ВВЕДШИЕ
tVwîi
Р. Белл
У. М. Уотт
КОРАНИСТИКА

ИСЛАМОВЕДЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
КОРАНИСТИКА
ВВЕДЕНИЕ
Ричард Белл
ПОЛНОСТЬЮ ПЕРЕРАБОТАЛ И ДОПОЛНИЛ
У. Монтгомери Уотт
Издательство
Эдинбургского университета
Первое издание
1970
Москва — Санкт-Петербург
«ДИЛЯ»
2005

ББК 86.3
Б 43
© W. Montgomery Watt 1970
Edinburgh University Press
22 George Square, Edinburgh
First published 1970
British Library Cataloguing
In Publication Data
Watt, W. Montgomery (William Montgomery) 1909—
Introduction to the Qur'an.
1. Islam. Koran. Critical studies
I. Title. II. Bell, R. III. Series.
297'.1226
ISBN 0 7486 0597 5
Генеральный директор издательства «ДИЛЯ» И. С. Раимов
Научный редактор В. С. Рыбалкин
Перевод С. А. Жданов, Б. В. Норик, М. Г. Романов
Перевод Указателя к Корану и составление Общего указателя М. Г. Романов
Все права защищены.
Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена
в какой бы то ни было форме без письменного разрешения правообладателей.
Белл Р., Уотт УМ.
Б 43 Коранистика: введение / пер. с англ. — СПб.: «Издательство «ДИЛЯ», 2005. —
256 с.
ISBN 5-88503-385-4
Будучи исследованием жизни Мухаммада, его целей, личности и природы
пророческого вдохновения, данное введение рассказывает об истории, форме и
хронологии сложения текста Корана, дает общее представление о взглядах
мусульманских и западных ученых.
ISBN 5-88503-385-4 © «Издательство «ДИЛЯ», 2005

Предисловие к переработанному изданию
0
Идея подготовки пересмотренного издания «Коранистика:
Введение» Ричарда Белла впервые возникла в дискуссиях с
Секретарем Издательства Эдинбургского университета. Тогда меня
привлекла идея сделать нечто, что могло бы сохранить влияние этого
знаменитого ученого, а смелости в этом начинании мне придал
успех учеников Теодора Нёльдеке, преуспевших в деле пересмотра
результатов его работы и продолжения его исследований. Однако
вскоре я осознал, что задача эта осложняется некоторыми
обстоятельствами. Р.Белл был для меня глубокопочитаемым учителем,
под руководством которого прошла значительная часть моих
занятий арабским языком и который руководил процессом подготовки
моей диссертации, увидевшей свет, в конечном счете, под
названием «Свобода воли и предопределение в раннем исламе»1. Тем не
менее по одному или двум вопросам я не могу согласиться с его
теориями относительно Корана, что было отмечено мною в статье
«Датировка Корана: обзор теорий Ричарда Белла»2. Поэтому,
следуя примеру Фридриха Швалли (см. с. 203 и далее), я посчитал,
что лучшим вариантом будет говорить от своего имени, упоминая
Р. Белла в третьем лице, особенно в тех местах, где я с ним не
согласен. Отдать должное такому ученому означает отнестись к его
взглядам со всей серьезностью и критиковать их открыто. Я
надеюсь, что данное пересмотренное издание даст новому поколению
ученых возможность по достоинству оценить важность
тщательного анализа Корана, которое предпринял Р. Белл.
Несмотря на то обстоятельство, что изложение я веду от своего
имени и лишь небольшое количество параграфов не подверглось
1 Free Will and Predestination in Early Islam.
2 Watt M. W The Dating of the Qur'an: a review of Richard Bell's Theories //
Journal of the Royal Asiatic Society, 1957,46-56.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
значительным изменениям, в сущностном отношении книга
осталась исследованием Р. Белла. Изучая жизнь Мухаммада, я отчасти
касался предмета данного «Введения», а также занимался
изысканиями по частным вопросам, которые в свое время поднимал
Р. Белл, однако при подготовке данного издания особого
исследования в области коранистики я не предпринимал. Большая часть
дополнений касается вещей достаточно естественных для любого
«введения», например, расширения библиографии. Я также
попытался расположить материал в более логичном порядке. Я
полагаю, что в основе оригинального текста Р. Белла лежат его лекции,
которые он читал своим студентам; он свел их воедино и подверг
некоторому пересмотру незадолго до своей смерти, когда
заниматься подобного рода работой становилось все труднее.
Внести одно значительное изменение мне показалось
желательным: оно касается манеры изложения. Вслед за своими
европейскими предшественниками Р.Белл говорит о Коране как о книге
Мухаммада, по крайней мере в своем «Введении». Однако Р. Белл
высказал мне немало различных соображений, которые позволили
мне понять, что он в значительной степени симпатизировал моим
взглядам относительно пророчества Мухаммада, которые я
изложил в работе «Мусульманское откровение в современном мире»3.
Учитывая, что контакты между мусульманами и христианами в
последней четверти XX в. значительно расширились, ни один
ученый из христианского мира не должен без основательных на то
причин вести изложение в оскорбительном для мусульман тоне;
напротив, насколько это возможно, он обязан приводить свои
аргументы в приемлемой для них форме. Вежливость и стремление к
примирению требуют от нас не говорить о Коране как о продукте
сознания Мухаммада; на мой взгяд, того же требуют и
здравомыслящие представители научного сообщества. Исходя из этого, я
отредактировал или убрал из текста все выражения, из которых
следовало, что Мухаммад был автором Корана, а также те, где
говорилось о его «источниках» или же «влиянии» на него. С другой
стороны, я считаю возможным говорить о «влиянии» внешнего мира
на обстановку в Аравии (ср. с. 213); мы также имеем право
говорить о «развитии» мировоззрения общины верующих; это развитие
Islamic Revelation in the Modern World.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕРАБОТАННОМУ ИЗДАНИЮ
предположительно должно было быть встречено сменой акцентов
в откровении.
Новшеством в данном издании является «Указатель к Корану».
Занимаясь своими исследованиями, я нашел очень ценным и
удобным указатель, включенный в работу X. Ю. У. Стэнтона «Учение
Корана»4, поэтому попытался снабдить данное издание чем-то
подобным, но более соответствующим современному
мировоззрению и интересам.
В ссылках на Коран, где номера аиатов в издании Флюгеля не
соответствуют номерам аиатов по ставшему стандартом
египетскому изданию, номера аиатов по Флюгелю приводятся после
косой черты. Повторяющиеся цифры опускаются за исключением
чисел от 10 до 19 (т.е. необходимо различать 12/8 и 12/18).
Я крайне признателен мистеру Альфреду Т. Уэлчу за проверку
«Таблицы сур» и за многочисленные ценные замечания по книге в
целом; а также мисс Хелен Пратт за внимательный набор большей
части текста книги и немалой части «Указателя к Корану».
Данное «Введение» было включено в серию «Исламоведческие
исследования»5, что вполне уместно, так как цели и задачи нашей
книги и серии во многом очень схожи.
У Монтгомери Уотт
4 Stanton Я U. W. The Teaching of the Qur'an. London, 1919.
5 Islamic Surveys Series, vol. 8.

Введение
Всего лишь несколько книг помимо Корана оказало столь же
значительное и глубокое воздействие на духовную историю
человечества. Для мусульман Коран — это Божественное откровение.
Они используют его в совместных и индивидуальных актах бого-
почитания; Коран декламируют на празднествах и семейных
торжествах. Он является основой их религиозных воззрений, их
ритуальной практики, их закона; он задает правила поведения как в
обществе, так и наедине с самим собой. Коран формирует
мышление мусульман, а его айаты стали неотъемлемой частью
литературных произведений и языка ежедневного общения. Так что
книга, перед которой благоговеет больше чем четыреста миллионов
человек*, заслуживает к себе внимательного отношения. Она
также требует тщательного изучения: эта книга очень нелегка для
понимания. Это не трактат по богословию, не кодекс законов и не
собрание проповедей; в Коране есть как эти три составляющие,
так и некоторые другие. Коранические «откровения»
ниспосылались на протяжении более двух десятилетий — за это время Му-
хаммад прошел путь от почти безызвестного религиозного
реформатора в своей родной Мекке до фактического правителя Медины
и большей части Аравии. Ввиду того, что Коран отражает
изменявшиеся обстоятельства, нужды и намерения мусульман в этот
период, в нем меняется стиль, содержание и даже учение. Он составлен
бессистемно, и, несмотря на то, что арабский язык, на котором
написан Коран, в целом, достаточно ясен, он содержит трудные для
понимания отрывки, подлинный смысл которых, как говорят сами
арабы, известен лишь одному Богу.
Одной из существенных черт второй половины XX в. стало
значительное расширение контактов между приверженцами раз-
* Сейчас мусульман более миллиарда. — Прим. ред.

ВВЕДЕНИЕ
личных религий. Вследствие этого для современного западного
ученого стало невозможным рассуждать об азиатских религиях с
напыщенностью и высокомерием, столь свойственными ученым
XIX столетия. Ныне приверженцы этих вероисповеданий
принадлежат к тому же интеллектуальному миру, что и западные
ученые, и не преминут выступить с критикой в адрес последних, если
те не сумеют понять и оценить по достоинству их религию как
вероучение. К этому новому виду отношений между
сторонниками различных религий нередко применяют термин «диалог».
Несмотря на то, что смысл этого термина достаточно туманен, по
отношению к Корану в частности он подразумевает уважительное
отношение к этой книге как к Священному Писанию, а также к
воззрениям мусульман относительно нее, даже если таковые и не
разделяются.

Глава I
Историческая обстановка
1. Международная ситуация
Коран был «ниспослан» людям в начале VII в. н.э. в городах
Мекка и Медина, расположенных в западной части Центральной
Аравии. Примерно в это же время миссионеры св. Колумбы
принесли христианскую веру в Шотландию и Северную Англию, а
миссионеры св. Августина Кентерберийского проповедовали
христианство к северу и западу от Кента. Во Франции власть королей
из династии Меровингов становилась все более призрачной;
западная часть Римской империи подвергалась нашествиям
варваров, но ее восточная часть — Византийская империя со столицей в
Константинополе — смогла избежать опустошительных набегов.
При Юстиниане (528-565) Византия укрепила свои позиции, став
могущественной державой и культурным центром, но уже спустя
полвека после смерти монарха империя оказалась в трудном
положении, объяснявшемся двумя основными причинами:
нападениями варваров извне и внутренними смутами, вызванными
неумелым правлением.6
На Востоке Византия имела серьезного противника в лице
Персидской державы Сасанидов, протянувшейся от Ирака и
Месопотамии на западе до восточных границ современных Ирана и
Афганистана. Столицей Персидской державы был город Ктесифон (ал-
Мада'ин), расположенный примерно в тридцати километрах к юго-
востоку от современной столицы Ирака. История Среднего
Востока в конце VI — начале VII вв. целиком определяется борьбой
между двумя могущественными державами. К концу своего
правления Юстиниану удалось заключить с сасанидским Ираном мир
сроком на пятьдесят лет, но стороны не смогли соблюсти условий
договора, и в 602 г. вновь вспыхнула война, которая оказалась
6 Ср. Diehl СИ., Marçais G. Le Monde Oriental de 395 à 1081 (Histoire Générale).
Paris, 1936, 123-157.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
последней. Используя слабость византийцев, Хосрой II начал
военные действия; предлогом для них стала месть за убийство
императора Маврикия, который оказывал поддержку Хосрою в начале
его правления. Фока (602-610), узурпировавший византийский
престол у Маврикия, оказался довольно неумелым правителем; к
тому же в самой Византии начались беспорядки, и Фока не сумел
отразить атаки персов. Противник опустошил всю Малую Азию.
В 610 г., в самый критический для Византии период войны,
Ираклий, сын наместника Северной Африки, вместе с флотом подошел
к Константинополю. Фока был свергнут с трона, Ираклий стал
новым императором. События начали принимать иной оборот.
Византийцев ожидало еще множество трудностей. Варвары
опустошали европейские провинции Восточной Римской
империи, и лишь через несколько лет после прихода к власти Ираклию
удалось одержать первые победы над персами, которые тем
временем обратили свои взгляды на юг и в 614 г. захватили Сирию и
Египет. Они разграбили Иерусалим после того, как жители
города восстали против размещенного там персидского гарнизона, и
устроили резню; увезли животворящий крест Господень, на
котором, как считалось, был распят Иисус Христос. Все это
всколыхнуло эмоции христиан всей Византийской империи и помогло
Ираклию реорганизовать свои силы. «Договорившись» с
аварами, угрожавшими Константинополю с севера, в 622 г. Ираклий
начал наступление против персов. Ему удалось провести
несколько более или менее удачных военных кампаний в Малой Азии, но
в 626 г. персы осадили Константинополь; впрочем, вскоре они
сняли осаду, так ничего и не добившись. Дерзкое вторжение войск
Ираклия в Месопотамию в 627 г. закончилось поражением
персидской армии. Несмотря на то, что византийский император
вскоре отступил, последствия многолетних войн не могли не
сказаться на положении дел внутри сасанидской Персии. В феврале
628 г. Хосрой II был убит, его сын, наследник престола, имел
слишком много противников и хотел мира. Война фактически
закончилась, и Византия оказалась победителем. Переговоры о
выводе персидских войск из византийских провинций
продолжались до июня 629 г., и только в сентябре Ираклий с триумфом
вернулся в столицу. Крест, на котором по преданию распяли
Иисуса, был возвращен в Иерусалим в марте 630 г.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Борьба двух великих империй имела большее, чем это может
показаться, влияние на их политику в отношении Аравии.
Противостояние Византии и Персидской державы можно сравнить с
противостоянием стран Варшавского договора и стран НАТО после
Второй мировой войны, когда каждая из сторон пыталась
заручиться поддержкой нейтральных государств. Точно так же персы и
византийцы старались расширить сферы своего влияния в Аравии
и уменьшить степень влияния там противника. Впрочем, едва ли в
случае с кочевниками речь может идти о чем-либо другом, кроме
как их сдерживании путем выплат значительных сумм денег
проживавшим на границах пустыни полукочевым племенам, которые
должны были останавливать набеги; именно такую функцию
выполняли племена, подчинявшиеся Гассанидам и занимавшие
территории на границах Византии у Петры и в других местах, и Лах-
мидам, столица которых находилась в Хире на границе с
Персидской державой.
В более отдаленных областях Аравии Византия и сасанидский
Иран продолжали соперничество. Примерно в 521 г. христианская
империя Абиссиния, или Эфиопия, захватила плодородные горные
районы Йемена; это было сделано, несмотря на существовавшие
различия в области догматики, при поддержке, а возможно и по
призыву Византийской империи. Йемен был частью Абиссинии
примерно до 575 г., когда организованная персами морская
экспедиция выбила эфиопов с берегов Аравии. Это было сделано, естет-
венно, при поддержке проперсидски настроенных сил в Йемене.
Примерно в 590 г. Византия, по-видимому, попыталась взять под
свой контроль Мекку: «ставленник» империи (полагают, что это
был 'Усман б. ал-Хувайрис) должен был подчинить себе город.
Заинтересованность Мекки в борьбе двух империй отражена и в
Коране (30:2/1-5/4); обычно считается, что в этих айатах содержится
пророчество об окончательной победе румов, или византийцев7; о
войне между Византией и сасанидским Ираном, возможно, речь
идет еще в нескольких местах. Позднейшие успехи проповеди Му-
хаммада в Аравии, вероятно, объясняются и тем фактом, что после
7 Если в повествующем об этом отрывке изменить огласовку, то получится
прямо противоположенный смысл; но вряд ли такое возможно, поскольку в тот
период, когда сура была ниспослана, персы не проиграли не одного серьезного
боя. Ср. NS, i, 49f.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
ослабления позиций Персидской державы, примерно в 628 г.,
многие сторонники персов внутри Аравии обратились к Мухаммаду за
поддержкой и приняли ислам.
2. Жизнь в Аравии
В обывательском сознании ислам обычно связывается с жизнью
в пустыне; и хотя в таком представлении и есть доля истины, с ним
следует обращаться с осторожностью, дабы не прийти к ложным
выводам. Ислам практически всегда был в первую очередь
религией городских жителей, в которой мало внимания уделяется нуждам
земледельцев или кочевников. Появился ислам в Мекке, которая
была в то время процветающим центром караванной торговли;
второй родиной ислама стала Медина — плодородный оазис, где
также была развита торговля. Но при этом жизнь как в Мекке, так
и в Медине была тесно связана с жизнью ближайших соседей —
кочевых племен.
В конце VI в. мекканские купцы взяли под свой полный
контроль торговые пути, идущие вдоль узкой прибрежной полосы
Западной Аравии по направлению к Средиземному морю. Зимние и
летние караваны, двигавшиеся соответственно на юг или на
север (в зависимости от сезона), упоминаются в Коране (106:2).
Дорога на юг шла в Йемен, затем маршрут продолжался в
Абиссинию; некоторые товары, возможно, по морю доставлялись из
Индии. Этот маршрут вскоре, по-видимому, приобрел особое
значение, поскольку торговые пути, соединявшие побережье
Персидского залива с Алеппо, стали небезопасны: там полыхала
война между Византией и Персидской державой. Для того чтобы
защитить караваны, мекканцы должны были поддерживать
хорошие отношения с кочевыми племенами, которые могли
обеспечить безопасность различных участков торговых путей. Конечно
же, мекканцы должны были платить за гарантии спокойствия, но
их авторитет, военная сила, а также дипломатические навыки
сделали возможным нормальное функционирование системы
караванной торговли.
Тот факт, что Коран изначально был обращен к людям,
занимающимся торговлей, нашел свое отражение и в языке, и в образах
Писания. О процветании торговли в Мекке и ее караванах было

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
только что рассказано выше. Американский ученый Ч. Торри
посвятил этой теме особое исследование — «Коммерческо-богослов-
ская терминология в Коране»8, — в ходе которого пришел к
выводу, что подобная терминология использовалась для выражения
ключевых понятий нового учения, а не просто в качестве удобных
метафор. Здесь достаточно указать на то, что, согласно Корану, все
поступки человека записываются в Книгу; День Страшного суда
называется днем Расплаты. Каждый человек получает свой расчет.
Устанавливаются весы — такие, которые обычно используются
для обмена денег или товаров, — на которых взвешиваются
поступки человека. Залогом спасения души являются поступки,
совершенные каждым. Если поступки человека одобряются свыше,
то он получает награду — свою наемную плату. Тот, кто
поддерживает дело Пророка, дает Богу заем.9
Мекканцы поддерживали тесные деловые отношения с
кочевниками, но не только это связывало их с пустыней. Всего
лишь четыре или пять поколений назад они сами оставили
кочевой образ жизни и поселились в Мекке. Во многом они
сохранили мировоззрение кочевников. Духовные искания жителей
Мекки в первую очередь могут объясняться противоречиями и даже
конфликтом между нравами кочевников и новым укладом
жизни, возникновению которого способствовало развитие
торговли. И в Коране чаще всего говорится именно об образе жизни
кочевников. Кочевничество следует относить к самым большим
достижениям в истории развития человечества. Арнольд Тойн-
би называл это tour deforce10; кочевой образ жизни
предполагает одомашнивание животных, в особенности верблюдов, а это,
должно быть, произошло, когда люди жили в оазисах и отчасти
зависели от сельского хозяйства; по-видимому, когда условия
жизни в оазисах стали ухудшаться, владельцы верблюдов ушли
оттуда, избрав для себя еще более трудное существование в
8 Torrey C.C. The Commercial-Theological Ternis in the Koran. Leiden, 1892; эта
работа является докторской диссертацией, представленной к защите в одном из
немецких университетов.
9 Например, Книга, расчет: 69:19, 25; 84:7,10; 69:20, 26; 84:8. Весы: 21:47/8;
101:6/5, 8/6. Залог: 52:21; 74:38/41. Наемная плата: 57:19/18,27; 84:25; 95:6. Заем:
2:245/6; 5:12/15; 57:11, 18/17; 64:17; 73:20.
10 Проявление силы, ловкости, изобретательности — фр. (Прим. перев.)

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
пустыне.11 Только виртуозно владея искусством выживания в
общине, человек смог бы жить в пустыне. Поэтому как одно из
доказательств величия ислама часто приводится и то, что он дал
всему человечеству ценности и добродетели, закаленные в зное
пустыни.
Основой жизни в пустыне является выпас и разведение
верблюдов. Главная пища кочевника — молоко верблюдицы. Лишь
изредка он ест мясо верблюда. Продавая излишки поголовья или
получая деньги за гарантии безопасности караванов, кочевники могли
покупать у жителей оазисов финики, а порой и что-нибудь для
удовольствия, например, вино. Кочевники разводят также коз и овец,
но эти стада должны пастись неподалеку от края пустыни, там, где
есть колодцы. На верблюдах же, с другой стороны, в некоторые
сезоны года можно уходить в песчаную пустыню (нафуд), где
колодцев нет. В сезон дождей — весной (раби1) — низины и ямы, где
скапливается вода, на короткий срок покрываются густой
растительностью. Тогда верблюды имеют достаточное количество
корма; способность этих животных накапливать и сохранять
питательные вещества спасает их, а следовательно, и их хозяев, от
голода и жажды в пустыне. Дожди на Аравийском полуострове —
редкое и непредсказуемое явление, и кочевникам часто приходится
изменять маршруты движения в зависимости от погоды. Когда
весенняя растительность исчезает, кочевники должны перебраться
туда, где есть колодцы и многолетние растения. Поскольку жизнь
на Аравийском полуострове зависит от верблюдов, то под
«скотом» (ансам) в Коране следует понимать в первую очередь именно
этих животных.
Чтобы накормить население полуострова, резервов пустыни
всегда не хватало, и борьба за существование никогда не
прекращалась. Для того чтобы более успешно обороняться от врагов и
выживать в суровых аравийских условиях, люди объединялись в
группы, чаще всего основываясь на родстве друг с другом. Нападение
таких групп друг на друга стало чем-то вроде народного арабского
вида спорта. Чаще всего налеты происходили таким образом:
мощный отряд кочевников неожиданно нападал на более слабый; люди,
охранявшие верблюдов, спасались бегством — ив этом не было
11 ToynbeeA. A Study of History. London, 1934, iii, 7-22, особ. 13 (прим.).
413»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
ничего постыдного — ведь силы были неравны; нападавшие
забирали верблюдов и исчезали в пустыне. Размеры таких отрядов
обычно были невелики, но в определенных случаях группы
кочевников объединялись друг с другом, основываясь на реальном или
вымышленном родстве, происхождении от одного предка. К
подобным группам различных размеров вполне применимы такие
термины, как «семья», «род», «племя» или «союз племен».
Принадлежать к племени или роду, помимо полноправных членов,
являвшихся таковыми по праву рождения, могли и те, кто искал у них
защиты. Эти люди могли иметь статус «союзника» {халиф),
«соседа, которому оказывается поддержка» (джар) или «клиента» (мау-
ла). Халиф мог заключать союз с одним из членов племени или со
всем племенем сразу, причем этот союз, по меньшей мере,
формально, являлся равноправным; джар и маула всегда находились в
подчиненном положении.
Обращение за защитой к племенам или родам было
характерным явлением жизни не только в Аравийской пустыне, но и в
городах, например, в Мекке, и в оазисных поселениях, таких как
Медина. Это социальное явление было тесно связано с понятием
возмездия, принципом «око за око»— lex talionis12 Ветхого Завета
(Исход 21:24). Именно этот принцип в соединении с идеей
коллективной ответственности был залогом сохранения мира в пустыне и
предотвращения бессмысленных преступлений. Согласно
первобытным представлениям, человеческая жизнь сама по себе не
имела особой ценности; но человек не мог ранить или убить другого,
если он принадлежал к его собственному или союзному племени
или если он был членом более сильного племени, которое, без
сомнения, начнет мстить за своего сородича. Понимание структуры
подобной социальной системы и ее разновидностей необходимо
для правильной оценки многих событий жизни Мухаммада. Он
мог оставаться в Мекке несмотря на то сопротивление, которое он
там встречал: ведь он принадлежал к роду хашим, члены которого,
несмотря на то, что они выступали противниками новой религии,
были обязаны мстить за Мухаммада. Функционирование этой
социальной системы делало невозможным осуществление наказаний
в современном понимании со стороны властей — правителей
12 Закон талиона — от лат. talionis, «месть» {Прим. перев.)

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
Мекки или Медины. Если бы глава городского совета Мекки, даже
с одобрения всех его членов, попытался наказать совершившего
преступление, род последнего мог посчитать, что имеет все
основания для мести. В общем, наказать преступника мог только глава
его собственного рода. В Коране, когда речь идет о Боге, в качестве
метафор нередко используются подобные понятия. Он не
страшится последствий наказания (возмездия) самудян (91:15); Он
«защищает как соседа» (йуджир) всех, но от Него нельзя найти защиты
(т. к. никто не обладает таким могуществом) (23:88/90).
Степень единства арабов до ислама остается одним из
нерешенных вопросов. Конечно же, в ту эпоху не существовало ничего, что
можно было бы сравнить с арабским национализмом, как мы его
понимаем сейчас. Каждый араб, в первую очередь, был членом
своего рода или своего племени. Однако и тогда существовали
традиции и обычаи, общие для всех, например, связанные с местью.
Еще более важно то, что, по-видимому, арабы считали, что говорят
на одном языке; откровения, ниспосланные Мухаммаду,
называются «арабским Кораном» (12:2 и далее); говорится, что они — «на
арабском языке» (46:12/11). Если принять эти утверждения, то
возникает множество вопросов, которые будут рассмотрены ниже. По
всей вероятности, в Аравии существовали различные диалекты,
носители которых понимали друг друга и считали себя
«говорящими ясно» в отличие от чужестранцев, которых называли
«говорящими непонятно» Саджами). Высказывались предположения о
происхождении всех арабов от общего предка; точнее, речь шла о
двух основных, не связанных между собой группах племен, иногда
называемых северными и южными арабами, каждая из которых
имела общего предка13. Каково бы ни было истинное положение
дел, представляется очевидным, что некоторые из «южных»
племен были выходцами из Йемена; они покинули эту страну, перейдя
к кочевому образу жизни. Тысячу лет в Южной Аравии
существовала развитая цивилизация, основу которой составляла торговля
и сложная система ирригационных сооружений. Эта система, как
стало известно из надписей, полностью пришла в негодность после
нескольких катастроф, часто называемых разрушением Ма'рибской
плотины (34:16/15) и произошедших с 451 по 542 гг. Это было
13 См. Rentz G. (Arab (Djazirat al-), разд. vi (ethnography) / EP.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
скорее результатом, чем причиной экономического упадка в
регионе.14 Южноаравийское влияние в Мекке во времена Мухаммада,
вероятно, было достаточно велико; впрочем, на этот счет
существует множество мнений.
Кроме Йемена, в западной части Аравии было расположено
несколько оазисов, жители которых занимались сельским
хозяйством. Центром этих оазисов являлась Медина (букв, «город»),
также называвшаяся Йасрибом. Основной сельскохозяйственной
культурой были финики, но также выращивались и злаковые. В
Медине и остальных оазисах земледелием занимались в основном
иудеи, что выглядит довольно странно, если помнить, что в
средневековой Европе иудей — это, в первую очередь, торговец и
финансист. Некоторые арабские племена поселились в оазисах
Медины уже после того, как там появились иудеи; эти племена
приобретали значительное политическое влияние. В других оазисах, таких
как Тайма', Фадак, Вади ал-Кура и Хайбар, большую часть
населения составляли иудеи. Этническая принадлежность этих
иудейских племен и родов племен не совсем ясна. Все они восприняли
формы общественной жизни и традиции арабов и отличались от
них только своим вероисповеданием; некоторые из этих племен
имели собственно арабское происхождение; в любом случае,
браки между членами различных племен были довольно частым
явлением.15
Религиозная ситуация в Аравии в начале VII в. была достаточно
сложной. Существование поселений иудеев в оазисах и
значительные размеры иудейской общины в Йемене привели к тому, что на
полуострове стали постепенно распространяться некоторые идеи
иудаизма. Влияние христианства также ощущалось, но оно было
более рассеянным. Мекканцы, занимавшиеся торговлей, наладили
14 HittiPh.K. History of the Arabs, 7th ed., London, 1961,49-66. На существование
южноаравийского влияния на ислам указывал Хуберт Гримме (см., например,
Grimme H. Der Logos in Südarabien / Orientalische Studien Theodor Nöldeke
gewidmet. Leipzig, 1906, i, 453-461 ; idem. Südarabische Lehnwörter im Koran // Zeitschrift
für Assyriologie, xxvi (1912), 158-68.
15 Cp. Watt. Medina, 192; Margoliouth D.S. The relations between Arabs and
Israelites prior to the Rise of Islam. London, 1924; Вернер Каскель говорил об иудеях
как носителях набатейской культуры (см. Caskel W. Studies in Islamic Cultural
History (ed. G. von Grunebaum). Menasha, 1954,43).

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
отношения с Византией и Эфиопией, жители которых
исповедовали христианство. Христианство нашло своих последователей в
Йемене, особенно в годы эфиопского владычества. Некоторые
кочевники также принимали христианство. Кроме этого, нам известно,
что христианином стал мекканец Варака б. Науфал, двоюродный
брат первой жены Мухаммада Хадиджи и некоторые другие. Этот
факт может говорить о том, что христианство постепенно
проникало в крути аравийской знати. То, что оно не получило более
широкого распространения, объясняется тем, что принятие этого
вероисповедания имело и политическое значение: в Византии и
Эфиопии христианство (греки были православными, абиссинцы — мо-
нофизитами) являлось государственной религией; в сасанидской
Персии значительным влиянием пользовались несториане.16
В Коране и других источниках обнаруживаются также следы
древних семитских религиозных представлений. Упоминаются
имена божеств в айатзх 53:19 и далее; 71:23/2. Их вряд ли можно
сравнивать с греческими богами, скорее это были местные формы
общесемитского культа мужских и женских божеств.17 Эти божества
прежде всего были частью земледельческих культов арабов, и вряд ли
имели какое-либо отношение к образу жизни кочевников; к тому же,
согласно свидетельствам того периода, кочевники не испытывали
особого пиетета перед ними. Основной движущей силой кочевой
жизни являлось то, что может быть названо «племенным
гуманизмом»18, верой в достоинства и человеческое превосходство
определенного рода или племени (и всех его членов) и возможность
передачи этих качеств от поколения к поколению. Тема чести и
достоинства — едва ли не одна из самых частых тем доисламской поэзии,
образцы которой сохранились до наших дней.
Кроме идей «племенного гуманизма» и древнего язычества среди
некоторых жителей Аравийского полуострова была распространена
16 Материал о христианстве в Аравии достаточно обширен. См., например,
"Nasärä" (разд. A, by Tritton A.S.) / EI(S); также см. Watt. Medina, 315.
17 Wellhausen J. Reste arabischen Heidentums, (2-е изд.) Berlin, 1897; «Книгу об
идолах» Хишама б. ал-Калби на английский язык перевел Наби Амин Фарис
(Princeton, 1952). (Это сочинение переведено также и на русский язык, см. Хи-
шам ибн Мухаммад ал-Калби. Книга об идолах (Китаб ал-аснам). Пер. с араб.,
предисл. и прим. Вл. В. Полосина. М., 1984 (ППВ, LXVIII) — Прим.перев.).
18 Watt. Месса, 24f.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
вера в некое верховное божество или «бога всевышнего», который
почитался одновременно с менее могущественными божествами.
Такой вывод можно сделать из некоторых отрывков Корана, где
многобожниками называются те, кто считает, что Бог является
творцом мира и подателем благ, к которому обращаются в трудные
моменты жизни19. По-видимому, такие представления были
широко распространены среди арабов, часть из которых даже
обратились к почитанию единого Бога. В более поздних работах
мусульманских авторов говорится именно об этих людях, приводятся их
имена, указывается, что они называли себя ханифами (мн. ч. хуна-
фа). В Коране так говорится о людях, которые исповедовали
«истинную религию Авраама», — истинный монотеизм, позднее
искаженный иудеями и христианами. В целом вопрос представляется
очень сложным20, но следует подчеркнуть, что ни один из «едино-
божников» — предшественников Мухаммада, — а такие, скорее
всего, существовали — не называл себя ханифом. В Коране это
слово используется только там, где говорится об отношении
ислама к иудаизму и христианству, но не относительно событий VII в.
н. э. Тем не менее в Коране есть намеки и на духовные искания той
эпохи.
3. Жизненный путь Мухаммада21
Жизнь Мухаммада сама по себе является предметом отдельного
исследования, и здесь мы ограничимся лишь кратким обзором
основных событий, поскольку они важны для правильного
понимания Корана. Нет ничего удивительного в том, что в Коране
отсутствуют какие-либо упоминания о Мухаммаде до его призвания.
19 Ср. 29:61, 63, 65; 23:84/6-89/ 91; 39:38/9; 43:8-15/14; 6:136/7; 41:9/8 и т.д.
см. также с. 140.
20 Ср. W.M. Watt. Hanïf / EI2; см. также приложение Б в конце главы I.
21 В основе данного изложения лежат следующие работы: Watt. Muhammad at
Месса и Watt. Muhammad at Medina. Более кратко история жизни Пророка
изложена в Watt. Muhammad Prophet and Statesman. Oxford, 1961. Ср. также: Tor An-
drae. Mohammed, the Man and his Faith, tr. Menzel. New York, 1936, 1960 (в этой
работе особое внимание уделяется развитию религиозных представлений), BuhlF.
Muhammad / EI1 (см. также [коллектив авторов] Muhammad / EP).

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
Исключение составляет лишь один отрывок (93:6-8), где говорится
о том, что он стал сиротой и жил в бедности. Обо всем этом более
подробно рассказывает мусульманская традиция (ал-хадис). Когда
Мухаммад появился на свет — это произошло в Мекке примерно в
570 г., — его отца уже не было в живых; мать Мухаммада умерла,
когда ребенку было около шести лет. Заботу о мальчике взял на
себя его дед (Абд ал-Мутталиб, а после его кончины дядя Абу
Талиб, умерший за год или два до хиджры, или переселения в 622 г.
Мухаммада в Медину. Бедность Мухаммада объясняется тем, что,
по арабским традициям, младший из детей не получал наследства,
и поэтому Мухаммад ничего не получил ни после смерти отца, ни
после смерти деда. Да и сам род Мухаммада, по-видимому, не
располагал большими средствами; Абу Талиб, долгое время
считавшийся главой рода, не был богатым человеком. Но он отправлял
торговые караваны в Сирию, и Мухаммад, по преданию, бывал там
вместе с ним. Позднее Мухаммада наняла одна женщина среднего
достатка по имени Хадиджа, и он стал сопровождать ее караваны;
Мухаммад настолько преуспел в этом, что она вышла за него
замуж. На тот момент ему было двадцать пять, ей — около сорока.
Предположительно, управляя теперь уже их совместным
капиталом, он продолжил заниматься торговлей на протяжении
последующих пятнадцати лет или дольше.
Следующий этап жизни Мухаммада начался, когда ему было
около сорока. За годы, проведенные в бедности, он не раз
сталкивался с духовной опустошенностью мекканцев, спутницей их
материального процветания. Согласно мусульманской традиции,
Мухаммад часто размышлял об этом. В 610 г., когда он как раз
предавался подобным размышлениям, он пережил некое особое
состояние. В конечном счете Мухаммад пришел к выводу, что Бог
внушает ему откровение, которое он должен передать жителям Мекки.
Вначале эти откровения попросту запоминались Мухаммадом и
его друзьями; позднее они вполне могли быть записаны его
секретарями. После смерти Мухаммада все откровения, записанные или
хранившиеся в памяти мусульман, были собраны воедино; из них
и составлен Коран. За этими внешне простыми утверждениями
кроется множество вопросов, которые будут подробнее
рассмотрены ниже. В течение нескольких лет после первых откровений
Мухаммад не выступал открыто перед всеми, но передавал послания

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
своим друзьям, разделявшим взгляды, выраженные в откровениях.
В них содержался призыв почитать Бога за все то добро, которое
он совершил для Мекки и для каждого из ее жителей. Во многих
откровениях различные естественные события представлялись как
знаки Божественного расположения.
Вскоре Мухаммад понял, что должен передать свои
откровения людям, однако в определенный момент призывы Мухаммада
вызвали противостояние со стороны богатейших мусульман.
Возможно, что еще тогда, когда Мухаммад проповедовал лишь среди
ближайших друзей, в откровениях уже содержались
предостережения о том, что те, которые пренебрегут словом Божьим, будут
наказаны или в этой жизни, или в будущей. Когда Мухаммад
столкнулся с противодействием, эти предостережения стали
звучать еще чаще. Мухаммад подробно излагал или упоминал
истории пророков и посланников Божьих, чтобы убедить слушателей
в неизбежности наказания. Поскольку противники Мухаммада,
по-видимому, выступали за возрождение древнего язычества,
откровения наполнялись гневными отрывками, направленными
против идолопоклонничества; все чаще говорилось о строгом
единобожии. Истории о живших прежде посланниках
воодушевляли Мухаммада и тех, кто последовал за ним. Трудно
определить, насколько опасны были те преследования, которым
подвергались мусульмане, но известно, что они яростно отказывались
признаваться в том, что приняли ислам. Путем рассуждений
можно предположить, что после смерти Абу Талиба новый глава рода
Мухаммада Абу Лахаб, также его дядя, отказал племяннику в
покровительстве, утверждая, что Мухаммад утратил право
называться членом рода, когда объявил, что его предки находятся в
аду. Именно по этой причине 111 сура представляет собой
гневное обличение Абу Лахаба.
Постоянные преследования и отсутствие поддержки сделали
невозможным дальнейшее пребывание Мухаммада в Мекке.
Примерно в это же время у Мухаммада появилась возможность
перебраться в мединский оазис, расположенный примерно в трехстах
двадцати километрах к северу от Мекки. Мухаммад и семьдесят
его последователей решили покинуть родной город. Это событие
получило название хиджра, или переселение; мусульманская эра
отсчитывается именно со дня хиджры, первого дня арабского
«20»

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
нового года— 16 июля 622 г. от Р.Х.22 Большая часть арабов
Медины заключила с Мухаммадом договор, признав его как пророка
и главу «рода» переселенцев {мухаджирун). В течение первых
нескольких лет после переселения Мухаммад вряд ли находился в
статусе правителя Медины; кроме него было еще восемь
старейшин родов, имевших равный с ним статус. С течением времени,
благодаря успехам военных экспедиций, организованных
переселенцами при участии и жителей Медины, власть Мухаммада
постепенно упрочивалась.
В течение первых восемнадцати месяцев после хиджры или
чуть более того Мухаммад пытался приспособиться к своему
новому положению и заручиться поддержкой иудеев, живших в
оазисе. Время от времени в откровениях того периода в различной
форме он получает указания обратиться к иудеям. Но когда стало ясно,
что лишь немногие из них готовы ответить на прозвучавшие
призывы, Мухаммаду было предписано порицать их и объявить, что
он проповедует иную веру, истинную веру Авраама, искаженную
иудеями и христианами. В Коране в первую очередь содержатся
сведения о характере споров Мухаммада с иудеями, встречается
там упоминание и о разрыве с иудейскими родами Йасриба и
последующем их изгнании. В Коране также есть места, где
критикуются и иудеи, и христиане. Впрочем, Мухаммад не выказывал
особой враждебности к христианам за исключением двух последних
лет жизни; к иудаизму он относился враждебно до последних дней.
Так называемый «разрыв с иудеями» произошел примерно в марте
624 г., незадолго до битвы при Бадре. Внешним знаком подобной
перегруппировки сил в Медине было то, что киблой, т. е. стороной,
куда должны были обращаться молящиеся, была объявлена Мекка;
22 Поскольку год исламского календаря состоит из 12 лунных месяцев или
354 дней, необходимо пользоваться специальными таблицами (или
специальными формулами —Прим. перев.), чтобы перевести даты христианской эры в даты
мусульманской. Подобные таблицы можно найти в: sir Haig W. Comparative
Tables of Muhammadan and Christian Dates. London, 1932 и G.S.R Freeman-Gren-
ville. The Muslim and Christian Calendars. London, 1963. Самые полные и точные
таблицы, по которым можно узнать день недели, можно найти в: Wüstenfeld-
Mahler'sche Vergleichungs-Tabellen, bearb. von Bertold Spuler. Wiesbaden, 1961.
Для облегчения сравнения истории ислама и событий византийской истории в
данном «Введении» мы будем пользоваться обозначением дат по христианскому
календарю.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
до этого последователи Мухаммада, как и иудеи, молились,
обратившись в сторону Иерусалима. Все это говорило о том, что новое
вероисповедание должно стать по преимуществу арабским, а его
основатель теперь более рассчитывает полагаться на тех своих
последователей, кто отдает предпочтение всему арабскому перед
иудейским.
В том же месяце, марте 624 г., мусульмане бросили вызов мек-
канцам. Еще в январе 624 г. горстка мусульман захватила
принадлежащий мекканцам караван, уведя его буквально у них из-под
носа. В марте возглавляемый Мухаммадом отряд численностью в
три сотни человек одержал неожиданную победу над
превосходящими силами мекканцев у колодцев Бадра. Мекканцы тогда
потеряли более половины своих знатных жителей. Такой вызов
своей «торговой империи» знатные мекканцы уже не могли оставить
незамеченным. Примерно через год после этого мекканское
войско подошло к мединскому оазису; в сражении у горы Ухуд им
удалось добиться некоторых успехов, но они не смогли нанести
серьезное поражение Мухаммаду, не говоря уже о том, чтобы
лишить его влиятельного положения. В Коране рассказывается и о
радости мусульман после победы при Бадре, которая
представлялась им доказательством того, что Бог на их стороне, и об их
тревоге после боя у горы Ухуд, когда казалось, что Бог оставил
их. В Коране есть еще несколько упоминаний о ходе борьбы
Мухаммада с мекканцами. В 627 г., пользуясь поддержкой союзных
им кочевых племен, мекканцы в течение двух недель осаждали
Медину; особых успехов они не добились. В марте 628 г. Мухам-
мад с 1 600 спутниками попытался совершить паломничество в
Мекку. Однако мекканцы его остановили, и Пророк был
вынужден на год отсрочить свое паломничество, тогда же в ал-Худай-
бийе стороны заключили мирный договор, положивший конец
враждебным действиям. Стычка, вспыхнувшая между
племенами кочевников, союзников Мекки и Медины, была истолкована
Мухаммадом как нарушение условий договора, и в январе 630 г.
Пророк и 10000 его последователей вошли в Мекку, не встретив
никакого сопротивления. Мухаммад проявил снисходительность
к своим прежним врагам, мекканцам, большая часть которых в
конце жизни Пророка присоединилась к нему и признала его как
посланника Божьего.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
В последние годы жизни Пророка его власть продолжала
распространяться по всей Аравии; тогда же началась «разведка боем»
одного из маршрутов, впоследствии использованных арабами,
покидавшими Аравийский полуостров и отправлявшимися на
завоевания. Еще до 630 г. несколько кочевых племен стали союзниками
Мухаммада и признали его политический и духовный авторитет.
Через две или три недели после победоносного вступления в Мекку
Мухаммад с 10000 мусульман и 2000 мекканцев отправился на
восток к Хунайну, где встретился с мощным отрядом кочевников,
враждебно настроенным как к нему, так и к мекканцам. Начался бой,
благоприятный исход которого для мусульман висел на волоске но в
конце концов противники Мухаммада были обращены в бегство.
После этого кочевники Аравийского полуострова (за исключением
северной его части) уже не могли всерьез угрожать Мухаммаду.
Вскоре большая часть племен стала направлять в Медину своих
представителей, которые должны были заключить с Мухаммадом
союз. К моменту его смерти (8 июня 632 г.) ему подчинилась
большая часть Аравии; однако в некоторых племенах были влиятельные
группы, которые продолжали выказывать враждебность и ожидали
благоприятного момента, чтобы сбросить «иго» Медины.
По-видимому, еще за несколько лет до смерти Мухаммад понял, что он
должен не только расширять свою власть над кочевыми племенами
Аравии и тем, что может быть названо pax islamiccP, но и направить
пыл и энергию этих племен за пределы Аравии. В этой связи
следует заметить, что самая большая из всех военных экспедиций
Мухаммада, экспедиция в Табук на севере, по-видимому, имела своей
целью открыть дорогу в Сирию. Эта экспедиция, упоминаемая в
нескольких айатгх 9 суры, продолжалась с октября по декабрь 630 г.;
в ней участвовало 30000 человек. В целом, однако, в Коране мало
говорится о последних годах жизни Пророка.
Приложение А: Хронология жизни Мухаммада
Ок. 570 г. — родился в Мекке
Ок. 595 г. — женитьба на Хадидже
Ок. 610 г. — первые откровения
23 Мусульманский мир — лат. (Прим. перев.)
«23»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Ок. 613 г. — первые публичные проповеди
Ок. 619 г. — смерть Хадиджи и Абу Талиба
16 июля 622 г. — начало мусульманской эры
сентябрь 622 г. — прибытие в Медину
февраль 624 г. — изменение направления киблы
март 624 г. — сражение у колодцев Бадра
март 625 г. — сражение у горы Ухуд
апрель 627 г. — осада Медины
март 628 г. — заключение мирного договора в ал-Худайбийе
январь 630 г. — вступление отрядов Мухамммада в Мекку; бой
у Хунайна
октябрь-декабрь 630 г. — поход в Табук
март 632 г. — прощальное паломничество в Мекку
8 июня 632 г. — смерть
Приложение Б: Ханиф
Слово ханиф встречается в Коране двенадцать раз, два раза в
форме множественного числа хунафа\ В своем основном значении
оно, без сомнения, употреблено, например в айате 3:67/0, где
говорится о том, что Авраам не был ни иудеем, ни христианином, но
ханифом, муслимом, а не многобожником. О том же самом речь
идет в айатах 6:79 и 16:120/1, где говорится, что Авраам
поклонялся Богу как ханиф; в этих айатзх слово муслим не
используется. Далее в Коране имеется ряд явно или неявно выраженных
указаний Мухаммаду и мусульманам следовать вероисповеданию или
религии Авраама как ханифа (2:135/29; 3:95/89; 4:125/4; 6:161/2;
16:123/4). В остальных случаях (10:105; 22:31/2; 30:30/29; 98:5/4)
Авраам не упоминается, но Мухаммаду (или мусульманам, или
«людям Писания») дается указание поклоняться Богу, как это делали
«ханифы, а не многобожники». Таким образом, в Коране это слово
связано только с Авраамом или его религией; оно употребляется в
полемике против христианства, иудаизма, а также многобожия.
Позднее мусульманские ученые использовали это слово именно
в подобном значении; иногда они называли мусульман ханифами,
а ислам — ханифша. Это слово используется в списке Корана Ибн
Мас(уда в айате 3:19/17 вместо слова ислам. Мусульманские
ученые также пытались доказать, что и незадолго до Мухаммада жили
«24»

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА
люди, исповедовавшие ханифийу, или истинное единобожие. По-
видимому, в Аравии действительно были те, кто искал «более
чистую» веру, но они не могли называть себя ханифши, поскольку,
если бы это произошло, то тогда нельзя было бы приравнять
значение слова мусульманин к слову ханиф. Форма множественного
числа хунафа четко соответствует форме множественного числа в
сирийском — hanpé, откуда и заимствовано это слово. Более
подробно см. Hanïf / ЕР.

Глава II
Пророческий опыт Мухаммада
0
1. Критика притязаний Мухаммада на пророчество
Практически сразу после того, как Мухаммад объявил о своей
пророческой миссии и о том, что он получает от Бога откровения,
которые должен донести до арабов, он был встречен критикой и
нападками со стороны своих соплеменников. Из самого Корана мы
узнаем, что мекканцы-язычники назвали эти откровения
«сказками первых» (осатир ал-аввалин — 6:25)24, а мекканские евреи
высмеивали Мухаммада за его притязания. Этот критицизм переняли
и христианские богословы-схоласты. В средневековой Европе
была разработана концепция о Мухаммаде как о лжепророке,
который лишь притворялся, что получал откровения от Бога25; лишь
сейчас сознание Европы и всего христианского мира постепенно
освобождается от этого и других подобных фальсификаций
средневековой воинствующей пропаганды.
Первый шаг к более взвешенной позиции предпринял Томас
Карлайл, высмеявший саму идею о том, что одну из самых великих
религий мира мог основать самозванец26. Многие ученые после
Т.Карлайла последовали его примеру, пытаясь отстоять
искренность Мухаммада, иной раз ценой его здравомыслия и рассудка.
Густав Вайль пытался доказать, что он страдал эпилепсией27. Алойс
Шпренгер (A.Sprenger) зашел еще дальше, высказав в добавок
24 Например, айат 25:5/6, где также высказывается обвинение в обмане;
фраза встречается девять раз. Р. Белл считал, что это высказывание относится к
раннему мединскому периоду и его иногда употребляли иудеи; однако отрывки, в
которых встречается эта фраза, как правило, относят к мекканскому периоду.
Ср. NS, i, 16; Jeffery. Foreign Vocabulary, s.v.
25 Ср. Norman Daniel Islam and the West, The Making of an Image. Edinburgh,
1960, chapter 2.
26 T. Carlyle. On Heroes, Hero-worship, and the Heroic in History, various
editions, Lecture II, The Hero as Prophet: Mahomet: Islam' (8 May 1840).
27 Weil G. Mohammed der Prophet. Stuttgart, 1843; ср. с 202-203.
«26»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
предположение, что Мухаммад страдал от истерии28. Сэр Уильям
Мюир (MuirW.) все еще придерживался идеи о лжепророчестве
Мухаммада; он представлял его искренним и благородным
посланником и проповедником, пока тот был в Мекке; в Медине же он
поддался дьявольским искушениям ради мирской славы и успеха29.
Без каких-либо сомнений в собственной правоте Д.С.Марголиус
обвинял Мухаммада в том, что он умышленно вводил людей в
заблуждение; обратившись к духовной истории человечества;
приводя Мухаммада в качестве примера, он отмечал, как легко
личности с исключительными способностями впадают в бесчестие30.
Настаивая на подлинности пророческого вдохновения Мухаммада
и не соглашаясь с тем, что он был эпилептиком, Теодор Нёльдеке
считал, что он был подвержен неконтролируемым приступам
душевного волнения, которые и заставили его поверить в то, что он
находится под Божественным влиянием31. Современные авторы, в
целом, настроены более благосклонно и придерживаются мнения
о том, что Мухаммад был абсолютно честен в своих действиях и
искренен в намерениях. Франц Буль особенно подчеркивал
историческую значимость религиозного движения, которому положил
начало Мухаммад32; Ричард Белл же отмечал в высшей степени
прагматичный характер его деятельности, даже пророческой33.
Проанализировав жизненный путь Мухаммада с психологической
точки зрения, Тор Андре пришел к выводу, что его опыт и
переживания были подлинными; он также считал, что у Мухаммада
действительно было пророческое послание для своей эпохи и своего
поколения34.
Исследователи, недоброжелательно относившиеся к Мухамма-
ду, больше внимания уделяли вполне определенным хадисам,
нежели свидетельствам, которые дает сам Коран. Они также
практически не допускали, что Мухаммад, о котором нам известно
достаточно много, был, по всей вероятности, здоров и физически, и
28 Ср. Op. cit., с. 202-203.
29 Ср. с. 202-203.
30 Margoliouth D.S. Mohammed and the Rise of Islam. London, 1905.
31 Cp. Nöldeke T. NS, i, 1-5 и соответствующий раздел в первом издании.
32 Buhl F. Muhammad / ЕГ, ad fin.
33 BellR. Origins, особенно 71-83.
34 Andrae T. Muhammad, the Man and his Faith, особенно 47-52.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
душевно. Трудно представить, что человек, страдающий от
эпилепсии или истерии или даже от неконтролируемых приступов
душевного волнения, мог руководить военными походами, или
же быть рассудительным и дальновидным главой
города-государства и растущей общины верующих; а ведь, как мы знаем, Му-
хаммад совмещал в себе все эти социально-политические роли. В
подобных вопросах историк должен полагаться прежде всего на
Коран, а с хадисами соглашаться лишь постольку, поскольку они
не противоречат результатам исследования Корана. Несмотря на
то, что Коран изобилует насмешками и упреками в адрес
противников Мухаммада, в нем нет ничего, что можно было бы
использовать в поддержку точки зрения о его болезненном состоянии.
Противники Мухаммада действительно называли его словом
маджнун35. Однако это означало либо то, что, по их мнению, он
ведет себя как сумасшедший или безумец, либо то, что они
считают его высказывания и изречения навеянными джиннами как
простому прорицателю36. Если бы они могли указать на
действительные признаки его болезни, мы бы, несомненно, знали об
этом. Таким образом, необходимо отбросить все средневековые
представления и считать Мухаммада человеком, который был
честен в своих действиях и искренен в намерениях, вещая об
откровениях, которые, как он верил, приходили к нему от Бога.
2. Описание откровений и пророчества в Коране
Одним из последних и наиболее ясных описаний откровений в
Коране является aîiam 2:97/1, в котором говорится, что [арх]ангел
Гавриил (кор. Джибрил/Джабра'ил) низвел его (т.е. послание) в
сердце Мухаммада с соизволения Бога. Факт, что этот aîiam был
ниспослан Мухаммаду в мединский период, не вызывает особых
сомнений. Все хадисы единогласно сходятся в том, что Гавриил
был посредником в передаче откровений. Однако когда в хадисзх
говорится об этой роли Гавриила применительно к начальному,
мекканскому периоду, это вызывает подозрения западных исследо-
35 В совр. араб. — сумасшедший, безумный (Прим. перев.)
36 Мухаммад боялся, что он просто прорицатель (кахин).
«28»

ГЛАВА И. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
вателей, так как Гавриил лишь дважды37 упоминается в Коране,
причем оба раза в айатах, ниспосланных в Медине. То, что
Гавриила связали с Гласом небесным, является более поздним
толкованием; изначально Мухаммад воспринял это иначе.
Необходимо отметить, что в auamt 2:97/1 нет никаких
указаний на то, что Гавриил представал в видимом образе; вполне
можно говорить о том, что откровения обычно не принимали
форму видений и не сопровождались ими. В Коране
упоминаются два случая, когда у Мухаммада были видения (айаты 53:1-12,
13-18). Если говорить о строгом прочтении этих айатоъ, то речь
в них идет о видении Бога, т. к. слово 'абд — «раб» или
«слуга» — описывает отношение человека к Богу, а не к [арх]ангелу;
некоторые мусульманские комментаторы допускают такое
толкование. Однако в айатах 81:15-25 видение было переистолковано
как видение [арх] ангела. Это указывает на изменение и
углубление понимания духовных явлений в сознании Мухаммада и
мусульман. Изначально они полагали, что Мухаммад видел самого
Бога, но позднее осознали невозможность этого и пришли к
выводу, что то было видение посланника Божьего, т. е. [арх]ангела.
Подобным же образом опыт получения посланий или откровений
может быть истолкован по-разному в начале его пророческой
миссии и в конце мединского периода. Тем не менее вне
зависимости от того, как эти видения объясняются или
истолковываются, для Мухаммада они, без всяких сомнений, были реальными и
истинными. В то же время они были уникальными; нет никаких
упоминаний других видений, за исключением видения перед
походом на ал-Худайбийу (48:27). Коран не дает сколько-нибудь
существенных свидетельств в поддержку гипотезы Т.Андре38,
согласно которой Мухаммад слышал голоса; но тот факт, что
откровения имели словесную форму, может говорить о том, что Му-
хаммаду был ближе слуховой, нежели визуальный тип наития.
Возможность увидеть Бога и услышать Его глас исключается
айатом 42:51/0: «Не было такого, чтобы Бог говорил с человеком
иначе, как посредством „откровения", или же из-за завесы, или
37 Более точно, трижды — 2:97, 2:98, и 66:4. (Прим. перев.)
38 Andrae T. Muhammad, 48 и далее; он ссылается на айаты 75:16-19
(шевеление языка) и 87:6-8.
«29»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
же посылая посланника, дабы тот „открывал" ему с Его изволения
то, что Он пожелает»39.
Что же подразумевается под словами «открывать» и
«откровение» или же, в переводе Р. Белла, «внушать» и «внушение»?
Арабские глагол ауха и отглагольное существительное вахй стали
техническими терминами мусульманского богословия, которыми
обозначается передача посланий или откровений Мухаммаду. В
соответствии с айатом 2:97/1 ими стали обозначать процесс, во
время которого [арх]ангел Гавриил зачитывал Мухаммаду части
Корана. В самом Коране эти слова обычно используются для
обозначения особой формы «передачи информации», но этим их
смысл не ограничивается. Можно привести несколько примеров
употребления этих слов в более или менее общем значении. Так,
глагол ауха встречается в айате 19:11/12 в случае с Захарией
(кор. Закарийа'): после того как он лишился дара речи, он вышел
к людям и «дал им знак», или «дал им понять», что им надлежит
восхвалять Бога. Согласно айату 6:112, шайтаны из джиннов и
людей «внушают» друг другу какие-то мысли. Получить вахй
(даже от Бога) может не только Пророк, но также и
нечеловеческое существо. Так, пчеле Бог «внушает» устраивать свой дом в
горах, на деревьях и в том, что строят люди (16:68/70). В день
Страшного суда земля изведет свои ноши, потому что Бог
«внушил» ей сделать это (99:2-5). Каждому из семи небес Бог
«внушил» свое назначение— «внушил каждому небу его дело»
(41:12/11).
Даже когда вахй получает Пророк, ему обычно передаются не
слова откровения, а определенная линия поведения или образ
действий, т.е. нечто, что необходимо сделать, а не сказать. Так, Ною
(кор. Нух) было «внушение» построить ковчег, и он построил его
пред глазами Божьими и по Божьему «внушению» (11:36/8 и
далее; 23:27). Моисею (кор. Муса) было «внушение» выступить в
путь с Божьим народом ночью (20:77/9; 26:52), ударить жезлом по
морю (26:63) и в камень (7:160). Мухаммаду же явилось
«внушение» следовать вере Авраама (кор. Ибрахим) (16:123/4). Такие
практические «внушения» часто выражаются прямой речью, как
39 Перевод И. Ю. Крачковского приведен в соответствие с изложением
УМ. Уотта при учете оригинального арабского текста апатъ (Прим. перев.).
430*

ГЛАВА П. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
будто форма слов закладывается в сознание человека (ср. 17:39/41 и
уже упомянутые айаты).
Существуют и случаи, в которых словесная формула имеет
большее отношения к вероучению, нежели к поведению или образу
действия; например, «ваш бог — Бог единый» (16:22/3; 21:108; 41:6/5).
Обычно такая формулировка бывает краткой— это своего рода
фраза, которая после раздумий над каким-либо вопросом может
вспыхнуть в сознании человека как окончательный итог
размышлений или как ответ на этот вопрос. В нескольких местах глагол, по-
видимому, все-таки означает передачу Пророку более пространных
отрывков: например в айате 12:102/3 под «рассказами про сокрытое
{анба ал-гайб)» может подразумеваться вся история об Иосифе (кор.
Йусуф)40. Тем не менее даже в подобных отрывках совершенно не
обязательно подразумевается действительная вербальная передача
откровений. Основным значением этого слова в Коране, по всей
вероятности, является передача какой-либо идеи путем мгновенного
внушения либо подсказки или же, как можно было бы сказать,
посредством молниеносного наития. Данное утверждение вполне
соответствует примерам, которые приводятся в арабских толковых
словарях (таких как, например, Писан ал-араб Ибн Манзура): из них
становиться ясно, что поспешность и быстрота являются
неотъемлемой смысловой частью корня этого слова.
Объяснением частого использования этого термина в связи с
откровениями, которые получал Пророк, может послужить то, что
они были кратковременными и внезапными. Если Мухаммад
принадлежал к числу тех, кому после длительного или краткого
периода глубокого погружения в раздумья над какой-либо проблемой
решение приходит как вспышка молнии, подобно откровению
извне, то тогда кораническое значение этого слова становится вполне
ясным. И это не просто догадка. Факты свидетельствуют о том, что
Пророк достаточно легко общался с другими людьми, но, тем не
менее, он все-таки был человеком самоуглубленным и несколько
обособленным от других. На ключевые вопросы он искал ответы в
самом себе и следовал своим собственным решениям. Если ответы
и решения приходили к нему именно таким образом, то вполне
естественно, что он должен был приписывать их откровению или
40 Точно такая же фраза встречается в айатах 3:44/39 и 11:49/51.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
внушению извне. Перед ним был пример прорицателя (кахин),
который заявлял, что вещает по наущению извне. Один или два раза,
по всей вероятности в начале его миссии, когда его колебания
обернулись более длительным и сильным умственным напряжением,
нежели обычно, пришедшее к нему решение сопровождалось
видением. Он предположил, что Бог предстал пред ним и «внушил»
ему, что он должен открыто обратиться к людям. Стоит отметить,
что в отрывке, где описаны эти видения, ничего не говорится о
Коране. Он получил «откровение», но оно касалось лишь
необходимости обращения к людям — по крайней мере, таково самое
естественное толкование; «откровение» касается только лишь его
«обращения» (53:4,10).
Эти соображения в определенной степени подтверждают
поддерживаемую Р.Беллом гипотезу, согласно которой, изначально,
вахй — это побуждение или повеление обратиться к людям. Общее
содержание обращения было, по-видимому, «открыто» Мухамма-
ду извне, однако он был свободен в том, чтобы подобрать наиболее
точные слова для обращения к людям. В истолковании Р.Белла
айаты 73:1-8 свидетельствуют о том, что Пророк испытывал
трудности в работе над текстом Корана: он отдавал предпочтение
ночному времени суток, поскольку «восприятие в эти часы остро, а
речь — точна» и ясные мысли с легкостью обретают нужную
словесную форму41. Вполне вероятно, что после длительного,
напряженного процесса созерцания нужные слова приходили к нему
внезапно, подобно озарению, а испытанные переживания могли
подтолкнуть Мухаммада к тому, чтобы облечь в эти конкретные
слова идею, полученную через внушение или откровение извне.
Один любопытный и не вписывающийся в контекст суры отрывок
(см. айаты 75:16-19) вполне мог подтолкнуть Мухаммада к тому,
чтобы намеренно улучшить текст: «Не шевели свой язык с этим,
чтобы ускорить его. Поистине, на Нас лежит собирание его и
чтение. И когда Мы читаем его, то следуй за его чтением. Затем,
поистине, на Нас лежит его разъяснение»42. Традиционно считается,
41 Bell. Origins, 97 и далее.
42 И. Ю. Крачковский отмечал, что айаты 75:16-19 — вставка другого
происхождения, ср. 20:113. Слова Гавриила с увещеванием или 1) не бояться не
усвоить откровения, или 2) не торопиться с передачей его до конца отдельного
откровения. См. Коран. Пер. И. Ю. Крачковского, изд. 2-е, с. 634 (Прим. перев.).
«32»

ГЛАВА И. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
что в этих айатах речь идет о восприятии Корана Мухаммадом,
так что если мы попытаемся отбросить обычное механистическое
толкование, то сможем представить, что каждая строка давалась
Пророку в мучениях. Подыскивая подходящие слова, которые
плавно перетекали бы, складываясь в рифмы, и выражали бы
нужный смысл, он, должно быть, многократно повторял фразы вслух
для самого себя, пытаясь добиться целостности каждой отдельной
части. Айаты 75:16-19 являются предупреждением ему, что этот
путь неправильный; он не должен «давить», ему надлежит ждать,
когда снизойдет озарение, которое одарит его нужными словами
без этих нетерпеливых усилий самостоятельных поисков. Когда же
в его сознании наступит покой и целое примет четкие очертания,
слова возникнут сами; когда же они придут к нему, он должен
принять их как данное. Если некоторые места будут несколько
загадочными — что вполне может случиться — они могут быть
разъяснены позднее. Если такое толкование этого отрывка является
правильным, то оно проливает свет на одну из характеристик
Корана, на которую часто обращают внимание, а именно его
некоторую несвязность. Сочиненные таким образом отрывки фактически
неизбежно должны быть относительно краткими.
В подобном же ключе, по-видимому, следует понимать и
утверждения Мухаммада о вдохновении. Этот случай отчасти
аналогичен переживаниям поэтов, говорящих о музе, которая посещает
их, или же переживаниям людей глубоко религиозных, говорящих
о наставлениях, получаемых ими после длительных размышлений
о Боге. В действительности «наставление» является одним из
наиболее часто употребляемых слов для обозначения послания.
Опыт же Мухаммада истолковывался по-разному. Сначала он
предполагал, что именно Бог говорил с ним, а также, что именно Бог
являлся ему в видениях. Затем, согласно айатгм 42:51-2/0-2, эта
идея была отвергнута в пользу мысли о вселенном в него духе.
Позднее, когда Мухаммад глубже познакомился с иудейскими и
христианскими идеями и узнал об ангелах как посланниках Бога,
он предположил, что это ангелы принесли ему послание. В
конечном счете Мухаммад пришел к идее о том, что Гавриил был тем
ангелом, который передавал ему откровения от имени Бога. В
Коране есть айаты, иллюстрирующие все эти разные идеи. Тем не
менее суть этих переживаний оставалась одной и той же: он получал

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
«внушения», откровения нисходили на него, послание помещалось
в его сердце. Мухаммад был убежден, что, хотя и через
посредника, эти откровения исходили непосредственно из Божественного
источника. В некоторых случаях, однако, он мог испытывать
сомнения. По-видимому, в результате неверного шага, который он
совершил, признав языческих богов посредниками, и других
ошибок, которые он, возможно, допустил, Мухаммад пришел к
осознанию того, что в ниспослание откровений вмешался Сатана (Шай-
тан)43. Можно высказать предположение, что Мухаммад, будучи
уверенным в том, что он не безумен, и в том, что его откровения не
являются наущениями джиннов, мог считать, что дело обстояло
именно так. В целом же, он был убежден, что «внушения»
исходили от Бога.
Ни один человек, который хоть раз был целиком поглощен
поисками ответа на сложный вопрос, не будет отрицать, что подобные
переживания получаемого «внушения» или «наставительства»
совершенно реальны. Однако обыкновение ожидать прихода таких
переживаний, равно как и попытки спровоцировать их приход, не
лишены определенных опасностей. Человек начинает испытывать
трудности в том, чтобы настоять на своем собственном решении.
Мухаммад, по-видимому, тоже был подвержен этому (см. 18:24/23).
«Внушения» посещают человека, когда сознание находится в
более или менее пассивном состоянии, однако много зависит от того,
является ли такое пассивное состояние сознания результатом
умственного и духовного перенапряжения или же целенаправленно
поддерживаемого состояния ментальной безучастности. Между
этими двумя крайностями таится опасность того, что длительное
размышление превратится в бессмысленные раздумья о
преходящих заботах либо же позволит слишком легко реагировать на
внешние стимулы. Как видно из айатов 5:101 и 22:52/1, осознание
этих опасностей время от времени посещало Мухаммада. В
поздний период своей жизни, когда он находился под давлением
событий, решения должны были приниматься незамедлительно. Когда
же возникали вопросы, на которые Мухаммад не мог не дать
ответа, он, несомненно, пытался вызвать откровения; хотя у нас нет
43 Считается, что айат 22:52/1 указывает на случай с «сатанинским стихом»,
связанный с айатши 53:19, 20; ср. с. 107.
«34»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
никаких свидетельств, что в действительности это происходило
именно так. Передают, что после того, как Мухаммад получил
откровение касательно особых брачных привилегий для себя самого,
его молодая жена £А'иша саркастично отметила: «Господь твой
спешит доставить тебе удовольствие»44. Если мы признаем
истинность этой истории, то она свидетельствует о том, что подобный
выпад не потревожил уверенности Мухаммада в своей правоте.
Даже ближе к концу своей жизни Мухаммада посещали
откровения, противоречившие его собственным естественным
стремлениям. Так, в одних он получал увещевание оставаться
непоколебимым, в то время как сам он был склонен пойти на компромисс, в
других— призыв держаться такого курса, который сам считал
слишком трудным, в третьих — порицание за то, что он сделал или
же, напротив, не сделал. Во всем этом Мухаммад, должно быть,
играл роль пассивного получателя откровений, как, собственно, он
сам об этом и говорил.
Некоторые частности теории Р. Белла содержат элемент
догадки, поэтому вполне оправдано, что к ним можно относиться с
некоторой осторожностью. Одна из трудностей, которой он не нашел
никакого объяснения, заключается в том, что ауха — это не
единственный глагол, используемый в Коране для обозначения
действия передачи откровений. Есть также и другие глаголы — наззала
и анзала; но эти два слова в различных формах встречаются в
Коране примерно в три раза чаще, нежели производные от ауха:
примерно 250 случаев против 78. И наззала, и анзала имеют значение
«ниспосылать»; вполне вероятно, что Мухаммада и его
приверженцев вполне устраивали их первичные, незамысловатые
представления о процессе откровения. Центральное положение,
которое теория Р. Белла и не отрицает, и не опровергает, заключается в
том, что источником коранических посланий был Бог. В этом
Мухаммад был совершенно убежден; именно эта убежденность и
послужила основанием его притязаний на власть. В то же время
Мухаммад был скромен и сдержан по отношению к самому себе:
он всего лишь человек, получающий «откровения», посредник,
через которого Божественные послания передавались арабам (см.
44 Ср. Nabia Abbot. Aishah the Beloved of Mohammed. Chicago, 1942, 61, со
ссылками на источники; см. также Andrae T. Muhammad, 154.
«35»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
айаты 18:110; 41:6/5). Руководство посредством «внушения»
(вахй) было тем, через что прошли все бывшие до него пророки, за
исключением Моисея (кор. Муса), с которым Бог говорил
напрямую (7:144/1; 19:52/3).
Наконец, необходимо добавить, что ни психологическое
описание тонкой природы пророческого опыта Мухаммада, ни его
настойчивые утверждения своей искренности не дают нам ответа на
вопрос «Истинен ли Коран? В действительности ли это послание
от Бога?». К этому вопросу мы вернемся в конце заключительной
главы. Свои переживания Мухаммад окружил определенной
пеленой благоговения и таинственности, однако это ничуть не умаляет
искренности его собственной веры в них. Для него самого эти
переживания были полны таинственности и, если они на самом деле
являлись тем, во что он искренне верил, они действительно были
достойны благоговения. Мухаммад всегда расценивал их как нечто
отдельное и отличное от него; как уже было отмечено, они нередко
находились в противоречии с его собственными желаниями и
склонностями. Утверждение, что они приходят к нему извне, не
могло быть просто притворством.
В искренности Мухаммада никаких сомнений быть не может,
однако мы не должны впадать и в другую крайность, изображая
его современным святым. Представления той эпохи, даже в
наиболее просвещенных регионах мира, к которым Аравия не
относилась, были слишком грубы и примитивны по сравнению с
представлениями нашего времени.
3. Понимание пророческой миссии
С вопросом о точной форме опыта откровения Мухаммада тесно
связан вопрос о том, как следует понимать пророческую миссию.
Изменяющиеся жизненные обстоятельства — превращение из меккан-
ского проповедника в мединского политика, а затем — в правителя
большей части Аравии — неизбежно повлияли на уклад его жизни.
Эти изменения отражены в Коране, и, по большей части, именно
Коран должен был привести Мухаммада к осознанию новых аспектов
его деятельности и даже побудить развитие этой деятельности.
Хотя в английском и других европейских языках Мухаммада,
обычно, называют словом «пророк» или его эквивалентом, в Коране в
«36»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
отношении него, как правило, употребляется слово расул, или
«посланник» (переводится также как «апостол»). Это же слово
используется в шахаде, или «символе» веры: «Нет божества кроме
Бога, и Мухаммад — посланник Бога». Слово расул может быть
применено к любому, кого посылают с известием. В айате
81:19 оно относится к ангелу, приносящему Мухаммаду известие
(что весьма уместно, так как слово «ангел» происходит от
греческого слова «вестник»). Утверждается, что до Мухаммада
существовала длинная цепочка посланников, поэтому в его статусе не
было ничего нового (см. айат 46:9/8). Конечно, признавался
очевидный факт, что в течение некоторого времени до Мухаммада не
было посланников такого рода; это отражено в высказывании, что
он пришел после «перерыва» или «разрыва» {фатра) в цепочке
(5:19/22). Первый опыт «внушения» или «откровения» вполне мог
озадачить Мухаммада, и он мог не знать, как поступать дальше. В
обширном корпусе мусульманского предания есть рассказ
(который, однако, никак не упоминается в Коране), согласно которому
Варака б. Науфал уверил Мухаммада в том, что его опыт подобен
опыту пророков прошлого. Варака приходился двоюродным
братом жене Мухаммада, Хадидже, и, к тому же, был христианином.
В подобном вопросе предание может и не быть абсолютно
надежным, однако из самого Корана ясно, что с самого начала
мусульмане допускали сущностное единство между опытом Мухаммада и
опытом прошлых пророков и посланников. Коранические
рассказы об этих персонажах свидетельствуют о том, что у Мухаммада
была незаурядная духовная родословная.
«Посланные в качестве вестников» (мурсалин, примерный
эквивалент русул, мн.ч. от расул), в айате 6:48 называются
«глашатаями» и «предвестниками» (мубашширин, мунзирин), и, подобным
же образом, в айатьх 33:45/4, 48:8 и 35:24/2 о самом Мухаммаде
говорится как о «глашатае» и «предвестнике» (башир, назир). Идея
о том, что назначение посланника — увещевать или
предостерегать свой собственный народ, часто встречается в ранних частях
Корана. Иногда, слово «предостерегать» используется совершенно
без какого-либо подразумеваемого объекта, хотя из других
отрывков можно прийти к выводу, что речь идет об огне, т. е. аде, (напр.,
в айате 92:14) или же о наказании в грядущей жизни (айат 78:40).
В некоторых айатах посланник должен предупредить свой народ,

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
что он будет наказан временными бедствиями (так, в айате
46:21/0 пророк Худ предостерегал народ (ад). Существовало
мнение, особенно среди европейских ученых, что самым ранним
посланием в Коране было предупреждение о конце света или же о
каком-то временном наказании45. Эта теория подтверждалась
мнением, которого придерживалось отнюдь не большинство
мусульманских ученых, считавших, что первым откровенным текстом Корана
было начало суры 74, поскольку оно содержит слова «встань и
увещевай!» (айат 74:2). С другой стороны, представляется, что более
позитивное откровение суры 106 — быть благодарным Богу и
поклоняться Ему — также относится к весьма раннему периоду,
поэтому было бы ошибочным сводить ранние откровения только к
«предостережению».
Слово башир, также применяемое по отношению к Мухамма-
ду, переводится как «глашатай». Когда оно употребляется в паре
со словом «предвестник», может подразумеваться некоторая
антитеза: предвестник говорит людям о возможном наказании,
глашатай же сообщает о награде за праведность. Иногда полагают,
что глагол багигиара означает «сообщать добрую весть», а в
арабском языке у христиан существительное бишара используется в
значении «благая весть», или «евангелие». Тем не менее в ряде
айатов Корана глагол башшара используется и относительно
возможного наказания.46 Это слово можно понять как «сообщать
добрые вести» в ироническом смысле, хотя более подходящей
представляется его трактовка как просто «сообщать». В качестве
основного значения этого слова словари предлагают значение
«сообщать что-то, приводящее к изменению цвета лица (башра)
человека»: обычно это бывает от хороших известий, таких как
рождение ребенка, но может быть и последствием плохой вести.
Так, можно предположить, что слово башир указывает на то, что
предназначение Мухаммада не ограничивается одним лишь
«предостережением».
Еще одним определением, употребляемым в отношении
Мухаммада, является слово музаккир, означающее «тот, кто напоминает,
45 См. с. 138.
46 3:21/0; 4:138/7; 9:3,34; 31:7/6; 45:8/7; 84:24. Подобное употребление Джеф-
фери не рассматривает, см.: Jeffery. Foreign Vocabulary, s.v.
«38»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
наставляет, увещевает», а передаваемое им сообщение,
соответственно, называется тазкира («напоминание,
предостережение»). В арабском языке этот корень получил богатое
семантическое развитие, делающее невозможным указание всех его
коннотаций в английском языке. Первую породу этого
глагола — закара — обычно переводят как «помнить» или
«упоминать», но при этом, как правило, не делается особого акцента на
поминание того, что прежде было известно, но впоследствии
забылось. Суть же скорее заключается в том, чтобы удерживать
что-либо в воображении или сознании, а также выработать к
этому соответствующее отношение. Таким образом, вторая
порода этого глагола заккара, от которой образовано активное
причастие музаккир, должна означать «предлагать человеку что-
либо так, чтобы он выработал к этому соответствующее
отношение», что можно было бы примерно перевести как
«наставлять» или «увещевать». Значение в Коране действительно очень
близко к «предостерегать», как в айате 50:45, где Мухаммаду
повелевается «наставлять кур'аном (откровенными
посланиями) тех, кто боится Божьей угрозы». Даже простое слово зикр,
часто «воспоминание» или «упоминание», принимает оттенок
«предостережения» в айатгх 7:63/1 и 69:7, где народу
говорится, что «зикр от их Господа» нисходит на их посланников, дабы
они могли предостерегать (анзара) их.
Первая функция «предвестника» — передавать послания
своему народу, но, поскольку предостережение имеет своей целью
изменение направления деятельности целого сообщества, то оно
имеет, можно сказать, политический аспект. Безусловно,
оказалось, что некоторые из противников Мухаммада боялись роста его
политического влияния, поскольку в 88:21 утверждается, что он
«только предвестник (музаккир), а не надзиратель (мусайтир)». В
этой связи интересно отметить, что в 7:188 Мухаммаду
повелевается прояснить своим противникам, что его функция заключается
только в передаче особых сообщаемых ему посланий; он не
обладает никаким общим знанием о «невидимом» (включая будущее),
которое он мог бы использовать ради собственной выгоды. Как
уже отмечалось, утверждается, что Мухаммад является человеком
в полном смысле слова, как и прежние пророки, которые
посылались к различным народам; у Мухаммада, так же как и у них, были
«39»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
жена и дети47. Подобные утверждения призваны исправить
неверное представление, распространенное среди некоторых людей, о
том, что посланник от Бога должен быть ангельским или
полубожественным существом. Напротив, предвестник — это обычный
человек, не обладающий особыми силами, но избранный Богом
для выполнения функции предвестника (40:15; и т.д.).
Арабское слово наби, которое переводится, собственно, словом
«пророк», заимствованно из арамейского или еврейского48. Оно
встречается чаще только что рассмотренных слов, но гораздо реже
слова расул. Согласно хронологии Нёльдеке, оно впервые
встречается во второй мекканский период, а по датировке Белла все
примеры — мединские, за исключением, может быть, суры 17:55/7.
Это может свидетельствовать о том, что мусульманам такое слово
стало известно благодаря контактам с евреями Медины. Следует
отметить, что слово наби не употребляется по отношению ни к
одному из посланников арабской традиции, таким как Худ и Са-
лих; оно применяется только к лицам, упомянутым в Ветхом или
Новом Завете (допуская, что Идрис может быть идентифицирован
с Ездрой или Енохом)49. Однако, в виде исключения, сам Мухам-
мад в Коране называется Пророком и к нему часто обращаются
таким образом (напр., 33:1, 6, 7; 66:1, 8). В 33:40 о нем говорится
как о «печати пророков» (хатам ан-набийин), выражение,
вероятно, изначально означавшее «подтверждающий предыдущих
пророков» (однако есть и другие толкования). Поздние
мусульманские ученые долго спорили о том, чье положение было выше —
наби или расулз, — и должен ли каждый пророк быть посланником
47 С. 25 сверху; ср. также айаты 12:109; 16:43/5; 21:7 и далее. О женах:
13:38.
48 Ср. Jeffery. Foreign Vocabulary, s.v.; а также Josef Horovitz. Koranische
Untersuchungen. Berlin, 1926,47 (на с. 44-54 этого сочинения разбирается "die
Koranische Profetologie", кораническое учение о пророчестве).
49 Ср. списки в 4:163/1 и 6:84-9. Идрис назван пророком в айате 19:56/7.
Некоторые европейские ученые высказывались в пользу отождествления Идри-
са с персонажем греческих легенд (см. A.J. Wensinck. Idris // EV\ Horovitz, 88), в
то время как мусульмане обычно отождествляли его с библейским Енохом, и,
кажется, эту точку зрения позднее принял и А. Дж. Венсинк (The Muslim Creed.
Cambridge, 1932, 204); Ч. Торри предполагал, что Идрис — это искаженная
форма еврейского имени Ездра или Езра (The Jewish Foundation of Islam. New York,
1933, 72): см. также Jeffery. Foreign Vocabulary, s.v.
«40»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
или наоборот? Однако эти вопросы едва ли существенны для
изучения самого Корана50. В Коране главное различие между
этими двумя словами заключается в том, что наби используется
только по отношению к тем, кто связан с иудейско-христианской
традицией, продолжателем и реформатором которой считался и Му-
хаммад.
Новые функции, переданные Мухаммаду как посланнику и
пророку после его переселения в Медину, отражены в ряде кораничес-
ких айатов. Обязанности, возложенные на него как на вождя
«клана» переселенцев (ал-мухаджирун), можно было бы истолковать
исключительно светским образом. Самое яркое тому
подтверждение содержится, вероятно, в айате 4:105/6, который Р.Белл
датировал периодом вскоре после сражения при Ухуде: «Мы
ниспослали тебе Писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так,
как показал тебе Аллах». Подобным же образом, в айате 5:42/6
(вероятно, несколько раньше) Мухаммаду говорится, что если евреи
придут к нему за разрешением спорных вопросов, и он согласится
рассудить их, то ему следует судить их по справедливости. На
основании следующего айата, в котором говорится об отказе евреев
от Торы, можно предположить, что суждение выносилось на
основе Писания. В свете этих айатов, два других отрывка (6:89; 3:79/3),
в которых говорится о человеке, наделенном Книгой, хукмом и
пророческой миссией, вероятно, могут быть истолкованы таким же
образом. Хукм образовано от того же корня, что и слово,
переводимое в айате 5:42/6 как «рассуди», и может быть истолковано как
«суд» или «полномочие вершить суд». С этими айатши можно
сравнить айат 2:151/46, где Бог говорит мусульманам Медины:
«Мы послали среди вас посланника из вашей среды; он читает вам
Наши знамения, и очищает вас (от нечистоты язычества), и обучает
вас Писанию и хикму...». Последнее слово обычно означает
«мудрость» и считается чужеродным51, однако может возникнуть вполне
естественный вопрос — нет ли здесь влияния арабского корня?
Еще одним интересным отрывком являются айаты 4:59/62-
64/7, в которых содержится призыв к верующим: повиноваться
50 Ср. Wensink. Muslim Creed, 203f.; а также EI1, статьи "Nabr (Horovitz),
"Rasur (Wensink); Wensink, Muhammed und die Propheten //Acta Orientalia, ii (1924),
168-98.
51 Cp. Jeffery. Foreign Vocabulary, s.v.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Богу и Посланнику и предоставлять им решение спорных
вопросов52. Под решением Бога и Посланника, видимо, имеется в виду
решение Мухаммада, выносимое на основании ниспосланного
текста. Вполне вероятным также представляется, что повиновение
Богу и Посланнику не подразумевает непосредственного
повиновения Посланнику; речь скорее идет о повиновение ему постольку,
поскольку он провозглашает Божественное послание, т. е. о
повиновении, прежде всего, ниспосланному. Тем не менее если люди
проявят неповиновение, а потом раскаются, Посланник может
испросить доя них прощения (4:64/7). Это последнее положение,
видимо, следует толковать в эсхатологическом смысле, так как в
Коране обычно говорится, что, когда в последний день люди предстанут
перед судом, посланники будут свидетельствовать против них
(вероятно, дабы подтвердить, что каждый из них передал надлежащим
образом Божественное послание своему народу)53.
Итак, вполне можно сказать, что некоторые идеи в Коране
получили определенное развитие, однако все же нельзя сказать, что они
претерпели кардинальные изменения. «Новые» аспекты
изначально присутствовали в концепции предвестника, а изменение
обстоятельств жизни Мухаммада и мусульманской общины сделало их
очевидными. Таким образом, процесс развития следует понимать
не как проявление противоречивости Корана, а как демонстрацию
приспособления изложенного в нем основного учения к
изменяющимся идеям и нуждам мусульман.
4. Фиксация текста Корана
Вполне вероятно, что в течение некоторого времени, возможно,
на протяжении нескольких лет, ниспосланные откровения Мухам-
мад и мусульмане хранили только в памяти. Это было обычной
практикой для устной по преимуществу культуры; точно так же
52 Ср. 42:10/8; 24:48/7; §23 Конституции Медины (Watt. Medina, 223; Watt.
Islamic Political Thought. Edinburgh, 1968, 132); также Watt. Medina, 230.
53 Cp. 4:41/5; 16:89/91. А пат 10:47/8 «когда их посланник придет (к общине),
между ними будет произведен справедливый суд (кудийа)», вероятно, также
следует понимать в эсхатологическом смысле (в противоположность мнению,
выраженному в: Watt. Medina, 229; см. рецензию Р. Парета на эту книгу в Der Islam,
xorv/1957).
«42»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
дело обстояло и с доисламской поэзией. Тем не менее столь же
вероятным представляется, что большая часть Корана была в
какой-то форме записана еще при жизни Мухаммада. Вместе с тем,
проблемы, относящиеся к этому вопросу, гораздо сложнее, чем
можно было ожидать. Связано это с тем, что в ходе полемики с
христианами и представителями других вероисповеданий,
требовавших указать на чудо в жизни Мухаммада, которое подтвердило
бы его притязания на пророчество, мусульманские апологеты
утверждали, что таким чудом был Коран. Подобное утверждение
находит определенное основание в кораническом обращении к
неверующим попытаться создать нечто подобное сурам Корана (см.
айаты 10:38/9; 11:13/16; 28:49). Однако мусульманские апологеты
зашли намного дальше: интерпретируя различные айаты, они
любыми способами старались усилить чудесную природу Корана.
Так, одним из ключевых положений стало утверждение, что Му-
хаммад не умел ни читать, ни писать.
Эта тенденция может лежать и в основе того, что айат 96:4,
согласно обычному истолкованию мусульманских ученых,
понимается как «(Бог) научил пользоваться „пером" (калам)». Отчасти
из-за такого толкования европейские ученые какое-то время
считали, что письменность в Аравии появилась незадолго до
Мухаммада и, будучи достоянием лишь немногих, все еще считалась чудом.
Несмотря на то, что большинство простых людей продолжали
считать письменность чем-то магическим или сверхъестественным,
сейчас доподлинно известно, что она никоим образом не была
нововведением. Этот айат вместе со следующим буквально гласит:
«научил каламом, научил человека тому, чего он не знал», что
может быть истолковано как: «научил человека каламом (т. е.
книгами) тому, чего он (из других источников) не знал», и иметь
отношение, прежде всего, к предыдущим откровениям. Однако даже при
таком истолковании письменность все еще считалась чем-то
оригинальным и удивительным.
Тем не менее как бы обычные мекканцы ни относились к
письменности, археологические данные свидетельствуют, что
некоторые ее формы уже были известны в Аравии в течение многих
веков54. Существуют надписи на южно-арабском языке, восходящие
54 сАгаЫууа, А. ii(l) / EP, с дальнейшими ссылками.
«43»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
к дохристианской эпохе. На северо-западе Аравии обнаружены
набатейские, лихйанские и самудские надписи, относящиеся ко
времени задолго до появления на исторической сцене Мухаммада.
Самым ранним памятником классического арабского языка и
арабского письма являются три надписи на стене храма в Сирии,
датированные примерно 300 г. н. э., в то время как четыре христианские
надписи относятся к VI в. Несмотря на то, что исторические
свидетельства скудны, они позволяют высказать предположение, что
там, где встречаются надписи на камне или металле, была хорошо
известна и письменность на более удобном для этого материале.
При сравнении различных видов письменности становится ясно,
что происходило развитие в сторону скорописи, следовательно,
алфавит становился менее удобным для создания надписей на камне.
Никаких ранних надписей вблизи Мекки и Медины до сих пор
не обнаружено. Однако Мекка являлась купеческим городом,
который зависел от торговли с самого начала своего существования.
Мекканцы поддерживали постоянные связи с районами, где
письменность считали обычным делом, и должны были вести какие-
нибудь записи о своих сделках. Поэтому можно предположить, что
письменность в Мекке была хорошо известна. Косвенные
подтверждения этому мы находим и в Коране: его образная система
пропитана купеческим духом55 и подразумевает ведение
письменной документации. День Страшного суда— это день расплаты,
когда книги будут раскрыты и каждому будет предъявлен или
выдан для прочтения свой расчет. Ангелы записывают деяния людей;
все фиксируется в Книге. Даже если предположить, что некоторые
из этих образов заимствованы у христиан, они не были бы
восприняты, не будь они понятны для мекканцев. Предписание Корана,
согласно которому долги необходимо фиксировать письменно (см.
айат 2:282 и далее), свидетельствует о том, что даже в Медине
(где были ниспосланы эти айаты) найти человека, умеющего
писать, не составляло особого труда. Согласно мусульманскому
преданию, некоторые мекканцы, захваченные в плен во время
сражения при Бадре, получили свободу, обучая мединцев письму56.
55 Ср. с. п.
56 Ср. BuhlE Das Leben Muhammeds. Leipzig, 1930, 55 со ссылками на
источники; о распространении письменности в Аравии, 52-56.
«44»

ГЛАВА И. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
Согласно общепринятому хадису, который встречается во
многих источниках, первое «собрание» текста Корана выполнил Зайд
б. Сабит в эпоху правления халифа Абу Бакра (632-634). При этом
сообщается, что он собирал его не только из «сердец людей», но
также с обрывков пергамента или папируса, с гладких камней,
пальмовых листьев, лопаточных костей и ребер животных,
кусочков кожи и деревянных дощечек57. Возможно, этот хадис
недостоверен. Помимо общих затруднений, связанных с датировкой
(которые будут рассмотрены в следующей главе), вполне возможно, что
этот хадис распространяли те, кто желал противопоставить
относительную бедность Мухаммада и его сподвижников
материальной роскоши Умаййадов и ранних (Аббасидов. Не вызывает
сомнений, что все перечисленные материалы периодически
употреблялись для письма и в Мекке, и в Медине; к тому же большая часть
этих материалов использовалась мусульманами Восточной
Африки вплоть до недавнего времени, однако нет никаких объяснений,
почему папирус не мог находиться в обычном употреблении в
Мекке. В книжном производстве греко-римского мира папирус к
тому времени уступил место изготавливаемому из кожи животных
пергаменту, который был более прочным и имел лучшую
поверхность. Словом ракк в апате 52:3, вероятно, обозначается
пергамент и, в частности, Иудейский Закон, данный на Синае58.
Возможно, в тот период Тору записывали на пергаменте. Тем не менее,
продолжали изготовлять и папирус: он широко применялся для
купеческих нужд и для частной переписки. Производился он в виде
квадратных листов среднего размера. В прежние времена свитки
для написания книг изготавливались путем склеивания
нескольких таких листов. Длинные свитки вышли из моды, однако в
некоторых случаях для придания формы книги листы все еще могли
склеивать или складывать. Вероятно, именно этот материал в
Коране обозначается словом киртас (6:7, 91), поскольку оно
происходит от греческого хартес, означающего «лист дерева» или
«лист папируса». Поскольку это раннее заимствование, и,
вероятно, оно не было напрямую взято из греческого, можно
предположить, что изначальное значение данного слова могло претерпеть
57 Ср. NS, ii. 11-14 с полными отсылками.
58 Ср. Jeffery. Foreign Vocabulary, s.v.
445»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
изменения. Это, однако, маловероятно, поскольку этим словом
пользовались для обозначения папируса еще во времена праведных
халифов59. Так, в айате 6:91 может подразумеваться, что иудеи
пользовались папирусом для выписывания отдельных отрывков из Торы,
а в айате 6:7 — возможность изготовления книги из папируса.
Вероятно, что в Коране речь идет именно о такой книге, когда
говорится о книге, ниспосылаемой Мухаммаду (см., напр., айат 6:92).
Какой материал обозначался словом сухуф, мы не имеем ни
малейшего представления. Это слово встречается в Коране несколько
раз, обычно в связи с откровением вообще (20:133; 80:13; 98:2) или
в связи с откровением Аврааму и Моисею (53:36/7 и далее; 87:18 и
далее); однако в 81:10 и, возможно, также в 74:52 оно относится к
записи человеческих деяний. Это слово из южно-арабского языка,
однако оно встречается в доисламской арабской поэзии60.
Единственное число — сахифа — означает, вероятно, «лист писчего
материала» и поэтому не уточняет из чего он состоит. Вполне
естественно предположить, что множественное число слова сахифа
означает «отдельные (непереплетенные) листы». Тем не менее
вполне возможно, что под сухуф Моисея и Авраама, которые
упомянуты в Коране, подразумевается нечто вроде книги. Как
понимали эти слова первые слушатели зависело от их собственного опыта
и от того, что было им знакомо из практики Мухаммада.
Учитывая, что в Мекке и в Аравии в целом люди были знакомы
с письменностью и писчими материалами, может возникнуть
следующий вопрос: умел ли сам Мухаммад читать и писать? Для
мусульман стало практически догмой, что он не умел ни того, ни
другого— это подчеркивало чудо Корана. У ранних мусульман не
было твердого мнения, но, в целом, они склонялись к такому же
заключению. Одним из главных аргументов было то, что в айат&х
7:157/6, 158 по отношению к Мухаммаду используется
прилагательное умми. Этому слову приписывали значение
«неграмотный»: ссылаясь на айат 2:78/3, «среди них естьуммийун (мн.ч. от
умми), которые не знают книги...»; мусульмане доказывали, что
они —уммийун — не знали книги, поскольку не умели ни читать,
ни писать. Тем не менее, если перечитать этот айат внимательно,
59 Ср. A. Mingana. Woodbrooke Studies. Cambridge, 1928, ii, 21.
60 Ср. Jeffery, s.v.
«46»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
отбросив традиционное предвзятое толкование, естественней
всего признать, что в нем говорится о людях, не имеющих записанных
священных книг. Данное значение согласуется и с другими
случаями употребления этого слова во множественном числе,
встречающимися в айатгх 3:20/19, (?) 75/69; 62:2. В первых двух случаях
уммийун ассоциируются с иудеями, но отличаются от них, а в
последнем о Мухаммаде говорится как о посланнике, появившемся
«среди уммийун, одном из них». Все эти факты, в сущности,
подтверждают, что умми означает «нееврей» или «неиудей» и что оно
происходит из еврейского выражения уммот ха-олам — «народы
этого мира». Вполне вероятно, что арабы также использовали это
слово в значении «принадлежащий умме, или общине», и в таком
случае умми можно было бы перевести как «местный», то есть,
принадлежащий арабской общине. Такое толкование наделяет
смыслом словосочетание ан-наби ал-умми, встречающееся в айа-
тах 7:157/6, 158. Он — неиудей, или местный пророк, посланный
к арабам и вышедший из их же среды. Таким образом, Коран не
содержит доказательств того, что Мухаммад был совершенно
неграмотен; это, скорее, свидетельство того, что он был несведущ в
Писаниях иудеев и христиан61.
К такому же заключению можно прийти, исследовав еще один
айат — 29:48/7, на основании которого иногда делают вывод о
том, что Мухаммад не умел писать. Вслед за мусульманскими
комментаторами Сэйл переводит этот айат следующим образом:
«перед этим ты не мог прочесть ни одной книги, как не мог написать
ее твоей правой рукой»; однако более точно следовало бы
перевести так: «прежде ты не читал вслух ни одной книги и не записывал
ее твоей правой рукой». Использованный здесь глагол тала, как и
глагол кара'а, от которого происходит слово кур'ан, означает
одновременно и «читать», и «читать вслух, рецитировать». На
основании того, что известно нам об особенностях эпохи Мухаммада,
более приемлемым переводом был глагол «читать вслух,
рецитировать». Буквальный смысл этого айата в том, что он не был чтецом
или автором предыдущих писаний (т. е. не был священником или
писцом). Это подтверждается следующими словами: «в таком случае,
61 Подробнее о термине умми см. особ. Horovitz. Koranische Untersuchungen,
52f.;Ä. Paret. Ummi/£/(5).
«47»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
те, кто не признает [твоих притязаний], поколеблются»; т.е.
заслуженно заподозрят его в простом повторении того, что он вынес из
этих писаний. Здесь мы снова не находим ничего, что
подтверждало бы, что Мухаммад не умел ни читать, ни писать.
Свидетельства, которые мы находим в хадисах, столь же
неубедительны. В рассказе о Призыве к Мухаммаду стать посланником
говорится, что когда ангел сказал ему: «икра' (читай вслух)», он
ответил: «ма акрау», что может означать «Я не умею читать вслух»
или же «Что мне читать вслух?». Предположительно, это самая
ранняя версия хадисг,62. Ученые мужи, которые стремились
подчеркнуть чудесность Корана, выбирали, естественно, первую
интерпретацию. Однако существуют и более поздние версии хадисоъ,
в которых ответ Мухаммада звучит как ма ана би-кари'ин, и это
может означать только «Я не декламатор (или чтец)». С другой
стороны, существуют хадисы, в которых ответ Мухаммада имеет
форму маза акрау, что может означать лишь «Что мне читать?».
Вероятно, что последний вариант и был изначальным, так что здесь мы
также не находим однозначного свидетельства о том, что Myxaivl-
мад не умел ни читать, ни писать.
Тем не менее даже если признать, что хадисы в целом
достоверны, они не доказывают, что Мухаммад умел писать. Когда
говорится о том, что Мухаммад писал, это зачастую означает лишь то, что
он отдавал распоряжение отправить письмо: хорошо известно, что,
по крайней мере, в последние годы своей жизни он нанимал
секретарей. В некоторых версиях рассказа о заключении договора при
ал-Худайбийи в 628 г. утверждается, что он писал своей
собственной рукой. Представитель мекканцев воспротивился титулу
«Посланник Бога» в заглавии договора, и Мухаммад велел (Али,
исполнявшему роль секретаря, заменить его на «сын сАбд Аллаха».
Когда сАли отказался, Мухаммад взял документ и собственноручно
вычеркнул вызвавший возражения заголовок; в некоторых версиях
также добавляется, что он собственной рукой написал другую
формулировку. Весь эпизод с отказом (Али вполне мог быть
вымышлен его сторонниками в политических целях. Возражение против
этого титула и его вычеркивание, возможно, косвенно
подтверждается настоятельным утверждением, что «Мухаммад — посланник
62 Ср. Watt. Месса, 40, 46.
«48»

ГЛАВА П. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
Бога» в auamt 48:29; однако из других версий этого хадисъ можно
предположить, что возражение было высказано еще до того, как
титул был написан, при этом не упоминается ни о каких
изменениях в документе63. Следовательно, и здесь свидетельств о том, что
Мухаммад что-либо писал, недостаточно.
Более убедительный, хотя и косвенный, довод можно извлечь из
рассказа о походе на Нахлу за два месяца до битвы при Бадре.
Предыдущие походы были неудачными: по всей видимости,
некоторые жители Медины передавали сведения о планах Мухаммада его
врагам. Во избежание утечки информации командир похода на
Нахлу был снабжен запечатанными приказами— письменными
инструкциями, — которые он не должен был открывать до тех пор,
пока они не окажутся на расстоянии двух дней пути от Медины64.
Не совсем ясно, нанимал ли Мухаммад секретарей на раннем этапе
своей деятельности в Медине или нет; в любом случае
необходимость в секретности была столь велика, что доверить написание
письма можно было только очень преданному и ответственному
человеку, поэтому вполне вероятно, что Мухаммад написал это
письмо собственноручно.
Итак, у нас нет убедительных доказательств, что Мухаммад
умел писать; однако свидетельства, находящиеся в нашем
распоряжении, однозначно не исключают вероятность этого. Он вполне
мог научиться этому искусству в самой Мекке. Учитывая то, что в
юности он занимался купеческими делами Хадиджи, а, возможно,
и своими собственными, он должен был уметь вести и отчетность.
Насмешки мекканцев о «сказках предков, которые он велел
записать для себя (!) и которые читаются ему утром и вечером» (25:5/6,
даже если выражение иктатаба подразумевает «он приказал
записать их для себя»), по мнению критиков, свидетельствуют, по
меньшей мере, о том, что он имел дело с каким-то писчим
материалом. Содержащееся в следующем айате возражение прямо не
отрицает того, что это было так. К тому же, возражение в айате
"Например, Ibn-Hisham. Sira. Ed. F. Wüstenfeld. Göttingen, 1858-60, 747;
английский перевод Альфреда Гийома {Alfred Guillaume, London, 1955)
озаглавлен The Life of Muhammad: a translation of (Ibn) Ishaq's Sirat Rasul Allah
(на полях указана пагинация по изданию Ф. Вюстенфельда).
64 Ср. Watt. Medina, 5/
«49»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
18:109 против предполагаемой насмешки о многословности
откровения — «если бы море было чернилами для слов Господа
моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова Господа моего,
даже если бы Мы добавили еще больше» — и сходный с ним айат,
говорящий обо всех деревьях в мире, как о «перьях» для письма
{калам), должны указывать на то, что чернила и «перо»
использовались для записи откровения (31:27/6).
Теперь можно ответить на вопрос: умел ли Мухаммад читать и
писать? Вполне вероятно, что он умел читать и писать на уровне
среднего мекканского купца. С другой стороны, исходя из общего
рассмотрения формы библейских повествований в Коране и того,
что умми означает человека, не знакомого с писаниями прошлого,
можно принять за факт, что Мухаммад никогда не читал Библию и
даже не просил других прочитать ее для себя (см. айат 2:78/3).
Такие выводы вовсе не противоречат доктрине о чудесном
происхождении Корана. Здесь можно добавить еще один момент:
некоторые теоретики утверждают, что один человек может быть
неграмотным, но культурным, а другой — грамотным, но некультурным.
Первый может быть кладезем традиционных знаний, в то время
как второй может растерять их в попытках научиться читать
низкопробную литературу. Вполне очевидно, что, независимо от того,
был Мухаммад грамотным или нет, по мекканским меркам того
времени он был человеком культурным, что, должно быть,
использовалось при любой попытке отстоять чудесное происхождение
Корана. Этот момент имеет отношение также и к вопросу об
источниках (см. главу II, раздел 2).
Остается рассмотреть состояние Корана в период сразу после
смерти Мухаммада. Изначально Мухаммад и его сподвижники
держали ниспосланные отрывки в памяти. После его смерти «сердца
людей» продолжали оставаться местом, в котором хранился Коран
или отрывки из него. Поскольку Коран не был «собран» воедино,
никто не мог держать его в памяти как единое целое, хотя
некоторые сподвижники вполне могли помнить большую его часть.
Известно, что некоторые части Корана были записаны. В хадисе об
обращении 'Умара б. ал-Хаттаба говорится, что это произошло
когда он обнаружил, что его сестре с мужем, бывшим
мусульманами, один из друзей читал суру «Taxa» (20), держа в руках сахифу
(предположительно, лист пергамента или папируса). 'Умар попросил
«50»

ГЛАВА II. ПРОРОЧЕСКИЙ ОПЫТ МУХАММАДА
разрешения взглянуть на нее и, согласно хадису, сумел сам ее
прочитать65. Этот хадис вызывает некоторые сомнения, но все-таки
вполне может свидетельствовать о том, что некоторые откровения
были записаны уже к середине мекканского периода.
То, что после переселения в Медину Мухаммад нанимал
секретарей, не вызывает сомнений. Среди тех, кого привлекали для
записи откровений, были £Усман, Му'авийа, Убайй б. Ка'б, Зайд б.
Сабит и (Абд Аллах б. Аби Сарх66. О последнем рассказывают
интересную историю, что Мухаммад диктовал ему отрывок Корана,
когда Мухаммад прервался после слов «другое творение» (23:14),
его секретарь, пораженный подобным описанием творения
человека, воскликнул: «Благословен Бог, лучший из творцов».
Мухаммад принял это за продолжение откровения и велел ему записать и
эти слова, что вызвало у (Абд Аллах б. Аби Сарха сомнения, после
чего он «разочаровался» в исламе и возвратился в Мекку. Во время
завоевания Мекки он оказался среди осужденных, но был прощен
по ходатайству 'Усмана.67 Вряд ли эта история была вымышлена.
В других хадисах рассказывается о том, что Мухаммад велел
своему секретарю поместить только что ниспосланный айат после
определенного более старого отрывка. В случае с мединскими
откровениями, носящими законодательный характер, было желательно
записывать их немедленно.
Даже если допустить, что многие из ниспосланных отрывков
были записаны подобным образом, необходимо выяснить,
насколько организация этих откровений приблизилась к некому подобию
той формы Корана, которая известна нам сейчас. Решение этой
проблемы зависит от точки зрения. С одной стороны, сам
Мухаммад не мог создать полностью отредактированный текст Корана:
если бы он это сделал, тогда потом не возникло бы необходимости
«собирать» Коран. В хадисе о подготовке редакции текста при Абу
Бакре говорится, что когда ему впервые предложили сделать это,
он заколебался, поскольку такого не делал сам Мухаммад; однако
65 Ibn-Hisham, 226f. (на английский арабское слово сахифа переводится как
«manuscript», «page» и «sheet»).
66 Ср. NS, i. 46f.
67 Ср. толкования ал-Байдави, аз-Замахшари и других комментаторов к айа-
ту 6:93; см. также Ibn-Hisham, 818ff.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
на этот рассказ едва ли можно положиться. С другой стороны, если
сподвижники запоминали различные извлечения из текста и,
возможно, по-разному соединяли между собой короткие куски, то
следовало бы ожидать больших расхождений в тексте Корана, чем
мы на самом деле имеем. Отсюда возникает предположение, что
Мухаммад лично собрал воедино многие из ниспосланных
отрывков, придав им вполне определенный порядок, и что сподвижники
знали этот порядок и придерживались его. Это предположение
находит дальнейшее подтверждение в коранической концепции
«Писания» (см. главу VIII, раздел 4).
В качестве вероятной гипотезы можно предложить, что теми
единицами, которые объединяли определенное количество
ниспосланных айатов, были суры. Об этом фактически идет речь в
Коране, когда противникам Мухаммада бросается вызов создать
нечто подобное сурам Корана (см. айаты 10:38/9; 11:13/16). Суры
времен Мухаммада не были идентичны нынешним сурам, однако
могли включать в себя большую их часть. Возможно, они не имели
строгого порядка айатов. Таким образом, задача «собирателей»
заключалась в том, чтобы в соответствующих местах добавить к
изначальным сурам все айаты и отдельные короткие отрывки,
прежде никуда не включенные, но хранившиеся в сердцах людей
или же на каких-либо разнообразных писчих материалах. Хотя эта
точка зрения — не более чем гипотеза, она находится в
соответствии с большей частью сведений, которые не вызывают
серьезных сомнений /38/. Тем не менее остается неизвестным
соотношения айатов в сурах Мухаммада и тех айатов, которые были к ним
добавлены. Можно предположить, что добавления составляли от
одной пятой до половины от общего объема сур Мухаммада.

Глава III
История текста
0
1. Составление свода Корана
(а) Составление свода при халифе Абу Бакре. Хорошо известен
хадис, дошедший до нас в нескольких различных формах, о
составлении свода Корана во время правления халифа Абу Бакра
(632-634). Согласно этому хадису,6* (Умар б. ал-Хаттаб (ставший
халифом в 634 г.) был обеспокоен тем, что в начавшийся период
«отступничества» (ридда) в сражении при Йамаме погибло
множество «чтецов» Корана. Эти люди хранили части Корана в своей
памяти, и (Умар опасался, что если многие из них уйдут из жизни,
то некоторые отрывки Корана будут безвозвратно утеряны. Тогда
будущий халиф посоветовал Абу Бакру составить «свод» Корана.
Сперва Абу Бакр колебался: Пророк никогда не говорил ему ни о
чем подобном, но в конце концов халиф согласился с доводами
сУмара и поручил это дело Зайду б. Сабиту, который был одним из
секретарей Мухаммада. Зайд осознавал все трудности, с которыми
ему придется столкнуться, но в итоге согласился выполнить
поручение. Как указывалось выше (с. 45), он начал «собирать» Коран,
записанный частично на листках папируса, плоских камнях,
пальмовых листьях, лопатках и ребрах животных, кусочках кожи, а
также из «сердец людей». Последним отрывком, который нашел Зайд
б. Сабит, были два заключительных айатз, 9 суры (9:128/9 и
следующий). Затем он записал все то, что было им собрано, на листах
(мн. ч. сухуф) равного размера и передал их Абу Бакру. После
смерти халифа листы Корана оказались в распоряжении 'Умара, а после
его смерти они хранились у его дочери Хафсы, вдовы Пророка.
Достоверность этого хадисъ. вызывает серьезные сомнения по
нескольким причинам. Прежде всего, согласно ему, до самой
смерти Пророка не существовало никаких «официальных» записей
68 Различные варианты хадисъ. рассматриваются в NS, ii, 11-15; подробные
ссылки даются на с. 11, прим. 4.
453»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
откровений и не предпринималось никаких попыток их
упорядочить; что, как было показано выше, представляется
маловероятным. Кроме того, существует множество расхождений между
этим и другими хадисши, равно как и между различными
вариантами этого же хадисъ. Нет и единодушного мнения о том, кому
принадлежала идея составить свод Корана; чаще всего называют
'Умара, в некоторых случаях говорится, что Абу Бакр принял такое
решение самостоятельно. С другой стороны, некоторые сообщают,
что 'Умар был первым, кто решил «собрать» Коран, ничего не
упоминая об Абу Бакре.69 Затем сама причина, по которой халифы
стали составлять единый свод, а именно гибель многих «чтецов» в
битве при Йамаме, представляется неубедительной. Среди
погибших было очень мало тех, кто действительно мог помнить Коран
наизусть.70 Большинство убитых составляли новообращенные.
Помимо того, согласно хадис&м, большая часть откровений к
моменту составления свода уже была записана в той или иной форме, и
смерть некоторых из тех, кто хранил откровения в памяти, не
могла стать причиной для опасений, что часть Корана может быть
утеряна.
Наибольшее недоумение вызывает другое. Официальный свод
должен был получить широкое распространение, но об этом нам
ничего не известно. В различных частях Халифата авторитетными
считались другие своды Корана. Разногласия, которые привели к
пересмотру списков при £Усмане, едва ли могли возникнуть, если
бы уже тогда существовал официальный свод, имевшийся в
распоряжении халифа, на который всегда можно было бы сослаться.
Кроме того, в источниках рассказывается о том, что халиф сУмар
настаивал на включении в Коран айатз, о побивании камнями,71 что
едва ли было возможно, если бы в его распоряжении имелся
официальный список Священной книги. И последнее, наиболее
важное возражение: те сухуф, на которых Зайд б. Сабит записал
откровения, в момент пересмотра списков при сУсмане находились у
Хафсы. Она была дочерью 'Умара, и мы можем предположить, что,
окончив свою работу, Зайд б. Сабит передал записанное 'Умару,
69 Ibn Sctd. Tabaqät. Leiden, 1904, и т.д., iii. I. 202.8f.; ср. NS, ii. 15, n.2.
70 Фридрих Швалли (NS, ii. 20) смог найти лишь двух таких людей.
71 См. с. 69-70.
«54»

ГЛАВА ИТ. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
который к тому моменту стал халифом; после смерти сУмара свод
хранился у его дочери. Если этот свод был официальным, то
маловероятно, что его передали неофициальному лицу, будь это даже
дочь халифа. То, что у Хафсы имелась копия Корана, записанная
на сухуф, представляется вполне возможным, но вряд ли это был
официальный свод, составленный по указанию главы государства,
как повествует хадис.
(б) Составление свода при халифе "Усмане. Исторические ха-
дисы, посвященные рассказу о том, что привело к следующему
этапу закрепления формы Корана, повествуют о существовании
серьезных разночтений в списках Корана, имевших хождение в
различных частях Халифата. Во время похода в Армению и
Азербайджан в войсках, набранных частью в Сирии, частью в
Ираке, вспыхивали ожесточенные споры из-за чтений Корана.
Эти споры были настолько серьезны, что арабский
военачальник Хузайфа был вынужден доложить об этом халифу; Хузайфа
просил его положить конец разногласиям. Халиф посоветовался
с самыми близкими сподвижниками Пророка и поручил Зайду
б. Сабиту «составить свод» Корана. В этой работе вместе с Зай-
дом участвовали три члена знатных мекканских родов: сАбд
Аллах б. аз-Зубайр, Са{ид б. ал-'Ас и сАбд ар-Рахман б. ал-Харис.
Коллегия получила следующее указание: в случае нескольких
вариантов чтения отдавать предпочтение распространенному
среди племени курайш, племени Пророка. Все вновь собранные
откровения были тщательно просмотрены; их сравнили с тем,
что имелось в записи на сухуф Хафсы. Так был составлен
официальный текст Корана и изготовлено несколько копий нового
свода, разосланных в основные города растущего
мусульманского государства. Разные авторы называют различное число
копий, не сходятся они и в том, в какие именно города они были
отправлены. Возможно, одна копия осталась в Медине, по
одной получили жители Куфы, Басры, Дамаска и, вероятно,
Мекки. Все остальные списки были уничтожены с тем, чтобы все
прочие копии Корана в дальнейшем основывались только на
рукописях официальной редакции.
Этот исторический хадис о составлении свода Корана при сУс-
мане также можно подвергнуть критике, которая, впрочем, не
будет столь же серьезна, как в предыдущем случае, когда речь шла
«55»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
о своде Абу Бакра. Самый неясный эпизод здесь — это история с
сухуф Хафсы. По некоторым сообщениям историков, члены
коллегии Зайда б. Сабита должны были лишь переписать Коран с
этих сухуф, учитывая особенности диалекта племени курайш.
Однако с момента публикации в 1919 г. переработанного Ф. Швал-
ли 2-го тома «Истории Корана» Т. Нёльдеке в научный обиход
вошли некоторые важные материалы. Особенно интересна
история о том, как будущий халиф Марван, бывший тогда правителем
Медины, пытался завладеть «листами» Хафсы, чтобы затем их
уничтожить, и после смерти вдовы Пророка убедил ее брата
отдать сухуф ему.72 Марван опасался, что разночтения в тексте
грозят расколом в обществе. В целом, едва ли эту историю
придумали, поскольку из нее следует, что «листы» Хафсы не могли
служить основой для составления официального списка.
Следовательно, эти «листы» не следует смешивать с новым официальным
текстом, переданным ей. Чтобы объяснить возникшие
несообразности, по-видимому, нужно предположить, что хотя у Хафсы и
имелись «листы», на которых она записала множество сур, это
собрание ни в коей мере не являлось официальным. О нем было
специально упомянуто для того, чтобы связать составление свода
при сУсмане с деятельностью Абу Бакра. В целом, маловероятно,
что «листы» Хафсы играли первостепенную роль. По объему они
не могли быть больше, чем «книга» Мухаммада на момент его
кончины; вряд ли эти листы служили главной и единственной
основой для редакции сУсмана.
Иные замечания носят менее значительный характер. В
разных источниках приводятся различные имена тех, кто помогал
Зайду б. Сабиту. Ф. Швалли показал, что ни сАбд Аллах б. аз-Зу-
байр, ни Сасид б. ал-£Ас, ни 'Абд ар-Рахман б. ал-Харис не могли
участвовать в этой работе.73 Основываясь на том, что язык
Корана является наполовину искусственным, литературным языком
арабов, он также подверг сомнению то, что коллегия получила
указание записать откровение на диалекте племени курайш.
72 JefferyA. Materials for the Study of the Text of the Qur'an. Leiden, 1937, 212 и
далее (арабский текст, 24 и далее). В эту книгу входит и Китаб ал-масахиф Ибн
Аби Да'уда.
73 NS, ii. 50-54.
74 Ср. с. 102.
456»

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
Возможно, задачей коллегии было «собрать» откровения из
известных им источников, однако Ф. Швалли отрицает такую
возможность, утверждая, что Зайд б. Сабит и его помощники должны
были просто тщательно переработать «листы» Хафсы. Новые же
данные говорят о том, что «листы» Хафсы не могли
использоваться в качестве основы для новой редакции, следовательно,
предположение Ф. Швалли оказывается неверным. В любом
случае, нет никаких причин отрицать истинность следующих двух
положений: (1) члены коллегии должны были собрать все
отрывки откровений и их варианты; (2) в тех случаях, когда
разночтения определялись диалектными различиями, предпочтение
отдавалось мекканскому варианту.
Выработку официальной редакции текста при 'Усмане можно
датировать периодом с 650 г. по 656 г. (год смерти халифа).
Установление стандартного текста является ключевым моментом
сложения канона Корана. Как бы ни выглядел Коран первоначально,
та книга, которую мы имеем сейчас, по сути, мало чем отличается
от Корана сУсмана. Назначенная им коллегия решала, что должно
войти в книгу и что должно быть из нее исключено; именно Зайд
б. Сабит и его помощники закрепили число и порядок сур, а также
консонантный «костяк» текста (согласные, написанные без точек,
отличающих сходные по написанию буквы друг от друга). Если
учесть тот факт, что составители официального текста должны
были крайне бережно относиться даже к самому незначительному
фрагменту откровений, то нужно признать, что Зайд б. Сабит и его
коллегия проделали колоссальную работу.
2. Списки «досусмановской» редакции
Усилия 'Усмана не пропали даром; впрочем, нельзя сказать, что
«до'усмановские», или «неканонические», чтения были забыты.
В значительной части комментариев Корана (комментарии ат-Та-
бари и аз-Замахшари) время от времени используются именно
такие неканонические редакции. Несколько мусульманских ученых
начала X в. посвятили ранним масахиф (ед. ч. мусхаф) отдельные
сочинения. Одна из этих работ, Китаб ал-масахиф Ибн Аби Да'уда
457$

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
(ум. в 928 г.), дошла до наших дней и в 1937 г. была издана. В этом
труде содержится примечание следующего содержания: Ибн Аби
Да'уд разъясняет, что слово мусхаф он использует в значении
«чтение» или «способ чтения»; редактор научного издания, Артур
Джеффери, полагал, что это примечание не более чем позднейшая
интерполяция; когда автор говорит о мусхафе такого-то, он имеет в
виду именно рукописный свод.75 Используя сообщения Ибн Аби
Да'уда и другие источники, А. Джеффери составил список
пятнадцати «первичных рукописных сводов» и практически такого же
числа «вторичных рукописных сводов», для каждого из которых он
привел хотя бы несколько «неканонических» вариантов чтений.
Редактор научного издания труда Ибн Аби Да'уда выдвинул
предположение, что некоторые мусульмане практически сразу же стали
записывать Коран. Первое время эти записи не представляли
особого интереса, поскольку большинство из тех, кто принял ислам,
привыкли иметь дело с устными текстами и неодобрительно
относились к письму. Некоторые мусульманские ученые даже
утверждали, что выражение «составлять свод Корана» попросту означает
«запоминать весь Коран». С течением времени некоторые
письменные своды стали пользоваться особой популярностью в
больших городах мусульманского мира. Вариант текста сАбд Аллаха б.
Массуда был распространен в Куфе, а Убаййа б. Ка'ба — в большей
части Сирии.76
Не сохранилось ни одной рукописи ранних редакций Корана, но
список разночтений основной редакции с вариантами £Абд Аллаха
б. Мас'уда и Убаййа б. Ка'ба насчитывает более тысячи пунктов. Ибн
Массуд (ум. в 653 г.) некоторое время был слугой Мухаммада; в конце
жизни он обосновался в Куфе, где стал одним из авторитетов в
богословских вопросах, которыми он всегда интересовался; не
последнюю роль здесь сыграла и его близость к Пророку. Убайй б. Ка'б был
родом из Медины; находясь при Пророке, он нередко исполнял
обязанности секретаря. Разночтения в рукописных вариантах текста
обоих мусульман чаще всего являются вариантами огласовок или
75 Jeffery. Materials, 13.
76 Op. cit., 7; NS, ii. 27-30. Интересно, что в более поздних источниках
подчеркивается значение ал-Микдада (б. (Амра) б. ал-Асвада, хотя о нем не
упоминают первые исследователи текста Корана (ср. NS, iii, 172 и далее).
«58»

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
членения текста; иногда встречаются разночтения в консонантном
составе. Мы располагаем также списком сур для обеих редакций.
Эти списки отличаются друг от друга, а также от редакции сУсма-
на. В целом, более длинные суры расположены в начале, как и в
стандартном варианте текста. Названия сур обычно совпадают, но
упоминаются и другие названия (об этом будет более подробно
рассказано в следующей главе). Вполне вероятно, что совпадение
названий сур объясняется исправлениями переписчиков,
заменявших необычные названия глав Корана традиционными. Конечно
же, мы не можем знать, насколько содержание сур с одинаковыми
названиями соответствовало друг другу, с другой стороны, нет
никаких признаков того, что различия между редакциями выходили
за вышеотмеченные рамки.
Вопрос об исключении или добавлениях отдельных сур также
связан с историей двух ранних вариантов редакции. Известный
нам список расположения сур в этих вариантах текста неполон,
но было бы слишком опрометчиво утверждать, что суры,
отсутствующие в приведенном списке, не входили в редакцию. Однако
есть явные указания на то, что в редакции Ибн Мас'уда
отсутствовали две последние суры (113, 114), так называемые
м/авизатан, или взывающие к Богу о защите; эти суры по форме
напоминают заклинание или молитву, так что их вполне могли не
считать частью Корана. Неясно, входила ли в редакцию Ибн
Массуда первая сура — ал-Фатиха, — которая представляет
собой молитву, подобную «Отче наш» в христианстве. В редакцию
Убаййа б. Касба входили все три упомянутые суры, кроме того, в
этом варианте текста имелось еще две суры, не входящие в
стандартную редакцию. Благодаря мусульманским ученым мужам
тексты этих сур сохранились. Они представляют собой краткие
молитвы и, как и в случае с ал-Фатихой, можно предположить,
что они должны были начинаться словом «скажи». Несмотря на
небольшой размер этих сур, можно заметить, что их язык
несколько отличается от языка остальной части Корана. Ф. Швалли
предположил, что эти языковые особенности восходят к речи
Мухаммада,77 что представляется крайне сомнительным. Вполне
вероятно, эти две суры использовались мусульманами еще при
77 NS, ii. 33-8.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
жизни Мухаммада, но они не могли быть частью Корана.
Исключение частей текста Корана по догматическим причинам имеет
совершенно иной характер. Так, члены отделившейся от харид-
житов «секты» маймунийа утверждали, что 12 сура «Йусуф» не
является частью Корана.78 Они обосновывали свое мнение тем,
что изложенная в суре любовная история не могла входить в
Священную книгу мусульман. Подобные заявления вряд ли могут
добавить что-нибудь существенное к нашему знанию об истории
текста.
Итак, все, что нам известно о «до'усмановских» редакциях
Корана, свидетельствует о том, что в период после смерти
Пророка среди мусульман еще не существовало серьезных
расхождений по поводу содержания Корана. Порядок сур не был
закреплен, существовали различные варианты чтения; о других
различиях у нас сведений нет. Вероятно, современный ученый,
знакомый с тонкостями текстологического анализа, которые
позволили выявить стадии развития текстов ранних
европейских литературных памятников, здесь бы предложил провести
подобное исследование текста Корана, однако на основе
имеющейся в нашем распоряжении информации можно было бы
исследовать разве что соотношение «вторичных» вариантов текста
с «первичным».
3. Коран: система письма
и первые текстологические исследования
Распространение сусмановской редакции Корана являлось
самым важным шагом на пути становления канона, впрочем,
значение этого факта не следует переоценивать. Прежде всего, знание
Корана среди мусульман основывалось на памяти, а не на чтении
записанного текста. В первых рукописях Корана использовалось
78 Ash-Shahrastanï. Milal, ed. Cureton, 95; первая часть этого сочинения
переведена на русский язык, см.: Мухаммад б. "Абд ал-Карим аш-Шахрастани.
Книга о религиях и сектах (Китаб ал-милал ва-н-нихал). Перев. с араб., введ. и
коммент. С. М. Прозорова. М., 1984 (ППВ, LXXV) — Прим. перев; ср. NS, ii.94.
«60»

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
так называемое «неполное написание» — scriptio defectiva, — в то
время как в более поздних списках и изданиях мы находим лишь
«полное написание» — scriptio plena. Особенности раннего
арабского письма уже достаточно хорошо изучены в ходе исследований
старейших списков Корана и фрагментов документов, хранящихся
в крупных библиотеках мира.79 В самых ранних рукописях
использовалось письмо, в котором обозначались только согласные,
многие из которых было нельзя отличить друг от друга; один и тот же
знак использовался для обозначения различных согласных. Можно
даже предположить, что подобное scriptio defectiva являлось лишь
более усложненным мнемоническим приемом. Такое письмо
предполагает определенную степень знания текста «читателем». Тот
же, кто никогда не слышал о Коране, но умеет читать, с большим
трудом сможет разобраться в написанном; впрочем, это будет не
настолько трудно, как может себе представить человек, не
знакомый со структурой арабских слов. В любом случае, для прочтения
написанного таким почерком требовались значительные
мнемонические усилия; все эти трудности послужили толчком к
дальнейшему усовершенствованию письма и началу текстологических
исследований. В Халифате существовала специальная группа лиц,
называемых курра — чтецы, или декламаторы Корана, которые
специально занимались заучиванием Священного текста. С
течением времени характер их деятельности изменился; изучение
текста Корана все теснее связывалось с филологическими
изысканиями и становилось неотъемлемой частью высшего мусульманского
образования.
Ко времени правления халифа сАбд ал-Малика (685-705)
недостатки использовавшейся системы письма стали очевидны; тогда
же были сделаны первые шаги по ее улучшению. Отдельно стоял
вопрос об исправлении ошибок, допущенных при копировании
рукописей. Сообщения историков о переходе к scriptio plena не
согласуются ни друг с другом, ни с данными палеографии.
Очевидно, что scriptio plena входило в употребление не сразу, а
постепенно, на протяжении какого-то периода, во время которого
была предпринята серия пробных изменений. Согласно наиболее
79 Ср. Blachère R. Introduction au Coran. Paris, 1947.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
правдоподобному сообщению, знаки для различения сходных по
написанию согласных и обозначения гласных предложил ввести ал-
Хаджжадж, возможно, еще в те годы, когда он был наместником
Ирака (694-714). Эта работа была проделана писцами Насром б.
(Асимом (ум. в 707 г.) и Йахйей б. Йа'муром (ум. в 746 г.). Вряд ли
scriptio plena распространилось благодаря деятельности Абу ал-
Асвада ад-Ду'али (ум. в 688 г.). В дошедших до нас рукописях
Корана мы находим различные способы устранения неясностей в тексте,
например, вместо применяемых сейчас значков для обозначения
гласных пользовались точками различных цветов. Как бы то ни
было, перед реформаторами арабской письменности стояли
следующие задачи: а) обеспечить различение сходных по написанию
согласных; б) ввести обозначение долгих гласных, что было сделано
при помощи согласных олиф, вав и йа\ в) ввести способ
обозначения кратких гласных и г) определенных фонетических явлений,
таких как удвоение согласных и отсутствие гласной после
согласного.
Процесс усовершенствования письма завершился к концу IX в.
Теперь стало возможным добиться куда большей степени
единообразия, чем это было возможно при использовании ранних
вариантов письма. И нет ничего удивительного в том, что в начале X в.
было сделано несколько шагов в этом направлении. Эти попытки,
в первую очередь, связываются с именем Ибн Муджахида (859-
935).80 Конечно же, он был не первым, кто уделил внимание этому
вопросу. Малик б. Анас (ум. в 795 г.), мединский ученый и
основатель маликитского мазхабъ, открыто заявлял, что обязательная
молитва, в которой предстоятель руководствуется чтением Ибн
Массуда, считается недействительной.81 Появление более точной
системы письма позволило Ибн Муджахиду ввести более точные
установления предписания. Результатом его работы стала книга
«Семь чтений» {ал-Кираат ас-саб"а). Он подкреплял свои взгляды
хядисом, согласно которому Мухаммад учил, что Коран можно
декламировать, используя семь ахруф, что было истолковано как «семь
чтений», хотя слово ахруф представляет собой множественное
80 Полное имя: Абу Бакр Ахмад б. Муса. Ср. Blachère, 127-30; NS, iii. 110-23;
Massignon L. La Passion d'... al-Hallaj. Paris, 1922. i. 241-243.
81Cp.NS,iü. 108.

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
число от харф, означающего «буква».82 Ибн Муджахид пришел к
выводу, что каждое из «чтений» семи ученых, живших в VIII в.,
достоверно, и только эти семь «чтений» имеют законную силу.
Идеи Ибн Муджахида претворялись в жизнь не без участия
властей. Так, именно власти заставили ученого Ибн Миксама83
отказаться от мнения, что каждый может использовать любое возможное
прочтение «консонантной основы» коранического текста, которое
соответствует правилам грамматики и имеет разумный смысл. Этот
акт был равносилен официальному признанию концепции семи
«чтений» Ибн Муджахида. В апреле 935 г. (примерно за четыре
месяца до смерти Ибн Муджахида) еще один ученый, Ибн Шаннабуз,
был вынужден отречься от своих взглядов — он считал возможным
использование «чтений» Ибн Мас'уда и Убаййа б. Ка'ба.
По-видимому, до этого времени некоторые ученые широко использовали
некоторые из этих «чтений», комментируя и толкуя Коран. Ибн
Муджахид, среди всего прочего, отвергал «чтение» сАли б. Аби Талиба.
Семь способов «чтения», признанных Ибн Муджахидом,
представляли собой системы рецитации, употребительные в различных
частях Халифата. Из этих семи по одному было распространено в
Медине, Мекке, Дамаске и Басре и три — в Куфе. Для каждого из
«чтений» {кираа) существовало по две несколько различные
«версии» (ед. ч. ривайа), что в табличном виде можно представить
следующим образом:84
Регион
Чтец (кари')
Первый рави
Второй рави
Медина
Мекка
Дамаск
Басра
Куфа
Куфа
Куфа
Нафи< (ум. в 785 г.)
Ибн Касир (ум. в 737 г.)
Ибн (Амир (ум. в 736 г.)
Абу 'Амр (ум. в 770 г.)
'Асим (ум. в 774 г.)
Хамза (ум. в 744 г.)
ал-Киса'и (ум. в 804 г.)
Варш(ум. в 812 г.)
ал-Баззи (ум. в 854 г.)
Хишам (ум. в 859 г.)
ад-Дури (ум. в 860 г.)
Хафс (ум. в 805 г.)
Халаф (ум. в 843 г.)
ад-Дури (ум. в 860 г.)
Калун (ум. в 835 г.)
Кунбул (ум. в 903 г.)
Ибн Закван (ум. в 856 г.)
ас-Суси (ум. в 874 г.)
Шу(ба (ум. в 809 г.)
Халлад (ум. в 835 г.)
Абу ал-Харис (ум. в 854 г.)
82 Для справок см. Wensinck AJ. Handbook of Early Muhammadan Tradition.
Leiden, 1927, 130 (s.v. Kur'än). Истолкование слова ахруф как «диалекты» не
выдерживает критики (NS, i. 51).
83 Или Ибн Муксима; также известен как Абу Бакр ал-'Аттар; ср. Yäqüt. Irshäd.
London (Gibb Memorial Series), 1923, etc., vi. 498-501. Более подробно о
произошедшем см. NS, iii. 122f.
84 Более подробно см. NS, iii. 186-9 и Blachère, 118-23. В различных
источниках иногда указываются различные годы смерти некоторых из этих ученых.
«63»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Несмотря на то, что система семи «чтений» Ибн Муджахида со
временем получила всеобщее признание, лишь одна из
четырнадцати «версий», а именно «версия» Хафса от (Асима, сохраняет
практическое значение до сего дня. Стандартное египетское
издание Корана воспроизводит именно эту «версию», тем самым делая
ее образцом. Ограничение возможных «чтений» семью не было
одобрено всеми мусульманскими учеными. Некоторые из них
говорили о десяти «чтениях» (каждое из которых имело по две
«версии»), другие говорили о четырнадцати, причем последние четыре
имели только одну «версию».
«Тремя после семи» были:
Медина Абу Джа'фар (ум. в 747 г.)
Басра Йа'куб ал-Хадрами (ум. в 820 г.)
Куфа Халаф (также рави Хамзы) (ум. в 843 г.)
«Четырьмя после десяти» были:
Мекка Ибн Мухайсин (ум. в 740 г.)
Басра ал-Йазиди (ум. в 817 г.)
Басра ал-Хасан ал-Басри (ум. в 728 г.)
Куфа ал-А(маш (ум. в 765 г.)
Эти различные перечни имен — лишь отражение жарких
споров, происходивших между учеными мужами различных школ, и
борьбы многообразных тенденций в мусульманской общине; но
история этого вопроса с точки зрения современной науки еще
должна быть написана. До нас дошли известия об ученых мужах,
которые гордились тем, что знают Коран согласно всем семи
«чтениям». Но в целом, существование вариантов доставляло
множество неудобств, что особенно стало ощутимо в наше время.
Простой мусульманин наверняка ничего не слышал о существовании
семи способов «чтения» Корана; члены современной
«еретической секты» ахмадийа в интересах своей пропаганды даже
отрицают существование до'усмановских редакций.
4. Подлинность и полнота Корана
Ответ на вопрос, действительно ли Коран, «собранный» при
'Усмане, представляет собой запись откровений, полученных и
провозглашенных Мухаммадом, современный ученый будет
«64»

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
искать, в первую очередь, в самом Коране, сравнивая его
содержание с теми сведениями о жизни Пророка, достоверность которых
внушает доверие.
Прежде всего, следует заметить, что редакция (Усмана
основывалась на уже существовавших тогда письменных документах.
Наличие официального свода, составленного по прямому указанию
халифа Абу Бакра, как это было показано, является более чем
сомнительным. Однако, по-видимому, большая часть письменных
текстов Корана находилась у Хафсы. Отвергая предположение, что
это была официальная редакция Корана, составленная Зайдом, мы
все-таки должны найти какое-то другое объяснение их статуса.
Совершенно ясно, что они считались достаточно авторитетным
источником и широко использовались при составлении редакции (Ус-
мана. Одновременно с этим существовали и другие «своды»; по-
видимому, многие помнили эти варианты или их части наизусть.
Если бы в редакцию сУсмана были внесены значительные
изменения по сравнению с остальными сводами: какие-нибудь
откровения были бы добавлены, изменены или вовсе исключены, — то
среди мусульман наверняка начались бы разногласия; но ни о чем
подобном нам не известно. Среди обвинений, выдвинутых против
сУсмана, нет обвинений в искажении или изменении текста
Корана; если оно и присутствует, то не играет важной роли.
Несомненно, что ши'иты всегда говорили об искажении Корана: по их
мнению из него были исключены части, в которых говорилось об сАли
и семье Пророка. Но они никогда не ставили это в вину
исключительно сУсману; они всегда упоминали и двух первых халифов, под
покровительством которых, как считалось, был составлен первый
«свод». Как бы то ни было, в основе всех подобных обвинений
лежали догматические убеждения, которые едва ли можно принять
во внимание при современном критическом изучении текста. В
целом, нужно признать, что работа по составлению свода сУсмана
была проделана тщательно, и те, кто выполнял поручение халифа,
старались предельно точно воспроизвести откровения Мухам-
мада.
Современная наука практически не ставит вопрос о
подлинности Корана. Стиль отдельных частей Священной книги различен, но
все же его нельзя спутать с чем-нибудь иным. Единство Корана так
очевидно, что едва ли может возникнуть тень сомнения в его
«65»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
подлинности. Конечно же, включение отдельных айатов в Коран
вызывает вопросы. Так, великий французский ученый Сильвестр
де Саси высказывал сомнения относительно айата 3:144/38,85 где
говорится о возможной смерти Мухаммада. Согласно
мусульманскому преданию, этот айат был процитирован Абу Бакром, когда
(Умар отказался поверить в сообщение о смерти Пророка. Густав
Вайль зашел еще дальше: он считал, что в Коран первоначально не
входили и другие айаты, в которых говорится о смерти Пророка
(3:185/2; 21:36/6 и далее; 29:57; 39:30/1 ).86 Однако едва ли Абу Бакр
сам сочинил айат 3:144/38; вряд ли весомы и утверждения,
согласно которым 'Умар и другие никогда не слышали такого айата.
В то время Коран еще не был записан, и последователи Мухаммада
не могли его изучать; однажды произнесенное откровение с
течением лет вполне могло забыться, даже теми, кто когда-то его
слышал от самого Пророка. Обстоятельство, что этот айат не совсем
вписывается в контекст, может объясняться тем, что он как бы
заменяет следующий за ним, что предполагается общей рифмой.
Содержание айата 3:144/38 прекрасно согласуется с данными
истории: этот айат был частью речи Мухаммада, произнесенной им
перед сражением у горы Ухуд и повторенной им после поражения,
в ответ на слухи о его гибели, распространившиеся во время боя и
сыгравшие определенную роль в его исходе. Итак, нет никаких
причин сомневаться в подлинности этого айата, который
соответствует историческим обстоятельствам.
Что касается остальных айатов, в которых говорится о смерти
Пророка, то, как показал Швалли,87 все они четко соответствуют
контексту и общему содержанию Корана. Человеческая природа
Пророка и то, что он был смертным, стали одним из предметов
споров Мухаммада с его противниками, и исключение этих айа-
тов из Корана означало бы исключить одну из ключевых частей.
Вайль88 также подвергал сомнению подлинность знаменитого
айатз, 17:1, в котором говорилось о ночном путешествии в
Иерусалим. Он утверждал, что в Коране больше нигде не упоминается об
85 Journal des Savants, 1832, 536.
86 Historisch-Kritische Einleitung in den Koran, (2-е изд.). Bielefield, 1878, 52.
87 NS, ii. 82.
88 Einleitung, 74.
«66»

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
этом ночном путешествии; что подобное событие противоречит
утверждениям Пророка о том, что он просто посланник, а не
чудотворец; что в ставшем основой для поздних легенд о жизни Му-
хаммада айате, скорее всего, говорится о сне или видении, кроме
того, этот айат не связан с последующим содержанием суры. По
сути, все эти доводы верны, но на их основании нельзя сделать тех
выводов, к которым приходит ученый. При рассмотрении только
этого айата, без учета поздних легенд, обнаруживается, что он
едва ли противоречит тому, что утверждалось о Мухаммаде. К тому
же, в Коране достаточно много айатов, не связанных с общим
контекстом, поэтому в данном конкретном случае подобный довод
вряд ли можно считать состоятельным.
Наконец, Вайль89 ставил под вопрос подлинность айатз. 46:15/14
на том основании, что, согласно мусульманскому преданию, в нем
говорится об Абу Бакре; соответственно, этот стих был придуман
позднее в знак уважения. Однако, никто из тех, кто знаком с
традиционной мусульманской экзегетикой, не обратит особого
внимания на подобные утверждения. В мусульманской традиции полно
догадок и предположений о том, к кому обращен тот или иной стих.
Айат 46:15/14 вполне обычен, в нем говорится о предписании, еще
несколько раз упоминавшемся в Коране.
Хиршфельд90 ставил под сомнение подлинность других айатов
Корана — тех, в которых встречается имя Мухаммад, на том
основании, что это не настоящее имя Пророка, но имя, данное ему
впоследствии. То, что Пророк носил имя, означающее
«прославляемый», действительно может вызывать подозрение. Но даже если
бы это и было вымышленное имя, оно использовалось еще при
жизни основателя ислама. Оно встречается не только в Коране, но
и в документах, которые сохранило для нас мусульманское
предание, в частности «конституции» Медины91 и в Худайбийском
мирном договоре.92 Согласно преданию, язычники из племени курайш
не признавали ни титула расул Аллах, ни имени Бога — ар-Рахман,
89 Ibid., 76.
90 Hirschfeld. New Researches into the Composition and Exegesis of the Qoran.
London, 1902, 138 и далее.
91 Ihn Hishäm, 341-3; Watt. Medina, 221-5; Watt. Islamic Political Thought, 130-4.
92 Ihn Hishäm, 747 и далее.
«67»

КОРАНИСТИКА. ВВЕДЕНИЕ
но они не возражали против имени Мухаммад. Кроме того, хотя это
имя и не было широко распространено, имеются данные о том, что
оно использовалось и до эпохи Пророка. Таким образом, нет особых
причин сомневаться в том, что это было его настоящее имя.
Самые серьезные сомнения в подлинности Корана и
добросовестности его составителей были высказаны французским
исследователем Полем Казановой в его книге «Mohammed et la fin du
monde» (Paris, 1911-1924). Исходным пунктом рассуждений
ученого было предположение, что Мухаммад начал пророческую
деятельность находясь под впечатлением представлений о Страшном
суде. Казанова полагал, что Мухаммад попал под влияние одной из
христианских сект, в которой особое внимание уделялось
приближающемуся концу света. Именно эта идея стала основной темой
первых пророческих откровений; Мухаммад уделял ей особое
внимание до конца своей миссии. Но когда ничего из того, что могло
бы подтвердить подобные предсказания, не произошло, первые
мусульманские правители решили изъять из Корана части, в
которых говорилось об этом, или, по крайней мере, смягчить их
остроту.
Этот тезис французского ученого не нашел широкой поддержки,
поэтому нет необходимости представлять здесь его детальное
опровержение. Основным возражением может быть то, что П.
Казанова опирается не столько на результаты изучения Корана, сколько
на исследования некоторых малоизученных особенностей раннего
ислама. С этой точки зрения книга П. Казановы сохраняет свое
научное значение. Когда ученый пишет о самом Коране, то из его
утверждений становится ясно, что он основывается на
неправильном толковании и неправильной оценке исторического развития
коранического учения. Основной тезис П. Казановы совершенно
верен: в Коране действительно говорится о наступающем дне
Страшного суда и конце света. В нем действительно есть намеки
на то, что этот момент близок; например, в айатах 21:1 и 27:71/3 и
далее. Но в других отрывках говорится о том, что люди не могут
знать дня наступления конца света; сам тон откровений,
повествующих о последних днях, весьма не одинаков в различных частях
Корана. Однако все это выглядит совершенно естественно, если
мы будем рассматривать Коран в связи со всей жизнью Мухаммада,
с теми трудностями и проблемами, которые ему приходилось решать.

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
Предположение П. Казановы практически исключает возможность
того, что взгляды Мухаммада могли меняться в течение двадцати
лет, прожитых им в постоянно меняющихся условиях. Наша
убежденность в подлинности Корана основывается не на
последовательности и разработанности изложенных в нем взглядов — это
вовсе не так; но на том, что в целом, несмотря на то, что не всегда
легко с такой позиции объяснить все детали, эта книга
соответствует историческому опыту, за которым мы можем различить
ускользающие от нас, но все же четко различимые следы
деятельности одного человека.
Гораздо сложнее ответить на вопрос, действительно ли Коран,
которым мы сейчас располагаем, содержит в себе все, что
провозглашал Мухаммад. Доказать обратное трудно; мы не можем быть
уверены, что ни единой части Корана, произнесенной Пророком,
не было утеряно.
В самом Коране говорится о том, что Бог может заставить
Мухаммада забыть некоторые из отрывков (87:6 и далее);
утверждается, что в таких случаях Бог посылает своему Пророку другие
откровения, столь же хорошие или лучше, чем предыдущие (2:106/0).
Здесь следует заметить, что некоторые мусульмане не согласны с
таким толкованием айата 2:106/0 и предлагают иные прочтения
этого отрывка и его истолкование.93 Тем не менее мы не имеем
достаточных оснований, чтобы отвергнуть стандартное прочтение и
очевидное толкование, к тому же это дает нам уверенность в том,
что не было опущено ни одно откровение, обладающее
неизменной ценностью. С другой стороны, есть хадис о Мухаммаде,
который как-то услышал человека, читающего в мечети отрывок из
Корана, и понял, что в этом отрывке есть айат (или несколько айа-
аяов), которые он забыл.94
В обширном корпусе хадисов сохранилось несколько отрывков,
которые, по-видимому, могли входить в Коран, но не являются
частью той книги, которая распространена в наши дни.95 Наиболее
известен хадис об «айатъ о побивании камнями», согласно которому
93 Goldziher. Koranauslegung (см. гл. X, прим. 1), 24; al-Baydâwï ad. he;
и т. д.
94 Al-Bukhän. Shahädät, 11; Muslim. Fadä'il al-Qur'än, 2; ср. NS, i. 47.
95 Достаточно полно эти стихи приводятся в NS, i. 234-61.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
этому наказанию должен подвергаться любой женатый человек,
повинный в прелюбодеянии. Передают, что халиф сУмар был
склонен к тому, чтобы включить данный отрывок в текст Корана,
но отсутствие веских свидетельств заставило его отказаться от
этого. История об сУмаре и различные хадисы о самом Мухамма-
де, по-видимому, представляют собой попытки ответить на
критику со стороны тех, кто указывал, что Коран расходится с
Ветхим Заветом в этом вопросе.96 Также интересно добавление к
айату 98:2 в «чтении» Убаййа: «Религия пред Богом —
умеренная ханифийа».91 Необходимо отметить, что в айате 3:19/17,
который в 'усмановской редакции начинается со слов «религия пред
Богом— ислам», Ибн Мас'уд читает «ханифийа» вместо
«ислам».98 Поскольку последователи Мухаммада одно время
назывались чаще ханифами, а новая религия — «ханифийа», то вполне
можно предположить, что такое прочтение более старое.99 Среди
других айатов, сохраненных мусульманской традицией, два или
три могут попросту быть вариантами стандартного текста; нет
веских оснований считать, что айаты, сохраненные в хадисах,
входили в Коран.Отдельного упоминания заслуживают так
называемые «сатанинские стихи», два (или три) айата,
последовавших за айатами 53:19, 20, когда последние были публично
произнесены близ ал-Ка'бы в Мекке. Согласно мусульманскому
преданию, Мухаммад надеялся получить откровение, заставившее
бы мекканских купцов принять его религию; и вот, Пророк
произнес следующий отрывок:
Считали ли вы ал-Лат, ал-сУззу
И третью — Манат — еще одну?
Этих восхваляемых посредниц,
На заступничество которых стоит надеяться,
Что такие, как они, не забывают.100
Позднее — не совсем ясно насколько — Мухаммад осознал, что
эти откровения не могли быть ниспосланы Богом, и он получил
96 Ср. Watt. Integration, 192; Schacht J. Zinä' / EI(S).
97 NS, i. 242f.; Jeffery. Materials, 198.
98 Jeffery. Materials, 32.
99 Cp. Watt. Medina, 304; Hanïf I EP.
100 Ср. Watt. Mecca, 102.
«70»

ГЛАВА III. ИСТОРИЯ ТЕКСТА
исправленное откровение, в котором после первых двух стихов
шел отрывок, начинающийся словами:
Неужели для вас — мужчины, а для него — женщины?
Тогда это было бы обидным разделением!
Первое откровение позволяло молиться местным божествам:
по-видимому, их считали некими ангелоподобными созданиями,
которые могут обратиться к всевышнему Богу от лица тех, кто
молился им. Второе, «исправленное» откровение представляет
собой argumentum adhominemm против представлений о том, что
эти божества были «дочерьми Бога», этот айат отменял
возможность их посредничества. По своей сути эта история не кажется
вымышленной, она не могла прийти в голову ни одному
мусульманину. Данный рассказ, связываемый именно с тем случаем у
ал-Касбы, находит частичное подтверждение и в айате 22:52/1,
где говорится: «не посылали Мы до тебя никакого посланника
или пророка без того, чтобы, когда он предавался мечтам, сатана
не бросил в его мечты чего-либо, но Бог стирает то, что бросает
сатана».
Каких бы взглядов относительно «собирания» и составления
свода Корана мы ни придерживались, вероятность того, что
некоторые его части были утеряны, все-таки существует. Согласно
мусульманскому преданию, Зайд б. Сабит работал над редакцией
Корана, полагаясь на случайные записи и человеческую память,
поэтому некоторые отрывки откровений вполне могли быть забыты.
Соединение не связанных между собой по смыслу айатов в
некоторых сурах Корана предполагает, что при составлении свода
редакторы текста использовали все отрывки, какие они смогли
собрать и которые с достаточной степенью вероятности можно было
считать частью Корана. На основании гипотезы о том, что Мухам-
мад мог определенным образом получать «исправленные»
откровения, можно заключить, что Пророк впоследствии отбрасывал
более старые варианты откровений; подобный же вывод следует и
из тех строк Корана, где говорится, что Бог заставлял его забывать
отдельные отрывки. Исходя из этого, можно предположить, что
101 Аргумент, основанный не на объективных доказательствах, а на мнениях,
чувствах или интересах того, кого убеждают, (лат.; Прим. перев.)

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
некоторые откровения утеряны безвозвратно, однако у нас нет
особых причин полагать, что не сохранилось нечто действительно
важное. Тот факт, что различные по содержанию, а иногда и
противоречивые откровения вошли в Коран, является надежным
доказательством того, что, с небольшими исключениями, до нас дошло
все ниспосланное Мухаммаду.

Глава IV
Внешняя форма Корана
1. Название и литургические разделы
Вся книга обычно называется (в строгой транслитерации) ал-
Кур'ан. Это название представлено в латыни как Alcoranus, в
английском — сначала как Alcoran, а теперь (также как и в немецком)
обычно как Koran, в то время как французы предпочитают Coran.
Мусульмане из благоговения часто говорят об ал-кур'ан ал-карим,
благородном или величественном Коране. В английском иногда
используется название The Holy Quran, Священный Коран. Это
название всей книги само по себе не является частью текста
откровения и поэтому часто опускается в рукописных и печатных копиях.
Слово курган встречается в тексте книги в различных значениях;
об этом речь пойдет ниже, когда в тексте будут появляться слова,
иногда используемые для обозначения всей книги (глава VIII,
разделы 3, 5).
Для рецитации мусульмане разделили Коран, сравнимый по
объему с Новым Заветом, на тридцать примерно равных отрывков,
или частей (аджза\ ед.ч. джуз'). Это соответствует количеству
дней в рамадане, месяце поста, когда ежедневно прочитывается
вслух одна часть. Части обычно отмечены на полях списков.
Меньшим по объему разделом является хизб (мн. ч. ахзаб) — по два на
каждый джуз\ Еще более мелким разделом является четверть хиз-
ба (руб1 ал-хизб). Это членение также может быть отмечено на
полях. Для облегчения рецитации в течение недели существует
разделение на семь маназилей. Все это — внешние разделы,
практически не принимающие во внимание естественное разделение
Корана на суры и группы сур102.
102 Sell E. The Faith of Islam, 3rd edition, London, 1907, содержит в качестве
руководства читателям приложение А: «1Илм ат-таджвид», в котором более
подробно рассматриваются разделы, символы и подобные вопросы.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
2. Суры и айаты
Именно суры являются теми частями, на которые разделен весь
Коран. Иногда это слово переводят как «глава», однако это /57/
неточный эквивалент. Слово сура (мн. ч. сувар) также встречается в
тексте, но вопрос о его происхождении остается не до конца
изученным. Наиболее распространенный взгляд заключается в том,
что оно происходит от еврейского слова турах (ряд), которым
называли виноградные лозы и кирпичи в стене103. Из этого вполне
можно вывести значение ряда отрывков или глав, однако это будет
слишком натянуто. Кроме того, едва ли это дает то значение, в
котором данное слово употребляется в самом Коране. В auamt
10:38/9 дается повеление: «Они скажут: „Он выдумал его"? Тогда
пусть придут с сурой, подобной ему». В айате 11:13/16 — это
повеление привести десять сур, подобно тем, что были ниспосланы.
Тем не менее в айате 28:49, где дается похожее повеление, это
уже создание Книги, или Писания от Бога. Очевидно, необходимое
значение — нечто вроде «Откровения» или «Писания». Наиболее
вероятное предположение заключается в том, что это слово
происходит от сирийского sürtä, означающего «писание», «текст
Писания» и, даже, «Писания». Правила чередования согласных в
арабском и сирийском языках противоречат такому заимствованию,
однако в самом сирийском произношение этого слова меняется на
surthä и, даже, на sürthä; и, в любом случае, в непосредственно
заимствованных словах эти правила не обязательно
выдерживаются104.
Число сур — 114. Первая, известная как ал-Фатиха,
«Открывающая», представляет собой краткую молитву, чрезвычайно
распространенную в исламе. Две последних — это короткие
заклинания, которые, как уже было отмечено, Ибн Массуд, как будто, не
включил в свой свод Корана. Остальные расположены
приблизительно в порядке протяженности, которая варьируется от
нескольких страниц до одной или двух строчек. Так, в издании Редслоба
текста Флюгеля самая длинная вторая сура — «Корова» — занимает
103 Ср. Jeffery. Foreign Vocabulary, s.v. Т.Нёльдеке поначалу принял эту
версию, но позже отверг; см. в NS, i. 30.
104 Bell. Origin, 52; Джеффери принял этот вариант.

ГЛАВА IV. ВНЕШНЯЯ ФОРМА КОРАНА
семьсот пятнадцать строк или более тридцати семи страниц, в то
время как несколько сур, расположенных ближе к концу, такие как
108 и 112, занимают две строки или меньше. Насколько это
расположение восходит к самому Мухаммаду, а насколько обязано
своим происхождением составителям, ученые, вероятно, так никогда
и не смогут до конца объяснить, но, как мы увидим дальше, есть
основание полагать, что он был вынужден уделять этому вопросу
больше внимания, чем обычно считают.
У каждой суры есть свое название; ссылаясь на те или иные
места Корана, мусульманские ученые обычно используют именно
названия сур, а не их номера, как в традиции западного исламове-
дения. Чаще всего, название не имеет отношения к теме суры; оно
происходит от какого-нибудь необычного слова в ней. Как
правило, это слово встречается ближе к началу, хотя и не всегда.
Например, сура 16 озаглавлена «Пчела», однако пчела не упоминается в
ней вплоть до 68/70 айата, то есть более чем до середины. Тем не
менее это единственное место в Коране, где идет речь о пчеле.
Точно так же сура 26 озаглавлена «Поэты», однако поэты
упоминаются только в айате 224 в самом конце суры. Это также единственное
упоминание поэтов в Коране, за исключением отрывков,
отвергающих предположение, что сам Пророк был поэтом. Этот отрывок
тоже поразителен. Ни один араб, слышавший такое краткое, но
колкое описание своих многохвальных поэтов, не забудет его.
Складывается впечатление, что для выбора названия не
существует какого-то общего правила: вероятно, люди использовали любое
слово суры достаточно заметное для того, чтобы служить
средством идентификации (можно сравнить со ссылкой Евангелий на
Исход, 3, как на «Купину»).105 У некоторых сур было по два
названия, используемых одновременно. Например, для обозначения сур
9, 40, 41 в ранней мусульманской литературе использовали и
другие названия, которые были позже оставлены. Это подтверждает
предположение, что названия не принадлежат самому Корану, а
были введены спустя какое-то время учеными и издателями для
удобства идентификации сур.
В копиях Корана, как рукописных, так и печатных, начало
каждой суры обозначается заголовком. Сначала приводится название
'Марк 12:26, Лука 20:37.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
суры, потом указывается период ниспослания и, наконец,
количество айатов. Периодов обычно всего два: суры делятся на меккан-
ские или мединские, хотя это не обязательно относится ко всей
суре. Мусульманские ученые всегда допускали, что суры являются
смешанными, т. е. сура, обозначенная как мекканская, включает в
себя один или несколько мединских отрывков, и наоборот.
Поэтому эти описания следует считать всего лишь суждениями
составителей или ранних ученых относительно периода, в который было
открыто содержание каждой суры. Современные египетские
издания точно устанавливают айаты, являющиеся исключениями из
общего описания, а также указывают положение суры в порядке
провозглашения. Таким образом, в целом, заголовок представляет
собой часть научного аппарата, а недавние «египетские»
добавления являются не чем иным, как только обоснованным мнением
наиболее авторитетных мусульманских ученых мужей.
После заголовка следует басмала. В начале всех сур, за
исключением одной, стоит выражение бисми плохи р-рахмани р-рахим,
«Во имя Бога, Милостивого, Милосердного». Исключением
является сура 9. Мусульманские экзегеты считают, что эта лакуна
появляется вследствие того, что данная сура была ниспослана
незадолго до смерти Мухаммада, поэтому он не оставил на этот счет
никаких наставлений. Вряд ли это так, однако подразумевается, что, по
мнению мусульманских ученых, именно Мухаммад отвечал за
помещение басмалы в заглавие сур. То, что она относится к
изначальной форме, а не к более поздней редакции сур, подтверждается тем
фактом, что в суре 27, в которой Соломон отправляет царице Сав-
ской письмо, последнее начинается с басмалы, словно это было
обычным зачином для документа, исходящего от Пророка
(каковым Соломон считается в Коране). Таким же образом в суре 96 Му-
хаммаду повелевают читать во имя Господа своего. Предполагают,
что отсутствие этой фразы в заглавии суры 9 может быть
следствием того, что суры 8 и 9 изначально были одной сурой. Сура 8
слишком коротка для своего местоположения в Коране, но, с другой
стороны, сура, включающая в себя айаты из 8 и 9 сур, была бы
слишком длинной относительно своего местоположения в тексте
мусульманского Писания. Истинная причина этой лакуны
заключается в том, что сура 9 начинается с воззвания, которое само по себе
свидетельствует о том, что оно было произнесено во имя Бога —

ГЛАВА IV. ВНЕШНЯЯ ФОРМА КОРАНА
басмала здесь была бы излишней. Таким образом, это исключение
подтверждает вывод о том, что басмала относится ко времени Му-
хаммада, а не является просто редакторской формулой.
Разумеется, это предположение не следует принимать слишком категорично
и исключать возможность того, что в некоторых случаях она
добавлялась теми, кто готовил редакцию Корана.
Суры разделяются на короткие отрывки, называемые айату
ед. ч. айа. Это слово также используется в тексте. Однако если где-
то оно и имеет значение «стих», то только в более поздних
отрывках. Чаще оно выражает значение «знамение», «чудо». Оно
восходит к еврейскому "öth и сирийскому "äthä, и «знамение», по
видимому, является его основным значением. Деление на айаты не
было произведено искусственным образом, как, например, в
Библии. Оно непосредственно связано с изначальной формой Корана
и четко отмечается рифмой или ассонансом. В разных редакциях
Корана отмечается разнобой в делении на айаты и вытекающие из
них различия в нумерации стихов. К сожалению, нумерация айа-
тов в издании Флюгеля, которым до недавних пор пользовались на
Западе, не соответствует в точности ни нумерации, наиболее
распространенной и принимаемой мусульманами, ни нумерации
любых восточных критических изданий. Такие несоответствия
обнаруживаются в тех случаях, когда возникает сомнение — обозначает
ли рифма окончание айата, или же она случайна? Это является
результатом того, что рифмы и ассонансы создаются одними и
теми же грамматическими формами или окончаниями.
Длина айатов, равно как и длина сур, заметно различается. В
некоторых сурах, как правило объемных, айаты длинные и
растянутые, в других, особенно коротких, айаты краткие и четкие. Это,
однако, не является неизменным правилом. Так, сравнительно
короткая сура 98 состоит из 8 длинных стихов, а длинная сура
26 включает в себя более 200 коротких айатов. Тем не менее
можно отметить, что, как правило, айаты одной и той же суры, или, по
меньшей мере, одной и той же части суры примерно одинаковой
длины. Хотя и для этого обобщения существуют исключения, в
целом оно остается правомерным, особенно для коротких айатов.
Айаты написаны прозой, без размера, хотя в иных отрывках
существует некоторое подобие ритма или тонической метрики
(например, 74:1-7; 91:1-10). Эта особенность возникает из-за
«77»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
краткости рифмующихся айатов и повторения одной и той же
формы выражения, нежели по причине каких-то усилий выдержать
строгую метрическую форму. Там, где айаты относительно
длинны, а форма выражения меняется, невозможно проследить никакой
определенной метрики, как силлабической, так и тонической. Так,
Коран написан ритмической прозой, айатши, не обладающими
метрикой или четко фиксированной длиной: их окончание
отмечается рифмой или ассонансом. (Рифмы будут более детально
рассмотрены в разделе 1 главы V).
3. Таинственные буквы
В начале 29 сур вслед за басмалой стоят либо одна буква, либо
ряд букв, читающиеся просто как обыкновенные буквы алфавита.
Эти буквы — загадка. Никакого удовлетворительного объяснения
относительно их значения, если они таковым обладают, дано не
было, не было также найдено и убедительной причины их
появления в данном месте. В Таблице сур показано, что некоторые из них
встречаются лишь однажды — поодиночке или в сочетаниях — и
перед отдельными сурами. Существуют, однако, и другие
сочетания, встречающиеся в начале нескольких сур, а суры, имеющие
одни и те же сочетания букв, располагаются по группам. Так, суры,
перед которыми стоят буквы xä и мим, а также суры, в которых эти
буквы сочетаются с другими, формируют неразрывный блок (40-
46) и известны в арабском языке как хавамим. Суры с буквами
алиф, лам ира\ включая суру 13, в которой добавляется еще и
буква мим, образуют блок с 10-й по 15-ю. Суры с буквами та\ син и
та\ син, мим образуют еще одну небольшую группу, с 26-й по 28-ю.
Суры с буквами алиф, лам, мим отделены друг от друга: суры 2 и
3 стоят рядом, сура 7 с дополнительной буквой сад стоит
особняком, сура 13 включена в группу алиф, лам,ра\ затем идет блок сур
с 29-й по 32-ю. В целом, создается впечатление, что группы
одинаково помеченных сур хранились вместе в тот период, когда Корану
придавался его нынешний облик.
Объемы сур, в принципе, подтверждают это. Если взглянуть на
оглавление, то будет видно, что, в целом, суры расположены в
порядке уменьшения размера, и это похоже на принцип, по которому
они упорядочены. В равной степени очевидно, что существует
«78»

ГЛАВА IV ВНЕШНЯЯ ФОРМА КОРАНА
много отклонений от строгой последовательности, и поэтому вряд
ли следует ставить во главу угла подобное механистическое
правило, которое, к тому же, выдерживается не слишком строго. Тем не
менее некоторые отклонения от правила уменьшения объема,
вероятно, связаны с группами сур. Так, если мы возьмем группу 40-
46, то обнаружим, что первая несколькр меньше 39-й, в то время
как 45-я, и, особенно, 44-я являются короткими для своего
местоположения. Похоже, что порядок уменьшения длины был нарушен
для того, чтобы сохранить группу хавамим в том виде, в котором
она располагалась до того, как была предпринята окончательная
систематизация. Далее, взяв группу алиф, лам, ра, мы
обнаруживаем, что суры 10, 11, 12 стоят практически на своем месте в
соответствии с длиной, суры 13, 14, 15 короткие, а с суры 16 мы снова
возвращаемся к примерной длине суры 10. Похоже, что эта группа
была вставлена как неразрывный блок. С другой стороны, суры
алиф, лам, мим помещаются в разных местах, самые длинные
суры — 2-я и 3-я — в самом начале, суры 29-32 — отдельной
группой гораздо дальше, как если бы отклонение от правила было бы
слишком велико и поэтому эту группу пришлось бы разбить.
Подобные факты до некоторой степени подтверждают
предположение, что, когда был установлен нынешний порядок сур, группы,
помеченные этими таинственными буквами, уже существовали.
Это, конечно, не проливает свет на значение названных
символов. Тем не менее основываясь на этом предположении и на
традиции, что Зайд б. Сабит собрал воедино текст Корана после
смерти Мухаммада, некоторые европейские ученые считали такие
буквы сокращениями имен тех, кто ранее собирал, заучивал или
записывал отдельные суры и у кого Зайд заполучил их. Так, суры
хавамим он мог получить от тех, чьи инициалы были ха мим и т.д. Это
вполне правдоподобная теория. Однако трудность заключается в
том, чтобы предложить имена возможных людей, обозначенных
таким образом. Пока еще никому не удалось найти
удовлетворительное решение этой проблемы. Например, Хиршфельд,
пытавшийся ее разработать, считает, что сад обозначает Хафсу, каф —
Абу Бакра, нун — (Усмана106. К тому же, трудно понять, почему для
таких важных сур, как 2 и 3, собиратели должны были зависеть от
106 Hirschfeld, New Researches, 141-143.
«79»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
одного человека, обозначенного как алиф, лам, мим, которого Хир-
шфельд считает ал-Мугирой, в то время как другие, менее важные
суры этих букв в заглавии не имели и были, по-видимому, общим
достоянием. Еще большие трудности вызывает предположение
Эдварда Гуссенса, что эти буквы являются сокращениями для
неиспользуемых названий сур.107 Вполне возможно, что название,
получившее широкое распространение, но окончательно не
принятое, сохранялось в виде сокращений. Однако если это так, то
необходимо найти в этой суре какое-нибудь слово или фразу, для
которой буквы, стоящие в заголовке, могут быть приняты в качестве
сокращения. В ряде случаев Гуссенс добился успеха, однако в
остальном его объяснения были неправдоподобны или
подразумевали значительное изменение содержания сур или же их деления. К
тому же, ему не удалось толком разъяснить, почему некоторые
суры должны были бы иметь одинаковые названия, как это
подразумевали группы сур с одинаковыми буквами в заголовках.
Такие предположения основаны на том, что буквы относятся ко
времени подготовки редакции Корана и поэтому они младше
текста, перед которым стоят. Никакой разницы не будет, если мы
предположим, что эти буквы были пометами, которые использовал
Мухаммад или его писцы для идентификации и классификации
сур. Буквы алиф, лам, мим всегда следуют за басмалой, что дало
основания полагать, будто басмала относится к тексту, а не к
изменениям, внесенным лицами, которые занимались подготовкой
редакции Корана. Исходя из этого, представляется практически
бесспорным, что упомянутые буквы также относятся к изначальному
тексту и что они не были внешними пометами, привнесенными
позже: еще при жизни Мухаммада или же поздними
составителями. Такова позиция всех мусульманских экзегетов. Большинство
из них пытались истолковать эти буквы как сокращения слов или
фраз, однако их предположения столь же произвольны, как и
гипотезы европейских ученых, и между ними нет согласия
относительно деталей. Другие же отвергали идею, что данные буквы
являются сокращениями, но считали их указательными цифрами,
имеющими особое значение, или же объясняли как-нибудь по-другому.
107 Е. Goossens. Ursprung und Bedeutung der koranischen Siglen // Der Islam, xiii
(1923), 191-226.
«80»

ГЛАВА IV. ВНЕШНЯЯ ФОРМА КОРАНА
Подобное расхождение во взглядах свидетельствует об
объективной сложности этой проблемы.
Нёльдеке, который первым высказал предположение, что такие
буквы указывали на имена собирателей айатов и сур,т в своих
поздних статьях отказался от этой точки зрения и высказал
мнение, что они являются бессмысленными символами, возможно,
магическими знаками или же подражанием письму небесной Книги,
текст которой ниспосылался Мухаммаду.109 Подобную точку
зрения недавно выдвинул Алан Джонс.110 На основании слов Ибн Хи-
шама, а также нескольких хадисов относительно того, что в
определенных случаях мусульмане пользовались паролем или боевым
кличем «Ха мим, не будет им помощи», он предположил, что эти
буквы являются таинственными символами, предполагающими,
что мусульмане получают поддержку от Бога. Несмотря на то, что
в этой точке зрения есть рациональное зерно, ее вряд ли можно
детально разработать и убедительно доказать.
Стоит обратить внимание на следующие моменты. То, что эти
буквы относятся к ниспосланному тексту, подтверждается фактом,
что большинство сур, в заглавии которых они стоят, начинаются
так или иначе со ссылки на Писание, Коран или откровение. Из
29-ти сур, которым они предшествуют, только в трех (19, 29, 30)
нет такого непосредственно следующего за ними указания. С
учетом того, насколько часто далее в тексте суры 19 встречается
ссылка на Писание, едва ли она может считаться исключением. Кроме
того, анализ показывает, что суры, помеченные такими буквами, по
композиции относятся либо к поздним мекканским, либо к
мединским, или, по меньшей мере, несут отпечаток позднейшей
обработки. Они относятся ко времени, когда Мухаммад сознательно
«собирал» откровение, сходное с откровением, которым обладали
прежние монотеисты. Возможно, эти буквы представляют собой
подражание какой-нибудь письменности, в которой существовали
такие писания. В сущности, в некоторых из этих буквенных
сочетаний, вероятно, можно усмотреть слова, написанные
по-сирийски или по-еврейски, которые впоследствии стали читаться как
108 В его Geschichte des Qorans, 1860, 215f.
109 Ср. NS, ii. 68-78, особенно с. 75-77.
110 Jones Л. The mystical letters of the Qur'an // Stadia Islamica, xvi (1962), 5-11.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
арабские. Однако это предположение, как и другие, невозможно
убедительно обосновать. Мы возвращаемся к тому, с чего начали:
эти буквы действительно таинственны, а все имеющиеся их
истолкования весьма неубедительны.
4. Драматическая форма
Как уже отмечалось, Мухаммад верил в то, что его послание
было внушено ему извне, и проводил четкую границу между тем,
что было ниспослано ему таким образом, и своими собственными
мыслями и изречениями. Так, в Коране роли распределены
следующим образом: некто обращается к Мухаммаду, а не Мухаммад
напрямую обращается к своим соплеменникам, хотя ему часто
повелевают передать им послание. Этот вопрос о том, кто говорит и
к кому обращаются, то есть вопрос драматической формы,
заслуживает отдельного рассмотрения.
Согласно мусульманскому вероучению, считается, что во всем
Коране говорит сам Бог, а к Пророку обращаются как к
получателю откровений. Это соответствует обрамлению многих отрывков.
Иногда Бог говорит в первом лице единственного числа. Яркий
тому пример — айат 51:56: «Я создал джиннов и людей только
для того, чтобы они служили Мне. Мне не нужно от них никакого
пропитания и Я не хочу, чтобы они кормили Меня». Другие
примеры — 67:18,74:11-15 и, даже, очевидно, мединские отрывки, такие
как 2:40/38, 47/4 (где Бог, так сказать, лично обращается к сынам
Израиля) и 2:186/2. Однако гораздо чаще мы видим, что в тех
местах, где, несомненно, Бог является оратором, используется первое
лицо множественного числа. Поскольку, по учению Корана,
творение является привилегией Бога, то отрывки, в которых говорящий
утверждает, что он «сотворил», могут считаться словами Бога;
например, 15:26, 17:70/2, 21:16-18, 23:12-14 и многие другие. Если
взять отрывки, не упоминающие творение, но схожие по форме, то
обнаружится, что большая часть изречений Корана вложена в уста
Бога, говорящего во множественном числе «величия».
Кроме того, из многих отрывков очевидно, что они являются
обращениями к Пророку. Хорошо известные айаты, обычно
считающиеся двумя самыми ранними откровениями — «О завернувшийся
[в дисар]\ Встань и увещевай! и Господа твоего возвеличивай!...»
«82»

ГЛАВА IV. ВНЕШНЯЯ ФОРМА КОРАНА
(74:1-7) и «Читай [во всеуслышанье]! Во имя Господа твоего...»
(96:1-5) — определенно обращены к Пророку. Использование
второго лица единственного числа распространено в Коране, и
поэтому лицом, к которому обращаются, должен быть сам Мухаммад.
Многочисленные пассажи обращены лично к Мухаммаду:
ободрения, увещевания, уверения в действительности его вдохновения,
порицания, наставления о том, как поступить. С другой стороны,
во многих отрывках подобного обращения к Пророку отсутствует
ссылка на него, но содержится вопрос, интересующий также и
других. Фактически это зачастую формулируется такими
предложениями, как: «Поистине, в этом заключается урок для тех, кто
страшится». Даже при отсутствии указаний в тексте есть намеки
на то, что то или иное сообщение должно быть доведено до
сведения всех. Пророку повелевают вещать, что, несомненно, является
тем самым приемом, благодаря которому эти откровения
становились известны людям. Иногда к Пророку обращаются как к
представителю народа, а после прямого обращения к нему отрывок
может быть продолжен словами во втором лице множественного
числа, как в айате 65:1 : «О Пророк, когда вы даете развод женам...».
Тем не менее допущение, что оратором в каждом отрывке
является сам Бог, вызывает затруднения. Зачастую о Боге говорится в
третьем лице. Вне всякого сомнения, оратору иногда
позволительно говорить о себе в третьем лице, однако необычна частотность, с
которой мы встречаем вероятные обращения к Пророку и
сообщение ему о Боге в третьем лице. И действительно, то
обстоятельство, что в Коране Бог вынужден клясться самим собой, стало
предметом насмешек.111 Едва ли можно опровергнуть, что в
некоторых отрывках, начинающихся с «Нет, клянусь...», он
прибегает к клятве (напр., 75:1, 2; 90:1). Вероятно, это было
традиционной формулой.112 Тем не менее трудно представить в устах
Бога слова «клянусь твоим Господом» (4:65/8). В
действительности «Господь» — это обычное обращение к Богу в Коране,
111 Но ср. Евр. 6:13.
112 По-арабски лауксиму; неясно следует ли считать ла отрицанием или
усилением (ср. ал-Байдави на 56:75/4). В своем Переводе Белл отдает предпочтение
отрицанию, но усиление, кажется, дает больше смысла. Эта неопределенность
подтверждает предложение формулы.
«83»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
как в двух приведенных выше отрывках. Существует отрывок, в
котором, по всеобщему признанию, речь идет от лица ангелов, а
именно — 19:64/5 и далее: «Нисходим мы только по повелению
Господа твоего, Ему принадлежит то, что пред нами и что позади
нас и что между этим. Господь твой не забывчив! Господь небес и
земли и того, что между ними. Поклоняйся же ему и будь терпелив
в поклонении Ему! Разве ты знаешь Ему соименного?». В айатах
37:161-6, равным образом, практически очевидно, что речь идет от
лица ангелов. Будучи однажды принятым, это положение может
быть распространено и на отрывки, в которых это не так очевидно.
Фактически во многих местах трудности устраняются отнесением
этого «мы» к ангелам, а не к Богу, говорящему о себе во
множественном «величия». Не всегда легко провести различие между
этими двумя положениями, и иногда путаница возникает там, где
повествование о Боге в третьем лице неожиданно меняется на «Мы»,
призывающее делать то, что обычно приписывается Богу,
например, 6:99Ь, 25:45/7.
В поздних частях Корана, как кажется, существует почти
неизменное правило, что эти слова ангелы или Гавриил, используя
множественное «мы», обращали к Пророку. О Боге говорится в
третьем лице, но именно подобным образом всегда сообщается
людям Его воля и повеления. Так обстоит дело даже и там, где
имеет место прямое обращение к людям или верующим. В некоторых
из этих отрывков на первый взгляд могло бы показаться, что Му-
хаммад обращается к последователям своими словами, однако во
многих из них указание на то, что это говорит ангел, настолько
очевидно, что мы должны допустить такую форму для всех этих
отрывков. Мухаммад — глашатай Божественной воли,
сообщаемой ему через Гавриила, и поэтому он, как доверенное лицо, стоит
на границе между царским дворцом и подданными. Сам он —
всегда подданный. Иногда он получает откровения для того, чтобы
передать их людям, или же он получает заповеди и повеления,
предназначенные для них. Порой к нему обращаются как к
представителю народа, иной раз к нему обращены повеления и
указания относительно его собственных поступков. Иногда он, так
сказать, переступает черту и, поворачиваясь лицом к народу,
напрямую передает Божественные заповеди и повеления. Поэтому в
этих поздних отрывках драматические рамки остаются достаточно

ГЛАВА IV. ВНЕШНЯЯ ФОРМА КОРАНА
неизменными: Бог — третье лицо на заднем плане, «мы»
говорящего — ангел (или ангелы); послания направлены Пророку; даже
там, где обращаются непосредственно к людям и слова проходят
через него, он только глашатай.
Драматические рамки некоторых более ранних отрывков
необходимо рассматривать в свете этих результатов. Существует
небольшое число отрывков, в которых, как можно было бы подумать,
Мухаммад говорил о самом себе. Так, в 27:91/3 он выражает свою
позицию: «Мне повелено поклониться Господу этого города...».
В 26:221: «Не сообщить ли мне вам, на кого нисходят шайтаны!»
местоимение считается обращением к Мухаммаду, но может быть
отнесено и к Богу. Вызывают сомнения и другие отрывки: 81:15-
29; 84:16-19; 92:14-21. Некоторые из списков «знамений»,
приведенных в качестве примеров Божественного могущества, могли бы
считаться словами самого Посланника, как и описания Судного
дня (напр., 91:1-10). В отношении всех этих отрывков можно
отметить, что заявления, схожие с 27:91/3, часто предваряются
повелением (видимо, обращенным к Мухаммаду): «Говори». Тем не
менее даже те отрывки, в которых это слово не встречается,
должны были бы считаться частью того, что Мухаммаду было велено
провозгласить народу, следуя повелению айата 96:1: «Читай
[вслух]!». Таким образом, положение о том, что сообщения к
Мухаммаду приходили извне, не нарушается.113
113 Прямое обращение встречается в следующих айатах:
(а) О люди\ 2:21/19, 168/3, 172/67; 4:1, 170/68,174; 10:23/4, 57/8; 22:1, 5, 73/2;
31:33/2; 35:3, 5, 15/16; 49:13; (б) О те, которые уверовали] 2:104/98, 153/48,
178/3, 183/79, 208/4, 254/5,264/6, 267/9,278,282; 3:100/95, 102/97, 118/4,130/25,
156/0, 200; 4:19/23, 29/33, 43/6, 59/62, 71/3, 94/6, 135/4, 136/5, 144/3; 5:1, 2, 6/8,
8/11, 11/14, 35/9, 51/6, 54/9, 57/62, 87/9, 94/5, 95/6, 101, 105/4, 106/5; 8:15, 20, 24,
27,29,45/7; 9:23, 28, 34-38, 119/20, 123/4; 22:77/6; 24:21, 27, 58/7; 33:9,41, 49/8,
53, 56, 69; 47:7/8, 33/5; 49:1, 2, 6, 11, 12; 57:28; 58:9/10, 11/12, 12/13; 59,18; 60:1,
10, 13; 61:2, 10, 14; 63:9; 64:14; 65:11; 66:6, 8. Ср. 29:56. (в) О Посланник! 5:41/5,
67/71; О Пророк! 8:64/5, 65/6; 9:73/4; 33:1, 28,45/4, 50/49, 59; 60:12; 65:1; 66:1, 9;
О Обремененный! 73:1; О облачившийся в дисар/ 74:1; (г) О сыны Израиля!
2:40/38, 47/4, 49/6, 122/16, 124/18; 20:80/2; О люди Книги! 3:65/58, 70/63, 71/64;
4:171/69; 5:15/18, 19/22.

Глава V
Особенности стиля Корана
О
1. Рифмы и строфы
В Коране отсутствуют следы поэтических рифм в точном
смысле. В стихотворении, написанном на арабском языке и по правилам
арабской просодии, каждая строфа заканчивалась на одну и ту же
согласную или согласные с одинаковыми гласными (допускалась
взаимная замена долгого и и у, хотя она считалась недостатком).
Краткие гласные окончания, следующие за согласной рифмой,
обычно не редуцировались и произносились в конце строфы как
долгие. В Коране подобный тип рифмы встречается крайне редко.
Гораздо чаще в нем используются ассонансные рифмы, когда
краткие гласные окончания в конце стиха не произносятся, а остальные
гласные, в особенности их долгота, а также ударение, место
которого определяется формой последнего слова в стихе, играют более
важную роль для звуковой организации отрывка, чем согласные.
Конечно, согласные также могут совпадать, но это не самое
важное. Так, в суре 112 все четыре стиха заканчиваются на -ад, если не
учитывать гласные окончания; сура 105 рифмуется на -ил, если
опять не принимать во внимание гласные окончания и замену
долгого и на долгое у в последнем айатъ. Сура 103 рифмуется на
согласную/?; гласные окончания здесь не совпадают и не
учитываются, хотя по фонетическим причинам здесь необходимо
произносить какую-либо краткую гласную до или после р, что является
изменением формы слова. В суре 54 рифма нар выдерживается на
протяжении 55 стихов, но здесь не только не принимаются в
расчет гласные окончания, но и перед согласной могут стоять
различные гласные: и,уи даже а. В арабской традиции подобный
ассонанс описывается как фа'ил — стопа с открытым слогом, на
который падает ударение, и следующим за ним закрытым слогом,
имеющим краткую гласную и в данном случае заканчивающимся на/?,
который становится рифмой. На конце слов часто сохраняется
«86»

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
окончание -ан, которое, возможно, произносилось как долгое а.
Пртолъръ\ этому шл можем найти в сурах 18, 72 и 100, где
произнесение окончания винительного падежа оказывается важно для
сохранения рифмы. Имена женского рода, оканчивающиеся на
-атун, теряют не только падежные флексии, но и звук /w, как,
например, в суре 104, где при падении конечных гласных и
произнесении окончания женского рода как краткого или долгого а
появляется ассонансная рифма, образованная ударным слогом, за
которым следуют краткий безударный слог и окончание (такая
структура в арабской традиции обозначается как фа'ала); гласные в обоих
слогах могут варьироваться, но положение ударения и окончание
-а остаются неизменными. В этой суре рифмуются слова: лумаза,
'аддада, ахлада, ал-хутама, ал-мукада, ал-аф'ида, му'сада, мумад-
дада; здесь сохраняется способ организации звукового состава, но
качество согласных и даже гласных может изменяться. В суре
99 мы находим подобную ассонансную рифму, образованную
долгой ударной гласной а, за которой следует краткий слог и
окончание имен женского рода -ха, а именно: -алаха, причем в одном из
айатов на месте -ха стоит местоименная энклитика
множественного числа -хум. В суре 47 используется такой же ассонанс, но
конечный слог изменяется еще чаще, чем в суре 99.
Сама морфология арабского языка, в котором большинство слов
строилось по строго определенным словообразовательным
моделям, подталкивала к построению ассонансных созвучий. Однако
даже в коротких сурах заметно стремление к использованию
суффиксов, например, суффикса -ха в сурах 99 и 91. В более длинных
сурах эта тенденция проявляется еще ярче. Так, в суре 55 рифма
образуется за счет использования окончания двойственного числа
-он. Нередко в длинных сурах ассонансную рифму образует долгая
гласная а, за которой следует согласная; именно так построены
рифмы в сурах 2, 3, 14, 38, 39, 40 и некоторых других; впрочем,
такие созвучия практически никогда не сохраняются на
протяжении всей суры. В большинстве сур, независимо от их длины
(включая самые короткие), ассонансную рифму образует окончание
-и(л), т.е. такое, где за взаимозаменяемыми долгими гласными и
и у следует какая-либо согласная. В этой рифме используются
окончания множественного числа имен и глаголов, -ун и -ин, а
также словоформа, обозначаемая как фа'иЩ одна из наиболее
«87»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
распространенных словообразовательных моделей арабского
языка. Подобный ассонанс встречается в большей части Корана.
Когда ассонансные созвучия образуются за счет
грамматических окончаний, может возникнуть сомнение, действительно ли
встречающаяся здесь рифма является осознанным
художественным приемом. Разделение текста сур на айаты отчасти
определяется тем, где находится рифма, но нет причин сомневаться, что
ассонансные созвучия действительно использовались в конце
айатов. Особенно это заметно в коротких айатах, где ассонансы
встречаются часто. Но и в длинных айатах встречаются обороты
речи, используемые единственно для образования ассонансных
созвучий. Так, после предлога мин может стоять причастие
множественного числа, хотя по контексту более уместным кажется
причастие в единственном числе; в Коране мы находим
выражение «один из свидетелей» вместо «(один) свидетель» (мин аш-
шахидин вместо шахид)\ такая замена вызвана тем, что в этом
случае к слову присоединяется рифмующееся окончание (3:81/75;
ср. 60/53; 7:106/3). По тем же причинам вместо простого
перфекта в форме множественного числа может использоваться форма
глагола кану «были» с формой имперфекта или причастия
множественного числа смыслового глагола (2:54/7; 7:37/5). Иногда
на месте ожидаемого перфекта мы находим форму имперфекта,
как, например, в айате 5:70/4. В некоторых случаях в конце айа-
тъ добавляется фраза, которая по смыслу является лишней, но
образует ассонансное созвучие (см. айаты 12:10; 21:68, 79, 104).
Временами для сохранения рифмы смысл фраз может даже
искажаться, как, например, в суре 4, где во всех предложениях о Боге
используется прошедшее время, образованное при помощи
глагола кана «был», за которым следует винительный падеж;
окончания этого падежа составляют рифму. Формы имен собственных
также иногда изменяются для рифмы: например, Синин (95:2)
или Илйасин (37:130).
Те фразы, в которых говорится о Боге, нередко ставятся в конце
айата, особенно в длинных айатзх, встречающихся, как правило,
в более длинных сурах. Там же, где айаты коротки, слово или
фраза, образующие созвучие, чаще всего являются неотъемлемой
частью предложения, существенной для его грамматической
структуры и смысла. В некоторых случаях выражения, образующие
«88»

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
рифму, могут быть опущены без нарушения смысловой
целостности отрывка, например в айатак 41:9/8-12/11. Эти выражения
обычно связаны с контекстом, но они составляют отдельную часть айа-
та. Они часто повторяются, либо слово в слово, либо в несколько
измененной форме; рифма в большинстве случаев образуется
сочетанием звуков -и(л). Фразой: инна фи залика ла-айатан ли-л-
му'минин («истинно это знак для верующих») часто оканчивается
описание таких «знаков». Выражение: "алаллахи фа-л-йатаваккал
ал-му'минун {ал-мутаваккилун) («пусть правоверные (уповающие)
полагаются на волю Бога») — встречается в Коране девять раз;
выражение: ва-ллахи 'алим хаким (Бог — Всеведущий, Мудрый) —
двенадцать, а если считать и несколько измененные формы, то
восемнадцать раз. Возможно, чаще остальных отмечается фраза:
инна ллаха 'ала кулли гиай'ин кадир («истинно Бог всемогущ») —
шесть раз в суре 2, четыре раза в суре 3, четыре раза в суре 5 и
восемнадцать раз в остальных сурах. Все подобные фразы о Боге
играют важную роль: большей частью они завершают откровения,
придают ему дополнительное основание и служат для того, чтобы
лучше убедить слушающего в его истинности. Стилистическая
функция этих фраз схожа с функцией рефрена.
Собственно, рефрен, т.е. фразы, повторяющиеся через более
или менее равные промежутки текста, встречается в Коране
достаточно редко. Так, рефрен используется в суре 55, айаты 12, 15, 18,
21, а далее каждый второй элемент представляют собой фразу:
«Какое же из благодеяний Господа вашего вы (двое) сочтете
ложным?», не связанную напрямую с контекстом. Подобный же прием
используется и в суре 11\ перед некоторыми из ее частей ставится
рефрен: здесь повторяется увещевание: «Горе в тот день
обвиняющим во лжи!» Еще более поучительно звучит рефрен во
встречающихся в некоторых сурах (например, 11; 26; 37; 54) рассказах о
живших прежде пророках. Эти рассказы не только демонстрируют
сходство языковых форм, но и нередко заканчиваются одной и той
же фразой.
Кроме рифм на конце айатов мы можем также иногда выделить
созвучия, отличные от конечных, и внутри стиха. Создается
впечатление, что здесь речь может идти об особой системе рифм.
Р. Гейер указал на несколько мест в Коране, где встречается
подобное явление, и утверждал, что в этих строфах мы имеем дело с

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
осмысленным поэтическим приемом.114 Если это действительно
так, то можно предположить, что такой прием использовался более
или менее регулярно. Из приводимых Р. Гейером примеров не
следует, что в Коране есть некие закрепленные формы строф. Можно
сказать лишь то, что в некоторых отрывках встречается строй
созвучий, подобно тому, как в некоторых сурах встречаются
нерифмованные айаты среди рифмованных. Как будет показано ниже,
все эти особенности можно объяснить несколько иначе.
Легко возразить и на предположения Д.Г.Мюллера,115 который
пытался показать, что разделение текста на строфы является
отличительной чертой пророческой литературы, представленной в
Ветхом Завете так же как в Коране и даже в древнегреческой трагедии.
Д. Г. Мюллер приводит множество примеров из Корана,
подтверждающих его предположение (например, сура 56). Однако если мы
пытаемся говорить о строфах, то мы должны определить их длину
и строй. Д. Г. Мюллеру не удается доказать здесь наличие четких
схем. Все его примеры доказывают лишь то, что многие суры
Корана делятся на короткие отрывки, которые не имеют ни строго
определенной длины, ни характерного строя. Длина всегда
определяется не соображениями формы, а содержанием.
Если рассматривать примеры Д. Г. Мюллера с этой точки зрения,
то становится ясной одна из важнейших характеристик Корана:
Священная книга мусульман распадается на множество
относительно независимых отрывков. В больших пассажах
композиционные приемы используются лишь изредка. Самыми длинными
частями Корана являются речи Пророка, которые входят в некоторые
поздние суры. Речь, произнесенная Мухаммадом перед боем у
горы Ухуд, по-видимому, прерывается, и сейчас трудно решить,
какие куски из середины суры 3 первоначально входили в нее. Речь,
произнесенная Мухаммадом после окончания сражения у Рва и
изгнания рода курагза (33:9-27), слова Пророка, обращенные к
мусульманам, разочарованным заключением Худабийского договора
114 Geyer R. Göttinger gelehrte Anzeigen, 1909, i; ср. Weiner Zeitschrift für die
Kunde des Morgenlandes, xxii (1908), 265-86, "Zur Strophik des Quräns"; также
Haham #., ibid., xxviii (1914), 370-5.
115 Müller D.H. Die Propheten in ihrer ursprünglichen Form... Vienna, 1896, i.
20-60,211 и далее.
«90»

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
(48:18-29), могут рассматриваться в качестве примеров довольно
длинных текстов, посвященных одному событию. Некоторые
повествования Корана, в особенности рассказы о Моисее и Аврааме,
также велики по объему; но они распадаются на несколько не
связанных между собой эпизодов. Это положение верно и тогда, когда
речь идет о самом длинном повествовании, истории Иосифа в
суре 12. В остальных сурах, даже там, где можно заметить связь
между отрывками текста, их независимый характер остается
вполне очевиден. Читая суру 50, трудно понять, какая мысль стоит за
соположением частей, повествующих сначала о разочаровании
Пророка в увещевании богатых, затем о возвышенности
Божественных откровений, которые должны были привлечь к себе людей,
но были извращены из-за их неблагодарности; и, в конце концов,
рассказывающих о дне Страшного суда. Несвязность отдельных
отрывков куда более очевидна, чем их единство; один из них (айа-
ты 24-32), по-видимому, и вовсе первоначально не входил в эту
суру. В более длинных сурах, посвященных политическим или
правовым вопросам, предмет повествования может изменяться,
что вполне закономерно. Однако несмотря на то, что в Коране
встречается значительное количество юридических предписаний,
например, правила развода (2:228-32), ни один подобный вопрос
не рассмотрен последовательно только в одной суре или длинном
отрывке. Часто можно заметить противоположное: в одной суре
говорится о нескольких предметах, а об одном и том же предмете
говорится в нескольких сурах. Впрочем, в самом Коране
сообщается, что он был ниспослан частями (17:106/7; 25:32/4); но ничего
неизвестно о длине этих частей. Мусульманское предание,
повествующее об «обстоятельствах ниспослания», упоминает краткие
отрывки, обычно состоящие из нескольких айатов. Это позволяет
предположить, что Коран открывался людям небольшими
частями. Изучая текст Корана, мы еще более можем утвердиться в этом
мнении. Не только некоторые короткие откровения составляют
отдельные суры, но и в более длинных сурах есть вполне
завершенные отрывки, которые могут быть удалены из контекста
без ущерба для его смысла. Примером здесь могут служить
отрывки, начинающиеся с какой-либо ритуальной формулы или
обращения. Так, в айате 2:178/3-179/5 говорится о возмездии; этот айат,
как и стоящие рядом, обращен к верующим и посвящен вполне

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
конкретному вопросу; но при этом его можно связывать с
контекстом. Айат 5:11/14 вполне независим, и его можно понять, если
только мы знаем, о каком событии здесь идет речь; если бы он
отсутствовал в тексте суры, то мы никогда даже не предположили бы,
что здесь что-то пропущено.
Форму кратких откровений можно проиллюстрировать айатом
49:13: «О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали
вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь
самый благородный из вас перед Богом — самый благочестивый.
Поистине Бог — знающий, сведущий». Здесь за обращением следует
формулировка основной темы, затем некое поучение и в конце —
назидательная истина. Подобную форму имеют не только
начинающиеся с обращений отрывки, но и множество других. Они
открываются неким описанием: либо кто-то задает вопрос, либо
вспоминаются слова или поступки неверующих, либо что-то
происходит. За описанием следует обсуждение, обычно занимающее
не более трех или четырех айатов. Завершаются такие отрывки
подводящим своеобразный итог общим утверждением, часто
посвященным Богу. Если читателю удалось почувствовать этот ритм
коранического текста, то ему уже не составит труда разделить суры
на составляющие ее отрывки. И это является важнейшим шагом на
пути понимания Корана. С другой стороны, конечно же, не следует
полагать, что не существует никакой связи между отдельными
отрывками. Порой они могут говорить об одном и том же предмете,
иногда им может быть присуща общность идей; даже тогда, когда
это условие не соблюдается, отдельные откровения могут быть
связаны временем произнесения. Но случается, что смежные
части и не зависят друг от друга, а сура состоит из нескольких
откровений, ниспосланных в разное время и попросту механически
соединенных в одной главе.
2. Формы наставлений
Современный ученый лишь тогда сможет серьезно говорить о
стиле Корана, когда он разделит суры на составляющие ее
отрывки. Часто те, кто настаивает, что Коран бессвязен, не имеет строгой
формы и композиции, а его откровения восторженны и экстатичны,
попросту не могут различить внутреннего деления сур и отвлечься
«92»

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
от многочисленных перестановок и разрывов в цепи
повествования. Мухаммад, в первую очередь, был Пророком, которому
надлежало передать Божественные послания своим современникам; его
целью было наставление людей, а не поиск поэтической
выразительности. Одна из форм, которую принимали наставления
(распространенная в поздних сурах), рассматривалась выше. Кроме
нее, можно говорить еще о нескольких формах.
(а) Призывы или афоризмы. Простейшая из форм наставлений
представляет собой краткое высказывание, начинающееся со слова
«скажи». В Коране встречается около 250 подобных
высказываний. Иногда они стоят отдельно, порой следуют друг за другом,
сохраняя, впрочем, свою цельность (как, например, в 6:56-66),
иногда они хорошо соответствуют контексту отрывка. Такие
высказывания имеют различный характер; это могут быть ответы на
вопросы или язвительные замечания, возражения на доводы
противников, разъяснения взглядов Мухаммада; среди них имеются
одна или две краткие молитвы, например 3:26/5 и далее; два
вероисповедных речения, которые должны повторять последователи
Пророка: глагол «сказать» здесь стоит во множественном числе
повелительного наклонения (2:136/0; 29:46/5); также следует
отнести к подобным речениям и суру 112, хотя глагол здесь имеет
форму единственного числа. Кроме того, в Коране встречается ряд
формул или крылатых выражений, которые можно произносить
при различных обстоятельствах, например: «Путь Бога есть
настоящий путь» (2:120/14) или «Довольно мне Бога; Ему да
доверяются доверившиеся» (39:38/9).
Очевидно, что здесь мы имеем дело с независимыми, постоянно
повторяемыми формулами, которые первоначально не считались
частью той или иной суры или ее отрывка. Это были своего рода
призывы или афоризмы, рассчитанные на произнесение перед
людьми и лишь позднее включенные в состав различных сур. Там,
где есть контекст — обычно в более поздних сурах, — становится
понятно, что подобные призывы ниспосылаются, когда речь идет о
чем-то важном для Мухаммада или всех мусульман. Так, Мухам-
маду задают вопросы о новолунии (2:189/5), о пожертвованиях
(2:215/1), о том, что дозволено (5:4/6), о «неожиданной добыче» и
многих других вещах; иногда Пророк спорит со своими
противниками или отвечает на их язвительные замечания (6:37). Ответ на

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
отдельный вопрос приобретает общее значение. Мухаммад
«обращается за наставлением к Богу» и получает откровение, в котором
указывается, что он должен сказать. Формула или речение
становятся частью одного из отрывков Корана, наличие которых и
составляет особый стиль Священной книги мусульман.
Различные призывы и афоризмы датировать довольно трудно, и
сомнительно, что те из них, которые приводятся в Коране,
относятся к раннему периоду пророческой деятельности Мухаммада;
впрочем, и здесь есть исключения. Все эти устойчивые выражения
встречаются настолько часто, что кажется вполне вероятным, что
они играли важную роль в жизни мусульманской общины;
постоянное повторение таких речений способствовало закреплению
отношений и обычаев, связанных с исламом.
Вполне естественно допустить, что в таких формулах
использовались ассонансные созвучия; но, по-видимому, это не так.
Большинство устойчивых фраз рифмуется с айатши сур, в которые они
входят. Исключение здесь составляют 34:46/5 и 41:44. Отрывок
раннего откровения (102:1-2) напоминает призыв, хотя перед ним и нет
слова: «скажи». В целом, можно предположить, что ритмическая
проза и ассонансы связывались слушателями Мухаммада с речами
кахинов, или прорицателей, что делало невозможным
использование этих поэтических приемов в призывах и поучениях.
(б) Речения прорицателей. В Коране подчеркивается, что
Мухаммад — не прорицатель (кахин) (52:29), а его откровения — не
речь прорицателей (69:42); эти утверждения справедливы по
отношению к большей части Корана. Но необходимость в таком
опровержении могла возникнуть, только если отрывки ранних
откровений чем-то походили на речь прорицателей. Все семитские народы
издревле связывали знания о сверхъестественном с особыми
формами речи, например, рифмованными высказываниями. Одним из
самых ранних примеров подобной формы речи может служить
речь Валаама в Ветхом Завете (Числа 22-24). Мусульманские
ученые сохранили для нас несколько отрывков будто бы доисламских
речений прорицателей, одно из которых мы приводим здесь:
Ты зришь свет,
Что в ночи забрезжит:
Долины блистают,
Сиянье все поглощает.

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
Те, кто предсказывал будущее подобным образом, прорицатели,
или кахины, не связывали свой дар с каким-либо святилищем или
божеством; каждый прорицатель имел своего собственного
«подсказчика», джинна, или духа, который внушал предсказание
своему «подопечному». К прорицателям могли обратиться с любыми
вопросами. Он должен был уметь предсказывать будущее,
объяснять случившиеся в прошлом чудеса, выступать судьей в спорах.
Вещания прорицателей были таинственны, они пересыпались
клятвами, чтобы поглубже смутить слушателей; обычно кахины
говорили садж'ем, или рифмованной прозой, пример которой
приводился выше.
Изучая этимологию арабских слов, можно понять, что
первоначально не существовало особой разницы между прорицателями,
поэтами и сумасшедшими; поэтому неудивительно, что в Коране
говорится о том, что Мухаммад не поэт и не сумасшедший (69:41 и
52:29). Первичная семантика слова ша'ир («поэт») — «тот, кто
осознает; знающий; видящий больше, чем может увидеть
обычный человек». Но к VII в. эти оттенки значения лексемы были в
основном забыты, и слово tuctup стало пониматься так, как оно
понимается теперь; впрочем, в то время ша'иры пользовались куда
большим авторитетом, чем сегодня. Поскольку именно джинны
внушали поэтам и прорицателям знание о сверхъестественном, их
могли называть словом маджнун («тот, в кого вселился джинн,
или кому он внушает»); но в VII в. этим словом стали называть и
сумасшедших.
По крайней мере, пять отрывков в Коране (37:1-4; 51:1-6;
77:1-7; 79:1-14; 100:1-6) напоминают речения прорицателей.
В каждом из этих отрывков Мухаммад клянется какими-то
созданиями женского рода; части клятвы рифмуются друг с другом; за
ними следует утверждение, которое не составляет рифмы с этими
частями. Последняя из подобных клятв в Коране звучит
по-арабски так:
ва-л-адийати дабхан
фа-л-мурийати кадхан
фа-л-мугирати субхан
фа-асарна би-хи нак'ан
фа-васатна би-хи джалСан
инна л-инсана ли-рабби-хи ла-кануд
«95»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Следующие далее айаты могут являться и частью откровения;
но не исключено, что они были добавлены позднее. То же самое
можно сказать и о суре 79. Смысл первых пяти айатов суры 100
неясен, но этот отрывок (который чаще всего толкуют как описание
конного нападения) можно перевести так:
Клянусь мчащимися задыхаясь,
И выбивающими искры,
И нападающими на заре...
И они подняли там пыль,
И ворвались там толпой...
Поистине, человек неблагодарен пред своим Господом.
В других частях Корана употребляющиеся здесь формы
причастия женского рода, как полагают, используются тогда, когда речь
идет об ангелах. Подтверждение этому, хотя и не вполне
убедительное, мы можем найти в айате 37:1; впрочем, в этой же 37 суре,
в айате 165, используется и причастие мужского рода, когда
говорится об ангелах. Вообще, представляется сомнительным, что те,
кто первым услышал откровения, понимали эти заклятия
буквально. Если для них и имелось когда-то ясное толкование, то оно было
забыто. Но даже в таком случае заклятия делали откровение более
выразительным и ярким; и это наверняка напоминало
традиционные формы речений прорицателей.
В увещаниях кахинов ощущается упорядоченность ритма, хотя
говорить о размерах здесь нельзя; в этих речениях использовались
ассонансные созвучия, но рифма не всегда соблюдалась. Такая
форма организации речи называлась садж'ем, который отличался
как от прозы, так и от поэзии.116 Часто утверждается, что большая
часть Корана была произнесена садж'ем: вспомнить хотя бы
ассонансные рифмы на конце айатов; но некоторые мусульманские
ученые утверждали, что откровения Корана не есть садж" в
строгом смысле. В любом случае, язык Корана сильно отличается от
языка речений прорицателей.
(в) Торжественные клятвы и отрывки, начинающиеся со слова
«когда». Таинственные и непонятные клятвы могли удивлять
слушателей только тогда, когда их произносилось не слишком много.
Сура 89 начинается стихами, которые настолько туманны, что граничат
116 Ср. Guillaume A. Prophecy and Divination. London, 1938, 245-50 и т.д.
«96»

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
с бессмыслицей: «Клянусь зарею и десятью ночами, и четом и
нечетом, и ночью, когда она истекает...»; за этими стихами следует
айат 5/4, который, по-видимому, следует заключить в скобки. Этот
айат можно понимать и как вопрос о действенности
торжественных клятв: «Не это ли для разумного (действенная) клятва!»
(перевод Р. Парета), и как сомнение в их важности: «Есть ли в этом
клятва для рассудительного человека!» (перевод Р.Белла). Даже если
мы согласимся с переводом Белла, то неясности в толковании все
равно останутся. Некоторые клятвы, приводимые в Коране
(например, 52:1-8), по-видимому, были понятны первым слушателям
откровений, несмотря на то, что сейчас растолковать их довольно
трудно. Здесь используется тот же поэтический прием, что и в суре
89: отрывок выделяется в тексте суры за счет изменения
ассонансной рифмы. Во многих других сурах111 текст клятвы оказывается
связан по смыслу с последней, как бы подводящей итог фразой;
эта фраза обычно эффектно рифмуется с предыдущими стихами.
В качестве примера здесь можно привести отрывок 91:1-10, где
клятва четырьмя парами противопоставленных предметов
(солнцем и луной, днем и ночью, небом и землей, тем, что создало душу
и внушило ей порочность и богобоязненность) завершается
противопоставлением тех, кто очищает душу, тем, кто развращает ее.
Подобная форма откровений редка в более поздних частях Корана.
Там есть отрывки, начинающиеся с клятвы, а в мединских сурах
нет даже клятв.
Разновидностью торжественных клятв могут считаться
придаточные предложения, которые вводятся словами иза («когда») или
йаума («в день, когда»); в главном предложении говорится о
Судном дне. В суре 75:26-30 при помощи однородных придаточных
времени описывается смерть, но чаще они используются когда
нужно вызвать в воображении слушающего внушающие ужас
картины Страшного суда. В 84:1-6 главное предложение не
рифмуется, но в остальных подобных отрывках рифма сохраняется. Самым
117 См., например: 36:1-5/4; 37:1-4; 38:1 и далее; 43:2/1 и далее; 44:1-6/5;
50:1; 51:1-6; 52:1-8; 53:1-3; 56:75/4-80/79; 68:1-4; 69:38-43; 74:32/5-37/40;
75:1-6; 77:1-7; 79:1-14(7); 81:15-19; 84:16-19; 85:1-7; 86:1-4,11-14; 89:1-5/4;
90:1-4; 91:1-10; 92:1-4; 93:1-3; 95:1-5; 100:1-6; 103:1 и далее. В некоторых
случаях неясно, где заканчивается отрывок.
«97»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
длинным пассажем с союзом «когда» является отрывок 81:1-14: в
двенадцать предложений, начинающихся словом «иза». Он
завершается фразой: «Узнает душа, что она приготовила», — имеются в
виду те поступки, за которые она будет держать ответ.
Подчеркнутая экспрессивность таких языковых форм еще более очевидна в
некоторых кратких отрывках, и они, без сомнения, производили
сильное впечатление на слушающих.118
(г) Драматические отрывки. Назидательный характер
пассажей, подобных рассмотренным выше, очевиден. Не все они
начинаются с придаточных времени; но, в любом случае, Священная
книга мусульман полна описаний дня Страшного суда и будущей
жизни, причем эти описания приводятся не для отвлеченных
рассуждений, но чтобы поразить воображение слушающих и
положить конец любым спорам. Несмотря на все подробности, с
которыми изображаются будущие жилища благословенных и
проклятых, в Коране нигде нет законченного описания этих мест: образы
раскрыты лишь отчасти (к примеру, см. суры 55; 76; 83) описание
не завершено. Мы находим здесь короткие расцвеченные
повествования о неземном блаженстве и леденящих душу кошмарах. То
же самое можно сказать об описании дня Страшного суда,
приводившемся не ради самого себя, но в качестве иллюстрации к
проповеди. В Коране только два раза говорится о теофании, и при этом
довольно туманно (39:67-74; 89:22-30).
Сцены Страшного суда в Коране часто оказываются
представлены через диалоги; но на эту чрезвычайно эффектную особенность
редко обращают внимание. Некоторые из таких отрывков трудно
понять, ведь они первоначально произносились вслух, и в них нет
указаний на то, кому принадлежали те или иные реплики: это
становилось ясно благодаря жестам рассказчика и изменениям тембра
голоса. Примерами здесь могут быть отрывки сур 50:20/19-26/5 и
37:50/48-61/59. Читая каждый из подобных пассажей, мы должны
вообразить все происходящее, и тогда в нашем сознании
возникнут живые и красочные образы. Эти отрывки, произнесенные как
118 Отрывки, начинающиеся с иза, «когда»: 56:1-9; 69:13-17(7); 74:8-10;
75:7-12, 26-30; 77:8-13; 79:34-41; 81:1-14; 82:1-5; 84:1-6; 99:1-6; 110:1-3(7);
отрывки, начинающиеся с паума, «в тот день, когда»: 70:8-14; 78:18; 80:34-7;
101:4/3 и далее.
«98»

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
небольшие сценки, наверняка производили большое впечатление
на слушателей. Черты, присущие драматическим произведениям,
оказываются одной из важнейших особенностей стиля Корана.
Прямая речь часто прерывает повествование: персонажи говорят
от первого лица. Так, в истории Моисея (сура 20) большую часть
составляют реплики героев, а не само повествование. В других
случаях сплошное повествование распадается на несколько
кратких образных описаний и следующих друг за другом эпизодов
действия; связать вместе их должно воображение слушателей.
(д) Повести и притчи. Повествований в строгом смысле в
Коране немного. Произнесение этих отрывков также служило
проповеди новой веры. Самым длинным повествованием является история
Иосифа (сура 12), но и здесь рассказ о событиях прерывается
пояснениями о том, каковы же были намерения Бога. Наставления в
Коране могут иметь и форму притчей, или масал,119 которые также
произносились как часть проповеди. Возможно, самой лучшей
притчей является притча о пришедшем в упадок саде (сура 68).
Менее выразительной и в то же время более поучительной
является притча о двух хозяевах садов (18:32/1—44/2). Остальные притчи
являются, по сути, всего лишь расширенными сравнениями
(14:24/9-27/32; 16:75/7 и далее; 18:45/3 и далее; 30:28/7; 39:29/30).
Отрывок о городе неверующих (36:13/12-29/8) трудно отнести к
определенному жанру; его можно назвать сравнением,
развернутым в историю.
(е) Сравнения. Сравнения в Коране встречаются очень часто и в
любых контекстах. В описаниях дня Страшного суда, когда небеса
свертываются как свитки (21:104), когда люди напоминают
разогнанных мотыльков, а горы — расщипанную шерсть (101:4/3, 5/4),
используемые сравнения, по-видимому, были хорошо знакомы
слушателям. Но в Коране есть свежие, яркие, а иногда и с нотками
черного юмора сравнения. Иудеи, имеющие Тору, но не способные
извлечь из нее никакой пользы, сравниваются с ослом,
нагруженным книгами (62:5). Люди, которые в Медине сначала
присоединились к Мухаммаду, а затем выступили против него, уподобляются
тем, кто зажег огонь, который погас, оставив всех во мраке (2:17/16;
119 Ср. Bühl F. Über Vergleichung und Gleichnisse im Qur'än //Acta Orientalia, ii
(1924), 1-11.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
ср. 19/18 и далее). Многобожники, поклоняющиеся иным богам,
кроме Бога единого, сравниваются с пауком, строящим свой
непрочный дом (29:41/0). Те деяния неверующих, которые, как они
полагают, принесут им пользу в день Страшного суда,
оказываются подобны пеплу, развеянному ветром (14:18/21); или воде —
миражу в пустыне, который испаряется в воздухе при приближении к
нему (24:39). Молящиеся другим богам, кроме Бога единого,
сравниваются с теми, кто простирает свои руки к воде, чтобы напиться,
но ладони их оказываются пусты (13:14/15). Молитва неверующих
курайшитов в ал-Касбе оказывается не чем иным, как свистом и
хлопаньем в ладоши (8:35). Вялые сторонники новой веры, чьи
речи полны сомнений, сравниваются со столбами с подпорками
(63:4). Другие сравнения могут быть найдены в айатах 2:171/66,
261/3, 264/6, 265/7; 3:117/3; 7:176/5; 10:24/5; 57:19; 74:50/1.
Многие из таких сравнений отражают опыт жизни в пустыне и имеют
параллели в доисламской поэзии. Но когда сравнение
развертывается в аллегорию или притчу, оно отдаляется от жизненного опыта
(30:28/7 и 39:29/30).
(ж) Метафоры. Метафор в Коране еще больше, чем сравнений.
Один современный арабский ученый подсчитал, что в Священной
книге мусульман метафоры встречаются более четырехсот
раз.120 Многие из этих метафор, без сомнения, давно
использовались в разговорной речи и уже не воспринимались как особая
фигура речи. Трудно сказать, насколько Коран обогатил арабский
язык метафорами. Особое внимание здесь следует обратить на
некоторые торговые термины, которые стали использоваться для
выражения религиозных понятий (примеры см. выше — с. И).
Бедуинский быт дал возможность описать наслаждения райской жизни
как «праздник приема гостей» — нузул и позволил использовать
глагол далла («сбиться с пути») там, где говорится о тех, кто
поклоняется ложным богам. Использование метафор, обьпрывающих
телесные недостатки, когда говорится о духовном, практически
неизбежно. Неверующие глухи, они не могут слышать; слепы, не
могут видеть; они не могут различить истины; на их сердца
наброшено покрывало, в их ушах тяжесть; все они пребывают во мраке.
Откровение есть руководство и свет, цель посланника — вывести
Sabbagh T. La metaphor dans le Coran. Paris, 1953.

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
людей из мрака к свету. Те жители Медины, кто сомневается,
имеют болезнь в сердце; после боя у горы Ухуд их насмешливо
называют мунафикин (мошенники, уклоняющиеся) и сравнивают с
теми, кто «прячется в своих норах, как мыши».121
3. Язык Корана
В самом Коране говорится о том, что его откровения — «на
ясном арабском языке» (16:103/5; 26:195). Основываясь на этом
утверждении, мусульманские ученые полагали, что язык Корана —
самый чистейший арабский. Но подобный взгляд скорее является
религиозным убеждением, чем лингвистической гипотезой;
современная наука пытается избавиться от богословских догматов и
исследует отношение стиля Корана к современным разновидностям
арабского языка с исключительно лингвистических позиций.
Даже наиболее скептически настроенные ученые согласны
сегодня с тем, что, по меньшей мере, часть того, что называется
доисламской поэзией, действительно восходит к периоду до
возникновения ислама; язык этой поэзии не является диалектом какого-
либо племени, но представляет собой искусственный
литературный язык, часто называемый «поэтическим койне», которое
понимали все племена. Мусульманские ученые, отчасти под влиянием
богословских догм, считали, что поскольку Мухаммад и его
первые последователи принадлежали к мекканскому племени курайш,
то откровения должны были произноситься на диалекте данного
племени; при этом ученые утверждали, что такой диалект был
тождественен языку поэзии. Но в трудах средневековых филологов
сохранились некоторые сведения о диалектах аравийских племен во
времена Мухаммада, и эти сведения опровергают предположение
о том, что диалект племени курайш совпадал с языком поэзии.
Европейские ученые еще в XIX в. начали уделять внимание
изучению языка Корана, но самые жаркие споры о его характере
вспыхнули после публикации в 1906 г. одной работы Карла Фоллерса,122
121 Таково, по-видимому, было одно из значений этого слова; но когда его
используют для обозначения сторонников 'Абд Аллаха б. Убаййа, то оно, без
сомнения, соответствует эфиоп, menäfeq (лицемер).
122 Völlers К. Volkssprache und Schriftsprache im alten Arabien. Strasbourg, 1906.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
который утверждал, что мекканский диалект значительно отличался
как от «восточных» диалектов Неджда, так и от поэтического
койне. К. Фоллерс полагал, что мусульманские ученые
«приспособили» язык Корана (мекканский диалект, на котором он был
ниспослан) к особенностям поэтического языка; к этой мысли К. Фоллерса
подтолкнули особенности орфографии Священной книги. В
процессе этой работы многие диалектные формы были удалены, но
некоторые из них сохранились как варианты стандартных
«чтений» или в «до'усмановских» редакциях. Позднее взгляды К.
Фоллерса были поддержаны П. Кале,123 хотя в целом они не получили
широкого признания. Т.Нёльдеке,124 а за ним К.Бейкер125и
Ф.Швалли126 утверждали, что язык Корана нельзя отождествить
ни с одной из форм разговорного арабского языка. Они полагали,
что язык Корана — это, по сути, поэтическое койне. Позднее
взгляды К. Фоллерса критиковали Р.Блашер127 и Х.Рабин.128 Последний
утверждал, что К. Фоллерс преувеличил различия между
«западными» и «восточными» диалектами; при этом расхождения между
формами Корана и поэтическими формами не всегда таковы,
каковы они должны были быть, если бы предположения К. Фоллерса
оказались верны. X. Рабин настаивает на том, что если Коран был
ниспослан на мекканском диалекте, то невозможно объяснить,
почему язык бедуинской поэзии стал одной из авторитетных
форм арабского языка. Ученый соглашается с Й.Фюком,129
утверждавшим, что в выражении «чистый арабский язык» в Коране
123 Kahle P. The Cairo Geniza (Schweich Lectures for 1941). London, 1947, 78-
84; Goldziher Memorial Volume (ed. Somogyi). Budapest, 1948, i. 163-82; The
Arabic Readers of the Qur*än // Journal of Near Eastern Studies, viii (1949), 65-71. Он
утверждал, что Коран рецитировался без и'раба, т. е. падежных окончаний, так,
как он декламировался бы на современных арабских диалектах.
124 Nöldeke Т. Neue Beiträge zur Semitischen Sprachwissenschaft. Strasbourg,
1910,2-4.
125 Becker С Der Islam, i (1910), 391.
126 NS, ii. 59, n. 1.
127 Blachère R. Histoire de la Littérature arabe. Paris, 1952, i. 66-82.
128 Rabin С. Ancient West Arabian. London, 1951, xii, 1-4; The Beginnings of
Classical Arabic // Studia Islamica, iv (1955), 19-37; (Arabiyya, A, ii (I) / ЕР: англ.
издание i, 565 и далее.
l29FückJ. Arabiyya. Berlin, 1950, 1-5.
«102»

ГЛАВА V. ОСОБЕННОСТИ СТИЛЯ КОРАНА
слово «арабский» Сараби) образовано от 'арабийа, обозначающего
литературный язык 'арабов или бедуинов. Итак, по-видимому,
следует сделать вывод, что язык Корана представляет собой нечто
среднее между поэтическим койне и мекканским диалектом.
Падение хамзы, или гортанной смычки, — характерная особенность
мекканской речи — повлияло на орфографию Корана. Возможно,
правильным будет утверждать, что Коран был ниспослан на мек-
канском варианте литературного языка.
Богословская догма о том, что Коран был ниспослан на чистом
арабском языке, не позволяла мусульманским ученым признать,
что некоторые из слов, используемых в Коране, были
заимствованы из других языков. С течением времени некоторые филологи с
неохотой согласились с тем, что отдельные слова Корана не
образованы от арабских корней. Но такие ученые были слабо знакомы
с иностранными языками, и они часто не могли правильно
определить происхождение того или иного слова. Взгляды более поздних
мусульманских филологов представлены работами ас-Суйути (ум.
в 1505 г.) и сАбд ар-Рахмана ас-Са'алиби (ум. в 1468 г.),130
справедливо полагавшими, что в результате контактов арабов с другими
народами в язык жителей Аравийского полуострова проникали
иностранные слова, которые вскоре «арабизировались», и
поэтому-то Коран все же может считаться ниспосланным на чистом
арабском языке. Современные ученые уделяют особое внимание
иностранным словам в Коране. Наше знание языков и диалектов,
распространенных в доисламскую эпоху в странах, граничивших с
Аравией, позволяет достаточно точно проследить этимологию этих слов.
Самой лучшей работой на английском языке, посвященной
этому вопросу, является книга А. Джеффери «Иностранная лексика в
Коране».131 После занимающего сорок страниц предисловия, в
котором автор рассматривает взгляды мусульманских ученых на
интересующий его вопрос, он приводит около 275 слов (сюда не
входят имена собственные), которые могут считаться заимствованиями,
разбирает предположения современных ученых об их этимологии и
либо подводит общий итог, либо предлагает свои собственные
130 Отрывки из их сочинений приведены в: Jeffery. Foreign Vocabulary, 10.
131 Jeffery A. The Foreign Vocabulary of the Qur'än. Baroda, 1938 (Gaekwad's
Oriental Series, vol. 79).

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
решения. Примерно три четверти слов всего списка, как это
доказывает автор, использовались в арабском языке еще до времени
жизни Мухаммада, и многие из них вошли в общий фонд арабской
лексики. Как мы видим, до сих пор взгляды А.Джеффери
полностью соответствуют взглядам ас-Суйути. Остальные около
семидесяти слов, также, по-видимому, использовались в устной речи,
хотя никаких письменных свидетельств этому нет. До нас не
дошли записи, где бы использовалась встречающаяся в Коране
форма или значение слова. Примерно половина из этих семидесяти
слов заимствована из языков народов, исповедовавших
христианство: сирийского или, реже, эфиопского; двадцать пять слов
заимствованы из древнееврейского или еврейско-арамейского;
остальные, не имеющие особого значения для выражения религиозных
понятий, — из персидского, греческого или иных неизвестных нам
языков-источников. Выводы, к которым приходит А. Джеффери, в
принципе, верны, но иногда в них можно было бы внести
некоторые коррективы: в некоторых семитских языках существовали
сходные формы, и трудно определить из какого именно языка
арабский заимствовал то или иное слово.

Глава VI
Формирование Корана
1. Теория отмены и возможность исправления
Мусульмане верят, что Коран является словом Божьим,
переданным Мухаммаду ангелом. Поэтому ни о каком исправлении
Корана по собственной воле Мухаммада не может быть и речи. Это
становится очевидным из целого ряда отрывков:
«Когда наши знамения (или стихи) читаются им в качестве
свидетельств, те, кто не ждет с нами встречи, говорят: "Принеси
Коран, отличный от этого, или измени его". Скажи: "Мне не дано
изменять его по своей воле. Я следую лишь тому, что мне
открывается. Если я пойду против Господа моего, убоюсь наказания великого
дня"» (10:15/6).
Более ранний отрывок еще выразительнее описывает
наказание:
«Если бы он выдумал против нас какие-нибудь изречения,
Мы взяли бы его за правую руку,
Потом рассекли бы его сердечную артерию;
Никто из вас не защитил бы его (от нас)» (69:44-47).
Тем не менее из других отрывков видно, что мекканцы-язычни-
ки подталкивали Мухаммада к созданию более приемлемых для
них «откровений», вероятно, путем разрешения признавать идолов
малыми богами:
«Они едва не отвратили тебя от того, что мы открыли тебе, с
тем, чтобы ты измыслил против нас что-нибудь еще. Тогда они
приняли бы тебя как друга. Если бы мы не укрепили тебя
(Мухаммада), ты был близок к тому, чтобы немного склониться к
ним. Тогда мы дали бы тебе вкусить двойственности жизни и
двойственности смерти, и ты не нашел бы против нас
помощника» (17:73/5-75/7).
Мухаммад должен был верить в истинность этих откровений и
поэтому не мог сознательно создавать айаты и выдавать их за
откровение.
«105»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Тем не менее в Коране говорится о различных путях
привнесения изменений, инициатором которых является сам Бог.
Всевышний может заставить Мухаммада забыть некоторые стихи, но,
сделав это, вместо них Он откроет другие:
«Мы заставим тебя читать, и ты не забудешь, за исключением
того, что пожелает Бог...» (87:6 и далее).
«Для всякого стиха, который Мы отменяем или заставляем
(посланника) забыть, Мы даем лучший или подобный ему» (2:106/0).
Следующий стих, вероятно, также имеет в виду забвение
откровений, но может подразумевать и обыкновенную забывчивость:
«.. .и вспомни Господа своего, когда ты забудешь, и скажи:
„Может быть Господь мой направит меня к чему-нибудь более
близкому к истине (рашад), нежели это"» (18:24/3).
Существуют также стихи, в которых говорится о том, что Бог
удаляет, перемещает или изменяет определенные отрывки:
«Бог удалит или подтвердит то, что Он пожелает, у Него „мать"
Книг» (13:39);
«Когда мы заменяем один стих на другой — а Бог лучше знает
то, что Он ниспосылает — они говорят: „Ты (Мухаммад) — просто
выдумщик". Нет. Большинство из них не знают» (16:101/3).
Вероятно, следующие два стиха также относятся к данной
теме:
«Мы внесли изменения (?) в этот Коран, дабы они могли
припомнить» (17:41/3);
«Если Мы так пожелаем, то, несомненно, отнимем открытое
тебе» (17:86/8).
В свете всех этих отрывков, нельзя отрицать, что некоторое
исправление Корана (по мере того, как он был обнародован) все же
имело место. Это допускали мусульманские ученые в своей
доктрине отмены {ан-насих ва-л-мансух). В основе этой доктрины
лежит идея, что в Коране определенные заповеди мусульманам
предназначались только для временного использования, и при
изменении обстоятельств они отменялись или заменялись
другими. Однако, будучи словом Божиим, эти заповеди продолжали
читаться как часть Корана. Так, заповедь проводить значительную
часть ночи в молитве, данная в начале суры 1Ъ9 отменялась
длинным айатоы (20) в конце, несомненно, потому, что ввиду
общественных обязательств Мухаммада и высокопоставленных мусульман

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
в Медине было нежелательно, чтобы они большую часть ночи
бодрствовали. Однако, если взять только что приведенные цитаты
в их действительном значении, они укажут на нечто большее, чем
предполагается доктриной отмены. Если уделить должное
внимание словам, сказанным Богом (или, возможно, ангелами) Мухам-
маду в 75:17: «соединение и чтение его — наше дело»,
«собирание» отдельных отрывков и формирование сур предпринималось и
Мухаммадом в том случае, когда он следовал Божественной воле.
Слово, переведенное здесь как «соединение» (джамс), позднее
стало использоваться для обозначения «собирания» Корана после
смерти Мухаммада132.
Для того чтобы завершить этот обзор о возможностях
исправления, необходимо процитировать еще один важный отрывок
(22:52/1 и далее):
«Мы не посылали перед тобой (Мухаммадом) никакого
посланника или пророка, которому сатана не подбрасывал (чего-либо) в
его речь, когда тот предавался мечтаниям. Поэтому Бог отменял
привнесенное сатаной. Так Бог поверял свои знамения (или
стихи)... Он может сделать привнесенное сатаной испытанием для
больных сердцем и жестокосердных... и чтобы знающие могли
узнать, что это — истина Господа твоего, и поверили в нее...»
Этот стих обыкновенно иллюстрируется рассказом о «стихах
сатаны», вторгшихся в суру 53 и позже вырезанных.133 Однако в
тексте этого отрывка нет ничего, что помогло бы предотвратить
нечто подобное в ряде других случаев. Основополагающий
принцип заключается в следующем: то, что однажды было
провозглашено и прочитано как часть Корана, стало считаться сатанинским,
и потому Корану уже больше не принадлежало.
Использование слова «отменяет» (йансаху) в данном отрывке
отлично от его использования в теории отмены, поскольку в
последней отмененные стихи остаются частью Корана. Попутно
можно отметить, что сохранение отмененных стихов в нынешнем
тексте Корана является подтверждением точности текста,
поскольку показывает, что позднейшие ученые-текстологи не изменили его
в соответствии со своими концепциями. Дискуссия об отмене в
132 См. с. 54-58 выше.
133 См. с. 71 и ел., выше.
«107»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
исламе была долгой, однако она относится, в первую очередь, к
области правоведения. Некоторые из нормативных сочинений
правоведов, такие как «Послание» аш-Шафиси (ум. в 820 г.)134, содержат
разделы по различным вопросам, связанным с теорией отмены. В то
же время, существуют и специальные трактаты по данному
предмету, в которых обсуждается «отмена» и «отмененные» стихи
Корана.135 Ученый XV в. ас-Суйути в своем компендиуме по кораничес-
ким науцам, известном как Иткан, посвящает этому вопросу
добрых полдюжины страниц.136 Правоведы подняли много актуальных
вопросов, и эта концепция прилагалась не только к Корану, но и к
Сунне (или преданию о Мухаммаде), хотя далее утверждалось, что
законы иудеев и христиан были отменены откровением Корана.
Поскольку позднейшие теории правоведов и других ученых
отличаются от того, что говорится в самом Коране, то может
показаться, что имела место некоторая деятельность, которую можно
обозначить термином «исправление». Можно предположить, что
Мухаммад осуществлял это «исправление» в соответствии со
своим пониманием Божественного руководства. Возможно, оно
принимало форму повторения откровения в исправленном виде. Мы
не станем вдаваться в детали, однако сказанного вполне
достаточно для того, чтобы оправдать исследование текста Корана на
предмет выявления подробных свидетельств исправления.
2. Свидетельства исправления и изменения
Простейшей формой «исправления» является «собирание» или
соединение воедино небольших отрывков, в которых обычно
ниспосылается откровение. Есть основания полагать, что этот процесс
был начат самим Мухаммадом, т. е. он продолжался еще в период
получения откровения. Видимо, это подразумевается в уже
приведенном auarriQ 75:17. Весь отрывок звучит так:
134 Переведен Маджидом Хаддури под названием Islamic Jurisprudence:
Shafi'is Risala. Baltimore, 1961.
135 Напр., Abu-Jctfar an-Nahhas (d.949). Kitab an-nasikh wa-1-mansukh. Cairo,
1938, с 195.
136 Глава 47; в каирском издании 1935 г. это ii, 20-27.

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
Не шевели в этом своим языком, чтобы не ускорять его,
На нас лежит собирание его и чтение его,
Когда мы читаем его, следуй чтению его,
Затем, на нас лежит объяснение его (75:16-19).
Вероятнее всего, слово «собирание» {дэюам') употребляется
здесь потому, что отрывки, изначально ниспосланные Мухаммаду
по отдельности, теперь повторялись ему в различных сочетаниях.
Это объяснение подтверждается и другими положениями. Когда
противникам Мухаммада предлагается создать суру (10:38/9) или
десять сур (11:13/16), подобных тем, что были ему открыты,
подразумевается, что у Мухаммада уже имеется десять отрывков,
которые могут быть названы «сурами». Второй отрывок датируется,
самое позднее, ранним мединским периодом, что делает
возможным добавление многих других сур еще при жизни Мухаммада.
Кроме того, мусульманские ученые всегда считали, что
таинственные буквы являются частью откровенного текста, а не
добавлением позднейших «собирателей», и поэтому существует
определенная компоновка сур по буквам (как будет показано в Таблице сур).
Вероятно, эти группы как таковые уже существовали при жизни
Мухаммада. Если басмала является частью изначального текста,
то есть все основания полагать, что, по меньшей мере, начало сур
восходит к Мухаммаду. Более того, огромные различия в длине сур
едва ли объясняются отличиями в предмете, рифме или форме, т. е.
в критериях, которыми могли руководствоваться собиратели. И это
означает, что большая часть Корана была скомпонована в суры
прежде, чем собиратели начали свою деятельность. Тогда, в целом,
вероятно, что большая часть работы по «собиранию» была
выполнена самим Мухаммадом, руководимым непрерывно
ниспосылаемым ему откровением.
Далее можно отметить, что отрывки не только объединялись в
суры, но и после объединения подвергались определенной
обработке. Одним из свидетельств в пользу этого факта является появление
скрытых рифм.137 Может показаться, что, порой, когда отрывок с
одним ассонансом добавлялся к суре с иным ассонансом, к этому
отрывку присоединялись дополнительные фразы для придания ему
137 Именно такие особенности заставили Гейера допустить наличие своего
рода сонетной структуры; см. с. 90 выше.
«109»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
ассонанса последней. В качестве примера проанализируем айаты
23:12-16:
(12) ла кад халата л-инсана мин сулала /мин тин
(13) сумма джа{"ална-ху нутфа/фи карарин макин
(14) сумма халакна н-нутфата 'алака /
фа-халакна л-алаката мудга /
фа-халакна л-мудгата 'изаман/
фа-касауна л-изама лахман/
сумма аншана-ху халкан ахара /
фа-табарака ллаху ахсану л-халикин
(15) сумма инна-кум ба'да залика ла-маййитун
(16) сумма инна-кум йаума л-кийамати туб'асун
Перевод может выглядеть следующим образом:
(12) Мы сотворили человека из экстракта / глины
(13) Потом мы сделали его каплей в надежном вместилище
(14) Потом мы сделали каплю сгустком крови
Потом сгусток крови мы сделали маленьким кусочком
Потом этот кусочек мы сделали костями
Потом мы облекли кости кожей
Потом мы сделали его новым творением /
Благословен Бог, лучший из творцов
(15) Затем, после этого вы умираете
(16) Затем, в День воскресения вы будете снова восставлены.
В этом примере следует отметить, что в стихах стоит рифма на
-и(л) — на самом деле -ин или -ун, являющаяся ассонансом для всей
суры. Однако, айат 14 необычно длинен, более того, он может
быть разбит на шесть коротких стихов, пять из которых имеют
рифму на -а, тогда как шестой, являющийся лишним по смыслу,
имеет рифму на -ин. Такая же рифма в стихах 12 и 13 может быть
получена отбрасыванием конечной фразы. После отбрасывания
рифмующих фраз стихи с 12 по 14 составляют небольшой
отрывок из семи стихов с рифмой на -а, описывающий творение
человека как знамение Божественной творческой силы. Можно
отметить, что слово сулала, переведенное как «экстракт» ради
соответствия следующей фразе, может также означать «отборнейшая
(лучшая) часть чего-либо» или «то, что было осторожно вынуто»,
а также «семя». В единственном месте, где это слово снова
встречается в Коране, утверждается, что в то время как первый человек

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
был создан из глины, его потомство вышло «из сулалы грязной
воды» (32:8/7). Таким образом, представляется, что удаление
рифмующей фразы дает более точный и ясный смысл. Поэтому можно
предположить, что стихи 15 и 16 заняли свое место в суре в ходе
обработки данного отрывка. Последующий отрывок, 23:17-22,
также имеет признаки подобной обработки: после отбрасывания
завершающих рифмующих фраз появляются следы ассонанса на
файл (а именно, тара'ик, фаваких и т.д.). Представляется, что
целый ряд других отрывков был переработан подобным же
образом138.
Особый интерес представляют один-два случая, когда рифма
суры меняется. Например, в суре 3 первая часть (примерно вплоть
до стиха 20/18),139 равно как и окончание (со 190/87 по 200 стих)
рифмуются на -а(л). Однако большая по объему средняя часть
имеет рифму -и(л). Недалеко от того места, в котором впервые
происходит замена, находится отрывок (33/0-41/36), излагающий
историю Марии и Захарии. Здесь несколько стихов, а именно 37/2,
38/За, 39а/ЗЬ, 40/35,41/36, рифмуются на -а(л), хотя, возможно, что
и к другим стихам добавлены фразы с рифмой на -и(л). Например,
если мы удалим фразу ар-раджим, окончание стиха 36/1 будет аш~
шайтан.140 Таким образом, похоже, что часть с рифмой на -и(л)
была вставлена в суру, изначально рифмовавшуюся на -а(л), и
затем была предпринята попытка согласовать эти два отрывка. Это
впечатление усиливается, если обратить внимание на то, что
рифма -и(л) встречается в конце стиха 18/16 и стоит во фразе со
сложной конструкцией, которая скорее подходит стиху 21/0, нежели
стиху 19/17 и 20/18-19. Другие подобные примеры, связанные с
138 3:33/0 и ел., 45/0 и ел.; 7:160 и ел.; 10:7-10/11; 13:2 и ел.; 14:24/9 и ел.;
16:10 и ел., 48/50 и ел., 51/3 и ел.; 25:45/7 и ел., 53/5 и ел., 61/2 и ел.; 27:59/60 и
ел.; 31:15-20; 40:57/9 и ел., 69/71 и ел.; 41:9/8 и ел.; 43:9/8 и ел. Подробнее см.
Перевод Белла.
139 Точнее, стих 18/16 рифмуется на -и(л), в то время как более поздние стихи,
27/6, 30/28, и стихи, упомянутые ниже, рифмуются на -а(л).
140 Из Перевода Белла следует, что он считал окончанием одного стиха му-
харраран в 35/1, другого — возможно, начальное унса в 36/1, а третьего —
вероятно, ЗакариййсС в 37/2. Стих(и) 33-4/30 могли быть добавлением для
облегчения вставки отрывка. Можно предположить, что стих 33/0 изначально
оканчивался на 1Имран.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
изменением рифмы, встречаются в 13:2-4 и 19:51/2-58/9. Однако
эти случаи не столь очевидны.
Существует, однако, множество отрывков, в которых
рифмующие фразы могут отделяться и «под» ними не обнаружится
прежняя рифма. В таких случаях нельзя быть уверенным в том, что
исправление имело место, поскольку (как отмечалось выше на
с.70-71) бесполезная и, потому отделяемая, рифмующая фраза
часто появлялась для того, чтобы обозначить окончание стиха.
Однако когда подобные фразы встречаются в конце ряда следующих
друг за другом стихов (как в 6:95-9,102^4), резонно предположить,
что они были вставлены в изначально нерифмованный отрывок
для придания суре рифмы. В двух местах (6:84-7; 38:45-8) то же,
кажется, сделано со списком имен. Похожее находим и в 19:51/2—
57/8.
Иной способ обработки отрывков проиллюстрирован в 6:141/2—
144/5. С точки зрения грамматики, эти стихи не соответствуют
тому месту, на котором стоят, но каждый стих может быть разделен
на две части. Первые части сами по себе перечисляют
Божественные щедроты при создании земли и животных. Однако в этот
список, в качестве второй части стиха, были введены высказывания
против языческих табу на пищу. Кроме того, в 7:57/5, 58/6 знак
Божественной доброты в возрождении мертвой земли и
неодинаковый отклик различных почв — возможно, схожий с неодинаковым
откликом людей на Божественное послание — был преобразован в
подтверждение воскресения с помощью добавленных фраз. Эти
вставки обозначены неожиданной заменой местоимения «он» на
местоимение «мы», относящееся к Богу.
Вдобавок к этим изменениям, возникавшим, видимо, тогда,
когда отрывок приспосабливался к своему месту в суре, существует
множество других свидетельств исправления и изменения.
Теоретически возможно отредактировать отрывок таким образом, чтобы
не осталось ни одного признака соединения, но на практике
внимательный читатель зачастую сможет обнаружить изменение из-за
неровности стиля. Безусловно, мы встречаем множество
подобного рода шероховатостей, и это, как здесь утверждается, является
главным свидетельством в пользу редактирования. Помимо уже
отмеченных моментов— скрытых рифм, рифмующих фраз, не
вплетающихся в текстуру отрывка, — существуют и другие. Это
«112»

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
внезапное изменение рифмы, повторение одних и тех же
рифмующих слов или фраз в соседних стихах, вторжение посторонней
темы, нарушающей однородность отрывка, различная трактовка
одного и того же предмета в соседних стихах, зачастую с
повторением слов или фраз, нарушения грамматической конструкции,
вызывающие трудности при истолковании, резкая трансформация
длины стихов, неожиданный поворот сюжетной линии путем
замены местоимения с единственного на множественное число, со
второго на третье лицо и т.д., соседство очевидно противоположных
утверждений, соседство отличных по дате отрывков с внедрением
более поздних высказываний в ранние стихи. Такие явления столь
обычны для Корана, что они часто считались характерными
чертами его стиля, не нуждающимися в дальнейшем изучении или
объяснении. Однако это неверно. Здесь доказывается, что
подобные особенности Корана легче всего объяснить, допустив
существование некоторой доли исправлений и изменений. Но, даже если
отвергнуть и этот взгляд, все же необходимо какое-нибудь
объяснение этих особенностей. Между тем, сказанное о неровности и
шероховатости стиля Корана может получить дальнейшее
развитие.
Общей спецификой греческих, латинских и прочих рукописей
является наличие глосс. Они представляют собой короткие
пояснения «темных» мест, первоначально, вероятно, писавшиеся на
полях читателями, а затем по ошибке внесенные в текст поздними
переписчиками. Хотя наличие в Коране каких-либо глосс в строгом
смысле слова сомнительно, в 2:85/79 встречается некое подобие
глоссы. Начиная с предыдущего стиха, этот отрывок выглядит
следующим образом:
«(Вспомни) когда мы заключили с тобой договор (на
следующих условиях): вы не будете проливать своей крови (т.е. крови
друг друга), вы не будете изгонять друг друга из жилищ своих.
Тогда вы подтвердили это и сами стали свидетелями.
Теперь вы убиваете друг друга и некоторых из вас изгоняете из
жилищ их, объединившись против них в грехе и враждебности/ и
если они попадут к вам в качестве пленников, вы выкупите их/
запрещено вам изгонять их. Разве вы веруете...»
Здесь предложение о выкупе пленников представляется вставкой.
Белл в своем Переводе полагает, что оно относится к условиям

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
договора в предыдущем стихе. Такое возможно, но не бесспорно.141
Если убрать данное предложение, тогда следующая фраза, которая,
таким образом, может быть переведена как «хотя это вам
запрещено», становится абсолютно понятной без добавления слов «их
изгнания», ихраджу-хум. Поэтому весьма вероятно, что
выражение «их изгнание» является глоссой или добавлением, сделанным
после вставки предложения о выкупе заключенных. Другие
вероятные примеры аналогичных добавлений или пояснительных
замен встречаются в 6:12, 20; 7:92/0; 21:47/8, 104; 27:7; 41:17/16;
76:16142.
Объяснения необычных слов и выражений иногда добавляются
путем удлинения отрывка. Имеется двенадцать примеров
подобных удлинений, начинающихся со слов: «Что даст тебе знать, что
это такое?».143 Далее следует краткое описание. Очевидно, что
некоторые из этих описаний были добавлены в более позднее время,
поскольку они не соответствуют смыслу, в котором изначально
было использовано данное слово или выражение. Наиболее яркий
пример находится в конце суры 101 (стихи 9/6-11/8): «...его мать
станет хавийа. А что даст тебе знать, что это такое? Огонь
опаляющий». Хавийа, вероятно, означало «бездетность» из-за кончины
или несчастья ее сына. Однако в добавлении предлагается, что
это — имя ада. Нечто подобное встречается и в отрывке 90:12-16.
Вообще, добавление редко является точным определением того,
что требуется объяснить.
Добавления и вставки иного рода могут быть
проиллюстрированы на примере более коротких сур, В суре 91 очевидно, что
основной, первоначально ниспосланный, отрывок заканчивается
стихом 10. Однако за ним следует краткое изложение истории са-
мудян, которое могло быть добавлено либо в качестве
нравоучительной иллюстрации, либо по причине сходства рифмы. Стихи
141 Изменение местоимения скрыто у Белла, переводящего слова анфуса-кум
как «твой собственный народ». С другой стороны, в «Конституции» Медины
(см. Watt. Medina, 221f.) говорится о выкупе, и этот стих, возможно, ссылается
на нее.
142 Подробнее см. Перевод Белла; указанные места.
143 69:3; 74:27; 77:14; 82:17; 83:8, 19; 86:2; 90:12; 97:2; 101:3/2, 10/7; 104:5. А.
Фишер в «Eine Qoran-Interpolation» (Nöldeke-Festschrift, Giessen, 1906, 33-55)
полагает, что стихи 101:10/7 и ел. являются позднейшим добавлением.

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
6 и 7 суры 88 могут быть характеризованы как вставка из-за
различия рифмы, а стихи 33 и 34 суры 78 — из-за нарушения
единства между стихами 32 и 35. В суре 87 неожиданное изменение
сюжета в стихе 16 служит признаком добавления, которое могло
последовать за изначальным откровением сразу, а могло быть
внесено гораздо позднее. В суре 74 отрывок 31-31/4 явно
характеризуется как вставка из-за отличия в стиле и длине. Некоторые
из этих добавлений могли изначально быть обязаны своим
происхождением поздним собирателям или читателям, но это
маловероятно.
Тем не менее существуют добавления иного рода, которые едва
ли могли быть внесены без каких-либо полномочий. Например,
неуместная фраза в 2:85/79, хотя и выглядит как глосса, записанная
на полях и вставленная переписчиком в неверном месте, вносит
действительное добавление к установленному предписанию.
Подобных неверных подстановок весьма немного, а коротких
добавлений, вносящих существенные изменения в смысл, много. В
74:56/5 мы сталкиваемся с ограничением свободы выбора
человека, что, в сущности, отменяет сказанное в стихе 55/4 (см. 76:29, 30;
1:28, 29). Это соответствует утверждению доктрины
предопределения, имевшему место в мединский период. Замечания, вводимые
словом илла, «за исключением», встречаются особенно часто. Мы,
разумеется, не должны считать каждое такое замечание поздним
добавлением, однако в ряде случаев для такого предположения
существуют объективные причины (как в 87:7 и 95:6, где илла вводит
в ранний отрывок с короткими ритмическими стихами более
длинный стих с характерной мединской фразеологией). Подобные
добавления, коренным образом изменяющие утверждение,
неизбежно должны были вводиться. По меньшей мере, в некоторых из них
мы можем найти основания для исключений.
Более длинные добавления иногда легко отличить. Так, в конце
суры 1Ъ находится длинный стих, который из-за содержащейся в
нем ссылки на сражающихся мусульман, несомненно
характеризуется как мединский и признается таковым всеми. Однако
остальная часть суры и, особенно, ее начало, представляет собой
короткие живые стихи, характерные для ранних отрывков. Причина
внесения этого добавления заключается в следующем: в начале
отрывка рекомендовалась ночная молитва, но из-за того, что в этом
«115»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
было проявлено излишнее рвение, в Медине возникла
необходимость посоветовать умеренность144.
Добавления в середине сур являются обычными. Достаточно
привести несколько примеров. Первая часть суры 19 содержит
ассонанс на -ийа, прерываемый, однако, в стихах с 34/5 по 40/1,
имеющих обычный ассонанс на -и(л). Эти стихи следуют за
повествованием о Марии и Иисусе и, отвергая идею о том, что Бог может иметь
потомство, критикуют общераспространенное недоразумение
христианской доктрины. Стихи 3:130/25 -134/28 предостерегают против
взимания чрезмерных процентов и обещают награду поступающим
щедро. Данный отрывок, очевидно, завершается рифмующей
фразой стиха 134/28, однако далее следуют два стиха, дающие
дальнейшее описание тех, кто поступает правильно, раскаиваясь и прося
прощения, и содержащие обещание небесной награды, что, по
большей части является повторением уже сказанного. Сюда также
включены и те, кто совершил грех, но готов исправиться. Стихи с 5 по
8 суры 22 приводят доводы в пользу воскресения, стоящего в одном
ряду с другими проявлениями Божественного могущества, и
заканчиваются высмеиванием тех, кто «без знания, руководства или
просвещающей книги» утверждает обратное. Стихи 9, 10
присоединяются к этому отрывку весьма неуклюже — они угрожают не только
будущим наказанием, но и «уничижением в этой жизни». Угроза
тем, кто так поступает, характерна для мединского периода.
Изменение тона и отношения достаточно ясно показывают, что такие стихи
не принадлежат первоначальному отрывку. В суре 37:73-132
содержатся повествования о различных библейских персонажах, в трех
случаях завершающиеся рефреном: «Так мы вознаграждаем
творящих добро. Поистине, он — один из наших верующих рабов».
Однако в случае с Авраамом за этим рефреном (110 и далее) следует
утверждение о потомках Авраама и Исаака (112 и далее). Видимо, оно
было добавлено уже после составления отрывка.
Еще одной важной особенностью коранического стиля является
то, что во многих случаях тот или иной отрывок имеет
взаимоисключающие продолжения, следующие друг за другом в пределах
одного и того же текста. Второе из этих взаимоисключающих
144 См. с. 88 сверху. Для теории Белла о первоначальном значении данного
стиха, см. его Origin, 97f.

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
продолжений отличается нарушением смысла и грамматической
конструкции, поскольку соединяется не с непосредственно
предшествующим, а с последующим текстом. Кроме того, может иметь
место повторение слова или фразы. Так, за стихом 3:63/5, в котором
говорится о людях, живущих в беспечности, следуют три отрывка,
вводимых словами хатта иза, «до тех пор, пока», и начинающихся
со стихов 64/6, 77/9 и 99/101 соответственно. Стих 77/9 с некоторой
натяжкой можно присоединить к стиху 76/8, однако стих 99/101
никак не сочетается со стихом 98/100. Тем не менее слова хатта иза
требуют перед собой ссылки на что-либо продолжающееся. Стихи
99/101 и далее являются подходящим продолжением стиха 63/5, что
становится очевидным, если прочитать их вместе. Другие стихи,
вводимые словами хатта иза, являются альтернативными и, скорее
всего, более поздними продолжениями стиха 63/5. С другой
стороны, 5:42/6 начинается со слов саммауна ли-л-казиб, совершенно не
связанных с предшествующим текстом. Однако, точно такая же
фраза встречается в 41/5, и если опустить часть стиха 41/5 от этой
фразы до конца, то стих 42/6 прекрасно подходит к первой части 41/5.
Таким образом, здесь мы также сталкиваемся с
взаимоисключающими продолжениями. Другой пример встречается в конце суры 39,
где находится стих, представляющийся изолированным (75). Он
следует за описанием картины Страшного суда и, очевидно,
относится к ней. Однако картина уже завершена: суд совершился,
неверующие отправлены в геенну, набожные попали в рай. Далее мы
оказываемся вне картины Страшного суда, где суд осуществляется
справедливо. Эта фраза, уже встречавшаяся в стихе 69, указывает на
первоначальное положение стиха 75: он следовал за первой фразой
стиха 69 и завершал картину. Позднее он был замещен более
длинным описанием в стихах 69-74.145
145 Наиболее яркие примеры: 2:101/95 исл., 135/29 исл., 144/39 исл., 183/79 и
ел., 196/2 и ел.; 3:48/3 и ел., 68/1 и ел., 102/97 и ел., 110/06 и ел., 143/37 и ел.,
152/45 и ел., 170/64 и ел., 181/77 и ел.,; 4:23/7 и ел., 131/0 и ел.; 5:41/5 и ел.,
48/52 и ел., 72/6 и ел., 90/2 и ел.; 6:87 и ел.; 7:40/38 и ел., 165/3 и ел.; 8:72/3 и ел.;
9:86/7 и ел., (81/2 исл.), 111/2 исл., 117/8 исл.; 10:104 исл.; 11:40/2 исл.; 13:19 и
ел.; 15:87 и ел.; 16:16 и ел.; 17:45/7; 27:38 и ел.; 34:51/0 и ел.; 35:29/6 и ел.;
36:79 и ел.; 39:47/8 и ел., 69 и ел.; 40:30/1 и ел.; 45:27/6 и ел.; 50:22/1 и ел.;
54:43 и ел.; 57:13 и ел.; 59:5 и ел.; 63:7 и ел.; 72:25/6 и ел.; 74:31 и ел.; 80:33 и ел.
Подробнее см. Перевод Белла.
«117»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Время от времени изменение рифмы может сопровождаться
подобной заменой. Так, стихи 80:34-37 содержат ассонанс на -шс, а
стихи 38-42, одинаково хорошо соединяемые со стихом 33, —
ассонанс на -а, проходящий через всю оставшуюся часть суры. Чаще
всего появление одного и того же рифмующего слова или фразы
является признаком осуществления такой замены, поскольку
новая версия оканчивается на ту же рифму, что и прежняя. Так, в суре
2 стихи 102/96 и 103/97 заканчиваются словами лау кану йа'ламуна,
«если бы они знали», дающими основания полагать, что
последний стих должен был заменить первый. В суре 3 подобное
окончание указывает, что стих 144/38 является заменой стиха 145/39.
Аналогичное явление можно отметить в 9:117/8, 118/9; 34:52/1,
53/2; 45:28/7, 29/8; 72:24/5, 27-8. В таких случаях
взаимоисключающие продолжения часто стоят в обратном порядке датировки,
начиная с более позднего. Однако это не является неизменным
правилом.146
Мы можем получить еще одно свидетельство в пользу
изменения и редактирования, если подойдем к Корану с точки зрения
содержания и рассмотрим отрывки, повествующие о ситуациях,
представлявших особые трудности для Мухаммада и мусульман. В
этих отрывках обычно бывает много путаницы. Простейшим
примером является предписание относительно поста. После
переселения в Медину Мухаммад надеялся на помощь иудеев и показывал,
что он хочет поучиться у них. Предание гласит, что он ввел
иудейский пост сашура, состоящий из дня Очищения, которому
предшествовали несколько дней особой молитвы. Позднее был
предписан месяц рамадан. Далее в 2:183/79-185/1 эти два поста стоят
рядом. Стих 184/0 предписывает пост в течение определенного
количества дней, стих 185/1 — месяц рамадан. Эти два стиха,
конечно, читаются друг за другом, и поэтому считается, что
«определенное количество дней» первого стиха уточняется упоминанием
месяца рамадана в последнем. Однако «определенное количество
дней» не обязательно равно месяцу, а повторение фраз в двух
стихах показывает, что одно должно было заменить другое. Эти стихи
146 На основании своей гипотезы письменного документа Ричард Белл
полагал, что в стихах 3:126/2-129/4 и 36:1-6/5 имело место соединение
взаимоисключающих версий.

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
являются фактически взаимоисключающими продолжениями
стиха 183/79.147
Законы о браке в суре 4 являются еще одним очевидным
примером взаимоисключающих продолжений. Стих 23/7 формулирует
запретные степени родства, воспроизводя список Моисея с
некоторой адаптацией к арабским обычаям. То, что это было сделано
намеренно, видно из стиха 26/31, гласящего: «Бог хочет...наставить
вас в обычаях тех, кто был прежде вас». Однако позднее появилась
необходимость в некотором послаблении, и стихи 25/29-30, а,
возможно, и 27/32а, были заменены стихом 26/31, разрешающим брак
с рабами. Наконец, стих 24/8, предоставляющий большую свободу,
был заменен стихом 25/29-30, а 28/32Ь был добавлен для придания
ему окончания. Такие же окончания стихов 26/31, 27/32а и 28/32Ь
показывают, что в них осуществлены замены.
Изменение киблы (направления, в котором следует обращаться
во время молитвы) дает еще один пример. Отрывок, в котором об
этом сообщается, очень запутан (2:142/36-152/47). Часть,
начинающаяся со стиха 141/39, особенно непонятна для своего
местоположения. Однако если эти стихи проанализировать, то
оказывается, что они содержат: (а) частное откровение Пророку для
разрешения его затруднения (144/39а, 149/4); (б) публичное обращение,
в котором используется часть отрывка (а), сопровождающееся
призывом к послушанию, основанному на благодарности (144/39а,
150/45—152/47); и (в) окончательная форма предписания (144/39а,
144/39Ь).
Процесс установления религии Авраама обрисовывается в
2:130/24-141/35. Он принимает форму ответов на утверждения
иудеев и христиан (135/29а): «Они говорят: «Будь вы иудеи или
христиане, вы будете наставляемы». Далее следуют три возражения,
вводимые словом «скажите». В стихах 139/3-141/35 утверждается,
что Пророк и его последователи обладают полным правом служить
Богу по-своему, как это делали Авраам и патриархи. С давних
времен они составляли независимую религиозную общину. Этот
отрывок был отсечен и заменен стихами 136/0 и 138/2, в которых
утверждается, что Мухаммад и его последователи стоят в одном ряду
147 Более подробный анализ этого отрывка можно найти в К. Wagtendonk.
Fasting in the Koran. Leiden, 1968, 47-81.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
с Авраамом и патриархами, Моисеем, Иисусом и всеми
пророками. Отрывок снова был изменен вставкой стиха 137/1 вместо 138/2.
Наконец, было вписано короткое возражение на стих 135/29Ь, в
котором исповедовалась вера Авраама, являвшегося ханифом, а не
политеистом. Стихи с 130/24 по 134/28 представляет собой
дальнейшее добавление.
Вопрос о паломничестве, составлявшем часть религии
Авраама, также вызывал трудности. Ритуал был признан, и
последователям Мухаммада советовали принимать в нем участие, но как хани-
фам, приверженцам религии Авраама, а не как политеистам
(22:31/2). Жертвенные животные посылались в Мекку (22:34/5а,
33/4). Однако когда нападения мусульман на мекканские караваны
и, особенно, битва при Бадре привели к кровопролитию,
посещение Мекки стало для них опасным. Поэтому установили, что
животных, освященных для жертвы, можно было забивать дома, а
мясо раздавать бедным. Это можно вывести из 22:29/30-37/8.148
Вопрос о войне в священные месяцы также считался весьма
сложным. Отношение Мухаммада становится ясным из анализа
суры 9. Эти месяцы поначалу решением, изложенным в 9:36а, 2, 5,
признавались месяцами перемирия, однако поскольку
дополнительный месяц, поддерживавший арабский лунный год в соответствии с
временами года, был предписан из Мекки, снова возникли
разногласия о том, какие месяцы следует считать священными. Поэтому
издали указ (содержащийся ныне в стихах 9:36, 37), отменяющий
дополнительный месяц и утверждающий, что война с многобожника-
ми должна продолжаться непрерывно. Отброшенные стихи,
связанные со священными месяцами, теперь являются стихами 2 и 5, к
которым присовокупляется отказ от соглашений с многобожниками,
предусмотренный, вероятно, Худайбийским договором. Однако, как
нам сообщает заглавие, это одновременно и воззвание, которое
предстоит произнести во время паломничества. Возможно, для этого оно
было изменено и добавлено после падения Мекки.149
Поражение мусульман в битве при Ухуде стало тяжелым ударом
по доверию мусульман. Отрывок, в котором рассказывается об
148См. Bell The Origin of the (id al-ad'ha // Moslem World, xxiii (1933), 117ff.
149 Cm. Bell. Muhammad's Pilgrimage Proclamation // Journal of Royal Asiatic
Society, 1937,233ff.

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
этой битве, крайне запутан (3:102/97-179/4). Анализ показывает,
что существовало обращение, которое предполагалось произнести
перед битвой (включающее стихи 102/97, 103/98-99, 112/06а,
115/1-117/3, 123/19, 139/3-143/37, 145/39-151/44, 158/2, 160/54).
Часть этого обращения, вероятно, со стиха 139/3 и далее, была
произнесена еще раз с незначительными изменениями некоторое
время спустя после битвы. Реакция на это поражение проявилась в
порицании самого Пророка за то, что он, без каких-либо
полномочий, обещал помощь ангелов (стихи 121/17, 124/0, 125/1 и
некоторые части стихов 126/2-129/4). Позднее это истолковали как
объяснение и упрек в адрес своих последователей. То, что Мухаммад
был склонен гневно говорить с ними, указано в отдельном стихе
(159/3). Часть этой «грубой» речи можно вставить в 152/45-
154/48 — отрывок, который позднее был пересмотрен и добавлен
в более спокойном тоне. Фактически, мы видим, что отношение к
этому поражению среди правоверных постепенно становится
спокойнее и благожелательнее. Наконец, когда неудачу преодолели,
часть первоначального обращения опять была использована (с
новым продолжением, прибавленным после стиха 110/06а),
вероятно, во время подготовки к нападению на иудейское племя ан-надир
(119/06Ь^114/0).150
Огромное число свидетельств, представленных здесь лишь
выборочно, показывает, что Коран далек от простого собрания (не в
хронологическом порядке) коротких отрывков откровенного
текста. Вопрос слишком сложен и не может быть разрешен с помощью
столь простого объяснения. Значительное количество
перестановок, иногда грубых, нельзя просто приписать «кораническому
стилю». Современным ученым редко удается должным образом
разрешить трудности, возникшие из-за этих перемещений, однако
едва ли еще можно отрицать существование подобного рода
проблем. По моему личному мнению, выработка решений этих
проблем в Переводе Ричарда Белла была во многом успешной. Вместе
с тем, следующий параграф рассматривает ту меньшую часть его
воззрений, которая не встретила подобного одобрения.
150 Другие трудные для понимания отрывки Белл анализирует в статьях The
Men of the A(raf (vii.44) // Moslem World, xxii (1932), и Surat al-Hashr (59) II ibid.
xxxviii(1948).

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
3. Гипотеза Белла о письменных документах
(а) Гипотеза. Критическо-литературный анализ Корана,
приводя к свидетельствам, о которых говорилось в последнем
параграфе, побудил Ричарда Белла сформулировать особую теорию о
месте письменных документов в «собрании» Корана. Эта теория
заключалась не просто в том, что части Корана были записаны на
достаточно раннем этапе деятельности Мухаммада, но в большей
степени в том, что появление в середине суры отрывка,
совершенно не относящегося к контексту, следует объяснять следующим
образом: необходимо признать, что этот отрывок был записан на
обороте «клочка бумаги», использованного для одного из соседних
отрывков, изначально относящегося к данной суре. Белл
использовал слово «бумага» в качестве подходящего термина для любого
рода писчего материала.
В качестве примеров таких отрывков, не связанных с
контекстом, Белл избрал 75:16-19, 84:16-19 и 88:17-20. Наиболее явное
доказательство может быть представлено в последнем примере.
Сура 88 начинается описанием Страшного суда и участи
нечестивцев и затем продолжается описанием удела праведных:
(10) в саду возвышенном Салийа),
(11) не услышишь ты в нем болтовни (лагийа).
(12) Там источник проточный (джарийа),
(13) там седалища воздвигнуты (марф/а),
(14) и чаши поставлены (мауд/а),
(15) и подушки разложены (масфуфа),
(16) и ковры разостланы (мабсуса).
(17) Разве они не смотрят на верблюдов, как они созданы (хули-
кат),
(18) и на небо, как оно возвышено (руфи'ат),
(19) и на горы, как они водружены (нусибат),
(20) и на землю, как она распростерта {сутихат)!
(21) Напоминай же, ведь ты — только напоминатель! (музак-
кир)
Доказательство здесь заключается в следующем. Отрывок
17-20 не связан по смыслу ни с предыдущим, ни с
последующим текстом и отграничивается от него рифмой. Поэтому
трудно понять, почему его поместили именно сюда. Если допустить,

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
что это положение было присвоено ему собирателем, тогда можно
задать вопрос, не мог ли добросовестный собиратель найти для
него более подходящего места? Гипотеза Белла заключается в том,
что стихи 17-20 были помещены сюда потому, что их обнаружили
на обороте листа со стихами 13-16. Далее, для данного
конкретного случая, он утверждает, что стихи 13-16, отграниченные от
других стихов рифмой, были добавлены к ним позже и случайно
записаны на обратной стороне «клочка», уже содержащего стихи
17-20.
Нечто подобное справедливо и для 75:16-19. Стихи 13-16
(отчасти отличающиеся рифмой, отчасти длиной), по-видимому,
приобщили к стихам 7-12, в которых говорится о Последнем дне, и
записали на обороте более раннего «клочка», содержащего стихи
16-19 (цитированного выше, с. 89). В суре 84 нет резкого
изменения рифмы, однако, стихи 13-15 нарушают единство предыдущего
отрывка, стихов 7-12, который уже сам по себе является
законченным. Таким образом, в каждом случае было внесено добавление,
занимающее примерно то же место, что и последующий
чужеродный отрывок. Подобное положение этого чужеродного отрывка
проще всего объяснить, предположив, что он находился на клочке
бумаги, на котором позднее записали дополнение: обе стороны
бумаги были прочитаны и последовательно скопированы в период,
когда Корану придавалась форма кодекса.
Подобные примеры можно найти по всему Корану. Возьмем
пример из начальной части: в 2:15/16 те, кто принял руководство
Пророка, а затем изменил ему, сравниваются с людьми,
разжигающими огонь, который затем исчезает, оставляя их ослепленными
во тьме. Стих 18/17, «Глухие, немые и слепые, они не
возвращаются», очевидно, завершает этот отрывок, однако стихи 19/18 и
20/19 содержат нечто похожее: они подобны людям в грозу — льет
дождь, их оглушает гром и ослепляет молния. Очевидно, что этот
текст параллелен стиху 17/16 и должен предшествовать стиху
18/17. Его ввели позднее. Далее следует выпадающий из контекста
отрывок 21/19Ь, 22/20, призывающий поклоняться Богу и
приводящий знамения его силы и щедрости. Продолжение этой темы
после некоторого перерыва появляется в стихах 28/26,29/27. Итак, стих
27/25, возможно (хотя и не очевидно), является добавлением,
поскольку стих 26/24 завершается ссылкой на «распутного», делающей

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
текст вполне законченным. Однако в стихе 27/25 продолжается
описание особого рода «распутников», нарушающих договор
после его заключения. Далее, в стихах 163/58-165/0а, мы находим
отрывок, который, из-за использования в нем довольно необычного
слова андад, «равные», характеризуется как продолжение стихов
21/19Ь, 22/20, 28/26 и 29/27. Здесь не предшествующий, а
последующий отрывок, 165/ОЬ-167/2, возвращается к теме стихов 161/56 и
162/57. Видимо, этот отрывок собирались присоединить к
предыдущему. Весь этот раздел представляет собой интересный образчик
того, как отрывок удлинялся за счет добавлений. Однако, дело здесь
в том, что, по нашему мнению, отрывок, изначально повествующий
о поклонении Богу, был, вероятно, разбит на части, обратные
стороны которых использовались для вставок в другие отрывки.
Интересный пример такого рода встречается в суре 9.
Традиционно считается, что два последних стиха этой суры стали известны
Зайду б. Сабиту, когда он уже практически завершил работу по
собиранию Корана, и были помещены на самое подходящее на тот
момент место. Это, вероятно, явилось попыткой объяснить
причину нарушения связи между стихами 127/8 и 128/9, а также стихами
128/9 и 129/30. Данные два стиха, по-видимому, стоят особняком,
однако стих 129/30 довольно хорошо сочетается со стихом 127/8,
хотя последний заканчивается так, как будто повествование на
этом завершается. Это тот случай, когда текст добавили к отрывку
позднее, и мы можем предполагать, что для его записи
использовали обратную сторону стиха 128/9. По какой-то случайности
(127/8 сам использовался для записи другого отрывка)
компиляторы прочитали обратную сторону раньше дополнения. Однако это
еще не все. Стих 40 той же суры стоит особняком, хотя, со всей
очевидностью, нуждается в каком-нибудь предшествующем
тексте. Местоимение «ему» должно очевидно указывать на Пророка, о
котором нет никакого упоминания в контексте. Однако в стихе
128/9 Пророк упоминается, и если мы прочитаем стихи 128/9 и
40 вместе, то получим волнующий призыв быть верным Пророку,
обращенный к его последователям. Его, несомненно, разбили на
две части: одну добавили к стиху 127/8, другую поместили после
стиха 39.
Инверсия, по-видимому, также имела место. Клочки бумаги
каким-то образом соединялись друг с другом, образуя лист. За стихами

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
8-14/17 суры 14 — очевидным добавлением к рассказу о Моисее, в
котором он обращается к своему народу в обычном для Корана
стиле, — следуют несвязанные отрывки, 15/18-17/20,18/21, 19/22,
21/4-22/7, 23/8, вместе занимающие практически тот же самый
объем, что и предыдущий отрывок. В действительности, в поздних
частях Корана практически принято за правило, что добавление
или связный рассказ любой длины имеет перед собой или после
себя ряд не связанных друг с другом отрывков, примерно равных
по длине самому этому рассказу. Интересный пример на это
правило встречается в конце суры 2. Здесь мы находим пространную
речь о записи долгов (282, 283). Она занимает приблизительно
столько же места, сколько и стихи 278-281, содержащие речь,
запрещающую ростовщичество, стоящий особняком стих 284 и
стихи 285, 286, представляющие собой исповедание веры истинных
мусульман. В этот отрывок на стыке стихов (285Ь, 286а)
вторгаются два предложения, не имеющие связи ни друг с другом, ни с
контекстом и нарушающие связь стихов 285 и 286, видимо,
составлявших изначально один стих. Итак, если мы предположим, что речь
о долгах (282-3) была записана на обратной стороне листа (или
части листа), содержащей речь о ростовщичестве (278-81), а также
на обратной стороне второго листа, содержащего айаты 284-6, то
обнаружим, что вставка в последний отрывок практически
противоположна условию, введенному в речи о долгах, за исключением
свободных сделок на рынке, где товар переходит из рук в руки. Мы
можем предположить, что это условие было записано на обратной
стороне двух клочков и вставлено в речь. Для этого лист разрезали,
и условие было вставлено. Именно так на обратной стороне листа
появляются два посторонних отрывка.
То же самое происходит и в суре 4, в которой (если мы
предположим, что стихи 88/90-91/3 были записаны на обороте стихов
79/81-87/9) условие, вводимое илла (90/2а), окажется
противоположным стиху 82/4, разрывающему связь между стихами 81/3 и
83/5. Эта часть суры интересна еще и тем, что отрывок 79/81-81/3,
83/5, 84/6 почти наверняка носит частный характер и не
предполагался для публичного произнесения. В Коран включен целый ряд
подобного рода отрывков, предназначенных только для Мухаммада.
Наиболее поразительный из них — 3:159/3. Едва ли он мог
предназначаться для обнародования, как в то время, так и позднее

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
(см. также стихи 154/48с и 161/55). Отрывок о посте,
обсуждавшийся выше (с. 119) дает еще одну иллюстрацию — 2:183/79-187/3.
Стих 186/2 совершенно не связан с другими. В нем нет ссылки на
пост, и хотя в предыдущих стихах обращение было направлено к
верующим и о Боге говорилось в третьем лице, в этом стихе сам
Бог обращается к Пророку, а о других людях говорится в третьем
лице. Стих 187/3 возвращается к теме поста и сюжету стихов
183/79-186/2. Если мы подсчитаем длину стиха 185/1, то
обнаружим, что в записанном виде он занимает приблизительно
столько же места, сколько и стихи 184/0 и 186/2 вместе взятые.
Появление этого последнего стиха, кажется, было вызвано
необходимостью что-нибудь добавить на свободное место с обратной
стороны стиха 184, используя обратную сторону стиха из другого
контекста.
(б) Критика гипотезы. Теорию о том, что внутренняя структура
Корана зачастую обязана своим происхождением тому факту, что
некоторые отрывки были записаны на обратной стороне других,
детально разработал применительно ко всему Корану Ричард Белл.
Результаты исследования включены в его Перевод с помощью
различных типографских приемов, таких как разделение страниц на
две части. Чем глубже знакомишься с его наблюдениями, тем
больше поражаешься бесконечными стараниями и проявленной
недюжинной изобретательности. Еще долго ученые будут вынуждены
принимать во внимание эту обстоятельную работу.
Безусловно, эту гипотезу нельзя сразу отбрасывать. Она не
вызывает сомнений в одном — письменные документы
существовали с довольно раннего периода. Даже если сам Мухаммад не умел
писать, он мог поручать записывать их секретарям. Известно, что
он пользовался их услугами в последние годы, и существуют
предания о том, что для записи откровения использовались секретари.
Ссылка на забывчивость Мухаммада в 87:6 позволяет сделать
вывод о том, что он перестал доверять своей памяти. Поэтому он
выписывал и заучивал откровенные тексты перед их публичным
произнесением. Насмешка мекканцев о «старых как мир сказках,
которые он записал для себя самого» подразумевает, что в Мекке
его, по меньшей мере, считали обладателем письменных
документов (25:6). Если у него была часть Корана в записанном виде, что
вполне вероятно, то он мог стараться скрыть этот факт. В Медине

ГЛАВА VI. ФОРМИРОВАНИЕ КОРАНА
предполагали, что, по меньшей мере, официальные проповеди
записывались. Сообщение о первом «собрании» Корана Зайдом
б. Сабитом после смерти Мухаммада подразумевает, что кое-что
уже было записано на кусках папируса или другом писчем
материале. Результатом работы Зайда было «собрание» Корана на
«листах» (сухуф), со временем перешедшее к Хафсе. Как было сказано
выше, маловероятно, что существовало официальное «собрание»,
подобное описанному, однако вполне определенно у Хафсы
имелись подобные «листы». Следовательно, большая часть Корана в
той или иной форме была, вероятно, записана при жизни
Мухаммада. Возможно даже, что в частных коллекциях существовало
несколько письменных версий различных частей Корана.
Тем не менее необычная теория Белла касается не просто
существования письменных документов, но особого способа
обращения с ними, который, по его утверждению, повлиял на
некоторые аспекты расположения текста. Сразу следует оговориться: то,
что он предполагает, иногда могло случаться. С другой стороны,
есть суры (такие как 80 и 96), в которых выпадающие из контекста
отрывки были соединены в одно целое. Вероятно, Белл просто
принимает этот факт, не пытаясь применить к нему свою теорию.
Таким образом, можно сделать вывод, что, по меньшей мере, в
некоторые периоды тот, кто отвечал за собирание Корана, особенно
не беспокоился об отсутствии единого хода мысли. В таком
случае, подобное нарушение хода мысли в суре могло и не быть
результатом записи отрывков одного на другом. Это делает
некоторые из скрупулезных реконструкций Белла все более
сомнительными (примеры из сур 2 и 9).
Можно также утверждать, что этой теорией было достигнуто
немногое. Проблема, стоящая перед ученым, заключается в
случайном характере разрозненных отрывков. В сущности, гипотеза
Белла объясняет такой произвольный характер через
предположение другой случайности, а именно: один отрывок был записан на
обратной стороне другого. В отдельных случаях существует
большая неопределенность, каким образом следует применять эту
гипотезу. Однако даже если бы ее применение считалось верным,
весьма немногое было бы добавлено к нашему пониманию раннего
ислама. В этом отношении результаты, к которым привела эта
гипотеза, противоречат свидетельствам, выявляющим тенденцию к

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
пересмотру и изменению текста. Если анализ отрывка о кибле
верен, тогда он дает нам больше понимания той глубокой
переориентации политики мусульманского государства в марте 624 г.
Акцент на документы в данной гипотезе и трактовке Белла в
целом нуждается в смещении за счет придания большего веса
аспекту устной передачи. В традиционных преданиях «сердца
людей», т. е. их воспоминания, явились одним из источников
заимствования Зайда б. Сабита, а чтецы Корана стали впоследствии
важной группой людей. Возможность того, что Мухаммад мог забыть
отрывок текста, рассмотренная в 87:6, подразумевает, что, по
меньшей мере, некоторое время он полагался на свою память. Это
порождает следующий вопрос: четко ли отличал Мухаммад ранее
полученное послание от откровения, получаемого в текущий
момент, но частично совпадающего с прежде уже полученным?
Ссылка на «собирание» Корана Богом в 75:17, видимо, подразумевала,
что Мухаммад получал откровения, компонуя (и, возможно,
адаптируя) предыдущие откровения. Имеется в виду, что откровение
могло повториться, вероятно, в несколько иных словах. Это
становится тем более важным, когда кто-то запоминает многочисленные
повторения фраз и стихов по всему Корану. Такое может быть
связано и с явлением взаимоисключающих продолжений.
Следовательно, вполне можно предположить, что некоторые отрывки по
разным случаям были открыты в несколько измененной форме, и в
таком виде запоминались мусульманами. «Собиратели»
столкнулись с трудноразрешимой проблемой. Они не хотели упустить ни
малейшего отрывка подлинного откровения, и, в то же время,
общая масса материала могла быть столь огромной, что они не могли
включить всего. Этим можно объяснить и некоторую неровность
текста (Усмана.
В заключение можно подчеркнуть всю важность детального
изучения текста Корана, подобного выполненному Ричардом Бел-
лом. В то же время, можно побудить ученых сосредоточиться на
таких аспектах данного предмета, которые вероятнее всего будут
содействовать глубокому пониманию ранней жизни
мусульманского общества.

Глава VII
Хронология Корана
0
1. Традиционные датировки
Мусульманские ученые обычно признавали, что Коран
ниспосылался небольшими отрывками. При этом они предполагали, что
каждая сура состоит из откровений, ниспосланных примерно в
одно и то же время. Все суры разделялись ими на мекканские и
мединские; в позднейших рукописях Корана перед заглавием
каждой суры всегда указывалось, где она была произнесена.
Средневековые ученые соглашались с тем, что в некоторые суры могут
входить айаты, ниспосланные в другое время. В таких случаях это
также указывалось в заглавии. Так, заглавие суры 73 в
стандартном египетском издании выглядит следующим образом: «Сура ал-
Музаммил, мекканская, за исключением 10-го, 11-го и 20-го
айатов, ниспосланных в Медине; состоит из 20 айатов; ниспослана
после суры ал-Калам». Последняя часть заглавия свидетельствует
о попытках расположить все суры согласно тому, в каком порядке
были ниспосланы айаты, составляющие их основную часть.
Время ниспослания тех или иных отрывков сур и айатов
мусульманские ученые определяли, опираясь на предание и работы
первых филологов, исследовавших Коран. Нет явных указаний на
то, что изучавшие Коран средневековые теологи основывались в
своих датировках на сообщениях самой Священной книги;
впрочем, иногда они обращали внимание и на это. Мусульманское
предание сохранило множество рассказов о том, при каких
обстоятельствах был ниспослан тот или иной отрывок Корана. Согласно
преданию, айаты 1-10 суры 80 были произнесены Пророком,
когда к нему подошел слепец по имени сАбд Аллах б. Умм Мактум. В
этот момент Мухаммад беседовал с несколькими знатными курайши-
тами, пытаясь склонить их на свою сторону. Сообщения подобные
этому называются преданиями о «причинах ниспослания» (асбаб ан-
нузул). Самый известный сборник на эту тематику был составлен

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
ал-Вахиди (ум. в 1075 г.). К сожалению, сообщения мусульманского
предания имеют несколько недостатков. Прежде всего, они
неполны и рассказывают о «причинах ниспослания» лишь относительно
малой части Корана. Затем, многие из упомянутых «причин»
являются не слишком важными событиями, которые сами нуждаются в
датировке (достаточно вспомнить приведенный выше рассказ о
слепце). Некоторые сообщения также противоречат друг другу.
Считается, что первым отрывком Корана, ниспосланным Мухам-
маду, было начало суры 96 (ал-Калам). Однако предание
сохранило рассказ и о том, что первыми айатами, произнесенными
Пророком, были айаты суры 74. Иногда два противоречивых
сообщения объединялись в одно: так, например, утверждают, что начало
суры 74 было ниспослано после длительного перерыва. На самом
деле, вполне возможно, что ни один из упомянутых отрывков не
был первым откровением, полученным Мухаммадом, и
позднейшее предание представляет собой лишь догадки мусульманских
ученых: сам текст каждого из этих отрывков дает основание
считать любой из них первым. Сура 96 открывается повелением
«читай!», и это вполне подходящее начало для книги, которая
называется «Чтение» — Коран. В суре 74 за обращением к Мухаммаду
следует призыв «встань и увещевай!» — именно так призывают
Пророка к выполнению его миссии.
Несмотря на эти недостатки, традиционные мусульманские
датировки нельзя не принимать во внимание: они оказываются той
исходной точкой, с которой начинается работа современных
ученых. Предания достаточно последовательны и позволяют нам хотя
бы в общих чертах представить хронологию Корана.
Следовательно, результаты любого серьезного исследования того, как
компоновались различные части Корана, должны в общих чертах
соответствовать мусульманской хронологии.
2. Датировки европейских ученых
Исследуя хронологический порядок сур, европейские ученые
основываются на том, что сообщается в самом Коране. Здесь
имеются в виду упоминания известных исторических событий,
особенно периода жизни Мухаммада в Медине. Большое внимание
уделяется также стилю и лексике откровений. Так или иначе, Коран

ГЛАВА VII. ХРОНОЛОГИЯ КОРАНА
становится одним из объектов тщательнейших
историко-филологических исследований.
Некоторые из европейских ученых, живших в XIX в., внесли
значительный вклад в изучение хронологии частей Корана. Самой
важной работой в этой области была книга Теодора Нёльдеке
«История Корана»,151 опубликованная в 1860 г. Второе издание книги,
переработанное и дополненное группой ученых под руководством
Фридриха Швалли, вышло в свет в трех томах в 1909,1919 и 1938 гг.
Эти три тома были воспроизведены фототипическим способом в
1961 г. Исследуя хронологию частей Корана, Т. Нёльдеке
основывался на том предположении, что на протяжении всей миссии Му-
хаммада стиль откровений постепенно менялся, и длинные
прозаические поучения пришли на смену возвышенным поэтическим
воззваниям ранних проповедей. Вслед за мусульманскими
учеными Т. Нёльдеке разделял суры на те, которые были ниспосланы в
Мекке, и те, которые были ниспосланы в Медине. Но кроме того,
он разделял мекканские суры еще на три подгруппы в зависимости
от времени ниспослания.
Суры первого мекканского периода коротки. Айаты в этих
сурах сжаты, имеют внутренний ритм и полны различных образов.
Эти суры часто начинаются с клятв. К первому мекканскому
периоду Т. Нёльдеке относил суры: 96, 74, 111, 106, 108, 104, 107, 102,
105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, 73, 101, 99, 82,
81,53,84,100,79,77,78,88,89,75,83,69,51,52,56,70,55,112,109,
113, 114, 1 {суры приведены в порядке ниспослания).
В стиле сур второго мекканского периода заметен переход от
воодушевления ранних откровений к сдержанности третьего
периода. В этих сурах излагаются основы учения, которые
подкрепляются историческими примерами. Иногда догматы получают
дальнейшую разработку. Особое внимание уделяется свидетельствам
всемогущества Бога; это всемогущество явлено в событиях,
связанных с различными природными феноменами и деятельностью
пророков; все происходившее с пророками имеет прямое
отношение к тому, что происходит с Мухаммадом и его последователями.
Стиль сур этого периода также отличается некоторыми
особенностями. Клятвы встречаются редко. Суры становятся длиннее и часто
151
Об истории этой работы см. с. 203 и далее.
«131»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
имеют своеобразное введение, например: «Это откровение Бога...»
Некоторые из айатов начинаются со слова кул («скажи») —
приказа, обращенного к Мухаммаду. Бог часто обозначается эпитетом
ар-Рахман («Милостивый»). Ко второму мекканскому периоду
относятся суры: 54, 37, 71, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67,
23,21,25,17,27, 18.
В сурах третьего мекканского периода эпитет ар-Рахман более
не встречается; остальные особенности сур второго периода
проявляются еще яснее. Рассказы о пророках часто повторяются, хотя
и с некоторыми изменениями. Суры этого периода: 32, 41, 45, 16,
30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, 13.
В сурах мединского периода заметно не столько изменение
стиля, сколько изменение тем откровений. В то время многие уже
признали Мухаммада пророком, и в откровениях содержится большое
количество законов и предписаний для новой общины. В этих
сурах часто встречаются прямые обращения к народу. Упоминаются
события современности и подчеркивается их важность. К этому
периоду относятся суры: 2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33,
63, 24, 58, 22, 48, 66, 60, ПО, 49, 9, 5.152
Хронологический порядок сур, предложенный Т. Нёльдеке, в
целом, достаточно обоснован и полезен для дальнейших
исследований. Однако немецкий ученый придавал слишком большое
значение стилю. Безусловно, язык Корана менялся, но не следует
полагать, что эти изменения протекали равномерно и в одном
направлении, например, от более кратких айатов к более длинным. Стиль
откровений, ниспосланных в одно и то же время, варьировался в
зависимости от целей; об этом говорится и самом Коране: (47:20/2;
ср. 62:2). Сомнительно, что использование эпитета ар-Рахман в
качестве имени собственного ограничивалось лишь определенным
периодом в несколько лет. Этот эпитет вполне мог войти в
употребление во второй мекканский период, но нет никаких
свидетельств того, что от него по каким-то причинам отказались. Эпитет
ар-Рахман продолжал использоваться в выражении бисми ллахи
р-рахмани р-рахим, которым начиналась каждая сура. Мекканцы,
выступившие против включения этого выражения в Худайбийский
152 В переводе Корана Д.М. Родвелла (1861 г.) суры в основном приводятся в
порядке Т. Нёльдеке (имеется лишь два изменения в порядке ранних сур).

ГЛАВА VII. ХРОНОЛОГИЯ КОРАНА
договор, по-видимому, считали эпитеты ар-Рахман и ар-Рахим
именами собственными.
Главным недостатком датировки Т. Нёльдеке является то, что в
ней суры рассматриваются как единое целое. Т. Нёльдеке допускал,
что иногда в одну и ту же суру могут включаться отрывки
откровений, произнесенных в разное время, но рассматривает такие
случаи как исключения. Ученые, исследовавшие хронологию Корана
уже после Т. Нёльдеке, также считали, что сура есть нечто
неделимое, и с неохотой признавали наличие разрывов в ее композиции.
Но они допускали, что в некоторые ранние суры могли включаться
части более поздних откровений. Если, как это было показано
выше, откровения первоначально произносились в виде кратких
отрывков, которые затем объединялись в суры, то в задачу
исследователя должно входить определение хронологии ниспослания
именноэтих отрывков. Вполне вероятно, что откровения,
ниспосланные в одно и то же время, «собирались» в одну суру, но возможно
и другое: некоторые суры содержат отрывки, произнесенные в
разное время. Если части откровений и целые суры пересматривались
еще при жизни Пророка, то задача исследователя еще более
усложняется. В таком случае точное установление хронологии
различных частей Корана и вовсе кажется невозможным.
Здесь уместно кратко упомянуть еще о нескольких попытках
европейских ученых определить хронологию Корана. В своей
биографии Мухаммада Уильям Мюир, работая независимо от Т.
Нёльдеке, пришел примерно к тем же заключениям, что и немецкий
ученый; однако У. Мюир считал, что отрывки, повествующие о
сверхъестественных природных явлениях, были произнесены
раньше, чем те, с которых, как это традиционно считается, началась
пророческая миссия Мухаммада (96 и 74).153 Основываясь на
изучении особенностей учения Пророка, Хюберт Гримме пришел к
выводам, отличным от выводов Т.Нёльдеке.154 Х.Гримме выделял
две группы мекканских сур. В сурах первой группы проповедуются
153 См. с. 202.
154 Mohammed, vol. 2, «Einleitung in den Koran; System der Koranischen
Theologie», Münster i. W., 1895, особ. 25 и далее; в статье Ф.Буля (BuhlF\ Zur Kuranex-
egese // Acta Orientalia, iii (1924), 97-108) обсуждаются взгляды Х.Гримме
и др.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
строгий монотеизм, грядущее воскресение из мертвых, Страшный
суд, блаженство праведников и наказание грешников в будущей
жизни; утверждается, что человек волен верить или не верить; о
Мухаммаде говорится только как о проповеднике, а не Пророке. В
суры второй группы вводится понятие милости Божией (рахма); с
этим понятием связывается один из эпитетов Бога — ар-Рахман.
Подчеркивается идея откровения, ниспосланного как книга;
важное место занимают рассказы о тех, кто получал откровение от
Бога до Мухаммада. X. Гримме выделяет также несколько сур,
которые не относятся ни к первой, ни ко второй группе, но могут
считаться переходными. В этих сурок говорится о близости конца
света и наказании тех, кто не уверовал. Немецкий ученый
совершенно правильно подчеркивал важность изучения развития идей в
Коране, но использование только этого критерия при определении
хронологии Корана оказалось недостаточным.
В начале XX в. вышла книга, в которой обозначился резкий
отход от предложенной Т. Нёльдеке схемы. Это была работа Хартви-
га Хиршфельда «Новые исследования по композиции и
толкованиям Корана».155 Ученый устанавливал порядок ниспослания частей
Корана, определяя, были ли это собственно откровения,
разъясняющие их отрывки, ораторские речи или повествования, описания и
законы. Работа X. Хиршфельда интересна в первую очередь тем,
что в ней рассматриваются отдельные отрывки, а не суры. Сами
выводы X. Хиршфельда не получили широкого признания. Но его
взгляды были отчасти развиты французским ученым Режи Блаше-
ром, работавшим над переводом Корана на французский язык.156 В
этом переводе суры размещены в хронологическом порядке, лишь
немного отличающемся от порядка, предложенного Т. Нёльдеке.
Р. Блашер полностью соглашается с необходимостью выделять три
мекканских периода. Две суры он разделяет на две части; перевод
открывается первыми айатши сур 96 и 74 (что соответствует
155 Hirschfeldt H. New Researches into the Composition and Exegesis of the
Qoran. London, 1902. Выходу этой книги предшествовало издание двух работ
этого автора на немецком языке: Jüdische Elemente im Koran. Berlin, 1878;
Beiträge zur Erklärung des Koran. Leipzig, 1886.
156 Blachère R. Le Coran. Paris, 1949, 1951 (в 2-х томах). Введение составляет
отдельный том, вышедший в 1947 г. (см. с. 177).

ГЛАВА VII. ХРОНОЛОГИЯ КОРАНА
мусульманской традиции), но остальные стихи помещаются
отдельно и оказываются отнесены к более позднему периоду. Части
некоторых сур могут получать отдельную датировку. Если
сравнивать хронологию Корана и анализ его структуры, предложенные
Р. Блашером, со взглядами Р. Белла, то становится ясно, что Р. Бла-
шер соглашается со многими предположениями английского
ученого, но старается быть более осторожным в своих выводах. Он
ссылается на работы Р. Белла, но создается впечатление, что Р. Бла-
шер познакомился с его переводом Корана уже после того, как
закончил свой труд. Более раннему знакомству, возможно, помешала
Вторая мировая война.
Без сомнения, наиболее тщательная работа по определению
хронологии отдельных частей Корана была проведена Ричардом Бел-
лом. Результаты этих исследований вошли в опубликованный в
1937 и 1939 гг. новый перевод Корана на английский язык. Р.Белл
исходил из принятого мусульманскими учеными положения о том,
что Коран ниспосылался небольшими отрывками. Он утверждал,
что большая часть работы по составлению сур была проделана
самим Мухаммадом, действовавшим по наитию свыше. Тогда Мухам-
мад, вдохновляемый Богом, мог изменять текст сур. Аргументы
Р. Белла были приведены в первых двух разделах предыдущей
главы. Р.Блашер соглашался с доводами английского ученого, но
сомневался в возможности обнаружить «исправленные» откровения.
Кроме того, Р. Белл выдвинул гипотезу, которая была рассмотрена в
последнем разделе предыдущей главы. Принятие этой гипотезы
определило облик перевода Корана; но отказ от нее не вызвал
значительных изменений в итоговом хронологическом перечне отдельных
частей Священной книги. Все датировки, предложенные Р. Беллом,
основывались на скрупулезном анализе каждой суры, разделении ее
на составные части. При этом было обнаружено, что некоторые
фразы или айаты могут повторяться с незначительными изменениями.
Р. Белл принимал как данность лишь то, что написано в самом
Коране. Он не учитывал позднейшие комментарии мусульманских
богословов — их работы отражают развитие мусульманского
богословия уже после смерти Мухаммада — и старался понять каждый
отрывок так, как его понимали современники Пророка.
Как и все те, кто пытался определить хронологию Корана, Р. Белл
основывался на тех сведениях о важнейших событиях жизни

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Мухаммада, которые сообщает нам Сира, или «Жизнеописание
Пророка» Ибн Хишама (ум. в 833 г.), и другие средневековые
трактаты. В этих трудах в основном содержится хронология
мединского периода миссии Мухаммада (со дня хиджры, или переселения в
Медину в 622 г., до смерти в 632 г.). Эпизоды более раннего
периода датировать довольно трудно. Отрывки Корана, которые можно
связать с такими важными событиями, как битва при Бадре, или у
горы Ухуд, или завоевание Мекки, датировать достаточно просто.
При составлении своей хронологии Р. Белл принимал во внимание
и развитие идей. Эта часть работы, конечно же, может вызывать
возражения. Р. Белл имел четкие взгляды на данную проблему,
рассмотренную им в книге «Происхождение ислама в христианском
окружении». Суждения Р. Белла во многом сходны с теми, которые
излагаются в следующем разделе этой главы, хотя и не целиком
совпадают с ними. Р. Белл соглашался и с тем, что стиль также
может являться одним из критериев определения хронологии Корана
и вслед за Т. Нёльдеке утверждал, что краткие айаты и активное
использование рифм более характерны для ранних сур, точно так
же, как длинные айаты с банальными рифмами являются
отличительной чертой более поздних откровений. Сейчас, когда прошло
уже более 30 лет после публикации перевода Р. Белла, ясно, что
далеко не все проблемы были разрешены этим ученым. Но,
безусловно, именно он обратил внимание исследователей Корана на
множество труднейших вопросов, на которые еще предстоит ответить.
3. Темы откровений как ключ к определению хронологии
Мусульманские богословы, рассматривавшие Коран как вечное
слово Божие, не были склонны находить в нем признаки развития
идей и представлений. Бог вечен и неизменен, и Его слова суть
вечная истина. Но Коран есть слово, обращенное к людям, и нет
противоречия в том, что мы признаем возможность изменений
смысловых акцентов откровений в зависимости от потребностей
людей в определенное время и их способности воспринять
услышанное. Собственно, о том же говорит и учение об «отмене».
Проследить развитие идей или, что то же самое, определить
последовательность изменений смысловых акцентов, конечно же, достаточно
трудно. Столкновение различных мнений здесь попросту неизбежно.

ГЛАВА VII. ХРОНОЛОГИЯ КОРАНА
Но, обозначив те концепции и представления, которым уделялось
особое внимание в сурах и отрывках, получающих точную
датировку, можно в общих чертах представить себе, в какой
последовательности разрабатывались различные идеи. Здесь нам может
помочь и внимательное изучение фразеологии: использование
определенных слов и синтаксических конструкций часто объяснялось
изменением смысловых акцентов откровений. Впрочем, однажды
употребленные слова или синтаксические конструкции затем
могли встречаться в тексте Корана, не выполняя специальной
функции.
В течение последних ста лет европейские ученые очень активно
пытались определить, каким идеям уделялось особое внимание в
ранних откровениях. Долгое время считалось, что поскольку Му-
хаммадом двигали исключительно религиозные побуждения, его
первоначальной целью стало провозглашение единобожия и
обличение идолопоклонства. В 1892 г. была опубликована биография
Мухаммада, написанная немецким ученым Хюбертом Гримме.157 В
этой книге автор попытался показать, что Мухаммад действовал, в
первую очередь, как реформатор, использовавший религию для
реформирования общества. Голландский востоковед X. Снук Хюрг-
ронье яростно критиковал гипотезу X. Гримме и опроверг все его
доводы.158 Х.Снук Хюргронье утверждал, что Мухаммад, прежде
всего, был религиозным деятелем, который осуществлял свою
миссию под влиянием представлений о Страшном суде и его
ужасах. Многие согласились с доводами голландского востоковеда;
горячую поддержку его взгляды встретили среди тех, кто
увлекался всякого рода эсхатологическими концепциями. Так, швед Тор
Андре, автор еще одной написанной в Европе биографии
Мухаммада, целиком разделял воззрения Х.Снука Хюргронье.159 Однако
некоторые ученые (среди них был и Ричард Белл) склонялись к
тому, что в первых откровениях Мухаммад призывал людей
признать Бога Творцом и возблагодарить Его за это. Р. Белл допускал,
157 Grimme Н. Mohammed, vol. I, «Das Leben». Münster i. W., 1892.
158 Snouck Hurgronje C. Une nouvelle biographie de Mohammed // Revue de
l'Histoire des Religions, xxx (1894), 48-70, 149-178; перепечатано в: Verspreide
Geschritten. Bonn, 1923, i.
159 Andrae T. Mohammed, the Man and his Faith, особ. гл. 3.
4137»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
что представления о Страшном суде занимали определенное место
и в самых ранних отрывках, но доказывал, что описания ужасов
ада появились гораздо позже, только после рассказов о наказании
тех, кто не верил пророкам.160
Чтобы разобраться, кто на самом деле прав, следует
внимательно проанализировать те отрывки Корана, которые считаются
самыми ранними. Можно предположить, что Мухаммад столкнулся
с сопротивлением, проповедуя некие идеи; отсюда следует, что те
из первых отрывков, в которых говорится о сопротивлении, были
произнесены позже, чем остальные. Если внимательно прочитать
айаты, которые как Р. Белл, так и Т. Нёльдеке предлагают считать
ранними и в которых не упоминаются противники нового учения,
то можно заметить, что основное внимание в этих отрывках
уделяется следующим идеям:
1) Бог всемогущ, он добр и благосклонен ко всем; всем
хорошим в жизни мы обязаны Богу, который и даровал ее нам.
2) Бог призовет людей к ответу в день Страшного суда; в
зависимости от своих поступков человек попадет в рай или ад.
3) Человек должен признать свою зависимость от Бога,
благодарить Его и молиться.
4) Признание зависимости от Бога должно выражаться и в
отношении к богатству: стяжательство есть грех, великодушие
и щедрость к нуждающимся — величайшая добродетель.
5) Мухаммад призван свыше передать эти истины тем, кто его
окружает.161
В ранних откровениях эти идеи всячески разрабатываются;
стоит обратить внимание на то, что непосредственное отношение к
повседневной действительности имеют лишь поучения о
богатстве (4).
По-видимому, существует определенная связь, хотя ее характер
и не совсем ясен, между появлением враждебно настроенных к
новому учению людей и произнесением откровений, в которых
160 BellR. Origin, 89 и далее, 102-106.
161 Более подробно см.: Watt. Muhammad Prophet and Statesman, 22-34; также:
idem. Mecca, 62-72. Следует заметить, что в более позднем откровении,
обращенном к иудеям (2:47/4—53/0), говорится о доброте Бога и кратко упоминается
день Страшного суда; ср. также призыв к бедуинам (16:70/2-73/5).

ГЛАВА VII. ХРОНОЛОГИЯ КОРАНА
обличается идолопоклонство. В одной из ранних сур — суре Ку-
райш (106) — мы находим обращенный к жителям Мекки призыв
молиться «Господу этого дома», т. е. ал-Ка'бы. Этот айат ставил в
тупик некоторых европейских ученых: они полагали, что в то
время в ал-Ка'бе стоял идол. Объяснение же просто; здесь нужно
вспомнить о двух вещах.162 Арабское слово аллах, как и греческое
ho theos, можно понимать как просто «бог», которому молятся в
храме (бог — один из многих), и как «Бог» монотеистических
религий. Некоторые арабы считали, что слово аллах просто
обозначает божество ал-Касбы, в то время как мусульмане верили, что в
ал-Ка'бе молятся Аллаху — Богу единому, ниспославшему Мухам-
маду откровение. Изменению значения слова способствовало и то
(в Коране об этом говорится в нескольких сурах), что среди
жителей Аравийского полуострова было много тех, кто считал, что над
всеми божествами главенствует «Бог всевышний», верховное
божество. Вот один из отрывков, повествующих об этом:
«А если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю и
подчинил солнце и луну?" — они, конечно, скажут: "Бог"... а если ты
их спросишь: "Кто низвел с небес воду и оживил ею землю после
ее смерти?" — они, конечно, скажут: "Бог"... И когда они едут на
судне, то призывают Бога, очищая пред Ним веру. А когда Он спас
их на сушу, — вот они придают Ему сотоварищей» (29:61, 63, 65).
Иногда остальные божества рассматривались как посредники
между человеком и Богом.163 В «сатанинских айатзх», которые
следовали после (53:19, 20), о Боге говорилось как о верховном
существе, кроме которого бывают и менее могущественные — их
можно отождествить с ангелами; эти божества могут просить
верховного бога о снисхождении к тем, кто оказывал им почести.
Какова бы ни была точная форма языческих верований
противников Мухаммада, и какие бы иные причины, кроме религиозных,
ни двигали ими, совершенно ясно, что после определенного
момента в Коране начинают ожесточенно разоблачаться все формы
язычества. В некоторых отрывках существование божеств
языческого пантеона не отрицается, но о них говорится как о низших
созданиях, ангелах или джиннах, которые не могут помешать Богу
162 Ср. Wellhausen J. Reste arbischen Heidentums.2 Berlin, 1897, 218-222.
163 39:3/4, 3/4 и далее. См. также Указатель к Корану, s.v. и гл. I, прим. 12.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
или как-то воздействовать на Его волю. В других откровениях их
существование и вовсе отрицается, все они лишь имена,
придуманные древними. В отрывках, принадлежащих к мединскому
периоду (здесь, по-видимому, речь идет о христианах), говорится,
что к некоторым посланникам Бога возносились молитвы; но в
день Страшного суда посланники откажутся от молившихся им.
С точки зрения хронологии, перенос смысловых акцентов
откровений примерно происходил в том порядке, в котором они
представлены здесь.
После того, как к Мухаммаду стали открыто проявлять
враждебность, изменился характер откровений, в которых говорилось о
наказании неверующих и грешников. Часто возвещалось, что Бог
уничтожит или накажет неверующих. Иллюстрацией этому
служили «рассказы о наказании», которые будут рассмотрены во 2-м
разделе VIII главы. Представления о Страшном суде получили
дальнейшую разработку, более подробно стали описываться адские
мучения и удовольствия рая. В связи со всем этим были очерчены
новые идеи (или несколько видоизменены старые). По-видимому,
ангелы впервые упоминались именно в тех сурах, в которых речь
идет о Страшном суде. К концу мекканского периода о них, вместе
с Духом промысла Божьего и Его откровения {ар-pyx), говорилось
как о посредниках между человеком и Богом. Примерно в это же
время начинает использоваться эпитет Бога ар-Рахман,
«Милостивый»; этому сопутствовало более глубокое понимание рахмы,
«милосердия». Вероятно, именно духовным развитием сторонников
новой веры объясняется то, что в Коране начинают встречаться
слова, выражающие их связь с Богом: тауба, «раскаяние»; магфа-
ра, «всепрощение»; каффара, «отпущение грехов»; ридван,
«одобрение». Некоторые из этих слов впервые употребляются в сурах
мединского периода.
После хиджры мусульмане вошли в тесный контакт с иудеями.
По всей видимости, Мухаммад предполагал, что иудеи признают
его откровение точно так же, как они признавали Ветхий Завет;
Пророк был настроен по отношению к ним достаточно
дружелюбно. Но вскоре стало ясно, что иудеи не готовы считать Коран
откровением, и отношения между ними и мусульманами стали
ухудшаться. Мусульмане с изумлением узнали и о различиях между
иудаизмом и христианством: последователи Пророка считали, что

ГЛАВА VII. ХРОНОЛОГИЯ КОРАНА
и те и другие получили откровение от Бога. Постепенно в Коране
стали проявляться пути разрешения всех этих противоречий.
Теперь особое место в откровениях занимает Авраам;
подчеркивается, что он не был ни иудеем, ни христианином.164 Иудеи и
христиане верят, что они молятся «Богу Авраама, Исаака и Иакова»;
иудаизм начался с Иакова (внука Авраама), но откровение получил
только Моисей. В Коране деятельность Авраама связывается с
Меккой; современники Мухаммада при этом, по-видимому, не
считали Исмаила (сына Авраама) своим предком, хотя позднее идея о
происхождении многих арабских племен от Исмаила (как об этом
говорится в Ветхом Завете) разделялась большинством
мусульманских ученых.
Согласно Корану, религия Авраама была чистым единобожием,
тождественным религии откровения, данного Мухаммаду. То же
самое можно сказать и об откровениях, ниспосланных Моисею и
Иисусу, пророкам иудаизма и христианства. Но теперь эти религии
отличались друг от друга и от того, чему учил Мухаммад: из-за
своего высокомерия, непослушания и зависти люди исказили
учение пророков (мусульманские ученые придерживались более
сложных взглядов на это счет). Приверженцы чистой религии
первоначально назывались ханифами, словом в арабском языке новым; к
несчастью, множественное число этого имени было созвучно с
сирийским словом, значившим «язычник». Позднее последователи
Мухаммада стали называться муслымши (муслим — «тот, кто
предался Богу»). Теперь Мухаммад стал считаться независимым
пророком, а его последователи — независимой общиной. Это
позволило ему защититься от ядовитых стрел иудейских нападок на
Коран.
К марту 624 г., незадолго до битвы при Бадре, идеологическая и
политическая позиция Мухаммада по отношению к иудеям
определилась полностью: тогда произошел т.н. «разрыв с иудеями».
В Коране стали появляться новые слова и выражения, которые
могут помочь нам точно датировать некоторые откровения. Те
отрывки, в которых свидетельствуется о первых единобожниках или
шВеск Е. Die Gestalt des Abraham am Wendepunkt der Entwicklung Mu-
hammeds // Muséon, lxv (1952), 73-94; Э. Бек сводит к минимуму оригинальность
Корана.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
подтверждается истинность ниспосланных прежде откровений,
относятся к мекканскому или, чаще, к раннему мединскому
периодам. Суры, в которых говорится о том, что одному народу может
быть послано несколько пророков, свидетельствуют о знакомстве
мусульман с иудаизмом; эти суры относятся к позднему
мекканскому или раннему мединскому периодам. Слово наби («пророк») и
большинство слов, заимствованных из древнееврейского,
встречаются в мединских сурах. Авраам назывался пророком также только
в откровениях, произнесенных в Медине; об Аврааме и Исмаиле
рассказывается в сурах того периода. Слово ханиф и выражение
миллат Ибрахим, «религия Авраама», впервые были употреблены
незадолго до «разрыва с иудеями». Использование слов ислам,
муслкм и глагола аслама (в религиозном смысле) относится либо к
этому, либо к еще более позднему периоду. Примерно тогда же в
Коране стало говориться о том, что Мухаммад получает «Книгу»;
это слово имеет другие значения, не всегда может помочь нам в
определении хронологии. После «разрыва с иудеями»
религиозные представления в Коране практически более не
разрабатывались.
В конце главы можно вкратце упомянуть еще несколько
выражений и тем откровений, которые помогают нам датировать
различные отрывки Корана. Откровения, которые призывают
мусульман к борьбе или повествуют о ней, могли быть произнесены лишь
в Медине. Именно там для Мухаммада и всех мусульман особенно
важным стало поддержание боевого духа, и поэтому порицание
фасада, (развращенность, измена) также должно относиться к
мединскому периоду. Слово фитна (первоначально значившее то же,
что и фасад) имеет слишком много толкований, чтобы служить
надежным основанием для датировки, но чаще всего оно,
по-видимому, встречается в сурах мединского периода; то же самое можно
сказать и о слове шикак (раскол). К мединскому периоду относятся
призывы повиноваться Посланнику; только тогда использовалось
выражение «Бог и Посланник», звучали предостережения об
«унижении в этом мире», адресованные иудеям и другим противникам
мусульман.
Противники Мухаммада обозначались в откровениях
по-разному. Слово кафир, «неверующий», и множественное число от него —
кафирун встречаются во всех частях Корана; возможно, что оно

ГЛАВА VII. ХРОНОЛОГИЯ КОРАНА
использовалось в ранних откровениях — тех, в которых говорится
о щедрости Бога: первым значением глагола кафара было «быть
неблагодарным». Вторая форма множественного числа этого
имени (куффар) встречается лишь в мединских сурах. Словом ал-муш-
рикун в сурах любого периода обозначались те, «кто придают
сотоварищей (Богу)», т. е. идолопоклонники. Аллазина кафару, «те, кто
были неблагодарны», — именно так чаще всего (но не всегда),
называются мекканцы, причем даже тогда, когда Мухаммад уже жил
в Медине. Выражения ал-мушрикун ... ал-муджримун относятся к
позднему мекканскому и раннему мединскому периодам. Под теми,
«кто были несправедливы», аллазина заламу, часто понимаются
иудеи; это выражение использовалось в Медине. Слова мухаджи-
рун, «переселенцы», и ансар, «помощники», конечно же,
встречаются лишь в мединских сурах. Колеблющиеся жители Медины
обозначаются выражением аллазина фи кулубихим марад, «те, в
чьих сердцах болезнь»; после боя у горы Ухуд их насмешливо
называли мунафикун; это слово можно перевести как «ханжи» или
«лицемеры». К концу жизни Пророка так все чаще стали
называться просто противники Мухаммада.

Глава VIII
Названия откровений
Предметом настоящей главы является использование в Коране
слов, описывающих и называющих части этой книги или всю ее
целиком: айат, «знак», или «стих»; масанщ «часто повторяемый»,
(?) или «рассказ о наказании»; ал-кур'ан, ал-китаб, «Книга»; тан-
зил, «ниспослание»; зикр, «предостережение»; ал-фуркан. Здесь
мы не только попытаемся точно определить значения каждого из
них, но и обратим внимание на проблемы, возникающие в связи с
интерпретацией этих слов (за исключением последних трех, для
которых мы ограничимся лишь пояснением значения). Так,
возникает вопрос, во всех ли откровениях могут встречаться те или иные
из приведенных слов, или использование каждого из них
ограничено определенным периодом. Р. Белл утверждал, что в некий
момент слово ал-кур'ан перестало употребляться; его заменило слово
«Книга». Исследователей интересует, встречаются ли описания
«знаков» Божьего благоволения и силы только в ранних
откровениях, или во всей книге. Оказывается важным понять, насколько
различия в употреблении слов соответствуют различию в
содержании (в первую очередь, в случае слов айат и ал-кур'ан).
Отдельного рассмотрения заслуживают масани, «рассказы о наказаниях»,
составляющие особую категорию откровений и, по-видимому, не
принадлежащие к раннему периоду. Итак, по отдельности
рассмотрим использование каждого из указанных слов.
1. Знаки
В Коране часто встречается слово айат (ед.ч. айа), которое
можно перевести словом «знамение». Для последовательного
толкования этого слова выделим четыре основных его контекстных
значения: 1) явления природы, знамения — «знаки» силы и
щедрости Бога; 2) явления и события, связанные с деятельностью

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
посланника Бога и подтверждающие истинность его откровений;
3) свидетельства, провозглашаемые посланником; 4)
свидетельства, знамения — части Корана.
(1) В некоторых отрывках, по-видимому относящихся к
раннему мекканскому периоду, говорится о том, что для людей есть
знаки «на земле и ... в них самих» (51:20 и далее), «на небесах и на
земле <...> и в творении, и животных он распространил» (45:3/2 и
далее). Многие природные явления выступают как знаки,
знамения Бога (41:37, 39; 42:29/8, 32/1). Кроме того, природные явления
не только выступают как знамения (айат) Бога; в Коране часто
говорится о том, что природа и человек суть свидетельства
могущества Бога и тех благ, которые Он даровал им. В таких откровениях
слово «знамение» не используется, но по своему стилю они могут
входить в одну группу с откровениями, где это слово есть. Такие
откровения составляют важную часть Корана. Среди явлений —
знамений могущества Бога — чаще всего упоминаются: создание
неба и земли; создание человека; животные, приносящие людям
пользу; чередование дня и ночи; солнечный свет; луна; звезды;
ветры; дождь; появление растительности в пустыне; движение
кораблей на море; неподвижность гор. Несколько реже говорится о
тенях, громе, молнии, железе, огне, слухе, зрении, рассудке и
мудрости. В четырех отрывках (2:28/6; 10:4; 22:66/5; 30:40/39),
относящихся к раннему мединскому или позднему мекканскому
периоду, как об одном из знамений говорится о воскресении людей.
Перечисление знамений в откровениях служит различным
целям: оно может заключать в себе призыв к выражению
благодарности Богу (16:14; 30:46/5; 36:73) или к поклонению Ему (96:104;
10:3). Иногда эти знамения выступают как свидетельство
всемогущества Бога по сравнению с бессилием ложных божеств (16:10—
20); иногда — как свидетельство Его способности воскресить
мертвых (22:5) или наложить наказание. В целом, во всех текстах Бог
выступает как могущественное, величественное и милосердное
высшее существо. Такие пассажи, призывающие человека
возблагодарить Бога за его милости, трудно совместимы с имеющимися
в Коране описаниями ужасов дня Страшного суда.
Откровения, повествующие о знамениях в природе,
встречаются в сурах всех периодов. Речь в них идет об одних и тех же
природных явлениях. Сады и пальмы, вино и гранаты — все это,

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
скорее, было частью быта мединцев, чем мекканцев; по-видимому,
все это не упоминается в ранних откровениях. Но утверждать, что
все отрывки, где упоминаются природные знамения, были
ниспосланы в Медине, означает сделать слишком поспешный вывод.
Особенностью таких воззваний является и то, что природные
явления — знамения могущества Бога — обычно упоминаются в
определенном порядке, с частыми повторами. Но более внимательный
анализ показывает, что такой порядок соблюдается не всегда и, по-
видимому, не несет особой смысловой нагрузки. В каждом случае
рассказывается о тех знамениях, которые наиболее соответствуют
обстановке произнесения откровения.
Р.Белл, уделявший особое внимание пассажам о знамениях в
природе, предположил, что некоторые из них старше, чем суры, в
которые они входят: (2:21/19, 22/20, 28/6 и далее; 80:25-31; 88:17-
20). Часть откровений о знамениях в природе была изменена при
включении в состав той или иной суры: 6:95-99, 141/2-144/5;
10:102; 13:2-4,12/13-15/16; 16:3-16; 41:37-^0; порой в такие
тексты вводилось упоминание воскресения из мертвых (23:12-16;
35:9/10-14/15). В самых поздних откровениях (например, айат
7:57/'5 и далее) воскресение из мертвых сравнивается с дождем,
орошающим мертвую пустыню: для жителей Аравийского
полуострова дождь был поистине чудом. Р. Белл полагал, что
упоминание воскресения из мертвых в айате 43:11/10, а также в айатзх
30:48/7-51/0 (в последнем случае, точнее, в айате 49/8 и в конце
auamdi 50/49) представляет собой результат позднейшего
пересмотра откровений. Если согласиться с гипотезой Р. Белла, то следует
признать, что рассказы о возрождении мертвой земли
первоначально не связывались с учением о воскресении: как и другие
подобные повествования, они служили для доказательства величия и
щедрости Бога. В Коране часто говорится о таких знамениях
(2:164/59; 16:65/7; 25:49/51; 32:27; 36:33; 43:11/10; 45:5/4).
Использование слова рахма для обозначения дождя (в 7:57/5)
свидетельствует о том, что это откровение достаточно раннее: в поздних
сурах, повествующих о Страшном суде и воздаянии, оно получает
новое значение.
Как еще об одном знамении Бога говорится о том, что Он
создает человека, а затем «возрождает» его (10:4, 34/5; 17:51/3; 21:104;
27:64/5; 29:20/19; 30:11/10, 27/6; 34:49/8; 85:18). В большинстве

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
таких пассажей говорится о воскрешении из мертвых; в двух или
трех из них такое толкование сомнительно. Так, в 29:19/18 и далее
речь вполне может идти просто о растениях; аллюзии на
воскрешение здесь отсутствуют. И вполне вероятно, что часто
встречающиеся фразы: «Он дает жизнь и умерщвляет» и «Он делает живых
мертвыми и мертвых живыми» — отсылают слушателей к вполне
обычным явлениям природы.
Предположение о том, что те откровения, в которых
повествуется о возрождении мертвой земли — знамения силы и щедрости
Бога, — подверглись позднейшему пересмотру, остается только
предположением. Некоторые доводы в его пользу вполне
убедительны; но можно считать, что возрождение мертвой земли есть и
знамение силы и щедрости Бога, и намек на грядущее воскресение
из мертвых. Следует подчеркнуть, что хотя откровения,
повествующие о знаках или знамениях Бога, играют важную роль в Коране,
само слово «знамение» используется в нем в различных смыслах.
Представляется оправданным вновь вернуться к вопросу о статусе
и первоначальном характере откровений, повествующих о
знамениях, после того, как мы рассмотрим остальные значения этого
слова.
(2) Слово «знамение» используется в Коране и для обозначения
событий и предметов, связанных с деятельностью посланников
Божьих; эти события и предметы обычно подтверждают их слова.
В 43:46/5 говорится о том, что Моисей был послан к Фараону со
знамениями Бога (речь идет о превращении посоха в змею, а также
язвах египетских); в 43:48/7 говорится о том, что Бог дает
знамения, каждое из которых больше предшествующего. Лишь Бог,
но не Его посланник, может приводить знамения (40:78). Мы
видим, что подобные знамения вовсе не свидетельствуют о доброте
Бога, но посылаются «единственно для устрашения» (17:59/61).
Знамения Моисея упоминаются также в 20:17/18-24/5 (в айатах
47/9-56/8 говорится также о знамениях в природе); 27:12-14;
7:130/27-136/2 и др. Деятельности некоторых посланников
сопутствуют особые знамения, подтверждающие истинность их
откровений. Знамением пророка Салиха была верблюдица (7:73/1 и т. д.);
Иисус смог вдохнуть жизнь в вылепленную из глины птицу (3:49/3).
Уничтожение неверующих народов также есть знамение (15.73-5 и
т.д.), точно так же, как и спасение верующих (29:24/3; и т.д.).

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
В 54:15 говорится о том, что ковчег Ноя (или, что менее вероятно,
вся история его жизни) является знамением, напоминающим о том,
как были наказаны неверующие.
Когда противники Мухаммада требовали от него знамений, они
имели в виду нечто подобное (6:37; 13:7/8; 21:5). Но в Коране
подчеркивалась мысль, что лишь Бог может посылать знамения, и не
один из Его посланников не способен совершить нечто подобное
по своей воле. Упорство противников Пророка было столь велико,
что приведи он им какое-либо знамение, они все равно бы не
уверовали (30:58). В конце жизни Мухаммада некоторые из его
успехов могли называться «знамениями»: прежде всего, битва при Бад-
ре (3:13/11) и захват трофеев незадолго да заключения Худайбийс-
кого договора (48:20). Важно учитывать и значение
встречающегося в откровениях слова фуркан. Возможно, требования получения
знамений привели к тому, что слово айа стало означать нечто
вроде «ниспосланного откровения». Те откровения, которые Мухам-
мад получил благодаря таинственному вахй вполне могли
считаться знамениями истинности его слов. Это вахй и сами послания
были основанием учения (баййина) Пророка (6:57; 47:14/15); такое
основание есть нечто, что можно произнести вслух (11:17/20).
«Знамения» суть события, связанные с деятельностью пророков
прошлого; а это говорит о близости откровений, повествующих о
знамениях, к «рассказам о наказаниях», которые будут
рассмотрены в следующем разделе этой главы. Знамения современности
(исход битвы при Бадре) трудно включить в одну категорию со
знамениями Моисея и Иисуса; впрочем, основная идея здесь та же:
Бог карает неверующих. В дальнейшем под откровениями,
повествующими о знамениях, мы будем понимать послания, в которых
речь идет о природных явлениях. Но следует помнить, что в
Коране говорится не только о таких знамениях.
(3) Во многих откровениях Корана говорится о чтении
«знамений». Когда они читаются, вера людей возрастает (8:2).
Произнесение «знамений» есть дело посланников Бога (39:71); чаще всего
в Священной книге мусульман говорится о том, как «знамения»
произносил сам Мухаммад (31:7/6; 45:25/4; 46:7/6; 62:2; 65:11).
Знамения Пророку может читать сам Бог или Его посланники ангелы. В
некоторых айатзх (8:31 ; 68:15; 83:13) говорится о том, как
некоторые противники Мухаммада называли его знамения «сказками

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
первых» (асатир ал-аввалин). По-видимому, здесь (8:31 и 6:15)
речь идет о «рассказах о наказаниях»; иногда подобные обвинения
Пророк слышал в ответ на рассказы о том, что «обещал Бог», т. е. о
воскрешении из мертвых и о Страшном суде (например: 23:83/5;
27:68/70; 46:17/16). Такие пассажи можно понимать как знамения,
но, возможно, и здесь имеются в виду «рассказы о наказаниях».
Итак, «чтение знамений» — это произнесение «рассказов о
наказаниях» и, возможно, значительно реже, провозглашение откровений
о знамениях. В любом случае, здесь мы видим, что идея «чтения
знамений» ведет к более широкому пониманию слова айа.
(4) «Знамения» могут быть частью Корана или «Книги», и
значение этого слова приближается к значению слова «стих». В
арабском языке более позднего периода слово айа закрепило за собой
это значение; но ученые вполне справедливо пытаются выяснить,
встречается ли это слово в данном значении в тексте Корана или
оно получило такой смысл благодаря толкованиям мусульманских
теологов. Самыми очевидными указаниями на значение «стих»
являются те части Корана, где говорится о том, что какой-либо айа
был отменен или забыт, и другой, лучший айа был ниспослан
взамен прежнего (2:106/0; 16:101/3); но даже в этом случае слово айа
вполне может означать целый отрывок, состоящий из нескольких
стихов. То же самое справедливо и для 24:1, где речь идет о том,
что Мухаммаду была ниспослана сура с ясными знамениями, и для
31:2/1, где говорится об айатзх «Книги мудрой». Неясно, как
следует понимать слова: «Книга, айаты которой разъяснены» (41:3/2).
Некоторые мусульманские ученые полагали, что глагол фуссилат,
встречающийся в этом стихе, следует переводить как «разделены
на фавасил, или рифмующиеся фразы». В Коране есть еще
несколько мест, где слово айат связывается с глаголом фассала;
субъектом действия выступает Бог. Однако в 6:119 говорится, что
Бог фассала ла-кум ма харрама 'алай-кум «разъяснил вам, что вам
запрещено»: глагол фассала здесь никак нельзя толковать как
«разделил на фавасил». Вместе со словом айат также часто
употребляется глагол баййана, означающий «сделать ясным», и его
дериваты. Итак, за исключением одного-двух случаев, слово айа в
Коране означает «знамение», а не «стих».
Можно с уверенностью утверждать, что откровения,
повествующие о знамениях в природе — знаках доброты и силы Бога —

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
играли важную роль в ранних сурах. В более поздних откровениях
такие знамения также упоминались, но их смысловая нагрузка
несколько изменилась. При этом многие откровения, повествующие
о знамениях, часто датируются поздним мекканским или ранним
мединским периодом, что довольно сомнительно. «Рассказы о
наказаниях» подразумевают некое противостояние, в котором
участвовал Мухаммад; эти отрывки едва ли могут быть отнесены к еще
более позднему периоду. В целом, о знамениях говорится как об
откровениях, которые можно прочесть и которые являются частью
Книги, но едва ли отдельными ее стихами.
2. Рассказы о наказаниях ал-масани
Говоря о втором значении слова айа в Коране, мы упомянули
«рассказы о наказаниях»; такие рассказы составляют отдельную
категорию откровений. Этот раздел будет целиком посвящен
рассмотрению особенностей таких рассказов. Затем мы
попытаемся определить, можно ли их отождествить с «семью масани».
К «рассказам о наказаниях» можно отнести следующие отрывки
Корана:
(а) История народа 'ад. Этот этноним встречается в
доисламской поэзии, но определить, о ком идет речь в каждом из случаев
довольно трудно. В Коране о них говорится как о древнем народе,
возможно, народе великанов (7:69/7), строящем «знамения» на
возвышенностях (26:128); их постройки сохранились до эпохи
появления ислама. Неясно, можно ли отождествить этот народ с
народом многоколонного Ирама (89:7/6): все зависит от того, как мы
прочтем данный айат. Самое простое толкование говорит в пользу
такого предположения. Этому народу был направлен Худ; но сади-
ты не уверовали и были уничтожены ветром, который дул семь
ночей и семь дней и стер с лица земли все, за исключением зданий
(см. Указатель к Корану).
(б) История народа самуд. Самудяне действительно в
древности населяли Аравийский полуостров. Они упоминаются в одной
из надписей Саргона, у Птолемея, Плиния и других античных
авторов, а также в доисламской поэзии. По-видимому, самудяне
проживали на северо-западе Аравии, вероятнее всего в ал-Хиджре
(Меда'ин Салих). Они пробивали скалы в долинах (89:9/8), строили
«150»

ГЛАВА Vin. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
замки на равнинах, равняли с землей скалы, чтобы возводить из их
камней дома (7:74/2); в этих описаниях отразилось то впечатление,
которое производили на жителей Аравии развалины и высеченные
в скалах гробницы северной части полуострова. Постройки саму-
дян сохранились до времени жизни Мухаммада (27:52/3; 29:38/7).
К самудянам был послан пророк Салих, один из них, и для
подтверждения истинности его откровений Бог сотворил чудо, создав
верблюдицу и жеребенка, которых следовало почитать; им нужно
было дать воды. Самудяне отвергли откровения Салиха и
подрезали подколенные сухожилия верблюдице. Все они погибли во время
землетрясения (7:78/6); на них обрушилась молния (41:17/16;
51:44); на них был послан вопль (54:31). В 23:31/2-41/3 также, по-
видимому, речь может идти о самудянах; в этих айатах говорится
о некоем народе, уничтоженном «воплем»; впрочем, здесь могут
иметься в виду и грешники вообще.
(в) Жители ал-Хиджра, упоминаемые в Коране, по-видимому,
были самудянами. Нигде не говорится, где жили эти люди и к
какому племени относились. В 15:80-84, единственном месте в
Коране, где они упоминаются, говорится о том, что они высекали в
горах дома и были уничтожены раздавшимся на заре «воплем» за то,
что отвергли знамения Господа. Все это напоминает историю
народа самуд.
(г) Жители Мадйана. В Коране о них сообщается немного.
Любопытен лишь один эпизод: Шу'айб, посланный мадйанитам
пророк, призывал их полностью соблюдать меру и вес. Как и другие
неуверовавшие народы, мадйаниты были уничтожены
землетрясением или «воплем».
(д) Обитатели рощи. Они упоминаются в 15:78 и далее;
38:13/12; 50:14/13. Из сказанного в аминах 26:176-91 следует, что
обитателей рощи можно отождествить с жителями Мадйана: к
обитателям рощи был послан пророк Шусайб, который призывал
их соблюдать меру и вес.165
(е) Обитатели ар-Расса упоминаются среди тех, кто был
уничтожен, но никаких подробностей их гибели нет (25:38/40; 50:12).
Слово расе означает «колодец», однако отождествить его с каким-
либо известным ныне местом или народом не удается.
165 Ср. Beeston A.EL. Journal of Semitic Studies, xiii (1968), 253-255.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
(ж) Народ Тубба\ без сомнения, проживал в Южной Аравии:
шубба — это древний титул химйаритских царей. Этот народ
упоминается среди народов, наказанных за неверие (50:13), а также в
44:37/6; никаких подробностей о нем не сообщается.
(з) Саба (сава). Неясно идет ли в Коране речь о двух разных
народах, или один и тот же народ называется разными именами.
В суре 27 подробно рассказывается о Соломоне и царице Савской;
о наказании сабейцев рассказывается в 34:15/14-19/18; это
повествование несколько отличается от остальных «рассказов о
наказаниях». Нигде не говорится о том, что им был послан пророк; но
знамения для них были: два плодородных сада. Однако сабейцы
«уклонились», и их плотина (ср. разрушение Ма'рибской плотины)
разлилась, разрушив оба сада. В конце отрывка присутствует
намек на упадок сабейской караванной торговли: так были наказаны
люди за то, что увеличили длину дневного перехода караванов.
(и) Ной. Жителям доисламской Аравии история потопа и Ноя
была, по-видимому, знакома; в поэзии есть некоторые намеки, но
они слишком туманны. В Коране часто упоминается «народ Ноя»,
который был уничтожен за неверие. История Ноя излагается
примерно в десяти местах. Рассказывается о том, что Ной был послан
как пророк к своему народу; но его народ отказался уверовать и
был утоплен; сам Ной и уверовавшие спаслись на Корабле
(Ковчеге). В некоторых откровениях (особенно 11:25/7-48/50) рассказ о
Ное включает некоторые эпизоды, почерпнутые из Ветхого Завета
и иудейского предания. В других сурах (например, 4:163/1)
подчеркивается роль Ноя как пророка, а сам рассказ о наказании
отступает на второй план.
(к) Авраам. Авраам часто упоминается в Коране как ханиф,
пророк и основатель религии. О том, как он обличал идолопоклонство
своего отца и народа, а затем, убедившись в их неверии, покинул
их, рассказывается в 19:41/2^9/50; 21:52/1-72; 26:69-102 и
37:83/1-101/99. Последний отрывок по своей форме напоминает
«рассказы о наказаниях»; но несмотря на то, что народ Авраама
дважды упоминается среди неверующих прошлого, нигде не
говорится о том, что он был уничтожен. Народ Авраама называется
лишь «потерпевшим великий убыток» (21:70) и «оказавшимся
внизу» (37:98/6). Изложенная в Коране история Авраама имеет
параллели в иудейской традиции.

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
(л) Лот. О Лоте повествуется в нескольких сурах; эти рассказы
никак не связаны с историей Авраама. Возможно, что предания о
Лоте бытовали в Аравии еще в доисламские времена: некоторые
намеки позволяют нам считать, что этот персонаж был хорошо
знаком слушателям откровений (15:76; 37:137; 25:40/2). Лот был
послан своему народу — обычный сюжет «рассказов о
наказаниях». Он обвинял людей в разврате и мужеложстве. Люди
отказались прислушаться к его увещеванием и грозили ему изгнанием;
Бог спас Лота и его семью, за исключением жены, которая
«задержалась». На город, в котором жил Лот, был ниспослан злой дождь
или вихрь, несущий камни (54:34). Визит ангелов к Лоту
напоминает историю Авраама; но Лот был стеснен такими гостями.
В 29:26/5 говорится о том, что Лот был одним из тех, кто принял
веру Авраама; Лот был спасен вместе с Авраамом (21:71 ). В 21:74 и
далее говорится о том, что Бог даровал Лоту мудрость и знание;
Лот стал пророком, а не обычным посланником Бога, о которых
говорится в «рассказах о наказаниях».
(м) Ал-Мутафикат: разрушенные города (упоминающиеся в
9:70/1; 53:53/4 и далее; 69:9) можно отождествить с Содомом и Го-
моррой. Эти города, по-видимому, населял народ Лота. По
предположению Х.Хиршфельда,166 слово ал-мутафикат представляет
собой заимствование древнееврейского mahpëkhâ, слова,
встречающегося в ветхозаветном рассказе о разрушении Содома и Гоморры.
(н) Фараон. В Коране иногда говорится о Фараоне как об одном
из тех, кто был наказан за неверие (54:41 и далее); причем Моисей
в этом случае не упоминается. В двух местах Фараон назван зу-л-
аутад — «обладатель колышек» (38:12/11 ; 89:9). Что означает этот
образ, неясно. Едва ли верно предположение И. Хоровица о том,
что в этой фигуре речи подразумеваются постройки.167 Иудейское
предание также ничего не разъясняет. По-видимому, в Аравии
существовали какие-то легенды о фараонах, но это только
предположение. Коранические предания о Фараоне в целом соответствуют
тому, что рассказывается о Фараоне и Моисее в Библии. Иногда эта
история принимает традиционную форму «рассказа о наказании»
166 Hirschfeldi Н. Beiträge zur Erklärung des Qorans. Leipzig, 1886, 37; cp. Horo-
vitzJ. Koranische Untersuchungen. Leipzig, 1926, 13 и далее.
167 Там же, 130.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
(23:45/7-48/50), но чаще она расширяется за счет подробностей,
имеющих параллели в Ветхом Завете или иудейском предании.
В некоторых откровениях наказание Фараона упоминается лишь
вскользь; основное внимание уделяется Моисею и сынам
Израиля.
(о) В 29:39/8 и 40:23/4-25/6 вместе с Фараоном упоминаются
Карун и Хаман. В 28:76-82 Карун выступает как один из народа
Моисея; Каруну было дано большое богатство, но он возгордился
и был уничтожен: его и его дом поглотила земля.
Рассмотрев каждый из сюжетов, можно сделать вывод, что
рассказы (а)-(з) принадлежат к аравийской традиции, но, возможно,
включают детали и некоторых других, в особенности (г). О Мадйа-
не рассказывается в Библии; в двух сурах Корана (20:40/2; 28:22/1-
28, 45) он упоминается в связи с историей Моисея; но рассказы (г)
и (д) восходят к собственно аравийским преданиям, а не Библии;
впрочем 28:45, по-видимому, объединяет две традиции. О том, что
происходило на Аравийском полуострове, говорится в суре 105
(крах похода слона), а также, возможно, в 85:1-9, если толковать
этот отрывок как описание резни христиан в Наджране. Но в этих
двух историях не упоминаются посланники Бога, и,
следовательно, они не относятся к категории «рассказов о наказаниях».
Остальные сюжеты, (и)-(о), имеют ясные параллели в Библии, но все
же не во всем повторяют ветхозаветные предания. Коранические
откровения обычно предполагают знакомство с предметом
изложения; можно сделать вывод, что все эти истории были
распространены на Аравийском полуострове именно в той форме, в какой
они представлены в Священной книге.
Если мы обратим внимание на стиль и характер «рассказов о
наказаниях», то заметим, что в Коране среди этих рассказов можно
выделить семь основных; эти «рассказы» упомянуты в 22:42/3-
44/3: история Ноя (и); история народа сад (а); история народа самуд
(б); история Авраама (к); история народа Лота (л); история Мадйа-
на (г) и история народа Моисея (н). При этом (в) повторяет (б),
(д) — (г), (м) — (л); (е) и (ж) только упоминаются; рассказов,
связанных с этими народами, в Коране нет. Лишь в одном месте
говорится о (з); (о) хотя и не повторяет (н), вполне может быть связан с
ним, поскольку здесь также повествуется о Моисее. «Рассказы о
наказаниях» в Коране часто идут подряд один за другим, хотя не

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
всегда в том же порядке; это подтверждает предположение о том,
что они составляют отдельную категорию откровений. Для
наглядности это можно представить в виде таблицы; для того чтобы
облегчить сравнение длины различных отрывков, мы указали
нумерацию айатов лишь по изданию Г. Флюгеля:
Сура 7: Ной (57-62); <ад (63-70); самуд (71-77); Лот (78-82);
Мадйан (83-91).
Сура 9: (список — 71) Ной, сад, самуд, Авраам, Мадийан,
мУтафикат.
Сура 11 : Ной (27.51); сАд (52-63); Самуд (64-71); Авраам и Лот
(72-84); Мадйан (85-98).
Сура 14: (краткое упоминание — 9) Ной, сад, самуд.
СураН: Моисей и Аарон (49-51); Авраам (52-73); Лот (74 и
далее); Ной (76 и далее); Давид и Соломон, Иов, Иона,
Захария, Мария и т.д. (78-94; не рассказы о
наказаниях).
Сура 23 : Ной (23-31 ); неназванный народ, возможно, самуд (32-
43); другие неназванные (44-46); Моисей (47-50).
Сура25: Моисей, Ной, (ад, самуд, ар-Расе (37-42).
Сура26: Моисей (9-68); Авраам (69-104); Ной (105-122); (ад
(123-140); самуд (141-159); Лот (160-175); Мадйан
(176-191).
СураП: Моисей (7-14); Саба' (15^5); самуд (46-54); Лот
(55-59).
Сура29: Ной (13 и далее); Авраам (15-26); Лот (27-34);
Мадйан (35 и далее); 'ад, самуд (37); Моисей (38 и
далее).
Сдря37: Ной (73-79); Авраам (81-113); Моисей (114-122);
Илия (123-132); Лот (133-138); Иона (139-148).
Сура51: Авраам (24-37); Моисей (38-40); сад (41 и далее);
самуд (43-45); Ной (46).
Сура53: (ад, самуд, Ной, мУтафикат (51-54).
Сура54: Ной (9-17); сад (18-21); самуд (23-32); Лот (33-40);
Фараон (41 и далее).
Сура69: самуд, сад, Фараон, му'тафикат (4-10).
CypaS9: (ад, самуд, Фараон (5-13).
Довольно интересно рассмотреть различия между вариантами
одних и тех же рассказов, но это выходит за пределы тех задач,

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
которые мы поставили перед собой. Интересно заметить, что в
некоторых сурах (например, в суре 26) «рассказы о наказаниях» (за
исключением историй Моисея и Авраама) как бы
«приспособлены» друг к другу; они могут отделяться друг от друга
своеобразным рефреном. Ной, (ад и самуд практически всегда упоминаются
вместе. По традиционной датировке, суры 53, 54, 69, 89 относятся
к раннему периоду; в них рассказывается о «триаде» Ной, 'ад,
самуд, а также о Фараоне (без Моисея), Лоте и м/тафикат.
Подробности историй Авраама и Моисея излагаются лишь в поздних
откровениях. Все это означает, что в ранних откровениях
встречаются истории и легенды, распространенные в Мекке или Аравии;
библейские предания появляются позднее. Далее можно заметить,
что в «рассказах о наказаниях» практически всегда говорится о
«земных», природных наказаниях-катастрофах, а не наказании дня
Страшного суда. День воскрешения упоминается лишь в суре 11 : в
истории народа сад (60/3) и Фараона (98/100 и далее), за этими
повествованиями следует описание дня Страшного суда (103/5—
108/10). Воскрешение из мертвых и Страшный суд также
упоминаются в истории Авраама и его народа, который не постигло
наказание на земле (26:82-5).
«Рассказы о наказаниях» несколько видоизменялись в
зависимости от того, что происходило с Мухаммадом. Все они были
известны жителям Мекки; основная сюжетная линия излагается
всегда кратко. Во многих сурах цитируются речи посланников Бога
и их противников; в разных сурах эти речи могут иметь различную
форму. Слова посланников и их противников часто повторяют
споры Мухаммада с мекканцами. Можно предположить, что
некоторые подробности «рассказов о наказаниях» отражают реальные
события жизни Мухаммада. Когда противники Салиха говорят ему,
что они возлагали на него надежды (11:62/5), то можно
предположить, что эти слова косвенно подтверждают, что Мухаммад
занимал высокое положение среди жителей Мекки. Заговор самудян,
замысливших убить Салиха, напоминает заговор мекканцев,
планировавших убить Мухаммада; подробности этих событий
сохранило для нас мусульманское предание. Вложенная в уста Ноя
проповедь (71:1-20/19) и обещание дождя (71:11/10) были бы
более уместны в устах самого Мухаммада, чем ветхозаветного
пророка. Тайные беседы Ноя и открытые его выступления (71:8/7 и далее)

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
находят параллели в мусульманском предании о деятельности
Пророка: он тоже сначала сообщал свои откровения лишь
ближайшим друзьям;168 Мухаммад, как и Ной, обещал своим
последователям материальное благополучие в будущем.
Рассмотрев основные «рассказы о наказаниях», следует
обратить внимание на толкование слова масани. Это слово встречается
в Священной книге мусульман дважды. В айате 15:87 говорится о
том, что Бог даровал Мухаммаду семь масани и великий Коран.
Айат 39:23/4 гласит, что «Бог ниспослал лучший рассказ — книгу,
содержащую (или состоящую из) масани, от которой съеживается
кожа тех, которые боятся своего Господа, затем смягчается их кожа
и сердца к упоминанию Бога».169 Толкование этих откровений
вызывало и продолжает вызывать множество споров.
Мусульманские комментаторы чаще всего считают, что
масани — это форма множественного числа от слова масна, несколько
раз встречающегося в Коране и означающего «двойной».
Следовательно, слово масани означает нечто вроде «удвоенные,
повторенные вещи». Выражение «семь масани», таким образом, чаще всего
толкуется как «семь стихов суры ал-Фатиха»; эта сура часто
используется как молитва. Некоторые комментаторы понимают под
«семью масани» длинные суры (со второй по седьмую), а также
еще одну (седьмой могут считаться разные суры). Оба таких
толкования подтверждаются еще и тем, что единственное число слова
масани может иметь форму причастия четвертой породы от корня,
связанного со значением «слава»; т. е. масани может означать
нечто вроде «произнесенное во славу Господа». Но все эти
толкования, хотя и объясняют использование числительного семь, не очень
четко проясняют значение самого слова масани.
Некоторые европейские ученые полагали, что это слово
представляет собой заимствование, ср. древнееврейское mishnä,m либо
168 ИбнХишам. Сира. Изд. Ф. Вюстенфельда, 157, 166.
169 В пер. И. Ю. Крачковского: «Аллах ниспослал лучший рассказ — книгу со
сходными, повторяемыми частями, от которой съеживается кожа тех, которые
боятся своего Господа, затем смягчается их кожа и сердца к упоминанию
Аллаха. Это — путь Аллаха, ведет Он им, кого пожелает, а кого сбивает Аллах, тому
нет водителя!» —Прим. перев.
170 Geiger A. Was hat Mohammed aus dem Judentum aufgenommen? Bonn,
1833 (Leipzig, 1902), 58.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
сирийское или иудео-арамейское mathnlthä}11 Слово мигина
обозначало передававшийся изустно свод законов иудеев; оно могло
обозначать и части свода. Но принятие такой интерпретации все
равно не дает ответа на вопрос, почему съеживается кожа тех, кто
боится Господа; мы можем понять, что значит число семь, если
предположим, что мигина может означать «стих». Однако
большинство ученых склоняются к тому, что слово масани следуют
понимать как «рассказы о наказаниях», независимо от того, было ли
первоначальное значение этого слова «повторяемое»172 или
«история»173 (значение, восходящее к древнееврейскому).
Можно привести много доводов в поддержку такого мнения.
Выше указывалось, что имеется семь основных «рассказов о
наказаниях»; существование менее значительных рассказов
согласуется с тем, что выражение «семь масани» вовсе не исключает
наличия других. Данное в суре 39 описание вполне согласуется
с содержанием «рассказов о наказаниях»: наказание вызывает
страх, спасение посланников и их последователей смягчает
сердца. Некоторые ученые (например, Й. Хоровиц) все же не
соглашались с такой интерпретацией. Они указывали, что 15:87
отделяет масани от Корана. Но вполне возможно, что первоначально
«рассказы о наказаниях» не входили в Коран. Это
предположение находит подтверждение и в предании: рассказывается, что
один мекканец по имени ан-Надр, желая высмеять Мухаммада,
запомнил несколько историй о персидских царях и произнес их,
подражая Пророку. Эти истории покажутся абсолютно
бессмысленными, если сравнивать их с основным содержанием Корана;
однако в сопоставлении их с «рассказами о наказаниях» они
покажутся довольно-таки любопытными. Коранические
«рассказы о наказаниях» напоминают друг друга: они имеют общую
сюжетную схему (какому-либо народу направляется посланник;
он возвещает свое откровение; люди отказываются верить ему;
на них обрушивается наказание); в этих рассказах часто
используются одни и те же грамматические формы и слова. Если
171 NS, i. 115; ср. также Nöldeke Т. Neue Beiträge, 1926.
172 Sprenger Л. Das Leben und die Lehre des Mohammad. Berlin, 1869. В 3-х
томах, I, 462.
173 Horovitz J. Koranische Untersuchungen. Leipzig, 1926, 26 и далее.
«158»

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
учитывать это последнее обстоятельство, то 39:23/4 можно
перевести следующим образом: «книга, где масани сходны друг с
другом».
3. Кур'ан
Слово кур'ан174 часто встречается в тексте Священной книги
мусульман. Его можно считать субстантивом, образованным от глагола
кара а и означающим процесс декламирования, чтения по памяти
(17:78/80; 75:17 и далее). Чтение в современном понимании не
совсем четко соответствует тому, какой смысл вкладывали в это слово
мекканцы во времена Мухаммада. Вполне вероятно, что
первоначально никто не пытался записать откровения: это вошло в
обыкновение только после переселения мусульман в Медину. Но даже
если их и стали записывать, то записи эти служили лишь для того,
чтобы облегчить запоминание отдельных откровений. Слово кур'ан
может также обозначать и отдельную часть произнесенного
откровения (ср. 10:61/2; 13:30/1; а также 10:15/16; 72:1). Но чаще оно
относится к более крупным отрывкам произнесенных откровений. Не
следует полагать, что эти крупные отрывки и являются тем
Кораном, который мы можем читать сегодня. Выше говорилось о том,
что кур'ан следует отличать от масани; отношение этих обозначений
к Книге будет рассмотрено в следующем разделе.
Итак, словом кур'ан обозначается некое собрание текстов
(независимо от того, каково более конкретное значение этого субстан-
тива). Бог «открыл» кур'ан людям (12:3) и ниспослал им его (4:82/4;
16:102/4; 27:6; 76:23). Только Бог может сделать это (10:37/8;
17:88/90). Только Божий посланник может «возвещать» кур'ан
(10:61/2; 16:98/100; 17:45/7; 27:92/4; 87:6; 96:1, 3); слушать
откровения следует с почтением (7:204/3; 47:24/6; 84:21). Кур'ан был
ниспослан людям не сразу целиком, а частями (17:106/7 и далее;
25:32/4). Кур'ан — славный (50:1), великий (15:87), благородный
(56:77/6) и ясный (15:1; 36:69).
Все это свидетельствует о том, что кур'ан занимал особое место
и играл важную роль в жизни первых мусульман. Но следует
обратить внимание на скрытый смысл некоторых откровений. Фраза
174 Собственно, отсюда русское «Коран».
«159»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
«этот кур'ан» часто означает не столько отдельное откровение,
сколько несколько откровений, собранных вместе; это позволяет
нам предположить существование других кур'анов. Точно также
фраза «арабский кур'ан» подразумевает, что могут существовать
кур'аны и на других языках. (Эти фразы встречаются вместе в
39:27/8 и далее.) Если мы вспомним о том, что корень глагола
кара а не является арабским, а само слово кур" он почти наверняка
представляет собой заимствование сирийского qeryänä,
означающего «чтение священного писания в церкви», то мы сможем
понять, как толковать слово кур'ан. Арабский кур'ан должен был
стать для арабов тем же, чем были священные писания иудаизма и
христианства для последователей этих религий. Не только из
мусульманского предания и практики, но из самого Корана мы знаем,
что он использовался в различных религиозных ритуалах (17:78/80;
73:20). Подразумевалось, что Коран не только можно сравнивать
со священными писаниями иудаизма и христианства; он
тождественен им, поскольку подтверждает их (10:37/8). То, чему учит
Коран, имеется и в Торе, и Евангелии (26:196; 53:36/7; 87:18 и далее),
и это доказывает, что Мухаммад — посланник Бога (20:133).
На основании изучения всего Корана и тщательного анализа
тех мест, где это слово встречается, Р. Белл выделял то, что он
называл «кораническим периодом», следовавшим за «ранним» и
предшествовавшим «периоду книги». Среди откровений «кора-
нического периода» почти нет откровений повествующих о
знамениях, редко встречаются призывы молиться Богу.
Хронологически «кораническому периоду» соответствовали последние годы
жизни Мухаммада в Мекке и первые несколько лет жизни в
Медине. В откровениях, относящихся к тому времени,
подразумевается, что «арабский кур'ан», по сути своей, сходен с
откровениями, данными прежде.175 Более полное представление об
особенностях откровений «коранического периода» можно получить,
разобрав те суры и отдельные айаты, которые Р. Белл относил к
этому периоду.176
175 Ср. Перевод, vii.
176 Вот их список (порядок Т.Нёльдеке): 96:1-8; 74:1-7; 87:1-9; 73:1-8; 90:1-
11; 102; 92; 91:1-10; 80; 99; 82; 81:1-14; 84:1-6, 7-12; 100; 79; 78; 88; 89; 75; 69;
51; 52; 56; 70; 55; 54; 37; 44; 50; 20; 26; 15; 38; 36; 43; 27; 14; 12; 39; 42; 10; 13.
4160»

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
Р. Белл полагал, что начало «коранического периода» совпало с
тем временем, когда совершение молитвы (салат) стало одной их
обязанностей мусульман или когда у Мухаммада появились
первые последователи. Это событие означало поворот в деятельности
Пророка, и именно с этим периодом следует связывать откровения,
традиционно считающиеся первыми: приказ читать (96:1-5);
повеление встать и увещевать (74:1-7); призыв составлять Коран с
большим вниманием (73:1, 2,4-8 — по толкованию,
предложенному Р. Беллом); уверение в помощи при произнесении Корана (87:1-6,
8, 9). Р. Белл полагал, что все эти откровения предназначались для
самого Мухаммада; но их стиль был стилем всего Корана.
Основываясь на том, что в некоторых местах речь шла о «грядущем гневе
Божьем» (74:5 и намеки в 96:4 и далее; 73:5), Р.Белл утверждал, что
в ранних откровениях «коранического периода» речь шла о
Страшном суде, после которого каждому воздастся по делам его.
Особенностью «коранического периода» является и появление
назидательных историй из Библии, например, истории Иосифа. В
айате 12:3 подразумевается, что Мухаммад прежде с
пренебрежением относился к таким рассказам, по-видимому, не осознавая их
значения. Эти рассказы отличаются от «рассказов о наказаниях»: в
них говорится не о наказании неверующих, но приводится пример
того, как был вознагражден тот или иной герой. Иногда в таких
рассказах упоминаются и те, о ком говорилось в «рассказах о
наказаниях»; в этом случае различия еще более очевидны (ср.
историю о Ное в 37:75/3-82/0). Рассказы о людях могут объединяться в
небольшие циклы и связываться вводными фразами или рефреном
(например, 21; 38).
В подобные циклы могли объединяться и краткие наставления,
откровения, повествующие о знамениях и даже «рассказы о
наказаниях». Примером такого объединения Р. Белл считал суру 80: эта
сура состоит из пяти отдельных частей, объединенных вместе и
составляющих единое целое. В суре 55 и заключительной части
суры 77 для связывания отдельных откровений используется
рефрен. Именно в результате этого процесса соединения отдельных
частей, происходившего незадолго до или сразу после хиджры, в
употребление вошло слово сура (ср. 24:1). Как указывалось выше
(с. 75), слово сура представляет собой заимствование из
сирийского языка, в котором оно означает «писание» или «текст»; это

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
предполагает, что текст откровений Мухаммада записывался.
Загадочные буквы, встречающиеся в начале некоторых сур, также
подтверждают это предположение; любопытно, что в некоторых
случаях сразу за этими словами следуют такие фразы, как:
«Клянусь славным Кораном» (50; ср. 36; 38). В сурах 15, 20, 27 и 41 за
таинственными буквами также следуют упоминания Корана;
важным представляется и то, что практически во всех сурах,
начинающихся с букв, в первых нескольких стихах упоминается Коран,
«Книга» или нечто подобное (Р.Белл обратил внимание на этот
факт, но, по всей видимости, не придал ему значения). Отсюда
можно сделать вывод, что таинственные буквы определенным
образом были связаны с соединением воедино кратких откровений,
как это и предполагал Р. Белл.
Р. Белл также считал, что Коран был составлен к тому времени,
когда произошла битва при Бадре. В пользу этого предположения
говорит то, что слово кур'ан практически не встречается в
откровениях более позднего времени. Там же, где оно все-таки
используется (9:111/2; 73:20), его значение может быть таково:
«законченный свод произнесенных откровений», а не просто «свод
ниспосылаемых откровений». То же самое можно сказать и о рефрене 54:17,
22, 32,40, если считать, что указанные послания относятся к
позднему периоду. Этот упоминаемый свод есть не все то, что
передается Пророком, а некий текст, используемый мусульманами при
исполнении молитвенного ритуала. В некоторых поздних
откровениях слово кур'ан можно понять как обозначение откровений, все
еще ниспосылаемых. Но толковать, например, 2:185/1 в таком же
духе довольно трудно. В этом айате мусульманам предписывается
соблюдать пост «в месяц рамадан, когда был ниспослан Коран как
руководство для людей и как доказательство руководства и фур-
канъ». Мусульманские комментаторы полагали, что в этом стихе
говорится либо о начальных откровениях, либо о ниспослании
Корана на нижние небеса для того, чтобы он мог быть получен
людьми.
Есть и другие откровения, в которых говорится о том, что нечто
целое было ниспослано людям, хотя слово Коран не используется:
«мы ниспослали его в ночь благословенную» (44:3/2) или в «ночь
предопределения» (лайлат ал-кадр— 97:1); «то, что ниспослали
Мы нашему рабу в день фуркана, в день, когда встретились две

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
стороны» (8:41/2). Последние слова связываются с днем боя при
Бадре, а фуркан — с одержанной победой. Этот бой произошел в
месяц рамадан, и пост оказывается знаком благодарности людей за
дарованную победу.177 Под словами «то, что было ниспослано»,
без сомнения, подразумевается Коран. Обращенное к Мухаммаду
увещевание (20:114/3) не торопиться с Кораном прежде, чем
«будет закончено ниспослание», также может подразумевать нечто
подобное. Возможно, был составлен письменный свод откровений
«как доказательство руководства и фурканг»; но если это так, то
очень странно, что в мусульманском предании не упоминается
ничего подобного.
Предположения Р.Белла касательно «коранического периода»
заслуживают большего внимания со стороны научного мира, чем
то, которое они до сих пор получили. Р. Белл основывал свои
предположения на тщательном и скрупулезном анализе Корана,
позволившем ему сделать много важных наблюдений. Даже если не
соглашаться с гипотезой Р.Белла полностью, невозможно обойти
стороной многие его выводы. Сильными сторонами взглядов
Р. Белла являются следующие положения:
1) Слово кур'аи, широко использовавшееся в ранних
откровениях, в поздних откровениях было вытеснено словом штаб.
2) Семантика слова кур"аи постепенно менялась; изменение его
значения представляется вполне очевидным: слово это может
означать как небольшой отрывок, так и законченный свод
откровений; нельзя исключать того, что оно имело и третье
значение — свод откровений, используемый при исполнении
религиозных ритуалов.
3) В Коране, безусловно, имеются откровения, в которых
говорится о ниспослании Корана как целого; едва ли
первоначальным значением этих откровений было то, что Коран
ниспосылался на нижние небеса. Может возникнуть вполне
оправданный вопрос, не является ли «ниспослание» Корана в
месяц рамадан просто повторным произнесением прежних
откровений, собранных в циклы; такое повторное
произнесение могло занять день или два.
177 К такому же выводу приходит К. Уагтендонк: Wagîendonk К. Fasting in the
Koran. Leiden, 1968, 143.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
4) Вполне обоснованным представляется предположение, что
при объединении различных откровений многие из них
несколько изменялись. Это объединение не обязательно
следует считать продуктом сознательной воли Мухаммада; это
могло сопровождаться «внушением» (вахй) или получением
особого откровения.
Самым слабым местом гипотезы Р. Белла представляется
следующее: ученый проводит резкое различие между «кораничес-
ким периодом» и «периодом книги», не объясняя, в чем же
заключается это различие (кроме названия, разумеется). Некоторые
косвенные признаки говорят о том, что происходил постепенный
переход от использования одного термина к использованию
другого. Р. Белл допускает, что те суры, которые начинаются с
таинственных букв, относятся к переходному периоду; в некоторых
стихах, следующих за буквами, встречаются оба слова, например:
ха\ мим. Откровение от Милостивого, Милосердного — это
Книга, айаты которой разъяснены как арабский Коран для людей,
которые знают (41:1-3/2; ср. 15:1; 27:1; 28:85 и далее; 58:77/6 и
далее). Принятие предположения о постепенном вытеснении
одного слова другим также позволяет объяснить, почему слово
кур'ан всегда можно толковать как «книга», за исключением тех
случаев, когда речь идет о небольших откровениях. Некоторые
трудности могут возникнуть, если мы вспомним, что откровения,
в которых говорится о конце света, традиционно относятся к
раннему периоду; Р. Белл полагал, что эти откровения более поздние.
Но избавиться от этого кажущегося противоречия достаточно
просто: подразумевается, что «рассказы о наказаниях», в которых
речь идет о «земных» наказаниях, относятся к «докораническому
периоду». Есть еще одна трудность, связанная с определением
хронологии ранних сур, а именно, 96:1-5. Но и этой трудности
можно избежать, если предположить, что отнесение этой суры к
числу первых есть лишь догадка позднейших мусульманских
комментаторов, основанная на толковании слова икра\ Самой же
серьезной проблемой, связанной с определением раннего
периода, является то, что здесь мы едва ли можем выйти за грани
гипотез.
4164»

ГЛАВА Vin. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
4. Книга
Какой бы взгляд, какое бы предположение или точка зрения на
определенный коранический период ни рассматривались, следует
отметить одну особенность: само слово кур'ан употребляется
редко, причем только в более поздних сурах. Вместо этого в
мусульманской Священной книге чаще встречается слово «Книга»
(китаб); подразумевается, что она все еще не закончена. Вероятно,
различение «Книги» (китаб) и «Чтения» (кур'ан), также
подразумевает, что после определенного момента откровения
записывались сразу же после ниспослания. Задача Мухаммада заключалась
теперь не в том, чтобы предупреждать людей о наказании за их
прегрешения, а в том, чтобы донести до них «Книгу». Так, в суре
19 посланнику Всевышнего повелевается: «И да упомяни в
"Книге" Марию... Авраама ... Моисея... Исмаила ... Идриса» (айаты
16,41/2,51/2,54/5,56/7).
Прежде всего нужно четко отделить то особое значение, о
котором мы только что говорили, от всего понятийного ряда слова
китаб. Так, оно может означать просто «нечто написанное»,
«письмо» (24:33; 27:28 и далее). Если речь идет о Страшном суде, то это
слово может означать скрижали, на которых записаны деяния
человека, что, несомненно, напоминало слушающим своего рода
отчет, наподобие тех, что были приняты среди мекканских купцов.
Каждому человеку в правую или в левую руку его дается его
собственная книга {китаб— 17:71/3; 69:19, 25; 84:7, 10), в
зависимости от состояния «торгового баланса» поступков. Записанное может
также представлять собой «гроссбух» деяний человеческих,
который хранят ангелы, наблюдающие за поступками людей (82:10-12).
В день Страшного суда книга эта будет предъявлена (18:49/7), и
страницы ее будут развернуты (82:10). Кроме того, слово китаб
может восприниматься как Божественное знание, но, конечно, в
метафорическом смысле; например: «Нет на земле ни единой
твари, коей бы Господь не обеспечивал жизни ее; ибо знает Он ее
логово и могилу ее (или пребывание ее в лоне матери ее и время
рождения ее); все это записано в явной книге» (11.6/8).178 Имена
умерших, как сказано в Писании, останутся в Книге Божьей до дня
178 Ср. также: 6:59; 27:75/7; 34:3 и т.д.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
воскрешения (30:56). Все, что повелевает Господь, записано в
«Книгу» еще до того, как оно случится (57:22).
Существует предположение, что использование слова китаб
применительно к священным книгам иудеев, христиан и
мусульман проистекает из идеи книги Божественного знания.
Действительно, в некоторых мединских сурах достаточно сложно
определить, говорится ли в них о Божественном знании или о священных
писаниях (8:75/6; 17:4; 33:6). Однако маловероятно, что данное
предположение верно. Когда слово китаб используется
применительно к иудеям и христианам, оно всегда связывается не с какой-
либо небесной книгой, а с теми священными писаниями, которые
записаны и имеются в их распоряжении. Подтверждение
истинности и достоверности откровений, ниспосланных Мухаммаду,
должны быть найдены у тех, кто «читает Книгу» (10:94) или у тех,
«кто обладает знанием Книги» (13:43). Эту фразу можно соотнести
со словом hak-käthübh у иудеев, и hë-graphë y грекоязычных
христиан. Несомненно, это и есть именно то, что подразумевается,
когда у тех, кто полагает ангелов в женском обличье, просят
предъявить «книгу их» (37:157; 43:21/0; ср. 35:40/38). Таким образом,
Священная книга есть единственный источник, высший авторитет
в религиозной вере (ср. 22:8).
В контексте новой религии термин «Книга» более применим к
сурам мединского периода, когда откровения, ниспосылаемые
Мухаммаду, уже стали включать в себя обращения и призывы,
увещевания и предупреждения, некие предписания, которые не так легко
было бы изложить во время молитвенных ритуалов. В то же время
очевиден тот факт, что мусульмане все более глубоко знакомились с
содержанием и сутью священного писания иудеев. Разногласия с
иудеями; утверждение, что ислам — религия, отличная от иудаизма и
христианства, — все это подталкивало к тому, чтобы мусульмане
возымели свою собственную Книгу, сравнимую с писаниями других
монотеистических религий. Именно такой смысл вложен в
следующий стих: «Ниспослал Он тебе, (Мухаммад), писание в истине,
подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он
Тору и Евангелие раньше руководством для людей...» (3:3/2;
ср. 2:89/3; 3:7/5; 4:105/6; 5:48/52; 6:92; 16:64/6; 46:12/11, 30/29).
Четко определить, когда составление Книги начинает
рассматриваться как задача, указанная свыше посланнику Господа, не

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
представляется возможным, поскольку слово китаб
употребляется довольно часто, причем в различных значениях; переход от
использования слова кур'ан к слову китаб мог происходить
постепенно. Можно предположить, что «Книга» впервые упоминается в
суре 2, которая начинается следующими словами: «Алиф, лам, мим.
Это Книга — нет сомнения в том — руководство для
богобоязненных. ..». После вступления общего характера, адресованного
верующим, и упоминания о неверующих и лицемерах начинается
повествование об Адаме, затем следует призыв к израильтянам (то
есть евреям Медины). Это могло бы быть вполне подходящим
началом «Книги». Следует также отметить, что в сурах 3, 7, 10, 11,
12, 13, 14, 15 — их можно выделить в силу того, что они
начинаются с таинственных букв — за буквами сразу следует
утверждение о «Книге». Вполне вероятно в таком случае, что эти суры
были отдельными частями «Книги». В суре 2 содержатся сведения,
открытые, судя по всему, еще до разрыва с иудеями, а
следовательно и до битвы при Бадре. Поскольку ниспослание Корана так
или иначе связано с этим сражением, то вероятно, что начало
«Книге» было положено несколько позднее, в течение того времени,
когда Коран и «Книга» еще воспринимались как независимые,
отличные друг от друга понятия. Итак, началось составление
«Книги»; будет верно предположить, что в нее включался и ранний
материал.
Можно с уверенностью говорить, что «Книга» никогда не была
завершена. Вполне вероятно работа над ней, то есть составление
ее в соответствующем с ранее ниспосланными отрывками
порядке, была прекращена или заброшена. Более насущные и
необходимые для общины вопросы: борьба с внешним врагом, постоянная
потребность в административных решениях касательно
внутренних дел в общине, структуры и образа социальной жизни в ней —
все это означало, что упорядочению ранее ниспосланных отрывков
Книги могло придаваться лишь второстепенное значение. Вполне
допустимо говорить о том, что большая часть Корана, который мы
можем читать сегодня, сохранила ту форму, в которой она была
известна Мухаммаду. В таком случае, современный текст, по сути
своей, представляет «Книгу», а та, в свою очередь, должна
содержать в себе все то, что было ниспослано Мухаммаду в виде
откровений. Исходя из предположения Р.Бэлла о том, что Коран

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
был ограничен рядом сур, наиболее подходящих для
богослужения, вполне вероятно допустить, что те отрывки Священной книги
мусульман, которые были включены в такой, сокращенный
вариант Корана, в дальнейшем могли подвергнуться правке с тем,
чтобы впоследствии их можно было включить в «Книгу». Р. Бэлл
выдвинул предположение, что именно с таким явлением мы имеем
дело в сурах 13 и 14; два вступительных послания суры 12: третий
айат и первый и второй айаты — относятся соответственно к
Корану и к «Книге». Таким образом, «Книга» должна была стать
полным, завершенным сводом этих откровений, поскольку
включила в себя пассажи о знамениях, рассказы о наказаниях,
«сокращенный» Коран и любые другие откровения, которые могли быть
еще ниспосланы Мухаммаду. Следовательно, идея «Книги» есть в
действительности идея того Корана, которым мы располагаем
сегодня.
5. Другие названия
Для обозначения откровений в Коране использовались и другие
слова; их значение помогает нам понять различные особенности
таких откровений; впрочем, эти слова не столь употребительны и
не столь важны, как рассмотренные выше.
(а) Танзил. Это слово грамматически является именем действия,
образованным от глагола наззала «спускать» и означает
«ниспослание». Интересно, что фраза «танзилу л-китаб» встречается в
первых айатгх сур 32, 39,40,45,46; все эти суры, за исключением
суры 39, начинаются с таинственных букв. Сура4\ начинается так:
«Ха, мим; танзил Милостивого ... Книга»; слово танзил может
означать здесь «то, что ниспослано» или «откровение». Примерно
то же самое мы находим и в 20:4/3, и в 36:5/4 (начальные айаты
звучат несколько иначе), а также в 26:192, 56:80/79 и 69:43. Слово
танзил может относиться как ко всему Корану, так и к его части;
его употребление подчеркивает то, что Коран был именно
ниспослан. Это слово часто используется вместе со словами Коран или
«Книга».
(б) Зикр, зикра, тазкира. Все эти существительные образованы
от глагола закара «помнить, упоминать»; вторая порода этого
глагола имеет значение «напоминать, наставлять». В нескольких

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
откровениях Мухаммад получал указание наставлять людей и
напоминать им; в 88:21 он назван напоминающим, музаккиром.
Значение этих трех существительных тесно связано со значением
глагола; слово зикр используется в 7:63/1, 69/7; 12:104; 38:87; 68:52;
81:27; зикра — 6:69/8, 90; 11:114/6. 120/1 и 74.31/4; тазкира —
69:48; 73:19; 76:29. Если такой лексикой обозначаются откровения,
то их семантика вполне очевидна и ясна. Так, в 38:1 Коран
называется словом зу з-зикр («содержащим напоминание»). Но следует
заметить, что круг значений этого слова в трудах арабских
богословов достаточно широк. Даже в самом Коране термином зикр
иногда обозначается молитвенный ритуал (2:200/196; 5:91/3; 62:9;
63:9). На закрепление такого значения могли повлиять
древнееврейский и сирийский языки, в которых слово, образованное от
этого же корня, используется для обозначения частей службы; но это
могло произойти и в результате развития значения словосочетания
зикр Аллах «упоминание Бога».
(г) Фуркан. Это слово встречается в Коране семь раз.
По-видимому, оно восходит к еврейско-арамейскому пуркан или, что более
вероятно, сирийскому пуркана, имеющим основное значение
«спасение».179 Значение арабского корня фарака, «разделять»,
вполне могло повлиять на семантику этого слова. Чаще всего это
слово связывалось с откровением, и по этой причине считалось,
что оно — еще одно обозначение Корана. Все случаи
употребления этого слова можно разделить на несколько групп:
(1) фуркан как нечто, данное Моисею. 2:53/0: «... когда мы дали
Моисею Книгу и фуркан». 21:48/9: «Мы даровали Моисею и
Аарону фуркан и свет, и напоминание для богобоязненных»;
(2) фуркан, обещанный мусульманам (перед битвой при Бадре).
8:29: «О верующие! Если вы будете богобоязненными, Он даст вам
фуркан и очистит вас от ваших злых дел и простит вас»;
(3) фуркан, ниспосланный Мухаммаду в день битвы при Бадре.
8:41/2: «...если вы уверовали в Бога и в то, что Мы ниспослали
нашему рабу в день фуркан, день, когда встретились две стороны».
2:185/1: «... месяц рамадан, в который ниспослан был Коран как
руководство для людей и как доказательство руководства и как
фуркан»;
179 См. JefferyA. Foreign vocabulary, s.v.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
(4) прочее. 3:3/2: «ниспослал Он тебе Книгу в истине,
подтверждая истинность того, что ниспослано до Него. И прежде ниспослал
Он Тору и Евангелие как руководство для людей, и ниспослал фур-
кан». 25.1: «Благословен Тот, Который ниспослал фуркан своему
рабу, чтобы он стал для миров предупреждающим».
Все эти откровения относятся ко времени незадолго до или
сразу же после битвы при Бадре.180 В суре 8:29 (которая на основании
общих признаков датируется временем битвы при Бадре)
говорится о том, что фуркан еще не был ниспослан мусульманам; 8:41/2
отождествляет день фуркан с днем битвы при Бадре. Откровение,
в которое входит айат 2:53/0, представляет собой обращенный к
иудеям призыв приготовиться ко дню Страшного суда, приняв
наставления Мухаммада; этот отрывок датируется периодом,
предшествовавшим битве при Бадре; 21:48/9 относится к тому же
времени. В 5:25/8 глагол фарака используется в молитве, в которой к
Богу обращаются с просьбой «разделить» или «отличить» Моисея
и Аарона и подлых людей; подразумевается, что братья не должны
пострадать за грехи других. В другом отрывке (7:145/2-156/5),
рассказывающем о ниспослании скрижалей Торы Моисею и
поклонении тельцу (в одном из откровений — 2:53/0 — это событие
связывается с ниспосланием фуркана), говорится, что с поклонявшимися
тельцу обойдутся иначе, чем с теми, кто творил злые дела и
раскаялся; это есть не что иное, как различение, хотя дериваты от корня
фарака в этом отрывке не используются. В свете сказанного в 156/5:
«мы стали иудеями из-за преданности Тебе», можно предположить,
что слово фуркан обозначает отделение общины верующих от
неверующих. Незадолго до битве при Бадре мусульмане решили
подчеркнуть свою независимость от иудаизма, и при Бадре мусульмане и
мекканские язычники были «разделены».181
Однако, все предложенные значения (спасение, избавление,
разделение) не очень хорошо укладываются в контекст трех
180 Р. Белл позднее отказался от мнения (высказанного в его книге Origin,
118), что это слово встречалось в откровениях позднего мекканского периода;
такое предположение основывалось на том, что он первоначально относил суры
21 и 25 к числу мекканских.
181 Рассматривая значение слова фуркан, К. Уагтендонк полагает, что оно
означало бой при Бадре (Wagtendonk К. Fasting in the Koran. Leiden, 1968, 67, 87
и т.д.).

ГЛАВА VIII. НАЗВАНИЯ ОТКРОВЕНИЙ
последних упомянутых выше отрывков, в которых есть глагол
«ниспослать» (наззала, анзала). Ко времени произнесения
названных откровений эти глаголы стали чем-то вроде «технических»
терминов для обозначения «ниспослания» при участии
Божественного посредника — ангела; трудно понять, как такое событие, как
победа, могло быть ниспослано тем же «способом». Не могла ли
это быть убежденность в Божественной поддержке, которая
пришла к Мухаммаду в день битвы; не обязательно исключать и то,
что эта поддержка была дана ему в виде откровения Корана. Если
так, то можно предположить, что в тот же месяц рамадан весь
Коран был ниспослан целиком за одну ночь; это объясняет и связь
Корана и фуркана. В любом случае, толкование айатов, в которых
упоминается фуркан, является чистым умозрением и не связано с
предметом нашего исследования. Пытаясь все же сделать
некоторые выводы, укажем, что если фуркан является частью Корана, то
он выступает именно как та часть, в которой подчеркивается
значение победы при Бадре: спасение мусульман и их «отделение» от
неверующих, убежденность в Божественной поддержке и
обособление общины мусульман. Можно с уверенностью утверждать, что
слово фуркан использовалось лишь на протяжении краткого
периода времени; причиной этого, по-видимому, является то, что
значение битвы при Бадре несколько снизилось после поражения у горы
Ухуд и последовавших за ним успехов.

Глава IX
Учение Корана
1.УчениеоБоге182
Учение о Боге занимает центральное место в Коране. Как и
Библия, Коран утверждает и не подвергает сомнению существование
Бога. В ранних откровениях подчеркивается, что Бог добр и
всемогущ. В пользу этого приводятся «знамения» в тварном мире (см.
первый раздел предыдущей главы). Человек есть венец земного
мира, все созданное Богом было создано для того, чтобы сделать
людей счастливыми. Особую выразительность идее доброты Бога
придает формула: «Во имя Бога, Милостивого, Милосердного», с
которой начинается каждая сура.
Всемогущество Бога проявляется в Его способности быть
творцом. Он сотворил все: небеса, землю и то, что находится между
ними (13:16/17; 50:38/7 и т.д.). Языческие же божества не могут
ничего создать (25:3; 46:4/3), даже мухи (22:73/2). Вещь создается,
когда Бог просто говорит: «Будь!». «Когда Он хочет создать какую-
нибудь вещь, он говорит: "Будь!", и она возникает» (40:68/70). Это
сходно с тем, что говорится в Библии: «И сказал Бог: да будет свет.
И стал свет» (Бытие 1:3). Однако следует заметить, что концепция
Бога-творца занимает различное место в Библии и в Коране.
Библейское учение о творении, изложенное в первой главе книги
Бытия, подчеркивает роль Бога как творца Вселенной. Шесть дней
творения вскользь упоминаются и в Коране: (32:4/3; 41:9/8—10/11 и
т. д.). Однако в Коране Бог выступает, в первую очередь, как творец
настоящего: сотворение мира продолжается. Откровение,
традиционно считающееся первым, начинается со слов (96:1 и далее):
«Читай во имя Господа твоего, который сотворил — сотворил
человека из сгустка крови (эмбриона)». Люди появляются на свет
именно благодаря воле Бога-творца. Эта воля проявляется и в
различных изменениях, которые переживает все созданное им: так,
■ Ср. Gardet L. Allah // EP.

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
каждому периоду развития эмбриона соответствует новый акт
творения.183
В большей части Корана (за исключением самых ранних
откровений) подчеркивается, что Бог — един, и нет Ему равных.
Это утверждение противоречит всем представлениям арабов-
язычников той эпохи. В целом, верования жителей Аравийского
полуострова имели различный характер; здесь можно выделить
три основные тенденции. Кочевники практически не почитали
традиционных богов, и в определенном смысле их можно даже
считать своего рода «гуманистами». Среди арабов были и
язычники в обычном понимании: они поклонялись множеству богов,
примерно равных друг другу. Большинство тех, кто занимался
изучением ислама, полагали, что в Коране обличается именно
такое язычество. Внимательный анализ некоторых откровений
показывает, что среди современников Мухаммада были и те,
кого не удовлетворяли примитивные языческие культы. Эти
люди считали Аллаха высшим божеством; остальные боги
языческого пантеона рассматривались ими как низшие.184 Иногда
считалось, что низшие божества — это посредники между
людьми и высшим богом (39:3/4). Об идолах в Коране говорится по-
разному. Иногда утверждается что идолы — это ангелы или
джинны™5 иногда — что это просто имена, выдуманные
людьми.186 Следует заметить, что эпитет «дочери Бога»,
встречающийся перед именами некоторых божеств,187 не
подразумевает отношений между богами подобных тем, которые мы
находим в греческой мифологии, а символизирует нечто более
абстрактное; этот эпитет следует толковать примерно так: «низшие
божества, подчиняющиеся высшему», «низшие существа,
имеющие Божественные качества».
183 Ср. 23:12-14, цит. на с. 110. О создании человека в утробе говорится и в
Библии (Иов 31:15).
184 См., например: 6:136/7; 29:61-5; 23:84/6-89/91; 30:33/2; 39:8/11, 38/9;
43:8-15/14.
185 В 37:149-66; 43:16/15-20/19 и 53:27/8 и далее говорится о том, что
женские божества считались ангелами. О джиннах см. 6:100; 34:40/39 и далее;
37:158.
186 См. 53:23.
187 См. 16:57/9; 53:19-21.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Бог — один, таково первое положение Символа веры всех
мусульман (шахада): ла плаха илла ллаху «Нет никакого божества,
кроме Бога». Священная формула встречается в Коране: (37:35/4,
ср. 47:19/2); в откровениях часто повторяются утверждения,
подобные этому: «нет бога, кроме Него». Утверждению единобожия
соответствует обличение гнусности ширка, «придания Богу
товарищей». Позднее считалось, что лишь грех ширкъ навсегда
исключал человека из общины мусульман; согрешивший становился
мушриком «придавшим сотоварищей», «язычником». Нашему
слову «неверующий» соответствует арабское кафир; старшим
значением однокоренного ему существительного куфр было
«неблагодарность». Новое значение развилось из представления о том, что
тот, кто не признает «знамения» силы и милости Бога и не молится
Ему, проявляет «неблагодарность». Антонимом слова кафир
выступает м/мин, «верующий», тот, кто признает «знамения» и
имеет в сердце иман, «веру». В Коране последователи
провозглашенной Мухаммадом религии называются л*/л*мнами; слово муслим,
«предавший себя Богу», встречается реже и лишь в поздних
откровениях.
Коран подчеркивает всемогущество Бога, и европейцу может
даже казаться, что в этом утверждении Священная книга
мусульман доходит до крайних форм. Воля человека, согласно учению
Корана, полностью подчинена воле Бога, человек не может ничего
сделать или даже захотеть, если этого не хочет Бог. Те, кто внемлет
увещеванию и принимает веру, знают, что они не пожелают, если
того не пожелает Бог.188 Воля Бога не признает воли человеческой.
Иногда речь может идти о предопределении; в рассказе о Лоте
говорится: «мы спасли его и его семью, кроме его жены, которой мы
определили (каддарна) остаться» (27:57/8). В других случаях Бог
может выступать как действительная причина того, что кажется
делом рук человеческих. Утверждается, что именно Бог одержал
победу при Бадре: «не вы (мусульмане) убивали, но Бог убивал, не
ты (Мухаммад) выстрелил из лука, когда ты стрелял, но Бог» (8:17).
Из подобных утверждений следует неизбежный вывод, что
человеку не может быть причинен никакой вред, если того не хочет Бог.
Когда в последние годы жизни Мухаммада мусульмане начинали
188 См. 76:29 и далее; ср. 81:27-94; 74:56/5; 10:99 и далее.

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
сокрушаться о своих бедах, Пророку ниспосылались такие
откровения: «Не постигнет нас никогда ничего, кроме того, что начертал
нам Бог» (9.51; ср. 57.22).
Идея Божественного предопределения выражается и в учении о
Боге как проводнике, дарящем милость и помощь, и как вводящем
в заблуждение (идлал), оставляющем (хизлан) и запечатывающем
сердца. Здесь можно привести несколько примеров:
«Кого пожелает Бог вести прямо, уширяет тому грудь для
ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной...»
(6:125). «Если бы Бог пожелал, Он сделал бы вас одним народом.
Однако Он сбивает, кого хочет, и ведет прямым путем, кого
хочет...» (16:93/5).
«Если Бог окажет вам помощь (йансур-кум), то никто не
победит вас, а если Он покинет вас {йахзул-кум), то кто же поможет вам
после Него?» (3:160/54).
«Если бы не щедрость Бога к вам и не Его милость (фадл, рак-
ма), то вы бы последовали за сатаной, кроме немногих» (4:83/5; ср.
24:21).
Однако, согласно Корану, человек все же несет ответственность
за свои поступки, несмотря на существование Божественного
предопределения. Эта идея подразумевается в учении о Страшном суде.
Мусульманские богословы утверждали, что концепция
Божественной справедливости (о которой говорится в Коране) делает
невозможным наказание людей за те поступки, за которые они не
несут ответственности. В Коране имеется множество откровений,
свидетельствующих о том, что Бог вводит в заблуждение лишь
грешников.
«Этим (сравнением) Он вводит в заблуждение многих и ведет
прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных»
(2:26/24).
«Те, которые не веруют в знамения Бога, — Бог не ведет их по
прямому пути» (16:104/6).
«Поистине Я (Бог) прощаю тех, кто покаялся, уверовал и творил
доброе, а потом пошел по прямому пути (ихтада)» (20:82/4).
«Как будет Бог вести прямым путем людей, которые отрекались
после того, как уверовали? ... Бог не ведет людей неправедных!»
(3:86/0).

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Коран просто возвещает нам истины о всемогуществе Бога и
ответственности человека, не пытаясь примирить эти истины друг
с другом. С подобным же мы можем столкнуться и читая Библию.
Впрочем, христиане на Западе всегда подчеркивали
ответственность человека, мусульмане же уделяли особое внимание учению
о всемогуществе Божьем.
Имена Бога играли важную роль в позднейшей мусульманской
теологии; богословы основывали свои рассуждение на тех айатах
Корана, в которых говорилось, что Богу принадлежат самые
прекрасные имена {ал-асма ал-хусна) (7:180/79; 17:110; 20:8/7; 59:24).
Был составлен список из 99 имен, которые часто становились
объектом духовного созерцания; в таких случаях нередко
использовались четки (субха). Входящие в список имена встречаются в тексте
Корана, хотя форма этих слов не всегда точно соответствует той,
которая дается в списке. В Коране есть имена Бога, которые и не
включены в список.189 Айат, заканчивающийся упоминанием двух
имен Бога, например, «Ты Знающий, Мудрый» (2:32/0) — одна из
характерных особенностей стиля Корана.
Все 99 имен по сути своей являются описательными
определениями; в Коране используется и собственное имя Бога — Аллах,
которое обычно открывает или завершает список 99 имен. Это слово,
по-видимому, происходит от арабского ал-илах «бог», «божество»;
некоторые современные ученые предполагают, что оно является
заимствованием из арамейского или сирийского, в которых есть слово
alähä со сходным значением. Данные эпиграфики и доисламской
поэзии свидетельствуют о том, что слово Аллах употреблялось в
Аравии еще до возникновения ислама. Оно могло обозначать и бога
какого-либо племени, и всевышнего бога, и Бога монотеистических
религий.190 Откровения Корана предполагают, что большинство из
тех, к кому они обращены, уже верят в существование Аллаха, и
новое учение лишь подчеркивает принцип единобожия.
Один из эпитетов Бога — ар-Рахман (Милостивый) — порой
приобретает черты имени собственного. Эпиграфические данные
189 Более подробно см.: Gardet L. [al-]Asmä' al-husnä' // ЕР, а также Hughes
Т. P. A Dictionary of Islam. London, 1885, 1935 ст. «God»; Windrow Sweetman J.
Islam and Christian Theology. London, 1945, i/1.125 и далее.
190 Ср. Wellhausen J. Reste2, 217-219.

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
свидетельствуют о том, что этот эпитет употреблялся в Аравии и до
времени жизни Мухаммада. По-видимому, некоторые из «пророков»,
время деятельности которых пришлось на конец жизни
Мухаммада, также использовали этот эпитет. В древнееврейском и
сирийском языках встречается слово, сходное по значению и звучанию с
арабским словом; но заимствование из этих языков маловероятно:
слово ар-Рахман образовано по морфологической модели,
распространенной в арабском языке. Кроме того, эпитет ар-Рахман в
качестве имени собственного чаще всего встречается не в ранних
откровениях, а в сурах, относящихся ко второму мединскому
периоду по классификации Т.Нёльдеке (например, в суре 19).191
X. Гримме192 предположил, что использование этого эпитета
связано с особым вниманием к идее рахмы (милосердия Божьего), к
которой обратились первые мусульмане после тревожных раздумий
и опасений, вызванных их преследованием. Употребление такого
эпитета может говорить и о начале знакомства мусульман со
священными книгами христианства. Определенно здесь сказать что-
либо трудно. Причины неожиданного появления этого эпитета в
тексте Корана остаются загадкой; но объяснить его исчезновение
можно тем, что некоторые невежественные слушатели Мухаммада
считали слова Аллах и ар-Рахман именами разных богов. О такой
возможности говорится, например, в комментариях к 17:110. Этот
айат гласит:
«Скажи: "Призывайте Бога или призывайте Милосердного; как
бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена"».
2. Другие одушевленные создания
Арабы-кочевники не слишком серьезно воспринимали богов
языческого пантеона, но они искренне верили в существование
джиннов (ед.ч. джинни — джинн, дух)193 — призраков, часто не
имевших имен или индивидуальных признаков. Эти призраки
жили в пустынях, развалинах и в иных мрачных местах; нередко
191 Ср. NS, i. 121; также 111-114.
192 Grimme H. Mohammed. Münster, 1982-1895; ср. также: с. 112.
193 Ср. Macdonald D.B., Massé H. Djinn / EP; Wellhausen J. Reste2, 148-159;
Eichler P.A. Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran. Leipzig, 1928.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
принимали обличья животных или змей. Они были пугливы и не
обязательно относились к людям недоброжелательно. Они
созданы из огня, а не из глины, подобно людям (55:14/13 идалее; 15:26 и
далее), но, как и людям, им было предписано поклоняться Богу
(51:56), который направляет к ним посланников (6:130). Джинны
могут быть верующими или неверующими (72:11, 14). Несколько
джиннов, услышав откровения, ниспосланные Мухаммаду, стали
мусульманами (72:1-19; ср. 46:29/8-32/1). Неверующие джинны
могут попасть в ад (6:128; 11:119/20; 32:13; 41:25/4), но нигде не
говорится о том, что верующие джинны попадут в рай.
Сумасшедший по-арабски обозначался словом маджнун (тот,
в кого вселился джинн); но джинны и помогали людям (ср.
37:36/5). Слово ша'ир, которое переводится как «поэт»,
обозначало буквально человека, вдохновляемого духом, человека,
«который знает и постигает». Кахины, или прорицатели, по-видимому,
каждый, имели своего собственного «подсказчика», духа или
джинна, который помогал им давать ответы на самые различные
вопросы. Предсказания кахинов часто были таинственны и
непонятны, они начинались с клятв, которые производили большое
впечатление на слушающих; эти предсказания произносились
садж'ем (рифмованной прозой с ассонансами), их стиль
напоминал стиль ранних откровений Корана. Кахины могли
предсказывать будущее, объяснять случившиеся в прошлом чудеса, а также
разрешать споры.194 Поступки и речи Мухаммада внешне
напоминали поступки и речи таких прорицателей, однако в Коране
подчеркивается, что Пророк не кахин или вдохновляемый
джинном (52:29; ср. 69:42).
В Коране часто говорится и об ангелах; исключение составляют
ранние откровения. Слово, обозначающее ангела, — малак,
множественное число малайка, — по-видимому, было заимствовано
из эфиопского языка, причем еще до возникновения ислама.
Простые люди часто смешивали ангелов и джиннов; интересно, что в
одном из откровений Корана Иблис называется джинном ( 18:50/48);
в остальных случаях о нем говорится как о падшем ангеле (2:34/32;
7:11/10 и т.д.). В Коране часто подразумевается, что некоторые из
язычников верят в существование ангелов, поскольку утверждают,
194 Ср. Guillaume A. Prophecy and Divination, особ. 243-249.
«178»

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
что ангелы могут быть посланниками Бога (41:14/13; ср. 43:53)
или сами являются объектами поклонения (43:19/18 и далее; ср.
37:149-153; 53:28). Но, возможно, именно в Коране впервые
высказывается мысль, что те божества, которым поклоняются
язычники, являются на самом деле ангелами.
Ангелы — существа, созданные Богом и подчиняющиеся Ему;
они Его посланники (15:8; 35:1), именно они передают
Божественное откровение людям; иногда это делают несколько ангелов (16:2;
97:4), иногда — лишь Гавриил (2:97/1; ср. 81:19-25). Ангелы
следят за людьми и записывают их поступки (13:11/12; 82:10-12),
после смерти человека они забирают у него душу (16:28/30, 32/4). В
день Страшного суда они также выступят как те, кто записывал
поступки людей (2:210/06; 39:75; 69:17). Ангелы окружают
престол Бога и поют Ему хвалу (40:7; 42:5/3). Кроме Гавриила, по
имени назван еще ангел Михаил /154/ (2.98/2). Наряду с другими
ангелами в Коране также упоминается и загадочное бесплотное
создание, именуемое Духом, ар-pyx, или Духом верным (только 26:193).
Если Дух упоминается вместе с ангелами, то есть все основания
считать его одним из них (как в 16:2; 40:15; 70:4; 78:38; 97:4).
Позднее мусульманские богословы отождествили Дух с Гавриилом;
помня об особой связи Гавриила с Пророком и его роли в
ниспослании откровений, трудно не согласиться с этой точкой зрения
(42:45). Однако использование слова рух в Коране является
отдельным предметом обсуждения, и здесь мы не будем касаться этого
вопроса.195
Антиподами ангелов выступают демоны или сатаны (шайатин,
ед. ч. — шайтан). Ангелы выступают помощниками и
хранителями верующих (8:9,12; ср. 6:61); неверующие действуют по
наущению демонов (19:83/6; 43:36/5-39/8; ср. 23:97/9 и далее; 7:27/6;
41:25/4). Согласно представлениям Корана, падающие звезды —
это камни, которыми прогоняют демонов, попытавшихся тайком
взглянуть на райский сад (15:16-18; 37:6-10).
Кроме обычных, рядовых демонов, существует и аш-Шайтан,
демон par excellence, Дьявол, Князь тьмы. В Коране аш-Шайтан и
195 См., например: O'Shaughnessy T. The Development of the Meaning of Spirit
in the Koran. Rome, 1953; см. также Указатель к Корану, s.v.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Иблис, по-видимому, являются одним и тем же демоном. Иблис
был низвергнут с небес за свою гордость: он отказался
поклониться человеку, которого создал Бог (2:34/2-36/4; 7:11/10-22/1; и т.д.).
Ангел, отказавшийся поклониться человеку, всегда именуется
Иблисом; сатана упоминается в более поздних откровениях. Бог
позволил Иблису искушать людей, побуждать их совершать
гнусные поступки; Иблис заставляет людей считать злое справедливым
(17:61/3-64/6; 2:168/3 и далее; 8:48/50; 16:63/5). Сатана
«нашептывает» людям (7:20/19; 20:120/18; 114:4-6) и может незаметно
внушить что-то даже Пророку (22:52/1). Никто не должен следовать за
сатаной, потому что он предатель (25:29/31) и отречется от тех, кто
последовал за ним (14:22/6 и далее). Вопрос о том, является ли
слово шайтан заимствованием в арабском языке, до сих пор
остается открытым. Совершенно ясно, что это слово употреблялось в
Аравии еще в доисламскую эпоху и означало либо змею, либо
нечто подобное джинну. Даже если это слово имеет арабский корень,
на его значение повлияло древнееврейское сатан, возможно при
посредстве эфиопского шайтан. Эти изменения семантики также
происходили еще до начала миссии Мухаммада.196
3. Пророки; другие религии
Коранические представления о миссии посланника (расул) и
пророка (наби) были изложены в 3-м разделе II главы. Важнейшую
роль в этих представлениях играла идея, что откровение, которое
Бог открыл Мухаммаду и принесенное ему ангелами, повторяет
откровения, ниспосланные другим пророкам, особенно тем,
которые были упомянуты в «рассказах о наказаниях». По прочтении
некоторых отрывков Корана можно сделать вывод, что народам
посылался свой пророк, и если люди отвергали его, то на них
обрушивался гнев Божий, и они погибали. Таковы в общих чертах
истории пророков Аравии, «народа Лота» и других. Но в некоторых
случаях между пророками существует определенная
преемственность: они могут принадлежать к одному роду. «Бог избрал Адама
196 Ср. Jeffery A. Foreign Vocabulary, s.v.; Horovitz J. Koranische
Untersuchungen, 120 и далее.

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
и Ноя, род Авраама и род сИмрана пред мирами, как потомство
одних от других» (3:33/0). Особые трудности у мусульманской
общины возникли тогда, когда она вошла в более тесный контакт с
иудеями Медины и те отказались признать Коран. В последние
годы жизни Мухаммада, когда его власть стала распространяться
на север Аравийского полуострова, трения возникли и с
христианами.
Когда Мухаммад прибыл в Медину, он получил откровения для
«обладателей Писания» (т.е. в первую очередь, иудеев: 5:15/18 и
19/22). После того, как стало ясно, что иудеи не признают его как
Пророка, Мухаммад произнес откровение, в котором говорилось,
что иудеи отвергли и убили посланников, отправленных им
(3:181/77-184/1; 5:70/4). Важно было и то, что иудеи и христиане
заблуждались, отрицая веру друг друга: и те и другие «читают
Писание» (2:113/07). Между Кораном и священными книгами иудеев
и христиан существовали различия; Тора и Евангелие также
сильно отличались друг от друга. Эти противоречия разрешались
учением о том, что эти книги были лишь частью Писания (3:23/2;
4:44/7, 51/4); утверждалось даже, что сам Коран был разделен на
части (15:90 и далее; ср. 23:53/5). Иудеи обвинялись еще и в том,
что скрыли часть своего Писания (2:42/39, 76/1, 140/34, 146/1,
159/4, 174/69; 3:71/64; 5:15/18; 6:91). В некоторых случаях это
попросту означало то, что они изъяли из текста Библии стихи, в
которых предсказывалась пророческая миссия Мухаммада (7:157/6;
61:6). В отдельных айатах говорится о том, что иудеи «исказили»
или «изменили» текст Писания (2:75/0; 5:13/16, 41/5). Из примера,
приведенного в 4:46/8 и далее, понятно, что речь идет о том, как
иудеи, играя словами, пытались выставить мусульман на
смех.197 Развитие учения об «искажении» (тахриф) священных
книг иудаизма и христианства позднее привело к тому, что
мусульмане и вовсе отрицали их значимость.
С обличением обладателей Писания оказывается связано
учение о «религии Авраама». Основу этой религии составляет
подчинение (ислам) себя Господу миров (2:130/24 и далее). Приверженец
197 Более подробно см. Watt M W. The early development of the Muslim attitude
to the Bible // Transactions of the Glasgow University Oriental Society, xvi (1957),
50-62, особ. 50-53.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
этой религии обозначается словом ханиф или практически
синонимичным ему словом муслим (см. с. 24). Авраам не был ни
иудеем, ни христианином, а ханифом и муслимом (3:67/0). В связи
с этим в Коране говорится о существовании трех схожих религий
(5:44/8-50/5): религии Торы Моисея, религии Евангелия Иисуса и
религии Корана Мухаммада. Евангелие «подтверждает» Тору,
Коран «подтверждает» Евангелие и Тору. При этом иудеи, христиане
и мусульмане в день Страшного суда будут держать ответ согласно
своим откровениям. Коран обвиняет иудеев и христиан не только в
том, что они исказили и скрыли часть своих писаний, но и в том,
что они «разделили свою религию на секты» (6:159/60). Только
Мухаммад и его последователи, а не иудеи и христиане, смогли
сохранить истинную религию Авраама (4:125/4; 6:161/2; 16:123/4;
22:78/7); впрочем, учение об искажении Писания развилось уже
после смерти Мухаммада.
В целом, учение Корана совпадает с основными положениями
и идеями Ветхого Завета. Различия есть лишь во второстепенных
деталях (история Иосифа, предписания исполнения обрядов).
«Пишущие» пророки нигде не упоминаются, но сохраняется
свойственная им забота об установлении социальной
справедливости. Иисус называется Мессией (ал-Масих), хотя и нет указаний
на то, что этот титул понимался так, как его понимают христиане.
Но основное различие между Кораном и Ветхим Заветом
заключается в том, что в Священной книге мусульман отсутствуют
понятия жертвы и совершающих это жертвоприношение
служителей.
Различия между Кораном и Новым Заветом более ощутимы.
Следует заметить, что если исходить только из того, что написано
в самом Коране, то все же можно прийти к выводу, что такие
расхождения не столь велики, как это могло бы показаться на первый
взгляд. Современные христианские и мусульманские богословы
стремятся объяснить позднейшие противоречия двух религий
различиями в толкованиях Корана. Так, отрицание того, что «Бог —
один из трех» (5:73/7), обычно рассматривалось в качестве
опровержения догмата о Троице; на самом же деле здесь речь идет
скорее об учении тритеизма, осуждавшемся ортодоксальным
христианством. Точно так же отрицание учения о Боге-отце и Боге-сыне
является лишь непризнанием буквального понимания этого учения;

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
эту точку зрения разделяют и христиане. В Коране говорится и о
непорочном зачатии (19:16-33/4), впрочем, об этом рассказывается
как о чуде. Отрицание того, что Иисус умер на кресте (4:157/6-
159/7), по сути, есть неприятие того, что иудеи одержали победу;
впрочем, в Коране отсутствует учение о жертве, а это значит, что в
нем отсутствует и учение об искуплении и спасении.198
4. Учение о Страшном суде
Учение о Страшном суде по своему значению для
мусульманской теологии может сравниться лишь с учением о единобожии.
Его суть сводится к следующему: в день Страшного суда все люди
воскреснут и предстанут перед Богом, который будет вершить над
ними суд и отправлять их в ад или рай в зависимости от того,
совершили ли они больше дурных или добрых поступков. В
некотором смысле Страшный суд, суд над всем миром, соотносится с тем,
что происходило с «неверующими народами», о которых
повествуется в «рассказах о наказаниях». В Коране Мухаммад иногда
назван Предостерегающим; это может означать как и то, что он
просто предостерегает людей от каких-либо грозящих им опасностей,
так и то, что он возвещает неизбежность Страшного суда. О конце
света говорится в самых ранних айатах, например: «К Господу
твоему — возвращение!» (96:8); «Встань и увещевай... И скверны
беги» (74:2, 5). Однако холодящие душу описания дня Страшного
суда появляются лишь в поздних мекканских откровениях, в
особенности в тех, которые Р. Белл называет откровениями «раннего
коранического периода».
Конец истории, когда наступят последние дни этого мира,
называется в Коране по-разному. Это «день суда», йаум ад-дин;
«последний день», ал-йаум ал-ахир; «день воскресения», йаум ал-кийама;
198 Ср. Parrinder G. Jesus in the Qur'än. London, 1956; Hayek M. Le Christ de
rislam. Paris, 1959, особ. гл. 1; Watt WM. The Christianity criticized in the Qur'an //
Muslim World, lvii ( 1967), 197-201 ; также см. Atti del III Congresso di Studi Arabic
Islamici. Napoli, 1967, 651-656; ср. также O'Shaughnessy T. The Koranic Concept
of the Word of God (Biblica et Orientalia, no. II). Rome, 1948; ZaehnerR.C. At
Sundry Times (America The Comparison of Religions). London, 1958, приложение к
«The Qur'an and Christ».

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
«Час», ac-ccta. Иногда этот день называется еще «днем различения»
(добра и зла) — йаум ал-фасл; «днем собрания» (людей перед
Богом) — йаум ал-джам\ «днем встречи» (людей с Богом) — йаум
ат-талаки. Час Страшного суда наступит внезапно (6:31; 7:187/6;
12:107; 22:55/4; 43:66; 47:18/20). Ему будет предшествовать
вскрик — сайха (36:53), удар грома — сахха (80:33) и звук трубы
(69:13; 74:8; 78:18; 39:68— двойной). Вселенная содрогнется.
Горы превратятся в пыль, моря закипят, солнце погаснет, звезды
посыплются с небес, а небеса свернутся. Бог появится как судья; о
Его присутствии нигде не говорится прямо, есть лишь скрытые
намеки. Он будет находиться среди ангелов, выстроившихся рядами
(78:38; 89:22/3) или окружающих Его трон и прославляющих Его
(39:75). Эти описания имеют множество параллелей в иудейской и
христианской литературе; впрочем, не лишены они и
специфических арабских черт, как например, упоминание о том, что десять
месяцев беременные верблюдицы будут находиться без присмотра
(81:4). Впрочем, описания дней Страшного суда, полностью
сходные с приведенными в Коране, отсутствуют.
Самым важным эпизодом, конечно же, является предстояние
всего человечества перед лицом Судьи. Могилы разверзнутся, и
воскресшие люди всех возрастов соберутся в огромную толпу. В
Коране нигде не говорится о бессмертии человеческой души:
существование человека целиком зависит от воли Бога; именно Он
определяет, когда человек должен умереть, и именно Он может
воскресить его в любой момент. На насмешки мекканских
язычников, утверждавших, что умершие их предки давно превратились в
пыль, Мухаммад отвечал, что Бог может возродить их к жизни;
воскреснув, они не будут помнить о времени, которое прошло
после их смерти. Утверждения что те, которые погибли, сражаясь за
дело веры, живы и пребывают с Богом (2:154/49 и 3.169/3 и далее),
вызывают некоторые затруднения при толковании. Проще всего
понимать эти слова так: Бог воскресил их до дня Страшного суда и
допустил их в рай.
В Коране также описывается и то, как будет вершиться
вселенское правосудие. Особое внимание уделяется некоторым деталям.
В тот день будут открыты книги, в которых записаны поступки
каждого человека. Эти книги отдадут людям, и они должны будут
сами прочесть их (возможно, в Мекке торговцы были обязаны сами

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
прочитывать книги расчетов). Праведникам книгу дадут в правую
руку, грешникам — в левую или из-за спины (84:7-12; 69:19-32).
В ранних откровениях говорится о том, что каждого человека будут
судить, взвесив его добрые и злые дела (101.6/5-9/6; 7.8/7 и далее).
Каждого будут оценивать отдельно, и ничто не сможет повлиять на
беспристрастность Судии: ни прежнее богатство человека, ни
происхождение (82:19; ср. 31:33/2; 35:18/19; 44:41; 53:38/9; 99:6).
Однако в Коране говорится и о том, что в прежние времена целые
народы попадали в ад после того, как отказывались принять
откровение, ниспосланное им через пророка. В более поздних
откровениях подчеркивается, что самым важным мерилом праведности
является вера, которая скорее выступает не как состояние ума, а
как следование определенным нормам морали и поведения.
«Принятие» пророка и его послания есть определенный поступок,
который и делает людей праведными.
Приговор Судьи есть либо вечное блаженство, либо вечное
мучение. Третьего не дано. Иногда считалось, что одно из
откровений подразумевает некое пограничное состояние (7:46/4-49/7), но
здесь возможны различные толкования;199 слово барзах (23.100/2),
которое могло обозначать такое пограничное состояние,
по-видимому, первоначально значило лишь барьер. В другом откровении
говорится, что все люди отправятся в ад, а затем благочестивые
будут выведены оттуда (19:71/2 и далее). Эти айаты можно
понимать как указание на существование чистилища, в котором
праведники искупают свои грехи, но можно понимать и несколько иначе:
все люди будут лицезреть ужасы ада, но благочестивые смогут
избежать их. Итак, все люди попадут либо в ад, либо в рай; иногда в
Коране встречаются намеки на то, что в райском саду есть разные
места. В 56:88/7-95/4 говорится о трех «группах»: тех, кто
приближены; людях правой руки и тех, кто «считал ложью [ислам]»
(и поэтому попали в ад). В 8:4 говорится о том, что праведников
ожидают «степени у Господа».
Те, кто был признан виновным, попадают в джаханнам —
геенну, ад, который также называется словами джахим (жаркое место),
сакар (значение неизвестно), cdup (пламя), лаза (пылание). Чаще
всего встречается слово нар (огонь). Мучения грешников в аду
199 Ср. BellR. The men on the A(raf// Moslem World, xxii (1932), 43 и далее.
«185»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
описываются ярко и образно. Многие из описаний находят
параллели в христианской литературе: надсмотрщиками в аду
являются ангелы (добрые создания, которым это дело было поручено
Богом); мучающиеся в аду будут просить воду у обитателей рая
(7:50/48). В рассказах об ужасах ада есть и особые, аравийские
черты: грешники будут пить горячую воду и есть плоды дерева
заккум\ это дерево произрастало в Хиджазе и имело горькие
плоды.
Праведники будут жить в джанне — саду, который часто
описывается как «сад, по которому течет река». Этот сад также
называется дэюаннат садн (Эдемский сад), дэюаннат ан-наим (сад
удовольствий) или просто ан-на'пм. В поздних отрывках встречается
слово фирдаус — форма единственного числа, образованная от
фарадис, греческое парадейсос; возможно, это слово было
заимствовано арабами из персидского языка, языка-источника и для
греческого слова. В раю праведники наслаждаются жизнью: они
возлежат на мягких диванах, едят фрукты и пьют вино, которое им
подносят молодые виночерпии. Последний эпизод, имеющий
параллели в христианских описаниях рая, особенно интересен в
связи с позднейшим кораническим запретом на употребление вина. В
раю есть и мед, и молоко, и источники воды. Но кроме телесных
наслаждений благочестивые обитатели рая испытывают и более
возвышенные удовольствия. Их души обретают мир и покой.
Кроме того, им дано лицезреть Бога.200
Воображение европейцев, точно так же, как и простых
мусульман, часто занимали описания гурий (хур). «Болыпеокие гурии»
упоминаются в Коране четыре раза (44:54; 52:20; 55:72; 56:23/2);
еще в нескольких отрывках (особ. 37:48/7; /161/ 38:52; 55:56-8;
56:35/4-40/39; 78:33) описываются девушки, которые будут
спутницами праведников. Это нежные полногрудые девы, ровесницы,
подобные по красоте жемчужинам, рубинам или кораллам,
которых не коснулся ни человек, ни джинн, скромно потупившие
взоры и ждущие в беседках. Все эти описания являются частью сур
мекканского периода. В сурах мединского периода упоминаются
«чистые супруги» (2:25/3; 3:15/13; 4:57/60), но неясно, идет ли
200 О рае см.: Gardet L. Djanna, section A / ЕР; об аде есть небольшая статья
Djahannam, a также Nar (там же).

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
здесь речь о гуриях или просто благочестивых женщинах. В
Коране говорится о том, что верующие мужчины, женщины и дети
войдут в рай семьями (13:23; 40:8; ср. 36:56; 43:70). Поскольку все эти
описания имеют своим предметом то, что неподвластно
человеческому воображению, нет смысла пытаться составить единый образ.
Необходимо лишь помнить о том, что рай, это то место, где будут
удовлетворены все желания и где все время будут сохраняться
теплые отношения между людьми.
5. Устав общины
Кроме основ вероучения, Коран также содержит
литургические, правовые и бытовые предписания, согласно которым
должна была строиться жизнь мусульманской общины. Эти
предписания позднее были упорядочены мусульманскими
правоведами; таким образом, возникло то, что ныне известно как
«мусульманское право» или «шариат». В данной главе представлено
основное содержание этих предписаний, без особых
подробностей. В первых четырех пунктах дано описание основных
религиозных обязанностей мусульманина, так называемых «Пяти
столпов веры». Последний, пятый «столп», обычно
упоминаемый первым, — это шахада или Символ веры, о котором
говорилось выше (с. 174).
(1) Молитва {салат). Считается, что уже для первых
последователей Мухаммада молитва была частью всеобщего официального
ритуала. Противники Пророка пытались помешать этому (96:9 и
далее). Детали молитвенного ритуала были установлены Мухам-
мадом и первыми мусульманами, а не предписаниями Корана. Весь
ритуал, по существу, является поклонением Богу и состоит из
некоторого количества движений, сопровождаемых произнесением
определенных молитвенных формул. Кульминационный момент
молитвы — касание земли лбом; тем самым выражается
преклонение перед всемогуществом, величием и милосердием Господа.
С тех пор, как были установлены четкие правила, мусульманину
стало вменяться в обязанность совершать молитву пять раз в день;
однако в Коране нигде не указано именно это количество. О
необходимости совершать вечернюю, утреннюю, полуденную и после

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
заката молитвы говорится в (30:17/16 и далее) и считается, что
дневная молитва упомянута в (2:238/9) под названием «средней
молитвы». На рассвете, закате и в темное время суток положено
совершать молитву — об этом говорится в нескольких местах в
Коране (11:114/6; 17:78/80 и далее; 20:130; 50:39/8 и далее). Из
суры 73 известно, что ранее у мекканских мусульман существовал
обычай посвящать молитве большую часть ночи, однако позднее
этот обычай прекратился (айат 20) и отпала надобность вставать
по ночам. Сначала молящиеся обращались лицом к Иерусалиму,
но поскольку позднее произошел разрыв с иудеями, направление
молитвы — или кибла — было изменено: теперь молящиеся
должны были поворачиваться лицом в сторону Мекки.201 Особое
внимание уделялось пятничной полуденной молитве (ср. 62:9).
Указывалось, что молитве всегда должно предшествовать омовение
(4:43/6).
(2) Налог в пользу нуждающихся, или подаяние (закат). Это
предписание, или закат, представляет собой нечто вроде
церковной десятины, смысл его заключается в очищении души дающего
и в облегчении участи нуждающегося. Эта традиция установилась
вначале в Мекке. В Медине это считалось долгом каждого
мусульманина, что, возможно, объяснялось нищетой некоторых
переселенцев, и также нуждами молодого государства. Самое главное
требование для кочевников и остальных народов, собиравшихся
принять ислам, а также для союзников Мухаммада, было таково:
они обязаны были совершать салат и подавать закат.202
(3) Месяц поста —рамадан. Пост заключается в полном
воздержании от приема пищи, питья, курения и половых отношений в
светлое время суток — от рассвета до заката — в каждый из
тридцати дней месяца.
(4) Паломничество в Мекку. Паломничество в окрестности
Мекки, а также в саму Мекку (хаджж, сумра) практиковалось еще до
возникновения ислама. Примерно в то время, когда произошел
разрыв с иудеями, этот обычай был объявлен ритуалом «религии
Авраама» (22:26/7-33/4; ср. 2:196/2). После кровопролитного
201 См. Указатель к Корану (кибла).
202 Ср. Schacht J. Zakät / EI(S); Watt. Mecca, 165-169; idem. Medina, 306.

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
сражения при Бадре мусульмане не могли чувствовать себя в
безопасности в пределах Мекки; в 628 г. мекканцы не позволили Му-
хаммаду совершить паломничество; это ему удалось лишь в 629 г.,
благодарясоглашению,заключенномуприал-Худайбийе(ср. 47:27).
В скором времени после завоевания Мекки в 630 г.,
идолопоклонникам было запрещено приближаться к ал-Ка(бе (9:28); и, согласно
преданиям, их не допустили к паломничеству на следующий год.
Точных указаний о том, как следует совершать паломничество, в
Коране нет.203
(5) Женитьба и развод. В Коране в нескольких сурах
говорится о бракосочетании и разводе.204 В доисламские времена
некоторые арабы, принявшие впоследствии ислам, определяли
родство по женской линии. Это было оправдано, так как в то время
широко была распространена полиандрия, то есть одна
женщина имела нескольких «мужей», поэтому родство по мужской
линии зачастую определить было невозможно. Таким образом,
разрешение для мужчины иметь четыре жены (4:3) — это не
стремление ограничить существовавшую ранее традицию
многобрачия, а скорее попытка решить проблему численного
превосходства женщин (при Ухуде множество мужчин были
убиты); женщинам позволялось иметь только одного мужа. Таким
образом, мы имеем все основания считать, что система брачных
отношений, регламентированная исламом, явилась реформой,
поскольку отныне всегда стало возможным установить, кто
приходится ребенку истинным отцом. Процедура развода была
проста, но особо отмечено, что после развода женщина должна
выждать некоторое время Сидда) до вступления в следующий брак,
для того чтобы обрести уверенность, что она не беременна от
предыдущего мужа (2:226; и т.д.).
(6) Порядок наследования имущества. Правила о порядке
наследования были непростыми; несомненно, это объяснялось
сложностью самой системы общественных отношений. Среди арабов
или, по меньшей мере, среди мекканцев, был распространен
203 Wensinck AJ. Hadjdj / EP; Ahmad Kamal The Sacred Journey. London,
1961 (пособие для паломников).
204 Более подробно см. Указатель к Корану, s.v. развод, женитьба, а также
Watt. Medina, 272-289; ср. Kohn S. Die Eheschliessung im Koran. London, 1934.

КОРЛНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
обычай, когда человек перед смертью давал указания о разделе его
собственности (ср. 36:50). Согласно 2:180/76, оглашение
последней воли стало для мусульманина обязанностью; причем это
должно было совершаться при свидетелях, однако же нигде не указано,
что необходимо сделать это в письменном виде. В нескольких айа-
wax даны краткие пояснения о том, как следует делить имущество
(4:11/12-14/18, 176/5). Особо установлены доли родителей, детей,
братьев и сестер. У первенцев нет никаких особых привилегий.
Признается право женщин владеть собственностью (есть
примеры, когда такое случалось и в доисламские времена), и определен
размер доли наследуемого имущества для женщины —
обыкновенно это половина от доли мужчины. Для вдовы же не
предназначено доли, однако долг мужчины — обеспечить ее (2:240/1).
Возможно, целью этих предписаний было обеспечение уверенности
умирающего в том, что имущество, которое было собственностью
всей семьи, будет по справедливости распределено между
ближайшими родственниками, а не будет присвоено целиком кем-то
сильнейшим.
(7) Ограничения в пище. Некоторые откровения мекканского
периода направлены против пищевых ограничений язычников, так
как эти ограничения являются неблагодарностью и отказом
принять те прекрасные дары, которые посылает Господь. Об
иудейских предписаниях, касающихся чистых и нечистых животных и
остальных пищевых продуктов, мусульмане узнали уже после
начала хиджры и, без сомнения, нашли их надоедливыми и
бесполезными. В то время, когда еще можно было надеяться на
объединение иудеев и мусульман, указывалось, что пища «людей
Писания» разрешена и мусульманам (5:5/7). Позднее же, по мере
углубления конфликта, в Коране утверждалось, что ограничения в
некоторых видах пищи являлись наказанием, которое Господь положил
иудеям за их мятежное поведение, и, таким образом, мусульман
совершенно не должны касаться (4:160/58; и т.д.). На самом деле,
для мусульман были установлены незатейливые правила
(особенно в 5:3/4), которые напоминают законы христиан, изложенные в
Деяниях (15:29), но в которые также включен запрет на
употребление в пищу свиного мяса.
(8) Употребление вина. Поэты доисламских времен гордились
своими подвигами в распитии вина. Без сомнения, это излишество

ГЛАВА IX. УЧЕНИЕ КОРАНА
бросалось в глаза, поскольку вино, производимое из винограда,
приходилось везти из отдаленных стран и стоило оно безумно
дорого. Если не принимать в расчет того, что в те времена
виноделием занимались по большей части христиане и евреи, Мухаммад с
неприязнью относился к тем своим последователям, которые
приходили в нетрезвом виде на общую молитву (ср. 4:43/6). Несмотря
на то, что вино упоминалось в числе райских наслаждений, его
пагубное действие было очевидным (ср. 2:219/6) и в конце концов
употребление вина и вовсе запретили (5:90/2).
(9) Ростовщичество. В таком крупном торговом центре,
каковым являлась Мекка, очень многие люди жили тем, что давали
деньги в долг под проценты. Те места в Коране, в которых не
одобряется занятие ростовщичеством, относятся к мединскому периоду,
однако это неодобрение скорее направлено против иудеев, нежели
против мекканцев. В 4:161/59 иудеи обвиняются в том, что они
занимаются ростовщичеством, несмотря на то, что это им
запрещалось. Самым подходящим объяснением этому, как можно
предположить, является событие, произошедшее в первый год хиджры
или около того. Тогда на просьбу Мухаммада помочь ему деньгами
иудеи ответили отказом, однако сказали, что они бы хотели дать
деньги взаймы под процент. Соответственно, занимая такую
позицию, они также отказались признать, что Мухаммад исповедует ту
же самую религию, что и они; /165/ и, возможно, следствием этих
событий явилось запрещение ростовщичества (3:130/25 и далее;
ср.2:275/6-281).205
(10) Прочие правила. В Коране существует множество различных
предписаний, касающихся разных сторон жизнедеятельности,
некоторые из них довольно важны, другие же второстепенны; но ни
один из этих вопросов не изложен достаточно подробно. Обычай
владеть рабами, распространенный в доисламские времена в
Аравии, сохранился и после возникновения ислама, но при этом в
Коране было указано, что с рабами необходимо хорошо обращаться
(4:36/40); также даны были указания о порядке их освобождения,
которое считалось богоугодным делом (24:33).206 Обязательства по
договорам следовало всегда выполнять (5:1), все долговые обязательства
205 Ср. Watt. Medina, 293-298.
206 Ср. Op. cit., 293-296.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
должны были излагаться в письменном виде (2:282). За нарушение
супружеской верности и прелюбодеяние полагалось жестокое
наказание, но прежде следовало найти четырех свидетелей, которые
доказали бы, что это действительно произошло (4:2-4,13);
воровство следовало наказывать отсечением руки (5:38/42). Запрещалась
также азартная игра, называемая майсир, которая заключалась в
том, что участники тянули жребий, чтобы определить, какая часть
зарезанного верблюда достанется каждому из них (2:219/6; 5:90/2).
Соответствующие нормы поведения были указаны для тех, кто
встречался с Пророком на общих собраниях или в личных беседах
(49:1-5; 58:12/13; и т.д.). Существуют правила дележа военных
трофеев (8:1, 41/2; 59:6-10). В Коране также кратко даны, в общих
чертах, решения бытовых проблем, возникающих у растущей
общины.207
Когда позднее мусульманские ученые разрабатывали правовую
систему, им приходилось принимать во внимание как предписания
Корана, так и поступки самого Мухаммада. Иногда Пророк
устанавливал определенные порядки, не подкрепляя их откровениями;
иногда просто несколько изменял уже сложившиеся обычаи.
Поэтому, несмотря на то, что в Коране содержится множество
предписаний, он не является единственным источником мусульманского
права.
' Подробней см. Указатель к Корану.

Глава X
Мусульманская наука и Коран
1. Толкование и экзегетика
О работе мусульманских ученых над составлением текста
Корана говорилось в одной из предыдущих глав; повторять все
сказанное не имеет смысла. Но даже эта текстологическая работа над
текстом отчасти была толкованием, как утверждал И.Гольдциер,
автор фундаментального исследования по истории мусульманской
экзегетики;208 И. Гольдциер подтвердил свое утверждение
убедительными примерами. Так или иначе, этап составления текста
сменился этапом толкования (в узком смысле) Священной книги. В
Коране имеется множество туманных намеков, понятных первым
слушателям откровений, но неясных тем, кто родился позднее.
Появились такие, кто утверждал, что знает, о ком или о чем идет речь
в том или ином откровении. Их рассуждения часто превращались
в игру воображения; и многим из толкователей попросту нельзя
было верить. Постепенно ученые начали отделять истории,
которые казались правдоподобными: в таких историях рассказывалось,
когда и при каких обстоятельствах ниспосылались те или иные
откровения. Такие истории назывались рассказами о «причинах
ниспослания» (асбаб ан-нузул) и составили предмет особых штудий.
Наиболее авторитетной работой в этой области является труд ал-
Вахиди (ум. в 1075 г.), который был издан уже в наше время. Эту
работу дополнил другой мусульманский филолог, живший
значительно позднее — ас-Суйути (ум. в 1505 г.). Труд ас-Суйути
озаглавлен Лубаб ан-нукул фи асбаб ан-нузул («Все наилучшее из
традиции о причинах ниспослания»). Мы располагаем печатным
изданием и этой книги. В первые века мусульманской эры корани-
ческие повествования часто дополнялись за счет легенд Ветхого и
208 Goidziher I. Die Richtungen der islamischen Koranauslesung. Leiden, 1920,
1952. Краткий очерк истории коранической экзегетики можно найти и в: NS, и.
156-87.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Нового Заветов, неканонических иудейских и христианских
преданий, легенд Аравийского полуострова и даже простых домыслов.
С течением времени, особенно после того, как возросло число
неарабов-мусульман, возникла необходимость пояснять те стихи и
выражения в Коране, которые становились непонятными. Нужно
было указать точное значение редкого слова, проанализировать
грамматическую конструкцию, референцию местоимения.
Первым знаменитым толкователем Корана был Ибн сАббас,
двоюродный брат Мухаммада, которому в 632 г. было примерно десять-
пятнадцать лет. Ибн 'Аббас, умерший в 687 г., и считается
основателем коранической экзегетики. Его авторитет был столь велик,
что позднее любые толкования Корана приписывались ему;
поэтому очень трудно сказать что-либо определенное о его собственных
взглядах. По-видимому, он часто обращался к доисламской
поэзии, чтобы определить значение того или иного непонятного
слова.209 Менее скептический взгляд на развитие ранней
коранической экзегетики представлен в работах турецкого ученого
Ф.Сезгина.210На основании изучения большого числа рукописей
ранних тафсиров — толкований Корана Ф. Сезгин утверждал, что
можно с достаточной долей уверенности определить взгляды
нескольких учеников Ибн сАббаса. Однако многие из рукописей,
которые привлекал Ф. Сезгин, изучены еще недостаточно полно, и
трудно определить их истинную научную ценность.
Наиболее ранним дошедшим до нас авторитетным
комментарием к Корану является труд историка Мухаммада б. Джарира ат-Та-
бари (ум. в 932 г.). Этот трактат был впервые издан в Каире в
1903 г.; после этого он неоднократно переиздавался. Как следует
из заглавия «Собрание разъяснений к толкованию Корана» (Джа-
мис ал-байан сан тавил ал-Кур'ан), эта книга представляет собой
своеобразный «компендиум» всех лучших ранних толкований. Для
209 Ср. Goldziher I. Die Richtungen der islamischen Koranauslesung. Leiden,
1920,65-81.
2l0Sezgin F. Geschichte des arabischen Schrifttums, i, Leiden, 1967, 19^9
(Qur'änauslegung). Интересно, что в его распоряжении имелось куда больше
материала, чем у К. Броккельмана (Brockelmann С. Geschichte der arabischen Littera-
tur, 1-2. Leiden, 1943, 1949; 3 дополнительных тома — Leiden, 1937-1942). Эти
работы немецкого ученого часто обозначаются GAL и GALS. Раздел по корани-
ческим наукам: GAL, i. 202-205 и GALS, i. 330-336.

ГЛАВА X. МУСУЛЬМАНСКАЯ НАУКА И КОРАН
большинства айатов ат-Табари дает не только свои собственные
комментарии, но и трактования Ибн 'Аббаса и других ранних
экзегетов; в каждом случае ат-Табари приводит иснад, или цепочку
передатчиков толкований. Число комментариев на некоторые
«темные» места достигает дюжины. Иногда экзегеты противоречат
друг другу, и тогда ат-Табари, приведя все различные мнения, сам
пытается определить истину и приводит доводы в пользу того или
иного толкования.211 Этот обширный труд позволяет нам узнать,
как толковали Коран ранние теологи, такие как ал-Хасан ал-Басри
(ум. в 728 г.); однако наши усилия не всегда оправдывают
полученный результат: ат-Табари вполне мог пропустить важные части
толкований. В рукописи ранних тафсиров, использованные Ф. Сез-
гином, позднейшие мусульманские ученые могли внести
изменения, основываясь как раз на сообщениях ат-Табари.
Существует множество комментариев к Корану, перечень которых
можно найти в работах К. Броккельмана и Ф.Сезгина. Здесь мы
упомянем лишь несколько из тех, что представляют особый интерес.
Возрастает интерес ученых к комментарию аз-Замахшари (ум. в
1143 г.), озаглавленному ал-Кашшаф сан хакаик ат-танзил
«Снимающий завесу с истин откровения». Этот тафсир не получил
широкого распространения в мусульманском мире: его автор
принадлежал к числу мустазилитов, которые с позиций
«ортодоксального» ислама считались «еретиками». Му'тазилиты приписывали
человеческой воле большую свободу, чем сунниты, и отрицали
реальность и извечность Божественных атрибутов. Но философско-
богословские воззрения аз-Замахшари практически не повлияли
на его толкование священных текстов; его работа отличается
обоснованностью суждений, грамотным грамматическим анализом и
хорошим знанием лексики.
Одним из наиболее известных, особенно в Европе,
комментариев к Корану является труд Анвар ат-танзил ва-асрар ат-тавил
(«Светочи откровения и тайны истолкования») ал-Байдави (ум. в
1268 или 1291 гг.). Трактат представляет собой учебное пособие для
школ при мечетях; целью этой книги является, по возможности,
211 Ср. Goldziher I. Die Richtungen der islamischen Koranauslesung. Leiden,
1920, 85-98; Sezgin F. Geschichte des arabischen Schrifttums. Leiden, 1967, 323-
325, 327 и далее.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
точное и краткое изложение всех комментариев, написанных к тому
времени, включая важные расхождения в толкованиях. Ал-Байдави во
многом следует аз-Замахшари; однако в своем стремлении к
краткости он часто выражается слишком туманно. Ал-Байдави также
исключил из труда аз-Замахшари все мустазилитские построения, поскольку
был правоверным суннитом. В Европе эта книга была издана в 1846 и
1848 гг. в Лейпциге (в двух томах), под редакцией Г.Флейшера; две
главы из нее (толкования сур 3 и 12) были переведены на английский
язык; по причине своеобразия источника эти переводы едва ли могут
быть понятны тем, кто не читал арабского текста.212
В эпоху между аз-Замахшари и ал-Байдави жил и работал еще
один знаменитый мусульманский теолог — Фахр ад-Дин ар-Рази
(ум. в 1210 г.); среди множества его работ есть и обширный
комментарий к Корану. Особенностью этого комментария является то, что в
него включены длинные философские и теологические
рассуждения на темы Священной книги, представляющие точку зрения
автора, последователя аш'аритской школы суннитского богословия.
Одним из самых популярных кратких тафсиров является Таф-
сир Джалалайн, буквально, «Комментарий двух Джалалей» —
Джалал ад-Дина ал-Махалли (ум. в 1459 г.), начавшего работу над
книгой, и Джалал ад-Дина ас-Суйути (ум. в 1505 г.), закончившего
ее. В максимально краткой форме в этом трактате изложена суть
традиционных толкований.
В течение XX в. в мусульманском мире набирало силу
движение обновителей ислама; это отразилось в создании новых
комментариев.213 В Египте наиболее известен Тафсир ал-Манар,
написанный группой ученых, работавших в редакции журнала «ал-
Манар».214 В Индии внушительный комментарий написал Маулана
Абу-л-Калам Азад.215
212 Margoliouth D.S. Chrestomathia Baidawiana: the commentary of El-Baidâwï
on Sura III translated and explained for the use of students of Arabic. London, 1894;
Beeston A.F.L. Baidâwï's Commentary on Surah 12 of the Qur'an; text, accompanied
by an interpretative rendering and notes. Oxford, 1963.
213 Cp. Baljon J.M.S. Modern Muslim Koran Interpretation, 1880-1960. Leiden,
1961; Kenneth С Counsels in Contemporary Islam. Edinburgh, 1965, особ. гл. 11.
214 Ср. JomierJ. Le Commentaire coranique du Manâr. Paris, 1954.
215 The Tarjumân al-Qufân, edited and rendered into English by Syed Abdul Latif,
vols. 1-2. London, 1962, 1967.

ГЛАВА X. МУСУЛЬМАНСКАЯ НАУКА И КОРАН
2. Богословы
Как было указано выше (глава IV, раздел 4), особенностью
формы Корана является то, что он, по сути, представляет собой
прямую речь Бога. В тех случаях, когда фразы произносит кто-то
другой, например, ангелы, считается, что они провозглашают то, что
приказал им произнести Бог. В теологических спорах, о которых
речь пойдет ниже, те айаты, которые провозглашает Бог, не
отделяются от тех, которые были произнесены «по Его указанию». Все
участники споров считали само собой разумеющимся, что Коран
есть речь Бога.
Не совсем ясно, когда в исламе начались богословские споры.216
Некоторые европейские ученые полагали, что к ним мусульман
подтолкнуло христианское учение о «Слове Божием»; возможно,
что некоторые идеи мусульмане и почерпнули у христиан, однако,
как это будет показано, поводом для споров послужили не чисто
научные, а политические проблемы. Вполне понятно, что
поскольку Коран провозглашался в течение последних двадцати лет жизни
Мухаммада, первые мусульмане не могли считать Коран вечным и
несотворенным. Но уже в годы правления ал-Ма'муна (813-833)
многие суннитские богословы утверждали, что Коран есть вечная
и несотворенная речь Бога (арабское калам Аллах буквально
означает «речь Бога»); это следует отличать от калимат Аллах, которое
означает «слово Бога», относящееся к Иисусу (4:171/69).
Противоположное мнение высказывали, например, мустазилитские
богословы, пользовавшиеся поддержкой халифа ал-Ма'муна.
Противостояние ученых было столь острым, что к концу правления ал-
Ма'муна в Халифате средством разрешения этой проблемы стала
«инквизиция» (михна): все, кто занимал официальные должности
(судьи, наместники), должны были признать, что Коран является
сотворенной «речью Бога».
На первый взгляд может показаться странным, что трудные для
понимания богословские тонкости могли стать частью
политической жизни. Однако более пристальное изучение ситуации в
216 Watt WM. Early Discussions on the Qur'än // Moslem World, xl (1950). 27^0,
96-105; некоторые части этой работы следует пересмотреть в свете: Integration,
173 и далее, 240 и далее.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Халифате позволяет нам связать споры богословов с
политическим противостоянием «автократического» и
«конституционалистского» блоков; каждая из этих партий представляла собой
определенные группы людей, объединенных общими интересами.
Богословские споры затрагивали сферу деятельности сулама\ или
ученых мужей (со стороны «конституционалистов»), и чиновников
(со стороны «автократов»). Большинство государственных
служащих придерживалось шиситской догматики, одним из положений
которой был Божественный характер власти руководителя общины
мусульман. Это означало, что правитель мог по своему
усмотрению изменять религиозные законы, что, в конечном итоге, привело
бы к увеличению власти чиновников. Правитель мог бы получить
еще большую власть, если бы все признали, что Коран был
сотворен: то, что было сотворено Богом, зависит от Его воли; Бог мог
создать нечто и в ином виде.
С другой стороны, если полагать, что Коран есть несотворенная
речь Бога и вечный атрибут Его существования, то следует
признать, что даже правитель мусульманской общины не может
изменять Коран и пренебрегать им (те, кто придерживался этого
взгляда, отказывались признать Божественный характер власти
правителя). Законы мусульманского государства должны быть
приведены в соответствие с положениями Священной книги. Поскольку
этой точки зрения придерживались сулама\ официальное
признание догмата о несотворенности Корана означало рост их влияния
за счет уменьшения влияния чиновников.
Политика халифа ал-Ма'муна и его преемников, нашедшая
выражение в организации михны, может рассматриваться как
попытка компромисса. Насаждался догмат о сотворенности Корана — в
противоположность взглядам «конституционалистов», но это не
означало, что все взгляды «монархистов» получили одобрение. Ни
одна из сторон не была удовлетворена компромиссом. Большая
часть "улама подчинилась требованию признать догмат о
сотворенности; но такие люди, как Ахмад б. Ханбал, отказались и были
наказаны за это; несколько человек даже поплатились жизнью.217 Не
эти редкие протесты, а провал попытки снизить напряженность
идейной борьбы в Халифате заставил халифа ал-Мутаваккила
217 Ср. Patton W.M. Ahmed ibn Hanbal and the Mihna. Leiden, 1897.

ГЛАВА X. МУСУЛЬМАНСКАЯ НАУКА И КОРАН
изменить политический курс. Отмена михны была одним из тех
шагов, после которых в сердце мусульманского мира
распространился суннитский ислам, заняв прочное положение во всех его
странах, за исключением Персии, до нашего времени. Несотворен-
ность Корана стала одной из центральных догм. Это привело к
тому, что государство и общество стали строиться на основах
шари'спа, содержащихся в Коране и Сунне. Спекулятивное
богословие поднимало даже вопрос о том, является ли произнесение
Корана (лафз) сотворенным или несотворенным; но эти вопросы
относятся скорее к истории богословской мысли.218
218 WensinckAJ, The Muslim Creed. Cambridge, 1932; Указатель к Корану, s.v.
Коран.

Глава XI
Коран и европейская наука
1 .Переводы Корана и его изучение
Можно с полным правом сказать, что изучение Корана
европейцами началось во второй четверти XII в., после визита Петра
Достопочтенного, аббата Клюнийского монастыря, в Толедо. Петр
заинтересовался исламом, и организовав небольшую группу
ученых, предложил им написать несколько работ, которые составили
бы научную базу для критики ислама. Одной из таких работ был
перевод Корана на латинский язык, выполненный англичанином
Робертом Кеттонским (латиниз. Ретинский). Свой труд он
закончил в июле 1143 г. К сожалению, этот перевод и написанные в одно
время с ним исследования об исламе не способствовали развитию
науки об этой религии. Мусульманский мир оставался
враждебным миром, его боялись, им восхищались, и в течение двух или
трех последующих столетий о нем было написано множество книг.
Однако все эти книги имели полемический или апологетический
характер, иногда опускаясь до непристойной клеветы и
откровенной порнографии.219
Эпоха Возрождения, изобретение книгопечатания,
наступление турок-османов — все это привело к тому, что в первой
половине XVI в. было написано несколько работ об исламе. Среди
прочего в Венеции в 1530 г. был издан Коран на арабском языке;
в Бале в 1543 г. Библиандр опубликовал, наряду с другими
трудами, посвященными исламу, латинский перевод Роберта
219Ср. Southern R.W. Western Views of Islam in the Middle Ages. Cambridge,
Mass., 1962, особ. 37-40; также см. Daniel N. Islam and the West: the Making of an
Image. Edinburgh, 1960. Основой этих и других работ была статья: d'Alverny M-
Т. Deux traductions latines du Coran au Moyen Age // Archives d'histoire doctrinale
et littéraire du Moyen Age, xvi (1948), 69-131. Cp. Kritzeck J. Robert of Ketton's
Translation of the Qur'än // Islamic Quartely, ii (1955), 309-312.

ГЛАВА XI. КОРАН И ЕВРОПЕЙСКАЯ НАУКА
Кеттонского.220 В XVII в. интерес к исламу возрос, и среди
многих книг на эту тему можно упомянуть первый перевод
Корана на английский язык (1649 г.). Этот труд выполнил
шотландец Александр Росс, который также написал работу по
сравнительному религиоведению; перевод был выполнен не с арабского, а с
французского языка.221 Европейская наука об исламе вышла на
новый уровень после того, как в 1698 г. в Падуе итальянский клерик
Людовик Мараччи222 издал арабский текст Корана, основанный на
сличении нескольких рукописей. Он же подготовил тщательный
латинский перевод. Л. Мараччи посвятил сорок лет своей жизни
изучению Корана и был знаком с трудами основных
мусульманских комментаторов. Новый импульс наука получила и после того,
как в Лондоне в 1734 г. был опубликован английский перевод
Корана, выполненный Джорджем Сейлом. Переводу был предпослан
«Предварительный трактат», в котором давался краткий и
достаточно объективный очерк истории ислама. В своей работе Д. Сейл
основывался на трудах мусульманских комментаторов, в
особенности ал-Байдави; перевод сопровождался пояснениями. Эта
книга многократно переиздавалась; перевод и комментарии до сих пор
сохранили свое научное значение.223
В XIX в. наука о Коране сделала еще один шаг вперед. В 1834 г.
Густав Флюгель издал Коран на арабском языке. Текст
неоднократно переиздавался, некоторые издания вышли под редакцией Густава
220 Более подробную библиографию см.: Pfannmüller G. Handbuch der Islam-
Litteratur. Berlin, 1923, особ. 138-150, 206-229. В NS, ii. 193-219 имеется
краткий обзор истории изучения Корана в Европе с 1800 по 1914 гг. Ранние
переводы Корана на европейские языки и все переводы на французский описаны в:
Blachère R. Introduction, vii-xix; в этой же работе автор пытается распределить
суры в хронологическом порядке, 247-263. См. также FückJ. Die arabische
Studien in Europa vom 12 bis ... 19 Jahrhundert. Leipzig, 1944; Idem. Die arabische
Studien in Europa bis in den Anfang des 20 Jahrhundert. Leipzig, 1955.
221 Ross A. The Alcoran of Mahomet. Translated out of Arabique into French, by
the Sieur de Ryer, and newly englished... London, 1649.
222 Ludovici Marracci.
223 Издание Э.М. Уэрри, озаглавленное A comprehensive Commentary on the
Qur'an: comprising Sale's translation and Preliminary Discourse with notes and
emendations. London, Boston, 1882-1886; выполнено на высоком полиграфическом
уровне, выгодно отличающем это издание от остальных; однако комментарии
достаточно низкого качества и умаляют достоинства работы Дж. Сейла.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Редслоба. Наибольший вклад в коранистику был сделан теми
учеными, которые интересовались жизнью Мухаммада. Пионером
таких биографических штудий был Густав Вайль. В 1843 г. в свет
вышла его биография Мухаммада, за которой последовало «Исто-
рико-критическое введение в Коран».224 К сожалению, первая
книга Г. Вайля основывалась не на самых надежных источниках. Двум
последователям Г. Вайля, Алойсу Шпренгеру и Уильяму Мюиру,
повезло больше: они много лет прожили в Индии, где смогли
найти множество надежных источников по биографии Пророка.
Заслуга А. Шпренгера заключается в том, что он обнаружил и смог
правильно оценить значение попавших в его распоряжение
источников. Первый очерк о жизни Мухаммада, написанный А. Шпрен-
гером на английском языке, вышел в свет в 1851 г. в Аллахабаде.
Этот очерк не был завершен, но в 1861-1865 гг. в Берлине уже на
немецком языке вышли три тома, озаглавленные «Жизнь и учение
Мухаммада».225 Примерно 36 страниц во введении к третьему тому
посвящены Корану; в них рассматриваются различия между мек-
канскими и мединскими сурами и основные этапы составления
свода Корана. У.Мюир продолжил работу, начатую А.Шпренге-
ром, и, как сказано на с. 135, уделил более пристальное внимание
вопросу хронологии сур. Выводы У. Мюира были опубликованы в
виде очерка, озаглавленного «Источники биографии Мухаммада»,
вошедшего в его книгу «Жизнь Мухаммада», впоследствии
неоднократно переиздававшуюся с сокращениями и
перерабатывавшуюся.226 В несколько дополненном виде выводы У. Мюира были
приведены и в его книге «Коран: композиция и учение;
свидетельства его приверженцев о Священном Писании».227
Рост интереса к исламу в Европе привел к тому, что в 1857 г.
Парижская академия надписей и художественной литературы
объявила конкурс на лучшую работу по истории текста Корана. Этот
труд должен был: «определить первоначальный характер различных
частей, составляющих Коран и их порядок; изучить, насколько это
224 Weil G. Historische-kritische Einleitung in den Koran. Bielefeld, 1844; второе
издание— 1878.
225 Sprenger A. Das Leben und die Lehre des Mohammad. Berlin, 1861-1865.
226 Muir W. Life of Mahomet. London, 1858-1861.
227 Muir W. The Coran, its Composition and Teaching; and the Testimony it bears
to the Holy Scriptures. London, 1878.

ГЛАВА XI. КОРАН И ЕВРОПЕЙСКАЯ НАУКА
возможно, эпизоды жизни Мухаммада, о которых сообщается в
Коране, с привлечением сообщений арабских историков и
комментаторов; обрисовать те изменения, которые были внесены в
откровения с момента произнесения их Мухаммадом до их фиксации в
той форме, которая ныне нам доступна; изучить самые древние
рукописи, определив разночтения между ними». Конкурс привлек
трех ученых: уже упоминавшегося Алойса Шпренгера, итальянца
Мишеля Амари, известного историка Сицилии периода господства
ислама, и молодого немца Теодора Нёльдеке, опубликовавшего в
1856 г. на латинском языке исследование о происхождении и
композиции Корана. Конкурс выиграл Т. Нёльдеке, и в 1860 г., на
деньги, полученные от французской академии, в Гёттингене была
опубликована его книга «История Корана», ставшая основой всех
последующих исследований Священной книги ислама.228
История последующего издания этой книги похожа на
захватывающую сагу. В 1898 г. издатель предложил подготовить ее второе
издание. Сам Т. Нёльдеке не смог взяться за это дело, и подготовка
книги была поручена одному из его учеников, Фридриху Швалли.
Тот принялся за работу с немецкой тщательностью, но эта
тщательность и другие причины привели к тому, что публикация
второго издания растянулась на много лет. Первый том, посвященный
происхождению Корана, вышел в Лейпциге в 1909 г.; второй,
посвященный составлению свода Корана, — в 1919 г. В феврале 1919г.
Ф. Швалли скончался, едва успев закончить рукопись; за
печатанием книги наблюдали два его коллеги. Ф. Швалли успел начать
работу и над третьим томом, посвященным истории текста; Г. Бергш-
трессер, работавший в Кенигсберге, согласился завершить его
подготовку. Две части третьей книги (примерно две трети от
общего объема) вышли в 1926 и 1929 гг. К тому времени было
опубликовано множество новых работ о Коране; необходимость учета
новых данных заставила отложить публикацию третьей части
тома. Однако в 1933 г. Г. Бергштрессер неожиданно скончался, и
только в 1938 г. другой ученый, Отто Претцль, закончил всю
работу, спустя 68 лет после первого издания и 40 лет после начала
подготовки второго. Это издание является редким примером
потрясающего сотрудничества ученых, а книга до сих пор остается
228 Nöldeke Т. Geschichte des Qoräns. Göttingen, 1860.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
образцом исследования в своей области, несмотря на то, что
некоторые ее части нуждаются в небольшой переработке.
Вышедший в 1860 г. труд Т.Нёльдеке, конечно же, не решил
всех проблем, связанных с изучением Корана. Немецкий ученый
продолжал исследования в этой области. Особо стоит упомянуть
его очерк «О языке Корана», вошедший в книгу «Семитское
языкознание».229 Хартвиг Хиршфельд, автор нескольких работ о
Коране, в 1902 г. выпустил в Лондоне труд, озаглавленный
«Новые исследования по композиции и толкованию Корана»;230 (об
этой книге см. с. 134-135). Биограф Мухаммада, уделявший
особое внимание его общественной деятельности, Хюберт Гримме
предложил новые принципы исследования хронологии и
композиции Корана, примененные им в работе, посвященной жизни
Пророка (см. также с. 134-135). В XX в. о Коране было написано
множество книг и статей; одной из лучших общих работ
считается книга Йозефа Хоровица «Коранические исследования»,231 в
которой анализируются повествовательные отрывки Корана и
имена собственные. Книга Артура Джеффери «Иностранная лексика
в Коране» является полезным справочным изданием, в котором
подведен итог общих исследований на эту тему и предложены
свежие идеи;232 конечно же, за последние 30 лет в этой области
знаний было открыто много нового. В «Материалах для изучения
текста Корана», подготовленных А. Джеффери, (см. с. 58)
рассматриваются примерно те же вопросы, которыми занимался и
Г. Бергштрессер. Книга Игнаца Гольдциера «Направления в
толковании Корана»233 до сих пор является великолепным
исследованием в своей области (ср. с. 193).
Во второй половине XX в. трое ученых внесли особый вклад в
изучение Корана. Первые результаты работы старшего из них,
Ричарда Белла, были опубликованы в виде лекций в 1926 г. Книга
была озаглавлена «Происхождение ислама в христианском окру-
229 Nöldeke Т. Zur Sprache des Korans // Neue Beiträge zur semitischen
Sprachwissenschaft. Strassburg, 1910, 1-30.
230 Hirschfeld H. New Researches into the Composition and Exegesis of the Qoran.
London, 1902.
231 HorovitzJ. Koranische Untersuchungen. Berlin, 1926.
232 JefferyA. Foreign Vocabulary of the Qur'an. Baroda, 1938.
233 Goldziher I. Die Richtungen der islamischen Koranauslesung. Leiden, 1920.

ГЛАВА XI. КОРАН И ЕВРОПЕЙСКАЯ НАУКА
жении».234 Основные же результаты исследований, хотя и не
полностью, вошли в его перевод Корана.235 К сожалению, ученому не
удалось опубликовать большую часть своих заметок,
разъясняющих его выводы и взгляды. Этот недостаток восполняют
написанные им статьи, список которых приведен ниже, и, отчасти,
«Введение в Коран»,236 являющееся основой настоящей книги.
Говоря о Режи Блашере, стоит указать, что его работа «Проблема
Мухаммада»,237 посвященная изучению жизни Пророка и
рассматривающая в качестве надежного источника биографии только
Коран, вышла в свет уже после публикации другого труда этого
исследователя — перевода Корана (в трех томах): «Коран: перевод
сообразно опыту классификации сур».238 Датировка и классификация
сур, предложенная Р.Блашером, рассматривалась выше (см. с. 134—
135). В первый том перевода вошло только введение, которое было
переиздано отдельно в 1959 г. Оно посвящено истории составления
свода Корана, разночтениям, истории текста и подобным вопросам.
Особенно интересен раздел, посвященный улучшению письма, в
котором исследуются древнейшие рукописи Корана.
Всем коллегам Руди Парета хорошо известно, сколько лет он
посвятил изучению Корана. Как и Р. Белл, в начале своей научной
карьеры он опубликовал общую работу, озаглавленную «Мухам-
мад и Коран».239 В этом кратком очерке жизни Пророка основное
внимание уделяется его религиозной миссии, особо
подчеркивается ее связь с откровениями Корана. Военные и политические
аспекты его деятельности автор, скорее, обходит стороной. Р. Парет
опубликовал несколько статей, среди которых можно упомянуть
статью «Коран как исторический источник».240 Однако в центре
всех этих исследований всегда находился сам Коран; его перевод
на немецкий язык выходил в четырех выпусках с 1963 по 1966 гг. в
234 BellR. The Origin of Islam in its Christian Environment. London, 1926.
235 The Qur'än: Translated, with a critical re-arrangement of the Surahs. Edinburgh,
1937-1939.
236BellR. Introduction to the Qur'an. Edinburgh, 1953.
237 Blachère R. Le Problème de Mahomet. Paris, 1952.
238 Le Coran: traduction selon un essai de reclassement des sourates. Paris, 1947-
1951.
239 Paret R. Mohammed und der Koran. Stuttgart, 1957.
240 Paret R. Der Koran als Geschichtsquelle // Der Islam, xxxvii, 1961, 24-42.

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Штутгарте. Каждое слово переводилось с учетом всех случаев
употребления этого слова и сходных с ним в Коране. Современный
читатель может быть уверен, что он читает именно то, что
слышали первые мусульмане. Р. Парет не анализирует состав текста; он
только разделяет его на абзацы; в этом издании отсутствуют
примечания; лишь в случае, когда переводчик отходит от
текста-оригинала, он дает сноску с буквальным переводом. Р. Парет
планирует подготовить и комментарий к своему переводу. Можно
предположить, что эта книга, которая безусловно станет венцом научной
карьеры ученого, скоро выйдет в свет.
Среди английских переводов Корана можно упомянуть переводы
Д.Родвелла (1861 г.) и Э.Палмера (1880 г.). Эти переводы обладали
несомненными достоинствами, но сегодня в нашем распоряжении
имеются более качественные и точные. Перевод М. Пиктхолла,241
несмотря на тяжеловесный стиль, интересен прежде всего тем, что
был выполнен англичанином, принявшим ислам; это перевод был
одобрен мусульманскими богословами в Каире. Еще один подобный
перевод был выполнен иракцем Н.Даудом, прекрасно владеющим
английским языком.242 Стиль перевода безупречен: переводчик
считал, что должен сделать Коран понятным современному человеку,
но это привело к тому, что он был вынужден отказаться от
некоторых традиционных толкований. Однако наилучшим переводом
Корана на английский язык остается перевод А. Арберри.243 Сначала
ученый выполнил пробный перевод нескольких откровений,
используя различные методики. В 1955 г. он издал полный перевод
Корана в двух томах.244 А. Арберри переводил весь Коран краткими
предложениями, независимо от длины арабских; очень тщательно
относился к выбору слов; в итоге переводчику удалось сохранить
торжественный и величественный стиль оригинала.
Словарь-справочник «Коран» автора настоящей книги целиком основывается на
переводе А. Арберри и имеет своей целью дать читателю
необходимый минимум информации о Священной книге ислама.245
241 Pickthall M. The Meaning of the Glorious Koran. London, 1930.
242 The Koran. Translated by N.J. Dawood (Penguin Classics, 1956).
243 ArberryA.J. The Holy Koran, an Introduction with Selections. London, 1953.
244 Koran Interpreted. Translated by A. J.Arberry. London, 1955.
245 Companion to the Qur'än. London, 1967.
«206»

ГЛАВА XI. КОРАН И ЕВРОПЕЙСКАЯ НАУКА
Ниже вы найдете небольшой список полезных книг и статей,
не упомянутых в этой книге. Более полная библиография имеется в
библиографическом справочнике Дж. Д. Пирсона «Index Islamicus»
и дополнениях к нему.246 Названия посвященных Корану книг и
статей, а также краткие комментарии к ним печатаются ежегодно
в Abstracta Islamica — приложении к Revue des études islamiques.
Статьи и книги, вышедшие до 1922 г., приведены в работе Г. Пфан-
нмюллера, упомянутой во втором примечании к настоящей
главе.
Snouck-Hurgronje С. La légende qoränique d'Abraham et la politique
religieuse du Prophète Mohammed (1880; на французский язык
переведено Ж. Буске) // Revue africaine, 95 (1951), 273-88.
Shapiro I. Die haggadischen Elemente im erzählenden Teile des
Korans. Leipzig, 1907 (только первая часть).
Barth J. Studien zur Kritik und Exegese des Qoräns // Der Islam, VI
(1915-16), 113-48.
Schrieke B. Die Himmelsreise Muhammeds // ibid. 1-30.
Rudolph W. Die Abhängigkeit des Qoräns von Judentum und
Christentum. Stuttgart, 1922.
Barthold W.W. Der Koran und das Meer // Zeitschrift der deutschen
morgenländischen Gesellschaft, 83 (1929), 37-43.
Ahrens K. Christliches im Qoran: eine Nachlese // ibid. 84(1930),
15-68, 148-90.
Speyer H. Die biblischen Erzählungen im Qoran. Gräfenhainichen,
1931 (второе издание в 1961 г.).
Sidersky D. Les origins des légendes musulmanes dans le Coran. Paris,
1933.
Ahrens K. Muhammed als Religionsstifter. Leipzig, 1935.
Статьи о Коране Ричарда Белла (полный список):
A duplicate in the Koran; the composition of Surah XXIII // Moslem
World, XVIII (1928), 227-33.
Who were the Hanifs? // ibid. XX (1930), 120-4.
The Men of the Acräf (Surah VII: 44) // ibid. XXII (1932), 43-8.
246 £ 1999 г была издана электронная версия этого библиографического
справочника {Прим. ред.)
«207»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
The Origin of the 4d al-ad'hä // ibid. XXIII (1933), 117-20.
Muhammad's Call // ibid. XXIV (1934), 13-19.
Muhammad's Visions // ibid. XXIV 145-54.
Muhammad and previous Messengers // ibid. XXIV. 330-40.
Muhammad and Divorce in the Qur'an // ibid. XXIX (1939), 55-62.
Surat al-Hashr: a study of if s composition // ibid. XXXVIII (1948),
29-42.
Muhammad's Pilgrimage Proclamation // Journal of the Royal Asiatic
Society, 7937,233-44.
The Development of Muhammad's Teaching and Prophetic
Consciousness // School of Oriental Studies Bulletin, Cairo, June 1935, 1-9.
The Beginnings of Muhammad's Religious Activity //Transactions of
the Glasgow University Oriental Society, VII (1934-5), 16-24.
The Sacrifice of Ismael // ibid. X. 29-31.
Muhammad's Knowledge of the Old Testament // Studia Semitica et
Orientalia, ii (W.B. Stevenson Festschrift), Glasgow, 1945, 1-20.
Другие современные работы:
Allard M. Analyse conceptuelle du Coran sur cartes perforées. The
Hague, 1963 (2 vols, and cards); разъяснения даны самим Аллар-
дом в: Une méthode nouvelle pour Pétude du Coran // Studia Is-
lamica, XV (1961), 5-21.
BakkerD. Man in the Qur'än. Amsterdam, 1965.
Birke land H. The Lord guideth: studies on primitive Islam. Oslo,
1956.
Blachère R. Le Coran (Collection 'Que sais-je?'). Paris, 1966.
Brunschvig R. Simples remarques negatives sur le vocabulaire du
Coran // Studia Islamica, V (1956), 19-32.
Causse M. 'Théologie de rupture et de la communauté: etude sur la
vocation prophétique de Moïse d'après le Coran // Revue de l'histoire
et de la philosophie religieuses, I (1964), 60-82.
Henninger J. Spuren christlicher Glaubenswahreiten im Koran.
Schöneck, 1951.
Izutsu T. God and Man in the Koran: semantics of the Koranic
Weltanschauung. Tokyo, 1964.
Izutsu T. Ethico-Religious Concepts in the Qur'än. Montreal, 1966.
JefferyA. The Qur'an as Scripture // Muslim World, XL (1950), 41-55,
106-134, 185-206,257-75.

ГЛАВА XI. КОРАН И ЕВРОПЕЙСКАЯ НАУКА
Jomier J. Le nom divin "al-Rahmän" dans le Coran / Mélanges Louis
Massignon, Damascus, 1957, II. 361-81.
The Bible and the Koran. New York, 1964.
Lichtenstadter I. Origin and Interpretation of some Koranic Symbols /
Arabic and Islamic Studies in honor of Hamilton A.R. Gibb. Leiden,
1965,426-36.
Macdonald J. Joseph in the Qur'an and Muslim Commentary: a
comparative study // Muslim World, XLVI ( 1956), 113-31, 207-24.
Masson D. Le Coran et la revelation judéo-chrétienne. Paris, 1958.
Obermann J. Islamic Origins: a study in background and foundation /
The Arab Heritage, ed. N.A. Faris, Princeton, 1946, 58-120.
RahbarD. God of Justice: a study in the ethical doctrine of the Qur'an.
Leiden, 1960.
RahbarD. Reflections on the Tradition of Qur'anic Exegesis // Muslim
World, LII (1962), 269-307.
Ringgren H. The Conception of Faith in the Qur'än // Oriens, IV (1951),
1-20.
Ringgren H. Die Gottersfurcht im Koran // Orientalia Suecana, III
(1954), 118-34.
Shahid I. A Contribution to Koranic Exegesis / Arabic and Islamic
Studies... Gibb (как и выше), 563-80.
Al-Shamma S.H. The Ethnical System underlying the Qur'än. Tübingen,
1959.
2. Проблемы, с которыми сталкивается
ученый-немусульманин
(а) Проблема истинности. Задавая вопрос, правда ли то, что
написано в Коране, нужно попытаться понять, что, собственно, этот
вопрос означает. Перед тем как начать выяснять, правда ли то, что
написано в Коране, или нет, мы должны определить, как
соотносятся язык и человеческий опыт, в первую очередь, опыт
религиозный; как соотносятся язык и жизнь во всей ее полноте. Эта
проблема чрезвычайно сложна, и здесь мы можем лишь обозначить
основные пути подхода к ней.
По-видимому, важнее всего различать два способа познания
одних и тех же религиозных идей: рассудочное и экспериментальное.
Это различие важно и в других областях. Можно долго и тщательно
4209$

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
изучать различные процессы, происходящие в теле человека, когда
он пьян; но если исследователь вел затворнический образ жизни,
никогда не был пьян и не видел пьяного человека, то он будет
обладать только рассудочным, теоретическим знанием. Подобный
пример в случае с сексуальными отношениями еще более
очевиден. Тот, кто сам никогда не испытывал сексуальных переживаний,
а лишь читал романы и научные труды, описывающие такие
переживания, никогда не сможет понять, что это такое на самом деле.
Лишь опыт может дать полное знание.
Случай с верой еще более сложный. Религиозные
представления порой могут относиться к вещам объективного мира, порой —
к внутреннему состоянию человека. Дети, воспитанные
религиозными людьми, получают абстрактное знание идей веры задолго до
того, как переживают их внутренне. Кроме того, испытать всю
глубину религиозного чувства дано лишь немногим, да и те должны
достичь известной зрелости. При этом, никто не может указать на
свое внутренне состояние точно так же, как на предметы внешнего
мира. Поэтому в своем переживании человек может не узнать то, о
чем он имел лишь абстрактное, рассудочное представление. И
только совершенно неожиданно его может осенить мысль: «Ведь
это именно-то, что я знал многие годы!»
Обычно человек накапливает религиозный опыт, участвуя в жизни
религиозного сообщества, в котором он был воспитан, и основывая
свою жизнь на фундаменте веры. Здесь, конечно, могут быть
исключения, но чаще всего дело обстоит именно так. Тем, кто был воспитан
в духе христианства, очень трудно оценить ислам, и еще труднее
сделать его основой своей жизни. То же самое можно сказать и о
мусульманах. Все это означает, что именно идеи христианства позволяют
христианам испытать более глубокие религиозные переживания, а
идеи ислама—мусульманам. Кроме того, мы знаем, что религиозный
опыт мусульман и христиан имеет точки соприкосновения. Но мы не
имеем ни малейшей возможности предложить какой-либо
объективный критерий оценки глубины религиозного чувства.
Ученый, изучающий религию, несходную с той, в которой он был
воспитан, должен выработать в себе более сложное, отличное от
обыденного, отношение к другой вере. Такие фразы, как «несотворенное
слово Божье» или «утешение Святого Духа», воспринимаются совсем
иначе, не так, как фраза «это дерево», произнесенная при виде
«210»

ГЛАВА XI. КОРАН И ЕВРОПЕЙСКАЯ НАУКА
растения на противоположном конце сада. Ученый понимает, что
он исследует некие субстанции, определяющие все
миросозерцание человека, сущности, описать которые словами очень трудно. С
этой точки зрения христианин и мусульманин имеют дело с
одними и теми же, в принципе невыразимыми языковыми средствами
сущностями; но каждый из них все же пытается разработать
особую систему идей и знаков, чтобы хотя бы приблизиться к ним.
Ученый может легко заметить, что такая система без труда
воспринимается теми, кто был воспитан на ее основе; человеку не нужно
выбирать наиболее удобную для себя: самыми подходящими для
него всегда являются те представления (иногда довольно
сложные), которые он воспринял с детства.
Отсюда следует, что истина заключается не в отдельных
положениях священных книг, а в системе представлений, воплощенных
в жизни общины верующих. Нет и не может быть абсолютно
независимой «точки отсчета», с которой мы можем начать сравнение
различных религиозных представлений. Единственный
возможный путь здесь есть принятие другой веры. Но такой способ не
подходит для научного исследования. Ученый понимает, что
системы представлений иудеев, христиан, мусульман, буддистов и
других истинны все, поскольку они «дают» последователям
каждой религии вполне удовлетворительную картину мира. Ни одна
из этих великих систем не превосходит другую. Каждая из них
истинна. А значит, и Коран возвещает истину. То, что кораническое
учение о Боге противоречит учению христианства, не
свидетельствует о том, что какая-либо из этих двух религий или обе они —
ложь. Каждая идея истинна, поскольку она является частью
системы, которая истинна. Когда какие-то идеи или представления той
или иной религии противоречат науке или истории (если мы
считаем ее объективной), то это противоречие, безусловно, порождает
определенные трудности для верующих, но ни в коем случае не
свидетельствует о том, что эти представления имеют меньшую
ценность, чем остальные. В Коране говорится, что иудеи не
убивали Иисуса, однако это не означает, что учение Корана имеет
меньшую ценность по сравнению с христианством, даже если мы и
согласимся с тем, что распятие есть исторический факт.
Так что же делает ученый-немусульманин, когда он изучает
систему представлений Корана? Конечно же, он не пытается найти
«211»

КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
истину в последней инстанции: это невозможно. Ученый
принимает за истину всю систему коранических представлений (насколько
это возможно в его положении). Его интересует сосуществование
этих представлений, их развитие в течение столетий, их место в
жизни общины верующих и другие аналогичные вопросы; ученый
пытается выразить свои мысли и выводы на «нейтральном» языке,
формулировки которого не подвергают сомнению подлинность
религиозных представлений, но и не представляют их как
самоочевидную истину в буквальном смысле.
(б) Проблема источников, В XIX в. европейские востоковеды
пытались, в первую очередь, найти «источники» откровений
Корана. Первым серьезным исследованием на эту тему была вышедшая
на немецком языке в 1833 г. работа Абрахама Гейгера,
озаглавленная «Что Мухаммад заимствовал из иудаизма?»247. После А.
Гейгера эту тему изучали многие ученые, которые даже разделились
на два лагеря: тех, кто считал основным источником коранических
представлений иудаизм, и тех, кто отдавал предпочтение
христианству. Некоторые более современные исследования включены в
список, приведенный выше. Однако сами мусульмане отрицали
возможность заимствования, поэтому представляется уместным
обозначить эту проблематику лишь в самых общих чертах.
В первую очередь, нахождение источников не объясняет самих
идей и не умаляет их значимости. «Гамлет» остается шедевром,
даже если мы находим источник, подсказавший Шекспиру сюжет
пьесы. Знание источника не слишком помогает нам понять
Шекспира. Подобное сравнение Корана с пьесой может показаться не
вполне уместным; все же многие полагают, что поэтическое
вдохновение сопричастно Божественному, поэтому, рассуждая о
поэзии, мы можем говорить о «творении».
Кроме того, даже те, кто согласен с тем, что Коран есть несотво-
ренное слово Божье, могут объективно изучать источники Корана,
понимая их как источники представлений арабов, живших в то
время. В откровениях часто говорится о том, что это — «арабский
Коран»; подразумевается, что Коран не только ниспослан на арабском
языке, но и то, что в нем представлены понятия, близкие арабам.
'Ср. прим. 170.

ГЛАВА XI. КОРАН И ЕВРОПЕЙСКАЯ НАУКА
Так, айат 23:88/90 часто неверно толковался европейскими
исследователями: при описании Бога в нем использовалось сугубо
арабское понятие иджара, «предоставление защиты соседу». Многие
повествования Корана полны различных намеков, и они,
по-видимому, были понятны слушателям.
Если мы встанем на точку зрения, изложенную в двух
предыдущих абзацах, то станет ясно, что изучение источников и внешних
влияний вполне оправдано, но представляет небольшой интерес.
Благодаря таким исследованиям мы можем узнать что-то новое о
распространении различных идей и представлений в Аравии в
доисламскую эпоху, можем попытаться выделить общие принципы и
законы, согласно которым люди заимствуют одни идеи у своих
соседей, а другие идеи отвергают. Однако эти вопросы представляют
интерес для социологов и всех интересующихся социологией.
Изучение источников и внешних влияний, конечно же, приводит к
возникновению новых вопросов, на которые должно ответить
мусульманское богословие (точнее, старые вопросы еще более
усложняются). Учение о несотворенном Коране приводит нас к вопросу о
соотношении вечного и преходящего. Можно допустить, что
события, о которых говорится в Коране, всегда были известны Богу, но
это не дает ответа на сам вопрос. Как несовершенный
человеческий язык может выразить совершенство Божественной мысли?
Если мы согласимся с тем, что язык был создан Богом, то мы
должны будем признать, что Бог общается с нами при помощи
сотворенных, вторичных сущностей; отношение вторичных сущностей
к Богу, который есть причина всех вещей, есть не что иное, как
несколько иначе сформулированная проблема соотношения
вечного и преходящего.
Коран изучался и постигался на протяжении четырнадцати
столетий, и многое из него было понято. Но в этом странном мире,
мире конца XX в., когда мусульмане вошли в контакт с
уверенными в своих силах немусульманами теснее, чем когда-либо, все
острее ощущается потребность в изучении Корана, в том числе и
новыми научными методами; эта работа может быть проделана как
мусульманами, так и приверженцами других религии/48
248 Более подробно о вопросах, рассмотренных в этой главе, см: Watt WM.
Islamic Revelation and the Modern World. Edinburgh University Press, 1970.

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
Bell. Origin = Richard Bell. The Origin of Islam in its Christian
Environment. London, 1926 (reprinted 1968).
Bell. Translation = do., The Qur'an. Translated with a critical
re-arrangement of the Surahs. 2 vois.
Edinburgh, 1937,1939.
El1, EP = The Encyclopaedia of Islam. First edition.
Leiden, 1913-42; Second edition. Leiden and
London, 1960-
EI(S) = A Shorter Encyclopaedia of Islam. Leiden, 1913.
Jeffery = Arthur Jeffery. The Foreign Vocabulary of Foreign
Vocabulary the Qur'ân. Baroda, 1938; cf. p. 85.
Mecca = W. Montgomery Watt. Muhammad at Mecca.
Oxford, 1953.
Medina = do., Muhammad at Medina. Oxford, 1956.
NS = Nöldeke, Schwally. Geschichte des Qoräns, second
edition. Leipzig, 1909-38 (reprinted Hildesheim,
1961); cf. pp. 175f.
Origin = see Bell. Origin.
Перевод = see Bell. Translation.
Watt. Integration = W. Montgomery Watt. Islam and the Integration of
Society. London, 1961.

ТАБЛИЦА ПЕРЕСЧЕТА ПОРЯДКОВЫХ НОМЕРОВ АЙАТОВ
В левой колонке приводятся номера аиатов по изданию Г. Флюгеля;
номера аиатов по стандартному египетскому изданию можно получить
путем прибавления или вычитания, как показано в таблице
[1]
[2]
[3]
1-6
1-19
19-38
38-61
61-63
63-73
73-137
138-172
173-212
213-216
217-218
219-220
236-258
259-269
270-273
273-274
274-277
1-4
4-18
19-27
27-29
29-30
30-31
31-43
43-44
44-68
69-91
92-98
99-122
122-126
126-141
141-145
146-173
174-175
176-179
+ 1
+1
+2
+3
+4
+5
+6
+5
+4
+3
+2
+1
-1
-2
-3
-2
-1
+1
+2
+1
+2
+3
+4
+5
+6
+7
+6
+5
+4
+5
+6
+7
+6
+5
+4
[3]
[4]
[5]
[6]
[7]
180-190
191-193
194
196-198
3-5
7-13
14
15
16-29
30-32
32-45
45-47
47-48
49-70
70-100
100-106
118-156
156-170
171-172
174-175
3^
5-8
9-18
18-19
20-35
35-52
53-70
70-82
82-88
88-93
93-98
101-109
66-72
136-163
1-28
+3
+2
+1
+1
+1
-1
-2
-3
-4
_5
-4
-3
-2
_з
-2
_1
+1
+2
+1
+1
-1
-2
-3
-2
-3
-А
-5
-4
-3
-2
-1
+1
+1
-1
+1
[7]
[8]
[9]
[10]
[И]
[12]
[13]
[14]
28-103
103-131
131-139
140-143
144-146
147-157
166-186
191-205
37-43
44-64
64-76
62-130
11-80
6
7-9
10-22
22-54
55-77
77-84
84-87
88-95
96-99
99-120
120-122
97-103
6-18
28-30
10-11
12-13
14-24
25-26
27-37
37
37-41
41-42
+2
+3
+4
+3
+2
+1
+1
+1
-1
_2
-1
-1
-1
-1
-2
-3
-2
-3
-2
-1
-2
-3
-2
-1
-1
-1
+1
-1
-2
_з
-4
-5
-А
-3
-2

ТАБЛИЦА ПЕРЕСЧЕТА ПОРЯДКОВЫХ НОМЕРОВ АЙАТОВ
[14]
[16]
[17]
[18]
[19]
[20]
[21]
[22]
42-45
46-47
47-51
22-24
25-110
110-128
10-26
27-^8
49-53
53-106
106-108
2-21
23-31
31-55
56-83
83-84
85-97
1-3
8-14
21-16
11-1%
79-91
91-93
93-94
1-9
16-34
40-41
42-63
64-75
75-79
80-81
81-88
89-90
90-94
94^96
106-115
115-121
122-123
29-67
19-21
-1
-2
-1
-1
-; 1
-1
-2
-3
-2
-1
+1
+1
+2
+1
+2
+ 1
+ 1
-1
-1
-2
-3
-2
-1
+1
-1
-1
-2
-3
-2
-3
-2
-3
-2
-1
+1
+2
+ 1
-1
-1
[22]
[23]
[24]
[25]
[26]
[27]
[28]
[29]
[30]
[31]
[32]
[33]
[34]
[35]
[36]
[37]
[38]
[39]
[40]
26-43
43-77
28-34
35-117
117
14^18
44-60
4-20
21-60
60-66
1-48
228
45-66
67-95
1-22
1-51
1-54
1-32
1-9
41^9
10-53
8-20
20-21
21-25
25-34
35-41
42-44
1-30
29-47
47-100
101
1^3
76-85
4
5-9
10-14
1Ф-19
19-63
1-2
19-32
-1
+1
-1
-2
-1
+1
+1
-1
-2
-1
+1
-1
-1
-2
+1
+1
+1
+1
+1
+1
+1
-1
+1
+2
+3
+2
+1
+1
+1
+2
+1
+1
-1
-1
-2
-3
-2
-1
+1
-1
[40]
[41]
[42]
[43]
[44]
[45]
[46]
[47]
[50]
[53]
[55]
[56]
[57]
[58]
[71]
[72]
[74]
[78]
[80]
[89]
[98]
[101]
[1061
33-39
40-56
56-73
73-74
1-26
1-11
12-31
31-42
43-50
1-51
1-36
1-36
1-34
5-16
17^0
13-44
27-58
1-16
22-46
66-91
13-19
3-21
5-22
26-29
23-26
32
33
34-41
41^2
42-51
54-55
41
15-18
1-14
17-25
2-7
1-5
5-6
6-8
3
_2
-3
-2
-1
+1
+2
+1
+2
+1
+1
+1
+1
+1
-1
-2
+1
-1
+1
+1
+1
+1
-1
+1
-1
-1
-1
-2
-3
-2
-1
+1
-1
+1
+1
-1
+ 1
+ 1
+2
+3
+1

Таблица сур
Приводятся в порядке, установленном в 'усмановской редакции: (1)
арабское название; (2) русский перевод (по И. Ю. Крачковскому); (3)
количество айатоъ по стандартному египетскому изданию (после косой черты
приводится количество айатоъ по изданию Г. Флюгеля); (4) размер суры в
строках по изданию Г. Флюгеля в переиздании Г. Редслоба (басмала
занимает отдельную строку, которая также учитывается при подсчете); (5)
начальные буквы, если есть (для удобства алиф обозначается буквой А); (6)
хронологический порядок согласно У.Мюиру, Т.Нёльдеке, Х.Гримме и
стандартному египетскому изданию (в круглых скобках указываются
номера айатоъ, которые были ниспосланы в другой период нежели
основная часть суры; номера приводятся только по изданию Г. Флюгеля).

ТАБЛИЦА СУР
№
[I]
[2]
[3]
И]
[5]
[6]
[7]
[8]
[9]
[10]
[И]
[12]
[13]
[14]
[15]
[16]
[17]
[18]
[19]
[20]
[21]
[22]
[23]
[24]
[25]
[26]
[27]
[28]
[29]
[30]
[31]
[32]
[33]
[34]
[35]
[36]
[37]
Арабское название
ал-Фатпха
ал-Бакара
Ал 'Имран
ан-Hucä
ал-Ма'ида
ал-Ан'ам
ал-Араф
ъл-Анфал
ат-Тауба
Йунус
Худ
Йусуф
ар-Рад
Ибрахпм
ал-Хиджр
ан-Нахл
ал-ИсрЗ
ал-Кахф
Марйам
TäXä
ал-Анбийа'
ал-Хаджж
ал-Му'минун
ан-Нур
ал-Фуркан
аш-ШУара
ан-Намл
ал-Касас
ал-Анкабут
ар-Рум
Лукман
ас-Саджда
ал-Ахзаб
Саба
ал-Мача'ика
Йа Спи
ас-Спффат
Названия сур
(по переводу
И. Ю. Крачковского)
Открывающая книгу
Корова
Семейство сИмрана
Женщины
Трапеза
Скот
Преграды
Добыча
Покаяние
Йунус
Худ
Йусуф
Гром
Ибрахйм
ал-Хиджр
Пчелы
Перенес ночью
Пещера
Марйам
TäXä
Пророки
Хаджж
Верующие
Свет
Различение
Поэты
Муравьи
Рассказ
Паук
Румы
Лукман
Поклон
Сонмы
Саба'
Ангелы
Йа Сйн
Стоящие в ряд
Кол-во айатов
7
286
200
176/5
120
165
206/5
75/6
129/30
109
123
111
43
52
99
128
111
110
98
135
112
78
118
64
77
227/8
93/5
88
69
60
34
30
73
54
45
83
182
Строки
6
715
409
445
332
358
398
149
301
215
221
209
99
99
85
217
195
184
114
159
145
150
129
159
109
169
137
168
129
99
62
46
158
102
98
90
118
Буквы
АЛМ
АЛМ
АЛМС
АЛР
АЛР
АЛР
АЛМР
АЛР
АЛР
КХЙ(С
ТХ
ТСМ
тс
тем
АЛМ
АЛМ
АЛМ
АЛМ
ЙС
4218»

№
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
[7]
[8]
[9]
[10]
[И]
[12]
[13]
[14]
[15]
[16]
[17]
[18]
[19]
[20]
[21]
[22]
[23]
[24]
[25]
[26]
[27]
[28]
[29]
[30]
[31]
[32]
[33]
[34]
[35]
[36]
[37]
У.Мюир
6
94
108
107
109
81
91
97
114
79
78
77
89
80
62
88
87
69
68
75
86
85
84
103
74
61
70
83
90
60
50
44
ПО
49
66
67
59
48
91
97
100
114
89
87
95
ИЗ
84
75
77
90
76
57
73
67
69
58
55
65
107
64
105
66
56
68
79
81
74
82
70
103
85
86
60
50
Т. Нёльдеке
(частично познее
и несколько мек-
канских айатоъ)
(частично познее)
(частично более
ранние)
(91?)
(156-8, мед.)
(38-42, мед.)
(43f, 111-125, мед.)
(1-24,43-56,60-65,
67-75, мекк.)
(1-10, мед., 45? 69?)
(13f., 11-18?)
79
93
100
101
95
89
88
97
114
87
86
85
84
50
48
83
82
81
78
74
77
49
75
98
73
71
70
69
68
67
65
64
108
63
62
61
60
Х.Гримме
(192-6 позднее)
(1-14 позднее)
(156-8, мед.)
(38-42, мед.)
(111-25, мед.)
(25-42, 76-8,
мед.)
(1-12,45-6,69,
мед.)
5
87
89
92
112
55
39
88
113
51
52
53
96
72
54
70
50
69
44
45
73
103
74
102
42
47
48
49
85
84
57
75
90
58
43
41
56
ТАБЛИЦА СУР
Ст. Егип. изд.
(281 позднее)
(23,23,91,93,114,
152-4, мед.)
(163-9, мед.)
(30-37, мекк.)
(129£,мекк.)
(41,94-6, мед.)
(15,20, 116, мед.)
(1,2, 3,7, мед.)
(33f., мед.)
(126-8, мед.)
(28, 34, 35, 58,
75-82, мед.)
(27, 83-101, мед.)
(59, 72, мед.)
(130£,мед.)
(68-70, мед.)
(197, 224-8, мед.)
(52-5, мед., 85
в пути)
(1-10, мед.)
(16, мед.)
(26-8, мед.)
(12-20, мед.)
(6, мед.)
(45, мед.)

ТАБЛИЦА СУР
[38]
[39]
[40]
[41]
[42]
[43]
[44]
[45]
[46]
[47]
[48]
[49]
[50]
[51]
[52]
[53]
[54]
[55]
[56]
[57]
[58]
[59]
[60]
[61]
[62]
[63]
[64]
[65]
[66]
[67]
[68]
[69]
[70]
[71]
[72]
[73]
[74]
[75]
[76]
[77]
[78]
[79]
[80]
[81]
[82]
Арабское название
Сад
аз-Зумар
ал-Му'мин
Фуссилат
аш-Шура
аз-Зухруф
ад-Духан
ал-Джасийа
ал-Ахкаф
Мухаммад
ал-Фатх
ал-Худжурат
Каф
аз-Зарийат
ат-Тур
ан-Наджм
ал-Камар
ар-Рахман
ал-Ваки'а
ал-Хадйд
ал-Муджадила
ал-Хашр
ал-Мумтахана
ас-Сафф
ал-Джум/а
ал-Мунафикун
ат-Тагабун
агп-Талак
ат-Тахрпм
ал-Мулк
ал-Калам
ал-Хпкка
ал-Мааридж
Нух
ал-Джинн
ал-Муззаммил
ал-Myddaççup
ал-Кийама
ал-Инсан
ал-Мурсалат
ан-Наба*
ан-Назиат
' А баса
ат-Таквпр
ал-Инфитар
Названия сур Кол-во айатов Строки
(по переводу
И. Ю. Крачковского)
Сад
Толпы
Верующий
Разъяснены
Совет
Украшения
Дым
Коленопреклоненная
Пески
Мухаммад
Победа
Комнаты
Каф
Рассеивающие
Гора
Звезда
Месяц
Милосердный
Падающее
Железо
Препирательство
Собрание
Испытуемая
Ряды
Собрание
Лицемеры
Взаимное обманывание
Развод
Запрещение
Власть
Письменная трость
Неизбежное
Ступени
Нух
Джинны
Завернувшийся
Завернувшийся
Воскресение
Человек
Посылаемые
Весть
Вырывающие
Нахмурился
Скручивание
Раскалывание
88
75
85
54
53
89
59
37/6
35
40
29
18
45
60
49
62
55
78
96
29
22
24
13
14
11
11
18
12
12
30
52
52
44
28/9
28
20
56/5
40
31
50
40/1
46
42
29
19
90
140
145
94
100
104
46
59
75
67
69
42
46
46
40
44
44
50
54
70
57
54
43
28
22
23
31
35
31
40
40
35
30
28
34
25
33
22
32
27
24
25
19
55
11
Буквы
с
хм
хм
ХМ'СК
хм
хм
хм
хм
к
H
«220»

ль
[38]
[39]
[40]
[41]
[42]
[43]
[44]
[45]
[46]
[47]
[48]
[49]
[50]
[51]
[52]
[53]
[54]
[55]
[56]
[57]
[58]
[59]
[60]
[61]
[62]
[63]
[64]
[65]
[66]
[67]
[68]
[69]
[70]
[71]
[72]
[73]
[74]
[75]
[76]
[77]
[78]
[79]
[80]
[81]
[82]
У. Мюир
73
45
72
53
71
16
58
57
64
95
105
113
56
63
55
43
48
40
41
96
98
102
111
106
101
104
82
99
112
42
52
51
37
54
65
46
21
36
35
34
33
47
26
27
11
Т. Нёльдеке
59
80
78
71
83
61
53
72
88
96
108
112
54
39 (24ff., позднее)
40 (21,29ff., позднее)
28 (23,26-33 позднее)
49
43 (7, 8 позднее)
41 (74ff.?)
99
106
102
ПО
98
94
104
93
101
109
63
18 (17ff., позднее)
38
42
51
62
23 (20, мед.)
2 (31-4 позднее)
36 (16-19?)
52
32 31
33
31 (27^46 позднее)
17
27
26
Х.Гримме
59
58
57
55
80
76
54
53
51
96
112
110
47
46
45
44 (21-3,27-33
позднее)
43
42
41
102
106
99
105
104
94
109
103
107
113
66
38
37
36
72
52
35 (20, мед.)
34 (55 позднее)
33 31
32 (30f. позднее)
33 (48 мед.)
30 (37f. позднее)
29
28
27 (29 позднее)
26
ТАБЛИЦА СУР
Ст. Егип. изд.
38
59 (53-5, мед.)
60 (58f., мед.)
61
62 (22^,26, мед.)
63 (54, мед.)
64
65 (13, мед.)
66 (9, 14, 34, мед.)
95 (14, мед.)
111
106
34 (37, мед.)
67
76
23
37 (44-6, мед.)
97
46 (70,71, мед.)
94
105
101
91
109
110
104
108
99
107
77
2 (17-33, 48-50, мед.)
78
79
71
40
3 (10, И, 20, мед.)
4
98
80
81
24
7
82

ТАБЛИЦА СУР
Л^ Арабское название Названия сур Кол-во айатов Строки Буквы
(по переводу
И. Ю. Крачковского)
[83] ал-Мутаффифун Обвешивающие 36 25
[84] ал-Иншикак Раскалывание 25 15
[85] ал-Бурудж Башни 22 15
[86] ат-Тарик Идущий ночью 17 9
[87] ал-Ала Высочайший 19 10
[88] ал-Гашийа Покрывающее 26 13
[89] ал-Фаджр Заря 30 18
[90] ал-Балад Город 20 11
[91] аш-Шамс Солнце 15 8
[92] ал-Лайл Ночь 21 11
[93] ад-Духа Утро II 6
[94] ал-Инширах Раскрытие 8 4
[95] ат-Тйн Смоковница 8 6
[96] ал-Алак Сгусток 19 10
[97] ал-Кадр Могущество 5 4
[98] ал-Баййина Ясное знамение 8 12
[99] аз-Залзала Землетрясение 8 6
[100] ал-Äduuäm Мчащиеся 11 6
[101] ал-Käpifa Поражающее 11/8 6
[102] аш-Такасур Охота к умножению 8 5
[103] ал-Аср Предвечернее время 3 3
[104] ал-Хумаза Хулитель 9 5
[105] ал-Фпл Слон 5 4
[106] Курайш Курайш 4 3
[107] ал-Маун Подаяние 7 4
[108] ал-Каусар Обильный 3 2
[109] ал-Кафирун Неверные 6 4
[110] ан-Haçp Помощь 3 3
[111] ал-Масад Пальмовые волокна 5 3
(или таббат) (или Пусть погибнут)
[112] Сура 112: ал-Ихлас Очищение (веры) 4 2
[ИЗ] Сура 113: ал-Фалак Рассвет 5 3
[114] Сура 114: ан-Häc Люди 6 3
Согласно всем хронологиям вторая сура является первой из числа мединских.
По хронологии У. Мюира 93 мекканских 21 мединская
Т. Нёльдеке 90 „ 24
Х.Гримме 92 „ 22 „
ст. егип. изд. 86 „ 28
Относительно порядка ниспослания мединских сур западные исследователи в
основном единодушны, хотя и признают, что в них содержатся отрывки, ниспосланные в
другое время. Сомнения вызывают 98 и 22 суры.
«222»

№
[83]
[84]
[85]
[86]
[87]
[88]
[89]
[90]
[91]
[92]
[93]
[94]
[95]
[96]
[97]
[98]
[99]
[100]
[101]
[102]
[103]
[104]
[105]
[106]
[107]
[108]
[109]
[110]
[111]
[112]
[ИЗ]
[114]
У.Мюир
32
28
31
29
23
25
M
15
4
12
16
17
8
19
24
100
3
2
7
9
1
10
13
5
39
18
38
30
22
20
92
47
Т. Нёльдеке
37
29 (25 позднее)
22 (8-11 позднее)
15
19
34
35
11
16
10
13
12
20
1 (9f. позднее)
14
92
25
30
24
8
21 (3 позднее)
6
9
4
7
5
45
111
3
44
46
47
X. Гримме
25
24 (25 позднее)
23 (8-11 позднее)
22
21 (7, мед.)
20
19
18
17
16
15
14
13
12
56
90?
10
9
8
7
6 (3 позднее)
5
4
3
2
11
92?
111
1
91?
39?
40
ТАБЛИЦА СУР
Ст. Егип. изд.
85
83
27
36
8
68
10
35
26
9
11
12
28
1
25
100
93
14
30
16
13
32
19
29
17
15
18
114
6
22
20
21
Мекканские суры западные исследователи разделяют на группы, причем их
внутренняя хронология не однозначна. Так, У. Мюир помещает 18 суру до первой проповеди
Мухаммада, тем самым, подобно Т. Нёльдеке, соглашается с мусульманской традицией
относительно 96 суры, которая отмечает начало призыва. Другие группы по хронологии
У. Мюира: 19-22, 23-41, 42-63, 64-91, 92, 93 (113,114 датировать не удалось).
Группы Т. Нёльдеке следующие: 1-48, 49-69, 70-90. Согласно X. Гримме: 1-30
(возможно, что 113, 114 принадлежат этой группе), 41-50, 51-89 (возможно, что 98, 112, 109
принадлежат этой группе).

Указатель к Корану
Встречающиеся в Коране имена собственные
и основные связанные с ними темы
Аарон (Харун): брат и помощник Моисея/Мусы, 7:142/38; 10:75/6, (87); 20:29/30-32/3,
71/3, 90/2-92/4; 21:48/9; 23:45/7; 25:35/7 (вазпр); 26:13/12,48/7; 28:34 и далее; 37:114,
120; пророк, 4:163/1; 6:84; 19:53/4; Мария/Марйам названа сестрой -а,
19:28/9; также, 2:248/9; 7:122/19
Абу Бакр: упомянут как «второй из двух» (se. спутник Мухаммада во время хиджры),
9:40; возможная отсылка на него, 24:22
АбуЛахаб, 111:1
Авель (Хабйл), см. Адам (два сына ~а)
Авраам (Ибрахйм): прекращает идолопоклонство, 6:74-83; 21:51/2-72; 26:69-102;
29:16/15-25/4; 37:83/1-101/99; 43:26/5-28/7; 60:4; покидает отца, 9:114/5;
19:41/2-49/50; обещание сына и предупреждение о Содоме, 11:69/72-76/8;
15:51/8; 29:31/0 и далее; 51:24-34; принесение сына в жертву, 37:102/0-113;
его религия: ханпф и муслим, 2:130/24-135/29; 3:95/89; 4:125/4; 6:161/2;
16:120/1-123/4; 22:78/7 (твой отец); в Мекке с Исмаилом/Исма'йлом, 2:125/19-
129/3; 3:97/1; 14:35/8; 22:26/7-31/2 не иудей и не христианин, 2:140/34; 3:65/58-68/1;
Бог взял ~а другом, 4:125/4; также, 2:124/18 (имам), 136/0, 258/60 (? Ним-
род); 3:33/0, 84/78; 4:54/7, 163/1; 9:70/1; 12:6, 38; 19:58/9; 22:43; 33:7; 38:45; 42:13/11;
53:37/8; 57:26; 87:19 (свитки)
ад (ан-нар), и т. д.: описание, 38:55-8; 70:15-18; 73:12 и далее; 74:27-30; 104:5-9; вечное
наказание в аду, 2:81/75; 20:74/6; 43:74-8; имеет семь врат, 15:44;
охраняется ангелами, 40:49/52; 74:30 и далее; в него попадет множество джиннов и
людей, 7:179/8; 11:119/20; 32:13; 38:85; ср. 50:30/29 («Полна ли ты [геенна] стала»)
сад: непокорное племя, к которому был послан пророк Худ, 7:65/3-72/0; 11:50/2-60/3;
26:123^0; 46:21/0-26/5; 54:18-20; 69:4-8; также, 7:74/2; 9:70/1; 14:9; 22:42/3;
29:38/7; 38:12/11; 40:30/2; 41:13/12, 15/14и далее; 50:13; 51:41 и далее; 53:52/1;
89:6/5
Адам (Адам): наместник Бога, знающий все имена, 2:30/28-33/1 ему поклонились все
ангелы, кроме Иблйса, 2:34/2; 7:11/10 и далее; 15:28-31 (не назван по имени); 17:61/3 и
далее; 18:50/48; 20:116/5; его падение, 2:35/3-39/7; 7:19/18-25/4; 20:115/4-122/0;
потомство, вышедшее из его чресел, 7:172/1 и далее два сына ~а (не
названы по имени), 5:27/30-31/4; дети ~а, 7:26/5, 27/6, 31/29, 35/3; 17:70/2; 36:60;
также, 3:33/0, 59/2; 19:58/9; сотворение первого человека (не назван по
имени), 6:98; 7:189-193/2; 15:28 и далее; 39:6/8
Азар: отец Авраама/Ибрахйма, 6:74 (по имени больше нигде не назван); см. также
Авраам
азартные игры: растрата имущества (? в азартных играх) запретна, 2:188/4; 4:29/33; —
— азартная игра на туши верблюдов (майсир) запретна, 2:219/6; 5:90/2 и далее; ср.
5:3/4
«224»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
'А'иша, любимая жена Мухаммада: наказание тем, кто клевещет на ~у, 24:11-20
Аиша, см. 'А'иша
«äuäm о свете» (араб, äuäm ан-нур), 24:35
Аййуб, см. Иов
Айка (ал-): «роща»; неповиновение людей ал-Айки («владельцы рощи»), 15:78 и далее;
26:176-89 (им послан пророк Шу'айб); 38:13/12; 50:13
Александр Великий: обычно отождествляют с Зу-л-карнайном (q.v.)
Аллах, см. Бог
алчность: 70:19-21
ангелы (малайка): «те, что с Богом», восхваляют его, 7:206/5; 21:19 и далее; 37:166; 40:7;
крылатые посланники Бога, 35:1; восходят в Богу, 70:4; ходатайствуют
за верующих, 40:7-9; не боги, но слуги, 21:26-29/30; 37:149 и далее; 43:19/18 и
далее; записывают деяния людей, 6:61; 50:17/16 и далее; 82:10-12; ошибочно
называют ~ов именами женщин, 53:27/8 и далее; принимают души после смерти,
7:37/5; 32:11; 96:18 (?); призыв к Суду, 54:6-8; ср. 32:11; присутствуют на
Суде, несут трон, 37:164 и далее; 69:17; ср. 40:7; 83:21 ; нисходят в «ночь
могущества», 97:4; ср. 19:64/5; Адаму поклоняются все ~ы, кроме Иблйса, 2:34/2; 7:11/10;
15:28-31; 17:61/3; 18:50/48; 20:116/5; 38:71^*4; неверующие хотят откровение
от -а, 15:6-9; помогают мусульманам в битве, 8:9-12; стражи ада, 74:31;
96:18 (?); см. также Гавриил, Харут, Марут, Дух
ансары (помощники): мусульмане Медины (в отличие от переселенцев—мухаджиров),
9:100/1, 117/8; апостолы Иисуса, 3:52/45; 61:14; все верующие —
помощники Бога, 61:14
апостол (араб, расул) Бога, см. посланник Бога
апостолы Иисуса (хаварййун): его помощники и последователи 3:52/45 и далее; 61:14;
они —муслимы, желают трапезу с неба, 5:111-3
арабский (язык): «арабский Коран», 12:2; 20:113/2; 39:28/9; 41:3/2,44; 42:7/5; 43:3/2;
Коран на ясном арабском, 16:103/5; 26:195; 46:12/11; также, 13:37
арабы: язычники («те, которые не владеют знанием»), 2:113/07, 118/2; - пустыни,
см. бедуины
а'раф, см. чистилище
'Арафат: холм близ Мекки, 2:198/4
асбат, см. «колена»
Аус б. ас-Самит: жалобы его жены (без упоминания имени), 58:1
Ахл ал-китаб, см. Писание (люди ~я)
Ахмад: то же, что Мухаммад, 61:6
Баал (Ба'л): идол, 37:125
Бадр (битва при -е): Бог помогает в битве при Бадре (название не упомянуто), 3:123/19;
другие возможные указания на -, 3:13/11 (победа как знамение от Бога); 8:7
(обещание Бога), 9 (помощь ангелов), 11-15,17 (Божье участие), 42/3^44/6,67/8
(пленники)
Бакка: другое название Мекки, 3:96/0
бедуины (араб): 9:90/1, 97/8-99/100; отношения ~ов с Мухаммедом после отказа
участвовать в походе к ал-Худайбййе, 48:11-17; неистинные верующие, 49:14-
18; также, 33:20
Библия, см. Евангелие, Псалмы, Тора
Бог (Аллах): его щедрость и великодушие, 2:268/71 и далее; 10:58/9-60/1; 14:32/7-34/7;
22:63/2-66/5; 35:3; 55:1-28; 80:24-32; всеведение Бога 6:59; 10:61/2; 11:5-5/7;
13:8/9-10/11; 22:70/69; 27:65/6; 58:7/8; Его могущество, 22:5-7; 28:68; 29:19/18 и
«225»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
далее; 35:43; 37:6-11; 42:49/8 и далее; 56:57-73; 79:27-33; 88:17-20;
единственное божество, 16:51/3; 23:116/7-117; 27:59/60-64/5; 37:4 и далее; 38:65 и далее;
39:2-3/4, 64-6; 112:1-4; эпитеты («прекрасные имена»), 17:110; не имеет
детей, 10:68/9; 19:88/91-95; 37:149-57; 43:16/15, 81 и далее; определяет судьбу
человека, 45:26/5; 57:22; ср. 3:145/39; см. также творение.
боги, ложные, см. идолы
брак {пиках): запрет женитьбы на многобожницах, 2:221/0; брак с иудейками и
христианками, 5:5/7; половые отношения в браке, 2:223; женитьба на вдовах,
2:234 и далее; разрешение иметь четырех жен, 4:3; запрет инцеста, 4:22/6 и
далее; 33:4; различные правила, 4:4/3 (приданое), 24/8-28/32, 127/6-129/30;
24:26, 32 и далее; 60:11; рабыни (как наложницы), 4:25/9; 23:5-7; 70:29-31;
общее, 30:21/0; особые привилегии Мухаммада 33:50/49-52; жены
Мухаммада, 33:6, («матери» верующих), 28-34, 53-5, 59; 66:3-5; временный
брак {мут'а), 4:24/8 (отвергнутое толкование); см. также развод, женщины
«будь!» {куп): созидательное слово, 2:117/1; 3:47/2 (обращение к Марии/Марйам),
59/2 (как повеление из уст Иисуса/'Йсы); 6:73/2; 16:40/2; 19:35/6 (как повеление из
уст Иисуса/'Йсы); 36:82; 40:68/70
Вавилон (Бабил): 2:102/96
Вавилонская башня: явные указания на нее, 16:26/8; 28:38 (?)
Вадд: идол, 71:23/2
Вениамин: брат Иосифа (не назван по имени), 12:58-90
вера {пман): суть веры, 2:3/2 и далее, 285; 4:136/5; 7:158; см. верующие
верблюды {ибл и др.): чудо их сотворения, 88:17; прохождение ~а через игольное
ушко, 7:40/38; дозволены для употребления в пищу, 6:144/5
верующие {мууминун): составляющие веры (Бог, откровение и т.д.), 2:3/2 и далее, 285;
4:136/5; 7:158; обязательства верующих, их природа, 4:135/4; 5:8/11,35/9; 9:71/2,
123/4 (борьба); 22:77/6-78; 23:1-9, 57/9-61/3; 27:2 и далее; 32:15 и далее; 33:41 и
далее; 48:29; 59:18 и далее; награда верующим, 2:25/3; 3:163/57 (степени
награды?); 6:48;8:1-4 (степени); 9:72/3, 111/2; 13:28 и далее; 22:23 и далее; 57:12, 19/18-
21; 65:11; 98:7/6 и далее; предостережение против неверия, 3:100/95 и далее
(влияние иудаизма), 102/97-106/2; 5:57/62-61/6; 57:16/15; 63:9-11; 64:14-17; 66:6, 8;
вера с Божьего дозволения, Его руководство, 10:100; верующие будут
подвергаться испытаниям, 29:2/1-7/6
весы {мпзап): ~ами надлежит пользоваться справедливо, 6:152/3; 7:85/3 (мадйан[иты]);
11:84/5(мадйан[иты]); 55:8/7 и далее; 57-25; в день Суда, 21:47/8; 55:7/6(7);
101:6/5,8/6
Ветхий Завет, см. Тора, Псалмы
видения: ~ Мухаммада, 17:1 («ночное путешествие»), 60/2; 53:1-18; 81:19-24
Иосифа/Йусуфа, 12:4 и далее Фараона/Фир'ауна, 12:43-9 Авраама/
Ибрахйма, 37:102/0-7
византийцы (араб. рум\ см. греки
вино {хамр): запрещено, 2:219/6 (но, тем не менее, польза есть); 5:90/2 вино в раю,
47:15/16 напиток пьянящий из лоз {сакар) 16:67/9
возжелание {таманна): запретно, 4:32/6
возмездие {кисас): предписанные правила, 2:178/3 и далее, 194/0; 42:40/38 и далее;
в законе Моисеевом, 5:45/9 наказывать подобным, 16:126/7 также 22:39/40,
60/59
война: «борьба» {джихад) на пути Божьем заслуживает награды, 2:218/5; 3:142/36; 4:95/7;
5:35/9,54/9; 8:72/3,74/5 и далее; 9:19 и далее, 24; 49:15; и т.д. призыв к «борьбе»
«226»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
{джихад), 9:41, 73/4; 22:78/7; 66:9 повеление сражаться, 2:190/86, 244/5; 4—71/3;
95/7; 8:39/40; 9:13 и далее, 29, 36, 123/4; 22:39/40; 47:4, 35/7; 61:10 и далее
сражения в священные месяцы, 2:217/4; 9:36 нежелание сражаться, 2:246/7; 4:77/9 и
далее; 9:38, 42-8, 86/7 и далее; 47:20/2 награды павшим в сражениях «на пути
Божьем», 2:154/49; 3:157/1, 169/3, 195/4; 47:4/5-6/7 превосходство верующих,
8:65/6 и далее; см. также Бадр, добыча, У худ и т.д.
воровство: наказание за ~, 5:38/42 и далее
воскрешение (ßdc и др.): примеры из истории, 2:243/4, 259/61; неверие в ~,
13:5; 19:66/7; ~27:67/9 и далее; 32:10/9; 34:7; 36:78; 37:16 и далее; 44:35/4 и
далее; 45:24/3 и далее; 75:3 и далее; 79:10 и далее; период между
смертью и воскрешением, 2:259/61; 20:103 и далее; 23:112/4-115/7; 30:55/4; —
— прообраз ~я в дожде и весне, 7:57/5; 22:5; 30:19/18, 50/49; 35:9/10;
50:9-11; параллель с актом творения, 29:19/18; 36:79; 46:33/2; 50:15/14; 56/62;
75:36-40 (сотворение человека); 80:22; огонь как символ воскрешения, 36:80;
могилы извергнут то, что в них, 82:4; 84:4; 100:9; «день воскрешения»
(йаум ал-кийама), passim
Гавриил (Джибрйл, Джабра'йл): упомянут по имени, 2:97/1 (принес откровения
Мухаммаду), 98/2 (враг неверующим); 66:4 (поддерживает Мухаммада); речь о
нем, 53:4-16 (в видениях); 81:19-21 (благородный посланник); также
отождествляют с Духом (g.v), особенно 2:87/1, 253/4; 5:110/09; 16:102/4; 19:17; 26:193; 78:38
гадание по полету птиц (птицы как знамение): 7:131/28; 17:13/14; 27:47/8 (самуд[яне]);
36:18/17 и далее
геенна (джаханнам): название ада (q.v.)
Гог и Магог (Йаджудж, Маджудж): племена варваров (или злые духи) заточены за
стеной, которую воздвиг Зу-л-карнайн, 18:93/2-97/6; их освобождение (незадолго
до дня Суда), 21:96
Голиаф (Джалут): устрашал армию Саула/Талута, но был убит Давидом/Давудом,
2:249/50-251/2
греки (рум), 30 (название), 2/1 и далее
гурии (хур, черноглазые): супруги в раю, 44:54; 52:20; 55:72; 56:22; ср. также 2:25/3;
4:57/60 («чистые супруги»)
Давид (Давуд): убил Голиафа, 2:251/2; пророк, которому были дарованы псалмы,
4:163/1; 17:55/7; ему были дарованы мудрость и знание, а горы и птицы
присоединились к нему в прославлении Бога, 21:78/80; 27:15 и далее; 34:10; 38:17/16—
20/19; рассказ об овце, 38:21/0-26/5; проклял неверующих израильтян,
5:79/82; также 6:84; 34:13/12; 38:30/29
демоны (шайатпн): обучили людей колдовству, 2:102/96; направляют людей к
неверию 6:71/0, 121; 7:27/6; 19:83/6 (посланы Богом); 22:3; 26:221 (лжецы); и
Соломон (2:102/96); 21:82; 38:37/6 подслушивают небесные секреты, побиваемы
камнями, 15:17,18; 37:7,8; 67:5; от их искушений верующие ищут убежища у
Бога, 23:97/9; злые люди (?), 2:14/13; 6:112 (также джинн); ложные
божества, 4:117; 7:29/8; не они принесли Коран, 26:210; 81:25; упорного
неверующего всегда сопровождает один демон, 43:36/5; также, 17:27/9; 19:68/9;
27:65/3 см. также Иблйс, Сатана, джинн(ы)
день Страшного суда (йаум ад-дпн и др.): наступит неожиданно, 6:31; 7:187/6; 12:107;
22:55/4; 43:66; 47:18/20; предзнаменования дня, 20:105-108/7; 22:1 и далее;
36:53; 39:68; 50:20/19; 54:1; 56:1-7; 69:13-16; 73:14, 17 и далее; 74:8; 75:7-10; 77:8-
13; 78:18-20; 79:6; 80:33; 81:1-14; 82:1-5; 84:1-6; описания, 7:6/5-9/8; 11:103/5-
105/7; 21:47/8; 28:62-7, 74 и далее; 34:31/0-33/2; 37:20-32; 41:19/18-23/2; 43:67-73;
«227»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
45:27/6-35/4; 50:21/0-29/8; 69:13-37; 75:12-15; 77:28-50; 78:38-40; 79:6-14; 80:33-
42; 84:7-15; 89:21/2-30; дата известна только Богу, 7:187/6 и далее; 79:92-4;
Бог — верховный судья, 1:4/3; 22:56/5; 40:20/1; каждый человек будет
отвечать за себя сам, 31:33/2; 82:19; см. также весы, заступничество
деньги: большая сумма — (кинтар), 3:14/12, 75/68; 4:20/4; — динар (небольшая золотая
монета, денариус), 3:75/68; дирхам (серебрянная монета, драхма), 12:20
дети: грудные, 2:233; 31:14/13; 46:15/14; правила наследования, 4:11 /12;
богатство и ~ как испытание, 8:28; 64:14 и далее; пренебрежение язычников
дочерьми, 16:58/60 и далее; 43:17/16; запрет убивать ~ из-за боязни обеднения,
17:31/3; ср. 16:59/61; 81:8 и далее; отношение к родителям, 31:14/13 и далее;
6:137/8, 140/1
Джудй (ал-): гора, 11:44/6
Джалут, см. Голиаф
Джабра'йл, см. Гавриил
джаханнам (геенна): название ада (q.v.)
Джибрйл, см. Гавриил
джибт: демоны (?), 4:51/4
джизйа\ налог, который должны платить немусульмане, 9:29 (позднее подушный
налог)
джинны (ед.ч. джиннп): сотворены из огня, 15:27; 55:15/14; созданы служить Богу,
51:564; ад будет наполнен ~ами и людьми, 6:128; 11:119/20; 32:13; 41:25/4;
~ы, как и люди, сбивают народ с праведного пути, 41:29; ы подчиняются Со-
ломону/Сулайману, 27:17, 39-42; 'ифрйт, разновидность ~ов, 27:39;
слушают Коран из уст Мухаммада, некоторые принимают ислам, 72:1-19; 46:29/8-32/1;
посланники, отправленные к ним, 6:130; язычники считают их
сотоварищами Бога, 6:100; Иблйс — один из джиннов, 18:50/48; см. также, 55:31
джихад (усилие, священная война), см. война
добыча, трофеи (араб, анфал; ма ганимтум): принадлежит Богу и Мухаммаду, 8:1;
«пятую часть» надлежит отдавать Богу, 8:41/2; назначение «пятой части», и т.д.,
59:6-10; обещанная добыча (из Хайбара?), 48:15, 19-21
договор ((ахд, мисак): с Адамом/Адамом, 20:115/4; с потомками Адама/Адама, 7:172/1 ;
с пророками, 3:81/75; 33:7; нарушение договора с Мухаммадом, 8:55/7-58/60;
с израильтянами на Синае, 2:83/77,93/87; 3:187/4(7); 5:12/15 и далее; с
христианами, 5:14/17; с Мухаммадом и жителями Медины, 2:84/78
дождь: как Божья милость, 7:57/5 и далее
долг: правила записи ~ов, 2:282
дочери: ~ приписанные Богу, 16:59; 53:21; см. также дети
Дух (ар-pyx): ниспослан вниз (Богом), 16:2 (увещевателям с ангелам); 40:15
(увещевателям); 19:17 (к Марии/Марйам ); 26:193 (~ верный с откровением); 97:4 (с ангелами в
«Ночь предопределения») воодушевляет Мухаммада, 42:52 от повеления
Господа, 17:85/7; ср. 40:15; 42:52; 94:4(?) вместе с ангелами, 70:4 (восходит к
Богу), 78:38 (рядами); также 40:15; 97:4 Иисус/'Йса — дух, исходящий от Бога,
4:171/69 дух Божий, вселенный в человека, 15:29; 32:9/8; 38:72; 21:91 (в Ма-
рию/Марйам); 66:12 (в Марию/Марйам?) Святой Дух (рух ал-кудус) помогает
Иисусу, 2:87/1, 253/4; 5:110/09 Святой Дух открыл Коран, 16:102/4 дух от
Бога поддерживает верующих, 58:22 см. также Гавриил
Дьявол, см. Иблйс, Сатана
Ева (без упоминания по имени), 2:35/3 и далее; 7:19/18-23/2; 20:117/5-121/19; 39:6/8
Евангелие (Инджйл): Писание, ниспосланное Иисусу/'Йсе, 3:3/2, 48/3, 65/58;. 5:46/50 и

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
далее, 66/70, 68/72, 110/09; 9:111/2; 48:29; 57:27; Мухаммад упомянут в нем как
уммп, 7:157/6; ср. 61:6
евреи, см. иудеи, израильтяне
Египет (Muçp), 2:61/58; 10:87; 12:21, 99/100; 43:51/0
Езра ('Узайр): иудеи посчитали его сыном Божьим, 9:30
Елисей (Алйаса*, или Алиса'), 6:86; 38:48
Енох, иногда отождествляют с Идрйсом (q.v.)
женщины: предписания справедливого обращения с ~ами, 4:127/6-130/29
хорошие мужчины и ~ будут вознаграждены, 33:35 предписания для вдов, 2:234 и
далее пропитание для вдов, 2:240/1 выкармливание младенцев, 2:233 —
— клеветники на ~, 24:4-9, 23 и далее скромное поведение, ношение
покрывал, 24:31 предостережение ~ам избегать оскорблений (?), 33:59 не
следует прогонять верующих женщин, 60:10-12 женщины ниже мужчин, 2:228;
4:34/8
жертвоприношение: ~ (нахр) надлежит совершать наряду с молитвой, 108:2
принесение в жертву (забх) коров Моисеем/Мусой, 2:67/3-71/66; жертвенные
животные как подношение (хадй) у ал-Ка'бы, 2:196/2; 5:2, 95/6, 97/8; над
такими животными надлежит призывать имя Бога, 22:34/5,36/7 (будн, верблюды);
суть - в богобоязненности, 22:37/8; подношение (курбан) сынов Адама/
Адама, 5:27/30; подношение (курбан) поглощенное пламенем, как знамение,
3:183/79; принесение в жертву (забх) Авраамом/Ибрахймом своего сына,
37:102/1, 107
животные: языческие запреты не действительны, 5:103/2; живут общинами (также
как и птицы), 6:38; знамение в их использовании, 37:71-3
заккум (аз-): дерево в аду, 37:62/0-68/6; 44:43-50; 56:51-6
забур, см. Псалмы
завет, см. договор
Зайд (ибн Хариса): «приемный» сын Мухаммада, 33:37
Зайнаб (бинт Джахш): отсылка на нее (без указания имени) развод с Зайдом и замужество
с Мухаммадом, 33:37; ср. 33:4 и далее
заступничество (шафа'а): не будет заступничества (грешникам) в Судный день, 2:48/5,
123/17,254/5; 26:100; 40:19; 74:48/9; только с Божьего дозволения, 2:255/6; 6:51,
70/69; 10:3; 19:87/90; 20:109/8; 21:28/9; 32:4/3; 34:23/2; 39:43/4 и далее;
ходатайство божеств напрасно, 10:18/19; 30:13/12; 36:33/2; 43:86; 53:26 (ангелов)
Захария (ЗакарййГ): отец Иоана-крестителя, 3:38/3-41/36; 19:2/1-11/12; 21:89 и далее
защитник Марии, 3:37/2 также, 6:85
звезды (ед.ч. наджм): ~ сотворены Богом, чтобы указывать человеку путь по суше и
морю, 6:97; 7:54/2; 16:12, 16 поклоняются Богу, 22:18 Авраам/Ибрахйм
отказался поклоняться ~м, 6:76; 37:88/6 ~ померкнут в день Страшного суда,
77:8; 81:2 -, метаемые в демонов, см. демоны созвездия (бурудж), 85:1 ;—
— см. также Сириус
землетрясение (залзала): знамение Судного дня, 99:1 и далее
Зу-л-карнайн (Двурогий, se. Александр Великий) рассказ о нем, 18:83/2-98/7
Зу-л-кифл (обладатель доли?): пророк, 21:85; 38:48
Зу-н-нун (обладатель рыбы; se. Иона), 21:87; ср. 68:48
Иаков (Йа'куб): дарован Аврааму/Ибрахйму, 6:84; 11:71/4; 19:49/50; 21:72; 29:27/6;
мусульманин, 2:132/26-140/34; пророк (в перечне), 3:84/78; 4:163/1; 19:6; 38:45;
отец Иосифа/Йусуфа, 12:6, 38, 68
Иблйс, Дьявол : ангел (?), который отказался поклониться Адаму, 2:34/2; 7:11/10-18/17;
4229$

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
15:28-^4; 17:61/3-65/7; 20:116/5; 38:71-84/5; «один из джиннов», 18:50/48;
также, 26:95 (его воинство); 34:20/19 и далее; см. также Сатана
Ибрахйм, см. Авраам
идолопоклонничество: ширк, «придание [Богу сотоварищей]» — непростительный грех,
4:48/51, 116; идолопоклонники (мушрикун) должны быть выдворены из Мекки,
9:28; за идолопоклонников не надлежит молиться, 9:113/4 и далее;
идолопоклонники подобны пауку, 29:41/0; поверхностная вера во «всевышнего Бога»
и мелкие божества, 6:136/7; 23:84/6-89/91; 29:61, 63, 65; 43:8-15/14
идолы, ложные боги: названы различные божества, 53:19 и далее; 71:23/2-23; их
бессилие, 7:191-198/7; 16:20-2; 25:3 и далее; 35:40/38; не могут
ходатайствовать, 6:94; 10:18/19; 30:13/12; 39:3/4, 38/9; во время Страшного суда обернутся
против верующих, 10:28/9 и далее; 19:82/5; и т.д.; некоторых считают дочерьми
Бога, 16:57/9 (см. также дочери); являются ангелами и джиннгшл, 34:40/39 и
далее; ср. 6:100; они только имена, 53:23; см. также Тагут
Идрйс: пророк (иногда отождествляю с Енохом), 19:56/7 и далее; 21:85
Израиль (Исрапл): 3:93/87; 19:58/9; см. также Иаков
израильтяне, сыны Израилевы (бану Исра'пл): упоминание этого названия (обычно в
связи с Моисеем/Мусой или Иисусом/'Йсой), 2:40/38, 47/4, 83/77, 122/16, 211/07, 246/7;
3:49/3, 93/87; 5:12/15, 32/5, 70/4, 72/6, 79/82, 110; 7:105/3, 134/1, 137/3 и далее;10:90,
93; 17:2, 4, 101/3, 104/6; 20:47/9, 80/2, 94/5; 26:17/16, 22/1, 59, 197; 27:76/8; 32:23;
40:53/6; 43:59; 44:30/29; 45:16/15; 46:10/9; 61:6, 14; упрямство израильтян,
2:54/1-66/2, 83/77-87/1; 4:153/2-162/0; 5:20/3-26/9, 70/4 и далее; 23:49/51-56/8 (и
христиане); см. также евреи, иудеи
Иисус СЙса): пророк, 2:87/1, 253/4; 3:48/3-51/44; 5:46/50, 110/09; 43:63-6; 57:27; 61:6;
посланник Бога, 4:171/69; упоминается вместе с другими пророками,
2:136/0; 3:84/78; 4:162/1; 6:85; 33:7; 42:13/11; возвещение о его рождении /
его рождение, 3:45/0-47/2; 19:16-33/4 (не назван по имени); поддерживаемый
своими апостолами, 3:52/45 и далее; 5:111; 61:14; он есть слово Божье, дух
Его, 4:171/69; будет вознесен к Богу, 3:55/48; (4:158/6); сотворен
Богом, 3:59/2; не убит иудеями, 4:157/6-159/7; опровержение распятия ~а,
4:157/6 он не сын Божий и не бог, 4:171/69; 9:30; 19:34/5-36/7; 43:58/7 (не
назван по имени); проклял неверующих, 5:78/824 низведение трапезы с неба,
5:112-15; возвещает о грядущем приходе Ахмада, 61:6; см. также Мария
(сын ~и), Мессия
Илия (Илйас, Илйасйн): выступает против поклонения Балу/Ба'лу, 37:123-32; из
потомков Авраама, 6:85; вероятно, что ему соответствует Зу-л-кифл (q.v.)
Илйас, Илйасйн, см. Илия
'иллпйун, 83:18-21
имам: предводитель, предстоятель или пример для подражания, 2:124/18 (об Аврааме/
Ибрахйме); 11:18/20 (о книге Моисея/Мусы); 17:71/3; 25:74; 46:12/11 (о книге
Моисея/Мусы); книга-пример для подражания (?), 15:79; 36:12/11;
предводители (имамы), 9:12; 21:73; 28:5/4,41; 32:24
'Имран: отец Марии/Марйам, 3:33/0-35/1; 66:12
имущество: доверенное имущество надлежит возвращать, 4:58/61
Инджйл, см. Евангелие
Иоанн [Креститель] (Йахйа): его чудесное рождение, 3:38/3—41/36; 19:2/1-15; 21:89 и
далее; см. также, 6:85
Иов (Аййуб): его страдания, 21:83 и далее; 38:41/0-44; назван вместе с другими
пророками, 4:162/1; 6:84
«230»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
Иона (Йунус): его история, 37:139-48; 68:48 и далее («спутник кита», сахиб ал-хут); —
— его успех, 10:98; назван вместе с другими пророками, 4:163/1; 6:86; см.
также Зу-н-Нун
Иосиф (Йусуф): его история, 12; также, 6:84; 40:34/6
Иофор: иногда отождествляют с Шу'айбом (q.v.)
Ирам: местность, 89:7/6
сЙса, см. Иисус
Исаак (Исхак): дарован Аврааму/Ибрахйму, пророк, 6:84; 11:71/4; 14:39/41; 19:49/50;
21:72; 29:27/6; 37:112 и далее; также, 2:133/27, 136/0, 140/34; 3:84/78; 4:163/1;
12:6, 38; 38:45; не названный по имени сын Авраама/Ибрахйма, которого тот
должен был принести в жертву, 37:102/0-111
искупление: искупление или «сокрытие» (каффара), 5:89/91 (за нарушенную клятву),
95/6 (за охоту в состоянии харама); отказ от мести будет тому искуплением,
5:45/9; восполнение или компенсация (фидйа), 2:184/0 (за несоблюдение поста),
196/2 (за необритую голову во время паломничества); 57:15 /14 (не будет для
лицемеров); после ненамеренного человекоубийства, 4:92/4; см. также пост
ислам (ислам): название религии, 3:19/17, 85/79; 5:3/5; 6:125; 39:22/3; 61:7; как
«подчинение» (Богу), 9:74/5; 49:17
Исмаил (Исма'йл): пророк, 2:133/27, 136/0, 140/34; 3:84/78; 4:163/1; 6:86; 14:39/41;
19:54/5 и далее; 21:85; 38:48; с Авраамом/Ибрахймом в Мекке, 2:125/19-127/1;
не названный по имени сын Авраама/Ибрахйма, которого тот должен был
принести в жертву, 37:102/0-111
исрЗ (ночное путешествие): 17:1 (и название)
иудаизм, см. евреи, иудеи, израильтяне
иудеи: упоминания (йахуд, худ, ал-лсспна ходу), 2:62/59, 111/05, 113/07, 120/14, 135/29,
140/34; 3:67/0; 4:46/8, 160/58; 5:18/21, 41/5, 44/8, 51/6, 64/9, 69/73, 82/5; 6:146/7; 9:30;
16:118/9; 22:17; 62:6; иудеи Медины, 2:40/38-44/31, 47/4-53/0, 122/16-129/3;
3:64/57; 5:15/18; критика иудеев, 2:75/0-82/76, 88/2-96/0, 111/05-117/1 (также
христиан); 3:72/65-85/79; 4:44/7-70/2, 150/49-153/2; 5:64/9 и далее,78/82-81/4; 62:6-
8; вера Авраама/Ибрахйма выше, 2:130/24^141/35; 3:65/58-71/64; 5:44/8-50/5;
поверившие в Мухаммада из числа иудеев (?), 3:199/8; выселение
иудейского племени, 59:2-5; см. также израильтяне, евреи
'Ифрйт: один из джиннов, 27:39
Йунус, см. Иона
Йусуф, см. Иосиф
Йагус: идол, 71:23
Йаджуцж, см. Гог
Йа'куб, см. Иаков
Йасриб: старое название Медины, 33:13
Йа'ук: идол, 71:23
Йахйа, см. Иоанн
Кафур (камфара): фонтан в раю, 76:5
Ка'ба (ал-): святилище Мекки, 5:95/6, 97/8; «Дом», основанный Авраамом/
Ибрахймом, 2:125/19-127/1; 22:26/7; «этот дом», 106:3; см. также мечеть,
Священная
казни египетские: 7:133/0-135/1; 17:101/3 и далее; см. также Фараон
Каин (Кабйл), см. Адам, два сына ~а
календарь, см. месяцы
Карун, см. Корей

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
кибла (направление молитвы): перемена киблы с Иерусалима (ал-Кудс), 2:142/36, 143/38;
мусульмане должны молиться в сторону Священной мечети, 2:144/39-150/45;
дома в Египте (Миср) как кибла для Моисея, 10:87
клятва (бай1 а): женщин, 60:12; под деревом, 48:18 см. завет
клятвы: предостережение от опрометчивых ~, 2:224 и далее наказание за
нарушение ~ о союзе с мусульманской общиной, 3:77/1 искупление за нарушение ~,
5:89/91; ср. 62:2 ~ надлежит соблюдать, 16:92/4 (в тексте Корана), 36:1 и
далее; 51:1-9; 52:1-8; 77:1-7; 89:1-5; 91:1-10; 93:1-3; 95:1-5; 100:1-6; и далее
ковчег: - Ноя (фулк), 11:37/9; 23:27 и далее; израильтян (табут), 2:248/9;
~ Моисея, 20:39
колдовство (сихр): Харут/Харут и Марут/Марут обучали колдовству в Вавилоне/Бабиле,
2:102/96; обвинение Моисея/Мусы в колдовстве, 7:109/6 и далее; 10:76/7 и
далее; 26:34/3 и далее, 49/8; 27:13; обвинение Иисуса/сЙсы в колдовстве,
61:6 (?); обвинение Мухаммада в колдовстве, 37:15; и т. д.; колдуны Фара-
она/Фирсауна, 7:112/09-122/19; 10:79/80-81; 26:36/5-51
«колена» (асбат): потомки Иакова/Йа'куба, которых также называют «патриархами»,
2:136/0, 140/34; 3:84/78; 4:163/1; 7:160
корабль(и) (фулк), см. море, ковчег
Коран, см. Кур'ан (ал-)
Корей (Карун): Моисей/Mycä был послан Богом к нему так же, как и к Фараону/Фир'ауну,
29:39/8; 40:23/4^25/6; его поглотила земля, 28:76-82
Корей, см. Карун
«крещение» (сибга): ~ от Бога — лучшее, 2:138/2 (но перевод вызывает сомнения)
кровь (дам): запрещена для употребления в пищу, 2:173/68; 5:3/4; 6:145/6; 16:115/6;
казни египетские, 7:133/0
курайш: мекканское племя, 106:1
Кур'ан (ал-): «кур'ан», 10:15/16, 61/2; 13:31/0; 15:1; 17:106/7; 36:69; 41:44 («иноязычный»);
56:77/6; 72:1; 85:21; арабский ал-Кур'ан, 12:2; 20:113/2; 39:28/9; 41:3/2; 42-7/5; 43-
3/2; ал-Кур'ан (Коран), 2:185/1; 4:82/4; 5:101; 7:204/3; 9:111/2; 15:87,91; 16:98/100;
17:45/7,46/9,60/2, (78/80), 82/4; 20:2/1; 25:32/4; 27:1,6,91/3; 36:1; 38:1; 46:29/8;47:24/6;
50:1,45; 54:17,22,32,40; 55:2/1; 73:4,20; 76:23; 84:21; этот ал-Кур'ан, 6:19; 10:37/8;
12:3; 17:9,41/3, 88/90 и далее; 18:54/2; 25:30/2; 27:76/8; 30:58; 34:ЗШ; 39:27/8; 41:26/5;
43:31/0; 59:21; «чтение вслух (ал-Кур'ана)», 75:17 и далее
Лат (ал-), «богиня»: идол, 53:19
лицемеры (мунафикун): мусульмане Медины, лишь номинально принявшие ислам,
4:61/4, 88/90, 138/7-145/4; 8:49/51; 9:64/5-68/9,73/4; 29:11/10; 33:1, 12, 24, 48/7, 60,
73; 48:6; 57:13; 63, название, 1-8; 66:9; среди бедуинов, 9:101/2; «те, в чьих
сердцах болезнь» (фй кулуби-хим марад), 2:10/9; 5:52/7; 8:49/51; 9:125/6; 22:53/2;
(24:50/49); 33:12, (32), 60; 47:20/2, 29/31; 74-31/3
Лот (Луг): послан как пророк, 7:80/78-84/2; 21:74 и далее; народ, к которому он
послан, наказан, 11:77/9-83/4; 15:57-74; 26:160-73; 27:54/5-58/9; 29:26/5, 28/7-35/4;
37:133-8; 54:33-40; также, 6:86; 11:70/3, 74/7, 89/91; 21:71; 22:43; 38:13/12;
50:13; 66:10 (его жена)
лошади (хайл): ~ конницы мусульман, 8:60/2; 59:6; - конницы Иблйса, 17:64/6;
также, 3:14/12; 16:8
Лукман (арабский мудрец): Бог даровал ему мудрость; увещевает своего сына, 31:12/11-
19/18
луна (камар): ~ служит отсчету времени, 6:96; 10:5 Авраам/Ибрахйм отказался
поклоняться ~е, 6:77 - во сне Иосифа/Йусуфа, 12:4 ~ подчинена Богу ради
«232»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
блага людей, 7:54/2; 13:2; 14:32/7; 16:12; 29:61; 31:29/8; 35:13/14; 39:5/7
дает свет, 10:5; 25:61/2; 71:16/15 полумесяц, 36:39 обряды по случаю
новолуния (ахилла), 2:189/5 ей нельзя поклоняться, 41:37
раскалывается (в Судный день), 54:1; сравни 75:8, 9 в клятвах, 74:32/5; 84:18; 91:2
также, 21:33/4; 22:18; 36:40; 55:5/4
люди Писания, см. Писание (люди ~я)
маги (маджус\ 22:17
Маджудж (Магог), см. Гог
маджус, см. маги
мадйан[иты] (мадйан): народ, к которому был послан Шу'айб, 7:85/3-93/1; 11-84/5-
95/8; 29-36/5; Моисей/Mycâ среди них, 20:40/2; 28:22/1-28; также, 9:70/1;
22:44/3; 28:45
майсир, см. азартные игры
Малик: вероятно, имя ангела, 43:77
Манат: имя идола, 53:20
Марва (ал-): холм близ Мекки, 2:158/3
Мария (Марйам): рождение и воспитание ~, 3:35/1-44/39; благовещание и рождение
Иисуса/сЙсы, 3:45/0-47/2; 19:16-33/4; ее целомудрие и вера, 66:12; клевета
евреев, 4:156/5; сын ~и, 23:50/2; 43:58/7; «Иисус сын ~и»/«(Йса б. Марйам»,
2:87/1, 253/4; 3:45/0; 4:157/6, 171/69; 5:46/50, 78/82, 110/09, 112, 114; 19:34/5; 33:7;
57:27; 61:6, 14; «Мессия, сын ~и», 5:17/19, 72/6, 75/9; 9:31
Мария Коптская: упомянута как «одна из жен Мухаммада», 66:3
Марут: ангел в Вавилоне, 2:102/96
маспх (ал-), см. Мессия
мать (умм): дети должны уважать своих матерей за то, что они выносили их и выкормили,
31:14/13; 46:15/14
мед, производимый пчелами, 16:69/71
Медина (ал-Мадйна, «город»): как имя собственное (вероятно), 9:101/2, 120/1; 33:60;
63:8; см. также Йасриб, ансар, Мекка
Мекка (Макка): названа, 48:24; «мать городов» (умм ал-кура\ (или, возможно,
Медина), 6:92; 42:7/5; см. также Бакка, Ка'ба (ал-), мечеть (Запретная,
Священная)
мертвые: живы, если погибли, сражаясь на пути Божьем, 2:154/49; 3:169/3 и далее;
молиться надлежит лишь за тех из них, кто верил в Бога при жизни, (9:84/5)
Мессия (ал-маспх, т. е. Иисус/'Йса): благовещение, 3:45/0; не убит евреями, 4:157/6;
просто посланник, и т.п., не Бог, 4:171/69 и далее; 5:17/19, 72/6, 75/9; 9:30 и
далее; см. также Иисус, Мария (сын ~и)
месяц (шахр): из двенадцати четыре ~а священны, 9:36 вставка дня в -
запрещена, 9:37 священный ~, 2:194/0, 217/4 (сражения); 5:2, 97/8 (установлен Богом);
9:5 см. рамадан
мечеть, Отдаленнейшая (ал-масджид ал-акса): 17:1 (традиционно отождествляется с
главной мечетью Иерусалима)
мечеть, Священная, или Запретная (ал-масджид ал-харам; т. е. ал-Ка'ба в Мекке);
мусульман «отклонили от ~и», 2:217/4; 5:2/3; 8:34; 22:25; как кибла, т. е. сторона
обращения при совершении молитвы, 2:144/39, 149/4 и далее; как центр
паломничества и святилище, 2:191/87,196/2; 9:7 (договор заключен), 19,28;
предполагаемое посещение (в марте 628 г.), 48:25, 27; см. также Ка'ба (ал-)
Милостивый (ар-рахман): очевидно, как собственное имя Бога, 19:18, 26/7, 45/6, и т.д.;
55:1 ; и т. д. (в целом около пятидесяти раз)
«233»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
милостыня, обязательная {закат, подобие христианской десятины; ср. с. 163): в
противопоставлении ростовщичеству, 2:276/7; 30:39/8; упоминание ~и вместе с бо-
гопоклонением и повеление давать ~ю, 2:43/0, 83/77 (израильтяне), 110/04, 177/2;
4:77/9,162/0; 5:12/15 (израильтяне), 55/60; 9:5, И, 18, 71/2; 19:31/2 (Иисус/'Йса),
55/6 (Исмаил/Исма'йл); 21:73; 22:41/2, 78; 24:37,55; 31:4/3; 33:33; 58-13/14; 73:20;
98:5/4; упоминания, 7:156/5 («дают очищение»); 23:4 («творят очищение»);
41:7/6 («.. .очистительной подати»); см. также пожертвования
Михаил (Мйкал): [арх]ангел, 2:98/2
Моисей (Муса): детство ~, 20:34-40/1 ; 28:3/2-21/0 среди мадйан[итов], 28:22/1-28;
призван быть пророком и освободителем израильтян, 14:5-14/17; 19:51/2-53/4;
20:9/8-23/4; 25:35/7 и далее; 26:10/9-17/16; 27:7-14; 28:30-5; 79:15-19
послан к Фараону/Фир(ауну со знамениями, и т.д., 7:103/1-136/2; 10:75/6-89; 20:24/5-
76/8; 23^5/7^8/50; 26:18/17-51; 28:36-43; 40:23/4-50/3; 43-46/5-56; 51:38-40;
79:20-5— исход, 7:137/3-141/37; (10:90); 20:77/9-82/4; 26:52-68 на
Синае, 7:142/38-147/5, 154/3-157/6 получает Писание (Тору, или Ветхий Завет),
2:53/0 (и Фуркан); 6:91, 154/5; 46:12/11; 53:36/7 (сухуф); 87:19 (сухуф)
история о тельце, 2:51/48-56/3; 7:148/6-153/2; 20:83/5-98 предвещает
приход Пророка (ср. Мухаммед), 7:157/6 чудеса ~я и т.д., 2:60/57 и далее; 7:160
призывает израильтян войти в Священную землю, 5:20/3-26/9
принесение в жертву коровы, 2:67/3-71/66 история о Моисее/Мусе и «слуге Божьем»,
18:60/59-82/1 также, 2:87/1, 92/86, 108/2, 136/0, 246/7; 3:84/78; 4:153/2; 6:84;
7:159; 11:17/20, 96/9, 110/2; 17:2, 101/3; 21:48/9; 22:44/3; 23:49/51; 28:48,76; 29:39/8;
32:23; 33:7,69; 40:53/6; 41:45; 46:30/29; 61:5
молитва:
(1) обязательная молитва (салат): предписана пророкам, 20:11/14 (Моисею/Мусе);
73:20 (Мухаммеду и мусульманам); время ~, 2:238/9; 11:114/6; 17:78/80; 20:130;
30:17/16; 32:16 (ночная ~); 50:39/8 и далее; 73:2^4 (ночная ~), 20 (отмененная);
4:103/4 (общая); молиться в сторону Мекки, 2:144/39; сокращение молитв
во время путешествий или в случаях опасности, 2:239/40; 4:101/2-103/4;
поклоны (руку1) как часть молитвы, 2:125/19; 22:26/7, 77/6; 48:29 и т.д.; падение ниц
(суджуд) как часть молитвы, 2:125/19; 4:102/3; 25:64/5; 48:29; 50:40/39; 76:26; 96:19 (?)
и т.д.; следы падения ниц на верующих, 48:29; прекращение торговли на
время пятничной молитвы, 62:9 и далее; не молиться об умерших язычниками,
9:84/5; различные установления, 4:43/6; 6:52; 17:110; 107:4-7 (см. также
омовение); препятствующие молитве, 96:9 и далее;
(2) личная мольба (ду(а\ истигфар): Бог слышит обращенные к Нему мольбы, 3:38/3;
14:39/41; 19:4; и т.д.; мольба только к Богу, 13:14/15; ложные боги не
отвечают на мольбы, 13:14/15; 35:14/15; не следует возносить мольбы за
родственников-язычников, 9:113/4 и далее; ср. 71:28/9 (Ной/Нух); мольбы за лицемеров
тщетны, 9:80/1; 63:5, 6; см. также заступничество
монахи (рухбан): есть среди христиан, дружелюбны к мусульманам, 5:82/5
христиане взяли -ов за господ (богов) себе, 9:31 многие из - пожирают имущество
людей попусту, 9:34 монашество (рахбанийа) придумано христианами, не
предписано Богом, 57:27
море (бахр): корабль на море есть знак Божьей милости, 2:164/59; 14:32/7; 16:14; 17:66/8;
22:65/4; 31:31/0; 42:32/1; 45:12/11; 55:24; Бог спасает от мрака суши и моря,
6:63, 97 (звездами); 27:63/4; Бог приносит спокойствие на сушу после шторма,
10:22/3; 17:67/9; израильтяне дошли до [Красного] ~, 2:50/47; 7:138/4; 10:90;
20:77/9; 26:63; 44:24/3; моря перельются в день Суда, 81:6; 82:3; два моря
«234»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
(пресное и соленое), 25:53/5;27-61/2; 35:12/13; ср. 18:60/59; 55:19; море как
чернила Божьих слов, 18:109; 31:27/6 (?)
мубахала (совместные проклятия на лжеца); призыв христиан к ~€ (по традиционному
толкованию), 3:64/57
мумин(ун), см. верующие
мунафикун, см. лицемеры
муравей (намл): долина муравьев, 27:18, также название
мусульманин (-ане) (муслим\ун\): означает «предавшиеся [Богу]», 2:133/27; 3:52/45,
102/97; 6:162/3; 12:101/2; 48:16; и т.д.; значение слова «мусульманин», 15:2;
27:31, 38; 29:46/5; 33:35; 39:11/14; 68:35; и т.д. см. также верующие, ислам
мухаджирун, см. переселенцы
Мухаммад:
(1) назван по имени, 3:144/38; 33:40; 47:2; 48:29; 61:6 (как Ахмад?);
(2) его функция: как предостерегающего (назпр), 19:97; 33:45/4; 74:2; 78:40; 92:14;
как увещевателя (музаккир), 88:21; как оповеститель (башйр) о хорошем
или плохом, 19:97; 33:45/4; 48:8; 45:8/7; 84:24; не наблюдатель, не хранитель,
17:54/6; 42:48/7; 88:22; как свидетель (гиахид\ 33:45/4; 48:8; как посланник
Бога (расул Аллах), 7:158/7; 46:9/8; как Пророк {набп\ 7:158 (уммп); 8:64/5 и
далее; 9:61,73/4, 113/4, 117/8; 66:1, 3, 9; «печать пророков», 33:40; «милость
для миров», 21:107; широта его миссии, 25:1; 34:28/7;
(3) события жизни ~а: был сиротой, заблудшим, бедным, 93:6-8; отвернулся
от слепого человека, предпочтя богатого, 80:1-10; заговор мекканцев против
-а, 8:30; повеление совершить «переселение», 15:94(7); 29:56 (?); 73:10(?);
жены ~а: см. брак;
(4) аспекты его миссии: его видения, 53:4-18; 81:19-25; Бог вселяет уверенность
в ~а, 15:94-9; 43:40/39-45/4; 93:3-5; Бог оберегает ~а от совершения ошибок,
4:113; 22:52/1; не ведает о будущем, 6:50; 11:31/3; «ночное путешествие»
~а, 17:1; обвинения в колдовстве или безумии, 7:184/3; 15:6; 51:52; 74:24 (см.
также поэт, предсказатель); обвинения в подлоге, 21:5; 35:4,25/3; 52:33;
пример для верующих, 33:21; ~а надлежит приветствовать и уважать, 33:56;
49:2 и далее; молит Бога о прощении, 4:106; 47:19/21
нагота (сакральн.): ~ аш-Шайтана, 7:27/6 запретна, 7:31/29 и далее
ан-надйр, еврейский род: отсылка на него (без упоминания названия), 69:2-5
наложницы: женитьба на тех, которыми овладели ваши десницы, 4:3,24/8 и далее; 23:6;
70:30
насара, см. христиане
наследование: основной принцип, 4:7/8 и далее, 32/6 и далее; подробные
предписания, 4:11/12-14/18, 19/23 (жены?), 176/5; завещания, 2:180/76-182/77; 5:106/5-
108/7; см. также сироты
Наср: идол, 71:23
небеса, см. рай
небеса: сотворение семи небес, 41:12/11 ; 65:12
неверные (кафирун), см. неверующие
неверующие (кафирун): на сердцах их печать, на взорах — завеса, 2:6/5 и далее; 17:45/7 и
далее; 36:8/7 и далее приписывают Богу равных, 6:1 отвергают
откровения, 6:25 осмеивают Мухаммада, 21:36/7; 41:26/5; 44:14/13; 50:2 и далее
их упрямство, 26:3/2-8/7; 36:10/9 их гордыня, 38:1 серьезность неверия,
41:52 мусульманам надлежит сражаться с ними, 47:4 их символизируют
жены Ноя/Нуха и Лота/Лута, 66:10 среди людей Писания, 98:1 их наказание,
«235»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
3:10/8; 7:41/39; 14:29/34; 22:19/20-22, 72/1; 25:11/12-14/15; 27:5; 33:64/5; 36:63 и
далее; 40:71/3; 64:5 и далее (о тех, кто был неверующим); 67:6-9
Нимрод: тот, кто препирался с Авраамом/Ибрахймом, 2:258/60; тот, кто призывал сжечь
его, 21:68-70; иногда отождествляют со строителем башни [Вавилона], 16:26/8
Новый Завет, см. Евангелие
Ной (Нух): как пророк и проповедник, 7:59/7-64/2; 10:71/2-73/4; 11:25/7-34/6; 23:23-
30/1 ; 26:105-20; 37:75/3-82/0; 71:1-28/9; те, кто отверг его послание,
уничтожены потопом, 11:36/8-48/50; 25:37/9; 29:14/13 и далее; 54:9-17; его жена —
неверующая, 66:10; также, 3:33/0; 4:163/1; 6:84; 7:69/7; 9:70/1; 11:89/91; 14:9; 17:3,
17/18; 19:58/9; 21:76 и далее; 22:42/3; 33:7;40:5, 31/2; 42:13/11; 50:12; 51:46; 53:52/3;
57:26; (69:11, 12); 72:1
Ночное путешествие (исра*): опыт Мухаммада, 17:1
Ночь предопределения (лайлат ал-кадр): во время которой был ниспослан Коран, 97:1-5;
ср. 44:3/2 («в ночь благословенную»)
обряды (мансак, мн. ч. манасик): в Мекке, 2:128/2 (Авраам/Ибрахйм), 200/196
(паломничество); для каждой общины, 22:34/5, 67/6
огонь (нар): сравнение с воскрешением, 36:80; добываемый трением/высеканием,
56:70-2; см. также ад
одеяния (либас, зпна): даны Богом дабы прикрыть мерзость, 7:26/5 и далее;
надлежит носить в мечети, 7:31/29 и далее
омовение (вуду1): как подготовка к молитве, 5:6/8 и далее
ответственность: каждый несет ответственность за свои хорошие и дурные поступки,
17:15/16; 35:18/19; 41:46; 74:38/41; 99:6-8; и т.д. 2:48/5; 16:93/5; никто не несет
ответственность за другого, 10:41/2; степени вознаграждения, 6:132; ни на
кого не возлагается больше, чем он может вынести, 2:286; ответственность за
отношение к откровению, 10:108
отмена (насх): Бог отменяет, удаляет или заменяет, 2:106/0; 13:39; 16:101/3; Бог
удаляет айаты, нашептанные Сатаной/аш-Шайтаном, 22:52/1 и далее; см. также
стр. 86-89
отступничество: предостережение 5:54/9; за отступничество последует наказание,
если только к нему не было принуждения, 16:106/8; 88:23 и далее
отцы (аба*): язычники совершают ошибки своих отцов, 2:170/65; 5:104/3; 7:28/7,
173/2; 11:109/11; 21:53/4; 26:74; 31:21/0; 34:43/2; 37:69/7 и далее; 43:23/2;
язычники желают, чтобы их отцов оживили, 45:25/4; к
язычникам, даже к их отцам, надлежит относиться как к врагам, 9:23 и далее; 58:22;
см. также родители
охота: запрещена в состоянии харамг, 5:1,2/3, (94/5); использование собак, 5:4/6
падение человека, см. Адам
паломничество, большое (хаджж): основные установления, 2:196/2-203/199; 22:27/8-
32/3; в новолуние, 2:189/5; холмы ас-Сафа и ал-Марва включительно,
2:158/3; долг по отношению к Богу, 3:97/1 ; на период ~а охота запрещена,
5:1-2/3, 94/5-96/7; на период -а ловля рыбы дозволена, 5:9611 \
жертвоприношения, 22:33/4-36/7; (37:107); призыв Бога к людям, за исключением
язычников, 9:3, (18?), 28
паломничество, малое Сумра): упомянуто вместе с большим ~ом, 2:158/3, 196/2;
вероятно указание на ~, 9:17 и далее
патриархи: потомки Иакова/Йа'куба, см. «колена»
паук ('анкабут): притча о пауке, 29:41/0
Переселенцы (мекканские мусульмане в Медине, мухаджирун): призыв к переселению
«236»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
{хиджра), 4:100/1; упоминаются вместе с ансарами, 9:100/1, 117/8; ср. 33:6; —
— будут вознаграждены, 16:41/3, 110/1; 22:58/7 (павшие в бою, умершие); если
~ бедны, им надлежит помочь, 24:22 им принадлежит часть добычи, 59:8;
отношение к женщинам из числа ~ов, 60:10
Печать пророков (хатам аи-набпйпн): титул, применяемый по отношению к Мухаммаду,
33:40
пещера, обитатели ~ы (араб, ахл ал-кахф): история о них (отождествляют с семью
отроками эфесскими), 18:10/9-26/5
Писание
(1) (китаб) (некоторые упоминания): Коран, 2:2/1; 3:3/2-7/5; 6:92, 155/6;
11:1; 18:1; 19:16, 41/2, 51/2, 54/5, 56/7; 31:1; откровения другим
пророкам, 6:154/ 5 (Моисей/Муса); 13:36; 19:12/13 (Иоанн/Йахйа), 30/1 (Иисус/ЧЙса);
23:49/51 (Моисей/Муса); 29:27/6 (потомки Авраама/Ибрахйма); 37:117
(Моисей/Муса и Аарон/Харун); «мать Книги» у Бога, 13:39; 43:4/3;
56:78/7(7); запись человеческих деяний, 18:49/7(7); 23:62/4; 69:19,
25; 84:7, 10; см. также Коран, Евангелие, Псалмы, Тора и с. 141-144
(2) (сухуф, листы, страницы?): писания предыдущих пророков, 20:133 (7); 53:36/7 и
далее (Моисей/Mycä, Авраам/Ибрахйм); 80:13; 87-18 и далее; (Авраам/Ибрахйм,
Моисей/Муса); запись человеческих деяний, 74:52; 81:10; небесное
происхождение откровений (7), 98:2; см. также с. 33
Писание, люди ~я (ахл ал-китаб): договор Бога с ними, 3:187/4; некоторые
верят в Мухаммада, 3:199/8; 28:52 и далее; отсылки на них, 3:64/57 и далее;
4:47/50,131/0,171/9; 5:15/18,77/81; те, которым дана часть Писания, 4:51/4; —
— отдавать дань уважения людям Писания, 9:29; также, 2:105/99, 109/3; 3:69/2-
72/65, 75/68, 98/3 и далее, 113/09; 4:123/2, 153/2, 159/7, 171/69; 5:19/22, 59/64, 65/70,
68/72; 29:46/5; 33:26; 57:29; 59:2, 11; 98:1, 5
Писания, искажение ~ (тахрпф и др.): «из иудеев некоторые искажают
слова на их местах», 4:46/8 и далее; 5:13/16, 41/5; иудеи исказили
слова Бога, 2:75/0, (79/3); иудеи заменили другим словом, 2:59/6; 7:161;
иудеи «своими языками искривляют Писание», 3:78/2; «облекают
истину ложью», 2:42/39, 76/1, 140/34, 146/1, 159/4, 174/69; 3:71/64; 5:15/18
пища, предписания относительно ~и: большая часть дозволена, 2:168/3-172/67;
3:93/87 (за исключением того, что Иаков сам запретил); 5:1,4/6 (включая добычу,
пойманную собаками), 5/7 (также пища людей Писания), 87/9 и далее; 6:118 и
далее, 142/3; 16:114/5; запрещена мертвечина, кровь, свинина и то, что заколото
с призванием не Бога, 2:173/68; 5:3/4 (с дополнениями); 6:121, 145/6; 16:115/6;
особые правила для иудеев (3:93/87); 4:160/58; 6:146/7; 16:118/9; другие виды
дозволенной пищи, 5:96/7 (рыба); простительные случаи нарушения
предписаний, 5:93/4; 16:115/6; языческие запреты не должны соблюдаться, 6:119, 143/4 и
далее; 10:59/60; 16:116/7; см. также вино
погребение, которому Бог научил сына Адама/Адама через ворона, 5:31/4
пожертвования (ма йунфику— букв, «то, что расходуется» и т.д.): необходимы на
пути Божьем, 2:195/1, 215/1, 254/5, 261/3-265/7, 267/9, 270/3-274/5; 3:92/86, 180/75;
4:37/41 и далее; 34:39/8; от лицемеров ~ не будут приняты, 9:53 и далее;
«добровольные» пожертвования, или милостыня (садакат), 2:196/2 (вместо
совершения паломничества), 263/5 и далее, 271/3, 276/7; 4:114; 9:58-60 (как они должны
быть разделены), 79/80, 103/4 и далее (как очищение); 58:12/13 и далее; дар
женам (садукат), А'А1Ъ
покаяние (тауба): суть покаяния, 4:16/20-18/22; покаяние как обращение в ислам.
«237»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
9:5; покаяние как отказ от испорченной религии, 19:60/1; важность
покаяния, 25:70 и далее; 39:54/5; 42:47/6; 85:10; и т.д.
полигамия, см. брак
политеизм, см. идолопоклонничество, идолы
помощники, см. ансары
посланник Бога (расул Аллах): назначение Мухаммада, 7:158/7, и т.д.; см. также
Мухаммад
посланники Бога (русул, мурсалун): Мухаммад подобен предыдущим ~ам, 4:163/1-165/3;
ср. 40:78 не следует проводить различия между ~ами, 2:136/0; 4:150/49-152/1 —
— - отличаются по степеням, 2:253/4 человеческие создания, 7-35/3;
16:43/5; ср. 22:75/4 (или ангелы) направлены «только с языком их народа»,
14:4 всегда встречают сопротивление, 15:10 и далее; 23:44/6; 46:35/4; 51:52 —
— аспекты послания, 6:48; 16:36/8; 18:56/4 Бог рассказывает Мухаммаду
истории о ~ах, чтобы укрепить его сердце, 11:120/1 всегда подвергаются нападкам
Сатаны/аш-Шайтана, 22:52/1; ср. 27:11 ~ могут вершить «знамения» (чудеса/
м/джизат), 40:78
пост (саум): предписан мусульманам в месяц рамадан, 2:183/79-185/1, 187/3 обет
поста, данный Марией/Марйам, 19:26/7; как искупление, 4:92/4 (за
непреднамеренное человекоубийство); 5:89/91 (за нарушение клятвы), 95/6 (за охоту в состоянии
харамэ); 58:4/5 (за использование языческой формулы развода)
поэт(ы) (ша'пр): Мухаммад не ~, как утверждают язычники, 21:5; 36:69; 37:36/5; 52:29 и
далее; 69:40-2; на ~ов нисходят шайтаны; они по всем долинам бродят и не
делают того, о чем говорят, 26:221-6
прелюбодеяние (зина): запретно, 4:16/20; 17:32/4; 25:68 наказание бичеванием,
24:2 ограничения прелюбодеям на вступление в брак, 24:3,26 против
женщины, совершившей ~, требуется четыре свидетеля, 4:15/19; 24:4 и далее
обвинения со стороны мужа, 24:6-9 обвинения против 'А'иши, 24:11-25
приветствие, см. социальное поведение
притчи: ~ об огне во мраке, 2:17/16 и далее о дождевой туче, 2:19/18 и далее
~ о добрых и скверных деревьях, 14:24/9-27/32 о невольнике, немом, 16:75/7 и
далее о человеке с двумя садами, 18:32/1-44/2 о воде и растениях,
18:45/3 о свете Божьем, 24:35 о хозяине и рабах, 30:28/7 о городе
неверующих, 36:13/12-29/8 о рабе с несколькими хозяевами, 39:29/30 о
погубленном саде, 68:17-33
прорицатель (кахин): Мухаммад не из их числа, 52:29; 69:42
пророки (набп, мн. ч. анбийа*): Бог посылает ~ов, 2:213/09; 5:20/3; 43:6/5 и далее; 45:16/15;
договор с ~ами о признании посланника, 3:81/75; иудеи не слушают и
убивают своих ~ов, 2:61/58, 91/85; 3:21/0, 112/08, 181/77; 4:155/4; перечень ~ов,
4:163/1; 6:83-9; 19:58/9; 29:27/6; 33:6; 57:26; Мухаммад, «печать ~ов», 33:40;
у каждого из них есть враг, 6:112; 25:31/3; см. также посланники
прощение: притеснителей мусульман, 24:22; 42:37/5; неверующих (?), 45:14/13;
лучше, чем месть, 42:38/6-43/1
Псалмы (забур): книга, ниспосланная Давиду, 4:163/1; 17:55/7; ср. 21:105
представляют зубур (возможно, «писания»), 3:184/1; 16:44/6; 23:53/5; 26:196; 35:25/3; 54:43, 52
птицы: создают сообщества (как животные), 6:38; покорные в воздухе небесном —
знамение верующим, 16:79/81; 21:79 (Давид/Давуц); 24:41; 34:10; 38:19/18; язык -,
которым владел Соломон/Сулайман, 27:16, 20; жертва Авраама/Ибрахйма, 2:260/2;
глиняные ~ ожили, 3:48/3; 5:110/09; в полете знамение, 67:19;
насланы Богом против «обладателей слона», 105:3; см. также гадание по подету —
«238»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
пчела (нахл): Бог вдохновляет пчел собирать мед, 16:68/70 и далее, также название
пятая часть (хумс), см. добыча
пятница (йаум ал-джум'а): особенно рекомендованный день для поклонения Богу, 62:9 и
далее
рух (ар-), рух ал-кудус, см. Дух, Гавриил
рум, см. греки
развод: различные установления, 2:228-32, 236/7 и далее, 241/2; 33:49/8 (до соития);
65:1-7; использование языческих формул запрещено, 58:1-4/5; ср. 33:4;
угроза разводом женам Мухаммада, 66:5
рай (джанна, «сад», и т.д.): те, кто входит в рай, 3:133/27-136/0 (те, кто ищет
прощения), 195/3-195 (страдающие на пути Божьем); 9:111/2 и далее (верующие и
т. д.); 43:69 и далее (мусульмане и их жены); 47:4/5-6/7 (борющиеся на пути Божьем);
50:32/1-34/3 (благочестивые); 68:34, 79:40 и далее (богобоязненные); 85:11
(уверовавшие) блага -, 2:25/3; 4:57/60; 11:108/10 (вечные); 43:68-73; 47:15/16 и далее;
56:10-26/5 (см. также гурии) благословенные восхваляют Бога, 10:10 и далее
лицезрение Бога (54:55?); 75:23 благословенные наблюдают за
проклятыми, 7:44/2,47/5-51/49; 37-55/3-61/59; (79:36)
Ракйм (ар-): упомянут вместе с обитателями пещеры, 18:9/8
рамадан: месяц поста, 2:185/1
распятие Христа: см. Иисус
Расе (ар-): обитатели ~а неверующие, 25:38/40; 50:12
расул, см. посланник Бога
Рахман (ар-), см. Милостивый
религия (дпн): надлежит сражаться, пока вся - не будет принадлежать Богу,
2:193/89; нет принуждения в религии (вере), 2:256/7; религия
перед Богом-ислам, 3:19/17 Бог— единственный объект поклонения,
7:29/8; 98:5/4; религиозные наставления верующим перед походом, 9:122/3
мусульмане, как братья по вере, 9:11 ; 33:5 религия мусульман — это
религия Авраама/Ибрахйма, (2:132/26); 22:78/7; 42:13/11 (также религия Ноя/Нуха,
Моисея/Мусы, Иисуса/'Йсы); у язычников своя религия, у Мухаммада своя, 109:6;
см. также Авраам/Ибрахйм
рефрены: встречаются в сурах 26, 37 (81/79 и т.д.), 54,55,77; см. также с. 72
римляне: жители восточной Римской империи, см. греки (рум)
ров (хандак): день битвы у рва (осада Медины в 627 г.), 33:9-27
родители: к ~ям надлежит относиться с добротой и уважением, 17:23/4 и далее; 31:14/13;
46:15/14, (17/16) нельзя повиноваться ~ям, призывающим к
идолопоклонничеству, 29:8/7; 31:15/14 покинуты в день Страшного суда, 80:34 и далее
ростовщичество (риба\ «рост»): мусульманам запрещено, 2:275/6-281; 3:130/25; 30:39/8;
иудеям запрещено, 4:161/59; 5:62/7 (?)
роща, «владельцы -и», см. ал-Айка
руководство (худа), упоминается часть, напр.: истинное руководство от Бога, 2:120/14; и
т. д.; Коран как руководство, 2:2/1 ; и т. д.
Саба (Саба'): земля, которой правит царица, 27:22-44/5; наказанный
народ ~ы, 34:15/14-19/18 (и упоминание названия)
сабеи (саби'ун): народ верующих (наряду с иудеями и христианами), 2:62/59; 5:69/73;
22:17 (вместе с магами)
сад(ы) (джанна, джаннат), т.е. рай (q.v.): сравнение с земными садами, 18:32/1-44/2;
68:17-33
сакар: название ада (?), 54:48; 74:26 и далее, 42/3
«239»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
сакпна («уверенность», иудейск. шехииа): 2:248/9; 9:26,40; 48:4, 18, 26
салат, см. молитва (1)
Салих: пророк, посланный к самуд[янам], 7:73/1-79/7; 11:61/4-68/71; 26:141-58; 27:45/6-
53/4; народ Салиха, 11:89/91
Салсабйл: источник в раю, 76:18
Самирй (ас-) (самаритянин?): сделал золотого тельца, 20:85/7-96
самуд[яне]: народ, к которому был послан пророк Салих, 7:73/1-79/7; 11:61/4-68/71;
26:141-58; 27:45/6-53/4; 51:43-5; 54:23-31; 91:11-15 также, 9:70/1; 11:95/8;
14:9; 17:59/61; 22:42/3; 25:38/40; 29:38/7; 38:13/12; 40:31/2; 41:13/12, 17/16; 53:51/2;
69:4 и далее; 85:18; 89:9/8
Самуил (Шамвйл): упомянут, но не назван по имени, 2:246/7
Сатана (аш-Шайтан): Дьявол (как имя собственное), 2:36/4, 168/3, 208/4, 268/71, 275/6;
3:36/1, 155/49, 175/69; 4:38/42, 60/3, 76/8, 83/5, 119/8 и далее; 5:90/2 и далее; 6:43,
68/7, 142/3; 7:20/19, 22/1, 27/6, 175/4, 200/199 и далее; 8:11, 48/50; 12:5, 42, 100/1;
14:22/6; 16:63/5, 98/100; 17:27/9, 53/5, 64/6; 18:63/2; 19:44/5 и далее; 20:120/18;
22:52/1 и далее; 24:21; 25:29/31; 27:24; 28:15/14; 29:38/7; 31:21/0; 35:6; 36:60;
38:41/0; 41:36; 43:62; 47:25/7; 58:10/11, 19/20; 59:16 сатаны/шш/тшш (мн.
шайатпн), см. демоны
Саул (Талут): царь Израиля, 2:247/8-249/50
Сафа (ас-): холм близ Мекки, 2:158/3
Святой Дух (рух ал-кудус, букв. Дух святости), см. Дух
священники (киссйсйн): иереи и монахи среди христиан, дружелюбны к мусульманам,
5:82/5
Сиджжйн: книга (?), 83:7 и далее
Символ веры, см. шахада
Синай (Сйна\ Сйнйн): гора ~, 23:20; 95:2; упоминается как «гора» (тур), 2:63/0,
93/87; 4:154/3; 19:52/3; 20:80/2; 28:29; 52:1
Сириус (аш-Ши(ра): звезда, 53:49/50
сироты (йатама): к ним надлежит относится справедливо, 2:220/18 и далее; 4:8/9;
89:17/18; 93:9; уважать собственность ~, 4:2, 6/5 и далее, 10/11; 17:34/6;
Мухаммад — ~, 93:6; женитьба на женщинах—ах, 4:3, 127/6
скот (ан'ам): это овцы, козы, верблюды, быки, 6:143/4 и далее; ср. 39:6/8 («восемь
парами»); это животные для перевозки тяжестей и употребления в пишу, 6:142/3;
языческие запреты отвергнуты, 5:103/2; 6:138/9; дар Божьий для людей и
скота 79:33; 80:32
слон (фпл), владельцы ~а: аббисинский поход на Мекку, 105:1
смерть (маут): наступает в уготованный срок (аджал), 16:61/3; 39:42/3; ср. 3:145/39;
ангелы (посланцы) приемлют кончину, 7:37/5; 32:11 (один ангел); есть
несомненность (ал-йакйн), 15:99; неверующие испытывают страх перед
смертью, 75:26-30; указания на ~ Мухаммада, 3:144/38; 15:99; короткий период
между ~ю и воскресением, 20:103 и далее; 23:112/4-114/6; 46:35
солнце (шамс): создано Богом, чтобы служить людям, 7:54/2; 14:33/7; 16:12; 29:61;
31:29/8 оно не объект поклонения, 41:37 ему поклонялась царица Савская,
27:24 Авраам/Ибрахйм отказался поклоняться -у, 6:78 и его сияние как
слова клятвы, 91:1 в день Страшного суда, 75:9; 81:1
Соломон (Сулайман): демоны во власти ~а, 2:102/96 ветры и демоны,
или джинны, в подчинении у ~а, 21:78-82; 34:12/11-14/13; 38:36/5-40/39
покаялся и был прощен, 38:30/29-40/39 птицы подчиняются ему, 27:15-21
встреча ~а с царицей Савской, 27:22-45 также, 4:163/1 ; 6:84
«240»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
сон (наум, манам): Бог предназначил сон для отдыха, 25:47/9; 78:9; человеческие
души возвращаются к Богу во время сна, 39:42/3 Бог не спит, 2:255/6
социальное поведение: походка, 17:37/9; 25:63/4 приветствие «мир вам», 4:86/8;
6:54; 25:63/4; ср. 24:61 надлежит уважать частную жизнь других, 24:27 и далее,
58/7 и далее скромность и мужчин, и женщин, 24:30 и далее, 60/59; 33:5 5 (жены
Мухаммада) принятие пищи в домах других, 24:61/0 уважение к домам
Мухаммада, 33:53; 49:4 и далее запрещено поднимать голос в присутствии
Мухаммада, 49:2 и далее следует избегать тайных бесед, 58:7/8-10/11
спящие отроки, см. пещера, «люди ~»
суббота/шабат (сабт): иудейский день отдохновения, 4:154/3; 16:124/5; наказание
тем, кто нарушает его, 2:65/1; 4:47/50; 7:163
СувГ: идол, 71:23/2
судьба (или срок, дахр): язычники верят в судьбу, 45:24/3
Сулайман, см. Соломон
сура: противникам Мухаммада предлагается принести одну или несколько сур, 2:23/1;
10:38/9; 11:13/16
сухуф (листы?): см. Писание (2)
Табук (длительный поход, который возглавлял Мухаммад в 630 г.): отсылка на него
(название не упомянуто), 9:29-35,42-8, 81/2-83/4(7)
табут, см. ковчег
тагут (или идолы), 2:256/7,257/9; 4:51/4, 60/3, 76/8; 5:60/5; 16:36/8; 39:17/19
Талут, см. Саул
Таснйм: фонтан в раю, 83:27
Таурат, см. Тора
творение ($алк и др.): Бог дает повеление «Будь!», 2:117/1; 3:47/2 (дитя Марии/Марйам),
59/2 (Иисус/'Йса); 6:73/2; 16:40/2; 19:35/6 (Иисус/'Йса); 36:82; 40:68/70;
сотворение небес и земли, 7:54/2; 41:9/8-12/11; 65:12; творение имеет цель, 21:16 и
далее; (30:8/7); см. также Адам, человек
телец, которому поклонялись израильтяне, 2:51/48, 92/86; 4:153/2; 7:148/6; 20:87/90-98
Тора (таурат): Пятикнижие или Ветхий Завет в целом, 3:3/2, 48/3, 50/44, 65/58, 93/87;
5:43/7,44/8,46/50,66/70,68/72, 110; 7:157/6 (указание на Мухаммада); 9:111/2; 48:29;
61:6; 62:5
торговля: морская на кораблях, 16:14; 17:66/8; весы должны быть правильные,
17:35/7; дозволена во время паломничества, 2:198/4
трофеи, см. добыча
Тубба': химйаритский правитель Южной Аравии, 44:37/6; 50:13
Тува: священная долина, в которой Бог обратился к Моисею/Мусе, 20:12; 79:16
Тур/Тур (гора), см. Синай
'Узайр, см. Езра
'Узза (ал-): идол, 53:19
'умра, см. паломничество (малое)
У худ (холм к северу от Мекки): откровения о времени битвы, 3:102/97-179/4
Фараон (Фирсаун): отверг послание Моисея, 7:103/1-137/3; 10:75/6-92; 17:101/3-103/5;
20:24/5-36, 42/4-79/81; 23-45/7-48/50; 26:10/9-66; 28:3/2-6/5, 32^2; 40:23/4-31/3;
43:46/5-57/6; 51:38^0; 79:15-25; приказывает Хаману построить башню, 28:38;
40:36/8-38/40; «семья ~а», «люди ~а», 2:49/6 и далее; 3:11/9; 7:141/37; 8:52/4,
54/6; 14:6; 40:45/8 и далее; 44:17/16-29/8, (31/0); 54:41 и далее; «обладатель
кольев» (аутад), 38:12/11; 89:10/9; также, 11:96/9; 27:12; 29:39/8; 38:12/11; 50:13;
66:11 (жена~а); 69:9; 73:15/16; 85:18; 89:9
«241»

УКАЗАТЕЛЬ К КОРАНУ
Фатиха (ал-): название первой суры Корана
фуркан (спасение), 2:53/0,185/1; 3:3/2; 8:29,41/2; 21:48/9; 25: (название), 1; см.
также с. 145-147
хаварийун, см. апостолы Иисуса
хаджж, см. паломничество
Хайбар (иудейский оазис): отсылка на поход, 48:15
халиф, см. халифа
халифа: заместитель, наместник, 2:30/28 (Адам/Адам); 38:26/5 (Давид/Давуц); 6:165 (во
множественном числе применительно к некоторым мусульманам)
Хаман: сотоварищ Фараона/Фир1ауна, 28:6/5, 8/7, 38; 40:24/5, 36/8
ханпф, истинный монотеист, см. с. 15 и далее
Харун, см. Аарон
Харут: ангел в Вавилоне, 2:102/96
Хафса: одна из жен Мухаммада (не упоминается по имени), 66:4
Хиджр (ал-): место, люди которого не повиновались, 15:80-4
Хидр (ал-): обычно упоминается как «один из наших слуг», 18:65/4—82/1
Хранимая Скрижаль (ал-лаух ал-махфу?): на ней записан Коран, 85:21 и далее
христиане (араб, насара): верующие в Бога, 2:62/59; 4:46/50 и далее; 5:69/73; самые
близкие по любви к мусульманам, 5:82/5-85/8; они кротки и склонны к
монашеству, 57:27; их заблуждения, 2:111/05-113/07, 120/14, 135/29, 140/34; 3:67/0;
4:171/69; 5:14/17-18/21, 51/6 (не брать их в друзья), 72/6-75/9; 9:30-2; 23:50/2-56/8;
98:4/3; 3:61/54; христианство среди тех религий, между которыми Бог
различает, 22:17; их церкви, и т.д., 22:40/1; см. также Иисус, Мессия, Писание
(люди ~я)
Христос, см. Мессия, Иисус
Худ: пророк, посланный к народу 'ад, 7:65/3-72/0; 11 (название), 50/2-60/3, 89/91;
26:123^0
хумс см. добыча
Хунайн: битва при ~е, 9:25
Хутама (ал-), (сокрушилище): название ада, 104:4 и далее
человек (инсан): сотворение ~а (~ в состоянии зародыша и т.д.), 22:5; 23:12-14; 40:67/9;
75:37/9; 76:2; 86:5-7; 96:1 и далее; сотворение человеческого рода, 6:98; 7:189—
193/2; 15:26, 28 и далее; 39:6/8; договор Бога с человеком, 7:172/1 и далее;
все люди смертны, 21:34/5 и далее; люди сотворены слабыми, 4:28/32; все
твари подчинены -у, 14:32/7-34/7; и т.д.; взывает к Богу ночью, 6:60; 39:42/3;
см. также Адам
чистилище (а'раф): возможные отсылки, 3:24/3 (ограниченный период в аду); 7:46/4-
49/7 (люди а'рафа); 9:113/4 (испрашивание прощения за идолопоклонников);
23:99/101 и далее (прошение второго шанса, упоминание барзахг)
шабат см. суббота
шафЯа, см. заступничество
шахада (исповедание веры): «нет божества, кроме Бога», 37:35/4; 47:19/21; и т.д.;
«Мухаммад посланник Бога», 48:29
шехина, см. сакпна
Шу'айб: пророк, посланный к мадйанитам, 7:85/3-93/1; 11:84/5-95/8; 29:36/5 и далее;
пророк, посланный Богом к обитателям ал-Айки, 26:176-89
Эдем, сады --а ('Адн), 9:72/3; 13:23; 16:33; 18:31/0; 19:61/2; 20:76/8; 35:33/0; 38:50; 40:8;
61:12; 98:8/7; см. также рай

Общий указатель
"äthä 11
Abstracto Islamica 207
alähä 176
Alcoran 73
Alcoranus 73
Coran 73
hanpé 25
hak-käthubh 166
hë-graphë 166
hotheos 139
Holy Quran, The 73
«Index Islamicus» 207
Koran 73
lextalionis 14
mahpëkhâ 153
mathmthä 158
mishnâ 157
'ofÄ 77
pax islamica 23
qeryönä 160
Revue des études islamiques 207
surta, surfä, sürthä 74
tour de force 12
Аарон (Харун) 155, 169,170
'Аббасиды 45
'абд 29
{Абд Аллах б. Аби Сарх 51
{Абд Аллах б. аз-Зубайр 55,56
{Абд Аллах б. Мас'уд = Ибн Мас*уд
{Абд Аллах б. Убайй 101
'Абд Аллах б. Умм Мактум 129
сАбд Аллах, отец Мухаммеда 48
'Абдал-Малик 61
(Абд ал-Мутталиб 19
(Абд ар-Рахман б. ал-Харис 55, 56
(Абд ар-Рахман ас-Сасалиби 103
Абиссиния 10, 11 см. также Эфиопия
абиссинцы 17
Абу 'Амр 63
Абу ал-Асвад ад-Ду'али 62
Абу Бакр 45,51,53,54, 56,62,65,66,67,79
Абу Бакр ал-сАттар 63
АбуДжа'фар 64
АбуЛахаб 20
Абу Талиб 19,20,24
Абу ал-Харис 63
авары 9
Августин Кентерберийский, св. 8
Авраам (Ибрахим) 18, 21, 24, 30, 46, 91,
116, 119, 120, 141, 142, 152, 153, 154,
155,156,165,181,182,188
«религия Авраама» 181, 188
как ханиф и муслим 182
ни иудей, ни христианин 141, 182
религия Авраама 18, 141, 142, 182
«автократы» 198
(ад[иты] 38,150,154,155,156
Адам 180
'аддада 87
'аджами 15
аджза (мн.ч. от джуз*) 73
Азербайджан 55
'А'иша 35
айат[ы] (мн.ч. от айа) 5, 6, 10, 17, 23, 24,
26, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 36, 37, 38,
39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 49, 50,
51, 52, 53, 54, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 74,
75, 76, 77, 78, 81, 82, 85, 86, 87, 88, 89,
90,91,92, 94,96, 97, 106, ПО, 125,129,
130, 131, 132, 134, 135, 136, 138, 139,
144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151,
155, 157, 160, 161, 162, 164, 165, 168,
170, 171, 176, 177, 181, 183, 185, 188,
190,195,197,213
'ала плохи фа-л-йатаваккал ал-мУминун
(аЛ'Мутаваккилун) 89
Алеппо (Халаб) 11
«243»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
'Али б. Аби Талиб 48, 63, 65
'алийа 122
олиф 62, 78, 79, 80, 167
аллазина заламу 143
аллазииа кафару 143
аллазина фи кулубихим марад 143
Аллах 41, 48, 55, 56, 58, 67, 101, 139, 157,
169, 173, 176, 177
Аллахабад 202
Амари, М. 203
ал-Асмаш 64
ан'ам 13
анбау ал-гайб 31
Анвар ат-танзил ва-асрар ат-та'вил
(«Светочи откровения и тайны
истолкования») 195
ангел[ы] 29, 30, 33, 37, 44, 48, 84, 85, 96,
105, 107, 121, 139, 140, 148, 153, 165,
166, 171, 173, 178, 179, 180, 184, 186,
197
англичане, английский... 17, 36, 39, 49, 51,
73, 103, 135, 196, 200, 201, 202, 206
Англия 8
андад 124
Андре,Т. 27,29,137
анзала 35, 171
анзара 39
ансар 143
анфуса-кум 114
(араби 103
(арабийа 103
арабский... 6, 13, 15, 16, 20, 30, 31, 38, 39,
41, 43, 44, 51, 55, 56, 61, 74, 78, 82, 86,
87, 88, 95, 100, 101, 102, 103, 104, 119,
120, 141, 149, 160, 164, 169, 177, 178,
180, 184, 196, 200,201, 203, 206, 212
«поэтическое койне» арабского языка
101, 102, 103
диалекты арабского языка 15,101,102,
103
арабы 6, 15, 16, 17, 18, 21, 23, 26, 28,
35, 47, 56, 75, 103, 139, 160, 173, 176,
177,186,189,197,212
аравийский... 17, 101, 154
Аравия, Аравийский п-ов 4, 6, 8, 10, 11,
11-18, 13, 15, 16, 17, 23, 25, 36, 43, 44,
46, 103, 139, 146, 150, 151, 152, 153,
154, 156, 173, 176, 177, 180, 181, 191,
194,213
арамейский... 40, 104, 158, 169, 176
Арберри, А. Дж. 206
Армения 55
асатир ал-аввалин 26, 149
асбаб ан-нузул 129, 193
сАсим 63, 64
аслама 142
ал-асма* ал-хусна 176
ассонансы 77,78, 86,87,88,94,96,97,109,
110,111,116,118, 178
ауха 30, 35
Афганистан 8
ал-аф'ида 87
Африка 45
ахзаб (мн.ч. от хизб) 73
ахлада 87
ахмадийа 64
ахруф (мн.ч. от харф) 62, 63
аш'аритский... 196
'ашура (иудейский пост) 118
Бадр (битва при ~е) 21, 22, 24, 44, 49, 120,
136,141,148,167,169,170,171,174,189
ал-Баззи 63
ал-Байдави 51,83, 195, 196,201
баййана 149
баййина 148
Бал 200
барзах 185
басмала 76, 77, 78, 80, 109
Басра 55, 63,64
башир 37,38
багира 38
башшара 38
бедуины 103, 138
Бейкер,К. 102
Бек,Э. 141
Белл, Р. 1,3,4,26, 27, 30,32,35,40,41, 83,
97,111,113,114,116,117,118,121,122,
123, 126, 127, 128, 135, 136, 137, 138,
144, 146, 160, 161, 162, 163, 164, 170,
183,204,205,207
Бергштрессер, Г. 203, 204
Берлин 202
Библиандр 200
Библия, библейский 50, 77, 116, 153, 154,
156,161, 172, 173, 176, 181
бисми ллахи р'рахмани р-рахим 76, 132
бишара 38
«244»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
Блашер, Р. 102, 134, 135, 205
Бог-отец 182
Бог-сын 182
Божественные атрибуты 195
Броккельман, К. 194,195
буддисты 211
Буль,Ф. 27, 133
Бытие 172
вав 62
Вади ал-Кура 16
Вайль,Г. 26,66,67,202
Валаам 94
ва-ллахи 'алым хаким 89
Варака б. Науфал 17, 37
Варш 63
Варшавский договор 10
ал-Вахиди 130, 193
вахй 30, 32, 36, 148, 164
«Введение в Коран» 205
Венеция 200
Венсинк, А. Дж. 40
верблюды 13,147,184,192
Ветхий Завет, ветхозаветный 14,40,70,90,
94, 140, 141, 152, 153, 154, 182, 193
византийцы 9, 10 аи. также румы
Византия, Византийская империя 8, 9, 10,
11,17
Возрождения, эпоха 200
«Все наилучшее из традиции о причинах
ниспослания» см. Лубаб ан-нукул фи
асбаб ан-нузул
Вюстенфельд, Ф. 49, 157
Гавриил (кор. Джибрил/Джабра'ил) 28,29,
30,32,33,84,179
«Гамлет» 212
Гассаниды 10
Гейгер, А. 212
Гейер,Р. 89,90,109
Геттинген 203
Гийом,А. 49
глоссы 113,114,115
Гольдциер, И. 193,204
греки, греческий... 17, 37,40, 45, 104, 113,
173,186
Гримме, X. 16, 133, 134, 137, 177, 204
гуманизм, племенной 17
«гуманисты» 173
Гуссенс, Э. 80
Давид (Да'уд) 155
дата 100
Дамаск 55,63
«Датировка Корана: обзор теорий Ричарда
Белла» 3
Дауд,Н. 206
деСаси, С. 66
Деяния апостолов 190
Джалал ад-Дин ал-Махалли см. ал-Махалли
Джалал ад-Дин ас-Суйути см. ас-Суйути
джам( 107, 109
Джами сал-байан *ан та'вил ал-Кур'ан
(«Собрание разъяснений к
толкованию Корана») 194
джанна 186
джаннат'адн 186
джаннат ан-на1им 186
джар 14
джарийа 122
джаханнам 185
джахим 185
Джеффери, А. 38, 58, 74, 103, 104, 204
джинн 28,30,34,82,95,139,173,177,178,
180, 186
Джонс, А. 81
джузу 73
дисар 82,85
доисламская поэзия 17, 43, 46, 100, 101,
150,152, 176, 194
доисламский... 103,153, 180,189,190,191,
213
«дочери Бога» 71, 173
ад-Ду'али см. Абу ал-Асвад ад-Ду'али
ад-Дури 63
Евангелие 38, 75, 160, 166, 170,181, 182
-отЛуки 75
-отМарка 75
евреи, еврейский... 26, 40, 41, 47, 74, 77,
81, 104,191 см. также иудаизм, иудеи;
сыны Израиля, израильтяне
древнееврейский... 104, 142, 153, 157,
158, 169, 177, 180
Европа 16, 26, 137, 195, 196, 201,202
европейцы; европейские, западные ученые
4, 9, 38, 40, 43, 60, 75, 79, 80, 92, 103,
126, 127, 130, 131, 133, 137, 139, 157,
158, 174, 176, 186, 197, 200, 201, 210,
211,212,213
«245»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
Египет 9, 196
единобожие 18,20,25,137,141,174,176,183
Ездра(Езра) 40
Енох 40
«Жизнь Мухаммада» 202
«Жизнь и учение Мухаммада» 202
Зайд б. Сабит 45, 51, 53, 54, 55, 56, 57, 65,
71,79,124,128
закара 39, 168
закат 188
заккара 39
заккум 186
аз-Замахшари 51, 57, 195, 196
Запад 77,176
Захария (кор. Закарийа') 30,111, 155
зикр 39, 144, 169
зикр аллах 169
зу-з-зикр 169
зикра 168, 169'
Иаков (Йа'куб) 141
Иблис 178, 180 см. также Сатана (аш-
Шайтан)
Ибн'Аббас 194,195
Ибн 'Амир 63
Ибн Аби Да'уд 56, 58
ИбнЗакван 63
ИбнКасир 63
Ибн Манзур 31
Ибн Массуд 24, 58, 59, 62, 63, 70, 74 см.
также 'Абд Аллах б. Мас'уд
Ибн Муджахид 62,63, 64
ИбнМуксима 63
Ибн Мухайсин 64
ИбнХанбал 198
ИбнХишам 81,136,157
ИбнШаннабуз 63
1идда 189
иджара 213
идлал 175
идолопоклонничество, идолопоклонники
20, 137, 139, 143, 152, 189
Идрис 40, 165
Иерусалим 9, 22, 66, 188
иза 97,98,117
Издательство Эдинбургского университета 3
Иисус СИса) 9,116,120,141,147,148,182,
183,197,211
икра' 48
иктатаба 49
ал-илах 176
Илия (Илйас, Илйасин) 88, 155
илла 115,125, 174
1илм ат-таджвид 73
иман 174
'Имран 111,181
Индия 11,196,202
инна ллаха 'ала кулли шай'ин кадир 89
инна фи залика ла-айатан ли-л-муминин 89
«Иностранная лексика в Коране» 103,204
Иов(Аййуб) 155,173
книга ~а 173
Иона(Йунус) 155
Иосиф (Йусуф) 31,91,99, 161, 182
и1раб 102
Ирак 8, 55, 62
Ираклий 9
иракцы 206
Ирам 150
Иран 8,10 см. также Персидская держава,
Персия
Исаак (Исхак) 116,141
ислам 3, 11, 13, 15, 16, 18, 20, 21, 24, 51,
58,67,68, 70, 74, 94,101,108,127,136,
142, 150, 166, 173, 175, 176, 178, 181,
185, 188, 189, 191, 195, 196, 197, 199,
200,201,202,203,206,210
Исмаил (Исмасил) 141,142,165
иснад 195
«Историко-критическое введение в Коран»
202
«История Корана» 56, 131,203
«Источники биографии Мухаммада» 202
Исход 14,75
Иткан 108
иудаизм, иудеи 16, 18, 21, 22, 24, 26, 33,
46, 47, 99, 108, 118, 119, 138, 140,
141, 142, 143, 158, 160, 166, 167, 170,
181, 182, 183, 188, 190, 191, 211, 212
см. также евреи, еврейский...; сыны
Израиля, израильтяне
разрыв с иудеями 21, 141,142,167,188
иудейский... 16, 41, 45, 118, 121, 141,
152,153,154,158,184,190,194
ихраджу-хум 114
ихтада 175
йа 62
«246»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
Йа'куб ал-Хадрами 64
ал-Йазиди 64
Йамама 53, 54
йансаху 107
йансур-кум 175
Йасриб 16, 21 см. также Медина (ал-
Мадина, Мадинат ан-наби)
йаум ад-дин 183
йаум ал-джам' 184
йаум ал-кийама 183
йаумал-фасл 184
йаум ат-талаки 184
ал-йаум ал-ахир 183
йаума 97,98, ПО
йахзул-кум 175
Йахйа б. Йа'мур 62
Йемен 10, 11,15,16,17
йуджир 15
Йусуф, сура 60
ал-Касба 70,71,100,139
каддарна 174
Казанова, П. 68,69
Каир (ал-Кахира) 194,206
калам («перо») 43, 50
ал-Калам, сура 129,130
калам Аллах 197
Кале, П. 102
калимат Аллах 197
Калун 63
кана 88
кара а 47, 159, 160
караваны 11,13,19,120,152
караванная торговля 11,152
кари' 63
Карлайл, Т. 26
Карун 154
Каскель, В. 16
каф 79
кафара 143
кафир\ун] 142, 174
каффара 140
кахин 28,32,94,95,96,178
ал-Кашшаф (ан хака'ик ат-танзил
(«Снимающий завесу с истин откровения») 195
Кенигсберг 203
Кент 8
кибла 21,24, 119,128,188
Kupda 63
ал-Кира'ат ас-саб'а («Семь чтений») 62
киртас 45
ал-Киса'и 63
китаб 144, 163, 165, 166, 167, 168
Китаб ал-аснам («Книга об идолах») 17
Китаб ал-масахиф 56, 58
Клюнийский монастырь 200
«Книга об идолах» см. Китаб ал-аснам
Колумба, св. 8
«Комментарий двух Джалалей» см. Тафсир
Джалалайн
«Коммерческо-богословская терминология
в Коране» 12
Константинополь 8, 9
«конституционалисты» 198
Корабль (Ковчег) 152
Коран (ал-Кур'ан) 1, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 10, 11,
12, 13, 15, 17, 18, 19, 21, 22, 23, 24, 26,
27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 38,
39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 50,
51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61,
62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72,
73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83,
84, 86, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96,
97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105,
106, 107, 108, 109, ПО, 113, 118, 121,
122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129,
130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137,
138, 139, 140, 141, 142, 144, 145, 146,
147, 148, 149, 150, 151, 152, 153, 154,
157, 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164,
167, 168, 169, 171, 172, 173, 174, 175,
176, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183,
184, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 191,
192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 199,
200, 201, 202, 203, 204, 205, 206, 207,
209,211,212,213
«досусмановские» редакции ~а 60,102
'усмановская редакция ~а 60,64, 70
спор о несотворенности ~а 197-199
стандартное египетское издание ~а 5,
64,76,129
«Коран как исторический источник» 205
«Коран: композиция и учение;
свидетельства его приверженцев о Священном
писании» 202
«Коран: перевод сообразно опыту
классификации сур» 205
коранистика 202
«247»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
«Коранические исследования» 204
коранический... 31,35,40,41,52, 160, 164,
186, 193, 194,211,212
«Корова», сура 74
кочевничество, кочевники 11, 12, 12-14,
13, 14, 17,22,23,173,177,188
Крачковский, И.Ю. 30, 32, 157
крест Господень 9
Ктесифон (ал-Мада'ин) 8
кудийа 42
кул 132
Кунбул 63
«Купина» 75
кур'ан 47, 73, 144, 159, 160, 162, 163, 164,
165, 167
курагза 90
Курайш, сура 139
курайш[иты] 55, 56,67, 100, 101, 129
диалект племени ~ 56,101
курра (мн.ч. от кари') 61
Куфа 55, 58, 63,64
куфр 174
куффар 143
ла илаха илла ллаху 174
ла кад халакна л-инсана мин сулала 110
лауксиму 83
лагийа 122
лаза 185
лайлат ал-кадр 162
лам 78,79,80,167
ал-Лат 70
латинский... 73, 113,200,201, 203
лау кану йа'ламуна 118
лафз 199
Лахмиды 10
Лейпциг 196,203
Лисан ал-(араб («Язык арабов») 31
лихйанские надписи 44
Лондон 201,204
Лот 153, 154, 155, 156, 174, 180
Лубаб ан-нукул фи асбаб ан-нузул («Все
наилучшее из традиции о причинах
ниспослания») 193
лумаза 87
люди Книги, Писания 24, 85, 181, 190
ма акра'у 48
ма ана би-кари'ин 48
Ма'рибская плотина 15,152
мабсуса 122
Маврикий 9
магфара 140
ал-Мада'ин см. Ктесифон
Маджид Хаддури 108
маджнун 95, 178
Мадйан 151,154, 155
мадйаниты 151
мазаакра'у 48
мазхаб 62
маймунийа 60
майсир 192
малайка 178
малак 178
Малая Азия 9
Малик б. Анас 62
маликитский мазхаб 62
ал-Ма'мун 197, 198
маназил 73
«ал-Манар», журнал 196
Манат 70
Мараччи,Л. 201
Марван 56
Марголиус, Д.С. 27
Мария (Марйам) 111, 116, 155, 165
марф/а 122
масал 99
масани 144, 150, 157, 158, 159
ал-Масих 182
масфуфа 122
«Материалы для изучения текста Корана»
204
мауду'а 122
маула 14
Маулана Абу-л-Калам Азад 196
ал-Махалли 196
Меда'инСалих 150
Медина (ал-Мадина, Мадинат ан-наби) 6,
8, И, 14, 15, 16, 19, 21, 22, 23, 24, 27,
29, 40, 41, 42, 44, 45, 49, 51, 55, 56, 58,
63,64,99, 101, 107, 114, 116, 118, 126,
129, 130, 131, 136, 142, 143, 146, 159,
160,167,181,188
«конституция» ~ы 42, 67, 114
мединцы, мединский... 26, 29, 40, 44, 51,
109, 115, 116, 132, 136, 140, 142, 143,
145, 146, 150, 166, 177, 186, 191, 202
Мекка (Макка, Бакка) 6, 8, 10, И, 12, 14,
«248»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
15,16, 19,20,21,22,23,24,27,44,45,46,
49, 51, 55, 63, 64, 70, 120, 126, 131, 136,
139, 141,156, 160, 184, 188,189,191
мекканцы, мекканский... 11, 12, 16, 17, 19,
22, 23, 26, 28, 40, 43, 44, 48, 49, 50, 51,
57, 70, 101, 105, 126, 131, 132, 140, 142,
143, 145, 146, 150, 156, 158, 159, 165,
170,184,186,189,190,191,202
Меровинги 8
Месопотамия 8, 9
мечети 195
ал-Микдад (б. (Амр) б. ал-Асвад 58
миллат Ибрахим 142
мим 78,79,80,81,164,167,168
мин аш-шахидин 88
Михаил, [арх]ангел 179
михна 197, 198, 199
мишна 158
многобожие, многобожники 18,24, 120
Моисей (Муса) 30, 36, 46, 62, 91, 99, 119,
120, 125, 141, 147, 148, 153, 154, 155,
156, 165, 169, 170,182
монотеизм, монотеисты 18, 81, 134, 139,
166, 176
м/авизатан 59
Му'авийа 51
мубашширин 37
ал-Мугира 80
ал-муджримун 143
музаккир 38,39, 122
ал-Музаммил 129
ал-мукада 87
мумаддада 87
му'мин 174
мунафикун 101, 143
мунзирин 37
мурсалин 37
му'сада 87
мусайтир 39
муслим 24, 141, 142, 174, 182
мусульмане 4, 6, 7, 19, 20, 22, 23, 24, 25,
29, 37, 40, 41, 42, 45, 46, 50, 58, 59, 60,
64, 65, 69, 71, 73, 77, 81, 90, 93, 94, 98,
100, 105, 106, 115, 118, 120, 125, 128,
139, 140, 142, 148, 157, 159, 161, 162,
166, 168, 169, 170, 171, 174, 176, 177,
178, 181, 182, 186, 187, 188, 189, 190,
194, 197,198,206,210,211,212,213 см.
также ислам
мусульманская традиция 19, 37, 44, 66,
67, 70, 71, 91, 129, 130, 156, 160 см.
также хадис
мусульманские ученые, комментаторы и
т.д. 24, 38,40,43, 48, 57, 58, 59, 63, 64,
75, 76, 94, 96, 101, 102, 103, 106, 108,
109, 129, 130, 131, 135, 141, 149, 157,
162, 164, 193, 195,201
мусульманский календарь 20-21
мусульманский... 19, 21, 24, 26, 29, 30,42,
47, 64, 67, 70, 75, 76, 80, 94, 130, 135,
136, 149, 157, 163, 165, 169, 175, 176,
181, 182, 183, 187, 193, 195, 197, 198,
199,206,213
«Мусульманское откровение в
современном мире» 4
мусхаф (мн.ч. масахиф) 56, 57, 58
ал-Мутаваккил 198
мутазилиты, му^тазилитсткий... 195,196,197
ал'му'тафикат 153
мУтафикат 153, 155, 156
муха 172
мухаджирун 21,41, 143
«Мухаммад и Коран» 205
Мухаммад, пророк 4, 6, 10, 11, 14, 15, 16,
17, 18, 18-23, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 26,
27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37,
38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48,
49, 50, 51, 52, 53, 56, 58, 59, 60, 62, 64,
65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 75, 76, 77,
79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 90, 93, 94, 95,
99, 101, 104, 105, 106, 107, 108, 109,
118, 119, 120, 121, 122, 125, 126, 127,
128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135,
136, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 143,
148, 149, 150, 151, 156, 157, 158, 159,
160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167,
168, 169, 170, 171, 173, 174, 177, 178,
180, 181, 182, 183, 184, 187, 188, 189,
191, 192, 194, 197, 202, 203, 204 см.
также Пророк; Посланник
мухарраран 111
мушрик 174
ал-мушрикун 143
Мюир,У 27,133,202
Мюллер, Д. Г. 90
набатейский... 16,44
наби 40,41,47, 142, 180
«249»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
Наби Амин Фарис 17
Наджран 154
ан-надир 121
ан-Надр 158
наззала 35, 168, 171
назир Ъ1
ан-на1им 186
нар 185
народ Тубба' 152
ан-насих ва-л-мансух 106
Наср б. сАсим 62
НАТО 10
Нафи' 63
нафуд 13
Нахла 49
Нёльдеке, Т. 3, 27, 40, 56, 74, 81, 102, 131,
132, 133,134,136,138,160,177,203,204
немецкий... 73, 132, 133, 134, 202, 203,
204,205,212
«Новые исследования по композиции и
толкованиям Корана» 134, 204
Новый Завет 40,73,182,194
Ной(Нух) 30, 148, 152, 154, 155, 156, 157,
161,181
нузул 100, 129
нун 79
нусибат 122
«О языке Корана» 204
обитатели ар-Расса 151
обитатели рощи 151
«Открывающая», сура 74
Отче наш, молитва 59
Падуя 201
Палмер, Э. 206
паломничество 22, 24,189
парадейсос 186
Парет,Р. 42,97,205,206
Парижская академия надписей и
художественной литературы 202
Персидская держава, Персия 8, 9, 10, 11,
17, 199 см. также Иран
Персидский залив 11
персы, персидский... 9, 10, 11, 104, 158,
186
Петр Достопочтенный 200
Петра 10
Пиктхолл, М. 206
Пирсон, Дж. Д. 207
Плиний 150
Полосин Вл. В. 17
«Послание» аш-Шафи(и 108
Посланник 42, 48, 85, 142, 159, 160 см.
также Пророк; Мухаммад, пророк
«Поэты» 75
Пратт,Х. 5
«Предварительный трактат» 201
Претцль,О. 203
«Проблема Мухаммада» 205
Прозоров СМ. 60
«Происхождение ислама в христианском
окружении» 136,204
Пророк 12, 18, 22, 23, 30, 31, 32, 33, 40,
53, 55, 56, 58, 60, 65, 66, 67, 68, 69, 70,
71, 75,76, 82, 83, 84, 85,90,91,93,119,
121, 123, 124, 126, 129, 130, 133, 134,
135, 136, 140, 143, 148, 149, 157, 158,
161, 162, 175, 178, 179, 180, 181, 192,
202, 204, 205 см. также Мухаммад,
пророк; Посланник
Птолемей 150
пуркана 169
пчела 30, 75
«Пчела», сура 75
«Пять столпов веры» 187
pd 78,79
раби1 13
Рабин,Х. 102
рави 63, 64
ар-раджим 111
ар-Рази см. Фахр ад-Дин ар-Рази
ракк 45
рамадан 73, 118, 162, 163, 169, 171,188
ар-Расе 151,155
«рассказы о наказаниях» 140, 144, 148,
149, 150, 150-159, 152, 153, 154, 156,
157,158, 161, 164, 180
расул 37,40,67,180
ар-Рахим 133
рахма 134, 140, 146, 175, 177
ар-Рахман 55, 56, 67, 132, 133, 134, 140,
176, 177
рашад 106
Редслоб,Г. 74,202
Ретинский см. Роберт Кеттонский (латиниз.
Ретинский)
«250»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ривайа 63
ридван 140
ридда 53
Римская империя 8,9
Восточная Римская империя 9 см.
также Византия, Византийская империя
Роберт Кеттонский (латиниз. Ретинский)
200
Ров, сражение у ~а 90
Родвелл, Д.М. 132,206
Росс, Р. 201
руб1 ал-хизб 73
румы 10 см. также византийцы
русский... 17
руфи'ат 122
рух 140, 179
ac-cda 184
ас-Са'алиби см. 'Абд ар-Рахман ас-
Са'алиби
Саба'(Сава) 152,155
сабейцы 152
Савская, царица 76, 152
сад 78, 79
садж1 95,96,178
Са'ид б. ал-сАс 55,56
cdup 185
сайха 184
сакар 185
салат 161, 187, 188
Салих 40, 147, 150, 151, 156
верблюдица-а 147,151
жеребенок ~а 151
саммауна ли-л-казиб 117
самуд[яне], самудский... 15, 44, 114, 150,
151,154,155,156
Саргон 150
Сасаниды 8
сатан 180
Сатана (аш-Шайтан) 34, 179, 180 см.
также Иблис
«сатанинские стихи» 34, 70, 107, 139
сахифа 46, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 127
сахха 184
«Светочи откровения и тайны истолкования»
см. Анвар ат-танзил ва-асрар ат-та'вил
«Свобода воли и предопределение в
раннем исламе» 3
Северная Африка 9
Сезгин,Ф. 194, 195
Сейл,Дж. 201
семитский... 104
«Семитское языкознание» 204
«Семь чтений» см. ал-Кира'ат ас-саб'а
син 78
Синин 88
Сира («Жизнеописание [Пророка]») 136
сирийский... 25, 74, 77, 81, 104, 141, 158,
160,161, 169, 176, 177
Сирия 9,19,23,44,55,58
Сицилия 203
«Снимающий завесу с истин откровения»
см. ал-Кашшаф сан хака'ик ат-танзил
Снук Хюргронье, X. 137
«Собрание разъяснений к толкованию
Корана» см. Джами 'ал-байан 'ан та'вил
ал-Кур'ан
Содом и Гоморра 153
Соломон (Сулайман) 76, 152, 155
Средиземное море 11
Стэнтон, Х.Ю.У. 5
субха 176
сувар (мн.ч. от сура) 74
ас-Суйути 103, 104, 108, 193, 196
сулала ПО, 111
Сунна 108,199
сунниты, суннитский... 195,196,199
сура 5, 10, 20, 23, 32, 38,40,43, 50, 52, 53,
56, 57, 59, 60, 67, 71, 73, 74, 75, 76, 77,
78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88,
89,90,91, 92, 93,94, 96, 97, 98,99,100,
106, 107, 109, 110, 111, 112, 114, 115,
116, 117, 118, 119, 120, 122, 123, 124,
125, 127, 129, 130, 131, 132, 133, 134,
135, 136, 137, 139, 140, 142, 143, 145,
146, 149, 150, 152, 153, 154, 155, 156,
157, 158, 160, 161, 162, 164, 165, 166,
167, 168, 170, 172, 177, 186, 188, 189,
196,201,202,205
ас-Суси 63
сутихат 122
сухуф (мн.ч. от сахифа) 46, 53, 54, 55, 56,
127
сыны Израиля, израильтяне 82, 85, 154,
167 см. также иудаизм, иудеи; евреи,
еврейский...
Сэйл,Дж. 47
та' 78
«251»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ат-Табари 57, 194, 195
Табук 23,24
тазкира 39, 168, 169
Тайма1 16
тала 47
танзил 144, 168, 195
танзилу л-китаб 168
тара'ик 111
тауба 140
тафсир 194, 195, 196
Тафсир ал-Манар 196
Тафсир Джалалайн («Комментарий двух
Джалалей») 196
Taxa, сура 50
тахриф 181
теофания 98
Тойнби,А. 12
Толедо 200
Тора 41, 45,46, 99, 160, 166, 170, 181, 182
Торри,Ч. 12,40
тритеизм 182
Троица 182
тубба 152
турки-османы 200
Уагтендонк, К. 163,170
Убайй б. Ка'б 51, 58, 59, 63, 70
ал-сУзза 70
'улама 198
Умаййады 45
сУмар б. ал-Хаттаб 50, 53, 54, 55, 66, 70
умма 47
умми[йун] 46, 47, 50
уммот ха-олам 47
сумра 188
унса 111
Уотт, УМ. 30
(Усман б. (Аффан 51, 54, 55, 56, 57, 59, 64,
65,79,128
'Усман б. ал-Хувайрис 10
Ухуд (битва при ~е) 22, 24,41, 66, 90, 101,
120,120-121,136,143,171,189
«Учение Корана» 5
учение о «Слове Божием» 197
Уэльч,А.Т. 5
Уэрри, Э.М. 201
фа'ала 87
фаваких 111
фавасил 149
Фадак 16
фадл 175
файл 111
фа'иЕ 87
фарадис 186
фарака 169, 170
Фараон 147, 153, 154, 155, 156
фараоны 153
фасад 142
фассала 149
фас сала ла-кум ма харрама 'алай-кум
149
ал-Фатиха, сура 59, 74, 157
фатра 31
Фахр ад-Дин ар-Рази 196
фирдаус 186
фитна 142
Фишер, А. 114
Флейшер, Г. 196
Флюгель, Г 5, 74, 77, 155, 201
Фока 9
Фоллерс,К. 101, 102
Франция 8
французы, французский... 66, 68, 73, 134,
201,207
фуркан 144, 148, 163, 169, 170, 171
фуссилат 149
Фюк,Й. 102
хамим 81
xä 47,78,79,87,164, 168
хавамим 78, 79
хавийа 114
Хаддури, Маджид см. Маджид Хаддури
хаджж 188
ал-Хаджжадж 62
Хадиджа 17, 19, 23, 24, 37,49
хадис 19, 27, 28, 45, 48, 49, 50, 51, 53, 54,
55,62,69,70,81
Хайбар 16 .
Халаф 63, 64
халиф (от араб, халифа) 14, 45, 46, 53, 54,
55,56,57,61,65,70,197,198
халиф (союзник) 14
Халифат 54, 55, 61, 63, 197, 198
Халлад 63
Хаман 154
Хамза 63,64
«252»

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ханиф 18, 24, 24-25, 25, 70, 120, 141, 142,
152, 182
ханифийа 24, 25, 70
хариджиты 60
хартес 45
харф 62
ал-Хасан ал-Басри 64, 195
хатам ан-набийин 40
хаттаиза 117
Хафс 63, 64
Хафса 53, 54, 55, 56, 57, 65, 79, 127
хашим 14
Хиджаз 186
ал-Хиджр 150, 151
хиджра 19, 20, 21, 136, 140, 161, 190, 191
хизб 73
хизлан 175
хикм 41
Химйариты 152
Хира 10
Хиршфельд, X. 67, 79, 80, 134, 153, 204
Хишам 63
Хишам б. ал-Калби 17
Хоровиц,Й. 153,158,204
Хосрой II 9
христианский... 4,26,44,68,182, 184, 186,
194, 197
христианство, христиане 4, 8,9, 16, 17, 18,
21, 24, 26, 33, 37, 38,43,44,47, 59, 104,
108, 116, 119, 140, 141, 154, 160, 166,
176, 177, 181, 182, 183, 190, 191, 197,
210,211,212
христиане-монофизиты 17
христиане-несториане 17
христиане православные 17
христианство ортодоксальное 182
Худ 38,40,150
ал-Худайбийа, Худайбийский договор 22,
24, 29,48, 67, 90, 120, 132, 148, 189
Хузайфа 55
хукм 41
хуликат 122
Хунайн 23,24
хунафа (мн.ч. от ханиф) 18, 24, 25
хур 186
ал-хутама 87
Числа 94
«Что Мухаммад заимствовал из иудаизма?»
212
шаир 95, 178
шайатин (мн.ч. от шайтан) 179
аш-Шайтан см. Сатана (аш-Шайтан)
шайтан[ы] 30, 85, 111, 179, 180
шариат 187, 199
аш-Шафи(и 108
шахада 37, 174, 187
шахид 88
Швалли, Ф. 3, 54, 56, 57, 59, 66, 102, 131,
203
Шекспир, У. 212
ши'итский... 198
шикак 142
ширк 174
Шотландия 8
Шпренгер,А. 26,202,203
Штутгарт 206
Шусайб 151
Шу(ба 63
шурах 74
Эдемский сад 186
Эфиопия 10, 17 см. также Абиссиния
эфиопы, эфиопский... 10, 101, 104, 178,
180 см. также абиссинцы
Юстиниан 8
язычество, язычники, языческий... 17, 20,
26, 34, 41, 67, 105, 112, 139, 141, 170,
173,174,177,178,179,184,190

Оглавление
Предисловие к переработанному изданию 3
Введение 6
Глава I. Историческая обстановка 8
1. Международная ситуация 8
2. Жизнь в Аравии 11
3. Жизненный путь Мухаммада 18
Приложение А: Хронология жизни Мухаммада 23
Приложение Б: Ханиф 24
Глава И. Пророческий опыт Мухаммада 26
1. Критика притязаний Мухаммада на пророчество 26
2. Описание откровений и пророчества в Коране 28
3. Понимание пророческой миссии 36
4. Фиксация текста Корана 42
Глава III. История текста 53
1. Составление свода Корана 53
2. Списки «до'усмановской» редакции 57
3. Коран: система письмаи первые текстологические исследования 60
4. Подлинность и полнота Корана 64
Глава IV. Внешняя форма Корана 73
1. Название и литургические разделы 73
2. Суры и айаты 74
3. Таинственные буквы 78
4. Драматическая форма 82
Глава V. Особенности стиля Корана 86
1. Рифмы и строфы 86
2. Формы наставлений 92
3. Язык Корана 101
Глава VI. Формирование Корана 105
1. Теория отмены и возможность исправления 105
2. Свидетельства исправления и изменения 108
3. Гипотеза Белла о письменных документах 122
«254»

ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава VII. Хронология Корана 129
1. Традиционные датировки 129
2. Датировки европейских ученых 130
3. Темы откровений как ключ к определению хронологии 136
Глава VIII. Названия откровений 144
1. Знаки 144
2. Рассказы о наказаниях ал-масани 150
3. Кур'ан 159
4. Книга 165
5. Другие названия 168
Глава IX. Учение Корана 172
1. Учение о Боге 172
2. Другие одушевленные создания 177
3. Пророки; другие религии 180
4. Учение о Страшном суде 183
5. Устав общины 187
Глава X. Мусульманская наука и Коран 193
1. Толкование и экзегетика 193
2. Богословы 197
Глава XI. Коран и европейская наука 200
1. Переводы Корана и его изучение 200
2. Проблемы, с которыми сталкивается ученый-немусульманин 209
Список сокращений 214
Таблица пересчета порядковых номеров айатоъ 215
Таблица сур 217
Указатель к Корану. Встречающиеся в Коране имена собственные
и основные связанные с ними темы 224
Общий указатель 243

Фирма «ДИЛЯ»
приглашает к сотрудничеству книготорговые организации,
а также на конкурсной основе авторов и правообладателей.
Санкт-Петербург: тел./факс (812) 378-39-29
Москва: тел. (095) 261 -73-96
198095, Россия, СПб., Митрофаньевское ш., д. 18 лит. «Ж»
www.dilya.ru
E-mail: spb@dilya.ru (Санкт-Петербург)
mos@dilya.ru (Москва)
Уважаемые читатели!
Книги «Издательства «Диля» вы можете приобрести
наложенным платежом, прислав вашу заявку по адресам:
190000, СПб., а/я 333, «Невский Почтовый Дом», тел. (812) 434-91-39
E-mail: nevpost@yandex.ru
почтовый каталог книг «Издательства «Диля» высылается бесплатно,
а также:
192236, СПб., а/я 300 ООО «Ареал», тел. (812) 774-40-63
E-mail: postbook@areal.com.ru
Просьба не забывать указывать свой почтовый адрес, фамилию и имя.
Белл Ричард, У. Монтгомери Уотт
КОРАНИСТИКА: ВВЕДЕНИЕ
Ответственный за выпуск С. С. Раимов
Художественный редактор И. Н. Фатуллаев
Корректор Л. Г. Алёшичева
Оформление К. Б. Муганлинский
ИД№06073 от 19.10.01.
Подписано в печать 08.06.05. Гарнитура «Times».
Формат 70Х10071б. Усл. печ. л. 20,08. Печать офсетная.
Тираж 3000 экз. Заказ № 1866.
ООО «Издательство «ДИЛЯ».
198095, Россия, СПб., Митрофаньевское ш., д. 18, лит. «Ж».
Отпечатано с готовых диапозитивов в ФГУП «Печатный двор»
Министерства РФ по делам печати, телерадиовещания и средств массовых коммуникаций.
197110, Санкт-Петербург, Чкаловский пр., 15.

Будучи исследованием жизни Мухаммада, его целей, личности
и природы пророческого вдохновения, данное «Введение»
рассказывает об истории, форме и хронологии сложения
текста Корана, дает общее представление о взглядах
мусульманских и западных ученых.
ISBN 5-88503-385-4
9»7 8 5 8 8 5 0 3 3 8 5 5
диля
www.dilya.ru