Перед вами учебник, написанный в основном силами
преподавателей кафедры философии Санкт-Петербургского государственного
аграрного университета. Кафедра эта была образована 40 лет
назад - в 1969 году, и за первые 20 лет ее последовательно возглавляли
профессора: Иван Степанович Карда шов. Яков Яковлевич Кожурин.
Анатолий Андрианович Галактионов. В это время на кафедре
плодотворно работали в научной, преподавательской и воспитательной
областях М, Н, Сабинина. И. Н. Компанией, И. П. Пугачев. Г. А, Кам-
бар, А. М. Белянкина, СМ. Некрасов (ныне - директор
Всероссийского музея А. С. Пушкина), М. А. Арефьев (ныне - зав. кафедрой
педагогики и культуры), а также "душа кафедры'" - зав. кабинетом
И. А. Знаменская. Преподаватели кафедры вели широкую
просветительскую работу, в том числе и через Школу молодого лектора, где
студенты осваивали азы лекторского мастерства, В тогдашних
условиях выпускник аграрного вуза считался не узким специалистом, но
широко образованным человеком, от которого ожидали
просвещенного суждения по разнообразным политическим, историческим,
эстетическим и другим вопросам.
Однако коллективная работа над кафедральной темой так и не
получила достойного завершения. Дело в том, что в 70-е и в первой
половине 80-х годов этому препятствовала тягостная, догматическая
духовная атмосфера, а во второй половине 80-х годов -
лихорадочная перестройка. Вместе с тем локализация кафедры в Царском
Селе - признанном городе муз - не могла не сказаться на
теоретическом осмыслении взаимодействия художественного и научного
элементов духовной культуры. Пионерами этого осмысления и выступили
сотрудники кафедры философии, но произошло это уже на рубеже
80-х - 90-х годов и при новом руководителе,
Последние 20 лет кафедру бессменно возглавляет В. Л. Обухов.
Этот период по праву можно назвать временем творческого взлета
философской мысли преподавателей кафедры. Как известно, это
время считается кризисом не только в государственном масштабе
России, но и кризисом в умах людей, Коллектив кафедры с
достоинством опроверг этот тезис. Свидетельством этому - новаторская
деятельность кафедры, связанная со многими начинаниями, Так, под
непосредственным руководством проф. В. Л. Обухова и членов кафедры
был открыт в 2001 г. первый в нашем университете гуманитарный
факультет - факультет природного и культурного наследия, что позволило
многим преподавателям проявить себя при чтении новых дисциплин.
Новое понимание предмета философии и круга ее проблем,
ставящих в центр внимания внутренний мир человека, встречает живой
отклик у студентов и аспирантов, и по их настоятельным просьбам при
кафедре проф. В. Л. Обуховым была создана в 1996 г. аспирантура по
подготовке научных философских кадров. Среди успешно
закончивших аспирантуру при кафедре философии - декан факультета
управления доц. А. О. Туфанов, зам, декана юридического факультета до-

цент Р, Р. Мазина, зам. зав. кафедрой философии по научной работе
доц. С. В. Алябьева. Другие преподаватели, бывшие аспиранты,
работают на кафедре математики, иностранных языков, на кафедре
культурологии, а также в других вузах. Таким образом, кафедра
философии стала настоящей кузницей философских кадров не только для
нашего университета, но и других вузов Санкт-Петербурга.
О высоком научном потенциале преподавателей кафедры
свидетельствует и тот факт, что на ее основе уже несколько лет действует
философская школа, разрабатывающая основные идеи и принципы
реалистической философии, предложенные главой кафедры и
лидером этой школы проф. В. Л. Обуховым. В этой связи следует заметить,
что убежденность членов кафедры в необходимости нового взгляда
на философию имеет немаловажное значение в формировании
творческого климата в коллективе.
В результате длительного поиска и обсуждения, учитывая
традиции, преемственность в развитии философской мысли и современный
уровень научного знания и культуры в целом, авторский коллектив
кафедры с 1993 года издает учебники нового поколения по философии,
антропологии, религиоведению, этике, экологии для студентов и
аспирантов. Авторский коллектив кафедры под руководством проф. В. Л.
Обухова разработал новый жанр - учебно-научное пособие,
которое позволяло не только по-новому решать старые проблемы, но и
поднимать новые, В этих пособиях впервые в современной России
восстанавливаются классические понятия "дух" и "душа", которые
ранее "на дух" не переносились, При этом авторы не ограничиваются
констатацией содержания, принятого в истории философии, а
рассматривают их с учетом новейших исследований в области науки и
культуры, Многие проблемы, поднятые в наших учебниках, лишь через
пять-шесть и более лет вошли в министерскую программу и стандарты
по философии для студентов и аспирантов.
Новаторский характер научной деятельности преподавателей
кафедры проявляется и в том, что, нарушая традиции противостояния
материализма и идеализма, коллектив кафедры отстаивает принципы
реалистического мировоззрения не только в учебниках и пособиях,
но и на международных конференциях. В рамках международной
конференции, ежегодно проводимой в Дни Петербургской
философии в СПбГУ, наибольшей популярностью пользуется секция
"Философский реализм", возглавляемая проф. В. Л. Обуховым, на которой
выступают философы, ученые-естествоиспытатели не только из разных
регионов России, но и из ближнего и дальнего зарубежья,
Сорокалетию кафедры философии СПбГАУ и посвящается
это издание учебника. Ветераны кафедры: 3. С. Алябьева, К. А. Луш-
пенко, А. Ф. ОропаО.

РЕАЛИСТИЧЕСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ
Под общей и научной редакцией
В. Л. ОБУХОВА
Издание четвертое, переработанное
Рекомендовано
Научно-методическим советом по философии
Министерства общего и профессионального
обралования России
в качестве учебника по курсу "Философия"
для студентов высших учебных заведении
Санкт-Петербург - Пушкин
2009

Редакционная коллегия:
проф. Я Л. Обухов(отв. редактор), доц. С. В. Алябьева,
доц. А. Ф. Оропай
Реалистическая философия. Учебник для вузов / В. Л.
Обухов, 3. С. Алябьева, А. Ф. Оропай и др. / Под ред. В. Л.
Обухова. - 4-е изд., перераб. - СПб.: СПбГАУ, ХИМИЗДАТ, 2009. -
336 с.
ISBN 978-5-93808-171-0
В 4-м издании учебника (3-е изд. - 2003 г.) в доступной форме
изложено основное понимание сущности философии и прослежены
ее взаимосвязи с мифом, искусством, религией, наукой в решении
основных мировоззренческих проблем.
Работа построена на основе диалога различных точек зрения как
современных авторов, так и мыслителей прошлых эпох. С этой
целью к каждой главе прилагается хрестоматийный материал, взятый
из произведений выдающихся мыслителей (философов,
религиозных деятелей, ученых, поэтов, писателей ит.д.),
Главная дидактическая цель учебника - привитие интереса к
философии. Эта цель определяет как отобранный материал, так и
форму его подачи.
Настоящий учебник является университетским, т. е. рассчитан-
ным в равной степени на студентов естественных и гуманитарных
специальностей.
ISBN 978-5-93808-171-0
© Коллектив авторов, 1998, 2009
© СПбГАУ, 2009
© ХИМИЗДАТ, 2009

АВТОРСКИЙ КОЛЛЕКТИВ
Проф. Я Л. Обухов: предисловие, гл. I, 2 (в соавторстве
с проф. П. П. Царенко), 8,9,17 (в соавторстве с доц. 3. С. Алябьевой),
18 (в соавторстве с преп. Е. А. Степановой), словарь философских
терминов (в соавторстве с доц. 3. С. Алябьевой, доц. А. Ф. Оропаем);
доц. С В. Алябьева: гл. 3, 6,7;
доц. 3. С Алябьеве гл. 4, 5, 12,15;
проф. Л. А. Микешина: гл. 13 (в соавторстве с доц. А. Ф. Оропаем);
доц. А. Ф. Оропай: гл. 10,14 (в соавторстве с доц. А. Е. Шабалиной), 22;
ректор СП6ГАУ В. Л. Ефимов: гл. 11;
проф. Б. В. Марков: гл. 16;
доц. К. А, Лушпенко: гл. 19;
проф. Р. А. Зобову доц. И. В. Кутыкова, с.н.с. Л. И. Сугакова: гл. 20;
проф. R Б. Сапунов: гл. 21.

ПРЕДИСЛОВИЕ
Этот учебник относится к поколению учебников новаторского типа:
в нем впервые в современной отечественной философии реализован
подход ко всем проблемам с позиции реалистического мировоззрения.
Реализм понимается как подлинно диалектическое направление,
"снимающее" крайности материализма и идеализма и понимающее природу
и дух как равнозначные, равновеликие, противоположные стороны
мироздания.
Этот подход обусловил как структуру учебника, так и его
содержание. В нем рассмотрены природная, духовная и социальная
составляющие бытия.
Отсюда и многие новые проблемы, которые в традиционных
учебниках но философии обычно не рассматриваются. С одной стороны, это
природность человека, а с другой - дух и его атрибуты. Новаторство при
этом не является самоцелью, оно основано на усвоении богатейших
традиций мировой философской мысли, в которой отечественной
философии принадлежит почетное место. Если традиционно русская
философия понималась как периферийная, находящаяся на обочине
генерального, западноевропейского развития философской мысли, то здесь
история русской философии представлена на равных с историей
западной и восточной философской мыслью. При этом сама философия
понимается как квинтэссенция духа народа, в частности русская
философия рассматривается как ключ к разгадке тайны русской души.
В материалах всех глав представлены альтернативные точки зрения,
что предполагает диалоговый характер отношения преподавателя со
студентом. Студент понимается не как объект, а как равноправный
субъект познавательного процесса. Мы надеемся, что приближение к миру
философии, являющейся квинтэссенцией мировой культуры, обогатит
духовный мир формирующегося интеллигента, поможет ему
разобраться в сложных мировоззренческих вопросах. Такой подход определил
состав авторского коллектива, где наряду с гуманитариями сложнейшие
проблемы мироздания решают и известные представители естественных
наук (профессора В. Б. Сапунов, П. П. Царенко). Этой же цели служит и
хрестоматийный материал, представленный в конце каждой главы и
содержащий важнейшие изречения философов> ученых, богословов,
деятелей культуры.
Данное издание является четвертым, переработанным и
дополненным. В нем, во-первых, учтены замечания, сделанные в адрес
предыдущих изданий, а во-вторых, более выпукло представлена философия
реализма как философия глобального синтеза материализма и идеализма.
Авторский коллектив убежден, что именно на путях реалистического
мировоззрения философию ждет подлинное возрождение.
4

Раздел I
ФПЛОСОФПЯ,
ЕЕ СМЫСЛ
П НАЗНАЧЕ1ШЕ
Глава 1 СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
1.1. ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ
Философия есть учение о всеобщих характеристиках мира, месте
человека в этом мире, его способностях и возможностях познавать этот мир и
воздействовать на него. Философия - это знания» выходящие за пределы
непосредственного жизненного опыта человека и человечества. Это
знание, обращенное в бесконечность. Здесь уместно привести рассуждения
Аристотеля из его "Метафизики". Боги создают мир, а философы затем
поднимаются над миром и пытаются познать и оценить его, т. е. в чем-то
сравняться с богами. Здесь требуется известная смелость, гордость духа,
чтобы решиться на это. Но зато философия дает ощущение величайшей
свободы. Именно отсутствие привязанности ее к непосредственным
практическим нуждам делает человека-философа наиболее свободным.
В философии изначально много парадоксального. Будучи менее
всех других наук привязанной к утилитарности, полезности» она тем не
менее возникает раньше других наук, казалось бы, для человека гораздо
более важных: математики, экономики, медицины и др. Обращаясь к
универсалиям, всеобщему и в этом смысле абстрактному, она рассмат-
5

ривает его не само по себе, а сквозь призму человеческого бытия, т. е. в
ней соединяется несоединимое: самое абстрактное и самое конкретное
знание. Поэтому более кратко можно дать следующее определение
философии: философия есть знание о мире, пропущенное через душу
человека. И именно это является ее предметом. Но предмет философии не
существует как нечто незыблемое, раз и навсегда данное. Он уточняется,
конкретизируется, варьируется через ее основные вопросы.
Длительное время считалось бесспорным, что основным вопросом
философии является вопрос об отношении материи и сознания,
поскольку от его решения зависит разделение философов на материалистов и
идеалистов, борьба между которыми якобы и определяет всю историю
философской мысли. Это был тезис. Затем, с перестройкой, пришел
антитезис, по которому признавалось, что данный вопрос является
надуманным и в действительности борьба материализма и идеализма
ничего не определяет. Но как показал еще Гегель, в научном познании,
если оно правильно» на смену тезису и антитезису неминуемо приходит
плодотворный синтез, ставящий все на свои места.
В середине XIX в. К. Маркс и Ф. Энгельс поставили в центр своей
философии вопрос об отношении материи и сознания. Но если мы
возьмем ту же Германию более раннего или более позднего периода, то
увидим, что творчество Л. Фейербаха и А. Шопенгауэра озарялось
совсем иными основными вопросами. В науке, как известно, абстрактных
истин нет, истина всегда конкретна, и это относится к любому вопросу
науки, в том числе и так называемому основному. Только конкретно-
исторический подход является научно состоятельным. Сама идея
основного вопроса философии является, бесспорно, плодотворной, но
абсолютизация его для всех времен и народов научно несостоятельна.
Основным в философии мы называем вопрос, решение которого
определяет содержание философской мысли в данную эпоху, в данном
регионе, в данном направлении. В истории философии можно выделить
как основные вопросы, красной нитью проходящие через всю историю,
затрагивающие так или иначе все школы, все течения, так и основные
вопросы, характерные для отдельных эпох, регионов и даже отдельных
философов. Из основных направлений, проходящих через всю историю
философии, можно, на наш взгляд, выделить борьбу материализма и
идеализма, рационализма и иррационализма, а также борьбу между
философским направлением, признающим единичное, конкретное
единственно истинным (номинализм), и философским направлением,
считающим истинным лишь общее (реализм).
То, что борьба материализма и идеализма не является досужим
вымыслом, подтверждает не только старая, но и самая новейшая история.
Если раньше десятилетиями не издавались труды виднейших
религиозных философов, то сейчас царит молчание вокруг известных
философов-материалистов. Вопрос об отношении материи и сознания
определяет не только принадлежность к материализму или идеализму, но
и отношение между основными разделами самой философии: учением
6

о бытии (онтологией) и учением о познании (гносеологией). Именно
поэтому материализм и идеализм можно понимать как крайние
направления, абсолютизирующие какую-то одну сторону предмета
философии.
Вопрос о том, является ли мир в своей основе рациональным, т. е.
поддающимся разумному, логическому объяснению, или иррациональным,
мы также относим к основным, поскольку различное его решение
привело к выделению двух самых глобальных ветвей мировой философии:
западной, тяготеющей к рационализму, и восточной, тяготеющей
преимущественно к иррационализму. Такое разделение в известном смысле
условно, поскольку западная философия, особенно в периоды кризисов,
тяготеет к иррационализму, восточным мотивам, а в восточной ветви
всегда присутствуют элементы рационализма. Что касается
современного состояния философской мысли в нашем обществе, то, пожалуй,
основным содержанием многих "философских" работ являются мистика,
магия, оккультизм, в чем можно убедиться, побывав в философском
отделе любого книжного магазина.
Что касается борьбы номинализма и реализма, то она не
ограничивается рамками решения проблемы универсума в средневековой
схоластике, а также является вечной проблемой в философии. В четком виде
она была поставлена еще в эпоху античности, в известном споре
Аристотеля с Платоном: что истиннее - окружающий нас чувственно
воспринимаемый мир конкретных вещей или потусторонний мир
идеальных сущностей? Из этого общего вопроса вытекает и более конкретный,
столь актуальный сейчас для нас: что важнее - интересы конкретных
людей или интересы общего (общества, государства, нации)?
Помимо названных общих основных вопросов существуют и
частные основные вопросы, являющиеся таковыми для отдельных регионов,
эпох, школ, Так, у ран не греческих философов основным был вопрос об
основоначалах мира. У И. Канта критического периода основным был
вопрос о познавательных способностях человека. В философии
экзистенциализма основным был вопрос о смысле жизни, что совершенно
справедливо отмечено А. Камю в "Мифе о Сизифе'1, когда он говорит,
что ответить на вопрос: стоит ли жизнь труда жить или не стоит, значит
ответить на основной вопрос философии. Если же мы обратимся к
русской антропологической философии начала XX в., то здесь основных
вопросов окажется почти столько же, сколько и известных имен, ибо
каждый был своеобразен, каждый открывал новое направление
(всеединство, персонализм, космизм и т. п.), не принадлежа ни к какой из
существующих школ.
Итак, диалектика общего и отдельного - вот тот методологический
ориентир, который, позволяя разобраться в основном вопросе
философии, помогает правильно решить и проблему предмета философии.
Последний также оказывается конкретно-историческим, и в нем вечное
соседствует с изменяющимся, привносимым определенной эпохой,
самобытным талантом философа.
7

1.2. ФИЛОСОФИЯ В СИСТЕМЕ НАУК
В 1989-1991 гг. на страницах журнала "Философские науки"
проходила оживленная дискуссия по вопросу, является ли философия наукой.
Ее открыла статья А. Никифорова, в которой автор утверждал, что
философия никогда не была, не является и никогда не будет наукой.
К сущностным характеристикам науки, как известно, относятся
системность знания, наличие своего предмета исследования, специфического
научного аппарата (категории, законы, принципы) и собственных
методов познания. Все эти характеристики в полной мере присущи
философии, которая имеет собственную область исследования (всеобщие
свойства мира, рассматриваемые сквозь призму человеческого
существования в этом мире), свой научный аппарат (категории философии
известны любому школьнику) и специфические методы познания,
разработанные для философии Гегелем. Поэтому отрицать ее научный
статус могут только науковедчески малограмотные ученые.
Чтобы выяснить, какая это наука, обратимся к структуре
философии. Современная философия существует в трех лицах: онтология
(учение о бытии, о всеобщей, объективной диалектике), гносеология (учение
о познании, о субъективной диалектике) и философская антропология
(философское учение о человеческой деятельности, об объективно-
субъективной диалектике).
Философия в ее онтологической ипостаси родственна естественным
наукам, ибо, как и все естественные науки, она изучает характеристики
объективного мира- Поэтому категории философии и естественных
наук во многом совпадают, являются зачастую общими (движение,
пространство, время, причинность, свойство, отношение, элементы,
система, изменчивость, прогресс и т. п.). Неслучайно также в русле
философии зародилась натурфилософия как учение, органически сочетающее
философское и естественнонаучное знание.
Антропологическая, человековедческая составляющая философии
посвящена проблемам человеческого бытия в этом мире, сущности и
предназначения человека, смысла и ценности его жизни. Т. е. в этой
своей ипостаси философия является чисто гуманитарной наукой, поэтому
классическое гуманитарное образование с необходимостью включало в
себя философию, и сейчас мы возвращаемся к этой традиции.
В гносеологии, понимаемой как логика и методология научного
познания, философия наиболее близка к техническим наукам, поскольку
речь идет здесь о технических в известном смысле приемах, способах
правильного достижения исгины. Именно в этом разделе философии больше
всего формул, схем, графиков, что считается отличительной особенностью
технической науки. Показательно также, что методологию нередко
определяют как технологию мышления. Итак, спецификой философии является
ее способность быть одновременно естественной, гуманитарной и
технической наукой, что делает философию (и только философию!) "своей" для
каждой из двух с половиной тысяч существующих ныне наук.
8

1.3. МЕСТО ФИЛОСОФИИ В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Философия не была бы философией, если бы она принадлежала
только к наукам. Все аргументы, доказывающие, что она не наука, так же
верны, как и противоположные утверждения.
"Одномерные" ученые, а метафизики все являются таковыми*,
способны воспринять только какую-то одну направленность философии -
сциентистскую или антисциентистскую. Среди них существует даже
определенное "разделение труда": неопозитивисты настаивают на научной,
сциентистской ориентации философии, отвергая ее мировоззренческую,
идеологическую функцию, а экзистенциалисты, напротив, понимая
философию как ценностно-мировоззренческую,
иррационально-субъективную форму восприятия, лишают ее научного статуса. К. Ясперс,
например, квалифицировал философский сциентизм как род научного
суеверия, как "эрзац-философию".
Между тем, подобно тому как философия родственна любому
направлению науки, родственные связи обнаруживаются у нее со всеми
проявлениями культуры. Как ни парадоксально, но все аргументы
противников научного статуса философии также оказываются верными.
Философию ведь интересует не сам мир, а мир в контексте
человеческого существования в нем, т. е. в любой оригинальной философской
системе отражается личностное мировосприятие ее автора. Философию
поэтому можно сравнить с драгоценным ожерельем, каждый камень
которого по-своему прекрасен и незаменим. Поэтому философия относится
к сфере культуры и обладает всеми ее характеристиками. Так, мы не
можем говорить о русской или немецкой математике, русской или
немецкой физике, но с полным правом говорим о русской и немецкой поэзии,
музыке, философии.
Важнейшим инструментом философского постижения бытия
является логика. Поэтому с полным основанием можно утверждать, что
философия становится доказательной научной дисциплиной только с
Аристотеля, подарившего человечеству логику. До Аристотеля философия
основывалась большей частью на художественных образах и
интуитивных озарениях. Но и интуитивное озарение является важнейшим
элементом философского постижения мира. И прав был Ф. Достоевский,
утверждавший, что философия та же поэзия, только высший градус ее.
С поэзией философию сопоставляли К. Ясперс и В. И. Вернадский.
Античная философия действительно вышла из эпической поэзии -
первые философские сочинения были написаны в поэтической форме.
И хотя в дальнейшем философы перешли на прозу, но во все времена их
произведения зачастую облекаются в формы художественных ироизве-
* Среди метафизиков могут быть очень талантливые и даже знаменитые
люди, но всех их роднит одно качество: они часть принимают за целое, а целое
сводят к части.
2 игу 9

дений: диалоги, исповеди, философские повести и письма, философ-
ско-литературные эссе> рассказы путешественников и т. п.
Родственные связи отмечаются у философии и с другими видами искусства. Так,
II. Л. Капица сравнивал ее с музыкой. А Г. Марсель даже написал образец
собственной музыки в одном из своих философских трактатов.
Экспериментировал в музыкальной сфере и Ж.-Ж. Руссо. Но философия
близка не только к искусству, но и к любой другой сфере духовной
культуры человечества: политике, морали, религии и г. п.
С политикой и идеологией ее роднит обостренное внимание к
проблеме обустройства человеческой жизни. Ведь именно в философии
неприятие существующих режимов оборачивается порождением
утопических учений. И не кто иной, как философы прочно удерживают среди
представителей всех наук пальму первенства но числу гонимых и
отверженных. Их насильственно лишают жизни: через отравление (Сократ),
вскрытие вен (Сенека), обезглавливание (Т. Мор), сожжение (Д. Бруно),
расстрел (П. А. Флоренский); их ссылают (Н. Г. Чернышевский),
высылают (А. И. Герцен), объявляют сумасшедшими (П. Я. Чаадаев). И когда
сегодня некоторые философы, отдавая дань моде, объявляют о деполи-
тизации и деидеологизации философии» они порывают с общей
философской традицией.
С моралью философию роднит пристальное и заинтересованное
внимание к проблеме смысла жизни, счастья и свободы человека,
проблеме нравственного отношения личности к ценностям природы и
общественной жизни. А именно па эту сторону дела в истории развития
предмета философии обращали пристальное внимание такие
выдающиеся мыслители, как Сократ, Платон, Аристотель, Боэций, И. Кант,
И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Энгельс, В. С. Соловьев и ряд современных
западных философов: К. Ясперс, А. Камю. Так, в своем гениальном
произведении "Утешение философией" поздиеримский философ Боэций,
опираясь на учения Сократа, Платона, Аристотеля, развивает вопросы
нравственно-гражданского осмысления бытия, места человека в современном
ему обществе, его ответственности за свои поступки и деятельность.
В этой связи Боэций показывает, что ученые, овладевшие философской
истиной, становятся мужественными ее защитниками и ни при каких
жесточайших испытаниях судьбы, даже перед казнью, не отказываются
от высочайших принципов человеческого существования: добра,
справедливости, верного служения Отечеству и своему народу.
Можно было бы еще и еще умножать примеры, доказывающие
тождественность философии с другими видами культуры, но и из
сказанного ясно, что только философия может быть названа квинтэссенцией
культуры, поскольку она вобрала в себя наиболее существенные
достижения практически всей культуры, включая науку. Она единственная
сохранила, пронесла через асе эпохи свой синкретический
(нерасторжимо целостный) характер. И эта целостная природа философии,
заключающая в себе единство науки и культуры, как нельзя лучше
соответствует духу нашего времени, новым историческим задачам.
10

1.4. МЕСТО ФИЛОСОФИИ В ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА
В технотронную эру, которая на наших глазах подходит к своему
печальному финишу, человек рассматривался прежде всего как
придаток машины, способный к выполнению строго определенной функции,
в связи с чем все образование сводилось к выпуску узкого специалиста.
В этих условиях целостный характер философии представлялся
чужеродным, никому не нужным явлением, а философы обыденным
сознанием воспринимались как люди не от мира сего.
Но на наших глазах происходит смена эпох: технотронный век
вытесняется эрой человека. И образование теперь будет нацелено на
формирование гармоничной личности, наиболее удобно чувствующей себя
в изменяющихся условиях жизни. А это значит, что целостная природа
философии как нельзя лучше созвучна новым задачам, решаемым
обществом и реформируемой школой.
Рассматривая роль человека-философа в жизни общества,
невольно приходишь к мнению, что философичность является
квинтэссенцией интеллигентности. Русское слово "интеллигент", "интеллигентный'1
заимствовано из французского языка, где оно обозначало умелого,
умника, мастерового и куда пришло из латыни ("интеллектуальный" -
"умственный"). Но русская интеллигенция придала собственный смысл,
собственное содержание этому слову, в результате чего в некоторых
странах, в частности в Англии, оно переводится как русское слово, с
русским его значением, близким английскому "джентльмен".
Интеллигентность - это сплав культурности, нравственности и
оппозиционности.
Что касается культурности, то тут все очевидно. Если философия -
это синтезированное человеческое знание о природе, мире и человеке, то
философ должен обладать обширными знаниями в различных областях.
Ведь недаром Сократ сказал, что философ подобен пятиборцу: он
должен заниматься и физикой, и этикой, и математикой. Но философ
никогда не физик, не математик, потому что его познание преследует другие
цели. Будучи квинтэссенцией культуры человечества, философия не
отменяла и не может заменить культуру. Культура есть необъятное
явление, включающее и разные роды деятельности (искусство, религию,
право, мораль, педагогику, политику и т. п.), и разные виды, школы,
направления, конфессии, разные стили, жанры... Но, не заменяя культуру,
философия заимствует из ее сокровищницы все самое ценное, в силу
чего приобщение к философии есть самый прямой путь приобщения к
ядру культуры. Неслучайно, когда хотят подчерки уть величие
человеческого духа, в качестве примеров чаще всего приводят философов.
Занятие философией не приносит прямой конкретной пользы и,
возможно поэтому, оно более нравственно и более свободно,
независимо даже от эпохи. Поэтому Платон в своем "Государстве" и утверждал,
что правителями должны быть философы, так как они, бескорыстно
устремляясь к наиболее полному и совершенному знанию, являются и
2""
11

наиболее нравственными людьми. "Раз философы - это люди,
способные постичь то, что вечно тождественно самому себе» а другие этого не
могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных
вещей, и потому они уже не философы, то, спрашивается, кому из них
следует руководить государством?" Это было сказано в эпоху расцвета
афинской демократии. Но и в эпоху разложения афинского
рабовладения, разложения нравственности, в эпоху Нерона, когда хотели
подчеркнуть необычность следования человека высоким моральным
принципам, его по традиции называли философом.
Что касается оппозиционности, то здесь существует целая схема ее
развития. Вначале - оппозиционность против общепринятых духовных
установок, в частносги против общепринятой религии, которую
философы прозвали мифом, т. е. сказкой. (Сократ, как известно, за небрежение к
общепринятым богам поплатился жизнью.) Затем - оппозиционность
против расхожих идей; потом - против исгинности знания, получаемого с
помощью чувств; наконец - высшая степень иронии - ирония против
собственного знания ("я знаю только то, что ничего не знаю"). Философы
резче, чаще, чем представители всех других наук, заявляют о своем незнании,
сомнении. Метод иронии - "подвергай все сомнению" - один из вечных
способов философствования. Именно поэтому истинный философ не идет
на поводу, не является, как многие другие, рабом общепринятого, а до
всего доходит сам и, следовательно, сам несет ответственность за свои
убеждения, высказывания. Это и есть квинтэссенция интеллигентности.
Но дело не только в том, что философичность является наиболее
ярким выражением основных черт, характеризующих интеллигентность.
Роль философа в обществе более значительна и не до конца еще познана.
Обратим внимание на следующий факт. Две самые славные эпохи в
истории человечества как по количеству гениев, так и по культурному
потенциалу - это Античность и Возрождение. И только в эти эпохи (случайно?
закономерно?) профессия философа была самой почетной, престижной.
Только в эти эпохи философы могли быть либо прямыми наследниками
царских фамилий, либо выходцами из богатейших аристократических
семейств. Занятие философией в Греции было настолько престижным,
что Гераклит, дабы остаться философом, уступил титул царя (басилевса)
своему брату. И самое главное, что этот поступок был оценен его
современником Антисфеном как "свидетельство его высокомудрия". Факт этот
не единичен. По свидетельству Аристотеля, философ Эмнедокл также
отказался от предлагавшейся ему царской власти.
Только в эти две эпохи философы либо были близкими друзьями
(учителями) правителей (Перикл и Анаксагор, Александр Македонский
и Аристотель), либо сами были правителями: Сенека, Боэций - первые
консулы Римской империи, Т. Мор, Ф. Бэкон - канцлеры Англии.
И нельзя не согласиться с Р. Декартом, кстати, выходцем из
аристократической семьи, что каждый народ тем более гражданственен и
образован, чем лучше в нем философия, и поэтому нет для государства
большего блага, чем иметь истинных философов.
12

15. МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ФИЛОСОФИЯ
Назначение философии проявляется и в ее функциях. Ученые в
качестве важнейших выделяют следующие функции философии:
гносеологическую (способность давать знания о мире и человеке),
методологическую (разработка методов научного познания), футурологическую
(способность предвидеть будущее), мировоззренческую. О футу рол
отческой функции философии речь пойдет в последней главе, здесь же мы
остановимся на ее мировоззренческой функции.
Основным вопросом мировоззрения является вопрос об отношении
человека к миру. Он уточняется, конкретизируется через массу других
вопросов: что есть мир? что есть человек? каковы смысл его жизни, его
предназначение, тайна его смерти? каковы возможности человека
воздействовать на окружающий мир? и т. д.
Все эти вопросы встают перед человеком с тех самых пор, как он
себя помнит. Но они по-разному решаются на разных этапах его жизни.
И здесь в зависимости от возраста, степени зрелости личности можно
выделить три основных мировоззренческих типа, уровня.
Уже дошкольник задается вопросами: из чего все происходит? как он
в этом мире появился? а чем все закончится? Дети, воспитанные на
сказках, и мировоззренческие вопросы решают в русле сказочного сознания.
Подобно тому как первой исторической формой существования
мировоззрения человечества был миф, первой формой существования
мировоззрения ребенка является мир сказок.
В школьный период утверждается обыденный уровень
мировоззрения, включающий традиции, обычаи, а также элементы
мифологического, религиозного и научного сознания. Этот уровень мировоззрения
складывается в основном стихийно, под влиянием условий жизни,
окружения личности: семьи, школы, товарищей, книг, кинофильмов и т. д.
Мировоззрение формируется у человека всю его жизнь, вплоть до
самых последних часов, поскольку всю жизнь восстанавливается
потребность разрешить противоречия между субъективным миром
человека и окружающей его реальностью, между долгом и желанием,
свободой и необходимостью, идеалом и реалиями. Но особое значение имеет
студенческий период, ибо именно здесь в целом завершается
формирование личности, осуществляется переход мировоззрения на качественно
иной уровень, поскольку здесь речь идет прежде всего о формировании
научного мировоззрения. И хотя мировоззрение нельзя сформировать
по заказу, ибо мировоззрение есть такое знание, которое обязательно
пропущено через собственный мир субъекта и именно он прежде всего
ответствен за его формирование, но наука здесь может подсказать пути,
оказать определенную помощь в сознательном выборе
мировоззренческой ориентации.
Именно в студенческий период мировоззрение поднимается до
уровня саморефлексии, в связи с чем встают вопросы: что есть мировоззрение
само по себе? чем научное мировоззрение отличается от донаучного? по-
13

чему прежде всего философия отвечает за разработку мировоззренческой
проблематики? На все эти вопросы мы и постараемся дать ответы.
Мировоззрение определяется как идейно-философское обоснование
основных проблем человеческого бытия. Но такое понимание его созвучно
пониманию философии как науки о всеобщих свойствах мира, месте
человека в этом мире, его способностях и возможностях познавать мир и
воздействовать па него. Это сходство не является чисто формальным -
по своей глубинной сути философия и мировоззрение действительно
совпадают. Проблема мира в целом философию постоянно
интересовала в контексте человеческого существования в этом мире. Тот факт, что
философия рассматривает проблемы мира в неразрывной связи с
проблемой отношения человека с этим миром, т.е. что мировоззренческая
насыщенность философии имеет неотъемлемый характер, приводит
даже к тому, что ряд ученых отрицают за философией право называться
наукой, оставляя за ней право быть лишь феноменом культуры.
Совпадая по сути, философия и мировоззрение не совпадают по
содержанию. Мировоззрение, с одной стороны, по объему уже
философии, поскольку является ее составляющей. В философии существуют
такие разделы, которые в принципе могут и не иметь
мировоззренческого содержания (логика научного познания, например). С другой
стороны, в формировании, развитии научного мировоззрения наряду с
философией участвуют и все другие науки - и в этом смысле мировоззрение
выходит за пределы философии.
О несводимости мировоззрения к философии говорит и тот факт,
что первое существовало еще до возникновения второй - в лоне
мифологии и религии. При этом следует учитывать, что в обществе действует
единая со всей природой закономерность, согласно которой появление
нового вида растения или животного не означает прекращения жизни
старого, давшего новому жизнь. Напротив, старое может даже пережить
новое. Так и в обществе, где появление нового исторического типа
мировоззрения не означает прекращения существования предыдущего
исторического типа и где мифологическое, религиозное и философское
сознание сосуществуют, образуя подчас самые причудливые сочетания.
Во всех этих и многих подобных случаях действительное отрицание
новым старого никак не означало уничтожения этого старого.
Приспосабливаясь, видоизменяясь, оно продолжало жить, находя свою нишу в
общественной жизни, а иногда и рассчитывая на реванш. Итак,
возникновение философии не приводит к уничтожению ни мифа, ни религии,
вследствие чего анализ основных исторических типов мировоззрения -
миф, религия, философия (или в более широком плане наука вообще) -
имеет не только историко-теоретическое, но и
повседневно-практическое значение.
Миф зарождается в эпоху формирования родового строя как
необходимое условие духовного единения людей на основе культа тотема
(мифического прародителя данного рода, как правило, животного, реже
растительного происхождения, искаженно отражающего действительное
U

единство человека с природой) и культа предков. Мифология
характеризуется как мировоззрение, поскольку все основные проблемы
последнего в ней уже представлены: происхождение мира и его устройство (хаос
и космос), пути возникновения наиболее важных явлений природы и
общественной жизни, тайны рождения и смерти человека, его место и
предназначение в мире.
В эпоху, когда зарождалась мифология, основными видами
человеческой деятельности были не производство продуктов (скотоводство и
земледелие), а присвоение данного природой (охота и собирательство).
Поэтому главный упор в мифологическом сознании делался не на
осмысление естественных закономерностей, а на целесообразность
деятельности, что привело к наделению сознанием и волей всей природы.
Магия, ритуалы, заклинания, жертвоприношения, вера в
предопределенность судеб человеческих одушевленными силами природы - вот что
характеризует мировоззрение первобытного человека. Миф есть первая
синкретическая (нерасторжимая, целостная) форма общественного
сознания, в которой причудливо сочетались верные наблюдения с вымыслом,
реальное и иллюзорное, материальное и идеальное.
В этом своем классическом виде мифологическое сознание гибнег
вместе с античной эпохой, но элементы его, иногда значительные,
продолжают жить и поныне, и можно предположить, что миф еще очень долго
будет существовать как необходимая форма освоения действительности.
В эпоху "развитого социализма" наиболее распространенными были
миф равенства, миф общенародного государства и т. п. В последнее
время в связи с мощным всплеском иррационализма мифотворчество
приобретает еще большие масштабы. Социально-экономический и
политический кризис, переживаемый обществом, отсутствие ясных и
убедительных рецептов выхода из этого кризиса, известный паралич
экономической, политической, социологической и других наук
образуют определенный вакуум, который мгновенно заполняется
неомифологией. Существуют как зарождающиеся стихийно, "снизу", мифы, так и
внедряемые сознательно, "сверху". Причем мифы стараются проникнуть
во все поры социального организма - не только в сознание, но и в саму
"плоть" общественной и частной жизни. Здесь и политические мифы,
когда та или иная группировка, движение приписывают своим лидерам
и их программам чудодейственную силу и это вызывает чуть ли не
религиозный экстаз у их сторонников, и экономические мифы, когда
мифологизируется способность рынка быть панацеей от всех наших бед, и
медицинские мифы, когда чудесное исцеление от бесчисленного числа
заболеваний обещается после нескольких сеансов телеговорильни.
Мифология все более осваивает внеземной мир (рассказы
"очевидцев" встреч с НЛО проникают уже на Центральное телевидение), а
земной мир все более оказывается подчиненным небесному, о чем не
перестают напоминать прорицатели, предсказатели, колдуны белой и черной
магии и прочая, и прочая, т. е. представлен практически весь набор
эпохи мифологического сознания. Но есть, разумеется, и отличие от класси-
15

ческого мифа первобытной эпохи: нынешние мифы зачастую (но не
всегда) пытаются найти подпорку либо в научной и околонаучной
аргументации, либо в религиозной, либо в той и другой одновременно, т. е.
налицо богатая палитра всевозможных эклектических сочетаний разных
исторических типов мировоззрения.
Мифологическое мировоззрение, развиваясь, неизбежно
превращается в условиях перехода к классовому обществу в религиозное
мировоззрение. Между мифом и религией существует тесная связь, сходство:
отражение действительности в фантастической форме, наделение вещей
и явлений сверхъестественными свойствами, одухотворение
материального и опредмечивание идеального. Религиозно-магические обряды
входят в состав мифологии на зрелом этапе ее развития, а мифы -
неотъемлемое слагаемое любой религии.
Но религия не только порождается мифом, развивает его, но и
отрицает: если мифология не знает разделения веры и знания,
естественного и сверхъестественного, поскольку всякий мифический объект для нее
достоверен и очевиден, то религия раздваивает единый мир на мир
сверхъестественный и мир естественный; если в мифологии борьба
человека с силами природы изображаегся как героическая борьба, в
которой человек дерзает вступить в единоборство с самим Богом, то религия
низводит человека до положения "раба Божьего", всецело уповающего
на Божественную благодать.
То, что религиозное мировоззрение не столько продолжает
мифологическое, сколько отрицает его, прекрасно иллюстрирует наша
действительность, когда наиболее негативно-принципиальная оценка
распространения неомифологии а обществе дается со стороны служителей
культа. Здесь, впрочем, религия верна своим извечным традициям:
вспомним, например, судебный процесс над древнеримским писателем
Апулеем за связь с магией и чарами. Это и понятно, поскольку
распространение веры в колдунов, прорицателей и прочее естественным
образом сужает социальную базу верующих в традиционные религиозные
догматы. Кроме того, здесь сказываются глубокие корни в культуре и
сильные интеллектуальные традиции религии.
Суть любой религии - вера в сверхъестественное. Из нее вытекают,
ею определяются такие компоненты религиозного мировоззрения, как вера
во всемогущество Бога-творца, представление о бессмертии души, вера в
"спасение".
Научное, философское мировоззрение, приходящее на смену
мифологическому и религиозному, находится с ними в отношениях
диалектического противоречия, предполагающего как различия, так и единство.
Если религия основана на догмах, то наука - на сомнении ("подвергай все
сомнению"), если целью религии является служение вере, то целью
науки - пытливые поиски истины, если религия исходит из непререкаемых
авторитетов, то наука невозможна без независимости и свободы. (Мы
описываем здесь лишь господствующие тенденции, прекрасно сознавая,
что реальная жизнь полна исключений: существуют как "еретики" в ре-
16

лигии, так и ортодоксальные мыслители в науке. И, например,
совершенно прав был Э. Мах, заявивший, что вера в непогрешимость
механики И. Ньютона на целое столетие задержала развитие человеческой
мысли в области физики.)
Между тем между религией и философией существует и глубокое
внутреннее единство. Неслучайно поэтому существование религиозной
философии, внесшей несомненный вклад в мировую культуру.
Единством мифа, религии и философии является их мировоззренческая
составляющая, решение ими одних и тех же всеобщих, т. е. вечных,
проблем человеческого бытия.
Деление мировоззрения на три рассматриваемых исторических типа
являегся лишь самой общей, приблизительной его классификацией,
поскольку каждый исторический тип включает огромное множество
подтипов. В случае философии, например, речь должна идти о таких
подтипах: материалистическое, идеалистическое, а также рационалистическое
и иррационалистическое мировоззрение.
Кроме того, типология мировоззрения может быть проведена и по
другому основанию - по субъекту, и тогда в качестве типов выделяют-
Ья индивидуальное, групповое, классовое, национальное и обшечело-
Ьеческое мировоззрение. Каждый из этих типов мировоззрения имеет
свои качественные особенности и может рассматриваться относительно
обособленно от других типов. Так, например, анализ индивидуального
мировоззрения оказывается наиболее плодотворным при
исследовании творчества выдающихся ученых. В этом случае более выпуклыми
Становятся не только ценность их известных открытий, ио и ошибки,
допущенные этими учеными, а также еще не востребованные их идеи.
Мировоззрение не является собственностью только философии. По
мере фундаментализации конкретных наук, насыщения их
философским содержанием, их гуманизацией мировоззренческая функция их
становится все более очевидной. Известная конвергентность, растущая
взаимная потребность и взаимопроникновение философии и
конкретных наук являются общей закономерностью их развития. Отсюда
следует, что формирование научного мировоззрения, его структура не смогут
быть поняты без учета как философии, так и гуманитарных и
естественных наук.
Возрастание роли мировоззрения в общественной жизни, связанное
с ростом демократических свобод и прав человека, вынуждает ученых
исследовать его более тщательно, в силу чего в последние годы начинает
преобладать системное его рассмотрение. В ходе его различают исходное
мировоззрение, формируемое у личности на уровне обыденного
сознания, и научное мировоззрение, сознательно формируемое в процессе
воспитания и обучения.
Исходное, или так называемое ненаучное, мировоззрение, не
подкрепляемое непосредственными научными данными, не опирающееся
впрямую на современную науку, есть самое распространенное,
постоянно встречающееся мировоззрение среди людей. Именно в нем разверты-
j йИБЛГО'^Ч/. 17

иаются все самые интересные коллизии мировоззрения. Игнорирование
до недавнего времени существования множества пластов реального
мировоззрения, воплощающих фактический стержень проживания
человеческих жизней, попытка насадить единое догматическое
мировоззрение осознаются сейчас как проявление корыстных интересов
административно-бюрократического аппарата, для которого человеческое
разнообразие, дарование, талант представляли смертельную угрозу.
Уступая в многоплановости, многоцветности исходному
мировоззрению, научное, философское мировоззрение а то же время имеет свои
преимущества, делающие его более адекватным сознанию и деяниям
высокообразованной личности.
В мировоззрении принято выделять отдельные элементы,
составляющие его структуру:
1) мироощущение - чувственное восприятие окружающего мира,
когда чувства, настроения как бы "окрашивают1' мир, запечатлевают его
образ через призму субъективных, сугубо индивидуальных ощущений.
Типы мироощущений: оптимистическое, пессимистическое, трагическое
и т. д.;
2) мировосприятие - представление окружающего мира в
идеальных образах;
3) миропонимание - познавательно-интеллектуальная деятельность,
направленная на выявление сущности как самого человека, так и
окружающего его мира, а также на понимание взаимосвязи происходящих в
природе событий и процессов.
Следует еще раз подчеркнуть, что сами по себе ни философия, ни
естественные и другие науки мировоззрения не формируют. Для этого
необходимы, с одной стороны, убежденный преподаватель, способный к
проблемному, диалоговому общению, с другой - мыслящий студент,
задумывающийся о смысле человеческого бытия.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Относительно природы философов нам надо согласиться, что их
страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и
неизменяемое возникновением и уничтожением бытие (...) Они стремятся ко всему
бытию в целом, не упуская из виду, насколько это от них зависит, ни одной
его части, ни малой, ни большой, ни менее, ни более ценной...(Философам
свойственно) правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было
лжи, ненависть к ней и любовь к истине..,(Философ) рассудителен и ничуть
не корыстолюбив - ведь тратиться на то, ради чего люди гонятся за
деньгами, подходило бы кому угодно, только не ему.
Платон. Государство // Соч. В 3 т. М., 1971. Т. 3 (1). С. 286-287.
Итак, из всего сказанного следует, что имя мудрости необходимо
отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая начала
и причины (...) Ибо и теперь и прежде удивление побуждает людей фило-
18

софствовать, причем вначале они удивляются тому, что непосредственно
вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом
далее, они задавались вопросом о более значительном, например о
смене положения Луны. Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной.
Аристотель. Метафизика // Соч. В 4 т. М., 1976, Т. 1С. 69-70,
Тот, кто е философии и в изучении общих вопросов видит пустое и
бессмысленное занятие, не замечает, что именно от них поступают жизненные
соки и силы во все отдельные профессии и искусства. По крайней мере, я
убежден, что это обстоятельство явилось отнюдь не последней причиной,
задерживающей до сих пор прогресс науки, ибо этими
основополагающими науками занимались лишь мимоходом и не пытались глубже
проникнуть в них.
Философия дает замечательное лекарство и противоядие неверия и
заблуждения.
Бэкон Ф. Великое восстановление наук // Соч, В 2 т. М., 1977. Т. 1. С. 142.
Философия (поскольку она распространяется на все доступное для
человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варварое
и (...)/ каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в
нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как
иметь истинных философов. (...) Действительно, те, кто проводит жизнь без
изучения философии, совершенно сомкнули глаза и не заботятся открыть
их; между тем удовольствие, которое мы получаем при созерцании вещей,
видимых нашему глазу, отнюдь несравнимо с тем удовольствием, какое
доставляет нам познание того, что мы находим с помощью философии,
Декарт. Р. Начало философии // Избранные произведения. М., 1950.
С. 411-412.
Какую кто философию выберет, зависит от того, какой кто человек; ибо
философская система не мертвая утварь, которую можно было бы
откладывать или брать по желанию, она одушевлена душой человека, владеющего
ею. Дряблый от природы или расслабленный и искривленный духовным
рабством (...) характер никогда не возвысится до высших высот духовности.
Фихте И. Избранные сочинения. М.. 1916. Т. 1. С. 426.
История философии показывает нам ряд благородных умов, галерею
героев мыслящего разума, которые силой этого разума проникли в
сущность вещей, в сущность природы и духа, в сущность бога и добыли для
нас величайшее сокровище, сокровище разумного познания...
Философия (...) есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении.
Гегель Г, В. Ф. Сочинения. T. 1-XIV М.-Л, 1929-1959. T. IV.C. 3, 9, 14.
философия, взятая в ее систематическом развитии, не популярна; ее
таинственное самоуглубление является в глазах непосвященных в такой же
мере иудаическим, как и непрактичным занятием; на нее смотрят как на
профессора магии, заклинания которого звучат торжественно, потому что
никто не понимает.
19

(...) Но философы не вырастают как грибы на земле, они - продукт
своего времени, своего народа, самые тонкие, драгоценные и невидимые
соки которого концентрируются в философских идеях. Тот же самый дух,
который строит железные дороги руками рабочих, строит философские
системы в мозгу философов. Философия не витает вне мира, как и мозг не
находится вне человека...
Так как всякая истинная философия есть духовная квинтэссенция
своего времени, то с необходимостью наступает время, когда философия не
только внутренне, по своему содержанию, но и внешне, по своему
проявлению, вступает в соприкосновение и во взаимодействие с действительным
миром своего времени. Философия перестает тогда быть определенной
системой по отношению к другим определенным системам, она
становится философией современного мира,
Маркс К., Энгельс ф. Соч. Т. 1, С 106.
Философия возможна лишь в том случае, когда она есть особый,
отличный от научного путь философского познания. "Научная философия" есть
отрицание философии, отрицание ее первородства. Призвание
эмоционального познания, познания через чувство ценности, через симпатию и
любовь не есть отрицание разума (...) Но критерий истины не в разуме, не
в интеллекте, а в целостном духе. Сердце и совесть остаются верховными
органами для оценки и для познания смысла вещей, философия не есть
наука, не есть даже наука о сущности, а есть творческое осознание
духом смысла человеческого существования^...)
Бердяев Н, А Философия свободного духа. М., 1994. С. 235-236.
Глава 2. РЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В ИСТОРИИ И СОВРЕМЕННОСТИ
Дух и материя - веши реальные,
Оба они, словно муж и жена,
Между собой неслиянно-слиянные,
Оба - на равных во все времена!
//. U. Царенко
2.1. МАТЕРИАЛИЗМ - ИДЕАЛИЗМ - РЕАЛИЗМ
Во все времена, с тех пор как человек научился думать, его не
покидала мысль о существовании чего-то загадочного, незримого и
непостижимого, что управляет всем сущим во Вселенной и на Земле. У этого
бестелесного Нечто много разных имен, по главное, обобщающее имя -Дух.
Молодое, еще полудикое человечество интуитивно воспринимало,
почти осязало этот Дух, наделяло им окружающие предметы и
поклонялось многим из них. Духи были нерасторжимы с природой, влияли на
происходящие явления, на жизнь животных, растений и людей. Способ-
20

ность мыслить, ощущать и принимать решения вначале приписывалась
многим разным формам материи, затем избирательно - определенным,
чаще живым объектам и значимым явлениям, потом и олицетворенным
духам - богам и, наконец, единому Богу-Творцу и Вседержителю.
'Ни один философ от древних времен до наших дней не прошел
мимо "духа", вкладывая в него свое видение, свое понимание, а вопрос о
соотношении духа и материи стал основным вопросом философии.1
Учения философов, признающих дух, т. е. идеалистоВд значительно
расходятся в зависимости от их взглядов на место 1 обитания" духа, на его
характеристику и силу его воздействия на материю.(Отсюда - появление
десятков наименований этих учений. Вот краткая характеристика
некоторых из них.
Анимизм (от лат. anima, animus - дух, душа) - вера в существование
душ и духов, сверхчувственных образов, управляющих всеми
предметами и явлениями материального мира, включая и человека.
Политеизм (от греч. theos - Бог) - многобожие, почитание многих
богов. Возник из тотемизма и анимизма, когда духам был придан
конкретный облик и присвоено имя, которому поклонялись более широкие
массы людей.
Теизм - учение, признающее существование Бога-личности,
обладающего сверхразумом и волей, создавшего мир и принимающего
непосредственное участие во всех мировых событиях и в жизни каждого
индивида.
Деизм (от лат. deus - Бог) - учение, признающее существование
Бога, сотворившего мир, давшего законы, по которым он должен жить и
двигаться без дальнейшего вмешательства и детализации. Образно говоря,
это часы, заведенные однажды и идущие самостоятельно, своим чередом.
Последнее учение в этом ряду - Нью-эйдж (Новый век) является
попыткой объединить целый ряд идей с акцентом на пантеизм, индуизм
и теософию Е. Ьлаватской (оккультизм, восточный мистицизм). Нью-
эйдж - это смесь религии, философии, мистики, политики,
просвещения, глобализма (всемирная религия, планетарная экологическая защита
и т. п.).-г Нью-эйдж привлекает психологов, экологов, интеллектуалов,
валеологов, порождает интерес к сверхъестественному. Оно отвергает
общепринятые истины и претендует на многокомпонентный синтез
Духа и материи. Однако, поскольку этот синтез осуществляется, как
правило, на уровне обыденного сознания, ему зачастую недостает четкости.
i Изложенное во всех этих учениях понятие "дух" сильно разнится,
если речь идет о человеке, особенно когда дух соприкасается или сливается
с человеческой душой. Обычно считается, что душа - это дыхание жизни,
биение сердца, бурлящая кровь, физиология человека, его эмоции (душа
"плачет, смеется, поет"). Наличие души признается у животных, иногда у
растений. Многие философы относят к душе и разум человека.
Довольно часто душа человека, в отличие от духа, признается
смертной, хотя и здесь существуют разногласия. Бессмертный же дух
воспринимается как "верхний этаж" души. По мнению многих, дух - это
21

воля, это воспарение человека в поисках истины, часть Бога, часть
Космоса в человеке. Дух, как правило, - иррациональная составляющая
души, возвышающая ее. Духовное различие людей гораздо большее, чем
душевное и биологическое. Люди бывают духовно богатые и бедные.
В норме между духом и душой должна быть гармония. Человек, очень
богатый духом» обычно страдает душевно и физически. Состояние духа,
души и тела может находиться в самом разнообразном сочетании,
отчего человек, в отличие от животных, - сложнейший» часто
непредсказуемый в своем поведении субъект, не могущий понять самого себя. Один и
тот же человек может проявлять себя и как ангел, и как злодей. Человек
настолько противоречив, что обсуждался вопрос о существовании в
одном человеке нескольких личностей.
Iß разное время философы занимали по отношению к духу разные
позиции, то "приближаясь" к нему, то "удаляясь", вплоть до полного
пренебрежения и отрицания его существования (материализм и атеизм). /
Материалисты, подпитываясь достижениями науки, повели успешную
борьбу с идеализмом. В начале своего бурного развития, когда научные
открытия лежали, так сказать, на поверхности и достигались легко»
наука, 'зазнавшись", объявила себя всесильной и поспешила похоронить
Бога. Триумфальное шествие науки сильно поколебало устои идеализма,
который в конфронтации с материализмом вынужден был занять
оборонительные позиции. Материалисты-атеисты полностью очистили от
присутствия духа не только материю, но и человека. Вслед за этим
лишили человека и души. Эйфория, связанная с технической революцией,
привела материалистов к мысли, что человек - это тоже машина, но
только сложнее обычной, а душа, если она существует, - главный орган
этой машины {Ламетри Ж. О. Человек - машина). В атеистической
литературе "душа" стала трактоваться как совокупность тесно связанных с
организмом психических явлений, т. е. вытеснилась понятием "психика".
Освободившись от духа, материалистическая философия упростила
свои задачи: реальность только то, что можно увидеть, услышать,
измерить, вычислить. В связи с этим у ортодоксальных материалистов
гораздо меньше философских проблем, их взгляды на мир почти не
различаются и между ними практически нет противоречий.
Однако по мере дальнейшего продвижения науки в глубины
материи происходило ее "отрезвление". Наука получила "высшее
образование", облагородилась и поняла, что не так все просто, что Природа - это
чудо и ее ,1разум" намного превышает разум человека. Благоговение
перед Природой породило большие сомнения в правоте грубоватой
материалистической философии. Часть крупных ученых, по существу,
признали существование Нечто, иначе говоря, Духа. Дж. Баумгарднер
(геофизик): "Как может ученый, если он честен, объяснить случайностью
столь сложное устройство окружающей нас живой природы, когда
вероятность такой случайности практически равна нулю. Поступать так,
сознательно пренебрегая фактами, значит грубо нарушать
профессиональную этику'1. Б. Раушенбах (физик): "Существует Нечто вне материи и ее
22

законов... Мироздание - не случайное, а осмысленное собрание атомов.
Я бы не стал раздел ять религиозное и научное мировоззрение, я - за
синтез". А. Сандж (астроном): "Мир гораздо сложнее того, что можно
объяснить научно; понять это могу только через сверхъестественное".
А, Эйнштейн (физик): "Среди лучших умов научного мира редко
встретишь того, кто не испытывал бы определенных религиозных чувств...
Эта религиозность состоит в восторженном преклонении перед
гармонией природы - гармонией, свидетельствующей о таком разуме, перед
которым меркнут все достижения научной мысли".
Современная теория образования Вселенной (Большой взрыв)
настолько фантастична, что перед нею пасуют некоторые законы физики.
Поражает неожиданная упорядоченность, гармония Вселенной после
взрыва, поскольку взрыв - это всегда хаос. И здесь вряд ли поможет
теория самоорганизации систем И. Пригожина. Удивляет недавнее
открытие, связанное со скоростью расширения Вселенной. Вопреки закону
гравитации эта скорость не замедляется, а увеличивается. В квантовой
теории существует термин "неопределенность", т. е. непредсказуемость
поведения "обитателей" атома, например электрона. Возможно, что это
человеческое неведение, а может, это иррациональное свойство
природы» недоступное изучению.
Пришло время говорить об узости и
односторонности)материализма, не признающего духовную, нематериальную составляющую мира.
Непримиримый воинствующий материализм (полное отрицание духа)
в последнее время начал терять свои позиции. Во второй половине XX в.
ряд ученых преодолел общепринятый шаблон, в соответствии с
которым наука и религия были изолированными друг от друга - как
минимум незнакомцы, но чаще - враги. Теперь же они становятся
партнерами. Достижения науки приблизили ее к нематериальному миру.
Наметился синтез материализма и идеализма на новой, более высокой
ступени знания. Наиболее ярким выражением такого синтеза явилась
реалистическая философия, созданная группой петербургских ученых-
философов и находящая все больше своих сторонников не только за
пределами Петербурга, но и за пределами России. Эта философия стала
вполне закономерным явлением в развитии мировой философской
мысли на данное время.
Как нам кажется, реалистическая философия впервые провозгласила
полное равноправие двух реальностей - материальной и идеальной,
материи и духа. С)на снимает напряженность и антагонизм между
материализмом и идеализмом, но не теряет диалектики. Источником и
движущей силой развития природы, общества и человека является не только
противоречие между материальной и духовной компонентами бытия, но
и противоречия в действиях самого духа. Наряду с духом созидания,
самоорганизации, порядка, гармонии и прогресса существует дух
разрушения, хаоса, деградации, дисгармонии. Иными словами, без духа добра
не была бы создана Вселенная, ее жемчужина - планета Земля, человек,
цивилизация.) Однако существует второй закон термодинамики с его
23

энтропией - необратимым процессом рассеяния энергии и
неотвратимым разрушением порядка в закрытых системах. Зло постоянно
присутствует в природе, где жизнь себя порождает и себя же уничтожает.
] Наличие доброго и злого духа согласуется с традициями всех
религий: в христианстве - это Бог и Сатана^ в индуизме - Вишну и Шива, в
исламе - Аллах и Иблис, в китайской религии Инь и Ян. Фольклор и
другие жанры литературы изобилуют именами злых духов или их
представителей: бес, черт, демон, дьявол, Люцифер и др. Эти "персонажи"
противопоставляются добру, красоте, любви, гармонии, порядку,
олицетворяя разрушение.
Зло присутствует в человеческом обществе: убийство, насилие,
предательство, войны и другие злые деяния. В словарях перечень слов,
обозначающих зло, значительно богаче, чем слов добродетельных. На наш
взгляд, это связано не с тем, что в мире больше зла, чем добра, а с тем,
что зло более нетерпимо.
В истории Земли известны страшные катастрофы, приведшие к
гибели (вымиранию) от 70 до 100 % живого населения планеты.
Землетрясения, ураганы, наводнения губят миллионы людей и животных. Не
всегда спокойно и в космосе: столкновения небесных тел, гигантские
взрывы с образованием белых карликов и сверхновых звезд, "черные дыры",
заглатывающие своих беспомощных соседей. В мире очень много зла, в
котором, несомненно, участвует дух.
'. Очевидно, что зло является мощным стимулом развития. В борьбе
со злом совершенствуется и набирает силу добро, а человек
"возделывает" свою душу, становясь чище и мудрее. '\
\ Реалистическая философия, примиряющая казавшиеся
непримиримыми противоречия между материальной и идеальной
компонентами мира, между материализмом и идеализмом, безусловно, является
наиболее передовым на сегодняшний день учением, направленным на
будущее. \
В философии очень давно сложилась патовая ситуация, на которую
почему-то известные философы не хотят обращать внимания. Если в
шахматах игроки трижды повторяют одни и те же ходы, судья
останавливает игру, объявляет ничью и предлагает противникам, как
равноправным сторонам, пожать друг другу руки. В философии уже третье
тысячелетие повторяются одни и те же ходы, материалисты называют
идеалистов недоумками (Г. Б. Плеханов), а идеалисты материалистов -
ничтожествами (Платон), не имеющими даже права называться
философами. Но здесь нет судьи, который предложил бы
противоборствующим сторонам пожать друг другу руки и осознать свою одинаковую
правоту и значимость. "Материалист, ты нрав, - должен был бы сказать
судья, - материя существует и все твои аргументы безукоризненны.
Спасибо тебе. Идеалист, и ты прав, дух как нематериальная сторона мира
действительно имеет место быть. И спасибо тебе огромное за то, что ты
эту идею отстаивал до конца. Поэтому-то вы и не можете перебороть
друг друга, что вы равно нравы и равно сильны".
24

Но нет такого судьи в философии, а сами философы, ослепленные
борьбой, причем "борьбой до победного конца", не желают видеть той
патовой ситуации, в которой они давным-давно оказались. Ведь
признать правоту другого - значит признать свою неправоту, свою
односторонность. И, используя наработки своих великих предшественников из
"линии материализма" и "линии идеализма", наработки, которые у их
адептов вызывают полный восторг и абсолютное признание, философы
продолжают свой сизифов труд.
fПочему реализм должен неизбежно заменить материализм и
идеализм?
• Идеализм и материализм представляют собой древние
философские направления, тогда как реализм как осознанное течение есть новое
направление, учитывающее весь мировой опыт развития науки,
философии, религии и искусства.
• Идеализм и материализм основаны на вражде, непримиримости,
на идее борьбы до победного конца, в то время как реализм основан на
компромиссах, на учете интересов другой стороны.
■ Несмотря на бесконечно повторяющиеся объявления о якобы
одержанной полной и окончательной победе над другим лагерем,
позиции материализма и идеализма и сегодня так же незыблемы и
неопровержимы, как и до Рождества Христова.
• Если бы действительно правда была на чьей-то стороне, то за более
чем двухтысячелетнюю борьбу она бы уже несомненно проявилась, но
тот факт, что никто в этой борьбе не способен одержать победу,
неопровержимо свидетельствует, что своя правда есть у каждой из сторон и
лишь цеховая ограниченность не позволяет это признать.
• Существуют народы, по преимуществу ориентированные на
идеализм, народы» более склонные к материализму, а также к
реалистическому мировоззрению. К последним, как это справедливо отметил
Д. И. Менделеев, относится Россия, которая в силу своего срединного
положения между Западом и Востоком в равной мере повернута к
материальному достатку, комфорту, цивилизационным новинкам,
свойственным Западу, и одновременно - к созерцательности, духовному
богатству, самоуглубленности, свойственным Востоку.
2.2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ВЕХИ РЕАЛИЗМА
Реализм, насколько нам известно, никогда не выделяли в качестве
одного из ведущих направлений мировой философской мысли, кроме
книги В. Вундта "Введение в философию", где ou выделяет направление
реализма в качестве однопорядкового с материализмом и идеализмом и,
более того, как наиболее перспективного из всех существующих
философских направлений. Реалисты существовали всегда. Во-первых, все
первые философы, которых мы называем натурфилософами, или кос-
моцентристами, или гилозоистами, были реалистами, четко видели два
равноправных начала мира: это вода и душа у Фалеса, это огонь и логос
25

у Гераклита, это гомеомерии, или семена вещей, и нус, или ум, у
Анаксагора. До Демокрита и Платона все философы были реалистами. Потом в
связи с общей тенденцией развития науки - она идет по пути
профессионализации, специализации - одни философы, более увлеченные
материей, оказались материалистами, а другие, увлеченные духом, стали
идеалистамиДНо первые философы видели мир таким, какой он па
самом деле есть. |
Далее, величайшим реалистом всех времен и народов был Аристотель.
Для Аристотеля каждая вещь есть одновременно и материя, и идея.
Каждая вещь имеет и свою причину, и свое целевое назначение. Если у
Платона идеи (зйдосы) существуют сами по себе, самобытно и безусювно, то у
Аристотеля идеи в своей самостоятельности есть лишь духовная
конструкция вещи. Таким образом, уже Аристотель сформулировал основные
положения реалистического мировоззрения: наличие материальной и
духовной компонент в основании мироустройства и их неразрывность.
В эпоху Средневековья - это Фома Аквинский, который первый детально
обосновал необходимость союза науки и религии. Фома Аквинский
преодолел крайности реализма (идеализма) и номинализма (материализма) в
учении умеренного реализма (называемого также концептуализмом 1» но
этот синтез был односторонним, осуществленным в рамках теологии.|Мы
сейчас говорим то же самое, спустя 750 лет после него, но уже с позиции
науки\Следующими были Николай Кузанский и Джордано Бруно.
Важные положения реалистической философии содержатся также в трудах
Р. Декарта и Б. Спинозы. В XVIII в. реализм процветал в Германии: это и
Гердер, и Лейбниц, и Гумбольдт, это и Кант, и Шеллинг, и поэт Гете, и гак
далее. Ф. В. Шеллинг уже открыто заявил, что быть идеалистом или
материалистом - это дело вкуса: если философа больше привлекает
исследование материи, то он традиционно определяется как материалист,
философ же, большее внимание сосредоточивший на исследование духа,
называется идеалистом. Но то и другое существует реально.) Поэтому когда
философ нацелен на реальное воспроизведение мира, он равно относится
к двум важнейшим его составляющим, и этот философ определяется как
реалист. Не случайно И. Кант писал о двух родах реальности: реальности
материальной и реальности идеальной.
В XIX в. реализм "переселяется" в Россию, где он празднует свои
величайшие триумфы. Прежде всего это Герцен. После Герцена очень
четко продолжил традицию реализма ряд философов из близкого
окружения В. И. Ленина (А. В. Луначарский, А. А. Богданов и др.). Они в 1904 г.
выпустили книгу "Очерки реалистического мировоззрения", где впервые
коллективно отстаивали знамя реализма. Реалистами были и
практически все основные философы Серебряного века, которых традиционно
называют религиозными философами, но которые вполне справедливо
сами себя называли реалистами. Реалистам постоянно не везет: их
относят либо к религиозным философам, либо к материалистам, либо к
шарахающимся из крайности в крайность. В. С. Соловьев разработал
концепцию всеединства как методологическую основу построения реалистиче-
26

ского мировоззрения. Русская философская традиция, идеалом которой
является цельное знание, стремилась избегать односторонности в
постижении мира, целостно видя в нем духовные и чувственно-предметные,
личностные и социально-практические, дискурсивные (основанные на
рассуждении) и интуитивные, научные и вненаучные компоненты.
Именно на этих позициях стояли и их постоянно отстаивали выдающиеся
деятели русской культуры: философы (Н. А. Бердяев, С. Л. Франк),
религиозные деятели (П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков), космисты (Н. Ф. Федоров,
К. Э. Циолковский), писатели (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой),
художники (И. И. Левитан, В. А. Серов), поэты (А. Белый, А. Блок).
Показательно утверждение реалиста Н. О. Лосского о том, что, только собрав
в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт,
рациональное мышление, эстетическую перцепцию и религиозное созерцание, -
человек начинает понимать истинное бытие мира.
В это время/реалистическое мировоззрение прочно утверждает себя
и в науке. Прежде всего это Д. И. Менделеев, его "Заветные мысли", 1,Мое
мировоззрение", где он четко пишет, что такое реализм и в чем его
отличие от материализма и идеализма. И, наконец, последний реалист из
величайших, это В. И. Вернадский, который писал о том, что есть два
начала, которые признает наука - материя и энергия, и есть третье - это
дух, который признается философией и религией. Материализм,
признающий только материю и энергию, был важен, прекрасен и уместен в
конце XVIII - начале XIX в. В наше же время материализм - нонсенс,
поскольку без духа, как животворящего начала, проблема
происхождения жизни научно не может быть решена.) Вернадский был последним
великим реалистом в истории нашей страны. В стране на долгие годы
утверждается господство материалистического мировоззрения, притом в
его крайней - марксистской форме. Затем в нашей стране, по принципу
маятника, многие философы открыто становятся на позиции идеализма,
и опять же в крайней его форме - в виде религиозного идеализма.
Философы опять проскочили золотую середину, даже не ведая, что она есть.
В XX в. реализм перемещается сначала в Англию, затем в Америку,
где были две мощные партии реалистов - неореалисты и критические
реалисты, издававшие свои альманахи. В конце XX в. он там распался,
поскольку основывался только на теории ценностей и на гносеологии и
не достиг тех глубин, которые должны были бы быть у реалистов. И вот
сейчас, когда в Северной Америке ушел из жизни ''последний живой
реалист" (так сам себя назвал канадский профессор Уильям Хэтчер,
сторонник философии реализма, в дарственной надписи на своей книге,
подаренной автору этой главы), реализм снова переселяется в Россию, а
Петербург становится центром мировой реалистической мысли.
Можно высказаться даже еще более определенно. У любого
подлинно великого философа, даже если он уверенно относит себя к
сторонникам узкого направления - материализма или идеализма, - без труда
могут быть обнаружены реалистические мотивы: реальная жизнь
неминуемо прорывается сквозь стереотипы односторонней школы (идола
27

пещеры, по Ф. Бэкону). Этот вопрос требует особого изучения, он
никогда еще не был в орбите внимания философов.
На наш взгляд, историю философии надо переписывать заново,
потому что ее излагают тенденциозно, в угоду какой-то линии и потому с
большими отклонениями от истины. Мы полагаем, что отныне будет
довольно сложно третировать реалистическое направление развития
философской мысли, объявляя его несуществующим. Напротив, теперь
сосуществование основных философских линий в мировой истории
может быть представлено в образе тройки, где коренная лошадь
представлена философами реалистического направления, а пристяжные -
материалистами и идеалистами. И хотя материалисты и идеалисты
всегда находились на обочине, но они были заметнее в силу своего более
строптивого характера, того шума, которым сопровождался спор между
ними. Реалисты же, хотя и относятся к осевому направлению развития
философской мысли, но в силу своей самодостаточности, спокойной
уверенности не были столь крикливы и потому не были так заметны.
Здесь нам хотелось бы высказаться еще более парадоксально.
Материализм и идеализм за всю историю человечества занимали лидирующие
позиции лишь дважды: в V-IV вв. до новой эры и во второй половине
XVTII - первой половине XIX в. нашей эры. Все остальное время
господствующие позиции в философии занимали реалисты или философы,
примыкающие к реалистическому направлению, т. е. признающие
неразрывность существования материальной и духовной компонент мира.
Любой непредвзято мыслящий философ легко может убедиться в нашей
правоте. В чем тут дело? Почему именно в эти две эпохи так убедительно
заявляли о себе материалисты и идеалисты? Этот феномен потребует еще
специального рассмотрения, предварительные наши выводы таковы.
Данные эпохи отличает невиданный взлет культуры как в материальной, так
и в духовной ее ипостаси. А это значит, что появился колоссальный
дополнительный материал, масса новых фактов, свидетельствующих как в
пользу материализма, так и идеализма, что и породило возможность
материалистам и идеалистам на время занять господствующие позиции.
2.3. РЕАЛИСТИЧЕСКИЕ ИДЕИ И СОВРЕМЕННЫЙ МИР
На рубеже XVHI-XIX вв. в Германии впервые в Новое время
обосновывалась возможность реалистической философии. На рубеже XIX-
XX вв. уже в России доказывалась ее необходимость и будущее
господствующее положение. Сейчас - и снова на грани веков - осуществляется
третья, и возможно решающая, попытка утвердить реалистическую
философию. Реализм вновь утверждается в России, чтобы заявить о том,
что только реалистическому мировоззрению по плечу дать целостное
знание о мире, на которое по определению не способны односторонние,
крайние материалистическое и идеалистическое направления
философской мысли. Почему же до сих пор реалистическое мировоззрение так и
26

не заняло предсказанное ему Д. И. Менделеевым господствующее
положение в философии? На наш взгляд, основных причин три.
Первая причина - внутренняя. Дело в том, что в рамках самой
философии синтез материалистического и идеалистического представлений
невозможен.? Для этого надо выйти за пределы собственно философии, к
целостному знанию, которое вобрало бы в себя все лучшее, чего достигли
философия, наука, искусство и религия. Несмотря на то, что такой синтез у
всех на устах, более того, он стал даже своеобразной модой, философия, по
большому счету, к такому синтезу сейчас не готова. Очень многие
философы высказывают даже убеждение, что целостное знание вообще
невозможно и что его никогда не было. Но целостное знание, которое раньше
называлось синкретическим, было реальностью у древних народов и ран-
негреческих философов, которые смогли сплавить воедино, не разрывать и
не противопоставлять научные, религиозные, художественно-образные и
философские представления. Да и позже мы не раз встречаем людей с
целостным представлением о мире. Сейчас все более утверждается мысль, что
время разбрасывать камни проходит, настает время их собирать. Т. е.
целостное знание, стремление к нему становится знамением времени.
Вторая причина - внешние условия, которые не способствовали
утверждению реалистической философии. XX в. явился веком двух
мировых войн и последовавшей за ними мировой холодной войны. JC
завершением ее мы {в том числе и Россия) сразу же вступили в полосу
локальных военных конфликтов, что также не способствует
распространению среди населения идей компромисса, согласия, а среди философов -
идеи "третьего пути4. Воинственность, неприятие инакомыслия,
распространенность идей "борьбы до победного конца" - все это далеко не
лучшая ситуация для выработки реалистического мировоззрения. Как
следствие - воинственное неприятие идей философского реализма в
нашем обществе со стороны многих философов.
Третья причина - чисто психологическая ~ состоит в родовом
(призрак рода, по Ф. Бэкону) неприятии срединного пути. Нам слишком
долго внушали, что середина есть болото (К. Маркс), что середина
презренна (В. И. Ленин), что всякий третий путь есть предательство, есть путь в
никуда, - и такое представление стало чуть ли не аксиомой. И почему-то
забылось народное представление о середине как золотой середине, в
которой намного больше мудрости. I Но реалистическая философия не
есть середина, а именно синтез, снимающий крайности двух
абстрактных линий в истории философии - материализма и идеализма. А как
синтез она не сводится к механической сумме составляющих ее частей, а
представляет новое, целостное знание.
Суть реалистической философии;
• реалистическая философия призвана преодолеть известный разрыв
материи и духа, материального и идеального;
• материя должна определяться по-новому, как объективная
реальность, допускающая возможность фиксирования с помощью органов чувств
и приборов, противоположная духу, но вне и без него не существующая,
29

• дух определяется как нематериальная составляющая мира,
связанная с материей и без нее не существующая, но определяющая активность
материи, ее способность к самоорганизации, порядку и гармонии на базе
необходимости и свободы;
• онтология теперь может быть определена как учение о всеобщих
характеристиках мира в контексте их взаимоотношения с
соответствующими характеристиками человека, ибо человек понимается как
"конспект мира'\ как ключ к его разгадке и, в конечном счете, как микрокосм;
• новое понимание онтологии неизбежно влечет за собой и новое
понимание гносеологииу когда выравниваются в правах научные и вненаучные
формы и методы познания, а отношение между ними строится по
принципу дополнительности, обеспечивающему стереоскопическое видение мира.
Итак, возможна ли на этот раз победа реалистического
мировоззрения? Если наступивший новый век станет веком компромиссов, поисков
согласия, то реалистическая философия неизбежно завоюет
господствующие позиции. Но если он явится лишь модификацией ушедшего
века, то реалистическая философия неминуемо будет отставлена от
столбовой дороги философской мысли и будет опять дожидаться своего
времени, как это уже не раз происходило в прошлом.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Появление реалистических миросозерцании зависит от
предшествующего развития других систем, материалистических и идеалистических,
которые только односторонне выдвигали принципы, объединяемые
реализмом или подчиняемые им более общему понятию. Поэтому реализм, как по
своему естественному положению, так и по историческому, является более
поздним миросозерцанием по сравнению с материализмом и
идеализмом. Он относится к последним до некоторой степени так же, как внутри
гносеологических направлений критицизм относится к эмпиризму и
рационализму. Однако, помимо этого, из двух крайних направлений -
материалистического и идеалистического - часто появляются противоположные
реализму направления, которые с этой стороны могут считаться
реакционными, хотя они вместе с тем и могут возникать из стремления к строгому
единству и последовательности, стремления, постоянно присущего
метафизическому мышлению. Эти обстоятельства и обусловливают тот факт, что
развитие реализма гораздо менее замкнуто в себе, чем развитие мате*
риализма и идеализма...
Философия должна быть реалистичной также и в том смысле, что она
не должна строить независимо от положительного знания с виду логичную,
на деле же фантастическую систему понятий: она, для того чтобы
удовлетворить требованиям истинно научной философии, должна взять в качестве
основы для себя реальные науки и надежные ими испытанные методы. Это
требование - быть научной философией - в настоящее время выступает
настойчивее, чем когда-либо, ввиду того, что уже долгое время
господствовали фантастические понятия, философия настроения и эклектические
течения,
ВундтВ. Введение в философию. М.. 1998. С. 311-312,323.
30

Истинный идеализм и истинный материализм представляют продукты
древности, реализм же дело новое сравнительно с длиною исторических
эпох... Так, например, как идеализму, так и материализму свойственно
стремление к наступательным войнам, определяемым или просто
материальными побуждениями и нуждами, или идеальными стремлениями народов, а
реализм всегда идет против всяких наступательных войн и стремится уладить
противоречия, исходя из действительных обстоятельств, в государственной же
жизни - от истории, Идеалисты и материалисты видят возможность перемен
лишь в революциях, а реализм признает, что действительные перемены
совершаются только постепенно, путем эволюционным...
Нельзя отказать в том, что реализм присущ некоторым народам по
преимуществу, как идеализм и материализм другим. И я полагаю, что наш
русский народ, занимая географическую середину старого материка,
представляет лучший пример народа реального, народа с реальными
представлениями. Это видно уже в том отношении, какое замечается у нашего
народа ко всем другим, в его уживчивости с ними, и его способности
поглощать их в себе, а более всего в том, что вся наша история представляет
пример сочетания понятий азиатских с западноевропейскими. Мне кажется, что
теперь, именно теперь нужнее всего уразуметь указанные различия. Так как.
с одной стороны, нас многое влечет в сторону ответа идеальным
требованиям, с другой стороны, громко говорят материальные потребности народа, а
с третьей - русская история внушает реальное сочетание тех и других и
понимание недостаточности всякой односторонности, которая не
свойственна только реализму, стремящемуся узнать действительность в ее полноте без
одностороннего увлечения и достигать успеха или прогресса путем
исключительно эволюционным.
Менделеев Д. И. Заветные мысли. М.. 1995. С. 5,6.
О Материи и Духе
Решать нам было так привычно
Вопрос, который режет слух:
"Что в Мироздании первично -
Материя иль все же Дух?"
Вопрос бесплодный закрываем.
Пришла пора покончить с ним;
Мы истину теперь признаем
И в полный голос возвестим:
Напрасен пыл ненужных прений.
Не выбрать нам одно из двух -
Дух свойства придает Материи,
Материя являет Дух,
А А Рулева

Раздел II
ФИЛОСОФИЯ
В ЕС-
ИСТОРИИ
Глава 3. ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
3.1. ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Первое самостоятельное направление индийской философии
возникло как критическая реакция на крайности ритуализма религии
жертвоприношений - брахманизма, основанного на Ведах. К концу
ведической эпохи сложилось представление о вечном круговороте, который
составляет сущность человеческого бытия. Из земного мира
посредством жертвы - в небесный, а затем назад. И так до бесконечности. И даже
смерть не может ничего изменить. Вечное круговращение - "путь
предков" - патрияна.
Стоит ли удивляться, что зарождающаяся философская мысль
прежде всего была направлена на теоретическое переосмысление и
уточнение религиозных идей Вед? Для этого нужно было выработать
специальную терминологию и научиться обосновывать утверждения
посредством аргументов, а не только ссылкой на миф. Так формируется
философия Упанишад, название которой можно перевести как "сидеть у
ног учителя". В эпоху Упанишад получают детальную разработку такие
базисные понятия, как сансара, атман, брахман и мокша.
Сансара - вечно возобновляющийся цикл рождений, жизни и
смерти. Философы Упанишад не просто развили ведийскую идею об обу-
32

словленности бесконечных циклов существования совокупностью
деяний верующего (карма), но и задались вопросом, что же остается
неизменным в человеке в процессе бесконечных перевоплощений?
Ответ на этот вопрос - атман. Само это слово можно встретить еще
в Ригведе, но там оно - просто ветер и отождествляется с неким
духовным началом (дуновение - дух). Однако в философии Упапишад атман
приобретает характер субстанции, отличный от "я" индивидуального
субъекта.
Но не стоит думать, что из этой цепи не было выхода. Высшая цель
человеческих стремлений - мокша. Это состояние освобождения от
бедствий эмпирического существования с его бесконечными
перевоплощениями, прощание с полной тягот и трудов жизнью.
В основе же всего лежал брахман - космическое духовное начало,
мировая целостность. Есть множество его толкований: от идентичности
с определенным божеством до полного отрицания какой-либо
определяем ости. Кроме того, так называли членов высшей жреческой касты,
могущественных владык.
Таким образом, атман в философии Упанишад представляется как
индивидуальное духовное начало - "самость", тождественное
вселенскому универсальному духовному началу - брахману. Знание этой истины
составляет основу долгого и трудного пути к спасению в брахманской
религии. Религиозное спасение в брахманизме мыслится как
освобождение человека от тягостного круговорота рождений и смертей и слияние с
мировым Абсолютом. И если Веды ограничиваются молитвами к богам,
то философы Упанишад провозглашают познание тропой к
избавлению - религия сводится к гносеологии. Историческое знание
брахманской религиозной философии состояло в выработке глубоко
оригинальной терминологии и постановке ряда онтологических и
гносеологических проблем, ставших концептуальным ядром для всех последующих
этапов развития индийской религиозно-философской мысли.
Но брахманизм так и не смог выйти за рамки ритуалистической
системы жертвоприношений и предложить дорогу к высшей цели,
одинаково приемлемую для всех людей. "Брахманская мудрость" так и осталась
достоянием жреческой элиты, оторванным от духовных потребностей
индийского общества в целом. Все это подготовило появление новых
религиозно-философских школ, способных не просто критически
переосмыслить идеи и достижения брахманской мысли, но и, главное,
ответить на духовные запросы самых широких масс населения, вне
зависимости от сословия, кастовой принадлежности, языка или национальности.
Основные идеи буддийской философии восходят к устным
притчам реального исторического лица Сиддхартхи Гаутамы (ок. 560 - ок.
480 гг. до н.э.), который впоследствии назван Будда (Просветленный,
пробужденный). Он происходил из царского рода. Считается, что перед
беременностью его мать увидела предзнаменование: ей приснилось, что
в ее тело вошел белый слон. Она поняла, что родит великого человека.
Когда ребенок родился на свет, отец постарался воспитать его так, чтобы
3 «23
33

будущий царь не знал ни нужды, ни горя, и не выпускал его из дворца.
Сиддхартха хотел узнать реальную жизнь и проник в город. Легенда
рассказывает, что однажды царевич, гуляя вместе с возницей Чанной,
неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал
спрашивать слугу о старости. Он был поражен, узнав, что это удел всех. Сын
правителя, в 29 лет (вскоре после рождения сына), не удовлетворенный
жизнью, покидает семью и уходит в "бездомность". Гаутама обучается у
йогов, затем уединяется а джунглях, путем аскезы старается найти
истину. И вот однажды, попытавшись встать на ноги, он падает в глубоком
обмороке от истощения. Дочь пастуха принесла ему рисовой похлебки.
После утоления голода царевич устроился на ночь среди корней
огромного баньяна. Внезапно он увидел с необыкновенной ясностью всю
вселенную. Он почувствовал всеобщую связь между людьми и всем миром,
быстротечность, нигде не было покоя, все было сцеплено, одно
происходило от другого. Так, согласно легенде, рождается учение Будды. Оно
построено на "четырех благородных истинах":
1. Жизнь есть страдание.
2. Корень страдания - жажда жизни.
3. Избавиться от страдания -уничтожить жажду жизни.
4. Путь избавления восьмеричен.
Восьмеричный путь избавления - это:
-правильное понимание (отождествляется с правильным
пониманием жизни как юдоли скорби и страданий);
- правильная решимость (решимость проявлять сочувствие ко всем
живым существам);
- правильная речь (бесхитростная, правдивая, дружественная и точная);
- правильное действие (непричинение зла);
-правильный образ жизни (соблюдение предписаний
нравственности - знаменитых буддийских пяти заповедей: не вредить живым
существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых
контактов, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться
опьяняющими напитками);
- правильное усилие (самовоспитание и самообладание);
- правильное внимание (активная бдительность сознания);
- правильное средоточие (верные методы созерцания и медитации).
Будда ничего не записывал. После его смерти (прошло несколько
месяцев) собралось 500 его учеников (позднее это собрание стало
известно как Первый буддийский совет), они по памяти воспроизводили
услышанное, позднее все это было записано. Это собрание текстов
известно как "Трипитака" ("три корзины").
Появление буддизма в VI-V вв. до н. э. было реакцией на
элитарность брахманского вероучения. Буддийские философы с самого начала
пытались переосмыслить и критически истолковать основные
концептуальные положения брахманизма, уточнить принятую терминологию
и выработать новую. Буддизм продолжил интеллектуальные искания
создателей Вед, Упанишад с их идеями избавления от страданий санса-
34

рического существования посредством познания себя и мира в их
неразрывном единстве. Но, в отличие от брахманизма, "благородные
истины" буддизма обращены к каждому индивиду, призывая его к
самосовершенствованию. Подобный универсализм, близкий реалистической
философии, объединяющей идеализм и материализм, и открытость
буддизма были совершенно новыми явлениями для индийской
культуры. Именно они позволили учению Будды и его последователей стать
одной из мировых религий.
3.2. КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Становление первых философских школ в Китае произошло в период
острой политической борьбы в V—III вв. до и. э. в эпоху Чжаньго
("Борющихся царств"). Тогда соперничество удельных владений достигло пика,
завершившись созданием в III в. до н. э. китайской империи Цинь.
Философы зачастую были политическими советниками
враждующих между собой государей. Мудрецы, оставляя след в культуре родной
страны, указывали правителям верные, по их мнению, пути достижения
процветания и победы над недругами. Общепринятой государственной
идеологии не существовало. Во время "борьбы ста школ" процвегало
девять направлений, которые в европейской науке условно обозначают
как конфуцианство, даосизм, школа Mo Ди, школа имен (мин цзя), школа
натурфилософов (инь-ян цзя).
Чтобы понять специфику китайской философской мысли,
необходимо рассмотреть базисные элементы традиционного мировоззрения.
Дело в том, что культура Китая на протяжении многих веков
развивалась совершенно обособленно от европейских интеллектуальных
течений. Источником философских школ Китая во многом являются такие
самобытные тексты, как Книга Перемен (И цзин) и Каталог гор и морей
(Шань Хай цзин), а также связанные с ними древние магические
представления, в которых нет даже намека на идеи трансцендентальности
бога или творения из ничего.
Китайскому мировоззрению чужды как представления о надпри-
родном Боге (богах), так и креационизм. Для китайца мир не создан
извне демиургом, а развертывается сам из себя. Дао (путь)
обозначает эту скрытую духовно-материальную первооснову сущего. Дух не
противоположен чувственному бытию. Материя - не пассивна и не
конечна. Сущее целостно, священно, объединяет божественное и
человеческое, потому столь важны витализм (идеи о жизненном истоке
вселенной) и холизм (представление о мироздании как о сакральном
начале).
Еще одна особенность китайского учения - понятие ци. На русский
язык это слово переводится как "дух" или как "материя". Философ Ван
Чуй (I в. н. э.) считал, что ци, сгущаясь, становится веществом, а
источаясь, - духом, подобно тому как лед при нагревании превращается
в воду, а вода - в пар.
35

Таким образом, дух и материя - разные состояния, модусы единой
субстанции. Все, что есть в мире, - это ци. Ци в своей первозданной, тон-
чайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного,
женского) - инь и положительного (светлого, мужского) - ян, это
Изначальный Дух (юань шэнь). Природа в своей основе одухотворена, а дух
веществен, В китайском мировоззрении нет места трансцендентному
бытию вечных и надприродных идей (как у Платона) или европейскому
дуализму духа и материи. Ци - это не покоящаяся субстанция. Ци - это
энергетическое начало, дающее жизнь мирозданию.
Следовательно, китайская онтология - это онтология процессов, а не
вещей. Важнейший памятник китайской религиозной мысли - Книга
Перемен (И цзин) - провозглашает изменения (и). "Совершенный мудрец
следует им и процветает, низкий человек противится им и гибнет". Дао -
великий регулятор перемен.
Во время начального периода становления философии в Китае
возникло немало школ и направлений. Одним из самых заметных течений
был даосизм. Даосизм - термин, употребляемый в европейской науке
для обозначения как собственно учения, так и соответствующей
культурной традиции. Даосизм - не просто интеллектуальная деятельность,
зафиксированная в таких памятниках, как Дао Дэ и Цзин (Книге Пути и
Благодати). Даосизм - парадоксальная техника обретения душевной
гармонии и физического здоровья, ибо для китайца духовное начало
всегда материально.
Понятие дао относится к важнейшим универсальным категориям.
Однако оно имеет множество интерпретаций в разнообразных школах
и направлениях. Особенно сложно соотнести его с европейскими
категориями. Одних переводов более десятка - абсолют, закономерность,
принцип. В конфуцианском каноне мЛунь юй" дао - благой ход
общественных событий и жизни индивида в соответствии с природными
закономерностями. Позже дао был придан онтологический смысл -
под ним стали понимать принципы организации мироздания,
явленные людям через процессы.
Дао предстает в двух ипостасях. Первая - одинокое, отделенное от
всего, постоянное, пребывающее в покое, дающее начало Небу и Земле
и принципиально недоступное восприятию. Суть дао - пустота.
Отсюда метафоры дао - сокровенное (сюань), сокрытое (инь), тайное (мяо)
и др. Вторая ипостась дао - всеохватное, изменяющееся вместе с
вселенной, демонстрирующее себя в мире вещей, благая сила. Здесь дао
доступно восприятию и словесно-понятийному выражению.
Стандартный для даосизма образ дао - безбрежный, постоянно изменяющийся
поток.
Следующий важнейший теоретический постулат даосизма - тезис о
единстве и нерасчлененности дао. В дао вселенной все объединено в
некое единое целое. Субъект и объект не представлены, различия не имеют
сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе.
Истинная реальность хаотична. В мире все имманентно - тождественно -
36

всему, субъект уже закончен в объекте и наоборот. Чжуан-цзы как-то
заметил, что человек после смерти станет лапкой насекомого или
печенью лягушки, ибо при жизни он некоторым образом был и тем и
другим. Сам тип аналитического мышления и связанеюго с ним причинного
объяснения явлений в даосской философии считается ущербным. Мир -
нерасторжимое целое, где Космос - Бог. Космос в своей непрестанной
изменчивости и гармонии одинаково причастен к материальному и
духовному.
Свойственные индийской и европейской философской мысли
представления о персонифицированном божественном начале и
принципиально отличной от него страдающей вселенной не получили никакого
развития в Китае. В Китае с древних времен развивалась пантеистическая
система. В Европе Демокрит готов был "отдать персидский трон" за одно
причинное объяснение, в Китае этот тип мышления не был привит даже
буддизмом. Здесь понятие причинности заменено идеей соответствия,
корреляции. Особенность китайской философии - появление теории
сродства видов (тун лэй).
Все феномены классифицируются по родам или категориям (лэй).
Критерием для отнесения к тому или иному роду выступает
принадлежность явлений к положительной (ян) или отрицательной (инь) сфере
существования, тому или иному первоэлементу традиционной
космологии. Между явлениями одного рода существует связь - подобное
взаимодействует с подобным. Во вселенной господствует не причинность, а
иной принцип: воздействие - отклик. Сам мир подобен сну, иллюзии, но
не в онтологическом а в гносеологическом, познавательном плане,
проистекая из относительности всего.
Натуралистическая модель мира, характерная для даосизма,
предполагает восприятие чувственного космоса и качестве совершенного
универсума. В китайской культуре нет таких понятий, как сансара и нирвана
(освобождение), так как они предполагают обесценивание космоса и
личности. В даосизме очень высоко оценивается земная жизнь человека.
Долголетие - одна из фундаментальных ценностей китайской культуры.
Все это привело к складыванию идеала достижения физического
бессмертия (небожителя - сяня) посредством психофизических практик и
алхимических опытов. "Раз Небо и Земля вечны, так почему же не быть
вечным и человеку?" Даосские мыслители в качестве пути достижения
искомого бессмертия выбирали сознательное растворение своей самости
в природе и самоотождествление с дао как первоосновой бытия. Это и
есть даосский принцип естественности (цзы жань).
Нельзя забывать и о принципе не-деяния (у вэй). Но трактовка его
спорна. Под ним подразумевается не отказ от собственно
целенаправленной деятельности, а сознательная мыслительная установка на жизнь
в гармонии с миром. Ибо даосизм - практическое учение,
использовавшееся даже как политическая доктрина. В рамках даосизма впервые была
осуществлена философская рефлексия над фундаментальными
категориями китайской культуры. Был выработан терминологический аппа-
37

рат, который позже стал активно использоваться не только в
философии, но и во всей китайской интеллектуальной среде.
Даосизм - феномен очень сложный. Это и философские
хитросплетения» и религиозные концепции спасения, и сугубо практические
техники оздоровления. Вероятно, именно поэтому в даосской мысли
наиболее полно выразилась специфика китайского мировосприятия - душа
этой культуры.
Если даосская мысль обращена к внутреннему миру человека, то
конфуцианство изначально складывалось как этико-политическое
учение, где надличностные ценности общества и государства доминировали
над проблемами индивида. Оригинальное обозначение конфуцианства -
"Школа образованных людей1'. Становление конфуцианства в
качестве самостоятельной системы связано с деятельностью Кун Фу-цзы
(551-479 гг. до н. э.). О нем очень рано сформировался целый комплекс
легенд. Конфуций - первый древнекитайский философ, личность
которого полностью исторически достоверна.
Обстоятельства жизни Конфуция во многом повлияли на его
мировоззрение. Он происходит из семьи обедневших аристократов царства
Лу. Когда его отеп погиб, ему было три года. Тогда же он вместе с
матерью был изгнан из дома и лишен всех имущественных и наследственных
прав. Детство и юность Конфуция прошли в лишениях. Но это не
сломило его. Мечтая вернуть высокий статус, он занялся самообразованием.
Десять лет он служил на чиновничьих должностях. Разуверившись в
карьере на государственной службе, он открыл первую частную школу.
В школу Конфуция пришло около трех тысяч студентов. Основываясь
на разносторонней педагогической деятельности, китайских традициях и
изучении древних религиозных, политических и философских
памятников, он разработал собственную систему взглядов.
Конфуцианство - своего рода социально-этическая антропология.
В центре ее внимания человек и его бытие. Краеугольный камень
конфуцианства - учение об идеале личности, "благородном муже" (цзюнь-
цзы). Под "благородным мужем" понимается человек, обладающий
пятью добродетелями. Пять добродетелей - это гу*манность (жэнь),
благопристойность (ли), справедливость (и), мудрость (чжи) и верность (син).
Конфуций опирается на этические понятия: взаимность, золотая
середина, человеколюбие (мженьм), которые составляют правильный путь -
Дао. Золотая середина - середина в поведении людей между несдержан-
носгью и осторожностью. Основа человеколюбия - почтительность к
родителям и уважительность к старшим братьям, быть человеколюбивьш -
значит любить людей. Взаимность - забота о людях. На просьбу ученика
кратко выразить суть своего учения, Конфуций ответил: "Не делай
другим того, чего не желаешь себе".
Конфуций ввел три категории долга: родственникам, общине,
государству. В своем учении он создает идеальный образ - "благородного
мужа", который противопоставляется простолюдину или низкому
человеку.
38

Благородный муж Низкий человек
1. Следует долгу и закону Как бы лучше устроиться и
получить выгоду
2. Требователен к себе К людям
3. Нельзя судить по мелочам
4. Живет в согласии с людьми, но Следует за другими, но не живет
не следует за ними в согласии
5. Легко услужить, но трудно дос- Трудно услужить, но легко доста-
тавить радость (ибо радуется вить радость
лишь должному)
6. Идет на смерть ради человеко- Кончает жизнь самоубийством
любия и должного
7. Боится трех вещей: веления не- Не боится, презирает, не обраща-
ба, великих людей и слов со- ет внимания
вершенному дрых
Категория "жэнь" определяет способность человека относиться ко
всем окружающим, как к кровным родственникам. Через "ли"
выясняются этико-ритуальные элементы, а также принципы взаимоотношений
между людьми и поведения каждого отдельного человека, в том числе и
детали его внешнего вида. Принципиально важно, что
морально-этическая регламентация распространяется в конфуцианстве и на монарха,
который рассматривается в качестве всего лишь первого лица из
общества "благородных мужей". В конфуцианстве опротестовывается идея
сакральной сущности правителя.
Но являются ли благие качества врожденными или
приобретенными? Какова природа добра (шань) и зла (э)? Конфуций полагал, что
изначальная природа человека (син) нейтральна. Бее мудрецы
сходились в одном - возможно искусственное взращивание нужных качеств,
путем воздействия на личность внешних и внутренних факторов.
Внешние - это семья. Неустанное духовное воспитание родителями
ребенка - самая надежная гарантия его морально-нравственных свойств.
Под внутренними факторами, определяющими соотношение в
человеке доброго и злого начал, понимается психологическое состояние
индивида, его чувств и эмоций - цин. Все эмоции, включая
положительные, вторичны по отношению к первооснове. Они идут от низменных,
животных инстинктов.
В конфуцианстве считается, что эмоции искажают адекватное
восприятие окружающей действительности. Ибо неподконтрольны
разуму и активизируют в личностях дурные наклонности, толкают на
безрассудные поступки. Посему "благородный муж" должен уметь
контролировать себя. В идеале эмоции подлежат полному
подавлению. В дальнейшем в конфуцианстве была разработана система
воспитания, заключающаяся в целенаправленном управлении своим
психическим состоянием. Это должно помочь человеку
руководствоваться соображениями разума, а не чувств.
39

3.3. ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ВЫРАЖЕНИЕ ДУШИ
ВОСТОЧНОГО ЧЕЛОВЕКА
Философия Индии и Китая - значительная составляющая мировой
культуры. Бесспорно, что восточная культура в целом отлична от западной,
так же различны образы человека Востока и Запада, ключом к этому
различию и служит философия, поскольку в ней - предельная концентрация
духа нации, души человека. Привычным для нас является сочетание
"восточная мудрость'1, но мы никогда не скажем "западная мудрость".
Восточный мудрец - человек, обладающий глубинным, древним знанием, которое
передавалось из поколения в поколение, это знание не столько добывалось
путем проб и ошибок и не столько доказывалось, сколько открывалось в
мистическом по своему характеру опыте, что зависело от нравственной
ориентации человека и его готовносги пройти долгий путь нравственного
и психического самосовершенствования. Размышления мыслителей
Востока о мире, человеке опираются на мифологическое и религиозное наследие,
которое для всех поколений является источником мудрости. В Китае - это
"Книга Перемен", в Индии - древнейшие книги "Веды", свод законов
"Ману", эпическая книга "Махабхарата", поэма "Рамаяна".
Человек Востока не мечется в поисках первоначал, не ставит перед
собой вопросы о первичности материи или духа, поскольку верит, что
основа всего - некий Абсолют, высшая духовная реальность,
открывающаяся человеку в состоянии просветления, которая выше всех
описаний и возможностей человеческого языка, ее можно только пережить,
прочувствовать. В Китае - это Дао, в Индии - Брахман. Описания этой
реальности носят преимущественно отрицательный характер. Согласно
JIao-Цзы Дао, как "праотец всего сущего", бестелесно и лишено формы.
Представления о мире в целом у основателя даосизма умещаются в
предельно лаконичную формулу: "Дао рождает единое. Единое рождает два
Iначалаf: инь и яп. Все существа носят в себе инь и янУ наполнены ци и
образуют гармонию". Следует специально отметить, что смысл понятия
Дао как основы бытия в даосизме заключается не в его
трансцендентности (потусторонности). Это понятие выражает преимущественно
всеобщий закон, принцип бытия ("путь"), ибо "превращение в
противоположность - это движение дао" (Лао-Цзы).
В индийской религиозно-философской традиции, например уже в
"Ведах", высшее духовное начало бытия (Брахман) также описывается
как не имеющее определенных черт, "вне формы, цвета, имени", о
котором лишь можно сказать, что оно есть, и Вселенная есть его воплощение.
Брахман есть Абсолют, "не имеющий частей, неизменный",
"бесконечный, лишенный причины и подобия" и пребывающий "в каждом
существе". И Дао, и Брахман - высшая реальность, основа бытия, которая
включает в себя и материальную, и духовную составляющую, это и
закон мироздания, частичкой которого является и человек.
Для восточной философии характерна установка на полное
преодоление эгоцентризма человека, растворение "Я" в некой высшей реальности.
40

В восточных религиозно-философских текстах это иллюстрируется иногда
аналогией слияния капли воды с океаном или сгоранием мотылька в
пламени свечи. Душа восточного человека отрицает индивидуализм,
самоценность индивидуальности. В этом плане Тагор тонко отметил, что "высшая
природа человека всегда ишет чего-нибудь, что превышает ее и вместе с
тем есть глубочайшая истина в ней". Раджнеш (Ошо) более категорично
заявлял: "Если мы цепляемся за себя, мы не можем быть единым со
всемогущим. Когда волны исчезают, они становятся океаном" (Раджнеш Б. Ш.
Медитация: Искусство внутреннего экстаза. Екатеринбург, 1993. С 188).
Исходя из данной мировоззренческой установки, логично следует и
другая. Духовный мир человека восточной культуры отличается в целом
созерцательностью, установкой на гармонию с природой. Он больше
осознает себя частью природы, чем ее творцом, преобразователем. Такой
космоцентризм восточного мировоззрения не исключает сознания
превосходства человека, но и то же время не ориентирует его на
установление власти над природой. Не последнюю роль здесь сыграли
особенности экономической, политической, социальной и духовной жизни
восточных государств. Среди них можно выделить доминирование
аграрного способа хозяйствования, деспотических политических режимов,
коллективизм общественной жизни, установку на воспроизведение
традиционного образа жизни, запрет на свободомыслие. Все это в
значительной степени суживало круг разнообразия в проявлении творческой
активности человека. Нот почему восточную культуру в целом называют
интроверпшрооанной (ориентированной больше вовнутрь, на
постижение внутреннего мира человека), тогда как западная - экстравертируе-
мая (направленная вовне, на преобразование внешнего мира).
Человек Востока, как уже отмечалось выше, часть мироздания, т. е.
частичка своеобразной системы, из которой он не может и не хочет
выбиваться. Таким же образом он является и частью другой системы, социально-
политической (государства, рода, клана, касты, семьи). Эта система
обеспечивает его безопасность, защищенность, но и требует от него полного
повиновения и подчинения, на которое он идет без сопротивления, искренне,
в силу тысячелетних фадиций. Поэтому для Востока не характерны
индивидуализм, инновации. При этом душа восточного человека - не застывшее
образование, она динамична, но динамика ее обращена вовнутрь, к своему
глубинному "Я", к самосовершенствованию, изменению сознания.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Индийская философия
Вопросы Милинды // Степанянц М. Т. Восточная философия: Вводный
курс. Избр. тексты. М., 1997. С. 163-164. [Вопрос 10 (80)].
- Почтенный Нагасена, ты употребляешь слово '"нирвана"'. Но можно ли
описать очертания, или облик, или возраст, или размеры этой нирваны,
исходя из какого-либо сравнения, довода, причины или основания?
-I Н23 41

- Нирвана ни с чем не сопоставима, государь, поэтому невозможно
описать ни ее очертаний, ни облика, ни возраста, ни размеров, исходя из
какого бы то ни было сравнения, довода, причины или основания.
- Но нирвана же есть, почтенный Нагасена. Нет, я не согласен с
невозможностью указать ее очертания, облик, возраст или размеры,
исходя из какого бы то ни было сравнения, довода, причины или
основания. Изволь мне это обосновать.
- Хорошо, государь, я дам обоснование. Скажи, государь, океан
есть?
- Да, почтенный, есть океан,
- А если бы кто-нибудь, государь, спросил у тебя: "Сколько, государь, в
океане воды? И сколько в океане обитателей?" Как бы ты ответил на
подобный вопрос, государь?
- Если бы кто-нибудь, почтенный, спросил меня: "Сколько, государь, в
океане воды? И сколько в океане обитателей?'' - то я бы вот что сказал.
почтенный: "Не дело ты, человек, спрашиваешь. Так вопрос ставить вообще
нельзя. Такие вопросы оставляют без ответа. Знатоки мирских наук океана
не исчисляли; невозможно измерить количество воды в океане или
сосчитать населяющих его существ". Вот такой бы я ему дал ответ, почтенный.
- А почему ты дал бы такой ответ, государь? Океан же есть. Следовало
бы сосчитать и назвать число: "Столько-то в океане воды, столько-то
населяет океан существ".
- Не получится, почтенный. Это вне пределов возможного.
- Вот, государь, как невозможно измерить количество воды в океане
или сосчитать населяющих его существ, хотя он и есть, так же точно,
государь, невозможно описать ни очертаний, ни облика, ни возраста.
ни размеров нирваны, исходя из какого бы то ни было сравнения,
довода, причины или основания, хотя она и есть. И даже если бы некто,
обладающий сверхобычными силами, господин своей мысли смог
измерить количество океанской воды и сосчитать населяющих океан
существ, то и этот бы обладатель сверхобычных сил. господин своей
мысли и то не смог бы описать ни очертаний, ни облика, ни возраста, ни
размеров нирваны, исходя из какого бы то ни было сравнения, довода,
причины или основания.
Китайская философия
Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х т.
T. 1.М..1972.С. 124-126.
§32. Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не
может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то
все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются
в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания
успокоится.
При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли
имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела
позволяет избавиться от опасности.
Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно
тому, как горные ручьи текут к рекам и морям.
42

§33. Знающий людей благоразумен, Знающий себя просвещен,
Побеждающий людей силен, Побеждающий самого себя могуществен.
Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей, Кто не
теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
§34. Великое дао растекается повсюду, Оно может находиться и
вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего
роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью
воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда
не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным.
Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их
властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что
никогда не считает себя таковым.
§35. К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит
весь народ, Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им
мир. спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него
останавливается.
Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и
его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.
§36. Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы
нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить,
необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно
прежде дать ему. Зто называется глубокой истиной. Мягкое и слабое
побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и
государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные
методы [управления].
§37. Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего
такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать,
то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые
изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого
бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое
бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой,
и тогда порядок в стране сам собой установится.
Глава 4. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ДАЛЕКОГО
ПРОШЛОГО
4.1. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ
Возникнув в VII в. до н. э., философия представляет собой единое
поле философского знания, в рамках которого были заложены основы
европейской рациональности. Это своеобразное детство философской
мысли, включавшее в себя достаточно широкий круг проблем. Это и
вопросы об устройстве космоса, об истинности человеческого знания, о
том, что такое добро, красота, справедливость, долг. Мыслители,
занимавшиеся подобными проблемами, имели репутацию мудрецов,
носителей подлинного знания. Мудрость для первых философов была
идеалом знания и поведения, без которого человеческая жизнь не являлась
43

подлинной и достойной. Источник мудрости для них не вера, а знание.
Мудрость предполагала понимание того, с чем встречается большинство
людей, что они видят, знают, слышат и все же не постигают (земля,
звезды, растения, тепло, вода, огонь и пр.) С точки зрения античной
философии, постижение всеобщего открывает человеческому уму вечное,
бесконечное, единое в неисчислимом множестве конечных
разнообразных вещей. Таким образом, предметом древнегреческой философии
являлась рефлексия над миром и обыденным знанием, выражающаяся
формулой: от мифа к логосу.
Онтология
Как любовь к мудрости античную философию интересует прежде
всего проблема сущего, из которого возник мир множества
разнообразных конечных вещей. Отбросив мифологические концепции в
объяснении мироздания, античные мыслители вводят безличные силы природы,
чтобы отыскать всеобщее начало, первооснову всех вещей (вода, воздух,
земля, огонь), название которых- "архэ". Именно в нем античные
философы видели великий принцип самой природы, силу, которая
формирует космос и управляет им.
Для представителей Милетской школы, ионийских мыслителей
(VII-VI вв. до н. э.)> таким первоначалом была вода Фалеса, огонь
Гераклита, воздух Анаксимена. Анаксимандр, отходя от аналогии
первоосновы с видимыми предметами, выдвинул в качестве первоосновы апейрон
(беспредельный, неопределенный, материальный источник
разнообразия и изменчивости всех вещей). Первоначало милетцев - это некая
субстанция, в неизменном виде присутствующая в каждой вещи. Это то,
что остается при всех превращениях и изменениях в материальных
объектах. Ионийские мыслители высказали идею о вечности материального
первоначала и указали на то, что явления природного мира
подчиняются однообразному порядку. Порядок мира не устанавливается кем-либо,
а изначально содержится в материальном элементе, из которого все
происходит и состоит. Формирует космос и управляет им не
персонифицированная надприродная сила, а великий принцип самой природы.
Первоначало милетцев - это не просто конкретное природное явление, а
невидимые сущности, из которых все образуется, как из семени, и
прообразом которых являются видимые предметы. Вода Фалеса не просто
конкретная вода, а некое жидкое начало вообще, это - философское
переосмысление Океана, она "разумна" и божественна. Апейрон Анакси-
мандра как первооснова всего сущего свидетельствует об абстрактной
постановке фундаментальной философской проблемы - проблемы
бытия. Являясь творцом первой философской системы, Анаксимандр
впервые сформулировал проблему начала движения, изложил свои
взгляды на расположение небесных светил, выдвинул идею о том, что
Земля ни на чем не держится, а парит в воздухе, сделал попытку
объяснить причины ряда метеорологических явлений, высказал глубокие
догадки о происхождении жизни.
44

Ученик и последователь Аиаксиманцра Анаксимен вошел в историю
философии как создатель научного и философского языка. Простое
изложение проблем, приверженность фактам характеризуют стиль его
мышления. Развивая космогонические взгляды, он первоначалом всего
сущего объявляет воздух, процессы сгущения и разрежения которого
раскрывают природу движения.
По своим воззрениям на природу к милетцам примыкал и Гераклит
из Эфеса. Единую и всеобщую основу всех явлений природы, их
материальное первоначало Гераклит усматривал в огне - вечно живом начале
всего сущего. Огонь Гераклита - источник жизни, сама жизнь,
активность и динамика ее. Все мировые процессы философ объяснял
пульсацией вечно живого огня, его возгоранием и угасанием. Как активное и
подвижное начало огонь подчиняется Логосу (закону), который вечен,
всеобщ. Это мировая безличная и стихийная закономерность. Главным в
учении Гераклита является проблема противоположностей и их
взаимоотношений, борьба между которыми выступает в качестве всеобщего
закона всех вещей, источника их возникновения и уничтожения.
Являясь основоположником стихийной диалектики, Гераклит дает
рациональное объяснение движению, развитию, борьбе и гармонии
противоположностей. Не остается без внимания и гносеологическая
проблематика, проблема познания космоса, природы, человека.
Подводя итоги краткого анализа философских взглядов ионийских
мыслителей, следует подчеркнуть, что они были первыми в европейской
культуре, кто осознал и сформулировал наиболее фундаментальные
философские проблемы. Не менее важен их вклад в развитие
зарождающегося научного знания, заключающийся не просто в частных,
отдельных научных результатах, а в создании основ теоретического
знания, в разработке общетеоретических представлений и введения в
практику познания научных объяснений и гипотез. Первые философы были
и первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, что в
дальнейшем привело к дифференциации научных исследований.
Оригинально решали проблему устройства и структуры космоса
представители пифагорейской школы. Их учение также не избежало
поиска первоначала, основы явлений природы. Пифагору принадлежит
концепция, согласно которой сущность мира и всех существующих
вещей составляет число и элементы чисел. Назвав мир космосом, т. е.
порядком, Пифагор пришел к выводу, что число выступает разумной,
мистической и материальной основой космоса. За преходящими явлениями
лежит неизменное бытие. Это бытие - число. Каждый предмет может
изменяться. Меняются частности в предмете, за исключением числового
атрибута - предмет всегда остается Одним. Он не может быть ни менее
Одного, ни более одного. Разложите его на части, и каждая часть будет
одна. Поэтому числовое бытие есть единственное неизменное бытие.
Числа полифункциональны: как арифметические принципы они
выражают закономерность логоса; как геометрические - представляют собой
силы, образующие из беспредельного пространства определенные фор-
45

мы; как физические принципы числа есть материальные вещи, у
которых объективированы закономерности; как логические принципы -
обладают мистическими силами и суть божественные существа.
Пифагорейцы, подметив между числовыми рядами и объективной реальностью
подобие, считали источником сходства божественные свойства чисел и
числовых рядов. Получалось, что числа существуют независимо от
вещей, что числа и числовые отношения представляют собой особую
реальность, от которой зависят объекты и их отношения.
Заслуга Пифагора и его последователей заключается в том, что они
возвели философское знание в ранг абстрактно-теоретической науки,
способствующей осмыслению самых разнообразных явлений реального
мира. Пифагорейский способ мыслить абстракции (чиста, лишенные
движения) послужил основой для возникновения элейской школы,
крупными представителями которой были Парменид, Зенон, Мелисс.
Элейцы поставили важные в философии вопросы: как можно
мыслить бытие, как мысль относится к действительности, как в человеческом
мышлении представляется окружающий мир и его реальные процессы
(движение). Впервые в исюрии человеческого знания в учении Парменида
противопоставляются мир бытии и мир чувственно воспринимаемых
вещей. Бытие это то, что отличается от чувственного мира, имеющего
начало и конец во времени. Бытие же вечно, едино, однородно, неизменно,
неподвижно и совершенно. Оно существует, небытия нет и вовсе. Бытие
постигается логическим мышлением, а мир вещей - чувственным
восприятием. Так философия в лице Парменида впервые открыла
качественную специфику чувственного и рационального в познании, отличие
философского разума от шаткого "мнения'1 людей.
Примирить противоположности учений Парменида и Гераклита
попытался Эмпедокл. Соглашаясь с Парменидом в том, что истинное бытие
должно быть вечным и неизменным, Эмпедокл, решая проблему
единого и многого, приходит к выводу о существовании не одного бытия, а
нескольких истинных первооснов. Такими "корнями всех вещей" стали
самостоятельные, неизменные, независимые друг от друга стихии -
огонь, воздух, вода и земля, сочетание которых в разных пропорциях
порождает якобы бесконечное многообразие вещей. Источником
образования всех вещей являются две противоположности, две силы:
Любовь и Вражда. Они не материальны, но пространственны. Если Любовь
соединяет, то Вражда обособляет. Преобладание одной из этих сил
обусловливает циклический ход мирового процесса.
Эмпедоклу принадлежат интересные суждения об эволюции
органического мира, наследственности, различии полов, развитии зародыша.
Развитая Эмпедоклом теория происхождения растений и животных
предвосхищает, как считают историки науки, дарвиновскую идею
естественного отбора: выжили лишь те, кто оказался более
приспособленным. Еще более удивительна догадка мыслителя о том, что свет
распространяется с большей, но конечной скоростью. Мы, считает
мыслитель, не воспринимаем скорость света потому, что она слишком
46

велика. Эмпедокл сумел также предугадать ряд важнейших идей
позднейшего естествознания: 1J гипотезу о множественности основных
элементов; 2) идею соединений» в которые вступают между собой эти
элементы; 3) признание многочисленных количественных различий или
изменчивости пропорций в этих соединениях. Так решает Эмпедокл
онтологические проблемы.
Поставленная Эмпедоклом проблема количественных изменений
нашла свое развитие в учении Анаксагора о качественной
определенности вещей. Согласно Анаксагору, из ничего ничто не возникает. То, что
человек воспринимает как рождение вещей, на самом деле есть
проявление уже существующего. Все вещи состоят, по мнению философа, из
бесконечного числа семян (позднее Аристотель назовет их гомеомерия-
ми - подобочастными). Семена обладают неизменными качествами и не
теряют их ни в одной смеси: они вечны, неограниченны (по числу),
бесконечно делимы. Преобладание одних семян над другими обусловливает
качественную определенность вещи. Анаксагор связал качественную
определенность с количественным преобладанием в ней тех или иных
частиц. Это первый в истории метафизики подход к проблеме
диалектики качества и количества. Анаксагор высказал и гениальную мысль о
том, что во всем есть часть всего, все связано со всем.
Конкретизировал эту идею атомизм, выступивший в качестве
универсальной онтологической концепции природного мира.
Основоположниками его считаются Левкипп и Демокрит. Они полагали, что все в
мире состоит из атомов и пустоты. Атомы неизменны, качественно
однородны, различаются по форме, величине и расположению и находятся
в постоянном движении. Сцепление большого числа атомов влечет за
собой бесконечность мира в пространстве и бесконечность движения, С
учением о бесконечности атомов и пустоты связано учение и о
существовании бесконечного множества миров. Возникая в разное время и на
разных расстояниях, они различны и по своему устройству: в некоторых
нет ни солнца, ни луны, в других они больше размерами. Миры
преходящи, возникая, они расцветают и гибнут. Демокрит обосновывает
цикличность в развитии миров, а также идею необходимости и идею
причинности, выступающие как универсальный принцип природы вещей.
Интересна демокритовская концепция происхождения жизни. Живые
организмы выходят из земли под воздействием влаги и теплоты без
всякого творца и разумной цели. Из земли, а возможно от животных,
произошли и люди.
Наконец, Демокриту принадлежит впервые высказанная идея о
движущей силе человеческого общества, которую мыслитель
усматривает в нужде, опыте. Позднее эта идея у Эпикура найдет свое
обоснование в первом варианте теории естественного состояния и
"общественного договора".
Основываясь на атомизме Демокрита, Эпикур считал, что атомы
различаются не только но величине и форме, но и по весу. Атомы имеют
части, но неделимы из-за абсолютной непроницаемости, у Демокрита же
47

неделимость обосновывалась их малостью и отсутствием частей. Эпикур
также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм. Сила
тяжести и веса, по мнению Эпикура, является причиной
самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления.
Следующий шаг в развитии понимания мира, космоса был сделан
Платоном. Он был не только великим философом, создавшим первую в
истории человечества систему объективного идеализма, но и блестящим
художником слова, политическим идеологом, организатором и
теоретиком науки, проницательным ученым, высказавшим немало важных и
плодотворных идей. Платон, синтезировав в своем учении всю
предшествующую философию: учение Демокрита об атомах (идеях), Пифагора
о числах, Анаксагора о гомеомериях (идеи, подобные вещам),
диалектику Сократа (умение вести диалог), создает целостную философскую
систему. Соглашаясь с Сократом, что главное в философии - познать
сущее, вершиной которого является благо, делающее в свою очередь
человека нравственнее, добрее, Платон задается вопросом о том, является ли
идея блага общечеловеческой? Ведь для каждого возраста своя
добродетель. А если так, то что же является для всех видов добродетели общим?
И Платон отвечает - идея добродетели. Мир идей, созданный Платоном,
и является основой общечеловеческих ценностей, так как высшая идея -
идея блага, а мудрость как высшая добродетель есть познание этой идеи
и воплощение ее в жизнь. Идеи выступают одновременно и идеалами.
Это первое. Второе обстоятельство, которое привело Платона к
созданию теории мира идей, связано с пониманием общего. Можно ли дать
общее определение чему-нибудь из чувственно воспринимаемого мира?
С точки зрения философа - нет, гак как он непрерывно изменяется,
чувственно воспринимаемые вещи возникают и погибают, в них нет ничего
устойчивого, постоянного) прочного. Общее же, сущее, его природа
проистекают из особого мира, мира идей, которые мы не видим и не
слышим. Наши понятия о вещах и есть отпечатки таких идей. Они, в
противоположность вещам, не возникают и не погибают, они вечны,
неизменны, божественны. Мир идей прекрасен, совершенен. Каждая
идея - это образец того, что производит природа. Платон с помощью
мира идей доказывает правоту Сократа в том, что все люди приходят к
одинаковым мыслям, ибо идеи по природе общие для всех и
существуют в одном мире.
Таким образом, считает философ, имеются два мира: первый - мир
того, что есть и никогда не становится (мир идей), - бытие и второй -
мир того, что постоянно происходит через становление и потому не
обладает бытием (мир чувственных вещей).
Значительный шаг вперед на пути развития философского знания -
платоновская теория строения материи. По Платону, вещи состоят из
элементов, элементы из частиц (у Демокрита - из атомов). Различия
между элементами он объясняет структурой частиц, которые состоят из более
мелких структурных единиц. Они могут разрушаться и переходить друг в
друга, по причине чего их нельзя назвать атомами (неделимыми).
48

Значительный интерес представляет учение Платона о душе. Она
бессмертна, состоит из разумной, страстной и вожделенной частей. Трем
частям души, как и трем классам общества (правители, воины и
ремесленники с земледельцами), присущи свои добродетели: мудрость, муже-
ство и умеренность. Наибольшее благо в душе человека и в государстве -
это единство и гармония. Платон создает учение об идеальном
государстве, пытаясь реализовать свой проект в Сиракузах, но неудачно. Его
образец совершенного государства будет подвергнут критике со стороны
Аристотеля.
Завершает натурфилософскую картину мира в античности
всеобъемлющая научно-философская система Аристотеля, вместившая в себя
все философское мировоззрение античности. Теоретическое наследие
Аристотеля (считается, что до нас дошла лишь четверть написанного)
представляет собой фундаментально разработанный синтез
философского, естественнонаучного и гуманитарного знания, в основе которого
воплощена идея генетической и логической взаимосвязи и
преемственности всех форм человеческого познания и деятельности. Единство и
универсализм знания послужили одним из факторов, обеспечивших
учению Аристотеля исключительную долговечность: двадцать веков
продолжалось влияние Аристотеля на Западе и Востоке.
Краеугольным камнем философии Аристотеля является учение о
материи и форме. В данном учении Аристотель пытается примирить
материализм и идеализм, создавая своеобразную форму новой
реалистической системы философии, признавая материю и форму равно
необходимыми и одинаково правильными. В отличие от Платона, Аристотель
считал, что истинным бытием обладает не идея, а конкретная единичная
вещь. Только она может быть сущностью (субстанцией), т. е. чем-то
самобытным, существующим в самом себе. Всякая единичная вещь
представляет собой сочетание материи и формы. Философ признает
объективное существование материи, ее несотворимостъ и неуничтожимость,
однако полагает, что материя является лишь возможностью бытия.
Природа и материя не одно и то же. Природа как совокупность различных
вещей есть органическое единство материи и формы. Материя как
возможность всех вещей превращается в действительность благодаря
существованию нематериального начала - формы. Материя пассивна,
бесформенна, представляет собой материал для оформления. Форма же -
активное начало, творческое. Благодаря форме материя превращается в
действительность, т. е. в конкретные материальные образования.
Достаточно подробно исследовал Аристотель и проблему возникновения и
изменения вещей. Концепция четырех причин (формальной,
материальной, движущей и целевой), познание которых, по Аристотелю,
составляет основное содержание науки, в итоге сводится философом к проблеме
взаимодействия формы и материи. Большое значение придавал
Аристотель проблеме движения, которое он понимал как изменение вообще.
В этой связи он различал четыре вида движения: возникновение и
уничтожение, качественные изменения, количественные, пространственные
49

перемещения. Всякое движение предполагает наличие движущей силы,
причины.
Существенную часть теоретического наследия Аристотеля
составляют космологические взгляды и учение о живой природе. В сфере
внимания его как основоположника биологии находятся животный мир и
хмир растений. Не остались в стороне и проблемы, связанные с
происхождением и сущностью жизни.
Таким образом, от первовешества, составляющего основу мира, до
атомистического стремления к выявлению двух начал - материи и
формы - таков путь развития античной натурфилософии. Что касается
позиции неоплатонизма, возникшего в Александрии, то он стремился
синтезировать успехи древнегреческой философии с восточной мистикой,
языческой религией, чтобы противостоять христианству, которое
завоевывает все большее число сторонников и стремительно
распространяется но Европе. На самом же деле возникает вариант религиозной
философской систехмы, творцом которой был Плотину один из оригинальных
философов периода заката античной философии.
Главной задачей философии, по_Плотину, являлось выведение
существования мира из Божественного Единства как основания всякого
бытия и указание пути, ведущего обратно, к исходному единству.
Средством для этого служила диалектика Платона. Плотин разъясняет, как
и в каком порядке все существующее происходит из Единого. Из-за
полноты бытия Единое как бы переливается через собственный край и
порождает другое бытие, которое зависит от Единого, обращено к нему
и получает от него жизнь. Вначале из Единого происходит Ум
(идеальный мир). После Ума из Единого возникает Душа, которая обращена
вовне, обладает движепиехМ. Душа как высшее божественное начало
порождает души людей. Для образования мира, по мнению Плотина,
необходимо наличие субстрата. Но это не есть тело, которое само
состоит из материи и формы. Это нечто безусловно простое, лишенное
всех качеств, неопределенное. Мир чувственных вещей отличается от
мира идей протяженностью в пространстве, длительностью во времени
и неистинностью.
Весь мир одушевлен, в нем существуют видимые и невидимые Боги,
демоны. Вера в загробную жизнь, учение об очищении души,
погружение в божество путем экстаза, слияние с первоединым -таковы вкратце
основные положения этики Плотина.
Завершает развитие античного неоплатонизма, а вместе с тем и всей
античной философии Прокл. В его философии религиозная
направленность выступает еще отчетливее, чем у Плотина. Как глава Академии в
Афинах, где творили крупнейшие философы античности, Прокл
пытается сохранить духовное достояние и идейное господство
неоплатонизма перед христианством, воскресить языческие верования, придав
новый смысл их символам. Однако это было невозможно, так как
христианство уже двести лет было признано государственной религией и
господствовало в империи. И все же неоплатонизм не исчезает как фи-
50

лософское течение. Он оказывает силтэнейшее влияние на
зарождающуюся схоластику в Западной Европе.
Гносеология как учение о познании
Б тесной связи с попыткой понимания мира, космоса в античной
философии зарождалось и учение о познании - гносеология. Уже
Гераклах предметом познания считал природу и человека, полагая при этом,
что познание объясняется через чувства и мышление. Он впервые
вводит понятие конкретности и относительности знания. В лице Парменида
философия открыла качественную специфику чувственного и
логического в познании. По-своему с1ройную систему создает Демокрит.
Рассматривая познание как отражение внешнего мира в ощущениях,
представлениях, сознании людей, Демокрит выделяет два рода познания -
чувственное и логическое.
Свою концепцию познания предлагали представители софизма_ и
скептицизма. Как направление софизм возникает в V в. до н.э". Древние
греки называли софистами мудрецов, выдающихся в интеллектуальном
отношении. Первым считается Протагор (490-420 г. до н. э.), затем Гор-
гий, Про дик и Гиппий. Это старшие софисты. Из младших наиболее
интересны Алкидам, Трасимах, Критий, Калликл. Они путешествовали по
Греции и давали за плату уроки мудрости. Платон в диалогах "Протагор"
и ТоргаЯ" рассказывает, что жители платили немалые деньги за
подобное обучение. Причем они были учителями не только мудрости, но и
добродетели, под которой понималось не только нравственное
совершенство, но и практическая способность к ведению общественных и
государственных дел. Мудрость была синонимом науки. А поскольку
философия охватывала всю науку и не называлась собственно философией,
а мудростью, то учителя были софистами. Их цель - давать знания во
всех возможных областях и выработать в учениках способность к
различного рода деятельности. Для демократического государства подобное
образование было необходимо, победа в народном собрании доставалась
тому, кто умел воздействовать на умы своих сограждан с помощью
риторики (красноречия, ораторского искусства). Впоследствии слово софист
обозначало учителя ораторского искусства. Софисты существовали
довольно долго. Софизм в свою очередь явился предтечей скептицизма,
учения, ставящего под сомнение возможность истинного знания.
Софистов истина не интересовала, они учили искусству побеждать
противника в спорах и тяжбах, отстаивать интересы силою слова.
Софисты брались с помощью словесных ухищрений доказать любое положение
как "зам, так и "против". При этом нарушались законы формальной
логики, употреблялись ложные выводы и аргументы, использовались
различные логические ошибки, подмена понятий, их многозначность и пр.
Софизм стал в обыденном сознании восприниматься и сейчас
воспринимается в одиозном смысле, как весьма утонченный и умный, но вводящий в
заблуждение. Примером софизма является "Рогатый": "То, что ты не
терял, ты Ихмеешь; ты не потерял рога; следовательно, ты их имеешь".
51

Ошибка состоит в неправильном заключении от общего правила к
частному случаю, который это правило по существу не предусматривает.
Протагор, опираясь на учение Гераклита, пришел к выводу, что ни о
какой вещи ничего определенного сказать нельзя, поскольку вещь
непрерывно изменяется. Стало быть, знаний о вещах и самом мире нет, а есть
только "мнения". А любое мнение одинаково истинно и ложно, так как о
каждой вещи и явлении можно высказывать одновременно разные,
противоречивые суждения. Отсюда вытекает принцип: "Человек есть мера
всех вещей". Мир вещей таков, каким он представляется в наших
ощущениях. Объективного (абсолютного) знания и объективных ценностей
не существует. Протагор подчеркивал роль субъекта познания, а вместе с
тем и относительность знания (релятивизм).
Софисты в своих рассуждениях опирались на факт постоянной
изменчивости вещей, абсолютизировали ее. При этом не принималось во
внимание, что вещи одновременно находятся в.покое (устойчивы). Иначе
говоря, гносеологическая основа софистов заключается в игнорировании
диалектики устойчивого и изменчивого, абсолютного и относительного.
Другой особенностью взглядов софистов является их рационализм.
Всеми достижениями в жизни человек обязан своему разуму,
рассудительности. Философы-софисты высоко ценят научные знания» они
внесли существенный вклад в развитие языкознания и логику.
Релятивизм и софистика явились одним из источников
возникновения в древнегреческой философии мысли скептицизма (IV в. до н. э.).
Яркими его представителями являются Пиррон, Агриппа, Секст
Эмпирик и др. Скептицизму было присуще стремление к знанию и
одновременно разочарование в нем, в его результатах. Исследователь
превращался в скептика тогда, когда обнаруживал неразрешимость
исследуемого вопроса.
Любая философия, любая наука включает в себя скептицизм как
элемент критики. При этом он включается в систему аргументации, в
силу чего выполняет конструктивную роль. Скептицизм же как
философское течение имеет свою специфику. Опираясь на текучесть,
изменчивость вещей, скептики отрицали возможность существования
объективного знания о природе и социальных явлениях, ставили под
сомнение существование объективной истины и надежного ее критерия.
С другой стороны, заслуга скептиков состоит в том, что они вскрыли
неполноту и неточность знаний, предугадали, что одними
теоретическими средствами решить проблему невозможно.
Принципиально иную трактовку познания дает Платон, для
которого познание есть припоминание душой своего бестелесного
существования. До вселения в телесную оболочку человека душа пребывала на небе
и созерцала там истинное сущее. Соединившись же с телом человека,
она забыла то, что знала раньше. Восприятие вещей природного мира
напомнили ей позабытые идеи. Всю область знания Платон разделяет на
подлинное знание, незнание и мнение, ставя затем, как диалектик,
вопрос об их взаимоотношениях. В этой связи Платон рассматривает и
52

познавательную способность души, выделяя разум, рассудок, веру и
уиодобие, имеющие дело с соответствующими их природе предметами
познания. В рамках теории познания Платон дает и определенную
классификацию видов познания, которая начинается с подлинной науки -
диалектики, затем идут хматематические науки, естественные. За.мыкает
классификацию познание вещей. Это знание несовершенное, но тем не
менее необходимое.
Стройную систему познания, основанного на отражении, создает
Аристотель. С его точки зрения предметом познания выступает
внешний мир, природа. Любое познание начинается с ощущения, которое
является достоверным. При этом философ указывает на пять органов
чувств и пять видов ощущений, а также понятие восприятия,
представления, роль памяти, составляющих образное познание. Значительную
роль придает Аристотель и мышлению. Пытаясь установить связи
мышления и чувств, он столкнулся с противоречием, которое не сумел
разрешить. Однако Аристотель предвосхитил основную идею:
чувственное познание содержит знание единичного, тогда как наука должна
владеть знанием общего. Мыслитель приходит к выводу, что душа
обладает особой способностью к выработке общих понятий, независимо от
чувственного познания. Душа предлагает аксиомы, с которыми
соотносятся конкретные представления. Впоследствии Кант назовет подобные
формы познания априорными. Аристотель создает, и первую
классификацию наук. Они делятся на практические (этика, политика, экономика),
цель которых знание ради деятельности; творческие (риторика,
поэтика), цель - ради творчества; теоретические (философия, физика,
математика), цель их - знание ради знания.
Уже на ранних этапах своего развития, следовательно, философия
выработала самые общие принципы, правила познания и освоения
природы, Космоса.
Проблема человека в античной философии
В общем контексте исследования Космоса, природы древние греки
стремились понять и человека. Они считали, что человек как часть
космоса, как некий микрокосм в своих проявлениях подчинен высшему
началу, судьбе. Смирение перед судьбой, готовность с достоинством
принять ее удары - особенность героя в античной традиции. Человека
как гражданина рассматривает Платон, подчеркивая такие его качества,
как героическая доблесть, гражданское служение обществу. Аристотель,
продолжая мысль своего учителя, заостряет внимание на политических
аспектах в деятельности человека. Софисты призывали изучать самого
человека, его субъективные возможности, чтобы активнее
воздействовать на человека с целью его переубеждения. "Человек есть мера всех
вещей" - таков принцип софистов.
В эту же эпоху крайнего скептицизма возникает новое направление
философии - сократовское движение (так называют период от софистов
до Аристотеля). Сократ отвлекает людей от метафизических умозрений
53

о природе, которые довели их до сомнений и скептицизма, и заставляет
их углубиться внутрь себя, создавая нравственную философию и новый
метод.
Сократ - один из немногих, кто ничего не писал, но о котором из*
вестно достаточно. Главным предметом философствования Сократ
считал вопросы этики: как следует жить. Именно потому Сократ и стремится
точно установить определение этических категорий, выяснить их
сущность: что есть мужество, добродетель, упорство, благоразумие,
справедливость. При этом главной задачей Сократа была не столько этика,
сколько философия, ибо всякая мораль подчинялась науке, философии.
Если добродетель отождествляется со знанием, то только мудрый может
быть храбр, справедлив, воздержан, считает Сократ. Он был убежден,
что нравственные ценности должны быть одинаковы для всех людей.
И если для софистов мера вещей - индивидуальный человек, то для
Сократа человек - это родовое существо. Общепринятые нормы
человеческих поступков существуют, ибо существует общезначимое знание.
И человеку нужно помочь к нему прийти самому, тогда все люди будут
вести себя одинаково. Знание добродетели, с точки зрения Сократа,
заложено внутри человека и его выявление ведет к всеобщему счастью. Метод,
который приведет человека к истине, есть диалектика, включая иронию и
майевтику (т. е. способ рождения мысли, родового понятия, духовное
повивальное искусство). Только диалектика может помочь 1'родить плод
добродетели". Как способ достижения истины она выступает в форме
рационального обсуждения, диалога с использованием индукции. Человек
должен совершить над собой усилие, чтобы познать то, что заложено в
нем. "Познай самого себя" - сократовский афоризм является важным
принципом этики как практической философии. Мудрость и состоит в
том, чтобы поступать правильно и жить справедливо в обществе. А общие
для всех нравственные нормы, являясь объективными, воплощаются в
божественных и государственных законах, которые никому не дозволено
нарушать. Именно поэтому Сократ отказался от побега из тюрьмы,
считая, что всю жизнь подчинялся законам демократии и до конца останется
этому верен. В назначенный час он выпил чашу с ядом.
Продолжили развитие сократовской этики в античной философии
гедонистическая и эпикурейская школы. С их точки зрения основной
принцип человеческого бытия - удовольствие, понимаемое не в
обыденном смысле. Речь идет о спокойном, благородном, уравновешенном
удовольствии. Но поскольку желания человека безграничны, а средства
удовлетворения их ограничены, то человек должен ограничить себя
лишь теми потребностями, неудовлетворение которых ведет к
страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом и состоит
мудрость и благоразумие. Через устранение телесных страданий и
душевных волнений, тревог человек приходит к здоровью тела и
безмятежности души, что и составляет цель, смысл жизни.
Подобно эпикурейцам стоицизм как философское течение
подчеркивал практическую нравственную направленность философии, видя ее
54

задачу в том, чтобы научить человека добродетельной жизни: жить в
согласии с природой, с порядком космоса, в согласии с разумом. Человек
не может изменить свою судьбу, поэтому он должен ей следовать. При
этом человек должен сохранять спокойствие духа, безучастное терпение,
ибо счастье человека и состоит в том, "что он не желает никакого
счастья". Стоический идеал человека, готового подчиниться своей судьбе,
принять любые страдания, в дальнейшем будет принят в христианстве.
Античность - это своеобразное "детство1' философии, гениально
сформулировавшее всю гамму философской проблематики, которая
прошла через столетия и проявилась в различных философских школах
и направлениях вплоть до современности. Античное философское
наследие стало тем неисчерпаемым источником, из которого питается
философская мысль всех последующих столетий.
4.2. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Средние века занимают особое место в истории культуры и
философии. Продолжаясь тысячелетие (IV-XTV вв.), они представляют собой
огромный и неповторимый но богатству содержания и форм духовный мир,
включавший в себя и периоды глубокого экономического и социального
варварства (VI-X вв.), и эпоху исключительно плодотворную,
беспримерную по интенсивности интеллектуальной и художественной жизни
(XH-XIV вв.). Именно Средневековью Европа обязана и готическим
искусством, и схоластической философией, и зарождавшейся наукой.
Став духовным связующим и организующим звеном
расколовшейся Римской империи и всей средневековой Европы, новое мировоззрение
сформулировало и принципиально новые идеи, которые превратили
христианство в мировую религию. Признание единого Бога
предопределило и суть философского монотеизма, равенство и ответственность
всех людей перед Богом, приоритет духовного над телесным, идею
конечности земного бытия и неизбежноеги загробной жизни. Для
обоснования своей теологии христианству необходим был союз с философией,
задача которой заключалась в систематизации и доказательстве
христианского учения. Философия в лице схоластики должна была сделать
христианское учение доступным для усвоения широкими массами людей.
Взаимовлияние христианской теологии и философии продолжалось
на протяжении всех Средних веков. Философия оказала влияние на
формирование средневековых университетов, ряда научных дисциплин,
но ома оставалась "служанкой богословия" - достаточно вспомнить
знаменитое высказывание Тертуллиана "Верую, ибо абсурдно"! Однако
статус философии был значительно шире. Ибо теология не могла исказить
сам дух философского знания, стремления к рефлексивному
постижению всеобщего с опорой на разум, а не на веру. Ярким подтверждением
тому является разработка обширного философского категориального
аппарата, развитие диалектики, онтологических и гносеологических
проблем, сформулированных на заре христианства, которые не только
55

не утратили своей актуальности в современный период, но и приобрели
новое звучание и смысл: это проблемы линейности времени, смысла и
цели истории и т. п.
Главная черта философии Средневековья - теоцентризм: реальностью,
определяющей все сущее, выступал Бог. Это высшая ценность. Он вечен,
неизменяем, сам ото ж дес гиен и является абсолютным творцом всего
мироздания. Именно поэтому креационизм выступает основополагающим
принципом средневекового мировоззрения (сотворение мира Богом в
определенный период времени). Бог и природа мыслятся
противоположными. Фундаментом же гносеологии является идея откровения, а основным
путем познания выступает толкование священных текстов Библии. В этой
связи актуальность приобретает проблема основания веры и разума: от
самого отрицания разума и абсолютизации веры до утверждения их
гармонии - таков иугь развития познания в философии Средневековья.
Смысл изучения природы для средневекового учителя видится в
том, чтобы выявить порядок, присущий ей, высокое совершенство,
безупречность внутреннего устройства, что должно в свою очередь
свидетельствовать о величии замысла Творца и его силах. Образ природы
как книги, написанной рукой Творца, стал самым распространенным
вплоть до XVIII в.
Что касается христианской антропологии, то в ней происходит
пересмотр позиции античных мыслителей о сущности и предназначении
человека. Человек - результат творения по образу и подобию Бога, а
потому принадлежит сразу двум мирам: миру небесному и миру земному.
Двойственность природы человека (его душевно-телесная организация)
и является причиной падения человека в мир страстей и удовольствий.
Только благодаря божественной природе он способен преодолеть свою
греховную страсть. К Богу обращена душа человека, его дух, духовность,
благодаря чему человек связан с Богом крепкими узами, которые
раскрываются человеку через само наблюдение и самопознание.
Такова общая характеристика средневековой философии. Если же
говорить конкретно, то за тысячелетний период ее существования
целесообразно выделить два ее этапа: период патристики (учение отцов
Церкви о Боге - до VIII в.) и период схоластики (школьная философия).
Патристика как учение о Боге связана с разработкой и защитой
"отцами церкви" основ христианской догматики. Римская церковь почитала
восемь великих "отцов церкви": Амвросия, Иеронима, Августина,
Григория Великого, Афанасия, Василия Великого, Григория Богослова и
Иоанна Златоуста. Ими было обосновано учение о троичнрсти Бога (Бог-
Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой), завершена классификация
правоверного богословия. ,
Дух средневековой философии нашел свое выражение в учении
Августина, прозванного Блаженным. Его сочинения оказали достаточно
сильное влияние на Западную Европу, на философскую мысль.,Его
учение теоцентрично: Бог - исходный и конечный пункт человеческих
суждений и действий. Бог является наиважнейшим предметом познания,
56

причиной познания. Он вносит свет в человеческий дух, в человеческую
мысль, помогает находить правду людям. Бог выступает и наивысшим
благом, причиной блага, так как все существует благодаря Богу. Вместе с
тем следует отметить, что в философии Августина оценка добра и зла
весьма проблематична. С одной стороны, мир как творение Бога не
может быть недобрым, с другой стороны, существование зла несомненно,
но оно не абсолютно, а есть лишь недостаток добра. Зло возникает там,
где ничто не делается хорошо, зло - это либо гордыня, либо вожделен-
носгь, страсти, направленные на преходящие вещи. Наказание
грешников не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых.
Августин, таким образом, понимает зло как отсутствие добра.
Значительное внимание уделяет Августин проблеме души. Душа как
самобытная инстанция разумна, бессмертна, бестелесна. Ее основные
функции: мысль, память, воля. Сущность человека проявляется в его
душе, в активной волевой деятельности. Нужна твердая воля для поиска
божественной истины. Преобладание воли, чувства над разумом предо -
пределило превосходство веры над знанием.
В известном труде "О граде Божием" Августин разработал
целостную концепцию всемирно-исторического процесса. Он считал историю
общества результатом борьбы двух противоположных и непримиримых
"царств": царства Церкви ("града Божия") и царства дьявола ("града
земного"). Под последним он понимал государство, основанное на эгоизме,
раздираемое конфликтами, войной, борьбой одних слоев общества с
другими. Несмотря на фантастичность позиции Августина, его концепция
исторического развития имела огромное значение. Впервые развитие
цивилизации рассматривалось как закономерный направленный процесс.
Создав целостную и законченную картину мироздания, Августин
обращает свои работы к широкому кругу читателей, не ограничиваясь
церковными служителями. Энциклопедически догматизируя
христианское учение, мыслитель упорно борется с различного рода еретическими
взглядами. Таким образом, патристика приготовила почву для
возникновения нового этапа в развитии духовной культуры Европы -
схоластики.
Как средневековая ученость схоластика тесно связана со
складывающейся в Западной Европе с IX—XII веков системой образования.
Возникающие монастырские и церковные школы включали изучение "семи
свободных искусств", делившихся на тривиум (от числа 3) и квадривиум
(от числа 4). Каждый ученик должен был вначале освоить тривиум
(грамматика, диалектика, риторика), затем квадривиум (арифметика,
геометрия, музыка и астрономия).
Более высокий уровень знаний давали университеты, возникшие в
XII в. Нередко в них преобладало изучение одной конкретной
дисциплины. Так, Болонская "всеобщая школа" отличалась преподаванием
римского права, приобретавшего жизненную необходимость в условиях
роста городов, торговли, усложнявшихся имущественных отношений.
Наиболее же типичным стал Парижский университет с набором различ-
57

ных факультетов: искусств, философии, медицины, юридического.
Время обучения продолжалось от пяти лет па "светских" факультетах до
восьми на факультете теологии.
В XIII в. университеты появились в Кембридже, Неаполе, Падуе,
Тулузе, Оксфорде и других городах Западной Европы. Университеты
готовили прекрасно обученных и подготовленных защитников
христианства. Кроме того, именно университеты стали центрами возникновения и
развития схоластики. Они выпускали философско-богословские чракта-
ты с изощренно-логическим изложением различного рода доктрин. Их-
то и принято называть схоластикой в современном смысле.
В развитии схоластики выделяют несколько периодов:
предварительный этан от VI до IX в., период интенсивного формирования
основных направлений от IX до XII в., "золотой век" схоластики - XIII в.,
угасание - XIV в.
Каждый из этапов связан с теми мыслителями, которые наиболее
рельефно выражали его особенности. Первый период представлен Эриу-
геной (ок. 810-877), второй - Ансельмом Кентер6ерийски*м (1033-1109)
и Пьером Абеляром (1079-1142), третий - Фомой Аквинским (1Ï25-
1274) и Бонавентурой (1221-1274), четвертый - Роджером Бэконом
(1214-1294), Д. Скоттом (ок. 1265-1308) и У. Оккамом (1300-1350).
В первый период формируются основы создания философско-
богословского союза, выявляется определенный круг проблем,
обсуждение которых было характерно для всего Средневековья. Философский
пафос этого периода ярко выразил Эриугена в своем суждении:
"Истинная философия и истинная религия - одно и то же". Сочетая
неоплатонизм с христианским учением, философ большое значение в
рассмотрении природы и Бога придает разуму, пытаясь их при этом отождествить.
Эриугена формулирует и отличную от патристики проблему человека,
полагая, что его судьба является решающей для всего космоса и что
человек - это ценность. Таким образом, зарождающийся антропоцентризм
переплетается в учении Эриугены с теоцентризмом.
Для второго периода характерно интенсивное развитие схоластики,
связанное с обсуждением взаимоотношения философии и теологии,
мира и Бога, знания и веры, единичного и общего. Пытаясь сгладить
противоречия между сторонниками и противниками философско-тео-
логического союза, Ансельм Кентерберийский выразил основную идею
схоластической философии - идею оправдания вероисповедания
рациональными средствами человеческого разума, точнее диалектикой,
отождествляемой с философией. 1'Вера ищет разумения" - суждение,
ставшее олицетворением всей средневековой Европы. Он же положил начало
и бурным дискуссиям о природе общих понятий, универсалий. В
результате в рамках схоластики возникло два ведущих направления -
реализм и нохминализм.
Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) - это
философское учение, признающее реальное существование общих понятий.
Ансельм Кентерберийский, в частности, утверждал, что сущности вещей
58

предшествуют вешам, они объективны и существуют до них и вне их.
Широко известно его "онтологическое доказательство бытия Божия". Бог
как высший разум есть существе] всесовершенное, реальное, т. е.
находящееся не только и нашем уме, но и вне его. Иначе говоря, понятие
Бога предопределяет существование его бытия как особой сущности.
Номинализм (от лат. no men - Ихмя) - это философское учение,
которое расехматривает общие понятия лишь как имена> существующие
после вещи и не обладающие сахмосгоятельным существованием.
Человеческий разум путем абстрагирования образует понятия, отражающие
общие признаки, присущие эмпирическим явлениям. Вне единичных
вещей нет ничего.
Другой проблемой второго периода существования схоластики
выступает соотношение разума и веры. П. Абеляр, подчеркивая
преимущество знания перед верой, определяет последнюю как "предположение1' о
невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам.
Тем самым П. Абеляр, рассматривая отношения веры к реальному
миру природы и человека, явился родоначальником "абеляровского
рационализма1'. Таким образом зародилась теория двух истин". Расширил
Абеляр и содержание диалектики, понимая ее и как сомнение, и как
самостоятельное учение, и как критическое отношение к теологической
проблематике.
Расцвет схоластической философии в Западной Европе приходится
на XIII в., век развития академической учености, центром которой стали
философские факультеты университетов. Центральной фигурой всей
европейской схоластики выступает Фома Аквинский. И споре об
"универсалиях" мыслитель придерживался умеренно-реалистической
позиции. Он считал, что универсалии существуют до вещей как прообразы
сущего, в вещах - как образы, получившие воплощения, после вещей -
как результат абстракции. В учении Фомы Аквинского достаточно ясно
определены области науки и веры. Задачи науки сводятся к объяснению
закономерностей мира. Предметом веры является Бог. Между наукой и
верой нет противоречия. Это два пути, ведущих к истине. Однако
христианская истина стоит выше разума. Несмотря на это, Фома Аквинский
формулирует принцип гармонии веры и разума, таким образом
реабилитируя научный и философский способ постижения истины и
подготавливая п«чву для возникновения науки нового типа, науки
экспериментальной.
Круг философских проблем, рассматриваемых Аквинатом,
включает и вопросы нравственной, социальной и государственной жизни. Что
касается нравственности, то философ, анализируя традиции
древнегреческой этики и воспроизводя общепринятые добродетели: мудрость,
отвагу, умеренность и справедливость, - добавляет еще три
христианские: веру, надежду и любовь. Рассматривая сущность государства и его
роль, Фома Аквинский подчеркивает основную задачу государства и
монарха: заботиться об общем благе и вести граждан к добродетельной
жизни. Предпосылками для этого, по его мнению, являются сохранение
59

мира и обеспечение благосостояния людей. Высшей целью и смыслом
является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет не
государство, а церковь. Поэтому роль церкви выше, чем государства.
Высшая светская власть должна находиться в подчинении церковной
иерархии.
Несмотря на огромное влияние учения Фомы Аквинского,
получившего название томизм, в XIII в. оно подвергается критике
представителями номинализма, среди которых значительную роль играл У. Оккам.
Широкую известность он приобрел как создатель принципа экономии
разума в доказательстве истины, названною впоследствии "бритвой Ок-
кама". Согласно ему следует избегать сложных теоретических
построений, которые предполагают большое чисто допущений. Тот способ
следует считать правильным, который отбрасывает усложнение и упрощает
объяснение. Оккам считает, что в науке следует доверять фактам, а это
уже шаг к новоевропейской науке.
Анализируя философию Средневековья, следует указать, что она
сыграла важную роль в развитии диалектики. Построенная на
рационалистических началах, философия создала научный аппарат, скрупулезно
оттачивая дефиниции и выстраивая классификации, сумела выработать
терминологию, которой пользуются философы и ученые до сих пор и
через которую западной науке удалось установить контакт с научным
наследием античности. Средневековая диалектика, предметом которой
было слово, являлась фундаментальной школой логического
мышления. Учение о слове - логосе выступало как учение о высочайшей
мудрости. Разработка диалектики и ее распространение привели к изменению
интеллектуального климата в Европе, способствуя развитию
самостоятельности мысли, творческой активности, что и подтверждается в эпоху
Возрождения. Именно поэтому средневековая философия выступает в
качестве переходного периода развития человеческого духа, после
которого философия вновь обретает черты свободомыслия, что позволяет в
свою очередь решать поставленные ею задачи.
4.3. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Основные методологические принципы, сформулированные в
рамках средневековой научной мысли, стали решающим ориентиром в
развитии философии в эпоху Возрождения, Это одна из самых ярких
страниц в истории человечества. Она ознаменована невиданным творческим
подъемом в сфере науки, искусства, литературы, философии,
социально-политической мысли. Это время гениальных творцов, время
утверждения стихийно-индивидуалистической ориентации человека, время
величайших географических открытий, технических изобретений.
Эпоха Возрождения дала миру десягки имен, составляющих славу и
гордость мировой культуры: Данте, Леонардо да Винчи, Петрарка,-Дюрер,
Шекспир, Сервантес, Эразм Роттердамский, Николай Коперник и
многие другие.
60

Период Возрождения охватывает два с половиной столетия (XIV-
XVI вв.). Термин "Возрождение" (Ренессанс), введенный итальянским
живописцем и историком искусства Д. Вазари, наиболее адекватно
отражает суть эпохи культурного, научного и философского подъема. В
Европе складывались новые организационные и материальные
возможности для развития культуры, науки, философии: увеличивалось число
научных учреждений и обществ, возникали ботанические сады,
обсерватории, музеи, библиотеки, изобретались различные приборы
(микроскоп, термометр, барометр и др.), организовывались многочисленные
экспедиции. Все это вело к ломке канонов средневекового
догматического мышления, возникновению новых принципов познания природы и
человека.
Философы эпохи Ренессанса не только усвоили античную
традицию, но и осуществили ее оригинальную переработку, создав новую
пантеистическую картину мира, отождествляющую бога и природу,
природу и человека. Более того, с пылким юношеским максимализмом
защищали и отстаивали свои взгляды, за что нередко подвергались
гонениям со стороны церкви. Вместе с тем вряд ли целесообразно
противопоставлять эпоху Возрождения Средним векам как культуру светскую -
религиозной кулвтуре. Возрождение, создавая собственное
миропонимание, уважительно относилось к традициям существующим, а светская
культура возникала в рамках религиозной. Однако принципиальная
новизна в философии очевидна.
Теоретическую почву, на которой возникла новая натурфилософия,
подготовил естествоиспытатель и философ, кардинал
римско-католической церкви Николай Кубанский (1401-1464). Вариации его идей
просматриваются в сочинениях многих его последователей. Н. Кузанекий
предлагает рассматривать природу трояко: 1 ) как сосредоточенную в себе
интенсивную бесконечную мощь, как дух, разлитый во Вселенной, кото"
рый развертывает единство материи через движение и связывает
воедино порождаемое множество; 2) как идеальное бесконечное пространство
возможных разверток, порядков, законов (теоретическая природа); 3) как
бесконечное разнообразие чувственно-данных вещей, явлений, событий,
которое воспроизводит внутреннюю непостижимую бесконечность
природы. Радикальные выводы делает Кузанец и о бесконечности
Вселенной, Поскольку мир не имеет границ, то "центр его повсюду, а
окружность нигде, - считает философ. - Поэтому Земля не центр Вселенной,
она подобна другим планетам и не является неподвижной".
Не менее значительна в методологическом плане и гносеологическая
концепция "ученого незнания", которую Кузанский противопоставил
рациональному обоснованию теологических истин, самоуверенному
схоластическому "знанию" о Боге и мире. "Ученое незнание" не есть отказ от
познания мира и Бога, не есть уход на позиции скептицизма. Речь идет
лишь о невозможности выразить полноту знания в терминах
схоластической формальной логики. Вместе с тем, полагал философ,
возможность познания заложена в самой природе человеческого разума. Если
61

Бог развертывает из себя мир, то человеческий разум при
соприкосновении с природой развертывает из себя "предметы рассудка". Начало
процесса познания невозможно без чувств> на основе которых с помощью
рассудка разум составляет понятия о вещах. Истина, считает мыслитель,
бесконечный процесс, познание никогда не может быть завершено, ибо
бесконечен его объект, истина неисчерпаема. Значительную роль
отводил Н. Кузанский математизации знания, экспериментам и техническим
приборам, различным инструментам, тем самым он снял границу,
которая существовала в античности и средние века между наукой,
основанной на опыте, а наукой, основанной на размышлении. Кроме того, Ку-
занец сформулировал принцип связи научного познания с реальным,
техническим преобразованием природы.
Под сильным влиянием Кузанекого оказался Леонардо да Винни
(1452-1519), величайший мастер живописи, градостроитель,
гидротехник, мелиоратор, естествоиспытатель и философ. Разнообразие
интересов, одновременное изучение множества явлений природы порождены
стремлением самостоятельно проверить научные истины, познать
действительный облик вещей, проникнуть в их природу. Занимаясь
философией природы, Леонардо да Винчи отвергал любое знание, не
опирающееся на непосредственное изучение окружающей среды. Только та
наука может претендовать на истину, которая опирается на опыт.
Леонардо, по сути, отрицал теологию, считал ложными науками алхимию,
астрологию. Следуя традиции Кузанского, Леонардо ратовал за
математизацию знания о природе и сам пытался использовать математические
методы исследования в механике, которую именовал "раем
математических наук". Задачу науки итальянский мыслитель видел в установлении
причинной связи при родных явлений, в выявлении законов природы.
Коренной пересмотр всей физической и философской картины
мира сделан Николаем Коперником (1473-1543). С его именем связывают
освобождение естествознания от теологии. Именно с этого периода
исследование природы заявило о своей независимости и
самостоятельности. Коперник создает гелиоцентрическую систему мира, в которой не
Земля, а Солнце является центром нашей системы. Кажущееся движение
Солнца и других звезд объясняется суточным вращением Земли вокруг
своей оси. Коренному пересмотру подвергается и вопрос о причине и
характере движения небесных тел. Не Бог выступает конечным
источником движения, а сферическая шарообразная форма планет, их природа.
Тем самым принцип самодвижения вводился не только в коехмологию,
но и в философскую картину мира.
Последователем и ярким пропагандистом идей Коперника был
Джордано Бруно (1548-1600). Учтя опыт развития науки, он сумел
сделать ряд блестящих теоретических обобщений философского и
естественнонаучного характера, чем и объясняется острый конфликте
христианством, закончившийся для него трагически.
В философии Бруно наиболее глубоко и полно воплотились
главные особенности ренессансной философии: гуманистический пафос, сти-
62

хийная диалектика, острое чувство красоты и величия природы. В
трактатах "О бесконечности Вселенной и мирах", "О безмерном" Бруно
сформулировал положения своей космологии, ставшие основой нового
мировоззрения: 1) другие планеты Солнечной системы и иных миров,
возможно, обитаемы и населены разумными существами; 2) звезды
подвижны и рассеяны в беспредельных пространствах на неопределенных
расстояниях друг от друга; 3) они подобны нашему Солнцу и все или
большинство окружены собственными планетными системами; 4)
Вселенная бесконечна в пространстве, и безгранично число солнечных
систем, содержащихся в ней.
Бруно возвеличивал природу, материальный мир, порождающий
бесчисленные формы жизни из самого себя. Познать единую
субстанцию» материальную Вселенную как причину и начало всех природных
явлений - задача философии. В учении о Едином центральной
философской категорией Бруно провозглашает совпадение
противоположностей: минимума и максимума, материи и формы, бога и природы,
непрерывного изменения мира и постоянства природных законов.
Большое значение имела теория познания Бруно. Отвергнув
церковный авторитет, провозгласив право сомнения в догматах религии и
схоластики, отбросив истину веры, он утверждает предметом познания
природу. Бруно определил и ступени познания: чувства, разум» ум.
Отвергая компромиссное учение о двойственности истины, философ
утверждает единство истины, истины знания.
Важнейшую страницу в культуре и философии Возрождения
составляет история гуманизма, ставшего ядром нового мировоззрения.
Поставив проблехму человека, гуманисты обсуждают его роль в мире,
сущность и предназначение, смысл и цель бытия. Отцами итальянского
гуманизма были Данте, Петрарка, Боккаччо. Отстаивая идею
всестороннего развития человека - физического и духовного, гуманисты
воспевали красоту человеческого тела (в искусстве), утверждали гармоническое
единство божественного и природного, духовного и материального в
человеке. В Англии чуть позже зарождаются идеи утопического
социализма. Цен тральной фигурой в гуманистическом движении был Т. Мор
(1478-1535). Его оригинальность как мыслителя эпохи Возрождения в
том, что он ищет пути радикального переустройства общества на
началах социальной справедливости, равенства и братства. В своей "Утопии"
философ пытается показать привлекательность общественной
собственности, на базе которой можно создать идеальное общество с высокой
организацией труда и высоким интеллектуальным развитием человека.
Особенность гуманистического мировоззрения эпохи Возрождения
в том, что оно провозглашало идею безграничного жизнеутверждения.
"Я человек и ничто человеческое мне не чуждо" - лозунг
гуманистической философии. Кто только из гуманистов Италии, Франции, Англии,
Нидерландов не стремился в форме трактата или сонета, или портрета,
новелл и романов воссоздать и прославить облик такого человека,
который "живет полной и широкой жизнью, всеми порами и чувствами, без
63

торопливости и нервозности, без усталости и горя..., а с удовольствием"
(Монье). Столь же оптимистичен и заразителен знаменитый Пико делла
Мирандола, который был глубоко убежден в том, что подлинное
достоинство человека связано с ощущением счастья от того, что человеку
"дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем захочет". Человек
Ренессанса преодолевает античную созерцательность и средневековую
пассивность в отношении внешнего мира и активно утверждает себя в
практической деятельности, в искусстве, науке. Изменяется и отношение
к проблеме времени. Мифологическое время Священной истории
уступает место эмпирическому времени, времени земной жизни, которая
насыщена деятельностью и творчеством. В философии возникает
понятие индивидуальности, неповторимого авторского своеобразия,
творческой новизны, личной славы и памяти потомков.
Таким образом, опираясь на достижения науки, натурфилософия и
гуманизм эпохи Возрождения выдвинули свои, отличные от
средневековых принципы и подходы к изучению мира и человека, органически
завершив их в рамках пантеизма. Справедливости ради следует
подчеркнуть, что при всей прогрессивности пантеистического воззрения на
природу и человека оно было ограниченным, нередко мистическим.
А потому новый, строго научный способ осмысления философских
проблем природы и человека стал возможен лишь в условиях научной
революции в Новое время.
Глава 5. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО
И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ
Историко-философские границы Нового времени охватывают три
столетия (середина XVII - начало XX в.), которые отмечены
значительными изменениями в области экономики, техники, производительности
труда, характерными для зарождающегося капитализма, Колоссальные
преобразования происходят и в социальной сфере, сфере политики,
культуры. Возникают новые направления в искусстве, архитектуре
(барокко, классицизм). Бурно развивается наука, прежде всего
экспериментальное естествознание, основы которого были заложены Г. Галилеем.
Но это было и время, когда алхимики пытались из простого металла
получить золото, время изготовления эликсира вечной молодости, время
страстных желаний в господстве над природой. А отсюда возрастает
интерес к науке, меняется отношение людей к целям и методам научного
познания. Отныне знание рассматривается как необходимая сила в деле
созидания и преобразования мира, покорения и использования природы
человеком для своих нужд.
Но как вовлечь природу в сферу знания? Б то время этот вопрос был
чрезвычайно трудным. Прошло почти два столетия, прежде чем были
найдены правильные ответы. Вот почему этот период справедливо на-
64

зывают еще и битвой вокруг метода познания. Следует также отметить,
что характер проблем в философии Нового времени был самый
разнообразный: от гносеологии и методологии к проблемам социальной
философии; осмысление сущности государства и власти; свободы и
справедливости, счастья; проблемы личности и общества. Философия в этой
связи создает базу для энциклопедического характера своего предмета.
И все же, несмотря на многообразие проблем, главным было выявление
сущности и характера познания, цели научной деятельности и методов
их достижения. А это в свою очередь приводит к повышению роли
теоретического, рационального исследования, которое пробивает себе
дорогу в борьбе с эмпирическим знанием. Философия становится "наукой
наук", "царицей наук", т. е. руководством научного знания,
рациональным его объяснением, поскольку естественные науки в болыпей степени
носили эмпирический характер и были разрознены.
5.1. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА XVII-XVIII вв.
Основоположником нового подхода к науке, эмпиризма, считается
Ф. Бэкону английский политический деятель и философ (1561-1626).
В "Новом органоне'1 он дал философское обоснование цели и
предназначения науки, разработал основные принципы индуктивного метода (от
единичных фактов к обширным познавательным обобщениям). Изучая
мир предметов и явлений, сравнивая их друг с другом, анализируя их
различные характеристики, ученый получает материал для общих
выводов.
Символом науки по сегодняшний день служит знаменитое
изречение мыслителя "Знание - сила". Знание необходимо человеку для
удовлетворения потребностей и улучшения жизни людей, для умножения
власти человека как 'мыслящего тростника" (Паскаль) над природой.
Вместе с тем Бэкон считает необходимым перестроить здание науки,
освободив ее от разного рода заблуждений или идолов (призраков),
которые мешают в развитии науки. Он выделил четыре вида наиболее
часто встречающихся заблуждений: идолы рода - это искаженные образы,
которые коренятся в самой природе человека (ограниченность ума и
несовершенство органов чувств); призраки пещеры - заблуждения,
возникающие в результате воспитания, индивидуального опыта людей;
призраки рынка - заблуждения, возникающие в результате устаревших
понятий, ходячих представлений, неправильного употребления слов;
призраки театра, возникающие на основе слепой веры в старые теории,
авторитеты, которые подаются как театральное представление. Только
очистив сознание от этих идолов, можно рассчитывать на успех в
научном познании. Бэкон стоит у истоков представления о науке как
социальном институте. Он размышляет о том, каким должен быть ученый.
Прежде всего, ученый не должен уподобляться муравью, который для
строительства муравейника тащит все, что попадается ему на пути. Не
должен походить ученый и на паука, ткущего паутину из самого себя,
S «23
65

наподобие средневековой схоластики. Ученый аналогичен пчеле,
которая, собирая пыльцу с цветов> перерабатывает и получает нектар. Наука,
с точки зрения Бэкона, не место для боев, турниров, не область карьеры.
Она должна служить познанию природы, овладению природой.
Поэтому и философия, полагает мыслитель, должна исходить не только из
природы ума, но и природы вещей.
В то время, когда в Англии складывались основы эмпиризма, во
Франции формируется иное направление, связанное с рационализмом,
родоначальником которого был Р. Декарт (1596-1650). По его мнению,
любые суждения, идеалы, традиции должны предстать перед судом
Разума. Знание не следует принимать на веру по наследству от
авторитетов, его необходимо подвергнуть сомнению, осмыслить, проверить,
чтобы отбросить все ложное, косное. Процесс методического сомнения у
философа является необходимым средством исключения тех
положений, в которых логически можно сомневаться. Но существует ли нечто,
в чем нельзя сомневаться, - задается вопросом Декарт. И отвечает
положительно. В принципе, не подлежит сомнению то, что человек обладает
сознанием и что он существует, поэтому нельзя сомневаться в сахмом
факте сомнения, ибо оно выступает свойством мышления. Декартовское
"я мыслю, следовательно, я существую" становится на несколько
столетий основанием познавательной деятельности человека.
Рассматривая проблему истинности знания, Декарт полагал ее
критериями самоочевидность, бесспорность, ясность знания,
представленного в теориях, законах, научных положениях. Но поскольку Декарт был
сторонником теории врожденных идей, постольку большое внимание
он уделял интуиции - внезапному, мгновенному озарению. Врожденные
идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания
и его истинность. В создании же научных теорий главную роль играет не
индукция, а дедукция (от общего к частному).
Что касается онтологии (учение о бытии, мире, природе), то Декарт
стоит на позициях дуализма (от лат. двойственный), выделяя две
субстанции: материальную (природа) и духовную (бог, человеческая душа).
Если главным свойством (атрибутом) материальной субстанции
является протяженность (размеры, пропорции, отношения вещей в
пространстве), то атрибутом духовного выступает мышление. И только человек
состоит из двух субстанций: телесной и духовной, каждая из которых
самостоятельна и не связана друг с другом. Подобное учение называют
психофизическим параллелизмом, согласно которому в человеке
физиологические процессы протекают независимо от духовных. Значение
философии Декарта велико: он заложил основы для развития
современного теоретического естествознания, нанес удар по мистике, очистил
науку от недостоверности.
Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта получили свое
дальнейшее развитие в творчестве других мыслителей. Принципы
эмпиризма разделяли и развивали Т. Гоббс (1588-1679), Д. Локк (1632-1704),
Д. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776).
66

1фактическое воплощение идей рационализма в культуре
характерно для XVIII столетия, вошедшего в историю как эпоха Просвещения.
философы, ученые, художники, писатели, публицисты разделяли
гносеологический пафос своих предшественников, не сомневаясь в том, что
знание не только сила, но высшая ценность культуры и способ создания
условий для всеобщего счастья и прогресса. В целом, просветительство
было направлено на утверждение целенаправленного и закономерного
характера познавательной и созидательной деятельности людей по
совершенствованию окружающей среды, социальных отношений и "мира
человека". Свойственное просветителям чувство исторического
оптимизма является сущностной чертой рационализма. Они ввели понятие
прогресса, провозгласив ценность свободы, равенства и братства.
Просвещение - это целый комплекс идей: философских, педагогических,
искусствоведческих, оказавших влияние на всю общественную жизнь и
XVIII в. При этом просветительская идеология - явление
интернациональное. В Германии просветителями были И. Гер дер, И. Кант, Г. Лессинг;
в Англии - А. Толанд, А. Коллинз, А. Смит, Д. Юм и др.; в США -
Г. Франклин, Т. Джефферсон - третий президент США; в России -
А. И. Герцен, А. Н. Радищев, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский; во
Франции - Монтескье, Руссо, Вольтер, Дидро, Гольбах и др.
Особое место в истории Просвещения занимает французское
Просвещение, так как во Франции оно приобрело значительный размах,
оказав наибольшее влияние при подготовке Великой Французской
революции 1789 г. Именно в философских сочинениях обосновывалась
необходимость политической борьбы, а потому книги в этот период стали
настоящим ''духовным оружием11 широких масс людей. Неслучайно
французский парламент, осознавший угрозу старому порядку, решает
сжигать наряду с еретически-религиозным и также и прогрессивные
философские книги. С 1715 г. в Париже вспыхивают настоящие "книжные"
пожары, и в то же время сам парла*мент косвенно способствовал
пропаганде философских взглядов, идей, поскольку перед сожжением каждой
книги палач оглашал ее содержание и предъявлял к ней вполне
определенные обвинения Генерального Совета. Начиная с 30-х годов XVIII в.,
в числе приговоренных к сожжению философских произведений были
такие бессмертные творения человеческого ума, как "Философские
мысли" Вольтера, "Мысли к истолкованию природы" Дидро, "Эмиль" Руссо,
"Об уме" Гельвеция и многие другие.
Какова же общая характеристика философии Просвещения? В ее
рамках развиваются влиятельные философские направления:
материализм (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций); деизм, исходящий из
рассмотрения Бога как творца природы, не вмешивающегося затем в
закономерное ее развитие (Вольтер, Монтескье, Руссо); атеизм, отрицающий
Бога как творца природы. Энциклопедизм философии проявился в
создании многотомного труда под названием "Энциклопедия, или
Толковый словарь наук, искусств и ремесел". Инициаторами и создателями ее
5*
67

были Д'Аламбер и Дидро, а авторами статей - все выдающиеся
представители философии и культуры.
Другой особенностью философии французского Просвещения
является ее критический характер. Существующие порядки, произвол
церкви, суеверия и невежество - все подвергается критике разумом,
полученным человеком от природы. А поскольку разумом обладают все, а не
только избранные, необходимо просвещение. Благодаря ему люди
становятся более нравственными. Огромная вера мыслителей в
безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы
предопределили и философскую проблематику. В ее центре - действующий
субъект, способный в соответствии со своим разумом стать властелином
мира, природы. Природа же единственная субстанция, образующая мир
предметов и явлений. Она, по мнению Гольбаха, самоценна,
самодостаточна, несотворима и неуничтожима. Формами ее организации,
продолжает мысль Гольбаха Дидро, выступают пространство и время, а
движение неразрывно с материей. При этом материя рассматривается в
качестве сущности и основы всех процессов природы. Гольбах
выдвигает идею субстанциональности материи и дает одно из первых ее
определений: "Материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на
наши чувства".
Центральное место в философии французского Просвещения
заняла проблема человека. И хотя ее решение было различным у
просветителей, все они были едины в отрицании дуалистической природы человека,
в утверждении положения о его материальном единстве. И ощущение, и
мышление, и "все способности души'1 всецело зависят от "телесной
субстанции", разрушение которой ведет к прекращению всей психической
деятельности человека, полагали Гельвеций и Ламетри. В "Теории
разумного эгоизма" французские философы пытаются объяснить
поведение человека в обществе. Каждый человек, с их точки зрения, стремится
к счастью, удовольствию, стараясь избежать страданий. Поэтому, из
любви к себе человек понимает необходимость согласовывать свои
интересы с интересами других. А это и есть разумный эгоизм, который
выступает в качестве основы совместной жизни.
Учение о человеке, т. е. философская антропология, была тесно
связана у французских мыслителей с социально-политическими
воззрениями, с пониманием общества. Разработав концепцию общественного
договора, мыслители исходили из идеи естественного происхождения и
общества, и государства, которое организуется на основе соглашения
людей с целью удовлетворения естественных потребностей людей и их
интересов. Государство выступает как результат сделки между народом и
властью, которая фиксируется в законе, конституции. А это в свою
очередь обеспечивает демократическую форму правления. Таким образом,
французские философы, отказавшись от теологического понимания
природы, общества, человека, ориентировались па непрерывное
движение человечества к прогрессу, связывая его с позитивными результатами
"работы веков, постоянных усилий человеческого ума, многократного
68

человеческого опыта" (Гельвеций). При этом мыслители XVIII века
подчеркивали, что только "при содействии лиц самых широких взглядов,
которые сочувствуют всеобщему благу и способны понять идею
лучшего будущего, возможно постепенное приближение человеческой
природы к ее цели" (Гердер).
Философия французского Просвещения на долгие десятилетия
сумела утвердить веру в прогресс, в возможность переустройства общества
на началах справедливости и гуманизма, веру в беспредельность
познавательно-творческих возможностей человека.
5.2. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ КРИТИКИ
И НАСЛЕДНИКИ
В целенаправленную и плодотворную разработку фундаментальных
проблем философии значительный вклад внесли выдающиеся
представители немецкой философии - И. Кант, Ф. Шеллинг, Г. Ф. В. Гегель,
JI. Фейербах, К, Маркс и Ф. Энгельс.
У истоков немецкой философии стоял И. Кант (1724-1804),
прославившийся как реформатор науки и философии. В его творчестве
выделяют два периода: натурфилософский (докритический) и философский
(критический). В рамках натурфилософии Кант развивает космологию
(учение о Вселенной), космогонию (учение о происхождении
Вселенной). Всю небесную механику философ объясняет притяжением и
отталкиванием, выводя их из активности и энергии Солнца. Он
сформулировал небулярную теорию о возникновении и развитии Солнечной
системы, обосновал идею исторического изменения небесных тел, в том
числе и Вселенной, идею об изменении вращения Земли вокруг своей
оси за счет и под влиянием приливного трения.
Критический период в творчестве Канта связан с развитием
гносеологии, этики, эстетики, которым он посвящает свои работы: "Критика
чистого разума1', "Критика практического разума", "Критика способности
суждения".
В теории познания Канта не удовлетворяют ни эмпиризм и рацио-
нал изм> ни догматизм и скептицизм. Поэтому он избирает критику
данных направлений с тем, чтобы исследовать саму по себе познавательную
возможность человека, характер и границы, источник познания.
Впервые Кант рассматривает познание как деятельность, протекающую по
своим собственным законам. Не характер и структура познаваемой
субстанции, а специфика познающего субъекта рассматриваются как
главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий
предмет знания. В отличие от философии XVII в., Кант анализирует
структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а
напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Признавая
традиционное выделение трех ступеней в познании: чувства, рассудок и
разум, - Кант предметом познания считает внешний мир предметов и
вещей, который реален и объективен. Вещи, действуя на психику чело-
69

века, вызывают впечатления, ощущения. Однако они ne дают достоиер-
ного знания, так как они субъективны и не похожи на вещи. Кроме того,
они случайны и единичны. В ощущениях, полагает философ, нет
необходимости и всеобщности. Откуда же она возникает в познании? И Кант
находит ответ - в априорных формах, характерных для чувств, рассудка
и разума.
Чувственному познанию присущи пространство и время
(априорные формы), которые вносят организованность в полученный хаос
ощущений, и благодаря активности субъекта возникают феномены
(явления), содержание которых, однако, не совпадает с содержанием вещи.
Поэтому сама вещь остается "вещью в себе", т. е. ноуменом, остающимся
за пределом доступности. Феноменальный мир как материал опыта
служит предметом дальнейшего рассудочного познания. Это вторая ступень.
Для нее априорными формами являются категории, с помощью
которых субъект создает модель познанного мира. Третья ступень познания,
разум, исследуется Кантом в плане выявления способности субъекта к
познанию абсолютного и безусловного. Разум стремится проникнуть в
область, отсутствующую в опыте. Он творит три идеи: космологическую,
психологическую и теологическую, но запутывается в неразрешимых
противоречиях (антиномиях). Логически можно доказать, что Бог есть и
Бога нет, что мир конечен и бесконечен, что душа смертна и бессмертна.
Кант приходит к выводу, что антиномии есть факт бессилия разума в
познании сущности мира и сущности вещей, а это есть агностицизм.
Оригинальность и ценность философских исканий Канта связана
также и с рассмотрением проблемы человека. По природе человек
двойствен: как и весь мир, человек принадлежит миру явлений и подчинен
причинности, необходимости, но как духовное существо он относится к
"вещи в себе". Поэтому человек есть свободное существо, абсолютно
неуправляемое. Отсюда необходим Бог, как начало, примиряющее
противоположности человека, и как принцип морали, исключающий
произвол и своеволие.
Значение философии Канта велико: своими естественнонаучными
работами Кант пробил первую брешь в метафизическом объяснении
природы; он сделал попытку приложить принципы современного ему
естествознания не только к строению Вселенной, но и к истории ее
возникновения и развития. В гносеологии Кант впервые объяснил, почему
невозможно абсолютное познание. Он также показал, что
относительность знания вполне совместима с его достоверностью.
Г. В. Ф. Гегель (1770-1831) стремится обосновать монистический
характер философии, рассматривая окружающий мир и его развитие
внутри абсолютного духа, абсолютной идеи.
На основе диалектики Гегель создает цельную философскую
систему, которая носит энциклопедический характер. Она включает логику,
философию природы и философию духа, выступающие формами
саморазвития абсолютной идеи. Гегель прослеживает в своей системе три
этапа в развитии идеи: доприродное бытие, природное и бытие общест-
70

венное. Доприродное бытие- dto сфера чистого мышления,
собственного, доприродиого бытия духа. Основа, на которой абсолютный дух
воздвигает мироздание, - это категории. В логике Гегель и анализирует
содержание категорий, выявляя их взаимосвязь, развитие,
противоречивость. Философия природы рассматривает три формы природного
бытия: механику, физику, органику (физиологию). Природа развертывает
свое многообразие в пространстве. Вещи существуют, они соподчинены
идее- Природа - это леса строящегося здания (человеческого духа), т. е.
природа необходима для создания субъективного духа, через который
абсолютная идея приходит к самопознанию. Третья часть - философия
духа. В ней идея возвращается от природы к себе через самосознание,
проявляющееся в искусстве, философии, религии.
Сама по себе гегелевская концепция мироустройства оценивается
современниками как специфический тип духовного переворота.
Основными достижениями его философской системы являются взаимосвязь
логического и исторических подходов к анализу философских проблем,
диалектика как метод познания, раскрытие логики и разнообразия
связей человека с культурой, традициями, наследием прошлого. Впервые
Гегель в своей системе представил весь естественный, исторический и
духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении,
развитии, изменении, преобразовании. При этом философ стремился
раскрыть внутреннюю связь этого движения и развитая. Для Гегеля и
природная, и социальная, и духовная реальность подчинены абсолютной
идее. В данном случае мыслитель стоит на позициях панлогизма, под
которым понимается абсолютизация рационального начала во
всемирной истории. Философ объявляет тождественность понятий Абсолютной
идеи и понятия Бога, Мирового разума. В этой связи следует
подчеркнуть, что философ связывал Мировой разум с существованием трех
идей: идеи жизни, идеи познания блага и идеи истины.
В своих работах Гегель дал глубокое понимание исторического
процесса, его внутренней закономерности. Философ показал, что за
бесконечной сменой человеческих действий, желаний лежит внутренний
закон, хотя люди и не подозревают, что действуют по заранее
разработанному сценарию, что отдельные действия людей есть выражение
необходимого, закономерного. Таким образом, Гегель подошел к
пониманию объективности общественных законов. Примечательно, что в
основе развития всемирной истории лежит свобода. Ее возрастание и есть
цель разума. Безусловно, что речь идет у Гегеля о духовной свободе.
Важнейшими вехами на пути обретения Духом свободы мыслитель
считал иудаизм, античность и христианство.
Пристальное внимание уделял Гегель и гносеологии. Он пришел к
выводу, что индивид не рождается с готовым знанием, а получает его не
только непосредственно, но и от всей культуры, созданной человеком, от
познавательного опыта, пройденного обществом. В данном случае
философ исходит из единства индивидуального и общественного познания,
включая в последнее нравственность, религию, искусство, философию.
71

Гегель стремился придать философии характер всеобъемлющей
науки со своими законами, правилами, выводами; разработал
диалектику как универсальную теорию саморазвития абсолютного духа,
диалектику как метод научного посжания; показал роль философии в духовном
развитии человечества.
Принципиально иную мировоззренческую позицию занимает Л.
Фейербах (1804-1871 ). Критикуя религию и абсолютную идею Гегеля,
Фейербах восстанавливает d правах материалистическую традицию в
философии. Природа - единственная субстанция, которая порождает человека.
Она существует независимо ни от сознания, ни от философии. Под
природой Фейербах понимает совокупность всех чувственных сил, вещей
или существ, которые человек отличает от себя. Вне природы и человека
нет в мире ничего. Предметом философии но Фейербаху и является
человек. Развивая антропологический принцип в философии, мыслитель
рассматривает проблемы, связанные с происхождением человека, его
сущностью. Философ убежден, что сущность человека заключена в его
чувственной природе, ибо человек - часть природы, существо телесное,
но не общественно-историческое, социальное. Задача философии
заключается в том, чтобы освободить человека из того болота, в которое
он погружен. Таким болотом Фейербах считает религию и гегелевскую
философию. Для Гегеля Бог - это разум, очищенный от чувств, от
самого человека. Истинная же религия, по мнению Фейербаха, заключена в
новой этике, в любви, сострадании, уважении людей друг к другу.
Посредником между людьми должен быть не Бог, а нравственные чувства
людей, любовь, т. е. то, что образует сущность человека. В этой связи
Фейербах формулирует свой нравственный императив: будь строгим по
отношению к себе и снисходительным по отношению к другим. Касаясь
проблемы будущего общества, Фейербах считает, что оно должно
строиться на основе справедливости, согласно интересам всех людей. Единый
путь для этого - просвещение и признание новой религии - этики.
Что касается познания, то Фейербах исходит в нем из следующих
положений: 1) материальный мир принципиально познаваем; 2) для
человеческого познания не существует никаких преград. Оно всесильно,
всемогуще и способно открыть глубочайшие тайны природы; 3) идеи
есть отражение вещей в сознании человека; 4) истина не в материализме
и идеализме, а в антропологии.
Творчески переработали диалектику Гегеля и антропологическую
материалистическую философию Фейербаха основоположники марксистской
философии К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Они создали
качественно новую философию, включающую материалистическую
диалектику и исторический материализм. Мир высокого искусства был
первой школой убеждений Маркса и Энгельса. Шиллер пробуждал в них
ненави сгь к прошлому, насилию над обездоленными, Шекспир раскрывал
сложный диалектический мир человеческих чувств и отношений, Гете
побуждал к раздумьям о смысле жизни и смерти, Гейне оказал
неизгладимое влияние бунтарским духом, беспощадной иронией, высмеивающей
72

все пошлое и фальшивое. Достаточно существенна роль искусства в
развитии культуры мышления: оно формирует способы ость к целостному
восприятию мира, к созидательной игре воображения, пробуждает фантазии»
воспитывает чувства гармонии и красоты, развивает интуицию и юмор.
В чем же суть философии марксизма? Прежде всего необходимо
подчеркнуть, что с марксистской философией возник принципиально
новый тип построения философской теории, связанный с
деятельностью человека, его практикой, другими формами духовного
производства. Причем Маркс и Энгельс впервые связали воедино философскую
теорию с революционной практикой борющегося пролетариата.
Изменилось назначение, функции философии. Философы лишь различным
образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его.
Отныне философия и марксизм в целом должны стать практическим
руководством пролетариата в борьбе за экономическое, социальное,
политическое освобождение. Маркс и Энгельс создают материалистическое
понимание истории, целостную концепцию исторического развития
человечества. Они приходят к выводу, что общество развивается не в
результате саморазвития абсолютной идеи, духа, сознания, а его
творцами являются народные массы. И творят они не по произволу, а в
соответствии с объективными законами, действующими в производстве
материальных благ. Маркс и Энгельс показали, что способ производства
материальной жизни людей является определяющей основой в
жизнедеятельности общества, что общественное бытие людей определяет в
конечном счете их сознание. И для того чтобы изменить жизнь общества,
необходимо изменить те отношения между людьми, которые
формируются в процессе производства, распределения, обмена и потребления
материальных благ. Эти отношения основоположники марксистской
философии назвали производственными. Поскольку производственные
отношения в условиях капиталистической системы связаны с частной
собственностью на средства производства и носят эксплуататорский
характер, есть лишь один способ уничтожения существующей
общественно-экономической формации - революция. Так Маркс и Энгельс
обосновали необходимость замены частной собственности на общественную.
Материалистическое понимание истории позволило не только
обосновать необходимость перехода к новым общественно-экономическим
формациям, но и представить новую концепцию человека, который сам
является результатом исторического развития общественных
отношений и социальной системы в целом.
При этом необходимо уточнить, что создание материалистического
понимания истории было возможным на основе материалистического
понимания диалектики, учения о всестороннем, полном противоречий,
историческом и природном развитии человеческого общества. Маркс и
Энгельс на основе диалектики сняли дуализм общества и природы,
который не могли преодолеть их предшественники.
Марксистская философия, как синтез материализма и диалектики,
означала интенсивное развитие и переосмысление ее функций, принци-
<> K2J
73

пов, законов, категорий. Качественное изменение предмета
марксистской философии обусловило и новации н гносеологии (теории
познания), в которую впервые была включена практика. Ее значение в том,
что она выступает как движущая сила, основа, цель познания, как
критерий истины. Изменилась и роль субъекта познания. Из созерцателя он
становится не только познающим, но и активным действующим лицом.
Марксистская философия, таким образом, выступает как учение,
раскрывающее объективные законы движения и развития природы
человеческого общества и мышления.
В отличие от мыслителей прошлого, Маркс и Энгельс не стремились
к созданию законченной философской системы. Они прекрасно
понимали, что характерной чертой философии является ее незавершенность,
незаконченность, открытость, творческий характер. Претендовать на
истину в последней инстанции - значит перейти на позиции
догматизма. Философия марксизма - не догма, писал Энгельс, а руководство к
действию. В жизни нет ничего абсолютного, законченного,
остановившегося. Не может быть создана и теория, в том числе философская,
которая бы годилась на все времена и для всех народов. Об этом нередко
забывают, превращая ту или иную теоретическую систему в абсолют,
возводя ее на пьедестал религий, а затем низвергают ее и обвиняют во
всех существующих бедах. Так это случилось с марксизмом, который
якобы виновен в существующих бедах. Следует в этой связи
подчеркнуть, что марксистская философия - это один из этапов общемировой
философской мысли, характерной для XIX-XX столетий.
Справедливости ради необходимо указать, что история не знает другой такой
философии, которая оказала бы подобное колоссальное влияние не только на
развитие духовной культуры, но и на судьбы всего человечества.
Безусловно, что не все положения марксистской философии
адекватны совершенному научному знанию и общественной жизни. Но вывод,
к которому пришли основоположники марксистской философии,
актуален и сегодня: целью любой общественной системы является человек.
Подводя краткие итоги, следует подчеркнуть, что немецкая
философия является значительным шагом вперед в развитии философской
проблематики, которая охватывает широкий круг вопросов: от
мироустройства до нравственного поведения людей. Как системное знание
философия оказала значительное влияние на развитие науки, культуры
и общества в целом.
53. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ:
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
Современная философия испытывает на себе безусловное влияние
тех исторических изменений, которые принес человечеству XX в. С
одной стороны, происходят крупнейшие открытия в области науки и
технологий, с другой - человечество стоит перед экологическим кризисом,
глобальными проблемами, требующими для своего разрешения инте-
74

грации народов, стран, континентов. Возникает настоятельная
потребность выработки нового философского взгляда на мир, учитывающего
как накопленный философский опыт предшествующих эпох, так и
новации развивающегося современного знания. Предшествующая борьба
философских школ и направлений, как оказалось, нередко носила
политический и идеологический характер. Современный же мир требует
"кооперативной коммуникации", единой философской культуры,
диалогов, сотрудничества, а не борьбы различных типов
философствования. При существующей их разноречивости все больше выявляется их
общая взаимодополняемость, поэтому особенностью современной
философии, в отличие от классической, и является ее интегративный
характер, сглаживающий границы между различными философскими
проблемами (онтологией, гносеологией, аксиологией, методологией и т.д.).
Однако следует указать и на то, что при определяющем интегративном
характере философского знания в современной западной философии
возникает целый калейдоскоп философских учений, различающихся и
предметом сьоего исследования, и своеобразным отношением к науке,
разуму. Речь идет об основных направлениях западной философской
мысли: рационалистическом и иррационалистическом. Если
рационалистическая философия ориентирована на научное мировоззрение,
полностью доверяя науке в решении всех социальных проблем
(экономических, политических, духовных), то иррационализм декларирует
негативное отношение к науке. Более того, он считает рациональные системы,
научное знание не способными ориентировать человека в сложном
мире, поскольку исключают из своего рассмотрения жизненно важные
проблемы человеческого измерения: чувства и переживания, сознание и
бессознательное, настроения и трагичность существования.
Рационалистическая философия: проблемы и направления
Рационалистическая философия, ориентируясь на позитивную
науку, не является однородной, она включает различные философские
направления: неопозитивизм, структурализм, феноменологию, гипоте-
тизм, философию языка, философию науки.
Наиболее полное и последовательное развитие идей научной
философии получено было в рамках неопозитивизма, эволюция которого
восходит к позитивизму, возникшему в 30-е гг. XIX в. Как философское
направление позитивизм отрицает познавательную и практическую
ценность традиционной философии и единственным источником
подлинного научного знания признает позитивное, опирающееся на
эмпирический опыт. Основная черта позитивизма - абсолютизация (по
крайней мере, внешне) науки при фактическом отрицании роли философии.
Утверждается: все подлинное, "положительное" знание может быть
получено лишь при исследовании в рамках отдельных, частных наук и
синтетическом объединении их результатов. Как наука, претендующая
на самостоятельное исследование реальности, имеющая собственный
75

предмет исследования, философия лишена права на существование.
Лозунг позитивизма: долой философию, да здравствуют позитивные, т. е,
конкретно-научные знания. "Наука не нуждается ни в какой стоящей над
ней философии", - писал основатель позитивизма О. Конт (1798-1857),
полагавший, что привычный термин "философия" может быть
закреплен за синтезом научного знания. Назвав свою систему позитивизмом,
Конт подчеркнул, что она направлена на достижение "положительного
знания", способного помочь человеку организовать свою жизнь и дать
ему практические ориентиры.
Конт считает, что человеческое сознание в своем развитии проходит
три ступени: теологическую (религиозную), метафизическую
(абстрактную) и научную (позитивную). Для каждой ступени характерны
специфические приемы мышления. На первой ступени явления объясняются
действием сверхъестественных сил, на второй - обнаруживаются в
вещах и явлениях недоступные непосредственному восприятию сущности
и причины, па третьей приходит понимание того, что единственная
реальность - это факты. Эта третья ступень и есть трезвый ("позитивный'')
взгляд на мир, так как именно факты и тела могут быть предметом
действительной науки. Наука должна не объяснять, почему происходит то
или иное явление, а описывать, как оно происходит. Необходимо
заменить вопрос "почему" на вопрос "как".
Методологию опытного знания и логику разрабатывал в духе кон-
товского позитивизма его ученик и друг Джон Стюарт Милль (1806-
1873). Полагая, что всякое научное знание есть результат анализа
единичных фактов, связанных друг с другом, философ делает вывод: общее
знание есть результат обобщения. Подлинно научным методом при
этом выступает индукция.
Третьим классиком первого этапа позитивизма считается Герберт
Спенсер (1820-1903). В своем пятитомном труде "Системы синтетической
философии" он рассматривает важнейшие достижения частных наук
(биологии, психологии, социологии, этики), а также формулирует
общие положения философии. В отличие от Конта, рассматривавшего
теоретическую механику как базу научного знания, Спенсер образцом
считает биологию. В этой связи его нередко обвиняют в биологизме.
И действительно, с точки зрения мыслителя, прогресс в обществе
аналогичен эволюции в органической природе. Основным законом
социального бытия Спенсер считал выживание наиболее приспособленных
обществ, идущих по пути дифференциации и специализации.
Второй формой позитивизма выступает эмпириокритицизм
(махизм), основателем которого являются Р. А. Авенариус (1843-1896) и
Э. Мах (1838-1916). Если "первые позитивисты" предлагали просто
отбросить всякую "метафизику" (философию) как досадную ошибку и
заменить ее совокупностью "позитивных" наук, то "второй позитивизм"
предпринял попытку навсегда избавить науку от любых
"метафизических болезней", выявив источники метафизики. Опираясь на
достижения модной в то время психологии, создатели эмпириокритицизма не-
76

ресмотрели теорию познания, разработав свой концептуальный аппарат:
мир как совокупность "комплексов ощущений", принципиальная
координация (связь познающего субъекта и среды), критика интроекции
("вкладывание" мыслей и восприятий в мозг человека), закон экономии
мышления (устранение из мыслительного процесса метафизических
(философских) понятий).
"Третий позитивизм" - неопозитивизм - складывается во втором
десятилетии XX в. н условиях бурного развития науки, в результате
которого произошел радикальный переворот в научной картине мира и
мировоззрении человека. А это потребовало нового языка науки и новой
логики, что и выразилось в создании но сути новой философии,
поставившей себя на службу науке и изменившей для этого предмет своего
исследования. Поэтому естественно, что в центре внимания
неопозитивистов оказывается проблема значения и смысла языка.
У истоков неопозитивизма стояли виднейшие ученые того времени:
Дж. Мур, Б. Рассел и Л. Витгенштейн. Они полагали (Дж. Мур), что
философские понятия, высказывания не всегда понятны для здравого
смысла, а если это так, то необходимо пересмотреть и предмет
философии, и ее категориальный аппарат. Дело философии, с точки зрения
Мура, - анализ значения наших высказываний, потому ее предмет - не
факты, а наши мысли и язык. Рассел полагал, что философия должна
заниматься логическим анализом, созданием более совершенного языка,
аналогичного математике. Для Витгенштейна цель философии -
логическое прояснение мыслей. Философия - не учение, а деятельность. Идеи
неопозитивизма разрабатывались основоположниками Венского кружка
и его последователями в 30-х гг. XX в.: М. Шликом (1882-1936), Р. Кар-
наиом (1891-1976), О. Нейратом (1882-1945), А Айером (1910-1989) и др.
Дальнейшая эволюция позитивизма привела к возникновению в XX в.
постпозитивизма, который реабилитировал отдельные положения
философского знания. Сторонниками постпозитивизма считаются Карл
Поппер, основоположник критического рационализма, и представители
англо-американской исторической школы философии науки: Имре Ла-
катос, Пол Фейерабенд, Томас Кун. Хотя они представляют различные
учения, тем не менее единодушно подвергают критике устаревшие
представления неопозитивизма. Так, в философии критического
рационализма К. Поппера ставится задача рассмотрения проблемы роста знания,
логики научных открытий. И. Лакатос акцентирует внимание на
необходимости тщательного изучения истории развития научного познания.
П. Фейерабенд критикует кумулятивизм, согласно которому развитие
знания происходит в результате постепенного накопления знаний. В
науке, как и в политике, необходим, с его точки зрения, плюрализм.
Поэтому не существует универсального метода познания, как нет и
абсолютных критериев рациональности. Т. Кун развивает мысль об особой роли
деятельности научного сообщества, где определяющее значение
принадлежит не нормам логики или методологии, а парадигмам, т. е.
совокупности убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным
77

сообществом и обеспечивающих научную традицию. Разрушение
парадигмы приводит к научной революции. Справедливо полагая, что наука
есть результат коллективной деятельности, Кун обращает внимание на
особую значимость в науке социальных и психологических моментов.
Наряду с постпозитивизмом влиятельным течением
рационалистического характера r западной философской мысли выступает
феноменология (феномен - явление, постигаемое в чувственном опыте),
оказавшая огромное влияние на развитие современной социологии,
психологии, психиатрии, исторической науки, литературы, живописи XX
столетия. Основоположником феноменологии является Эдмунд
Гуссерль (1859-1938).
Девиз феноменологии - обращение к самим вещам, освобожденным
от словесного выражения. Только опыт, созерцание могут придать
словам смысл и найти путь к научным истинам. Психический же опыт
субъекта, по Гуссерлю, начинается с психического переживания. А вся-
кое психическое переживание выступает феноменом, понимаемым как
то, что является в сознании. Сознание же всегда направлено па предмет,
оно интенционально - это всегда "сознание о..., т. е. знание о чем-то".
Таким образом, для постижения сущности вещей в концепции Гуссерля
философ, ученый имеет дело и с реальностью внешнего мира вещей, и с
внутренним миром человека. Феноменологический анализ вникает в
любое состояние человека (страха, любви, стыда, ответственности) лишь с
точки зрения познания сущности. И в этом состоит предметность
философии. За точку отсчета она берет сознание или субъективность,
очевидность которых абсолютна. Сознание, по мнению Гуссерля, не просто
наиболее очевидная, абсолютная реальность, но и основание всякой
реальности. Ибо мир "конструирован" сознанием. В этом смысле мя
возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня1'.
Философский рационализм XX в. заявил о себе и через
структурализм, возникший в результате полемики с субъективизмом,
эмпиризмом, гуманизмом. В основе структурализма лежит понятие "структура",
которое означает устойчивый способ организации системы, ее
внутренних элементов. Признанным основателем структурализма считается
швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857-1913), создатель
нового направления в науке о языке - структурной лингвистики.
Занявшись исследованием языка, Соссюр оказался в центре философских
споров о природе и сущности языка. Язык - явление материальное,
звуки языка рождаются в человеческом организме. Произнесенный звук
образует слово, которое становится человеческим орудием и которое
функционирует в качестве "знака". Слова определенным образом
соединены в речи. Тем самым язык, по Соссюр у, выступает как целостная
система, включающая индивидуальное (речение) и социальное (общение).
Структурный метод с успехом был применен в этнографических
исследованиях Клода Леви-Строса. Справедливо полагая, что культура
является необходимым признаком этноса, Леви-Строс выявляет четкую
связь культуры с языком. Он считает, что в основе любой культуры ле-
7в

жит язык, культура существует в языке. Ее природа символическая:
элементы культуры - это прежде всего знаки, а потому ее целостность
состоит в знаковой системе. Создавая структурную антропологию, Леви-
Строс исходит из знаковой природы всех явлений культуры. Структура
эта, по мнению Леви-Строса, структура языка.
Ир рационалистическая философия: сущность и значение
Иррационалистическая философия в различных модификациях
(философия жизни, экзистенциализм, психоанализ, неофрейдизм и
т. д.) представляет новый тип философствования, получивший широкое
распространение в XX столетии. Его представители, используя
понятийный аппарат академической философии, придали ему эзотерический
(скрытый) момент, реализуемый подчас в жаргонных выражениях,
нагруженных особым смыслом. С одной стороны, такие понятия, как
"озабоченность", "трагичность", Yipax", понятны, с другой - смысл их не тот,
что в обыденной жизни.
Значительное место в иррационализме занимает "философия
жизни". Основоположником этого направления но праву считают Артура
Шопенгауэра (1788-1860). Его называли философом мировой скорби.
Шопенгауэр считал, что никакого тождества бытия и мышления нет, и в
принципе быть не может, и никаким понятием реальность не обладает.
Мир как таковой иррационален и абсурден. В своем творчестве
Шопенгауэр выступал против диалектики и историзма Гегеля, считая, что
Гегелю не хватило ни мужества, ни честности признать, что рациональное
постоянно превращается в иррациональное, добро в зло. Задуманные
действия приводят не к тому концу, что ожидалось в начале. Чем ярче и
яснее цель жизни, тем больше смрада и грязи в конце. Гармония
превращается в хаос, прогресс в разрушение. И единственным признаком
бытия является не отвлеченная идея, якобы скрывающаяся в его нутре, а
воля к жизни. Все, что существует, стремится выжить и само у твердить
себя, Эта воля иррациональна, могущественна и слепа. В работе "Мир
как воля и представление" он утверждал, что весь окружающий человека
органический мир пронизан некоей темной и таинственной слепой
"волей к жизни". Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего
сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на
него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в
основе мироздания.
Но несмотря на то, что в основу человека и его сознания
Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не
только над природой, но и над собственной судьбой. И судьба
отдельного человека, и его воля подчиняются всеобщей необходимости и
подавляются совокупной волей окружающего мира.
Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих
Ницше (1844-1900). Жизнь для него - это вечное движение и
становление, созидание и самовыражение человека в различных формах культу-
79

ры. По Ницше, окружающий человека мир - это поток жизни,
бесконечная и безбрежная река событий и изменений. Опираясь на учение о
воле Шопенгауэра и на закон Ч. Дарвина о борьбе живых существ за свое
существование в природе, Ницше уделяет особое внимание ''волок
власти". Он утверждает, что "воля к власти" в большей или меньшей
степени присуща каждому человеку. И но своей природе ока близка к
инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного
внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих
поступков человека. Мир - зто арена борьбы за власть, за превосходство
над другими. Ницше - сторонник сильных личностей, таких как герой
его произведения "Так говорил Заратустра", живущий высоко в горах.
Идея сверхчеловека - это своеобразная реакция на догматическое
христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека покорным,
oiaôbiM и униженным. Человечество деградирует - сильные погибают,
остаются только слабые. "...Больше силы, больше власти! Да здравствует
личность, способная встать по ту сторону добра и зла и возвыситься над
слабыми и больными". Философия Ницше весьма неоднозначна, и об
этом говорит и он сам: "это музыка, случайно записанная не нотами, а
словами".
Как философское направление экзистенциализм возникает в
Германии после Перяой мировой войны, которая породила общую
неуверенность и тревогу в обществе, обусловила перемещение центра
философских интересов из гносеологии и логики научных исследований на
проблемы человека, общества, истории. Причем главное внимание
уделялось смысложизненным проблемам индивидуальной человеческой
судьбы. Как широкое философское движение экзистенциализм
неоднороден. Иго особенности связаны с национальными, культурными,
политическими условиями, nojTOMy можно говорить о немецком, француз-
ском, итальянском, испанском, русском и т. д. экзистенциализме.
Родоначальником экзистенциализма считается датский философ
С. Кьеркегор (1813-1855). Крупнейшими же представителями его
выступают К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж. П. Сартр (1905-
1980), А. Камю (1913-1960), Ф. М. Достоевский, Л. Шестов, Н. Бердяев и
др. Несмотря на некоторые различия в трактовке основных
философских проблем, экзистенциалисты в качестве предмета философии
рассматривают не бытие мира, а бытие человека, постижение его сущности,
смысла человеческой жизни, открытие подлинной экзистенции
(существования).
Как же решается эта проблема? Не через познание объективного
мира, всеобщих форм бытия, а через совокупность своих .психических
переживаний, через интуицию. Раскрывая смысл человеческой жизни,
место человека в мире, его назначение, экзистенциалисты различают
"подлинное" и "неподлинное" существование. "Подлинное" - это
независимое от общества, социальных отношений бытие человека,
определяемое внутренней природой личности. "Неподлинное" существование -
это включенность человека в обыденную жизнь, в повседневность. Че-
80

ловек по природе таков, что он сам добровольно погружается в
обыденность и лишает себя свободы. Он не отвечает за свои поступки, так как
они определяются не им самим, а средой, обществом. Чтобы поступать
как свободная личность, человек должен сам выбирать направление и
форму действий, принимать решения. А это требует огромных усилий,
мужества. Поэтому человек чаще избирает первый способ
существования. Возможен ли переход от мнеподлинного" существования к
"подлинному"? Возможен, но для этого необходимо, чтобы человек оказался в
пограничной ситуации: болезнь, страдание, борьба, вина,
психологический экстаз, смерть. Лишь тогда наступает озарение и человек открывает
свою сущность, познает себя таким, какой он на самом деле.
Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свободу.
Свобода - это деятельность человека, продиктованная требованием его
души, его неограниченной волей и желанием. А коли так, то можно
оправдать и обосновать полное пренебрежение к правилам и нормам
общественной жизни. И все же подобная свобода не спасает индивида от
постоянного отчаяния и страха за будущие последствия своего выбора.
Ж. П. Сартр полагает, что свободным человек может быть только в
воображении, фантазии. Бее ценности и идеалы выбирает себе человек сам,
а значит, выбирает образ будущего мира. Все то, что не является
реализацией человеческого проекта, но мнению Сартра, абсурдно. Камю идет
еще дальше. У него свобода становится тиранией, а реальность есть
абсурд. Обрести свободу можно, лишь восстав против абсурда, бунтуя
против него. Ьунт и свобода неразделимы. Камю приводит два главных
доказательства абсурдности, безосновательности жизни:
-соприкосновение со смертью. При соприкосновении со смертью,
особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для
человека - увлечения, карьера, богатство, - теряет свою актуальность и
кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
-соприкосновение с окружающим миром, природой. Человек
беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую
запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне
дать уверенность, что этот мир мой1'). Таким образом, смысл жизни, но
Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах,
взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Значение экзистенциализма достаточно велико: была впервые так
четко поставлена проблема человека, его природы и сущности, его
возможностей и жизненного назначения.
Влиятельным философским направлением в современном мире
является неофрейдизм, который в своих различных вариантах
воспроизводит идеи психоаналитического учения австрийского врача Зигмунда
Фрейда (1856-1939). Стремясь в своих работах отмежеваться от какой-
либо философии, Фрейд в то же время делает определенные
философские обобщения, составляющие сущность его теоретических воззрений.
Пытаясь понять причину неврозов, Фрейд исследует внутренний
духовный мир человека, для чего создает своеобразную психоаналитическую
81

теорию (психоанализ), имеющую три значения: 1) теория личности;
2) метод терапии личностных расстройств и 3) метод изучения
неосознанных мыслей и чувств индивида. Основные взгляды Фрейда на
психику человека называют нередко топографической моделью. Согласно
этой модели в психической жизни можно выделить три основные струк-'
туры: "ид", мэго" и "супер-эго". Сознание охватывает все три личностные
структуры, хотя основная его часть сформирована импульсами,
исходящими от "ид". "Ид", или "оно", - это сфера бессознательное), и связана
она с инстинктивными биологическими побуждениями, которые имеют
центральное значение для индивидуума на протяжении всей его жизни.
Особую роль выполняют сексуальные (либидо) и агрессивные влечения,
разрядка которых получила название принципа удовольствия. "Эго"
(лат. V) - компонент психики, ответственный за принятие решений.
"Эго" стремится выразить и удовлетворить желания "ид" в соответствии
с внешним миром. Третья структура - это "супер-эго" ("сверх-я"),
представляющая собой систему общественных норм, стандартов поведения,
совокупность социально значимых ценностей. Все это приобретается в
процессе социализации, общения, взаимодействия в семье, коллективе,
обществе. Движущей же силой поведения человека являются инстинкты
"ид" (оно), так как все психические переживания, травмы, аффекты,
неисполненные желания не исчезают из психики, а вытесняются в
бессознательное. Активно воздействуя на человека, они проявляются в
замаскированной форме в виде неврозов. Природа бессознательного
проявляется в снах, гипнозе, в интуиции и воображении.
Продолжил развитие данной проблемы Э. Фромм (1900-J980),
который обосновал взаимодействие психологических и социальных
факторов в развитии личности. Рассматривая побудительные мотивы
поведения человека, Фромм обращается к анализу социально-экономических
условий цивилизации. Однако, пытаясь раскрыть специфические
особенности личности, он исходит из дихотомий человеческого
существования - "экзистенциальных" и "исторических", пытаясь найти способ их
разрешения. К "экзистенциальным" он относит противоречия между
жизнью и смертью, возможностью и действительностью. Фромм
полагает, что человек никогда полностью не освободится от данной
дихотомии, он может лишь частично разрешить их через любовь, веру и
рассуждение. Иную природу имеют "исторические дихотомии", создающиеся
и разрешающиеся в процессе собственной жизни человека. Но для этого
необходимо создание нового "гуманистического общества", основанного
на "гуманистическом планировании", "гуманистическом управлении",
"активации человека", новых формах духовной ориентации, создании
небольших "общностей" со своей культурой, языком и моральными
ценностями. Программа Фромма на преобразование современного
общества привлекает внимание не только теоретиков, но и людей, далеких
от философии, которые возлагают надежду на формирование новых
ценностных установок и "неотчужденного" радикального сознания
человека.
82

Демаркацию рациональной и иррациональной философии
по-своему пытается разрешить герменевтика, традиционно обозначающая
искусство толкования, разъяснения текста. Слово "герменевтика" -
греческого происхождения и дословно означает объяснение, изложение,
толкование (есть и другое значение: дар слова, речь). Иногда понятие
герменевтики возводят к известным в первые века христианства, а также
в эпоху Средневековья и Возрождения герметическим текстам,
авторство которых предание приписывает богу Гермесу. Гермес же был не
только покровителем красноречия, магии, глашатаев и послов, но и
вестником богов, доставлявшим людям их послания и толковавшим эти
послания, чтобы сделать их понятными для смертных.
Основными вопросами герменевтики являются такие: Как возможно
понимание? Как устроено бытие, существо которого состоит в
понимании? Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты
(Фома Аквинский и др.), которые занимались "расшифровкой" смысла
божественных идей, заложенных в тексте Библии. К современным
философам -герменевтам относятся Ф. Шлейермахер (1768-1834), M Хай-
деггер (1889-1976), Г. Гадамер (р. 1900), П. Рикер (р. 1913), В. Дильтей
(1833-1911).
Герменевтика давно познакомила философскую мысль с идеями о
том, что любое смысловое понимание происходит в рекурсивном
процессе: надо всегда что-то знать, чтобы иметь возможность что-то попять.
Никто не может откладывать свое знание, свое предварительное
понимание. Мы понимаем высказывания другого в свете того, что мы уже
знаем. К тому же мы извлекаем из каждого высказывания что-то новое,
что мы принимаем к сведению. Мы можем охватить с первого раза
целое, но мы увидим только одну его часть. Наше представление о целом
изменяется с каждой новой деталью, которую мы принимаем к
сведению. Это и есть знаменитый герменевтический крут.
Претензии философской герменевтики на роль всеобщей
методологии научного познания имеют достаточные основания в развитии
современной науки, хотя первоначально она ориентировалась только на
гуманитарное знание. Заметим, что хотя понимание выполняет
уникальную и преобладающую роль в "науках о духе", современное научное
знание уже все больше отвергает прежние противопоставления и
объяснения. Познание природных явлений означает не просто познание
природы как таковой, а раскрытие сети взаимоотношений человека с
природой, включая, таким образом, человеческий, социокультурный и
ценностный аспекты.
Завершая анализ современной философской мысли Запада,
необходимо указать, что данный анализ не является исчерпывающим.
Философия XX в. - это огромный массив философских произведений, которые
вряд ли можно раскрыть полностью. Поэтому многие философские
концепции остались за пределами нашего внимания. И не потому, что
они неинтересны. Дело в том, что "нельзя объять необъятное". В главу
вошли те философские направления, которые в большей степени опре-
83

деляют философский лик Запада и которые наиболее актуальны в
формировании духовной ситуации времени. Подчеркивая позитивный
характер западной философии, необходимо указать, что она пытается
зафиксировать реальные противоречия современного общества,
порождающие социальные болезни нашего столетия. Многие философы при
этом исходят из того, что решить сложные проблемы общества может
только духовно зрелая и ответственная личность.
5.4. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ВЫРАЖЕНИЕ ДУШИ
ЗАПАДНОГО ЧЕЛОВЕКА
Современный Запад - это мир науки, техники, механизации,
автоматизации производства, это мир демократии, материализма, секуля-
ризма, равноправия полов, высокого уровня жизни. Это мир, где
главенствуют бизнес и закон, где приоритет отдается индивидуальности.
Человек Запада реалистичен, рационалистичен, свободолюбив,
логичен, активен в творчестве, законопослушен. Все это не могло не найти
отражения в философии, ибо в ее рамках осмысляется и проявляется
весь комплекс человеческого бытия, отражается своеобразный дух
народа. Более того, философия является своеобразной техникой
установления соразмерности между душой и миром, способом
усвоения бытия, сохранения его приемлемым, обитаемым для человека в
формах, доступных для понимания, переживания, интуиции. И хотя
Ч. Мур считает, что нет никакого единого духа западной философии,
который бы определялся культурой, расой, характером нации, нам
представляется это мнение ошибочным. Если есть душа у человека,
есть душа и у народа.
Дух западного человека формировался на основе приоритета
материального благополучия, рационализма, что нашло свое отражение в
западной философской мысли, индивидуалистических идеалах западной
культуры, абсолютизации роли науки. Утверждение активной роли
человеческого разума, начиная с Ф. Бэкона, способствовало бесконечной
погоне за научными знаниями. При этом наука и техника становятся
основными стимулами развития западной культуры. Неслучайно Д. Нор-
троп и В. Шубарт, западные культурологи, считают, что символическое
выражение души западного человека нашло отражение в образе
Прометея - античного героя, похитившего у богов огонь, тем самым лишив их
могущества и дав людям возможность господствовать над природой.
Человек Запада, стремясь к успеху, идет на риск, на борьбу, полагаясь лишь
на собственные силы. Дух соперничества, индивидуализм,
технологический утилитаризм, западный образ демократии определили в целом и дух
народа, его мышление, стереотипы поведения, чувства и желания.
О. Шпенглер, выявляя кредо западной культуры, полагал, что это -
воля, устремление в будущее, к освоению бескрайнего мирового
пространства. И в этом есть доля истины. Действительно, дух
экспансионизма западного менталитета определяет ио многом процесс вестерни-
84

зации мира, что находит свое подтверждение и в технологической
унификации различных стран, и в проникновении духа индивидуализма и
рационализма в культуры различных народов, нередко изменяя и
разрушая их структуру. Эти процессы нашли отражение и в философии
западного мира, в стремлении ее "заземлить", подчинить задачам и
целям общества.
Чтобы понять душу иной культуры, иного народа, необходимо в
море философских направлений выявить те, которые в наибольшей
степени выражают ее специфику. Для западной философии - это
позитивизм, прагматизм, структурализм, постмодернизм.
Рассудочный Запад находит свое завершение и в философии разума.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих
чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть
припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она
сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем
бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие.
Платон. Государство//Антология мировой философии. M., 1969.
T. 1.С. 386.
Душа ничего не испытывает без тела и не действует без него.... По-
видимому, все состояния души связаны с телом; негодование, кротость,
страх, сострадание, отвага, а также радость, любовь и отвращение;
вместе с этими состояниями души испытывает нечто и тело.
Аристотель О душе // Собр. соч. В 4-х т. М., 1975. Т. 1С 373.
Итак, два града созданы двумя родами любви; земной - любовью к
себе, доведенною до презрения к Богу, а небесной - любовью к Богу,
доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу
свою в самом себе, последний - в Господе. Ибо тот ищет славы от людей, а
для этого величайшая слава - Бог, свидетель совести... Над тем
господствует похоть господствоеания, управляющая и правителями его, и
подчиненными ему народами; в этом по любви служат взаимно друг другу и
предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь...
Августин. О граде Божием // Антология мировой философии. М., 1969.
Т. 1.4. 2. С. 602нЬ05.
Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками.
Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются
собранным. Рационалисты подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела
же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и
полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. (...) Итак,
следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до
сих пор не было) союз этих способностей - опыта и рассудка.
Бэкон ф Новый органон // Соч. В 2-х т. М., 1978. Т. 2. С. 12.
85

Общественный договор устанавливает между всеми гражданами такое
равенство, что они вступают в соглашение на одних и тех же условиях и
должны все пользоваться одними и теми же правами. Таким образом, из
самой природы договора вытекает, что всякий акт суверенитета, т. е. всякий
подлинный акт общей воли, обязывает или благодетельствует одинаково всех
граждан, так что верховная власть знает только совокупность народа и не
делает различия между теми, кто ее составляет,
Я называю республикой всякое государство, управляемое законами,
какова бы ни была форма управления, потому что только в этом случае
управляет общественный интерес и общественное дело имеет... значение.
Всякое законное правительство есть правительство республиканское.
Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре // Антология мировой
философии. М., 1970. Т. 2. С. 573.
...Мне думается, здесь можно было бы в некотором смысле сказать без
всякой кичливости; дайте мне материю, и я построю из нее мир, т. е. дайте
мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир...
шарообразноя форма планет, круговое движение их вокруг центра,
взаимное расположение орбит, совпадение направления, эксцентриситет
- все может быть обьяснено простейшими механическими причинами.
Кант И. Всеобщая естественная история и теория неба // Кант И. Соч.
В 6 т. М.,1963. Т. 1,С. 126.
Если мы... рассматриваем логику как систему чистых определений
мышления, то другие философские науки - философия природы и
философия духа - являются, напротив, как бы прикладной логикой, ибо последняя
есть их животворящая душа. Остальные науки интересуются лишь тем,
чтобы познать логические формы в образах природы и духа - в образах,
которые суть только особенный способ выражения форм чистого мышления.
Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1С. 85,57,124.
...Человек не господин сущего. Человек пастух бытия (...) Человек в
своей бытийно-исторической сути есть сущее, чье бытие, будучи
экзистенцией, состоит в обитании вблизи бытия. Человек - сосед бытия.
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной
философии. М.. 1988. С.338,
Глава 6. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ДАЛЕКОГО
ПРОШЛОГО
В русле мировой философской мысли развивалась и русская
философия, история которой - одна из важнейших составляющих
отечественной культуры. Совпадая в основных узловых компонентах с
историей общечеловеческого философского знания, русская философия несет в
себе черты национального своеобразия, связанного с особенностями со-
86

циально-экономического, политического, религиозного и культурного
развития России на протяжении десяти столетий.
Одна из особенностей русской философии - неравномерность ее
развития. Длительное время она формируется в рамках христианского
православия, в лоне которого она возникла в X-XI вв., поэтому
философская мысль в России не знала дохристианского периода. А отсюда,
господствующими тенденциями вплоть до XVII в. были религиозные
формы сознания.
Необычайная интенсивность в ее развитии приходится наХ\Ш1-Х1Х
века. Это отчасти связано с возникновением в России первых
университетов: Петербургский - 1724 г., Московский - 1755 г. Именно в это время
русская философия заявила о своей самостоятельности и заняла
достойное место в мировой духовной культуре.
Основная роль в развитии философского знания принадлежала не
столько академическим философам, сколько деятелям культуры,
духовенству, журналистам, писателям, что в целом определило и
предметность философии, и стиль философствования, и ее специфику.
В этом же контексте следует рассматривать развитие русской
философии за рубежом в XX в. Русская идея, развиваемая отечественными
мыслителями, оказавшимися в изгнании по решению советского
правительства в 1922 г., служила одним из источников вдохновения
современной западной философии на протяжении многих лет. А имена таких
философов, как Н. Бердяев, П. Сорокин, В. Булгаков, Б. Розанов, И. Ильин,
Н. Лосский, вошли в идейный багаж тех стран, где они вынуждены были
жить.
Что касается развития русской философии в советский период, то миф
об ее исчезновении развеян в настоящее время все возрастающим
интересом к творчеству отечественных философов. Несмотря на господство
официальной идеологии марксизма-ленинизма, она не утратила стимула к
самообновлению и творчеству. Достаточно широкое развитие получили в
ее рамках антропология и историософия, философия культуры и языка,
методология и гносеология, диалектика и логика, этика и эстетика.
6.1. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ДОПЕТРОВСКОЙ РУСИ
Русская философия прошла свой тысячелетний путь развития. В
числе тех, кто стоял у истоков русской философии, самыми крупными
мыслителями-книжниками были Иларион Киевский, Никифор Грек и
Климент Смолятич - все трое киевские митрополиты: один сподвижник
Ярослава Мудрого, другой - Владимира Мономаха, третий - Изяслава
Мстиславича.
Иларион (конец X - середина XI в.) был священником при
княжеской церкви в селе Берестове иод Киевом, затем киевским
митрополитом, после смещения с поста дальнейшая его судьба неизвестна.
До нашего времени дошло лишь одно сочинение Илариона - "Слово
о законе и благодати". Оно посвящено теме величия Руси, богоизбран -
87

ности ее властелинов - "каганов". Согласно канонам низантийской
патристики Иларион развивал свои воззрения на основе аллегорической
методологии, выделяя с этой целью ключевые понятия христианской
религии - закон и благодать, Ветхий Завет и Новый Завет. Вопреки
церковной схеме, трактовавшей благодать как исполнение закона,
древнерусский мыслитель-книжник считал их абсолютно противоположными
и противостоящими друг другу. Закону чуждо представление о высшем
благе - свободе, он целиком погружен в быт, в суету земных страстей.
Он не облагораживает, не очищает, а только плодит зависть и тяжбы,
гнев и преступления; дает малое, не зная вечного. Для Илариона
очевидно, что благодать, упраздняя закон, приводит тем самым к уничтожению
рабства. Ветхий Завет сменяется Новым, рабство - свободой. В этом суть
развития человеческой истории. Таким образом, в интерпретации
Илариона христианство становилось учением о свободе как органическом
состоянии человечества. Это противоречило официальным постулатам
церковной идеологии, однако вполне соответствовало моральным
принципам первоначального христианства. Иларион открывал перед русской
философией широкую стезю самобытных исканий, определив ее
историософские ориентации.
Другим ярким представителем допетровской философской мысли
был Никифор, грек из Ликии Малоазийской, который возглавлял
русскую церковь в 1104-1120 гг.
Вслед за Платоном Никифор выделял три части, или силы, души:
разум ("словесное"), чувство ("яростное") и волю ("желанное"). Разум -
старше и выше всех, и обладание им отличает человека от животного,
наделяя его способностью познавать небо и прочие творения. Вместе с
тем разумом надо уметь правильно пользоваться: он может и возвышать
человека к Богу, и низводить к дьяволу, который тоже был разумен, но
возгордился и пал. Эта предрасположенность разума к добру и злу
обусловлена действием чувственных сил души, столь же двойственных и
противоречивых, как и силы разума. В них пребывают и ревность к Богу,
и месть к врагам, и зависть, и тщеславная злоба.
Причину этого Никифор усматривал в неодинаковой достоверности
доставляемых чувствами "припоминаний". Все они - и слух, и зрение, и
осязание, и обоняние, и вкус - в одном отношении безупречны, в другом -
обременены "прегрешениями". Наиболее истинно только зрение, иное
дело - слух; его труднее всего контролировать разуму, так как он
воспринимает и видимое, и невидимое. Оттого многие заблуждения
порождаются слухом. Аналогичным должно быть отношение и к остальным
чувствам.
Поэтому, по мнению Никифора, особенно важна воля. Она
помогает разуму освободиться от ненужных "припоминаний" и
сосредоточиться на добродетельных "помышлениях", прежде всего о Творце, создателе
всего сущего. Другими словами, от человека самого зависит, станет ли
душа его образом Божиим на земле или, впадая в согрешения, уготовит
ему ад.
68

Учение Никифора о душе нередко называют средневековым
материализмом, имея в виду, что для древнерусского мыслителя духовное в
принципе тождественно рациональному, которое он в исходном пункте, в
моменте самого зарождения всецело подчинял волению человека, его
чувствам. Оц по большому счету - дуалист, его сознание разделено на две
сферы- божественную и тварную, небесную и "разумную". Однако между
кими нет пропасти, они сообщаются между собой, дополняя друг друга.
Судьба Илариона парадоксальным образом повторилась в судьбе
Климента Смолятича (конец XI - середина XII в.). Он также избран в
митрополиты без разрешения Царьграда и потому вынужден был уйти
на покой. Климент был автором многих "Слов" и поучений, однако
сохранилось лишь его одно произведение - "Послание пресвитеру Фоме".
Идейные взгляды Климента характеризовало то, что он различал два
рода богопознания: "благодатный" и "приточный". Первый вытекает из
веры и доступен только "святым", второй дается "разумением"
божественных заповедей ("притч") и открыт всем смертным. Признавая
необходимость философии для осмысления Священного писания, Климент
ссылался на отцов церкви, в этом он был близок к Илариону. Все его
философствование заключалось в аллегорическом толковании
библейских образов. Среди них Климент особо выделял образ Премудрости,
символизировавший Иерусалимский храм, построенный царем
Соломоном. Божественная премудрость пребывает в человечестве, что по
существу означало антропологизацию богоиозиания.
Согласно Клименту "приточное'1 богонознание раскрывается через
"рассмотрение" и "разумение" природы вещей: коль скоро мир сотворен Богом,
то познание хмира есть одновременно постижение славы и величия Творца.
По этой причине мыслитель-книжник акцентировал
преимущественное внимание на чувственном познании, на связи души с
ощущениями. Душа умна ("словесна"), но все, чем она обладает, доставляют ей
чувства. Чувства - опора души, ум - ее руководитель. Климент очень
напоминает Никифора. Для него также разум и чувства неравнозначны:
разум выше чувств.
В разуме человеческая душа обретает свое неземное бытие и
устремляется к познанию мудрости Бога, сокрытой в "твари". Климент ставил
последнюю точку в решении проблемы богообразности человека,
анализированной в древнерусской мысли ИларионохМ и Никифором.
Дальнейшее развитие философии в России связано с именами Нила
Сорского, Максима Грека, Иосифа Волоцкого, положившими начало
развитию рационалистических тенденций в философии.
Нил Сорский (1433-1508), "великий старец", основатель
собственного монастыря, автор трактата "Предание ученикам", посвященного
вопросам монашеского самосовершенствования. Всякое дело, учит старец,
нужно начинать с "мудрования", рассуждения, чтобы освободить ум от
ощущений. Через мудрование приходит разумение - раскрытие богоот-
кровенной тайны, разумение тесно связано с благоразумием -
умолчанием, признанием ее непостижимости.
89

Максим Грек (1470-1556) пережил тяжкие испытания, десятилетия
провел и монастырских тюрьмах, но духовный авторитет монаха не
оспаривался даже его противниками. Максим Грек создает учение о
четырех добродетелях: мужестве, целомудрии, надежде и любви. Мужество
он связывает с присущей человеку свободой воли, т. е. с выборохМ,
который делает человек.
Иосиф Волоцкий (1439—1515), игумен монастыря, продолжатель
направления, заданного Иларионом и Климентом Смолятичем. В учении
Иосифа Волоцкого только Бог целостен и неделим, человеческое не
может быть бесстрастным, неизменным, однородным. Христос - л^шь
одно из проявлений Бога. В результате рождается знаменитая максима
Иосифа: не все, что сотворил Христос, подобает творить нам, и чего не
сотворил Христос, не творить нам.
XV-XVI вв. характерны возникновением^ школьной схоластики,
представителем которой считается Андрей Курбский (1528-1583). В своих
рассуждениях па первое место он ставит вопрос об уме: происхождение
разума естественно, благодаря ему человек обладает свободой воли,
направляющей его действия и поступки. Большое внимание Курбский
уделяет вопросам школьного образования, создает училище в Остроге,
по образцу которого позднее были созданы многие учебные заведения.
Центром же средневековой схоластики были Киевско-Могилянский
коллегиум (1631) и Московская Славяно-греко-латинская духовная
академия (1627), которые стали и первыми высшими учебными
заведениями в России. В последней обучался М. В. Ломоносов.
6.2. ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ
Новое время, пришедшее на смену Средневековью, в истории
России и философии, в частности, приходится на XVIII в., связанный с
эпохой петровских реформ. Это время крушения феодальных устоев
жизни, время радикальных изменений в области государственного
устройства, экономики, политики, военного дела, это, наконец, время
становления русского национального самосознания. Эстетика быта
западной модели нередко служила основой для возникновения новых
форм жизни. При этом следует подчеркнуть, что менялись не только
внешние формы жизни (костюмы, снятие бороды, ассамблеи,
свободное появление на них женщин и т. д.), но возникала потребность в
перестройке всей культуры. Учитывая достижения Запада, Россия
начинала развивать свои собственные условия для формирования светской
культуры и новой, свободной от оков богословия идеологии и
философии. Учреждение специальных и общеобразовательных школ,
приглашение зарубежных специалистов» открытие Петербургской
Академии наук в 1725 г., создание книг - все это способствовало изменению
духовной атмосферы России. Главным выразителем и проводником
преобразований Петра I стала новая интеллигенция - дворянство,
следящее за тем, что происходит в Западной Европе, и стремящееся к соз-
90

данию русской национальной идеологии, идеалом которой должна стать
Великая Россия.
Особую роль в этом процессе сыграла "ученая дружина": Ф.
Прокопович, В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир, И. Т. Посошков. Являясь
идеологами просвещенной монархии, мыслители наибольшее внимание
уделяли вопросам истории и политики, государства и власти, выяснению
различия между богословием и наукой, богословием и философией.
Именно они заложили основы русской философии, стремясь при этом
всемерно содействовать развитию и расцвету России, ее национальной
культуры.
Главой "ученой дружины" был Феофан Прокопович (1681-1736).
Окончив Киево-Могилянскую академию, он продолжил образование в
одной из польских школ, а затем в миссионерской коллегии в Риме,
получив основательную богословскую и философскую подготовку. Став
профессором академии в Киеве, Прокопович сразу же заявил о своих
просветительских замыслах, в то же время резко критикуя
схоластический догматизхМ и слепую веру в тексты Священного,писания. С 1799 г. он
стал доверенным лицом Петра I в подготовке и проведении церковной и
государственной реформ. Занимаясь учреждением учебных заведений,
типографий, библиотек, театральным делом, Прокопович ратовал и за
создание "науки философии новой1'. Не распространение в России
является совершенно необходимым для обновления страны. В своих
произведениях "Правда воли монаршей" и "Духовный регламент" Прокопович
высказал крамольную для того времени идею повиновения церкви
государству, а христиан - царю. Церковь не может быть государством в
государстве, а духовенство - особенным сословием. Как один из "чинов"
народа, оно должно служить государству, ибо государство - это царь,
которому народ отдал свои права. Главным же принципом государства
Прокопович объявляет общую, всенародную пользу. Именно
государство обязано обеспечивать мир, общественный порядок, справедливое
правосудие, развитие экономики, просвещения, образованности.
Последняя является важнейшим фактором совершенствования общества.
Будучи прекрасным знатоком философии, Феофан пытался согласовать
науку и религиозную догматику, рассматривая тексты священного
писания не в буквальном, а в аллегорическом смысле. Принимая за
творческое начало мира Бога, Прокопович и своей натурфилософии детально
обсуждает и проблемы материи и ее формы, движения, пространства,
времени, используя достижения естественнонаучного знания. Как
просветитель Прокопович ставил пред собой задачу распространения
положительных наук, объектом которых является природа, тем самым
создавая предпосылки для возникновения светской философии, свободной от
религии.
Ярким проводникохМ петровских реформ был и В. А. Татищев (1686-
1750), самый крупный мыслитель ''ученой дружины1'. Занимая высокие
административные посты: от советника Берг-коллегии до астраханского
губернатора и правителя калмыков, - Татищев совмещал свою полити-
91

ческую деятельность со служением философии. В нем органично
сочетался политик и ученый, много сделавший в географии, истории,
философии, экономике, горном деле. Его главное сочинение ''История
российская с самых древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет
собранная" стало первым фундаментальным научным сочинением,
основанным на документах и летописях. В нем проводится мысль о том,
что в истории человечества "не все делается от Бога, но много и от
человека", а потому государство является важнейшим фактором
общественного развития. Энциклопедическим, по мнению Г. В. Плеханова, можно
считать другое крупное произведение Татищева "Разговор двух
приятелей о пользе наук и училищ", в котором затрагиваются вопросы
экономики и политики, социологии и истории, религии и церкви,
просвещения и морали, философии и науки. Руководствуясь просветительскими
принципами, Татищев создал своеобразную теорию естественного
права, преодолев существовавшее в России теологическое объяснение
истории, социальной структуры и политики. В отличие от западных
теоретиков, царскую власть Татищев выводит не из договора, а из природы,
видя в ней выражение естественных потребностей общества. Серьезно
критикуя казнокрадство, произвол чиновников, алчность помещиков,
чванливость аристократии, мыслитель объяснял эти пороки
невежеством и потому полагал, что просвещение и есть универсальное средство
улучшения общественной практики.
По своему философскому мировоззрению Татищев был близок
реалистическому, основой которого является теория двух истин. Отделяя
богословие от науки, с одной стороны, и ограждая науку от агрессии
богословия, с другой, философ стремится показать необходимость
научного познания человека. При этом следует подчеркнуть, что познание
должно содержать в себе практическую полезность, т.е. нужно
выяснить, что человеку "полезно и нужно, и что вредно и непотребно".
Философия как высшее знание способна ответить на самые сложные
вопросы бытия. Такими вопросами являются соотношение души и тела,
их функции, сущность человека. Пытаясь раскрыть эти вопросы,
Татищев высказывает немало соображений, актуальных и сегодня. К
примеру, он признавал функциональное взаимодействие души и тела,
активность души, способность к разумности не является врожденной (в
отличие от позиции Декарта), а вырабатывается в процессе жизни благодаря
передаточной деятельности организма и в результате развития
заложенных в уме сил. Таким образом, мыслитель подготовил теоретическую
основу для образования, обучения, просвещения.
Интересна его классификация наук, критерием которой является
утилитарный принцип. Он выделил науки "нужные", "полезные",
"щегольские" (или "увеселяющие"), "любопытные" (или "тщетные") и
вредительские.
Нужные науки - это язык, экономика, медицина, юриспруденция,
логика и богословие. К полезным относятся грамматика и красноречие,
иностранный язык, физика, математика, ботаника, анатомия, история и
92

география- Щегольские науки выполняют развлекательные и
нравственные функции. Это поэзия, живопись, музыка, танцы и пр. Любопытные
науки совершенно бесполезны, это астрология, алхимия, хиромантия и
пр. И наконец, есть вредительские науки, к ним он относит
некромантию и черпокнижество.
Расширительно трактуя науку, Татищев создал четкую программу
для развития образования в России, причем не только для лиц
дворянского происхождения, но и для народа.
Таким образом, новаторские взгляды В. А. Татищева способствовали
радикальному реформированию образования в России и
формированию философии как самостоятельной области творческой деятельности
человека.
Значительную роль в развитии отечественной культуры и
философии сыграл другой член "ученой дружины" - А. Д. Кантемир (1708-1744).
По словам В. Г. Белинского, история светской русской литературы
начинается с Кантемира, который первым на Руси свел поэзию с жизнью в
своих сатирах, чем воздвиг себе скромный, но бессмертный памятник.
Сатирическое направление стало живой струей всей русской
литературы. Одушевленный верой в высокое назначение разума и знания,
Кантемир резко критиковал невежество, суеверия, чванство, корыстолюбие,
казавшиеся ему самыми тяжкими пороками.
Философское наследие Кантемира весьма значительно в
содержательном аспекте. Впервые переведя на русский язык работу Фонтенеля
"Разговоры о множестве миров" в 1740 г., Кантемир разъяснил смысл
главных философских понятий и снабдил обширным комментарием
суть коперниковского учения. Стремясь защитить русский язык от
засорения модными иностранными понятиями, мыслитель предпринял
попытку создания русской научно-философской терминологии. Свои
философские взгляды Кантемир изложил в одиннадцати письмах,
вошедших в литературу под названием "Письма о природе и человеке". В них
мыслитель пытается понять природу человека, выявляет его
противоречивость и двойственность. Важное значение философии Кантемира
состоит, таким образом, в том, что он положил начало созданию русского
философского языка и изложил основы современной ему философии.
Яркой фигурой в русской науке и философии в этот период был и
M В. Ломоносов (1711-1765), ученый-энциклопедист, оставивший
глубокий след во всех областях знания. Являясь родоначальником
натурфилософской материалистической традиции в России, Ломоносов
создает атомно-молекулярную концепцию материи и движения. Все тела, в
том числе и пространство (эфир)» по природе материальны. Материя
есть то» из чего состоит тело и от чего зависит его сущность. Тело
состоит из элементов (атомов) и молекул (корпускул). Атомы обладают
свойствами протяженности, неделимости, нечувствительности, силой
инерции и движения. Движение по Ломоносову - главный признак материи.
Русский философ обосновал вечность и иеуничтожимость материи и
движения, открыв закон сохранения вещества и движения. Видя в дви-
93

жени и деятельную силу природы, ученый подошел к признанию
внутренней активности материи. В теории познания Ломоносов признавал
безусловность познания материи, считал познаваемыми как первичные,
так и вторичные качества вещей. Познание осуществляется через
восприятие предметов органами чувств (опыт) и дальнейшую переработку
чувственных данных в ходе теоретического мышления. Не отрицал
Ломоносов и реальность существования духовного, таким образом, его
мировоззрение можно характеризовать как реалистическое. Будучи
сторонником петровских реформ, Ломоносов выступал за просвещенную
монархию, демократические преобразования, видел ряд
"неисправностей русской жизни", составил план реформ. М. В. Ломоносов ратовал за
отделение науки и философии от религии, считая, что свобода мысли не
мешает искреннему религиозному чувству- Тем самым ученый открыл
дорогу вольному философствованию. А это сыграло свою
положительную роль в становлении и дальнейшем развитии светской духовной
культуры. М. В. Ломоносов был патриотом своего отечества и верил, что
"может собственных Платонов и быстрых разумом Невтонов Российская
земля рожать".
Гуманистическая философия того периода иредстанлена еще одним
образованнейшим мыслителем - А. Н. Радищевым (1749-1802),
пытавшимся решить наиболее злободневные теоретические проблемы своего
времени. Он четко поставил вопрос об уничтожении крепостного права
в России, самодержавия, обосновал идею народной революции и
наметил некоторые черты будущего общества, которое соответствовало бы
потребностям народа. Апеллируя к гуманности, справедливости, свободе,
Радищев стоял у истоков русского революционного движения. В
трактате "О человеке, о его смертности и бессмертии", изданном уже после
смерти мыслителя, Радищев утверждает равенство человека по природе
и разуму, высказывает суждения об активности материи, движения,
пространства и времени, размышляет о смерти и бессмертии души, природе
сознания и механизмах познания. Таким образом, в творчестве А. Н.
Радищева были по-новому поставлены основные философские проблемы,
к которым обращались впоследствии философы России,
6.3. СЛАВЯНОФИЛЬСТВО И ЗАПАДНИЧЕСТВО В ИСТОРИИ
РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
XIX в. характеризуется подъемом духовной жизни, связанным и с
победой русского народа в Отечественной войне 1812 г., и с
возникновением университетов. Неслучайно поэтому данный период времени
нередко называют философским, ибо создавалась собственная
национальная философия, которая воспринималась как замена религиозного
мировоззрения и от которой ожидали ответа и на теоретические запросы
ума, и разрешения актуальных вопросов жизни. Главной проблемой в
философии становится тема русской самобытности, познание и
раскрытие русской идеи, русских начал, лежащих в глубинах народного духа.
94

В зависимости от ориентации на западные или отечественные традиции
русские философы разделились на славянофилов и западников. И те, и
другие старались создать философию истории, определить роль
русского народа в мировой цивилизации, рассмотреть дальнейший путь
России. Именно последнее вкупе с отношением славянофилов и западников
к вопросам религии и пониманием значения веры может служить
демаркационной линией между ними. В решении других философских
проблем у них много обшего. Так, И. Аксаков в одном из своих
обозрений высказал мысль, что он не нашел в журналах западников ничего,
под чем он не мог бы вполне подписаться. Славянофилы так же
отрицательно смотрели на русскую действительность и требовали свободы
слова и совести, как и западники. Еще более определенно писал А. И. Герцен:
"У них и у нас запало с ранних лет одно сильное безотчетное,
физиологическое, страстное чувство, которое они принимали за воспоминание» а
мы - за пророчество; чувство безграничной, охватывающей все
существование любви к русскому народу, к русскому быту, к русскому складу
ума. И мы, как Янус или как двуглавый орел, смо грели в разные
стороны, в то время как сердце билось одно"*. И все же это два оригинальных
философских направления, в которых кристаллизовались все свойства
русского мышления и его противоречивость.
Славянофильство, поставив проблему России и Запада, особого
пути России, общины и государства, создало основу для русской
религиозной философии второй половины XIX в. Основополагающей работой
для возникновения славянофильства историки философии считают
статью И. Киреевского "О необходимости и возможности новых начал в
философии" (1852), в которой автор указывает на теоретические
источники в лице "положительной философии" позднего Шеллинга и Гегеля.
Однако немецкие философы были не только вдохновителями
славянофилов, они служили и основным объектом их критики. Главным же
источником для философии славянофилов служили христианские
произведения восточных отцов церкви**. Славянофильство как философское
направление не являлось однородным. Общими были религиозный
интерес и вера как источник знания, самобытность России, идеализация
русской общины, признание православия истинной религией и
мессианской роли русского народа. В поэтической форме А. Хомяков выразил ее
суть:
Иди! Тебе зовут народы
И, совершив свой бранный пир,
Даруй им дар святой свободы,
Дай мысли жизнь, Дай жизни мир„.3*
* Герцен Л. И. Избранные философские сочинения. В 2-х т. М., 1946. Т. 2.
С. 231-232.
** Очерки истории русской философии. Свердловск, 1991, С 125.
3* Хомяков А С. Раскаявшейся России // Хомяков А С Стихотворения и
драмы. М., 1969. С. 137-138.
95

Расхождения между славянофилами дают возможность выделить
несколько направлений: старшие представители, младшие и особая
группа философов, поддерживающая основные идеи. К старшим
представителям относятся И. Киреевский, А. Хомяков» братья И. и К.
Аксаковы, Ю. Самарин; вторая группа более многочисленна, в нее входили
Н.Данилевский, Н. Страхов, К. Леонтьев, Н. Гил яров-Платонов. Особая
группа представлена В. Соловьевым, князьями С. Н. и Е. Н. Трубецкими,
С. Булгаковым, Н. Бердяевым и В. Эрном, которые стремились придать
наукообразный вид теории славянофилов. Расхождения между
группами славянофилов связаны с различной интерпретацией ряда вопросов.
К примеру, К. Аксаков всецело подчиняет политику этике, а для Н.
Данилевского и К. Леонтьева политика не есть этика. Идеализация
прошлого русского народа, как характерная черта славянофильства, не
присуща ни В. Соловьеву, ни К. Леонтьеву, ни Н. Данилевскому. Не все
славянофилы проявляли недоверие к Западу.
Вместе с тем в своих журналах "Москвитянин", "Москва", "Русская
беседа" славянофилы акцентировали внимание на идее самобытности
русской истории, которая, по их мнению, обусловлена православной
верой и силой народного духа. Яркой фигурой славянофильства,
своеобразным Ильей Муромцем, по словам А. И. Герцена, был А. С. Хомяков
(1804-1860), сыгравший ведущую роль в выработке славянофильской
идеологии. Ее теоретической основой и стала философия А. С.
Хомякова. Основополагающее понятие его философии - это вера, освященная
разумом. Причем понятие веры включает веру не только религиозную,
но и любую другую как "непосредственное приобщение к реальности".
Вера, с его точки зрения, есть функция целостного разума. Разум же
является вершиной познавательного процесса, который начинается в вере,
продолжается в рассудке и находит свое завершение во "всецелом
разуме". Речь идет у А. С. Хомякова не об индивидуальном разуме, а о
соучастии в познавательном труде многих, нужна общая, согреваемая и
освещаемая любовью познавательная работа, "соборование". При этом
высшие истины открыты для разума лишь в Церкви, но не навязываемые
ему в силу авторитета, а при условии свободы и целостности души,
обращенности ее к теме знания. Говоря о целостности души, А. С. Хомяков
имеет в виду не субъективную, психологическую целостность, а
объективную, связанную с моральными требованиями "всесущего разума",
нравственного начала. Гносеологическая позиция А. С. Хомякова
вытекает из его антропологии, выступающей посредником между
богословием и философией. Из теологии мыслитель выводит понимание
личности, в котором отрицает индивидуализм. Личность обретает себя лишь в
связи с Церковью, в свободном единении во имя Христа, в братской
любви к другим людям. И разум, и совесть, и художественное
творчество вне такого единения, "вне общины", реализуются частично.
Основным ядром антропологии А. С. Хомякова является проблема
целостности в человеке. Речь идет прежде всего о целостности души,
включающей иерархическую структуру, состоящую из центральных и
96

периферических сил души. Последние толкают человека к такой жизни»
которая уводит его из Церкви, превращает в раба природной или
социальной необходимости. Причина этого не в страстях, а в утере
"внутренней устроенности" и в извращении разума. В этом трагизм человеческой
жизни, так как человек знает, что только в Церкви он находит себя.
Философская антропология А. С. Хомякова тесно связана с историософией.
В "Записках по всемирной истории" он признает естественную
закономерность в историческом бытии и выделяет два типа исторического
процесса. Один утверждает во всех сферах бытия начало необходимости,
другой - начало свободы. При этом для мыслителя история - это судьба
всего человечества, а не отдельных народов. И сближение народного»
всечеловеческого с индивидуальным существованием подчеркивает
естественную закономерность исторического процесса. Безусловно, А. С.
Хомяков не отрицает и действие Промысла в историческом бытии, которое
опирается на свободу людей. По своему существу исторический процесс
есть духовный процесс, где основной движущей силой является вера.
Исходя из историко-философских построений, А. С. Хомяков критикует
Запад, который движется к необходимости, и противопоставляет Запад
России. Он глубоко верит во всемирную роль России в освобождении
человечества от одностороннего и ложного развития, какое получила
история под влиянием Запада.
Подобные взгляды разделяли и другие представители
славянофильства. Например, И. В. Киреевский в работе "О характере
просвещения Европы и о его отношении к просвещению России"
высказывает отрицательное отношение к западной цивилизации»
характерными чертами которой являются "самовластный рассудок", "холодный
анализ1', духовная опустошенность и формальность европейского
мышления.
К. С. Аксаков, поддерживая идею различия судеб народов
Западной Европы и России, также подчеркивал рассудочность западной
цивилизации, подчинение "внутренней правды" христианства
внешнему принуждению. Государства, возникшие в результате насилия,
подчинили себе и церковь, тем самым приобрели тоталитарный
характер. Напротив, славяне сохранили "истинное христианство",
общинный быт, как воплощение "нравственного союза людей", не
образуют из себя государство, а призывают его. Народ русский является
хранителем веры, общины. Его характеризует патриархальность и
религиозность.
Ю. Ф. Самарин, один из младших представителей славянофилов,
конкретизирует и обосновывает славянофильскую идеологию, лозунгом
которой было "Православие, самодержавие и народность" (община).
Только община выступает как освященная православием форма
народного бытия, только она выражает материальное и духовное единство
русского народа (Ю. Ф. Самарин),"нравственный союз людей" (К. С.
Аксаков). Общественный же кризис можно преодолеть с помощью
либеральных реформ, учреждения Земского Собора и свободы слова, печати,
7 Х2.<
97

собраний. Опираясь на Соборность (духовное единство народа),
основанную л а любви сердца, веры и надежды, а не холодного голоса
разума, Россия придет на Олимп человечества, и в этом ее высокое
предназначение.
Противоположное славянофильству направление связано в русской
философии с западничеством. Термин "западничество" впервые
использовал Н. В. Гоголь в "Выбранных местах из переписки с друзьями'1. "Все
эти славянисты и европеисты, или же староверы и нововеры, или же
восточники и западники.. .все они говорят о двух сторонах одного и того
же предмета'1*, - писал он.
Позицию западничества впервые выразил П. Я. Чаадаев (1794-1856)
в своих "Философических письмах". Россия, находясь между Западом и
Востоком, пребывает и вне пространства, и вне времени. Выпадая из
исторического прогресса, она отделена от просвещенного человечества,
замкнувшись в своем религиозном обособлении. Крепостничество и
самодержавие - главные пороки русской жизни. Они подавляют все
усилия, порывы, парализуют умы. При этом Чаадаев не отрицает
общечеловеческой роли русского народа, которая заключается в том, чтобы
преподать уроки народам. А для того чтобы двигаться вперед, нужно
уничтожить в русском раба.
Западничество в значительной степени связано с реакцией
прогрессивно мыслящей отечественной интеллигенции на притеснения
николаевского режима: гонения на науку и просвещение, распространение
казенною патриотизма; кроме того, оно возникает как альтернатива
славянофильству. В своих журналах "Отечественные записки", "Русский
вестник", "Атеней" западники публиковали статьи с изложением
своих взглядов. Целая плеяда философов, литераторов, критиков
обсуждала кардинальные проблемы русской истории, особенности
просвещения в России, народности науки. Среди них значительную роль
играли П. В. Анненков, В. П. Боткин, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин,
П. Г. Редкий, Д. Л. Крюков, Е. Ф. Корш, В. Г. Белинский, А. И. Герцен
и др.
Западники считали необходимым создание в России правового
государства, которое должно было усвоить не только национальные
традиции, по и лучшие достижения европейской культуры, дабы
уменьшить значение бюрократии, чиновничества и расширить свободу людей.
В качестве примера западники отмечали реформы Петра I, Екатерины II,
Александра I. При этом они полагали, что отделение какого-либо народа
от мировой цивилизации приведет к гибели. Абсолютизируя цивилиза-
ционные признаки культурного прогресса в России, западники, к
примеру В. Г. Белинский, недооценивали своеобразие русского быта, считая,
что любая национальная культура может приспособиться к любому
порядку. Данная точка зрения была подвергнута обоснованной критике
* Гоголь К В. Духовная проза. М.( 1992. С. 90.
98

славянофилами. Вместе с чем западничество включало в себя и
демократические ценности. Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, А. И. Герцен и
другие признавали необходимость народного начала н историческом
процессе, выступали за предоставление прав народу> улучшение условий его
жизни.
Одним из ведущих теоретиков западничества был Т. Н. Грановский
(1813-1855). Он определил и сформулировал основные проблемы исто-
рической науки, которые стали ведущими для западников и определили
дальнейшее развитие либерализма в России. Создавая концепцию
всеобщей истории, ученый связывал ее с изучением всех социальных
сторон исторического процесса. Для Т. Н. Грановского история
представляет собой, с одной стороны, открытый процесс творчества, нового,
поэтому в ней отсутствует провиденциальная фатальность. Другая сторона
истории включает данные природой условия для деятельности народа
(климатические, географические, этнографические). Изучая факты и
условия в их взаимодействии, можно выявить и законы истории. Опираясь
на концепцию исторического прогресса, Т. Н. Грановский
сформулировал основной принцип социокультурного универсализма,
позволяющего рассматривать человечество как единый прогрессивно
эволюционирующий духовный организм, цель развития которого - осуществление
свободы и правды на Земле. Особый интерес вызывает характеристика
переходных эпох в истории. Как будто бы о сегодняшнем времени писал
Т. Н. Грановский: "Это печальное время трагической красоты, когда, с
одной стороны, можно увидеть доведенное до безумных крайностей
поклонение древности, а с другой - безусловное отрешение от прошедшей
и настоящей жизни человечества в пользу каких-то неопределенных
идеалов, имеющих осуществиться в будущем"*.
Интересны его размышления о роли личности в истории, особенно в
переходные эпохи, когда проявляются два типа личностей: первый тин -
это люди, которые отражают будущее и смело идут вперед, за ними
право победы и успеха. Второй тип - завершители прошлого, в них
воплощается все достоинство уходящего времени. История, полагает ученый,
и являет собой результат совокупной деятельности разных людей. Как и
другие западники, Т. Н. Грановский считал, что развитие России
подчиняется общим закономерностям, однако культура ее отстала от
общеевропейской. Поэтому Россия должна использовать опыт
общеевропейского государственного строительства. Вместе с тем ученый обращает
серьезное внимание и на специфику России, ее связь с Византией,
историческое значение православия, особенности политического,
культурного развития страны.
Итак, обсуждая кардинальные проблемы русской истории,
славянофилы и западники, дополняя друг друга, отражали в целом
мировоззрение русской интеллигенции XIX в.
* Грановский Т. Н. Сочинения. М., 1982. С. 403.
99

Глава 7. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО
И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ
В 30-50-е гг. XIX столетия в России усиливается кризис
самодержавно-крепостнического режима и нарастает протест в различных слоях
общества. Наиболее образованная интеллигенция считала, что русский
народ, победив в Отечественной войне 1812 г., не должен оставаться в
оковах крепостничества, неслучайно поэтому идеи западничества
находили живой отклик в новом формирующемся политическом
радикализме, представлявшем собой философию не только социальной мысли,
но и социального действия.
7.1. РУССКИЙ ПОЛИТИЧЕСКИЙ РАДИКАЛИЗМ
КАК ФИЛОСОФИЯ СОЦИАЛЬНОГО АКТИВИЗМА
Предшественниками данного направления выступили декабристы,
сыгравшие значительную роль в дальнейшем историческом развитии
России. Движение декабристов как крупное общественное явление
имело определенные цели и избранные средства их достижения. Все они
сгремились к установлению такого социально-политического строя,•
который должен был доставить гражданам "все блага свободы". Для
выработки программы были созданы тайные кружки: "Союз спасения", "Союз
благоденствия", а затем Южное и Северное общества, объединявшие
многочисленные группы дворянских революционеров. В южную
организацию во главе с П. И. Пестелем входили братья С. И. и М. И.
Муравьевы-Апостолы, M П. Бестужев-Рюмин, А. П. Юшневский, братья Н. А.
и П. А. Крюковы, С. Г. Волконский, В. Л. Давыдов и др. К этой группе
примыкало и "Общество соединенных славян", оформившееся как
политическая группа в 1823 г. В нее входили братья Н. И. и А. И. Борисовы,
И. И. Горбачевский, M. М. Спиридонов, В. А. Бесчастнов и др. Именно
им принадлежит выдвижение славянского вопроса, который потом
будет активно обсуждаться в работах многих философов. К. Ф. Рылеев,
И. И. Пущин, братья А. и П. Бестужевы, II. Г. Каховский, Е. П.
Оболенский и многие другие были также близки с этим обществом и
поддерживали его программу.
Северное общество отражало умеренные взгляды декабристов. Их
программа включала безземельное освобождение крестьян и
конституционную монархию. Главой был H. Н. Муравьев, который составил три
варианта конституции. В общество входили С. П. Трубецкой, Н. И.
Тургенев, Г. С. Батеньков и др.
Обе программы были направлены на свержение самодержавия и
крепостничества. Способы же были различны: от насильственной
ликвидации режима до либеральных реформ.
Основой теоретической концепции декабристов является теория
естественного права, из которой выводили равенство людей, их одинако-
100

вые гражданские права и обязанности. Во главу угла декабристы ставили
не материальные условия жизни, а идейные мотивы (дух времени,
общественное мнение, просвещение, законодательство и т. д.). Декабристы
выступили и с обоснованием идеи общественного прогресса,
исторической закономерности, выдвинув ряд глубоких идей о роли народных
масс в истории, о классовом делении общества и борьбе классов.
Философские взгляды декабристов самые различные. Среди них
были и материалисты (И. Якушкин, В. Раевский, Н. Крюков и др.), и
идеалисты (Е. Оболенский, II. Бобрищев-Пушкин, Б. Кюхельбекер и др.).
Большую группу составляют "скромные скептики", среди них PL
Тургенев, С. Трубецкой, К. Рылеев и др. Признанным лидером декабристского
движения был П. И. Пестель (1793—1826). Подвергая всесторонней
критике самодержавно-крепостнический строй в России, он обосновывает
необходимость его революционного уничтожения. При этом подробно
рассматривает экономические, политические и социальные проблемы
революции, в которых центральное место занимают решение крестьянского
вопроса и проект политического устройства послереволюционной России.
Таким образом, философское мировоззрение декабристов отразило
процесс зарождения революционно-демократических условий в России,
переход от дворянской революционности к революционному демократизму.
Новая общественная сила, целью которой была организация
народных масс на революцию против царизма, заявила о себе в полный голос
в конце XJX в. Это были русские революционные демократы: В. Г.
Белинский, А. И. Герцен, М. А. Бакунин, Н. Г. Чернышевский, Д. И.
Писарев, П. Л. Лавров и др. Они полагали, что приобщиться к прогрессу
человечества Россия может через усвоение западных ценностей: науки,
католицизма, установки на разум.
А. И. Герцен, один из крупнейших мыслителей XIX в., призывая
учитывать специфику русской жизни, разработал учение о русском
социализме: уничтожение крепостного права и освобождение народа от
царизма, передача земли крестьянам и формирование сельской общины,
демократическая власть народа. Значительный вклад внес А. И. Герцен в
развитие отечественной философии. Будучи сторонником гегелевской
диалектики, он попытался переосмыслить ее с позиций материализма.
В "Письмах об изучении Природы" А. И. Герцен применил
диалектический метод к объяснению природы, общества и познания. Природа
качественно многообразна, изменчива, текуча. Частью природы является и
человек, который подчинен ее законам, который достраивает природу.
Утверждая единство бытия и мышления, Герцен выясняет естественное
происхождение человека и его сознания, способности человека к
познанию. В этом проявились реалистические тенденции. Преодолевая узость
эмпиризма и рационализма, философ указывает на диалектическое
единство чувственного и логического в познании.
Высоко ценил диалектику Гегеля и глава революционных
демократов - Н. Г. Чернышевский (1828-1889), хотя считал себя учеником
Л. Фейербаха. Подобно Герцену Чернышевский защищал традиции рус-
101

ского народа, верил в его силы и предвидел роль России в судьбах
человечества. В "Антропологическом принципе в философии"
Чернышевский развивает и конкретизирует философские положения Фейербаха,
Герцена, Белинского. Природа, считает мыслитель, живет но своим
заколам, которые и должна раскрыть философия, чтобы использовать
природу в целях удовлетворения человеческих потребностей.
Чернышевский доказывает единство человеческого тела и сознания, выявляет
причинную зависимость сознания от внешней материальной среды. Все
проявления человеческого организма есть частные случаи всеобщих
законов природы. В этом и состоит суть антропологического принципа в
понимании природы человека. Критикуя отождествление материи и
сознания, философ показал качественное различие физиологических и
психических процессов, роль физиологической основы в возникновении
человеческого сознания. В гносеологии Чернышевский утверждал
принципиальную познаваемость мира. Он указывал на диалектическую связь
между понятиями чувственного и логического в познавательной
деятельности человека. Смысл же процесса познания, но Чернышевскому,
состоит в том, что человечество проходит сложный исторический путь,
на каждом этапе которого происходит расширение и углубление
имеющихся знаний. При этом знания о мире неполны и относительны, они
исторически ограничены и конкретны. Критерием истинности является
практика, понимаемая мыслителем не только как материальная
деятельность человека по переработке природы, но и умственная, нравственная
деятельность. Реалистическая идея о единстве материального и
духовного превалирует в мировоззрении Чернышевского. В своих работах
Чернышевский аргументирует закономерность возникновения новых
общественных порядков, ибо и в природе, и в обществе господствует единый
закон вечной смены форм.
За радикальные изменения общественной жизни русского народа,
улучшение условий его жизни выступали в XIX в. и народники (Д. И.
Писарев, II. Н. Ткачев, П. Л. Лавров, М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин и др.).
Стремясь сблизиться с народом и сделать его основной силой
революции, народники опирались на "критически мыслящее революционное
меньшинство". Развивая идеологию философского нигилизма,
разночинцы (народники) стремились теоретически обосновать свои взгляды.
Так, Михайловский разработал "субъективный метод в социологии",
Бакунин и Кропоткин являются представителями анархизма,
выражавшего бунт против государства и религии.
На национальное возрождение России и демократический путь
развития ориентировались русские марксисты: Г. В. Плеханов (1856-1918),
А. А. Богданов (1873-1928), В. И. Ульянов-Ленин (1870-1924), полагая,
что в философии марксизма заключена окончательная истина. При этом
следует подчеркнуть и некоторое разнообразие в понимании
философских проблем. К примеру, для Плеханова и членов группы
"Освобождение труда" движущей силой революции выступают не столько
материальные, экономические, сколько нравственные отношения, идеология,
102

обусловленная определенным состоянием психики. Богданов
отрицательно относился к диалектике как "алгебре революции", поэтому он
пытался соединить ее с критической философией Маха. Что касается
деятельности В. И. Ленина, то с его именем связан новый этап в
развитии марксистской теории и философии, в частности, в работах
"Материализм и эмпириокритицизм", "Философских тетрадях", "О значении
воинствующего материализма" и др. Ленин разрабатывает гносеологию,
диалектику, онтологию, обосновывает тесную взаимосвязь философии
и естествознания.
7.2. РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ
Значительное влияние на развитие как отечественной, так и
европейской культуры оказала русская религиозная философия в лице Л. Н.
Толстого, Ф. М. Достоевского, В. С Соловьева, Н. А. Бердяева, Г. О. Лосского,
С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, И. А. Ильина и др.
Большое значение для характеристики русской философии имеет
мировоззренческая позиция Л. Н. Толстого, гениального писателя
реалиста, известного мыслителя. Для Толстого характерно реалистическое
восприятие природы и человека, поэтому в своих произведениях он
мастерски отображает диалектику материального и духовного. Толстой
признает в человеке Божественное начало, являющееся залогом
бесконечного духовного совершенствования, но он также признает и
животное (природное) начало, которое предполагает возможность
нравственного падения. В этой связи мыслитель призывает к подчинению
животных инстинктов разумному, сознательному началу. Выявляя сущность
человека. Толстой исходит из единства его с природой. Неслучайно
любимые герои писателя живут в гармонии с окружающей средой. И
только тогда открывается им тайна жизни, тайна бытия. Любое состояние
природы может вызвать душевное ликование, ощущение полноты
жизни, счастье. Размышляет писатель и о движущих силах и факторах
общественно-исторического развития человеческого общества, о свободе и
необходимости, о роли личности в истории.
Огромную роль в развитии религиозной философии сыграл Ф. М.
Достоевский. И хотя он не был профессиональным философом и не писал
философских работ, тем не менее он в своем литературном творчестве
охватил такие спектры человеческого бытия и сознания, которые имеют
глубокий философский смысл. Как и славянофилы, Достоевский всю
историю человечества трактовал как историю борьбы за торжество
христианства. На долю русского народа, по словам писателя, выпала
мессианская роль носителя высшей духовной истины, заключенной в
православии. Вся русская жизнь и культура основываются на главной идее
православия - идее соборного единства во Христе. Поэтому именно
русский народ должен спасти все человечество через новые формы жизни,
формы искусства (отсюда тезис - "красота спасет мир"), нравственности.
Достоевский объявил русский народ богоносцем, ибо только он спосо-
103

бен объединить народы на основе христианского братства. Идея
всемирного братства - общая для Европы и России. В понимании человека
Достоевский выступал с позиций экзистенциализма, акцентируя внимание
на психологических качествах личности. Выясняя природу человека,
Достоевский пришел к утверждению разнопорядковости физического
мира и человека. Человек благодаря своей духовности выделился из
общей организации природы, потому он чужой в этом мире, так как
законы природы и законы человека не совпадают. Формой же бытия
человека является страдание. Безусловно, Достоевский не отрицал роль
рассудка в жизнедеятельности человека, с помощью которого герои писателя
хмогли оправдать любой поступок, любое зло - от убийства до
насильственного переустройства общества. Он не отрицал и разрушительное
действие воли, плотских побуждений, производных от "звериного
начала", от природы. Подчиняясь этим стихийным силам своей души,
человек сам становится "диким и злым животным11. Достоевский приходит к
выводу, что и рассудок, и психика, и воля не могут лежать в основании
этики как внутренней установки человека. Гарантом добра,
справедливости, источником морали является, с точки зрения Достоевского, Бог.
Однако религиозные мотивы в философском творчестве великого
гуманиста не являются однозначными, они полны сомнений и
проблематичности, особенно когда идет речь об источниках добра и зла, о боге и
мире, об ответственности человека за все происходящее в этом мире.
Последователем Достоевского по праву считается В. С. Соловьев
(1853-1900), создавший религиозно-мистическую философию,
ориентированную на синтез науки, религии, философии. Центральной идеей
его философии и руководящим принципом является всеединство: все
едино в Боге. Всеединство в онтологии означает признание единого
всеобъемлющего сущего, включающего единство творца и творения.
Связующим звеном между ними выступает София - "душа мира", которая
придает общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения,
единения их осуществляется через концепцию боготворчества,
реальным воплощением которого является Иисус Христос. Достигнуть
единения возможно при помощи вселенской церкви. Для этого необходимо
объединение западной и восточной, католической и православной
церквей во Вселенскую Церковь. Целью и смыслом исторического развития
является одухотворение человечества, соединение человека с Богом,
возникновение единства духовной и мирской власти: первосвященника и
царя. А это должно привести к образованию "свободной теократии'1.
Воплощенный в человеке Бог и станет объединяющим началом, который
приведет человечество к торжеству справедливости и веры, к
установлению на Земле "царства Божьего". В гносеологии принцип всеединства
реализуется через концепцию цельного знания, состоящего из
эмпирического (научного) опыта, рационального (философской мысли) и
мистического (религиозного). Если эмпирическое знание и рациональное
познают предмет извне, то мистическое - это знание, постигаемое
изнутри. Истинное знание является результатом восточного понимания и
104

западного знания, при котором рациональная форма обогащается
привнесением "жизненного начала".
Идея всеединства В. С. Соловьева нашла свое дальнейшее развитие в
творчестве Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского и др.
Н. А. Бердяев (1874-1946) занимает особое место в русской
религиозной философии. Находясь вначале под воздействием марксизма, затем
неокантианства, испытывая влияние Достоевского, Соловьева, Бердяев
отказывается от единого принципа построения своей философии. Он
рассматривает ее как совокупность нескольких идейно-философских
комплексов, существующих относительно самостоятельно, основы
Бающихся на идеях свободы, творчества, этики 1'метаисторического1',
эсхатологического смысла истории. При этом следует подчеркнуть, что
философ внес в русскую философию экзистенциализм и персонализм, ибо
главным, по его словам, у него было откровение о человеке. Постоянная
сосредоточенность на личных переживаниях и исканиях предопределила
и содержание обсуждаемых проблем, прежде всего связанных с
этической темой, с эволюцией морального сознания. Бердяев учит "об
абсолютности и вечности нравственного закона1', о том, что он дан "для мира
сего", потому и принадлежит царству свободы. Бердяев реалистически
рассматривает окружающий мир. С одной стороны - Свобода, дух (Бог),
ноумен (сущность вещей), субъект (личность, "я"), с другой -
реальность, связанная с необходимостью, миром, феноменом, объектом. Обе
реальности взаимодействуют между собой. Мир объектов лишен
свободы и духовности, его закон - рабство, зло, коренящиеся в объективации.
Ей противостоит творчество, творческий субъект включает мир в себя, в
свою внутреннюю жизнь и преображает его. С точки зрения Бердяева,
творчество направлено не только на создание конечных продуктов, это
лишь "символическое творчество "^'реальное же творчество" - это
стремление к преображению мира, ведущему за собой и возникновение "нового
неба и новой земли"; это творчество совершенной жизни, где
обязательным условием является свобода; это рождение "Бога в человеке и
человека в Боге". Значение философии Н. А. Бердяева можно определить
словами самого мыслителя: "Я пытался проповедовать человечность в
самую бесчеловечную эпоху". И это было сутью всей его творческой
деятельности.
7.3. РУССКИЙ КОСМИЗМ КАК ПОПЫТКА СИНТЕЗА НАУЧНЫХ,
РЕЛИГИОЗНЫХ И СОЦИАЛЬНО-ПРАКТИЧЕСКИХ ИДЕЙ
Идея всеединства, преображения мира и человека в четкой форме
вызревает в рамках уникального космического направления, широко
развернувшегося в конце XIX - начале XX в., - русского космизма. Это целый
поток русской культуры, в ряду которого стоят и философы, и ученые, и
поэты, и музыканты, и художники. В нем выделяются три течения:
естественнонаучное (В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, A. JI. Чижевский,
Н. А. Умов, Н. Г. Холодный), религиозно-философское (Н. Ф. Федоров,
ч »;i
105

В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев), поэтически-художественное (В. Ф.
Одоевский, А. В. Сухо во-Кобы л ин), - объединенных главной проблемой:
взаимосвязью космоса и человека. Принципиальной новизной русского
космизма является идея активной эволюции, т. е. необходимости нового
сознательного этапа развития мира, направляемого человеком на основе
своего разума и нравственных чувств. При этом русские космисты
предполагали сознательно-творческое преобразование не только внешнего
мира, но и собственной природы. Речь идет об одухотворении мира и
человека.
Основоположником русского космизма считается Н. Ф. Федоров
(1829-1903). Основная его работа "Философия обшего дела"
отредактирована и издана уже после его смерти. Признав внутреннюю
направленность природной эволюции по пути усложнения, Федоров убежден, что
человечество призвано овладеть стихийными слепыми силами вне и
изнутри себя, выйти в космос для его активного освоения и
преображения, для того чтобы обрести новый, бессмертный, космический статус
бытия, причем в полном составе и прежде, и ныне живущих поколений.
Основная идея воззрений Федорова - идея взаимосвязи, единения
человека и космоса, идея взаимного полагания рационального и
нравственного начал человека, идеал единства человечества как планетарной
общности людей. Человек благодаря своему разуму должен привнести в
природу порядок и гармонию. Как раз эту задачу и ставит
разработанный в "Философии общего дела" проект "регуляции природы". Он
включает некоторые конкретные предложения: регуляцию погоды методом
взрыва в облаках, управление магнитными силами, движением земного
шара, овладение новыми источниками энергии, метеорическую
регуляцию в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и
управлении космическими процессами. Центральным пунктом,
вершиной регуляции для Федорова становится воскрешение всех умерших на
Земле. В учении "общего дела" речь идет о "научном", имманентном
воскрешении, которого достигает объединенное братское человечество,
овладевшее тайнами жизни и смерти, секретами "метаморфозы вещества".
Федоров связывает свое учение с христианством, в частности с
православием как религией, которая придает особую ценность идее воскресения и
вечности жизни. В своем учении философ выступает за философию
синтеза, "синтеза двух разумов (теоретического и практического) и трех
предметов знания и дела" (Бог, человек и природа) н, наконец, "синтеза
науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой".
Многие идеи, положения Федорова нашли поддержку в философии
К. Э. Циолковского (1857-1935), автора нового научного направления -
ракетодинамики и астронавтики. По мнению Циолковского, если все
вокруг "порождено Вселенной. Она - начало всех вещей", то "от нее все и
зависит. Человек или другое высшее существо и его воля есть только
проявление воли Вселенной".
Согласно космической философии, "души хотя и нет", жизнь в
ритмах эволюции Вселенной "непрерывна, счастлива, могущественна, нико-
106

гда не прекращалась и никогда не прекратится11, так как во временно
мертвом веществе нет субъективного ощущения времени. Такой подход
к судьбе человека в космизме характерен только для Циолковского и
является очевидной альтернативой "активно-эволюционного подхода".
В соответствии с идеями космизма Циолковский считал, что человек
отнюдь не вершина эволюции. Человечеству предстоит идти вперед и
прогрессировать - в отношении тела, ума, нравственности, познания и
технического могущества.
Впереди его ждет нечто блестящее, невообразимое. Космическое
бытие человечества, по Циолковскому, "может быть подразделено на
четыре основных эры:
1. Эра рождения, в которую вступит человечество через несколько
десятков лет и которая продлится несколько миллиардов лет.
2. Эра становления. Эта эра будет ознаменована расселением
человечества но всему космосу. Длительность згой эры - сотни миллиардов лет.
3. Эра расцвета человечества. Теперь трудно предсказать ее
длительность - очевидно, сотки миллиардов лет.
4. Эра терминальная займет десятки миллиардов лет. Во время этой
эры человечество ... сочтет за благо включить второй закон
термодинамики в атоме, т. е. из корпускулярного вещества превратиться в лучевое.
Что такое лучевая эра космоса - мы ничего не знаем и ничего
предполагать не можем1'4.
Современный космизм представляет собой программу становления
человечества, и космическая философия Циолковского может
рассматриваться как перспективный вариант осуществления такой программы.
Одним из вариантов творчески активного, эволюционного
осмысления задач человека в мире явилась и теория ноосферы В. И.
Вернадского (1863-1945), которая стала важнейишм вкладом в учение
космизма. Ноосфера - это сфера разума. Она стала формироваться
одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления
информации в обществе и практического ее использования. Человек,
существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его
появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный
зодчий "сферы разума". Она потому так и называется, что ведущую роль
в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные,
художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в
преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и
творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на
Земле? создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально
преобразованная трудом и творчеством человека. Биосфера и должна
быть превращена в ноосферу.
Значение русского космизма велико, его заслуга прежде всего в том,
что космисты сумели соединить заботу о Земле, биосфере, космосе с
* Циолковский К. Э. Очерки о вселенной. М, 1992. С. 96.
107

высшими ценностями человека. Неслучайно значительное место в фи-
лософско-культурологических концепциях занимают проблемы,
связанные с преодолением болезней и смерти человека, с достижением
бессмертия. Человек должен превзойти свою наличность, физическую,
душевную, духовную природу и достичь высшего, бессмертного,
преображенного Божественного бытия.
7.4. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК КЛЮЧ К РАЗГАДКЕ ТАЙНЫ
РУССКОЙ ДУШИ
Подводя итог краткому историческому экскурсу, следует особо
подчеркнуть, что невозможно понять русскую историю, русский народ,
русскую душу вне знакомства с "философскими стараниями русского ума".
И действительно, русская философия, будучи философией жизни,
содержит бесценный материал для глубокого понимания нашей истории,
того, как русский народ, выйдя из глубины веков и преодолев
бесконечные трудности, сыграл важнейшую роль в мировой истории и культуре.
Немногие цивилизации обладали духовным потенциалом, который
вывел национальную культуру нз уровень философской формы
реализации. Русская культура - культура фундаментальная, базовая, в которой
национальная идея, как, пожалуй, нигде больше, выражается в
философии.
Русская философская мысль самобытна и разнообразна. Являясь
выразителем духа русского народа, его самосознания, таинственной,
загадочной русской души, философия неразрывно связана с
действительной жизнью человека, его судьбой и смыслом жизни, устройством его
бытия, нравственным поведением. При этом следует подчеркнуть, что
философская проблематика основывалась на глубоком сочетании
личного интереса и интереса мира, общества, о чем свидетельствуют и
феномен соборности и всеединства, и русский космизм, и тема России и
Запада, и темз Родины. Родина, отечество - это но большому счету
начало и конец русской философии, средоточие страстной любви, гордости,
боли, отчаяния и надежды русских мыслителей, источник вдохновения и
взлета их духовности. Проблемы текущей повседневной жизни
человека, стремление к преодолению отсталости России, борьба за
уничтожение крепостного права и самодержавия были центральными для русской
философии. Подобная ориентация, по словам В. В. Зеньковского,
положительно отразилась и в содержании философского знания, так как в его
сокровищницу вносились живые вдохновения от самой жизни,
выдвигались темы не отвлеченного, абстрактного, а конкретного характера.
Четко выраженная социальная направленность и антропоцентризм
составляют сущность русской философии. На всем протяжении истории
России менялись господствующие мировоззренческие течения,
духовные установки, однако искание правды и смысла жизни, тема человека
по-прежнему оставались основополагающими. Они служили
фундаментом для самых разных философских увлечений. Имеется в виду возник-
108

новение в русской философии нетрадиционных форм
философствования, таких, как философия декабризма, народничество, толстовство,
философия русских народных демократов. Многие из них приобрели затем
интернациональное звучание.
Своеобразием русской философии является и то, что она, в отличие
от западной, не столько рассматривает человека как природное
существо, сколько обращает внимание на неисчерпаемый духовный опыт
индивидуального и коллективного бытия. Причем истина не доказывалась,
как в западноевропейской философии, построением развернутой
системы категорий, она приоткрывалась, обнаруживалась, воплощалась в
собственной жизни человека. Знать истину, правду - означает жить в
ней. Неслучайно поэтому русскую философию пронизывает этический
пафос. Обращенность к социальной и духовной практике, постоянное
стремление проверить достоверность этической теории, ее принципов
непосредственным и опытом и судьбой народа приводит к постоянной
рефлексии над конкретными нравственными принципами,
определяющими предназначение человека. Этим обусловлен и персонализм
русской философии, задача которой - усовершенствование человека либо
путем аскетического подвига, либо путем социального активизма через
преобразование условий, в которых он живет. В неразрывности теории и
практики, отвлеченной мысли и жизни, иначе говоря, "в идеале
целостности" заключается одно из главных вдохновений русской философской
мысли. За редким исключением, русские мыслители ищут именно
целостности, синтетического единства всех сторон реальности и всех
стремлений человеческого духа. Огромный потенциал гуманизма и
нравственности, знания и веры, направленность в будущее отличают русскую
философию. Она выходит за рамки научного постижения мира и
человека, синтезируя науку и религию, веру и знание, народную мудрость и
искусство.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
...Антропология - это такая наука, которая, о какой бы части
жизненного человеческого процесса ни говорила, всегда помнит, что весь
этот процесс и каждая часть его происходит в человеческом организме,
что этот организм служит материалом, производящим рассматриваемые
ею феномены, что качества феноменов обуславливаются свойствами
материала, а законы, по которым возникают феномены, есть только
особенные частные случаи действия законов природы.
Чернышевский И. Г Антропологический принцип в философии //
Антология мировой философии. М,( 1972. Т. 4. С 246.
Два противоположные начала легли е основу формации русской души:
природная, языческая дионисическая стихия и аскетически монашеское
православие. Можно открыть противоположные свойства в русском
народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность,
жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядове-
109

рие и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и
безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм,
всечеловечность; эсхатологически мессианская религиозность и внешнее
благочестие; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и
наглость; рабство и бунт.
Бердяев И. А Русская идея. Л., 1991. С. à.
Русскому духу присуще стремление к целостности, к
всеохватывающей и конкретной тотальности, к последней и высшей ценности и основе;
благодаря такому стремлению русское мышление и духовная жизнь
религиозны не только по своей внутренней сути, но и религиозность перетекает
и проникает во все внешние сферы духовной жизни. Русский дух, так
сказать, насквозь религиозен. Он, собственно, не знает ценностей помимо
религиозных, стремится только к святости, к религиозному преображению.
В этом, возможно, наибольшее различие между западноевропейским и
русским духом.
Франк С. А. Духовные основы общества. М.. 1992. С. 491.
Можно думать, что именно выработка индивидуальных черт составляет
главный смысл истории: до такой степени восхождения и нисхождения в
ней народов всегда и всюду сопровождают только выяснение или
затемнение этих черт. Все другое в истории имеет то одно направление, то
другое; все не вечно в ней, уклончиво и изменчиво; и вечно только это одно -
прояснение лица своего собирательным человечеством, что выражается в
формировании народов, государств, наконец, целых культурных миров.
Розанов В. В. Заметки об истории // Розанов В. В. Природа и история.
Сб. статей. СПб., 1900. С. 165.

Р а з а е л III
УЧЕНИЕ
О БЫТИИ
(ОНТОЛОГИЯ)
Глава 8. БЫТИЕ, ПРИРОДА, ДУХ
Окружающий нас мир, если брать его в целом, имеет самые разные
названия: мир, материя, бытие, вселенная, природа, мироздание. При
этом различные науки и культуры в понимание мира вкладывают и
разное содержание. Физик назовет мир материей и скажет, что она состоит
из вещества и поля. Только их фиксируют приборы, и только с этой
реальностью имеет дело наука физика. Астроном назовет мир вселенной и
заявит, что она состоит из галактик, возникших около 18 миллиардов
лет назад в силу гигантского взрыва и разлетающихся с огромной
скоростью в разные стороны от некоего центра.
И иудаизме и христианстве возникновение мира описывается в
первой книге Библии мБытие". Здесь бытие подразделяется на Бога,
выражающего его сущность, и на мир, им созданный. Его мир, в свою
очередь, делится на посюсторонний, т. е. окружающий нас, в котором мы
живем, и на мир потусторонний, в котором существуют ангелы и бесы и
где находятся рай и ад. Это деление проводится не в первой книге
Библии, а в последующих, а также в толкованиях Библии, входящих
неотъемлемой составной частью в вероучение.
Философы не делят мир ни на вещество и поле, ни на галактики и
метагалактики, ни на мир посюсторонний и потусторонний. Они его
111

разделяют на материю (природу) и идею (дух). При этом те философы,
которые считают материальное начало важнейшим» ведущим,
первичным, а дух - вторичным, производным, называются материалистами.
Те же философы, кто думает прямо противоположным образом,
именуются идеалистами. И наконец, те философы, которые считают
природу и дух равновеликими составляющими, друг без друга не
существующими и друг из друга невыводимыми, получили в новейшее время
название реалисты. Именно так называл свое мировоззрение Д. И.
Менделеев, признававший вечное существование трех начал: материи,
энергии, духа.
Когда-то еще Цицерон обратил внимание на то, что в философии на
каждый вопрос существует столько ответов, сколько в ней есть школ и
направлений. Действительно, если философское знание не достигается
непосредственно из опыта и для его обретения не используются
приборы и инструменты, то его невозможно неопровержимо подтвердить или
опровергнуть - в науке оно может получить лишь косвенную
поддержку. Именно поэтому в философском творчестве самый высокий из всех
наук уровень свободы, и именно поэтому философы более, чем
представители других наук, терпимы к инакомыслию. Ведь только философ - в
лице Вольтера - мог заявить: "Я не согласен ни с одним Вашим словом,
но готов умереть за Ваше право это говорить". Как сегодня не хватает
многим из нас терпимости к инакомыслию, приобретаемой человеком
через приобщение к философской культуре!
8.1. ПРИРОДА И ДУХ КАК ОСНОВНЫЕ СЛАГАЕМЫЕ БЫТИЯ
Материалисты и идеалисты совершенно правильно указывают на
основные компоненты бытия - на материальное, природное и
идеальное, духовное начала в нем. Но они, на наш взгляд, неправы в том, что
они третируют другую его компоненту как якобы вторичную,
производную. Т. е. и те и другие оказываются равно односторонними.
Новейшие научные данные подтверждают, что наиболее правильную позицию
занимали самые древние, первые философы, которые отлично видели
оба этих начала мира, но не противопоставляли их друг другу как более
важное менее важному. В известном смысле сейчас мы возвращаемся -
но, разумеется, на новом качественном уровне - к миропониманию
древних, которым было дано понять мир в его целостности и
неразделимости, т. е. таким, каким он на самом деле и является.
Итак, природа и дух - вот основные компоненты окружающего
мира. Их взаимозависимость и оппозиционность дают наиболее глубинное
знание о мире. Природа в научной литературе и обыденной речи
понимается в трех разных значениях: как окружающий ландшафт, как биосфера
и как материя в целом. В нашем тексте мы будем понимать природу в
третьем, предельно широком ее значении. Объекты природы состоят из
вещества и поля. Они или их следы фиксируются органами чувств и
приборами. Под духом мы понимаем нематериальную составляющую ми-
112

pa. Это ne сами элементы природы, а способ их связи, закон их
функционирования. Дух - это способность природы к самоорганизации, гармонии,
порядку. Это то активное начало природы, которое определяет ее
способность к движению и изменению, способности к бесконечному многообразию
своих проявлений. Дух, как и природа, существует реально. Но это иная
реальность ~ идеальная, а не материальная. Именно поэтому дух не может
быть зафиксирован ни органами чувств, ни приборами, и именно
поэтому его не хотят знать естественные науки: физика, химия, биология.
Материальность окружающего мира не требует доказательства:
любой здравомыслящий человек, начиная с детских падений и ушибов,
прекрасно осведомлен, что окружающий его мир реален, материален и
чувственно воспринимаем. Труднее обстоит дело с доказательством реальности
идеального: как можно доказать существование того, что не имеет ни иеса,
ни размера, что не воспринимается ни чувствами, ни приборами?
Здесь нам должно помочь рассуждение немецкого философа XVIII в.
И. Канта о том, что бывает два рода реальности: понятие о предмете и
сам предмет. Сто талеров в кармане и понятие о ста талерах в голове
тождественны между собой. Их тождественность позволяет нам узнавать
реальные деньги, сопоставляя с тем идеальным их образцом, который
содержится у нас в голове. Но, несмотря на их тождественность,
реальные сто талеров есть прибавка к имуществу, в то время как понятие о ста
талерах к имуществу ничего не прибавляет: на них нельзя ничего
купить.
Именно потому, что наше мышление по своей природе идеально,
т. е. оно не имеет ни веса, ни размера, наш мозг может усвоить
бесконечно большое количество информации. Если бы удалось сложить
информацию, накопленную сознанием и подсознанием человека за всю его
жизнь: все увиденное, услышанное, продуманное, прочувствованное, -
то объем ее составил бы тысячи и тысячи томов книг. Ни одна квартира
не смогла бы вместить такого их количества, но эта "библиотека"
спокойно умещается в нашей голове, физически никак не давя на нас.
Итак, философия признает существование двух реальностей:
реальности материальной и реальности идеальной, а также понимание
сознания, или мыслящего разума, как духа, ибо принадлежность его к
идеальной, духовной составляющей несомненна. Но ведь мы считаем дух
неотъемлемым свойством всего мироздания в целом, а не только нашего
сознания. Возможно ли доказать это, если все приборы здесь бессильны?
Поскольку опытная проверка здесь не годится, мы используем далее два
рода доказательств: историческое и теоретическое.
8.2. ИСТОРИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ВСЕОБЩНОСТИ ДУХА
Начнем с истории, с тех ее фактов, которые подтверждают
духовность всего существующего. Как уже отмечалось выше, только самым
древним философам было дано почувствовать и понять мир во всей его
целостности и неделимости, каким он на самом деле является. Затем эта
113

способность была утрачена, вплоть до наших дней. Утрата эта
произошла в силу того, что наука обречена на развитие через односторонность.
Только выхватывая, абстрагируя отдельные стороны, моменты из
окружающей действительности и изучая их по отдельности, ученый может
совершить открытие. Таким образом, грандиозные и несомненные
успехи науки даются дорогой ценой - пеной утраты целостного
мировосприятия, характерного для людей донаучной эры.
Сейчас, как это ни парадоксально, задача состоит в том, чтобы воз-
выситься до мироощущения и миропонимания древнего человека, еще
не знающего никаких наук. Б европейской рационалистической
традиции отношение к уровню сознания первобытного человека и его
главному продукту духовного производства - к мифологии - всегда было
как к чему-то примитивному, заведомо низшему по сравнению с
сознанием современного человека. И невольно возникает вопрос: неужели
человек, не обладающий никакими научными познаниями, в каких-то
частных случаях может превосходить студентов, изучивших десятки
научных дисциплин? Неужели мифологическое сознание может быть
чем-то полезным, несущим важную информацию?
Современное научное знание все решительнее свидетельствует
именно об этом. Здесь можно напомнить известный исторический факт,
когда весь ученый мир смеялся над 1'енрихохМ II1 лиманом, называя его
невеждой, дилетантом, авантюристом. И тем не менее он сумел-таки
откопать Трою - город, который научный мир признавал вымыслом,
красивым мифом. Постараемся поэтому непредвзято подойти к
поставленному вопросу, заново переосмысливая многочисленные примеры
истории. Итак, уже древние философы прекрасно понимали, что двумя
равновеликими началами, дающими в совокупности все бесконечное
богатство мира, являются природа и дух. Правда, сами природа и дух
выступают у них под разными именами: общего названия для них еще
не было придумано. По мнению отца философии Фалеса, двумя
первоначалами, дающими все богатство мира, являются вода и душа. Душу он
понимал как активное начало природы, сообщающее ей движение и
изменение. Не всякая вода является источником жизни, а только вода
одушевленная, т. е. живая. По мнению Гераклита, двумя важнейшими
первоначалами выступают огонь и логос. Логос при этом понимается
как мысль, закон. Мир изменчив, как постоянно изменчив огонь. Но
закон, по которому он изменяется, - логос - неизменен. Итак, в природе
присутствуют два начала: материальное - огонь и идеальное - логос.
Материальное и идеальное начала мира другой древний философ,
Анаксагор, называл гомеомериями, или семенами вещей, и иусом, или умом.
Но не только древние философы, все народы на языческой стадии
своего развития остро чувствовали духовное начало во всех стихиях и
предметах природт,!. Дух был присущ и горам, и рекам, и лесам... Часто
он персонифицировался в виде конкретного духа, имеющего свое имя.
Так, в лесу жил леший, в болоте - кикимора, в воде - водяной, в доме -
домовой. В сказке А. С. Пушкина, созданной в народном духе, королевич
114

Елисей разговаривает с ветром, солнцем, луной и они, как могут,
помогают ему. Все явления природы признаются пронизанными духом, и
поныне сохраняются выражения типа "мороз рисует узоры", "земля
лечит".
И не только все народы, но и любой нормальный ребенок в
младенчестве мог почувствовать волшебные волны духовности, идущие на него
от всех предметов. Вспомните свое раннее детство, когда вы могли лежа
на спине подолгу смотреть на движущиеся облака и вас охватывало
неясное волнение; когда вы видели в воде солнечных зайчиков и
улыбались им, считая, что они вас приветствуют; когда у вас были свои
любимые и нелюбимые камня и горки; когда вы могли разговаривать с
цветами, а они смотрели на вас живыми глазами. Вероятнее всего, многие из
вас вспомнят что-либо подобное, точно так, как многие вынуждены
будут признать, что сейчас, глядя на облака, получаешь информацию о
том, перистые они или кучевые, будет дождь или пет, но, увы, тех
таинственных волн духовности, которые когда-то от них исходили, уже не
чувствуешь.
Древний человек, одушевляя природу, любил, уважал и боялся ее.
Веря в то, что судьба человека предначертана одушевленными силами
природы, он стремился умилостивить их, принося им соответствующие
жертвы. Историки высказывают обоснованное предположение, что
князь Владимир предпочел христианскую религию языческой отчасти и
потому, что она, в отличие от язычества, освобождала человека от страха
перед природой. Природа в христианстве не воспринимается как живое
существо; носителями духа признаются только Бог и человек, которому
Бог его передал. Если мифология не знала разделения веры и знания,
естественного и сверхъестественного, поскольку всякий мифический
объект для нее достоверен и очевиден, то религия раздваивает мир на
сверхъестественный и естественный. Следует отметить, что здесь вместе
с религией и синхронно с ней действует наука. Выхватывая из мира
отдельные стороны, аспекты, она не только утратила восприятие мира как
чего-то целостного, но и его живое начало, которое в мифологическом
понимании хорошо осознавалось. И теперь природа глубокомысленно
разделяется на живую и неживую, а объекты природы - на
одушевленные и неодушевленные. Причем число последних неизмеримо больше,
нежели первых.
По поводу утраченной способности видеть в природе одушевленное
начало ученые высказывают следующее соображение. Древний человек
не знал единственно истинного - научного представления о мире,
поэтому мыслил его по своему образу и подобию. Это есть обыкновенный
антропоморфизм - перенос черт человека, в том числе и его духовноети,
на окружающий мир. Такого рода рассуждения выглядят достаточно
логичными, но не очень убедительными. Дело в том, что человек стал
для человека главным объектом рассмофения довольно поздно. Первые
века философия существовала как натурфилософия, поскольку ее
интересовала прежде всего природа, окружающий мир, и только Сократ ста-
115

виг человека в центр изучения. Так как же человек мог переносить что-
то на природу, еоти он еще не знал себя?
Чтобы яснее были наши рассуждения, обратимся к следующему
примеру. Когда, в какой период человек становится для себя главным
объектом внимания? Когда молодой человек начинает всерьез задумываться
над смыслом жизни, более ответственно относиться к своему
поведению, более придирчиво выбирать себе друзей? Когда человек начинает
испытывать потребность вести дневник, не обязательно письменный, и
даже писать стихи? Обычно это происходит на стыке подросткового и
юношеского периодов, т. е- в 14-16 лет. Но ведь волны духовности
воспринимаются человеком гораздо раньше этого периода. Более того, к
юношескому периоду многие, но не все, эту духовную связь с природой
уже теряют. Поэтому вряд ли можно объяснить одушевление природы
древним человеком и ребенком тем, что он на нее переносит свои черты.
Это значит, что вопрос, кто более прав в понимании мира: древний
человек или современный, ребенок или взрослый,- остается открытым.
8.3. ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ НЕМАТЕРИАЛЬНОСТИ
AYXA
От исторических фактов перейдем к теоретическим аргументам.
Выше дух трактовался нами как способность природы к
самоорганизации, как законы функционирования и изменения природы. Вначале
зададимся вопросом: что такое логика? Во всех учебниках по логике
сказано однозначно и определенно: это наука о законах правильного
мышления. Значит, логика считается принадлежностью только человеческого
сознания, его разума. А теперь зададимся еще одним вопросом: законы
природы логичны? Вспомним любой из них: "На тело, погруженное в
жидкость, действует выталкивающая сила, равная весу вытесненной
телом жидкости". Логично? Да. Эту логическую форму человек навязал
закону для лучшего его понимания или она в действительности присуща
закону природы? Экспериментальная проверка свидетельствует, что
логическая форма закона есть действительная принадлежность природы.
Выходит, человек не имеет монопольного права на логику, которая
существует во всей природе.
Теперь зададимся новым вопросом: законы природы реальны?
Безусловно да, ибо им подчиняются все явления и процессы природы.
А они материальны? Можно показать сам закон или мы можем видеть
только его проявления? Чтобы вопрос был более понятен, обратимся к
примерам. Опытный бильярдист еще до удара кием по шару твердо
знает, куда, по какой траектории покатится шар. Выходит, удара еще нет, а
закон, определяющий его движение, уже есть. Где он есть? Можно
указать место его пребывания? Еще пример. В известной сказке "Двенадцать
месяцев" девочка увидела в лесу двенадцать братьев - двенадцать
месяцев. При передаче ими посоха друг другу менялся и месяц, изменялось
время года. Но это в сказке. А в действительности мы можем показать,
116

где обитает закон, определяющий смену времен года? Итак, хотя
проявления законов материальны, сами законы идеальны: их нельзя измерить,
указать место их обитания. Поэтому те, кто признает реальность
существования законов природы, неумолимо должны также признать
наличие духа природы.
Но духовная составляющая бытия - это не только его законы, но и
способность к самоорганизации, гармонии, порядку. В свое время
Демокрит обратил внимание на то, что на морском побережье маленькие
морские камешки ложатся рядом с маленькими камешками, а большие -
рядом с большими. Те из вас, кто совершал прогулки по берегу моря,
знают, что берег или на километры состоит из песчаного пляжа, или из
мелкой гальки, или из крупной, или из валунов. В природе не бывает,
чтобы все было смешано в одну кучу, и если так действительно бывает,
то это деяния человека, а не природы. В природе все гармонично, в том
числе и в самой "дикой": посмотрите на звездное небо, лес, горы, даже
болота, и вы убедитесь в этом. Если есть какая-то дисгармония в
природе, что-то отталкивающее в ней, то это, как правило, следы человеческой
деятельности. Но стоит человеку, оставив изрытые котлованы или горы
мусора, уйти, как природа за какое-то время сможет воссоздать
нарушенную гармонию.
Можно привести и еще аргумент в пользу наличия в окружающем
мире нематериальной составляющей, или духа. Если человек, как в этом
убеждена наука, действительно является творением Природы и поэтому
она вполне заслуженно получила название Природы-матери, то
спрашивается: могла ли неживая мать родить живого ребенка? Иными
словами, мы только тогда сможем действительно понять душу человека,
если признаем наличие в природе родственного образования - духа.
Известный хирург Войно-Ясенецкий, он же архиепископ Лука, в книге
иДух, душа, тело" справедливо писал, что материалисты именно потому
отрицают душу, что не хотят ничего знать о духе.
Итак, развитие мировой и отечественной науки накапливает все
больше и больше свидетельств в пользу существования духовного
начала в мире, или духа. Это признание - важнейшая часть решения вопроса
о существовании души человека, включающей в себя все те аспекты,
стороны, которые присущи и миру в целом.
8.4. МАТЕРИЯ И ЕЕ АТРИБУТЫ
Философское понятие мира включает не только материальные, но и
духовные явления, не только действительные события и их
предпосылки, но и возможные события в разной степени их вероятности- Бытие
указывает на то, что существует только действительный мир явлений и
процессов. Материя - основа природных явлений. Субстанция в самом
широком смысле слова есть первооснова, матрица для формирования
объектов и явлений не только природы, но и мира вообще.
Следовательно, понятие субстанции более широкое, чем понятие материи.
117

Атрибут - jtü всеобщее неотъемлемое свойство субстанции.
Атрибуты проявляются у всех явлений природы и познаются как
действительная сущность материи. К атрибутам относят движение,
пространство и время, отражение и информацию, структурность, качественную
неисчерпаемость и др.
Движение. Еще Аристотель выделял четыре возможных вида
движения: возникновение и уничтожение, количественные изменения,
качественные изменения, механическое перемещение. Наличие движения
Аристотель обосновывал через вечный абсолютный неподвижный пер-
водвигатель (Бога).
В истории философии первым» кто обосновал атрибутивный
(всеобщий) характер движения, был Джон Толанд. Компромиссную
позицию заняли И. Ньютон и Р. Декарт. По их мысли, Ьог, подобно мастеру-
часовщику, запустил маятник огромных мировых часов, а далее они уже
идут гто своим собственным законам.
С возникновением философской системы Гегеля но-новому стал
рассматриваться вопрос об источнике движения. Любое изменение
(движение) состоит из противоположных моментов устойчивости и
изменчивости, дискретности и непрерывности. Источник движения, по
Гегелю, есть внутреннее противоречие. "Противоречие есть жизненный
нерв всякого движения".
Движение в природе ^материальное движение) всегда связано с
конкретным носителем (объектом). Эта связь движения и субстрата
образует конкретную форму движения, которая относительно неизменна, пока
существует субстрат. С исчезновением субстрата форма движения
преобразуется в другую форму, связанную уже с другим субстратом.
Движение не прерывается, хотя и видоизменяет форму в связи с
возникновением и исчезновением разных конкретных носителей-субстратов.
Согласно Гегелю в природе существуют три основные формы
движения: механическая, химическая и органическая. С именем Ф. Энгельса
связано выделение следующих форм движения материи: механическая,
физическая, химическая, биологическая и социальная. На сегодняшний
день нам известно, что в рамках каждой из вышеперечисленных форм
можно выделить множество других. В физике, например, появились
такие формы, как ядерно-полевая, электрическая, тепловая, квантово-
механическая и др.
Несмотря на связь и взаимопереходы, каждая форма движения
материи обладает качественным своеобразием. Относительно высокая
форма движения материи включает относительно более низкие, но не
сводится к последним, не разлагается на них без остатка. Так, понятно, что
человека нельзя представить как совокупность атомов, молекул, органов,
автономных частей и даже как целостный биологический организм.
Человек есть нечто большее, существо социокультурное, обладающее
сознанием, а это-то как раз и ускользает от нас при редукционизме.
Из всего вышеизложенного видно, что движение обладает
следующими свойствами:
118

- движение объективно, т. е. око существует независимо от воли
наблюдателя и его знания о нем;
- движение абсолютно (всеобще), т. е. оно существует всюду, всегда
и везде, где есть материя;
-движение относительно, т.е. оно существует пе вообще, а в виде
конкретных форм движения, рассматриваемых относительно друг друга,
каждая из которых конечна, относительна и преходяща;
- движение противоречиво, ибо выступает в неразрывном единстве
двух противоположных моментов: момента устойчивости и момента
изменчивости. Частным случаем устойчивости является покой, который
представляет собой сохранение состояния движения. Речь идет о
философском смысле относительности и абсолютности движения, которое
ничего общего не имеет с физическим смыслом этих понятий.
Пространство и время. Современная философия выделяет в
качестве общих следующие свойства пространства и времени:
- объективность, т. е. пространство и время существуют независимо
от воли и сознания людей;
- абсолютность пространства и времени, т. е. не существует
материального объекта вне пространственно-временных характеристик;
- относительность пространства и времени означает зависимость их
существования от свойств движущейся материи, т. е. нет пространства и
времени как таковых, а речь должна идти о конкретных пространствах и
временах, каждое из которых конечно, относительно и преходяще. Так,
теория относительности открыла новое понимание пространства и
времени с новыми свойствами. В квантовой механике имеет место новый
вид пространства и времени: пространство не является трехмерным и
дискретным, а время может быть даже не одномерным и обратимым;
- противоречивость пространства и времени выражается в
единстве протяженности (непрерывности) и дискретности (прерывности)
пространственной структуры. Время есть единство длительности и
мгновенности. Мгновенность есть момент "сейчас", лишенный
длительности, а длительность - продолжительность существования, его
сохранение.
Специфика пространственно-временных отношений зависит от
объекта и его аруктуры. В соответствии с этим в физике выделяют
следующие пространственно-временные формы: макро-пространство - время,
микро-пространство - время и мета-пространство - время. В то же время
существуют и биологическое, психологическое, социальное и другие
пространства - времена.
Биологическое пространство - время. Время в живых организмах
протекает по-разному. Чем мельче организм, тем цикл его развития
короче во времени, а чем крупнее - тем дольше. Так, мотылек живет всего
сутки от рождения до физической старости, успевая при этом еще и
позаботиться о потомстве, тогда как слоны живут до ста лет. То же можно
сказать и о сроках вынашивания детенышей различными животными.
Любое растение имеет свой период вегетации, т. е. свое время развития.
119

Таким образом, следует отметить, что биологическое время
характеризуется неравномерностью.
Психологическое время и пространство. Так часто можно
услышать, что коллектив людей создает вокруг себя благоприятную или
неблагоприятную обстановку, называемую психологическим климатом.
В пространстве, формируемом благоприятным психологическим
климатом, приятно находиться, а из неблагоприятного хочется уйти.
Очень интересен и психологический аспект рассмотрения времени.
Об этом уже когда-то говорил Августин Аврелий, который понимал под
временем растяжение души человека, т. е. зависимость восприятия
времени от состояния индивида. Всем известно, что события радостные,
интересные для человека протекают быстро и незаметно, а грустные и
тоскливые тянутся намного дольше общепринятого астрономического времени.
Социальное пространство и время. Это пространство формируется
согласно механизмам саморегуляции. Внешне социальные пространства
имеют спиралевидную структуру или структуру шестигранников. Это
можно проверить, исследуя старинные европейские города или
расселение древних инков и ацтеков. Естественное распределение пространства:
центр (кремль, ратуша), а от него в виде кругов или спирали расходятся
жилые дома, лавочки, мастерские и проч., завершает построение
крепостная стена или ров (как правило, в форме шестигранника). Что же
касается времени, то оно в разных социальных структурах течет по-разному.
Темп жизни в крупных городах значительно выше, чем в маленьких.
Это зависит, скорее всего, от интенсивности общественной жизни,
событий, активности людей и их вовлеченности в социальную жизнь. То же
можно сказать и о протекании времени в различных классах,
социальных слоях и группах.
Отражение и информация. Отражение является всеобщим
свойством, атрибутом материи. Оно проявляется как результат
взаимодействия любых материальных систем и означает воспроизведение
свойствами одной системы свойств другой системы. Поскольку отражение тесно
связано с формами движения и взаимодействия, оно также образует ряд
соответствующих форм: физическое, химическое, биологическое,
психологическое и социальное отражение. В процессе взаимодействия и
отражения происходит передача информации от одной системы к другой.
Информацию можно определить как меру упорядоченности (Н. Винер).
В процессе взаимодействия и отражения мера упорядоченности одной
системы воспроизводится другой системой в той или иной степени изо-
морфности (одинаковости). Вряд ли можно отыскать исключение в
мире материальных взаимодействий, где бы не совершались
информационные процессы. Информацию наряду с отражением некоторые
считают всеобщим свойством материальных систем.
Атрибуты отличаются от модусов (неуниверсальных, невсеобщих
свойств и состояний материи) тем, что модусы показывают, чем
отличается один конкретный вид материи от другого, а атрибуты - чем
отличается материя вообще от своей противоположности - духа.
120

8,5. АТРИБУТЫ ДУХА
Дух как Ничто. Бурное развитие науки в Новое время
ориентировало мысль на материальной стороне реальности. И атрибутивная модель
стала рассматриваться исключительно как модель материального бытия.
Что касается духовного бытия, то его реальность практически никогда не
отрицалась, по крайней мере в философии и религии, но со времени
Р. Декарта и Б. Спинозы, четко поставивших проблему атрибутов духа,
она в дальнейшем не получила достойного развития. Может, это было
связано с тем, что априорно предполагалось, что духовные процессы
(мышление, сознание, психика, да и сама жизнь), по крайней мере в
принципе, порождаются материальными структурами. Однако
современная наука все более и более убеждается в том, что из материи явления
духа не выводятся. Последние представляют собой самостоятельное
начало, наряду с материальны;«.
В материалистической философии дух изгоняется из природы.
Поскольку наука имеет дело только с той реальностью, которая
воспринимается нашими органами чувств или приборами и с которой можно
проводить эксперименты, постольку материалистическая философия,
тесно связанная с наукой, признает реальность существования только
материи, дух ограничивается лишь областью сознания. В этом случае
появление сознания воспринимается как чудо, которое наука сможет
объяснить лишь в отдаленном будущем (В. И. Ленин).
В идеалистической философии, казалось бы, дело обстоит прямо
противоположным образом, поскольку дух здесь изначально трактуется
как то первоначало, которое затем породило весь мир. Поскольку дух
существует до и вне материи, постольку он представлен в виде чистых
категорий, настолько "чистых" от всякого реального содержания, что
здесь бытие может быть тождественно Ничто (Г. Гегель).
Таким образом, и б материализме и в идеализме дух считается чем-
то призрачным, смутным, неопределенным. В реализме дух
рассматривается как антипод материи, находящийся с материей в нерасторжимом
единстве. Будучи антиподом материи, дух зачастую имеет
противоположные материи характеристики. Это действительно духовное начало,
ибо оно кардинальным образом отличается от всего, с чем человек имеет
дело в своей повседневной жизни; оно не только противостоит ему, но
не подчиняется никаким законам, сформулированным для
материальных объектов (закону причинности, закону перехода количественных
изменений в качественные и т.п.). К этому началу нельзя применить
такие категории, как пространство, время, структурность и т. п.
И если материя есть Всё, то дух есть Ничто, но такое Ничто, которое
равно Всё. Это было осознано еще древними мудрецами. Еще
Аристотель помимо четырех элементов, образующих весь материальный мир,
предложил пятую сущность, или квинтэссенцию, - эфир, который
обладает признаками, противоположными материальным. Так, в отличие от
первых четырех элементов, эфир не может быть ни теплым, ни холод-
121

ным, ни сухим, ни влажным. Он не возникает и не уничтожается
подобно другим материальным объектам. Эфир - это нематериальная
субстанция, которая, по Аристотелю, "не имеет материи, из которой она
возникает". Эфир служит обоснованием несотворимости и неуничто-
жимости мира, он сообщает миру свойства вечного и блаженного
живого существа - космического бога. Учение об эфире просуществовало в
науке вплоть до начала XX в., до теории относительное™ А. Эйнштейна,
после которой эти представления были решительно отвергнуты. Сейчас
же ученые (Б. П. Казначеев) вновь исподволь восстанавливают это
понятие. Но эго, на наш взгляд, не обязательно делать, поскольку есть более
емкое и более адекватное понятие - дух, наличие которого и было
почувствовано Платоном и Аристотелем иод названием ' эфир".
Дух как Нечто. Исследователи духа обычно акцентируют внимание
на тех признаках его, которые противоположны материальным. Но у
духа, на наш взгляд, есть и признаки, роднящие его с материей. Это -
реальность существования, способность к изменчивости и наличие
энергии. Дух так же реален, как и материя, но это реальности иного рода -
реальность идеальная, а не материальная. Иного рода и энергия у духа,
что можно проиллюстрировать на следующем примере: сила тока в
материальном мире и сила духа в мире идеальном - не одно и то же. Во
всяком случае, являющаяся реальной сила духа не может быть измерена
приборами наподобие силы тока.
Дух, кроме того, является крайне подвижным и может
самопроизвольно концентрироваться в любом объекте: как в человеке, так и в
растении, животном и даже неодушевленном предмете. Такая
концентрация духовного начала создает свою картину мира, в которой
компоненты соотносятся не на основе связей и закономерностей, реально
существующих между ними, а в зависимости от наличия в них
духовного начала, уровня его "концентрации", т. е. его энергии.
В том случае, когда такое начало концентрируется в человеке, он
сразу чувствует это самым непосредственным образом в виде
вдохновения, "безумия", прозрения и резкого повышения впутренней-активности.
Здесь возникает существенно иное видение мира, которое фиксируется в
нетрадиционных, необычных представлениях, фантастических образах,
которые на поздних этапах развития общества воплощаются в
произведениях искусства, научных концепциях, отмеченных чертами истинного
творчества.
Объекты, вокруг которых наблюдается повышенная концентрация
духовного начала, отличаются от всех других, и обычно их
характеризует большая выраженность таких характеристик, как гармония,
совершенство, красота, изящество, утонченность и т. п. По мере удаления от
них начинают преобладать характеристики совершенно иного рода:
хаос, деградация, смерть.
Локальные концентрации духа существуют всюду и оказываются
весьма благоприятными для объектов, находящихся в их окрестности.
Здесь возникает своеобразная духовная аура, которая способствует изле-
122

чению заболеваний, возвышению духа и т. п. Давно известно, что в
неорганической природе есть такие места и даже регионы, где человек
чувствует себя наиболее возвышенно. Именно в таких местах с глубокой
древности ставились храмы, монастыри, дворцы. Известно много
случаев, когда христианские храмы возводились на местах языческих капшц.
Концентрация духа в таких местах способствует активизации сознания
человека, воздействует на психику людей, стимулирует их воображение.
Многие здесь испытывают ощущение легкости, вдохновения, о чем не
раз говорили по.тгы, художники, музыканты. (Вспомним, что
знаменитая Первая симфония П. И. Чайковского "Зимние грезы" была навеяна
посещением о. Валаам.)
Но существуют и области, где концентрация духовного начала
выражена слабо, и они оказывают негативное воздействие на находящиеся
в них объекты» в том числе и на человека. Связано это с тем, что чем в
большей мере духовное начало выражено, тем больше оно стимулирует
гармонию, порядок, активность. На языке синергетики это получило
название аттрактор (внешний системообразующий фактор).
Ослабление концентрации духа резко усиливает деструктивные процессы,
способствует нарастанию хаоса и разложения. На языке обыденного сознания
такие места получили название "гиблых", "проклятых" и т. п. От таких
мест рекомендуется держаться подальше, и в художественной
литературе встречаются описания таких мест {Гоголь И. В. Заколдованное место).
Хорошо известно, что пребывание в обществе плохих (с пониженной
духовной концентрацией) людей также может оказывать
неблагоприятное воздействие ("дурной глаз", "энергетический вампиризм", "порча" и
т. п.). Многие люди чувствуют интуитивно колебания концентрации
духа на себе. Возрастание такой концентрации переживается как подъем
настроения, вдохновение, желание творить и действовать; понижение же
ее - как ощущение подавленности, отчаяния, депрессии.
Итак, дух действительно есть Ничто, earn подходить к нему с
позиции здравого ума. Но он в то же время есть Нечто, что определяет
внутренние силы мира природы и человека.
Материальность духа. Словосочетание "материальность духа"
лингвистически представляет собой оксюморон, т. е. соединение понятий,
внутренне несоединимых, например: горячий снег. И тем не менее мы
считаем правомерным использовать такое словосочетание. Дело ь том,
что и в материалистической, и в идеалистической диалектике существует
понимание того, что стороны, образующие диалектическое
противоречие, находятся между собой в отношениях противоположности,
различия и тождества. Именно это мы и хотим показать в данном параграфе,
где отношение духа с материей последовательно рассматривается в
контексте противоположности, различия и тождества.
Материя и дух, будучи независимыми друг от друга началами, в то
же время как стороны единого диалектического противоречия
взаимосвязаны друг с другом, присутствуют один в другом. Известно, что дух
непосредственно не дан нам в ощущениях, Что же касается материи, то
123

именно ощущения являются единственным достоверным источником
наших знаний о мире, что подтверждается всей европейской историко-
философской традицией и наукой.
На всех уровнях организации материи, всеми органами чувств могут
быть установлены взаимосвязи материальной и духовной компонент
мира, но существуют два явления, где эта связь проявляется особо
''весомо, грубо, зримо", - это свет и тепло> которые поэтому могут быть
названы атрибутами духа, хотя они и имеют материальную природу.
Здесь уместно вспомнить о культе светил (солнца, луны, звезд и
т. п.), который был распространен у разных народов. Акт творения мира
обычно связывается со светилом, световым потоком. Правда, в
христианстве говорится об особом свете, который не имеет своего
материального источника. В Библии свет не связан с излучающим его телом, что
следует хотя бы из того обстоятельства, что Бог создал свет в первый
день творения, а небесные светила - только на четвертый. Свет, не
связанный с источником, а свет как таковой, как атрибут духа, возникает в
случае преображения, вознесения и пр. Свет и дух всегда связаны,
неслучайно поэтому наличие нимбов у святых.
Но свет воспринимается как духовное начало не сам по ссб^ а в
сочетании с другим атрибутом духа - теплом. Это хорошо видно на
примере отношения к солнцу и луне. Солнце обычно выступает как
олицетворение дня, а луна, светящая отраженным, холодном блеском, - ночи,
В отличие от солнца, луна часто выступает носителем злого начала
(Геката в Греции, чертовщина у Н. В. Гоголя> шабаш ведьм в полнолуние и
т. п.). Солнце и луна, как в известном смысле противоположности,
олицетворяют соответственно жизнь и смерть.
Нерасторжимость духа и тепла с древнейших времен была осознана
философским и народным сознанием. Согласно Пифагору живет всё,
что причастно теплу. В русском и польском языках существует слово
"духовка", обозначающее жаркое место в печи, в котором выпекают
хлебы и пироги. Здесь тепло и дух понимаются как в известном смысле
тождественные. В то же время холод обычно ассоциируется с
бездуховностью (холодная вежливость, холодные отношения). Г.-Х. Андерсен это
тонко почувствовал, описав чертоги снежной королевы, в которых
человек теряет свою духовность. И в научном представлении межзвездная
холодная мгла является безжизненной, мертвой.
Итак, мы рассмотрели здесь в первом приближении атрибуты духа.
Вполне возможно, что при дальнейшем исследовании данной проблемы
многое в ней будет исправлено и дополнено. Ведь тема эта никогда не
освещалась в научной философии, что естественно, поскольку наука, по
определению, имеет дело только с реальностью материальной. Нам
поэтому пришлось, помимо историко-философского материала,
обращаться также к мифологии, религии, народно-поэтическому творчеству,
искусству. Но в этом и состоит суть реалистического подхода,
единственно способного дать наиболее адекватную картину мира, т. е.
отобразить мир во всей его реальной полноте.
124

ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Итак, я утверждаю, что ни стол как стол не одушевлен, ни одежда, ни
кожа как кожа, ни стекло как стекло, но как вещи природные и
составные они имеют в себе материю и форму. Сколь незначительной и малой
ни была бы вещь, она имеет в себе части духовной субстанции, каковая,
если находит подходящий субъект, стремится стать растением, стать
животным и получает члены любого тела, каковое обычно называется
одушевленным, потому что дух находится во всех вещах и нет ни малейшего
тельца, которое бы не заключало в себе возможности стать
одушевленным..,
И я не утверждаю большего, так как в данном случае я не хочу
говорить о свойствах многих камешков и драгоценных камней; будучи
отшлифованными, и граненными, и живописно расположенными в оправе, они
имеют известную способность возвышать дух и возбуждать новые чувства
и страсти не только в теле, но и в душе. И мы знаем, что подобные
следствия не происходят и не могут происходить от чисто материального
качества, но с необходимостью относятся к символическому жизненному и
душевному началу...
Итак, если дух, душа, жизнь находится во всех вещах и сообразно
известным степеням наполняют всю материю, то достоверно, что он является
истинным действием и истинной формой всех вещей. Итак, душа мира -
это формальное образующее начало вселенной и всего, что в ней
содержится. Я утверждаю, что если жизнь находится во всех вещах, то,
следовательно, душа является формой всех вещей; во всем она главенствует над
материей, и господствует в составных вещах, производит состав и
конституцию вещей.
Бруно А* О принципе, начале и едином. Минск. 1999. С. 339-341,
Природа! Окруженные и охваченные ею, мы не можем ни выйти из нее,
ни глубже в нее проникнуть. Непрошенная, нежданная, захватывает она
нас в вихрь своей пляски и несется с нами, пока, утомленные, мы не
выпадем из рук ее.
Она творит вечно новые образы; что есть в ней, того еще не было; что
было, не будет, все ново, а все только старое. Мы живем посреди нее, но
чужды ей. Она вечно говорит с нами, но тайн своих не открывает. Мы
постоянно действуем на нее, но нет у нас над ней никакой власти.
Кажется, все основывает она на личности, но ей дела нет до лиц. Она
вечно творит и вечно разрушает, но мастерская ее недоступна. Она вся в
своих чадах, а сама мать, где она? - Она единственный художник: из
простейшего вещества творит она противоположнейшие произведения, без
малейшего усилия, с величайшим совершенством и на все кладет какое-то
нежное покрывало. Y каждого ее создания особенная сущность, у
каждого явления отдельное понятие, а все едино ..
Зрелище ее вечно ново, ибо она непрестанно творит новых
созерцателей. Жизнь - ее лучшее изобретение; смерть для нее средство для
большей жизни...
Венец ее - любовь. Любовью только приближаются к ней. Бездны
положила она между созданиями, и все создания жаждут слиться в общем объ-
125

ятии. Она разобщила их, чтобы опять соединить. Одним прикосновением
уст к чаше любви искупает она целую жизнь страданий...
6 основе мировых явлений предполагается непостижимое,
безусловное, юмористическое, себе противоречащее существо, и все может
сойти за игру сугубо серьезную. Однако завершение, ему недостающее, это
созерцание двух маховых колес всей природы: понятие о полярности и
повышении; первое принадлежит материи, поскольку мы мыслим ее
материальной, второе, напротив, ей же. поскольку мы мыслим ее духовной; первое
состоит в непрестанном притяжении и отталкивании, второе - в вечно
стремящемся подъеме, Но так как материя без духа, а дух без материи
никогда не существует и не может существовать, то и материя способна
возвышаться, так же как дух не в состоянии обойтись без притяжения и
отталкивания,
Гете И. В.. Природа // Антология мировой философии.
8 4-х т. М., 1969, Т, 3, С. 65-68.
Глава 9. ДИАЛЕКТИКА И РАЗВИТИЕ
9.1. ДИАЛЕКТИКА И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ
В исгории любой науки существует закономерность» когда на смену
всестороннему и тщательному исследованию явлений наука на
определенной стадии своего развития переходит к исследованию процессов. Не
является здесь исключением и философия: философское учение,
специально занимающееся изучением всеобщих процессов, свойственных
миру в целом, получило название диалектики. Поскольку наша эпоха по
общему признанию является эпохой переоценки ценностей, постольку
попытаемся заново осмыслить и ответить на вопрос: что такое
диалектика? Этот чисто теоретический вопрос не может быть решен без
обращения к истории.
Общепризнанным "отцом" диалектики является Гераклит. И хотя у
него отсутствует сам термин "диалектика" и нет соответственно его
определения, тем не менее оставшихся фрагментов вполне достаточно,
чтобы иметь представление о том, что он понимал под диалектикой.
Прежде всего это постоянная пульсация мира, его вечная изменчивость.
Причем основой этой пульсации является борьба противоположных
сторон. Противоположные стороны мира в то же время друг без друга
не существуют, более того, они в определенном смысле тождественны и
переходят одна в другую. Противоречие является не только основой
всеобщей изменчивости, оно также является основой гармонии мира, т. е.
чего-то самодостаточного, целостного.
Если отцом диалектики был Гераклит, то отцом самого термина
"диалектика" явился Платон. Диалектика в переводе с греческого
буквально означает искусство вести беседу. По Платону, диалектика - это
умение правильно ставить вопросы и умение правильно на них
отвечать. Диалектический метод - это метод познания сверхчувственных
126

идей. Поэтому Платон утверждал, что тот, кто прибегает к диалектике,
не прибегает к органам чувств. Иногда Платон понимал диалектику и
как единство противоположных сторон, свойственных самому миру.
Так, в диалоге "Федон", посвященном проблеме бессмертия души, одним
из важнейших доказательств, так называемым онтологическим
доказательством в решении данной проблемы, является указание на то> что
самому миру свойственна неразлучность таких противоположных сторон,
как жизнь и смерть, смерть и бессмертие. Тем не менее диалектика, но
Платону, это прежде всего умение систематизировать, расчленять и
сопоставлять понятия. Сам термин "диалектика" показывает, что здесь
основной упор делается на так называемой субъективной диалектике, на
диалектике познания. В противовес Платону, его ученик Аристотель,
будучи фактически одним из величайших представителей философии
реализма древности, диалектику доводит до самых оснований мира.
Мир, по Аристотелю, представляет диалектическое единство материи и
нематериальной формы, определяющей активность первой. Но по*
скольку реалистическая традиция в истории мировой философии
специально до сих пор не рассматривалась как фундаментальное
направление, постольку это положение Аристотеля осталось втуне и он как
диалектик традинионно не принимается во внимание.
Средневековая философия многое заимствовала у Платона и
Аристотеля, мри этом Августин Аврелий опирался прежде всего на
Платона, а Фома Аквинский - на Аристотеля. По мнению Августина, каждый
объект познается в контексте сочетания раниональных и
иррациональных подходов. Так, настоящее время постигается только интуитивно, а
прошлое и будущее - логическим путем. Фома Аквинский, продолжая
линию Аристотеля, разрабатыиает учение так называемого умеренного
реализма, сутью которого является признание необходимости союза
науки и религии. При этом наука обращена прежде всего к материй, а
религия - к духу, недоступному чисто рациональному, научному
познанию. Это положение не было в достаточной степени оценено
историками философии, и Аквинский обычно трактовался и трактуется как
схоластик и мистик.
Эпоха Возрождения внесла свои коррективы в понимание
предмета диалектики. Николай К уза некий открыл принцип совпадения
противоположностей. Этот принцип был намечен еще Гераклитом,
который противоположности характеризовал как "одно и то же". Но эта
мысль не была востребована античной философией, более того, за
Гераклитом закрепилось на долгое время прозвище "Темный". И лишь в эпоху
Возрождения положение это получает детальное обоснование. Если у
древних греков противостоят форма и материя, единое и
беспредельное, то у Николая Кубанского единое тождественно беспредельному, а
максимум совпадает с минимумом. Если для Зенона парадокс является
орудием разрушения ложного знания, то у Кузанского парадокс -
средство созидания истинного знания, поскольку парадокс, соединение
несоединимого, противоположного находится в основе всех явлений и
127

процессом. Знание его проходит не две ступени (чувственная и
логическая, как это было принято в античной философии), а четыре: чувство,
рассудок, разум, интуиция. Чувственное восприятие дает частные
знания, рассудок разделяет противоположности, разум с помощью
диалектического мышления сопоставляет противоположности и является
средством познания высших оснований бытия, интуиция же постигает
тождество противоположностей.
Новое время, введя эксперимент и приборы в научное познание,
основное внимание стало уделять не процессам, а предметам - их
описанию и классификации. Диалектика поэтому здесь оказалась 1'не ко
двору". Но она лишь ждала своего часа, и с зарождением немецкой
классической философии диалектика вновь заявила о себе во весь
голос. Величайший диалектик мира - Гегель диалектику определил как
учение о единстве противоположностей.
Под диалектикой Гегель понимал всеобщий метод постижения
противоречий, внутренних импульсов развития в различных сферах.
Основу его диалектики составляет учение о противоречии как
жизненной силе всего сущего. Гегелевская диалектика есть четко выраженная
диалектика духа. В этом случае материальный мир представляется как
нечто лежащее за пределами развития. Здесь мы видим четко
выраженную монистическую систему объективно-идеалистического толка.
И это отступление от концепции Гераклита, у которого материя и дух
выступают как равноправные компоненты единого бытия.
Если в рамках немецкой классической философии, в частности в
рамках гегелевской системы, диалектика была ориентирована на сферу
духа, то в сформировавшемся в XIX-XX вв. марксизме она была
переориентирована на материальную действительность. Марксизм оказался
очень эффективным орудием преобразования материальной
действительности. Необходимость же такого преобразования в социальной
сфере в это! период ощущалась всеми. Этим в известной мере
объясняется интенсивное развитие марксистской концепции и ее экспансия
в различные регионы планеты, в частности в Россию.
Материалистическая диалектика К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И.
Ленина уделяет большое внимание науке и еще более абсолютизирует
рационалистические представления. Однако ее односторонность проявляется в
том, что, будучи ориентированной исключительно на материальное
начало, она не смогла вывести из него все многообразие окружающего
мира, которое явно демонстрирует единство материального и духовного.
Претензии марксизма на то, что с помощью объективной
материалистической диалектики можно дать адекватное представление о мире
(природе, обществе и человеке), оказались явно несостоятельными, точнее,
односторонними. Марксистская (материалистическая) диалектика
явилась важным и необходимым этапом развития мировой философской
мысли, она привнесла много существенно нового, прежде всего в
понимание динамики общественного развития. И тем не менее
материалистическую диалектику постигла практически та же судьба, что и диалек-
128

тику идеалистическую, - обе они перестали быть властителями умов
человечества. Их претензии дать ответы на все жизненно важные вопросы,
стоящие перед человечеством, так и остались только претензиями.
Неслучайно из вузовских программ совершенно безболезненно исчезла
тема диалектики.
Тем не менее, на наш взгляд, диалектику рано хоронить, ее вообще
никому и никогда похоронить не удастся, поскольку именно она дает
наиболее глубокое постижение противоречивой сути мира. Уход с
авансцены мировой философии и идеалистической, и материалистической
диалектики есть явление объективного порядка. Но есть в истории
философии реалистическая диалектика, которая никогда не заявляла о себе
гак громко, как идеалистическая и материалистическая, но которая тем
не менее существовала в философии изначально и во все века, правда, в
неявной форме.
9.2. РЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА
На протяжении всей истории философии постоянно делались
попытки синтеза материальной и духовной компонент мира, попытки
целостного освоения мира. Назовем только некоторые из наиболее
известных попыток такого рода: гилозоизм, пантеизм, дуализм, деизм,
антропологизм, панлогизм, панпсихизм, ныо-эйдж. То, что названные течения
в истории философской .мысли существуют постоянно, на протяжении
всей ее истории, не может быть объяснено случайностью, прихотью
отдельных философов. Необходимо признать, что здесь более
серьезное основание, что мир действительно двуединый и невозможно
разорвать и противопоставить духовную и материальную компоненты
мира, как это постоянно пытаются делать правоверные материалисты и
идеалисты.
И хотя в перечисленных направлениях содержится масса ценнейшей
информации, гениальных догадок, которые еще предстоит осмыслить,
собрать, систематизировать философам, но общий их вывод не может
быть признан философами реалистами. Здесь мы видим либо
растворение духовного в материальном, либо материального в духовном.
Рассмотрим это на примере наиболее близкого к нам направления -
пантеизма.
В рамках пантеизма четко ставится проблема соотношения
материального и духовного (Бога и Природы). И решение предлагается как
слияние этих двух принципиально противоположных начал. При этом в
процессе такого слияния исчезает одна из противоположных сторон:
либо Природа растворяется в Боге, либо Бог разливается во всей
Природе. Здесь предполагается, что материальное и духовное в своей основе
имеют все же нечто общее. Мы же исходим из того, что материя и дух
являются слиянно-неслиянными. В таком случае проблема с самого
начала выводится за границы пантеистических представлений. Эти начала
взаимно дополняют друг друга и всегда сосуществуют друг с другом:
"> К23
129

материя не существует без духа, а дух без материи (природы). Но они в
принципе не хмогут превращаться друг в друга, что вовсе не исключает
их взаимного влияния. По обосновываемому нами реалистическому
мировоззрению, материя и дух, составляя единую субстанцию,
представляют тем не менее два разных лика лтой субстанции. Иными
словами, реализм на место привычных монизма и дуализма с
необходимостью ставит дуадистический монизм, признающий единую субстанцию,
но с двумя^противоположными ликами, несводимыми один к другому.
Здесь может быть установлена аналогия с известным в психологии
явлением: психофизиологическим парадоксом. Данный парадокс
заключается в том, что психическое невыводимо полностью из физиологического,
хотя и находится с ним в нерасторжимом единстве.
Однако не может быть принято и дуалистическое направление
философской мысли, поскольку здесь материальное и идеальное разделены
и представляют собой субстанции, параллельные друг другу и нигде не
пересекающиеся.
Отношение между монизмом и дуализмом как две капли воды
напоминает отношение между материализмом и идеализмом. Монисты
правильно акцентировали внимание на единстве мира, но в ущерб его
действительной дуальности. Дуалисты же, напротив, правильно
высвечивая дуальность мира, игнорировали его единство. Т. е. у каждого есть
своя правда и своя кривда. И то и другое направления есть образец
чистой метафизики, когда выхватываются отдельные стороны и выдаются
за целое. Метафизический подход есть самый простой и удобный,
неслучайно многие, даже самые выдающиеся философы в этом вопросе
оставались метафизиками.
Мир, действительно, и един и дуален, т. е. един в противоречии, т. е.
подлинно диалектичен. Дуальны все силы в природе (притяжение и
отталкивание), все процессы (соединение и разъединение), все
характеристики, что наиболее ярко схвачено в полярных парах категорий
диалектики. Дуально устройство человеческого мозга, дуальна половая
дифференциация. И т. д. и т. и. Никого уже не пугает кориускулярно-
волновой дуализм света, но то, что все в мире устроено по дуальному
принципу, это монисты, вопреки общеизвестным фактам, боятся
признать.
Разумный, научно обоснованный выход может быть только в
одном, и он зафиксирован русскими философами реалистического
направления: признание слиянно-неслиянной природы отношения
материи и духа. Это означает, что материя и дух представляют собой не
разные субстанции, а разные лики, разные ипостаси единой субстанции.
Это значит также, что на смену монизму и дуализму приходит
дуалистический монизм. Возможно, словосочетание "дуалистический монизм"
(или, что то же самое, "диалектический монизм'1) режет слух, кажется
непривычным, по на деле оно означает тривиальный в диалектической
философии факт: единсгво и сосуществование противоположностей,
или диалектическое противоречие, где стороны единого целого не толь-
130

ко взаимоотрицают, но и взаимополагают друг друга, друг без друга не
существуют.
Это доведение, распространение диалектики на самое основание,
фундамент мира, такое простое, очевидное, ясное, как ни странно, до сих
пор не имеет нрав гражданства, пугает правоверных материалистов и
идеалистов, которые спокон веков привыкли распространять диалектику
либо только на материю, либо только на дух (материалистическая и
идеалистическая диалектики).
Гегель гениально показал применимость диалектики к сфере духа, в
марксистской философии не менее гениально обоснована
применимость диалектики также и к природе, причем прежде всего к природе.
И после детальной, тщательной разработки идеалистической и
материалистической диалектики с неизбежностью приходит реалистическая
диалектика, единственная, которая доводит диалектику до Самых основ
мироздания, до отношения между материей и духом. А это означает не что
иное, как высший на сегодняшний день этап развития мировой
диалектической мысли, поскольку на смену моноскопическому взгляду на мир,
господствовавшему доныне, приходит стереоскопический, дающий
адекватное отображение мира в сознании исследователя.
Когда-то Н. А. Бердяев обосновывал положение, что невозможна
материалистическая диалектика, поскольку материалисты за целое
(бытие) выдают только одну его компоненту (материю). Позже известный
советский философ В. И. Свидерский не менее убедительно доказывал,
что невозможна идеалистическая диалектика, поскольку она за целое
(бытие) выдает лишь одну его компоненту (идею, дух). Оба философа и
правы и неправы одновременно. Их правота в том, что претензии
материалистов и идеалистов дать целостную картину мира оказались
несостоятельны, что убедительно доказала история. Тем не менее без
идеалистической и материалистической диалектики невозможна была бы
диалектика реалистическая. В чем ее особенность?
• Реалистическая диалектика, возникая после идеалистической и
материалистической, вбирает в себя все лучшее, что достигнуто ими.
• Реалистическая диалектика не есть просто сумма уже известных
диалектик, а представляет собой их высший синтез, дающий в итоге
новое знание.
• Реализму единственному оказалось по плечу довести
диалектику до самых глубинных основ, до фундамента мироздания,
представив материю (природу) и дух (идею) неотъемлемыми сторонами
единого целого (бытия).
• Реалистическая диалектика на смену привычным и вообще-то
метафизическим монистическому и дуалистическому
представлениям о мире вводит подлинно диалектическое понятие ''дуалистический
монизм".
• Реалистическая диалектика, признавая стороны противоречия
равновеликими, равнойеобходимым и, заканчивает историю "хромающей
диалектики", столь свойственной марксизму, где одна сторона противо-
131

речия априори признавалась ведущей, побеждающей, а другая - менее
значимой, побеждаемой*.
Итак, что такое реалистическая диалектика?
Реалистическая диалектика есть высший, современный этап
развития мировой диалектики. Как и всякая диалектика, она есть учение о
противоречивой сущности всех явлений и событий, но, в отличие от
диалектики идеалистической и материалистической, она единственная
доходит до проникновения в суть самого мироустройства, понимая
природу и дух как неотъемлемые стороны главного сущностнообразующего
противоречия мира. Реалистическая диалектика есть диалектический
синтез двух исходных противоположностей - диалектики
идеалистической и диалектики материалистической, которые могут быть
представлены как тезис и антитезису Таким образом, развитие мировой
диалектики четко подчиняется главному закону развития познания,
открытого Гегелем, - отрицания отрицания, когда на смену тезису и
антитезису неизбежно приходит плодотворный синтез, который
расставляет все на свои места.
Если материя есть субстанция, состав, носитель определенного
явления или события, то дух - это форма ее свободного движения в поиске и
развитии, способ взаимосвязи элементов этого состава в
функционировании. Как видим, принципы и методы диалектического реализма объем-
лют принципы и методы бытия и познания материализма и идеализма и
выходят на новое современное синергетические мировидение. Поэтому,
если материальность (природность) окружающего мира как реальности
воспринимается чувствами или приборами, то идеальность (духовность)
окружающего мира как реальности воспринимается непосредственной
интуицией целого. Неслучайно все выдающиеся мыслители от
древности до наших дней придавали первостепенное значение
"очеловеченному" видению окружающего мира.
Итак, реалистическая диалектика, относясь с глубокой симпатией и к
диалектике материалистической, и к диалектике идеалистической,
ничего не отбрасывает в опыте мирового развития философии. Однако
реалистическая философия не есть простая сумма двух известных до сих
пор диалектик, но их высший, диалектический синтез, доходящий до
* Еще в советское время господствующая материалистическая диалектика
была определена нами как "хромающая диалектика". Тогда же нами был введен
диалектический принцип соответствия полярных противоположностей, по
которому стороны диалектического противоречия могут быть только
равнозначными, равновеликими. - См.: Обухов В. Л. Системность элементов диалектики.
JL, 1985. Отсюда следует, что в диалектическом противоречии "материя - дух" ни
материя не выше духа (как то думают материалисты), ни дух не выше материи
(как полагают идеалисты). Они есть равнонеобходимые стороны единого целого,
называемого бытием. Друг без друга они могут существовать лишь в
абстракции, и именно абстрактные, оторванные от реальной целостности картины мира
дают нам материалистическая и идеалистическая философия.
132

синтеза самой глубинной сути бытия - синтеза материи и духа, который
оказался не под силу ни материалистической, ни идеалистической
диалектике. Это открывает новые горизонты перед философией, в том
числе и появление совершенно новых проблем, а также пересмотр
отношения ко всей известной истории философской мысли.
9.3. ЧТО ТАКОЕ РАЗВИТИЕ?
Бесконечное множество процессов, происходящих как вокруг нас,
так и в нас самих, характеризуется такими понятиями, как движение,
изменение, эволюция, развитие, прогресс. К сожалению, науке так и не
удалось выстроить их в систему, которая могла бы выразить идею их
субординации или координации. Однако вопрос можно
сформулировать еще острее: является ли развитие атрибутом бытия, т. е. способом
существования, присущим всем предметам и процессам без исключения,
или это всего лишь его модус, т. е. одно из качеств, имеющее
ограниченный, локальный характер?
Еще недавно многие философы безоговорочно считали развитие
атрибутом бытия, определяющим все происходящие в мире изменения.
При этом само развитие определяли в терминах: "переход от старого к
новому", "от низшего к высшему", "от простого к сложному", "от менее
совершенного к более совершенному". Само собой разумеющимся
считалось, что раз новое во всех отношениях выше старого, то оно, приходя
на смену, уничтожает старое, отрицает его.
Но, к счастью, так думали не все. Вот что сказал о развитии
известный российский философ Н. А. Бердяев в своей работе "Философия
свободы": "Развитие ничего не убивает, ничего не истребляет, неизбежно
заключает в себе элемент консервативный. Развитие сохраняет
вневременное достояние прошлого, раскрывает содержание семени,
посеянного не только в глубине веков, но и в глубине вечности. Развитие не есть
отрицание прошлого, а есть утверждение того, что в нем заложено,
раскрытие вечных элементов бытия, разворачивание изначальных качеств,
пребывавших в потенциальном состоянии".
Такое понимание развития как сохранения, развертывания того> что
уже было первоначально заложено, расходится с господствовавшим
многие годы у нас в стране гегелевско-марксистским пониманием его
как процесса, который сопровождается отрицанием, уничтожением
старого. Тем не менее бердяевское понимание развития имеет свою
"родословную" и свое обоснование. Считается, что само понятие
"развитие" ввел в науку английский ученый Уильям Гарвей (Î578—1657),
который выразил его понимание афористически: "Все живое
происходит из яйца". Он утверждал при этом очевидное: в процессе
эволюции происходит развитие уже заложенного в зародыше, как бы
распрямление его.
Исходя из сказанного, мы предлагаем следующее определение
развития: развитие есть развертывание, разворачивание потенциальных
133

возможностей, заложенных в сложноорганизованиых системных образо-
èanu%x.-*ïакое понимание развития фактически освобождает его от
всего наносного и восходит к этимологии слова (evolutio -
развертывание). Это понимание развития обращено не к внешнему,
поверхностному, как традиционное, когда развитие любого объекта
формально вписывалось в одну и ту же формулу: "вперед и вверх!", а к
сущности, учитывающей внутренние особенности каждого предмета,
поэтому мы вправе считать его закономерным в развитии учения о
развитии.
Из нового понимания развития следует важный для профессии
педагога методический вывод. При традиционном понимании
приобщение учащегося к большему числу дисциплин, сдача им все новых и
новых экзаменов есть безусловно развитие. Но, по предлагаемому нами
определению, поступление абитуриента с музыкальными
способностями в технический вуз и усвоение там все новых и новых дисцилин будет
означать не развитие, а деградацию. Т. е, при современном понимании
развития требуется учет специфики, неповторимости каждого индивида,
а не выстраивание всех в одну линейку.
И еще. Поскольку движение присуще всей материи, постольку и
развитие потенциально заложено в ней, но актуально проявляется лишь
в отдельных очагах, на отдельных стадиях, с постоянным
возникновением и угасанием. Ведь если развитие не атрибут материи, т. е. не является
ее неотъемлемым, универсальным свойством, то все развивающееся
преходяще, локально, смертно. Наибольшую тайну здесь представляет
переход движения в развитие и развития в движение (потенциального в
актуальное и наоборот). Решение ее, возможно, окажется по плечу
будущей науке.
Правоту предложенного определения подтверждает синергетика -
отрасль научного знания, изучающая проблему самоорганизации
открытых систем и возникшая всего четверть века назад. Рхли
классическое научное мировоззрение, берущее начало от И. Ньютона, строится
на принципах строгой причинной обусловленности,
однонаправленности, предсказуемости, то синергетика акцентирует внимание на много-
иаправлешюсти, случайности, известной доле непредсказуемости.
Отсюда следует, что старое понимание развития, имеющее якобы
запрограммированную, векторную направленность ("от старого к новому", "от
простого к сложному" и т. д.), кануло в Лету. На смену ему с новым
мировоззренческим стилем научного мышления (новой парадигмой)
приходит и новое понимание развития, характеризующееся многонаправ-
ленпостью, случайностью, локальностью, а также сохранением извечных
основ.
Таким образом, понятия "развитие" и "прогресс" должны
рассматриваться не односторонне, а во всей совокупности изменений,
происходящих как во внешней среде: природе, обществе и культуре, так и в
собственной природе человека: познании, самопознании, поведении и
деятельности.
134

9.4. H. ВИНЕР О ПРОТИВОРЕЧИВОСТИ РАЗВИТИЯ
Развитие имеет не только локальный, преходящий, в известном
смысле случайный характер, оно к тому же глубоко противоречиво, и в
нем прогресс (восходящая ветвь развития) неделимо связан с регрессом
(нисходящей ветвью). В связи с этим развитие есть не только благо, но и
представляет серьезную угрозу, о которой не перестают предупреждать
наиболее дальновидные ученые.
£ще С Лем около 30 лет назад предупреждал человечество о
возможной опасносги подчинения человека роботом или компьютером,
если мы наделим их искусственным интеллектом. Хотя интеллект этот и
создается по нашей программе и с освоенными нами алгоритмами
действий, но в более быстродействующих по сравнению с нами
устройствах, могущих к тому же решать задачи сразу со многими параметрами.
И не потому ли Г. Каспаров не смог соперничать с более совершенной
машиной, построенной с "секретом" лого действия, заложенным
опытными в шахматной игре программистами?
Для понимания противоречивости всякого развития очень
интересны высказывания Н. Винера. Будучи одним из самых ревностных
служителей научно-технического прогресса, И. Винер тем не менее
прекрасно сознавал, что всякий прогресс неминуемо связан с регрессом,
дается слишком дорогой ценой. В книге "Творец и робот" он пишет:
"Грехопадение нашего времени в том, что магические силы современной
автоматизации служат для получения еще больших прибылей или
используются в целях развязывания ядерной войны с ее
апокалиптическими ужасами... Мне очень хорошо известны машинопоклонники нашего
мира с их лозунгами свободного предпринимательства и экономики,
основанной на стремлении к наживе... Как только такой господин
начинает сознавать, что некоторые человеческие функции его рабов могут
быть переданы машинам, он приходит в восторг. Накоиец-то он нашел
нового подчиненного - энергичного, услужливого, надежного, никогда
не возражающего, действующего быстро и без малейших
размышлений!"*
Далее Винер на исторических и литературных примерах
показывает, что любая магия, власть над стихийными силами оказывается
слишком двойственной, приносящей не только желаемое человеку, но и
массу нежелаемых, отрицательных последствий, часто перевеши ваю-
щих ожидаемый положительный эффект. Он пересказывает
драматическую ситуацию из повести английского писателя начала нашего
столетия Джэкобса "Обезьянья лапа". Гость показывает хозяевам
индийский талисман - обезьянью лапу, обладающую свойством выполнить
три желания своего владельца. Хозяин выхватывает у гостя эту лапу и
просит у нее двести фунтов стерлингов. Через некоторое время входит
сотрудник той фирмы, в которой служил сын, и, сообщив о гибели
* Винер Н. Творец и робот. М, 1966. С. 62-65.
135

сына хозяина, передает ему от фирмы в качестве пособия двести
фунтов стерлингов. Обезумевшие от горя родители умоляют талисман - и
это их второе желание - вернуть им сына. И сын явился, но в виде
призрака. Третья просьба, с которой обращаются родители, - чтобы
призрак удалился.
Н. Винер подводит такой итог всем приведенным им примерам:
"Лейтмотив всех этих историй - опасность, связанная с природой
магического. По-видимому, корни этой опасности кроются в том, что
магическое исполнение заданного осуществляется в высшей степени
буквально и что если магия вообще способна даровать что-либо, то она
дарует именно то, что вы попросили, а не то, что вы подразумевали, но не
сумели точно сформулировать. Если вы просите двести фунтов
стерлингов и не оговариваете при этом, что не желаете их получить ценою
жизни вашего сына, вы получите свои двести фунтов независимо от того,
останется ли ваш сын в живых или умрет!
Не исключено, что магия автоматизации и, в частности, логические
свойства самообучающихся автоматов будут проявляться столь же
буквально"*.
Но не только машинопоклонничество, прогресс техники, в том
числе кибернетики, вызывает тревогу у Винера. Любой прогресс способен
вызвать такие негативные последствия, которые делают бессмысленным
сам этот прогресс Винер рассказывает об обеде в кругу авторитетных
врачей, среди которых был даже лауреат нобелевской премии. На этом
обеде врачи оживленно обсуждали возможность почти бесконечного
продления срока жизни человека, которая станет реальностью в не такой
уж далекий завтрашний день. Его удивило, что врачи, сосредоточив свое
внимание на конечных результатах своих предположений, не затронули
вопроса возможных негативных последствий. И хотя он не мог
позволить себе пренебрежительно отнестись к их высказываниям, тем не
менее он замечает: "И хотя гипотеза будущего сверхдолголетия человека на
первый взгляд могла показаться чрезвычайно утешительной, ее
осуществление было бы страшным несчастьем, и прежде всего для врачей. Ибо
сразу становится ясным одно - человечество не смогло бы долго
вынести бесконечного продления всех жизней, которые рождаются на Земле.
И дело не только в том, что часть населения, не способная поддержать
собственное существование, намного превзойдет числом ту часть
населения, от которой ее существование зависит; беда и в том, что, пребывая
в вечном неоплатном долгу перед пришельцами из прошлого, мы
окажемся совершенно неподготовленными к решению тех проблем,
которые поставит перед нами будущее"**.
Заострим еще раз внимание на том факте, что такого рода
предупреждения исходят от человека, ревностно служившего научно-техни-
* Там же. С 69-70.
** Там же. С. 77-78.
136

ческому прогрессу, и поэтому они "дорогого стоят". И можно сделать
вывод: то, что принимается нами нередко как поступательное
развитие, отнюдь не является таковым на самом деле. На разных уровнях
организации выступают разные законы, которые порой действуют как
бы в противоположных направлениях.
Неустойчивость нашего мира, его непредсказуемость»
неуравновешенность постоянно дают о себе знать в общественной жизни. С одной
стороны, несомненные достижения научно-технического прогресса, а с
другой - использование достижений науки и техники в двух мировых
войнах, унесших 65 миллионов человеческих жизней. С одной
стороны, национально-освободительные и демократические движения, а с
другой - многочисленные революции, гражданские войны,
террористические акты. С одной стороны, несомненный цивилизационный
прогресс, сопровождающийся повышением комфортности жизни, а с
другой - рост наркомании. Рост числа самоубийств практически во
всех странах мира {самый тонкий и объективный критерий
неустроенности жизни).
Ясно одно: наш век лишен одностороннего оптимизма прошлых
эпох, когда несомненные достижения и какой-либо одной сфере
общественной жизни (политической, экономической, научно-технической и
т. д.) неправомерно возводились в абсолют. Наш век, по необходимости
требующий синтетического, целостного осмысления всех явлений и
процессов, столь же необходимо должен более осторожно относиться и к
проблеме общественного прогресса, не упуская из виду множества
негативных процессов, которыми раньше просто пренебрегали, и
пренебрежение это дорого обходилось человечеству.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
8. Природа любит прятаться.
9. Тайная гармония лучше явной.
47, Люди - боги, боги - люди. Ибо логос один и тот же.
51. Зтот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто
из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно
возгорающий, мерно угасающий.
93. Век - дитя играющее, кости бросающие, дитя на престоле!
Гераклит. Фрагменты // Фрагменты ранних греческих философов,
М„ 1989. 4.1. С, 192-242.
В высшей степени важно уяснить себе, как следует понимать и
познавать диалектическое. Оно является вообще принципом всякого
движения, всякой жизни и всякой деятельности в сфере
действительности. Диалектика есть также душа всякого истинно научного
познания.
Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М.г 1974. Т. 1. С. 206,
137

Понятие развития с начала настоящего столетия вошло не только в
науку, но и в обиходное мышление. Это не значит, однако, чтобы
логическое содержание этой идеи стало вполне ясным для общего сознания;
напротив, это содержание является весьма смутным и неопределенным
не только для полуобразованной толпы, толкующей вкось и вкривь о
развитии. Но даже иногда и для ученых и quasi философов, употребляющих это
понятие в своих теоретических построениях. Поэтому нам следует
рассмотреть, что, собственно, содержится в понятии развития, что им
предполагается.
Прежде всего развитие предполагает один определенный субъект
(подлежащее), о котором говорится, что он развивается: развитие
предполагает развивающегося. Это совершенно просто, но, тем не менее,
иногда забывается. Далее, субъектом развития не может быть безусловно
простая и единичная субстанция, ибо безусловная простота исключает
возможность какого бы то ни было изменения, а следовательно, и
развития. Вообще должно заметить, что понятие безусловно простой
субстанции, принадлежащее школьному догматизму, не оправдывается
философской критикой, Но подлежать развитию, с другой стороны, не может и
механический агрегат элементов или частей: изменения, происходящие с
гранитной скалой или с кучей песка, не называются развитием. Если же
подлежащим развитию не может быть ни безусловно простая субстанция,
ни механическое внешнее соединение элементов, то им может быть
только единое существо, содержащее в себе множественность элементов,
внутренне между собой связанных, т. е. живой организм. Действительно,
развиваться в собственном смысле этого слова могут только организмы,
что и составляет их существенное отличие от остальной природы. Но не
всякие изменения в организме образуют его развитие. Такие изменения,
в которых определяющее значение принадлежит внешним, чуждым
самому организму деятелям, может влиять на внешний ход развития,
задерживать его или и совсем прекращать, разрушая его субъект, но они не могут
войти в содержание самого развития: в него входят только такие
изменения, которые имеют свой корень или источник в самом развивающемся
существе, из него самого вытекают и только для своего окончательного
проявления, для своей полной реализации нуждаются во внешнем
воздействии.
Соловьев В. С. Философские начала цельного знания // Соч, В 2-х т. М.,
1988. Т. 2. С. 141-142.
К вопросу о диалектике. Раздвоение единого и познание
противоречивых частей его... есть суть (одна из "сущностей", одна из основных, если
не основная, особенностей или черт) диалектики...
Диалектика как живое, многостороннее (при вечно увеличивающемся
числе сторон) познание с бездной оттенков всякого рода, приближения к
действительности (с философской системой, растущей в целое из каждого
опенка) - вот неизмеримо богатое содержание по сравнению с
"метафизическим" материализмом, основная беда коего есть неумение применить
диалектики к теории отражения, к процессу и развитию познания.
ЛенинВ. И. Соч. Т. 38. С, 357.360.
138

Глава 10. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
10.1. ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ ПОНИМАНИЯ ОБЩЕСТВА
И ИСТОРИИ
Социальная философия - это учение о наиболее общих основах и
закономерностях общественного бытия и общественного развития (лат.
socialis - общественный). Философский подход к познанию общества
ориентирован на выявление первооснов и сущности общественного бытия,
принципов познания общественного развития и управления им.
Социальная философия призвана формировать теоретические и методологи-
ческие основы развития социологии, принципы управления, а также
всего комплекса специализированных общественных наук.
Социальная философия как философская дисциплина отличается
многообразием подходов к самой проблеме общественного бытия.
Истолкования общественного бытия в социально-философских учениях
так же многообразны, как интерпретации бытия в онтологических
концепциях. Идеализм и материализм суть два основных типа социально-
философских теорий; они в свою очередь могут быть подразделены на
два подтипа: объективный и субъективный идеализм в первом случае и
натурализма экономический материализм во втором.
Социально-философский объективный идеализм исходит из того,
что человеческое общество возникает и развивается на абсолютном, а
следовательно, трансцендентном, внеобщественном, духовном
основании. В этом отношении он имеет давний религиозный источник.
Согласно Библии Бог сотворил человека, дал ему основные заповеди
организации общественной жизни, а также назначил "вождей народных11 -
пророков, судей и царей. История человеческого общества в таком
случае предстает последовательной реализацией Божественного Промысла.
Такой подход имеет очевидное преимущество: в нем ход истории,
будучи лишен человеческого произвола, обретает связность. Один из первых
христианских философов Августин Аврелий, оставивший учение о
Граде Божием как идеальном образце для человеческого общества (Града
Земного), впервые осуществил попытку синхронизации священной
(библейской) и мирской истории, связывающую настоящее с прошлым
и будущим, в равной степени представленными в божественной
вечности.
Субъективный идеализм, напротив, подчеркивает, что
исторические события и самое общество суть продукты сознательной
деятельности людей. При этом проводится радикальное различение активного
социального субъекта и инертной основной людской массы.
Приверженцами такого подхода были, в частности, французские просветители
XVIII в., утверждавшие, что "мнение правит миром". Самих себя они,
разумеется, возвели в ранг того самого активного социального
субъекта, призванного "просветить" пребывающий во мраке невежества
народ (т. е. привить ему соответствующие прогрессивные идеи). В соот-

ветстйии с указанными идеями должны, но их замыслу, создаваться
общественные институты и осуществляться исторические свершения.
Получается, что идейные побудительные мотивы деятельности
социальных субъектов являются исчерпывающими причинами для объяснения
общественного бытия. Взамен "просветителей" в качестве социального
субъекта можно взять, например, историческую личность ("героя",
противостоящего "толпе") или научно-техническую элиту, однако
субъективно-идеалистическая суть такового подхода не меняется. При всех
очевидных достоинствах его (главное из которых - утверждение, что история
есть деятельность преследующих свои цели людей) следует отметить
один недостаток: опасность субъективизма, того, что во взглядах на
общество будет господствовать "хаос и произвол" вследствие того, что само
появление идейных побудительных мотивов оказывается зачастую
ничем не мотивированным.
Натуралистическая версия социально-философского материализма,
как следует из самого названия (лат. naturalis - природный,
естественный), является прямым распространением естественнонаучного
материализма на область общественной жизни. Так, например,
отечественный теоретик этногенеза (истории народов) Л. Н. Гумилев подчеркивал
естественную, энергетическую природу данного процесса. На этнос,
живущий в состоянии гомеостазиса (равновесия) с окружающим
природным ландшафтом, в какой-то момент времени воздействует некое
космическое излучение, "накачивающее" некоторых представителей
этноса энергией "пассионарности" - способности вовлекать своих
современников в историческое творчество. Это последнее нарастает, достигает
вершины, а затем, исчерпав энергетический резерв, плавно нисходит
к исходному нулевому уровню, к ожиданию нового "пассионарного
толчка".
Экономический материализм принципиально полагает несводимость
социальной материи к физической. Как явствует ил наименования,
социальная материя возникает в экономической сфере, в виде объективных,
от воли человека не зависящих» отношений собственности. В
марксистской социальной философии утверждается, что "способ
производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и
духовный процессы жизни вообще". Способ производства предполагает
наличие производительных сил (т. е. производителей и средств
производства), а также производственных отношение форм собственности,
позволяющих соединить первых со вторыми. Эти производственные
отношения составляют экономический базис общества, на основе
которого возникают политическая и юридическая надстройка и
соответствующие формы общественного сознания (правосознание, мораль,
религия, философия и т.д.). Таким образом, структурированное
общество в марксистской социально-философской традиции получило
название общественно-экономической формации. Помимо
марксистского возможны и немарксистские варианты экономического
материализма; общим для них является утверждение абсолютного приоритета
140

производственно-экономической деятельности по отношению ко всем
прочим. Мир общества в таком случае выглядит как
экономике*-центрический мир.
Каждый из приведенных социально-философских подходов имеет
свое онтологическое основание в общественном бытии людей, которое
действительно отлично от природного бытия. Общество -
выделившаяся из природы система, представляющая собой исторически
изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, проявляющуюся в
функционировании и развитии социальных групп, общностей, институтов и
отдельных индивидов; в узком смысле под обществом понимается
исторически конкретный тип социальной системы (например, современное
общество), отдельный социальный организм (например, российское
общество) или объединение индивидов (например, общество
книголюбов). Природа же, как выше уже отмечалось, понимается в трех разных
значениях: как окружающий ландшафт, как биосфера и как материя в
целом, В нашем контексте актуально понимание природы во втором и
третьем ее значениях. Для существования человеческого общества
необходимы соответствующие вещественные и энергетические условия,
предоставляемые биосферой - планетарной живой системой, охватывающей
литосферу (земную твердь), гидросферу (мировой океан) и нижний слой
атмосферы (воздушной оболочки Земли). Человечество в процессе
своего исторического развития создает искусственную природную среду,
которая в масштабах планеты выступает как техносфера (от греч. techne -
искусство, мастерство). Планету Земля часто называют большим
космическим кораблем, и это очень емкая метафора. В "техносфере"
пилотируемого космического корабля или орбитальной станции воссоздается в
уменьшенном масштабе земная биосфера, и в данном случае уместно
понятие "ноосфера" (греч. nous - разум), обозначающее разумное
управление биосферными процессами. Что же касается планеты в целом, то
понятие ноосферы употребляется в футурологическом смысле,
применительно к будущему, которое еще предстоит создать. Вопреки гипотезе
В. И. Вернадского, утверждавшего стихийный характер врастания
человечества в ноосферную эпоху, преодоление противоречия между
биосферой и техносферой возможно только в сознательной деятельности
человека.
Как выше отмечалось, универсальный дух-это способность природы
к самоорганизации, гармонии, порядку. Это то активное начало
природы, которое определяет ее способность к движению и изменению,
способность к бесконечному многообразию своих проявлений. Общество -
часть природы, следовательно, социально-философский натурализм
прав в том смысле, что общественная жизнь не отменяет действия
законов природы. Общество представляет собой самоорганизующуюся
систему, следовательно, в определенном смысле является порождением
мирового организующего начала - универсального духа, и в этом правота
объективного идеализма. Дух, как и природа, реален. Но это иная
реальность - идеальная, а не материальная. Идеальность характеризует и ин-
141

дивидуальиый и общественный дух (индивидуальное и общественное
сознание). Идеальное же, согласно известному выражению К. Маркса,
представляет собой материальное, пересаженное в человеческую голову
и преобразованное в ней. Преобразование же, в отличие от отражения, в
свою очередь предполагает свободное духовное творчество социальных
субъектов (в том числе исторических личностей, выражающих интересы
и возглавляющих деятельность народных масс) > и в этом правота
субъективного идеализма. Материализованные продукты такового творчества
и таковой деятельности образуют объективированный дух, техносферу.
При этом созидающие техносферу люди с древнейших времен, согласно
Библии, "плодятся и размножаются" и "в поте лица своего едят хлеб", т. е.
находятся в материальных отношениях воспроизводства и производства
своей жизни. Значение экономического материализма состоит в том, что
он акцентирует экономическую сторону жизни общества и настаивает
на закономерности исторических явлений, которая, однако, не
тождественна природной закономерности. Историческая закономерность
проявляется через сознательную деятельность людей.
Каждый человек по отдельности и общество в целом через свои
институты осуществляют сознательное планирование своих действий.
Однако многообразие социальных событий индивидуального и
коллективного масштаба есть выражение многообразия форм устойчивых,
закономерных связей в общественной жизни. При этом социальные
действия любого уровня могут иметь в долговременной перспективе
положительный эффект в том случае, если они базируются на гармонии
материального и духовного в общественном бытии. Например, не так
давно в ведущих странах Запада и у нас в России считалось хорошим
тоном всячески рекламировать "жизнь в кредит". В этом есть своя
логика: банкам выгодно получать проценты с кредитов, клиентам - получать
средства на покупку жилья и бытовой техники, образование и т. п.
Наличие кредита дисциплинирует человека, побуждает его к
производственной активности; таким образом, возрастают заработки,
налогооблагаемая база, налоговые поступления, ассигнования на социальные
программы и т. п. Но вот оказалось, что практика кредитования, достигнув
определенного уровня, утрачивает связь с реальными
производственными процессами, возникает экономика упоминаемых выше кантов-
ских "ста талеров в голове". Масштабы такой экономики нарастают, и
это приводит к неминуемому финансовому краху со всеми
вытекающими отсюда производственными, социальными, экологическими и
личностными издержками.
Итак, философский реализм утверждает, что существует
трансцендентный духовный мир за пределами материально-ощущаем ой
действительности. Этот мир оказывает существенное влияние на каждого
индивида, на производственную деятельность и на общество в целом.
Каким будет это влияние - положительным или отрицательным - зависит
от степени ориентации людей на гармонию в их взаимоотношениях в
сложной духовно-материальной системе общественного бытия.
142

10.2. ОБЩЕСТВО КАК СИСТЕМА. ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО
И ГОСУДАРСТВО
Каких бы онтологических принципов ни придерживалось то или иное
социально-философское учение, оно не может отрицать сложной
организации жизни общества, наличия в ней ряда сфер. Выделяют
производственную, духовную, социальную и политическую жизнь общества.
Материальное производство есть трудовая деятельность людей по
преобразованию вещества природы с целью создания материальных
благ, услуг, предназначенных для удовлетворения человеческих
потребностей и обеспечения других видов деятельности человека. Основные
сферы материального производства: технике-экономическая
(совокупность техники и технологии); организационно-экономическая
(совокупность форм организации материального производства - от
первобытного охотничьего коллектива до современных транснациональных
корпораций ); политико-экономическая (совокупность отношений по поводу
собственности на средства производства и определяющих основные
формы производства, распределения, обмена и потребления
материальных благ).
Духовная жизнь общества - это деятельность людей по
производству, потреблению и передаче духовных ценностей. Сердцевиной
духовной жизни является общественное сознание - вся совокупность
существующих в обществе теорий, идей, настроений, эмоций, чувств,
отражающих общественное бытие. По степени и способам постижения
общественного бытия общественное бытие подразделяют на обыденный
и теоретический уровни. Форма общественного сознания- система идей,
связанная с определенным видом человеческой деятельности и видом
общественных отношений. Выделяют следующие формы
общественного сознания: экономическое, политическое, правовое, научное* моральное,
эстетическое* религиозное и т. и.
Социальная жизнь общества выражается во взаимоотношениях
классов, социальных групп и личностей по поводу удовлетворения их
потребностей в материальных и духовных ценностях, труде, образовании,
здравоохранении, защите от чуждых посягательств или природных
катаклизмов.
Политическая жизнь общества представляет собой деятельность по
завоеванию, удержанию и использованию государственной власти. В
политической жизни участвуют индивиды и их объединения (политические
партии, движения, фронты и г. п.). Существует ряд
социально-философских теорий происхождения государства: субъективно-идеалистическая
договорная (Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо); натуралистическая органицистская
(Г. Спенсер); экономико-материалистическая марксистская. Суть первой
состоит в том, что государство явилось продуктом договора между
людьми, которые отказались в пользу власти от части дарованных им
природой прав во имя обеспечения их собственности и безопасности.
Вторая концепция рассматривает государство как продукт универсаль-
143

ной эволюции, понимаемой как усложнение органов. Третья толкует
государство как следствие классового расслоения, возникшего в
результате экономических причин, и как орудие господства класса, владеющего
основными средствами производства; при этом с исчезновением
классового расслоения и господства государство теоретически должно
отмереть. Со времен раннего христианства получила распространение
объективно-идеалистическая теория Божественного права, объясняющая
учреждение государственной власти Божественной волей (Августин Аврелий,
Фома Аквипский). Объективно-идеалистическая идея высшего
предназначения государства имела и секуляризированное выражение (например,
у Г. Ф. В. Гегеля). В многообразных учениях анархизма (греч. anarchia -
безвластие) проводится мысль о принципиальной враждебности
государства общественной и личной свободе, о необходимости его
скорейшего уничтожения. В числе приверженцев этой идеи - М- Штирнер, П,
Прудон, М. Бакунин, П. Кропоткин, Л. Толстой и др.
Несмотря на различие подходов к определению сущности
государства, представления о функциях его в целом едины. Это функции
внутренние (защита существующего социального строя, регулирование
хозяйственной деятельности, охрана общественного порядка,
регулирование социальных отношений и т.п.) и внешние (защита интересов
страны на международной арене, обеспечение обороны страны и т. п.).
Различают формы правления (абсолютная и конституционная
монархии, парламентская и президентская республики) и политические
режимы (демократический, технократический, авторитарный,
теократический и т. п.). В первом случае акцентируется формальный источник
политический власти, во втором - реальная система методов ее
осуществления.
Существенными признаками государства являются: 1) наличие
особой системы органов общественной власти, отделенной от самого
общества, при этом последнее экономически содержит (через систему
налогообложения) указанные органы; 2) наличие права, закрепляющего
определенную систему норм, являющихся инструментами государственной
политики; 3) наличие определенной территории, на которую
распространяется государственный суверенитет. Верховенство и независимость
государственной власти в современную эпоху глобализации зачастую
оспаривается (так называемая "концепция ограниченного суверенитета").
Поскольку власть - это общественное отношение между теми, кто
ею обладает (властями предержащими), и теми, на кого она
распространяется (подвластными, подданными), большое значение имеет проблема
легитимации (законности) государственной власти. По мнению
немецкого социолога М. Вебера, законность власти обретается тремя путями:
1) благодаря традиции, иначе говоря, благодаря тому, что она "всегда"
обладала законностью; 2) как рационально-правовая власть,
существующая там, где лицам, стоящим у власти, повинуются в силу общего
признания правомерности системы законов, в условиях которой они
пришли к власти и осуществляют свои обязанности; 3) как харизматическая
144

власть, основывающаяся на вере в руководителя, которому
приписывают великие личные достоинства; в некоторых случаях здесь возможен
элемент обожествления.
На границе социальной и политической сфер имеют место
взаимоотношения государства и гражданского общества, которое выражает
собой совокупность неполитических отношений в обществе:
имущественных, социальных, межнациональных, межконфессиональных и т.д. Это
область самодеятельности граждан и свободно сформировавшихся
ассоциаций (профессиональных гильдий, творческих союзов, религиозных
объединений, землячеств, обществ по интересам и т. п.), которая
ограждена законом от непосредственного вмешательства и жесткой
регламентации со стороны органов государственной власти. Справедливо считается,
что развитое гражданское общество - непременный атрибут
общественного организма, избравшего демократические ценности. В условиях
гражданского общества государство имеет активных потенциальных
избирателей, осознающих свои индивидуальные и групповые интересы и, как
правило, грамотных в правовом отношении. Вместе с тем в анналах
истории социальной философии встречаются и этатистские (франц. état -
государство) воззрения, ставящие гражданское общество в подчинение
государства. Так, например, Гегель полагал, что государство - "шествие
Бога на земле" - призвано на основании идеи справедливости умерять
индивидуальный и коллективный эгоизм субъектов гражданского
общества. Наивно полагать, что гражданское общество может служить
простым механическим "противовесом" бюрократизации (т. е.
отчуждению от общества) государственных органов. Духовный компонент -
идея служения (нравственного, государственного, гражданского) -
должен быть включен в систему мотивации поступков как государственных
чиновников, так и членов гражданского общества.
10.3. ПОНЯТИЕ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА:
ФОРМАЦИОННЫЙ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОДЫ
Совокупность конкретных и многообразных действий людей,
больших и малых социальных групп, всего человечества в целом составляет
исторический процесс. Данный процесс разворачивается во времени
длящихся и сменяющих друг друга социальных действий; вместе с тем
процесс организуется в пространстве, где эти действия представлены
относительно стабильными структурами, воплощаются в предметных
артефактах техносферы, переплетаются в сложнейшей системе общественных
отношений. Социально-философский анализ исторического процесса
осуществляется в философии истории.
Временной и пространственный аспекты исторического процесса
акцентируются соответственно в формационном и цивилизационном
подходах. Первый из этих подходов часто связывают исключительно с
марксистской социальной философией, что представляется некорректным.
Действительно, как уже выше отмечалось, марксизм ввел в социальную
145

философию понятие общественно-экономической формации как
определенного исторического типа общества, закономерно приходящего на
смену предыдущему типу вследствие социальной революции,
инициированной в конечном счете конфликтом между новыми, современными
производительными силам и устаревшими, отжившими свое произвол-
ственнЫхМи отношениями (формами собственности). Таким образом,
общественно-экономические формации являются своеобразными
рубежами, вехами на оси исторического времени. Однако понятие
общественно-экономической формации нетождественно понятию "формация".
ïï&ft формацией (лат- formatio - образование, вид) понимается
определенная стался, ступень в развитии чего-либо. Выделение в философско-
историческом учении стадий и ступеней единого исторического
процесса, хотя бы и без использования термина "формация", означает
приверженность именно формационному подходу.
Число и номенклатура формаций могут быть различными. В
марксистской социально-философской литературе, как правило, выделяется
пять формаций, различающихся по господствующим формам
собственности: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная,
капиталистическая и коммунистическая. В концепции "стадий роста"
американского социального философа У. Ростоу их также пять: традиционное
общество, переходное общество, общество периода "сдвига",
индустриальное общество и общество "высокого уровня массового потребления".
В основу членения исторических фаз кладется уровень развития науки и
техники, экономические же изменения рассматриваются как
"последствие неэкономических человеческих порывов и устремлений", что
свидетельствует о субъективно-идеалистической природе данной концепции,
при этом решающее значение придается такому социальному субъекту,
как научно-техническая элита. Эту же тему с вариациями разрабатывают
многочисленные авторы концепций постиндустриального общества
(Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др.). Характерные черты данной
стадий? развитие сервисной экономики, доминирование
научно-технических специалистов, важнейшая роль научного знания как основы
технических новации и политических решений, создание и широкое
использование интеллектуальной (информационной) техники. Создателю
концепции "конца истории" Ф. Фукуяме для членения мирового
исторического процесса достаточно двух стадий: "исторический мир" {где
общество ставит и реализует абстрактные идеальные цели) и
''постисторический мир" (где предельные идеальные цели уже достигнуты благодаря
утверждению в глобальном масштабе западных либеральных
ценностей). Фукуяма открыто заявляет о приверженности гегелевскому
объективно-идеалистическому философско-историческому учению, согласно
которому достижение самопознания абсолютной идеи означает
завершение исторического и познавательного процесса.
Особенность цивилизационною подхода состоит в описании
исторического процесса в различных культурных простраЕ1ствах, Термин
"цивилизация" крайне многозначен. Среди значений оного имеется и
146

таковое, подпадающее под наше понимание формации. Например,
американский этнолог Л. Морган осуществлял членение человеческой
истории на стадии "дикости", "варварства" и "цивилизации". Такого же
подразделения придерживался и очевидный приверженец формационпого
подхода Ф. Энгельс в книге "Происхождение семьи, частной
собственности и государства", в которой анализировал представленные в самом
заглавии социальные, экономические и полит чески е особенности циви-
лизациошюй стадии истории.
В аспекте цивилизационпого подхода к историческому процессу
(Н_. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.) термин "цивилизация"
понимается как культурно-исторический тип, характеризующий
регионально-традиционные особенности развития общества. При таком
подходе подчеркивается пространственное многообразие исторического
процесса. Например, согласно английскому философу и историку А. Тойнби,
в истории человечества существовало около двух десятков локальных
(т. е. ограниченных в пространстве) цивилизаций: шумерская,
вавилонская, минойская, эллинская, индская и т.д.). При этом не существует
единого исторического процесса, равно как и принципиальных
взаимосвязей между цивилизациями. Белкую локальную цивилизацию рождает
духовный Ответ на исторический Вызов, который может быть
природного или социального порядка; возникнув, цивилизация проходит фазы
роста, надлома и упадка, когда окончательно иссякает ее духовный по-
тенциал.
Оба рассмотренных подхода могут иметь точки соприкосновения.
Например, К. Маркс признавал в прошлом синхронное существование
пространственно разграниченных азиатской и античной общественных
формаций; русский марксист В. И. Ленин такое же сосуществование
допускал в настоящем применительно к капиталистической и
коммунистической формациям, а цивилизациопист А. Тойнби уповал на
обретение человечеством в будущем "единения духа" - основы единой мировой
Цивилизации. Для реалистической социальной философии
неприемлемы крайности обоих подходов, выражающиеся в утверждении как
абсолютной гомогенности исторического времени (формационный подход),
так и абсолютной гетерогенности социального пространства (цивилиза-
циоиный подход). Как пространство и время и в онтологическом, и в
социально-философском аспекте следует брать в их единстве и
взаимосвязи, так и исторический процесс следует понимать и в его единстве, и в
его многообразии.
Развитие, как выше отмечалось, предполагает развертывание
потенциальных возможностей сложноорганизованных системных
образований, при этом таковыми образованиями являются как отдельные
культурные регионы, так и человечество в целом - интегральный субъект
всемирной истории. Для того чтобы всемирная история могла
развиваться, ей онтологически необходима принципиальная сложность т. е.
многообразие. Социально-философские концепции и политико-
идеологические практики, ориентированные на отрицание или элиминацию
147

указанной сложности то ли посредством "засасывания" многообразного
культурного бытия и воронку унифицированной глобализирующейся
массовой культуры, то ли посредством этноцентрического неприятия
единых для всего человечества исторического происхождения и
современных проблем, на каких онтологических принципах они ни
покоились бы, несовместимы с философским реализмом.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Разум есть субстанция, а именно - то, благодаря и в чем вся
действительность имеет свое бытие; разум есть бесконечная мощь, потому что
разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом,
долженствованием... Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина, и он
является для самого себя тем предметом, на обработку которого направлена
его деятельность, потому что он не нуждается, подобно конечной
деятельности, в условиях внешнего материала данных средств, из которых он
извлекал бы содержание и объекты для своей деятельности; он берет все это
из самого себя и сам является для себя тем материалом, который он
перерабатывает подобно тому, как он является для себя лишь своей
собственной предпосылкой и абсолютной конечной целью, так и сам он является и
осуществлением этой абсолютной конечной цели, и ее воплощением,
благодаря которому совершается ее переход из внутреннего мира в явление
не только мира природы, но и духовного мира, а именно: во всемирной
истории.
Гегель Г. В. Ф. Философия истории, Введение // Философия истории,
Антология. М.. 1995. С. 76-77,
Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их
общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития
материальные производительные силы общества приходят в противоречие
с существующими производственными отношениями, или - что является
только юридическим выражением последних ~ с отношениями
собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития
производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Так наступает
эпоха социальной революции. <...> Ни одна общественная формация не
погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых
она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные
отношения никогда не появляются раньше, чем созревают материальные
условия их существования в недрах самого старого общества. <...> В
общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный буржуазный,
способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи
экономической общественной формации. Буржуазные производственные
отношения являются последней антагонистической формой общественного
процесса производства... Поэтому буржуазной общественной формацией
завершается предыстория человеческого общества.
Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие //
Маркс К,, Энгельс Ф, Соч. Т. 13. С. 7-8.
14Ô

... Кок относительно отдельного человека, так и относительно целого
народа мы первым делом спрашиваем, какова его религия? Язычество ли
это с его многочисленным сонмом богов ?,, Христианство ли - вера в
невидимое, не только как в нечто реальное, но как в единственную
реальность ?.. Скептицизм ли, сомневающийся и исследующий, существует ли
невидимый мир... или все это одно лишь безумие?.. Ответить на
поставленный вопрос - это значит уловить самую суть истории человека или народа.
Мысли людей породили дела, которые они делали, а самые их мысли были
порождены их чувствами: нечто невидимое и спиритуальное, присущее им,
определило то, что выразилось в действии...
Карлейль Т. Теперь и прежде, М,, 1994. С. 7-8.
ВРЕМЯ ИСТОРИЧЕСКОЕ - энтропийный исторический процесс
стремления этнических систем к состоянию этнического гомеостаза за счет
растраты энергии (пассионарное™), нарушаемый негэнтропийными
пассионарными толчками, вызывающими к активной исторической жизни
новые этносы. Историческое время обнаруживает себя через насыщенность
деяниями и событиями, являющимися проявлениями пассионарности
этнических коллективов и отдельных людей Время историческое неоднородно:
в нем есть эпохи, богатые событиями, и есть эпохи "безвременья"... Время
историческое дискретно - оно состоит из автономных процессов
этногенеза, не вытекающих друг из друга, а имеющих независимые причины -
различные пассионарные толчки.
Гумилев Л. Н. Этносфера. История людей и история природы. Словарь
понятий и терминов. М., 1993. С. 496-497.
Глава 11. ФИЛОСОФИЯ
И СОЦИАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ
Жизнь общества иро^кает под воздействием как природных,
техногенных факторов, так и духовных, включая личностные психологические
особенности. В XX в. впервые за всю историю существования
человечества частота смены господствующих на земле технологий сравнялась и
превзошла частоту смены поколений (1 раз в 25 лет). Обновление
информации в общественном сознании на внегенетическом (социальном) уровне,
вызванное изменениями технологий, впервые стало происходить быстрее,
чем на генетическом (биологическом) уровне (от поколения родителей к
поколению детей). Это объективное явление будем именовать изменением
соотношения эталонных частот социального и биологического времени.
Это обстоятельство порождает принципиально новые условия
общественного бытия, новую логику социального поведения. Для всей
предыдущей истории была характерна толпо-элитарная управленческая
практика, основанная на разделении общества на толпу и посвященную
элиту. Поскольку посвящения, полученные в начале жизненного пути,
были пригодны на всю оставшуюся жизнь и даже жизнь своих потомков
149

из-за неизменности базовых технологий, а следовательно,
общественного базиса и надстройки. В настоящее время технологии обновляются
.многократно за время человеческой жизни, размываются
идеологические догмы» и любые полученные посвящения устаревают в течение 5-8
лет. Этот уникальный период в жизни общества будем определять как
период смены логики социального поведения.
В связи со вступлением человечества в эту принципиально новую
фазу развития социальная философия должна выйти на качественно
новый уровень понимания и осмысления бытия, объективных
процессов управления обществом, в противном случае она может переродиться
в никчемную, не востребованную новой жизнью науку. И напротив,
общество, овладевшее реалистической философией новой эпохи, эпохи
глобализации, эпохи смены логики социального поведения, может
формировать основы управления, обеспечивающие режим бескризисного
устойчивого развития, ориентированного на реализацию объективно
существующих общественных интересов. При этом из-за
недееспособности толпо-элитарной управленческой практики философия должна
выйти на понимание предельно обобщенных понятий теории
управления, необходимых и достаточных для решения задач прогнозируемого
общественно -полезного развития.
11.1. ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ОБЩЕСТВЕННОГО БЫТИЯ
НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ
Общественное бытие, движение к разорению либо достатку,
долгосрочные перспективы любой из стран и даже цивилизаций
существенным образом определяются господствующей в обществе
нравственностью и соответствующим ей мировоззрением. Мировоззрение и
соответствующее ему миропонимание формируют совокупность принципов,
взглядов и убеждений, определяющих отношение человека к
окружающему миру и к самому себе. Элементами такой совокупности являются
философские, научные, политические, религиозные, нравственные и
эстетические взгляды. Но только философия, обобщая все элементы
мировоззренческой системы, придает ей завершенный вид.
Общественное мировоззрение и миропонимание являются базисом, на основе
которого формируются система координат, траектория и цели развития
страны, концепция управления, различение добра и зла> праведности и
порочности. Реальный суверенитет и политическая независимость
страны невозможны без наличия собственной концепции, без осмысления
проблем мировоззренческой безопасности и формирования механизма
самовластного развития. Вследствие этого мировоззрение определяет не
только внутренние взаимоотношения в обществе, но и отношение
общества к окружающему миру, а также характер ответного воздействия
окружающего мира на это общество.
На основе праведной или порочной нравственности и
соответствующего мировоззрения общество формирует Концепцию организации
150

жизни общества (или его жизнестрой) и воплощает ее в жизнь.
Концепция той или иной цивилизации может быть выражена лексически
(Библия, Коран), но может храниться и на бессознательных уровнях психики,
проявляясь и народном эпосе, скалках, обычаях, пословицах, поговорках
(Русская цивилизация). Понятия законности и преступности
субъективны. То, что признается преступным в одной концепции
(гомосексуализм, ростовщичество, манипуляция общественным сознанием,
потребление алкоголя, азартные игры и пр.), может считаться за юридическую
норму и даже поддерживаться и поощряться в другой концепции. Так,
например, в качестве самого тяжкого греха Коран осуждает
предоставление денег под процент - ростовщичество (Сура 2:275), алкоголь и
азартные игры (Сура 5:91). Взимание процентов за предоставленные деньги
для исламских банков запрещено законом, в то время как наще
законодательство о банках и банковской деятельности, напротив, запрещает без
налога предоставлять деньги на беспроцентной основе.
Однако это не означает, что для общественных систем отсутствуют
объективные критерии оценки добра и зла. Порочны с точки зрения не
закона, а объективной нравственности явления, противоречащие сути
человека, явления, икстраполяция которых на все человечество ведет к
его деградации либо уничтожению. К числу таких порочных
проявлений относится, к примеру, гомосексуализм, независимо от того,
осуждается ли он обшествохМ как уголовное преступление или поощряется и
повсеместно рекламируется. Последнее обстоятельство характеризует
порочность системы общественного управления в целом.
Проблемы утраты собственной методологической культуры, опора на
мировоззренчески несостоятельные догмы, целенаправленно внедренные
извне, привели к тому, что наше общество находится в парадоксальной
ситуации. На фоне Японии, Китая, стран Евро-Американского
конгломерата мы имеем несопоставимо более богатый природн о-ресурсный потенциал
(газ, лес, нефть, золото и т. д.), самый высокий в мире образовательный
уровень населения, мощный интеллектуальный, административный
потенциал, а подавляю!цее большинство нашего парода влачит нищенское
существование. Китай за первые 10 лет нашей "Перестройки" удвоил свой
валовой внутренний продукт, Россия сократила его практически вдвое.
Эти парадоксы во всех сферах жизнедеятельности общества
свидетельствуют не об отдельных частных ошибках, а о системном кризисе, о
кризисе социальной философии доминирующего в обществе
мировоззрения, которое оказалось неадекватным объективной реальности. Это
именно тот случай, о котором сказал в свое время К. Прутков: "Многие
вещи нам непонятны не потому, что наши понятия слабы; по потому,
что сии вещи не входят в круг наших понятий". Из этого следует, что для
реального описания современных социальных явлений необходим
новый понятийно-терминологический аппарат.
Сущность выстроенного для нашего общества мировоззренческого
тупика сводится к сокрытию истинных тайных знаний. При этом по
всем важнейшим мировоззренческим проблемам нам предлагается вы-
151

бор из двух одинаково ложных версий, между ними и раскачивается
маятник общественного непонимания. Отразим эту методологию
схематично и приведем некоторые из примеров ее фактологического
наполнения.
По этой схеме веками реализуются манипуляции
малосодержательными без контекста парными терминами, с приданием ИхМ ярковыра-
женных надуманных противоположных оценок с позиции "хорошо -
плохо". Вначале идет подталкивание маятника общественного сознания
в сторону "Ложь № 1". Но по ходу истории развитие в этохМ направлении
объявляется ошибочным и маятник направляется в сторону "Ложь № 2".
К таким парным представлениям о жизни общества относятся:
материализм - идеализм, социализм - капитализм, план - рынок, белые -
красные, демократия - диктатура, экономическая открытость - железный
занавес, свободное общество - тоталитариЗхМ и т. п. Общественно полезная
позиция состоит в обладании чувством меры и в умении выйти на
истину, разорвав умышленно выстроенный порочный круг непонимания.
Посвященные
ИСТИНА
Ложь № 1
«=|.=*
Ложь № 2
Толпа
На пути становления социальной философии новой эпохи
необходимо разобраться в истоках сохраняющихся глубинных противоречий
хмежду развитием естественнонаучных и теологических взглядов.
Философии XXI в. предстоит осмыслить тот факт, что ни естественнонаучная
школа, апеллирующая исключительно только к разуму, ни
богословская, базирующаяся на догматической вере, не способны сформировать
безущербнуто целостную систему миропонимания и познания истины,
которая потенциально претендует на полноту возможностей и
отсутствие ограничений в понимании Бытия.
Это связано с тем, что разум человека ограничен, неадекватен
сложности мироздания в целом, а следовательно, заведомо, на уровне хмодели
познания мира через разум ограничены возможности отображения
Бытия во всей полноте. В Мироздании всегда было, есть и будет то, что
остается принимать исключительно на веру. Однако велики и
возможности науки, разума человека. А потому только диалектическое единство
разума и веры позволяет расширить возхможности модели мировосприя-
152

тия и познания истины до границ объективной реальности, до
потенциальной возможности объять в этой модели всю полноту хмироздания.
Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой.
Согласие принять какую-то инфорхмацию на веру, а равно отказ от того
обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью. Это
означает, что объективно порочная нравственность позволяет принять на
веру в качестве истинной ошибочную и заведомо ложную информацию,
а праведная нравственность исключает принятие лжи и ошибок на веру
в качестве истины.
11.2. ОБЩЕСТВО КАК ОТКРЫТАЯ СУПЕРСИСТЕМА.
ОБОБЩЕННЫЕ СРЕДСТВА ВОЗДЕЙСТВИЯ НА ПРОЦЕССЫ
ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ
Современное человеческое общество представляет собой
противоречивую систему исторически сложившихся субкультур-цивилизаций:
Западной - библейской, Исламской - коранической, Восточной (буддизм,
конфуцианство, синто, веды), Русской. К XX в. все развитые страны,
принадлежащие к различным субкультурам, перешли на
технократический путь развития. Этот переход сопровождался формированием по
преимуществу материалистического мировоззрения, отказом от
истинного религиозного чувства и идущих от него нравственно-этических
начал. Формирование на планете нового мирового порядка,
сопровождавшееся в течение столетия чередой мировых и локальных войн, имеет
целью низвести государства планеты из субъектно-ориентированных
национально-политических образований (субъект - тот, кто управляет)
в суверенные лишь де-юре объекты глобального управления (объект -
тот, кем управляют извне). Последними шагами в становлении этой
системы явились ликвидация государства-сверхдержавы СССР,
встраивание Китая в единую систему мировой экономики, террористические
акты в отношении США и России.
Утрата устойчивости общественного управления на современном
этапе связана с тем, что в середине XX в. впервые в истории человечества
произошло выравнивание частот социального и биологического
времени. Следствием этих обстоятельств является предстоящий неизбежный
крах господствующей более трех тысячелетий системы управления
странами и цивилизациями на базе тайных посвящений. Устойчивое
поддержание разделения общества на потомственную посвященную
элиту, их подручных и безропотную толпу становится также невозмож-
нЫхМ. Интернет открывает возможности распространения тайных
знаний и прямого доступа к ним.
Апокалипсис - это не крах цивилизации, а крах господствовавшей
на протяжении последних трех тысяч лег системы управления
человечеством на основе посвящений. Отсутствие адекватной реакции на
изменившиеся условия со стороны социальной философии приводит к
неизбежному хаосу в управлении, в общественных отношениях.
153

Глобальный исторический процесс в целом также является
процессом управляемым. Средства управления глобальной историей
человечества и каждой из общественных систем образуют с нашей точки зрения
целостную систему - совокупность шести обобщенных средств
воздействия на общество.
При применении этих шести приоритетов внутри одной
социальной системы они выступают как средства управления ею. А при
применении этих же приоритетов одной социальной системой по отношению
к другой и при несовпадении концепций управления в них они
работают как обобщенное оружие. Все решения, связанные со стратегией
общественного развития, должны базироваться на выявлении следующих
шести базовых первичных угроз, выступающих как оружие.
Первый приоритет обобщенного оружия (мировоззренческий):
информация мировоззренческого характера, привнесение субъективизма в
методологию познания социальных явлений. Эта информация вносит
искажения в миропонимание, в культуру мышления и нарушает
полноту управленческой деятельности, внутри общественное полновластие
конкретной общественной системы. В зависимости от уровня
миропонимания полновластие в обществе либо есть, либо его нет. Базовое ци-
вилизационное миропонимание может быть изложено в лексических
формах (Библия, Коран), а может быть закреплено в общественном
сознании и находить отражение в народном эпосе, сказках, пословицах и
поговорках, что характерно для России.
Второй приоритет обобщенного оружия (исторический):
информация летописного, хронологического характера всех отраслей
Культуры и всех отраслей Знания. Из-за отсутствия объективной исторической
информации наше общество и его политики оказались заложниками
недостоверных и заведомо лживых исторических мифов, навеянных
извне для реального управления нашим будущим. Алгоритмика такою
социального управления описывается формулой: "Кто изменяет
прошлое, тот управляет будущим. А кто владеет настоящим, тот всевластен
над прошлым".
Третий приоритет обобщенного оружия (идеологический) -
информация фактоописательного характера: СМИ, телевидение и т. д. На
этом уровне формируются идеи и концепты, которые потом
перекочевывают в нашу жизнь. Если регулярно демонстрировать сцены
грабежей, насилия на телевидении, то они, безусловно, перекочуют в жизнь.
Важно понимать, что не только телевидение отражает жизнь, но и жизнь
реализует то, что демонстрируется на экране.
Четвертый приоритет обобщенного оружия (экономический): ин-
форхмация экономического характера как средство воздействия на
общество через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщенной
экономической информацией. Если страна вместо печатания собственных
средств платежа ввозит в непропорциональных объемах чужие средства
платежа и меняет на них реальный товар, то, несмотря на юридическую
независимость, она фактически является финансовой колонией. Именно
154

поэтому премьер-министр правительства РФ В. В. Путин поставил
вопросы о внес иней конвертируемости рубля и продаже российских
товаров за рубли.
Пятый приоритет обобщенного оружия: средства геноцида,
поражающие не только живущих людей, но и последующие поколения,
уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и
развития обществом культурного наследия предков. К их числу относятся:
ядерный шантаж - угроза применения; алкогольный, табачный и прочий
наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические
загрязнители, некоторые медикаменты, косметика и парфюмерия - реальное
применение; "генная инженерия" и "биотехнологии" - потенциальная
опасность. Оружие наркотизации как средство подавления общее!венных
систем, известное со времен Древнего Египта, показало свою
эффективность при покорении аборигенов Америки "огненной водой", но
применяется также для уничтожения генофонда России.
Шестой приоритет обобщенного оружия - военное оружие,
убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее
материально-технические об7>екты цивилизации, вещественные памятники
культуры. Это самый быстродействующий, но наименее эффективный вид
оружия с точки зрения устойчивости получаемых результатов. Этот
приоритет используют страны, недостаточно эффективные на
приоритетах более высокого уровня. Слабость военного приоритета
связана прежде всего с его явным видом проявления, а потому с
возможностью организованного противодействия. Поэтому в сценариях
субъектов, действующих преимущественно методами "культурного
сотрудничества", прямая агрессия практически не применяется. Как
правило, дело сводится к провоцированию военного конфликта
между противоборствующими сторонами с целью ослабления каждой из
них и решения своих собственных политических и экономических
проблем.
Приведенная иерархически упорядоченная классификация
позволяет, по нашему твердому убеждению, выявить различные инструменты
воздействия на процессы общественного развития. Первые четыре
приоритета являются информационным оружием, пятый и шестой
приоритеты - материальным оружием. Хрестоматийное взаимосвязанное
воздействие каждого из этих шести приоритетов на наше общество
наглядно продемонстрировано во время "Перестройки". На первом приоритете
навязан приоритет животных инстинктов и принципов - "Бери от
жизни все". На втором - замена одних исторических мифов другими. На
третьем - глобальная трансформация идеологии, практика сетки
телевещания с полным замалчиванием вековых традиций русского народа,
его быта, особенностей духовного мира. На четвертом - долларизация
всей страны в сочетании с неслыханным в мировой практике
ростовщичеством. На пятом - целенаправленное поголовное спаивание
населения, включая детей. На шестом - повсеместные военные конфликты.
Эти базовые воздействия и привели к тем последствиям в уровне раз-
155

вития экономики, которые мы имеем спустя 20 лет носче начала
"Перестройки".
Указанный порядок определяет приоритетность названных видов
обобщенного оружия, поскольку изменение состояния общества под
воздействием средств высших приоритетов имеет куда большие
последствия, чем под воздействием низших, хотя и протекает, как правило,
медленнее и без "шумных эффектов". На исторически длительных
интервалах времени быстродействие растет от первого к шестому, а
необратимость результатов их применения, во многом определяющая
эффективность решения проблем в жизни общества, в смысле раз и
навсегда, падает.
Четвертый приоритет главенствует над пятым, поскольку финансы -
система бесструктурного управления, способная в сочетании с 1, 2, 3
приоритетами вызвать к действию 5 и 6, но не наоборот. Первый
приоритет не покупается и не нанимается, не отторгается силой, поскольку
собственное миропонимание - это единственный компонент труда,
который не отчуждается от человека ни по его воле, ни вопреки его воле.
Чужим умом не проживешь, если самому лень организовать свое же
мышление или своего ума нет. Это относится как к отдельному
человеку, так и к обществу в целом.
11.3. НЕКОТОРЫЕ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ
УПРАВЛЕНИЯ
Существует ли какая-либо направленность общественного
развития? В древности условия общественной жизни изменялись медленно, и
поэтому вполне естественным было мнение, что общество постоянно
остается одним и тем же, что никакой исторической эволюции нет. Как
сказано в Библии, "что было, то и будет; и что делалось, то и будет
делаться, и нет ничего нового под солнцем" (Еккл., 1,9).
Со временем возникло представление об историческом круговороте:
вращение "колеса истории" приводит к циклическому повторению
одних и тех же процессов. Общество возникает, развивается, достигает
расцвета, а затем приходит в упадок и гибнет, после чего все начинается
сначала.
В противовес этим взглядам в Новое время получила популярность
идея о6щест6енного_прргресса - оптимистическое убеждение в том, что в
процессе йсторшГжизнь человечества постепенно меняется в лучшую
сторону. Эту идею развивали Ж. Кондорсэ^ А. Тгарго, И. Гер дер в XVIII в.,
О. Конт, Г. Гегель, К. Маркс - в XIX в. В их трудах исторический прогресс
понимался как закономерное движение общества по единому, общему для
всего человечества, историческому пути. Страны и народы идут по нему
в разном темпе. Впереди шествуют европейские государства,
поднявшиеся на более высокую ступень общественного развития, за ними
следуют отстающие страны, которые находятся на более низших стадиях
прогресса.
156

Эта "европоцентристская" концепция монолинейного прогресса во
второй половине XIX в. была подвергнута критике. Г. Риккерт в
Германии и Н. Данилевский в России выдвинули иной подход к пониманию
человеческой истории, который в XX в. получил развитие в работах
О. Шпенглера, А. Тойнби и др. Согласно этому подходу в мире
существовали и существуют автономные, независимые друг от друга
локальные цивилизации, каждая из которых имеет свою собственную историю,
поэтому никакой единой истории человечества нет, есть множество
разных историй. А раз нет единого всемирного исторического процесса, то
нет и общей "магистрали" или "лестницы" прогресса, по ступеням
которой вслед за Западной Европой движутся шеренгой другие страны.
Каждая цивилизация переживает подъем и упадок, у каждой есть свои
периоды прогресса и регресса. Таким образом, в концепции локальных
цивилизаций прогресс оказывается полилинейным, идущим в разных
цивил изац и ях разн ым и п утям и.
Разные взгляды на характер направленности общественных
процессов порождают мнение об отсутствии каких бы то ни было единых
общественных интересов. Реалистическая философия рассматривает
общественные интересы как объективно существующее явление.
"Общественные интересы не так разнообразны и недружелюбны между собой,
как личные мнения, и первые легче согласить, чем вторые", - утверждал
в свое время В. О. Ключевский. Общественные интересы, формируемые
объективной действительностью, не являются всеобщими,
абсолютными, они нередко находятся в противоречии с интересами отдельных
людей. К примеру, разногласия законодателей порождены тем, что каждая
из представленных в парламенте линий проводит в жизнь трудно
согласуемые между собой частно-корпоративные интересы, которые в свою
очередь игнорируют либо противостоят общественным интересам.
Человечество является носителем и субъектом культуры, под коим
термином мы понимаем весь объем генетически не наследуемой информации,
передаваемой в обществе от поколения к поколению; но при этом
генетически обусловлен и передается от поколения к поколению
генетический потенциал способностей к освоению культурного наследия предков
и к его дальнейшему преобразованию.
Для выявления философских оснований в процессах управления, не
зависящих от отраслевого характера решаемой задачи, в 90-е гг. XX в.
под руководством академика В. И. Зубова была разработана "Достаточно
общая теория управления" (ДОТУ) (Санкт-Петербург, 2003. 407 с). Ее
понятийно-терминологический аппарат является средством
междисциплинарного общения специалистов самых разных частных отраслей
знаний и деятельности. ДОТУ является философским обобщением
разрозненных научных знаний и прикладных навыков, представленным
системой гармоничной целостности. На этой базе и могут быть
сформулированы философские основы, в том числе и социального управления,
ориентированного на бескризисную жизнедеятельность отдельных
людей, коллективов, общества в целом.
157

Целевое общественное управление, ориентированное на конечный
результат, должно опираться на понимание того, что высшим всеобъехМ-
лющим уровнем социального управления является Концептуальная
власть.
Концептуальная власть - высший всеобъемлющий уровень
социального управления, представляющий собой совокупность идей,
вытекающих из целей общественного развития и власти людей,
осмысливших и воплощающих эти идеи в жизнь через воздействие на
мировоззрение, на все жизненно важные структурные подсистемы общества, на
законодательную, исполнительную и судебную власть.
Концептуально-властное развитие - развитие в русле общественно
признанной Концепции с самовластным управлением страной по
полной функции в режиме реального суверенитета, с осознаванием всех
внешних и внутренних факторов воздействия на процесс развития
страны и с их учетом в процессе управления.
Управление по полной функции -управление, в алгоритме
которого учитывается вся значимая для процесса управления информация,
воздействующая на управляемую систему по внутренним и внешним
контурам, и прежде всего с уровня концептуальной и идеологической
власти.
Совокупность законодательной, исполнительной и судебной власти
не способна обеспечить управление обществом по полной функции, так
как сам факт существования этой совокупности не исключает
бесструктурное воздействие на процесс управления, на характер законов со
стороны внешней концептуальной власти, Нел и механизмы воздействия
концептуальной власти на процессы управления не выявлены и не
принимаются во внимание руководством страны, то все три ветви
государственного управления (законодательная, исполнительная, судебная)
утрачивают реальную власть, понимаемую как осуществимую способность
управлять с получением планируемого в процессе управления
результата. На практике это означает, что страна и ее руководство
функционируют в режиме управления со стороны внешней концептуальной власти.
Концептуально безвластное управление приводит к безусловной утрате
реального суверенитета страны, к утрате котроля над экономикой
страны, над всеми подсистемами и кон гурахми общественного управления.
Институт концептуальной власти зародился в первобытном
обществе в виде шаманско-старейшинских структур, устойчиво
существовавших при смене поколений. В языческие времена шаманство
трансформировалось в жречество, старейшинство - в элиту, в социальную
базу структур управления государством. С исчезновением язычества
концептуальная власть отказалась от открытых для обозрения структур,
изменила формы своего существования и воздействия на общество.
Управление общественными процессами со стороны
концептуальной власги базируется на изменении характера взаимодействия прежде
всего двух информационных систем: психики человека, управляющей
его поведением, и информационной среды общества. При этом в силу
158

их взаимообусловленности концептуальная власть воздействует на пси
хику человека как впрямую, так и через информационную среду (СМИ,
образование, культура и т. п.). Эффективность такого управления
существенно возрастает за счет умелого сочетания воздействий на сознание и
бессознательные уровни психики человека, за счет формирования ий-
формационных матриц и порождаемых на их основе эгрегороь
(коллективной психики). Совокупность этих способов воздействия на общество
представляет собой целостную схему эгрегориалыю-матричного
управления.
Подобное воздействие должно учитываться для принятия
управленческих решений, в прогнозировании, программировании и пророчестве
дальнейшего развития. Дадим в краткой форме понимание этих явлений.
Прогноз, как оценка меры возможного варианта развития событий,
базируется па предсказуемости поведения системы и является плодом
собственных мыслительных усилий человека.
Пророчество отличается от прогноза но источнику своего
происхождения и формируется всегда с более высоких уровней организации
интеллекта, чем человеческая психика, т. е. с уровня эгрегоров или от
уровня нысших сил. При этом человек, выступая в качестве проводника,
лишь оглашает пророчество. (К примеру, Коран был оглашен
неграмотным Мухаммадом, который не умел ни читать, ни писать.)
Важно понимать, что любое оглашение прогностической
информации является управленческим действием, которое может нарушить
определенный управленческий процесс либо запустить какой-то новый
сценарий управления. В случае отсутствия целенаправленной
управленческой реакции на негативный прогноз он выступает в качестве
инструмента программирования общественной жизни. По отношению к
бездумным доверчивым гражданам программирование их психики
прогнозами является серьезным инструментом общественною управления. Так
запускаются сценарии насилия и катастроф в жизни общества, а
прогнозирование, к примеру, уровня инфляции на предстоящий год является
по факту инструментом ее жесткого ирограмхмирования. Ведь именно
под этот "прогноз" повышаются все цены на энергоносители, на
транспортные перевозки, к этому "прогнозу11 привязывается ссудный процент
кредитно-финансовой системы, что с неизбежностью формирует
заданный "прогнозом" уровень инфляции.
В процессе управления обществом Концептуальная власть
формирует конкретную направленность протекающих процессов, этапы
общественного развития или меру его деградации, предусмотренные
Концепцией. При этом Концептуальная власгь:
- распознает полный набор внутренних и внешних факторов,
оказывающих воздействие на общество;
-формирует вектор собственных целей в отношении каждого из
факторов воздействия на общество;
-формирует концепцию управления для достижения поставленных
целей в развитии общества.
159

Концептуальная власть автократична, самовластна по своей
природе, игнорирует все законодательные, властные и демократические
процедуры, не различающие механизмы ее работы, не желающие признать
ее автократию. При этом:
Идеологическая власть облекает концепцию в притягательные для
широких народных масс формы;
Законодательная власть подводит под концепцию строгие
юридические нормы;
Исполнительная власть проводит концепцию в жизнь структурно и
функционально, опираясь на общественные традиции и
законодательство;
Судебно-следственная власть следит за соблюдением "законности" в
жизни общества, сформированной по произволу концептуальной
власти для достижения собственных целей.
Во всем многообразии общественных явлений при рассмотрении их
в качестве процессов управления или самоуправления можно выявить
присущее им всем общее и соответственно этому общему построить
понятийный и терминологический аппарат Достаточно общей
теории управления. Применительно к процессам общественного
развития возможна постановка всего двух задач. Первая задача: мы хотим
управлять объектом в процессе его функционирования сами
непосредственно. Это задача управления. Вторая задача: мы не хотим
управлять объектом в процессе его функционирования, но хотим, чтобы
объект - без нашего непосредственного вмешательства в процесс -
самоуправлялся в приемлемом для нас режиме. Это задача
самоуправления. Для обеих задач необходимы, по нашему мнению, три набора
информации:
1. Вектор целей управления, представляющий собой описание
идеального режима функционирования объекта, который строится как
иерархически упорядоченное множество частных целей управления,
которые в свою очередь должны быть осуществлены в случае идеального
управления. Порядок следования частных целей в нем - обратный
порядку последовательного вынужденного отказа от частных целей в
случае невозможности осуществления всей совокупности. На первом
приоритете вектора целей стоит самая важная цель, на последнем - самая
незначительная. Вектор целей - это список, перечень, чего желаем, с
номерами в порядке, обратном порядку вынужденного отказа от
осуществления этих желаний.
2. Вектор (текущею) состояния контрольных параметров описывает
реальное поведение объекта по параметрам, входящим в вектор целей.
Каждый из этих двух векторов представляет собой упорядоченное
множество информационных модулей, описывающих те или иные
параметры объекта, соответствующие частным целям управления.
Упорядоченность информационных модулей в векторе состояния повторяет
иерархию вектора целей. Образно говоря, это тоже список, но того, что
имеет место в действительности.
160

Ъ. Вектор ошибки управления, представляющий собой разность
вектора целей и вектора состояния. Он описывает отклонение реального
процесса от предписанного вектором целей идеального режима. Образно
говоря, это - перечень неудовлетворенности желаний соответственно
перечню вектора целей с оценками степени неудовлетворенности
каждого из них. Вектор ошибки - основа для формирования оценки качества
управления субъектом-управленцем и для формирования управляющих
воздействий на объект управления.
Все три вектора должны формироваться обществом и
присутствовать в органах власти, находящихся в прямом подчинении избранного
народом президента. Вектор целей управления - предмет общественного
и партийного согласия - формируется Госпланом и обретает статус
закона через систему законодательной власти. Вектор текущего состояния
формируется органами Госстатистики. Вектор ошибки - Контрольно-
счетной палатой. Основная проблема нашей государственности состоит
в том, что функции целеполагания, ранее хоть как-то выполнявшиеся,
ныне утрачены.
Набор управляемых параметров должен быть иерархически
упорядочен исполнительной властью. Он образует вектор управляющего
воздействия, выделяемый из вектора состояния. Все операции с векторохМ
управляющего воздействия с целью минимизации вектора ошибки - это
предмет деятельности исполнительной власти.
Полная функция управления в процессе управления осуществляется
функциональным и структурным способами. При структурном способе
управления информация передается адресно по вполне определенным
элементам структуры, сложившейся еще до начала процесса управления.
При функциональном способе управления таких, заранее сложившихся,
структур нет. Происходит безадресное циркулярное распространение
информации в среде, способной к порождению структур из себя.
Структурное управление выкристаллизовывается из функционального.
Эти предельно обобщенные понятия, с нашей точки зрения,
являются терминологическим инструментарием для научного подхода к
организации эффективного управления социальными системами. В
отсутствие вектора цели управления невозможно говорить о наличии систе-
хмы реального управления как таковой.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Историю человеческого рода в целом можно рассматривать как
выполнение тайного плана природы - осуществить внутренне и для этой цели
также внешне совершенное государственное устройство как
единственное состояние, в котором она может полностью развить все задатки,
вложенные ею в человечество...
Руководствуясь этой идеей, мы могли бы беспорядочный агрегат
человеческих поступков, по крайней мере в целом, представить как систему.
Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане //
Философия истории. М. 1995. С. 65,68.

В наличном бытии народа субстанциальная цель состоит & том, чтобы
быть государством и поддерживать себя как такового. Народ без
государственного устройства (нация как таковая) не имеет, собственно, никакой
истории...
Определенный дух народа, поскольку он есть нечто действительное и
его свобода существует как природа, существует во времени и по
содержанию существенно обладает особенным принципом и должен пройти
определенное этими условиями развитие своего сознания и своей
действительности, он имеет историю в пределах самого себя...
Что в ходе развития духа (а дух и есть то, что не только витает над
историей как над водами, но и действует в ней и составляет ее единственный
двигатель) свобода, т. е. развитие, определенное самим понятием духа,
является определяющим началом..., или, другими словами, что в истории
существует разум, - с одной стороны, следует считать по крайней мере
убедительным предположением, с другой же стороны, это есть
философское познание.
Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа.
М.. 1977. С. 368, 379.
История подчинена тому целому, которое сначала называли
Провидением, а позже мыслили как закон. Даже если эта идея целого неверно
фиксирована, она остается пограничным представлением...
Единство истории как полное единение человечества никогда не будет
завершено. История замкнута между истоками и целью, в ней действует
идея единства... Достигнутое завершенное единство было бы концом
истории. История - движение под знаком единства...
Мы убедились: история не завершена, она таит в себе бесконечные
возможности; любая концепция познанного исторического целого
разрушается, новые факторы открывают в прошлом не замеченную нами раньше
истину, То, что прежде отпадало как несущественное, обретает
первостепенную значимость.
Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение
истории. М., 1994. С. 276-277.
Глава 12. ИДЕАЛЬНОЕ КАК ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ
КАТЕГОРИЯ
12.1. ПРОБЛЕМА ИДЕАЛЬНОГО В ФИЛОСОФИИ
Философское понимание мира, раскрываясь в учении о бытии
(онтологии), исходит из существования двух видов реальности: природы и
духа, материальной и идеальной. Если материальность мира не вызывает
особых трудностей в понимании, то идеальность мира требует
дополнительной аргументации. В истории философии проблема идеального
была одной из центральных, ибо с ней связана одна из философских тра-
162

диций - идеализм. При этом идеальное понималось достаточно широко:
это и творческое духовное начало, и воля, и сознание, и дух, и душа.
Детально проблему идеального изучал крупнейший мыслитель
античности Платон. Считая подлинным бытием и основой всего
существующего мир идей, Платон абсолютизировал идеальное, которое
понимал как понятия, представленные в качестве идеальных образцов или
смысловых моделей. Именно они и выступают как основание, структура
и модели, порождающие вещи. Мир идей Платона вечен, неизменен,
божествен, прекрасен, совершенен. Каждая идея - :зто образец того, что
производит природа. Таким образом, идеи Платона - это
универсальные, безличные, всеобщие схемы-образы, отличные от материального
мира и человека.
Следующий шаг в развитии категории идеального был сделан
Гегелем. Философ создает цельную теоретическую систему, включающую
науку логики, философию природы и философию духа как формы
саморазвития абсолютной идеи. Для Гегеля весь природный и
исторический процесс существует внутри абсолютной идеи, абсолютного духа.
Основа, на которой абсолютный дух воздвигает мироздание, - это
категории. В логике Гегель и анализирует содержание категорий, выявляя их
взаимосвязь, развитие, противоречивость. Природа для Гегеля не
самоцель, а средство для реализации абсолютной идеи. Природа - это леса
строящегося здания (человеческого духа), т. е. природа необходима для
создания субъективного духа, через него абсолютная идея приходит к
самопознанию. Третья часть - философия духа. В ней идея возвращается
от природы к себе через самосознание, проявляющееся в искусстве,
философии, религии. Для Гегеля и природная, и социальная, и духовная
реальность подчинены абсолютной идее. В данном случае мыслитель
стоит на позициях панлогизма, под которым понимается абсолютизация
рационального начала во всемирной истории. Объявляя идеальное
творцом всего духовного богатства, Гегель сближает понятие
абсолютной идеи с понятием Бога, Мировым разумом. Более того, для Гегеля
история начинается с того времени, когда в мире начинает
осуществляться разумность". Философ показал, что за бесконечной сменой
человеческих действий, желаний лежит внутренний закон, хотя люди и не
подозревают, что действуют по заранее разработанному сценарию, что
отдельные действия людей есть выражение необходимого,
закономерного. А это и есть идеальное. Таким образом, Гегель вплотную подошел к
пониманию природы идеального.
Другой подход к проблеме идеального представлен в работах Д.
Беркли и Д. Юма, для которых идеальное означало любой психический
феномен, любое психическое явление, состояние души отдельного
человека. Для неопозитивизма проблема идеального не имеет научного
смысла, ибо идеальное, так же как и материальное, истолковывается им как
псевдопроблема, как теоретическая фикция.
Природу идеального выясняет в своих работах К. Маркс. Он
считает, что жизнедеятельность общественного человека производит не
к
163

только материальный продукт, но и идеальный. В данном случае под
идеальным понимается форма общественно-человеческой психики
(процесс превращения материального в идеальное). В природе сагиой
по себе, в том числе в природе человека, по замечанию Маркса,
идеального нет. Предметы, вещи существуют идеально лишь тогда, когда они
становятся потребностью, побуждением, целью человеческих
действий. При :)том идеальное выступает как всеобщая форма и закон
существования и изменения чувственно воспринимаемого мира вещей,
которые фиксируются в исторически сложившихся формах духовной
культуры.
В отечественной философской литературе проблема идеального до
сих пор остается дискуссионной. Особенно :>то касается идеального как
онтологической категории. Существует несколько подходов к данной
проблеме. Один из них рассматривает идеальное в качестве
субъективной реальности, ограничивая его психическими процессами человека.
Идеальное в этой связи представляет собой определенный класс
психических отображений. Другая точка зрения на природу идеального
исходит из того, что идеальное характерно не только для психики человека,
но и для других этапов биологического развития, в частности для
животных, обладающих координированной системой органов чувств и
головным мозгом. Третья позиция рассматривает идеальное как
объективированный результат понятийного мышления.
Безусловно, что во всех подходах есть рациональное зерно, которое
следует учитывать. Мы солидарны в данном случае с более широким
толкованием идеального, реализующего себя не только в психике
человека, общественной деятельности, в предметных воплощениях
(искусстве, книгах и пр.) общественного сознания, но и в природе. И здесь не
следует видеть некое мистическое начало. Суть в том, что идеальное
"присутствует" при становлении предметов и вещей в самой природе.
К прихмеру, строя плотину, бобры 11заранее" представляют ее, ибо форма
деятельности "запрограммирована" в нервных узлах. В этом случае
продукт деятельности бобра тоже задан "идеально" до его реального
осуществления. Другой пример можно привести из неживой природы.
Вселенная материальна, но предпосылки к ее возникновению есть
идеальный феномен, который выступает в качестве базисных законов развития
Вселенной (геометрии мира, волновой теории "праматерии" и т.п.),
именуемых в философии "духом". В современной науке распространено
представление о единых основных законах функционирования всего
мира, начиная с его микроуровня и кончая психической деятельностью
человека. О подобном писал Лейбниц, полагая, что монады (духовные,
идеальные) являются начальными структурами мироздания, в каждой
из которых содержится информация "обо всем".
Итак, идеальное есть философская категория, обозначающая
атрибутивно присущие материи возможности структурной упорядоченности,
которая обнаруживается в различных формах отражения, в том числе и
на уровне человеческого сознания.
164

12,2. СОЗНАНИЕ, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ
История культуры, философии, науки свидетельствует о
бесконечных попытках разрешить серьезные теоретические и методологические
затруднения, связанные с пониманием происхождения сознания, его
сущности, функций и структуры. Сложность темы в том, что сознание
не поддается легким аналитическим измерениям, его механизм не может
наблюдаться непосредственно. Кроме того, само сознание - сложнейший
феномен, оно многоаспектно, многомерно, полифункционально.
В общенаучной картине мира сознание рассматривается в контексте
теории антропосоциогенеза, под которым понимается теоретическая
реконструкция эволюционного процесса возникновения человека и
человеческого общества. Это целостная картина эволюции человека на
определенном этапе исторического развития из мира животного в мир
социальный. Для того чтобы определить основные этапы эволюции
возникновения человека, задействованы многие науки: палеонтология,
эмбриология, сравнительная анатомия, генетика, молекулярная биология,
приматология, физиология, археология, история, культурология,
этнография, психология, нейрофизиология и др. Бесспорно, что
историческое прошлое человека выступает и биологической историей, и историей
социальной. Причем знания об этом процессе накапливались
постепенно. Первые попытки выявить природу и происхождение человека
характерны для античности, хотя в древнегреческой философии и
отсутствовала идея поступательной эволюции, если не считать теорию
происхождения жизни у Эмпедокла. Даже Аристотель отрицал эволюцию, он
считал ум человека Божественным. В средние века также превалировала
идея человека как творения Бога. Подобное представление в философии
существовало до Канта. Основоположник немецкой классической
философии сочетает естественное обт>яснение происхождения человека с
библейскими мотивами, но указывает на переход из "дикости чисто
животного существования в состояние человечности, от подчиненности
инстинкту к руководству разумом".
В 1809 г. французский натуралист и мыслитель Ж. Б. Ламарк в
"Философии зоологии" сделал предположение о постепенном превращении
высокоразвитой породы обезьян в человека в процессе приспособления
к изменениям окружающей среды. Затем эти воззрения развивали в
своих работах X. Гексли, Э. Геккель, К. Фогт. В 1859 г. вышел в свет
основной труд английского естествоиспытателя Ч. Дарвина ''Происхождение
видов путем естественного отбора или сохранение благоприятствуемых
пород в борьбе за жизнь", а в 1871 г. - работа "Происхождение человека и
половой отбор", в которых автор обосновывает генезис человека на
основе теории изменчивости, наследственности и отбора. Дарвиновскую
эволюционную теорию развивает Ф. Энгельс в "Диалектике природы",
где выдвигает трудовую теорию антропосоциогенеза, Энгельс связывает
в единый процесс факторы биологические и социальные, обусловившие
процесс возникновения человека и общества.
165

Современный подход к данной проблеме развивается в рамках
синтетической теории эволюции, которая рассматривает и условия,
породившие человека, и его сознание. Каковы же эти условия? Прежде всего
природные данные Земли, создавшие возможность существования
живого: периодическая смена магнитных полюсов Земли, усиление
радиоактивности как источника мутаций, ускоряющих перестройку генофонда;
определенный состав атмосферы, наличие воды, озоновый слой,
задерживающий ультрафиолетовые лучи солнца, определенная температура.
Биологические условия связаны с отсутствием сезонности полового цикла
в стаде высокоорганизованных животных, относительно длинным
детством, сложной системой взаимоотношений. Есть еще ряд
биологических факторов, непосредственно вызванных эволюцией человека. Это
те, которые стали возможными благодаря действию социальной среды:
прямохождеиие, развитие конечностей (руки), усложнение структуры
мозга. Несомненно, что параллельно биологическим факторам
возникали и факторы социальные: труд общение, язык.
'Груд - это способ бытия человека, поэтому логично предположить,
что он лежит и у истоков возникновения человека. Вместе с тем это
медленный процесс, включающий различные формы. Первой формой
первобытного труда является собирательство (наземное), которое
обеспечило переход к белковой пище и употреблению падали (некрофагия).
Усвоение и употребление острых предметов характерно для данной форхмы
труда. Но собирательство заменяется охотой, и все прежние навыки
обесцениваются, а охота становится единственным средством
выживания. Почему так произошло? Возможно, изменился климат, а может
быть, это связано с миграцией предлюдей. Вряд ли возможно ответить
на этот вопрос однозначно. Но при всем этом бесспорным является то,
что охота стала первой формой человеческого труда, она изхменила и
образ жизни:
1) внесла разделение труда (поло-возрастное);
2) возник базовый лагерь, постоянное место обитания;
3) изменилась первобытная индустрия (остроконечники были
символом мужчин, а скребла - женщин);
4) общение приобрело регулятивный характер; появился запрет на
половые отношения внутри группы (экзогамия);
5) возникла система "дарения1', т. е. распределение не по труду, а по
необходимости;
6) происходит передача опыта, идеальное воспроизводство охоты,
что приводит к первой специализации различных видов деятельности.
Таким образом, от использования разнородных костей, рогов,
камней до изготовления простейших орудий труда - таков путь в
эволюции первобытного труда, который привел в свою очередь к
закреплению трудовых операций, способов действия. Труд есть процесс,
совершаемый между природой и человеком, в котором человек своей
деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ
между собой и природой. Природа всесторонне подготовила появление
166

человека и сама его осуществила. Но труд немыслим вне общения и
потому всегда является коллективными, общественным. Общение
возможно опосредованно - через мир продуктов человеческого труда - и
непосредственно - через речь, язык. Трудовая деятельность и речь -
неразделимые моменты социального способа жизнедеятельности
человека.
По современным данным, эволюция насчитывает 3-5 млн. лет.
Установлено также, что между антропоидными обезьянами и предками
человека существует множество переходных форм. Так что наш предок
не обезьяна, она лишь наш далекий родственник. Американские ученые
- биохимик Уилсои и антрополог Зарич - провели сравнительные
биохимические исследования человека, шимпанзе и гориллы. Они
установили, что каждый из трех видов отличался от двух других на 1-2 % в
последовательности генетического алфавита, кодирующего различные
белки. Другими словами, если взять большую энциклопедию ДНК,
которая описывает организм человека, и изменить только одну
специфическую букву из каждых ста - получим копию обезьяны. И наоборот.
Так что родство очевидное.
Другой подход к происхождению сознания связан с генезисом и
эволюцией форм отражения. Подчеркнем, что под отражением
понимается всеобщий атрибут материи, означающий способность
материальных систем воспроизводить в измененном виде структуру и свойства
других материальных систем, вступающих с ними во взаимодействие.
Характер отражения, его особенности зависят как от природы отражающего
объекта, так и от особенностей отражаемого, т. е. отражение своеобразно
на различных уровнях организации материи. При этом следует
учитывать, что отражение воспроизводит отражаемое не полностью, а лишь
частично. Наша задача - выявить специфику отражения на уровне
сознания человека, ибо неразвитыми формами сознания обладают и
животные (пример инсайта - усмотрение сути, понимание животных, а
также опережающее отражение, побудительные состояния: чувства,
потребности, переживания). Кроме чувственного отражения и
эмоционально -мотивационного, характерного для мира животных,
человеческое сознание отличается абстрактно-понятийным восприятием бытия
природы и своего собственного, сформировавшегося лишь в условиях
социальной жизни человека. Благодаря этому сознание оперирует не
только образами и представлениями, полученными в результате
отражения, но и посредством особого репрезентанта (заместителя) - слова,
понятия. К тому же сознание обладает не только свойством
соответствовать реальности (отражение), но и способностью не соответствовать ей
(вымыслы, фантазия).
Особенностью сознания является и его способность отражать не
только внешний мир, но и самого себя (рефлексия), способность к
самосознанию. Осознание человеком самого себя и того, что в нем
происходит, позволяет четко различать то, что имеет место лишь в сознании
(субъективная реальность) и что происходит независимо от него (объек-
167

тивная реальность). Способность к самонаблюдению дает также
возможность человеку следить за некоторыми психическими процессами,
контролировать их и управлять своим сознанием.
Как субъективная реальность сознание не имеет абсолютного
самостоятельного бытия. Исторически оно - продукт развития природы,
общества, логически - идеальный образ окружающего мира. Этот
идеальный образ - не зеркальное отражение объективной реальности, он
формируется в результате опосредованного взаимодействия с
окружающим миром. Сознание придает "осознанный" характер всей
жизнедеятельности человека. Каждый акт ее человек вначале "проигрывает"
мысленно, т. е. совершает его в идеальной форме. Вместе с тем следует
учитывать и относительность сознания как идеального: отдельные
отрезки своего пути сознание способно преодолеть силой своей
собственной логики. Оно заместитель, знак, символ, который меняет свои
очертания независимо от предмета. К примеру, образ Вселенной у
религиозного человека и образ Вселенной у атеиста различны. Содержание
сознания как идеального многообразно и включает все богатство и
уникальность проявлений жизни человека, как на уровне индивидуального
бытия, так и на уровне общественной жизни человечества. Оно может
быть онтологическим (как феномен, существующий реально),
когнитивным (гносеологическим) и аксиологическим (ценностным). Если
когнитивное содержит образы предметов, будущих программ, модели,
теории, гипотезы, то аксиологическое включает идеалы Добра, Красоты,
Справедливости.
Специфика сознания как онтологической категории в том, что оно
осуществляется в форме языка. Язык - материальная оболочка сознания.
Современная теория познания и лингвистика обращают внимание на
трудность и противоречивость в исследовании системы взаимодействия
языка и сознания: язык понимается как объективированная и
общезначимая система знаков; речь рассматривается в качестве формы
межсубъектных отношений общения и в различных письменных и устных
разновидностях. Речь как мыслительная деятельность субъекта - это
внутренняя речевая форма выражения содержательной характеристики
сознания, мышления. Выступая в форме речи, язык выиолняет
различные функции: коммуникативную (общение), познавательную
(формирование, организация и хранение знания), экспрессивную (выражение
чувств). С другой стороны, язык - не просто сосуд, в который как бы
льется готовая мысль, это и не внешняя форма мысли, а необходимый
элемент мышления. И если сознание отражает, воспринимает, осваивает
действительность, то речь обозначает ее. Говорить - еще не значит
мыслить. Эта истина банальна. Реализация же мышления в форме языка
представляет собой сложное интеллектуальное творчество, которое и
выделяет человека из природы, делая его неповторимым и уникальным.
Понять природу сознания как высшей формы отражения материи
невозможно вне анализа сознания как функции человеческого мозга.
Предположение, что сознание есть функция мозга, не произвольно.
168

Травмы, опухоли, инфекции вызывают характерные изменения
сознания. Более того, успешное нейрохирургическое вмешательство может
вызвать отчетливое клиническое улучшение. Все это, без всякого
сомнения, указывает на тесную связь между сознанием и мозгом.
Исследования нейрофизиологии подтверждают, что мозг - результат длительного
исторического развития, что и структурно, и функционально мозг
многолик. Достаточно сказать, что он вмешает около 50 млрд. нервных
клеток, нейронов, каждый из которых может иметь тысячи связей с
другими нейронами. Каждую секунду благодаря различным органам чувств в
мозг поступает около 100 млн. единиц информации. Ученые считают,
что мозг четко управляет и регулирует данный процесс благодаря
ретикулярной формации (сеть нервов величиной с мизинец руки,
находящихся в стволе мозга). Она следит за сообщениями, поступающими в
мозг, отсеивает незначительное и отбирает существенное. Второй
фактор избирательности информации связан с существованием волн,
которые проносятся через мозг от 8 до 12 раз в секунду. Эти волны вызывают
периоды повышенной чувствительности, в течение которых мозг
отмечает наиболее сильные сигналы и соответственно реагирует на них.
Уникальной особенностью мозга человека является кора больших
полушарий. Толщиной приблизительно 3 мм, она образует складчатый слой,
прилегающий к черепу. В разостланном виде кора заняла бы площадь
примерно 3400 см .
На сегодняшний день науке известны глубинные процессы,
происходящие в мозге человека, выявлены различные очаги значимых
возбуждений (учение Павлова о рефлексах головного мозга, Ухтомского о
доминанте, Сеченова о нейрофизиологии). Большой вклад в
исследование деятельности головного мозга внесла группа ученых, возглавляемая
академиком Н. П. Бехтеревой. Они обнаружили и раскрыли аппарат
кодов мозга. Обследовав более 2000 зон мозга, ученые установили
зависимость конкретных явлений сознания от процессов, происходящих в
определенных зонах. Расшифровывая кодовые характеристики, можно
распознавать слова, "произносимые мысленно'1. Слово еще не
произнесено, а аппаратура уже расшифровала его.
В 1869 г. французский врач П. Брока открыл асимметрию
деятельности мозга. Ученые установили, что особенностями левого полушария
являются речь, чтение, письмо, математические действия, анализ, а
образы предметов и их обобщенная характеристика, символы формируются
правым полушарием. Оно отвечает и за синтез, творческую и научную
деятельность. В этой связи выделяются два типа сознания: одно - для
речевого знания и обработки информации в левом полушарии, другое -
для пространственных функций, локализованных в правом полушарии.
Возможно, неодинаковое развитие двух полушарий обусловливает
интеллектуальное различие между людьми. Если у одних проявляются
вербальные способности, то у других доминируют механические,
пространственные способности. Или для западной культуры характерным
является логическое мышление, чтение и вербальная обработка инфор-
\г *».i
169

мации, для Востока же постижение бытия основано на созерцании,
интуиции, инсайте.
По-видимому, будет справедливым рассматривать структуру мозга
как лабиринт, в котором нет ни центра, ни периферии. Гак, память не
суммируется в каких-либо определенных участках мозга, а сеть
нейронов позволяет образовываться некоторому подобию голограммы.
Каждый участок мозга эволюционирует стохастически, считает ученый из
Бельгии Дюбуа. Нейронная сеть, с его точки зрения, управляется
законами самоорганизующихся сложных систем. Процессы, совершающиеся
в мозге, есть "детерминический хаос'1. Весьма популярными в последнее
десятилетие стали компьютерные модели мышления и работы мозга и и
зарубежной философии и науке, и в отечественной. Безусловно, этот
путь открывает некоторые новые перспективы в исследовании
деятельности мозга, однако вряд ли в принципе можно отождествлять работу
машины (компьютера) и деятельность человеческого мозга. Любая
вычислительная модель мозга выглядит слишком оптимальной и точной,
что вряд ли соответствует идее биологической эволюции, которая
совершается большей частью методом проб и ошибок. И уж совсем
нецелесообразно рассматривать сознание, мышление человека в битах
информации, в алгоритмах. Специфика сознания в большей мере
раскрывается через анализ осознаваемой и несознаваемой деятельности мозга,
через сознание и бессознательное.
12.3. СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
Проблема сознания и бессознательного, их взаимоотношения
ставилась уже в учении Платона о познании-воспоминании, хотя и не
имела четкого определения. Декарт, утверждавший тождество сознательного
и психического, полагал, что за пределами сознания может иметь место
лишь физиологическая деятельность мозга, а не психическая. Впервые
зафиксировал проблему сознания и бессознательного Лейбниц,
трактовавший бессознательное как низшую форму душевной деятельности,
лежащую за порогом душевных представлений. Попытку объяснения
бессознательного предпринял и Гартли, немецкий философ, связавший
бессознательное с деятельностью нервной системы. Для Канта природа
бессознательного связана с интуицией. Для Шопенгауэра, Гартмана
бессознательное выступало универсальным принципом, основой бытия и
причиной мирового процесса.
Следующий шаг в изучении бессознательного был сделан 3.
Фрейдом, австрийским врачом-невропатологом, психиатром и психологом.
Решающую роль в психике человека Фрейд отводил бессознательному
(особенно в случаях психических заболеваний). Разработанный им
метод обнаружения и лечения комплексов ("комплекс вины", "Эдипа",
"Электры" и пр.), вытесненных в бессознательное и ставших причиной
неврозов, был назван психоаналитическим. Фрейд создает также учение
об инстинктах, акцентируя внимание на дихотомии двух могуществен-
170

иых сил - инстинкта любви (Эрос) и инстинкта смерти (Танатос),
ставших краеугольным камнем представлений о психике и психических
процессах индивида.
По-своему подошел к разработке проблемы бессознательного
швейцарский психолог и психиатр К. Г. Юнг. В отличие от Фрейда, Юнг
выявляет бессознательное в коллективной жизни людей, которое
закрепляется в психике человека исторически, передаваясь но наследству из
поколения в поколение. Он настаивал на преимуществе
бессознательного над сознанием, таинствен и ого над известным, мистического над
научным. Психика, по Юнгу, - это взаимодействие сознания и
бессознательного при обмене энергией между ними. Элементы коллективного
бессознательного (архетипы) выступают как творческий, разумный
принцип, связывающий индивида со всем человечеством, природой,
космосом. Информацию об архетипах дают религия и всемирная
мифология. Проявляются же они в художественном творчестве, фольклоре,
сновидениях. И если сновидения - индивидуальные мифы, то мифы -
коллективные сновидения. Все общественные идеи, мнения, убеждения,
представления (моральные, философские, научные) являются
архетипами, творчески переведенными сознанием человека из внутреннего мира
во внешний: природный и социальный мир.
Бесспорно, что сознание и бессознательное являются двумя
относительно самостоятельными сторонами психической деятельности
человека, оказывающими свое воздействие на его поведение и деятельность.
Однако как их растворение друг в друге, так и отрыв друг от друга -
ошибочны. Они составляют основу внутреннего духовного мира
человека. Бесспорно также, что сознание человека многомерно и
многоаспектно. Об этом свидетельствует и то, что сознание включает в себя и
уровни: бессознательное, сознание, самосознание; и компоненты:
перцептивные, мыслительные, эмоции, намять, воля, воображение; и состояния:
тревога, страх, депрессия, хмедитация и пр.; и формы: убеждение, вера,
мнение, сомнение. Мри этом следует подчеркнуть, что ни одна из
составляющих сознания реально не функционирует сама но себе, без
воздействия и участия других. Взаимодействие компонентов сознания
имеет, с одной стороны, сложную и противоречивую организацию, а с
другой - системную связность, целостность, которая не означает сводимость
сознания к функциям его составляющих.
12.4. СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ
СОЗНАНИЯ
Многочисленные исследования природы сознания показывают, что
сознание - лишь человеческий феномен, возникший в результате
длительного развития человеческого сообщества в ходе глубоких
принципиальных изменений, связанных с биологическими и социальными
факторами. Доказательством этого служат данные нейрофизиологии, с
точки зрения которой мозг человека - результат длительного эволю-
171

ционного развития. Мозг имеет иерархическое строение, где на более
древние участки надстраиваются новые (ствол> древняя кора, большие
полушария). Самое повое образование - лобные доли, которые
намечены у предков человека, но мощно развиты у человека.
Свидетельством этого является их позднее созревание в онтогенезе. Нарушение
функций лобных долей связано с потерей критичности,
неустойчивостью внимания, ослаблением самоконтроля, т. е. с высшими
психическими процессами.
Носителем сознания, субъектом является природно-общео венный
человек, наделенный социальным способом действия, который и
определяет содержательную сторону сознания. Формирование и развитие
сознания и в онтогенезе, и в филогенезе невозхможно вне сообщества,
общения с себе подобными. И сознание, и язык, и труд, и культура
неразрывно связаны и взаимно дополняют друг друга в истории
становления человеческого общества. Человек при рождении лишь обладает
потенциальной возможностью стать человеком, "обрести" сознание. Давно
известно, что родившийся ребенок вне условий общества не становится
человеком. Животные же, наоборот, из поколения в поколение живут
вместе с человеком, не теряя своих биологических качеств и не
приобретая социальных. Поэтому уже само коммуникативное происхождение
сознания делает его неизбежно социальным.
Социальное общение служит также исходным началом зарождения
членораздельной речи. Она является одним из основных источников
(наряду с природной средой) получения инфорхмации. Ь контексте
человеческой деятельности и общения следует рассматривать и активность
сознания, его творчески преобразующий и познавательный характер.
Активность как свойство присуще всему живому. Однако активность
сознания особого рода: она направлена на изменение внешней среды, из
адаптирующей активности живых систем активность сознания
превратилась в процесс конструирования информационных моделей,
необходимых для практической преобразующей деятельности человека.
Активность сознания проявляется и в творчестве человека (приобретение
нового знания, изменение природных и общественных сил),
способности продуктивного воображения, фантазии, поисковой деятельности. Об
активности сознания можно судить на основании целеполагаюшего
характера человеческой деятельности. Сама но себе цель не является
особенностью человека. Поведение любой живой системы целесообразно.
Вместе с тем человек действует не столько на основании потребностей
своего тела (как у животных), сколько на основании интересов,
потребностей и целей общества, группы людей, наций, государства и пр.,
нередко противореча потребностям организма. Более того, человек имеет
дело с сознательной целью. Это означает, что он руководствуется не
изначально заданной информацией, программой, а сам создает себе
програхМму в виде той или иной модели будущего действия, предвидя
его результаты. Предвосхищая свое поведение, человек может
изменять самого себя. Речь идет о нравственном совершенствовании, воз-
172

вышении своей человечности. Самосовершенствование, самопознание,
самовоспитание - немаловажные аспекты человеческой
жизнедеятельности.
Сознание возникает вместе с социальной деятельностью, обществом
и опосредует его дальнейшее развитие, проявляясь не только в форме
личного, индивидуального сознания, но и в форме надличностной,
форме общественного сознания.
Современная наука о сознании располагает огромным числом
серьезных наблюдений, которые не вписываются в традиционную
парадигму. Западные и отечественные ученые собрали удивительные
свидетельства о телепатии, ясновидении, астральных проекциях, видении
на расстоянии, психодиагностике, психическом целительстве, которые
дают важные ключи к новому пониманию реальности и к новому
пониманию сознания. Исследование неординарных состояний сознания,
возникших спонтанно или вызванных немедикаментозными
средствами (психоделики - ЛСД), позволило одному из представителей
трансперсональной психологии С. Гроффу выдвинуть предположение о
существовании сознания, памяти на уровне тканей и клеток
человеческого организма. Так ли это, покажет будущее науки. Сегодня же в
общенаучной картине мира сознание рассматривается как функция
особым образом организованной материальной системы (человеческого
мозга) отражать с помощью перцепции и мышления (образа и понятия)
окружающую среду и целенаправленно регулировать свое взаимодействие
с ней.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
...Человеческое сознание предполагает чувственную, телесную
организацию, и вместе оно имеет самобытное, идеальное начало. Оно
предполагает бессознательную природу, которая организуется и
постепенно возвышается ао него, ибо оно есть конечный продукт
космического развития. И в то же время оно предполагает абсолютное
вселенское сознание, точно так же, как и самая чувственная вселенноя во
времени и пространстве предполагает такое сознание - всеобщую
чувственность.
Трубецкой С. Н. О природе человеческого сознания // Вопросы
философии и психологии. 1991. № 2, С. 132.
Я не только материалист, но и панпсихист, признающий
чувствительность всей вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи.
Все живое, но условно мы считаем живым только то, что достаточно
сильно чувствует, Так как всякая материя всегда, при благоприятных условиях,
может перейти в органическое состояние, то мы можем условно сказать,
что неорганическая материя в зачатке (потенциально) живая.
Циолковский К. Э Монизм Вселенной // Грезы о земле и небе. Научно-
фантастические произведения. Тула, 1986. С. 279.
173

Коллективное бессознательное является огромным духовным
наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга.
Сознание же. наоборот, яеляется эфемерным явлением, осуществляющим все
сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее
всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве.
Бессознательное содержит источник сил, приводящих душу в движение, а формьГ или
категории, которые все это регулируют, - архетипы. Все самые мощные
идеи и представления человечества сводимы к архетипам. Особенно это
касается религиозных представлений. Но и центральные научные,
философские и моральные понятия не являются здесь исключениями. Их можно
рассматривать как варианты древних представлений, принявших свою
нынешнюю форму в результате использования сознания, ибо функция
сознания заключается не только в том, чтобы воспринимать и узнавать
через ворота разума мир внешнего, но и в том, чтобы творчески
переводить мир внутреннего во внешнее".
Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. М., 1994. С. 57.

Р а з а е л IV
УЧЕ11ИЕ
O ПОЗНАНИИ
(ГНОСЕОЛОГИЯ)
Глава 13. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ТИПЫ
ГНОСЕОЛОГИИ
Философское познание рассматривает мир в целостности, в единстве
с человеком. Изучение сознания, его структуры, условий возникновения
и развития предполагает постановку дальнейших вопросов: как влияет
окружающий (природный, социальный) мир на содержание сознания?
Способно ли сознание человека и человечества адекватно постигать этот
мир?
Проблемы природы познания, отношения знания к реальности,
возможностей достижения истинного знания - это традиционная
проблематика философской теории познания, или гносеологии.
13.1. ПОЗНАНИЕ: СТРУКТУРА И ВИДЫ
Познание представляет собой процесс взаимодействия человека с
миром, сущность которого состоит в распредмечивании, т. е. в
воспроизведении предметов и явлений действительности в сознании человека.
Распредмечивание (в буквальном смысле - лишение предметности)
означает, что свойства, сущность предметов становятся достоянием
внутреннего мира человека. Познать какое-либо явление - это означает
мысленно воссоздать его, понять и объяснить. Ни один внешний предмет не
175

может в своей естественной форме быть включен в состав внутреннего
мира человека. Однако процесс познания позволяет получить распред-
меченный субъективный образ предмета, знание о нем.
Знание является результатом познания и представляет собой
совокупность познавательных образов, осмысленно соотнесенных с
соответствующими предметами. Полученное знание, будучи уже опредмечен-
ным, реализуется в практической деятельности человека. Неслучайно
многие творения рук человеческих именуют "овеществленным
знанием". Таким образом, результат познавательной деятельности
становится одной из начальных предпосылок успешной практической
деятельности.
В познании выделяют три структурных элемента: субъект познания,
его объект и самый процесс их взаимодействия. Схематически это может
быть выражено следующим образом: S <=> О. Субъект познания (S) - это
носитель познавательной деятельности, тот, кто познает. В зависимости
от конкретной познавательной ситуации таким субъектом может
выступать отдельный человек, коллектив (например, исследовательский
институт или сообщество ученых), отдельный народ или человечество в
целом. Объект познания (О) - то, на что направлено познавательное
усилие субъекта, то, что познается. Познаваться может мир в его
целостности, так же как и часть или свойство этого мира. Кроме того, сам
субъект может одновременно выступать объектом самопознания. Понятие
"предмет по знания" характеризует определенный аспект познавательной
деятельности. Например, человек - единый объект познания - изучается
антропологией, генетикой, медициной, социологией личности и
другими науками, каждая из которых обладает своим особым предметом
познания.
Очевидно, что для того чтобы познавательная деятельность могла
успешно осуществляться, между ее объектом и субъектом должно быть
отношение некоторой тождественности. Это можно сравнить с тем, что
продуктивный контакт в общении возможен только между людьми, в
чем-то симпатичными друг другу. Такое отношение тождественности
еще в античности сформулировал Сократ: "подобное познается
подобным". Поэтому одной из проблем гносеологии является обоснование
такого подобия или его отсутствия. В последнем случае мы имеем дело с
агностической гносеологией. Агностицизм пытается теоретически
обосновать наличие между субъектом и объектом непроходимой преграды.
Познание, конечно же, не отрицается, но отрицается объективное
содержание полученных знаний.
Агностицизм традиционно подразделяется на юмовский и кантов-
ский типы. Д. Юм утверждал, что все наши знания проистекают из
опыта, но в этом опыте мы имеем дело только с ощущениями, и кроме этих
ощущений мы ничего знать не можем. Поскольку ощущение есть образ
(ниже к этому вопросу мы еще обратимся), то субъект оказывается
ограниченным миром образов и абсолютно ничего не может знать
относительно мира объектов. И. Кант, в отличие от Юма, признавал наличие
176

вещей вне человеческого сознания и считал их воздействие на человека
причиной ощущений, но при этом утверждал априорность (т. е.
независимость от опыта) форм человеческого познания и делал вывод о
непознаваемости вещей самих по себе ("вещей в себе"). Следует отметить, что
кантовская философская система в целом не может быть признана
агностической (что часто делается), поскольку гносеологические
ограничения накладывались Кантом на определенные познавательные
способности ("чистый рассудок", "чистый разум"), но не на все. "Практический
разум" и "способность суждения1', по Канту, восполняют неизбежные
пробелы теоретического познания.
В общем виде различия двух типов агностицизма сводятся к
следующему: юмисты ограничиваются чувственным опытом и выражают
скепсис по отношению к самому наличию объекта познания; кантианцы
убеждены в его наличии, равно как и в его же непознаваемости.
Однако существовали и существуют философы (и их большинство),
которых называют гносеологическими оптимистами. Они убеждены в
продуктивном взаимодействии субъекта и объекта, и поэтому они
обязаны обосновывать их подобие.
Поскольку гносеология - философская дисциплина, то таковое
обоснование должно базироваться на всеобщих характеристиках бытии, и
гносеология в этом вопросе тесно переплетается с онтологией. В
зависимости от онтологических приоритетов в обосновании подобия субъекта и
объекта выделяют идеалистическую и материалистическую гносеологию.
В идеализме обоснование осуществляется на идеальной, духовной
основе. Например, в теории познания Платона субъектом выступает
душа, объектом - особый мир духовных сущностей, идей. У Гегеля
утверждается абсолютное тождество мышления и 6ытияу что означает, что
субъект и объект суть единая духовная субстанция, и познание в данном
случае выступает в виде самопознания. Материалисты, напротив, усхмат-
ривают единство субъекта и объекта в их общей материальной природе.
Объект познания здесь - природа, материальный мир. Субъект -
человек, "произведение природы", по выражению французского материал и-
ста II. Гольбаха. Познание здесь понимается как отражение
действительности. Человек в своих знаниях призван отобразить материальный
мир, а не гоняться за призраками фиктивного внеприродного духовного
бытия.
Имеются и иные основания для классификации. В качестве такого
основания можно взять характер познавательного взаимодействия
объекта и субъекта. Гносеология должна ответить на вопрос: применение
субъектом каких его познавательных способностей обеспечивает
адекватное постижение им объекта? Среди важнейших познавательных
способностей выделяют чувства, разум, интуицию. Соответственно тому,
какую из этих способностей гносеология считает важнейшей, ее относят
к сенсуалистическому, рационалистическому или иптуитивистскому
виду. При этом материальность, идеальность или несоизмеримость
участников познавательного взаимодействия особого значения не имеют.
177

Чувственное познание осуществляется при посредстве органов
чувств (зрение, слух, обоняние, осязание и т. п.); его формы: ощущение,
восприятие и представление. Каждая из этих форм представляет собой
субъективный образ объективного мира. Ощущение - это чувственный
образ отдельной стороны или свойства объекча (например, ощущение
красного цвета, резкого запаха и т. п.). Восприятие - это целостный обра;*
объекта, непосредственно данный в живом созерцании на основе синтеза
данных отдельных ощущений, в том числе с привлечением нескольких
органов чувств. Например, в восприятии яблока синтезируются
ощущения цвета» запаха, тяжести, гладкости и т. п. Представление - это
чувственный образ, возникающий без непосредственного контакта с предметом
познания. Представления связаны с работой памяти, с возможностью
мысленного обращения к тем образам сознания, которые получены на
основе предыдущего чувственного опыта. Представлении завершают
чувственное познание и> будучи обобщенными чувственными образами,
выступают переходной формой к рациональному познанию.
Информация, зафиксированная в чувственных формах, служит
основой познания в рациональных (логических) формах. Их особенность
состоит в том, что они открывают то общее, что присуще не только
отдельному предмету, но и всем предметам данного рода, класса.
Чувственное познание в целом отличается непосредственностью* оно не может
осуществляться без прямого воздействия предмета на органы чувств.
Даже представление нуждается в таком воздействии, хотя и отдаленном
во времени. Рациональное познание является опосредованным, оно
нуждается для своего осуществления в особых посредниках, находящихся
между мыслью и объектом (чувственные представления, язык,
логическая культура и т. п.). Помимо этого, рациональное познание является
отвлеченным, т. е. осуществляется через выделение в предметах
познания существенных сторон и отвлечение от несущественных.
Основными формами логического мышления являются понятие,
суждение и умозаключение. Понятие - это особый умственный образ,
фиксирующий множество сходных вещей и процессов со стороны их
существенных признаков. Понятие выражается в слове. Например,
словом "вид" обозначается биологическое понятие, словом "почва1' -
агрономическое. Суждением называется мысленный образ, представляющий
собой определенную связь понятий. Суждение в языковом отношении
выражается предложением. Например, в предложении "листья дерена
зелены" особым образом связываются понятия "лист", "дерево", "зеленый
цвет". Умозаключение - это такая форма рационального познания, в
которой из имеющихся суждений (именуемых "посылками") по
логическим законам выводится новое (именуемое "выводом" или
"следствием"). Например, взяв предыдущее суждение в качестве посылки и
присоединив к нему в качестве второй посылки суждение "лиственные
деревья зелены летом", можно сделать вывод: "теперь лето".
Таким образом, в гносеологическом отношении мышление
вскрывает существенное и общее в объектах, а в логическом отношении оно
178

выражается в рассуждении, в том, что из ряда посылок - суждений - с
помощью логических правил получаются различные заключения
(следствия, выводы).
Чувственное и рациональное тесно связаны друг с другом, поэтому
сенсуализм и рационализм являют собой гносеологические крайности и
не дают верного описания познания. Сенсуализм утверждает, что работа
разума сводится только к комбинированию данными чувственного
опыта; рационализм же считает, что всеобщее и необходимое знание
достигается только путем логического рассуждения.
Характер чувственного и рационального познания определяется
уровнем общественной практики. Открытие этого обстоятельства -
заслуга марксистской гносеологии. Марксистская гносеология -
материалистическая, она исходит из онтологического материального родства
субъекта и объекта. Но марксизм на этом не останавливается. Генеральным
каналом взаимодействия того и другого оказывается практика. Здесь
познание не изолирует себя от практического процесса, что было
характерно для ломарксовского материализма. Напротив, оно выступает
важнейшим компонентом этого процесса. Практика - это материальная
целенаправленная деятельность, в конкретно-исторических формах
преобразующая природу, общество и самого человека. Поэтому и субъект, и
объект познания приобретают конкретный исторический характер,
обусловленный уровнем развития общественной практики, Это последнее
является основой познания, его целью, служит источником
материального обеспечения познания (приборы, компьютеры и т. и.) и выступает
критерием истины (ниже об этом будет сказано подробнее).
Обратимся к интуитивному познанию. Под этим понимается
непосредственное усмотрение, схватывание истины, внезапное озарение. Ин-
туитивистская гносеология (основоположник - французский философ
Л. Бергсон) противопоставляет интеллект (разум) и интуицию, понимая
иод последней непосредственное, "живое" проникновение в предмет.
Высшее познание не ангажировано практической потребностью и не
нуждается в дистанции, которую сохраняет субъект рационального
познания по отношению к своему объекту; оно нуждается в интуиции, т. е.
в непосредственном, "безоглядном1' погружении в объект.
Озарение, безусловно, имеет хместо в познавательной деятельности,
но чаще всего как особое явление в рациональном творчестве, а не как
ничем не обусловленный импульс. В основе интуиции лежит
способность человеческой психики перерабатывать информацию не только
осознанно, но и на бессознательном уровне. Зачастую бессознательная
обработка информации опережает самое осознание проблемы, и
найденное решение как бы обнаруживается неожиданно для самого субъекта.
Видимо, это связано с тем, что бессознательная познавательная работа
более свободна от стереотипов, догматики, затрудняющих творческий
поиск. Интуитивное познание осуществляется на основе мобилизации
творческих способностей и всего информационного фонда познающего
субъекта. При условии интенсивной познавательной работы, полной
179

сосредоточен нести на нахождении разгадки познавательной задами,
даже "случайный" чувственный опыт может инспирировать верное
решение. Так, например, немецкий химик Ф. Кекуле усмотрел структурную
формулу бензола С6Н6 в "кольце" случайно сцепившихся обезьян в
зверинце. Данный пример иллюстрирует связь рационального и
иррационального в познании. Иррациональное предстает здесь как новое, еще
неосмысленное, не принявшее логически законченной формы знание.
Оно еще смутно, не обосновано, но оно уже появилось в познавательной
деятельности как ее необходимый творческий компонент.
По глубине постижения субъектом объекта выделяют познание
обыденное и теоретическое. Обыденное познание основывается на
непосредственном жизненном опыте в различных сферах бытия человека. Здесь
знания характеризуются здравым смыслом, разговорным языком,
наивными представлениями; здесь верное отображение действительности
соседствует с суевериями (приметы и т. п.). Обыденное знание содержит
психологические установки, рецепты деятельности, правила поведения,
необходимые людям в их жизнедеятельности. Обыденное знание дает
верное, хотя и поверхностное, фрагментарное представление об объекте.
Некоторые науки (в частности, сельскохозяйственные) в своем познании
отталкиваются от обыденного опыта.
Теоретическое познание разрабатывается особыми
профессиональными группами (учеными, идеологами, философами и др.); оно создает
кохмллексные понятийные системы, направленные на истолкование и
объяснение познавательного опыта. В наш век наукоемких
информационных технологий актуализируется проблема взаимосвязи познания
научного и ^ненаучного (художественного, нравственного, медиативного и
т. п.). Гносеологические различия и взаимосвязь этих видов познания
будут рассматриваться отдельно.
13.2. УЧЕНИЕ ОБ ИСТИНЕ И ЕЕ КРИТЕРИЯХ
В предыдущем параграфе мы рассматривали различные виды
познания. Но речь не шла о том, что знания, получаемые этими
многообразными видами, могут различаться по их истинности или ложности.
Истина и ее противоположность заблуждение - важнейшие
гносеологические понятия.
Истина является главной целью познания и одной из ценностей
культуры. Однако единого мнения о природе истины в философии нет.
Философия едина в постановках проблем, но многообразна в их
решениях. Проблемы истины - не исключение. Имеется ряд концепций
истины.
Прагматическая концепция рассматривает истину как эффективную,
действенную (от греч. pragma - действие) форму организации
познавательного опыта, которая может базироваться на мнении большинства,
на вере, па конвенции (т. е. соглашении субъектов познания между
собой) и т. п.
180

Концепция когерентности (от лаг. cohaegerentia - сцепление, связь)
усматривает истину внутри сознания. Истина понимается как
соответствие знания знанию, логическая непротиворечивость.
Концепция корреспонденции (от англ. correspondence - соответствие)
трактует истину как соответствие знания реальности. Согласно этой
концепции истинными являются высказывания, которые соответствуют
действител ьности.
Очевидно, что каждая из указанных концепций имеет свой
гносеологический корень, т. е. основывается на реально складывающихся
ситуациях в познании. Так, например, математики ориентируются на
когерентную концепцию, им важна согласованность выкладок в
математических преобразованиях. Ученым-естественникам приличествует
руководствоваться концепцией корреспонденции, поскольку для них
актуально соответствие знаний хмиру природных явлений и процессов.
Наконец, представители технических наук, которые призваны обеспечить
максимальную эффективность технологий, вполне могут
руководствоваться прагматической концепцией. Вместе с тем эта последняя не в
состоянии гносеологически отделить истину от заведомой лжи (она тоже
может быть эффективным средством при решении каких-либо
практических задач). "Лукавый царедворец" князь Василий Шуйский в
драматической хронике А, Островского выразил это в следующих словах: "По
выбору и ложь и правда служат у нас в руках орудием для блага
народного. Нужна народу правда - и мы даем ее; мы правду прячем, когда
обман народу во спасенье".
Когерентная теория подменяет проблему истины проблемой ее
логического доказательства. Такой подход, по существу, исключает из
рассмотрения все знания, добываемые внелогическим путем (например,
интуицией). Поэтому наиболее плодотворны™ является понимание
истины, восходящее к Аристотелю, как соответствия знания вещам
(принцип корреспонденции).
Отличительными характеристиками истины являются
объективность, конкретность, абсолютность и относительность.
Объективность истины означает обязательное наличие в знании
такого содержания, которое не зависит от субъекта (человека, коллектива
или человечества). Это содержание всецело определяется свойсгвами
познаваемого объекта. Конкретность истины означает зависимость ее от
конкретных обстоятельств бытия объекта (места, времени, условий и т. п.).
Например, высказывание "астрономический полдень наступает в 12 часов"
окажется истинным, если мы конкретизируем его по хместу (часовой пояс)
и но особенностям законодательства в данной стране (наличие или
отсутствие правового акта, изменяющего время по отношению к
поясному). Под абсолютной истиной понимается полное исчерпывающее
знание о действител ьности, гносеологический идеалу который никогда не
может быть достигнут, но который как регулятивный принцип направляет
реальный познавательный процесс; а также элементы знаний, которые,
будучи раз установлены, не могут быть опровергнуты также никогда.
181

Умение об абсолютной истине как исчерпывающем знании
выражает значимость идеального компонента реального познавательного
действия. Субъект, нацеленный на постижение истины, должен стремиться ее
достичь целиком и полностью. Но такое стремление к истине
предполагает наличие идеального образа ее в сознании субъекта. Таким
идеальным образом и является абсолютная истина. "Все знать" невозможно,
однако хотеть все знать можно и должно. Элементы абсолютной
истины входят в состав реальных относительных истин. Относительность
истины состоит в неполном, незавершенном знании об объекте, в
возможности его углубления и уточнения по мере развития практики и
познания.
Различия в понимании абсолютной и относительной истины
подразделяют гносеологию на догматическую, релятивистскую и
диалектическую. Догматизм признает только абсолютные ("вечные")
истины. Релятивизм, идущий от древнегреческих софистов, отрицает
всякое абсолютное содержание в истине. Диалектика стремится раскрыть
процессуальностъ истины, что означает ее изменчивость, бесконечное
приближение к абсолютной истине как идеалу.
Развивающаяся истина не может быть в принципе полностью
отделена от познавательных заблуждений, т. е. непреднамеренных нарушений
соответствия знаний объектам. Неслучайно в науке широко
используется метод проб и ошибок, суть которого в том, что всякий отрицательный
результат в познании сужает спектр поисков положительного
результата, т. е. истины. Таким образом, всякая относительная истина может
содержать в себе элементы заблуждения, но обязательно содержит
элементы абсолютной истины.
Гносеологическим способом отделения истинного знания от
заблуждений является критерий истины. Различные гносеологические учения
предлагали самые разные критерии. Вот некоторые из них: эмпирическая
подтверждаемому, логическая непротиворечивость, интуитивная
ясность, простота и изящество, практика.
В марксистской гносеологической традиции, как уже отмечалось, в
качестве главного критерия принимается практика. Только знания,
подтвержденные, проверенные практикой, являются истинными. Но и этот
критерий не универсален. Например, он не может проверить истин
исторической науки (практика пребывает в настоящем, а история
гносеологически нацелена на прошлое) или онтологии (поскольку та имеет
дело с объектами, которые невозможно освоить практически). Кроме
того, практика носит исторически конкретный и, таким образом,
относительный характер. Относительность практики как критерия истины в
объективном отношении означает, что она может не располагать
средствами для проверки определенных знаний, а в субъективном отношении
это ее свойство может стать основой для всякого рода подтасовок, для
подгонок под нужный ответ. Поэтому важно, чтобы критерии истины
применялись в реальном познавательном процессе в их конкретности и
дополнительности.
182

Реалистический подход стремится избежать односторонности в
постижении познания, к тому, чтобы в целостности увидеть в нем
духовные и чувственно-предметные, личностные и социально практические,
дискурсивные (основанные на рассуждении) и интуитивные, научные и
вненаучные компоненты. Такая гносеологическая модель пребывает в
русле русской философской традиции, идеал которой - цельное знание.
Известиый философ и историк русской философии Н. О. Лосский
называл гносеологическим реализмом убеждение в том, что "только собрав в
единое целое асе свои духовные силы - чувственный опыт,
рациональное мышление, эстетическую перцепцию и религиозное созерцание, -
человек начинает понимать истинное бытие мира..."*
Речь должна идти о взаимодействии и взаимодополнителыюсти, об
органическом слиянии отражательно-образных и знаковых, логически-
рассудочных и интуитивно -смысловых, созерцательных и деятельност-
ных, собственно когнитивных и социально-культурных моментов в
процессе познания. Стремление мобилизовать ресурсы самых
разнообразных гносеологических подходов реализуется в концепции базовых
операций познания**.
Отражение (гносеологическое воспроизведение объекта) является
важнейшей базовой операцией познания» но это последнее не может
быть сведено к отражению. Репрезентация как базовая операция
предполагает выявление сущности познаваемого явления при посредстве
разнообразных символических средств. В свою очередь введение в
познавательный обиход указанных средств предполагает конвенцию,
т. е. процедуру соглашения внутри коллективного субъекта познания
относительно знаков, символов, логических, математических и
прочих систем. Наконец, непременное пребывание субъекта познания в
определенном социально-культурном контексте,
ценностно-мировоззренческая нагруженность познавательного процесса требуют еще
одной операции. Выявление смыслов и значений, неявно
содержащихся в познавательных понятиях, получило название интерпрета-
ц ии.
Для реалистической гносеологии принципиально признание
диалектическою единства веры и знания. Вера и знание -
противоположности; первая не подлежит критике, второе принципиально ей подлежит
(отсюда необходимость применения критерия истины к знанию).
Однако в познании, даже научном, наличествует вера - принятие суждений,
истинность которых не является доказанной, обоснованной или
самоочевидной. Декарт был неправ, считая, что познание начинается с
сомнения. Более прав Аристотель, утверждавший, что философия
начинается с удивления, т. е. с убеждения в существовании удивительного, за-
* Лосский Н. О. История русской философии. M., 199L С 514.
** Микешина Л. А. И Природа и дух: Мир философских проблем. СПб.,
1995. Кн. 2. С. 11-16.
183

гадочного мира, который и следует познавать, преодолевая неизбежные
сомнения, колебания, научный скенсис - во имя обретения истинного
знания. Если ученый, как, например, Л. Беккерель с его открытием
радиоактивности, вдруг открывает некий невиданный ранее эффект, для
осуществления последующей исследовательской работы он должен
верить, что этот эффект познаваем, измеряем и т. п. Прииятие на веру тех
или иных суждений основано на предшествующем познавательном
опыте, на социально-культурном контексте познавательной
деятельности в целом.
Особенности научного познания рассматриваются в следующей
главе.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Все идеи приходят от ощущения или рефлексии. Предположим, что ум
есть, так сказать, белая бумага без всяких знаков и идей. Но каким же
образом он получает их? Откуда он приобретает тот их обширный запас,
который деятельное и беспредельное человеческое воображение
нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда он получает весь
материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом; из опыта.
На опыте основывается все наше знание, от него в конде концов оно
происходит. Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые
предметы, или на внутренние действия нашего ума, которые мы сами
воспринимаем и о которых мы сами размышляем, доставляет нашему разуму
весь материал мышления. Вот два источника знания, откуда происходят все
идеи, которые мы имеем или естественным образом можем иметь.
ЛоккДж. Опыт о человеческом разумении // Соч. В 3-х т. M., 1935-1988.
Т. 1. С. 164.
Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом
ради порожденных воображением систем. Человек - произведение
природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может
освободиться от нее. не может - даже в мысли - выйти из природы. Тщетно дух его
желает ринуться за грани видимого мира, он всегда будет вмещаться в его
пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не
существует ничего ломимо того великого целого, часть которого оно
составляет и воздействия которого испытывает. <...> Нет и не может быть
ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее.
Пусть же человек перестанет искать вне обитаемого им мира
существа, способные дать ему то счастье, в котором ему отказывает природа.
Пусть он изучает эту природу и ее законы, пусть созерцает ее энергию и
неизменный образ действий.
Гольбах П. Система природы // Избранные произведения.
B2-XT, М.,1963. Т. 1С. 59.
Общераспространенный предрассудок полагает, что философская
наука имеет дело лишь с абстракциями, с пустыми общностями, а созер-
цание. наше эмпирическое самосознание, наше чувство своего "я", чувст-
164

во жизни, есть, напротив, внутри себя конкретное, внутри себя
определенное, богатое. И в самом деле, философия пребывает в области мысли, и
она поэтому имеет дело с общностями; но, хотя ее содержание
абстрактно, оно, однако, таково лишь по форме, по своему элементу; сама же по
себе идея существенно конкретна, ибо она есть единство различных
определений. В этом и состоит отличие разумного от чисто рассудочного
познания; и задача философии заключается в том, чтобы, вопреки
рассудку, показать, что истинное, идея, не состоит в пустых общностях, а в некоем
всеобщем, которое в самом себе есть особенное, определенное. Если
истина - абстрактна, то она не истина. Здравый человеческий разум
стремится к конкретному, лишь рассудочная рефлексия есть абстрактная
теория, не истина - она правильна лишь в голове - и, между прочим, также
и не практична; философия же наиболее враждебна абстрактному и ведет
нас обратно к конкретному.
Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии // Гегель Г. В. Ф. Соч.
М.. 1932. Т. 9. Кн. 1С. 29.
По Бергсону (1860-1941). интуиция - "такой род интеллектуальной
симпатии, посредством какого человек переносится внутрь обьекта, чтобы
слиться с тем, что есть в нем единственного в своем роде и, следовательно,
невыразимого". Интуиция дает нам возможность улавливать все, что
остается внешним для интеллекта: движение, изменение вообще, жизнь, дух,
историю и прежде всего "абсолютное", которое, разумеется, есть то, что не
есть относительное. Интуиция - не что иное, как высокоразвитая форма
инстинкта. Она превосходит рассудок тем, что выражается всегда
категорически, тогда как он - в гипотетической форме.
ВунгеМ. Интуиция и наука. М, 1967. С. 22.
Глава 14. ФИЛОСОФИЯ НАУКИ
Под наукой обычно понимается специфический вид познавательной
деятельности, а также особый социальный институт, соответственно
данную форму духовной деятельности следует рассматривать и в
познавательном, и в социальном отношениях.
14.1. СПЕЦИФИКА, УРОВНИ И МЕТОДЫ НАУЧНОГО
ПОЗНАНИЯ
Наука - это форма духовной деятельности, направленная на
производство систематизированных знаний о предметных областях природы,
общества и человека, имеющая непосредственной целью постижение
исгины и открытие объективных законов на основе обобщения
реальных фактов и их взаимосвязей« В качестве социального института
наука выполняет ряд функций, среди которых выделяют познавательную
(гносеологическую), конструктивно-проективную, мировоззренческую,
185

коммуникативную и образовательную. Познавательная функция
является важнейшей; суть ее состоит в приращении достоверного знания о
мире. Конструктивно-проективная функция заключается в том, что
наукой разрабатываются модели преобразовательной деятельности
(технические и технологические проекты, социальные программы и
т. п.), призванные удовлетворять соответствующие общественные
запросы. Научные знания> составляя базу формирования мировоззрения
(т. е. осмысленного отношения человека к миру как целостности),
выполняют мировоззренческую функцию. Помимо этого, наука
накапливает, хранит, обрабатывает и транслирует актуальную для общества
информацию, она является одним из ''всеобщих языков" общения
людей - в этом заключается ее коммуникативная функция. Наконец,
наука непосредственно участвует в передаче духовных ценностей от
поколения к поколению и от общества к личностям, способствуя их
образованию.
Социальные институты, будь то политическая система, семья,
образование или наука, осуществляя свои важные для общества в целом
функции, "поощряют действия входящих в них лиц, согласующиеся с
соответствующими стандартами поведения, и подавляют отклонения в
поведении от требований этих стандартов, т. е. контролируют,
упорядочивают поведение этих индивидов"*. В применении к
научно-познавательной деятельности это означает, что объект и субъект указанной
деятельности должны соответствовать определенным требованиям. Объект
научного поз}шния представляет собой совокупность значимых с точки
зрения общественных потребностей фрагментов объективного мира
(живой и неживой природы, общества). Субъектом научного поз)1ания
выступают особым образом подготовленные и организованные научные
кадры, имеющие способности к научно-исследовательской деятельности
(ученые, научные коллективы и сообщества). Сама же эта деятельность
должна соответствовать ряду критериев научности. К числу последних,
в частности, относят: объективность (направленность
научно-исследовательской деятельности на раскрытие природы изучаемых объектов),
проверяемость (воспроизводимость ее результатов), рациональность
(фиксация их в логико-понятийной форме), системность (выводимость менее
общих положений из более общих), зссеициализм (от лат. essentia -
сущность; ориентация на постижение сущностных, а не поверхностных
характеристик исследуемой области).
Субъект научного познания непосредствен)jo контактирует с
исследуемым объектом, но, не ограничиваясь внешним описанием объекта,
он расчленяет его, изолирует его сферы и фрагменты, создает для их
обозначения символы, а для их анализа - понятия, которые не имеют
непосредственного аналога в действительности. В связи с этим в
научном познании выделяют два уровня - эмпирический и теоретический.
* Рабочая книга социолога. М., 1983. С. 84.
186

К эмпирическому уровню относят те методы и формы научного
познания, которые непосредственно связаны с исследуемой областью, т. е.
теми видами предметно-орудийной деятельности, благодаря которым
обеспечиваются накопление, фиксация* группировка и обобщение
исходного материала для последующего построения теоретического знания.
Напротив, в теоретическом исследовании наличие опосредующего звена
является необходимым и принципиальным. Итак, к теоретическому
уровню относят те формы и методы познавательной деятельности,
которые характеризуются опосредованностъю и обеспечивают построение и
разработку научной теории как логически организованного знания о
существенных, т. е. в}(утренних и общих связях и отношениях в предметной
области.
К формам эмпирического познания относят эмпирический факт,
эмпирический закон и феноменологическую конструкцию.
В логике и методологии науки факт - особого рода предложение,
фиксирующее достоверное знание о явлении из исследуемой предметной
области. Соответственно, артефакт в этом смысловом контексте
означает эмпирическое знание, не отвечающее критерию объективности; это
искусственно созданный в научной деятельности "факт". Законом
принято называть необходимое, устойчивое, повторяющееся отношение
между явлениями. Соответственно, эмпирическим законом как формой
научного познания называется зафиксированное в научном
предложении достоверное знание о наличии необходимой, устойчивой и
повторяющейся связи явлений в исследуемой предметной области. Различают
динамические и статистические законы, или, другими словами, законы
однозначной и вероятностной детерминации. Динамические законы
характеризуют поведение относительно изолированных систем,
состоящих из небольшого числа элементов и в которых можно
абстрагироваться от действия случайных факторов. Статистический закон
описывает результат взаимодействия большого числа элементов,
составляющих множество, и характеризует поведение не столько отдельных
элементов, сколько множества в целом, при этом действие случайных
факторов взаимно уравновешивается.
Поскольку к эмпирическому познанию применимы все критерии
научности, за исключением эссенциализма, то обосновано выделение
специфической формы этого познания, в полной мере реализующей
критерий систематизации. Речь идет о феноменологической
конструкции как систематически организованного эмпирического знания.
Конструкция не содержит теоретических понятий и не может претендовать
на сущностное объяснение, но она придает описанию определенного
класса явлений относительно законченный вид. Примером таковой
может послужить Периодическая система химических элементов Д. И.
Менделеева.
При помощи каких методов осуществляется эмпирическое познание
в указанных формах? Это прежде всего наблюдение - целенаправленное
организованное восприятие исследуемых предметов или процессов. Оп-
187

ределение количественных параметров этих последних, выражаемых
числом, осуществляется при посредстве метода измерения.
Статистический метод дает возможность определять количественные параметры
массовых явлений. Метод аналогии позволяет осуществлять переход от
знания об изученном объекте к знанию о еще неизученном. Основанием
для применения этого метода является объективное отношение сходства
между объектами. В том случае, если один объект искусственно
готовится для изучения с последующей экстраполяцией полученного результата
на второй (натурный, оригинальный) объект, налицо познавательное
использование модели, т. е. метод моделирования. Важнейшим методом
эмпирического познания является эксперимент. Это активный метод
познания, в котором в контролируемых и управляемых условиях, т. е.
при непосредственном воздействии на них, исследуются явления и
процессы предметной области. Феноменологическую конструкцию
невозможно построить» минуя метод классификации. Этот метод
предполагает разделение установленных фактов на определенные группы и
распределение новых фактов по этим группам на основании их общих
признаков. При научной классификации важен правильный выбор ее
основания, т. е. тех базовых признаков, которые позволяют осуществить
группировку по классам.
Главная форма теоретического познания - научная теория -
помимо функций описательной и предсказательной выполняет и
функцию объяснительную. Она способна объяснить на уровне знания
сущности то, что эмпирическое знание исследовало на уровне явления.
В структуру научной теории включают теоретические принципы;
правила логического построения; теоретические законы, выводимые из
принципов но логическим правилам; эмпирические следствия из этих
законов.
Научная гипотеза (понимаемая не в широком смысле, как любое
научное предположение, а как форма теоретического познания) является
непременным условием создания теории. Логически гипотеза и теория
могут быть тождественны, однако гносеологически они противоположны
как знание вероятное (гипотеза) и достоверное (теория). Гипотеза не
должна противоречить фактам; не должна противоречить достоверному
теоретическому знанию (следует учитывать, что сама достоверность
теоретического знания выступает и как абсолютная, и как относительная);
должна соответствовать общим принципам научного мировоззрения;
должна допускать дедуктивное развертывание (причем эмпирические
следствия такового развертывания должны содержать новизну, т. е. быть
эвристичными).
Выше отмечалось, что в состав теоретического познания входит
необходимое опосредующее звено. Таковым является идеализированная
предметная область, которая конструируется "и исследуется в
теоретическом познании. В нем особо выделяют умозрительное исследование, в
рамках которого с помощью специфических познавательных
способностей (творческое воображение, научная и философская интуиция, эсте-
188

тическое чутье) создается идеализированный образ предметной области.
В умозрительном исследовании, как ни в каком другом, соединяются
собственно научное, обыденное, философское и художественное познание.
Среди методов теоретического познания выделяют следующие.
Идеализация-мысленное конструирование понятий об объектах, не
существующих в действительности (на манер "идеального газа"), но имеющих
прототипы в исследуемой предметной области. Формализация -
отображение содержательного знания в знаково-символическом виде; в
частности, использование аппарата математики для записи и познавательной
обработки знаний об исследуемом объекте. Указанные
исследовательские действия позволяют осуществить мысленный эксперимент -
познавательный прием, заключающийся в воображаемом воздействии на
теоретическую модель с целью изучения ее поведения в различных
мыслимых ситуациях. В математических науках используется
аксиоматический метод% суть которого состоит в том> что теоретические положения
логически выводятся из системы исходных положений, принимаемых
без доказательства (аксиом). В опытных науках применяется гшютети-
ко-дедуктивный метод. В данном случае исходные положения носят
предположительный характер, из них дедуцируются более частные
предположения и, в конце концов, эмпирически проверяемые следствия.
Эмпирическая проверка иерархической гипотетической системы предполагает
применение еще двух методологических процедур - верификации
(подтверждения) и фальсификации (опровержения). Эти процедуры, как
известно, были введены в философско-научное рассмотрение
соответственно позитивистами и постпозитивистами. Верификация
устанавливает отношение истинности между теоретическими положениями
и явлениями предметной области; фальсификация означает
установление пределов применимости теории.
14.2. ОСНОВНЫЕ ВЕХИ ИСТОРИИ НАУКИ
Наука как особый феномен культуры и общественной жизни,
несомненно, занимает одно из центральных мест в проблемном иоле
современной философии, но в разные эпохи наука воспринималась
неодинаково; это зависело не только от положения дел в самой пауке, ее
специфических особенностей и общественного статуса в тот или иной период,
но и от того места, которое ей отводилось в философской картине мира
и человека.
Некоторые ученые считают, что основные знания и оккультные
учения пришли из Древнего Египта. Несколько тысячелетий до нашей
эры цивилизация Древнего Египта располагала глубокими знаниями в
области математики, медицины, географии, химии, астрономии и др.
Почти одновременно возникшие в Древнем Египте многообразные
области человеческого знания - геометрия, анатомия, акустика,
музыковедение - имеют самый древний возраст из всех ныне известных и
существующих систем.
189

Другие ученые считают, что наука возникла в античносги; в рамках
античной натурфилософии зародилось естествознание и
сформировалось дисциплинарное членение как особая форма организации знания.
В античной натурфилософии возникли первые образцы теоретической
науки: геометрия Евклида (в качестве необходимого условия получения
истины выдвигавшая процедуру демонстрации доказательства); учение
Архимеда (преуспевшее в вычислении площади круга, нахождении
формул объема, поверхности цилиндра и тиара, разработавшее понятие
центра тяжести, сфорхмулировавшее законы рычага, положившее начало
гидростатике); медицина Гиппократа; атомистика Демокрита; астрономия
Птолемея (указывавшая на центральное положение Земли) и прочее.
Первую попытку систематизации научного знания предпринял
Аристотель. Он делил все науки на теоретические, имеющие целью само
знание (первая философия, физика, математика); практические,
руководящие человеческим поведением (этика, экономика, политика);
творческие, направленные на достижение прекрасного (риторика, поэтика).
Для эпохи Средневековья (V-XIV вв.) характерны религиозная
картина мира и социокультурное поведение, определяемое теологическими
ценностями. И рамках Средневековья философия, как и наука,
выступают "служанками" богословия. Положения, расходящиеся с
христианскими догматами, осуждаются. С точки зрения средневековых
представлений весь мир наполнен таинственными символическими знаками,
которые нужно уметь интерпретировать, согласовывая с религиозными
догмами. Молитвенное созерцание истины достигается лишь на основе
смирения и любви, поэтому наука в средние века часто оценивается как
своеобразное интеллектуальное устремление, лишенное свободы поиска
и скованное предрассудками и заблуждениями. Задачи научного
исследования также направляются на достижение благодати и спасения. В
научном знании господствовал схоластический метод с его необходимым
компонентом - цитированием авторитетов.
Средневековье знало семь свободных искусств: грамматика,
диалектика, риторика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка, пение
церковных гимнов. Каждый ученый был обязан владеть всеми этими
науками-искусствами.
Выделяя особенности средневековой науки, ученые отмечают
прежде всего, что эта наука выступает как совокупность правил в форме
комментариев. Вторая особенность - тенденция к систематизации и
классификации знаний, третья - компиляция, обусловленная общей
мировоззренческой и культурной атмосферой этой эпохи.
В то же время существовали и другие формы знания, такие как мна-
туральная магия", алхимия. В ранние эпохи магическая практика
нередко оказывалась формой осуществления общественных потребностей
весьма большой значимости. В отдельные периоды от нее можно было
ожидать создания наиболее благоприятных условий не только
сохранения, но и развития некоторых видов знания. Так, в практику различных
видов культа, мантических искусств, входили числовые операции, пред-
190

ставляшиие по сути задами математического содержания. Магические
операции с цифрами и силовыми соотношениями, дававшие нередко
открытия математических закономерностей, нетривиальных задач, -
известный факт предыстории математики. Несомненно, это
способствовало определенному накоплению знания и отложению его в
специфической форме абстрактных сущностей (фигура, число, отношение и т. д.).
Неслучайным является то обстоятельство, что фактически все основные
науки человечества имели свои оккультно-магические прообразы,
подобно тому как химия - алхимию, астрономия - астрологию, геометрия -
геомантию и т. д. Причем эти прообразы науки обнаруживали большую
живучесть, имели периоды возрождения, когда они теснили на
познавательном поле собственно науки.
В этой связи важно обратиться к оценке интеллектуальной
ситуации, сложившейся в эпоху Возрождения (XV-XVI вв.), итогам самого
Возрождения. В сфере науки Возрождение привело к коперниканской
революции, повлекшей за собой создание первой действительно
научной картины мира (Галилей), Любопытно при этом, что ключевым
событием зарубежные историки науки склонны считать
экспериментальное опровержение Галилеем в 1591 г. фундаментального положения
аристотелевой физики о прямой зависимости скорости падения тел от их
веса, считавшегося незыблемым в средневековой натурфилософии.
Таким образом, главным признается сдвиг в эмпирических основах
тогдашнего знания, приведший к утверждению нового рационализма и
всей структуры научной аргументации.
Эпоха Возрождения стала переходной эпохой от Средневековья к
Новому времени. Она охватила XIV-XVT вв. и подготовила научную
революцию XVII в., во многом изменившую механику, гидро- и
аэростатику, географию, астрономию, открыла бесконечность Вселенной,
значимость причинно-следственной закономерности, роль активного
познающего разума. Для эпохи Возрождения характерны глубочайший
интерес к человеку, свободному поиску и творчеству, усиление престижа
науки, попытка оправдать магические притязания на управление
природными стихиями, интерес к эксперименту. Системы "натуральной
магии", развитые в XIV-XVII вв., рассматриваются как переход от
старинной магической науки к новому естествознанию. Многих
мыслителей эпохи Возрождения объединяла установка пантеизма - растворения
Бога в природе.
Промышленный переворот, который осуществился в Новое время,
был во многом подготовлен техническими новациями эпохи
Средневековья, где ручной труд постепенно заменялся действием механизмов,
приводимых в рабочее состояние силами природы. Агрокультурная
революция, навигационные изобретения, транспортная революция,
совершенствование горного дела, использование энергии ветра и воды
накапливали техническую мощь Западной Европы.
Для науки Нового времени было характерно противостояние
человека и природы, активное вторжение в природную предметность и пре-
191

образование ее с учетом собственных интересов. В Новое время
научному знанию были свойственны эмпиризм и математическое обобщение.
Науку Нового времени характеризуют гелиоцентрическая система,
предложенная Н. Коперником, открытие законов классической механики и
создание научной картины мира, основанной на достижениях Г. Галилея
и И. Ньютона, экспериментальное и математическое естествознание,
которое признано основой новоевропейской науки. Экспериментальный
метод соединяется с математическим описанием природы. Именно в
Западной Европе в Новое время происходит соединение эксперимента и
математики (достаточно напомнить, что галилеевский принцип инерции
обоснован с помощью идеального эксперимента). Происходило
замещение упований на откровение и значимость божественного
предопределения процедурами осознанного научного поиска. Ведущей для
новоевропейской науки стала идея ''закона природы", предполагающая не только
научное открытие, но и его использование. Утверждается идея прогресса,
особую значимость приобретает получение нового знания, принцип
упорядоченности и классификации, соединение теории и практики.
Датой рождения новоевропейской науки обычно считают 1662 г. -
год основания Лондонского королевского общества
естествоиспытателей, утвержденного Королевской хартией. В уставе этого общества,
сформулированном Р. Гуком, было записано, что цель общества -
"совершенствование знания о естественных предметах, всех полезных
искусствах с помощью экспериментов (не вмешиваясь в богословие,
метафизику, мораль, политику, грамматику, риторику или логику)1'.
Научная революция XVII в. явилась базой промышленной
революции XVIII-XIX вв., в процессе которой был осуществлен коренной
переворот в технологическом способе производства. Во второй половине XVIII
в. Джеймсом Уаттом была изобретена универсальная тепловая машина
(которую именовали "философской", подчеркивая роль научного разума в
ее создании). В XIX в. были созданы электрическая машина и двигатель
внутреннего сгорания. Успехи физико-технических отраслей дали толчок
развитию в математике (неевклидова геометрия; разработка теории
пределов и теории множеств), химии (изучение органических соединений;
создание периодической системы химических элементов), биологии
(открытие клетки; эволюционная теория), в экономике (развитие трудовой
теории стоимости), этнологии (создание Э. Тайлором эволюционистской
теории развития народов) и других социальных науках.
В начале XX в. после ряда научных открытий - сложной структуры
атома, квантовой теории, сфорхмулированной М. Планком, специальной
(1905 г.) и общей (1916 г.) теорий относительности А. Эйнштейна -
сформировался образ современной науки. Открытия в математике,
логике и лингвистике заложили основы кибернетики - науки об
управлении, связи и переработке информации.
Для современной науки характерна высочайшая динамичность. С
содержательной сгороны это проявляется в непрерывном обновлении
массива знания, способов его приобретения, с организационной - в измене-
192

нии социальных структур, обеспечивающих продуктивную научную
деятельность.
В XX в. лавинообразно делаются все новые открытия, вводятся все
новые технологии: полет первого самолета, изобретение холодильника,
танка, открытие пенициллина, создание радиотелескопа, испытание
ядерного оружия, использование первой ЭВМ, современных телесистем,
открытие ДНК, запуск первой атомной электростанции, создание первого
искусственного спутника и изобретение лазера. Затем первый полет
человека в космос, операция но пересадке сердца, освоение лунного
пространства, появление микросхем. 1986 г. - возникновение сети Интернет,
1997 г. - клонирование овечки Долли. Возникают новые науки: генетика,
квантовая физика, экология. И если наука Нового времени была нацелена
на преобразование природы, подчинение ее человеку, то теперь остро
встает вопрос человеческой деятель но сги, направленной на сохранение
среды обитания, т. е. экосистемы "планета Земля".
Современная цивилизация отличается от иных ее исторических
моделей совершенно исключительным местом, занимаемым в ней
научным и техническим компонентами. Она фактически лишена
возможности существовать, не говоря уже о способности динамично развиваться,
если ее организм не будет обеспечиваться регулярной подпиткой
научными открытиями и технико-технологическими новшествами. Научная
продуктивность общества стала непременным условием самого его
выживания. И необходимо подчеркнуть, что не просто изменилось место
науки в системе социальных приоритетов, стал другим сам тип науки.
От нее идут импульсы, под воздействием которых происходят
изменения социального, культурного и политического характера.
14.3. НАУКА КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ. ЭТИКА НАУКИ
Самоопределение науки в системе общественных отношений
связано с ее институциализациейу т. е. с превращением в особый социальный
институт. Символическим актом такого превращения считается уже
упомянутое выше учреждение в 1662 г. Лондонского королевского
общества естествоиспытателей. Термин "наука" в строгом смысле слова
употребляется именно по отношению к этой, европейской Нового
времени, институциализироеанной науке. Предшествующие формы
познавательной деятельности именуются "пранаукой", "протонаукои1, 'пред-
наукой1' и т. п., либо же используются уточняющие эпитеты: "античная
наука", "восточная наука" и т. п. Проблема социально-культурных
предпосылок указанного превращения имеет ряд подходов.
В идейном багаже науковедения имеется гипотеза так называемого
"случайного" возникновения науки, связанная с именами А, Эйнштейна
и Д. Прайса. Существо ее раскрыто Эйнштейном в следующих словах;
"Развитие западной науки основано на двух великих достижениях: на
разработке греческими философами формально-логических систем <...>
и на обнаружении в эпоху Возрождения того факта, что причинные от-
193

ношения можно вскрыть с помощью систематического
экспериментирования. Я лично не стал бы удивляться тому, что китайские мудрецы не
сумели сделать этих открытий. Удивляться приходится другому: что эти
открытия вообще были сделаны".
Имеется также гипотеза, напрямую связывающая рождение новой
науки с экономическими факторами. В таком русле высказывается, н
частности, известный историк науки М. Льоцци, Он утверждает, что еще
в Средневековье, вследствие характерных для того времени тенденций к
экономической и политической автаркии (самодостаточности), которая
специфическим образом порождала потребность в
высокопроизводительном труде, появлялись "ремесленники, искусные и деятельные, для
которых жизнь слилась с трудом, а труд приобрел благородную окраску,
неизвестную... античности"*. Льоцци отмечает, что на протяжении всего
Средневековья рядом с наукой, замкнутой в своей книжной культуре,
происходило параллельное развитие техники, что отражалось в ином
мировоззрении. Когда в эпоху Возрождения оба течения
соприкоснулись, переплелись и в конце концов слились воедино, возникла новая
наука со своим новым идеалом человека, который уже не был ни
чуждающимся труда ученым, ни невежественным тружеником» но
человеком, который делает, чтобы знать, и знает, чтобы делать.
Однако остается вопрос: на каком основании произошло это
"переплетение" и "слияние"? Очевидно, что сама по себе экономическая нужда
в новой науке (потребность знать, чтобы действовать) не может ее
создать. Видимо, для того чтобы в одном лице реально соединились
человек действующий и человек знающий, необходима их открытость друг
другу, их культурная идентичность.
На общую черту западной культуры указал швейцарский психолог и
культуролог К. Г. Юнг. Согласно его воззрениям западная культура
отличается зкстравертностью, т. е. обращенностью вовне, в объективный мир,
тогда как культуре Востока присуща интровертность - обращенность
вовнутрь, самоуглубленность. Юнг пишет: "Любой западный человек -
христианин, вне зависимости от конфессии. Для христианства человек
внутренне мал, близок к ничто. <...> При помощи страха, покаяния,
обещаний, покорности, самоунижения, добрых дел и молитв он может
умилостивить великую силу, находящуюся не в нем, во Всецело Другом
(совершенном и "внеположном"), единственно реальном. Заменив "Бога"
какой-нибудь другой силой (например, "миром", "деньгами1'), мы
получим полную характеристику западного человека: прилежного, боязливого,
<...> неистового а борьбе за земные блага (собственность, здоровье,
знание, техническое мастерство, общественное благосостояние.. .)"**.
Таким образом, оба "западных человека" -действующий и знающий -
в своей деятельностной экспансии продвигались в концентрических на-
* Льоцци М. История физики. М., 1970. С. 40.
** Ют К. Г. Различие восточного и западного мышления // Вопросы
философии. 1988. № 10. С. 96.
194

правлениях. Философская санкция экспериментальною исследования
вызревала в рамках религиозного мировоззрения, логика экзегетики
(истолкования документов Откровения) заменялась логикой активной
беседы с Богом на языке эксперимента. Например, Г. Галилей говорил,
что природа, вторая книга Бога (первая - Библия), написана
математическими буквами и мы должны выучить ее алфавит, если хотим читать.
Следует отметить особую роль протестантской религии в становлении
духовных оснований науки. Придавая сакральный смысл успеху
человека в земных делах, протестантская теология поощряла объективное
познание природных процессов.
Отмеченное выше концентрическое движение завершилось
обретением наукой статуса социального института. Институциализзция науки
означает признание обществом права науки на самостоятельное существование
и одновременно установление социального кошроля над ее деятельностью.
При различных политических режимах это осуществляется по-разному.
Политический тоталитаризм знаменует собой очевидный перекос
в сторону социального контроля. Науке необходима свободная
циркуляция информации по интернаучным каналам. Тоталитарные режимы
склонны к тому, чтобы полностью контролировать эти каналы. В
результате производительность научного чруда снижается, поскольку
продуктивность работы ученого зависит, помимо других факторов, и от
широты и интенсивности его контактов с коллегами.
Наука - открытая система, соответственно
научно-коммуникационная сеть предполагает непрерывные изменения: установление новых
каналов связи, введение новых знаков и кодов, что проявляется, в
частности, в современной компьютеризации научного познания. Поэтому
тоталитарные режимы в своей экспансии на институциональные
прерогативы науки осознанно или неосознанно опираются на такие духовные
явления» которые отличаются мировоззренческой и информационной
завершенностью (т.е. выступают хранителями, а не производителями
знаний), но в принципе способны конкурировать с институциональной
наукой по некоторым познавательным и практическим вопросам. В
нацистской Германии для этих целей привлекался восточный эзотеризм, в
Советском Союзе в период господства Лысенко веко й агробиологии - так
называемая "народная наука". В наше время человечество приходит к
осознанию необходимости приобщения к достижениям традиционных
культур. Однако тоталитаризм обращается не к достижениям, а к
негативным сторонам указанных духовных явлений {некритичность,
инерционность, безальтенативность и т. п.). ''Арийская физика",
"мичуринское направление в биологии" - тому подтверждение.
Институциональная автономия науки приобретает
гипертрофированный вид в теории и практике технократизма, который исходит из
того, что научное знание является высшей культурной ценностью и
служит необходимым и достаточным условием ориентации человека в
мире. При этом идеалом выступает не всякое, а прежде всего
естественное знание (биологическое, психологическое, кибернетическое и т. п.).
и
195

Нетрудно заметить, что свои философские основания технократизм
черпает в позитивистской традиции.
Технократизм склонен низводить человека до уровня
функционального элемента некоторой заданной системы. Так, видный венгерский
экономист Я. Корнай рисует следующую (оптимистическую, как ему
кажется) картину будущего, от которой становится не по себе. Пусть
разразится термоядерная катастрофа. Пусть весь мир лежит в
радиоактивных руинах. Но на другой же день на развалинах будет развен1ено
объявление: "Истребляю крыс. Приманка заказчика. Обращаться туда-
то'1. И из этого первичного акта спроса-предложения должна
возродиться из пенла человеческая цивилизация. Очевидно, что Корнай трактует
человека и цивилизацию в биологизаторском ключе. Средневековая
германская легенда повествует о том, как некий профессионал-крысолов
не только истребил грызунов в городе Гаммельне, но и, исходя из своей
экономической логики, погубил всех детей города. Легенда оказалась в
чем-то пророческой. Печально знаменитый газ нацистских лагерей
смерти м1хиклон Б" был изобретен учеными для целей борьбы с
грызунами. Изобретательность в соревновании с биологическими
конкурентами сама по себе не делает человека культурным.
Тоталитаризм и технократизм при всех своих различиях имеют
общие черты (неслучайно первый из них иногда именуется
"квазитехнократизмом"). И тот, и другой принципиально суживают горизонт жизни
общества (и жизни науки в обществе), и не столь важно, достигается ли
это при посредстве идеологического прессинга или с опорой на
немногие "выбранные места" из пусть успешных, но неизбежно ограниченных
научных направлений. Оба они обещают "порядок" - экономический,
политический, мировоззренческий, познавательный, но в конечном
счете приводят к дезорганизации. Судьба же институциональной науки в
дезорганизованном обществе печальна. Примером может служить ее
теперешнее положение в нашей стране.
Госбюджетные ассигнования на науку по понятным причинам
недостаточны. Информационные каналы, ранее пресекавшиеся
"компетентными" органами, разрушаются вследствие экономических причин: не хватает
средсчъ на литературу, оборудование, зарубежные командировки, доступ в
компьютерные сети и т. п. Подсчитано, что на подготовку одного
современного ученого-естественника уходит около 1 миллиона долларов.
Бизнес, ориентированный на добычу и экспорт сырья, разумеется, не
заинтересован в таких тратах. Как следствие - падение престижа профессии
научного работника, международная и "внутренняя*1 (в коммерческие
структуры) эмиграция научных кадров. Другое следствие - неоправданное
распространение всякого рода оккультного, эзотерического,
традиционного знания, что свидетельствует об опасности нарушения баланса
институционально-научного и доинституционального знания. Таким образом, как
тотальная несвобода, так и "свобода" как синоним безнадзорности в
одинаковой степени губительны для институциональной науки и имеют общее
следствие в виде реваншизма доинституциональности.
196

Достижение социально значимого результата в ходе научного
поиска связано с напряженным трудом по получению и обработке
эмпирического материала, по выбору адекватных теоретических методов, по
преодолению препятствий технического и организационного порядка.
Поэтому в научных работниках высоко ценят такие нравственные качества,
как научная добросовестность и смелость мысли» трудолюбие и
творческая энергия, терпение и выдержка. Важное значение с точки зрения
нравственности имеет способность научного работника противостоять
собственным амбициям, самокритичность.
Классик современной социологии науки Р. Мертон еще в первой
половине прошлого века исследовал зтос науки и сформулировал основные
его компоненты: универсализм (убеждение в том, что исследуемые явления
повсюду одинаковы и что истинность утверждений о них не зависит от
утверждающего); общность (принцип, согласно которому знание должно
становиться общим достоянием); бескорыстность (ученый не должен
использовать свое открытие для личной выгоды - финансовой, престижной
и прочей) и организованный скептицизм (ответственность ученого за
оценку работы коллег и за предание этих оценок гласности).
Но как быть, если осуществление этих норм затрагивает интересы
масс людей, не относящихся к научному миру?
Немецкий физик В. Гейзенберг приводил интересный эпизод из
истории создания ядерного оружия. Перед первым испытанием
американской водородной бомбы он предупреждал своего коллегу Э. Ферми о
возможных губительных в биологическом и политическом смыслах
последствиях такого шага, на что тот ответил: "Но ведь это такой красивый
эксперимент1'. С точки зрения мертоновского этоса, позиция Ферми
безупречна: ученый вправе в любой форме требовать от природы
решающего подтверждения своих предположений, универсализм ему это
дозволяет. Приведем еще один пример. Широко известны опыты
социолога С. Милграма (Иельский университет, США). В эксперименте
участвовали две категории испытуемых - '"учителя" и "ученики"; первые
задавали вопросы вторым и в случае неправильного ответа стимулировали
их возрастающими раз за разом разрядами тока, вплоть до смертельного
вольтжа. Разумеется, "ученик" на самом деле ие испытывал боли, лишь
имитировал ее, но его "учитель" об этом не знал. Для нас интересно то
обстоятельство, что в том случае, когда к нажатию кнопки "учителя"
побуждал "человек науки" в белом халате экспериментатора, до 60 %
испытуемых доходили до последнего пункта, условно "убивая" своих
партнеров. Опыты были задуманы в плане исследования психической
внушаемости человека, но косвенным образом их результаты свидетельствуют
о том, что нормы научного этоса вышли за рамки мира науки и
принимаются значительной частью людей, даже в ущерб общечеловеческой
морали. Получается, что во имя научного прогресса допустим даже отказ
от библейской заповеди "не убий".
О чем свидетельствуют приведенные примеры? О том, что этическая
жизнь науки в современном мире не может быть изолированной, абсо-
197

лютно автономной. Нравственная максима средневековых алхимиков,
гласившая, что тайны науки открываются только нравственному
человеку, неожиданно обретает новую жизнь. Как следствие, ширится
убеждение в необходимости надлежащего этического контроля за наукой со
стороны общества. Особое место в ряду этических проблем такого рода
занимает отношение человека к органической природе, что составляет
предмет биоэтики, разрабатывающей нравственные критерии и
нормативы научных исследований живых систем, в том числе человека.
14.4. ТРАДИЦИИ И РЕВОЛЮЦИИ В НАУКЕ. ТИПЫ НАУЧНОЙ
РАЦИОНАЛЬНОСТИ
Способность к непрерывному обновлению - непременная черта
современной науки. Если в средневековой университетской науке
превалировала такая форма фиксации исследовательского результата, как
комментарий, то с середины XIX в. таковой становится статья. В наше
время публикацию статей заменяет использование информационной
техники и печатный станок уступает место сети Интернет. Но это не
означает, что преемственность, традиции не присущи современной науке.
В настоящее время научная традиция призвана способствовать
обновлению знания; традиция во имя новаций - таков ее смысл. Научная
традиция определяется как целесообразная развивающаяся деятельность
научного сообщества^ которое руководствуется в этой деятельности
определенной программой, содержащей и явном или неявном виде исходные
целевые установки по обновлению знания. Научная традиция близка но
смыслу с парадигмой известного философа науки Т. Куна, который,
"вводя этот термин... имел в виду, что некоторые общепринятые
примеры фактической практики научных исследований - примеры, которые
включают закон, теорию, их практическое применение и необходимое
оборудование, все в совокупности дают нам модели, из которых
возникают конкретные традиции научного исследования1'*.
Исследовательская программа, содержащаяся в парадигме, опреде-
ляет основные подходы, ограничивает ареал научного поиска, зачастую
определяет методы решения познавательных проблем. В этом сила
научной традиции, но в :)том же - источник ее ограниченности. На эту
сторону дела обратил внимание Т. Кун. Но его мнению, наука,
работающая в режиме реализации готовой парадигмы ("нормальная наука"»
по его терминологии), в очень малой степени ориентирована на
крупные открытия, будь то выявление новых фактов или построение новой
теории. Покуда исследователь занят нормальной наукой, он "решает
головоломки", т. е. реализует методологические установки парадигмы в
решении частных познавательных задач, но не проверяет парадигм как
таковых. Проверка самой парадигмы инспирируется .массивом познава-
* Куч Т. Структура научных революций. М., 1977. С. 28-29.
198

тельных аномалий (т. е. напором эмпирических данных, не
предусмотренных теоретическим базисом парадигмы). Сам факт такой проверки -
свидетельство появления альтернативных парадигм, разрешение
которых влечет за собой появление новой нормальной науки. При этом,
несмотря на радикализм революционной ломки, обязательно сохраняется
определенная преемственность старой и новой парадигм. Так,
гелиоцентризм Коперника включил в свой состав фактический базис наблюдений
за планетами из предшествующей геоцентрической системы.
Таким образом, традиции и новации являются неотъемлемыми
чертами развития научного познания, актуальное выражение которых
двояко. Традиция может быть представлена как в виде постепенной
реализации научно-исследовательской программы (парадигмы), так и в
виде последовательной смены таких программ. Также и познавательные
новации реализуются как в форме экстенсивного роста нового знания,
так и в форме научных революций, когда обновлению подлежат
теоретические и методологические основания наук.
Научные революции характеризуются большим или меньшим
масштабом. Наибольшим знаменуются глобальные научные реболющш,
приводящие к смене типов научной рациональности. Классический тип
научной рациональности стремится при исследовании объекта
элиминировать (устранить) воздействие на него со стороны познающего
субъекта и познавательных средств последнего. Ф. Б:жон мечтал о том, чтобы
ум исследователя уподоблялся "ровному зеркалу", в котором вещи от*
ражалисъ бы такими, какие они есть. Неклассический тип
рациональности признает взаимозависимость знаний об объекте и тех
познавательных средств, которые используются субъектом для их получения. Кан-
товская идея активности познавательного субъекта предвосхитила
появление этого типа. Наконец, постиеклассический тип
рациональности учитывает связи знания не только с познавательными средствами, но
и с теми ценностями и целями, которыми руководствуется субъект.
В недавнем прошлом считалось, что физика близка к своему
завершению, основные принципы ее вскоре будут окончательно прояснены.
Современная же наука признает, что далека от понимания принципов
физических и химических процессов. Нобелевский лауреат Илья
Пригожий любил рассказывать о том, с каким удивлением и возмущением
его старшие коллеги отнестись к его желанию посвятить себя
"макроскопической физике и даже старой термодинамике. Разве все, что можно
было узнать об этих системах, не было определено еще физикой XIX
столетия?"*.
Модель социального бытия, ориентированного на порядок, была
связана с машинным индустриальным производством. Такая модель
порождает и воспроизводит представление о мире как большой
фабрике, работающей но динамическим законам, овладев которыми, можно
* Пригожий И. Р. Определено ли будущее? М.; Ижевск, 2005. С 88.
199

предсказывать события и планировать действия. В гаком мире
познанное тождественно неизменному, а случайное - плод невежества. Такое
миропонимание исповедовал знаменитый литературный герой
Робинзон Крузо, который на определенной познавательной и технической
базе, в стабильных условиях методически переделывал дикую природу
острова по своим меркам и даже сотворил культурного человека из
дикаря по образу и подобию своему, дав ему символическое имя Пятницы
(по последнему дню божественного творения).
Новейшее время порождает иные подходы в миропонимании, где
акцентируются спонтанность, непредсказуемость, стохасгичность. Й
рамках отраслей естествознания, изучающих нелинейные, неравновесные
процессы, зародилось новое научное направление, претендующее на
постижение общих принципов развития мира через его
самоорганизацию. Это направление получило наименование синергетики.
Упомянутый выше И. Пригожий - один из творцов этого направления. Оно
изучает механизмы самопроизвольного возникновения, относительно
устойчивого существования и саморазрушения макросистем любого
порядка. Кратко говоря, изучаются механизмы упорядочивания хаоса и
дезорганизации порядка.
Каждая система вследствие своей открытости подвергается внешним
энергетическим воздействиям, вследствие чего в ней происходят
флуктуации т. е. изменения. Флуктуации, накапливаясь, приводят к
необратимым следствиям, которые могут как повысить уровень организации
системы, так и понизить, привести к дезинтеграции. Критический пункт
разветвления возможностей называется точкой бифуркации. Эта точка
характеризуется принципиальной неопределенностью и
непредсказуемостью. Неравновесные состояния в системах большой сложности
могут даже слабые воздействия на входе превратить в катастрофические по
своим последствиям. Это именуется "эффектом бабочки" (полагается,
что бабочка, взмахнув крылышками в определенный момент в
определенном месте, может инициировать ураган).
Исследование подобных объектов затрагивает гуманистические
ценности. Бэконовская идея познавательного насилия здесь принципиально
неприемлема. Необходима гармонизация внутринаучных ценностей и
ценностей вненаучного духовного мира, что в свою очередь затрагивает
проблему пересмотра философских оснований пауки. Таким образом,
сложившаяся ситуация стимулирует взаимовлияние форм духа на осях:
наука - философия, наука - мораль, наука - право и т. д. Как признавали
сами создатели синергетической парадигмы (в частности, И. Пригожий),
в деле ее выработки существенную роль сыграли диалектически
мыслящие гуманитарии и философы. Синергетика радикально изменила
понимание отношений между хаосом и гархмопией. Она вскрыла
неизбежную хаотичность переходных состояний от одной системы
упорядоченности к другой. В настоящее время не только отдельные локальные
системы, изучаемые синергетикой, но земная цивилизация, биосфера в
тге л ом пребывают в таком неопределенном состоянии, за которым сле-
200

дуют либо более высокие формы организации, либо дезинтеграция.
Способствовать обретению миром новой, высшей гармонии призвана
философия соьместно с наукой и другими формами духовной деятельности.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
До того как < > учебники стали общераспространенными, что про-
изошло в начале XIX столетия, аналогичную функцию выполняли знаменитые
классические труды ученых: "физика" Аристотеля. "Альмагест" Птолемея,
"Начала" и "Оптика" Ньютона, "Электричество" Франклина, "Химия"
Лавуазье. "Геология" Лайеля и многие другие. Долгое время они неявно
определяли правомерность проблем и методов исследования каждой области
науки для последующих поколений ученых. Это было возможно благодаря
двум существенным особенностям этих трудов. Их создание было в
достаточной мере беспрецедентным, чтобы привлечь но длительное время группу
сторонников из конкурирующих направлений научных исследований. В то
же время они были достаточно открытыми, чтобы новые поколения ученых
могли в их рамках найти для себя нерешенные проблемы любого вида.
Достижения, обладающие двумя этими характеристиками, я буду
называть далее "парадигмами", термином, тесно связанным с понятием
"нормальной науки". Вводя этот термин, я имел в виду, что некоторые
общепринятые примеры фактической практики научных исследований - примеры,
которые включают закон, теорию, их практическое применение и
необходимое оборудование, - все в совокупности дают нам модели, из которых
возникают конкретные традиции научного исследования. <..,>
Кун Т. Структура научных революций. М., 1977. С. 28-29,
Так как наука стала ближе к человечеству в целом, этика и наука
сблизились Ученые имеют право высказывать свое собственное мнение, как и
остальные люди, они не имеют нравственных привилегий. Новые задачи
очень сложны. Например, использование генетической информации,
проблема конфиденциальности в обьединенном обществе. Я хотел бы
подчеркнуть, что сейчас нравственность и наука стали как никогда ближе друг
к другу, поскольку наука стала ближе к обществу.
Пригожий И. Р. Определено ли будущее? М., Ижевск, 2005. С, 49,
Суть сводится к следующему. Некоторые части Вселенной
действительно могут действовать как механизмы. Таковы замкнутые системы, но они
в лучшем случае составляют лишь малую долю физической Вселенной.
Большинство же систем, представляющих для нас интерес, открыты - они
обмениваются энергией или веществом (можно было бы добавить: и
информацией) с окружающей средой, К числу открытых систем, без
сомнения, принадлежат биологические и социальные системы, а это означает,
что любая попытка понять их в рамках механистической модели заведомо
обречена на провал.
Тоффлер О. Наука и изменение // ПригожинИ., Стенгерс И. Порядок
из хаоса. М.. 1986.
14 н:з
201

Глава 15. ВНЕНАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ
15.1. ОСОБЕННОСТИ И ВИДЫ ВНЕНАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ
Вненаучное познание выступает как самостоятельный способ
освоения действительности, представляющий собой специфический тип
знания, который обнаруживает свои особенности форм обоснования и
критериев применимости. Присущие ему знания обслуживают "живую
жизнь" не косвенно, через целый ряд опосредовании, как
фундаментальная наука, а непосредственно, "здесь-теперь". Налицо деятельность не
сугубо духовная, как при отвлечепно*м теоретизировании, а духовно-
практическая. И если для науки основным систематизирующим
принципом является "все об объекте", а результатом познания выступает
"объективная, хотя и бесцветно-холодная картина мира" (Н. Бор), то для
вненаучного познания таким принципом служит "все для субъекта11.
Знание во вненаучных формах не существует в чистом виде. Оно
представляет собой сплав знаний, умений, навыков, нормативов,
оценок, способностей человека к ориентации и адаптации в постоянно
меняющемся мире и связано с приобщением его к социуму через
повседневную жизнедеятельность. Вненаучные формы познания направлены
не на получение истины, как в науке, а на выработку информации о тех
или иных объектах, событиях, процессах, представляя собой единство
знаний, оценки и ценностей. Целью вненаучного познания является
"выдать11 человеку, группе, обществу такую систему рекомендаций и
предписаний, которая может стать руководством к действию. Именно
поэтому вненаучное познание в большей степени пронизано
субъективностью, нежели наука, так как оно непосредственно связано с
интересами, потребностями, волей, верой, фантазией, инстинктами, интуицией,
влечением познающего субъекта. Л отсюда вненаучное познание
многообразно и в содержательном аспекте. И если для науки истина
однозначна ''во все времена" в определенных условиях, то для всех форм
вненаучного познания такой однозначности просто не существует: здесь у
каждого (индивида, группы, нации, общества) своя "правда". И в этом
заключена самоценность вненаучного познания и его результатов,
которые отражают сложнейшие процессы, происходящие в объективном
мире и душе человека, Процессы, которые не может раскрыть
полностью никакая наука. По этому поводу современный французский
ученый 11. Леконт де Нуайи остроумно заметил, что *между образом
человека, который может представить нам наука, и действительными
характеристиками этою человека существует такая же разница, как между
генеральным планом поселка и интимной жизнью его обитателей.
С нашей точки зрения классификация вненаучных познавательных
способов может быть проведена по самым различным основаниям:
1) по времени возникновения тех или иных форм (преднаука, про-
тоиаука, наука);
202

2) по предмету духовно-практического освоения действительности
(искусство, политика, право и т. д.);
3) по способам реализации (невербализированные знания - навыки,
умения - и знания, выраженные в языке: Библия, пословицы, мифы и пр.);
4) по способам получения знания (от личностно-психологического
опыта и самопознания до общезначимых теоретических результатов в
отдельных отраслях духовного производства (в искусстве - эстетика);
5) но степени близости (удаленности) от ненаучного знания
(политика и паранаука).
Анализ различных форм внеиаучного познания под углом зрения
достижений практики дает возможность выделить три уровня
внеиаучного познания: чувственный, чувственно -абстрактный и теоретический.
Что касается структуры вненаучной познавательной деятельности,
то она достаточно сложна и проблематична. К примеру, выступают ли
самостоятельными формами вненаучного познания лженаучное
(сознательное использование домыслов и предрассудков), квазинаучное
(знание, опирающееся на методы насилия и принуждения), псевдонаучное
(спекулирует на популярных гипотезах - пришельцы и т. п.) познание?
Или же они являются лишь компонентами знания. Народная мудрость,
личностное, коллективное, игровое знание носят
информационно-развивающий характер и выступают, с одной стороны, как
самостоятельные формы освоения бытия, с другой - входят как в научное, так и во
вненаучное познание. Аналогично функционирует и практическое
познание, связанное с профессиональной деятельностью человека.
Подчеркивая сложность философского осмысления вненаучного
познания, необходимо обратить внимание на его многоплановость, хмно-
гоуровневость, полифункциопальность, широкий диапазон смысловых
и оценочных компонентов, многообразие форм и видов, составляющих
структуру вненаучного познания- По поводу последней в литературе
существуют различные позиции, подчас крайне противоречивые. Это
касается включения общественных дисциплин во вненаучную область, в
частности философии. В данном случае мы солидарны с точкой зрения
Т. И. Ойзермана, который рассматривает философию как единство
научных и вненаучных комжшентов, анализирует целостность ее
природы, синкретизм, выявляя при этом родственный характер философии
с естественными науками, гуманитарными, техническими, а также с
моралью, искусством» культурой в целом. Если форма философского
знания научна, то содержание, но его мнению, разнообразно и включает
вненаучные знания. Такие направления философской мысли, как
экзистенциализм, философия жизни, философско-религиозные учения,
ориентируются на вненаучное содержание. Справедливо, на наш взгляд,
подчеркивает Т. И. Ойзерман и личностную, субъективную сторону
философских учений, также проявляющуюся в содержании
результатов философского исследования, что отсутствует в фундаментальных
науках.
N
203

Значительный интерес для выяснения особенностей вненаучного
познания представляет анализ его конкретных форм: искусства, религии,
обыденного познания, здравого смысла, традиций, народной мудрости,
фольклора, морали, политики, паранауки и т. д. Во вненаучном
познании фиксируются и различные варианты человеческой мысли -
реалистические и иллюзорные, повседневные, любительские и
профессиональные; архаичные и современные; вредные и полезные людям.
Завершая далеко не законченный разговор о вненаучном познании,
мы хотели бы подчеркнуть следующее:
1. Принципиальная разнонаправленность и взаимная
дополнительность различных видов освоения бытия обусловливают и
разнокачественные формы отражения и осмысления его в сознании и поведении
людей. Лидерство науки но сравнению с другими формами вненаучного
познания нельзя считать вечным и абсолютным. Познание за пределами
науки также обладает "гносеологической автономией" по своим
эвристическим возможностям.
2. В самом общем виде вненаучное познание представляет собой
духовно-практическое постижение мира, вплетенное в непосредственную
жизнедеятельность общества и человека и направленное на
формирование нормативных, рецептурных моделей поведения человека в разооб-
разных жизненных ситуациях.
3. Вовлеченность вненаучного познания и мышления в общий
контекст предметно-практической деятельности выявляет его ценностный
характер, ибо во вненаучном познании заключена ориентация на
жизнедеятельность человека и общества. Ценностные установки составляют
предпосылочное ядро всех программ нравственного, политического,
экономического характера.
4. Погруженность разума в "живую жизнь" порождает разноликие
варианты вненаучного познания, которые можно группировать по
различным основаниям, при этом неправомерно проводил»
классификацию по типу "специализированное и неспециализированное", так как все
формы вненаучного знания ориентированы на различные социальные
потребности и различные социальные роли познающих субъектов, а
потому, в той или иной степени, большинство из форм являются
специализированными.
5. Содержание вненаучного познания много планово,
многоаспектно: в нем извечно представлены как позитивные вариации духовно-
практического освоения мира, так и негативные, связанные с социально
опасными элементами, вроде фанатизма, экстремизма, национализма» а
также с разного рода псевдопрактикой и псевдонаукой. Грани между
правдой и вымыслом во вненаучном познании весьма тонкие, и тем не
менее необходимо отличать явно реакционные формы духа от
вековечных форм полезного социального опыта людей.
6. Дальнейшее изучение философского и конкретно-научного аспектов
духовно-практического освоения действительности через широкий и по-
204

стоянный диалог ученых, специалистов-практиков и исего общественного
мнения по коренным смысл ожизнепаым вопросам будег способствовать
углубленному самопознанию человека, стремящегося действовать разумно
в этом усложняющемся, взрывоопасном, но завещанном нам мире.
Особое место среди в ненаучных форм деятельности занимает пара-
наука (греч. para - вокруг, около), пользующаяся сегодня значительной
популярностью. Иаранаука - это познание сверхъестественного и не-
обычного в природе и обществе, феноменов, которые неизвестны
официальной науке и недоступны практике. Сторонники данного духовно-
практического способа постижения представляют свои учения как
альтернативную науку. Не укладываясь в традиционные критерии научной
рациональности, альтернативные науки обрели в настоящее время
определенный институциональный статус.
Не отвергая культурного значения в целом паранауки, мы считаем,
что необходим строгий научный анализ каждой конкретной формы па-
ранаучного познания, что может способствовать раскрытию их
истинной природы. Непредвзятое изучение феноменов стимулирует к
построению нового, многомерного образа познания с помощью как науки
и вненаучного познания, так и в целом практики человеческого духа.
15.2. ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ИСКУССТВА
И РЕЛИГИИ
Значительный интерес для выяснения особенностей вненаучного
познания представляет анализ его конкретных форм: искусства, религии,
обыденного познания, морали, народной мудрости, политики и т. д.
В каждой из них фиксируются различные варианты человеческой
мысли: реалистические и иллюзорные, повседневные и профессиональные,
архаичные и современные, вредные и полезные модели. И каждая форма
специфически постигает бытие и результирует его. Мы ставим задачу
выявить особенности духовно-практического освоения бытия
искусством и религией, внимание к которым не ослабевает в философском
дискурсе. Это связано прежде всего с тем, что данные формы зависят от
жизненно-практических интересов человека и общества. Они чутко и
оперативно, нередко опережая, реагируют на малейшие изменения в
условиях жизни людей, их психологии, культуре.
Искусство и религия, являясь формами вненаучного познания,
имеют свои особенности, ибо каждая имеет свой предмет познания, свои
методы и функции. Искусство, будучи специфической формой духовно-
практического освоения действительности, в то же время является
сферой духовного производства эстетических идей и эстетического
сознания. Впервые искусство стало рассматриваться как способ познания
мира в немецкой философии. Вначале А. Баумгартен, определяя природу
искусства, формулирует основные принципы философской эстетики и
выявляет познавательные способности эмоций, воображения, интуиции
205

в постижении мира. Вслед за ним И. Каыт, рассматривая красоту
слияние чувственного и духовного, а искусство как воплощение иде
образе, теоретически обосновывает единство мира и человека. В дг
нейшем парадигму классической эстетики развивали Гете, Шеллинг,
гель, В. С. Соловьев. Так. В. Соловьев полагал, что искусство создаст
вую реальность, способствующую формированию всеединства.
В XX в. появилось более широкое понимание искусства, где опр<
ляющую роль выполняет не субъект художественного творчества и
объект (который рассматривается в среде), а потребности, желания, и
являющиеся бессознательно. Красота уступает место таким качест
объектов, которые нередко носят неэстетический характер (нечто шо
рующее, экстравагантное, безобразное).
Как определенная фогша духовно-практического освоениядейп
ТеЛЬНОСТИ ИСКУССТВО НОСИТ пунгти^ипл-^лп^ги^лп^^ Y*riK^Ti *г
рый проявляется~чёрез создание художественного образа. Природа"
кусства определяется созидательной силой воображения, гворчес
стремлением создать то новое, что способно изменить, преобразоя
"очеловечить" свое чувственное восприятие в соответствии с определ
ними целями, интересами, потребностями. А потому познание и те
чество неотделимы от природы искусства. Искусство "отключается'
реальности, чтобы вновь к ней приблизиться через воздействие худо
ственных средств на человека, проектируя и прогнозируя дальней!
развитие. Говоря словами Л. Н. Толстого, искусство действует на лю
независимо от их развития и образования, прелесть картины, зву!
образов заряжает всякого человека, на какой бы ступени развития он
находился.
Постижение мира через познание прекрасного и безобразного, i
монии и дисгармонии, трагического и комического актуально во
времена. Вместе с тем эстетическое познание связано не только с чу]
венностью, но и с воображением, психическими проявлениями, тес
тической деятельностью. Освоение мира по законам красоты рассмат
вает эстетика, искусство полифункционалыю: оно не только спосо(
вует пониманию объективной природы и субъективного мира челов
но и выступает как необходимое средство общения людей, как факт
развивающий духовно целостную, гармонически развитую гшчно
Роль искусства в познанТПГмира, общества и"че!Кшеля дииаТбчно ве
ка. Считая французского писателя О. Бальзака самым крупным ма<
ром реализма и оценивая его "Человеческую комедию", Ф. Энгельс с
тал, что об истории французского общества даже в смысле эконом*
ских деталей он узнал гораздо больше, чем из книг всех специалисте
историков, экономистов, статистиков этого периода вместе взятых.
Религия как составляющая и необходимая часть духовной культу
человечества выступает как специфическая форма практического
стижения бытия. Включая гуманистические нормы моралиГформьТ
дожественного творчества, компоненты научных знаний, философе
206 —

тексты, религия предстает как единство двух взаимосвязанных констант:
духовно-психологического (эмоции, чувства, настроение, переживания)
и организационно-практического (культово-обрядовые действия и
деятельность храмов, монастырей, учебных заведений, органов
управления). Познавательная деятельность религии связана с освоением мира
посредством р€лигцозшщ.веры, которая раскрывается через убеждения,
чувства, взгляды, традиции и цр. Безусловно, что религиозное знание
отличается от научного в плане понимания мироздания.
Конструирование двух миров, тварного и небесного, создает специфическую модель
мира, которую и должен понять и принять человек. Признавая
существование не только мира природы и человека, но и мир
сверхъестественный - Бога, религия базируется на_вере. Как оценочное состояние
психики вера включает в себя как рациональные компоненты, так и
эмоционально-психологические. Ведущую роль в религиознОхМ
познании занимает интуитивно-образное освоение и откровение,
направленные на осознание бытия. Через миропонимание и мироощущение
человек стремится выявить гармонию мира и Бога, внутреннее единство
человека и Бога.
Религия далеко не всегда и не во всем противоположна науке.
Религиозное знание нередко включает и компоненты научного знания,
связанные с объяснением многих социальных явлений, с пониманием
духовности человека и его души, с поиском абсолютных ценностей (любовь,
добро, красота). В целом ряде научных проблем она дополнительна,
вспомогательна но отношению к фактическому знанию и
теоретическому пониманию, будучи, но К. Марксу, "духом бездушных порядков",
"сердцем бессердечною мира". Как массовая форма практического
сознания религия носит не только и не столько иллюзорный, сколько
компенсаторный характер. Финальным определением религии того же
Маркса служит "вздох угнетенной твари". Учтем, что творение природы и
истории превращается в тварь не одной экономикой и политикой в их
отчужденных вариантах, но и собственной, далеко не во всем
совершенной, а главное - не вечной, уязвимой биологией и психологией.
Наука и философия с постоянством разоблачают призрачность ре-
лигйозной, а точнее, богословской онтологии. Но с точки зрения
практики религия наполняется вполне реалистическим, по крайней мере
весьма функциональным, смыслом, коли помогает огромному
множеству людей пережить приграничные со смертью и жизненным
обессмысливанием ситуации, достойно истретить кульминационные пункты
своего земного бытия. Эта вспомогательное™ религии носит, в отличие от
мифологии, вневременной характер, поскольку касается не отдельных
видов продуктивной практики, а узловых, смысложизненных проблем
общечеловеческого существования. К тому же именно мировые и
национальные религии вывели на орбиту повседневности
общечеловеческие нормы нравственности, понятия о греховности и святости. Так что
"опиум для народа" как забитого и угнетенного, так и пресыщенного
207

земными благами, способен обернуться для кого-то из наших собратьев
по разуму и "духовной пищей", "вином победы", и лекарством.
Разумеется, бывает духовность и пресловутой духовной сивухой", но далеко не
всегда, а лишь в фанатических своих дозах.
Сказанное о практически-жизненном значении религии вовсе не
означает сохранение ее монополии на душу и мораяь современного
человека, Безрелигиозное практическое сознание - такая же реальность
наших дней, как и сознание религиозное. Причем в нормальном, гуманном
своем выражении оба эти умонастроения противостоят недоосознавае-
мому, животному аморализму лиц с отклоняющимся поведением. В згой
связи разумно не навязывать политическими методами соотношение
светского и клерикального, атеистического и религиозного в
общественном сознании и поведении, но предоставить этой пропорции
возможность меняться в ту или иную сторону вместе с развитием реального
бытия нашего общества.
Таким образом, и искусство, и религия играют важную роль в
становлении и утверждении вненаучного знания.
15.3. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ
Для обеспечения практической жизнедеятельности людей наиболее
адекватным и точным, с нашей точки зрения, является понятие
практического познания. Под практическим познанием понимаются процессы
отражения действительности, связанные с выработкой и принятием
решений, оценкой эффективности их исполнения внутри развивающейся
практики. Это чувственно-образное воспроизведение, логическое
осмысление и интуитивное постижение окружающего мира трудящимся
человеком в непосредственной связи с выполняемой им работой.
Определение сущности практического познания восходит к работам
К. Маркса, который отделяет практику от любой другой умственной,
духовной деятельности, практику от теории. В литературе к числу
важнейших определений практичности действия относят его объективно-
материальный, чувственно-предметный, ору дийно- конструктивный,
реально преобразующий, целеосуществляемый характер. В соответствии
с этим выделяются следующие типы практики:
1) производство материальных благ (промышленность и сельское
хозяйство);
2) социально-политическая деятельность, изменяющая общество;
3) научный эксперимент.
Сюда же включают и бытовую практику.
Специфика практической деятельности состоит в том, что практика
не просто материально (предметно или социально) преобразует мир, а
делает это в соответствии с определенными, заранее поставленными
целями. Причем цель совпадает с полученным результатом, заданным
идеально, что и определяет меру эффективности практики. Духовная же
208

деятельность направлена на производство сознания людей, реализуясь в
идеях, гипотезах, теориях и прочих формах. Будучи тесно
взаимосвязанными, практическая и духовная деятельность ориентированы на
выполнение жизненно-насущных задач и целостное освоение человеком
мира. По своей природе практическое познание является открытой
системой, так как любое выполнение заданий предполагает инициативу,
импровизацию со стороны работника. Возобновляя деятельность,
субъект практики всякий раз учитывает данный, материализованный в
предмете труда опыт уже как методологическую предпосылку, и цикл
"практика - познание - практика" повторяется на более или менее высокой
основе.
Начинаясь с лучших сторон житейского здравомыслия,
практическое познание развивается и пополняется не только за счет опыта
массовых профессий, базисных отраслей материального производства и
прочих общесоциальиых инфраструктур (обмен труда и управления), но и в
результате усвоения живой энциклопедии народной мудрости. В ней
обобщен и опыт повседневного выживания на протяжении веков, и
познания, накопленные к сегодняшнему дню с помощью важнейших
профессий практики. Охота и собирательство, земледелие и скотоводство,
ремесло и жилищное строительство, путешествия и торговля, война и
другие направления практической деятельности представляют собой
основные способы жизнедеятельности человека на протяжении многих
тысяч лет, осуществляющиеся на основе вековых практических
познаний и общенародного опыта.
Несмотря на синтетический характер, практическое познание
отличается от научного, хотя различия скорее носят функциональный,
нежели субстанциальный характер. А именно, способы освоения
действительности и принятие решений зависят от многих факторов: от
особенностей познаваемого объекта, уровня подготовки самого субъекта, типа
и вида деятельности субъекта с объектом. В научном познании на
первом плане находятся умственные операции, идеальные образования,
которые обслуживают и закрепляют предметные акции (типа
манипуляции ученого-экспериментатора с приборами). Практика же
использует визуальную и вербальную информацию в качестве стимула для
определенных действий (когда, скажем, полководец изучает донесения
разведки, адвокат - материалы дела о подзащитном, врач-диагност -
анализы состояния здоровья пациента и т. д.). Практическое познание в
этой связи носит прикладной функционально-полезный характер.
Различия научного и практического познания не дают основания их
противопоставлять, а тем более разделять на высшие и низшие. Перед
нами самоценные, периодически сменяющие друг друга или же
объединяемые, синкретизируемые деятельностью моменты познавательной
активности. Научное, теоретическое все чаще становится ориентиром в
практической деятельности. Со своей стороны повседневный,
практический опыт влияет на науку в ролях заказчика и контролера, значимых
209

для него рецептов и технологий. Вместе с тем взаимопроникновение
типов познания никогда не доходит до их взаимной редукции,
отождествления, ибо каждый из них осваивает, воспроизводит и проектирует
действительность на основе традиционно разделившихся
специфических форм деятельности, научно-теоретической и практической. Логика
жизни порой весьма существенно отличается от логики науки.
Практическое познание обладает по своим возможностям "гносеологической
автономией".
Практическое познание испытывает наибольшее по сравнению с
любым другим видом интеллекта влияние смежных областей
человеческого духа - эмоциональной, волевой, кохммуникативной, образуя
динамический комплекс (вроде "переживающего разума", "думающего
сердца", "осмысленной воли1' и пр.). Практику необходимо ценить знание и
знать ценности: сущее (истина) проверяется у пего должным (оценкой).
Его деятельность, как правило, сопровождается личным
соперничеством, даже противоборством людей, их воль, характеров, чувств и
настроений, мотивов и интересов. В этих условиях от качества знания и
способностей к его оперативной обработке и применению зависят
решения и поступки, жизненно важные для человека.
Практическое познание осуществляется не ради самого знания, а для
эффективного воздействия субъекта на объект. Потому проверка
результатов практического познания совпадает с их использованием
работающим человеком. Для последнего нет альтернативы между познанием
и неведением- И если для субъекта науки познание мира - личный
интерес, нравственный долг, может быть - смысл жизни, то для субъекта
практического познания материальная деятельность - необходимое
условие существования.
В составе практики познавательные приемы и операции, как
правило, подчинены внешним поступкам, предметным действиям. В науке, в
частности экспериментальной, наоборот, манипуляции ученого с вещами,
приборами должны подкрепить или опровергать некую идею. О
практическом же мышлении, а тем более наглядном восприятии предмета
труда можно сказать, что они осуществляются исключительно ради
действия и очень часто самихми действиями. Тут имеет место развитое
наглядно-образное и наглядно-действенное сознание, когда субъект выходит из
проблемной ситуации, визуально воспринимая вещи и физически
оперируя с ними. Отдельные шаги на этом пути - суть о пред меченные,
материализованные знания практика.
Вместе с техМ, наряду с проверенными, надежными знаниями
практики вынуждены использовать знание вероятностное, неточное,
которому наука не слишком расположена верить. Преодолевая дефицит
информации, практическое познание вынуждено сообразовывать ее
всякий раз заново с теми изменениями, которые происходят в жизни.
Держа в уме очередную цель своей умственной и физической работы,
практик предпочитает обдумывать ее поэтапно, дабы не переусложнить
210

схему вариантов своего действия. Практическое познание оперативно и
ситуативно, ибо связано прежде всего с временным ограничением
большинства стадий материального производства, цикличностью
социальной жизни в целом. Чувства и мысли практика вовлечены в
объективные и по преимуществу необратимые процессы движения природы и
общества, они вынуждены применяться "здесь-теперь". Практику
приходится решать задачу освоения действительности чаще всего
однократно, а не вариабельно, что допускается в науке и искусстве. Общая
интенсификация познавательных процессов на практике вызвана такихми
обстоятельствами, как сезонность времен года; недельными, суточными
ритмами труда; договоренностью или же конкуренцией между
производителями товаров и услуг; общественными и индивидуальными
потребностями. Ход событий способен либо увеличить цену одной и той
же порции знания, либо "свести ее к нулю". Проигранного сражения не
дашь повторно; пропустив оптимальные сроки сева, упустишь урожай;
не вовремя отключив систему аварийной защиты ядерного реактора,
взорвешь его. Отсюда вынужденное внимание практика к случайностям,
подробностям, неожиданностям, всем мелочам, пренебрежение которыми
может дорого обойтись практику» Великий образец практического ума,
Наполеон Г, старался никогда не терять из вида деталей, поучая этому
своих сподвижников. В конце концов, практику все равно, от крупного
или мелкого просчета потерпеть неудачу.
Субъект практического познания формируется и функционирует
под влиянием разнообразных факторов социокультурного свойства:
индивидуальных, коллективных, массовых; половозрастных,
регионально-географических, этнических, национальных, политических,
нравственных, профессиональных и досуговых. Причем отличительной
характеристикой субъекта практического познания является его диспозици-
онность: ученик - наставник, любитель - профессионал, специалист -
дилетант, подчиненный ~ руководитель и пр.
При этом следует еще раз подчеркнуть, что практическое познание
составляет руководящую подсистему всей практической деятельности
человека, оно не отрицает науку и виды вненаучного познания, а
дополняет и продолжает их познавательные усилия, представляя собой синтез
научных и вненаучных, чувственных и логических, рациональных и
иррациональных форм.
15.4. ПРОБЛЕМА СИНТЕЗА НАУЧНОГО И ВНЕНАУЧНОГО
ПОЗНАНИЯ
Все многообразие духовного опыта людей является достоянием
человеческого бытия и практики, а также основанием для постигающего
мир разума. Не только наука, но и другие способы
духовно-практического постижения мира вносят свой вклад в развитие и накопление
знания. Отражая различные 'срезы" бытия, вненаучное познание и наука
211

не являются альтернативными способами освоения мира. Необходимо
преодолеть жесткую демаркацию, противопоставление науки и внена-
учных познавательных форм. Они как неразрывные моменты
познавательной деятельности корректируют, взаимодонолняют себя друг через
друга. С одной стороны, вненаучное познание, отличаясь от науки,
содержит в качестве теоретических оснований и научные знания.
Астрология, к примеру, успешно использует научные достижения астрономии и
математики. С другой стороны, наука не может не включать в свои
пределы "вненаучную" тематику. Т. Кун но этому поводу писал, что чем
более глубоко изучается "аристотелевская динамика или химия и
термодинамика эпохи флогистонной теории, тем более отчетливо
чувствуется, что эти некогда общепринятые концепции природы не были в целом
ни менее научными, ни более субъективистскими, чем сложившиеся в
настоящее время. Если эти устаревшие концепции следует назвать
мифами, то оказывается, что источником последних могут быть те же
самые методы, а причины их существования оказываются такими же, как
и те, с помощью которых в наши дни достигается научное знание. Если,
с другой стороны, их следует назвать научными, то оказывается, что
наука заключала в себе элементы концепций, совершенно
несовместимых с теми, которые она содержит в настоящее время" {Кун Т. Структура
научных революций. М, 1975. С. 18). Подобное взаимодействие
происходит и в химии: ее развитие тесно связано с алхимией, а гуманитарные
науки, в том числе и философия, не могут обрести полноту своего
содержания без учета не только науки, ее достижений, но и других
способов вненаучного освоения бытия.
В частности, философию следует рассматривать как единство
научных и вненаучных компонентов, проявляющихся в целостности ее
природы, синкретизме знания, родстве философии с естественными,
гуманитарными, техническими науками, с моралью, искусством, религией,
культурой в целом. И если форма философского знания научна, то
содержание разнообразно. Оно включает в себя и вненаучное знание,
когда, к примеру, речь идет о смысле жизни, о сущности и существовании
человека, о добре и зле и пр. Более того, подобное взаимодействие
происходит не только в сфере познания, но и между различными
культурами, в основании которых лежат либо иррациональные (восточная
культура с ее обращенностью к внутреннему миру человека), либо
рациональные (западная культура с ее нацеленностью на внешний мир)
формы. Данная демонстрация взаимосвязи и взаимодополнительности
различных познавательных способов освоения мира свидетельствует о
формировании новой духовности человека, общества, содержание
которой будет определяться общечеловеческими ценностями. В этой связи
результаты как научного, так и вненаучного познания являются
значимыми. Они выступают либо как истина в науке, либо как добро в
морали, либо как справедливость в праве, либо как свобода в политике, либо
как красота в искусстве, либо как любовь к Богу в религии.
212

Все это лает основание утверждать, что ни одна из форм
познавательного опыта не является абсолютной ценностью для человека и
общества. Как покалывает история, абсолютизация того или иного вида
познания приводит к одностороннему восприятию мира, а
следовательно, и к значительному обеднению духовного опыта человека. Все чаще
среди субъектов познающего разума раздаются призывы к созданию
новой, многомерной парадигмы, основывающейся на результатах всех
познавательных форм: философских, научных, вненаучных;
традиционных и нетрадиционных концепциях.
В ненаучное познание особенно важно для описания духовных
процессов, поэтому соотношение научного и вненаучного знания
приобретает особенно острый и противоречивый характер при изучении
человека. Хорошо известно, что в человеке материальное и духовное начала
существуют в неразрывном единстве. И наука, ориентированная на
изучение материальной стороны человека, сталкивается с непреодолимыми
трудностями при попытке постичь его духовную сущность. Но и
изучение духовной стороны человека вненаучными средствами не может
обойтись без науки, ибо хорошо известно, что духовные процессы
невозможно оторвать от материального субстрата. Неразрывное единство
научного и вненаучного познания в данном случае выступает особенно
отчетливо. Поэтому реалистическая философия оказывается наиболее
продуктивной именно в области человековедения.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Для одной сферы жизни лучше здравый смысл, для другой - точная
наука, для третьей - философский критицизм; но только один Бог знает, какой
из этих типов мышления истиннее е абсолютном смысле этого слова.
Джеймс В. Прагматизм Новое название для некоторых старых
методов мышления: популярные лекции по философии. СПб., 1910. С. 118.
Теоретическое мышление не является более высоким типом мышления,
чем практическое. Лицо, владеющее по желанию обоими типами
мышления, выше, чем то, которое владеет только одним.
Дьюи Д. Психология и педагогика мышления. Берлин, 1922. С, 126.
Познание является теоретическим или практическим; это различие
касается лишь формы познания, в теоретическом - суждения об объекте, в
практическом - суждения объекта.
Кант И. Лекции по этике. (Введение). Приложение к кн.: Гусейнов А. А,
Иррлитц Г Краткая история этики. М., 1987. С. 506.
Разум практический в лице народа оплодотворяется идеями разума
теоретического в лице научной интеллигенции. Будучи в отдельности, два
разума являлись двумя невежествами, двумя мраками; при соединении же
213

разума теоретического с практическим, с разумом верующим,
крестьянским, христианским он воссияет двойным светом.
Федоров Н. Философия общего дела. М., 1982. Т. 2. С. 486.
Форма научности, присущая философии, существенно отличается от
научности, присущей наукам, тем, что она носит противоречивый
характер, оказываясь единством научных и вненаучных форм.
Ойзерман Т. И. Философия как единство научного и вненаучного
познания // Научные и вненаучные формы мышления. М., 1989, С, 79,
Паранаука - околонаучные формы деятельности и исследований,
которые имитируют черты официальных научных методов. Она может
рассматриваться и как поиск нового синтеза науки и ненауки - считают
западные философы, Нередко псевдонаука сращивается с наукой,
включаясь в нее в качестве инноваций, образуя альтернативную науку, которая
может быть 8 будущем признана,
Косовин И. Т. Познание в мире традиций. М., 1990. С. 98,

Раздел V
ЧЕЛОВЕК
И МИР
ЕГО ЦЕННОСТЕЙ
Глава 16. НАУКА О ЧЕЛОВЕКЕ
В самых разных аспектах сегодня интенсивно обсуждаются
проблемы человека и человеческого. Их постановка и решение определяются
как дисциплинарными рамками и методологическими программами,
так и различными мировоззренческими и ценностными установками.
13 известной работе Э. Кассирера "Эссе о человеке" выявлены три не
только не стыкующиеся, но прямо исключающие друг друга различные
дисциплины: религия, философия и наука, каждая из которых по-своему
понимает человека. В религии он представлен как не совсем удачная
креатура Бога, как существо, глубоко переживающее собственное
несовершенство и ц силу своего страдания способное прощать грехи других
людей. Философия исходит из разумности, свободы, автономности
познающею Я, которое овладевает действительным миром сначала в
сознании, а затем практически. Наука, наоборот, исходит из того, что
человек, хотя и завершает лестницу живых существ, возникает и существует
в мире в соответствии с законами эволюции. К традиционным
дискурсам о человеке - научному» религиозному, моральному,
метафизическому - присоединились и новые, опирающиеся на интенсивно
развивающиеся современные гуманитарные науки, - психоанализ, семиология,
215

этнография, структурная антропология. В связи с этими дискуссиями
необходимо описать способы проблематизации человека в современной
культуре и попытаться в их многообразии увидеть некое единство.
16.1. ЧЕЛОВЕК И ЖИВОТНОЕ
Уже у древних народов, которые признавали несомненное
превосходство сильных животных над человеком и даже наделяли своих богов
их внешностью, встречаются мифы, повествующие о превосходстве и
особом назначении человека. Несомненно, что все это связано с
практиками приручения и одомашнивания диких животных, что дало мощный
импульс развитию человеческого общества, но также
интенсифицировало чувство превосходства человека над человеком и сделало
"естественным" господство и принуждение. Во всяком случае, сегодня не
вызывает сомнений то, что различение человека и животного и обоснование
превосходства человека, осуществляемое на космологическом,
биологическим, моральном и других уровнях, служило оправданием власти над
природой и эксплуатации животных.
Однако морфологическое сходство с высшими млекопитающими и
особенно человекообразными обезьянами обескураживало мыслителей,
и, вероятно, поэтому столь рано и столь остро встал вопрос о признаках,
отделяющих человека от животного. Человек отличается прямохожде-
нием, наличием рук, умением изготавливать орудия труда, речью, а
также внутренним своеобразием: только он испытывает стыд, создает
культуру, помнит прошлое, умеет смеяться и плакать, знает о своей
смертности и т. п. Вместе с тем некоторые из перечисляемых признаков можно
найти и у животных: птицы ходят на двух ногах, пчелы пользуются
языком танца, чтобы сообщить о нахождении медоносов, муравьи образуют
сообщество, не уступающее по сложности организации человеческим
коллективам. Кроме того, дистанция между человеком и животным
несимметрична: различие между инфузорией и шимпанзе не меньше, а
может быть больше, чем различие между обезьяной и человеком.
Некоторые философы, и в частности еще Платон, пытались противостоять
обыденной установке и считали, что различение человека и животного
во многом связано с различениями благородных и низших сословий в
обществе. Между тем именно от Платона и берет свое начало
дуалистическое определение человека как зоологического существа (двуногое без
перьев) и как носителя разума. Правда, Платон не исключает
переселения душ, и в том случае, если человек при жизни недостаточно
использовал потенции разума, его душа может воплотиться в животном.
По-иному описывает человека Аристотель. Целостную душу он
разделяет на множество духовных способностей, высшей и бессмертной
среди которых он считает разум - чуждый природе и сближающий
человека с божествами. Моральный пафос в описании человека,
преобладающий у христианских мыслителей, только в XVIII веке ослабевает
сначала у Линнея, а потом у Дарвина. Однако и Линней не освободился от
216

предпосылок старой антропологии, так как характеризовал человека не
только по физическим, но и по духовным признакам. Как Homo sapiens
человек образует вершину лестницы живых существ.
В противоположность этому пониманию человека еще досократики
развивали эволюционный подход и настаивали на самостоятельности
культурного прогресса. Идеи Демокрита и Эпикура были обстоятельно
разработаны Лукрецием в поэме о "Природе вещей". Однако в XIX в.
эволюционизму противостояли не только догмат о творении, но
механистическое мировоззрение. Поэтому Дарвин осуществил настоящую
революцию в сознании людей. Он начинал с разработки идеи селекции, благодаря
которой соединил принципы причинности и развития. "Борьба за
существование" и "отбор" - это основные понятия теории Мальтуса,
разработанной применительно к обществу и направленной на контроль и
ограничение рождаемости. Дарвин использовал их для описания развития в
царстве животных и при этом преодолел прежнее противопоставление
материи и формы, рода и вида. Он допустил изменение формы под
влиянием случайных индивидуальных отклонений, которые оказывались
необходимыми в новых условиях изменившейся среды и которые постепенно
приводили к фундаментальной перестройке всего организма. Дарвин
исключил внешнюю целесообразность, управляющую ходом развития
живого: природа сама по себе цель, и она управляет всеми изменениями жизни.
Критики Дарвина считали аккумуляцию индивидуальных
отклонений недостаточной для объяснения возникновения новых видов, так как
оно должно соответствовать "плану природы". Дарвин и Геккель
построили монистическую теорию на механистической основе, и в этом
состояла ее уязвимость. Поэтому всегда актуальной остается задача,
поставленная Гете, который исходил из единства всего живого, из
пантеистического единства природного и божественного.
Теория эволюции завораживала прежде всего тем, что переход от
животного к человеку описывался как плавный и постепенный. Именно
этим объясняется интерес ее сторонников к поискам "переходного
звена". Однако, давшие интересные результаты, они не решают главной
проблемы и, более того, вытекают из неправильного ее понимания.
Исходная мысль Дарвина была революционной и состояла в новом взгляде
на феномен происхождения. У истоков человеческого рода находилось
существо, непохожее на человека. Однако логика эволюционизма и
историзма толкала к тому, чтобы вывести его из "обезьяны11 и тем самым
преодолеть разрыв между истоком и современным состоянием. И это
естественным образом привело к утрате специфики человека, Желание
выстроить развитие природы в одну линию, неспособность допустить
множество гетерогенных и при этом взаимосвязанных регионов живого
являются основными догмами биологической антропологии. В ее
рамках утрачивается вопрос о сущности человека, который вновь подняла
философскокультурная антропология XX стол ein я.
Другим недостатком споров о различении животного и
человеческого является неявное принятие моральной дихотомии добра и зла в каче-
217

стве основы классификации: например, агрессивность, неразумноеть,
подчинение поведения инстинктам, желаниям и »лечениям считаются
отличительными признаками животных, в то время как человек
рассматривается как существо, выпавшее из-под власти эволюции,
наделенное божественным разумом, ценностями и идеалами, чувствами любви,
сострадания, солидарности и т. п. И до сих пор, размышляя о
человеческой агрессивности» мы списываем ее на "природу", забывая о том, что
она старательно культивировалась в человеческой истории, ибо
выступала условием войн, конкуренции, соперничества и других движущих
сил цивилизации.
16.2. БИОЛОГИЯ И АНТРОПОЛОГИЯ
Современная ситуация характеризуется незнанием того, что такое
человек. Если располагать науки по аристотелевской классификации, то
наиболее общей наукой о человеке оказывается биология, так как
остальные естественные науки, например физика, не ставят вопроса о
человеке. Для нее он такое же тело среди прочих, рассматриваемых в
механических, динамических, электромагнитных, тепловых и т. и.
параметрах. Наоборот, биология как наука о живых системах имеет своим
предметом живое тело. Среди различных систематизированных и
классифицированных организмов находится место и для человека,
определяемого как Homo sapiens. Конечно, возникает вопрос о месте человека
не только в ряду живых существ, но и в космосе в целом, решение
которого во многом зависит от дискуссий между биологией и другими
науками, например физикой и химией. Поэтому для философской
антропологии важное значение имеют не только данные какой-то одной
пауки, но и резуль таты их взаимодействия.
Биология человека может быть охарактеризована как сравнительная
дисциплина, ибо она сопоставляет индивидов одного вида с индивидами
другого похожего вида. Это объясняет то обстоятельство, почему
центральное значение приобрел вопрос о сходстве человека и обезьяны.
Биология стремится построить своеобразную "лестницу живых
существ", идея которой связана с задачей доказательства единства законов
эволюции, возникновения новых все более совершенных организмов.
Поэтому первый и главный вопрос биологии человека касается места,
которое он занимает в ряду других живых существ. Его спецификация
осуществляется в ходе сравнения с млекопитающими, приматами,
антропоидами. В результате выявляется, что отличительные
анатомо-морфологические, онтогенетические и эгологические особенности человека
даже по сравнению с наиболее близким ему видом значительно глубже,
чем между ним и остальными видами. Стереоскопическое зрение, форма
лица, рал витая мускулатура, компенсирующая превращение руки в
орудие труда, большой объем черепа, мышцы лица, и прежде всего развитие
гортани и аппарата речи, - все это важнейшие анатомо-морфологические
преимущества. Существенным является и то, что у человека с самого
218

качала слабее развиты участки мозга, отвечающие за сохранение
инстинктов, и гораздо сильнее выражены области, например, кортекса,
отвечающие за развитие высших психических функций.
Специфика человека становится еще более очевидной, если
сравнивать скорость созревания различных систем организма. Так, у детей ней-
ромышечная структура созревает еще целый год после рождения,
который Портманн имел основание называть эмбриональным. Значение
этой аномалии заключается в том, что уже само кормление приобретает
характер социокультурного воздействия и оказывает формирующее
воздействие на младенца. Таким образом, в теле унаследованное от
рождения и формируемое в ходе приспособления к внешней среде пластично
соединяются. Это невозможно для всех других высших млекопитающих,
ибо они переживают стадию пластичного формирования нейромышеч-
ной ткани в утробе матери и, будучи изолированными от воздействий
внешнего мира, получают неизменяемый комплекс инстинктов.
Поведение животных в основном определяется не зависящими от
индивидуального опыта унаследованными инстинктами, свойственными виду,
являющимися условиями его выживания и развития. Решающим при
этом является то, что животному не нужно "учиться" выбирать
осмысленное в данной ситуации поведение, ибо оно уже заранее "знает",
точнее, всегда действует так решительно, как будто знает наверняка.
Таким образом, различие человеческого и животного становится
весьма резким. Но логично ли мыслимым является утверждение, что
особенное животное, каким является человек, настолько отличается от
животного? Можно попытаться устранить данный парадокс, принимая
во внимание способы удовлетворения естественных потребностей и
самосохранения, которые характерны для животных и человека. Другое
решение парадокса состоит в утверждении, что человек является
животным и одновременно отличается от него. В отличие от редукционизма,
дуализм исходит из старой концепции о двусоставности человека,
который имеет тело и дух. Но он сталкивается с другой трудностью -
объяснением единства, которое достигается допущением о специфике
человеческого тела, управляемого духом.
На самом деле целостная концепция человека может быть построена
при условии нового интегративного подхода. Феномен человека
раскрывается также этнологией, психологией, социологией, медициной,
религией и даже теорией музыки, т. е. всеми науками, изучающими формы и
закономерности человеческой деятельности, а также ее продукты и
смысл. В них можно найти точку опоры для преодоления
вышеуказанного парадокса. Его источник в том, что как человек, так и
человекообразные обезьяны изучаются с точки зрения одних и тех же
биологических критериев, и именно это приводит к редукционизму или к дуализму.
Остается либо биологизировать человека, либо антропоморфизировать
природу. Неслучайно призраки антропоморфизма не менее устойчивы,
чем тени редукционизма. Они, вообще говоря, взаимно предполагают и
дополняют друг друга: человек определяется на фоне животного, а жи-
219

вотное - человеческого. Ясно, что критиковать нужно не саму
сравнительную анатомию или этнологию, а философскую программу, которая
хочет построить философскую антропологию на биологической основе.
По мере развития биологии и антропологии число параметров
человека неизмеримо увеличилось, и старой лихотомии духа и плоти уже
явно недостаточно. Сегодня возникновение новых
"междисциплинарных", "комплексных", "системных", "интегративных1' и т. п. наук и
знаний о человеке напоминает грибной сезон. При этом появляются вовсе
не только теории-однодневки. Например, наблюдается перспективное
сращивание технических наук и наук о живых организмах. Развитие
техники рассматривается как техноценоз, т. е. по аналогии с биоценозом.
Многие физиологические функции эффективно описываются как
"естественные технологии". При этом происходит обмен не только моделями,
но и количественными методами анализа. Другим перспективным
примером взаимодействия психологии и кибернетики является программа
построения искусственного интеллекта, которая исходит из аналогии
работы компьютера и мозга.
Человек стал предметом изучения около восьми сотен наук, которые
и составляют основу знаний о человеке*. Очевидно, что при этохм коли-
чество перешло в качество и комплексная наука о человеке сегодня не
похожа ни на одну из существовавших ранее дисциплин, даже таких
фундаментальных, какой была физика в XVIII столетии.
Как свидетельствует история познания, даже о таких строгих науках,
как математика и физика, никогда не было единства в понимании
метода, и это позволяет более оптимистично относиться к диалогу
различных не только в предметном, но и в методологическом отношении наук
о человеке. Беспокойство, связанное с применением к человеку
методологически и даже мировоззренчески исключающих друг друга знаний,
имеет самые разные причины. С одной стороны, речь идет о соединении
точных и неточных знаний. С другой стороны, получившие
математическое оформление некоторые биологические и психические параметры
объективируются и оказываются вне критики. Как правило, мы меряем
человека европейскими масштабами. Но что было бы, если бы наши
способности измеряли те, кого мы называем отсталыми народами?
Человек включает в себя все уровни развития природы от молекул
до понятий, и, естественно, каждый из этих регионов изучается своими
методами. Однако в сфере человековедения трудно подписать
конвенцию вроде той, что была предложена кардиналом Беллармино в
предисловии к книге Коперника "Об обращении небесных сфер". Там речь
шла о том, что теология сообщает истину, а астрономия дает
инструментальное знание, необходимое для вычисления хода планет. Нечто
подобное принято и относительно изучения человека: философы занима-
* Карсае&ская Т. В. Прогресс общества и проблемы целостного
биосоциального развития человека. М.> 1978. С- 256.
220

ются "самым важным" - душой, разумом, интеллектом, а медики,
физиологи и прочие специалисты описывают функционирование его тела.
Так что проблема не в количестве наук о человеке и степени их
интегрированное™. В принципе, старую стратегию разделения можно
продолжать сколь угодно долго. Скорее всего, она остается действующей и
сегодня, несмотря на все разговоры об интеграции. Но неверно было бы
расценивать эти разговоры как некую ширму, за которой скрываются
чисто ведомственные интересы. На самом деле, уже нельзя игнорировать
факты, свидетельствующие о взаимодействии тех уровней человека,
которые разделены между разными науками. Медицина вынуждена быть
комплексной, так как болезни зависят не только от внутренних
физиологических причин, но и от состояния природной и социальной среды, а
также от психики человека. Поскольку "нетрадиционные" методы
лечения тоже применяются иногда достаточно эффективно, то медицина
вынуждена прислушиваться к тому, что предлагают даже оккультные
науки. Ведь если человек верит в злых духов, то для него это самая
настоящая реальность.
Если говорить о применении биологии для изучения человека, то
при этом предполагается, что ее понятия и теории получены и
проверены на животных. Ясно, что человек является животным, и эта часть его
природы описывается биологией. Другое дело, что он является еще со-
циальным, разумным и моральным существом. Поэтому его поведение
предполагает учет взаимодействия природного, социального,
рационального и этического. Допустим, мы задумали построить сложную *мо-
дель, в которую включили перечисленные параметры. Но совершенно
очевидно, что при этом мы не сможем двигаться обычным путем:
разделения сложного на простое и затем составления целостности из простых
частей. Движущееся тело может быть "разложено" на составные части.
Но в случае с человеком этого не происходит. Например, моральный
закон требует "свободы" от биологических потребностей и даже
социальных норм. Поэтому совершенно невозможно построить некую
"формулу", в которой в качестве переменных можно подставлять то или
иное значение "морального", "социального", "биологического" и таким
образом вычислять поведение индивида.
Сегодня назрела острая необходимость преодоления жесткого
дуализма в понимании биологического и социального, физического и
психического. При этом дело не может ограничиться философскими
соображениями, потому что разные системы человеческого тела по-разному
"нагружены" социальными параметрами. Очевидно, что психические
процессы испытывают более значительные воздействия со стороны
социума, чем физиологические. Но и последние нельзя рассматривать как
сформировавшиеся на низших ступенях развития. Например, изучение
еды показывает, насколько велика при этом у людей роль культуры. То
же относится и к воспроизводству и воспитанию потомства.
Особо сложной проблемой является изучение взаимодействия
социального и биологического в фило- и онтогенезе человека. Не вызывает
221

сомнений роль морфофизиологической организации, и вместе с тем в
любой культуре существует своя технология формировании
человеческой телесности. Отсюда сложились два различных подхода к телу: один
рассматривает его как организм, а другой - как некую символическую
систему, формируемую культурой. Однако несомненно, что, например,
проблема возрастных особенностей может быть решена с учетом
применения того и другого подходов. В связи с этим ученые вынуждены
использовать множество различных программ, управляющих
индивидуальным развитием человека, которое обусловлено взаимодействием
наследственных факторов, природной и социальной среды.
Любая концепция человека исходит из наличия в нем природного и
разумного. С этим связано различие дисциплин, изучающих человека.
Разумная сторона исследуется философией и другими гуманитарными
дисциплинами, а животная - биологией, медициной и другими паукахМИ.
Целостный образ человека складывается как сумма этих познаний. Но
две стороны человеческой природы расцениваются далеко не как
равные. Согласно философии разума только он является определяющим в
человеке, ибо подчиняет страсти души и контролирует телесное
поведение. Биология, наоборот, объявляет главной другую половину, считает
человека высшим животным, разум которого генетически или
функционально зависит от природы. Может быть, только морфология Гете
представляет собой проект монистического подхода, признающего в
человеке равноправие телесного и духовного.
И философия, и религия, и биология одинаково возвышают
человека над остальной природой и признают, хотя и по разным
основаниям, его принципиальное своеобразие. Таким образом, проблема
состоит не в том, чтобы примирить эти подходы путем простого
суммирования накопленных ими знаний, а в том, чтобы выйти на новое
определение человека и вписать его в природу. Не следует
переоценивать его своеобразие: человек противостоит остальной природе не как
житель иного, высшего мира, а как существо, в котором
осуществляется план самой природы.
16.3. ПРИРОДНОЕ И КУЛЬТУРНОЕ
Сегодняшний всплеск разговоров о человеке и человеческом в среде
гуманитарной интеллигенции связан с надеждами на духовное
возрождение и с верой в то, что суть человека прежде всего моральная. Однако
требуется достаточно серьезный анализ этой предпосылки. Вызывает
сомнение сама попытка определения сущности человека. Человек - это
открытое существо, и один из ошеломляющих выводов М. Хайдеггера
состоял в том, что у человека существование предшествует сущности,
которая может быть определена другими. Нахождение своей сущности -
это смерть физическая или духовная, биологическая или социальная. Не
меньшие трудности возникают и в связи с определением морального
совершенства человека. С одной стороны, не только в религии и фило-
222

софии, но и в науке человек определяется как моральное существо.
Действительно, морфологические особенности человека но сравнению с
другими высшими животными слишком незначительны» чтобы на них
можно было опираться при обосновании своеобразия и уникальности
человека. Но сегодня в связи с появлением биоэтики и развитием
экологического сознания происходит такая же переоценка морали, которая
ранее произошла в отношении роли труда, речи, познания и других
форм человеческой деятельности, более или менее развитые формы
которых встречаются и у животных. Мораль не является чем-то извечным,
она также подлежит развитию, и на место одних "вечных ценностей"
приходят другие. Так, стандартный набор человеческих добродетелей
сегодня выглядит изрядно устаревшим.
Констатация морфологического своеобразия человека не решает
проблему определения его сущности. Историко-антропологические
исследования раскрывают феноменологические характеристики человека.
Очевидно, что его отличие от орангутанга не определяется понятием
сущности. Поэтому не остается ничего иного, как проводить отличие
человека от человекообразных обезьян в культурной или нравственной
плоскости.
В культурантропологии вырабатывается иной способ описания. Так,
важнейшим способом формирования человека является язык, который
и отличает человека от животного. К типично человеческому сегодня
относят, кроме языка, технику, абстрактное мышление, которые и
составляют признаки сущностного понятия человека. Вместе с тем язык и
техника претерпели в ходе человеческой истории принципиальные
изменения, но сущность человека предполагается при этом неизменной.
Все эти трудности использования понятия сущности но отношению к
человеку заставляют либо вообще отказаться от него, либо определять
сущность в рамках той или иной культуры.
Каждый человек должен заново познавать окружающий мир и
находить свое предназначение. Он всему должен научиться, и ни один из
заложенных в нас природой инстинктов не обеспечивает выживания.
Отсюда вопрос о культурном наследии и научении приобретает
фундаментальное значение. Каждый человек самостоятельно накапливает
знания и опыт, но этот процесс освоения знаний, технических навыков,
культурных ценностей обеспечивается не наследственным путем и не
непосредственной передачей из рук в руки, как в случае жизненно-
практического опыта, а специальными институтами образования. Чем
раньше человек приобщается к культуре, тем полнее и глубже он ее
постигает.
Нет никакого "естественного человека11, обладающего от рождения
набором абсолютных правил, обеспечивающих его нормальное
выживание и развитие. Именно поэтому недостаточно описания человека
исключительно в биологической перспективе. То, что Ж.-Ж. Руссо и
другие ранние критики прогресса называли "природой", к которой должен
вернуться изнеженный и испорченный цивилизацией человек, на самом
223

деле тоже является культурным идеалом, своеобразной утопией
идиллической жизни, в которой подразумевается, что технические и научные
достижения обеспечат возможность некоего веселого и беззаботного
пикника на лоне природы. Что же касается так называемых
нецивилизованных народов, то только европоцентристские предрассудки
препятствуют тому, чтобы оценивать их традиции и нормы как культурные. Мы
часто наделяем первобытного человека своими неисполненными
желаниями и извращенными фантазиями, приписывая ему склонность к
жестокому насилию, произволу и дикой необузданной власти. Человек
на любой стадии существования решает задачи: как осуществить
освоение природы и обеспечить выживание рода, как действовать в мире и
строить отношения с другими людьми, как управлять природными
процессами и человеческим поведением. Отсюда, будь то труд или
отдых, любовь или брак, общественная или частная жизнь, - все это
регулируется культурными нормами, которые запрещали, ограничивали и
предписывали те или иные формы поведения. Человек должен
поддерживать отношения с природой, искать пищу и находить кров, но то, как
он это делает, всегда обусловлено культурой. Поэтому, рассматривая
мифы и ритуалы, табу и жертвоприношения древних людей, неверно
считать их выражением якобы врожденных инстинктов. С одной
стороны, все они являются способами символизации мира, а с другой -
практическими требованиями и нормами, которые исполняются не на основе
моральных оценок или раскаяния, а в форме безусловных
психосоматических реакций, когда, например, поедание запрещенного тотемного
животного приводит к болезни и даже смерти нарушителя.
Во всякое время во всех культурах люди, удовлетворяя свои
потребности, стремились их цивилизовать и при этом открыли отчасти
универсальные (одежда, жилище, питание, игра, труд, язык), отчасти локальные
(мифы, верования, ритуалы, традиции и обычаи) способы организации
жизни. Развитие человечества, несомненно, связано с фундаментальными
движущими силами культуры, которые проявляются уже в мифе и
культе, праве и порядке, общении и предпринимательстве, ремеслах и
торговле, поэзии и философии. Известно, что далеко не все народы
сумели реализовать себя в той форме, которая присуща европейцам.
Однако и их культура, несмотря на высокую динамичность, не лишена
недостатков. Односторонняя ориентация на научно-технический прогресс
привела к опасности разрушения природной основы культуры. Овладев
природными силами, современный человек гораздо хуже владеет
своими желаниями, чем прежде, он утратил духовное единство с
окружающим миром и попал иод власть им же самим созданных технических,
экономических и политических систем. Намечающаяся опасность
кризиса современной культуры, осознание узости ее границ, прежде
казавшихся чрезвычайно широкими, предполагает критический пересмотр
некоторых устоявшихся представлений и более чуткое отношение к
иным культурам, прежде расцениваемым с точки зрения
европоцентризма как несовершенные.
224

16.4. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФСКОЙ
АНТРОПОЛОГИИ
Противопоставление науки, философии и религии в вопросе о
человеке неплодотворно. Именно философская медитация позволяет указать
трудности научного определения, и, наоборот, данные антропологии
корректируют и направляют ход философского размышления. Новый
подход стал возможен в силу ряда условий, и прежде всего в результате
революционного прорыва мышления XIX столетия, поэтому сегодня
можно говорить о насгуплении постметафизической эпохи. Речь идет о
повороте к человеческой практике, которая определяется на младогегель-
янский или на прагматический манер. Важным условием нового подхода
к человеку является синхронизация антропологических открытий в
области морфологии, палеонтологии, исторической лингвистики с хайдегге-
ровской экзистенциальной аналитикой. В результате история человека
может быть описана как драма формирования им пространства для своего
существования, которая не может быть понята без учета истории вещей,
как она реконструирована школой исторической антропологии.
Пока ответ на вопрос о происхождении человека давался с точки
зрения сотворения мира Ъогом, философский вопрос о том, как и зачем
возник и существует человек, не мог быть поставлен. Снятие
теологической блокады обусловило обращение к реальным условиям
формирования и существования человека. Человек стал мыслиться как продукт сил,
обусловивших онтологические условия возможности его развития.
Новые теории происхождения человека опираются на такие факторы и
условия, которые сами являются реальными событиями. Однако
историческая антропология, занятая обобщением видимых явлений, не видит
человека в его экзистенции.
Использование твердых орудий в древнекаменную эру привело к
уникальной ситуации, когда пралюди освободились от жесткой
детерминированности тела внешней средой. Это не означает остановки его
эволюции - наоборот, в новых искусственно созданных условиях оно
начинает очеловечиваться и эстетически совершенствоваться, причем в
той мере, в какой удается обратить созданный инструментарий против
воздействия природной среды и создать сферу, внутри которой жизнь
становится более разнообразной. Выключение тела вовсе не ведет к
исчезновению адаптивных механизмов отбора. Только селекция ведется
теперь не природной, а искусственной культурной средой.
Одомашнивание привело к чему-то похожему на выращивание растений в теплице.
Человек начинает дозревать" в жилище - своеобразном инкубаторе, в
котором главную роль играет мать, дающая пищу, а также телесное и
душевное тепло.
Данные палеонтологии обнаруживают интересную особенность Homo
sapiens: незавершенности новорожденного как биологического существа,
выживание которого возможно благодаря опеке взрослых особей.
Возникает своеобразное животное-диссидент, нарушающее биологический
i> »у
225

закон созревания. Это обстоятельство было открыто амстердамским
палеонтологом Л. Больком*, который развил теорию неотении. Ее суть
состоит в объяснении рискованной недоношенности и затянутого
детства, которые управляются в процессе эволюции эндокринологическими и
хронобиолошческими механизмами. Для человека характерна
беспримерная инфантилизация, которая состоит в сохранении младенческой
пластичности у ребенка. Это направление обеспечивается усиленной
церебрализацией - возрастанием массы мозга, которая лишь отчасти
объясняется эволюционно обусловленным развитием интеллекта.
Резкое возрастание массы мозга, формирование неокортекса, рискованный
рост черепа еще во внутриутробном состоянии, ведущий к раннему
рождению, - все это взаимосвязано и предполагает, что после рождения
ребенок еще долго будет переживать стадию стабилизации в
коллективной теплице и получать компенсацию за раннее рождение материнским
теплом. Вместо 21 месяца ребенок вынашивается всего 9> а если
беременность продлится дольше, то ребенок упустит последний шанс
проникнуть наружу сквозь отверстие матери. Многочисленные
эксперименты показали также, что позднее рождение означает не только тяжелые
роды, вплоть до гибели ребенка, но и тяжелые психологические травмы.
Таким образом, интеллект, духовность, способность к творчеству,
словом, все, что является избыточным с точки зрения эволюции и отличает
человека от животного, стало возможным благодаря физиологической
заботе о несовершенном от природы существе. Чтобы обеспечить свое
существование, человек вынужден заботиться не только о себе, но и о
своей искусственной защитной системе - культуре.
Для появления человека необходимы и другие факторы,
запускающие антропогенный процесс. Он начинается с того хмомента, как вещи
стали изготавливаться руками и началась история Homo technologicus.
Важным вкладом в построение теории становления человека стала книга
Пауля Альсберга "Загадка человека" (1922). Главный принцип этой
теории - основной механизм антропогенеза - автор назвал "выключением
тела1'. Так под сомнение был поставлен тезис о том, что культура имеет
естествен поисторические корни. Прагоминиды открыли способ
дистанцирования от внешней среды, начавшийся с производства орудий труда.
Важным этапом становится освобождение руки, произошедшее в
результате создания свободного пространства. Лапа обезьяны, взявшей
камень, обрела два измерения: хватательную и контактную зоны.
Именно благодаря руке открылась новая экологическая ниша для становления
человека. Каменный век, или век твердых орудий, оказался решающей
формационной фазой становления людей.
Каменные орудия есть нечто большее, чем орудия. Протыкая дыры,
нанося разрезы, бросая камни, человек стал творцом дистантной
техники. Он произошел не от обезьяны, но и не благодаря использованию
* Bolk /.. Das Problem der Menschwerdung. Jena, 1926.
226

знаков, а в ходе обработки дерева, камня и других твердых материалов.
Он - продукт прототехники. Пралюди были операторами, у которых
тело оказалось выключенным из биологического процесса.
Непосредственный контакт тела с окружающей средой опосредован камнем.
Оберегая от негативных последствий прямого телесного контакта со средой,
каменные орудия раскрывают позитивные возможности господства над
объектами. Человек окружает себя искусственно созданными вещами,
которые задают дистанцию от природной среды и образуют
своеобразную защиту от ее нежелательных воздействий. Конечно, примитивного
производства орудий еще недостаточно для полного отрыва от
окружающей среды. Орудия бросания, разрезания и раздробления становятся
и первым инструментом для производства средств производства.
Некоторые палеонтологи называют этот период эпохой второго камня и
считают производство орудия решающим критерием различия человека и
животного.
Антитехнологическая истерия, охватившая сегодня Запад, вытесняет
тот факт, что именно техника выводит человека из нечеловеческого
состояния в человеческое. Она не производит отчуждения. Вместе с тем
эти явления сопровождают технический прогресс. К эффективным
культурным техникам формирования человека относятся такие
символические институты, как язык, брак, родство, техники воспитания,
возрастные, половые нормы и роли, а также война, труд и все ритуалы,
порядки и обычаи формирования и самосохранения группы. Эти порядки и
образуют богатейший арсенал антропотехники. Они обрабатывают
пластичное, незавершенное природой человекообразное существо и
формируют необходимые для социума качества. Речь идет о буквальном
моделировании человека цивилизационными механизмами, которое
осуществляется традиционно дисциплиной, воспитанием и образованием.
Быстрое и излишнее с приспособительной точки зрения развитие
человеческого мозга обусловлено недостатком телесной
приспособленности. Важно, что большая часть структуры мозга формируется в
послеродовой период. Благодаря этому он становится восприимчивым не
столько к биологической, сколько к ситуативной и "исторической"
информации. Все большую роль начинают играть не орудия воздействия
на предметы, а более тонкий инструментарий символической
коммуникации, на упорядочение которой и тратятся все большие усилия.
Процесс гоминизации протекает в сфере дома, который является
условием эволюции человека. В свете прежних теоретических трудностей
человека следует понимать как продукт того» в чем он никоим образом
не предполагается. Метафора дома позволяет представить место как
способ стабилизации внутреннего и внешнего климата, комфортабельность
которого обеспечивается техническими средствами. Дом -
изолированное пространство, ограниченное сверху потолком, а с боков стенами,
жители которого оберегают его тепло и воспроизводят интерьер. Очаг и
пещера образовали ту свободную от непосредственного климатического
и биогеографического климата нишу или сферу, внутри которой проис-
227

ходило иыращивание человека. Очевидно, что внешняя селекция таким
образом нейтрализуется и важное значение приобретают внутригруиио-
вые критерии. Даже на уровне приматов теплые отношения матери к
детенышам играют решающую роль в выживании группы.
Все антропоиды наделены растянутым периодом детства. Это
объясняется тем, что риск биологической незавершенности снижается
благодаря организации внутренней защиты. Высшие организмы начинают
играть по отношению друг к другу роль ''окружающей среды". Их
успешное развитие вызвано не просто новой экологической нишей, а
продуктивной, искусственно организованной средой, внутри которой и
происходит образование все более совершенных в эстетическом
отношении форм. Эволюция переходит и новую область отношений матери
и ребенка. Забота о детях в человеческих сообществах становится столь
тщательной, как нигде в животном мире. Можно утверждать, что
именно дети были существенным фактором развития культуры и
одновременно ее продуктом.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Конечно, поверхностный слой бессознательного является в известной
степени личностным. Мы называем его личностным бессознательным,
Однако этот слой покоится на другом, более глубоком, ведущем свое
происхождение и приобретаемом уже не из личного опыта. Этот врожденный
более глубокий слой и является так называемым коллективным
бессознательным. Я выбрал термин "коллективное", поскольку речь идет о
бессознательном, имеющем не индивидуальную, а всеобщую природу. Это
означает, что оно включает в себя, в противоположность личностной душе,
содержания и образы поведения, которые cum grano salis являются повсюду и у
всех индивидов одними и теми же. Другими словами, коллективное
бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее
основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.
Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного // Архетип
и символ. М.. 1991. С. 97-98.
Человек находит известные явления в природе красивыми, они
доставляют ему эстетическое наслаждение; большинство философов и ученых
уверены, что это есть лишь факт субъективного человеческого сознания,
что в самой природе нет красоты, так же как в ней нет добра и правды. Но
вот оказывается, что те самые сочетания форм, цветов и звуков, которые
нравятся в природе человеку, нравятся также и самим существам
природы - животным всевозможных типов и классов, нравятся им так сильно,
имеют для них столь важное значение, что поддерживание и развитие этих
бесполезных, а иногда и вредных (в утилитарном смысле) особенностей
ложится в основу их видового существования. Мы уже никак не можем
сказать, что крылья тропической бабочки или павлиний хвост красивы только по
нашей субъективной оценке, ибо точно так же ценят их красоту самки
бабочки и павлины. Но в таком случае необходимо идти дальше. Ибо. допус-
228

тивши, что павлиний хвост красив объективно, настаивать на том, что
красота радуги или алмаза имеет лишь субъективно-человеческий характер,
было бы верхом нелепости. Разумеется, если в данном частном случае
вовсе нет никакого чувствующего субъекта, то нет и ощущения красоты;
но дело не в ощущении, а в свойстве предмета, способного производить
однородные ощущения в самых различных субъектах. Если же вообще
красота в природе объективна, то она должна иметь и некоторое общее
онтологическое основание, должна быть - на разных ступенях и в разных
видах - чувственным воплощением одной абсолютно объективной все-
единой идеи,
Соловьев В С Красота в природе // Соч. В 2-х т. М. 1988. Т, 2. С 388-389.
Человек телесный и зримый есть лишь указание, посредством которого
следует изучать человека незримого и внутреннего. Что стремитесь вы
отыскать в человеке зримом, когда видите его перед своими глазами?
Человека незримого. Слова, доносящиеся до вас, манеры, выражение лица,
одежда, поступки и всевозможные плоды его труда для вас не более чем
внешние проявления; в них выражается нечто - человеческая душа.
Человек внешний скрывает в себе человека внутреннего; в первом лишь
проявляет себя второй,
Тэн И.*А II Зарубежная эстетика и теория литературы XLX-XX вв.
М., 1988. С. 75-76.
Человек, это жизненное единство, в силу двоякости нашего восприятия
(независимо от того, как обстоит дело в метафизическом аспекте)
существует для нас по внутреннему самоощущению как система духовных
явлений, а по свидетельству чувств, наоборот, - как телесное целое.
Внутреннее самоощущение и внешнее восприятие никогда не осуществляются в
одном и том же акте, а потому факт духовной жизни никогда не дан нам
одновременно с фактом нашей телесной жизни. Отсюда с
необходимостью вытекают две разные и несводимые друг к другу точки зрения.,. Если я
буду исходить из внутреннего опыта, то обнаружу, что весь мир целиком
дан в моем сознании, что законы этого природного целого
обусловливаются моим сознанием и в этом смысле как бы зависимы от него. Такова точка
зрения, которую немецкая философия на границе XVIII и XIX веков назвала
трансцендентальной философией. Если, напротив, я рассматриваю
систему природы, предстающую моему естественному восприятию в качестве
реальности, если я обнаружу, что психические явления включены и во
временную последовательность этого внешнего мира, и в его
пространственную структуру.... то наблюдение над развитием жизни и над ее
патологическими состояниями развернет приобретенный мною опыт во
всеобъемлющую картину обусловленности духовного телесным, - и тогда возникает
мировосприятие естествоиспытателя, который пробивается от внешнего к
внутреннему, от материального изменения к духовному изменению. Итак,
антагонизм между философом и естествоиспытателем оказывается
обусловлен противоположностью их отправных точек.
Дильгпей В. II Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв.
М. 1988. С. 122.
229

Человек всегда больше того, что он знает о себе, Он не одинаков во
всех случаях, он есть путь; не только существование, установленное как
пребывание, но и имеющаяся в нем возможность, даруемая свободой,
исходя из которой человек еще в своем фактическом действовании
решает, что он есть.
Ясперс К. Как сегодня понимается человеческое бытие?
М,,1993. С. 123.
Глава 17. СМЫСЛ ЖИЗНИ И СМЕРТИ
Современная эпоха с наибольшей остротой ставит проблему
осознания и понимания смысла человеческого бытия. В век стремительных
скоростей все настоятелт>нее возникают глубинные вопросы: кто я? зачем
я? кто мы и куда идем? Размышлять об :этих вопросах заставляет
человека и предстоящее завершение его земного существования - смерть.
Мыслители всех времен и народов пытались понять загадку жизни и
смерти. Да и не только мыслители. Каждый думающий человек рано или
поздно ставит перед собой эти вопросы, пытаясь уяснить для себя смысл
своей жизни, смысл смерти. И неудивительно, что исчерпать эту чему
вряд ли когда-нибудь удастся, как не удается и найти абсолютную
истину в ней. В различные времена для разных людей и ответы будут
неоднозначными. А потому человеку вряд ли суждено когда-нибудь
расставить все точки над i. Слишком много в понимании, а еще конкретнее, в
осознании смысла жизни и смерти зависит от "Я", моего чувствования и
личного переживания. Как человек, как личность каждый из нас
уникален, неповторим, живет своей жизнью, в принципе которую
невозможно повторить. В этой связи мир природы, культуры, ценностей видится
под углом зрения каждого отдельного человека по-своему. А отсюда и
проблема смысла жизни является глубоко личностной, хотя и имеющей
различные аспекты. Осмысливая конкретное содержание и самосознание
своей жизни, человек ищет ответ на вопрос не только об объективном
содержании своею бытия, но и о его субъективном смысле: в чем мое
предназначение? что такое счастье? зачем я живу? и пр. И как
многообразны проявления человеческой сущности, так бесконечны и
представления о самой жизни и ее смысле.
Жизнь рассматривается как явление биологическое (А. Опарин),
космическое (В. Вернадский, К. Циолковский, А, Бергсон),
культурологическое (О. Шпенглер) и, наконец, биографическое (Н. Трубников). Не
менее многозначно и понятие "смысл жизни". Его можно трактовать, во-
первых, как регулятивный принцип, присущий любому обществу,
которое устанавливает только ему свойственные социальные нормы и
правила поведения. Они, в свою очередь, позволяют судить со стороны о
значении и смысле прожитой жизни человека как гражданина своего
отечества. Во-вторых, смысл жизни выступает и как личностный фено-
23G

мен, явление сознания, позволяющее самому человеку оценивать свою
жизнь, подводить ее итог. Нас интересует смысл жизни в контексте
имманентной взаимосвязи человека с природой, обществом, культурой как
разумное основание, цель, назначение жизни каждого из пас.
17.1. ЖИЗНЬ
История поисков смысла жизни
Связанный с социальной и духовной сущностью человека, смысл
жизни с древнейших времен и до наших дней является предметом
пристального внимания ученых, писателей, мыслителей и, конечно же,
философов. Неудивительно в этой связи, что существует множество
теорий, концепций, направлений, посвященных этой вечной проблеме.
Есть необходимость остановиться лишь на тех, что находят отзвук в
современном философском знании и раскрывают внутреннюю динамику
взаимоотношения природа - общество - культура.
Первые попытки понять смысл жизни наметились уже в религиозно-
философских учениях Древнего Востока. В древнеиндийском
"Космологическом гимне" Ригведы (брахманизм) дается образное и возвышенное
описание человека, смысла его жизни, заключенного в познании законов
космоса, высшего духа сущности - брахмана и в полном слиянии с ним.
Такое единение возможно, если человек ведет активный образ жизни,
выполняет свои обязанности перед людьми, стремится к познанию истины, к
самосовершенствованию и усмирению своих страстей. В результате этого
человек начинает жить своей внутренней жизнью, бесстрастно относясь к
внешнему миру. Достижение брахмана возможно с помощью йоги
действия (ведение праведной жизни) и йоги познания (размышлений,
самосовершенствования), неразрывно связанных друг с другом.
В древнекитайской философии (даосизм, конфуцианство) проблема
смысла жизни занимает одно из центральных мест, И хотя оба эти
учения возникают из единого философско-мифологического
мировоззрения, в понимании смысла жизни они придерживаются различных
позиций. Для даосизма (Лао-Цзы) смысл жизни заключается в стремлении
человека к естественности, в близости к природе и дао - верховной
сущности. Приобщаясь к дао, человек познает и осуществляет себя,
приобретает невозмутимость духа и спокойствие. Конфуцианство же, рас-
смафиьая природу человека, переносит центр внимания в сферу жизни
социального субъекта, в сферу жизни общества. Порядок, гармония -
основа самосознания человека. Конфуцианство - одно из первых
китайских направлений, обратившееся к совести человека, его честности,
мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общества.
Смысл жизни человека заключен в нравственном
самосовершенствовании, подчиняютцемся этике долга.
Аксиологическая направленность в отношении к смыслу жизни
характеризует и позицию буддизма, который связывает смысл жизни с
231

отречением, отказом от страстей и жажды жизни, являющихся
причиной страданий человека. Единственное средство для обретения смысла
жизни - это пройти благой восьмеричный путь: праведные взгляды,
праведные намерения, праведная речь, праведные действия, праведный
образ жизни, праведные условия жизни, праведная память, праведное
сосредоточие. В стремлении к полному слиянию с абсолютом (нирване)
буддизм видит смысл и цель жизни.
Если в Древнем Китае и Древней Индии смысл жизни виделся в
познании, слиянии с космосом или же в совершенствовании общества,
социальных связей, то для Древнего Египта смыслом жизни было создание
культурных ценностей. Древние египтяне считали, что посте жизни
душа человека попадет на суд Осириса, а затем на "поля Иаидьг" (рай) или в
геенну (ад). Однако египтяне не культивировали смерть, скорее они
отрицали ее торжество, утверждая красоту жизни, стремление ее
продолжить. Возможно, этим объясняется строительство пирамид, пышные
церемонии погребения, стремление утвердить веру человека в его
бессмертие. Земная жизнь для них представляла весьма высокую ценность,
чтобы на нее жаловаться или пренебрегать ею. Смыслом жизни для
египтян было не просто получить достойное воздаяние за прожитую
жизнь на суде Осириса, но и при жизни обессмертить свое имя
великими делами и творениями. "Существует нечто, перед чем отступают и
безразличие созвездий и вечный шепот волн, - деяния человека,
отнимающего у смерти ее добычу" - гласит древнеегипетский текст.
Зороастризм, возникший в VI в. до и. j. в Передней Азии, считает,
что содержание мирового процесса составляет борьба между добром и
злом. Конечная цель заключается в победе добра над злом, где особая
роль принадлежит человеку, обладающему свободой выбора.
Обязанностью человека по отношению к доброму началу, как и средством его
индивидуального спасения, является образ жизни, предписанный
пророком Зороастром: "добрая мысль", "доброе слово", "доброе дело". Таким
образом, смысл жизни человека - в содействии победе добра над злом.
Несмотря на некоторые различия в понимании смыста жизни,
восточные нравственно-философские направления содержат в себе и
общее; стремление человека к достижению внутренней гармонии и
согласия с природой, космосом, культурой.
Античность вносит свое понимание смысла жизни. В древних
мифах о богах и героях воспеваются радость и любовь к жизни, подвиг,
мужество. Греческая мифология, утверждая единство человека и
природы, проповедует необходимость ее познания, чтобы открыть тайну
вечной жизни. Лейтмотивом всех греческих мифов стал оптимизм - умение
радоваться природе, самой жизни. 'Жизнь всегда радость. Это знают
умирающие, только слишком поздно узнают об этом".
Философские подходы к решению вопроса о смысче жизни можно
условно разделить на два вида: одни видят смысл жизни в самой жизни
человека, другие - вне жизни. Первые в философии получили название
имманентных, вторые - трансцендентальных. Имманентные теории раз-
232

рабатыиались в рамках таких философских течений, как гедонизм,
эвдемонизм, утилитаризм.
Гедонизм (от греч. gedone -^наслаждение^ связывает высшее благо,
сущность морали и смысл жизни со всем темГчто приносит наслаждение
и избавляет от страданий. Наслаждение является главным движущим
началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все
действия человека. Представители киренской школы» эпикурейцы,
обосновывали разумное наслаждение, основанное на уклонении от
страданий и достижении спокойного состояния духа. Атараксия как
состояние душевного покоя и невозмутимости, достигаемое путем познания
мира, преодоления страха и освобождеЕШЯ от тревог, составляет главную
цель жизни и ее смысл.
Представители эвдемонизма (от греч. eudaimoma - блаженство,
счастье) считают, что смысл человеческого бытия заключается в стремлении
к счастью -личному (индивидуалистический) или общественному
(социальный эвдемонизм). Одним счастье представляется особым видом
наслаждения, сопутствующего жизни благородного человека (Сократ).
Другим счастье видится в наслаждении интеллектуальной деятельностью, в
совершенствовании души (Платон). Третьи считают, что счастье - это
спокойствие души, связанное с умеренностью в наслажиениях и
гармоничным образом жизни (Демокрит). Идеи эвдемонизма звучали в работах
Аристотеля, считавшего, что стремление к совершенной деятельности
души сообразно с добродетелью соответствует назначению человека и
является смыслом жизни: на этом пути человек достигает блаженства.
Утилитаризм (от лат. utiiitas - выгода, польза) критерием
нравственности поступка признает его полезность. Впервые теория утилитаризма
начинает развиваться софистами, а в дальнейшем ее принципы были
взяты на вооружение другими философскими течениями. С понятием
"польза11 связывались различные представления: под пользой понимали
корыстные, эгоистические установки человека, противоречащие
интересам других или общему благу; ориентация на такие материальные и
духовные ценности, приобщение к которым "полезно" в смысле
реализации человеком самого себя; в зрелых разновидностях утилитаризма
польза интерпретируется как выгода, способствующая удовлетворению
потребностей человека и помогающая избежать страдания.
Имманентные теории смысла жизни сыграли значительную роль в
развитии философской мысли. Они утвердили оптимистическое
отношение к ценности жизни, пытались связать смысл жизни с реальным
бытием человека, его потребностями, интересами, целями и идеалами,
В частичной форме данный подход проявляется и современных
философских исканиях смысла жизни. Более того, нередко он характеризует и
обыденные представления о смысле жизни каждого человека.
Трансцендентальные теории предполагают выявление некоей
внешней для человека самоценной сущности, приобщение к которой
трактуется как смысл его существования. Эти теории присущи прежде всего
теологическим философским учениям, обосновывающим существова-
Н. К 23
233

ние высшего разума (логоса, бога, дао и т. д.), который определяет
основу мира и к познанию которого должен стремиться человек. Платон
считает, что смысл духовной жизни человека - в стремлении к познанию
высшей истины, которое приближает его к бессмертию, дает покой и
радость. Этой же точки зрения придерживается и Гегель, для которого
смысл человеческой жизни заключен в постижении абсолютной идеи в
различных видах человеческого сознания и деятельности. Для
христианской этики смыслом жизни является спасение души посредством веры в
Бога и любви к ближнему. 1 олько тогда человек становится достойным
царства небесного.
Новое звучание, также в духе трансцендентализма, проблеме смысла
жизни придает эпоха Возрождения. Данте в "Божественной комедии"
вкладывает в уста ее героя Одиссея призыв устремиться навстречу
новому, неизведанному: "Вы рождены не для животной доли. Но к
доблести и знанью рождены!" Стремление усовершенствовать общество
путем социальных преобразований, развития культуры и в
результате достичь всеобщего счастья - вот предназначение человека; борьба
за этот идеал и есть смысл человеческой жизни, считали Т. Мор и
Т. Кампанелла.
Лейтмотивом всех произведений Спинозы, голландского мыслителя
эпохи Нового времени, было убеждение в том, что смысл жизни
заключается в мудрости и познании истины, ибо только они доставляют
подлинное счастье и блаженство. Кант видел долг и смысл жизни человека в
развитии его естественных сил (духовных, душевных, телесных), в
общении с прекрасным, что способствует развитию культуры морального
чувства.
К трансцендентальным теориям, рассматривающим смысл жизни
вне конкретного человека, относится и марксистская философия.
Определяя сущность человека, марксизм исходит из тезиса, что духовно-
познавательное отношение индивида к миру и к самому себе
обусловливается социально практической деятельностью. И хотя призвание, па-
значение, задача всякого человека - всесторонне развивать все свои
способности, марксизм провозглашает жизнь не для себя, не для бога, а во
имя социального прогресса, во и*мя освобождения людей от всех видов
социального антагонизма. Только в борьбе за революционное
преобразование мира, в которой происходит самопознание и самоизменение
человека, человек выявляет меру значимости своей исторической
миссии, черная в этой борьбе подлинный смысл своего существования. Как
показывает история нашего Отечества и революционного движения,
многие борцы за свободу не только декларировали этот принцип, но и
жили согласно ему.
Значительный интерес в понимании смысла жизни вызывает
русская философия XIX-XX вв., для которой проблема жизнетворчества,
нравственного смыслостроительства была одной из главных. Варианты
же ее решения различны, хотя и связаны в основном с нравственными и
духовными исканиями человека, уровнем развития его культуры. Из
234

этого исходила и философия всеединства (В. Соловьев, Е. Трубецкой,
С. Франк, С. Булгаков), и философия существования (экзистенциализм
Н. Бердяева, Л. Шестова), и учения Л. Толстого и Ф. Достоевского.
Жизненная задача, считал Соловьев, определяется внутренними свойствами
добра, поэтому нравственный смысл человеческой жизни состоит в
служении добру, чистому, всестороннему и всесильному. Добро как
абсолютная (безусловная) нравственная ценность снимает проблему
соотношения личности и общества, их интересов и целей. По мнению
Соловьева, нельзя противопоставлять личность и общество, нельзя
рассматривать одно из них как цель, а другое как средство. Философ
выступает против индивидуализма, однако он не приемлет и такого
коллективизма, который не признает самодостаточности личности и не
считается с ее интересами.
В трактовке смысла жизни Ф. Достоевским и Л. Толстым однозначно
выявляются диаметрально противоположные подходы. Они прекрасно
проиллюстрированы В. Вересаевым в его философско-литературном
эссе "Живая жизнь". Для Достоевского жизнь сама по себе лишена
всякого смысла, но этот смысл может быть обретен мистическим,
потусторонним образом - через страдания. Как ни привлекателен мир красоты,
есть нечто еще более привлекательное, с точки зрения великого
писателя, - это падение человеческой души, странная дисгармония жизни,
заглушающая ее немногие стройные звуки. Все у Достоевского пронизано
страданием. И даже любовь. Страдание очищает и просветляет жизнь,
делает человека прекрасным и благородным и в конечном счете дает ему
счастье. Неслучайно Достоевский обрекает своих героев на страдания -
за правду, за веру, за ближнего своего. И поскольку в итоге не очень
ясно, что же герой обретает в ходе своих страданий, постольку сами эти
страдания незаметным образом из средства обретения смысла жизни
становятся самим этим смыслом.
Другое содержание в смысл жизни вкладывает Л. Толстой. Каждое
состояние природы, любое состояние души человеческой и его тела
наполнены у Толстого огромным смыслом, ибо все это грани единой
живой жизни. Герои Толстого живут в гармонии с окружающей средой, с
природой, им нет необходимости проходить через страдания, чтобы
познать смысл жизни. Тайна жизни, тайна бытия открывается им в любом
цветке, любой росинке, тучке, запахе. Любое состояние природы
способно вызвать душевное ликование, ощущение полноты жизни, счастья. На
основе жизненных наблюдений и философских размышлений писатель
провозглашает смыслом жизни стремление каждого человека к благу
того, что остается в человеке после отречения от своего животного
начала. Подчинение жизни разуму, способному через согласие и единство
людей, через их нравственное совершенство привести к блаженной и
бесконечной жизни, основанной на "нерассуждающей" любви к
человеку. В этом и состоит суть гак называемого толстовства, для которого
смысл жизни - в цели, результате, вершине, до которой человеку
предстоит добраться.
и.
235

Современные представления о смысле жизни
Существенные изменения и осознании и понимании смысла жизни
вносит XX в. Возникают и утверждаются новые направления в
философии, социологии, психологии, все чаще рассматривающие проблему
смысла жизни в контексте взаимосвязи человека с окружающим миром:
природой, обществом и культурой. Это касается философской
антропологии, феноменологии, персонализма, экзистенциализма. Для
последнего такие проблемы, как вина и ответственность, решение и выбор, жизнь
и смерть, свобода и необходимость, являются центральными.. Человек,
по мнению К. Ясперса - сущестно, которому суждено пребывать r
истории и не прожить вне общества, но которое в то же время способно
стойко перенести перспективу заката истории и общества, если
перестанет искать в истории свое предназначение. Внутренняя убежденность,
утверждают экзистенциалисты, первична по отношению к любой
стратегии исторического действия. Только осознав это, человек обретает
стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять любой, даже самый
безотрадный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм. С
этой точкой зрения перекликается и мысль А. Камю об абсурдности,
несовершенстве мира, который лишен будущего. И в то же время, так же
как и Яснерс, он приходит к выводу, что нужно прожить эту жизнь и
суметь остаться в ней человеком. Высшая ее цель - творчество в
культуре. Творить - значит жить вдвойне. Человек существует настолько,
насколько осуществляет самого себя.
Развивает идеи самоосуществления личности в обществе, общении,
культуре и логотерапия - психолого-философское направление,
создателем которого стал выдающийся австрийский, психолог В. Франкл.
Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни Франкл
рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, которая
присуща каждому человеку и которая является основным двигателем
поведения и деятельности*. При этом Франкл убежден, что смысл жизни
нельзя дать, его нельзя создать, изобрести, его следует искать и находить.
Мы не можем полностью согласиться с точкой зрения Франкла, ибо
разделяем позицию Вересаева - Толстого: смысл жизни заключен не за ее
пределами, а в самой жизни. Поиски смысла жизни вне и за пределами
жизни, на наш взгляд, есть поиски суррогата, замены жизни. Они
возникают и от естественной неудовлетворенности своей судьбой, и от
разрыва естественных связей человека с прошлыми и будущими
цивилизациями, с окружающей средой, миром природы в моменты жизненного
переворота, душевного надлома и крушения несбывшихся идеалов.
Heal учайно проблема смысла жизни - это проблема сознания
"встревоженного", "потрясенного", внутренне неблагополучного,^
Признание смысла жизни в самой жизни предполагает наибольшую
насыщенность самой жизни, наиболее полную возможность реализации
свойственных каждому человеку способностей, умений, знаний, а также
полноту удовлетворения жизнью, делом, местом в ней'. В деяниях своих
236

человек не только обретает смысл своего существования, но и
обеспечивает свое подлинное бессмертие, ибо в произведениях его творчества
неизбежно остаются частицы его души. Вот как об этом хорошо
рассуждает один из героев романа Рэя Брэдбери "451° по Фаренгейту": "Каждый
должен что-то оставить после себя. Сына, или книгу, или картину,
выстроенный тобой дом, или хотя бы возведенную из кирпича стену, или
сшитую тобой пару башмаков, или сад, посаженный твоими руками.
Что-то, чего при жизни касались твои пальцы, в чем после смерти
найдет прибежище твоя душа. Люди будут смотреть на взращенное гобою
дерево или цветок, и в эту минуту ты будешь жив".
Из признания факта, что смысл жизни находится в самой жизни,
логически неизбежно следует вывод, которого Рэй Брэдбери не делает, но к
которому он вплотную подходит: нет смысла жизни как такового, а есть
просто жизнь. Попытка за самой жизнью еще увидеть смысл жизни,
обречена, ведет в тупик.
Высказанную нами мысль, возможно, будет довольно трудно
принять с ходу. Человек привык к тому, что все его действия носят
осмысленный характер: я покупаю продукты, потому что хочу есть; я
приобретаю костюм, так как старый износился; я учусь в шкдле, чтобы получить
образование, стать культурным человеком, и т.п.} За каждым нашим
действием, и даже бездействием, почти всегда обнаруживается
определенный смысл. И это естественно. Человек - существо разумное, и разум
постоянно включается в наши дела, придавая им определенный смысл.
Но если есть смысл практически у каждого нашего деяния, то можно ли
говорить о смысле смыслов, т. е. о смысле жизни как таковой?
Логически - вроде бы да: ведь если есть смысл у каждого деяния, то он должен
быть и у всех деяний вместе. Но не все, что правильно в логике,
правильно и в жизни.
Для лучшего понимания сказанного приведем один пример. Выше
цитировались рассуждения В. Вересаева о понимании смысла жизни
Л. Толстым. Но В. Вересаев упустил одну очень важную деталь из жизни
великого писателя. Условно его жизнь можно разделить на два периода:
до написания романа "Воскресение1', когда писателя прежде всего
интересовала жизнь во всех ее проявлениях, и после, когда его стала
интересовать не жизнь как таковая, а проблема смысла жизни. Возможно,
неслучайно само словосочетание "смысл жизни1' рождено было Л.
Толстым, хотя данная проблема интересовала человечество с глубокой
древности. Так вот, после романа "Воскресение" писатель прожил еще
двадцать лет, но он не создал уже ни одного большого произведения: в
контексте заинтересовавшей его проблемы смысла жизни смысл
творчества практически утратил всякое значение.
Произошедшее с Л. Толстым очень напоминает известную притчу о
сороконожке, у которой спросили, как это она переступает сорока
ножками, не задевая одной другую. Сороконожка задумалась над этим
вопросом, и с тех пор утратила прежнюю способность передвигаться -
ножки стали задевать одна другую.
237

Человек живет полно, насыщенно тогда, когда он не задумывается
над проблемой смысла жизни. Мы живем не для того, чтобы творить
добро и зло, как живем не для того, чтобы бороться, любить, есть или
спать. Мы творим добро, боремся, едим, Л1оби*м потому, что мы живем.
Сущность жизни в ее полноте, насыщенности. Быть самим собой в
жизни, отыскать в глубине своей самости собственное "Я" - в этом вся
жизненная задача человека. Сама жизнь с ее радостями, страданием,
падениями, взлетами, болезнями, выздоровленияхми, ударами судьбы,
удачами не дает времени и сил на размышления о смысле жизни. И, наоборот,
когда человек утратил гармонию с окружающим миром: родителями,
любимым человеком, миром предков, предшествующими эпохами, со
своей цивилизацией, с окружающей природой, - тогда он ни о чем так
не думает, как о смысле своей жизни. Именно это происходит сегодня в
нашем обществе в связи с разрывом всех привычных связей и
отношений. И это важнейший симптом неблагополучия в судьбах людей. Тем
не менее жизнь коротка, и в любых услониях, по мысли Вольтера, надо
"возделывать свой сад".
Жизнь прекрасна сама по себе, потому в ее ценности и заключен, с
нашей точки зрения, смысл. Жизнь - это то, что роднит человека со всем
живущим на Земле, что сближает каждого из нас друг с другом,
позволяет понять не только свой внутренний, духовный мир, но и мир
окружающий - природу, познать самоценную радость многообразия жизни.
Поиск смысла жизни - это и поиск социально оправданной жизни.
Неспособность человека стать значимым для другого, получить
социальное оправдание своей жизни приводит к ощущению тотального
одиночества и переживания бессмысленности своего бытия. Наверное,
поэтому собственное "Я" неизменно пытается сопоставить смысл своей
жизни со свободой, долгом, идеалами, обращенными к осознанию
общечеловеческого. Удачно выразил эту мысль философ древности
Сенека, сказав, что каждый может жить, как он хочет, но хотеть он должен
человеческого.
Счастье как ощущение полноты жизни
Каждый хочет быть счастливым:
но, чтобы достичь счастья, надо
знать, что такое счастье.
Ж.-Ж. Руссо
Задумывается ли человек о смысле своей жизни, когда он счастлив?
Или же смысложизненные проблемы возникают у него тогда, когда он
глубоко несчастлив? Бесспорно, на наги взгляд, одно: смысл жизни и
счастье тесно связаны, они взаимообусловливают друг друга. Что же такое
счастье? Какова его содержательная характеристика? Какие факторы,
источники обеспечивают счааъе?
Рассуждение о счастье следует начать прежде всего с указания на его
многозначность и многоасиектность. Под счастьем понимается и удов-
238

летворенность жизнью, и здоровье, и удача, и обладание благами, и
исполнение желаний, и любимая работа, и любовь, и состояние блаженства
и радости. Счастье, с точки зрения некоторых философов (Аристотель,
Геродот, Фома Аквинский) - наивысшее благо, которого может достичь
человек. Для Гете счастье - это удовлетворенность жизнью в целом.
Религия принтла к выводу, что не существует постоянного счастья в
земном мире. Счастье хможно обрести лишь в вечном, сверхприродном
благе - в Боге, ибо оно по своей природе непреходяще. Но всегда ли дорога
к Богу приводила человека к счастью? История свидетельствует о том,
что для многих людей религиозные проблемы были источникохм
вечного беспокойства и мучительных поисков. Классический пример -
жизнедеятельность Б. Паскаля, Л. Толстого.
Общепринято, что счастливым считается тот человек, которому, во-
первых, сопутствует счастливая судьба, во-вторых, кто познал самые
сильные радости, в-третьих, кто обладал наивысшими благами,
в-четвертых, кто доволен жизнью. Источником радости хмогут быть самые
разнообразные явления: материальное благополучие, работа, хобби,
любовь, семья, дети и пр. Даже самые маленькие радости жизни могут быть
источником счастья: хорошая погода, подаренные цветы, прекрасное
настроение, любимая книга. Вместе с тем содержание счастья довольно
относительно. К примеру, можно быть довольным жизнью, не имея
удачной судьбы и интенсивных радостей. Чтобы человек чувствовал
себя счастливым, ему не обязательно быть обладателем множества
земных благ. Счастье не всегда дитя радости и роскоши. Оно достижихмо и
без многих благ. Хотя справедливо и другое: обладание ими повышает
ценность счастливой жизни.
Другой вопрос, касающийся проблемы счастья, заключается в его
временных границах. И. Кант определяет счастье как полное длительное
удовлетворение жизнью в целохМ. Нам кажется, что в реальной жизни
нет человека, который был бы доволен всем и всегда без оговорок и
исключений. Более того, непрерывное состояние радости чуждо
человеческой психике. Радость, которая длится долго, неприятна. Не лишена в
этой связи максихма Бальзака: человеку надоедает все, даже упоение. Кан-
товское же понимание счастья соответствует не счастью конкретного
человека, а идеалу счастья.
Что же приводит к счастью: какие способы, пути, средства? Ответы
могут быть самыми разнообразными. Для счастья нужна добродетель,
считают одни. Другие исходят из того, что нужно жить по правде
(Чехов), третьи полагают, что счастье - в любви. Для четвертых счастье
состоит в том, чтобы делать счастливыми других людей. Счастье - в
борьбе, заявляют сангвиники. Оно - в покое, считают флегматики. Можно до
бесконечности продолжать выявление различных взглядов на счастье.
Но и приведенных достаточно, чтобы понять трудность и сложность
данного феномена, играющего огромную роль в жизни человека.
"Человек рожден для счастья, как птица для полета", - утверждал В. Г.
Короленко. "Пока есть жизнь, есть и счастье", - писал Л. Н. Толстой.
239

17.2. СМЕРТЬ
Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности - смерть.
Драматизм жизни и смерти заключен в их антиподности, это две стороны
одной медали - биологической эволюции. В любой форме жизнь имеет
начало и конец, она не бывает вечной. Жизнь поддерживается с
помощью смерти в пределах одного организма, сохраняя оптимальное
равновесие в целой популяции, не позволяя ей разрастись до бесконечности.
Не будь смерти, мир был бы заполнен теми живыми организмами,
которые размножаются быстрее остальных. Одна бактерия может
произвести потомство, равное весу человека. Каждый грамм почвы содержит 100
млн. таких потенциальных бактерий. Не будь смерти, вся поверхность
Земли менее чем за два дня была бы покрыта ковром из разноцветной
радуги бактерий. Простейшие организмы могут создать такую картину
за 40 дней, комнатной мухе потребовалось бы 4 i ода, крысе - 8 лет.
Растения клевера могут покрыть Землю за J1 лет, а слонам для этого
необходимо 100 лет. Следовательно, смерть также неизбежна и необходима.
Однако она не абсолютна. Об этом свидетельствует, во-первых, то, что
смерть возникает только после того, как живые существа достигли
некоторого прогресса в ходе эволюции. Во-вторых, существуют такие
одноклеточные организмы (амебы, грибки, морские водоросли), которым
внутренне не присуща старость и смерть. Они погибают лишь в
результате внешних обстоятельств - нападения врага или неблагоприятной
внешней среды. Эти организмы размножаются путем деления тела.
Один становится двумя, после чего не остается ничего, что
свидетельствовало бы о смерти. Такое деление в принципе может продолжаться
бесконечно. Половые клетки животного и человека (зародышевая плазма)
точно так же делятся и растут, пока не передаются новым поколениям.
Более того, отдельные клетки или группы клеток могут быть отделены
от тела и законсервированы на бесконечно долгое время, сохраняя
потенциальные возможности к дальнейшей жизнедеятельности и росту.
Вместе с тем для биологической эволюции смерть - это благо, ибо она
выступает регулятором жизни и своеобразным ее источником. Основ -
ные средства человеческого существования (топливо, нища, одежда,
жилище] в значительной степени находятся в зависимости от смерти
живых организмов - растений, деревьев, животных. Жизнь и умирание,
рождение и смерть - это существенные и связанные друг с другом
аспекты одних и тех же биологических процессов. Жизнь утверждает себя
через смерть и через нее получает свое полное значение в динамическом
и творческом процессе развития природы.
Смерть человека прозрачно высвечивает хрупкость жизни, ее
красоту, неповторимость и величие. Только смерть способна обозначить
истинную ценность жизни во всей ее данности, ибо другой такой жизни
нет и никогда не будет. Конечность человека, время, отпущенное ему
для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь и в критические
моменты искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому
240

смотрит на жизнь, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от
случайных, поверхностных ее форм. Неслучайно древние мудрецы
поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним.
Хорошо известно, что с возрастом человека цена жизни возрастает, а
близость смерти делает чувство жизни более обостренным,
насыщенным. Каждый из рода человеческого смертен, и каждый рано или поздно
столкнется с фактом смерти, провожая в последний путь либо друга,
либо родственника. Великое таинство смерти связано в основном с
тягостным, трагическим отношением к смерти других. Человек в своей
жизни имеет дело со смертью не собственного "Я", а со смертью "того",
другого. Смерть не имеет к нам никакого отношения, считал в свое время
Эпикур, ибо, когда мы существуем, см ер гь еще не присутствует, а когда
смерть присутствует, тогда мы уже не существуем- Но это лишь отчасти
справедливо. Природа, наделив человека разумом, дала возможность
ему осознать и факт собственной смерти, yipary самого себя.
Не только страх смерти тяготит нас, но и страх собственного
небытия. Эмпирически обреченные на смерть, мы не можем верить,
свыкнуться с тем, что жизнь будет продолжаться без нас, что природа не
остановится в своем вечном движении, что на смену дня по-прежнему
придет ночь. Но все это будет уже не для нашего "Я1'. Доводы рассудка в
данном случае зачастую насуют перед чувствами, которые не приемлют
собственную смерть и которые вызывают если и не страх, то нечто
тягостное, мрачное. Смерть тяготит человека своей неотвратимостью и
неопределенностью, тайной сроков наступления. Неосознанно человек
отгоняет от себя все мысли о своей кончине, о печальных
обстоятельствах, связанных с ней. Весьма мудро по этому поводу писал
отечественный мыслитель. Отягощенный заботами о существовании, человек не
вспоминает древнее латинское изречение "мэмэнто мори" (помни о
смерти).
Проблема смерти, так же как и смысла жизни, относится к числу
фундаментальных, ибо затрагивает проблему личного существования,
экзистенцию каждого человека. Она чрезвычайно трудна для
обсуждения и сложна для осмысления. Для этого есть несколько причин, среди
которых две не вызывают сомнения. Первая - психологического и
культурологического плана: проблема несет на себе печать недозволенного,
табу. Человек чувствует, что любое пребывание и контакте со смертью,
даже косвенное, обнажает перспективу собственной смерти, делает ее
более реальной и осязаемой. Поэтому во избежание психической травмы
человек как можно меньше говорит на эту тему. Вторая причина связана
с этимологией самого понятия смерть. Данное понятие не имеет
обращенности на предмет, оно лежит за границей сознательного опыта
человека, мы никогда не пройдем через нее. Никакая аналогия не может
заменить слово "смерть1', явление, которое таит в себе больше вопросов,
нежели ответов.
Противоречиво и неоднозначно отношение к смерти и в западной
культуре, и у нас в отечестве. К примеру, американцы Южной Калифор-
241

нии объявили ахово "смерть" недозволенным. Никто не имеет права
назвать мертвых мертвецами. Это исключено, ибо оскверняет обычай.
Усопших по традиции называют "возлюбленными". В русской культуре
смерть рассматривается как последнее деяние человека на Земле, ближе
ставя ее к "земной" жизни, нежели к мирам "иным". Специфичным для
русской культуры является и традиция как героической смерти
(идеология декабризма), так и смерти 'тихой" (Жуковский, Карамзин и др.). До
недавнего времени героической смерти отдавалось предпочтение: гибель
за построение новою общества. Если жизнь есть борьба, то уж смерть
предпочтительнее героическая. НахМ думается, что существующая
трансформация нашего общества должна коснуться и обрядовой символики,
поскольку приоритет героической смерти снимает весь ее трагизм.
Смерть обычного человека, "тихая" смерть остается незаметной. И еще.
Рассуждая о существующей погребальной практике в России, следует
подчеркнуть, что она представляет собой эклектическую смесь стилей,
эпох, обрядов, даже религий. Люди вспоминают полузабытые примеры,
представления, связанные с культовой символикой. А это
свидетельствует о низкой обрядовой культуре. Разумеется, это проблемы не
простые, но их надо ставить и решать для того, чтобы возродить
существовавшую у народа этику отношения к мертвым, являющуюся важным
показателем ценности человеческой жизни.
Есть все основания полагать, _что смерть .не бессмысленна. Она, но
справедливому замечанию M. М. Зощенко, приходит к человеку тогда,
когда он выполнил свое предназначение. Осознание смерти как
необходимого и неизбежного завершения личной жизни человека дает
возможность с достоинством и спокойствием принять ее. Этим человек
подтверждает достоинство личности, верность себе, независимость и
силу своего духа, обращенные к оставшимся жить. Поэтому, па наш
взгляд, смысл заключен не только в жизни, в творческом напряжении
духовных сил, в высокой нравственности, но и в смерти, в ее
социальном значении. Смысл смерти - оборотная сторона смысла жизни. "Кто
жить не умел, того умирать не научишь" - гласит народная мудрость,
17.3. ЭВТАНАЗИЯ: ПРАВО НА ЖИЗНЬ И ПРАВО НА СМЕРТЬ
Социальный аспект смерти выводит нас на одну достаточно
сложную проблему - проблему права на смерть. Имеет ли каждый человек
право на свою собственную смерть? Ответ на подобный вопрос связан с
эвтаназией. В англоязычной литературе этот термин обозначает "убийство
из милосердия". Само слово "эвтаназия" впервые упоминается в работах
Платона, который в одном из сочинений - "Республика" - отстаивал право
на добровольную смерть физически слабых и немощных людей.
В истории человечества к эвтаназии относились по-разному. В
древних культурах существовала традиция умерщвления стариков и
физически неполноценных рождающихся детей. И это не считалось
противоестественным. В таких государствах поощрялось самоубийство граждан,
242

достигших 60 лет. Существовали и теории, которые логически
докалывали необходимость данных поступков (стоики). Практика хорошей
смерти обосновывалась и древними восточными религиями. Вели
человек в земной жизни выполнял определенное кармическое
предназначение и если он многократно живет, то, умерев "хорошей смертью", он
может быстрее одолеть колесо истории и достичь нирваны. Для этого
люди бросались под колесницы, тонули в водах священных рек.
Под влиянием христианства во II—III ив. была осуждена практика эв-
тназии. Тот, кто обрекает себя па смерть, совершает грех, бросая Богу
его дар - жизнь. H то время законом стало предусматриваться наказание
за попытки самоубийства: конфискация имущества, захоронение без
церковного обряда. В эпоху Возрождения вновь возникает понятое
"спокойная и мягкая смерть". Т. Мор в "Утопии1', воссоздавая картину
идеального государства, утверждает эвтаназию.ТТередко использует этот термин
Ф. Бэкон, придавая ему смысл, близкий современному. В XVIII и.
мыслители, обсуждая данную проблему, все чаще стали подчеркивать
нравственные аспекты. Э. Дюрьтейм в работе "Самоубийство" (1897) пытался
разобраться в источниках и мотивах добровольной смерти. В 40-е гг. XX в.
фашистская Германия по "программе эвтаназии" проводила практику
стерилизации и уничтожения населения. Это привело к тому, что слово
"эвтаназия" после 11торнбергского процесса длительное время не
употреблялось, поскольку юристы оценивали ее как уголовное преступление
и приравнивали к убийству*.
В последние годы прошлого столетия проблема эвтаназии вновь
становится предметом острых дискуссий. Она широко обсуждается
учеными и практиками. Дело в том, что новые медицинские технологии,
трансплантация органов и тканей для продолжения жизни,
колоссальные успехи в генной инженерии, связанные с новыми способами
репродукции человека, обострили проблему соотношения жизни и смерти.
Они вызывали также множество спорных вопросов. Гуманно ли
продлевать страдания безнадежно обреченных людей? Есть ли право у человека
на легкую смерть? Не приведет ли данная практика к преступлению тина
нацистского? Эти и многочисленные другие вопросы сегодня
обсуждаются на различных международных конференциях и симпозиумах.
Что касается понятия "эвтаназия", то в литературе выделяются два ее
вида: пассивная эвтаназия (прекращение врачом лечения обреченного на
смерть пациента) и активная. Последняя связана с правом больного на
легкую смерть с помощью медицинских препаратов, добровольный
отказ от лечения, а также сознательную передозировку обезболивающих и
снотворных препаратов, в случае если болезнь неизлечима.
* Следует подчеркнуть, что понятие "эвтаназия" не относится к известным
фактам умерщвления людей в гитлеровских концлагерях в рамках медицинских
экспериментов. Эти преступные действия, проводимые в массовом масштабе,
называем геноцидом, массовым уничтожением, и их нельзя путать с эвтаназией.
243

Проблема эвтаназии в разных государствах решается по-разному. В
США приняты законы, которые предусматривают не только пассивную
эвтаназию, но и активную (добровольную) - право больного отказаться
от лечения. Во Франции, где нет подобного в законодательстве,
существует Ассоциация за право на достойную смерть. Законопроекты об
эвтаназии неоднократно обсуждались в Англии, но так и не были приняты.
В Швеции формируется общественное мнение за создание специальных
клиник для людей, которые не хотят жить. Швейцарская Академия
медицинских паук приняла решение о разработке основных принципов
помощи умирающим. В Нидерландах дело с эвтаназией обстоит
достаточно просто: ежегодно происходит от 6 до 10 тысяч случаев активной
эвтаназии, что не преследуется законом, хотя подобной статьи в
законодательстве нет. В Китае в 1988 г. принят закон о праве на эвтаназию,
ß нашей стране Уголовный кодекс РСФСР 1922 г. предусматривал
освобождение от ответственности за убийство, совершенное из сострадания,
но впоследствии это было отменено.
Проблема эвтаназии многоаспектна. Она включает широкий спектр
вопросов, каждый из которых требует самостоятельного анализа. Это и
отношения нравственные и правовые к тяжелобольному человеку, и
отношение к "дефектным" детям, и вопросы трансплантологии, и хмеди-
цинское обоснование необходимости эвтаназии, и правовое
законодательство, и нравственно-психологические коллизии. К примеру, может
ли врач стать "убийцей" своего пациента? А если не врач, то тогда кто?
При обсуждении проблемы эвтаназии выявляются как ее
сторонники, так и противники. Сторонники разрешения активной эвтаназии
исходят из того, что человек имеет право не только на жизнь, но и на
смерть, что отказывать в этом, с точки зрения умирающего в мучениях
человека, не гуманно. Они апеллируют к медицинской практике, считая,
что должны существовать жесткие критерии в определении диагноза,
заключении о неизлечимости болезни. С их точки зрения, необходимо и
юридическое оформление "убийства из милосердия" с четкой
процедурой как судебного решения, так и определения его исполнителей.
Противники активной эвтаназии считают недопустимой ее по
многим причинам. Давать врачам право на убийство своих пациентов
безнравственно, это может привести к деструкции общественной морали,
потери доверия к медицине вообще. С одной стороны, медицина не
застрахована и от врачебных, диагностических ошибок в прогнозе
летального исхода, с другой - общество не застраховано от злоупотреблений
необоснованного расширительного применения эвтаназии. Эвтаназий-
ная экспансия может поглотить, с их точки зрения, и стариков, и
инвалидов, и иных "бесполезных" людей. А это означает шаг по пути к
новому фашизму, нацизму, расизму, шаг по пути моральной деградации
общества.
С нашей точки зрения, сегодня вряд ли можно высказывать
категорические оценки по проблеме эвтаназии. Отечественная биоэтика, в
которую входит и данная проблема, находится в самом начале развития.
244

Поэтому необходимо дальнейшее обсуждение ее не только
специалистами, но и человеком ис улицы'1, ибо проблема эвтаназии касается
каждого из нас. Одно не вызынает сочинения: необходимо искать
альтернативные пути не только облегчения, но и снятия страданий при умирании.
Мы имеем в виду не только медицинские средства, но и психологические.
В этом и выражается общечеловеческая но своей сути забота, ибо
каждый из нас смертен. Бесспорно, что в решении проблемы эвтаназии
необходимо учитывать и специфические особенности жизни того или
иного народа, нации. Вне контекста самой жизни, культуры, ментально-
сти нельзя рассматривать проблемы эвтаназии. Нужно помнить, что
речь идет о самых таинственных и сокровенных моментах человеческой
жизни, с наступлением которых ока исчезает в небытие.
Жизнь в любой ее форме - ценность. Борьба со смертью за жизнь -
основной аксиологический постулат, который выражает благоговение
перед жизнью, любовь к жизни и который в конечном счете должен
стать отправной точкой отсчета во всех философских, юридических,
биоэтических обсуждениях и решениях.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Человек живет духом, а не телом. Если человек знает это и жизнь свою
полагает не a теле, а в духе, то закуй его в цепи, посади на железные
запоры, он все-таки свободен... Каждый человек знает в себе две жизни:
телесную и духовную. Телесная жизнь, как только дойдет до полноты, так
начинает ослабевать. И все больше и больше слабеет и приходит к смерти.
Духовная же жизнь, напротив, от рождения до смерти все растет и крепнет.
Живи человек одной телесной жизнью, он и вся жизнь его есть жизнь
человека, приговоренного к смерти. Живи же человек для души, то, в чем он
полагает свое благо, с каждым днем его жизни увеличивается и
увеличивается, и смерть не страшна ему.
Толстой А. Н. Путь жизни. М.. 1993. С. 32.
Если нам не суждено стать бессмертными, то для человека все-таки
лучше угаснуть в свой срок: ведь природа устанавливает меру для
жизни, как и для всего остального, старость же - последняя сцено в драме
жизни; а в конце мы должны избегать изнурения сил и тем более
пресыщения... Кто насытился всем, тот насытился и жизнью... И срок смерти
пришел.
Цицерон. Катон старший, или о старости // Цицерон. Избр. соч.
М.,1975. С. 381.
Размышлять о смерти - значит размышлять о свободе. Кто научился
умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умирать избавляет нас от
всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг.
что потерять жизнь - не зло. Смерть одного есть начало жизни другого.
Монтень M Опыты. Л., 1958. С. 27-28.
245

Смерть нужна нам не только как узорешительницо или как великая
дверь для последнего ухода; она нужна нам прежде всего в самой жизни
и для самой жизни. Ее облачная тень дается нам не для того, чтобы лишить
нас света и радости или чтобы погасить в нашей душе охоту жить и вкус к
жизни. Напротив, смерть воспитывает в нас этот вкус к жизни,
сосредоточивая и облагораживая его; она учит нас не терять времени, хотеть
лучшего, выбирать изо всего одно прекрасное.
Ильин И, А Учение о человеке. М., 1918. С. 56.
Глава 18. ФИЛОСОФИЯ НЕНАСИЛИЯ
Учение о непротивлении злу насилием
не есть какой-либо новый закон, а есть
только указание на неправильно
допускаемое людьми отступление от закона
любви, есть только указание на то, что
всякое допущение насилия против
ближнего, во имя ли возмездия и
предполагаемого избавления себя или ближнего
от зла, несовместимо с любовью.
Л. И. Толстой
Философия ненасилия является и настоящее время довольно
модным учением, разделяемым если не всеми, то почти всеми. Но чтобы по-
настоящему разобраться в нем, нужен тщательный исторический и
теоретический анализ. При этом, естественно, ненасилие не может быть
рассмотрено вне насилия, с которым оно составляет полярную пару, т. е.
нерасторжимое диалектическое единство. В связи с этим необходимо
дать четкое определение насилию и ненасилию.
Насилие:
- это разрушительная сипа, включающая в себя все формы
физического, психологического, экономического подавления и соответствующие им
душевные качества, как ложь, ненависть, лицемерие и т. д., часто она
коренится в страхе быть отвергнутым, утратить какие-то блага, какие-
то ценности, а может быть, и саму жизнь;
- это физический и экономический ущерб, который люди наносят
друг другу, т. е. то, что очевидно является насилием, -убийство,
ограбление и т. д.;
- но это также не вообще подавление, принуждение, не вообще ущерб
жизни и собственности, а такое принуждение и такой ущерб, который
осуществляется вопреки воле того или тех, против кого они направлены.
Оно есть посягательство на свободу человеческой воли.
Насилие проявляется в различных и многообразных формах и
степенях: физическое и психологическое, межличностное и структурное,
246

социальное и политическое, военное и экономическое, культурное,
религиозное и т. д.
Неиааигис:
- представляет собой философию, образ жизни, которые, на основе
верховенства правды, любви, предполагают личностные, социальные и
межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в
достижении мирау примирения;
- решительно отвергает пассивность и подчинение всем формам
несправедливости;
- исходит из убеждения в самоценности каждого человека как
свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и
зле. В основе ненасилия лежит концепция, согласно которой человеческая
душа является ареной борьбы добра и зла, т. е. признается моральная
амбивалентность человека.
Принципы ненасилия -отказ от монополии на истину, готовность к
изменениям, диалогу и компромиссу; критика своего собственного
поведения с целью выявления того, что в нем могло бы питать и
провоцировать враждебную позицию оппонента; анализ ситуации глазами
оппонента с целью понять его и найти такой выход, который позволил бы
ему выйти из конфликта с честью; бороться со злом, но любить людей,
стоящих за ним; полная открытость поведения. Основная установка
ненасилия - исправить отношения, превратить врагов в друзей, сделать
так, чтобы предшествующее зло не стало абсолютной преградой для
последующего сотрудничества.
При переходе от родового ороя к классовой цивилизации
осуществляется исторический переход от коллективной ответственности рода к
индивидуальной ответственности отдельного человека, в связи с чем
меняются формы социального регулирования. Именно в эту
переломную эпоху, в середине I тысячелетия до нашей эры, в разных концах
мира, в разных культурных регионах формируются идеи гуманизма, любви
к людям. Одним из ее конкретных воплощений стало зодоюе правило
нравственности, которое гласит: "Поступай по отношению к другому
так, каргТы хотел Ъы, чтобы он поступал по отношению к тебе". Первые
упоминания о нем относятся к VI-V вв. до новой эры.
На вопрос, почему люди так стремятся к равенству, человечности,
гуманным отношениям, можно ответить так: потому, что их реальное
бытие характеризовалось неравенством, а нормы, которыми они
руководствовались в практической жизни > были далеко не гуманными. Но
человечеству всегда было свойственно стремиться к идеалу. Поэтому
золотое правило стало для человечества чем-то вроде фамильной
драгоценности, которая бережно передается от поколения к поколению*.
Золотое правило нравственности является наиболее древним и
простым общечеловеческим правилом. Но человечество за свою историю
* Гусейнов А. А- Золотое правило нравственности. М., 1988. С. ИЗ.
247

ныработало и множество других, зачастую более важных, принципов и
правил, направленных на утверждение общечеловеческого
миропорядка. Это и идея итальянских гуманистов XVI н. о том, что высшими
ценностями являются истина, добро и красота. Это и идея французских
просветителей XVIII в. об общественном договоре, когда разные
социальные слои, идя на взаимные уступки, договариваются между собой во
имя общих интересов нации, государства. Здесь и идея о вечном мире
А. Вольтера и И. Канта, основанная на утверждении мирового порядка
без войн и насилия. Здесь и понимание Ж,-Ж. Руссо человека как
высшей ценности, который в силу этого не может быть средством для
достижения другими людьми каких бы то ни было целей, но должен сам
оставаться только целью. Это и "религия" Л. Фейербаха, ставящая на
место бога человека и утверждающая любовь как основной принцип
человеческого бытия. Это и критика К. Марксом капитализма за его
овеществление человека, превращение его в товар, меновую стоимость. Это и
концепция всеединства В. С. Соловьева, в основе которой лежало
убеждение, что путь к единению человечества лежит через сближение разных
философских направлений, мировоззрений, религий.
Как видим, человечество в лице своих лучших представителей
выстрадало многие положения, являющиеся необходимыми моментами
учения о ненасилии. Но, во-первых, не было разработано целостной
концепции учения ненасилия, а только ее отдельные моменты в виде
конкретных правил; во-вторых, правила эти зачастую совмещались с
элементами насилия. Гак, этическое учение Канта требовало
категорического следования общечеловеческим нормативам, не сообразуясь с
личностью и ситуацией, вследствие чего его моральное учение приобретало
абстрактную форму. Неслучайно самые верные последователи и
ученики Канта называли его мораль рабской. Справедливая критика К.
Марксом капитализма за его безжалостное отношение к человеку обернулась
нравственным оправданием применения насилия в борьбе против
насилия. Это потом вылилось в четкую ленинскую формулу, что без насилия
по отношению к насильникам нельзя избавить народ от насилия.
К концу XIX столетия во весь голос заявила о себе потребность
создания целостной философии ненасилия, которая смогла бы ответить на
следующие вопросы: что такое ненасилие? как оно связано с насилием?
почему ненасилию нет альтернативы? На все эти и ряд других вопросов
и вызвался ответить Л. Толстой. Именно поэтому учение о ненасилии в
XX в. так или иначе восходит к Толстому, даже если тот или иной
исследователь и не ссылается на него, и именно поэтому его учению отведено
центральное место в нашем изложении.
18.1. Л. Н. ТОЛСТОЙ О НЕНАСИЛИИ
Путь сложных жизненных исканий, неприятие, а позже и полный
разрыв с секулярным миропониманием, непростое отношение к
религиозности и христианству подтолкнули Л. Н. Толстого к поиску и утвер-
248

ждению новых жизненных основ и созданию своеобразного учения,
которое получило широкий резонанс в обществе в виде возникновения
движения "толстовских общин".
Своим нравственно-религиозным учением, главной темой которого
является идея ненасилия, Толстой не стремился к оригинальности, считая
себя лишь проповедником этой истины, открытой и провозглашенной
древними пророками и мудрецами и с особой силой выраженной в
учении Христа. Впрочем, при всей своей приверженности Евангелию Толстой
записал в своем дневнике 29 марта 1884 года: 1'Ьез Конфуция и Лао-Цзы
Евангелие неполно". Влияние "языческой" мудрости, а также догматика
церковного истолкования учения Христа подтолкнули Толстого к тому,
что он решается переписать Евангелие, во многих местах переделывая
текст. В своей интерпретации библейской хроники писатель отрицает
божество Иисуса, отрицает его воскресение и прочие "чудеса", сохраняя то
основное, что, но его мнению, возвестил миру Христос. Это было одной
из причин отлучения Л. Н. Толстого в 1901 г. от православной церкви.
В указе об отлучении от 24 февраля (9 MapTaJ 1901 г. утверждалось, что
Лев Толстой в своих сочинениях и письмах "проповедует с ревностью
фанатика ниспровержение всех догматов православной церкви и самой
сущности веры христианской..." Дело в том, что анафема, которой был предан
Л. Н. Толстой зависимым от самодержавной власти Синодом Русской
православной церкви, была как бы итогом того внутреннего противоречия
христианской религии, которое проявлялось во внешней форме как
противостояние различных церквей и сект. "Церковные учителя, - писал
мыслитель в своем последнем итоговом произведении "11уть жизни", - прямо
не признают заповеди непротивления обязательною, учат тому, что она
необязательна и что можно и есть случаи, когда должно отступать от нее,
и вместе с тем не смеют сказать, что они не признают эту простую, ясную
заповедь, неразрывно связанную со всем учением Христа, учением
кротости, смирения, покорного несения креста, самоотвержения и любви к
врагам, - заповеди, без которой все учение становится пустыми словами"*.
В учении Христа Толстой находит последовательное и ясное
выражение смысла ненасилия, который, по его мнению, представляется
законом любви, главным правилом жизни, следовать которому нужно
неукоснительно. Наиболее популярным выражением принципа
непротивления является изречение: "И кто ударил тебя в правую щеку... подставь
левую". Эти слова ассоциируются со страданиями и лишениями,
противоречащими человеческому стремлению к самосохранению и
благополучию. Люди верят в них, как в несбыточную мечту или фантазию. "Вам
сказано: око за око, зуб за зуб. А я вам говорю: не противьтесь злому" -
именно эти слова, противопоставляющие два основных закона
человеческой жизни, и являются, по мнению Толстого, ключевыми в
понимании сути принципа ненасилия. "Точно так же, как отец, - объясняет
писатель, - отправляющий своего сына в далекое путешествие, не прика-
* Толстой JL Н. Путь жизни. М., 1993. С. 431.
249

зывает ему - недосыпать ночей, недоедать, мокнуть и зябнуть, если он
скажет ему: "ты иди своей дорогой, и если придется тебе и мокнуть и
зябнуть, ты все-таки не сворачивай с нее". Точно так же и Христос не
говорит: подставляйте щеку, страдайте; он говорит: не противьтесь
злому, и что бы с вами ни было, не противьтесь злому". Ключевой смысл
этих слои концентрирует в себе, по сути, все десять христианских
заповедей, как бы провозглашая закон смирения и вселенской любви.
Возникновение учения о ненасилии пришлось на XIX век, век
кровавых революций и восстаний, крестьянских бунтов и войн.
Историческая действительность говорила о своеобразном "бумеранге" зла, одно
насилие влечет за собой новое, зло, пресеченное силой, не искореняется,
а умножается и в конечном счете обрушивается на головы тех, кто
пытается искоренять его новым насилием. Злу можно противопоставить
только добро, а ненависти - любовь.
Под насилием Толстой понимает все зло, творимое на земле, под
видом убийств, тюрем, воинской повинности и т. д., вплоть до самих основ
государства. Кидимо, поэтому столь глубока была пропасть в
понимании его современниками, хотя писатель обладал величайшим
литературным талантом и слово его имело вес во всем мире.
В неприятии и непонимании принципа ненасилия Толстой видел
несколько объективных причин, являющихся наиболее
распространенными. Во-первых, люди считают учение Христа прекрасным, но
трудновыполнимым в реальной жизни. Опровергая это мнение, Толстой говорит,
что дело вовсе не в трудности исполнения, а в ложной вере, согласно
которой изменение человеческой жизни зависит не от самих людей, а от
Христа и исторической предопределенности. На самом же деле есть
люди, которые принимают решения, и говорить об учении, которое
обращено к человеческому выбору, что оно невыполнимо, - значит
противоречить логике жизни. Во-вторых, люди боятся быть непонятыми,
осмеянными, избитыми, боятся погубить свою жизнь, поскольку "нельзя идти
одному человеку против всего мира". Но учение Христа есть путь
спасения, путь к блаженной жизни, и те, кому жалко погубить свою жизнь, не
понимают, о чем речь. Третий аргумент состоит в том, что люди боятся
нарочитых страданий, противоречащих стремлению человека к счастью.
Но важно определить, когда зтих страданий больше, тогда ли когда
человек живет для Бога, или тогда, когда он живет во имя мира. Сторонники
Христа, по крайней мере, лишены страданий, связанных с завистью,
разочарованиями, соперничеством и т. д. Следовательно, обыденные
аргументы против принципа ненасилия являются предрассудками, с помощью
которых люди пытаются дать оправдание своему безнравственному
образу жизни и избавиться от личной ответственности за то, как они живут.
В процессе исторического развития человечества закон непротивления
злу насилием не сгал основой существования и самоорганизации какого-
либо народа или общества. Он развивался и воплощался в жизни отдель-
* Толстой Л. К В чем моя вера И Собр. соч. В 24-х т. М., 1913. Т. 15. С. 63.
250

ных людей или общин. Но даже на основании этого опыта можно сулить о
его социальной действениости и таком общественном резонансе, который
потрясает основы государственного устройства. "Трудно представить, -
пишет Толстой в своих Дневниках, - тот переворот, который произойдет во
всей Bei пест енн ой жизни людей, если люди не то что станут жшъ но
любви, но только перестанут жить злобной животной жизнью". Мыслитель как
бы советует: попробуйте отвечать добром на насилие, возлюбите врагов
своих, и жизнь ваша наполнится глубоким смыслом и благим содержанием.
Пропагандируя свое учение, Толстой написал много
публицистических работ. Проследить развитие идеи ненасилия можно в его письмах и
дневниках. Наиболее яркие и значительные работы, освещающие
мировоззрение Толстого: "В чем моя вера?" (1882-1884), "Исповедь" (1879-
1880), иЦарство Божие внутри нас'1 (1890-1893), "Христианское Учение"
(1896). В своих трудах Толстой мучительно ищет (и находит)
конкретное приложение своего учения во actx сферах деятельности человека.
Непротивление, по мнению Толстого, есть приложение учения Христа к
общественной жизни, конкретный путь избавления людей от вражды и
ненависти. Причем непротивление не есть пассивное равнодушное
принятие зла, пассивное пособничество ему и неучастие а борьбе с ним, а
напротив, наиболее плодотворное средство противоборства злому.
Нужно бороться со злом в человеке, любя самого человека и ненавидя его
пороки; нужно бороться со злом в себе, любя в себе всеобщее духовное
начало. В этом состоит суть философии ненасилия Толстого.
Но чтобы принять закон непротивления как руководство к жизни,
нужно быть готовым к общественному презрению и преследованию
властей, личному неблагополучию и физическому страданию. Что же
может оправдать и обосновать эту позицию?
Во-первых, это собственное убеждение в том, что для улучшения
внешней жизни есть только один путь - собственное
совершенствование. В этом Толстой разделял учение древних эллинов о возможности
преодоления насилия в отношениях между людьми путем
нравственного самоусовершенствования каждого человека и отказа от какой-либо
насильственной борьбы.
Во-вторых, Любовь. Любовь - как основа жизни и как душевное
состояние. Причем любить следовало не то, что бренно (богатство,
привилегии, близких людей, себя), а нужно "любить всех, любить начало
любви, любить любовью, любить Бога как символ любви, любить добро.
Стоит понять это, и сразу уничтожается все зло человеческой жизни и
становится ясным и радостным смысл ее".
I Гринции ненасилия Толстой распространяет на все сферы
человеческой жизни: естественно-природную, нравственно-житейскую,
государственно-политическую. Одним из первых шагов на пути постижения
философии ненасилия и нравственного возрождения людей является
"непричинение вреда живому" - принцип, заимствованный Толстым из
трактата буддийской мудрости - Дхаммапада, подразумевающий отказ от
животной пищи, т. е. вегетарианство. Причем, утверждая это, мыслитель
251

придает принципу ненасилия глубокий онтологический смысл,
созвучный с позицией одного из направлений в буддизме - махаяна, который
выражается, в частности, в том, что все живое на земле имеет абсолютную
ценность: от человека до капли воды. А пренебрежение жизнью низшего
существа ради высшего есть не что иное, как то же убийство, отрицание
единого духовною начала всего сущего и отступление от закона любви.
В сфере нравственно-житейских отношений следует быть
терпимым, уступчивым, доброжелательным к людям, уметь прощать обиды,
несправедливость, сдерживать гнев, уступать в споре и т. д. Но при всей
благонадежности и нравственной оправданности, воплощение
принципа ненасилия в сфере взаимоотношений с людьми требует гораздо
больше усилий, чем в ситуации вызова общественному мнению и
официальной позиции властей. Неслучайно реализация закона любви в
семейной жизни проходила и для Толстого непросто и драматично.
Непонимание и сложные взаимоотношения с женой и детьми закончились в
итоге трагическим уходом писателя из своего имения, Ясной Поляны.
Воплощение принципа непротивления в сфере государственно-
политической жизни является наиболее трудным, поскольку не только
принятие позиции непротивления, но и аргументы в пользу ее
расцениваются как подрыв государственного строя.
Свою аргументацию в пользу реализации принципа ненасилия в
общественной жизни Толстой начинает с отрицания права и
законодательства как основного источника насилия. По глубокому убеждению
писателя, закон не способен искоренить зло, а может лишь пресечь отдельные
злодеяния. Нму вторит другой видный русский философ, В. С. Соловьев,
подчеркивая, что "задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир
обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он до времени не
превратился в ад". Убеждение Толстого, что слова Христа "не судите и не
судимы будете" указывают не только на запрет осуждать близких на словах,
но и судить их государственными учреждениями - судами, натолкнуло
писателя на вопрос: почему же люди так слепо подчиняются
государственной власти, следуют ее законам и порядкам? Отвечая на него, Толстой
считает, что люда верят в то, что насилие в виде государственной политики
совершается над ними во избавление от еще большего зла. Если не будет
государства, то злые смогут беспрепятственно властвовать над добрыми.
Веру в 1акие убеждения Толстой называет "самопорабощением" народа.
Люди виноваты в насилии государства, прежде всего, прямым
участием в нем через воинскую повинность, суды присяжных и т. д., а также
пассивным повиновением. Но они виноваты в нем и тогда, когда
пытаются противостоять насилию теми же средствами (в форме террора,
вооруженных восстаний, бунтов и т. д.), ибо они признают насилие в
качестве законного, нормального пути достижения человеческих целей, тем
самым умножая его объем и интенсивность. Только неучастие в насилии
может вернуть народу свободу, так обосновывает Толстой главную
позицию непротивления в политической борьбе, будь то борьба за
независимость народа или революция.
252

Переход к новому жизнепониманию должен происходить, по
мнению Толстого, не сразу, а от человека к человеку, подобно песку в
песочных часах, причем "в той мере, в которой люди отрекаются от насилия и
устанавливают свои отношения на разумном убеждении, только в той
мере и совершается истинный прогресс в жизни человечества".
Принцип ненасилия не был впервые высказан самим Л. Н. Толстым,
но огромнейшая заслуга его состоит в том, что он обосновал и развил
идею непротивления до рамок философско-религиозного учения,
имевшего немало последователей как при жизни писателя, так и до наших
дней. Вот как писал о Толстом видный деятель движения ненасилия в
Индии - М. К. Ганди: "Толстой был величайшим поборником ненасилия
нашего времени. Никто на Западе, ни до него, ни после, не писал о
ненасилии гак много и упорно, с такой проникновенностью и
прозорливостью". Для Толстого понятие ненасилия, его суть и принцип, стали не
только ключом к пониманию сущности христианства, стержнем веры,
но и универсальным принципом его мировоззрения, скрепляющим
религию, философию, социологию и моралистику.
18.2. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ Л. Н. ТОЛСТОГО
Многие деятели культуры - M К. Ганди, Р. Тагор, А. Швейцер,
Н. Рерих, M. Л. Кинг и др. - поддержали принцип ненасилия и развили
учение Толстого в своих трудах. Ненасилие понимается теперь не только
как отрицание насилия, в основе которого лежит господство воли
одного человека или социальной группы над волей другого человека или
обществом, народом. Понятие ненасилия имеет и позитивное содержание:
оно переводит человеческие отношения на новую основу - основу
добра. Для позиции ненасилия характерно стремление понять интересы
другой стороны, признать их законность, совместно искать приемлемое
для разных сторон решение.
Большой скачок в придании принципу ненасилия широкого
общественного характера осуществил М. К. Ганди - ключевая фигура
ненасильственного движения в Индии, последователь и в какой-то мере
ученик JI. Н. Толстого. Толстовское "непротивление злу насилием"
трансформировалось у Ганди в ненасильственное сопротивление, давшее
высокую этическую мотивацию национальному движению
противостояния колониальным властям Индии.
По замыслу сугубо индивидуалистичное, заключенное в право
венном самоусовершенствовании личности учение было использовано в
качестве мощного средства общественного преобразования. В
интерпретации Толстого ненасилие исключало политику, а у Ганди предполагало
ее. Распространение своих идей великий русский писатель уподоблял
движению людей в храме, которые, увидев сю л и света, исходящий из
купола, все вместе, но в то же время каждый совершенно
самостоятельно, повинуясь лишь внутреннему убеждению, идут навстречу свету.
Аполитизм Толстого был вызван пониманием принципа ненасилия как
253

сугубо нравственно-религиозной проблемы. Для Ганди было важно не
только личное соблюдение ненасилия, но и борьба за искоренение
насилия в мире. Но, к сожалению, введя принцип ненасилия в политику, ou
лишил его той целостности и последовательности, которые отличали его
при рассмотрении исключительно в контексте нравственности, как это
было у Толстого. Под влиянием индийской культуры и религии, а также
в известной мере и иод воздействием христианства Ганди попытался
применить вечные истины к повседневной жизни. Знаменитое Ганди ст-
ское оружие ненасильственного сопротивления - сатьяграха (что в
переводе с родного для Ганди языка гуджарати буквально означает
"упорство и истине1') как общенациональное средство борьбы с
колониализмом нашла наиболее полное выражение в кампаниях несотрудничества
и гражданского неповиновения. Всемирно известным и мощным
примером сатъяграхи стал "соляной поход", организованный Ганди с целью
демонстративного и повсеместного нарушения закона о соляной
монополии английских властей 11 марта 1930 г.
Сатьяграха была средством воздействия на противника путем
причинения ему нравственных мучений и превращения его в союзника.
К сожалению, как движение, ставящее перед собой цель нравственного
усовершенствования, сатьяграха не увенчалась успехом. К этому
привела не только коварная политика англичан, разжигавших межобщинную
рознь, но и коррупция, охватившая после провозглашения
независимости многих деятелей Индийского национального конгресса, отнюдь не
полностью разделявших взгляды Ганди. Задуманная как
ненасильственный метод снятия социальной напряженности в разрешении
религиозных противоречий в индийском обществе, сатьяграха не спасла страну
от ожесточения, от массового безжалостного насилия, прорвавшегося в
чудовищной по жестокости иидусско-мусульмаиской резне. Сам Ганди
позже признавал, что ненасилие, которое применяла Индия на
протяжении тридцати лет, было "ненасилием слабого".
Широкое распространение и политический успех индийского
ненасильственного движения, сделавшее борьбу за независимость всенарод-
ным делом, было обусловлено прежде всего уникальными качествами
его вдохновителя и идеолога. "Единственной надеждой для страждущего
мира, - писал Ганди 15 июля 1947 г. в предчувствии своего трагического
конца (Ганди был убит 30 января 1948 г. террористом из экстремистской
организации "Хинду махасабха"), - является узкий и прямой путь
ненасилия. Миллионы, подобно мне, могут потерпеть неудачу в попытке
доказать истину своей собственной жизнью, но это будет их личная
неудача, ни в коем случае не неудача этою вечного закона". Ганди придал
практике ненасилия невиданный размах. Все последующие движения,
будь то борьба за независимость ряда народов тропической Африки или
современные пацифистские и экологические кампании на Западе,
отталкивались от индийского опыта и вдохновлялись им.
Одним из известных лидеров ненасильственного движения в США
был пастор Мартин Лютер Книг, выступавший против нарушения гра-
254

жданских прав негритянского населения Северной Америки. Изучив
историю развития ненасильственного сопротивления, Кинг выдвинул
концепцию, согласно которой человеческая душа, являющаяся ареной
борьбы добра и зла, определяет превалирование в мире насилия и
ненасилия. Исходя из этого, принципиальной позицией его стала заповедь
"Возлюбите врагов ваших", ибо "даже в наихудших из нас есть частица
добра, и в лучших из нас есть частица зла".
Если Толстой распространил принцип ненасилия, применение
общечеловеческих норм нравственности на отношение ко всем людям, то в
наше время зтика была распространена и на всю окружающую природу.
Здесь прежде всего следует отметить А. Швейцера, распространившего
принцип ненасилия на природу, включившего отношение человека к
природе в сферу нравственного регулирования, что явилось следующим
шагом расширения морального сознания. Он обосновал принцип
благоговения перед всем сущим, суть которого заключается в том, чтобы не
проводить различия между жизнью высшей и низшей. Любое
проявление жизни - огромная ценность, и все, что способствует ее сохранению,
является добром, а все, что ей вредит, есть зло. Здесь следует обратить
внимание на то, что предпосылки бережного отношения к природе
вызревали в сознании людей с древнейших времен, они были теоретически
развиты в трудах выдающихся мыслителей прошлого. Так, уже Платон в
работе "Законы", призывая к бережному отношению к земле, животным,
выступал против браконьерства, требовал запрещения всех видов
ночной охоты, применения капканов и сетей.
Лишь в наше время к этим голосам человечество стало
прислушиваться, ибо в условиях нарушения равновесия биосферы в результате
хозяйственной деятельности человека общественное сознание вдруг осознало
справедливость предупреждений древних авторов. Человечество сейчас стоит
перед выбором: либо погибнуть в результате экологической катастрофы и
ее последствий, одним из которых может быть война за выживание, либо
подчинить свою деятельность строгой регламентации, коллективным
обязательствам, дисциплине. Разработанная Швейцером этика благоговения
перед всем сущим, независимо от отношения к пей, в том числе и
откровенно скептического, является императивом нашего времени, т.е. таким
положением, соблюдение которого является категорическим,
безальтернативным.
В настоящее время идея ненасилия развивается в рамках различных
религиозных движений (например, бахаизма), пацифистских и
экологических кампаний, а также в трудах современных философов и
политологов разных стран.
18.3. СМОЖЕТ ЛИ НЕНАСИЛИЕ ОДОЛЕТЬ НАСИЛИЕ?
И история человечества, и история философии неопровержимо
свидетельствуют о нерасторжимом единстве ненасилия с насилием. Все
попытки доказать преимущество ненасилия для человеческого обустрой-
255

ства так и не смогли покончить с существованием насилия на Земле.
Выше уже отмечалось, что большое влияние на становление новой
морали, основанной на принципах ненасилия, уважения ко всем народам,
ко всем людям Земли оказали выдающиеся деятели культуры: Л. Н.
Толстой. М. Ганди, Н. Рерих, А. Швейцер, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев
и др. Они предупреждали, что переделка форм социальной жизни без
духовного воспитания человека, без роста нравственной культуры
людей грозит всеобщим насилием, страшной трагедией. Достоевский
называл цифру - 100 млн. людей - столько может унести разгул насилия.
К сожалению, люди вовремя пе прислушались к этим
предостережениям, и трагедия мировых войн совершилась. Теперь человечество,
умудренное горьким опытом, признало правоту и дальновидность этих гениев,
намного опередивших свое время, и в лице своих лучших представителей
стремится следовать тгим гуманистическим нормам. Но и сейчас
утверждение добра, общечеловеческой нравственности происходит в
ожесточенной борьбе с корпоративной, узконациональной моралью и политикой.
В развитии атлантической (североамериканской, западноевропейской)
цивилизации, основанной па индивидуализме, на стремлении к
вещественному богатоиу, таятся очень опасные "корни зла", поскольку там
многие люди видят прогресс лишь в развитии технологии, не принимая во
внимание состояние человеческой души. А. Швейцер критиковал с
гуманистических позиций западную цивилизацию, оторванную от своих
естественных истоков, технически ориентированную, поскольку она приводит
к дегуманизации личности, утрате ею духовно-нравственного стержня.
Выход он видел в нравственном совершенствовании человека, в усилении
внимания к гуманитарной культуре. А. И. Солженицын писал во многих
своих статьях о том, что от всею итого судорожного темпа техноцентрист-
ского прогресса и от океана поверхностной информации и низкопробных
зрелищ душа человеческая мельчает, духовная жизнь снижается. Все
больше комфорта - и все ниже духовное развитие у среднего индивида.
Подобные симптомы начали развиваться и у нас Стремление к
обогащению любой ценой приводит к криминхтизации общества, губительно
сказывается на молодежи, Н. Бердяев прозорливо говорил, что
собственность должна быть подчинена другим, высшим началам, иметь духовное
оправдание, иначе она производит опустошение в человеческой жизни.
Криминализация общества естественно означает рост в нем элементов насилия.
Итак, несмотря на многовековую традицию рассмотрения
ненасилия как важнейшего принципа взаимоотношения между людьми,
насилие тем не менее продолжает существовать. Отсюда напрашивается
закономерный вывод, что насилие и ненасилие образуют полярную пару,
единство противоположностей, в котором стороны не только
взаимоотрицают, но и взаимопредполагают друг друга, друг без друга не
существуют. Точно так, как не существуют друг без друга прекрасное и
безобразное, добро и зло, жизнь и смерть, день и ночь и т. д. и т. п. Если
основанием, фундаментом ненасилия является гуманизм, попытка
утвердить во взаимоотношениях между людьми достойные человека от-
256

ношения, а также растущее осознание» что ненасилию нет альтернативы,
поскольку продолжающееся насилие людей но отношению друг к другу
и к природе губительно для человечества, то что является основанием,
фундаментом существования насилия - как в теории, так и в практике?
Известный петербургский культуролог М. С. Каган считает культуру
ответе шейной за существующее в мире насилие. Он признает насилие
законом природы, поскольку практически все организмы в природе живут за
счет друг друга. И человек, поскольку он является органической частью
природы, воспринял этот закон природы и длительное время его
культивировал. Раз культура является делом рук человеческих, то человек не мог не
передать и ей этот закон, который до сих нор сущесгвует в виде
нетерпимости одних религий к другим, одних философских школ к другим и т. п.
Пропаганда насилия была как-то терпима, пока мощь человека была
еще не гак значительна. Но когда ее стало достаточно для уничтожения
всего существующего, закон насилия становится анахронизмом, который
может привести только к одному - неминуемому и всеобщему краху. 11оэтому
так жизненно важно сейчас от философии насилия перейти к философии
диалога, предполагающего взаимно уважительное отношение всех сторон.
Но это, повторим, потребует перестройки основ культуры, тем более что в
ней всегда, от Сократа и даже раньше, существовала и философия,
направленная на согласие, компромисс, взаимопонимание и взаимоуважение.
Сознавая то, что ненасилию нет альтернативы, мы в то же время
против высказываний ряда ученых и деятелей культуры, что ненасилие должно
полностью вытеснить, заменить насилие. Поскольку насилие и ненасилие
составляют диалектическое противоречие, т.е. нерасторжимое единство
двух противоположностей, постольку речь может идти не о замене насилия
ненасилием, как бы этого ни хотелось, а о смене форм насилия, изменении
его природы. Ведь насилие и ненасилие составляют динамическое единство
противоположностей, каждое из которых проходит целый ряд
эволюционных ступеней, в ходе которых само насилие становится, если можно гак
выразиться, более "гуманным". Иными словами, речь должна идти не об
отмене насилия вообще, а об отмене его наиболее античеловеческих
разновидностей: вооруженных конфликте, жестоких форм эксплуатации, расовой,
национальной, религиозной нетерпимости и пр.
Но отмеченная тенденция никак не может быть интерпретирована
как полная замена насилия ненасилием - вплоть до его толстовской формы
"непротивление злу насилием". Те же исследования показали, что на вопрос,
в каких случаях может быть оправдано насилие, свыше 80 % ответили, что в
случае физической угрозы жизни себе и близким, а 60 % - при оскорблении
их человеческого достоинства. Таким образом, сама жизнь, в том числе и в
перспективе на будущее, убедительно доказывает, что проблема насилия не
может быть решена только сквозь призму толстовского учения. Оно
должно быть дополнено учением другого известного русского мыслителя -
И. Ильина, отстаивающего принцип противления злу насилием.
Насилие не может исчезнуть до тех пор, пока существуют
государство и право. Ведь сущность права не только в том, чтобы быть гарантом
»7 К1У
257

свободы человека, реализации его неотъемлемых естественных прав, но
и в том также, чтобы быть возведенной и закон волей господствующего
класса. И право охраняет не только граждан от преступников и
хулиганов, но и само государство (т.е. господствующий класс) от борьбы
других социальных слоев и классов за власть, используя для этого
соответствующие репрессивные органы: суд, прокуратуру, милицию, тюрьмы,
колонии, внутренние войска и пр.
И все-таки зададимся вопросом: возможно ли, хотя бы чисто
теоретически, такое состояние, при котором полностью реализуется учение
Толстого о ненасилии и оно одолеет насилие? Да, возможно, это в том
случае, если отомрет государство и его неотъемлемый инструмент -
право. Существуют два учения, в которых наиболее четко проводится
мысль о неизбежности отмирания государства и права - это анархизм и
коммунизм. И теперь мы подходим, может быть, к самому главному:
Л. Н. Толстой именно потому так решительно отстаивал идею
ненасилия, что ему были присущи как анархистские взгляды (из-за чего он
выступал против всякого государства, права), гак и коммунистические (в
силу чего он открыто назвал себя социалистом).
Но даже если осуществится коммунистический идеал, установится
вселенское братство, исчезнут национальные, классовые и все другие
социальные противоречия, отомрет государство и возникнет общество,
в котором, по словам К. Маркса, главным наказанием человеку будут
угрызения его собственной совести, - даже и тогда останется насилие.
Хотя бы в виде этих угрызений совести, а также каких-то форм
общественного порицания. Поэтому судьбу ненасилия можно представить в
виде движения кривой к оси асимптот, когда она приближается к ней как
угодно близко, никогда не достигая ее.
Критическое отношение к некоторым положениям учения Толстого
о ненасилии ни в коем случае не означает нашего критического
отношения к самому ненасилию. Ведь оно является неотъемлемым элементом
гуманизма, существующего на Земле с древнейших времен. Ненасилие, в
теории и практике постоянно развиваясь, завоевывает все новые и новые
позиции, что приводит к исчезновению традиционных и наиболее
бесчеловечных форм насилия. При этом борьба насилия и ненасилия
происходит не только в области экономических, политических,
мировоззренческих интересов, но и на эмоционально-психологическом уровне,
где она обретает форму противостояния вражды (тяготеющей к
насилию) и любви (предполагающей ненасилие).
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Я понял теперь, что в положении о непротивлении злу Христос
говорит не только, что выйдет непосредственно для каждого от
непротивления злу, но он. в противоположение той основы, которою жило при нем
по Моисею, по римскому праву и теперь по разным кодексам живет
человечество, ставит положение непротивления злу, которое, по его
258

умению, должно быть основой жизни людей вместе и должно избавить
человечество от зла, наносимого им самому себе. Он говорит: вы
думаете, что ваши законы исправляют зло, - они только увеличивают его.
Один есть путь пресечения зла - делание добра за зло всем без всякого
различия. Вы тысячи лет пробовали ту основу, попробуйте мою -
обратную...
Кто будет спорить о том, что не то что мучить собаку, убить курицу и
теленка противно, мучительно природе человека. (Я знаю людей, живущих
земледельческим трудом, которые перестали есть мясо только потому, что
им приходилось самим убивать своих животных.) А между тем все
устройство нашей жизни таково, что всякое личное благо человека
приобретается страданиями других людей, которые противны природе человека. Все
устройство нашей жизни, весь сложный механизм наших учреждений,
имеющих целью насилие, свидетельствует о том, до какой степени насилие
противно природе человека. Ни один судья не решится задушить веревкой
того, кого он приговорил к смерти по своему правосудию. Ни один
начальник не решится взять мужика из плачущей семьи и запереть его в острог. Ни
один генерал или солдат без дисциплины, присяги и войны не убьет не
только сотни турок или немцев и не разорит их деревень, но не решится ранить
ни одного человека. Все это делается только благодаря той сложнейшей
машине государственной и общественной, задача которой состоит в том,
чтобы разбивать ответственность совершаемых злодейств так, чтобы никто
не чувствовал противоестественности этих поступков. Одни пишут законы,
другие прилагают их, третьи муштруют людей, воспитывая в них привычки
дисциплины, т. е. бессмысленного и безответственного повиновения,
четвертые - эти самые вымуштрованные люди -делают всякого рода насилия,
даже убивают людей, не зная зачем и для чего. Но стоит человеку хоть на
минуту мысленно освободиться от этой сети устройства мирского, в
которой он запутался, чтобы понять, что ему несвойственно.
Толстой Л. И. В чем моя вера? Исповедь. Л.. 1991. С. 140-158.
Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие
стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен
быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как,
например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной
поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только
маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство
состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в
согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я
не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается
контролировать свои чувства.
Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за
целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия, Такая
борьба делает человека сильным для дальнейшей борьбы. Ненасилие - это
оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием, Страх и
любовь - противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не
задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с
собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой
каждодневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показывает, что
!7
259

каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены
сделать зокон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для
меня - стороны одной медали.
Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от
того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-
разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон
любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса. Сила
ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы
природы, как. например, электричество. Люди, открывшие для нас закон
любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных
ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все
могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это
иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим
законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей
вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы,
которые я бессилен описать.
Ганди М. К. Моя вера в ненасилие // Вопросы философии.
1992, № 3. С. 65^66.
Заповедь "любите врагов ваших" всегда была, пожалуй, самой трудной
из всех заповедей Христа. Некоторые люди искренне верили, что в
реальной жизни она невыполнима. Легко любить тех, кто любит тебя, но как
любить тех, кто, тайно или явно, старается возобладать над тобой?.. Давайте
будем реалистами и спросим: как нам любить наших врагов?
Во-первых, мы должны развить в себе умение прощать. Лишенный силы
прощения лишен и силы любви. В нашем сердце не найдется места и капли
любви к врагам, если мы не поймем того, что необходимо научиться
прощать, вновь и вновь, тех. кто несет нам несчастья и мучения,..
Во-вторых, мы должны понять, что зло, творимое ближним нашим -
врагом, причина наших страданий, никогда не отражают всей сущности этого
человека.. Просто-напросто это означает, что даже в наихудших из нас
есть частица добра, и в лучших из нас есть частица зла. Когда мы познаем
это. мы становимся менее склонны ненавидеть наших врагов...
В-третьих, мы должны искать не поражения или уничтожения нашего
врага, а его дружбы и взаимопонимания...
Любовь - самая долговечная сила в мире. Это созидающая сила,
прекрасным примером которой служит жизнь Иисуса Христа, является
наиболее действенным инструментом в руках человечества в борьбе за мир и
безопасность. Говорят, что Наполеон Бонапарт, великий гений войны,
вспоминая былые годы, сказал; "Александр Македонский. Юлий Цезарь, Карл
Великий и я создали великие империи. Но на чем они покоились? Они
покоились на силе, Но столетия назад Иисус начал создание своего царства,
основанного на любви, и даже сегодня миллионы готовы умереть за него".
Трудно не согласиться с этими словами. Нет уже великих воинов прошлого.
и империи превратились в прах. А царство Иисуса по-прежнему
незыблемо и величественно стоит, покоясь на любви...
Кинг Мартин Лютер, Любите врагов ваших // Вопросы философии.
1992, №3, С. 66-71.
260

Глава 19. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О ЦЕННОСТЯХ
Извесшо, что человеческая жизнь складывается из
материально-практической и духовной деятелыюсги людей. Основной и движущей силой
этих видов деятельности являются те или иные ценности - такие
вещественные (естественные или искусстве)то созданные людьми) и идеальные
(чувства, эмоции, воля, страстиу идеалы, нравственные принципы,
мировоззренческие установки, знания) образования, которые имеют смысложизнен-
ные значения либо для отдельной личностиу либо для всего человечества.
Благодаря им формируются разного уровня (высшие и низшие)
потребности и интересы, мотивы и цели людей, определяются средства для их
достижения. Они являются регуляторами человеческих поступков, служат
критериями оценки поступков других. И наконец, без учета их роли
нельзя познать сущность человека, уяснить себе подлинный смысл его жизни.
Философское учение о ценностях (аксиология) ставит перед собой
задачу выявить основные ценности и антиценности, раскрыть их
природу, показать их роль в жизни людей, определить пути и средства
формирования ценностного отношения людей к окружающему их миру. Это
учение появилось во второй половине позапрошлого века. Однако
стремление теоретически осмыслить жизнеутверждающие ценности возникло
много тысяч лет назад - в первых мифологических, религиозных и
философских построениях.
19.1. ИСТОРИЯ ПОИСКА ЖИЗНЕУТВЕРЖДАЮЩИХ ЦЕННОСТЕЙ
История показывает, что мысль мудрецов была направлена прежде
всего на выяснение определяющих, принципиально значимых
человеческих качеств, способствующих выживанию, сохранению и прогрессу
человеческого рода, того, что качественно отличает его от животных.
Иначе говоря, их внимание обращалось на выявление высших -
духовных ценностей. Так, например, уже в древних Ведах, буддийских текстах,
эпической поэме "Махабхарата" основной акцент делается на идеях
добра, любви к людям и животным, нравственном благородстве. Достичь
этого предлагается через преодоление неизбежных страданий
посредством праведной жизни, основные ценности которой - терпимость,
всепрощение, ненасилие, воздержан но саъ. Высшим же счастьем
провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и
достижение нирваны - состояния без страстей, просветления, сверхсознания,
слияния с божеством, высшего блаженства.
Для китайского мыслителя Конфуция общество - это большая
семья, и чтобы в ней царил мир и порядок, человек должен
руководствоваться такими правилами, как гуманность (с установкой на любовь к
людям), срединность (с целью избежания крайностей в своих желаниях
и поступках) и взаимность Г'Чего не желаешь себе, того не делай и
другим"). Кто живет согласно этим ценностям, тот является благородным.
С этой целью, как считал другой древнекитайский мыслитель Гуньсунь
261

Ян, подобные нравственные ценности надо насаждать людям силой, так
как по природе человек зол. В философии даосизма, наоборот,
считается, что по природе человек добр, поэтому он ничего не должен
предпринимать для улучшения своего положения, но должен следовать
естественности, т. е. жить с природой и обществом по законам гармонии;
активность людей лишь нарушает эту гармонию.
В отличие от древневосточной традиции в центре внимания
древнегреческих философов оказывается не столько общество, сколько
реально существующий человек, а именно, его тело и душа. Так, по мнению
Сократа, сущность человека, отличающая его от животных, составляет
душа (разум, активная познавательная деятельность, нравственные
принципы: справедливость, честность, воздержанность, умеренность, мудрость
и т. д.), а не тело. Тело человека, а также вещи и животные, которые
служат человеку, являются ценностями постольку, поскольку способствуют
ему стать благим, т. е. приобрести высшую духовную ценность. Кто же
не обладает последней, тот невежда, который руководствуется
антиценностями - порочными принципами и неуправляемыми инстинктами.
Поэтому неслучайно он призывает в "Апологии": "Не о теле вашем
должны вы заботиться» не о богатстве, ни о какой другой вещи, прежде
чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от
богатства рождается добродетель, как для каждого по отдельности, так и
для государства". Как считает Сократ, единственный путь в достижении
этой цели - это познание самого себя и окружающего.
Без сомнения, такое сократовское, т.е. дуалистическое, понимание
души и тела легло в основу духовной традиции европейской
цивилизации. Тело стало пониматься как нечто второстепенное, зависимое от
духовного. Обоснование этого мы встречаем у Платона, в Библии и во
многих последующих философских системах. Так, но Платону, тело -
это созданная богом чувственная, протяженная и косная материя. В силу
этих своих качеств тело является антиподом сверхчувственной душе,
препятствием для ее свободного проявления в достижении божественного -
добра и блага. Поэтому тело - источник всех зол, антиценностей, т. е. всего
того, от чего может погибнуть душа. Развитие этой идеи можно встретить
и в Библии: "К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не
была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу...
Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделение
плоти; ...они друг другу противятся... Плод же духа: любовь, радость, мир,
долготерпение, благость, милосердие, вера,... кротость, воздержание. На
таковых нет закона... Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а
сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную" (Галатам., 5,13).
Такое негативное отношение к телу связывалось с антиценностями,
которые якобы порождаются им самим. Это похотливость, физические
страдания, болезни, старость, смерть и др. Поэтому, чтобы избежать их
или хотя бы смягчить их действие с целью достижения высшей,
духовной сущности, искались сахмые разные пути и средства. Это и довольно
сложная система физических тренировок в учении хатха-йоги, и учение
262

о неизбежных страданиях в земной жизни и переселении душ умерших
в другие тела (сансара) в индуизме, буддизме, джайнизме, и проповеди
аскетизма, отшельничества, нестяжания, бедности Франциском
Ассизским и Сергием Радонежским, и "очищение сердца" слезами и системой
психофизических упражнений а исихазме, и ношение веригой с целью
"укрощения плоти", и изнурение себя постами, и целибат, и т. п.
Этим же объясняется и преувеличение роли разума как высшей
составляющей души по отношению к природн о -телесным чувствам,
особенно проявившееся у философов XVIII-XIX вв. Так, но Канту, человек
дуалистичен: он и природное, и разумное существо. Но только
благодаря разуму он определяет свои цели, идеалы - нравственный закон,
ведущий его через свободу к высшему благу - прекрасному, истине. Для
Гегеля все, что связывает человеческую жизнь воедино, что имеет
ценность и значимость, духовно но своей природе; и это царстпо духа
может быть достигнуто только посредством осознания истины и права,
посредством постижения идей. С точки зрения марксизма сущность
личности составляет не ее физическая природа, а ее социальное качество,
понимая при этом последнее как результат разумных действий людей
согласно познанным законам природы и общества.
Сосредоточив внимание на разуме, мыслители-рационалисты
неизбежно абсолютизировали его способности и возможности. История же
общества, повседневная практика людей со всей определенностью и
постоянно выявляла границы его притязания - от действий людей согласно
высшим, разумным ценностям до самых низменных, зачастую вполне
обдухманных, поступков. Поэтому, по-видимому, неслучайно в недрах
философской рефлексии возникли и развивались противоположные
рационализму направления - сенсуализм и иррационализм. Так, по
мнению английского философа - сенсуалиста Юма, конечные цели
человеческих поступков ни в коем случае не могут быть объяснены из разума,
но полностью опираются на чувства и привязаниосги людей вне какой-
либо зависимости от интеллектуальных способностей. /Хля Фейербаха
человек - прежде всего природно-чувственное сущесгво, и в основе его
поступков должны лежать такие высшие чувства, как любовь,
уважительность, добро, дружба, сострадание и т. п. Иррациопалисты Шопенгауэр и
Ницше отдавали предпочтение волевым актам, Бергсон - интуиции,
Фрейд - половым инстинктам, а русский историк и этнолог Л. Н.
Гумилев, говоря о пассионарных, творчески активных людях, делающих
историю, указывал на сильнейшее проявление у них подсознательных
страстей: властолюбия, честолюбия, тщеславия, корысти и т. п.
Такое разнообразие мнений по поводу сущностных качеств -
ценностей говорит лишь об очень сложной природе человека и о важности
всех ее составляющих для его жизни. Однако опыт всего человечества,
повседневная жизнь людей все настойчивее показывают, что исходным,
интегрирующим началом для выявления определяющих ценностей
являю гея тело и душа, которые необходимо рассматривать не как
враждебные друг другу, а как две неразрывно и диалектически взаимосвязан-
263

ные противоположности. Понять механизм этой диалектики означало
бы познание закономерностей возникновения и функционирования
ценностей и антиценностей, что издавна пыталась сделать мысль в лице
философов, теологов, деятелей искусства, правоведов.
19.2. ДИАЛЕКТИКА ПРИРОДНО-ТЕЛЕСНЫХ И ДУХОВНЫХ
ЦЕННОСТЕЙ И АНТИЦЕННОСТЕЙ
Одним из первых мыслителей, кто стал учитывать эту диалектику,
был Гегель. Он отдавал первенство духовному как сущности человека, в
то же время считал, что "Соблюдение меры удовлетворения
естественных побуждений и в пользовании телесными силами необходимо,
собственно говоря, ради здоровья, ибо последнее является существенным
условием пользования духовными силами для использования высокого
назначения человека. Если тело не сохранено в его нормальном
состоянии, если нарушена какая-нибудь из его функций, то приходится делать
тело целью своих занятий, вследствие чего оно превращается в нечто
важное и значительное для духа. Далее нарушение меры в пользовании
физическими и духовными силами как чрезмерным, так и
недостаточным их упражнением приводит к притуплению и слабости этих сил"*.
Наиболее глубокий и всесторонний анализ проявления диалектики
духовного и телесного осуществляется в произведениях великих
художников. Так, Достоевский в своих произведениях показывает человека как
существо загадочное и противоречивое, в котором постоянно борются и
животно-природное, и духовное - собственно человеческое, сущностное
(этическое и эстетическое). Что касается этического, то и оно
противоречиво; в нем постоянно противоборствуют добро (т. е. божественное) и
зло (т. е. дьявольское). Показывая это в своих произведениях,
Достоевский как бы испытывает человека, помещая его в различные
критические ситуации. В "Записках из подполья" утверждается, что "человек
всегда и везде, где бы он ни был, любит действовать так, как он хочет, а
вовсе не так, как повелевает ему разум и совесть". В этом случае человек
действует свободно. Но в свободе "заложено семя смерти" (поскольку
тогда - "все позволено"), что может привести к злу, господству
разрушительных страстей, если человек не руководствуется чувством любви и
верой в Бога. Вообще, любовь у Достоевского поднимается до
внутренней связи со всем миром, что ярко выражено в предсмертных словах
старца Зосимы С1 Братья Карамазовы"): "Братья, любите всякую вещь.
Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах".
Что касается эстетического начала в человеке, то оно является так же,
как и любовь, великой ценностью - силой, способной спасти и его
самого, и весь мир ("Красота спасет мир" - в "Идиоте"). Надо только научить*
ся использовать эту силу. В "Бесах" можно прочесть: "... если в народе
сохраняется идеал красоты, значит, в нем есть потребность здоровья,
* Гегель Г. В. Ф. Работы раяных лет. В 2-х т. М„ 1971. Т. 2. С. 64.
264

нормы, а следовательно, тем самым гарантировано и высшее развитие
этого народа". Здесь также отмечается: "Народы движутся силой,
происхождение которой неизвестно и необъяснимо. Это... есть начало эсгетиче-
ское, как говорят философы, начало нравегвенное, как они же
отождествляют; искание Бога, как называю я его проще". Таким образом, для
Достоевского поступки каждого человека, судьба каждого народа, прогресс всего
человечества невозможны без наличия, использования и развития прежде
всего духовных ценностей - свободы, добра, любви, красоты.
Несколько по-иному, но в том же русле рассуждал психоаналитик
Зигмунд Фрейд. Сосредоточив внимание в своем творчестве на роли
природных инстинктов, подсознательного и т. п. в жизни человека, он все же в
одной из последних работ "Будущее одной иллюзии" заключал: "Мы можем
сколько угодно настойчиво подчеркивать, что человеческий интеллект
бессилен перед сферой человеческих инстинктов, и будем, наверное,
правы. Но все же слабость эта особого рода; голос интеллекта тих, но он не
смолкает, пока не добьется, чтобы его услышали. В конце концов, после
много численных тщетных попыток, он своего добивается... До примата
интеллекта, конечно, идти еще далеко, но все-таки, наверно, не бесконечно
далеко... С течением времени ничто не может устоять перед разумом и
опытом"*. Здесь мы видим не только прекрасный пример диалектических
рассуждений по поводу взаимоотношений природного (инстинктов) и
духовного (разума), но и понимание Фрейдом "стратегической"
направленности их развития - от природного в человеке к духовному.
В современной философской, медицинской и другой литературе все
чаще стало уделяться внимание одной из центральных идей диалектики
души и тела - их гармоническому взаимоотношению. Оригинально
решает эту проблему профессор В. Л. Обухов, который считает, что такая
гармония может устанавливаться только с учетом существования духа,
души и достижения человеком состояния духовности.
Из приведенных примеров видно, что диалектический подход в
рассмотрении роли тела и души в жизни человека наиболее предпочтителен.
Он дает возможность, во-первых, избежать односторонности и
абсолютизации при определении сущностных сил человека; во-вторых, видеть эти
силы в их крайней противоречивости, т. е. в единстве и разности ирирод-
нотелесной, телесно-духовной и духовной их организации и развитии; в-
третьих, определить круг как основных ценностей, так и антиценностей.
19.3. ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО ДУШИ И ТЕЛА
КАК ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ
Как показывает рассмотренная выше история постижения человека,
диалектический подход требует, прежде всего, учитывать крайнюю
противоречивость человеческой природы. Давно замечено, что в разные
* Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М, 1989. С. 140.
IK К2.\ 265

периоды, в разных условиях и обстоятельствах в мыслях и поступках
человека могут возникать, сосуществовать и переходить друг в друга,
казалось бы, совершенно взаимоисключающие ценности и
антиценности: добро и зло, честность и нечестность, любовь и ненависть, научные
истины и вненаучные представления, творческие волевые акты и
закостенелая привычка жить по старинке и т. д. и т. п. О постоянном их
проявлении красноречиво свидетельствует вся человеческая история. Без
яркого их описания не обходится ни одно сколько-нибудь значительное
произведение искусства. Без учета их не разрабатывается ни одно
правовое законодательство. Размышляя над этой противоречивостью и
определяя границы ее проявления, философ эпохи Возрождения Николай
Кузанский писал: "Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он
человек, он - человеческий Бог. Он - микрокосм, или человеческий мир.
Область человечности охватывает, таким образом, своей человеческой
потенцией Бога и весь мир. Человек может быть человеческим Богом, а в
качестве Бога он может быть человеческим ангелом, человеческим
зверем, человеческим львом, или медведем, или чем другим: внутри
человеческой потенции есть по-своему все"*.
По мере прогресса общества, развития культуры и цивилизации
человек все в большей степени начинает овладевать и руководствоваться
"наработанными" человечесгвом как телесно-духовны ми, так и
духовными ценностями и антиценностями. В личностном плане это вело и
ведет к возникновению и нередко к обострению противоречий как во
внутреннем мире человека (между телом и дутой - их ценностями и
антиценностями), так и во взаимоотношениях его с внешней природой.
Это проявляется не только в том, что люди становятся более
культурными, образованными и вполне успешно функционируют в
экономической, социально-политической и духовной жизни общества, но и в
потере уверенности в своих силах, "подсознательных страданиях
автоматизированного человека" (Э. Фромм), нервных болезнях и срывах,
стрессах, депрессиях и т. п. В национальном (государственном) и
общечеловеческом масштабах все это приводит, с одной стороны, ко все
большему взаимопониманию между народами, а с другой - к
различным кризисным ситуациям локального и глобального характера, что
можно видеть на примере всего XX века.
Можно сказать: если XVIJJ век был эпохой Просвещения, XIX век -
Оптимизма, то есть все основания назвать XX веком Разочарования. Дей-
ствительно, наряду с впечатляющими научно-техническими и
культурными достижениями он дал две мировые войны, в которых погибло 65 млн.
человек. Произошли многочисленные революции, гражданские войны,
репрессии, террористические акты, разного рода преступления, которые
также унесли из жизни не один десяток миллионов людей и конца
которым не видно. В слаборазвитых странах, как правило, господствуют дик-
* KysciHCKuft H. Сочинения В 2-х т. M., 1979. Т. 1. С. 259.
266

татарские режимы, насилие, голод, несвобода, хаос. Несомненные
достижения цивилизации сопровождаются разрушениями окружающей среды»
атомной угрозой, новыми неизлечимыми болезнями, возрастанием числа.
алкоголиков и наркоманов. Без кризисных явлений не существует ни одна
идеология. Все это ужасным образом подтверждает предположение о
тяжелой "болезни века" (К. Юнг). И эти болезни не преодолеваются ни по
мере экономического, ни по мере демократического процветания, а
наоборот, углубляются, либо на их месте возникают их новые виды.
Итак, по мере прогресса общества, решения основных проблем,
связанных с материальной и духовной жизнью людей, по-прежнему
возникают и не в меньшей степени, чем раньше, начинают выполнять свою
разрушительную функцию те или иные антиценности.
По млению 600 студентов и аспирантов, опрошенных автором,
наиболее определяющими антиценностями являются среди
природно-телесных: болезни, страх, голод, агрессивность; телесно-духовных: насилие,
война, жестокость, ненависть; духовных: зло, равнодушие, эгоизм, ложь.
В результате внутренний мир человека становится крайне
противоречивым, поскольку у него появляется все больше возможностей
руководствоваться как ценностями, так и антиценностями. И эта
противоречивость усугубляется наиболее интенсивно и заметно в переходные и
кризисные периоды жизни общества, личности. В таких ситуациях люди
нередко теряют именно ценностные ориентации и ошибочно
принимают вместо них антиценности.
Примером тому являются ответы студентов и аспирантов на вопрос:
"Какие качества присущи современному герою? - "волевой", "благородный",
"богатый", "изворотливый". Здесь изворогпливость, обычно понимаемая как
аитиценность, представлена в качестве одной из приоритетных ценностей.
Кроме этого, любая ценность (или антиценность), если ее доводят до
крайности, может превратиться в свою противоположность: свобода - в
анархию, истина - в разрушительную силу, добро - в зло, любовь - в
ненависть и т. п. В свою очередь такие антиценности, как
разрушительные страсти: зависть, тщеславие, честолюбие, ревность, - нередко
стимулируют волю и активность в достижении цели, способствуют развитию
таланта, творчеству. И наконец, усложняет эту противоречивую ситуацию
и то обстоятельство, что в реальной жизни все ценности и антиценности
как бы взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга. В результате,
например, природно-телесные ценности одухотворяются, а духовные
(например, эстетические восприятия явлений природы, форм живых
существ) наполняются природным содержанием.
Возникает вопрос: в чем причина такой противоречивости, которой,
кроме человека, не обладает ни одно живое существо? Рассматриваемый
здесь диалектический подход подсказывает следующий ответ - в
принципиально несовпадающих основных свойствах, с одной стороны, тела
и души, с другой - общества и природы. В первом случае мы имеем дело
с областью, где формируется сам человек, его сущность, во втором - со
сферой, где создаются объективные условия этого формирования.
IX-
267

Это несовпадение давно было замечено и теоретически
осмысливалось путем постановки соответствующих вопросов. Например, как
можно объяснить, что естественные инстинкты человека (скажем»
сексуальность) в силу своей природы часго не соответствуют не только
тщательно разработанным правовым законодательствам, но и порой его
собственным личности о-духовным установкам? Или как духовные
потребности (например, стремление к свободе, справедливости) нередко
приводят к ссорам, ненависти, террору, войне, т.е. к насильственной
гибели людей, к индивидуально-личностным и общечеловеческим
трагедиям? Данные примеры, которых каждый может привести множество,
говорят лишь о том, что наша жизнь полна парадоксов и
неожиданностей. И причина тому, конечно, не одна, связанная, скажем, или с
изначальной греховностью человека (как принято считать в христианстве),
или с действием непознаваемых, а следовательно, неуправляемых
природных или духовных сил (как мировой воли у Шопенгауэра) и т. п.
Диалектический подход требует учета и применения многоуровневого и
многофакторного анализа ряда причин, и прежде всего анализа
онтологических, гносеологических и психологических оснований.
К онтологическому основанию такого состояния относятся
объективные факторы существования человека - природная и общественная
среда, при взаимодействии с которой в течение всей жизни он
"нарабатывает" для себя общепринятые ценности и проявляющиеся
антиценности и затем руководствуется ими в своих мыслях и поступках. Такое
общество вместе с природой "представляют" человеку, подобно
ярмарке, все, что имеют, что могут ("качественное" и "некачественное"), но
человек воспринимает и оценивает предлагаемое так, как позволяют
его способности, условия и возможности. А они могут быть и
ценностями, и антиценностями. Кроме этого, все это всегда происходит в
крайне сложных, полных случайностей и неустойчивых социальных
ситуациях.
В гносеологическом и психологическом отношении причиной
такого крайне противоречивого и неустойчивого состояния является, с
одной стороны, неистребимое стремление человеческого духа к
достижению идеалов, окончательных истин, т. е. высших духовных ценностей, с
другой - известная ограниченность наших познавательных
возможностей и средств, а также известный консерватизм наших чувств, рассудка
и разума, неизбежно ведущие к отчуждению человека от природно-те-
лесных, телесно-духовных и духовных ценностей, т. е. от своей сущности,
и уводящие людей в сторону от определения истинных, а не
иллюзорных или утопических путей становления этой сущности.
Диалектический подход н оценке роли души и тела помогает найти
наиболее приемлемый выход из этой ситуации. Он требует учитывать
не только противоречивую природу человека, но и признания факта
неразрывного взаимодействия его души и тела. Тогда, как утверждают
медики-психологи, тело предстает как материальная сила нашей
духовности, а душа - духовной силой тела, организма. В этом их единстве че-
266

ловек превращается в высший продукт одухотворенной материи, в
новое психосоматическое образование.
Диалектический подход требуег также выявления определяющих
детерминант, ведущих тенденций в том или ином процессе.
Применительно к человеческой жизни к ним относятся природно-телесные,
телесно-духовные и духовные ценности, а не разрушительные
антиценности. Об этом говорят бесчисленные примеры высочайших
гуманистических проявлений человеческого духа, культуры. Поэтому можно
утверждать, что определяющим законом общественного прогресса
является закон возрастания именно ценностей детерминации, пусть
медленно, но неизбежно ведущий к установлению гармоничных отношений
человека с самим собой и с окружающим его миром.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, го мы
разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в
чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не
соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу
от телесных страданий и от душевных тревог. Нет. не попойки и кутежи..., не
наслаждения мальчиками и женщинами... но трезвое рассуждение,
исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее мнения,
которые производят в душе величайшее смятение.
Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие, оно,
дороже даже философии... оно учит, нельзя жить приятно, не живя разумно...
Эпикур II Антология мировой философии. В 4-х т. М., 1969. Т. 1. С. 357
.. "Живи сообразно с природой вещей". Не уклоняться от нее,
руководствоваться ее законом, брать с нее пример, - в этом и заключается
мудрость. Следовательно, жизнь счастлива, если она согласуется со своей
природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых,
человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и
энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким
обстоятельствам, если он не впадает в тревожную мнительность, заботится об
удовлетворении физических потребностей; если он вообще интересуется
материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них..., не делаясь
их рабом.
Сенека II Там же. С. 510.
...Не может быть такого, чтобы люди, за исключением глубоко
несчастных и привыкших к злодеяниям, не радовались благу другого человека и,
более того, сами не были причиной его радости, например спасши его от
нужды, пожара, кораблекрушения, плена, На основании ежедневной
практики надо научиться радоваться благам других людей и всеми силами
постараться, чтобы они нас полюбили. Это случится только тогда, если мы
их полюбим и будем стремиться оказать им большие услуги, если мы
пренебрежем этим, то никогда не сможем вести жизнь с радостью.
Лоренцо Валла II Там же. Т. 2. С. 83.
269

Нет такого самого последнего человека, который был бы так привязан к
объектам чувств, что когда-нибудь не обратился бы от них к чему-то
лучшему, хотя бы часто и не знал, в чем последнее состоит. Те. к кому судьба
наиболее благосклонна, кто в избытке обладает здоровьем, почетом и
богатством, не более других свободны от такого желания; я даже убежден,
что они сильнее прочих тоскуют по благам более значительным и
совершенным, чем те, какими они обладают. А такое высшее благо, как
показывает даже и помимо света веры один природный разум, есть не что иное,
как познание истины по ее первопричинам, т. е. мудрость; занятие
последнею и есть философия.
Декарт Р. // Там же. С. 234.
Из-за незнания самого себя и необходимых отношений, существующих
между ним и другими людьми, человек отрекается от своих обязанностей к
ближним, не понял, что другие люди необходимы для его собственного
счастья... Одним словом, он не понял своих истинных интересов. Этим
объясняется беспорядочность его жизни, его невоздержанность, его постыдные
удовольствия и все пороки, которым он предался в ущерб своему
здоровью и прочному благополучию. Таким образом, незнание человеческой
природы помешало человеку уяснить себе задачи нравственности;
впрочем, развратные правительства, которым он был подчинен, помешали бы
ему осуществить на деле предписания морали, даже если бы он их знал.
ГольбахП, II Там же. С. 670.
Сознание наличности диалектики в области нравственности, взятой в
ее индивидуальной форме, мы находим во всех известных пословицах:
гордыня предшествует падению, как физическое, так и душевное, также имеет
свою диалектику. Известно, как крайняя печаль и крайняя радость
переходят друг в друга, сердце, переполненное радостью, облегчает себя
слезами, а глубочайшая скорбь иногда проявляется улыбкой.
Гегель Г. ft Ф. // Там же. Т. 3. С. 294-295.
..Ежели бы каждый стремился к своему благу, ища его вне себя,
интересы частных лиц могли бы встречаться и отсюда беспорядок. Но ежели
каждый человек будет стремиться к своему собственному
усовершенствованию, то порядок никак не может нарушаться, ибо всякий будет делать для
другого то, что он желает, чтобы другой делал для него.,,
Толстой Л. Н. II Там же. Т. 4. С. 447.
Естественные группы, реально расширяющие жизнь личности, суть:
семья, народ, человечество - три пребывающие степени воплощения
собирательного человека, чему в порядке историческом соответствуют ступени:
кровно-родовая, народно-политическая и духовно-вселенская. Последняя
может открыться только под условием одухотворения двух первых.
Соловьев В. С. II Там же. С. 474.

Глава20. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ
20.1. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ КАК ТОЖДЕСТВО, РАЗЛИЧИЕ
И ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ
В литературе можно найти более сотни различных определений
понятия культура. Однако все они тяготеют к двум противоположным
полюсам. Такая ориентация вытекает из семантического определения слона
"культура". Один из этих полюсов восходит к истолкованию латинского
термина "культура" в смысле обработки, возделывания. Другой -
ориентируется на генетическую связь культуры с понятием культа, который
обычно ассоциируется с такими явлениями, как поклонение, почитание.
Неслучайно многие ученые, особенно религиозной ориентации, считают, что
древнейшим истоком различных типов культур являются особенности
первоначальных религиозных верований. Таким образом, культуре
изначально присущи и материальная, и духовная компоненты, она устремлена
и к небу (культ), и к земле (обработка). И нам представляется
целесообразным удержать в понятии культуры оба эти аспекта. Тем самым
создаются предпосылки для целостного, интегративного понимания культуры.
Что же касается дшвиддзации, то это понятие может быть
истолковано как в широком, так и в уз'ком смысле. В широком смысле слова ци-
271

вилизация (or лат. avilis - гражданский, государственный) понимается
как синоним культуры, а в узком -как специфическая фаза в развитии
культуры, когда преобладают материальные и рациональные
(организационно-технические) ее компоненты. Иногда культуру и цивилизацию
различают и во временном аспекте: цивилизация это то, что навсегда
уходит от нас, гибнет, а культура это то, что остается. Так, если
древнегреческая цивилизация навсегда ушла от нас, то культура Древней
Греции жива до сих пор в многочисленных материальных и духовных
памятниках.
Каждый человек очень интенсивно ощущает на себе
психологический дискомфорт в случае перехода от одной духовно-культурной
атмосферы в другую. При этом цивилизационные аспекты этих культур в
виде достижений науки и техники, уровня жизни и т. п. могут быть
очень близкими. Например, американец не очень хорошо чувствует себя
в Англии, Франции или Германии, так же как немец, англичанин или
француз - в Америке, хотя уровень развития цивилизации во всех этих
странах приблизительно одинаков.
Б эпоху земледельческой цивилизации природа занимала
значительное место в повседневной жизни людей. В данный длительный
исторический период, ориентирующийся на непосредственную связь с
природой, понятия культуры и цивилизации воспринимались как
тождественные, как синонимы. Это обстоятельство способствовало
становлению мироощущения, а позднее и мировоззрения, нашедшего свое
отражение в культуре общения людей, в создаваемых ими культурных
ценностях, в искусстве, науке, религии, философии. Неслучайно мы как
синонимы употребляем выражения типа: "Древнеегипетская культура" и
"Древнеегипетская цивилизация". Близость, нераздельность человека с
природой обусловливала и нераздельность терминов "культура" и
"цивилизация".
На основе духовно-органического мировоззрения известным
русским ученым Н. Я. Данилевским впервые была сформулирована
концепция культурно-исторических типов или отдельных цивилизаций.
Понятия культуры и цивилизации понимаются им как синонимы.
Будучи биологом по образованию, но склонный заниматься историей и
социологией, Н. Я. Данилевский попытался придать
естественно-природному, морфологическому принципу универсальное значение. Затем он
распространил его и на историю. Формы исторической жизни
человечества, виды искусств, типы языков, вплоть до появления Духа,
стремящегося осуществить типы Истины, Добра и Красоты, он рассматривал, как
и формы растительного и животного мира. Поэтому только внутри
одного типа цивилизации можно различать те формы исторического
движения, которые обозначаются словами древняя, средняя и новая
история. Стало быть, главным в ''культурно-историческом типе" является его
качественная структура, выражающаяся в специфическом сочетании
всех сторон развития общества: социального, бытового,
промышленного, политического, религиозного и художественного направлений. Со-
272

гласно Данилевскому народности, национальности являются своеобраз-
ными органами человечества, посредством которых заключающаяся в
нем (человечестве) идея достигает в пространстве и во времени
возможного разнообразия. В настоящее время углубленный анализ народности
и национальности привел к необходимости использования более
адекватных категорий этноса и этиичиости. Дело в том, что этнос прямо и
непосредственно соотносится с корнями определенного тина культуры.
По миению ряда исследователей (О. Шпенглер, Л. Н. Гумилев, Н. Я.
Данилевский), все культуры развиваются по приблизительно одинаковой
схеме: возникновение (рождение), поступательное движение
(восходящая ветвь), точка апогея, закат (нисходящая ветвь), распад и, наконец,
гибель. Причем подчеркивается, что эти механизмы внутренне присущи
каждой отдельной цивилизации (культуре) и никакие внешние
воздействия, например процессы взаимодействия с другими цивилизациями,
не в состоянии что-либо изменить. Цивилизация обязательно завершит
цикл своего развития согласно своим внутренним законам и прекратит
свое существование.
В этом контексте рассуждений значительные трудности вызывают
проблемы выделения отдельных цивилизаций и соответственно
установление их числа. Н. Я. Данилевский и О. Шпенглер считали, что на
Земле существует 8-9 цивилизаций (православно-славянская,
германская и т. д.). А. Тойнби постоянно колеблется, говоря, что на нашей
планете существовало и существует то 22 цивилизации, то их оказывается
13, а то и 8. И такие колебания не случайны, ибо крайне трудно очертить
их пространственные и временные границы.
Таким образом, ряд авторов, ориентирующихся на органическую
теорию, отождествляли понятия культура и цивилизация. Такое
отождествление имеет смысл для обществ доиндустриального периода. В XVI-
XVII вв. в Европе социальные революции происходили не только под
лозунгом свержения феодальной власти и устранения изживших себя
аграрных общественных отношений, но и во имя утверждения науки и
разума, что нашло свое выражение в таких односторонне рационалисшче-
ских философских концепциях, которые сформировали новую "духовную
ситуацию" в Европе Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза).
В рамках Просвещения уже начали формироваться элементы
цивилизации, такие как рационализм, урбанизация, идеологические
стереотипы. Итогом этого в общественном сознании Франции явилось
формирование государственной поддержки науки, реорганизация старой
Академии, создание новых социальных институтов, связанных с наукой,
возникновение профессионального слоя ученых и нового образа
научного мышления, основным принципом которого стали слова: "прогресс
и польза'1. Вместе с наукой стали расширяться и
производственно-техническое образование и индустрия.
Таким образом, общая тенденция исторического развития
проявлялась в переходе от социальных систем с преобладанием естественно-
органической детерминации к системам с доминированием научно-
273

технической и социально-психологической детерминации. Фактически
это есть не что иное, как переход от культуры к цивилизации, H то же
врехмя в этот период развитие науки, техники и производства,
способствующие формированию материальной культуры, не играли еще в
обществе значительной роли. Эта цивилизационная сторона развития была
еще органической частью общей культуры. Можно даже утверждать, что
духовная и материальная компоненты культуры все еще находились в
состоянии некоторого подвижного равновесия. Такое равновесие было
характерно для XIX столетия, в связи с чем оно может быть названо
золотым веком как духовной, так и материальной культуры, о чем
красноречиво говорят его грандиозные достижения: литература (И. Гете,
О. Бальзак, Ф. Достоевский, Л. Толстой), философия (Г. Гегель, Л.
Фейербах, Ф. Ницше, В. Соловьев), музыка (Л. Бетховен, Ф. Шопен, М. Глинка,
П. Чайковский), наука (Ч. Дарвин, Н. Лобачевский, Д. И. Менделеев),
великие технические достижения.
Тем не менее усиление цивилизационной компоненты в XIX в.
привело к многочисленным протестам, И борьба против цивилизации как
определенной фазы в развитии культуры стала проявляться в виде
критики разума и рационализма, которые лежат в ее основе. Уже в начале XIX
столетия начинается явное разочарование в рационализме, для чего были
известные основания. Действительно, использование рационалистических
представлений в различных сферах жизнедеятельности людей не привело
к ожидаемым результатам. Сначала "мятеж против разума" возник на
эстетической и эмоциональной почве, в творчестве романтиков, затем он
получил свое наиболее полное выражение в работах Ф. Ницше, А.
Шопенгауэра, С. Кьеркегора. Несколько позже критика рационализма была дана
А. Бергсоном, который утверждал, что наука есть всего лишь орудие
приспособления человека к облает явлений. Наука противоположна
сущности, которая постигается только интуицией. Бергсон уже четко различает
культуру и цивилизацию и критикует последнюю. Последовательная
критика цивилизации была дана затем О. Шпенглером в его большой работе
"Закат Европы'1, где он, кстати, попытался сформулировать основные
характерные черты всякой цивилизации, такие как рационализм,
омертвление творчества, урбанизация, нивелировка личности.
Следует, однако, отметить, что непродуманная критика науки и
рационализма может иметь весьма негативные и далеко идущие
последствия. Такая критика открывает двери для всякого рода иррационалисти-
ческих представлений различного толка, которые часто используются
определенными политическими силами для достижения своих целей.
Такая ситуация часто является благоприятной почвой для установления
тоталитарных режимов. Наглядным примером здесь может быть
нацистская Германия, где нацисты пришли к власти в обстановке
ожесточенной борьбы с рационализмом.
Итак, цивилизация с древнейших времен присутствует в культуре
как ее необходимая материально-техническая составляющая. Но,
начиная с эпохи Возрождения, а особенно с Нового времени, происходит ин-
274

тенсивное развитие науки и техники, нарастают
социально-политические движения» выливающиеся в революции XVIHXIX вв.
В рассматриваемое время намечаются первые трещины между
культурой и цивилизацией, которые впоследствии - уже в наши дни -
приведут чуть ли не к открытому антагонизму между ними. XX век - век
двух мировых войн, социальных и научно-технической революций -
кардинально изменил лицо нашей планеты, образ жизни и мыслей
людей, а тем самым и весь характер культуры. На рубеже XIX и XX
столетий в мире произошел резкий качественный скачок в сфере
материальной культуры: появились первые автомобили (1886), телефон (1876),
радио (1900), телевидение (1912), самолет (1903). Пока технические
достижения находились на стадии эксперимента, их влияние на
общественную жизнь было минимальным. Положение существенно изменилось к
середине, а особенно к концу XX в., когда результаты всех научно-
технических открытий получили широкое распространение и вошли в
повседневную жизнь большого количества людей.
Материально-техническая и научно-организационная компоненты
культуры стали быстро прогрессировать и превратились в важней!иий
фактор социального развития, обозначаемый как "современная научно-
техническая революция". В результате этого базовая
духовно-органическая культура стала притесняться и вытесняться рационально-технической
и компьютерной культурой, что стало сказываться на деформации
человеческой психики и поведения. Новый технократический стиль
мышления, с одной стороны, отличается четкостью и оптимальностью решения
проблем, а с другой - способствовал становлению формализма и
бездуховности в человеческих отношениях. В них стали исчезать духовно-
эмоциональная, нравственно-эстетическая основа предшествующей
естественно-органической культуры.
Переход от культуры к цивилизации неизбежно приводит к
изменению отношения человека к природе. На протяжении многих
тысячелетий наблюдается удаление человечества от природы. Каждый отдельный
этнос все дальше отходит от коренного места своего зарождения. Однако
в народной памяти этническая прародина прочно удерживается в форме
различиых сказаний, художественных образов, архетипов. И в каждой
нации всегда присутствует стремление вернуться на свою исходную
родину, своеобразная ностальгия по которой проявляется в смутных
стремлениях, особенностях мироощущения и народной психологии.
В XX столетии в условиях научно-технической революции и иод
возрастающим воздействием средств массовой информации создается
впечатление полного отделения человека от своей земли. В усювиях
растущего космополитизма в народных массах и у отдельных
представителей национальных элит возникает чувство протеста и даже
ненависти к той цивилизации, которая начинает рассматриваться как прямая
угроза национальной культуре и национальному достоинству. И в наши
дни можно наблюдать явное противодействие, скажем, американской
цивилизации в ряде европейских стран (Франция, Германия, Россия).
275

Но вряд ли имеет смысл противопоставлять культуру и
цивилизацию по принципу "или - или". Мир богат и многообразен, и поэтому
есть смысл ориентироваться на чувство духовного проникновения и к
своей стране, и ко всему человечеству, и к каждому отдельному человеку.
Цивилизация действительно космополитична, тогда как глубинная
культура самобытна и национальна. Различные социумы могут
безболезненно заимствовать достижения цивилизации в виде достижений
науки, техники, технологий. Заимствовать же глубинную культуру
просто невозможно хотя бы в силу ее рациональной невыразимости. Можно
сказать, что культурные заимствования возможны только в сфере их
предметной выраженности, оформленности. Но и в этом случае они
приобретают совершенно иное звучание в рамках другой культуры. Для
постижения другой культуры необходимо просто погрузиться в тот или
иной культурный контекст, в духовную атмосферу конкретной культуры.
Это прекрасно чувствует каждый, кто в силу тех или иных обстоятельств
переходит из одного культурного региона в другой. Все это достаточно
хорошо описано в литературе, как у человека возникает чувство
ностальгии по родине при наличии всех цивилизационных преимуществ.
Итак, в каком же смысле можно говорить о цивилизации как
антиподе культуры? Во-первых, в смысле соотношения рационального и
духовно-эмоционального (иррационального). Во-вторых, в смысле
влияния на человека. Правильнее было бы говорить о культуре и
цивилизации не как об антиподах, а как об альтернативах,
противоположностях, которые в принципе необходимы друг другу и друг друга
дополняют. И известном смысле цивилизация есть критическая точка в
развитии культуры.
Все сказанное позволяет дать более развернутые определения
культуры и цивилизации. Пдд культурой мы понимаем исторически
сложившуюся систему-ценностно--зящиональных отношений человека с
Окружающим миром, с другими людьми и с самим собой, а также результаты
этих отношений в виде материальных и духовных ценностей и
внутренних качеств человека. Такое понятие культуры выявляет некоторые
общие моменты, присущие как культурам первобытных народов, так и
культурам всех последующих исторических эпох, вплоть до нашего
времени. Цивилизацию мы определяем как состояние, элемент культуры,
обусловленный уровнем научно-технических структур в обществе и
рационально-психологических образований в духовном мире человека.
Во второй половине XX в. осуществился переход к информационно-
технотронному обществу. Как в литературе, так и в повседневной речи
все чаще понятия культуры и цивилизации начинают употребляться
как противоположности, антонимы. Это связано прежде всего с тем>
что электронно-компьютерные устройства и средства связи становятся
доминирующими в обыденной человеческой жизни, как частной, так
и общественной. Воздействие информационно-технотронных
процессов на психику людей часто оказывается, к сожалению, негативным.
Оно нарушает внутренний строй личности, вызывает нравственно-
276

психологические деформации мировосприятия, особенно в молодых
душах. Компенсировать такое негативное влияние могут искусство и
мораль.
Тенденция дегуманизации в рамках массовой культуры была
блестяще прослежена выдающимся испанским философом X. Ортегой-и-
Гассетом. Среди наиболее характерных средств, присущих современной
массовой культуре, можно отметить стремление к коммерческому
успеху и дешевой популярности любой ценой, развлекательность,
интенсивную эксплуатацию инстинктов и всяческих суеверий, алогичность,
аморализм, принижение традиционных человеческих ценностей, широкое
использование механизмов внушения, массового гипноза,
конформизма. Все это широко используется нашими средствами массовой
информации. По результатам социологических исследований последних лет
выяснилось, что более половины учащейся молодежи назвали средства
массовой информации фактором, провоцирующим антисоциальное и
экстремистское поведение.
Как могла цивилизация, являющаяся неотъемлемой составной
частью культуры, встать в оппозицию к культуре, угрожая самому ее
существованию? Ведь никакая культура не может нормально
функционировать без цивилизационной составляющей, являющейся ее, культуры»
материальной основой. Возможно ли восстановление гармонии, новый
диалог в отношении культуры и цивилизации?
Дело в том, что усиливающееся давление
информационно-технической цивилизации на индивида сильно затрудняет его приобщение к
мировой и отечественной культуре. В результате этого происходит
деформирование как рациональной, так и эмоциональной сфер человеческой
жизнедеятельности и включение в культуру приобретает уродливые
формы. Как цивилизация, являющаяся необходимым этапом в развитии
культуры, ее неотъемлемой частью, могла себя противопоставить
культуре и даже поставить под сомнение возможность ее дальнейшего
существования?
Вопрос этот давно уже стоит перед человечеством, и к нему вновь и
вновь возвращаются духовные интеллектуалы. Да, культура и
цивилизация связаны генетически, по происхождению. Когда-то они составляли
единое целое и понятия "культура11 и "цивилизация11 понимались как
тождественные. Но в них много и различного. Еще А. Бергсон обратил
внимание на то, что если культура - сфера интуитивного, то
цивилизация - рационального.
Действительно, культура - это область
рационально-эмоционального, цивилизация же - прежде всего рационального. Культура - это
прежде всего область духа, и неслучайно три высшие выражения
человеческого духа: религия, искусство и философия - принадлежат
безраздельно культуре. Цивилизация же - прежде всего
материально-техническая составляющая. Правда, к цивилизации относится и наука, но она
с Ф. Бэкона понимается как сила, позволяющая человеку переделать
мир, в том числе окружающую природу, для максимального удовлетво-
277

рения собственных нужд. Техника в этом ключе понимается как
материализованная, продолженная наука, реализующая, воплощающая
научные предначертания.
Но было бы односторонне с нашей стороны все беды и зло
приписывать только цивилизации, а культуру видеть лишь в розовом свете.
Такой подход, хотя он и имеет место в науке> слишком упрощает
ситуацию. Во-первых, цивилизация должна восприниматься не только
со знаком минус, но и со знаком плюс, поскольку создание более
комфортных ("человеческих'1) условий труда, отдыха, учебы есть
несомненная ее, цивилизации, заслуга. С другой стороны, культура
тоже несет ответственность за кризисные ситуации, имеющие место в
нашем мире. А поскольку культура и цивилизация генетически
связаны друг с другом, то авторы учебного пособия надеются, что между
ними может установиться равноправный диалог, диалог, служащий
на благо всем.
20.2. ВОСТОК, ЗАПАД И РОССИЯ КАК КУЛЬТУРНЫЕ
ОБРАЗОВАНИЯ
Дух народа - это общая культурная атмосфера, доминирующий
культурный фон, в основе которого лежит определенный тип
господствующих ценносгей.
Дух народа обладает спецификой, различием, своими
закономерностями. Характер народа Европы разительно отличен от характера
народов Востока, а что собой представляет Россия и русский народ - это
остается до сих пор спорным вопросом. Все, наверное, хорошо знают
множество выражений о "таинственной", "загадочной русской душе", которая
якобы непостижима. Любопытен "букет" эпитетов, которыми наделяет
русскую душу Н. Бердяев: ''безграничность, бесформенность,
устремленность в бесконечность, широта". Что же рождает подобные
характеристики? Во-первых, это само местоположение России; во-вторых,
особенности политического устройства; в-третьих, фундаментальные черты
психологии и культуры народа, а также множество других
немаловажных причин (особенность исторического развития, православное
христианство и пр.)
Наша страна распростерлась от Балтийского моря до Тихого океана,
она находится между Западом и Востоком. И это делает русского
человека, по выражению Н. Бердяева, "бесформенным". Куда относится сама
Россия, является ли она Европой или Азией, чье влияние она
испытывает больше? Эти вопросы неоднократно поднимались в работах
славянофилов и западников. Но так как их точки зрения были совершенно
противоположны друг другу, то данные концепции философов
оказывались весьма однобокими.
Так, для Владимира Соловьева Россия есть в некотором роде Восток,
причем Восток особый, судьбоносный. Сам Соловьев видел разрешение
этого вопроса в "великой обязанности России примирения Востока и
278

Запада, примиряя в себе обоих". Россия расположена на стыке Европы и
Азии, это и определяет во многом ее уникальность. "Россия не может
определять себя как Восток и противопоставлять себя Западу, - замечал
Н. Бердяев, - Россия должна сознавать себя и Западом и
Востоко-Западом, соединителем двух миров, а не разделителем". Подобно тому как
Россия интегрировала в себе противоположности, свойственные
Востоку и Западу, так и русский человек собрал в себе влияние этих культур,
В результате появилось новое единство, которое невозможно свести к
какому-либо одному компоненту (европейскому, азиатскому). Русскому
народу свойственны созерцательность, мистицизм Востока и
наслаждение жизнью, стремление к рациональному постижению мира по
западному образцу, но на качественно иной основе, в условиях всех
особенностей России, в этом переплетении рождается нечто новое, самобытное.
Специфичны и наши ценностные ориентации, которые формировались
под тем же влиянием двух культур - Запада и Востока. Понять в данном
случае русскую культуру в разрыве, без учета влияния на нее этих двух
компонент - невозможно. Но и любое игнорирование или деформация
одной из компонент может привести к тому, что другая будет
приобретать гротескную или разрушительную форму для самой нашей
культуры.
Проблема Восток-Запад-Россия имеет свое продолжение,
например, в русской историософской идее евразийства (Н. С. Трубецкой,
Г. В. Вернадский, Л. Н. Гумилев). Свое начало евразийство берет с
выхода в 1921 г. в Софии сборника "Исход к Востоку. Предчувствия и
свершения. Утверждения евразийцев". С 1928 г. выпускалась
еженедельная газета "Евразийство". Взгляды евразийцев базировались на
понимании России как Евразии, представляющей особенный тип
цивилизации, который они противопоставляли западноевропейской. Как
система мировоззрения евразийство основывалось на православном
христианстве. Евразийство предполагает национальное равноправие,
мирное сосуществование и сотрудничество народов. Вслед за Н. Я.
Данилевским евразийцы указывали на отрицательные последствия
спелого следования западным идеалам, но к разрыву с Европой не
призывали, считая это даже вредным.
И в современных условиях немало ученых и политиков показывают
пагубность пересадки на российскую почву западного эталона
либерального развития. В качестве примера можно привести книгу
современного русского писателя и философа А. Зиновьева "Запад. Феномен
западнизма". Как отмечают многие современные экономисты,
политологи, философы, наше общество представляет собой социоцентрическую
ветвь европейской культуры, которая ставит на первое место
коллективные ценности, в отличие от антропоцентристской ветви западной
культуры, ставящей на первое место ценности индивидуальной свободы.
В то же время надо признать, что Запад и Восток нуждаются друг в
друге, что через борьбу их культур рано или поздно верх одержит
тенденция взаимного притяжения и дополнения. И т^м не менее евразийцы
279

продолжали обосновывать особую историческую миссию России» ее
исключительность, отводя в новом мире центральную роль России.
Евразийцы были уверены, что их учение поможет России стать великой
державой.
Чтобы понять образ жизни любою народа, необходимо познать
"анатомию его души". Ценности, лежащие в основе той или иной
культуры, реализуясь, действительно оседают в образе жизни людей,
общество наполняется определенной атмосферой, что проявляется в их
поведении, истории.
20.3. ВОПЛОЩЕНИЕ ДУХА НАРОДА В ИСТОРИИ РОССИИ
Дух русского народа - это дух противоречий, дух исканий, дух
крайностей. Как отмечал Н. Бердяев: "Русский народ в высшей степени
поляризированный народ. Он есть совмещение противоположностей:
всегда неожиданен, непредсказуем, очаровывает и разочаровывает,
восхищает и вызывает ненависть. Всякий народ включает противоречия, но
русский в большей мере1'. Все это, конечно, последствия
противоположных влияний Востока и Запада, о чем уже говорилось ранее. Вспоминая
всю нашу отечественную историю, мы прежде всего видим во всех ее
переплетениях состояние духа народа - и в обыденной жизни русского
народа, и в тяжелые военные годины, и годы междуцарствий, смут,
революций - вся исключительность этих событий связана с
особенностями русского характера, духа.
Многие русские мыслители, как западники, так и славянофилы,
отмечали особую роль общины в истории России (А. С. Хомяков, К. С.
Аксаков, И. В. Киреевский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А.
Бердяев и др.). Община позволила сохраниться русским в качестве этноса в
условиях постоянного давления то с Востока, то с Запада, кроме того,
община была необходима для освоения диких лесных массивов. Жизнь
людей во многом определяла коллективная мудрость. Ради "мира"
человек должен был пожертвовать всем. Видимо, отсюда эта привычка жить,
работать, праздновать и умирать на людях, на "миру1'. Как говорит
народная мудрость - "на миру и смерть красна". Необходимость в
коллективе обнаруживается у русского человека и по сию пору; гак, для нас
критерием комфорта на производстве прежде всего является атмосфера
в коллективе, ее доброжелательность, а потом уже перечисляются другие
факторы. На Западе же эта причина является одной из последних.
Прежде всего для них - дело, т. е. это явное преобладание прагматичного,
рационалистического отношения к жизни в целом. С другой стороны,
в России ценится индивидуальность, поскольку жизнь человека нужна
"миру" для существования самой общины. Исходя из этого, человеку
нельзя дать умереть с голоду, особенно, если это ребенок: "кормится
сирота - растет миру работник". А необычные люди не являются
изгоями в обществе, наоборот, они вызывают восхищение: "чудаки
украшают мир".
280

Фундаментальной основой всей жизни русского народа и истории
России является православная церковь. Православная церковь укрепляет
в сознании людей идеи терпимости, всепрощения, любви к ближнему.
В России большое почтение перед женским началом, перед матерями. Да
и землю у нас зовут "Мать-сыра земля", а Россию - "Матушка Русь".
Народный святой образ "Матушки-земли" у Достоевского, а затем у
Соловьева, Флоренского, Булгакова приобретает иное звучание в
богословской концепции "Святой Софии". Христианство наложило особый
отпечаток на русскую жизнь и людей всех слоен общества. Видимо»
неслучайно многие русские мыслители и философы были
одновременно религиозными философами и богословами.
Обращаясь к народному сознанию, Н. Ьердяев объяснил, что
смирение дается ему легче, чем закал личности. Но именно терпимость,
смирение русского народа имеет и оборотную сторону медали. Великое
раболепное терпение может внезапно смениться кровавым бунтом всей
России (смута, революция, гражданская война) и вновь замолчать после
такого же кровавого усмирения. И опять в России, в необозримой стране
наступали покорность и сон разума.
Особенно яркое проявление народного духа, национального
самосознания в истории России связано с освободительным движением
против иноземных захватчиков. Это и освобождение от монгол о-татар с ко го
ига, и польской интервенции, и французов в войне 1812 года, и, наконец,
победа над немецко-фашистскими захватчиками в Великой
Отечественной войне 1941-1945 гг., когда советские солдаты не только защитили
свою Родину, но и освободили половину Европы.
В подсознание россиянина глубоко вошли общечеловеческие
ценности - Общество и Родина. Именно в России "страдание", "подвиг",
вообще "жертва" во имя "мира" несет за собой известность и славу.
Пострадать за "общество" - значит увековечить свое имя как подлинно
нравственного человека, особенно в условиях грозящей опасности для
Отечества. 11реобладание в народном духе коллективистских тенденций
обеспечивало небывалый духовный подъем народа, его готовность к
массовым жертвам во имя победы. Только причастность к коллективу,
выполняющему благородное в глазах личности дело, дает человеку силы
перенести чудовищные тяготы и лишения.
Первым и особенно ярким проявлением национального
самосознания становится Куликовская битва (1380 г.). Этому есть предтеча и
продолжение в самой культуре Древней Руси, что, например, Д. С. Лихачев
называет русскихМ Предвозрождением. В литературе, изобразительном
искусстве (Андрей Рублев, Феофан Грек, Дионисий) появляется тема
внутренней жизни человека, его духовных и физических возможностей.
Это Ихмело и еще одну черту - обращение к эпохе национальной
независимости, Киевской Руси с ее литературными памятниками: "Повесть
временных лет", "Слово о полку Игореве", "Слово о погибели Русской
земли" и многие другие. Эпоха независимости была для народа России
как бы своей аЕ1тичностью, и интерес к ней во всех областях культурной
281

жизни страны сыграл основную роль в духовном освобождении, а затем
и фактическом от монголо-татарского ига.
Далее заметно особое отношение в России к труду» богатству и
собственности. Жизнь русского народа в общинах воспитала привычку к
авральной массовой деятельности ("страда", "покос", "толока"),
удивительным образом сочетавшей в себе тяжкий труд и праздничный
настрой. Не исключено, что подобная праздничная атмосфера на этих
работах позволяла с большей легкостью перенести тяжелый труд,
"навалившись всем миром". Вполне вероятно, что коммунистические субботники
не привились бы ни в одной европейской стране мира, кроме России,
именно из-за привычки превращать работу в массовый праздник. Но с
другой стороны, труд, направленный на обогащение, прибыль, весьма
проблематичен с духовной точки зрения, и здесь раскрываются
парадоксы русского труда и траг едия русского купечества. Это люди, от
торговли которых зависела экономика не только России, но и Европы
(Третьяковы, Елисеевы, Морозовы и др.). Они понимали, что накопление
богатства, увеличение его является в России грехом, праведного богатства не
бывает: "от трудов праведных не наживешь палат каменных". Особенно,
если оно приобретается через барыш, наживу, т.е. путем
целенаправленной деятельности "грязного торгашества", а не через талант, удачу, не
"берется с копья". Отсюда хмеценатство, огромные деньги на
колоссальные музеи, на революцию или на монастырь для замаливания грехов и
т. д. Так, человек, решившийся организовать свое дело, хозяйство,
непременно должен быть "сволочью, выжигой" и т. п., отсюда, видимо, и
берется в России нелюбовь к деятельным людям. Стандартный набор
качеств людей такого рода остается по сей день прежним в сознании
народа - наглость, хитрость, лицемерие, жадность, жестокость, цинизм.
Любопытно, что один из исследователей русского народа, В. Шубарт, в
своей работе "Европа и душа Востока" видит разрешение вопроса имен-
но в свойстве души народа: "В русском живо чувство, что собственность
владеет нами, а не мы ею, что владение означает принадлежность чему-
то, что в богатстве задыхается духовная свобода".
Одним из воплощений народного духа нужно назвать страсть
русского народа к разрушению. Подобные механизмы не чужды и другим
народахМ, особенно в периоды так называемых переломных эпох. В Рос-
сии данный процесс имеет естественную крайность. Русский дух не знает
середины: либо все, либо ничего - вот его девиз. Ничто так легко, так
радостно и свободно русский человек не разрушает, как то, что
создавалось долгими годами, в муках и боли, и если это еще подкреплено
какой-либо "благой", "святой" идеей. Вспомним здесь революционеров -
террористов и нигилистов конца XIX - начала XX в. Но русский
нигилизм не есть только отрицание и неверие, это и вера в неверие. И русский
нигилизм вложен страстный духовный поиск истины. Так, "Катехизис
революционера", написанный для С. Нечаева М. Бакуниным, включал
следующие характерные правила: 1. В революционере все поглощено
"единственною страстью - революцией". 3. Он знает только одну науку -
282

науку разрушения. 22. У товарищества нет другой цели кроме
освобождения и счастья народа... теперь нужно только "страшное, полное,
повсеместное и беспощадное разрушение". Д. И. Писарев r статье
"Схоластика XIX века" говорит: "нужно отбросить этот отживший хлам,
который мешает свободно дышать и развиваться во все стороны".
Разрушение для русского человека это своего рода творческий акт. Пусть
и насильственным путем, но устроить "рай на земле". Так, в процессе
разрушения, уничтожения старых идеалов рождаются новые. "Весь мир
насилья мы разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир
построим...".
Но наиболее ярким примером противоречивости, двойственности
русского духа нужно назвать отношение к свободе. Русский человек
своеобразно воспринимает понятие свободы. С одной стороны, свобода,
ограниченная государством, а с другой стороны - духовная, внутренняя
свобода, выражающаяся в творчестве, посвящении себя Богу. Шубарт
замечает: "Русскому и вообще славянам свойственно стремление к
свободе, не только от ига иностранного гнета, но и свободе от оков всего
преходящего и бренного". Даже крепостное право не превратило
русского человека в ограниченного раба, напротив, видимо, внешние
ограничения дали толчок для развития внутренней свободы, реализация которой
выражалась совершенно разными путями и в творчестве народа, и
голосе русских мыслителей. Свобода все же чаще всего понималась как
неограниченная, нестесненная ничем "воля", как анархия, что особенно
ощущалось в переломные моменты судьбы страны. "Анархизм, - отмечал
Н. Бердяев, - явление русского духа. Все подлинно русские,
национальные наши писатели, мыслители, публицисты - все были...
своеобразными анархистами". Именно в России появились видные теоретики
анархизма - М. Бакунин, князь П. Кропоткин, граф Лев Толстой. К.
Аксаков в своем учении о государстве утверждает, что русский народ резко
отличает "землю" от государства. "Земля" есть община; она живет
согласно своей внутренней, нравственной правде, она предпочитает путь
мира, согласно учению Христа. Но наличие воинственных соседей
заставляет образовать государство. Для этой цели русские призвали
варягов и, отделив "землю" от государства, передали политическую власть
выбранному государю. Т. е. в России образование государства
произошло вследствие добровольного призвания варягов, а не но образцу
Западной Европы, где государство возникло путем насилия,
завоевания. Но и казачество возникло добровольно, некогда бежавшие от
государства люди поставили свою свободу на цареву службу. Другой
способ реализации свободы на Руси - посвящение своей жизни Богу,
уход в монастыри.
Внутренняя духовная свобода выражалась у русского народа и в
творчестве, и многосторонности талантов. Любовь к красоте и
утонченное ее восприятие чувствуется у всякого русского человека, вне
зависимости от его происхождения. Народное искусство многое дает для
понимания души народа. Уже в древних русских летописях описывается
283

красота земли родной, а характеристика князей редко обходится без их
телесной красоты. Русская музыка необычайно певуча и добра. Она
льется из самой души человека, и тоскуя с ним, и веселясь. Вспоминая
архитектуру Древней Руси, невольно обращаешь внимание на
удивительную гармонию природы с городом, каким естественным
украшением выглядят церкви и дома в бескрайних просторах России. Русская
художественная литература, поэзия и философия всегда являлись
кладезем мудрости, доброты, тайником духовного богатства России.
Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Тургенев, Достоевский, Тютчев, Фет, Л.
Толстой, Лесков, Чехов, Есенин, Блок, Бердяев, Франк, Флоренский, В.
Соловьев и другие - гении России, постигшие тайну русского духа. Они
есть та вершина русского национального духа, по которой
определяется народ.
Русская философия - совершенно удивительное воплощение души
русского народа. Философия - душа нации, зрелая философия - ее
зрелая душа. В русской философской мысли отразились и сложный
характер отечественной истории, и острота социальных противоречий, и
специфика России как общества, его национального самосознания. В
большинстве ее течений и школ наблюдается повЕ^шенный интерес к теме
духовности как важнейшей характеристики бытия человека в мире, к
творческим возможностям человечества. В ней огромный потенциал
гуманизма и нравственности, знания и веры и направленность в
будущее. Русская философия - это выход за рамки научного постижения
мира, это единство науки и религии, красоты и добра, народной
мудрости и искусства.
Конечно, у каждого народа есть свои недостатки, но именно это и
позволяет увидеть его достоинства и оценить их. Русский народ всегда
отличала высокая степень патриотизма, но нередко сами русские и как
будто ненавидят свою родину, что опять же характеризует
несовместимую полюсность души. А. С. Пушкин однажды сказал: "Черт догадал
меня родиться в России с душою и талантом", но некоторое время спустя
он отвечает Чаадаеву на его "философическое письмо": "Клянусь честью,
ни за что на свете не хотел бы я переменить отечество или иметь иную
историю, чем история наших предков, какую Бог нам дал". В. Белинский
нередко критиковал Россию, и вместе с тем Белинский писал: "Чем
больше живу и думаю, тем больше, кровнее люблю Русь". Ф. М. Достоевский,
описывая недостатки русского народа, видел и достойнсгва его: "я за
народ стою прежде всего; в его душу, в его великие силы, которых никто
еще из нас не знает во всем объеме и величине их, - как в святыню
верю". Отрицательные свойства русского характера не являются
первичными, они возникают как оборотная сторона положительного. Сила
духа русского народа не раз спасала его, русский человек способен и себя
победить, сила его в вере в себя.
Исключительно русским проявлением души являются усиленные
поиски смысла жизни, что Н. Бердяев отметил так: "всяко истинно
русский человек интересуется вопросом о смысле жизни и ищет общение в
284

искании смысла". Русским свойственны постоянный духоиный поиск,
пророческие предчувствия, странничество. Самодовольные,
самодостаточные народы или люди, которые носят себя на руках, скорее
наполовину мертвы. Подобное состояние является самым безнадежным в
духовно-социальном плане, а западная цивилизация переживает уже не
первое десятилетие такое состояние.
Итак, страна с таким огромным духовным, культурным наследием, с
неисчерпаемым потенциалом возможностей народа не может погибнуть
или превратиться в сырьевой придаток Запада или Востока. Необходимо
направить все сбои возможности на преодоление современного кризиса
духовности, на возрождение интеллектуальной, сильной и святой
России. Однако главное, не забыть, что все изменения, в том числе и
глобальные, начинаются только с самого себя.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в
политике и не в экономике, а в культуре осуществляются цели общества.
И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и
качество общественности. Давно уже происходящая в мире демократическая
революция не оправдывает себя высокой ценностью и высоким качеством
той культуры, которую она несет с собой в мир. От демократизации
культура повсюду понижается в своем качестве и в своей ценности. Она
делается более дешевой, более доступной, более широко развитой, более
полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своем
качестве, некрасивой, лишенной стиля. Культура переходит в цивилизацию.
Высшие подъемы культуры принадлежат прошлому, а не нашему
буржуазно-демократическому веку, который более всего заинтересован
уравнительным процессом.
Бердяев И. А философия свободы. М., 2004. С. 698-699.
Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает
самую глубину человеческой души и слагается на путях живой,
таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации,
которая может усваиваться внешне и поверхностно, и не требует всей
полноты душевного участия, Поэтому народ может иметь древнюю и
утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда,
жилище, пути сообщения, промышленная техника и т. д.) являть картину
отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на
последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры
(нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать
эпоху упадка...
Ильин И. А. Собр. соч. В 8-ми т. М-, 1991. Т. 1. С. 300.
Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не
уважать оной есть постыдное малодушие. "Государственное правило, -
говорит Карамзин, ~ ставит уважение к предкам в достоинство
гражданину образованному". Греки в самом своем унижении помнили славное
285

происхождение свое и тем самым уже были достойны своего
освобождения...
Пушкин А. С Собр. соч. В 8-ми т. СПб.. 1995. Т. 5. С. 90-91.
Разумеется, жизнь и смерть культуры, в отличие от цивилизации,
заключают в себе огромный элемент иррационального. Никто не знает, почему
расцветает, почему чахнет искусство. Все наши самые героические
усилия не могут создать гения, который определяет на века содержание
культуры и дает ей известную форму...
Проблема культуры, в отличие от цивилизации, имеет два аспекта,
допускающих оба сознательное воспитательное и общественное усилие,
Культура отличается от цивилизации, во-первых, иной направленностью
интересов; во-вторых, приматом качества над количеством. В настоящий
исторический день обе проблемы сводятся к одной: как воссоздать в России
тот разрушенный революцией культурный слой, который был бы способен
поднять качество культурной работы и передвинуть центр интересов с
вопросов техники к вопросам духа.
Федотов Г. П. Судьба и грехи России // Федотов Г. П. Соч. В 2-х т.
СПб.. 1992. Т. 2. С. 211.
...мы постоянно проводим мысль, что Европа не только нечто нам
чуждое, но даже враждебное; что ее интересы не только не могут быть нашими
интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны, Из
этого, однако, еще не следует, чтобы мы могли или должны были прервать
всякие сношения с Европой, оградиться от нее Китайской стеной; это не
только невозможно, но было бы даже вредно, если бы и было возможно.
Всякого рода сношения наши с нею неизбежно должны быть близкие; они только
не должны быть интимными, родственными, задушевными.
Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М„ 1991, С. 44СМ41.
Конечной целью западной культуры является не борьба с силами
земли, а состояние всеобщей безопасности порядка и благосостояния после
победного окончания борьбы. Ее цель - мещанство, в то время как русская
культура в своей глубине стремится к тому, чтобы в заключительном акте
принести себя в жертву. Русский не чувствует ценности эволюции,
устойчивости культуры и т. д.. но обладает довольно тонким чутьем к кризисам. Он
больше любит крушения, чем переходные состояния. Для западного же
человека, особенно прусского или английского склада, нет ничего
ненавистней, чем переворот и хаос. Он в такой же степени избегает
революций, в какой русский с нетерпением ждет их..
Русскому же - и вообще славянам - присуще стремление к свободе
не только от ига чужих народов, но и к свободе от оков всего преходящего
и бренного. Тут проявляется "широкая душа" с прославленной русской
широтой натуры, которая сразу же бросается в глаза на фоне чудаковатой
мелочности европейца, особенно - немца. Последнее слово русской
культуры будет как раз новым словом о человеческой свободе. И чтобы его
отыскать, чтобы его познать - она должна пройти все адские муки
деспотизма.
ШубартВ. Европа и душа Востока. М., 1997. С. 76-77.
286

Глава 21. ФИЛОСОФИЯ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
21.1. СУЩНОСТЬ, КЛАССИФИКАЦИЯ и истоки основных
ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ
Проблемы, стоящие перед человечеством, можно разделить на
глобальные и локальные. Глобальные - это проблемы, существующие в
масштабах всего земного шара. Локальные - существующие в пределах
региона.. Основные глобальные проблемы современности связаны с
перспективами взаимоотношения человечества с природой Земли и
ближнего космоса как в ходе мирного развития,|так и в результате
глобального военного конфликта. Перечислим и коротко сформулируем самые
важные из глобальных проблем.
Проблема урбанизации. Рост городов и населенных пунктов привел к
существенным перестройкам лика Земли, сокращению числа одних
видов, росту численности - других, в том числе вредных для человека и
народного хозяйства. Каким способом удастся скомпенсировать эти
нарушения?
Проблема демографического кризиса. Сущность проблемы состоит в
том, приведет ли дальнейший рост населения к необратимым
разрушительным последствиям для человечества и биосферы?
Проблема сырьевого кризиса. Здесь суть проблемы - приведет ли рост
использования сырья (как органического, так и минерального) к его
исчерпанию?
Проблема энергетического кризиса - не будут ли исчерпаны в
результате научно-технического прогресса и экстенсивного развития
производства все доступные для человечества источники энергии?
Проблема экологического кризиса - может ли рост человечества и
научно-технической прогресс необратимо разрушить биосферу Земли?
Существует ряд других глобальных проблем, являющихся
составными частями перечисленных - проблема глобального потепления,
разрушения озонового слоя, распространение особо опасных заболеваний и т. д.
Отношение разных ученых к глобальным проблемам различно.
Крайние точки зрения таковы:
- Абсолютизация глобальных проблем и фатализм, сводящийся к
мнению о невозможности решить глобальные проблемы, проповедь
идей катастрофизма и неизбежности гибели человечества.
-Полное отрицание существования глобальных проблем и
признание лишь проблем локальных.
Истина лежит между крайними мнениями. Однако, где та "золотая
середина", близ которой находится правильное понимание глобальных
проблем современности?
В XVIИ в. закончились великие географические открытия. Размеры
Земли и очертания континентов оказались описанными с высокой точ-
287

ностью. Человечество стало задумываться о глобальных проблемах, т. е.
проблемах, существующих в масштабах всего Земного шара. Важнейшие
из них четко и последовательно наложил английский ученый XVIII в.
Томас Мальтус. В своей книге "Эссе о принципах народонаселения" он
предостерег современников. Поскольку число людей, живущих на
Земле, постоянно растет, то способность планеты обеспечивать их рано или
поздно будет исчерпана. На первый взгляд Мальтус рассуждал логично.
Человечество в то время росло в геометрической прогрессии. При таком
росте население должно было рано или поздно превысить любое сколь
угодно большое число. Поскольку ресурсы Земли, хотя и велики, но
конечны, то рано или поздно они неминуемо будут исчерпаны.
Аргументацию Мальтуса при поверхностном рассмотрении можно считать
научной. Вместе с тем она оказалась ущербна с точки зрения философии.
Ученый не учел того положения, что ни один процесс не может
бесконечно развиваться по одному и тому же закону. В этом крылась ошибка
учения.
Идеология катастрофизма, проповедником которой он выступал,
возникла задолго до него в рамках религиозного мышления.
Большинство религий мира предсказывали глобальные потрясения и гибель
человечества. В основной книге христианской религии - Библии (Новый
завет) есть раздел "Апокалипсис", предсказывающий жуткие катаклизмы
и картину гибели Земли. Такие пророчества широко использовались в
политике и идеологии, причем особо широко их применяли носители
реакционных политических доктрин.
Несмотря па мрачные пророчества Мальтуса, подкрепленные
логическими рассуждениями, ни один из ресурсов на планете к началу XXI в.
не оказался исчерпанным. В чем же дело? Чтобы ответить на этот
вопрос, необходимо обратиться к научным теориям, разработанным в XX в.
Учение о глобальных законах развития биосферы созданы экологией,
социологией и другими науками. Выдающийся русский геолог и
философ Владимир Иванович Вернадский писал, что в XX в. человечество
стало геологической силой планетарного масштаба, определяющей
многие стороны существования как сферы жизни - биосферы, так и сферы
разума - ноосферы. Возросшее влияние человечества на живую
оболочку Земли имело как негативные, так и позитивные последствия.
Увеличивается численность людей на планете, растет средняя
продолжительность их жизни. Это свидетельствует о том, что в целом
состояние человека разумного как биологического вида
удовлетворительно. Такое следствие можно вывести на основе классического
эволюционного учения, созданного английским биологом Чарльзом Дарвиным.
Согласно ему есть только один объективный и абсолютный критерий
процветания вида - увеличение его численности. Однако благоприятное
состояние человечества может смениться неблагоприятным. Численный
рост людей и научно-технический прогресс оказывают все возрастающее
влияние на природу, которое может иметь трагические последствия.
Глобальные катастрофы, могущие резко уменьшить население Земли,
268

становятся все более вероятными. Необходимо прогнозировать итоги
любой нашей победы над природой, которая может обернуться
поражением с самыми трагическими последствиями для человечества.
Абстрактная охрана природы должна сменяться конкретно
разработанной стратегией рационального природопользования. Любая
деятельность человека так или иначе влияет на природу. Запретить всю
хозяйственную деятельность невозможно и не нужно. Необходимо вести ее
рационально с привлечением данных экологии и других наук.
Некоторые из форм воздействия человека на природу - например, связанные с
добычей нефти, использованием ядерной энергии - порой приобретают
катастрофический характер. Однако отдаленные и окончательные
последствия экологических катастроф подчас оказываются
неожиданными, по крайней мере, для тех, кто опирается на упрощенные
представления о законах экологии.
Приведем пример. Выбросы нефти в океан в результате аварий
танкеров могут приобретать характер катастроф. Однако последствия их
неоднозначны. Незначительные выбросы увеличивают биологическую
продуктивность и биологическое разнообразие в океане. Значительные
выбросы - уменьшают. Участки суши, загрязненные нефтепродуктами,
подчас становятся непригодными для многих форм
природопользования. Однако биологическое разнообразие в местах загрязнения нефтью
оказывается приблизительно гак им же, как и в чистых местах. Дело в
том, что нефть - органическое соединение, которое усваивается
многими живыми организмами. При избытке нефти увеличивается
количество организмов, усваивающих ее, и уменьшается количество организмов,
не способных усваивать нефть. Так что избыток нефти в природной
среде может быть и полезным, и вредным.
Этот факт свидетельствуют, что для достоверных прогнозов
необходимо привлекать весь арсенал современной науки.
21.2. ВОЗМОЖНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ ГЛОБАЛЬНОГО КЛИМАТА
Глобальное потепление! Эта составная часть глобального
экологического кризиса благодаря усилиям масс-медиа, политиков и небольшого
числа ученых стала одним из краеугольных камней, определяющих
общественное сознание людей XXI в. На чем лежит этот камень - на
твердом грунте или зыбком песке?
Потепление вызывается так называемым парниковым эффектом.
Его основа - разогрев приземного слоя атмосферы вследствие
поглощения атмосферой теплового излучения, отражающегося от земной
поверхности. Он усиливается с повышением концентрации в атмосфере
парниковых газов - углекислый, метан и некоторые другие.
Парниковый эффект может наблюдать любой из нас: в теплицах температура
выше, чем снаружи. Этот эффект наблюдается и в масштабах Зехмного
шара. Не вся энергия, которую поверхность Земли получает от Солнца,
уходит обратно в космическое пространство. Без парникового эффекта
l*> Я2.1
269

при существующем удалении от Солнца средняя температура
поверхности Земли должна быть -18 °С. В действительности же она равна +14 °С
Какая доля тепла остается на планете - зависит от состава воздуха
(так же как степень нагрева теплицы зависит от химического состава ее
прозрачного покрытия). Наиболее сильно задерживает излучение от
поверхности планеты углекислый газ. Известно, что именно он
преобладает в атмосфере Венеры, поэтому венерианская температура +300°
делает существование жизни на ней невозможным. В земной атмосфере
доля углекислого газа С02 составляет 0,033 %, причем эта величина
остается стабильной на протяжении миллионов лет. Вкупе с другими
парниковыми газами С02 задерживает сравнительно небольшую часть
излучения, идущего в космос. Перегрева планеты не происходит.
В 1985 г. сессия Всемирной Метеорологической организации (ВМО)
в городе Филлах (Австрия) подняла вопрос о возможности усиления
парникового эффекта в ходе научно-технического прогресса, что в
конечном счете может привести к глобальному потеплению. Это вызовет
массовое таяние ледников Антарктиды и Арктики. Повысится уровень
Мирового океана. Значительная часть суши окажется затопленной.
Усилится выпадение осадков. Дожди смоют те города, которые останутся
выше уровня затопления. Короче, грядет глобальная катастрофа типа
той, которая образно описана в Библии.
Озабоченное необходимостью предотвратить подобную катастрофу,
мировое сообщество подготовило в декабре 1997 г. в городе Киото
(Япония) соглашение, регламентирующее выбросы парниковых газов -
прежде всего С02. Известный в охране природы принцип "загрязнитель
платит1' Протоколом Киото был поднят до глобального масштаба и
оформлен в виде так называемой "рамочной конвенции".
Лимитировался общий выброс углекислого газа, и была введена квота для каждой
страны с учетом ее размеров и промы[пленного потенциала. 36 % квот
получили США, 17 % - Россия, 9 % - Япония, 7 % - Германия и т. д. Ma-
лоиидустриальные страны также получили квоты на выброс газов и
могли их продавать высокоиндустриальным странам. Последние
должны платить за свой вклад в мировое потепление. Часть средств будет
передана слаборазвитым государствам, остальное - мировому
финансовому капиталу. Россия оказалась в таком положении, что
восстанавливать хозяйство, разрушенное негативными социальными событиями
90-х гг., стало невыгодно. Правительство США быстро поняло подвох.
Одним из первых решений администрации президента Буша-младшего
был выход из Киотских соглашений. Президент назвал всю конвенцию
"принципиально ошибочной". Россия протокол ратифицировала, и,
похоже, в этом содержится принципиальная ошибка.
Серьезны ли опасения насчет глобального потепления? Что из себя
представляет Киотский протокол? Проявление глобального мышления
политиков, забота о будущем планеты, основанные на серьезных
данных? Или это очередная псевдонаучная страшилка, нацеленная на
нагнетание истерии, делание денег из воздуха и устраняющая Россию как ио-
29G

тенциального конкурента на мироном рынке промышленных изделий и
технологий?
Исходная атмосфера Земли, как современная на Венере, очевидно»
состояла в основном из углекислого газа. Когда ноя вились первые
растительные организмы, они нашли в этом газе неограниченные ресурсы для
фотосинтеза, В ходе его из углекислого газа и воды возникают
органические соединения и свободный кислород, необходимые для поддержания
жизни всей биосферы в целом. Благодаря деятельности живых
организмов сформировалась определенная пропорция газов и атмосфере - 78 %
азота, 21 % кислорода, 1 % аргона и 0,033 % углекислого газа. Судя ио
всему, это соотношение не менялось многие миллионы лет. Основные
источники углекислого газа в атмосфере - вулканическая деятельность,
пожары, дыхание животных и растений- Источник кислорода -
фотосинтез. Поступление и разложение углекислого газа сбалансированы.
Лишний углекислый газ активизирует фотосинтез.
Общий выход углекислого газа в атмосферу составляет 750
миллиардов тонн в год. Из них дыхание животных дает 3 миллиарда.
Примерно столько дает деятельность человека. Т. е. деятельность животных и
социальная активность человека в общем балансе углекислого газа
незначительна. Нет оснований считать, что она выросла за последние годы.
Печное отопление в старину производило не меньше углекислого газа,
чем современные автомобильные полчища. Огромное количество
кислорода уничтожалось средневековыми технологиями земледелия -
выжиганием лесов и степей. Неизвестно, когда сжигалось больше
кислорода - сейчас или в прошлом.
В отношении динамики лесных массивов можно сказать следующее.
Серьезно она не менялась за последние столетия, хотя локальные
вырубки имели место. Общая доля суши, покрытой лесом, составляла и
составляет 30-40 %, не выходя за эти пределы. За последние 50 лет, по
данным спутниковой съемки, территории, покрытые лесом, увеличились на
1-2 %. Это результат изменения промышленных и строительных
технологий, которые требуют все меньше древесины. Кислород производит и
океан. Хотя в нем менее процента всей биологической массы, но синтез в
воде идет во много раз активнее, чем на суше. Четверть органических
соединений и кислорода производит океан.
Как отмечалось, в XX в. человек стал геологической силой. Но сила
эта пока незначительна. Несколько примеров. Общая энергия,
выделяемая человечеством, составляет 0,006 % от той, что привносится на
планету Солнцем. Единственная в своем роде "царь-бомба', взорванная на
Новой Земле в 1961 г., имела мощность 58 мегатонн. В то же время
средний тропический тайфун выделяет несколько тысяч, а сильный -
несколько десятков тысяч мегатонн, что превышает мощность всего
ядерного арсенала Земли. Ведущая капиталистическая страна - США -
выбрасывает в окружающую среду 270 миллионов тонн отходов в год.
Европа - 40-45 миллионов тонн. Остальное человечество - 18-20
миллионов. А вот другие цифры. В мире насчитывается около 12 000 вулка-
14
291

нон. 2000 из них на суше, 10 000 на океанском дне. Действующих около
1000. Во время извержения вулкана Безымянного (Камчатка) в 1956 г.
было выброшено вещества около 10 миллиардов тонн. Вулкан Кракатау
(Индонезия) в 1883 году выбросил за несколько минут 80—100
миллиардов тонн. Вулкан Тамборз (Индонезия) за одно извержение в 1815 г.
выбросил до триллиона тонн вещества и выделил энергию 200 000
атомных бомб. Это превышает мировой ядерный арсенал. Иначе говоря, для
природы человечество - такая ничтожная сила, с которой, в принципе,
можно и не считаться. Еще один факт. Один из самых значимых по
экологической роли отряд насекомых - термиты. Разрушая древесину, они
выполняют важную геологическую роль по преобразованию живой и
неживой природы. Основных парниковых газов - углекислый и
аммиак - при этой деятельности выделяется сопоставимое количество с тем,
что выделяет промышленность (аммиака даже в 3 раза больше).
Количество же парниковых газов, которые просачиваются из разломов в лито-
сферных плитах, на несколько порядков больше всего, что производит
живая и социальная приррда!
Климат, действительно, менялся. Методологический подход к
изучению этих изменений в 20-х гг. XX в. предложил великий русский
ученый А. Л. Чижевский. Он изучил основные ритмы солнечной
активности. Их набралось несколько десятков - от самых кратких до длинных,
с тысячелетней периодичностью. Взаимодействуя, они определяют
повторяющуюся динамику климата на Земле. Совсем непонятное
проявление космической циклики установил в 60-х гг. советский астроном
H.A. Козырев. Он показал, что вулканы на Земле и Луне
активизируются примерно в одно и то же время. Т. е. Чижевский вывел не только
законы изменения яркости Солнца, но и фундаментальные вселенские
циклы.
Непосредственно идею циклики к анализу климата наиболее
эффективно приложил выдающийся русский и советский ученый академик
К. Я. Кондратьев, выполнивший фундаментальные исследования по
этому вопросу в конце XX - начале XXI в. Климат на Земле меняется
периодически в зависимости от повторяющихся процессов, происходящих в
системе Земля - Солнце - окружающий космос. По современной
классификации условно выделяют четыре группы циклов. Сверхдлинные -
по 150-300 миллионов лет - связаны с самыми значительными
изменениями экологической обстановки на Земле. Их связывают с ритмами
тектоники и вулканизма. Длинные циклы, также связанные с ритмами
вулканической деятельности, тянутся десятки миллионов лет. Короткие -
сотни и тысячи лет - обусловлены изменениями параметров земной
орбиты. Последняя категория условно называется ультракороткие. Они
связаны с ритмами Солнца. Среди них есть цикл 2400 лет, 200, 90, 11 лет.
Человек пока что не в состоянии как-то модифицировать эти процессы.
Совсем недавно установлены 20-летние циклы. Хорошо изучен цикл 55-
60 лет. Впервые его установил Н. Д. Кондратьев для социальных
процессов. Однако этот же цикл затрагивает уровень вод в основных водоемах
292

Европы, соленость воды в Балтийском море, динамику численности
крупных млекопитающих.
Недавно экологи и астрономы обратили внимание па то, что
движение крупных планет - Юпитер, Сатурн> Уран, Нептун - меняет центр
тяжести Солнечной системы. Это может влиять на положение и
конфигурацию Земного ядра. Это влияет на вулканическую активность.
Сильные извержения могут выбрасывать в атмосферу пыль, что приводит к
похолоданию. Более слабые извержения преимуществен но
выбрасывают парниковые газы, что приводит к потеплению. Иначе говоря, речь
идет о фундаментальных процессах мироздания, глубинная суть
которых недоступна современной науке. Все эти циклы проявляются в
климате. Во второй половине XX в., действительно, имело месго некоторое
потепление и увеличение средней температуры на 0,5 градуса (данные
академика К. Я. Кондратьева). Это сопровождалось снижением
стабильности погоды. Однако сказалось это не везде. Так, по данным
сотрудников Института географии РАН, на европейском Севере средние
температуры даже немного упали. В Санкт-Петербурге в конце XX в. прошла
серия относительно теплых зим. Из них выпал январь 1987 г. - самый
холодный за период наблюдений. Снизились за последние годы летние
температуры. В целом средние температуры почти не менялись.
Таяния ледников и подъема уровня океана не наблюдалось. В
принципе, его и не могло быть. Рассчитано, что если вся энергетика Земли
(представленная, в основном, вулканами) будет направлена в Антарктиду
и работать с КПД 100 %, то потребуется 100 лег, чтобы растопить льды
Антарктиды. Земля имеет несколько оболочек. Газообразная - атмосфера.
Жидкая - гидросфера. Твердая - литосфера. Живая - биосфера. В
пределах последней возникла пятая - сфера разума, или ноосфера. Все эти
оболочки находятся в состоянии динамического взаимодействия и, по сути,
являют собой единую предельно устойчивую к любым воздействиям
систему. Предположение о том, что человеческая деятельность эту систему
может разрушить, не имеет серьезных подтверждений.
21.3. ВОЗМОЖНЫЕ ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ
ЯДЕРНОЙ ВОЙНЫ
Ядерной войны пока не было. Надеемся, что не будет впредь.
Однако человечество уже испытало на себе реальную опасность военного и
мирного атома. Бомбардировки Хиросимы и Нагасаки, последствия
испытания ядерного оружия, аварии на атомном кладбище в Кыштыме, на
атомных станциях Тримайл-Айленд (США) и Чернобыльской показали,
какую разрушительную мощь имеет атомная энергия. Поэтому важно
знать, что произойдет с планетой, если глобальная ядерная катастрофа
все же произойдет.
Ученые, в частности группа исследователей, возглавляемых
академиком H. Н. Моисеевым, с помощью методов математического
моделирования смогли продемонстрировать возможные последствия глобаль-
293

ного ядерного конфликта. Если основные города и промышленные
центры Земного шара подвергнутся ядерным ударам, то последствия будут
трагическими для цивилизации и для биосферы в целом. Несколько
упрощая картину, можно сказать, что основных глобальных итогов
ядерной войны будет два. Первый - в результате взрыва в атмосферу
поднимутся миллионы тонн пылевых частиц. Сначала наступит ядерная ночь,
потом - ядерная зима. Это произойдет в результате того, что частицы
пыли резко сократят поступление солнечной энергии на поверхность
Земного шара и освещенность будет меньше, чем при безлунной ночи, а
средняя температура упадет на несколько десятков градусов. В течение
двух - трех месяцев пыль будет оседать, и выпадение такого количества
пыли само по себе приведет к разрушению природных комплексов,
промышленных объектов, городов. Резкое снижение поступления
солнечной энергии приведет к гибели многих биологических видов или
резкому снижению их численности.
Второй итог мировой ядерной войны - попадание в биосферу огрохМ-
ного количества радиоактивных элементов. Среди них будут и
компоненты зарядов самих бомб, и ядерное топливо атомных электростанций,
которые в результате мировой войны будут разрушены. Часть
биологических видов может погибнуть или резко сократиться в численности от
облучения. Другие переродятся и приобретут новые свойства.
Разрушатся устоявшиеся взаимоотношения между животными, растениями,
микроорганизмами. Это окончательно разрушит человеческую
цивилизацию, сделает проблематичным выживание человека если не как
биологического вида, то как социального существа.
В конце XX в. уровень мировой напряженности несколько снизился,
что позволило говорить об уменьшении вероятности ядерного
конфликта. Однако она не снята. Существующие политические тенденции
не исключают усиление противостояния между ведущими державами
Земли в XXI в. Трагические события, произошедшие в США 11 сентября
2001 г., серия последующих терактов в Москве> Багдаде, других городах
планеты показали, какую страшную угрозу могут таить
негосударственные террорисгические организации. Коль скоро Утопия недостижима и
глобальные конфликты неизбежны, задачей современного общества
является переведение этих конфликтов в сферу идеологической борьбы.
Предотвращение крупномасштабных военных конфликтов было и
остается важнейшей глобальной проблемой, стоящей перед человечеством.
21.4. СЦЕНАРИИ ДАЛЬНЕЙШЕГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Теперь разберем вопрос о том, какие глобальные проблемы могут
встать перед человечеством при условии мирного развития.
Основные теории, описывающие дальнейшее развитие биосферы в
зависимости от антропогенного влияния, делятся на две группы.
I. Теории глобальных кризисов, которые являются развитием
неомальтузианства - т. е. современной редакцией теории Мальтуса. В числе
294

лидеров этого направления можно указать американского эколога Пола
Эрлиха, французского ученого и популяризатора Жака Кусто. Эти
теории проповедуют неизбежность наступления серии глобальных
кризисов по мере роста населения и научно-технического прогресса.
И. Теории рога изобилия, утверждающие, что ресурсы Земли и
используемые ресурсы ближнего космоса (например, солнечная энергия)
превышают сколь угодно растущие потребности человечества.
Лидерами этого направления можно считать американского экономиста
Юлиана Саймона, его последователя датского эколога Ььерна Ломборга,
русского ученого, бывшего президента Российского географического
общества С. Б. Лаврова.
Спор между сторонниками двух направлений часто приобретает
политизированный характер, что усложняет возможность объективно
оценить позиции ученых. Попробуем разобраться в лих теориях
непредвзят Для этого необходимо вспомнить приицилы.глобальной экрлогии,
разработанные советскими учеными В. И. Вернадским, Г. Ф. Га узе и др.
1. В природе нет свободных экологических ниш.
2. Масса живого вещества на Земле относительно постоянна. Она
составляет 2400 миллиардов тонн (в сухом весе, без связанной с живой
материей воды). На протяжении сотен миллионов лет это значение
остается относительно постоянным. Если в одном месте биомасса убывает, то в
другом компенсаторно возрастает. Оговоримся, что с абсолютной
точностью это утверждение В. И. Вернадского не доказано. Но вся
совокупность экологических данных свидетельствует, что это положение скорее
верно, чем неверно. Колебания массы биосферы если и существуют, то
незначительны.
3. Рост биомассы и численности любого вида ограничены. Это -
частный случай общефилософского положения о том, что ни один
процесс не может бесконечно развиваться по одному и тому же закону.
Изменение численности любой биологической популяции проходит через
несколько стадий - см. рисунок, На первой стадии численность
неизменна. Эта стадия была известна еще античным и средневековым
философам, большинство из которых были сторонниками идеи
неизменности живого мира. На второй стадии наблюдается рост числа организхмов
в геохметрической прогрессии. Именно на эту стадию обратил внимание
Мальтус. На третьей стадии вновь наблюдается стабилизация
численности на достигнутом уровне. Эту стадию описал в 1838 г. датский
естествоиспытатель П. Ферхюльст. Наконец, может наступить четвертая
стадия, которую описал на основе лабораторных опытов в 1934 г. Г. Га узе.
Суть этой стадии - в сокращении численности. Гаузе, работая с
лабораторными культурами, наблюдал ситуацию полного исчезновения
популяции. В естественных условиях обычно не бывает абсолютно жестких
границ экологических ниш, и какие-то возможности существования
небольшой популяции всегда остаются. Поэтому правильнее вести
последнюю часть кривой не до пересечения с осью абсцисс, а с некоторым
превышением нулевого значения.
295

Численность популяции (в том числе челонеческой)
f
12 3 4 5
Стадии изменения численности биологических видов
Разумеется, кривая численности популяции не может в реальности
выглядеть столь ровной, как это изображено на рисунке. На нее
накладываются, в частности, циклические процессы.
Сторонники группы теорий "глобальных кризисов" говорят о
необратимом разрушении биосферы Земли, вызванном хозяйственной
деятельностью человека и научно-техническим прогрессом. В популярной и
научной литературе приводятся оценки, согласно которым в год
исчезает до 10 000 биологических видов. Однако серьезной аргументации этой
цифре нет, так же как не существует достоверного списка исчезнувших
видов. В соответствии с принципами глобальной экологии, основанной
Вернадским, ни один из вымирающих видов не оставляет после себя
свободного места. Оно сразу же заполняется другими видами. При этом
в большинстве случаев вымирание оказывается мнимым, Дело в том,
что наряду с известными и распространенными видами на планете
существует множество "скрытых видов", численность которых достаточна
для самойоддержания, но мала для устойчивой фиксации их методами
полевой экологии. Нри освобождении экологической ниши
доминировавшим в ней прежде видом находящиеся рядом скрытые виды быстро
начинают размножаться и заполнять брешь в биосфере. Нри этом
геометрическая прогрессия размножения (вторая стадия кривой на
рисунке) дает возможность заполнить сколь угодно большую нишу за
считанное число поколений.
Многие обсуждаемые сейчас глобальные проблемы, такие как
изменение толщины озонового слоя, изменение средних температур, в
первую очередь связаны с общепланетарными и космическими процессами,
влиять на которые человек не в состоянии.
Поговорим о предсказываемом некоторыми учеными
демографическом кризисе и тесно связанных с ним возможных сырьевом,
энергетическом, аграрном кризисах. Представления о них восходят к работам
296

Мальтуса. На первый взгляд он рассуждал логично. Природные ресурсы
ограничены, а население Земли растет. Однако, вопреки прогнозу, ни
один из природных ресурсов, как возобновляемых
(сельскохозяйственная и другая биологическая продукция, энергия Солнца), так и иеяозоб-
новляемых (минеральное сырье) не исчерпаны. В течение последних
столетий цены практически на все виды сырья устойчиво снижались,
рост же цен оказывался кратковременным. Средний работающий
гражданин, независимо от того, при каком режиме, в какой стране живет, за
деньги, получаемые в единицу времени, может купить намного больше
угля, нефти, зерна и т. д., чем в прошлом веке. Это происходит за счет
научно-технического прогресса. Кажущаяся нехватка одного источника
сырья всегда приводит к поиску и созданию более эффективной
технологии. Великий переход от бронзового к железному веку произошел в
античной Греции под влиянием кажущегося истощения запасов
цветных металлов в районе Средиземноморья. В действительности, запасы
меди и олова не истощились до сих пор и цены на них устойчиво
падают. Нехватка в Европе лесов и, соответственно, древесины - опять же
кажущаяся - привела к наступлению в конце Средневековья эры угля,
В XIX в. всеобщее беспокойство относительно сокращения запасов
каменного угля стимулировало развитие нефтедобывающей
промышленности. Энергетический кризис 70-х гг. XX столетия обеспечил развитие
множества технологий, связанных с альтернативными источниками
энергии -Солнца, ветра, радиоактивного распада и т. д. В конечном
счете сохранились и нефть, и уголь, и лес, и пищевое сырье. На
сегодняшний день человечество использует ничтожную часть минеральных
ресурсов. Полезные ископаемые добываются с глубин 200-300 м. В то же
время уже разработана технология бурения на глубину 10 км. Добыча
полезных ископаемых с больших глубин экономически нерентабельна.
При повышении стоимости этих ископаемых и при изменении
технологии они станут доступны.
Возможен ли неограниченный рост численности человечества?
Невозможен, исходя из принципа ограниченности любого биологического
роста. Численность населения многих стран мира, включая современную
Россию, уже практически не возрастает. Есть тенденция к снижению
темпов прироста населения в развивающихся странах. По прогнозам
демографов, численность человечества должна стабилизироваться в 30-х гг.
XXI в. на уровне 9-10 миллиардов. Так что демографический кризис
невозможен.
Конфликты между человеком и природой имеют место. Корни их
глубоки. Когда человек пошел по пути создания материальной
культуры, он вышел из природы и стал противостоять ей. Но конфликты
человека с природой не антагонистичны. Биосферные кризисы, которые
человек регулярно порождает, локальны и> в конце концов,
преодолеваются защитными силами природы и целенаправленной деятельностью
человека. Разрушить же биосферу в целом человек не в состоянии - на
сегодня природные силы мощнее тех, которыми располагает человек.
297

Итак, концепции глобальных кризисов отражают некоторую часть
реальности и полезны в том отношении, что привлекают внимание
человечества к необходимости бережного отношения к планете и
природным ресурсам. Но группа теории рога изобилия более адекватно
отражает реальность нашего времени.
Каждый человек, живущий в развитой стране, потребляет в 20-30
раз больше ресурсов планеты, чем житель развивающихся стран. Этот
дисбаланс может привести к глобальным социальным потрясениям. Эта
возможность делает необходимой международную координацию
действий, направленных на рациональное использонание ресурсов. В 1968 г.
был создан так называемый "Римский клуб" - международная научная
организация, занимающаяся составлением экологических и
социологических прогнозов. Сотрудники клуба - ведущие ученые и политики
мира - предлагают стабилизировать социальную обстановку на Земле
путем постепенного сокращения производства и потребления. Новый лап
координации международных усилий начался в 1992 г. Тогда в Рио-де-
Жанейро собралась конференция ООН по окружающей среде и
развитию. Она выработала так называемую концепцию "устойчивого
развития". В концепции говорится следующее:
1. Все люди имеют основное право на окружающую среду,
благоприятную для их здоровья и благополучия.
2. Государства сохраняют и используют окружающую среду и
природные ресурсы в интересах нынешнего и будущих поколений.
Признание концепции устойчивого развития означает возвращение
к целостному восприятию мира и человека, признанию того, что
человек суть часть природы. При таком подходе экологические требования
должны стать органически связанными с требованиями
экономического развития. Развитие общества по новому пути заключается в
переходе от стихийного развития к политике коллективного социального
управления в международном масштабе на основе разумного
согласия. Безопасность окружающей среды, соответствие ее состояния
условиям воспроизводства человека становится общечеловеческой
ценностью.
Значение концепции устойчивого развития нельзя недооценивать,
но нельзя и переоценивать. Она является скорее политической, чем
научной программой. Реальные пути стабилизации экологической
обстановки на планете в ней не указаны. Выбор путей стабилизации часто
зависит от политического и экономического давления. Группа ученых,
включая Пола Эрлиха и других, разработала так называемую концепцию
"золотого миллиарда". Согласно ей ресурсы и запасы прочности Зехмли
таковы, что могут обеспечить стабильное развитие и высокий уровень
жизни только для одного миллиарда людей. Именно до такого предела
надо, по мнению этих ученых, сократить население Земли. Концепция
'золотого миллиарда" представляет собой наиболее экстремистское
проявление современного неомальтузианства и по своей сути антигуманна.
Более аргументированной на сегодня выглядит другая концепция, раз-
298

рабатываемая российскими учеными, - "10 золотых миллиардов". Ее
основные положения таковы:
1. Население Земли даже в самом отдаленном будущем не превысит
10 миллиардов.
2. Имеющиеся ресурсы и уровень развития производительных сил
достаточен для обеспечения этому количеству людей того уровня жизни,
который достигнут в развитых странах, при условии соблюдения
принципов устойчивого развития и при отказе от потребностей, заведомо не
оправданных ни экологически, ни социально.
21.5. МЕСТО РУССКОЙ НАЦИИ 8 БУДУЩЕМ МИРЕ
Одно из положений философии гласит, что подобное стремится
объединиться с подобным. Иначе говоря, любая биологическая и социально-
биологическая система стремится стать часгью системы более высокого
уровня иерархии. Одноклеточные организмы объединяются в
многоклеточные, те - в популяции и т. д. Соответственно, народы стремятся к
объединению в наднациональные структуры. Если в пересыщенный раствор
бросить крупинку соли, отдельные молекулы организуются в структуру
более высокого иерархического уровня - кристалл. Точно так же
разрозненные народы стремятся объединяться в империи и иные
наднациональные структуры. При этом для образования кристаллу необходимо, чтобы
стимулирующая его развитие крупинка соли имела определенные качества.
Точно так же для возникновения империи (будем рассматривать империю в
широком смысле, как наднациональную структуру) необходимо наличие
империообразующего народа. Он должен обладать такими качествами:
1. Высоким культурным потенциалом, способностью научить
другие народы.
2. Высокими деловыми качествами, на которых может
сформироваться структура управления империей.
3. Отсутствием ксенофобии, психологической и генетической
совместимостью с другими народами.
Наиболее выраженными эти качества были у классического
империообразующего народа - римлян, создавших самую значительную
империю в истории человечества. Ее культурный потенциал до сих пор
остается краеугольным камнем европейской и отчасти русской культуры
(вспомним положение "Москва - третий Рим!"). Из ныне живущих
народов способность к образованию империи есть у американцев,
китайцев, индийцев. У русских эта способность выражена еще в большей
степени, как у нации, которая объединяет особенности восточных и западных
культур (вспомним герб Российской империи, взятый от Византии -
второго Рима, где одна голова орла смотрит на восток, другая - на запад).
На протяжении многих столетий Россия была естественным стержнем, на
который нанизывались народы в ходе объединительного процесса. В этом
объединении, которое шло практически без колониальных войн,
проявились не столько амбиции русских вождей, которые нередко отрыва-
299

лись от нужд собственного народа, сколько глубочайшие свойства
развития социально-биологической материи. Существует множество
народов, которые практически полностью растворились в русской
культурной среде, сохранив свои гены и живых представителей, не разрушив, а
обогатив русский народ. На территории СССР живут сотни народов и
этносов, которые уже давно говорят и думают только по-русски. Быть
центром объединения народов - это историческая миссия России.
Обсуждать эту миссию с морально-нравственных позиций так же
бессмысленно, как говорить о моральной стороне законов физики. Просто так
устроен мир. Мудрость состоит в том, чтобы максимально учитывать
законы мироздания, не идти против них.
У русской нации налажен культурный обмен с другими народами.
Нет и никакой генетической несовместимости с другими нациями и
расами. Приток иноземных генов не ослабляет, а усиливает русскую
нацию. При огромной территории России и сопредельных республик,
заселенных русскими, необходимая численность русского народа,
обеспечивающая устойчивость развития территории, должна быть не менее
500-700 миллионов. На территории бывшего СССР живут десятки
миллионов людей - гибридов между русскими и иными нациями. Это -
проявление подлинного интернационализма русского народа.
Большинство этих людей отождествляют себя с русской культурной средой,
говорят и думают по-русски. Русская нация - мощнейший плавильный
котел, переваривающий разные генетические внедрения, не рискуя
потерять свое национальное лицо. Историческая миссия русской нации -
быть центром биологического и социального объединения народов.
ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Семь ангелов, которые держали трубы, приготовились трубить. Первый
ангел затрубил, и пошел град и огонь, смешанные с кровью, и третья часть
земли, третья часть деревьев и вся трава сгорели. Затрубил второй ангел, и
в море упала огромная горящая гора, и третья часть моря превратилась в
кровь. Третья часть всего живущего в море вымерла, и третья часть всех
судов погибла. Затрубил четвертый ангел, и с неба на третью часть рек и
источников упала горящая, как факел, звезда. Звезда называлась Полынь
(по-украински - чернобыль - В. С). Третья часть воды стала горькая, и от
этой горькой воды погибла третья часть человечества. Затрубил четвертый
ангел, и была поражена третья часть солнца, третья часть луны и третья
часть звезд, Они вдруг потемнели, и третья часть дня и ночи были лишены
света. Я стоял и смотрел и вдруг увидел орла, летящего среди неба. Он
громко кричал:
- Горе! Горе! Горе жителям земли!
библия. Новый завет. Откровение (Апокалипсис) Иоанна Богослова.
Гл. 8. Стихи 8-13.
Помянем добром тех, кто устоял в добре, ибо тяжело не упасть в такое
время, когда все понятия извращаются, когда низость называется доброде-
300

телью, предательство входит в закон, а самая честь и человеческое
достоинство почитаются преступным нарушением долга. Мир праху вашему,
люди честные. Вы шли прямой дорогой, не боясь ни опалы ни смерти, и жизнь
ваша не прошла даром, ибо ничто на свете не пропадает, и каждое дело и
каждое слово и каждая мысль вырастает как древо. И многое доброе и
злое, что как загадочное явление существует поныне в русский жизни, таит
свои корни в глубоких и темных недрах минувшего.
Толстой А К. Князь Серебряный // Толстой А. К. Избранные
произведения. Л„ 1980., С. 310.
Что является движущей силой человеческого ума и энергии?.. Труд и
свобода - таковы условия, при которых деятельный, сильный и ловкий
переживает слабого, который должен уступить свое место, условия, дающие
преимущество честному союзу талантливых людей, умению владеть собой,
терпению и решительности. Семья и возникающие отсюда чувства;
ревность, любовь к потомству, родительское самоотвержение, - все это
находит себе оправдание в неизбежных опасностях, которым подвергается
молодое поколение. Но где теперь эти опасности? Уже сейчас начинает
проявляться протест против супружеской ревности, против слепого
материнского чувства, против всяческих страстей, и этот протест будет
нарастать...
При новых условиях полного довольства и обеспеченности неутомимая
энергия, являющаяся в наше время силой, должна была превратиться в
слабость... В государстве же. основанном на физическом равновесии и
обеспеченности, превосходство - физическое или умственное - было бы
совершенно неуместно. Такова неизбежная судьба всякой энергии.
Достигнув своей конечной цели, она еще ищет выхода в искусстве, в любви, а
затем наступает бессилие и упадок.
Уэллс Г Машина времени // Уэллс Г. Избранные произведения.
М., 1983. С. 31
Биосфера в основных чертах неизменна в течение всего
геологического времени по крайней мере полтора миллиарда лет.... Так,
геохимические циклы химических элементов представляются постоянными в
геологическом времени... Входя как неразрывная часть в постоянно
повторяющиеся одни и те же геологические циклы, жизнь не может оказываться резко
меняющейся в своих учитываемых в геохимии проявлениях. Масса живого
вещества, т. е. количество атомов, захваченных во все бесчисленные
автономные поля организмов, и средний химический состав живого вещества,
т. е. химический состав атомов полей жизни, должны оставаться в общем
неизменными в течение всего геологического времени... Организм в
среде - не случайный гость. Он часть ее сложного закономерного
механизма. И частью того же механизма является его эволюция,
Вернадский В, И. Эволюция видов и живое вещество // Природа. 1978.
№2. С. 36-46.
Вот как трое наиболее известных социалистических писателей
прошлого века представляют себе будущее человеческого рода. Сен-Симон
301

предвидел гибель человечества от высыхания земного шара. Фурье - от
того, что наступит "конец вращения оси и опрокидывание полюсов на
экватор", а Энгельс - от охлаждения Земли, вряд ли можно видеть здесь плоды
научного ума. вынужденного склониться перед истиной, как бы сурова она
ни была. К тому же все эти три предсказания никак не могут быть верны
одновременно. Впрочем, несмотря на различную систему аргументации.
Энгельс высоко ценил мысль Фурье, что "все человечество обречено на
исчезновение": "Эта идея заняла в исторической науке такое же место,
какое заняла в естествознании идея Канта о конечном разрушении
земного шара". И религия предсказывает конец нашего мира, но лишь после
достижения им его конечной цели, которая тем самым является смыслом
его истории...'"
ШафаревичИ. Р. Социализм // Сборник "Из-под глыб". М., 1992, С. 53,
Глава 22. ЧЕЛОВЕК И БУДУЩЕЕ
Карта света, на которой не обозначена страна Утопия,
не достойна висеть на стене, ибо на ней нет земли,
на берег которой человечество постоянно высаживается.
О. Уайльд
22.1. БУДУЩЕЕ КАК ПРЕДМЕТ НАУЧНОГО И ВНЕНАУЧНОГО
ПОСТИЖЕНИЯ
Наяало нового тысячелетия обостряет извечное стремление человека
заглянуть за горизонт настоящего времени. Грань тысячелетий
метафорически воспринимается как рубеж настоящего и будущего.
Для постижения будущего XX столетие породило особую отрасль
познания - футурологию. Этим термином обычно обозначают область
познавательных действий, исследующих тенденции социальных
изменений и проецирующих эти тенденции на будущее на более или менее
продолжительные временные интервалы и с той или иной степенью
достоверности предсказаний. Основной метод футурологии -
экстраполяция, мысленный выход в лапредельность, в будущую реальность не на
основе опыта, фактов самого будущего, что невозможно но определению,
а на основе опыта и фактов прошлого и настоящего. На основе этих
фактов выстраиваются указанные тенденции социальных изменений.
Значимость и необходимость футурологии в современном
динамичном, ускоренно меняющемся мире не подлежит сомнению, тогда как
вопрос о возможностях и достоверности вненаучного познания
будущего является дискуссионным. Сциентистеки, технократически
настроенные мыслители отрицают конструктивную роль вненаучного познания
вообще и в деле предвидения в частности. Поэты, как известно,
придерживаются противоположной позиции, что нашло свое выражение в сти-
302

хотворении Е. Баратынского "Приметы", где он сказал о современном
человеке, желающем постичь будущее и утратившем таковую
возможность:
Но> чувство нрезреп, он доверил уму,
Вдался в суету изысканий...
И сердце природы закрылось ему,
И нет на земле прорицаний.
Философы реалистического направления признают равные права на
постижение будущего как за научным, так и вненаучным познанием.
Вненаучные формы предвидения (интуитивные предчувствия,
художественные прозрения, народные фенологические предсказания и т. п.),
основанные не на противопоставлении субъекта (прогнозиста) и объекта
(объективных тенденций как основы прогнозирования), а, напротив, на
таинственной связанности человека и человечества, человечества и
природы, имели и имеют место. Как отмечал выдающийся философ-реалист
А. И. Герцен, "поэты в самом деле - "пророки", только они высказывают
не то, чего нет и что будет случайно, а то, что неизвестно, что есть в
тусклом сознании масс, что еще дремлет в нем"*.
Философское предвидение сочетает научные и вненаучные способы
постижения будущего. Наиболее показательным примером
представляется знаменитое пророчество Генриха Гейне, содержащееся в книге
"К истории религии и философии в Германии" (см. Хрестоматийный
материал). Нетрудно заметить, что Гейне удалось вполне ясно
представить себе нацистский режим в Германии, с характерной для того древ не -
германской архаикой в идеологии и символике (культ войны, свастика,
руны и т. п.), мюнхенские 1938 г. попытки то ли тушить, то ли раздувать
мировой пожар, вселенский грохот войны 1939-1945 гг., охватившей
пространства от гор Норвегии до пустынь Северной Африки.
Следует отметить, что данный текст был написан за сто лет до
прихода нацистов к власти и явился отнюдь не произвольной фантазией, а
итожил предшествующий анализ духовного развития Германии в эпоху
Реформации и Новое время. Гейне, поэт и философ, явил образец
синтетического постижения действительности в своеобразном сплаве
художественного и рационального познания. Гейне, как и другие немецкие
поэты-мыслители (например, Гете), не противопоставлял научное и
художественное, мысль и образ, и отсюда такал провидческая сила.
Как явствует из приведенного примера, философ способен
мысленным взором проникать, сквозь толщу времени, высветить тящиеся во мгле,
но известному пушкинскому выражению, грядущие годы. Философия
предоставляет для зтого специфические средства. Силой абстракции и
интуиции философ проникает во внутреннее пространство культуры,
скрытое от обыденного взора. При посредстве своего духовного опыта и
понятийного инструментария он может ощутить скрытое напряжение в
* Герцен Л. И. Былое и думы. Минск, 1971.
303

кулыурных пластах, предвидеть возможные подвижки и, переводя
символические коды на язык чувственных образов, сформулировать суждение о
будущем. В глазах же обывателя любого ранга, намертво укорененного в
потоке текущих дел, философ останется "фантастом" и "мечтателем11.
Б рассматриваемом примере уместна аналогия с тектоническими
процессами: в разломы "земной коры" христианской религии,
вызванные подвижками философского духа, устремляются "магматические
выбросы" воинственной древнегерманской стихии. У Гейне нет указания
сроков, отсутствуют детальные описания, однако некоторые важные
реалии XX в. схвачены поразительно верно. При жизни Гейне не стяжал
лавров удачливого предсказателя. И если те, к кому он обращался (к
современникам или потомкам), не вняли его мрачным предостережениям,
то для ныне живущего поколения данное осуществившееся
предсказание служит напоминанием о том, что не следует игнорировать
прогностическую функцию философии. Суть ее в том, что философия способна
предложить человечеству некоторые возможные варианты его
жизненного мира. Философия вырабатывает категориальные структуры,
которые призваны обеспечить новое видение мира культуры и самого
человека, его ценностей и целей. Имеется в виду постижение нового, которое,
как скрытая возможность, содержится в том, что актуально существует.
Итак, мы выяснили, что философия располагает специфическими
возможностями в познании будущего. Но что это такое - будущее?
Очевидно, что реализация указанных возможностей предполагает
прояснение данного понятия.
В понимании будущего можно выделить две основные
философские традиции. Первая исходит из объективистской трактовки времени
и утверждает, что между настоящим и будущим имеется отношение
необходимости. Если время понимается как ''последовательность смены
состояний материальных систем1'*, то в таком контексте будущее
понимается как закономерно приходящее на смену существующему. Такая
необходимая связь позволяет осуществлять научное предвидение.
Онтологическую основу последнего очень точно сформулировал
французский ученый Пьер Лаплас еще в конце XVIII в.: "Природа,
разоблачившись, показала человеку небольшое число причин, рождающее
множество замеченных им явлений; он получил возможность определить те из
них, которые должны были воспоследовать» и когда он убедился, что не
существует ничего, нарушающего связь причин с их действиями, то
бросил взгляд в будущее, и там представились его взору явления, которые
должны развиться со временем". В самом деле, метеорологические
прогнозы, предсказания солнечных и лунных затмений, железнодорожные
расписания, календари и народные приметы утратят всякий смысл, если
отвлечься от того обстоятельства, что в структурах настоящего
закономерно встроена связь с будущим.
* Философский энциклопедический словарь. М., 1983.
304

Однако имеется и иная традиция в понимании будущего. У ее
истоков лежат идеи раннехристианского философа Августина Аврелия.
Именно он трактовал временной процесс как особый порядок души,
причем будущее он связывал с "чаянием, упованием, надеждой" как
душевными проявлениями. Августин безусловно прав в том, что
структуры времени не могут быть сведены к порядку изменения состояний
внешних человеку природных или социальных систем, равно как и
проблема постижения будущего не может быть сугубо гносеологической.
Будущее в контексте этой второй традиции выступает как неизбывный
объект чаяния, надежды. Человеку и человечеству свойственно
адресовать будущему свои надежды, зачастую безотносительно к тому,
насколько и в какие сроки они осуществимы.
Если научному прогнозированию в методологическом отношении
достаточно руководствоваться первой традицией в понимании времени
(поскольку его интересует необходимая связь настоящих причин с
будущими следствиями), то философия в своих предвидениях обязана
совмещать оба - внешний (природный, социальный) и внутренний
(душевный, духовный) - временных порядка. Философия как единство
научного и вненаучного знания претендует на целостное, конкретное
постижение мира и человека в этом мире, что в свою очередь
накладывает обязательство включать в рассмотрение будущего его человеческое
измерение. Осознание различия между прошлым, настоящим и
будущим является одной из сущностных особенностей человека,
отличающих его от животного мира. Человек способен к синтезу вечного и
временного, он может вносить в текучую сутолоку событий и впечатлений
устойчивость и постоянство, конструировать временной порядок. Образ
будущего является непременной составляющей такого порядка.
22.2. ЧЕЛОВЕК И МЕГАТЕНДЕНЦИИ ГЛОБАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ
В XXI ВЕКЕ
Термином "мегатенденция" (megatrend) в футурологии обозначается
направленность в глобальном развитии. В этой связи целесообразно
рассмотреть такие часто употребляемые термины, как глобализация и
глобализм.
Оба они производны от англ. the globe - земной шар, но смысл их
различается. Сущность глобализации усматривается в резком ускорении
процессов формирования планетарного (т. е. в масштабах земного шара)
информационного пространства, мирового рынка капиталов, товаров и
рабочей силы. При этом главной предпосылкой считается
стремительный прорыв в компьютерных технологиях, в развитии всемирных
информационных сетей. Таким образом, глобализация - это
складывающаяся после окончания "холодной войны" система, основанная на
беспрепятственном перемещении капитала, на информационной открытости
с использованием телекоммуникационных технологий, на быстром
технологическом обновлении вследствие революционных научных откры-
zo к?л
305

тий, на интернациональном коммуникационном сближении, в том
числе в сфере образования и общественных движений. Как мы видим, этот
процесс глобализации вполне объективен и имеет свои корни в тех
интеграционных процессах, которые имели место в европейских
государствах и их колониях за пределами Европы в начале и в продолжение
всего Нового времени. Государства преодолевали провинциализм,
консолидировались как национальные, затем наступил черед национальной и
политической консолидации в колониальных владениях, нынче же
интеграционные процессы вышли за национальные рамки и охватили
крупные регионы (например, Западная Европа) и мир в целом.
Глобализм, напротив, представляет собой явление субъективного
порядка (т. е. имеет своего субъективного носителя); этим термином, как
правило, обозначают политико-идеологическую доктрину и
политическую практику, конечная цель которой - контролирование земного шара
со всеми его трудовыми, интеллектуальными и природными ресурсами.
Часто в публицистике утверждается, что политика глобализма
осуществляется в интересах так называемого "золотого миллиарда'1, т. е.
населения ведущих промышленно развитых стран. Это неточно. Во-первых,
глобалистская политика может исходить не только от этих стран, а во-
вторых, определенная часть указанного населения придерживается
идеологии антиглобализма.
Под антиглобализмом понимается комплекс идей (социальных,
экономических, экологических, религиозных, философских и т. п.) и
разнообразных политических акций (в том числе и воинствующих
манифестаций), выражающих протест иротив учреждения глобального мирово*
го порядка в его западной интерпретации.
Из различных сочетаний многообразных объективных и
субъективных факторов формируются мегатенденции мирового развития.
Представляется интересной и обоснованной следующая классификация
основных векторов возможного развития современного мирового сообщества*:
- Мегатенденция-L Глобальная политико-культурная вестернизация.
- Мегатенденция-П. Культурный изоляционизм.
- Мегатенденция-Ш. Технико-экономическая переориентация в
соответствии с реалиями многополюсного мира.
Рассмотрим возможные эффекты этих трех мегатенденции в аспекте
заявленного выше методологического совмещения двух временных
порядков, т. е. и в проекции на человека.
Мегатенденция-П (начнем с нее) характеризуется такими чертами,
как политико-культурное отчуждение в международных отношениях,
сдерживание экономической интеграции, рост религиозного и
национального фундаментализма, усиление иррационализма в культурной
жизни и т. п.
* Розов Н. С. Три направления мирового развития. Россия на перепутье //
Философия и общество. 1997. № 4.
306

Последовательным футурологическим выражением данной мега-
тенденции может служить концепция "войны цивилизаций"
американского профессора С. Хантингтона*. По его мнению, в грядущем мире
экономика и идеология более не будут главными источниками
конфликтов. Основные трения будут иметь место между странами и
группами стран различной цивилизационной принадлежности.
Различия между цивилизациями глубинны и проявляются в
истории, языке, традициях, религии. В разных цивилизациях существенно
различаются взгляды на отношения между Богом и человеком,
гражданином и государством, родителями и детьми, свободой и властью,
равенством и подчинением. Экономический и идеологический статус
личности может меняться, но культурная принадлежность неизменна.
Богатый может стать бедным и наоборот, коммунист - антикоммунистом, но
русский не может стать, например, эстонцем. Цивилизационные
различия - итог столетий, и в обозримом будущем off и сохранятся.
Вследствие роста коммуникаций и численности населения "мир
становится меньше". Усиливаются контакты и трения между
цивилизациями, в обостренной форме проявляются различия между ними. Во
многих цивилизациях происходит "возврат к истокам", десекуляризация
(т. е. возрождение церковного влияния) в духовной жизни.
Хантингтон выделяет восемь главных цивилизаций, взаимодействие
которых будет формировать облик грядущего мира. Это западная,
конфуцианская, японская, индуистская, истамская, славянско-православная,
латиноамериканская и африканская. Основные столкновения
предполагаются вдоль линий цивилизационных разломов. Следует признать, что
в некоторых пограничных в культурологическом отношении регионах
(Балканы, Кавказ, Прибалтика, Южная и Средняя Азия, граница
Северной и Центральной Америк и др.), действительно, имеют место
конфликты разной степени интенсивности. Это свидетельствует о несомненной
обоснованности данной футурологической модели. Следует только
добавить, что указанные конфликты зачастую выходят за рамки
региональной локализации. Взрыв небоскребов в Нью-Йорке и захват заложников
в московском театральном комплексе - тому подтверждение. В обеих
террористических акциях содержится зловещая символика. В первом
случае пародировались постановочные "катастрофы" из голливудских блок-
бастеров; во втором захватом заложников - зрителей мюзикла "Норд-
Ост", возможно, демонстрировалась направленность исламистской
агрессии - на "Север" с "Востока"... Международный терроризм, очевидно,
имеет свои глобалистские цели.
Несомненна бесперспективность рассматриваемой мегатенденции
ввиду нарастающей глобализации экологической, демографической,
энергетической и прочих проблем современности. Как отмечалось в од-
Хантингтон С. Война цивилизаций: Победитель определится на
культурном фронте // Нью-Йорк Тайме. Недельное обозрение. 1993. Июль, 6-19.
да*
307

ном из докладов Римского клуба (престижной международной
организации, занимающейся проблемами мирового развития), будущей чертой
геополитической сцены станет признание глобальной природы многих
современных проблем, которые не могут быть решены отдельными
странами.
Очевидно, что цивилизационная "война" взамен глобального
сотрудничества оставляет мало шансов на выживание человечества.
Спасение, по Хантингтону, заключается в конечной победе Запада, поэтому
его концепцию можно назвать "отложенной11 вестернизацией. На
графической иллюстрации к нашумевшей статье Хантингтона в газете "Нью-
Йорк Тайме1 изображены пожирающие друг друга чудовища, которые
обряжены в символические головные уборы (арабская феска, китайская
шляпа и т. п.). Самый мощный монстр, очевидный фаворит, носит
европейский цилиндр.
Итак, если оценивать перспективы мегатенденции-Н с позиций
единства двух временных порядков, то она отличается определенной
действенностью в плане конструирования духовного образа будущего
(это подобно тому, как всякий воюющий уповает на будущую победу),
однако последовательное осуществление данной тенденции объективно
ведет к глобальной катастрофе, если не военной, то экологической.
Обратимся к мегатенденции-L Она характеризуется следующим:
мировой экономической интеграцией, захватом ключевых позиций
западными странами и компаниями; перемещением антропогенной нагрузки
на природную среду из богатых стран в бедные, ростом экологической
конфронтации в международном плане; ассимиляцией, растворением
культурного своеобразия в плавильном котле "массовой культуры1',
развлекательной направленностью большинства учреждений культуры и СМИ;
господством идей либерализма и прагматизма в мировоззрении и т. п.
Последствия реализации данной мегатенденции являются
предметом серьезных дискуссий. Одни высказывают убеждение, что стихийные
процессы в развитии современного общества, основанного на товарно-
денежных отношениях и извлечении прибыли, автоматически обеспечат
решение глобальных проблем, стоящих перед человечеством. Другие
считают, что при всех своих достоинствах западная модель рыночной
экономики и соответствующие ей институты и механизмы управления
ориентированы не на долгосрочные, а на текущие задачи. Загадывать
надолго вперед прагматичный Запад не обучен. Вопиющим примером
такой прогностической близорукости может служить всемерная
поддержка Соединенными Штатами Америки афганского
радикально-исламистского движения "Талибан'1. Щедро напичканные деньгами и
оружием американского происхождения, исламисты, "встав на крыло",
развернули террористическую деятельность против граждан Соединенных
Штатов. Это привело к новой афганской войне, в которой Америке
выпала роль уже не инспиратора, а воюющей стороны.
Оптимистическая оценка перспектив вестернизации зиждется на
том, что глобальная победа Запада высвободит колоссальные экономи-
308

чески е и научно-технические ресурсы, которых будет достаточно для
решения насущных мировых проблем и даже для создания "техноидил-
лий", т. е. обществ, счастливое и безмятежное существование которых
обеспечено высокими промышленными и социальными технологиями.
Даже при условии материально-технического обеспечения (как
выше отмечалось, спорного) поступательного движения в будущее по
западному пути остается открытым вопрос о том, насколько обеспечена
его духовная составляющая. В этой связи показательна концепция
"конца истории" американского профессора Ф. Фукуямы. Профессор
открыто заявляет о своих идеалистических взглядах на историю и берет себе в
союзники Гегеля, который еще в 1806 г. провозгласил ''начало конца"
истории в связи с воплощением в жизнь либеральных принципов
Французской революции - последнего и окончательного, по его заключению,
достижения политико-идеологического развития человечества.
Установление в масштабах планеты либеральных политических режимов
является последним актом истории. Ценности либерализма станут
всеобщими. Их утверждение обеспечит всем и каждому высокий уровень
материальною и психологического комфорта. Отвага, воля, абстрактный
идеализм как пережитки "исторического1' прошлого в "ностисториче-
ском" мире будут излишними. Впрочем, в заключительных фразах
знаменитой статьи Фукуямы звучит некоторая неуверенность: "Признавая
неизбежность постисторического мира, я испытываю самые
противоречивые чувства к цивилизации, созданной в Европе после 1945 г., с ее
североатлантической и азиатской ветвями. Быть может, именно эта
перспектива многовековой скуки вынудит историю взять еще один, новый
старт1'*.
В данной концепции, если не считать многозначительной нроговор-
ки относительно многовековой скуки, духовная сторона будущего
устраняется, поскольку в постисторическом мире, по известному
выражению, "нечего больше хотеть".
Между тем отсутствие идеи, устремленной в будущее, порождает
духовное опустошение, которое иллюзорно компенсируется
изощренными развлечениями (выше уже шла речь о развлекательности как черте
вестернизированной культуры), так называемым гиперпотреблением,
наркотиками и т. п. Недавно изобретенные телесериалы ("мыльные
оперы") также призваны придать течению времени утраченный смысл,
Экранные герои как бы обретают реальность, и придуманное для них
будущее, спрятанное где-то в 1001-й серии, становится зачастую
суррогатом будущего живых людей.
С ощущением утраты будущего связано такое противоречивое
явление западной культуры, как постмодернизм. В самом названии этого
явления звучит неприятие изначально свойственного западной
цивилизации Нового времени модернизма. Модернистский образ будущего не
* Фукуяма Ф. Конец истории. // Вопросы философии. 1990. № 3.
309

выходит за рамки "дистиллированного", улучшенного настоящего,
идеального результата реального действия, создающего искомую новизну
(т. е. цели). При этом прошлое берется в качестве резервуара
практического опыта, адаптируется в виде собрания подтверждающих примеров
(так называемое "переписывание истории") или вообще отвергается как
"проклятое".
Идея модернизации, т. е. превосходства приобретений настоящего
(и будущего) над утратами прошлого, для постмодернизма
принципиально неприемлема. Например, один из его теоретиков Ж.-Ф, Лиотар
сравнивает отношения прошлого и настоящего с анамнезом
(припоминанием) в психоаналитической терапии, когда пациент под
руководством психоаналитика пытается справиться со своим расстройством в
настоящем при посредстве хаотических, как бы вырванных из
контекста ассоциаций с какими-то прошлыми ситуациями*. Постмодерн есть
сходное с анамнезом действие, направленное на переоткрытие "перво-
забытого". Такая свободная игра ассоциаций выражается в эстетике
цитатности, ироничности и самоироничности, стилистической
всеядности и т. п.
Приметы культуры постмодерна встречаются буквально на каждом
шагу. Художник, не умеющий рисовать. Зачем ему это? Если
художественное произведение - это "текст", то нет смысла выдумывать новые
"буквы": все уже давно нарисовано, задача состоит лишь в оригинальной
композиции из готовых элементов. Многочисленные и вполне
легальные (!) рекламные объявления об изготовлении рефератов и
диссертаций, о продаже дипломов. Если признано, что мы живем в мире знаков,
то в данном случае одна система знаков (денежных) меняется на другую
систему знаков (диплом) с целью обретения некого нового статуса в
обществе, который также маркируется определенной системой знаков.
Вопрос же о том, чтобы знаки обозначали наличие неких ценностей (в
данном случае - знаний и заслуг) не ставится. Новостные программы ТВ,
освещающие помимо реальных событий "события" из текущих
телесериалов. В постмодернистском мировосприятии реальное и
измышленное неразличимы. "Цветные" революции на постсоветском
пространстве, в которых широко использовались манипулятивные технологии
управления людскими массами, где политика и театр перемешаны,
также характеризуют постмодернистскую эпоху.
Всякая игра, и игра смыслами в том числе, может иметь как
конструктивно-творческую, так и сугубо развлекательную сторону.
Аналогично постмодерн несет в себе духовный поиск обновленного образа
будущего, равно как и фарсовое наполнение той лакуны, пустоты,
которая вызвана его утратой. Игра не может продолжаться до бесконечности.
Как справедливо отмечал нидерландский философ культуры Й. Хейзин-
га, "из заколдованного круга игры человеческий дух может освободить-
* Лиотар Ж.-Ф. Заметка о смыслах "пост" // Иностранная литература. 1994.
310

сЯу только направив взгляд на самое наивысшее"*. В данном случае
таким наивысшим являются духовные основания консолидации нового
образа будущего. В противном случае, при отсутствии таких духовных
оснований, игра как развлечение окажется единственным серьезным
делом и, например» виртуальная жестокость компьютерных игр может
обернуться жестокой реальностью. Такое оборачивание фактически уже
осуществляется. Например, войсковая операция 1991 г. в Персидском
заливе уже получила названия "первой постмодернистской" и "первой
телевизионной" войны. Не без оснований считается, что эта акция не
столько была направлена на достижение определенных
военно-политических целей, сколько явилась телевизионным "хитом сезона" - со
своими "звездами", спецэффектами, сценарием, интерактивностью и т. п.
Впервые в истории войну показывали по телевидению, как шоу, в
режиме реального времени.
По итогам рассмотрения первых двух мегатенденций можно
констатировать следующее:
- между мегатенденциями проявляется отношение
дополнительности (с одной стороны, глобальная вестернизация вызывает реакцию
культурного изоляционизма, с другой стороны, самой вестернизации
присущ изоляционизм, принципиальное неприятие культурных
альтернатив);
- обе мегатенденций являются бесперспективными в проекции на
будущее (взятое в единстве объективного и человеческого бытия).
Мегатенденция-III характеризуется следующими чертами:
переориентацией целей производства от извлечения прибыли любой ценой на
устойчивое развитие, обеспечивающее стабильное существование
нынешнего и последующего поколений; развертыванием международных
экологических программ; формированием новых полюсов политико-
культурного и технико-экономического влияния; сохранением
культурной и политико-экономической специфики регионов в условиях
мировой экономической интеграции; выработкой единой ценностной основы
взаимосвязи разнообразных мировоззрений.
Данная мегатенденция представляется перспективной как в плане
мобилизации материальных и духовных ресурсов для решения
глобальных проблем человечества, так и в плане привлекательности образа
будущего.
Третья мегатенденция существует но большей части в книгах,
декларациях международных конференций (например, Всемирного форума
ООН в Рио-де-Жанейро, 1992 г.), в умах, а чаще на устах представителей
интеллектуальных элит. Ей противостоят мощные инерционные силы:
стремление к экономической власти, комфорту, новым товарам и
услугам как знакам социального престижа и т. п. (мегатенденция-1) и к
консервированию любой ценой национально-культурной идентичности (ме-
* Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.
311

гатенденция-И). Парадоксально, но именно то обстоятельство, что
третья мегатенденция в наименьшей степени укоренена в
действительности, и позволяет ей занять сферу воображения, стать мечтой
человечества, ибо последняя и есть нечто непременно воображаемое, мысленно
представляемое. Другое дело, что одно только обретение мечты не
решает проблемы; главным остается воплощение в жизнь основного
содержания мегатенденции.
Вне зависимости от субъективных желаний видеть мир простым и
понятным с позиций привычных стереотипов, усложнение мира -
объективный процесс. Тревожный симптом этого - стремительное
пополнение клуба обладателей ядерного оружия, ß одной из своих статей
русский писатель А. И. Солженицын с горечью констатировал
инерционность, сиюминутность» недальновидность как доминирующие пока
черты мировой политики, неминуемо ведущие к катастрофе. Надежда,
по его мнению, заключается в мобилизации творческих сил человечества
на поиск путей возвышения нравственного самосознания. В
нравственности не может быть двойных стандартов - для "победителей" и
"побежденных", для Запада и остального мира.
22.3. ЧЕЛОВЕК, ЧЕЛОВЕЧЕСТВО И ' ПОСТЧЕЛОВЕЧЕСТВО"
Выше в тексте существительное "цивилизация" сопрягалось с
прилагательным "человеческая", что выглядит нарочитым плеоназмом -
грамматическим излишеством, на манер "масла масляного". Какой же еще
цивилизации и быть? Но не все так просто.
Мы говорили о постисторизме - своеобразной концепции
завершения исторического творчества, а также о постмодернизме - совокупности
культурологических и философских идей, критически направленных
против новоевропейского модернизма. Еще более радикальной является
концепция постантропологизма. Своеобразным пророком ее может
считаться известный французский философ-структуралист М. Фуко.
Известны его слова: "Человек исчезает, как исчезает лицо, начертанное на
прибрежном песке". С этой точки зрения будущее культуры не связано с
гуманизмом и человеком, и сотворенные человеком же структуры в
познании и преобразовательной деятельности приобретут самодовлеющее
значение.
Когда шла речь о мегатенденциях глобального развития,
подчеркивалось, что выбор ведущей из них зависит в том числе и от человеческих
качеств. Но возможна и другая точка зрения. Так, известный писатель
А, Столяров полагает, что никакого выбора у человека, по сути, не
осталось. Сама логика цивилизациониого противоборства (мегатенденция-
II) приводит к появлению неких существ постчеловеческого вида. Он
пишет: "Расшифровка генома, ведущаяся в последние годы,
биопластические операции и методы генной инженерии уже в ближайшее время
позволят создать такой тип людей, которые будут обладать <...>
"нечеловеческими" характеристиками. К ним относятся способности видеть в
312

темноте и слышать в ультразвуковом диапазоне, быстро регенерировать
повреждения, полученные в бою, и модифицировать в нужных
параметрах форму тела, напрямую пользуясь вживленными чипами,
считывать радиосигналы противника и напрямую же встраиваться и
перехватывать управление его электронной аппаратурой. <...> Фактически
такие люди уже не будут людьми. Фактически они станут люденами -
новыми разумными существами, появившимися на Земле. <...>
Победителем в этой войне не станет ни одна из существующих ныне
мировых сверхкультур. Победят в этой войне те, кого еще нет"*.
Современный Эдип (в отличие от мифологического) на вопрос Сфинкса о том,
какое существо утром четвероногое, днем двуногое, а вечером трехногое,
ответил бы, наверное, что это... примат (обезьяна» человек,
постчеловек). Насчет третьей ноги сведениями не располагаем, но разумное
существо с третьей, искусственной, "рукой" недавно демонстрировалось на
одном из телеканалов.
Поэтому выражение "постчеловеческая цивилизация" - совсем не
оксюморон (соединение несовместимого), а "человеческая цивилизация" -
совсем не плеоназм. В наше время, как в никакое другое, обостряется
противоречие между искусственным и естественным в человеке. Как
отмечает В. Кутырев, "искусственное стало самостоятельным и его
отношение с естественным определяет нынче содержание любой сколько-
нибудь серьезной проблемы. Если это отношение обострится до
несовместимости, до полного взаимного отрицания, до того, что один из
миров будет подавлен или поглощен другим, человек как таковой, как
Homo sapiens обречен на исчезновение. Либо непосредственное, в
результате биологической деградации и вымирания, либо в результате
перерождения в иное состояние, возможно более "высокое", но уже не
человеческое'1**.
"Постчеловечество", таким образом, может появиться как следствие
победы в конфронтационной борьбе, как следствие торжества
искусственного над естественным, одной цивилизационной модели над
культурным многоцветием. Тогда как это последнее имеет для выживания
человечества такое же значение, как разнообразие видов в живой
природе, ß деле своего самосохранения под натиском масс-культуры всякая
самобытная культура, в том числе и российская, опирается на традиции,
в частности на религиозные. В этой связи уместно привести выдержку из
выступления Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на
Парламентской ассамблее Совета Европы: "Человек должен оставаться
человеком - не товаром, не подконтрольным элементом электронных систем,
не объектом для экспериментов, не пол у искусственным организмом.
* Столяров А. Сумерки богов. Послесловие // Бьюкенен П. Дх. Смерть
Запада, М., 2004.
** Кутырев В. А Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород,
1994.

Вот почему науку и технологии также нельзя отделить от нравственной
оценки их устремлений и их плодов"*.
Религиозные метафоры эффективно используются не только
церковными деятелями. Ранее в тексте уже встречался библейский образ
Левиафана. У английского философа XVII в. Томаса Гоббса Левиафан -
символ упорядоченности государственного механизма, который
призван согласовать миллионы человеческих устремлений. Этот механизм
был искусственно создан договором между людьми, положившим конец
сам о истребительной "войне всех против всех". Можно сказать, гоббсов-
ский Левиафан явился метафорическим обозначением цивилизации:
латинское civitas (государство) и термин "цивилизация" - однокоренные
слова.
Иное значение данный образ приобрел в философском (и
провидческом) романе американского писателя Германа Мелвилла "Моби Дик,
или Белый Кит". Здесь Левиафан - воплощение слепого ужаса,
разрушительных сил природы. Интересно, что оба этих смысла почерпнуты из
Библии, где это морское чудовище представлено и как совершеннейшее
божественное творение (Иов, 40, 20-27; 41), и как воплощенное зло,
живое средоточие природного хаоса, которое Бог истребит в конце времен
(Исайя, 27, 1). В такой двойственности библейского образа кроется
неизбывная противоречивость всякого исторического творчества: зачастую
то, что вначале принимается за абсолютное совершенство, с течением
времени оборачивается тем, что необходимо преодолеть.
Какой вывод можно сделать из рассмотренных примеров? Ткань
культуры представляет собой сложнейшее переплетение
мифологических, религиозных, художественных, естественнонаучных и т. п. образов
и смыслов. Для того чтобы не прерывалась связь прошлого, настоящего
и будущего, нужна целостная основа диалога культур и времен.
В деле выработки базовых ценностных ориентации, единых кодовых
систем для осуществления диалога культур, невозможно обойтись без
философской мысли. Это является существенным залогом того, что
философия займет подобающее ей место в духовной культуре
будущего. Философия - особый нерасторжимо-целостный элемент культуры;
постоянно обновляющаяся и несущая в себе нетленное; сохраняющая
в своей исторической памяти опыт метафоры и логического
дискурса, интуитивно-образного и понятийного постижения мира;
являющая собой мозаику школ и направлений; расколотая цивилизацион-
ной дивергенцией Востока и Запада, но сохранившая энергию
единого первоначального посыла любви к мудрости; отстаивающая основы
своей автономии, но не порывавшая связей с мифом, искусством,
религией, наукой; философия - единая и многообразная - может и
должна стать прообразом грядущей единой и многообразной человеческой
культуры.
* Литературная Газета. № 41, 10-16 октября 2007 г.
314

ХРЕСТОМАТИЙНЫЙ МАТЕРИАЛ
Христианство - и в этом его величайшая заслуга - несколько ослабило
<...> грубую германскую воинственность, но искоренить ее не смогло, и
если когда-нибудь сломится обуздывающий талисман, крест, то вновь
вырвется наружу дикость древних бойцов, бессмысленное берсеркерское
неистовство, о котором гак много поют и рассказывают
северогерманские певцы. Этот талисман ослабел, и настанет день, когда он обрушится.
<.,.> Тогда из забытого мусора восстанут старые каменные боги, протрут
глаза, засыпанные тысячевековой пылью, и, наконец, поднимется на ноги
Тор со своим исполинским молотом и разгромит католические соборы,
Услышав этот гром и грохот, остерегайтесь, любезные соседи,
остерегайтесь, французы, не вмешивайтесь в дела, творимые нами у себя дома в
Германии. Это может плохо кончиться для вас. Остерегайтесь раздувать
огонь, остерегайтесь гасить его. Вы легко можете обжечь в пламени пальцы.
Гейне Г. К истории религии и философии в Германии.
М., 1994. С. 200-201.
Дело будущих поколений - создать новую связь, которая воплотит как
человеческие ценности, так и науку, нечто такое, что покончит с
пророчествами о "конце Науки", "конце истории" или даже о наступлении эры "пост-
Человечества". Мы находимся только в начале развития наук, и мы далеки
от того времени, когда считалось, что вся Вселенная может быть описана
посредством нескольких фундаментальных законов. Мы сталкиваемся со
сложным и необратимым в области микроскопической (в частности, при
изучении элементарных частиц), в макроскопической области, которая
нас окружает, и в области астрофизики. Задача, стоящая перед будущими
поколениями, состоит в том. чтобы создать новую науку, которая объединит
все эти аспекты, ибо наука до сих пор находится в состоянии
младенчества. Подобным образом конец истории был бы прекращением бифуркаций
и осуществлением кошмарного предвидения Оруэлла или Хаксли об атем-
поральном обществе, которое потеряло свою память. Будущие поколения
должны быть бдительными, чтобы гарантировать, что это никогда не
случится. Один признак надежды - это то. что интерес к изучению природы и
желание участвовать в культурной жизни никогда не были так велики, как
сегодня. Мы не нуждаемся ни в каком "пост-Человечестве". Человек, каким он
является сегодня со всеми его проблемами, радостями и печалями, в
состоянии понять это и сохранить себя в следующих поколениях".
Пригожий И. Р. Определено ли будущее? М.; Ижевск. 2005. С. 225.
Цивилизационная идентификация будет приобретать все большее
значение, и мир в значительной степени будет формироваться в результате
взаимодействия семи или восьми главных цивилизаций, Это западная,
конфуцианская, японская, исламская, индуистская, славянско-православноя,
латиноамериканская и, возможно, африканская цивилизации. Основные и
наиболее кровавые столкновения будут происходить вдоль границ,
разделяющих эти культуры. Линии разлома между цивилизациями станут линиями
фронта будущего,
Хантингтон С. П. Война цивилизаций // Нью-Йорк Тайме. Недельное
обозрение. 1993, Июль. 6-19.
21*
315

Если история есть процесс открытия бытия, то истина в истории есть
всегда и никогда, она постоянно в движении и утрачивается, как только
кажется, что она стала окончательным достоянием. Быть может, истина
являет себя из величайшей глубины, где движение наиболее бурно в
постоянном переходе времени. Сегодня мы можем попытаться перед лицом
прошлого осознать своеобразие, в условиях которого живем мы и находится
будущее. <.,.>
Мы осмеливаемся утверждать: философии не может не быть, пока
живут люди, философия содержит притязание: обрести смысл жизни поверх
всех целей в мире - явить смысл, охватывающий эти цели. - осуществить,
как бы пересекая жизнь, этот смысл в настоящем - служить посредством
настоящего одновременно и будущему - никогда не низводить какого-либо
человека или человека вообще до средства.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1991. С. 496,500-501.

СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ
АНАРХИЯ (от греч. anarchia - безначалие, безвластие) - освобождение
личности от всех разновидностей политической, экономической и духовной власти.
Анархия лежит в основе общественно-политического движения,
сформировавшегося в 40-70-е гг. XIX в. в Западной Европе и России. Теоретическое
обоснование анархизма связано с именами М. Штирнера, П. Ж. Прудона. М. А. Бакунина.
АНТРОПОЛОГИЯ - учение, центральным предметом которого является
человек. В силу особой сложности предмета изучения существует множество
различных антропологии: христианская, естественнонаучная» педагогическая,
культурная, социальная и т. п. Наиболее целостное представление о человеке дает
философская антропология.
АНТРОПОЦЕНТРИЗМ в философии - фиксация философских
познавательных усилий на постижении человека как важнейшем средоточии и цели
бытия мира.
АПОРИИ (от греч. aporia - затруднение, недоумение, безвыходное
положение) - трудноразрешимая проблема, связанная с существующими в явлениях,
процессах, познании противоречиями.
АРТЕФАКТ - искусственно изготовленный и воспроизводимый конструкт,
обусловливающий процессы социального наследования и организующий
пространство человеческого бытия; может быть как материальным (техника), так и
идеальным (продукты сознания, обычаи, традиции, социальные институты и
т.д.).
АРХЕТИП - в аналитической психологии К. Юнга изначальные врожденные
психические структуры, образы, фантазии, содержащиеся в ''коллективном
бессознательном". Выявляются в мифах, искусстве, сновидениях.
БАЗОВЫЕ ОПЕРАЦИИ ПОЗНАНИЯ - процедуры в познавательной
деятельности, без которых конкретное познание в развитых формах невозможно; в
современной гносеологии таковыми процедурами считаются отражение,
репрезентация, конвенция и интерпретация.
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ - особые психические неосознаваемые процессы,
обусловленные инстинктами, влечениями, мотивами, которые совершаются
автоматически, рефлекторно.
"БРИТВА ОККАМА" - образное наименование методологического
принципа, согласно которому из науки должны быть устранены все не
самоочевидные и не проверяемые опытом допущения; в общем смысле: принцип,
ориентирующий на минимизацию исходных допущений в научных
построениях.
БУДУЩЕЕ - одно из трех состояний (ликов, модусов) потока времени; в
философском понимании будущего выделяют два подхода: как объективно
связанного с прошлым и настоящим состояния какой-либо изменяющейся системы
("будущее судьбы") и как субъективного образа не наличествующей теперь, но
желаемой действительности ("будущее воли").
317

ВЕРИФИКАЦИЯ И ФАЛЬСИФИКАЦИЯ - методологические процедуры в
проверке гипотезы, позволяющие соответственно установить истинность,
ложность или границы эпистемологической применимости теории.
ВЕСТЕРНИЗАЦИЯ (от англ. western - западный) - экспансия ценностей
западной цивилизации.
"ВЕЩЬ В СЕБЕ" - философский термин, означающий вещи как они
существуют сами но себе (или "в себе"), в отличие от того, какими они являются "для
нас" - в нашем познании.
ВЕРА - в религии мировоззренческая позиция и психологическая установка
относительно безусловного признания сверхъестественного мира и Бога как
верховного существа; в познании - гносеологическая позиция, признающая
суждения, истинность которых не является доказанной, обоснованной или достаточно
очевидной.
ВИТАЛИЗМ - учение о существовании в живых организмах особых
нематериальных факторов, объясняющих все процессы их жизнедеятельности.
ВНЕНАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ - многоуровневый познавательный процесс,
целью которого является достижение не объективной истины, что важно для
науки, а восприятие и осмысление объекта в его целостности - во всех его
многообразных субъектпо-объектных связях и значениях, необходимых человеку
для выработки своих психологической устойчивости, физического здоровья,
уверенности в себе и цельного восприятия мира.
ВСЕЕДИНСТВО - категория, обозначающая принцип внутренней формы
совершенного единства множества, согласно которому все элементы такого
множества не сливаются в неразличимое единство, а образуют
"трансцендентальное единство раздельности и взаимопроникнутости11 (С. Л. Франк). Понятие
всеединства занимало важное место в учении о бытии и познании В. С.
Соловьева, С. Н. Трубецкого, С. Л. Франка, А. Ф. Лосева и др.
ГЕДОНИЗМ (от греч. h&donf - удовольствие, наслаждение) - этическая
доктрина, наличествующая в разных философских концепциях. Высшим добром,
главной целью жизни или соответствующей человеку линией поведения
признается здесь наслаждение. В рамках гедонизма различаются: 1) психологический
гедонизм, считающий удовольствие единственной целью и главным мотивом
человеческих действий и объектом его устремлений; 2) этический гедонизм,
формулирующий оценки и моральные нормы сточки зрения достижения удовольствия.
ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. hermêneutikos - истолковывающий) - учение о
понимании, о научном постижении предметов наук о духе (науки о культуре или
исторические науки).
ГИЛОЗОИЗМ (от греч. hylê - вещество и zöe - жизнь) - философское
учение об универсальной одушевленности природы, приписывающее способность
ощущать и мыслить всем формам материи. Хотя термин "гилозоизм" был введен
только в XVII в., сами гилозоисты существовали и раньше. Классическим трудом,
дающим яркое представление о гилозоизме, является работа Дж. Бруно "Диалоги".
ГИПОТЕЗА - система суждений о ненаблюдаемых явлениях, не
проверенных на практике, но основанных на предыдущем познавательном опыте. В отли-
318

чие от догадки, гипотеза должна объяснять весь круг явлений, для анализа
которых она выдвигается, она должна быть принципиально проверяемой,
принципиально простой и приложимой к возможно более широкому кругу явлений.
ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ - комплекс проблем,
жизненно важных для человечества в целом и определяющих важнейшие
векторы его поступательного развития; выделяют три основные сферы глобальной
проблематики: политическую (предотвращение мировой термоядерной войны,
прогиводействие международному терроризму, устранение экономической
отсталости ряда регионов и т. п.); экологическую (предотвращение загрязнения
природной среды, рациональное использование наличных природных ресурсов
и т. п.); социальную (борьба с распространением алкоголизма и наркомании,
развитие здравоохранения, образования и т. п.).
ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ - мысленный образ предельного
совершенства, к которому должно стремиться в познавательной деятельности; в
некоторых гносеологических учениях таковым идеалом выступает абсолютная
истина.
ГНОСЕОЛОГИЯ - раздел философии, изучающий взаимоотношение между
познающим субъектом и объектом познания. Основными проблемами
гносеологии являются: познаваемость мира, ступени познания, учение об истине,
сущность знания, закономерности его функционирования и развития, способы
получения истинного знания и его проверки.
ГОСУДАРСТВО - сложная система институтов и организаций,
осуществляющих в обществе властные функции и наделенных правом управлять и
регулировать общественные дела, обладающих для этого верховной властью,
необходимыми ресурсами и нравом на применение легитимного насилия.
ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО - сфера жизнедеятельности людей,
внутренне упорядоченная и организованная в различные группы и организации для
реализации частных интересов, свободная от непосредственного вмешательства со
стороны государства и его должностных лиц.
ДЕИЗМ - религиозно-философское воззрение (позиция), согласно
которому Бог, сотворив мир и установив его законы, больше не вмешивается в
закономерное течение его событий.
ДЕМОКРАТИЯ - форма государственно-политического устройства
общества, основанная на признании народа в качестве источника власти на принципах
равенства и свободы. Важнейшими демократическими принципами являются
открытость работы высших государственных органов, независимость средств
массовой информации.
ДЕТЕРМИНИЗМ (от лат. determino - определяю) - учение о
принципиальной определяемости всех происходящих в мире процессов, включая все
процессы человеческой жизни, со стороны Бога (теологический детерминизм, или
учение о предопределении), или о причинной обусловленности явлений природы
(космологический детерминизм), или о человеческой воле (антропологический
детерминизм).
ДИАЛЕКТИКА - учение о противоречии, единстве противоположностей,
находящихся в сущности всех явлений и процессов.
319

ДОБРО - основная категория этики и морали. Противоположность злей
нимаемого иногда как отсутствие добра. В моральном сознании понятие до
наиболее обобщенно выражает основные ценности, какие признаются в сф
морали определенными группами людей.
ДОГОВОРНАЯ ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА - возникшая в Новое врем
рамках философии, данная концепция рассматривает государство как прод
"общественного договора": посредством его люди учреждают государство и
деляют его властью, чтобы оно прекратило "войну всех против всех". И наро,
правители имеют свои права и обязанности. И если правительство не выполи
условия "общественного договора", то народ вправе его свергнуть.
ДУАЛИЗМ (от лат. dual is - двойственный) - философское учение, утЕ
ждающее принципиальную двойственность мира, например признающее ду
природу самостоятельными началами всего сущего.
ДУХ - нематериальное начало мира, связанное с материей и без нее не cyi
ствующее, но определяющее активность материи, ее способность к самоорга
зации, порядку и гармонии на базе закономерностей,
ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА - совокупность позитивных достижений челов<
ства в интеллектуальной и эмоциональной сферах его деятельности.
ДУХОВНОСТЬ - совокупность гуманистически ориентированных чув<
представлений, идей, норм, оценок. Высшими духовными ценностями являк
истина, добро и красота, а высшие проявления человеческого духа, по Гете
фиксируются в искусстве, религии и философии.
ДУХОВНЫЕ ЦЕННОСТИ- такие идеальные образования (идеалы, нрат
венные принципы, мировоззренческие установки.,.)! которые формируют у
ловека смысл жизни, основную его личностную направленность.
ДУША - нематериальная составляющая человека, но такая составл!
щая, которая определяет и предопределяет характер человека, его поведе*
его судьбу. Важнейшими слагаемыми души, по Платону, являются ум, 4yi
во и воля.
ЗАПАДНИЧЕСТВО - влиятельное течение русской общественной мыс
противоположное славянофильству. Представители западничества выступал!
развитие России по пути прогресса, указанному странами Западной Европы
преодоление элементов патриархального уклада в русской жизни. Сторонш
ми западничества были такие выдающиеся мыслители, как II. Я. Чаадаев, Т
Грановский, К. Д. Кавелин, А. И. Герцен, Ь. Н. Чичерин. Различия между ел г
нофилами и западниками не носили абсолютного характера: и те, и другие ci
мились содействовать духовному и социальному развитию России, выступал!
сохранение ее ведущей роли в мировой истории.
ЗЛО - противоположность добра: а) отсутствие определенного добра, б) <
нательное нарушение определенного морального принципа с целью проти
поставления тому, что признается моральным добром, в) несознательное на
шение функционирующего принципа {или принципов) морали.
ЗНАК - материальный, чувственно воспринимаемый предмет, выступ
щий в познании в качестве указателя или представителя другого предмета i
320

бытия, действия, духовного образования). Знак предназначен для получения,
хранения, переработки и трансляции определенной информации.
ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ - поступай по отношению к
другому так, как ты хотел бы, чтобы он поступал по отношению к тебе.
ИДЕАЛИЗМ - философское направление, признающее дух основой мира,
первичным по отношению к природе, материи.
"ИДЕАЛЬНОЕ" ГОСУДАРСТВО - утопическая теория Платона об
устройстве и управлении государственной власти, основывающейся на существовании
трех сословий: философов, воинов и работников (крестьян и ремесленников),
функции которых обусловлены спецификой преобладающей части души.
ИНДЕТЕРМИНИЗМ (от лат. in - не и determino - определяю) - учение о
том, что имеются состояния и события, для которых причина не существует или
не может быть указана. В биологии индетерминизм оформился в учении вита-
лизма, в физике - опирался на открытие квантовой механикой объективных
непричинных типов взаимосвязей в микромире.
ИНСТИТУЦИАЛИЗАЦИЯ НАУКИ - историческое становление науки как
специфического социального института.
ИНТРОСПЕКЦИЯ (от лат. introspectare - смотреть внутрь) - процесс
наблюдения за действиями собственной психики с целью выявления законов, ею
управляющих.
ИСИХАЗМ (от греч. hêsychia - покой, безмолвие) -
религиозно-философское обоснование необходимости аскезы, уединения и молчаливой молитвы как
духовно-практических средств мистического единения с Богом.
КАРТИНА МИРА - совокупность мировоззренческих знаний о мире.
КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ (от лат. imperative - форма
повелительного наклонения) - требование определенного поведения. Наиболее
известная версия кантовского категорического императива гласит: "Поступай так,
чтобы правило, которому ты следуешь по своей воле, могло стать одновременно
основой общего права".
КОГНИТИВНЫЙ (от лат. - знание, познание) - познаваемый,
соответствующий познанию.
КОЭВОЛЮЦИЯ - термин, употребляемый современной наукой для
обозначения взаимообусловленности элементов, составляющих развивающуюся
целостную систему. В более узком смысле слова понятие используется для
обозначения процесса совместного развития биосферы и человечества.
ЛЖЕНАУЧНОЕ ЗНАНИЕ - ошибочное знание, сознательно
эксплуатирующее домыслы и предрассудки и противопоставляющее их наличному
научному знанию.
ЛИБЕРАЛИЗМ - идейно-политическое движение, возникшее в первой
половине XIX в, в ряде западноевропейских государств, объединяющее движение
сторонников парламентского строя и свободы в экономической, политической и
других сферах жизни общества. Либерализм выполняет функцию
идеологического обоснования ценностных установок предпринимательства, свободного рынка.
321

ЛИЧНОСТЬ - понятие, обозначающее устойчивую систему социально
значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества, а
также индивидуального Еюсителя этих черт как свободного и ответственного
субъекта сознательной волевой деятельности. Личность - основной субъект и
объект права.
МАТЕРИАЛИЗМ - противоположное идеализму философское направление,
признающее материю за исходное начало, а дух, сознание как вторичные,
производные от материи.
МАТЕРИЯ - объективная реальность, допускающая возможность
фиксирования с помощью органов чувств и приборов, противоположная духу, но вне и
без него не существующая.
МЕДИТАЦИЯ - особая форма духовной практики (в религии,
психотерапии), направленная на приведение психики человека в состояние углубленной
сосредоточенности. Результатом медитативной техники является отключение
психики человека от процессов восприятия и мышления, ее изоляция от
внешнего мира ("пустое сознание").
МЕТАФИЗИКА - противоположное диалектике направление, изучающее
явления мира застывшими, по изолированным частям; в первоначальном смысле
термин обозначал философское учение о сверхчувственном, умопостигаемом мире.
МЕТОД (от глагола metienal - преследовать, идти пешком) - вначале образ
охотника, идущего за зверем, затем, начиная с Платона, термин, обозначающий
путь исследования, ведущий к истине, совокупность логических приемов
достижения истинного знания.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ - совокупность мнений и убеждений общего характера,
касающихся существования и сущности мира, человека, общества, места
человека в мире и смысла жизни, а также связанных с ними ценностей и идеалов,
определяющих подход к жизни и поступки людей.
МИСТИКА - религиозно-философское учение, обосновывающее
возможность непосредственного "единения" с Абсолютом, и религиозная практика
достижения его (в экстатическом состоянии).
МИФ - первая синкретическая (нерасторжимая, целостная) форма
общественного сознания, в которой причудливо сочетались верные наблюдения с
вымыслом, реальное и иллюзорное, материальное и идеальное.
МОДЕРНИЗМ (МОДЕРН) - система мировоззренческих принципов,
основанных на отказе от традиционных способов познания, освоения, оценки и
конструирования мира; существенной чертой модернизма является убеждение в
том, что приобретения настоящего и будущего имеют неизмеримо большую
ценность, чем утраты прошлого.
МОНАДА - ключевое понятие всей философской системы у Лейбница,
обозначающее бестелесную "простую субстанцию", "истинный атом природы";
монадам приписываются отрицательные свойства неделимости, неуничтожим ости,
нематериальности, неаффизируемости ("монады не имеют окон"),
неповторимости (нет двух одинаковых монад) и положительные свойства самодостаточности,
саморазвития, психической активности, состоящей в восприятии и стремлении.
322

МОРАЛЬ (лат. moral is - касающийся обычаев) - общественное явление и
одна из форм общественного сознания. Определяет правила и нормы
общежития, поведение людей, обязанности и отношения между ними, а также
отношения меяеду человеком и обществом. В ее структуре выделяем моральные нормы,
санкции и поступки, идеалы, модели и личностные образцы, моральные опенки
и моральные линии поведения.
МЫШЛЕНИЕ - духовная деятельность в форме операций над
чувственными образами (образное мышление) и понятиями, замещающими реальные
предметы и их свойства (понятийное мышление).
НАСИЛИЕ - это разрушительная сила, включающая в себя все формы фи
зического, психологического, экономического подавления и соответствующие
им душевные качества, такие как ложь, ненависть, лицемерие и т. д. Часто оно
коренится в страхе быть отвергнутым, утратить какие-то блага, какие-то
ценности, а может быть, и саму жизнь.
НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ (от позднелат. révolu do - поворот, переворот) -
радикальный переворот в области науки, смена парадигм.
НЕНАСИЛИЕ - философия и образ жизни, в основе которых лежит отказ от
применения насилия, основанный на убеждении в самоценности каждого
человека как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей
в добре и зле. При этом решительно отвергается пассивность и подчинение
любым формам несправедливости, для преодоления которой предполагаются
личные, социальные и межличностные изменения, проводимые с помощью
ненасильственных методов воздействия (убеждение, диалог и т. д.).
НЕНАСИЛИЯ ПРИНЦИПЫ - отказ от монополии на истину, готовность к
изменениям, диалогу и компромиссу; критика своего собственного поведения с
целью выявления того, что в нем могло бы питать и провоцировать враждебную
позицию оппонента; анализ ситуации глазами оппонента с целью понять его и
найти такой выход, который позволил бы ему выйти из конфликта с честью;
бороться со злом, но любить людей, стоящих за ним; полная открытость
поведения. Основная установка ненасилия - исправить отношения, превратить врагов в
друзей, сделать так, чтобы предшествующее зло не стало абсолютной преградой
для последующего сотрудничества.
НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ НАСИЛИЕМ - основной принцип религиозно-
этического учения, основанного и проповедуемого великим русским писателем
Л. Н. Толстым. Непротивление не есть пассивное, равнодушное принятие зла,
отстранение, неучастие в борьбе с ним, но, напротив, наиболее эффективное
средство противоборства злому. У последователя и ученика Толстого М. Ганди
этот принцип трансформировался в термин "а-химса" - "ненасилие" для
обозначения отказа от разрушительной силы насилия в борьбе за справедливость.
НОМИНАЛИСТЫ И РЕАЛИСТЫ в средневековой схоластике - участники
дискуссии о природе и статусе общих понятий (универсалий); первые считали
универсалии обозначениями (именами) множества единичных предметов;
вторые, напротив, утверждали объективную реальность универсалий, их независимое
от единичных вещей существование. Спор номиналистов и реалистов был
выражением фундаментальной противоречивости средневекового теоцентризма.
323

НЬЮ-ЭЙДЖ (англ. - новый век) - современное учение, широко
использующее научную аргументацию и массовую культуру для объяснения единства
материи и духа. Но обыденный уровень, на котором ведется рассмотрение
проблемы, приводит к тому, что и дух и материя оказываются крайне слабо
выраженными.
ОБЩЕСТВО - сложная, надбиологическая, саморазвивающаяся система
жизнедеятельности людей, обусловленная исторически сложившимися на
определенном этапе человеческой истории формами материального и духовного
производства.
ОБЫДЕННОЕ ПОЗНАНИЕ - повседневно-бытовое, стихийно-опытное, в
ходе которого вырабатываются знания людей о мире, о себе, психологические
установки, правила поведения в определенных ситуациях для удовлетворения
стереотипных, стандартных для индивида потребностей.
ОНТОЛОГИЯ - учение о всеобщих характеристиках мира в контексте их
взаимоотношения с соответствующими характеристиками человека, ибо человек
понимается как "конспект мира'1, как ключ к его разгадке и в конечном счете как
микрокосм.
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ - философско-социологическое понятие,
отражающее объективный, исторически-конкретный характер взаимоотношения
личности, коллектива и общества с точки зрения взаимных требований и обязанности
отвечать за свои действия и поступки.
ОХЛОКРАТИЯ (от греч. ochlos - чернь, толпа и kratos - власть) -
политический термин, введенный Аристотелем для обозначения власти толпы, людей, не
обладающих свободной лояльностью, т. е. желанием чтить и соблюдать
государственный порядок, нести обязанности, связанные с ним.
ПАНЛОГИЗМ (от греч. pan - все и logos - учение) - философское учение,
согласно которому единственными движущими силами всякого развития в
природе и обществе являются законы логики. Панлогизм, наиболее полно развитый
в философии Г. Гегеля, фактически приписал не только человеку, но и всей
природе способность к логическому мышлению.
ПАНПСИХИЗМ (от греч. рал - все и psyche - душа) - философское учение,
по которому вся природа обладает одушевленностью, психикой. Этой позиции в
той или иной мере придерживались некоторые философы, например Д.
Беркли и Д. Юм.
ПАНТЕИЗМ (от греч. pan - все и theos - бог) - философское учение,
отождествляющее понятия "бог" и "природа". Пантеисты утверждали, что
одушевленность природы гарантируется тем, что сама природа есть бог, т. е. самой природе
приписываются все свойства духа, по крайней мере уровни одушевленности,
присущие человеку.
ПАРАДИГМА В НАУКЕ - совокупность убеждений, ценностей и
технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих
существование научной традиции. Смена парадигм в науке связана с научной
революцией.
324

ПАРАНАУЧНОЕ ЗНАНИЕ (от греч. para - около, при) - вид вненаучного
знания, примыкающего к знанию научному, но не совпадающего с ним. Оно
осуществляется посредством многочисленных форм (учений), нередко
использующих научные знания и методы: астрология, алхимия, хиромантия, физиог
номика, нетрадиционные способы лечения и др.
ПЕРЦЕПЦИЯ (от лат. perceptio - восприятие) - чувственное восприятие и
понимание окружающего мира.
ПЛЮРАЛИЗМ (от лат. pluralis - множественный) - философское учение о
множестве самостоятельных и независимых бытийных начал. Учение Г. В.
Лейбница (XVIII в.) о монадах явилось ярким выражением плюрализма, хотя сам
термин появился только в XIX в., в трактате Г. Р. Л отце (1817-1881) "Метафизика1'.
ПОЗНАНИЕ ВНЕНАУЧНОЕ - многоуровневый познавательный процесс,
целью которого является не достижение объективной истины, что важно для
науки, а восприятие и осмысление объекта в его целостности - во всех его
многообразных су бъектно-объектных связях и значениях, необходимых человеку
для выработки психологической устойчивости, физического здоровья,
уверенности в себе и цельного восприятия мира.
ПОЗНАНИЕ НАУЧНОЕ - объективно-истинные знания о природе,
обществе, человеке, полученные в результате научного исследования и, как правило,
апробированные в практике.
ПОЗНАНИЕ ПРАКТИЧЕСКОЕ - чувственно-образное и дискурсивно-
логическое осмысление и освоение действительности человеком в
непосредственной связи с выполняемой им профессиональной деятельностью.
ПОЛИТИКА - исторически сложившаяся система деятельности людей и их
отношения, связанные с регулированием и управлением обществом по поводу
завоевания, удержания и использования государственной власти в целях
реализации общественных, корпоративных либо групповых интересов.
ПОСТМОДЕРНИЗМ (ПОСТМОДЕРН) - обобщенное наименование идей,
критически заостренных против модернизм® в философии и культурологии
постмодерна отвергается всевластие разумного начала, мир культуры понимается как
сплошное плетение знаковых систем, в котором при отсутствии организующего
центра происходит игра смыслов, совершаются непредвидимые языковые
события.
ПРАВО - система общеобязательных социальных норм и отношений,
регулирующих взаимоотношения свободных индивидов. Право включает в себя
права, свободы и обязанности человека и гражданина, определяющие правовой
статус личности.
ПРАВОСОЗНАНИЕ - единство ценностей, идей, взглядов, выражающих
отношение отдельных личностей и социальных групп к праву, законности,
правосудию, справедливости, сущности добра и зла. Развитое правосознание -
важнейший элемент правовой культуры личности.
ПРАКТИКА - сложная многокачественная и многоуровневая
динамическая система различных способов действия экономического, технического,
гуманитарного, медицинского, военного, педагогического и прочих факто-
325

ров, направленных на реализацию материальных или духовных
способностей личности по освоению и преобразованию бытия природы, общества и
человека.
ПРИРОДА - понимается в трех разных значениях: как окружающий
ландшафт, как биосфера и как материя в целом.
ПРИРОДНО-ТЕЛЕСНЫЕ ценности - сущностные качества человека,
которые направлены на удовлетворение его биологических и физиологических
потребностей. К ним относятся естественные (тело человека, здоровье, секс.) и
искусственные, созданные человеком образования (жилье, техника...).
ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ - понимание истории как проявления воли
провидения, Бога по отношению к историческому процессу.
ПРОГРЕСС - сознательное планируемое изменение вещей в соответствии с
человеческими потребностями и законами природы.
РАЗВИТИЕ - развертывание, разворачивание потенциальных
возможностей, заложенных в сложиоорганизованных системных образованиях.
РАЦИОНАЛИЗМ (от лат. rarionalis - разумный) - философское учение,
согласно которому всеобщее и необходимое знание достижимо исключительно
при посредстве разума.
РЕАЛИЗМ - 1 ) философское направление, признающее равнозначность
материальной и духовной составляющих мира. Возникает вместе с появлением
античной философии, вплоть до ее разделения и противопоставления на
материализм и идеализм. В качестве диалектического синтеза (а не механического
соединения, как в дуализме) односторонних, крайних философских направлений -
материализма и идеализма реализм восстанавливается в Германии - начиная с
И. Канта и Ф. Шеллинга, в России - с А. И. Герцена; 2) направление в
средневековой схоластике, признающее реальное существование универсалий (общих
понятий).
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ - 1) в узком значении термина - наука о религии;
2) в широком значении термина - совокупность учений о религии, среди которых
есть как научные, так и ненаучные учения.
РЕЛИГИЯ - синтез веры в сверхъестественное с обрядами, адресованными
сверхъестественному; деятельность, через которую находит свое выражение вера
в сверхъестественное.
РЕФЛЕКСИЯ (от лат. reflexio - отражение, обращение назад) - приемы
осознания предпосылок и форм познавательной деятельности и знания, а также его
содержания и методов.
РУССКИЙ КОСМИЗМ - направление в отечественной философии,
возникшее в период кризиса позитивистской концепции науки и
противопоставившее ей взгляд на мироздание как на гармоничное и стройное целое. В основе
русского космизма лежит мифопоэтическое мироощущение, утверждающее
степень причастности человека к космосу мерой человеческой духовности.
Вселенная должна быть наполнена человеческим содержанием, в связи с чем задачей
единого человечества является не только познание ее внутренней связи, но и
претворение ее посредством деятельности.
326

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ - явления, которые не подчиняются законам
природы; невозможное, которое считается возможным.
СВОБОДА- 1) независимость от определяющих причин чувственно
воспринимаемого мира; 2) "осуществление своих неповторимых возможностей,
отягощенное ответственностью" (С. А. Левицкий); 3) в современной
философии - творческий источник деятельности, внутренняя сокровенная
энергия духа.
СИМВОЛ - в науке (логике, математике) синоним знака; в философии и
культурологии - особое знаковое выражение целостности множества
культурных феноменов, ei од чиненных внутреннему объединяющему принципу
(например, символ веры).
СИНЕРГЕТИКА - научное направление, изучающее процессы
самоорганизации сложных динамических систем, т. е. механизмы самопроизвольного
возникновения, относительно устойчивого существования и саморазрушения
упорядоченных структур (физических, биологических, социальных и т. д.);
рассматривается в качестве возможной парадигмальной модели будущей науки.
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО - одно из основных направлений религиозно-
философской мысли середины и конца XIX в. в России. Представители
славянофильства: А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, И. С. Аксаков,
Ю. Ф. Самарин. Славянофилы выступали с обоснованием самобытного пути
исторического развития России и русской философии, отличного от
западноевропейского. Утверждали приоритет православных ценностей. Большое место в
творчестве славянофилов занимала критика основ европейской культуры,
анализ причин ее кризиса.
СОБОРНОСТЬ - одно из центральных понятий русской философии,
введенное в философию А. С. Хомяковым. В дальнейшем разрабатывалось В. С.
Соловьевым, С. Н. Трубецким, С. Л. Франком, С. Н. Булгаковым, П. А.
Флоренским и др. Согласно определению С. Н. Булгакова соборность есть "душа
православия и означает вселенскость, единую жизнь в единой Истине'1.
СОЗНАНИЕ - высшая, свойственная человеку образно-понятийная и
знаковая форма восприятия и осмысления действительности, способ его отношения к
миру и самому себе, опосредованный обществен но- исторической практикой
человечества.
СОФИЯ - многозначное понятие русской философии, разрабатывавшееся
В. С. Соловьевым, Е. Н. Трубецким, П. А. Флоренским, Л. П. Карсавиным и др.
София - философски переосмысленное православное учение о Софии
Премудрости Божией, образ вечно женственного начала первооснов бытия. Один из его
смыслов заключается в религиозном истолковании в духе мистического
православного богословия учения Платона о единстве божественных идей -
первообразов земного бытия.
СОЦИАЛЬНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ - основной способ перехода от одной
общественной системы к другой, при котором происходят коренные, качественные
изменения социально-экономической структуры общества.
СТЕРЕОТИП - понятие, которое было введено американским социологом
Г. Липманом в 1922 г. для обозначения распространенных в обществе предвзя-
327

тых представлений о каких-либо объектах. Они присущи не только обыденному
сознанию, но и научному тоже.
СТОИКИ - философское направление, представители которого в качестве
главной задачи философии рассматривали этику. Знание - лишь средство для
приобретения мудрости, умения жить. Счастье - в спокойствии духа, в свободе
от страстей. Жить надо, учили стоики, повинуясь разуму.
СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА - взаимосвязь и взаимодействие составляющих
общество подсистем, обеспечивающих самодостаточность, целостность,
организованность и функциональность социальной реальности: L) социальная
структура - этнос, нация, семья, классы, социальные группы (молодежь, студенты,
инженеры, пенсионеры и т. д.); 2) экономическая структура: производственная
(материальная) деятельность людей, связанная с удовлетворением жизненных
потребностей; 3) структура управления, призванная обеспечить согласованность
коллективных действий и порядок; 4) система духовной жизни, связанная с
производством сознания, ценностей, норм и правил поведения и общения людей
и пр.
СУЩЕСТВОВАНИЕ - это такое состояние, когда человек в силу ряда при-
чин объективного и субъективного толка оказывается неспособным реализовать
свою индивидуальность и живет по шаблону, стереотипу, а не по своей
сущности. Потеря человеком своей сущности в этом случае называется отчуждением.
СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА - обнаруживается в противоречии между
бесконечностью духа и конечностью плоти. Суть этого противоречия в том, что
телесно человек ограничен; ограничен и пространством, б котором он в данный
момент обитает, и временем, отпущенным на его жизнь. Дух же человеческий не
имеет ни пространственных, ни временных ограничений. Пространственных,
поскольку человек духовно (в мечтах, фантазиях) может перенестись в любое
пространство, в том числе и несуществующее. Отсутствие же временных
ограничений для души означает не только то, что она может постичь, а
следовательно, и пребывать в любом времени - как прошлом, так и будущем, но также и то,
что смерть не властна над духом; духовно человек уже при жизни - в плодах
своего творчества - может обеспечить свое бессмертие,
СЦИЕНТИЗМ - интеллектуальное движение, появившееся в середине XIX в.
под влиянием позитивизма, эмпиризма и естественного материализма. Признает
научное познание единственным источником истинных и полностью
обоснованных знаний о мире; придерживается мнения, что философские и
гуманитарные рефлексии должны основываться на методах, применяемых в естественных
науках, отвергает философскую спекуляцию (метафизику) и религию.
Связывает общественный прогресс с прогрессом научного познания.
ТВОРЧЕСТВО - постоянный поиск нового, созидание нового, где человек
надеется обрести свободу, т. е. в конечном счете самого себя.
ТЕИЗМ (от греч. iheos - бог) - религиозное мировоззрение,
рассматривающее Абсолют как бесконечную божественную личность,
трансцендентную миру, сотворившую его и участвующую в его делах, сохраняющую свою
активность в нем. В наиболее чистом виде характерен для иудаизма,
христианства и ислама.
328

ТЕЛЕСНО-ДУХОВНЫЕ ЦЕННОСТИ - такие естественные качества
человека, которые получают свое наиболее полное> "высшее", т. е. человеческое,
проявление благодаря непосредственному влиянию духовных (идеальных) факторов
(например, любовь, трудолюбие, альтруизм).
ТЕОКРАТИЯ - концепция, согласно которой непосредственным носителем
власти над народом является Бог, осуществляющий эту власть через своих
служителей, пророков, богочеловеческих посредников или институции (церкви).
Понятие 'теократия" впервые было введено историком Иосифом Флавием
(ок. 37-95) для характеристики древнеиудейского строя.
ТЕОРИЯ - высшая форма научного познания, представляющая собой
систему логически связанных утверждений о закономерностях и существенных
связях определенной предметной области.
ТЕОЦЕНТРИЗМ - в философии принятие Бога в качестве абсолютного
бытия и важнейшего объекта познания; общая направленность философских
познавательных усилий на его постижение.
ТЕХНИКА - совокупность исторически развивающихся орудий и навыков
производства, которые позволяют человечеству воздействовать на окружающую
природу с целью получения благ; совокупность приемов, применяемых в каком-
либо деле.
ТЕХНОКРАТИЗМ - мировоззренческая модель, в которой мир и человек
рассматриваются по аналогии с техническим устройством; научное и
техническое знание берется в качестве достаточного условия адекватной ориентации
человека в мире. То обстоятельство, что технократизм как социальная практика
(вхождение научно-технической элиты во властные структуры) может иметь
положительный эффект, не отменяет ограниченности и антигуманности
технократического мировоззрения.
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ - в общем смысле это существование извне, вне чего-то
или над чем-то; в более узком значении - существование предмета познания вне
субъекта познания или абсолюта вне эмпирической действительности. В
христианской религии трансценденция Бога означает отличие Бога-творца от того, что он
создал. В философской антропологии трансценденция человека означает его
способность переступить очередные этапы индивидуального, морального и
интеллектуального развития или историческую способность человечества преобразовать
культуру и цивилизацию. Является противоположностью имманенции.
ТРИАДА - метод философского конструирования, получивший широкое
развитие у Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля, который превратил триаду в
универсальную схему всякого процесса развития: тезис (исходный момент),
антитезис (переход в противоположность, отрицание), синтез
противоположностей в новом единстве (снятие, отрицание отрицания).
ФИЛОСОФИЯ - учение о всеобщих характеристиках мира, месте человека в
этом мире, его способностях и возможностях познавать этот мир и
воздействовать на него.
ФУТУРОЛОГИЯ - в широком смысле: совокупность представлений о
будущем человечества; в узком: область научных знаний (теоретических,
эмпирических и методологических) относительно перспектив социальных процессов.
329

ЦЕННОСТИ - это функциональные свойства объектов, выражающие их
значение для человека, их человеческое, т. е. социальное и культурное, бытие.
Ценностями является все то, что, будучи используемым человеком в его
творчестве, способствует достижению желаемых результатов, что делает деятельность
эффективной, реализующей человеческие интересы. Когда же это приобретает
отрицательную роль в жизни людей, тогда мы имеем дело с анти ценностям и.
ЭВДЕМОНИЗМ (от греч. eudaimon - счастливый) - этическая доктрина,
главным мотивом поведения человека признающая по-разному понимаемое
личное счастье, а также считающая счастье высшей ценностью и единственной
целью действий человека.
ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ - все, что в природе, человеческих
поступках, человеческой духовной, материальной и общественной активности, а
также во всех человеческих творениях способствует сохранению равновесия
экосистем и биосферы.
ЭКОЛОГИЯ - 1) естественная (биологическая) наука, изучающая
взаимоотношения между живыми организмами, а также между ними и окружающей
средой; 2) окружающая среда, биосфера, то, что природное и естественное, в
отличие от всего искусственного, созданного человеком; 3) теория и практика охраны
и формирования окружающей среды, т. е. инженерия окружающей среды.
ЭМПАТИЯ - способность представить себя на месте другого человека и
попять его чувства, желания, идеи и поступки.
ЭМПИРИЗМ (от греч. empeiria - опыт) - философское учение, признающее
опыт единственным средством получения достоверного знания.
ЭНТЕЛЕХИЯ (от греч. entelécheia - имеющее цель в самом себе) -
целеустремленность, целенаправленность как движущая сила, самоцель; активное
начало, превращающее возможность в действительность.
ЭНЦИКЛОПЕДИЗМ - в философии идеал широты, всеохватности в
познании; в Новое время наиболее рельефно проявился во французской
просветительской "Энциклопедии, или Толковом словаре наук и ремесел" (1751-1780) и
гегелевской "Энциклопедии философских наук" (1817).
ЭПИСТЕМОЛОГИЯ (от греч. epistCmC - знание) - тип знания, присущий
науке в отличие от гносеологии как общей теории познания.
ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. éshatos - последний и logos - знание, учение,
слово) - религиозное учение о непрочности существующего земного мира,
неминуемом наступлении его конца и основании на его развалинах нового,
гармонического и вечного мира.
ЭТИКА (греч. êthikâ от éthos - обычай, нрав) - одна из основных
философских дисциплин, которая вызывала интерес уже дренних мыслителей. Наука об
исторических, общественных и психологических источниках возникновения
нравственных воззрений, их общественной функции и законах развития, а также
о критериях моральных оценок, вытекающих из принятых норм.
ЭТОС (от греч. éthos - обычай, нравы) - стиль жизни определенного
сообщества, основанный на принятой иерархии ценностей и проявляющийся либо в
суждениях о поведении, либо в самом поведении членов данной группы. Поня-
330

тие "этос" может применяться только по отношению к группам людей, а не к
индивидам. Этос проявляется в способе разрешения данной группой
конфликтов, в отношении к работе, моделях воспитания, поведения в конкретных
ситуациях и т. п.
ЭТОС НАУКИ - система регулятивных принципов и норм поведения
членов научного сообщества, ученого мира в целом.
ЭФИР - квинтэссенция (пятая сущность), простирающаяся за пределами
видимого мира, противопоставленная ему и кардинальным образом от него
отличающаяся. Представления об эфире сохранились в естествознании вплоть до
начала XX в. Отмененное А. Эйнштейном, оно в конце XX в. вновь возвращается
в научный обиход.
ЯЗЫК - развивающаяся система знаков> являющаяся универсальным
средством объективации содержания как индивидуального так и общественного
сознания. Язык выполняет в обществе функции: экспрессивную (выражение),
сигнификативную (обозначение), когнитивную (познание),
информационно-трансляционную (передача знаний), коммуникативную (общение).

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие 4
РАЗДЕЛ I
ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ
Глава 1. Смысл и назначение философии 5
1.1. Предмет и основные вопросы философии 5
1.2. Философия в системе наук 8
1.3. Место философии в духовной культуре человечества 9
1.4. Место философии в душе человека 11
1.5. Мировоззрение и философия 13
Глава 2. Реалистическая философия в истории и современности 20
2.1. Материализм - идеализм - реализм 20
2.2. Исторические вехи реализма 25
2.3. Реалистические идеи и современный мир 28
РАЗДЕЛ И
ФИЛОСОФИЯ В ЕЕ ИСТОРИИ
Глава 3. Восточная философия 32
3.1. Индийская философия 32
3.2. Китайская философия 35
3.3. Восточная философия как выражение души 40
восточного человека
Глава 4. Западная философия далекого прошлого 43
4.1.ФилософияАнтичности 43
4.2. Ф и л ософи я Среднее е ковь я 55
4.3. Философия Возрождения 60
Глава 5. Западная философия Нового и Новейшего времени 64
5.1. Философия и наука XVII-XVIII вв. 65
5.2. Немецкая классическая философия, ее критики 69
и наследники
5.3. Современная западная философия: основные 74
направления
5.4. Западная философия как выражение души западного 84
человека
Г л а в а 6. Русская философия далекого прошлого 86
вЛ. Философская мысль допетровской Руси 87
6.2. Философия русского Просвещения 90
6.3. Славянофильство и западничество в истории русской 94
философии
332

Глава 7. Русская философия Нового и Новейшего времени 100
7.1. Русский политический радикализм как философия 100
социального активизма
7.2. Русская религиозно-философская мысль 103
7.3. Русский космизм как попытка синтеза научных, 105
религиозных и социально-практических идей
7.4. Русская философия как ключ к разгадке тайны русской 108
души
РАЗДЕЛ III
УЧЕНИЕ О БЫТИИ (ОНТОЛОГИЯ)
Глава 8. Бытие,природа,дух 111
8.1. Природа и дух как основные слагаемые бытия 112
8.2. И сто р ич еское обосн ование всеобщи ости духа 113
8.3. Теоретическое обоснование нематериальности духа 116
8.4. Материя и ее атрибуты 117
8.5. Атрибуты духа 121
Глава 9. Диалектика и развитие 126
9.1. Диалектика и ее исторические формы 126
9.2. Реалистическая диалектика 129
9.3. Ч то такое развит и е? 133
9.4. Н. Винер о противоречивости развития 135
Глава 10. Социальная философия 139
10.1. Философские основания понимания общества 139
и истории
10.2. Общество как система. Гражданское общество 143
и государство
10.3. П он ят ие и стори ч еского п роцесса : форм аци он н ы й 145
и цивилизационный подходы
Глава 11. Философия и социальное управление 149
11.1. Философские основы общественного бытия 150
на современном этапе
11.2. Общество как открытая суперсистема. Обобщенные 153
средства воздействия на процессы общественного
развития
11.3. Некоторые методологические аспекты управления 156
Глава 12. Идеальное как онтологическая категория 162
12.1.11ро6лема идеального в философии 162
12.2. Сознание, его происхождение и сущность 165
12.3. Сознание и бессознательное 170
12.4. Социально- историческая обусловленность 171
сознания
333

РАЗДЕЛ IV
УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ (ГНОСЕОЛОГИЯ)
Глава 13. Основные понятия и типы гносеологии 175
13.1. Познание: структура и виды 175
13.2. Учение об истине и ее критериях 180
Глава 14. Философия науки 185
14.1. Специфика, уровни и методы научного 185
познания
14.2. Основные вехи истории науки 189
14.3. Наука как социальный институт. Этика науки 193
14.4. Традиции и революции в науке. Типы научной 198
рациональности
Глава 15. Вненаучноепознание 202
15Л. Особенности и виды вненаучного познания 202
15.2. Познавательные особенности искусства и религии 205
15.3. Практическое познание 208
15.4. Проблема синтеза научного и вненаучного 211
познания
РАЗДЕЛ V
ЧЕЛОВЕК И МИР ЕГО ЦЕННОСТЕЙ
Глава 16. Наука о человек« 215
16.1. Человек и животное 216
16.2. Биология и антропология 218
16.3. Природное и культурное 222
16.4. Пр об л е ма ч е л овек а в ф и ло со ф ской антропол ог ии 225
Глава 17. Смысл жизни и смерти 230
17.1. Жизнь 231
17.2. Смерть 240
17.3. Эвтаназия: право на жизнь и право на смерть 242
Глава 18. Философия ненасилия 246
18.1. Л. Н. Толстой о ненасилии 248
18.2. Последователи Л. Н. Толстого 253
18.3. Сможет ли ненасилие одолеть насилие? 255
Глава 19. Философское учение о ценностях 261
19.1. История поиска жизнеутверждающих ценностей 261
19.2. Диалектика прир одно-телесных и духовных ценностей 264
и антиценностей
19.3. Диалектическое единство души и тела как основа 265
формирования системы ценностей
334

РАЗДЕЛ VT
КУЛЬТУРА, ЦИВИЛИЗАЦИЯ И БУДУЩЕЕ РОССИИ
Глава 20. Культура и цивилизация 271
20Л. Культура и цивилизация как тождество, различие 271
и противоположность
20.2. Восток, Запад и Россия как культурные образования 278
20.3. Воплощение духа народа в истории России 280
Глава 21. Философия глобальных проблем человечества 287
21.1. Сущность, классификация и истоки основных 287
глобальных проблем современности
21.2. Возможные изменения глобального климата 289
21.3. Возможные экологические последствия ядерной войны 293
21.4. Сценарии дальнейшего развития человечества 294
21.5. Место русской нации в будущем мире 299
Глава 22. Человек и будущее 302
22.1. Будущее как предмет научного и вненаучного 302
постижения
22.2. Человек и мегатенденции глобального развития 305
в XXI веке
22.3. Человек, человечество и "постчеловечество" 312
Словарь философских терминов 317

РЕАЛИСТИЧЕСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ