Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами) - Протоиерей Александр (Смирнов)

Глава II. Исторические обстоятельства, способствовавшие оживлению мессианских чаяний в послемаккавейский период

Глава III. Основные черты иудейской мессиологии после-маккавейского периода и процесс ее образования

Глава III. Служение Мессии и устроение мессианского Царства

Глава V. Мессианские чаяния иудеев рассеяния и сектантов

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии

Author: Протоиерей Александр (Смирнов)

Tags: современные духовные течения христианство история христианства религия монография богословие православие

ISBN: 978-5-903525-56-0

Year: 2010

Similar

Христианство. Как все начиналось

История Иудаизма

У истоков христианства

Иоанн. Евангелие. Популярный комментарий

Text

ca
0
1
a
X
s
и
>x
(L)
a
<U
x
£
_ и
s s
I CQ 3“
rC (U ^
sSu
>>>>
x и
is
IS
-02
g Q (U
<u a
CQ CQ
V
л
О
(U
X
N/
и
X
и
и
<и
X о
о
оиерей Александр (Смирнов)
Мессианские ожидания
и верования иудеев
около времен Иисуса Христа

и з д а т е д,ь с т в о
о л е г/Іі Дб ы ш кЪ

ьиьлиоΤΈΚΑ
XPUCTMAHCKOM
МЫСАМ
исследования
Серия основана в 2002 г.

Протоиерей Александр (Смирнов)
BUBAUOTЕ К А X
МЕССИАНСКИЕ ОЖИДАНИЯ
И ВЕРОВАНИЯ ИУДЕЕВ
ОКОЛО ВРЕМЕН ИИСУСА ХРИСТА
(от Маккавейских войн
до разрушения Иерусалима римлянами)
и з д а т е ль ст в о
о л е г/аДр ы ш к~о
Санкт-Петербург
2010

УДК 291.63
ББК 86.37
С50
Протоиерей Александр (Смирнов)
С50 Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса
Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римляна¬
ми) — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. — 536 с. — (Серия
«Библиотека христианской мысли. Исследования»).
ISBN 978-5-903525-56-0
Смирнов Александр Васильевич (1857 — после 1917) — замечательный
русский православный богослов и библеист, экстраординарный профессор
Казанской Духовной академии, профессор Казанского университета и одно¬
временно — настоятель университетской церкви. В 1900 г. он был удостоен
степени доктора богословия за работу «Мессианские ожидания и верования
иудеев около времен Иисуса Христа», новое издание которой предлагается
вниманию читателя. Эта монография стала классическим и по сути дела
единственным в русской православной литературе исследованием на данную
тему. В ней рассмотрены как история мессианизма междузаветного периода,
так и характерные черты учения о Мессии, отразившиеся в апокалиптической
литературе, сочинениях Филона Александрийского, Иосифа Флавия и самое
главное — в новозаветной письменности. Особое приложение посвящено
учению о страждущем Мессии. По словам самого прот. А. Смирнова, «Вопрос
о мессианских верованиях иудеев около времен Иисуса Христа есть вопрос
первостепенной важности уже только потому, что во всей мировой истории
нет эпохи более важной и знаменательной, чем эпоха Христа, с которой
начинается новая жизнь для человечества... Но христианство как явление
чисто историческое, появившееся в известную эпоху и в среде известного
народа, может быть понято в своем возникновении только тогда, когда будет
достаточно изучена духовная жизнь современного Христу иудейства, его
чаяния, стремления и верования». Для всех интересующихся историческими
и богословскими путями Православия.
ISBN 978-5-903525-56-0
9785903 525560
© «Издательство Олега Абышко» (СПб.), 2010

ПРЕДИСЛОВИЕ
В русской богословской литературе до сих пор не появлялось на¬
учных трудов, посвященных специальному изучению мессианских
верований иудеев в период, близкий ко временам земной жизни
Иисуса Христа. Подобных специальных трудов не очень много даже
и в западной литературе, несомненно более богатой специальными
исследованиями по различным богословским вопросам.1А между тем
1 Кроме сравнительно немногих и неполных монографий, не всегда
имеющих прямое отношение к избранному нами периоду иудейской ис¬
тории, изложение мессианских верований иудеев около времен Иисуса
Христа мы встречаем или в общих системах ветхозаветной теологии и хри-
стологии (Hengstenberg, Anger, Bohl, Riehm, Delitzsch, Vaconius, Schmidt,
Neumann, De Wette, Von Cöllin, Schwarz, Smend и др.), или в обозрениях
иудейской апокалиптики (Hilgenfeld, Faye), или в трудах о жизни Иису¬
са Христа и о происхождении христианства (Keim, Bruno Bauer, Balden-
sperger, Colani, Edersheim, Drummond, Stanton), или в общем изложении
вероучения современного Христу иудейства (Langen, Stapfer, Nicolas),
или, наконец, в так называемых Neutestamentliche Zeitgeschichten и по¬
добных им трудах (Hausrath, Schürer, Gfrörer, Osk. Holtzmann, H. Holtz-
mann и др.). Из монографий по рассматриваемому вопросу нам извест¬
ны: 1) Bertholdt. Christologia Judaeorum Jesu apostolorumque aetate in com¬
pendium redacta observationibusque illustrate. Erlangae, 1811. Сочинение
очень полезное, но оно только по заглавию относится к рассматриваемому
периоду, так как основывается на памятниках позднейшего времени, а
именно на таргумах и Талмуде. 2) Moraht. De iis, quae ad cognoscendam
Judaeorum Palaestinensium Christologiam evangelia nobis exhibeant. Göt-

6
Протоиерей Александр Смирнов
вопрос о мессианских верованиях иудеев около времен Иисуса Хри¬
ста есть вопрос первостепенной важности уже только потому, что во
всей мировой истории нет эпохи более важной и знаменательной,
чем эпоха Христа, с которой начинается новая жизнь для человече¬
ства. Христианство представляет собой такое крупное явление в ис¬
торической жизни человечества, что вопрос о его происхождении не
может не иметь самого глубокого интереса не только для богослова,
ting., 1828. Автор дает крайне туманное представление о мессианских ве¬
рованиях современных Христу иудеев, так как основывается только на
свидетельстве Евангелий. 3) Vernes. Histoire des idees messianiques depuis
Alexandre jusqu’a l’empereur Hadrien. Paris, 1874. По теме и по объему (292 с.)
это одно из видных сочинений по нашему вопросу, но автор, всюду яв¬
ляясь рабом своего соотечественника Colani (Jesus-Christ et les croyances
messianiques de son temps. 2 edit. Strassbourg, 1864) и представителей
Тюбингенской школы, направляет все свои выводы к подкреплению край¬
них рационалистических тенденций. 4) Schönefeld. Ueber die messianische
Hoffnung von 200 vor Christo bis gegen 50 nach Christ. Jena, 1874. Автор
обозревает здесь (на 48-и страницах) в хронологическом порядке, начи¬
ная с пророка Даниила, мессиологическое содержание неканонических,
апокрифических и Сивиллиных книг, а также сочинений Филона. 5) Müller.
Die messian. Erwartungen des Juden Philo. Basel, 1870. Это одно из лучших
сочинений по вопросу о мессианских воззрениях Филона. 6) Auerst (пе-
рев. с англ.). Die Hoffnung Israels, oder die Lehre der alten Juden von dem
Messias. Frankfurt а. M., 1851. Здесь представлены выборки из таргумов,
объясняющих различные места Писания в мессианском смысле. 7) Drum¬
mond. The Jewich Messiah, a critical history of the messianic idea among the
Jews from the rise of the Maccabees to the closing of the Talmud. London,
1877 (395 с.). Сочинение Драммонда может быть названо наиболее пол¬
ным и обстоятельным исследованием по данному вопросу. Кроме этих
отдельных сочинений, можно указать журнальные статьи: 1) Mack. Die
messian. Erwartungen und Ansichten der Zeitgenossen Jesu / / Tübing. Theo¬
log. Quartalschr. 1836. S. 3-56,193-226; 2) Zeller. Ueber die Behauptung,
dass vorchristliche Judenthum noch keine messian. Dogmatik gehabt habe/ /
Theolog. Jahrbüch. 1843. S. 35-52; 3) Holtzmann H. Die Messiasidee zur
Zeit Jesu / / Jahrbüch, für deutsche Theol. 1867. S. 389-411.

Предисловие
7
но и вообще для историка. Но христианство, как явление чисто исто¬
рическое, появившееся в известную эпоху и в среде известного на¬
рода, может быть понято в своем возникновении только тогда, когда
будет достаточно изучена духовная жизнь современного Христу
иудейства, его чаяния, стремления и верования; только в этом случае
для нас сделается возможным решение вопроса, было ли христиан¬
ство естественным продуктом предшествующего духовного развития
иудейства или же оно есть явление необыкновенное и сверхъестест¬
венное, обязанное своим происхождением Самому Сыну Божию, Ко¬
торый возвестил миру новое и доныне неведомое учение. А между
тем центральным пунктом в мировоззрении иудейства, современного
Христу, нужно назвать именно мессианскую идею;1 духовная жизнь
иудейства этого времени характеризуется главным образом двумя
направлениями: в области деятельности — привязанностью к Зако¬
ну, а в области религиозного мировоззрения — чаяниями грядущего
блаженного Царства, на почве которых создалась своеобразная
иудейская апокалиптика с символическими изображениями «дней
Мессии» и последних времен. Мы готовы согласиться даже с той
мыслью Шюрера, что мессианские чаяния в значительной мере об¬
условливали и самое законническое направление, так как точное со¬
блюдение Закона считалось только средством д ля приобретения прав
на участие в блаженном Царстве Мессии.1 2
Поэтому не только внутренняя, но даже и внешняя жизнь иудей¬
ства в последние столетия его политического существования, а
также и в последующее время, раскроется перед нами гораздо пол¬
нее, когда мы оценим истинное значение мессианских ожиданий
для иудейского народа; это именно они составляли сокровенную
пружину в постоянных возмущениях иудеев против чужеземного
1 «Благочестивые души в среде иудейства не столько жили, сколько
ждали жизни», которая должна наступить с пришествием Мессии. См.:
Baldensperger. Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte der messian. Hoffnun¬
gen. Strassburg, 1892. S. 65.
2 Die Predigt Jesu Christi. Darmstadt, 1882. S. 11-12.

8
Протоиерей Александр Смирнов
владычества и особенно — против Рима; это они вызвали такие
крупные исторические события, как разрушение Иерусалима Ти¬
том и кровавое усмирение иудеев при Адриане; это главным обра¬
зом мессианские мечтания довели иудеев до того, что они сделались
народом изгнания и рассеяния по лицу всей земли; наконец, это в
своеобразном характере иудейской мессиологии нужно искать при¬
чину того, что избранный народ Божий, в течение всего Ветхого
Завета подготовлявшийся к принятию Спасителя, не только не при¬
знал в Иисусе Христе истинного Мессию, но и сделался повинным
в страшном грехе богоубийства.
Далее, изучение иудейской мессиологии имеет существенное
значение как для евангельской экзегетики, так и вообще для хрис¬
тианского богословия (особенно в вопросе о лице Иисуса Христа).
Излагая учение о Своем мессианском достоинстве, Спаситель в
Своих христологических речах имел постоянно в виду ложные пред¬
ставления иудеев о Мессии и его Царстве; Ему приходилось постепен¬
но и настойчиво очищать мысль слушателей от раввинских измыш¬
лений, чтобы приготовить место д ля нового здания христологического
учения. Отсюда само собой следует, что понимание евангельского
учения о божественном и мессианском достоинстве Иисуса Христа
будет тем правильнее и глубже, чем большими сведениями мы будем
обладать по вопросу о мессианских верованиях современных Христу
иудеев.
Наконец, избранный нами предмет исследования имеет самое су¬
щественное значение и для христианской апологетики. Большинство
представителей западного богословия, не только рационалистиче¬
ского, но и псевдо-ортодоксального направления, почти не допуска¬
ет сомнения в том, что учение Иисуса Христа о Своем мессианском
достоинстве является в значительной мере тождественным с пред¬
ставлениями о Мессии современного Ему иудейства и что это уче¬
ние стоит в полной зависимости от иудейских апокалипсисов. В по¬
следнее время в немецкой литературе выдвинут на первый план вопрос
о Царствии Божием по учению Иисуса Христа, как оно излагается в

Предисловие
9
Евангелии и главным образом — у синоптиков.1 В большинстве слу¬
чаев решение этого вопроса сводится к тому, что Иисус Христос в
Своих проповедях о Царствии Божием является далеко не самосто¬
ятельным и что Он повторяет здесь те самые представления, кото¬
рые были распространены в среде тогдашнего иудейства. Подобные
мнения настолько сделались общепринятыми, что положительно
трудно указать в немецкой литературе книгу, которая была бы со¬
вершенно чужда таких рационалистических воззрений. Даже авто¬
ры апологетических сочинений не стесняются делать уступки, — то
маленькие, то большие, — подобным тенденциям. Для того, чтобы
уяснить себе истинное отношение учения Иисуса Христа о Самом
Себе и о Царствии Божием к иудейским верованиям, необходимо
изучить с возможной тщательностью и на основании всех сохранив¬
шихся литературных памятников современные Христу иудейские
представления о личности Мессии и его Царстве.
Но если вопрос об иудейской мессиологии времен Иисуса Хрис¬
та представляет не только глубокое научное значение, но и интерес
современности, то чем же можно объяснить скудость специальных
работ по этому вопросу? Дело здесь объясняется в значительной ме¬
ре тем, что апокрифические памятники иудейской письменности, на
основании которых только и можно воспроизвести представления * 61 Только в последнее десятилетие появились по этому вопросу сле¬
дующие известные нам сочинения: 1) lessei Е. Die Lehre vom Reiche Gottes
im N. T. Leiden, 1891; 2) Schmöller. Die Lehre vom Reiche Gottes in den
Schriften des N. T. Leiden, 1891; 3) Weiss J. Die Predigt Jesu vom Reiche
Gottes. Göttingen, 1892; 4) Schnedermann. Jesu Verkündigung und Lehre
vom Reiche Gottes. Leipzig, 1895; 5) Haupt E. Die eschatolog. Aussagen
Jesu in den synopt. Evangelien. Berlin, 1895 (большая часть этого сочинения
говорит об учении Иисуса Христа о Царствии Божием по синоптическим
Евангелиям и об отношении этого учения к иудейским апокалипсисам);
6) Paul L. Die Vorstellungen vom Messias und vom Gottesreich bei den Sy¬
noptikern. Bönn, 1895; 7) Lütgert. Das Reich Gottes nach den synoptisch. Evan¬
gelien. Gütersloh, 1895.

10
Протоиерей Александр Смирнов
иудеев о Мессии и его Царстве за последние три века до разрушения
Иерусалима римлянами, сделались предметом всестороннего иссле¬
дования почти только в наше время. Многие из них, считавшиеся
долгое время совсем затерянными, были открыты только в нынешнем
столетии,1 а научное изучение их, можно сказать, только еще нача¬
лось, так что и до сих пор ученые не составили более или менее опре¬
деленного взгляда по вопросу о древности и происхождении большин¬
ства псевдоэпиграфов, вследствие чего в нашем вопросе приходится
ограничиваться той рискованной вероятностью, на которую жало¬
вались и до сих пор продолжают жаловаться ученые.1 2 Понятно, что
при отсутствии вполне достоверных хронологических дат и при край¬
ней туманности и апокалипсической прикровенности содержания
апокрифов, пользование этими памятниками для исторических це¬
лей представляет значительные трудности. Поэтому даже немецкие
ученые при всей своей писательской смелости нелегко берутся за
специальные исследования о мессианских верованиях иудеев около
времен Иисуса Христа. Давно уже и нас соблазняла мысль принять¬
ся за такое исследование, но прежде чем осуществить свое желание,
нам пришлось потратить немало лет на изучение иудейской апокри¬
фической литературы.3
Так как время написания того или другого апокрифа до сих пор опре¬
деляется только гадательно, причем разница в определении достигает
1 Так, Апокалипсис Варуха, Книга Юбилеев и отрывки из «Вознесе¬
ния Моисея» были обнародованы только в середине настоящего [XIX]
столетия.
2 Holtzmann// Jahrbüch, für d. Theol. 1876. S. 389; Balgensperger.
Selbstbewusstsein Jesu. S. 3.
3 Результатом наших занятий было издание трех выпусков иудейских
апокрифов в русском переводе с введением и объяснением, а именно:
Книги Еноха (Казань, 1888), Книги Юбилеев (Казань, 1895) и Псалмов
Соломона с приложением Од Соломона (Казань, 1896). В непродолжи¬
тельном времени мы надеемся издать отрывки из «Вознесения Моисея»
и «Заветы двенадцати патриархов».

Предисловие
11
не десятилетий, а нескольких столетий, то изложение мессианских
верований иудеев со времени Маккавеев до разрушения Иерусалима
Титом в исторической последовательности является делом почти не¬
возможным при настоящем состоянии апокрифологии. В западной
литературе преобладает именно историческое изложение; но благо¬
даря этому здесь господствует такой субъективизм, такое разнообразие
взглядов, что начальные моменты мессиологического развития у одно¬
го ученого являются завершительными у другого.1 Так, мессианское
учение притчей книг Еноха одними относится ко времени Маккавей-
ских войн, другими — ко временам Ирода, третьими — к эпохе разру¬
шения Иерусалима Титом и, наконец, четвертыми — ко временам Ад¬
риана. Ввиду этого, мы не решаемся брать на себя неосуществимую задачу
изложить шаг за шагом исторический ход развития иудейской мессио-
логии со времени Маккавеев. Вместо этого в первой части своего со¬
чинения мы остановимся на обозрении мессиологических памятни¬
ков иудейской литературы, причем будут указаны характерные пункты
отличия в учении о Мессии того или другого памятника, а затем попы¬
таемся выяснить обстоятельства, способствовавшие возбуждению
мессианских ожиданий в после-Маккавейский период и определить
сам процесс, каким шла переработка пророческого учения о Мессии в
тот вид, какой оно получило в иудейской апокалиптике. Вторая часть
будет содержать систематическое изложение учения о Мессии и его
Царстве. Не будем скрывать, что некоторые делают возражения и про¬
тив возможности систематического изложения иудейской мессиоло-
гии. «Конечно, соблазнительно, — говорит Бальденшпергер, — пред¬
ставить систему иудейской мессиологии, как сделал это Шюрер.1 2 Но
1 Один из авторов такого исторического исследования М. Vernes
(Histoire des idees messianiques depuis Alexandre jusqu’a l’empereur Had-
rien. Paris, 1874) откровенно сознается, что при изложении истории мес¬
сианских верований в послепленное время «гипотеза и фантазия много¬
кратно давали себе свободный простор» (Р. IX).
2 Geschichte des Jüdisch. Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 2-te Aufl. Leipzig,
1886. Bd. 2. S. 440-466.

12
Протоиерей Александр Смирнов
кто понимает, что в этом случае придется ставить в связь самые разно¬
речивые верования, тот легко согласится, что такой системы не может
и быть».1 Замечание это имеет некоторую долю правды. Время от Мак-
кавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами было време¬
нем выработки и роста раввинской мессиологии, вследствие чего здесь
нельзя найти полной устойчивости и законченности: не только в раз¬
личных иудейских памятниках, но и в одном и том же апокрифе выска¬
зываются иногда по одному и тому же вопросу самые противоречивые
воззрения. С другой стороны, ввиду разновременного появления иудей¬
ских апокрифов, при систематическом изложении мессианского уче¬
ния нам придется прибегать к некоторому обобщению, т. е. соединять в
одну общую систему хронологические представления, выработанные
и появившиеся в разное время. Но все эти обстоятельства могут только
затруд нить составление системы, но вовсе не делают его невозможным.
Ничто нас не обязывает устранять или замалчивать те противоречия
в представлениях о Мессии, которые встречаются в различных памят¬
никах иудейской апокалиптики; в своей системе мы будем объединять
только тождественное и сходное и в то же время отмечать те пункты
иудейской мессиологии, в которых различные апокрифы расходятся
между собой. Что же касается объед инения в од ной системе верований,
относящихся к различным эпохам в жизни иудейства (конечно, в пре¬
делах намеченного нами двухсотлетия), то это может повести все же
к меньшей научной ошибке, чем какую допускают сторонники исто¬
рического метода исследования, относящие ко временам Маккавеев
то, что, быть может, нужно отнести к христианской эпохе, и наоборот.
Предельной исторической гранью мы берем в своем исследовании,
с одной стороны, Маккавейское восстание, а с другой — разрушение
Иерусалима римлянами; это потому, что гонения Антиоха Епифана
с последующим Маккавейским восстанием были новой эпохой не
только в политической, но и в религиозной истории иудейства. С этого
1 Das Selbstbewusstsein Jesu іш Lichte der messian. Hoffnungen seiner
Zeit. 2-te Aufl. 1892. S. 78, Anm. 1.

Предисловие
13
именно времени начинается особенное оживление мессианских
ожиданий и образование той своеобразной литературы с мессиан¬
ским содержанием, которая известна под именем апокалиптики. Точ¬
но также и разрушение Иерусалима римлянами было таким событи¬
ем, со времени которого как мессиология, так и вообще все иудейское
вероучение получает особое направление, выразившееся впоследст¬
вии в талмудизме.
Считаем нужным заметить, что на основании сохранившихся до
нашего времени письменных памятников можно воспроизвести мес¬
сианские верования главным образом только той части иудейства,
выразителями которой были книжники и раввины. Но как думали о
Мессии и его Царстве лучшие представители иудейства, сохранив¬
шие духовное понимание ветхозаветных писаний, — об этом можно
сказать лишь столько, сколько дают нам случайные и краткие еван¬
гельские замечания о мессианских чаяниях Захарии, Иоанна Крести¬
теля, Симеона [Богоприимца] и учеников Христовых, а также отчас¬
ти те лучшие произведения иудейства, которые служат выражением
древнеиудейского предания, каковы большинство неканонических
книг и апокрифические Псалмы Соломона, обнаруживающие, не¬
смотря на свою под ложность, истинно духовное понимание пророче¬
ских обетований о Мессии.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава I
Обзор памятников иудейской мессиологии
Рассматриваемый нами период в жизни иудейского народа со вре¬
мени Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами по
числу памятников иудейской мессиологии не может быть назван
особенно бедным. Но, к сожалений), между ними очень немного та¬
ких, которые имеют определенную хронологическую дату. Истори¬
ческие труды Иосифа Флавия, время написания которых достаточно
известно, обрисовывают только внешнюю жизнь иудеев, их полити¬
ческое и гражданское положение; что же касается внутренней жизни
иудейства, его верований и чаяний, то они нашли себе выражение
главным образом в тех неканонических и апокрифических произве¬
дениях, которые большей частью надписываются подложными име¬
нами великих мужей древности и о которых в большинстве случаев
нельзя сказать с уверенностью, кто их истинный автор, в какое имен¬
но время и по каким побуждениям они написаны, и т. д. Бесспорно
только то, что они появились в два-три последние столетия перед
разрушением Иерусалима римлянами и, таким образом, несомненно
могут служить источником — и источником весьма ценным и бога¬
тым — для восстановления иудейских представлений о Мессии и
его Царстве около времен Иисуса Христа. Понятно, что спорность
вопроса о времени их написания не дает возможности проследить по

Часть первая. Глава /
15
этим памятникам исторический процесс постепенного образования
позднейшей иудейской мессиологии. Вместо этой истории приходит¬
ся ограничиться только обзором мессиологического содержания каж¬
дого в отдельности из этих памятников.
Известно, что ко времени Маккавейского восстания каноническая
письменность Ветхого Завета была совсем уже закончена. Поэтому
ветхозаветные священные книги не могут быть отнесены к числу не¬
посредственных источников для изучения мессианских верований
позднейшего иудейства, хотя нельзя не заметить, что краеугольным
камнем, на котором было воздвигнуто здание раввинской мессиоло¬
гии и апокалиптики, служила именно каноническая письменность с
ее пророческими обетованиями о благодатных временах Мессии. Ос¬
танавливаться на обзоре мессианских обетований, содержащихся в
священных книгах, в настоящем месте будет совершенно излишне; но в
дальнейшем изложении нам все же придется постоянно обращаться
за справками и сопоставлениями к этой священной письменности.
Неканонические книги Ветхого Завета как по содержанию, так,
главным образом, по времени своего происхождения имеют более
близкое отношение к занимающему нас вопросу. Как «памятники
духовного просвещения и внутренней жизни иудейства в последние
времена ветхозаветной Церкви»,1 они представляют тем большую важ¬
ность, что в них мы и находим выражение таких воззрений, которые
образовались под влиянием древнего иудейского предания, хотя и
не всегда чуждого позднейших воззрений раввинизма. Если апокри¬
фическая письменность является преимущественно продуктом ду¬
ховного выражения иудейства, то большая часть неканонических
книг представляет собой «развитие и раскрытие содержания и духа
канонических книг»1 2 и, следовательно, в значительной мере ото¬
1 Смирнов-Платонов. Неканонические книги Ветхого Завета//
Православное Обозрение. 1862. Т. IX. С. 3.
2 Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. 1881. Ч. II.
С. 401; ср.: Поспехов. О книге Премудростей Соломона. С. 9.

16
Протоиерей Александр Смирнов
бражает в себе воззрения лучших представителей иудейства, оста¬
вавшихся верными духу богодухновенных писаний. К сожалению,
неканоническая письменность, за исключением 3 книги Ездры, на
которой притом сильнее всего отразилось влияние раввинизма, дает
сравнительно очень небогатый материал по вопросу о мессианских
верованиях позднейшего иудейства, благодаря чему и возникло мне¬
ние о том, будто в период составления неканонических книг мес¬
сианские ожидания в среде иудеев ослабели и даже совершенно за¬
глохли. Едва ли кто удовлетворится здесь тем односторонним, хотя и
не вполне безосновательным объяснением Генгстенберга,1 будто пи¬
сатели неканонических книг, жившие в эпоху иноземного владыче¬
ства, молчали о мессианских чаяниях из-за некоторого страха перед
язычниками; допустить это трудно хотя бы ввиду того, что в этих же
книгах встречаются самые смелые и прямые обличения язычества.1 2
Дело решается гораздо проще: неканонические книги имеют преи¬
мущественно историческое и нравственно-практическое, а не проро¬
ческое содержание, вследствие чего в них говорится о временах Мес¬
сии большей частью только мимоходом и намеками. На скептический
вопрос Бальденшпергера, защищающего мысль об ослаблении мес¬
сианских ожиданий в период составления неканонической письмен¬
ности: «Почему же в то время не появилось ни одного писания с по¬
добным (т. е. пророческим) содержанием?»3 — ответить нетрудно:
со времени персидского владычества до Маккавейского восстания
уважение к пророческому служению, теперь прекратившемуся, было
еще настолько велико, что никто не решался выступать в роли само¬
званого пророка; но после усиления раввинизма многие для дости¬
жения известных целей и для распространения излюбленных воз¬
зрений осмеливались составлять подделки под древние пророчества
1 См.: Baldensperger. Selbstbewusstsein J. Christi. S. 69, Anm. 2.
2 Таково, напр., послание Иеремии, осмеивающее безумие идолопо¬
клонства.
3 Selbsbewusstsein J. Christi. S. 69.

Часть первая. Глава I
17
и предсказывать наступление будущих событий. Впрочем, самый воп¬
рос Бальденшпергера является несколько странным, так как состав¬
ление неканонической письменности простирается и на послемак-
кавейское время, когда в обилии стали появляться лжепророческие
произведения. Но все же и в неканонических книгах встречается до¬
статочно указаний на мессианские верования иудеев. В предлагае¬
мом обзоре неканонической письменности мы опускаем до времени
3 книгу Ездры, о которой будет речь наряду с подложными апокалип¬
сисами, и Премудрость Иисуса, сына Сирахова, составление которой,
бесспорно, относится к домаккавейскому времени.
Книга Товита, как можно заключать отчасти и из самого ее со¬
держания, была написана вне Палестины и благодаря этому имеет
особенное значение, так как знакомит нас, хотя бы отчасти, с месси¬
анскими ожиданиями иудеев, живших вне Палестины и Александ¬
рии. О времени написания этой книги нельзя сказать ничего опреде¬
ленного; во всяком случае, происхождение ее от самого Товита (или
Товии) (12,20) более чем сомнительно;1 но, с другой стороны, нет ни¬
каких оснований относить ее, как делают некоторые немецкие ученые,1 2
ко II и даже III столетию после Р. X., так как уже Поликарп Смирн¬
ский и Климент Александрийский,3 поставляя ее наряду с книга¬
ми Св. Писания, смотрят, очевидно, на нее, как на древнее произве¬
дение. Не указывая точно времени ее происхождения, вернее всего
1 Филарет, митр.//Чтения в Обществе Любителей Духовного
Просвещения. 1876.1. С. 273. Ко временам около персидского владыче¬
ства книгу Товита относят Эвальд (Gesch. d. Volk. Isr. Bd. IV. Göttingen,
1852. S. 237), прот. Херасков (Обозрение исторических книг Ветхого
Завета. 1889. С. 385); к более же раннему времени (до Маккавейских
войн) относят ее Шольц и Фриче; см.: Смирнов-Платонов//Право¬
славное Обозрение. 1862. Т. IX. С. 120.
2 См. изложение различных мнений: Strack, Zöckler. Kurzgef. Kom¬
ment. zu d. A. u. N. Test. 9-te Abth. S. 165.
Strom. 1,1.
2 3;ικ 3711

18
Протоиерей Александр Смирнов
можно отнести ее написание к последним двум столетиям до Р. X.1
Мессианские верования излагаются в книге Товита в 13-й и начале
14-й гл. (ст. 1-7); сущность этих верований сводится к следующему:
за грехи народа Господь посетит его великими испытаниями — иудеи
будут рассеяны, Иерусалим сделается пустыней, дом Божий будет со¬
жжен и до времени останется пустым (14, 4). Но когда народ всем
сердцем опять обратится к Богу, Он помилует его и соберет из среды
всех народов, где бы он ни был рассеян между ними (13,5). Тогда Ие¬
русалим будет восстановлен в славе и д ивном великолепии: он будет
отстроен из сапфира, смарагда и дорогих камней, а стены, башни и
укрепления его — из чистого золота; иерусалимские площади будут
выстланы бериллом, анфраксом и камнем из Офира; на всех улицах
его будет раздаваться: «Аллилуия» (13, 16-18); вместе с тем, будет
восстановлен (после Зоровавелева храма) дом Божий на все роды и
века — здание величественное, как говорили о нем пророки (14,5; 13,
10). Тогда многие народы издалека придут к имени Господа Бога с да¬
рами в руках Небесному Царю, чтобы восхвалить Иерусалим радост¬
ными восклицаниями; когда Господь вознесет народ Свой, все языч¬
ники обратятся к истинному Богу и ниспровергнут своих идолов (13,
11; 14,6—7). В своих ожиданиях светлого будущего автор книги Товита
стоит исключительно на почве пророческих обетований; к этим ожи¬
даниям он совсем еще не примешивает мысли о политическом господ¬
стве Израиля над миром; снисходительность его в отношении к язы¬
ческим народам простирается до того, что он как будто готов дать им
долю участия в мессианском блаженстве Израиля.
В книге Иудифь1 2 чаяниям будущего уделяется всего только один
стих: «Господь Вседержитель отмстит народам, восстающим на Из-
1 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 605.
2 Гутшмидг и Кейль относят написание ее к концу персидского владыче¬
ства; Гильгенфельд, Фриче, Цокклер и Смирнов-Платонов — ко временам
Маккавеев; Моверс и Эвальд—к концу I в. до Р. X., а Гитциг и Фолькмар—
ко временам Адриана и Траяна. См.: Смирнов-Платонов//Православное
Обозрение. 1863. Т. X. С. 118-126; Strack, Zöckter. Op. cit. S. 187-188.

Часть первая. Глава I
19
раиль, в день суда пошлет огонь и червей на их тела, — и они будут
чувствовать боль и плакать вечно» (16, 17). Здесь уже чувствуется
озлобление против язычества, не имеющее ничего общего с широкой
терпимостью книги Товита.
Книга Премудрости Соломона несомненно относится к памят¬
никам александрийской письменности: содержащееся здесь учение
о Премудрости, как Божественной ипостаси, хотя отчасти и напо¬
минает учение о том же Притчей Соломона и Премудрости Сираха, но
в своей основе представляет скорее философскую систему, сходную
во многих подробностях с системой Филона; автор усвояет Премуд¬
рости даже наименование всемогущего Слова Божия (ό παντοδύναμός
σου λόγος, 18,15; ср.:9,1; 16,12) и приписывает ей вечность, всеведе¬
ние, вездесущие и всемогущество; «она есть дыхание силы Божией
и чистое излияние славы Вседержителя: она есть отблеск вечного
света, и чистое зеркало действия Божия, и образ Его благости; она
прекраснее солнца, превосходнее сонма звезд и выше, чем свет» (7,
25-40); «Премудрость имеет сожитие с Богом; она таинница ума
Божия и избирательница Его дел» (8, 3-4). Это описание чрезвы¬
чайно близко напоминает учение о Логосе Филона.1 С другой сторо¬
ны, книга Премудрости Соломона по идее имеет большое сходство с
другим александрийским произведением, а именно — с 3-й книгой
иудейских Сивилл: и там, и здесь обличается идолопоклонство языч¬
ников, причем дается и одинаковое объяснение происхождения этого
идолопоклонства.
0 времени написания книги Премудрости Соломона высказыва¬
ются самые разнообразные предположения. Многие хотят поставить
ее в зависимость от философских воззрений Филона и вследствие это¬
го относят ее написание ко временам после Филона и, следовательно,
1 Весьма вероятно, что на основании именно этого сходства с учением
Филона образовалось мнение, о котором говорит блаж. Иероним: «nonnuli
scriptorum veterum hunc librum esse Philonis affirmant» (Предисловие к
книге Премудрости Соломона).

20
Протоиерей Александр Смирнов
после появления христианства.1 Но теперь доказана полная незави¬
симость учения Премудрости Соломона от воззрений Филона, вслед¬
ствие чего можно признать более вероятным мнение тех ученых, кото¬
рые относят написание книги ко временам, близким к Маккавейскому
восстанию.1 2
На личность Мессии в книге Премудрости Соломона не делается
решительно никакого намека; даже учение об ипостасной Премудро¬
сти совсем не поставляется здесь в связь с Мессией. Но в то же время
никак нельзя утверждать того, будто автор совершенно не разделял
общеиудейских ожиданий о спасении и блаженной будущности Из¬
раиля. Читая его изображение великих милостей Божиих, явленных
в истории народа Божия и особенно в избавлении его от египетского
рабства (Гл. 12), невольно приходишь к мысли, что это изображение
служило в глазах автора только прообразом будущего избавления
Израиля от угнетающих его врагов, от языческого «негодного племе¬
ни, зло которого врожденное и помышление которого не изменится
вовеки» (12,10).3 При изложении своих эсхатологических воззрений
автор книги Премудрости Соломона рисует такие картины, которые
очень близко напоминают иудейские апокалипсические изображения
и наводят на предположение, что и он, подобно автору книги Еноха,
допускал смешение эсхатологии с мессианскими представлениями.
«Души праведных, — говорит он, очевидно, об иудеях, — в руке Бо¬
1 Так думают Киршбаум, Вейссе и Ноакк; см.: Strack, Zöckler. Op.
cit. S. 357-358. Это мнение едва ли можно примирить с тем, что уже
Климент Римский пользуется книгой Премудрости Соломона (1 Коринф.
27,5, ср.: Прем. 12,12; 11,21; 1 Коринф. 60,1, ср.: Прем. 7,17).
2 Гольцман. Литература эпохи Маккавеев//Восход. 1898. Июнь.
С. 35-38; Grimm. Kurzgef. exeget. Handbuch zu d. Apokr. A. T. VI. 1860.
S. 32-35; Strack, Zöckler. Op. cit. S. 358.
3 Что автор действительно мог иметь здесь в виду подобную парал¬
лель, можно отчасти подтверд ить тем, что в позднейшем иудействе месси¬
анское избавление очень часто представляется под образом избавления
евреев от египетского рабства.

Часть первая. Глава I
21
жией, и мучение не коснется их... Ибо хотя они в глазах людей и нака¬
зываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные —
они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и
нашел достойными Его. Он испытал их как золото в горниле и принял
их как жертву всесовершенную. Во время воздаяния им они воссияют
как искры, бегущие по стеблю. Они будут судить племена и владыче¬
ствовать над народами, а над ними будет царствовать Господь вовеки»
(3, 1-8).' «Тогда праведник с великим дерзновением станет перед
лицом тех, которые оскорбляли его и презирали его подвиги; они же,
увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасе¬
ния его, и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить
сами в себе; это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и
притчей поругания» (5,1-3). «Праведники получат Царство славы и
венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницей и защи¬
тит их мышцею. Он возьмет всеоружие — ревность Свою, и тварь во¬
оружит к отмщению врагам... Понесутся меткие стрелы молний, и из
облаков, как из туго натянутого лука, полетят в цель; и как из камено-
метного орудия, с яростью посыплется град; вознегодует на них вода
морская, и реки свирепо потопят их; восстанет против них дух силы —
и как вихрь развеет их. Так беззаконие опустошит всю землю, и злодея¬
ние ниспровергнет престолы сильных» (5, 16-24). Эти картины как
будто целиком заимствованы из апокалипсических изображений мес¬
сианского времени; автор только, как александриец, сообщает изобра¬
жению погибели врагов от действия сокрушительных сил и чудесных
явлений природы аллегорический смысл погибели земных царей от
беззакония и злодеяния.
Древнейшие экзегеты находили указание на Мессию в 2, 12-20;
здесь речь идет о праведнике, который объявляет себя имеющим по¬
знание о Боге и называет себя сыном Господа; жизнь его не похожа на
жизнь других; он считает грешников мерзостью и удаляется от путей 11 Эта мысль о полном восстановлении теократии в мессианское время
постоянно встречается у иудейских, апокалиптиков.

22
Протоиерей Александр Смирнов
их; поэтому они восстали против него и решили испытать его смире¬
ние и незлобие оскорблением, мучением и осуждением на бесчест¬
ную смерть. Но новейшие западные экзегеты понимают слово «пра¬
ведник» в коллективном смысле и видят здесь изображение участи
вообще благочестивых людей.1 Не отвергая совершенно здесь месси¬
анского смысла, подсказанного, может быть, автору Премудрости Со¬
ломона пророчествами Исаии, мы думаем, однако, что именем правед¬
ника и грешников здесь называются Израиль и языческие народы;
параллельным примером такого словоупотребления может служить
книга Еноха, где д ля обозначения евреев и язычников почти исключи¬
тельно употребляются наименования «праведные» и «грешные» (см.:
гл. 93-105). Конечно, весьма интересно найти в среде иудеев, жив¬
ших около времен Иисуса Христа, идею страждущего Мессии, но рас¬
сматриваемое место книги Премудрости Соломона не может служить
бесспорным свидетельством за существование этой идеи.
Книга пророка Варуха по своему направлению относится уче¬
ными к произведениям то палестинского, то александрийского иудей¬
ства,1 2 а по времени написания — то к персидскому (Эвальд), то к
Маккавейскому и Асмонейскому (Фриче, Шрадер, Кейль), то к рим¬
скому периоду и даже ко времени после разрушения Иерусалима
Титом (Гитциг, Кнейкер и Шюрер).3 Писатель книги Варуха, излагая
1 Grimm. Kurzgef. exeg. Handb. zu d. Apokr. A. T. VI. 1860. S. 80.
2 Последнее мнение поддерживают Корсунский (Иудейское толко¬
вание Ветхого Завета. М., 1882. С. 31) и Шюрер, который, разделяя кни¬
гу на два отдельных писания, считает нужным признать, по крайней мере,
одну половину (3, 9 — 5, 9) александрийским произведением (Gesch.
d. Jüd. Volk. II. S. 721 ff.). Но громадное большинство ученых отвергают
это мнение, так как в книге Варуха решительно нет таких характерных
признаков, по которым ее можно было бы признать александрийским
произведением.
3 Обзор этих мнений о времени написания книги Варуха см.: Strack,
Zöckler. Op. cit. S. 240-241; König E. Einleit, in das A. Test. Bonn, 1893.
S. 486.

Часть первая. Глава I
23
свои чаяния, останавливается главным образом на возвращении рас¬
сеянных иудеев в свое отечество. В нарушении Закона, говорит он,
гибель Израиля, а в исполнении заповедей — его спасение, восста¬
новление и слава; если угнетенный народ Божий свою решимость
обратиться к Богу увеличит в десять раз против решимости удалить¬
ся от Него, — то милость Вечного не замедлит прийти к нему. Тогда
сыновья Иерусалима опять соберутся от востока и запада, радуясь о
славе и благоволении Божием; из Иерусалима они вышли пешие по
принуждению врагов, а теперь Бог приведет их, возносимых со сла¬
вой, как царских сыновей; ибо Бог определил, чтобы высокая гора
и вечные холмы понизились, а долины наполнились для уравнения
земли, чтобы Израиль шел твердо со славой Божией, а леса и всякое
благовонное дерево осеняли Израиль. Это будет день веселья Иеру¬
салима, который снимет одежду плача, оденется в благолепие славы
и правды от Бога навеки и возложит на главу свою венец славы от
Вечного; тогда Бог покажет всей поднебесной славу его и наречет
ему навеки имя «мир правды и слава благочестия». Но несчастны
все те, которые радовались падению его; Израиль увидит погибель
их и наступит им на шею; на их страну придет огонь от Вечного на
долгие дни, и она в течение долгого времени будет обитаема бесами
(4,21 -37; 5,1 -9). Здесь заметно выступают политические тенденции
автора, мечтающего о владычестве Израиля над языческим миром;
но все же автор сохраняет пророческое представление о грядущем
Царстве как о царстве мира и праведности.
Первая Маккавейская книга дает очень богатый и ценный ис¬
торический материал для изучения тех условий в жизни иудейского
народа в период его борьбы за независимость при Маккавеях, ко¬
торые оказали значительное влияние на процесс образования позд¬
нейших мессианских идей. Автор ее — иудей ортодоксального на¬
правления1 —жил, по всей вероятности, в правление Иоанна Гирка- * S.1 Только Оск. Гольцман (Neutest. Zeitgeschichte. Freib. u. Leipz., 1895.
S. 11) считает ее памятником древнейшего садцукейства.

24
Протоиерей Александр Смирнов
на1 и, следовательно, был очевидцем многих событий, описываемых в
его книге; по достоверности исторических фактов Маккавейская кни¬
га относится к числу самых драгоценных источников, какие мы име¬
ем вообще по истории иудейского народа в Маккавейский период.1 2
Но прямых указаний на мессианские верования мы здесь не встреча¬
ем; заслуживает внимания только случайный намек на то, что в на¬
роде существовало общее ожидание «верного пророка», который даст
ответ по обрядовым вопросам и произведет перемену в деле управ¬
ления народом (4,46; 14,41). Характерно также, что автор Макка-
вейской книги, при всем своем преклонении перед родоначальника¬
ми Асмонейского дома, считает его правление временным (14,41) и
сохраняет память о царственном роде Давида, который «за свое мило¬
сердие наследовал престол царства навеки» (2,57).
Писатель второй Маккавейской книги3 передает исторические
события из того же Маккавейского периода, но с примесью значи¬
тельной доли субъективизма, что дает ему большую возможность
выразить свои верования и задушевные чаяния. Во всей судьбе Изра¬
иля как «народа Божия и Его вечного удела» (1,26; 14,15), он видит
постоянное участие милосердного Господа, Который никогда не даст
восторжествовать язычникам над народом Завета. После тяжелых
1 Так считают Херасков (Обозрение исторических книг Ветхого Заве¬
та. 2-е изд. 1889. С. 426), Паперна (Христианское Чтение. 1872. II. С. 666),
Zöckler (Op. cit. S. 30) и др. Некоторые относят ее к концу П или началу
I в. до Р. X. {König. Einleit, in d. A. Test. S. 483; Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk.
II. S. 581).
2 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 580.
3 Книга написана, несомненно, ранее разрушения Иерусалима и Хра¬
ма, так как здесь говорится об их существовании и о совершении жерт¬
венного культа. Теории, приписывающие 2 Маккавейскую книгу то фа¬
рисейской партии (Bertholdt), то ессейской (Serrarius), то даже Филону
Александрийскому и Иосифу Флавию (см. об этом: Huetius. Demonstr.
evang. Р. 317), не имеют никаких серьезных оснований. Обзор мнений о
происхождении книги см.: Strack, Zöckler. Op. cit. S. 93-94.

Часть первая. Глава I
25
испытаний и бедствий Господь опять соберет от поднебесной Свой
народ в святое место и призрит на угнетенных, чтобы язычники позна¬
ли имя Господа Израилева (2, 18; 1,27); тогда будут открыты великие
святыни Израиля — скиния, ковчег и кадильный жертвенник (2,5-
7); всех же угнетающих и обижающих Израиль Господь покарает
великими бедствиями (1, 28). Занятый эсхатологическими идеями,
писатель второй Маккавейской книги особенно часто говорит о вос¬
кресении мертвых (7, 9. 23; 12,43), причем под этим воскресением
он имеет в виду полное восстановление тела для вечной жизни (7,
11); но для отступников от Бога и великих грешников, по его верова¬
нию, не будет воскресения в жизнь (7,14); даже согрешившие сыны
Израиля нуждаются в разрешении от грехов и умилостивительной
жертве для приобретения права на участие в блаженстве после вос¬
кресения (12,44-45). Прямых указаний на личность Мессии во вто¬
рой Маккавейской книге нет. Интерес представляет здесь ожида¬
ние доброго ангела с небес ко спасению Израиля и на страх и трепет
врагам (11,6; 15, 23); хотя употребленные здесь выражения и наво¬
дят на мысль о Мессии, однако нужно скорее думать, что речь идет
здесь об ангеле-покровителе Израиля, так как автор очень часто го¬
ворит о вмешательстве небесных сил в судьбу Израиля (3,24-26; 5,
2-4 и др.).
Гораздо большее значение для изучения мессианских верований
позднейшего иудейства, благодаря богатству мессиологического со¬
держания, имеют апокрифические произведения, появившиеся в
период времени от Маккавейского восстания до разрушения Иеруса¬
лима римлянами. Апокрифы эти, выдающие себя за богодухновен¬
ные произведения и надписывающиеся большей частью именами
знаменитых мужей ветхозаветной истории (Еноха, двенадцати сы¬
новей Иакова, Моисея, Соломона, Исаии, Варуха, Ездры и т. д.), пред¬
ставляют собой и по содержанию, и по форме подделку под библей¬
ские священные книги; так, Псалмы Соломона, как показывает отчас¬
ти и само название, являются подражанием каноническим псалмам и
заимствуют от них и общий строй, и содержание, и форму выражения;

26
Протоиерей Александр Смирнов
точно также Малое Бытие, или Книга Юбилеев, является поддел¬
кой под библейскую книгу Бытия и, подобно последней, излагает
историю от сотворения мира до синайского Законодательства. Во¬
обще решительно все апокрифы представляют собой не вполне ори¬
гинальные произведения, а подражание каноническим книгам как по
содержанию, так и по форме. Но учение библейских образцов слу¬
жило для апокрифов только точкой отправления или, скорее, кан¬
вой, на которой позднейшее иудейство рисовало своеобразные узоры.
Это обстоятельство имеет для нас особенное значение, так как по
содержанию апокрифов можно отчасти проследить, как понимались
богодухновенные пророчества составителями апокрифов, какие из¬
менения и дополнения они вносили в них и вообще — в каком отно¬
шении стоит учение о Мессии в иудейских апокрифах, написанных в
последние два столетия перед разрушением Иерусалима римлянами,
к мессиологии канонической письменности.
Первое место в ряду апокрифических произведений по своей важ¬
ности для изучаемого вопроса должны занять подложные апокалип¬
сисы, в которых речь вдет главным образом и даже почти исключитель¬
но о последней судьбе мира и человека, а также о Царстве Мессии,
которое, по представлению иудеев того времени, должно наступить
при конце этого мира. Обилие апокалипсисов, даже сохранившихся
до нашего времени, указывает на то, что псевдоэпиграфы подобного
рода сделались у иудеев около времен Иисуса Христа излюбленной
формой литературных произведений; это объясняется отчасти тем,
что апокалипсическая форма открывала авторам свободу высказы¬
вать с полной откровенностью заветные думы и чаяния по эсхатоло¬
гическим вопросам, так сильно занимавшим мысль тогдашнего иудея;
при владычестве чужеземцев и даже в правление собственных не¬
достойных царей было крайне рискованно выражать в письменности
без всяких прикровенностей свою накипевшую злобу против при¬
теснителей иудейского народа и свои утешительные мечты о восста¬
новлении рода Давидова и открытии всемирного мессианского Цар¬
ства, в котором иудеи сделаются владыками над всеми иноземными

Часть первая. Глава I
27
и иноверными народами. Но в апокалипсисе можно было говорить
обо всех этих предметах с полной свободой, прикрывая враждебные
чувства к ненавистным поработителям таинственными видениями
и образами; читатель-иудей, привыкший проникать мыслью в эти
таинственные образы по каноническим писаниям Ветхого Завета и
постоянно витавший своим воображением в области эсхатологических
вопросов, с первого же раза мог схватывать главную сущность того
или другого апокалипсического произведения; а туманные детали и
частные образы только еще больше возбуждали его мысль и вообра¬
жение и делали для него чтение апокалипсисов особенно привлека¬
тельным. Литературные вкусы иудеев настолько сроднились с апо¬
калипсической формой, что даже авторы апокрифов с лирическим и
нравоучительным содержанием постоянно прибегали к апокалипси¬
ческим образам и таинственным видениям в тех случаях, когда нужно
было говорить о будущем блаженстве угнетенного Израиля и печаль¬
ной судьбе их поработителей.1 К сожалению, многие из этих апока¬
липсических образов сделались для нас не вполне ясными и понятны¬
ми; и это вполне естественно: нужно обладать живостью восточного
воображения и всецело проникнуться чаяниями и интересами той
эпохи, когда создавались апокалипсисы, чтобы суметь осветить все
подробности таинственных видений.
Что же такое собственно иудейская апокалиптика? Ответы на этот
вопрос даются совершенно различные, смотря по тому, на какую сторо¬
ну в этой апокалиптике обращают внимание. По определению, напри¬
мер, Гильгенфельда,1 2 под именем иудейской апокалиптики понимаются
такие произведения, которые составляют подражание пророчеству,
1 См., напр.: Псалмы Солом. Гл. 8 и 17 (по изданию прот. А. Смир¬
нова. Казань, 1896); Заветы 12 патриархов (по изданию Fabricius’a Codex
pseudep. Vet. Testam. T. I. Amstelodami, 1713); Заветы Левия. Гл. 2-3,5 и
8 и пр. (у Фабриция — Р. 544-550,562, 565-568).
2 Die jüdische Apokalyptik in ihrer geschichtl. Entwicklung. Jena, 1857.
S. 10 ff.

28
Протоиерей Александр Смирнов
вызванное потребностями того времени, когда пророческое служение
прекратилось. Но это определение является слишком формальным и
далеко не характеризует всей сущности дела, так как не указывает
самого содержания апокалипсисов; пророчества Ветхого Завета по сво¬
ему содержанию крайне разносторонни и затрагивают самые разно¬
образные предметы, тогда как апокалипсические псевдоэпиграфы
имеют своим предметом почти исключительно изложение мессианских
и эсхатологических ожиданий. Нельзя не признать односторонним и
определение Сменда,1 по которому иудейская апокалиптика является
выражением сознания непосредственной близости мессианского бу¬
дущего; то правда, конечно, что во всех апокалипсисах высказывается
полная уверенность в близком наступлении дней Мессии; но это не
составляет характерной особенности одних только апокалипсисов, так
как та же уверенность с полной определенностью выражается и в дру¬
гих псевдоэпиграфах, не относимых к апокалиптике, как, например, в
Псалмах Соломона, книге Юбилеев и т. д. Еще менее мы можем согла¬
ситься с определением Бальденшпергера,* 2 который, исходя из своеоб¬
разного взгляда на процесс развития иудейского вероучения и вообще
миросозерцания в послемаккавейский период, видит в апокалипти¬
ке «соответствующее позднейшей идее Божества отрешение месси¬
анских чаяний от земного политического идеала и возвышение его до
сверхъестественного». Кроме того, что под это определение, с точки
зрения Бальденшпергера, должны быть подведены и не апокалипсиче¬
ские псевдоэпиграфы, такой взгляд на иудейскую апокалиптику застав¬
ляет предполагать, что до эпохи Маккавеев в среде иудеев господство¬
вал исключительно политический взгляд на мессианское Царство и
только с этого времени иудеи стали отрешаться в своих чаяниях от
земного и чувственного представления мессианского будущего; к тако¬
му взгляду на апокалиптику Бальденшпергер был приведен стремле¬
нием доказать существование христианства раньше Христа. Напротив,
! Zeitschr. für alttest. Wiss., 1885. S. 236.
2 Selbstbewusstsein Jesu. S. 100 ff.

Часть первая. Глава I
29
как мы уводим, апокалиптика представляет собой не дальнейший шаг
вперед в развитии религиозного самосознания иудеев, а понижение
этого самосознания и начало того духовного вырождения, которое в
полной мере проявилось в талмудизме. Кроме притчей книги Еноха,
где в силу полного смешения мессиологии с эсхатологией грядущее
царство Мессии, по-видимому, представляется иногда в условиях выс¬
шего, неземного существования, во всех остальных апокалипсисах пре¬
обладает политический, несколько чувственный и земной идеал гряду¬
щего царства Израиля.
Под именем иудейской апокалиптики понимаются такие произ¬
ведения иудейской письменности, которые в подражание некоторым
богодухновенным пророчествам сообщают под образом видений и сим¬
волов мнимые откровения, преимущественно относительно мессиан¬
ского Царства и последней судьбы мира. Подражание апокалиптиков
богодухновенным пророчествам обнаруживается не столько в полном
усвоении пророческих обетований, сколько в перенимании внешней
формы; они с полной свободой перерабатывают пророческие идеи со¬
образно с личными воззрениями и с той системой толкования Писа¬
ния, которая выработалась в позднейших книжнических школах, вос¬
полняют нередко пророческие образы легендарными сказаниями и
вносят в учение канонических книг совершенно чуждые элементы.
Но по форме они стараются стоять как можно ближе к каноническим
пророчествам — и особенно к тем, в которых преобладают символы и
видения; поэтому иудейские апокалипсисы больше всего напомина¬
ют, по крайней мере—по внешней своей форме, пророчества Иезеки¬
иля, Захарии и главным образом Даниила, писания которого западные
ученые недаром называют magna charta апокалипсической школы.1
Сны, видения и символы составляют самую основную особенность
1 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 100. Даже Филон, по мне¬
нию некоторых, при изображении будущей славы Израиля в значитель¬
ной мере руководился пророчествами Даниила; см.: Müller. Die messian.
Erwart, d. Juden Philo. Basel, 1870. S. 13-14.

30
Протоиерей Александр Смирнов
иудейских апокалипсисов, авторы которых как будто не могли иначе
мыслить о будущем, как только под формой символов и видений. Сами
видения и образы в большинстве случаев являются в иудейских апо¬
калипсисах не результатом оригинального творчества, а заимствова¬
нием у тех же пророков; так, символика зверей, которая имеет место в
видениях пророка Даниила, постоянно повторяется и у апокалиптиков,
причем некоторые частности этой символики получают значение стро¬
го определенной формулы для выражения той или другой идеи; символ
«рогов», например, стал постоянно употребляться для обозначения
силы; точно также 70 седмин Даниила сделались обычной символи¬
ческой формой для всякого рода хронологических определений, кото¬
рые стали подводиться под священные числа 7 и 70; так явились виде¬
ния о 70 пастырях, о 10 седминах, о юбилеях (= 7 х 7) и т. д. Иудейская
апокалиптика может быть рассматриваема как зародыш той поздней¬
шей иудейской письменности, которая известна под названием хаггады;
родство между апокалипсисами и хаггадическими трактатами заключа¬
ется не только в том, что и те и другие не столько занимаются законами,
сколько вопросами вероучительными и особенно эсхатологическими:
это родство обнаруживается в общем духе и направлении апокалип¬
сических и хаггадических писаний — и там, и здесь мы встречаем гос¬
подство фантазии, обилие легенд, паренетические добавления и рас¬
сеянные всюду т. н. «слова утешения»; поэтому вполне справедливо
некоторые называют иудейскую апокалиптику мессианской хаггадой.1
Все существенные черты иудейской апокалиптики полнее всего
выразились в книге Еноха,1 2 которая сохранилась до нашего времени
в эфиопском переводе, открытом Брюсом в 1773 г.; несколько глав
1 Baldensperger. Op. cit. S. 117-118; Holtzmann О. Neut. Zeitgesch.
Freiburg, 1895. S. 152; Розенталь (Vier apokryphische Bücher. Leipzig,
1885. S. 77) указывает на особенное обилие хаггадического элемента в
апокалипсисе Варуха. Общую характеристику хаггады см.: Zunz. Die got¬
tesdienstlichen Vorträge der Juden. Frankfurt a. M., 1892. S. 61-65.
2 Подробности об этой книге см. в нашем сочинении: Книга Еноха.
Историко-критическое исследование, русский переводи объяснение апо-

Часть первая. Глава 1
31
этого апокрифа дошли до нас и на греческом языке, отчасти—в «Хро¬
нографии» Георгия Синкелла,1 но главным образом — в древнем
манускрипте, открытом недавно (1887 г.) в одной из гробниц Ниж¬
него Египта.* 1 2 Содержание книги крайне разнообразно: здесь есть и
история, и нравоучение, и астрономия, и космография (о движении
небесных светил, о ветрах, граде, снеге, молнии и т. д.), и описание
таинственных и сокрытых от человеческого взора областей мира, а
именно — жилища человеческих душ и падших ангелов, земного
рая и т. д. Но самую значительную часть содержания книги Еноха
составляют ведения и притчи о последних временах и царстве Мес¬
сии. Благодаря такой разносторонности содержания, книга Еноха
представляет собой весьма ценный источник для изучения духов¬
ной жизни дохристианского иудейства. «Никакая другая книга не
вводит нас так глубоко в национальный религиозный мир иудейства
времен Асмонеев, как именно книга Еноха».3
Большинство западных ученых смотрят на книгу Еноха как на
сборник разновременных писаний, соединенных впоследствии в одну
книгу с общим наименованием книги Еноха.4 Для нашей цели важно
указать, главным образом, на одну самую распространенную теорию,
которая признает разновременное составление двух главных мессио-
лошческих отделов, а именно—книги притч (гл. 37-71) и апокалип¬
крифической книги Еноха. Казань, 1888. — Литературу по исследова¬
нию этой книги см. (кроме нашего сочинения, с. 14-17): Schürer. Gesch.
d. Jüd. Volk. II. S. 629-630; Strack, Zöckler. Op. cit. S. 430; König. Einleit,
ind. А. T. S. 495-497.
1 Эти отрывки помещены в нашем издании книга Еноха, см.: С. 480-485.
2 См. нашу статью «Апокрифическая книга Еноха; по поводу новоот¬
крытых фрагментов»//Странник. 1893. II. С. 329-346.
3 Гольцман. Литература эпохи Маккавеев//Восход. 1898. Июнь.
С. 28.
4 См.: Книга Еноха. С. 60-94. В позднейшее время эта теория, приме¬
ненная ко всем апокалипсисам, доведена до крайности Fay’ем (Les apoca¬
lypses juives. Paris, 1892).

32
Протоиерей Александр Смирнов
сической истории (гл. 85-90), причем последний отдел чаще всего
признается более древним. Не считая нужным особенно восставать
против этой теории, мы только заметим, что до сих пор в этих отде¬
лах не указано таких характерных особенностей, которые вынужда¬
ли бы признать их произведениями разных авторов; во всяком слу¬
чае, мы будем ближе к истине, считая книгу Еноха в общем ее виде
произведением одного писателя, чем раздробляя ее по произволу на
несколько фрагментов. Что касается времени написания книги, то
на основании символической истории (гл. 85-90), доводимой до вре¬
мени жизни автора, ее можно относить, по нашему мнению, ко вре¬
менам Маккавейского восстания или к последним событиям из жиз¬
ни Иуды Маккавея.1 Конечно, этот взгляд можно оспоривать; но какое
бы более позднее время ни указывалось для написания апокрифа,,
все же нельзя отнести его ко временам уже после разрушения Иеру¬
салима римлянами, так как автор не делает ни малейших намеков на
это событие и даже заставляет предполагать город Иерусалим и Храм
существующими; по его представлению, в мессианское время новый
Иерусалим заступит место старого, который будет разобран и сокрыт
в южной стране (90,28); кроме того, книга Еноха была уже известна
ап. Варнаве, ко временам которого она приобрела в глазах многих
значение священного писания.1 2 Поэтому мнение о написании книги
Еноха ранее 70 г. по Р. X. является в настоящее время общепризнан¬
ным и прочно установившимся. Если Фолькмар3 относит составление
1 Книга Еноха. С. 123-166. Дилльман, лучший исследователь и пере¬
водчик книги Еноха, относит ее написание в древнейшей ее части ко вре¬
менам Иоанна Гиркана; тот же взгляд высказывает и Бальденшпергер
(S. 11-12), хотя он допускает возможность относить ее и к Иуде Макка¬
вею; ко временам Иуды же Маккавея относит некоторую часть книги
Еноха и Гольцман (Литература эпохи Маккавеев//Там же. С. 23 и сл.).
2 Книга Еноха. С. 219-224.
3 См. его статьи в Zeitschr. d. Deutsch. Morgenl. Gesellsch. 1860. Bd. ХГѴ.
S. 120 ff.; Zeitschr. für wiss. Theologie. 1861-1862 и Lutheranische Theologie.
Leipzig, 1865.

Часть первая. Глава I
33
книги ко времени возмущения иудеев при Адриане под предводи¬
тельством лже-мессии Вар-Кохбы и считает ее автором одного из
учеников раввина Акибы, то это мнение является у Фолькмара ка¬
кой-то idee-fixe, от которой он не может отрешиться при суждении
обо всех апокалипсических писаниях.
Передать содержание мессианских отделов книги Еноха — дело
очень нелегкое, так как они отличаются поразительной разбросан¬
ностью в изложении и полным отсутствием последовательности и
какого бы то ни было определенного плана. Особенно это нужно ска¬
зать об отделе притч (гл. 37-71), самом богатом мессианским содер¬
жанием. Речь идет здесь о лице и деятельности Сына человеческого
(т. е. о Мессии), о воскресении мертвых и грядущем суде, о конеч¬
ной судьбе праведников и грешников, а также падших ангелов и т. д.
Так как нам придется подробно останавливаться на этих предметах
при систематическом изложении иудейских мессианских верований,
то мы укажем здесь только самые характерные пункты в учении кни¬
ги Еноха, чтобы познакомить не столько с частностями ее мессиоло-
гии, сколько с общим духом и характером. Сын человеческий, по изо¬
бражению апокрифа, был от вечности предызбран Господом духов,
перед Которым имя его названо прежде сотворения солнца и светил
небесных (48,2-3); премудрость Божия открыла его только святым
и избранным (48, 7). В предназначенное Богом время «Избранный»
сядет на престоле славы, и тогда дух праведников ободрится, а лицо
грешников покроется стыдом и позором (45,3; 62,10). Говоря о Сыне
человеческом, автор книги Еноха останавливается главным обра¬
зом только на таких свойствах Избранного, которые возвышают его
над всеми остальными людьми. Лицо его подобно человеческому, но
оно величественно, как лицо ангелов (41,1). Он выше всех людей не
только по дарованной ему славе и власти, но и по великой мудрости и
правде: «Мудрость излилась на Сына человеческого, как вода, и слава
его не преходит от века до века. Он силен во всех тайнах правды, и
неправда исчезает перед ним как тень; слава его от века и до века и его
могущество — от рода и до рода. В нем живет дух мудрости, дух Того,
3 Зак 3711

34
Протоиерей Александр Смирнов
Кто дает прозорливость, дух учения и силы и дух тех (пророков), ко¬
торые почили в правде» (гл. 49). Он будет жезлом для праведных и
святых, светом народов и чаянием всех опечаленных. Передним упа¬
дут и поклонятся все народы земли (48,4-5); живущие на тверди, на
морях и островах принесут ему дары и выражения верности (53,1).
Изображая суд над всеми людьми, автор книги Еноха называет
совершителем суда то Самого Господа (47, 3; 62, 2), то Избранного
(49,4), о котором делается даже замечание, что весь суд передан ему
(69, 27). День суда будет днем торжества праведных: они будут с
радостью взирать, как гнев Господа поражает нечестивых и меч Его
упивается их кровью (62, 12). После уничтожения грешников Из¬
бранный откроет свое общество, которое отныне не будет испыты¬
вать никаких притеснений (53, 6-7). Свет дней будет вечно сиять
над праведными, и слава и честь будут дарованы им (50, 1); тогда
наступит вечная, бессмертная жизнь (58,9). Сам Господь будет оби¬
тать с праведными; как дети с отцом, они будут жить с Сыном чело¬
веческим, будут с ним разделять трапезу, ложиться в постель и вста¬
вать; одежда их не будет ветшать, так как они облекутся в одежду
жизни (62,13-16). Это будет царство непреходящей правды, вечного
света и ничем не омрачаемой радости (51, 5; 45,5; 38,4). Иная судь¬
ба ожидает грешников. Автор книги Еноха не жалеет красок для изо¬
бражения того позора, который ожидает их. С особенным озлобле¬
нием он говорит о притеснителях народа Божия, обо всех «царях,
вознесенных и сильных», которые полагают силу в богатстве и покло¬
няются идолам (46,7). По своем явлении «Сын человеческий подни¬
мет царей и могущественных с их лож и сильных — с их престолов,
и развяжет узды сильных, и зубы грешников сокрушит. Он изгонит
царей с их престолов и лишит их царства; мрак будет их жилищем и
слезы — их ложем» (46,4-6). С этих пор сильные и вознесенные по¬
теряют власть на земле и будут преданы в руки праведных и святых
(38,4-5). Когда откроется суд, всех царей и вознесенных постигнет
боль, как роженицу; они упадут пред Избранным и будут умолять
его о милосердии; но Господь духов отвергнет их от Своего лица и

Часть первая. Глава I
35
предаст их ангелам наказания (62,4.9.10); они будут просить и этих
ангелов о даровании им хоть краткой отсрочки, чтобы они могли со¬
знаться перед Господом в своих грехах; но их просьба не будет уваже¬
на, и они будут низринуты в пламя адского мучения (гл. 63).
В других местах притч Еноха, по-видимому, говорится о совершен¬
ном уничтожении всех горделивых царей и нераскаянных грешников:
ангелы наказания свяжут их тяжелыми железными цепями и «бросят
их в глубокую пропасть долины (Энномской?), и дни их жизни окончат¬
ся» (56,1-4; ср.: 69,27). Суду Избранного подвергнутся и все падшие
ангелы (55,4), которые после сего будут связаны железными цепями
и брошены в пылающее пламя преисподней, так как они покорились
Сатане и прельстили живущих на земле (54,1-6).
Во дни Мессии совершится воскресение всех умерших; тогда «зем¬
ля возвратит вверенное ей и царство мертвых и преисподняя отдадут
то, что они получили; после сего Сын человеческий отделит от них
праведных и святых, ибо пришел день, чтобы спастись им» (51,1-2;
61,5). Отныне начнется полное блаженство святых, в котором будет
участвовать и вся природа: небо и земля преобразятся, чтобы служить
к вечному благословению участников блаженного Царства (45,4-5);
тогда горы будут скакать как овны и холмы — как агнцы, насытившие¬
ся молоком (51,4); это будет вечное сияние дня, так как мрак будет
совсем уничтожен (58,6). Помимо этих мессиологических предметов,
в отделе притч изображается в символических и малопонятных кар¬
тинах возвращение в отечество рассеянного Израиля (гл. 57), послед¬
няя борьба антитеократического мира против народа Божия (56,5-8),
устроение нового Иерусалима (61,1-5; 70,3) и т. д.
С большей последовательностью автор книги Еноха говорит о по¬
следних временах в символической истории мира. Описав ожесточен¬
ную борьбу иудеев с врагами, очевидно, совершившуюся при его жиз¬
ни, он прямо переходит к изображению суда. В самый разгар войны
Господь явится с посохом гнева и ударит им по земле; разверзшаяся от
этого земля поглотит некоторых врагов народа Божия; другие из них
будут поражены и рассеяны иудеями, которым будет дан от Бога вели¬

36
Протоиерей Александр Смирнов
кий меч (90,18-19). После сего будет поставлен престол в любимой
Богом земле — и Господь воссядет на нем, чтобы совершить суд; пе¬
ред Ним будут раскрыты книги, в которых записаны деяния людей и
согрешивших ангелов. Прежде всего, шесть приближенных к Богу
архангелов приведут к престолу Божию падших ангелов (или стра¬
жей), сошедших с неба во дни Иареда и соединившихся с дочерями
человеческими; после суда они, вместе с семьюдесятью пастырями
иудейского народа,1 будут брошены в пропасть, пылающую огнем. Затем
подвергнутся осуждению ослепленные, или — отпадите от Закона,
сыны Израиля: их также бросят в огненную пропасть в середине зем¬
ли около Иерусалима (т. е. в долину Энномскую), где они сгорят, так
что от них не останется даже и костей. После этого древний Иеруса¬
лим будет разобран и сокрыт на юге земли; а вместо него Господь по¬
ставит новый, более величественный город с новыми зданиями и укра¬
шениями; здесь-το и соберутся все иудеи; остальные же народы падут
ниц перед ними и будут воздавать им честь, умолять их и слушаться в
каждом слове. Еще до совершения суда трое ангелов возьмут Еноха и
перенесут его в среду спасенных иудеев. Таким образом, в Иерусалиме
соберутся все рассеянные потомки Израиля, которые теперь обратят¬
ся к Богу и не будут уклоняться от Его воли; даже сохранившиеся от
гибели языческие народы сойдутся в Иерусалиме, который, несмотря
на свою обширность, переполнится обитателями. Обращение Израи¬
ля и народов земли будет великой радостью для Господа (90,20-36).
За этими событиями последует рождение Мессии, которого устрашат¬
ся и будут умолять все языческие народы. Но и их род изменится — и
они сделаются подобными первым патриархам (90,37-38).
В таком же последовательном порядке излагаются события по¬
следних времен в т. н. «седминном апокалипсисе» книги Еноха (93,
3-10; 91,12-17). Здесь автор апокрифа всю историю мира делит на
1 Под семьюдесятью пастырями, которые получили полномочие пас¬
ти овец и в наказание за их нечестие «погублять» определенное количе¬
ство из них, вероятнее всего, нужно понимать ангелов наказания. См. об
этом: Книга Еноха. С. 143-149.

Часть первая. Глава I
37
десять седмин, из которых каждая характеризуется какими-нибудь
выдающимися событиями.1 Первые семь седмин, несомненно, об¬
нимают действительные исторические события, совершившиеся до
времени жизни автора книги Еноха и не имеющие отношения к мес¬
сианским временам; так, на шестую седмину падает взятие Илии
на небо, сожжение Храма и рассеяние избранного народа (93,8); в
седьмую седмину, по словам апокалипсиса, восстанет отпадший род,
который отступит от веры отцов; в конце этой седмины избранные и
праведные будут награждены от вечного растения правды и им дано
будет семикратное наставление относительно всего творения Божия
(93,9-ІО).1 2 Но далее начинаются события только ожидаемые. В вось¬
мую седмину, которая будет седминой правды, все грешники, посту¬
пающие насильственно (т. е. все притеснители народа Божия), будут
преданы в руки праведных; последние получат меч, чтобы совершить
суд над своими врагами; в конце седмины рассеянный Израиль воз¬
вратится в отечество — и вместо старого Храма будет создан новый
дом великому Царю для вечной славы. В девятую седмину совершится
праведный суд, и мир (старый) будет предназначен к погибели; не¬
честие тогда исчезнет, и все люди будут ходить по пути правды. Нако¬
нец, в десятую седмину совершится последний суд на всю вечность;
прежнее небо тогда исчезнет и вместо него явится новое; все свети¬
ла небесные будут светить в семь раз ярче, чем прежде; после этого
будет бесконечное множество седмин во благо и в правду, и с тех пор
грех упразднится навечно (91,12-17).
Из представленного обзора мессиологического учения книги Еноха
можно видеть, что здесь дается замечательно подробное изображение
1 См. подробное объяснение «седминного апокалипсиса» в нашей
книге: Книга Еноха. С. 126-127,162-165.
2 Под отпадшим родом автор книги Еноха, очевидно, имеет в виду
отступников от веры во времена сирийского владычества; а наименова¬
ние «семикратное наставление в творении Божием» он, по объяснению
большинства ученых, прилагает к апокалипсическому учению, содержа¬
щемуся в его книге.

38
Протоиерей Александр Смирнов
мессианских чаяний иудеев в ту эпоху, к которой относится состав¬
ление апокрифа. Ни в каком другом иудейском памятнике нельзя
найти таких подробностей относительно личности Мессии, какие
даются здесь. Пробел замечается только в описании обстоятельств
земной жизни Мессии и его происхождения; здесь нет ни малейше¬
го намека на его принадлежность к роду Давидову, на время и место
его явления и т. д. Однако это нисколько не говорит за то, будто автор
книги Еноха ожвдал в лице Мессии какую-то неопределенную и аб¬
страктную личность, не связывавшуюся в его представлении ни с
каким родом, ни с каким местом и временем; дело здесь очень просто
объясняется тем, что Псевдо-Енох, выдавая себя за седьмого от Ада¬
ма патриарха, естественно должен был воздержаться от упомина¬
ния имени Давида, как родоначальника Мессии, и Иудеи, как места
его жизни и деятельности; по той же самой причине он только наме¬
ками и символами говорит об Аврааме, Иакове, Моисее, Иерусалиме
и т. д. Если принять во внимание все черты, какими описывается в
книге Еноха личность Мессии, то можно до известной степени согла¬
ситься с мнением Дилльмана, что в этом апокрифе содержится «выс¬
шее известное нам мессианское учение, до которого дошло дохрис¬
тианское иудейство».1 Ксожалению, в книге Еноха встречается очень
много туманного и неясного, особенно по вопросу о предсущество¬
вании Мессии. Такая туманность в значительной мере обусловлива¬
ется тем, что одну из самых характерных особенностей книги Еноха
составляет полное смешение мессиологии и эсхатологии, вследствие
чего нет никакой возможности точно определить, где у него идет речь
о мессианском Царстве и где — о будущем веке. Иногда он как будто
пытается разграничить дни Мессии от дней вечности, но эта попытка
вносит только еще большую спутанность; очень нередко царство Мес¬
сии представляется в условиях земного существования; но наряду с
этим встречаются и такие места, где то же Царство носит какой-то
1 Das Buch Henoch. S. XXIV; cp.: Oehler. Real-Enc. Herzog’s. 2-te Aufg.
Bd. IX. S. 658.

Часть первая. Глава I
39
премирный, метафизический характер: здесь автор как будто хочет
отрешиться от всех земных условий и вследствие этого изображает
мессианское Царство возвышенными, чисто небесными чертами. По¬
этому, читая его описание, положительно затрудняешься сказать,
где все это происходит — на небе или на земле.
Второе место в ряду иудейских апокалипсисов по богатству мес-
сиологического содержания занимает 3 книга Ездры, помещающая¬
ся в нашей Библии в числе неканонических книг Ветхого Завета.
Она сохранилась до нашего времени не в оригинальном тексте, а толь¬
ко в переводах латинском (с которого сделаны славянский и русский
переводы), затем сирийском, эфиопском, арабском и армянском.1 По
общему мнению ученых, 1-2,15 и 16 главы латинского текста 3 кни¬
ги Ездры составляют позднейшую прибавку, не имеющую ничего об¬
щего с основным произведением; их нет и во всех восточных перево¬
дах,1 2 поэтому и мы при обозрении апокалипсиса Ездры не будем иметь
в виду этих глав.
В ученой литературе до сих пор еще не решен окончательно воп¬
рос о времени написания 3 книги Ездры, осложняющийся другим
соприкосновенным вопросом: нужно ли считать сохранившуюся
до нашего времени книгу Псевдо-Ездры произведением одного вре¬
мени и одного писателя, или же на нее следует смотреть как на рабо¬
ту нескольких авторов, живших в разное время? Признающие един¬
ство составления апокалипсиса Ездры относят его написание то к
периоду Маккавейских войн,3 то к последним годам Римской респуб¬
1 Все эти древние переводы 3 книги Ездры (а по принятому на Западе
исчислению, 4-й) в переложении на латинский язык помещены в сочинении
Гильгенфельда: Messias Judaeorum. Upsiae, 1869. S. 114-733; там же пред¬
лагается опыт восстановления греческого текста книги Ездры, см.: S. 35-100.
2 Некоторые ученые (Fritzsche. Libri Vet. Test, pseudepigraphi selecti.
Lipsiae, 1871. S. 72-85; König. Einleit, in d. A. Test. Bonn, 1893) выделяют
эти главы в особое писание и называют его 5 книгой Ездры.
3 Шавров. ОЗ книге Ездры. СПб., 1861.С. 113-130; Херасков. Обо¬
зрение исторических книг Ветхого Завета. Владимир, 1889. С. 216.

40
Протоиерей Александр Смирнов
лики,1 то, наконец, к царствованию императоров Домициана или
Нервы1 2 и даже Септимия Севера;3 все эти мнения основываются глав¬
ным образом на толковании туманного и запутанного видения об орле
(гл. 11 и 12), под тремя головами которого понимают или трех сирий¬
ских царей (Антиоха Епифана, Димитрия I Сотера и Антиоха V Ев-
патора), или римских триумвиров (Суллу, Помпея и Цезаря, или же
Цезаря, Антония и Октавия), или трех римских императоров (из рода
Флавиев — Веспасиана, Тита и Домициана).4 Не меньшее разнооб¬
разие в решении вопроса о времени написания 3 книги Ездры заме¬
чается и в теориях тех ученых, которые признают ее разновремен¬
ную обработку; одни из них, раздробляя всю книгу на несколько
отдельных апокалипсисов, относят первоначальное составление их
к различным эпохам, а соединение их в одну книгу—уже ко временам
римских императоров;5 другие же, хотя и допускают составление
1 Hilgenfeld, Lücke, Van der Vlis, Laurence.
2 Corrodi, Gfrörer, Dillmann, Volkmar, Ewald, Langen, Wieseler, Keil, Haus¬
rath, Renan, Drummond, Reuss, Schürer, Holtzmann, Baldensperger и др.
3 См.: König. Einl. in d. А. T. S. 505.
4 Точно также ни к каким бесспорным выводам не привели ученых
попытки найти и в других местах книги определенные указания на со¬
временные автору исторические события. Так, если слова regnabit quem
non sperant (5, 6) относили к Октавию или Ироду, а в словах «море со¬
домское извергнет рыб и будет издавать ночью голос» (5, 7) хотели ви¬
деть указание на исторически известное землетрясение, то в этом слу¬
чае думали более обосноваться на диалектике, чем на бесспорных фактах.
См. об этом: Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 39.
5 Крайним выразителем подобной теории является Кабиш (Das 4.
Buch Esra auf seine Quellen untersucht. Göttingen, 1889), который делит
книгу на пять совершенно независимых друг от друга апокалипсисов,
появившихся будто бы в период времени от 31 г. до Р. X. до 100 г. после
Р. X., а окончательную редакцию получивших уже в царствование импе¬
ратора Адриана. Теорию Кабиша повторяет с некоторыми изменениями
Faye (Les apocalypses juives. Paris, 1892), который делит книгу Ездры на
четыре самостоятельных апокалипсиса.

Часть первая. Глава I
41
основного содержания всей книги одним автором, но в то же время
находят в ней следы существенной и детальной переработки ее в позд¬
нейшее христианское время; по мнению, например, Изелипа,1 перво¬
начальное иудейское писание Псевдо-Ездры было существенным
образом переделано сирийским христианином уже в VII столетии
после Р. X. в целях полемики с мусульманством.
Нам кажется, что более надежным путем к решению вопроса о
времени написания 3 книги Ездры могут служить скорее внешние
свидетельства, чем туманные видения самой книги, дающие широ¬
кий простор для всякого рода предположений. Основываясь на том,
что апокалипсис Псевдо-Ездры несомненно был известен не толь¬
ко Клименту Александрийскому, но и апостолу Варнаве, который
цитирует его наряду со священными книгами,1 2 можно с некоторой
уверенностью думать, что книга Ездры была написана не позднее
разрушения Иерусалима римлянами;3 если Псевдо-Ездра говорит в
своей книге о погибели города и Храма как о происшедшем факте
(10, 21-22), то, конечно, он имеет в виду нашествие вавилонян, а
не римлян, так как автор апокалипсиса слишком резко выдал бы
подложность своего писания, если бы сделал Ездру современником
событий, совершившихся через несколько столетий после него.4
1 См.: Strack, Zöckler. Op. cit. S. 447.
2 См. цитаты у Гильгенфельда: Messias Judaeorum. P. LXVIII-LXIX.
3 Ананьинский. Состояние просвещения у палестинских иудеев//
Труды Киевской Духовной академии. 1865. II. С. 440.
4 Что в указанном месте (10, 21-22) речь идет о первом разрушении
Иерусалима, видно из объяснения ангела, который говорит о падении го¬
рода тотчас после упоминания о построении Храма Соломоном (10, 44-
48). Если что и может говорить за то, что автор пережил разрушение Ие¬
русалима римлянами, то это слишком живая скорбь и сетование автора о
крайнем унижении святого города и Израиля, что могло вылиться под
живым впечатлением пережитого события; поэтому Бальденшпергер счи¬
тает автора 3 книги Ездры современником разрушения Иерусалима (Ор.
cit. S. 40). Но побуждений для скорби было очень много и до разрушения

42
Протоиерей Александр Смирнов
Кабиш1 находит в книге Ездры даже прямые указания на существо¬
вание Иерусалима во время жизни автора; по его словам, в рассказе
о возвращении 10 колен под «оставшимися от народа твоего и нахо¬
дящимися внутри пределов Моих» (13,48) нужно понимать иудеев,
живущих в Иерусалиме и его окрестностях. Еще с большей уверен¬
ностью можно настаивать на иудео-палестинском происхождении
3 книги Ездры, чего не отрицают даже и те ученые, которые относят ее
написание к первым векам после Р. X. Представление о Мессии как
о могущественном земном владыке, а не о божественном существе,
учение о его смерти после 400-летнего существования его Царства
на земле, всюду господствующая мысль о предназначении Мессии
исключительно только для иудейского народа, — все это с бесспор¬
ной определенностью говорит за то, что автор апокалипсиса Ездры
был иудей, не знавший или не разделявший христологического уче¬
ния Нового Завета. Если здесь и есть намеки на христианские веро¬
вания, то они должны быть признаны позднейшими вставками, так
как они встречаются не во всех переводах.* 1 2 В последнее время Баль-
деншпергер3 высказал своеобразный взгляд на 3 книгу Ездры как на
одно из произведений (наряду с апокалипсисом Варуха и Вознесе¬
нием Моисея), которые полемизируют против иудеев, обративших¬
ся в христианство, причем отпадение их от веры отцов будто бы изо¬
бражается здесь под образом отделения десяти колен от единого
Иерусалима, так часто подвергавшегося унижениям и осквернениям со
стороны язычников.
1 Das 4. Buch Esra. S. 107.
2 Выражение латинского текста «откроется сын Мой Иисус» (7,28)
читается в арабском и сирийском переводах: «сын Мой Мессия явится»,
в эфиопском: «откроется Мой Мессия», в армянском: «явится Помазан¬
ник (Unctus) Божий, видимый людям»; см.: Hilgenfeld. Messias Judae¬
orum. S. 138,228,282,340 и 398. Внесение в латинский текст слова Jesus
вместо Unctus еще Амвросий (в толковании на Лк. 2,21) приписал хри¬
стианину.
3 Selbstbewusstsein Jesu. S. 27 ff.

Часть первая. Глава I
43
теократического царства. Но о десяти коленах в книге Ездры гово¬
рится всего только однажды (13,39-47), и притом в самом мирном и
благожелательном тоне, так что теорию Бальденшпергера нужно при¬
знать по меньшей мере неосновательной.
Апокалипсис Ездры состоит из семи видений или откровений,1 в
которых речь идет исключительно о мессиологических и эсхатоло¬
гических предметах. Если в апокрифе Еноха главное внимание обра¬
щается на личность Мессии и его деятельность как судии, то автор
книги Ездры более всего останавливается на решении вопроса о вре¬
мени наступления мирового переворота и о знамениях, которые бу¬
дут ему предшествовать; но в то же время он изображает, хотя и с
меньшей подробностью, как деятельность Мессии, так и имеющее
открыться блаженное царство Израиля. Исходной точкой всех виде¬
ний Псевдо-Ездры является жгучий для каждого тогдашнего иудея
вопрос: почему лучший из народов—Израиль—бедствует и томится
под чужеземным игом, а язычники, не знающие Закона, господству¬
ют над всей землей? Автор весь поглощен этой мыслью о несправед¬
ливости судьбы к народу обетования, возлюбленному Богом и, не¬
смотря на свои грехи, остающемуся ед иным почитателем истинного
Бога. «Я видел, — говорит Ездра, — как Ты поддерживаешь грешни¬
ков и щадишь нечестивцев, а народ Твой погубил, врагов же Твоих
сохранил; не понимаю, как этот путь мог измениться» (3, 30-31); к
этой мысли автор постоянно возвращается (5, 27-30; 4, 23-24; 6,
57-59). Решая высказанное недоумение, Псевдо-Ездра видит при¬
чину всех несчастий Израиля, кроме непослушания Закону (9, 32-
37; 10,10), в общей греховности людей, которая началась с нарушения
заповеди Адамом (3, 7-10; 7, 11.48) и которая не была искоренена
даже Законом, так как и он в сердце народа удержал корень зла, вслед¬
ствие чего не мог принести должного плода (3,2-22). Наступление бла¬
женного Царства обусловливается этой общей греховностью: пока не
уничтожена и не искуплена последняя, Израиль не может надеяться
1 3-5,20; 5,21-6,34; 6,35-9,25; 9,26-10; 11 - 12; 13-я и 14-я гл.

44
Протоиерей Александр Смирнов
на избавление; «доколе посеянное (зло) не исторгнется, и место, на
котором посеяно зло, не упразднится, не придет место, на котором
всеяно доброе» (4,29). Время спасения Израиля строго определено
в намерении Божием (4,36-37), но для человека это составляет тай¬
ну, в которую он не смеет проникать (4, 33-35); во всяком случае,
время это, по мнению автора книги Ездры, быстро приближается (4,26.
50; 5, 41; 8, 18. 61 и др.). Пытаясь более точно определить время на¬
ступления великих дней, автор книги Ездры хочет обосноваться на
пророчестве Даниила о четырех монархиях и дать ему новое объяс¬
нение, будто бы не открытое самому Даниилу (12, 11-12); плодом
такой попытки является крайне туманное видение об орле (гл. 11 и
12), смысл которого, несмотря на массу ученых исследований и тол¬
кований, до сих пор остается невыясненным, так как для правильно¬
го понимания его необходимо вполне верное и точное решение воп¬
роса о времени написания 3 книги Ездры. Впрочем, в книге есть и
более ясное и определенное указание на время наступления послед¬
них дней мира (14,15-17). С особенной подробностью автор апока¬
липсиса Ездры останавливается на описании признаков и знамений
последних времен; этим признакам он придает более существенное
значение при определении времени кончины мира, чем прямым чис¬
ловым указаниям. «Измеряя, измеряй время в себе самом, и когда
увидишь, что прошла некоторая часть указанных знамений, — тогда
уразумеешь, что это и есть то время, в которое Всевышний начнет по¬
сещать век, Им созданный» (9,1-2.5-6). Поэтому ни в каком другом
апокалипсисе, как в книге Ездры, нельзя встретить столько указаний
на всевозможные знамения в жизни мира и человека, которые должны
предшествовать открытию мессианского Царства и блаженной вечно¬
сти (5,1-12.51-55; 6,20-24; 8,50 и т. д.).
При изображении Мессии Псевдо-Ездра во многом совершенно
сходится с автором книги Еноха. Подобно последнему, он приписы¬
вает ему такие свойства, которые выделяют его из ряда обыкновен¬
ных людей: Помазанник явится на землю с воинством небесным и по¬
разит восстающих на него врагов не воинским оружием, а Законом,

Часть первая. Глава I
45
который подобен огню (13, 3-38); он обличит нечестие царей и со¬
вершит над ними суд и наказание, а остатку народа Божия дарует
избавление (12, 31-34). Однако Псевдо-Ездра вовсе не представля¬
ет себе Мессию божественным лицом;1 это только посредник Божий,
предваряющий наступление кончины мира, глава временного мес¬
сианского Царства и отмститель всем врагам народа Божия. После
400-летней блаженной жизни на земле Мессия умрет вместе со все¬
ми остальными людьми и весь мир обратится в древнее молчание,
как было перед творением вселенной; затем последует воскресение
мертвых и совершение суда, после чего начнется вечная жизнь. Та¬
ким образом, для Псевдо-Ездры мессианский период есть только вре¬
менное царство, имеющее целью вознаградить иудеев за перенесен¬
ные ими страдания и дать им возможность насладиться своим тор¬
жеством над прочими народами. Подобное воззрение встречается и
в других иудейских памятниках, но в книге Ездры оно высказано с
особенной ясностью и подробностью (7,28-35).
Но такое ограничение роли Мессии вовсе не указывает на то, будто
автор кнйги Ездры обнаруживает некоторое отречение от мессианиз¬
ма, вызванное после разрушения Иерусалима разочарованием в несбыв¬
шихся надеждах на грядущего спасителя Израиля;1 2 личный Мессия в
книге Ездры занимает слишком видное место, чтобы можно было прий¬
ти к такому предположению. Но, во всяком случае, ясно выраженное
учение книги Ездры о временном 400-летнем царстве Мессии, напоми¬
нающем хилиазм первых веков христианства, представляет особенную
важность, так как здесь ученые находят противоречие с «господство¬
вавшим в иудейском народе представлением о вечном царстве Мессии».3
1 Подобно автору книги Еноха, Псевдо-Ездра ничего не говорит о че¬
ловеческом происхождении Мессии; только в эфиопском тексте (12,37;
у Hilgenfeld'a. Messias Jud. S. 311) говорится, что Всевышний сохранил
Мессию к концу дней из семени Давидова.
2 Kabisch. Das4. BuchEsra. S. 62ff.; Baldensperger. Selbstbewusstsein
Jesu. S. 96-98.
3 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 458.

46
Протоиерей Александр Смирнов
Характерную и чрезвычайно важную особенность 3 книги Ездры
составляет изображение будущей судьбы десяти колен Израиля, чего
мы не встречаем в других иудейских памятниках. Хотя здесь говорит¬
ся только о возвращении десятиколенного Израиля в отечество, оче¬
видно — для принятия участия в благах мессианского Царства, но и
эта черта имеет важность (13,39-47), так как в других апокалипси¬
сах о судьбе израильских колен и об отношении их к мессианскому
Царству совсем умалчивается. Некоторые1 видят в книге Ездры за¬
родыш позднейшего талмудического учения о Мессии бен-Иосифе,
который явится избавителем десяти израильских колен; но нам ка¬
жется, что апокалипсис Ездры не дает достаточных оснований для
подобной мысли, тем более что главная роль талмудического Мес¬
сии бен-Иосифа состоит не только в этом избавлении десятиколен¬
ного Израиля. Впрочем, нужно сознаться, что в некоторых пунктах
Псевдо-Ездра действительно приближается к позднейшим талмуди¬
ческим представлениям; так, он принимает, по-видимому, учение о
скрытом состоянии Мессии (7, 28; 13, 26), о чудовищах Бегемоте и
Левиафане, сохраняемых к мессианскому времени (6,51-52), и т. д.
Однако по своему общему направлению апокалипсис Псевдо-Ездры
существенно расходится с талмудическими писаниями; автор его,
хотя и не скрывает своего пристрастия к законничеству, однако со¬
вершенно свободен от того казуистического духа, который господ¬
ствовал в раввинских школах Палестины; книга Ездры есть произве¬
дение такого человека, «сердце которого билось очень сильно, и его
мир не замкнулся в галахических правилах».* 2
Очень близко стоит к 3 книге Ездры, как по воззрениям, так и по
характеру мнимо-пророческих видений, довольно обширный апока¬
липсис Варуха, содержащий в себе в сохранившемся до нашего вре¬
мени сирийском переводе3 целых 87 коротеньких глав: это сходство
! Oehler. Real-Enc. Herzog’s. Bd. IX. S. 660.
2 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 42.
3 В первый раз полный латинский перевод апокалипсиса Варуха издал
в 1866 г. Ant. Ceriani (Monumenta sacra et profana. T. I. Fase. 2. Mediolani.

Часть первая. Глава /
47
двух апокалипсисов заставляло некоторых ученых предполагать, что
оба они были составлены первоначально одним автором.* 1 В общих
чертах содержание этой неизвестной в русской литературе апокри¬
фической книги Варуха следующее. В 25-й год царствования Иехо-
нии Варух получил откровение от Бога относительно того, что иудей¬
ский народ, подобно десяти коленам'Израилевым, за свои беззакония
будет рассеян между язычниками, а Иерусалим подвергнется разру¬
шению; но эта гибель будет только временной; вместо древнего Ие¬
русалима Господь создаст на земле новый величественный город, ко¬
торый от начала мира сохраняется на небесах и был показан только
троим избранникам Божиим. Сообщив о полученном откровении
некоторым лицам (Иеремии, Ддую и др.), Варух на следующий день,
когда халдеи уже обложили город, вышел в поле и здесь был возне¬
сен над стенами города; отсюда он увидел, что сошедший с неба ан¬
гел взял из Храма главнейшие священные предметы, сложил на зем¬
лю и повелел ей поглотить и сохранить их до последних времен; после
этого сами ангелы разрушили стены Иерусалима (гл. 1-9). После
плача и семидневного поста Варуху было открыто, что он будет со¬
хранен до конца времен, дабы свидетельствовать о протекших собы¬
тиях; тогда же Бог сообщил ему, что приближается конец времен:
вот, наступают дни, когда время, часы и годы будут протекать быстрее,
чем прежде (Гл. 10-20). Далее Варуху сообщаются большие по¬
дробности о знамениях последних времен и событиях мессианского
периода; время, предваряющее пришествие Мессии, разделяется на
двенадцать частей, из которых каждая характеризуется особенными
явлениями и тяжкими бедствиями; по истечении этого времени вый-
p. 73-98); он же издал в 1871 г. и сирийский текст книги (Monum. sacra
et profana. T. V. Fase. 2. S. 113-180). Мы пользовались исправленным
латинским переводом Церани по изданию: Fritzshe. Ubri Vet. Test, pseud-
epigraphi selecti. Lipsiae, 1871. S. 86-131. Историю и литературу апока¬
липсиса Варуха см. у Шюрера: Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 644-645; см.
также: Langen. De apocalypsi Baruch. 1867.
1 См.: Schürer. Op. cit. II. S. 642.

48
Протоиерей Александр' Смирнов
дут из своих жилищ Бегемот и Левиафан, сохраняемые к последним
временам; земля будет производить чрезмерное обилие всякого ро¬
да плодов; с неба опять будет падать манна. Когда наступит пред¬
определенное Богом время, все почившие восстанут: души правед¬
ных выйдут из хранилищ, в которых они пребывали, и будут радо¬
ваться наступлению конца; души же нечестивых еще более будут
истаевать (tabescent), предвидя свое наказание и гибель (гл. 21-30).
После сего Барух собрал старейшин в долине Кедронской и сооб¬
щил им, что разрушенный город опять восстановится, но потом опять
подвергнется опустошению на некоторое время, после чего будет со¬
здан новый славный город на вечность. Затем Барух отправился к
развалинам Святого Святых и оплакивал его разрушение (гл. 31-
35). Здесь он видел в сонном видении большой лес, который подмы¬
вался и разрушался водой великих рек, образовавшихся из источни¬
ка; через некоторое время стремлением вод был уничтожен не только
лес, но и окружающие его горы; даже мощный кедр, долго противив¬
шийся напору вод, в конце концов был повержен. Значение этого
видения таково: вот, наступают дни, когда будет разрушено царство
(Вавилонское), опустошившее Сион; такому же разрушению подверг¬
нутся и последующие три царства; когда приблизится конец послед¬
него царства, которое должно превзойти своими беззакониями все
предшествующие, тогда наступит владычество Мессии; он поразит
сильного вождя последнего царства и защитит свой народ; владыче¬
ство Мессии продолжится вечно, пока не окончится развращенный
мир и пока не исполнятся предсказанные времена.
После видения Барух призвал своего старшего сына, друзей и семь
старейшин народа и увещевал их хранить путь праведности; ибо, го¬
ворил он, наступают дни грядущего мира, который будет дан в насле¬
дие хранящим правду Закона, а жилище многих остальных будет в
огне (гл. 35-46). Отсюда Барух отправился в Хеврон и здесь после
семидневного поста получил новое откровение о грядущих време¬
нах: перед великим судом люди будут предаваться спокойствию, по¬
тому что большинство не будет знать о приближении суда, а люди

Часть первая. Глава I
49
знающие будут хранить молчание; в народе будут ходить слухи и
вымыслы, из которых иные окажутся пустыми, а другие оправдаются;
тогда даже смиренные будут объяты гневом и страстью, а воины бу¬
дут возбуждены к пролитию крови. Перед началом нового мира погре¬
бенные в земле восстанут в том самом виде, в каком они были преданы
земле, и предстанут на суд, по совершении которого как праведники,
так и грешники изменятся в своем виде; верные Закону в блеске сво¬
ей новой красоты и в ангельском образе вступят во владение новым
миром, который никогда не прейдет (гл. 47-52).
После этого Варух видел в новом сновидении облако, поднявшее¬
ся от великого моря и покрывшее всю землю; и вот оно стало изли¬
вать воду на землю — попеременно то черную, то светлую; таких
смен черной и светлой воды было до двенадцати, причем черной воды
всегда было больше; последний грязный дождь был особенно оби¬
лен и продолжителен, и к нему был примешан огонь, так что куда ни
падал дождь, он всюду производил разрушение и гибель; после сего
заблестела сильная молния, осветившая всю землю и восстановив¬
шая те страны, на которые упал губительный дождь; эту молнию окру¬
жили двенадцать рек, поднявшихся от моря, и соединились с нею.
Посланный к Варуху ангел Рамиел объяснил ему, что видение изобра¬
жает историю человечества, в которой постоянно сменялись горест¬
ные и утешительные события; первый мутный дождь — это падение
Адама с последовавшими за ним бедствиями, падение ангелов через
смешение с дочерьми человеческими и погибель людей в водах пото¬
па; второй светлый дождь — избрание Авраама; затем чередуются
печальные и радостные обстоятельства: египетские страдания — и
дарование Закона через Моисея; увлечение Израиля языческими
грехами — и мирное царствование Давида и Соломона; нечестие из¬
раильских царей, повлекшее за собой разрушение царства Салманас¬
саром, — и отрадные времена благочестивого царя Езекии; нечестие
Манассии — и забота царя Осии о восстановлении истинного бого-
почитания; одиннадцатый дождь — это падение и разрушение Сио¬
на, а двенадцатый — это восстановление Сиона и Храма, после чего
4 Зак 3711

50
Протоиерей Александр Смирнов
будет великая гибель народов. Бывший после сего особенно грязный
дождь означает будущие времена: вот, наступают дни, когда Креп¬
кий наведет на землю и ее обитателей смущение духа и черствость
сердца; тогда слабые возвысятся над сильными, мудрые умолкнут,
а безумные будут говорить; между людьми откроются войны, и кто
сохранен будет в сражении, тот погибнет или от огня, или от голода,
а избавившиеся от всех этих зол будут преданы в руки Мессии; зем¬
ля поглотит своих обитателей, но Святая Земля умилосердится над
своими жителями и сохранит их в то время; после сего наступит пе¬
риод мира, праведности и счастья: это есть конец мира преходящего
и начало непреходящего. После этого ангел велел Варуху подняться
на вершину горы, чтобы перед его взором открылись все страны зем¬
ли, высоты гор, глубина долин и моря и число рек (гл. 53-76). По
просьбе народа Варух написал два послания — одно к 91 /2 коленам
израильским, а другое — в Вавилон, и послал их с орлом; в первом из
них Варух, увещевая народ к соблюдению Закона, сообщает ему о
событиях, совершившихся в Иудее при разрушении Иерусалима, и
о тех видениях, которых он удостоился; вместе с тем, здесь излага¬
ются некоторые черты грядущих мессианских времен (гл. 77-87).
Второго послания, в Вавилон, в сохранившемся до нашего времени
апокалипсисе Варуха недостает.
Из представленного нами краткого очерка содержания апокалип¬
сиса Варуха можно видеть, какую важность может иметь этот памят¬
ник при изучении иудейских мессианских чаяний; но вопрос о проис¬
хождении книги Варуха является таким же спорным, если не более,
как и вопрос о происхождении 3 книги Ездры. Можно с уверенностью
утверждать, что апокрифическая книга Варуха, как показывает един¬
ство ее содержания, эсхатологических воззрений, формы изложения
и т. д., есть произведение одного автора, а не сборник разновременных
писаний, составленных различными авторами.1 Почти все без исклю-
1 Против единства книги Варуха высказывается тот же Кабиш (Die
Quellen der Арок. Baruchs / / Protest. Theol. 1892. S. 66 ff.), который смотрит

Частъ первая. Глава I
51
чения исследователи апокрифа (Эвальд, Лянген, Гильгенфельд, Ре¬
нан, Визелер, Дилльман и др.) приходят именно к такому выводу;
вместе с тем, они считают его несомненно иудейским произведением,
написанным в Палестине скорее всего на еврейском языке, хотя со¬
хранившийся до нас сирийский перевод сделан, вероятно, с греческо¬
го. Время же написания апокалипсиса Варуха большинство исследо¬
вателей относит к ближайшим годам после разрушения Иерусалима
римлянами;1 автор, несомненно, жил после этого события, так как в
пророческом видении (32,2-4) он говорит, что хотя разрушенный ва¬
вилонянами Иерусалим и будет восстановлен, но впоследствии он под¬
вергнется новому разрушению; а в этом, конечно, нужно видеть про¬
рочество post eventum. Во всяком случае, автор апокалипсиса Варуха
жил ранее Папия Иерапольского, который делает буквальные заим¬
ствования из апокрифа (29, 5) при изображении тысячелетнего Цар¬
ства на земле.* 1 2 Можно считать вполне вероятным мнение некоторых
ученых, что автор книги Варуха был очевидцем второго разрушения
Иерусалима и что он своим писанием хотел поднять упавший дух сво¬
их соотечественников и отвлечь их мысли от скорбных современных
событий к благодатным временам грядущего мессианского Царства.
Бальденшпергер свою теорию о происхождении 3 книги Ездры приме¬
няет с несколько большими основаниями и к апокрифической книге
Варуха; по его мнению, автор этого апокалипсиса, живший вскоре
после разрушения Иерусалима римлянами, хотел выразить в своем
писании протест против увлечения некоторых иудеев христианским
и на 3 книгу Ездры как на сборник нескольких разновременных апока¬
липсисов; мнение это повторяет опять-таки Faye (Les apocalypses juives.
P. 192 ff.).
1 В решении вопроса о более точном определении времени написа¬
ния апокрифа ученые расходятся: так, одни относят его к последней чет¬
верти I в. по P. X. (Гильгенфельд, Фриче, Друммонд, Эвальд, Рейс, ІПю-
рер и Бальденшпергер), а другие — к царствованию Траяна, т. е. к началу
II в. (Лянген, Визелер, Ренан и Дилльман).
2 Ириней. Против ересей. V, 33,3.

52
Протоиерей Александр Смирнов
учением. Обращая внимание на тот факт, что автор апокалипсиса ино¬
гда останавливается на отделении десяти колен от двух других, Баль-
деншпергер утверждает, что здесь — только аналогия или символи¬
ческий образ, и что это отделение должно было напоминать читателю
о позднейшем отпадении иудеев в христианство. «Варух, каки его брат
по духу — Псевдо-Ездра, говоря о разрушении Иерусалима (римля¬
нами), высказывается совершенно определенно, что страшное наказа¬
ние постигло остаток Израиля за измену их братьев (Вар. 74,4). Ясно,
что и в своем письме к 91 /2 коленам израильским он отвергает, как
errorem vanum (Вар. 78), именно новую христианскую веру».' Но Баль-
деншпергер, выстраивая эту остроумную теорию, совершенно умал¬
чивает о том, что Псевдо-Варух относится к 9‘ /2 израильским коле¬
нам с полной терпимостью и благожеланием, как к своим братьям
(fraters mei), делится с ними своими горестями и считает их членами
одной израильской семьи (гл. 78-86), чего нельзя было бы ожидать,
если бы он действительно в лице их имел в виду перешедших в христи¬
анство иудеев; да и вообще, самая мысль о том, будто отделившиеся от
иудейства колена служили для Псевдо-Варуха только символом хрис¬
тиан из иудеев, решительно ничем не оправдывается — автор книги
Варуха не только нигде не обнаруживает какой-либо ненависти и не¬
терпения по отношению к христианству, но даже ни малейшим наме¬
ком не выдает своего знакомства с ним. Таким образом, в апокалип¬
сисе Варуха нельзя находить никаких следов не только прямого, но и
косвенного влияния на него христианства; автор всюду стоит на почве
традиционных иудейских верований, и потому его произведение, хотя
и написанное вскоре после 70 г. по Р. X., может считаться ценным
источником при изучении вопроса, составляющего предмет нашего
исследования.
Апокалипсическое писание Вознесение Моисея?долгое время
было известно ученым только по тем ссылкам на него, какие встреча- 1 21 Selbstbewusstsein Jesu. S. 28.
2 Άνάληψις или Άνάβασις Μωϋσέως, также Διαθήκη Μωϋσέως, Assump¬
tio Mosis.

Часть первая. Глава I
53
ются у Климента Александрийского, Оригена, в актах Никейского
собора, в «Синопсисе» Афанасия и «Стихометрии» Никифора; но в
1861 г. значительная часть его в латинском переводе была открыта
библиотекарем Миланской библиотеки А. Цериани;1 в рукописи
недостает нескольких строк в начале и середине книги, а также окон¬
чания, первоначальный объем которого определить теперь трудно.
В общих чертах содержание книги таково: незадолго до своей смер¬
ти Моисей призвал к себе своего преемника Иисуса Навина и пере¬
дал ему на хранение священные книги; при этом он пророчески от¬
крыл ему будущую судьбу народа Божия до времен Мессии. При
изображении будущих исторических событий Моисей останавлива¬
ется на Вавилонском плене, возвращении иудеев в отечество и тяже¬
лых временах Асмонейского управления; более подробно он говорит
о дерзком и нечестивом тиране (rex petulans, temerarius et improbus),
который будет неистовствовать против благочестивых людей из на¬
рода Божия, не щадя ни старцев, ни юношей. Вскоре после этого
царя, говорится далее в апокрифе, сделает нападение на Иерусалим
другой могущественный царь, который овладеет городом, уведет с
собой пленных, сожжет огнем часть Храма и некоторых распнет на
кресте около их колонии (circa coloniam eorum); тогда будут царство¬
вать люди нечестивые и зловредные, называющие себя праведными,
между тем как во всех их действиях и словах будут обнаруживаться
ложь, неправда и беззаконие (гл. 1-7). После этого восстанет царь
царей с великой властью, который будет распинать обрезанных; тогда
женщины и дети будут отведены в плен и преданы жестоким муче¬
ниям, а благочестивые люди будут принуждаемы к измене Закону
(гл. 8). В те дни восстанет муж из колена Левиина, по имени Таксо
(Тахо), который уговорит своих семерых сыновей после трехдневного
1 Он издал найденный отрывок в Monumenta sacra et prof. T. I. Fase. 1.
Mediolani, 1861. P. 55-64. Мы пользовались изданием Фриче (Libri Vet.
Test, pseudep. selecti. Lipsiae, 1871. P. 132-162) и Гильгенфельда, кото¬
рый сделал попытку восстановить по латинскому переводу греческий
текст апокрифа, см.: Messias Judaeorum. Lipsiae, 1869. P. 435-461.

54
Протоиерей Александр Смирнов
поста войти в пещеру, которая на поле, и умереть там, чтобы не сде¬
латься отступниками заповедей Божиих.1И тогда откроется Царство
1 Это таинственное имя очень сильно занимало ученых. Некоторые
думали объяснить его филологическим путем, причем корень его указы¬
вали то в греческом, то в еврейском языках; так, Визелер считает имя
Таксо видоизменением греческого слова θασσι, «барсук» (ср.: / Макк. 2,
3) и видит здесь намек на какого-нибудь ревнителя веры, или зилота,
который, как барсук, скрывался в пещере от гонителей на иудейскую
веру; по объяснению же Лянгена, имя это, происходящее от глагола τάσ¬
σω, должно указывать на предшественника Мессии, который должен
привести все в порядок и приготовить ему путь (Ис. 40, 3); напротив,
Карриэр хочет объяснить слово «Таксо» через обратный перевод его на
еврейский язык и дает ему значение «человек, который будет обнародо¬
вать порядок». Другие приписывают спорному имени значение каббали-
стически-числовое: так, по объяснению Филиппи и отчасти Рёнша, дока¬
зывающих христианское происхождение книги «Вознесение Моисея»,
число букв в слове τξγ (так изменяет Филиппи латинское слово «Тахо»)
равняется числу букв в еврейском слове ГГШТ, и потому Таксо и его 12
(по чтению Филиппи) сыновей служат, дескать, символическим обозна¬
чением Мессии — Иисуса Христа и Его учеников. Указание на опреде¬
ленную историческую личность видят в имени Таксо также Фолькмар и
Эвальд, из которых первый относит это имя к раввину Акибе, а второй —
к Иуде Гавлаонитянину. Наконец, Бальденшпергер, исходя из своей пред¬
взятой мысли об антихристианских тенденциях автора книги «Возне¬
сение Моисея», видит здесь попытку противопоставить христианскому
учению о страданиях Иисуса Христа и Его учеников иудейскую легенду
об идеальной личности Таксо и семи его сыновьях, добровольно идущих
на смерть; но самое имя Таксо Бальденшпергер оставляет без объясне¬
ния, хотя и считает более правильным толкование Карриэра. Только Гиль-
генфельд высказался за иудейско-мессианское понимание таинственной
личности Таксо; но неужели, как справедливо возражает Шюрер, Мес¬
сия не мог сделать ничего лучшего, как укрыться в пещере, чтобы там
ожидать своей смерти? По мнению самого Шюрера, загадочное место в
апокрифе объясняется очень просто: здесь мы имеем несомненную порчу
текста.

Часть первая. Глава I
55
Божие и прекратится власть диавола; теперь не будет больше печа¬
ли, так как враги получат отмщение; тогда наполнятся руки послан¬
ника (nuntii), поставленного вверху, который немедленно освободит
их от врагов их. Ибо Небесный сойдет с престола царства Своего и
выйдет из святого жилища Своего во гневе и негодовании за сынов
Своих; тогда земля поколеблется до пределов своих, горы понизят¬
ся, солнце не даст света, море уйдет в бездну, источники вод иссяк¬
нут и т. д.; ибо восстанет Всевышний Бог, Единый, Вечный, чтобы
отмстить народам и сокрушить их идолов, а Израиль возвеличится
и вознесется выше главы (букв, затылков) и крыльев орла (supra
cervices et alas aquilae); тогда народ Божий будет благоденствовать
и вступит в наследие звездным небом, откуда будет взирать с радо¬
стью на своих врагов. До наступления этого времени от смерти Мои¬
сея должно пройти 250 времен (гл. 9-10). Далее следуют сетования
Иисуса Навина по поводу близкой кончины пророка Моисея и уте¬
шения последнего (гл. 11-12). — Что в сохранившемся до нас виде
апокриф не закончен, это видно не только из заключительных слов
рукописи,1 но и из того, что теперь в книге недостает рассказа о воз¬
несении Моисея, а это и должно было составлять, судя по самому
надписанию, главный предмет апокалипсического повествования;
утерян здесь, очевидно, и рассказ о споре архангела Михаила с Сата¬
ной о теле Моисея, содержавшийся, по свидетельству Оригена,1 2 в апо¬
крифе Άνάληψις Μωϋσεως.
Сохранившийся до нашего времени латинский текст «Вознесе¬
ния Моисея» представляет собой перевод с греческого языка, так
как во многих местах переводчик оставил прямо без перевода гре¬
ческие слова;3 но первоначальным языком апокрифа, несомненно,
был еврейский; «несмотря на крайнюю испорченность латинского
1 Exibit enim Deus, qui praevidit omnia in saecula, et stabilitum est testa¬
mentum illius et jure jurando, quod...
2 De princip. III, 2.
3 Hanp.: allofili = αλλόφυλοι, clibsis вместо θλίψις, scene = σκήνη и τ. д.

56
Протоиерей Александр Смирнов
текста апокрифа, — говорит Лянген, — можно смело утверждать,
что едва ли возможно в других произведениях встретить латынь с
такой еврейской окраской; эта особенность выступает здесь с такой
очевидностью, что легко можно было бы допустить непосредствен¬
ное происхождение латинского перевода прямо с еврейского подлин¬
ника»,1 если бы в апокрифе не было и несомненных следов сущест¬
вования посредствующего греческого перевода. Первоначальный
еврейский (или арамейский) язык апокрифа прямо уже свидетель¬
ствует о его иудейском и палестинском происхождении, так как до
сих пор не известно ни одного христианского произведения, напи¬
санного по-еврейски; еще более говорят за иудейское происхожде¬
ние «Вознесения Моисея» симпатии и воззрения автора, который
все свои думы сосредоточивает на Законе, Храме и обрядовых дей¬
ствиях (например, на обрезании): самая цель написания апокрифа
состоит в том, чтобы доказать высокую важность Закона, почему здесь
Моисей постоянно внушает Иисусу Навину мысль о необходимости
следовать указанным в Законе путем и хранить Завет (4,2; 12,13; 10,
15). В этом согласны все исследователи апокрифа, кроме Филиппи,1 2
который путем всевозможных натяжек и своевольных поправок тек¬
ста старается доказать его христианское происхождение; насколько
безосновательна теория Филиппи, можно видеть уже из того, что Баль-
деншпергер3 (хотя также несправедливо) усматривает в «Вознесе¬
нии Моисея» специальную тенденцию — унизить христианство и
предостеречь своих соотечественников от увлечения новым учением;
но подобное ученое мнение об антихристианских тенденциях автора
«Вознесения Моисея» едва ли могло возникнуть, если бы в апокрифе
были хоть какие-нибудь следы христианских воззрений.
Что касается вопроса о времени написания «Вознесения Моисея»,
то ни содержание его, ни внешние свидетельства не дают твердых
1 Das Judenthum in Paläst. S. 104.
2 Das Buch Henoch. Stuttgart, 1868. S. 167 ff.
3 Selbstbewusstsein Jesu. S. 27-34.

Часть первая. Глава /
57
оснований для его решения. Почти все ученые относят написание его
ко временам христианским,1 хотя преобладающее большинство из них
не находит возможным относить это написание ко времени после раз¬
рушения Иерусалима римлянами.1 2 Ни одному из ученых не удалось
опровергнуть того бесспорного факта, что в рассматриваемом апока¬
липсисе нет решительно никаких намеков на второе разрушение Ие¬
русалима; поэтому если доказательство а silentio может иметь научное
значение, мы без боязни можем отнести написание апокрифа «Воз¬
несение Моисея» к началу или середине I в. после Р. X. Фолькмар3 и
Колони4 приводят массу призрачных оснований в подтверждение того,
что апокалипсис Моисея явился в смутные времена иудейского вос¬
стания при Адриане (около 137-138 гг.); но против этого крайне тен¬
денциозного мнения достаточно указать на то, что раввин Акиба, ко¬
торому Фолькмар хочет приписать составление апокалипсиса, отрицал
возвращение из плена десяти колен для участия в блаженном Царстве
(Sanh. X, 3), тогда как в «Вознесении Моисея» оно допускается.5 Та¬
ким образом, можно с полным правом отнести книгу «Вознесение Мои¬
сея» к числу источников для изучения иудейской мессиологии за тот
период, который имеется в виду в настоящем труде.
Из представленного содержания книги «Вознесение Моисея»
можно видеть, что здесь внимание автора обращено более на эсхатоло¬
1 Исключение составляют Оск. Гольцман (Neutest. Zeitgesch. Frei¬
burg und Leipz., 1895. S. 24), по мнению которого апокриф появился во
времена Александра Янная или Помпея (около 60 г. до Р. X.), и Цокклер
(Kurzgef. Komment. IX. S. 437), который относит написание его к послед¬
ним годам правления Ирода Великого, а именно — ко времени пребыва¬
ния в Иерусалиме правителя Сирии Квинтилия Вара, намек на что он
видит в 8-й главе (cp.: Antiq. XVII, 10, § 2,10).
2 Гильгенфельд относит к 44 или 45 гг. после Р. X., Шмидт, Меркс,
Фриче, Люций, Бальденшпергер и др. — ко времени около 54-70 гг.
3 Mose Prophetie und Himmelfahrt. 1867. S. 72 ff.
4 Revue de theologie. 1868. P. 65 ff.
5 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 34, Anm. 3.

58
Протоиерей Александр Смирнов
гические вопросы, чем на времена Мессии, которые у него как бы
сливаются с последними днями мира и жизнью будущего века. На
личность Мессии здесь нигде не делается определенного указания.
На этом основании Бальденшпергер,1 относящий апокалипсис Мои¬
сея ко времени разрушения Иерусалима римлянами, делает такого
рода заключение, что будто бы в конце I в. по Р. X. имя Мессии из-за
протеста против христианства часто вовсе замалчивалось у иуде¬
ев; в рассматриваемом апокалипсисе место Мессии занимает, дес¬
кать, Моисей, которому и приписываются чрезвычайные полномочия.
Но здесь обнаруживается общая тенденциозная точка зрения Баль-
деншпергера на происхождение апокалипсисов Ездры, Варуха и Мо¬
исея, относительно которой нам придется говорить впоследствии;
притом же, на основании апокалипсиса, сохранившегося до нас да¬
леко не в полном виде, едва ли можно делать какие-нибудь широкие
выводы и обобщения. Еще менее можно согласиться с мнением Лян-
гена,1 2 будто в «Вознесении Моисея» не только есть указание на лич¬
ность Мессии, но ему приписываются здесь божественные свойства
и небесное происхождение: в 10-й главе он будто бы называется сна¬
чала Посланником, а затем Всевышним Богом, небесным, единым и
вечным, грядущим в мир для суда. Но под Посланником все ученые
имеют в виду покровителя иудейского народа архангела Михаила,3
а Всевышний Бог, как можно видеть из связи речи, есть сам Иегова.4
1 Selbstbewusstsein Jesu. S. 95, Anm. 4.
2 Das Judenthum in Palästina. S. 450-453.
3 Дан. 12,1; Откр. 12,7-9; Иуд. 1,9.
4 К числу иудейских апокалипсисов с мессианским содержанием не¬
которые относят также «Восхождение Исаии» (Ascensio Isaiae), состоя¬
щее из двух частей: Мучение Исаии (Μαρτύρων Ήσάϊου) и Восхождение
Исаии (Άναβατικύν Ήσάϊου). Но этот апокриф не может иметь значения
для нашей цели, так как первая часть его, написанная, по всей вероятно¬
сти, иудеем, подверглась позднейшей христианской переделке, а вторая
часть составлена христианским сектантом. См. об этом апокалипсисе:
Dillmann. Ascensio Isaiae aethiopice et latine edita. Ups., 1877; Schürer.
Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 684 ff.

Часть первая. Глава I
59
Апокалипсические произведения не были исключительным дос¬
тоянием только палестинской письменности. Подобный род литера¬
туры был известен и в среде александрийского иудейства, где также
появлялись сочинения мнимо-пророческого характера, надписывав¬
шиеся именами выдающихся ветхозаветных лиц и язычников. Так,
Аристовул, живший при Птоломее Филометоре, упоминает писания
Адама и Орфея; Абиден (около II или I в. до Р. X.) из подобного же
апокрифического сочинения цитирует рассказ о столпотворении и
рассеянии людей; точно также св. Климент Римский приводит изре¬
чения, сохранившиеся теперь в Сивиллиных книгах (III, ст. 624-625),
но приписывает их Орфею, откуда можно сделать вывод, что он знал
апокрифическое сочинение с именем Орфея.
К числу таких иудейско-александрийских апокалипсических пи¬
саний нужно отнести Сивиллины книги,1 представляющие собой
один из богатейших памятников для изучения не только мессиан¬
ских верований, но и вообще религиозного мировоззрения алексан¬
дрийского иудейства. Кроме обширных отрывков, сохранившихся у
церковных писателей св. Феофила Антиохийского и Лактанция, эти
1 Сивиллины книги, первоначально составленные по образцу древ¬
них языческих сивиллиных оракулов в целях иудейской пропаганды сре¬
ди языческого мира, пользовались широкой распространенностью в хрис¬
тианской Церкви, особенно на Западе; в Католической церкви до сих пор
сохранился гимн в честь умерших:
Dies ira, dies illa,
Solvet saeclum in faviila,
Teste David et Sibylla.
Мы пользовались текстом Сивиллиных книг по изданию Friedlib'а —
Die Sibyllin’schen Weissagung. Leipzig, 1852, где греческий текст сопро¬
вождается стихотворным немецким переводом. Некоторые общие сведения
о Сивиллиных книгах мы заимствовали из курсоюго сочинения студента
Казанской Духовной академии Маврикия Герасимова «О Сивиллиных
книгах» (1882 г.).

60
Протоиерей Александр Смирнов
мнимые пророчества в дошедших до нас рукописях заключают 12 книг,
в которых насчитывается до 4200 стихов гекзаметра. По своему со¬
ставу Сивиллины книги представляют собой сборник разновремен¬
ных писаний иудейского и иудео-христианского происхождения:
древнейшим отделом, несомненно написанным александрийским
иудеем, по общему мнению ученых,1 является большая часть 3-й
книги (ст. 97-807), которая собственно и имеет значение для нашей
цели, так как, имея бесспорно иудейское происхождение,1 2 заключа¬
ет в себе главным образом мессианское и эсхатологическое содержа¬
ние. Сюда же должен быть отнесен и Prooemium Sibyllorum, сохра¬
нившийся в послании Феофила к Автолику и содержащий в себе 35
стихов. Третья книга Сивилл не только по предмету содержания, но
и по символическому характеру имеет очень близкое сходство с па¬
лестинскими апокалипсисами: сходство обнаруживается и в том, что
основанием для сивиллиных предсказаний в значительной мере точно
также послужили пророчества Даниила.3 Но здесь есть и существен¬
ные отличия от палестинских апокалипсисов, которые объясняются
как своеобразным направлением миросозерцания александрийского
иудейства, так и полемическими целями автора, обличающего нечес¬
тие и идолослужение язычников.
Автор указанного отдела Сивиллиных книг сначала обращается
к нечестивым идолопоклонникам с увещанием обратиться к единому
1 Это мнение сделалось общепризнанным со времени Bleek’а (Ueber
die Enstehungund Zusammensetzung Sibyllin. Orakel//Theol. Zeitschrift.
1819. Bd. I); cp.: Фигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии.
М., 1897. С. 78; Reuss//Herzog’s Real-Enc. Art. «Sibyllen». S. 185 ff.
2 Шведский ученый Em. Fehr (Studia in Oracula Sibyllina. Upsaliae,
1893) высказывает мнение, что в Сивиллиных книгах иудейский и хрис¬
тианский элементы до такой степени смешаны и слиты, что нет никакой
возможности отделить их; но такое мнение является преувеличенным,
по крайней мере, в отношении к третьей книге, на которой менее всего
отразилось влияние христианских идей.
3 Ср.: Сивилл. III, 388-400,611-615 и Дан. 11,40-45.

Часть первая. Глава I
61
Богу, Который сотворил все существующее и управляет всем миром
(Prooemium у Феофила). Далее автор переходит к описанию протек¬
ших событий, при этом он говорит о построении Вавилонской баш¬
ни, смешении языков и рассеянии народов (III, 97-109), о господ¬
стве в десятом поколении после потопа царей Сатурна, Титана и
Иапета, названных богами только за свои высокие человеческие до¬
стоинства, и о борьбе между ними, закончившейся, благодаря вме¬
шательству их жен (греческих богинь), предоставлением высшей
власти Кроносу (Сатурну), как старейшему из них, причем заключе¬
но было условие, чтобы Кронос не допускал возвыситься сыновьям
Титана; но между сыновьями Титана и Кроноса возгорается страшная
борьба, завершающаяся в конце концов вмешательством Бога, Кото¬
рый последовательно воздвигает сильные монархии: египетскую,
персидскую, мидийскую, эфиопскую, ассирийскую, македонскую,
опять египетскую и, наконец, римскую (ст. 110-161). Далее сивил¬
ла выступает в роли пророчицы; она предсказывает, что восстанет
могущественный дом Соломона, который будет господствовать над
Финикией, островами и малоазийскими народами; но затем усилит¬
ся Греческое царство, которое, в свою очередь, уступит место другому
царству, «белому и многоголовому»;1 оно распространит свое господ¬
ство на многие страны, наведет трепет на всех царей и заставит по¬
коренных собирать для себя золото, серебро и плоды; это будет время
особенного усиления зла и всяких бедствий; все это продлится до
седьмого царя над Египтом, происходящего из эллинов; тогда народ
Божий опять достигнет могущества и сделается для всех людей руко¬
водителем жизни (ст. 162-197). По мнению Верна, последние слова
сивиллы указывают на борьбу иудеев в Маккавейские времена за не¬
зависимость, которая была достигнута благодаря Ионафану и Симону,
после чего автор ожидает падеция Римской республики.
1 Пообщемумнениюученых(ЕиейШе6.0іе5іЬу11іп. Weissag. S.XXIX;
Vernes. Histoire des idees messian. P. 55; Reuss и др.) этим намекается на
управление Римской республикой сенаторами в белых тогах.

62
Протоиерей Александр Смирнов
Далее сивилла изображает бедствия, которые постигнут различ¬
ные народы, а именно—эллинов, фригийцев, троянцев, персов, асси¬
рийцев, египтян и т. д. Переходя затем к еврейскому народу, автор
говорит об исходе его из Египта, синайском Законодательстве и дру¬
гих событиях до самого плена; «плодородная земля, — говорит он, —
в течение 70 времен будет в опустошении, как и чудеса Храма; но в
конце тебя (Иудею) ожидают блага и великая честь; утвердись же в
верность Закону великого Бога, ибо Он прямо приведет к свету рас¬
слабленное колено (καμόν γόνυ). И тогда Бог с неба пошлет царя, ко¬
торый будет судить каждого человека кровью и блеском огня»;1 суще¬
ствует некое царское колено, которое недоступно гибели; оно будет
господствовать в продолжение многих лет и начнет восстанавливать
новый Храм Богу; и все цари персидские будут доставлять золото, медь
и обработанное железо; ибо Сам Бог даст им ночью святое сновиде¬
ние; и тогда Храм опять будет таким же, как прежде (ст. 198-294). —
Некоторые черты в этом описании носят, по-видимому, мессианский
характер; поэтому в прежнее время высказывалось мнение,1 2 что под
царем, посланным с неба, нужно понимать Мессию из рода Давидо¬
ва, не предназначенного к погибели; в пользу такого мнения говорит
и некоторое сходство употребленных здесь выражений с мессианским
пророчеством Даниила {Дан. 7,13). Однако все последующие иссле¬
дователи под этим царем имеют в виду Кира,3 которого и Исаия назы¬
вает помазанником Божиим (Ис. 45,1), а под царским коленом, вос¬
станавливающим Храм, — потомка Давидова Зоровавеля. Принимая
1 Και τότε δη Θεός ούρανόθεν πέμψει βασιλήα,
Κρίνει δ’ ανδρα έκαστον έν αϊματι και πυρός αυγή (ст. 286—287).
2 Hilgenfeld. Jüd. Apokalyptik. S. 64; Zeitschr. für wissen. Theol. 1860.
S. 315; взгляд Гильгенфельда, но с некоторым колебанием, принимает
отчасти Oehler, см.: Real-Enc. Herzog’a. IX. S. 659.
3 Так думают Friedlieb (Die Sibyll. Weissag. S. XXX), Vernes (Histoire
des idees messian. P. 58-59), Schürer (Gesch. II. S. 427-428), Bleck, Lücke
и др. Даже Гильгенфельд впоследствии отказался от прежнего взгляда и
примкнул к этому мнению (Zeitschr. für wissensch. Theol. 1871. S. 36).

Часть первая. Глава I
63
во внимание последовательность описываемых сивиллой событий,
можно, скорее, действительно согласиться с последним мнением.
Во втором отделе третьей книги сивилла предсказывает грядущие
бедствия Вавилону, Египту, который закончит свое существование
«при седьмом роде царей», стране Гога и Магога, т. е. Эфиопии и
Ливии; «тогда на западе заблистает звезда, которую называют ко¬
метой; она будет знамением меча, голода и смерти; многие города под¬
вергнутся разрушению, а Рим сделается данником Азии и уплатит
втрое больше того, что сам захватил; бедствия постигнут затем Са¬
мос, Делос и Смирну. Но (потом) в Азии и Европе настанет мир, так
что все живущие в те времена будут блаженнейшими» (ст. 295-387).
Далее следуют пророчества о владычестве Александра Македон¬
ского, притеснениях Антиоха Епифана и будущей судьбе Фригии,
малоазиатских городов, Карфагена, Коринфа и т. д. (ст. 388-488). —
Этот отдел изображает в пророческой форме главным образом со¬
бытия, исторически уже совершившиеся до жизни автора, а поэтому
здесь мало уделяется места вопросам эсхатологическим.
Важнейшим для нас является третий отдел (ст. 489-807). Автор
и здесь продолжает речь о будущей судьбе различных языческих го¬
сударств и с особенной подробностью останавливается на бедстви¬
ях Греции, которая будет порабощена и опустошена, так как к войне
присоединятся моровая язва, засуха и истребление огнем, благодаря
чему останется в живых только третья часть жителей. Все эти бед¬
ствия постигнут Грецию за то, что она почитала за богов земных ца¬
рей, приносила жертвы мертвым и служила идолам. Но когда пре¬
кратится гнев Божий над Грецией, ее жители обратятся к истинному
Богу, — и тогда окончатся для них войны, голод и рабство (ст. 489-
572). Затем автор переходит к описанию «святого рода богобоязнен¬
ных людей» (евреев), которые всецело подчиняются велениям Все¬
вышнего и приносят Ему предписанные Законом жертвы; в среде
них явятся пророки, которые будут возвещать радость. Когда будет
в Египте царствовать новый, седьмой по числу, царь и когда из Азии
восстанет могущественный завоеватель, — пылкий орел (Антиох

64
Протоиерей Александр Смирнов
Епифан), который наполнит всю страну войсками, разрушит Египет¬
ское царство и расхитит его сокровища, тогда бедствия людей достиг¬
нут высшей степени: вся земля покроется непогребенными трупами,
которые сделаются добычей коршунов и диких зверей (ст. 573-651).
В это время Бог пошлет от Востока (собственно, от солнца) царя, ко¬
торый положит конец губительной войне на земле таким образом,
что умертвит одних, а других успокоит выполнением данных обеща¬
ний;1 но все это он совершит не по собственному произволу, а выпол¬
няя высшие повеления великого Бога. Тогда народ Божий опять овла¬
деет великими богатствами и будет украшаться золотом, серебром и
пурпуром; плодоносная земля и море будут изобиловать всевозмож¬
ными благами. Но цари начнут опять враждовать друг против друга,
питая в сердце злобу; еще раз властители народов вооружатся про¬
тив той страны (Иудеи), приготовляя себе самим гибель, но имея в
мысли погибель дома Божия и лучших мужей. Достигнув Святой
Земли, презренные владыки принесут вокруг города (Иерусалима)
жертвы идолам; у каждого из них будет свой трон и непослушное вой¬
ско. Тогда Бог сильным голосом будет говорить к непокорному и су¬
етному народу и совершит суд над ними; все погибнут при этом от
руки Бессмертного: с неба ниспадут на землю огненные мечи и явят¬
ся великие светильники, распространяющие свет между людьми; зем¬
ля поколеблется, и все рыбы морские, полевые звери, бесчисленные
породы птиц, все души людей и все море — затрепещут перед лицом
Бессмертного и будут объяты страхом; высокие горы и холмы обру¬
шатся, и откроется перед всеми мрачный Тартар; горные ущелья на¬
полнятся трупами; со скал будет капать кровь, и горный поток ее
наполнит пропасти. Бог будет судить (κρίνω) всех войной, мечом,
огнем и чрезмерным дождем; с неба будут падать сера, камни и круп¬
ный град; смерть будет уничтожать четвероногих животных. Тогда
1 Каі τότ’ άπ’ ήελίοιο Θεός πέμψει βασιλήα,
Ός πασαν γαΐαν παύσει πολεμοιο какою,
Ους μέν άρα κτείνας, οίς δ’ όρκια гасла τελέσσας (ст. 652-654).

Часть первая. Глава I
65
познают бессмертного Бога, совершающего суд; стоны и крики будут
раздаваться на безмерной земле, когда людей постигнет гибель; оне¬
мевшие, они все будут плавать в крови; вся земля насытится кровью
убитых, и звери пресытятся трупами (ст. 652-697).1
От изображения этих бедствий автор переходит к описанию бла¬
женного состояния избранников Божиих. В то время как землю по¬
стигнут указанные бедствия, дети Божии будут жить в покое около
Храма, охраняемые всемогущей силой Божией; все острова и города
будут изумляться великой любви Божией к этому народу. Признав¬
шись в своих заблуждениях, народы земли обратятся к единому Богу
и присоединятся к избранному народу. Обращаясь к эллинам, под ко¬
торыми имеется в виду, очевидно, весь греко-македонский мир, автор
предлагает им возвратить в свое отечество народ, происшедший из
Святой Земли великого Бога, и служить истинному Богу, чтобы и им
сделаться участниками в грядущих благах; ибо тогда земля будет во
множестве давать наилучшие произведения — пшеницу, вино и елей,
сладкое небесное питье из меда, древесные плоды, также откормлен¬
ных овец, тельцов, агнцев и козлят; города переполнятся всякими бла¬
гами. Тогда не будет ни войны, ни бранной тревоги, ни голода, ни засу¬
хи, ни града; великий мир будет господствовать по всей земле, и цари
сделаются друзьями между собой до конца времен. Бессмертный Бог
на звездном небе будет управлять людьми на всей земле через один
Закон. Тогда Господь устроит для людей Царство на вечные времена;
от всей земли будут принесены дары и благовония к Храму великого
Бога; кроме этого Храма, для грядущих людей не будет иного дома, и
тот «дом смертные будут называть сыном всесильного Бога».1 2 * * 5 Святые
пророки удалят тогда меч и соделаются праведными царями и судьями
1 Здесь мы представили почти дословный перевод пророчества сивиллы.
2 Υιόν γάρ καλέουσι βροτοι μεγάλοιο Θεοιο (ст. 775). Едва ли в этих
словах можно видеть намек на Мессию, так как речь идет здесь о Храме.
Некоторые (Gfrörer) хотели бы видеть здесь христианскую интерполя¬
цию, но сомнительно, чтобы и интерполятор мог сделать такую неудач¬
ную вставку. Поэтому Alexandre (Oracula sibyllina. Paris, 1841-1856)
5 Зак 3711

66
Протоиерей Александр Смирнов
людей. «Радуйся и красуйся, дева, ибо тебе даровал вечную радость
Творец неба и земли; в тебе Он будет обитать, и тебе будет дарован
бессмертный свет (αθάνατον φως)».* 1 Волк и ягненок будут вместе пас¬
тись на горах, и леопард вместе с козленком будут есть траву; грудной
ребенок будет лежать с драконом, ибо рука Божия будет охранять его.
Предсказания сивиллы заканчиваются перечислением некоторых при¬
знаков кончины века (ст. 698-807).
Мессианский характер изложенного отдела Сивиллиных книг
едва ли можно оспаривать. Автор здесь выразил все свои желания и
предложил читать νηόν (ναόν) вместо υιόν, благодаря чему приведенный
стих получает надлежащий смысл: «Тот дом люди будут называть хра¬
мом великого Бога». Нужно, однако, заметить, что уже Лактанций и Ав¬
густин читали υιόν, относя это слово к Мессии, и это чтение повторяется
во всех рукописях. Хотя исправление Александра принимается большин¬
ством ученых (см.: Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 428; Vernes.
Hist, des idees messian. S. 67), но некоторые (напр., Friedlieb. Sibyll.
Weissag. S. XXXVII) не считают возможным принять его, так как нахо¬
дят указание на Логос и в предшествовавших стихах:
Κούκ εσσεται άλλος
Οίκος ’επ’ άνθρώποισι καί έσσομένοισι πυθέσθαι,
Άλλ’ ον εδωκε Θεός πιστόίς άνδρεσσι γεραίρειν (ст. 772-774),
τ. е. «и не будет известен для грядущих людей иной дом, кроме того, кото¬
рый дал Бог верным мужам, чтобы почитать Его»; а под этим οίκος Лак¬
танций и блаж. Августин понимают именно Логос. Однако и здесь слово
οίκος правильнее будет понимать в значении храма, а не Логоса, в прило¬
жении к которому наименование οίκος звучит очень странно.
1 Лянген (Das Judenthum in Paläst. S. 401) видит здесь единственное
свидетельство о том, что и александрийские иудеи до Христа веровали в
рождение божественного Мессии от Девы; то же мнение высказывает и
Weiffenbach (Quae Jesu in regno coelesti dignitas sit. P. 50 ff.). Ho Schürer
(Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 428) отвергает такое толкование; «κόρη (дева), —
говорит он, — соответствующее еврейскому слову гтЬіПЭ, есть не что
иное, как Иерусалим».

Часть первая. Глава I
67
чаяния, осуществления которых он ожидает в блаженном мессиан¬
ском Царстве. Если мы исключим указание на царя, посланного с
неба и совершающего суд кровью и огнем, что может быть относимо
к Киру, если будем считать ошибкой переписчика выражение Ыоѵ
μεγάλοιο θεοΐο, если, наконец, под словом κόρη (дева) будем понимать
символическое обозначение Иерусалима, то и при всем этом у нас
остается такое ясное указание на личность Мессии, против которо¬
го никто не сделал серьезных возражений: это именно указание на
«царя с Востока, который положит конец всякой губительной вой¬
не». Правда, Верн понимает это место таким образом, будто автор
имеет здесь в виду определенную историческую личность: «прежде
чем, — говорит он, — решить вопрос, разумеет ли сивиллист под
царем, посланным с неба (или с Востока), личность идеальную, мы
должны спросить, не существовало ли в Иудее около 140 г. такой
личности, к которой подходило бы описание монарха, возвращаю¬
щего своим соотечественникам независимость своими победами и
договорами и прославившегося как своим благочестием, так и успе¬
хами своих войн.1 Царь, указываемый сивиллой, есть личность исто¬
рическая: он сын Маттафии, а именно — один из братьев Иуды, т. е.
Ионафан, если поэма написана раньше его смерти (в 142 г.), или Си¬
мон, первый князь иудеев; что особенно заставляет придавать лично¬
сти, описываемой сивиллой довольно точными чертами, образ челове¬
ческий и реальный, это именно вполне историческая и политическая
черта ее двойственной деятельности—военной и дипломатической» ,1 2
Но против этих соображений достаточно указать на то, что автор поэ¬
мы не мог приписать ни Ионафану, ни Симону царского достоинства и
усвоить им наименование «царя, посланного Богом от солнца»; кроме
1 Верн не совсем правильно передает содержание рассматриваемого
места, где говорится только о прекращении посланным от Бога царем на
всей земле злой войны через умерщвление одних и исполнение обетова-
ний для других, причем этот царь будет действовать не по собственным
замыслам, но по воле Бога.
2 Histoire des idees messianiques. P. 64-65.

68
Протоиерей Александр Смирнов
того, прекращение войны по всей земле, достигаемое царем с Восто¬
ка, характеризует не историческую, а именно идеальную личность.
Таким образом, автор вышеизложенного отрывка Сивиллиной кни¬
ги поставляет во главе грядущего царства Израиля особого, Богом
поставленного, царя. Если в ст. 780-781 говорится, что «пророки
великого Бога уберут меч и будут праведными царями и судьями
людей», то и этим деятельность теократического царя, как победителя
враждебных сил, вовсе не исключается.1
Время написания изложенного отдела третьей Сивиллиной кни¬
ги определяется на основании тех исторических событий, которые
автор доводит до своего времени. Точкой отправления для такого
определения служит указание на седьмого египетского царя, проис¬
ходящего из эллинов, за правлением которого следует открытие мес¬
сианского Царства; под этим царем почти все ученые понимают или
Птоломея Филометора (181-146 гг. до Р. X.), или чаще Птоломея
Фискона, который царствовал с 170 г. до Р. X. совместно с Птоломе-
ем Филометором, а с 146 по 117 гг. — единолично;1 2 к этому именно
времени и нужно относить написание рассмотренного отдела Сивил-
линых книг. Такой вывод подтверждается далее тем, что автор очень
определенно говорит о современной ему Римской республике, управ¬
ляемой сенаторами в белых тогах, а также об Антиохе Епифане, ко¬
торого он изображает под очень прозрачными символами; именно о
нем говорится, что он внезапно явится в счастливых странах Азии
в пурпурной одежде (намек на кровопролития Антиоха); при этом ему
усвояются наименования «дикий», «лживый», «пылкий», «произве¬
денный на свет громом» (намек на то, что Антиох был сыном Селев-
ка Керавна, т. е. грома). Наконец, с таким выводом вполне согласны
и другие намеки на исторические факты, как, например, на усиление
1 См.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 429.
2 Cm.: Hilgenfeld. Jüd. Apok. S. 81 ff.; Oehler//Real-Епс. Herzog’s. IX.
S. 659; Friedlieb. Sibyll. Weissag. S. XXIX-XXXVII; так же думают Bleek,
Gfrörer, Alexandre, Holtzmann, Vernes и др.

Часть первая. Глава 1
69
Иудеи (при Симоне Архиерее), на покорение римлянами Греции
(в 146 г.), на широкое распространение власти Римской республики
и т. д. Таким образом, интересующий нас отдел третьей Сивиллиной
книги написан был приблизительно около сер. II в. до Р. X.
Кроме указанного отдела, в той же третьей Сивиллиной книге есть
еще другой отрывок с мессианским содержанием, но более позднего
происхождения (ст. 36-92). Большинство исследователей относят
написание этого отрывка ко временам второго триумвирата и Клео¬
патры (около 40 г. до Р. X.), на которые делается указание в самой
поэме.1 Здесь после обличения лжи, идолослужения, нравственной
развращенности язычников и т. д. автор возвещает, что когда Рим
будет господствовать над Египтом, между людьми откроется великое
царство бессмертного Бога и придет безгрешный владыка, который
получит скипетр над всей землей на все века, пока преходит время;1 2
трое мужей3 опустошат тогда Рим; люди будут погибать в собствен¬
ных домах, потому что с неба будет падать огненный дождь. Затем
автор обещает возвестить отдельно, в каких городах постигнет лю¬
дей горькая судьба, но здесь (после ст. 62) последовательность поэ¬
мы прерывается, и автор начинает говорить о Велиаре, который не¬
когда явится от Севастии и будет совершать многие знамения между
людьми; Он соблазнит многих, как верных евреев, так и людей, не
знающих Закона. Но огненная сила, которая спадет потоками с неба,
1 Мнение это высказывают Bleek (Teol. Zeitschr. 1819. I. S. 201),
Gfrörer (Philo und die alexandr. Theosophie. II. S. 135 ff.), Friedlieb (Sibyll.
Weissag. S. XXVI), Schürer (Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 431), Vernes (Hist,
des idees messian. P. 151-152 ff.).
2 Τότε δη βασιλεία μεγίστη
’Αθανάτου βασιλήος έπ’ άνθρώποισι φανεΐται.
Ήξει δ’ άγνός άναξ, πάσης γης σκήπτρα κρατήσων
Είς αιώνας πάντας, έπενγομένοιο χρόνοιο (ст. 47-51).
Отсюда видно, что автор и этого отрывка соединял представление о гря¬
дущих временах с личностью Мессии (άγνός άναξ).
3 Под ними имеют в виду триумвиров Антония, Октавия и Цезаря.

70
Протоиерей Александр Смирнов
сожжет Велиара и всех людей, которые ему доверятся. В это же вре¬
мя некая женщина-вдова приобретет власть над всей землей и овла¬
деет многими сокровищами.1 Это будет конец мира: тогда все стихии
мира опустеют; Бог совьет небо, как книжный свиток; на землю и на
море упадет многообразное небо; беспрерывный поток страшного
огня сожжет землю и море, сплавит вместе небо (πόλον ουράνιον),
дни и самое творение и соделает их чистыми; не будет более блис¬
тающих кругов, ни ночи, ни зари, ни исполненных горести дней, ни
весны, ни лета, ни зимы, ни осени; когда случится все это, Бог совер¬
шит суд на вечность. Таким образом, автор изложенного отрывка
ожидает непосредственно после пережитых им событий полного пре¬
образования мира и конца его, тогда как писатель прежде рассмотрен¬
ной Сивиллиной поэмы все свои чаяния сосредоточивает на земном
мессианском Царстве.
Лянген считает мессианским местом чисто еврейского происхож¬
дения также несколько стихов в 5-й книге, где говорится о сошествии
с небесных стран блаженнейшего мужа, который держит в руках
скипетр, дарованный Богом;1 2 над всем он властвовал со славой, и
всем добродетельным возвратил богатство; все города он разрушил
огнем до основания и сжег жилища людей, совершавших злое; но
город, к которому благоволил Бог, он сделал блестящее звезд, солн¬
ца и луны; кроме того, он устроил святой храм, прекрасный и велико¬
лепный, а также башню в несколько стадий вышины, достигающую
облаков (ст. 414-424). Этому месту Лянген придает особенное зна¬
чение, так как здесь дается мысль как о Божественной, так и челове¬
ческой природе Мессии. Но приведенные стихи возбуждают серьез¬
ное сомнение в еврейском происхождении, так как вся 5-я книга
вышла из-под пера иудео-христианина; сам Лянген сознается, что
интересующее его место уже в христианские времена поставлено в
1 По общему мнению, автор имеет здесь в виду Клеопатру.
2 'Ηλθε γάρ ουρανίων νώτων άνήρ μακαρίτης
Σκηπτρον εχων έν χερσίν, δ οί Θεός έγγυάλιξεν.

Часть первая. Глава I
71
ту связь, в какой стоит оно теперь;1 следовательно, оно, если бы и
было написано евреем, могло подвергнуться переделке со стороны
христианина.
Наконец, Эвальд считает иудейским произведением, написанным
в конце I в. по Р. X., также 4-ю книгу Сивилл, но приписывает ей
ессейское происхождение. Однако и это мнение нужно признать
крайне сомнительным; скорее можно думать, что автор этой книги
был христианин из иудеев, так как в учении об Антихристе, о знамени¬
ях кончины века, о воскресении мертвых и последнем суде он непо¬
средственно примыкает к новозаветной письменности.
Кроме подложных апокалипсисов от времен иудейства последних
двух веков перед разрушением Иерусалима римлянами, до нас до¬
шли и другие апокрифические писания лирического, исторического и
нравоучительного содержания. Так как эсхатологический элемент
является в них как бы побочным и случайным, то здесь мы не встре¬
чаем уже такого подробного изложения мессианских верований, как
в апокалипсисах.
Важнейшими из этих апокрифов признаются Псалмы Соломона
(Ψαλμοι Σολομώντος), которые по своему характеру являются подра¬
жанием каноническим псалмам Давида.1 2 Содержание апокрифиче¬
ских Псалмов Соломона, сохранившихся до нас в числе 18, составля¬
ют молитвенные обращения к Богу, обличения грешников, сетования
на притеснения со стороны врагов и т. д.; но чаще всего мысль автора
псалмов обращается к изображению бедственного положения иудеев
и их святейшего города—Иерусалима, оскверненного и поруганного
1 Das Jud. in Paläst. S. 404-405; cp.: Friedlieb. Die Sibyll. Weissag.
S. XLVIII.
2 См. наше издание: Псалмы Соломона (3-й выпуск иудейских апокри¬
фов). Казань, 1896. Литературу по исследованию Псалмов Соломона и
свод научных мнений о них см., кроме нашего издания: Шюрер (Gesch.
d. Jüd. Volk. II, 592-593); Zöckler (Op. cit. S. 405-406; здесь же дан и
немецкий перевод); Holtzmann Osk. (Neut. Zeitgesch. 1895. S. 31) и др.

72
Протоиерей Александр Смирнов
врагами, а вместе с тем — к выражению чаяний лучшего будущего,
когда Иерусалим, униженный, как обесславленная дева, опять обле¬
чется в одежду славы и Израиль будет призван к блаженству в цар¬
стве мира и правды. Эсхатологическое и мессианское содержание
встречается в отрывочных выражениях во всех псалмах, но с особен¬
ной подробностью оно изложено в последних двух (Пс. 17 и 18). Здесь
мы в первый раз встречаемся с определенно выраженным веровани¬
ем в Мессию, как сына Давидова; это верование само собой должно
было найти свое выражение в Соломоновых псалмах: автор их имел
особенное побуждение питать надежду на восстановление царского
дома Давидова, так как переход власти к ненавистной ему Асмоней-
ской династии и затем подчинение Иудеи римлянам, естественно,
обращали мысль автора к теократическому идеалу того царя Израи¬
лева, которому обещано вечное царство. В указанных псалмах ав¬
тор, изобразив унижение престола Давидова, захваченного без права
узурпаторами,1 а также бедствия, постигшие Иудею при нападении
человека беззаконного (17,13) и чуждого роду Израилеву (17,9),1 2 об¬
ращается с молитвенным воззванием к Богу о восстановлении Дави¬
дова царства. «Ты, Господи, — говорит он, — избрал Давида царем
над Израилем и клялся о семени его, что вовек не прейдет пред То¬
бою царство его. Воззри же, Господи, и восставь царя — сына Дави¬
дова — во время, какое Ты определил, чтобы над Израилем царство¬
вал отрок Твой. Препояшь его силою, чтобы он поразил неправедных
1 «За грехи наши восстали против нас (потомков Давида?) грешни¬
ки; напали на нас и изгнали нас те, которым Ты не дал обетования; силою
отняли (власть) и не прославили имени Твоего достохвального; возло¬
жили на себя царский венец, сделали опустевшим престол Давида» (17,
6-8). По мнению ученых, речь здесь идет об Асмонейских правителях,
присвоивших себе царскую власть и, таким образом, овладевших пре¬
столом, принадлежавшим по праву только роду Давидову.
2 Под этим беззаконным человеком имеют в виду Помпея, который в
других псалмах изображается более определенными чертами (2,28-33;
8,16-24); см.: Псалмы Соломона. С. 92-96.

Часть первая. Глава /
73
начальников, очистил святой город от попирающих его язычников,
сокрушил гордецов жезлом железным, как сосуд горшечника, и ис¬
требил бы словом уст своих беззаконных язычников, чтобы они убе¬
жали в страхе от лица его». Он соберет святой народ, сделается их
праведным вождем и, разделив его по коленам, будет судить его; он не
допустит, чтобы в среде их существовала неправда и вместе с ними
жил человек, совершающий злое; поэтому между ними не будет ни
переселенца, ни чужеродного. Он подчинит под свое ярмо все языче¬
ские народы для служения себе. Иерусалим будет очищен от скверны;
языческие народы придут от пределов земли, неся истомленных сы¬
нов Израиля, чтобы видеть славу обновленного города и великого царя.
«Он — праведный, наставляемый Богом, царь над ними (сынами Из¬
раиля); в среде их не будет во дни его неправды: ибо все будут святы¬
ми, и царь их—Христос Господь» (17,35-36).1 Он не будет надеяться
ни на коня, ни на всадника, ни на лук, и не будет обогащать ни себя, ни
воинов золотом и серебром; вся его сила будет в Боге. Он поразит зем¬
лю словом уст своих навек, но народ Господень будет благословлять в
радости и мудрости. Владычествуя над великим народом и истребляя
грешников силой слова, он сам будет чист от греха и силен в святости,
правде и мудрости. На нем почиет вечное благословение Божие, ибо
он возложит надежду на Господа и будет ходить в страхе Божием. Как
пастырь стада Господня, он никого не допустит до падения. Таково
величие царя Израилева, которого воздвигнет Господь над домом Из¬
раиля. Блаженны те, которые будут жить в те дни и увидят грядущие
блага Израиля» (Пс. 17). В 18-м псалме мессианские времена изобража¬
ются в самых общих чертах; о Мессии (Христе Господнем) здесь гово¬
рится только, что грядущие роды будут жить под жезлом его наказания,
в страхе Бога своего, в духе мудрости, правды и силы (ст. 8).
Хотя главное содержание Псалмов Соломона составляет подража¬
тельная лирика, но по своему характеру они очень близко подходят
1 Выражение χριστός κύριος вовсе не имеет христианского смысла;
см. об этом в нашем издании: Псалмы Соломона. С. 99.

74
Протоиерей Александр Смирнов
к апокалипсическим произведениям не только по особенному при¬
страстию к мессиологическим и эсхатологическим вопросам (о суде,
воскресении, грядущем Царстве Мессии и т. д.), но и по внешней
форме, так как и здесь мы постоянно встречаемся с символами и ал-
легорями (Пс. 2, 8 и 17). Подобно писателям неканонических книг,
автор апокрифических Псалмов Соломона в учении о Мессии и его
Царстве стоит главным образом на почве богодухновенной письмен¬
ности и поэтому изображает мессианское Царство духовными чер¬
тами, как царство мира, святости и правды, хотя личность Мессии
рисуется и в его представлении в образе могущественного земного
царя, сокрушающего силу язычества. Поэтому на Псалмы Соломо¬
на можно смотреть как на выражение верований той сравнительно
лучшей части иудейства, которая не увлекалась исключительно зем¬
ными представлениями о Мессии и хранила пророческие образы.
Близость Псалмов Соломона к учению богодухновенной письменно¬
сти заставляла некоторых ученых ставить их в один ряд с новозавет¬
ными пророческими песнями Захарии и Симеона Богоприимца1 и даже
смотреть на них как на подлинное и отчасти богодухновенное произ¬
ведение самого премудрого царя Соломона;1 2 напротив, Риль и Джемс
не хотят признавать их даже произведениями ортодоксального иудея,
а приписывают составление их фарисею,3 на что указывают будто
бы те места апокрифа, которые направлены против саддукеев (Пс. 4).
Но в Псалмах Соломона нельзя указать ни малейшей черты, носящей
специально фарисейский характер; поэтому вернее всего на них нуж¬
но смотреть как на произведение традиционного иудейства, чуждого
и законнического ригоризма, и саддукейской распущенности; впро¬
чем, нельзя отрицать и того, что в Псалмах очень ясно проскальзывает
антисаддукейская тенденция.
1 Strack, Zöckler. Op. cit. S. 405.
2 De la-Cerda; см.: Fabricius. Codex preudep. Vet. Test. I. P. 974-975.
3 ΨαλμοΙ Σολομωντος; Psalms of the Pharisees commonly called the psalms
of Solomon. Cambridge, 1891.

Часть первая. Глава I
75
Прежние исследователи апокрифических Псалмов Соломона
(Эвальд, Олер, Дилльман и Гримм) относили написание их ко време¬
нам Антиоха Епифана, а Грэтц считал их христианским произведе¬
нием; но эти устаревшие мнения потеряли всякое научное значение
после таких солидных исследований, как труды Риля и Джемса,
Шюрера, Гейгера, Гильгенфельда, Лянгена и многих других ученых,
единогласно относящих написание Псалмов Соломона ко времени
осады Иерусалима Помпеем, на что делается весьма ясное указание
в самих псалмах.1
Апокрифическая книга Юбилеев (или Малое Бытие),1 2 открытая
в полном своем виде на эфиопском языке только в середине настоя¬
щего [XIX] столетия, имеет предметом своего содержания библей¬
ские повествования, содержащиеся в канонической книге Бытия и
отчасти в книге Исход, но восполненные легендарными сказаниями
и раввинскими толкованиями, вследствие чего этот апокриф иногда
справедливо называют мидрашами на Бытие. На характер воззре¬
ний книги Юбилеев имела значительное влияние книга Еноха, со¬
держание которой автор Малого Бытия часто повторяет почти с бук¬
вальной точностью.3 Специально мессианских мест в книге Юбилеев
сравнительно очень немного, но автор вообще пользуется всяким слу¬
чаем, чтобы остановить мысль читателя на событиях грядуидах вре¬
мен. Более подробно мессианские чаяния излагаются в гл. 1 и 23.
Давая Моисею Закон, Бог вместе с тем открыл ему, что сыны Израиля
некогда отступят от заповедей Божиих и за это будут рассеяны меж¬
ду язычниками; но потом они опять обратятся к Богу всем своим серд¬
цем, и Господь соберет их из среды языческих народов; тогда д ля них
1 См. наше издание: Псалмы Соломона. С. 20-26.
2 Исследование о книге Юбилеев и русский перевод ее см. в нашем
издании: Книга Юбилеев, или Малое Бытие (2-й выпуск апокрифов Вет¬
хого Завета). Казань, 1896.
3 Указание родственных мест в книге Еноха и в книге Юбилеев см.:
Rönsch. Das Buch der Jübiläen. Leipzig, 1874. S. 403 ff.; Baldensperger.
Selbstbewusstsein Jesu. S. 21.

76
Протоиерей Александр Смирнов
откроются мир и правда, и они соделаются главой, а не хвостом. Гос¬
подь опять воссоздаст д ля них святилище и будет обитать в среде них,
как Отец среди Своих детей. Он обрежет крайнюю плоть их сердца,
чтобы их душа прилепилась к Богу и ко всем Его заповедям; все они
будут именоваться сынами Божиими и сынами духа (гл. 1). В гл. 23
автор предварительно рисует картину бедствий, которые постигнут
человеческий род перед наступлением благодатных времен. Если ве¬
личайший праведник Авраам, говорится здесь, не достиг четырех юби¬
леев (200 лет) своей жизни, то грядущие роды перед днем великого
суда редко будут достигать двух и даже полутора юбилеев; но большая
часть и этой короткой жизни будет проходить в труде и страдании, ибо
тогда наказание последует за наказанием, нужда—за нуждой, зло —
за злом, болезнь — за болезнью; людей постигнут всевозможные бед¬
ствия — эпидемии, град, холод, неплодородие, смерть, меч, плен и т. д.
Во дни того злого рода не будет мира, ибо даже дети будут злословить
своих родителей и старцев за их греховность и нечистоту. Вся земля
погибнет из-за дел человеческих; она не будет производить ни вина,
ни елея; даже дикие звери, скот, птицы и рыбы подвергнутся гибели
из-за сынов человеческих. Каждый будет враждовать друг с другом:
юноши—со старейшинами, бедные—с богатыми, нищие—с князья¬
ми, так что земля наполнится кровью; Святое Святых будет осквер¬
нено мерзостью. За такое нечестие Господь наведет на них великое
осуждение—меч, плен и расхищение, и возбудит против сынов Иакова
грешников, которые не знают сострадания и не щадят ни старца, ни
юношу. В те дни потомки Иакова будут взывать и умолять, чтобы их
спасли от руки нечестивых язычников, но не найдется никого спасаю¬
щего. Тогда головы детей будут белыми от седых волос, и трехнедель¬
ное дитя будет казаться столетним стариком. Но наступит время, когда
Израиль обратится от греха на путь правды; тогда дни опять начнут
возрастать, и сыны человеческие будут достигать великой старости,
так как жизнь их продлится тысячу лет; но при этом не будет старцев,
пресыщенных жизнью, ибо все будут как дети и отроки; дни их проте¬
кут в мире и радости, потому что тогда не будет ни Сатаны, ни какого-

Часть первая. Глава I
77
либо губителя. Слуги Господа опять вознесутся и будут преследовать
своих врагов и радоваться при виде проклятия и наказаний, которые
постигнут их притеснителей. Даже после смерти они останутся бла¬
женными, так как кости их будут мирно покоиться в земле, но дух
будет чувствовать великую радость (гл. 23).
Судя по изложенным воззрениям, мессианский идеал книги Юби¬
леев очень невысок; автор ее ожидает чисто земного царства, в кото¬
ром сыны Израиля будут наслаждаться полным земным благополучи¬
ем, не нарушаемым никакими житейскими горестями. О личности
Мессии он ничего не говорит, но едва ли потому, что не приписывает
ему особенной и чрезвычайной роли в грядущем Царстве: он всюду
стоит на почве общеиудейских взглядов и грядущую власть над миром
приписывает семени Иакова. Лянген, называя мессианские чаяния
автора книги Юбилеев «несколько фантастическими», в то же время
видит в них такое религиозное (в противоположность политическо¬
му) и духовное понимание мессианского Царства, какого будто бы
нельзя встретить в других апокрифах того времени.1 Но такой взгляд
есть чистое недоразумение: вся книга проникнута глубокой ненави¬
стью к язычеству,1 2 вследствие чего автор и при изображении мессиан¬
ских времен обнаруживает больше политические стремления, чем ду¬
ховно-религиозные. Книга Юбилеев имеет значение не столько ради
своего мессианского содержания, сколько благодаря тому, что она
рисует духовный облик иудея около времен Иисуса Христа с его веро¬
ваниями, симпатиями, думами и чаяниями и, таким образом, освещает
если не самую кар>тину мессианизма, то ее фон.
Книга Юбилеев носит несомненные следы иудейского, а именно
палестинского происхождения; первоначальным языком ее был еврей¬
ский, достаточное подтверждение чего дает сам текст книги.3 О време¬
1 Das Judenthum in Paläst. S. 446.
2 См. наше издание: Книга Юбилеев. С. 15-16.
3 Об этом есть и внешние свидетельства: блаж. Иероним, очевидно,
имел под руками еврейский текст апокрифа: «Я не знаю, — говорит он, —

78
Протоиерей Александр Смирнов
ни написания книги Юбилеев можно с уверенность сказать только то,
что она появилась ранее 70 г. после Р. X.; таково и общее мнение уче¬
ных.1 Почти в каждой главе своего сочинения автор довольно прозрач¬
но намекает на то, что в его время Иерусалимский храм еще существо¬
вал; говоря с особенной подробностью об обрядовых установлениях
Моисеева закона, он считает жертвенный культ и вообще весь богослу¬
жебный строй, тесно связанный с существованием Иерусалимского
храма, настолько прочным и устойчивым, что ни разу не останавлива¬
ется на мысли о возможности хотя бы временного его прекращения.
Скорее всего, книгу Юбилеев можно считать произведением дохристи¬
анским, написанным в последнее полустолетие до Р. X.* 1 2
По мнению некоторых ученых, к числу мессиологических памят¬
ников иудейства времен Иисуса Христа могут быть отнесены и За¬
веты двенадцати патриархов (сыновей Иакова).3 Они содержат
в себе главным образом повествования библейского и легендарного
характера о сыновьях Иакова, а также нравственные наставления
по поводу этих повествований; но здесь нередко встречается и мнимо¬
пророческое изображение будущей судьбы израильского народа и
мессианских времен. По своему общему характеру и преобладаю¬
щему содержанию Заветы являются, по-видимому, чисто иудейским
произведением: автор разделяет иудейские воззрения на обрядовый
Закон, на вечное предназначение колен Левиина и Иудина быть пред¬
ставителями других колен по власти первосвященнической и цар-
чтобы слово ПОТ, насколько мне подсказывает память, находилось где-
нибудь в другом месте в священных писаниях евреев, как только в апокри¬
фической книге, которая греками называется Μικρογένεσις». См. о языке
рассматриваемого апокрифа в нашем издании: Книга Юбилеев. С. 31-35.
1 Rönsch относит написание ее к 50-60 гг. до Р. X. (S. 518), Balden-
sperger (S. 22) — к первым годам христианской эры.
2 См. об этом подробнее в нашей «Книге Юбилеев». С. 35-39.
3 Мы имели под руками издание Fabncius а (Codex pseudep. Vet. Test. I.
P. 496-758) и древнеславянский текст «Заветов» по изданию Тихонра¬
вова: Памятники отреченной русской литературы. СПб., 1863.

Часть первая. Глава I
79
ской, и т. д. Но, с другой стороны, в Заветах патриархов, как они
сохранились до нашего времени, есть значительная часть и христи¬
анских воззрений; так, здесь встречаются указания на воплощение
Бога в Иисусе Христе (Завул. Гл. 9, Дан. Гл. 5, Нефф. Гл. 8, Сим. Гл. 6,
Вениам. Гл. 10 и т. д.), на крестную смерть Господа, на раздрание
завесы Храма при Его страданиях, на сошествие Его во ад и вознесе¬
ние на небо и т. д.; автор обнаруживает несомненное знакомство с
новозаветными писаниями, откуда он заимствует наименования Хри¬
ста (Сын Божий, Бог воплотившийся, Бог и человек) и указания на
такого рода, например, частные факты, что иудеи в озлоблении при¬
мут на свои головы невинную кровь Мессии, что на последнего сни¬
зойдет из храма славы (т. е. от престола Божия) освящение с Отече¬
ским гласом и т. д. В завете Вениамина ученые находят свидетельство
даже об ап. Павле.1 Но что особенно замечательно, все эти христиан¬
ские места в Заветах часто стоят в прямом противоречии с остальным
чисто иудейским содержанием. Основываясь на этом обстоятельстве,
немецкий ученый Шнапп1 2 отверг общее мнение прежних ученых об
иудео-христианском происхождении Заветов3 и высказал такого рода
теорию, будто в первоначальной своей редакции Заветы были чисто
иудейским произведением нравственно-повествовательного содер¬
1 «И восстанет из семени моего (Вениаминова) в последние дни воз¬
любленный Господом, слушающий на земле глас Его, ведением новым
просвещающий народы, — (восстанет) свет знания, восходящий на спа¬
сение Израиля, похищающий из него как волк и приводящий к собра¬
нию народов (к Церкви?). И до окончания веков он будет в собраниях
народов и между начальниками их как музыкальный глас в устах всех; и
в книгах святых будет он записан, а также дело и слово его; и он будет
избранником Божиим до века. И о нем дал мне (Вениамину) наставле¬
ние отецмой Иаков, говоря: он восполнит оскудение колена твоего». См.:
Зав. Вениам. Гл. 11; ср.: Рим. 11,1; Флп. 3,5.
2 Die Testamente der 12 Patr. untersucht. Halle, 1884.
3 Так думают Дилльман, Зинкер, Эвальд, Лянген, Цокклер и др.; все
они относят написание апокрифа к царствованию Домициана или Траяна.

80
Протоиерей Александр Смирнов
жания без пророческого элемента, но впоследствии были интерпо¬
лированы во многих местах рукой христианина; за эту теорию гово¬
рит и тот факт, что существующие рукописи Заветов сохранили сле¬
ды значительных переделок, которым подвергался апокриф,1 и что в
некоторых манускриптах многие выражения христианского харак¬
тера отсутствуют.1 2 Шнапп попытался даже выдел ить все позднейшие
вставки и восстановить первоначальный текст Заветов. Но как бы
ни была правдоподобна теория Шнаппа, чего не отрицают и другие
ученые,3 однако Заветы 12 патриархов не могут служить надежным
источником для воспроизведения иудейской мессиологии уже толь¬
ко потому, что в настоящее время совершенно невозможно восста¬
новить первоначальный вид апокрифа, не допустив крупной ошибки
при выделении позднейших интерполяций; а восстановленный Шнап-
пом текст и вовсе не пригоден для нашей цели, так как здесь исключе¬
ны все мнимо-пророческие места с эсхатологическим и мессианским
содержанием.
К намеренному в нашем исследовании периоду иудейской исто¬
рии отчасти относятся сочинения Флавия и Филона·, они должны
представлять для нас тем большую важность, что это единствен¬
ные памятники иудейской письменности, имеющие определенную
хронологическую дату и принадлежащие исторически известным
авторам.
1 Так, в древней славянской письменности существовали две редак¬
ции Заветов, из которых одна представляет полный перевод греческого
текста, а другая — сокращение его почти наполовину. См.: Тихонравов.
Памятники отреченной литературы. СПб., 1863.
2 В Ватиканском, напр., кодексе вышеприведенного места об ап. Павле
недостает.
3 См.: Zöckler. Op. cit. S. 475; König. Einleitung in d. A. T. S. 497-498;
cp.: Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 665; Holtzmann 0. Lehrbuch der
neutest. Theologie. I. S. 43.

Часть первая. Глава /
81
К сожалению, Иосиф Флавий,1 подробно передавший нам в своих
исторических сочинениях внешние обстоятельства из жизни иудей¬
ства в период римского владычества, почти совершенно умолчал как
о своих собственных мессианских верованиях, так и о чаяниях своих
соотечественников. С поразительным старанием он избегает пря¬
мого указания на мессианские верования иудеев даже и в тех слу¬
чаях, когда самый предмет повествования обязывал его к этому. Так,
при подробной передаче пророчества Валаама он совсем не говорит
о звезде Иакова, понимавшейся с древнейших времен в приложении
к Мессии.1 2 Точно также, излагая пророческое толкование Даниилом
Навуходоносорова сна о четырех монархиях, Флавий намеренно
умалчивает о мессианском смысле этого пророчества; «Даниил, —
говорит он, — открыл значение и отторгнувшегося от горы камня;
но я не нахожу нужным упоминать здесь об этом, ибо моя задача —
писать о прошедших, а не о будущих событиях».3 Из других проро¬
честв Даниила Флавий излагает только видение об овне и козле, «по¬
лучившее исполнение при Антиохе Епифане»,4 но опять-таки умал¬
чивает о его мессианских предсказаниях. Единственное упоминание
о мессианских чаяниях иудеев Флавий делает при рассказе о возму¬
щении иудеев против Рима перед разрушением Иерусалима, считая
одной из причин восстания веру в двусмысленное предсказание о яв¬
лении всемирного правителя; но что особенно замечательно, Флавий
сам лично относит это предсказание к Веспасиану.5 Вообще, Иосиф
1 О мессианских чаяниях Иосифа Флавия см.: Gerlach. Die Weissa¬
gungen des А. Test, in den Schriften des Flavius Jos. 1863. S. 41-89; Lan¬
gen/ /Tübing. Theol. Quartalschrift. 1865. S. 39-51. Сочинениями Иоси¬
фа Флавия мы пользовались по изданию Dindurfius'а (Flavii Josephi
Opera, graece et latine. Paris, 1845-1847) и по русскому переводу Самуй-
лова (СПб., 1795) и Алексеева (1786).
2 Древности. IV, 6, 1 -6.
3 Там же. X, 10,4.
4 Там же. X, 11,7.
5 О войне иуд. VI, 5,4.
6 3ак. 3711

82
Протоиерей Александр Смирнов
Флавий так тщательно скрывает все свои надежды и ожидания, что
если иногда и выражает их, то только в форме простых предположений:
«Может быть, ты некогда опять придешь в славу, — взывает он над
развалинами Иерусалима, — если умилостивишь Господа, Который
уничтожил тебя».1
По мнению Лянгена, молчание Иосифа Флавия о мессианских на¬
деждах объясняется очень просто тем, что он нимало не разделял этих
надежд: «Флавий, — говорит Лянген, — намеренно исключил мес¬
сианские пророчества Ветхого Завета из своей “Истории” и тем заявил
свое формальное отречение от еврейской мессианской надежды. От
человека, который отвергал указываемое Откровением высокое пред¬
назначение своего народа, всего менее можно ожидать тяготения к
мессианской идее, в какой бы форме она ни выражалась; он был совер¬
шенным эллином по образованию, чтобы ценить ветхозаветные про¬
рочества в их истинном значении, и в то же время был такой ярый
космополит, что не мог вместе со своими соотечественниками ожи¬
дать господства иудеев над язычниками, чего должен был достигнуть
Мессия; по его мнению, мировая гегемония переходит от одного наро¬
да к другому, и вот теперь очеред ь за Италией, за Римом, который дол¬
жен быть государством будущего... На Иосифа Флавия нужно смот¬
реть как на представителя эллинизма в Палестине и одного из тех
сторонников рационализма, которые примкнули к греческому образу
жизни и мысли».1 2 Но едва ли можно вполне согласиться с таким взгля¬
дом на Иосифа Флавия; скорее можно думать, что он только скрывал
истинный образ мыслей, как своих собственных, так и общенарод ных:
предназначая свою «Историю» главным образом д ля римлян и греков,3
1 См.: Hausrath. Neutest. Zeitgesch. I. S. 171.
2 Das Judenthum in Paläst. S. 441 -443; более подробное развитие этих
мыслей см. в статье того же Лянгена: Der theolog. Standpunkt des Flav.
los.//Theolog. Quartalschr. 1865. S. 39 ff.
3 Против Ann. I, 9; cp.: О войне иуд. V, 9, 3; Ш, 8, 9. Едва ли можно
верить искренности Иосифа Флавия, когда он говорит, что он заботится
об объективной передаче описываемых событий; см.: О войне иуд. V, 1,3.

Часть первая. Глава I
83
он, естественно, должен был замалчивать вопрос об иудейских ожи¬
даниях Мессии-царя, так как это могло вызвать некоторую подозри¬
тельность в римском правительстве, тем более что иудеи поднимали
восстания против Рима чаще всего во имя Мессии и в силу своей уве¬
ренности в скором наступлении благодатных времен, о чем, судя по
свидетельству Тацита и Светония, были осведомлены и римляне. Если
относиться к сочинениям Флавия не так подозрительно, как Лянген,
то и у него можно найти несколько таких мест, которые заставляют
думать, что и Иосиф Флавий разделял общеиудейские ожидания Мес¬
сии, но только старался замалчивать это, так как цель своей «Исто¬
рии» он полагал в том, чтобы угодить римлянам и выставить иудеев
перед ними в возможно лучшем свете. Так, о пророке Данииле он го¬
ворит: «Сей муж не просто предсказывал будущее, как другие проро¬
ки, но указывал и самое время, когда эти пророчества должны испол¬
ниться. Другие пророки предсказывали всегда о грядущих бедствиях,
вследствие чего навлекали на себя ненависть царей и народа, а Дани¬
ил говорил о счастливых событиях, чем и снискал себе любовь у всех.
В сохранившихся от него писаниях находятся такие истины, которые
неоспоримо доказывают, что все предсказания его верны и никак не
останутся без исполнения».1 Если принять во внимание тот указан¬
ный нами факт, что около времен Иисуса Христа пророк Даниил сде¬
лался образцом мессианской апокалиптики и в его писаниях иудеи
находили самые определенные указания на наступление благодатных
времен, то вполне естественно думать, что под утешительными проро¬
чествами Даниила, которые не могут остаться без исполнения, Иосиф
Флавий понимает именно мессианские обетования, причем очень ясно
обнаруживает свое личное доверие к ним. Самое уклонение Иосифа
Флавия от передачи Даниилова объяснения отторгнувшегося от горы
камня делается в такой форме, что нельзя не догадываться, что Флавий
хорошо понимал мессианский смысл этого объяснения. Точно также
и при передаче Валаамова пророчества Флавий делает ясный намек
1 Древности. X, 11,4.

84
Протоиерей Александр Смирнов
на мессианский смысл этого пророчества: «Так как все эти пророче¬
ства, — говорит он, — уже исполнились, то отсюда можно заключать,
что и другие, относящиеся к последующему за ними времени, имеют
быть исполниться».1
Мнение Лянгена, будто Иосиф Флавий был сторонником садду-
кейских воззрений, нужно признать по меньшей мере странным; если
не верить собственному свидетельству Флавия о его принадлежности
к фарисейской партии,1 2 то и при этом остается вполне убедительное
доказательство в пользу его фарисейского образа мыслей—это прохо¬
дящая через все его сочинения горячая апология всех традиционных
верований, обрядов и обычаев иудейства.
Во всяком случае, сочинения Иосифа Флавия не могут иметь пря¬
мого значения для нашей цели; если они и представляют некоторую
важность, то только благодаря богатству исторических сведений из
жизни позднейшего иудейства, без которых решительно невозможно
изучить ту историческую почву, на которой развивалась и укрепля¬
лась иудейская мессиология в период римского владычества.
Значительно большую важность для изучения мессианских веро¬
ваний если не палестинского, то александрийского иудейства представ¬
ляют сочинения Филона.3 В них мы имеем памятник того мировоз¬
зрения, которое образовалось от слияния чисто иудейских верований
с языческой философией. Впрочем, нужно заранее сознаться, что у
Филона нет ни упоминания имени Мессии, ни определенного ука¬
зания на то, что вполне точно характеризовало бы его личность. Он
выражается так, что «более только подстрекает любопытство, чем
удовлетворяет». Едва коснувшись положительной почвы, Филон
снова оставляет ее, чтобы возвратиться к своим аллегориям и от-
1 Древности. IV, 6, 5.
2 Жизнь Иосифа Флавия. § 2.
3 Мы пользовались Лейпцигским изданием сочинений Филона: Phi¬
lonis Judaei Opera omnia (Bibliotheca sacra patrum ecclesiae). 1828. T. 5.
О мессианских идеях Филона см.: Müller. Die messian. Erwartungen des
Juden Philo. Basel, 1870; Gfrörer. Philo und die alex. Theosophie. I. S. 495 ff.

Часть первая. Глава I
85
влеченностям.1 Если принять во внимание общие философские воз¬
зрения Филона, то, по-видимому, трудно ожидать, чтобы он вообще
был сторонником иудейских мечтаний о всемирном царстве Мессии;
в вопросах эсхатологии, тесно связанной в представлении палестин¬
ских иудеев с учением о мессианских временах, он совершенно расхо¬
дился с общееврейскими верованиями. Придерживаясь философско¬
го взгляда Платона на тело как на нечистый сосуд души, от которого
она освобождается со смертью, Филон совершенно не допускал вос¬
кресения умерших тел, так как, по его представлениям, это было бы
возвращением к низшей форме бытия. Точно также он ни одним сло¬
вом не обмолвился в своих сочинениях о последнем суде над чело¬
вечеством и о погибели настоящего мира, о чем подробно говорится в
иудейских апокалипсисах, так как и это не мирится с усвоенными
Филоном воззрениями Платона и Аристотеля. Таким образом, из обще¬
философской системы Филона не могли возникнуть какие бы то ни
было представления о Мессии, упоминания которого действитель¬
но не встречается у александрийского философа. С другой стороны,
в своих религиозных воззрениях Филон руководился почти исклю¬
чительно Пятикнижием Моисея и, по-видимому, приписывал про¬
рокам второстепенное значение; а Пятикнижие не могло дать ему
каких-либо подробностей о личности Мессии; притом же для Фило¬
на земная идеальная личность осуществилась в пророке Моисее, ко¬
торого он наделяет сравнительно с другими пророками и посланника¬
ми Божиими самыми высшими свойствами: для Филона он — царь,
законодатель, пророк и первосвященник. Таким образом, и с этой
стороны, по-вцдимому, нельзя ожидать от Филона чаяний личного
Мессии. Поэтому вопрос о том, носили ли у Филона чаяния будуще¬
го мессианский характер и принимал ли он идею личного Мессии,
решается учеными различно. «У Филона, — говорит Нейман,1 2 —
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 396—397; cp.: Hausrath. Neu¬
test. Zeitgesch. I. S. 171.
2 Die messian. Erscheinungen bei den Juden. S. 9.

86
Протоиерей Александр Смирнов
все мессианские воззрения ограничиваются чаянием лучшего буду¬
щего, надеждой на наступление времен всеобщего покаяния, на улуч¬
шение природы, окончательное возвращение в Палестину и соблю¬
дение Закона, через что должен открыться “золотой век” на земле».
Таким образом, здесь, в этих ожиданиях, совсем будто бы нет места
для личного Мессии, нет ничего такого, что напоминало бы специаль¬
но иудейские представления о мессианских временах; «в Филоновом
умозрении, — говорит Дорнер1 и за ним Липсиус,1 2 — мессианские
чаяния перегорели в потухший уголь». Напротив, Мюллер, посвя¬
тивший специальное исследование вопросу о мессианских чаяниях
Филона,3 и некоторые другие ученые4 приписывают ему... чисто иу¬
дейские воззрения; по их мнению, он остался здесь на традиционной
почве иудейства не потому, что эти воззрения вытекали из его систе¬
мы, а потому, что «он чувствовал себя связанным политическими и
религиозными узами с народом» и не хотел изменять его веровани¬
ям. По словам Кеферштейна,5 можно было бы удивляться, если бы
Филон при своем эклектизме не принял всюду иудейские элементы
в круг своих воззрений. Что Филон действительно разделял обще¬
иудейские ожидания будущих блаженных времен для Израиля, это
не подлежит сомнению; вопрос только может быть о признании им
личного Мессии.
Чаяния будущего высказаны Филоном главным образом в двух со¬
чинениях: De execrationibus (О пожеланиях)6 и De praemiis et poenis
1 Entwicklungsgeschichte der Lehre von d. Person Christi. Berlin, 1851.
Bd. I. S. 49.
2 В Bibel-Lexikon Schenkel'di. Leipzig, 1869. Bd. I. S. 93; cp.: Oehler//
Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 655.
3 Die messian. Erwartungen des Juden Philo. S. 7-8.
4 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 435.
5 Philo’s Lehre von d. göttl. Mittelwesen, 1846.
6 Греческое название сочинения — Περ'ι άρων, но обыкновенно оно
цитируется с латинским названием De execrationibus; см.: Philonis Judaei
Opera omnia. T. V. Leipzig, 1818. S. 246-257.

Часть первая. Глава 1
87
(О наградах и наказаниях);1 оба эти сочинения написаны в царство¬
вание Калигулы, вскоре после смерти Христа, почему на них никак
не могли еще отразиться христианские воззрения. В первом сочине¬
нии говорится, что после того как израильтяне, под которыми Фи¬
лон понимает не только плотских потомков Авраама, но и вообще
лучшую часть людей, совершат покаяние и возвратятся к добродете¬
ли, Господь соберет их отовсюду в один день в указанное Им место;
хотя они и будут находиться во всех концах земли как рабы у своих
владык, которые отвели их пленниками, но в определенный день они
как бы по данному свыше знаку будут все освобождены, так как вла¬
дыки отпустят их по собственной воле, увидев их внезапное обраще¬
ние и считая для себя постыдным господствовать над лучшими себя.
Такая неожиданная свобода будет уделом всех, которые рассеяны в
Элладе и варварских странах, на материках и островах. Как бы по
принуждению, они поспешат отовсюду в указанную страну, причем
будут руководимы более Божественным, чем человеческим по при¬
роде явлением, которое будет видимо только для спасенных, но неза¬
метно для других.1 2 У спасенных будет, помимо этого, три заступни¬
ка (παρακλήτοι): во-первых, кротость и доброта Самого Отца, Который
теперь охотнее совершает прощение, чем наказание; во-вторых, свя¬
тость начальников народа, которые будут совершать освобожден¬
ными от тела душами более чистую Божественную службу и прино¬
сить непрестанные прошения за своих сыновей и дочерей, благодаря
чему будут услышаны Богом; в-третьих, нравственное улучшение
обращенных, которые теперь не преследуют иной цели, как благо-
угождение Богу.3 В этом довольно темном месте, но несомненно имею¬
щем отношение к мессианским верованиям, внимание ученых обра¬
щало на себя указание на то Божественное и человеческое явление,
1 Περί άθλων και επιτιμίων; см.: Op. cit. S. 218-245.
2 Ξεναγούμενοι πρός τίνος θειοτέρας fj κατά φύσιν ανθρώπινης όψεως, άδηλου
μεν έτέροις, μόνοις δε τοΐς άνασωζομενοις έμφανοϋς (De execrat. § 9. Ρ. 255).
3 De execrat. § 8-9. Ρ. 255-256.

88
Протоиерей Александр Смирнов
которое будет вождем спасенных. Олер,1 Гфрёрер1 2 и Дэнэ3 думают,
что это явление есть божественная Шехина, которая в виде облач¬
ного и огненного столпа вела израильтян через Аравийскую пусты¬
ню; при этом указывают на Сир. 24,4, где Премудрость говорит: «Я по¬
ставила престол мой в столпе облачном». Но с этим мнением трудно
примирить тот факт, что понятие о Шехине (δόξα Θεού) в раввин¬
ском или талмудическом смысле было присуще только палестинско¬
му и вавилонскому иудейству и совершенно чуждо Филону; кроме
того, о древнем огненном столпе нигде не говорится, что он был видим
только для спасенных израильтян. Точно также нельзя понимать под
указанным явлением и ангела,4 хотя Филон в одном месте сам объяс¬
няет видение огненного столпа и горящего терновника присутствием
ангела, — нельзя понимать именно потому, что, по представлению
Филона, посредничество между Богом и людьми принадлежит един¬
ственно только Логосу, которому он иногда и усвояет наименование
Ангела или Хранителя. Поэтому естественнее всего, по-видимому,
иметь в виду под руководителем спасенных израильтян Логос, кото¬
рый, приняв призрачное тело, отведет освобожденных евреев в оте¬
чество.5 Такое мнение можно назвать господствующим в ученой
литературе,6 хотя здесь остается невыясненным один пункт: странно,
что Филон прямо не назвал здесь Логос, когда он во всех других слу¬
чаях говорит о нем с полной определенностью и называет его прямо
1 Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 655.
2 Philo und die alexandr. Theosophie. 1831. Th. I. S. 528-529.
3 Geschichtliche Darstell, der jüdisch-alexandr. Religionsphilosophie. Th. I.
1834. S. 386,438.
4 Такое предположение высказано у Гфрёрера. См.: Philo und die alex.
Theos. Th. I. S. 529 fi.
5 Отсюда возникла мысль сделать Филона докетом (Dohne и Man¬
gold).
6 Lücke. Comment, zu Johann. Bonn, 1840.1. S. 283; Dohne. Gesch.
Darst. der jüd.-alex. Religionsphilos. Th. I. S. 438; Ewald. Gesch. d. Israel. VI.
S. 284; Baumgarten, Crusius и др.

Часть первая. Глава I
89
по имени. Вообще же, все приведенные объяснения нельзя назвать
вполне удовлетворительными уже потому, что в них указывается
фактор только Божественный или небесный, тогда как Филон говорит
о явлении по природе человеческом, хотя и Божественном. Поэтому
нельзя не назвать довольно правдоподобным объяснение Мюллера,
который думает, что Филон, основываясь на пророчестве Даниила о
Сыне человеческом, идущем с облаками небесными (Дан. 7,13), го¬
ворит в данном месте о личности Мессии;1 к сожалению, Мюллер
ограничивается больше только критическими замечаниями о преж¬
них теориях, но не подтверждает своего мнения положительными
доводами.1 2
Впрочем, все же едва ли можно согласиться с мнением большин¬
ства ученых, будто Филону было совершенно чуждо представление
о личном Мессии. Намек на такое представление он делает в сочине¬
нии De praemiis et poenis, где он изображает мессианское время сле¬
дующим образом. Когда люди обратятся к Богу, они прежде всего
будут лишены опасности от диких зверей. Медведи, львы, леопарды,
индийские слоны, тигры и вообще все звери непреодолимой силы и
крепости обратятся от уединенного образа жизни к сообществу; они
опять навыкнут бояться человека как владыки и почитать его как
своего естественного господина. Некоторые даже из них, соперничая
с ручными животными, будут выражать свое благоговение к нему как
комнатные собачки — маханием хвоста. Род скорпионов, змей и дру¬
гих пресмыкающихся не будет тогда иметь более вредоносного яда.
Вместе с тем, наступит мир и между самими людьми, ибо им будет
стыдно проявлять большую дикость, чем неразумные звери; и кто
осмелится нарушить общий мир, тот будет уничтожен. Тогда «явится
1 Die messian. Erwartungen des Juden Philo. S. 9-10.
2 Очень может быть, что Лянген (Das Judenth. in Paläst. S. 399) неда¬
лек от истины, когда говорит, что под указанным явлением Филон не
подразумевает ничего определенного, но выражается так, чтобы сооб¬
щить мессианским событиям как можно более духовный смысл.

90
Протоиерей Александр Смирнов
человек, говорит предсказание (χρησμός), который, будучи вождем и
воином, покорит великие и многолюдные народы, когда Бог пошлет
благочестивым Свою могущественную помощь. Это есть непоколе¬
бимая смелость душ и могущественная сила тел, из которых каждая
и в отдельности будет страшна врагам, а вместе они будут неодоли¬
мы».1 Но некоторые из врагов, как говорит пророчество (ср.: Исх. 23,
28; Втор. 7,20), не удостоятся даже погибнуть от руки человеческой:
Он (Бог) противопоставит им тучи ос, которые, нанося постыдное
поражение, будут сражаться за святых. А эти последние не только бу¬
дут иметь победу в борьбе без пролития крови, но и получат несокру¬
шимую силу господства для спасения покорных, которые подчинятся
или по любви, или из-за страха, или из-за стыда. Они (святые) будут
обладать тремя необходимыми для несокрушимого господства свой¬
ствами — досточтимостью, грозностью и благодетельностью; ибо
первая пробуждает благоговение, вторая — страх, а третья — лю¬
бовь, которые, соединившись в душе подчиненных, сделают их совер¬
шенно послушными владыкам.1 2
Могущественный победитель народов, предсказание о котором
Филон заимствует из Числ. 24, 7, есть, несомненно, Мессия, пото¬
му что иное толкование этого места невозможно. Правда, Олер и по
поводу этого места в сочинении Филона делает замечание, что але¬
ксандрийский философ «превратил личность победителя в абстракт¬
ное понятие непреоборимого мужества и могущественной телесной
силы, благодаря чему иудеи будут страшны язычникам в мессианские
времена»;3 но это замечание есть результат некоторой предвзятой
мысли, так как Филон ясно говорит здесь о победителе-человеке, а
непреодолимое мужество называет особым Божественным даром,
1 ’Εξελεύσεται γάρ άνθρωπος, φησιν ό χρησμός, καταστραταρχών και πολέμων,
έθνη τε μεγάλα και πολυάνθρωπα χειρώσεται, το άρμόττον όσίοις επικουρικόν
έπιπέμψαντος θεοΟ. Τούτο δ’ έσΰ θράσος ψυχών άκατάπληκτον и пр.
2 De praem. et poen. § 15-16. P. 237-239.
3 Real-Enc. IX. S. 655.

Часть первая. Глава I
91
которым будут наделены от Бога благочестивые.1 Во всяком случае,
в данном месте Филон настолько определенно высказывает верова¬
ние в личного Мессию, что для отрицания этого нужно переделать
самый текст его произведения.1 2
Как представитель мистического и духовного понимания Откро¬
вения, Филон и в представлении мессианского Царства хочет сто¬
ять на почве абстрактного и чисто этического понимания. Вследствие
этого он не придает существенного значения плотскому происхож¬
дению от Авраама; по его мнению, участниками мессианского Цар¬
ства будут не только потомки Иакова, а вообще все люди доброде¬
тельные и благочестивые; если он и выделяет иудеев из ряда других
народов, то только потому, что они, как хранители монотеистическо¬
го принципа и богооткровенного Закона, ближе стоят к нравственно¬
му возрождению: спасение должно начаться с иудеев, которые будут
оказывать могущественное влияние и на другие народы; но дело здесь
не в национальности, а в нравственной высоте, ибо «взор каждого
праведника будет укреплять слабого».3 Поэтому основным услови¬
ем для приобретения права на участие в благах мессианского Цар¬
ства является внутреннее исправление и нравственная праведность;
каждый иудей, изменивший вере и Закону, будет хуже всякого языч¬
ника, так как к первому, как к обладавшему в Законе источником
истинного ведения, должны предъявляться более строгие требова¬
ния. Но в то же время Филон никак не мог отрешиться и от народных
представлений; в свои описания он очень часто вводит чувственные
образы и представления. Так, при изображении предмессианских
бедствий он говорит не только о нравственном падении людей, но и о
земных невзгодах. Несчастия, говорит он, превзойдут тогда всякую
1 Чтобы оправдать понимание Олера, нужно читать τούτος вместо
τούτον, которое относится не к άνθρωπος, а к άρμόττον επικουρικόν.
2 Указание на личного Мессию видят здесь Müller. Op. cit. S. 10-11
и Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 435.
3 De execrat. § 1. P. 247.

92
Протоиерей Александр Смирнов
меру; всюду будут господствовать беспорядки и нестроения, вслед¬
ствие чего земля будет оставаться необработанной, а это поведет за
собой обезлюдение страны. Голод достигнет такой степени, что люди
будут есть человеческое мясо; люди будут страдать от болезней, ни¬
щеты, непосильных долгов и рабства; в опустевшей стране дикие
звери повергнут в ужас упавших духом иудеев. Тем же бедствиям
подвергнутся и все иудеи, жившие в рассеянии; а между тем, чуже¬
земцы будут наслаждаться счастьем, через что страдания иудеев только
еще больше усилятся.1
Точно также и при изображении самого мессианского Царства
Филон хочет стоять только на этической почве, но в то же время
никак не может отказаться и от народно-иудейских чувственных
представлений, хотя и значительно смягченных. «Существует Бо¬
жественное определение, — говорит он, — чтобы тем, которые со¬
блюдают заповеди Господни, небо посылало в нужное время дождь,
а земля производила всевозможные плоды, равнины — хлеб, горные
склоны — овощи» (ср.: Лев. 26, 3 и др.). Поэтому и в мессианское
время люди благочестивые будут наслаждаться всеми земными бла¬
гами; вся природа изменится, чтобы служить им своими произве¬
дениями. Люди будут жить до глубокой старости, наслаждаясь пол¬
ным здоровьем и имея многочисленное потомство; благодаря этому,
страна опять сделается густонаселенной. Плодородие земли и изо¬
билие во всем будет такое, что никто не будет думать о запасах, так
что все заботы будут сосредоточены на духовном обогащении. Иногда
Филон, увлекаясь воззрениями Платона, склоняется к признанию со¬
1 De execrat. § 2-7. Р. 247-254. Некоторые черты в этом описании
напоминают, по-видимому, события, совершившиеся при разрушении
Иерусалима римлянами; поэтому Киршбаум (Der jüdische Alexandri-
nismus. 1841) высказал мнение, что названное сочинение было написа¬
но одним христианином (ок. 101-133 гг. по Р. X.) и что изложенное мес¬
то есть, таким образом, пророчество post eventum. Но это мнение после
опровержения его Гроссманом потеряло всякое значение; см.: Müller.
Messian. Erwart, des Philo. S. 14-15.

Часть первая. Глава I
93
циализма, понимаемого в смысле общности имуществ и свободного
пользования всеми произведениями земли; но в то же время он, как
сын своего народа, не может отказаться от мечтаний о господстве ка¬
питализма: иудеи, говорит он, бывшие доныне должниками, будут те¬
перь заимодавцами и капиталистами, наделяя не малых малым, но
многих — многим, и имея целые народы своими должниками.1
Новозаветная письменность. Чрезвычайно ценный в научном
отношении материал для изучения иудейской мессиологии во вре¬
мена Иисуса Христа дают нам Евангелия. Так как новозаветные пи¬
сания имеют в виду исключительно жизнь и учение Спасителя, то
мессианские верования современных Христу иудеев излагаются
здесь только мимоходом и отрывочно, а не в последовательном и связ¬
ном изложении. Но иногда один намек, одна случайная фраза с боль¬
шей ясностью освещают существенный характер мессианских чая¬
ний иудеев, чем подробное изображение мессианских времен в
каком-нибудь апокалипсическом произведении, затемненное симво¬
лическими образами и малопонятными видениями. Евангелия яв¬
ляются для нас тем более ценным и надежным источником для изуче¬
ния мессианских чаяний иудеев, что они относятся к определенному
времени и принадлежат известным священным писателям, так что
здесь никак нельзя допустить той хронологической ошибки, в какую
могут ввести нас иудейские псевдоэпиграфы, старательно скрываю¬
щие под вымышленными именами время и обстоятельства своего про¬
исхождения.
Евангелия показывают, что лучшие представители иудейства и
во времена Иисуса Христа продолжали стоять на почве пророческих
откровений о грядущем Царстве Мессии и ожидали от мессианского
времени прежде всего духовного возрождения народа. Что эти ожи¬
дания связывались с определенной личностью Мессии, это несо¬
мненно; Захария ожидает избавления от врагов через Отрока Божия
1 De praem. et poenis. § 17-18. P. 239-242.

94
Протоиерей Александр Смирнов
из дома Давидова {Лк. 1, 69-71); Симеон видит в лице Младенца
Иисуса совершителя спасения {Лк. 2, 30); наконец, Нафанаил ис¬
поведует в лице Христа истинного Мессию, царя Израилева и Сына
Божия {Ин. 1,49). Вообще верование в личного Мессию в среде луч¬
ших представителей иудейского народа выступает в Евангелиях с
полной определенностью. Наступление грядущего Царства непре¬
менно связывается с именем Сына Давидова, Христа и Царя Израи¬
лева {Мф. 12, 23; 20, 30; 33, 42; Мк. 10, 47 и т. д.). Нам кажутся
положительно странными заверения Верна, будто Иоанн Креститель
представлял себе грядущее Царство без личного Мессии, т. е. будто
он учил только о том Царствии Божием, которое должно наступить
после конечного суда, но совсем будто бы не ожидал мессианского
Царства: «Наступление Царства Божия, — говорит Верн,—и конеч¬
ный суд, кажется, смешиваются в сознании Иоанна, а это показыва¬
ет, что он не дает Мессии места в своих ожиданиях, так как устраня¬
ет тот период истории, в который должна совершаться деятельность
Мессии... Иоанн не только не приветствовал в лице Иисуса Мессии,
но даже и совсем не возвещал пришествия последнего» .‘Нов данном
случае Верн основывается на предвзятом истолковании слов Иоан¬
на Крестителя; ему кажется, что в словах Предтечи («Идущий за
мною сильнее меня, ибо Он будет крестить Духом Святым и огнем, и
очистит гумно Свое» и т. д., см.: Мф. 3,11-12) Мессии приписыва¬
ется слишком высокая роль, которой не дают ему иудейские писатели
апокрифических произведений, а именно — роль высшего судии,
каковая может быть, дескать, относима только к Самому Богу, совер¬
шающему последний суд; но мы уже видели, что деятельность Мессии
как судьи не только людей, но даже и ангелов подробно изображается
в апокрифической книге Еноха. Кроме того, последовательность еван¬
гельского повествования о проповеди Иоанна Предтечи и о креще¬
нии Иисуса Христа {Мф. Гл. 3; Мк. 1,1-11; Лк. 3,1 -22) показывает,
что в речи Иоанна имеется в виду именно Христос-Мессия. 11 Histoire des idees messainiques. P. 175-176.

Часть первая. Глава I
95
Гораздо большие подробности мы встречаем в Евангелиях отно¬
сительно общенародных мессианских верований, которые в основ¬
ных своих чертах носят преимущественно политический характер;
все чаяния народа сосредоточивались на мысли об освобождении
Израиля от врагов и господстве его над всеми народами. О личности
Мессии иудеи, судя по Евангелиям, имели такого рода представле¬
ния: его явлению должен предшествовать Илия (Мф. 17,10), рядом
с которым ожидается явление других пророков (Ин. 1, 21. 25; Мк.
6,15) и особенно — Иеремии (Мк. 16,14). Мессия, согласно Писа¬
нию, должен произойти из племени Давидова и родиться в Вифлее¬
ме (Ин. 7, 42; Мф. 2, 4-5), хотя никто не будет знать при его явле¬
нии, откуда он (Ин. 7, 27). Особенно важно указание евангелиста
Иоанна, что, по народному представлению, Мессия должен пребы¬
вать вовеки и потому не может подлежать ни страданиям, ни смерти
(Ин. 12,34); такое народное верование расходится с представления¬
ми о Мессии некоторых иудейских апокалипсисов, признающих мес¬
сианское Царство временным и, так сказать, промежуточным между
настоящим и будущим вечным миром. Наконец, Евангелия свидетель¬
ствуют, что в лице Мессии народ ожидал также великого пророка и
чудотворца (Мф. 16,1-4; Лк. 7,16; Ин. 7,31).
Довольно важное значение для изучения иудейских представле¬
ний о Мессии может иметь творение св. Иустина Философа «Раз¬
говор с Трифоном Иудеем»/ где весьма подробно излагаются мес¬
сианские чаяния иудеев. Правда, это творение было написано уже в
сер. П в. по Р. X., т. е. в эпоху, выходящую из пределов, намеченных
в нашем сочинении, и, следовательно, оно излагает уже те иудейские
верования, которые образовались под влиянием страшной для иу¬
деев катастрофы; но это совершенно не отнимает значения творения
св. Иустина: если оно не может служить непосредственным источни¬
ком для воспроизведения мессианских верований иудейства до разру- 11 Памятники древней христианской письменности. Пер. свящ. П. Преоб¬
раженского. Т. III. С. 131 и сл.

96
Протоиерей Александр Смирнов
шения Иерусалима римлянами, то, во всяком случае, оно является
чрезвычайно ценным для проверки и уяснения тех представлений,
которые можно почерпнуть из других памятников и главным обра¬
зом — из иудейских апокалипсисов. Лянген высказал мнение, что
в «Разговоре с Трифоном Иудеем» отразилось народное ожидание
Мессии только в том виде, какое оно получило в христианское время
под влиянием своеобразных воззрений евионитов; при этом он ссы¬
лается на учение иудея Трифона о Мессии как «о человеке из челове¬
ков» (о άνθρωπος έξ ανθρώπων).1 Но впоследствии мы увидим, что уче¬
ние о только человеческой природе Мессии было общепринятым
верованием в среде иудеев; только редкие богопросвещенные мужи
проникали в тайну богочеловечества Мессии.
Такое же значение имеет и сочинение «Философумена»,1 2 припи¬
сываемое св. Ипполиту и относящееся к III в. Здесь мессианские ве¬
рования иудеев в своих существенных пунктах представлены в сис¬
тематическом изложении. По представлению иудеев, говорится
здесь, Мессия произойдет из племени Давида и родится не от Девы и
Святого Духа, а от мужа и жены, как и всем определено родиться от
семени. Он будет царем над Израилем, воинственным и сильным
мужем, который будет вести войну со всеми народами; он восстано¬
вит Иерусалим как царственный город и соберет в нем весь иудей¬
ский народ; жертвенный культ будет восстановлен по древнему об¬
разцу, после чего иудейский народ будет наслаждаться долгое время
безопасностью. Но затем все народы поднимутся против него вой¬
ной, и Мессия падет при этом от меча. Это будет концом настоящего
века; мир будет сожжен, после чего исполнится все то, чего ожидают
верующие относительно воскресения мертвых, и совершится воздая¬
ние каждому по его делам.
В западной науке, особенно в прежнее время, главным источником
для воспроизведения мессианских верований иудеев около времен
1 Das Judenthum in Palästina. S. 447.
2 Bibliotheca veterum patrum. Ed. Bigne. T. III. Hippolytus.

Часть первая. Глава I
97
Иисуса Христа считалась раввинская письменность,‘ а именно —
таргумы, талмудическая литература (Мишна, Тозефта, Иерусалим¬
ский и Вавилонский Талмуды) и мидраши. Несмотря на то, что окон¬
чательная редакция даже самых ранних из этих иудейских памятни¬
ков относится ко времени никак не ранее IV или V вв. по Р. X., многие,
однако, видят в них выражение более древних иудейских верований,
причем приводимые в талмудической литературе и мидрашах мне¬
ния и изречения считают действительно принадлежащими тем рав¬
винам, которым они приписываются, и на основании этого опреде¬
ляют время происхождения того или другого отдела Мишны или
Талмуда. Но можно ли быть уверенным в том, что изречение, припи¬
сываемое, например, Гиллелу или Шаммаю, действительно принад¬
лежит им, а не было измышлено позднейшими книжниками? Нет
никаких достаточных оснований с полной доверчивостью относить¬
ся к показаниям самого Талмуда; очень вероятно, что позднейшие
составители талмудических трактатов приписывали то или иное из¬
речение знаменитым раввинам только в тех видах, чтобы придать
этому изречению большую авторитетность. Мы отчасти соглашаемся
с мнением проф. Н. Н. Глубоковского, что в талмудической письмен¬
ности есть много элементов, восходящих ранее даже II или III вв., и
что нужен только надежный критический метол чтобы определить
то, что могло и должно было вырасти на иудейской почве от образо¬
вавшегося на почве христианской или под ее влиянием;1 2 но как выде¬
лить эти элементы из-под тех наслоений, которые составляют продукт
позднейшего раввинизма? Нужно признать поэтому более правильным
1 Об этой литературе см.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. I. S. 86-124;
Weber. Die Lehren des Talmud. 1880. S. XI-XXVIII; Zunz. Die gottesd.
Vorträge der Juden. 1892. S. 37-86; Диминский. Исследования о Талмуде.
Киев, 1869.
2 Благовестие ап. Павла//Христианское Чтение. 1897. Ч. I. С. 568-
569; cp.: Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 43; Edersheim. The Life
and Times of Jesus. T. II. P. 436,691; Oehler//Real-Епс. Herzog’s. IX. S. 656.
7 Зак 3711

98
Протоиерей Александр Смирнов
авторитетное мнение Велльгаузена, который говорит, что «Талмуд и
Мишна могут иметь лишь второстепенное значение в деле изучения
тех или иных сторон в жизни доталмудического иудейства»,1 — тем
более что раввинская литература в своем содержании и происхож¬
дении до сих пор является предметом научных споров, приводящих
к самым противоречивым мнениям; к ней можно обращаться только
д ля проверки, уяснения и иллюстрации тех положений, которые добы¬
ты на основании изучения более надежных и древнейших памятников
иудейской письменности.1 2
Сравнительно более древними писаниями считаются таргумы Он-
келоса на Пятикнижие и Ионафана на исторические и пророческие
книги. Некоторые относят их составление к I в. после Р. X.3 и даже к
началу римского владычества.4 Вследствие этого Лянген считает эти
таргумы очень ценными памятниками для изучения мессианских
верований дохристианского иудейства и ставит их наряду с Псалмами
Соломона, хотя и признается, что с течением времени таргумы под¬
верглись некоторым изменениям.5 Напротив, другие относят состав¬
ление таргумов к III и даже IV вв.; «мнение, — говорит Шюрер, —
будто древнейшие таргумы явились во времена Иисуса Христа, долж¬
но быть теперь оставлено: они, вероятно, относятся к III или IV вв.,
хотя в них и есть следы древнейших преданий; следовательно, в на¬
стоящем своем виде они не относятся к нашему периоду и могут иметь
1 Die Pharisäer und die Sadducäer. S. 130; Baldensperger. Selbstbewusst¬
sein Jesu. S. 43.
2 «В общем, можно принять за правило, что если выражения, мысли
и положения, встречающиеся в Талмуде и мидрашах, подтверждаются
новозаветными писаниями и апокрифами, то их можно относить к иудей¬
скому богословию, образовавшемуся ко временам Иисуса Христа». См.:
Holtzmann Н. Lehrbuch d. neutest. Theologie. I. S. 44-45.
3 См.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. XII-XV; Zunz. Die gottesd. Vor¬
träge. 1892. S. 66-67.
4 Langen. Das Judenth. in Paläst. S. 168,417.
5 Ibid. S. 418.

Часть первая. Глава I
99
такое же значение, как и раввинские писания, т. е. Талмуд и мидра-
ши».10 других таргумах (иерусалимских и Псевдо-Ионафана) нечего
и говорить: составление их относится к VII и даже к VIII вв., так как в
таргуме, например, Псевдо-Ионафана говорится о жене и дочери Ма¬
гомета, о Константинополе и Ломбардии и т. д.1 2 Нужно заметить, что
древнейшие таргумы Онкелоса и Ионафана содержат в себе мало мес¬
сианского элемента3 и уже только поэтому не могут иметь особенной
важности для нашей цели. Мессианское содержание всех таргумов
изучено очень подробно во многих сочинениях западных ученых.4
Раввинская литература, как известно, развивалась в двух направ¬
лениях: с одной стороны, она восполняла и перерабатывала в ветхо¬
заветных писаниях законодательную часть, откуда произошла т. н.
«галаха», или традиционное право; с другой же стороны, она расши¬
ряла и дополняла священно-исторические повествования, а также
вероучение и нравоучение священных книг, откуда получила нача¬
ло хаггада, или легендарная часть раввинских писаний. Для нашей
цели может иметь значение только последняя; но таких чисто хаг-
гадических трактатов мы почти не встречаем в раввинской литерату¬
ре, где галаха и хаггада большей частью перемешаны. Древнейшим
произведением раввинской литературы считается Мишна; некото¬
рые из ее отделов многими относятся к началу II или даже к концу I в.
1 Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 439; cp.: Geiger. Urschrift und Uebersetzungen
der Bibel. S. 162 ff.; Frankel. Einiges zu den Targumim//Zeitschr. für die
relig. Inter, des Judenthum. 1846. S. 110 ff.; HoltzmannH. Lehrbuch d. neu¬
test. Theol. I. S. 43.
2 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. I. S. 118-119; Weber. Die Lehren d. Tal¬
mud. S. XVI.
3 В таргуме Онкелоса только два места объяснены в мессианском
смысле: Быт. 49,10 (о Шило) и Числ. 24,17 (о звезде Иакова).
4 Выборка мессианских мест из таргумов представлена в сочинени¬
ях: Buxtorf. Lexicon chaldaicum et Talmud. Col. 1268-1273 и Ayerst. Hoff¬
nung Israels, wie sie in den Targumim dargelegt ist (aus. d. engl, übers.).
Frankf. а. M., 1851.

100
Протоиерей Александр Смирнов
по Р. X.,1 хотя это очень и очень сомнительно. Мишна заключает в
себе постановления традиционного Закона относительно богослу¬
жебных обрядов и нравственно-гражданской жизни и, следователь¬
но, относится к числу галахических источников. Только в некото¬
рых ее отделах есть значительная доля хаггадического элемента;
сравнительно большую важность для нашей цели могут иметь тракта¬
ты Pirke Aboth (или просто Aboth) и Midoth, где наряду с нравствен¬
ными притчами и сентенциями встречаются указания на мессианское
время. С таким же галахическим содержанием, но со значительно
большей примесью хаггады, является и Тозефта («дополнение» к
Мишне), по времени своего составления относящаяся к значитель¬
но более позднейшему времени: даже в древнейших своих частях
она была составлена, по мнению ученых, никак не ранее III в.1 2 Что
касается Иерусалимского и ВавилонскогоТалмудов, то даже при всем
старании указать возможно раннюю дату составление первого отно¬
сится к III, а второго — к началу VI в.3
Более богаты хаггадическим содержанием мидраши, т. е. толко¬
вания на священные книги. Большая часть из них относится к сравни¬
тельно позднему времени; более древними из них являются Mechil-
ta, Sifra (или Thorath Kohanim), Sifre и Pesikta, составление которых
обыкновенно относят к III в.; последняя из этих книг почти исключи¬
тельно хаггадического содержания и потому может служить ценным
источником для восстановления вероучения палестинского иудей¬
ства в период образования Талмуда; но, к сожалению, ее составле¬
ние падает на время, далеко уже выходящее из рамок нашего иссле¬
дования.4
1 Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. I. S. 93-96; Derenbourg. Histoire
Palästine. S. 399-401; Корсунский. Иудейское толкование Ветхого За¬
вета. М., 1882. С. 60-61; Диминский. Исследования о Талмуде. С. 23.
2 Zunz. Die gottesdienstl. Vorträge der Juden. S. 53-54; Weber. Die
Lehren des Talmud. S. XVI.
3 Weber. Op. cit. S. XXVII; Zunz. Op. cit. S. 185 ff., см. также S. 55-58.
Weber. Op. cit. S. XIX-XXII; Zunz. Op. cit. S. 37 ff.
4

Часть первая. Глава I
101
Сочинения латинских писателей не могут служить непосредствен¬
ным источником для изучения мессианских верований иудеев; если
некоторые из них и имеют значение, то только как стороннее свиде¬
тельство о широком распространении и несомненном оживлении
иудейских чаяний около времен Иисуса Христа. К числу таких сви¬
детельств нужно отнести одно место из сочинений Светония, кото¬
рый в жизнеописании Веспасиана говорит: «По всему Востоку было
распространено древнее и утвердившееся мнение (vetus et constans
opinio), будто судьбой определено, чтобы в то время вышедшие из
Иудеи овладели миром».1 Почти то же самое говорит и Тацит: «Меж¬
ду многими держалось убеждение, на основании древних книг жре¬
цов, что в это время Восток приобретет силу и имеющие выйти из
Иудеи овладеют миром».1 2 Оба эти свидетельства не только по мыс¬
ли, но отчасти и по форме выражения очень близко напоминают за¬
мечание Иосифа Флавия о распространившемся в среде иудейского
народа перед разрушением Иерусалима римлянами двусмысленном
пророчестве относительно того, что «в те времена некто, вышедший
из Иудеи, будет обладать вселенной»; сходство замечается и в том,
что, подобно Флавию, латинские историки относили носившееся в
народе предсказание к личности римского императора Веспасиана.3
Поэтому большинство ученых останавливается на той мысли, что
свидетельства Светония и Тацита непосредственно заимствованы у
иудейского историка; но ввиду широкой распространенности в среде
иудеев чаяний всемирного царства Мессии нельзя считать безоснова¬
тельной и ту мысль, что латинские историки в своих свидетельствах
опирались на общую народную молву, которая не могла не дойти и до
римлян.
Внимание богословов с давнего времени останавливалось на зага¬
дочной буколической эклоге Вергилия «Поллион». Уже в первые века
1 Sveton. Div. Vespasian. Cap. 4.
2 Tacit. Hist. V, 13.
3 О войне иуд. VI, 5,4.

102
Протоиерей Александр Смирнов
христианства на эту эклогу смотрели как на предсказание языческо¬
го поэта о Христе; такой смысл придает ей блаж. Августин; импера¬
тор Константин Великий в своей речи к отцам Никейского собора
приводит из нее одно место в доказательство Божественности лица
Иисуса Христа.1 Неудивительно после этого, что в Средние века на За¬
паде существовал взгляд на Вергилия как на провозвестника скорого
пришествия Христа.1 2
В названной эклоге Вергилий приветствует рождение необыкно¬
венного дитяти, с явлением которого поэт ожидает водворения мира
и счастья на земле; этому дитяти приписывается небесное происхож¬
дение и усвояется наименование «божественной отрасли»; вся при¬
рода приходит в волнение при его рождении, как бы выражая ра¬
дость ввиду скорого наступления отрадного века и возвращения мира
к своей юности, к своему «золотому веку». Имеющее явиться на зем¬
ле необыкновенное дитя будет управлять всем миром и положит на¬
чало всеобщему счастью. «Под твоим покровом,—говорит поэт, обра¬
щаясь к воспеваемому младенцу, — изгладится всякий след нашего
преступления, и земля освободится от своих вечных тревог. Хотя в
его время и будут еще заметны некоторые следы неправды, хотя еще
не перестанут обносить города стенами и вести войны, но в конце
концов на земле водворится общее благоденствие; с его явлением
изменится и вся природа: лев не будет кровожадным, змея и яд сдела¬
ются безвредными, вся земля будет изобиловать цветами, на терниях
будет расти виноград и с дуба капать мед».3
1 См.: Рождественский. Христианская апологетика. Изд. 2-е. Т. II.
С. 375.
2 На Западе в некоторых местах в день Рождества Христова устраи¬
валась в храме мистерия, в которой после ветхозаветных пророков высту¬
пал Вергилий со своим свидетельством о Христе; см.: Рождественский.
Указ. соч. С. 375.
3 Р. Virlilius Maro. Lipsiae, 1843. Р. 10-11; ср. рус. пер. Мерзлякова: М.,
1807. С. 30-32.

Часть первая. Глава II
103
Мы не будем останавливаться на решении спорного вопроса отно¬
сительно того, имеет ли здесь Вергилий в виду какую-нибудь опреде¬
ленную историческую личность, и какую именно. Для нас важнее воп¬
рос, что послужило для него источником при изображении грядущего
«золотого века». Чрезвычайно близкое сходство между содержанием
эклоги и иудейскими ожиданиями естественно заставляет предпола¬
гать, что Вергилий отобразил общераспространенные чаяния иудеев,
нашедшие отклик и в душе язычника, сознававшего нужду в нравствен¬
ном перевороте. Ближайшим источником для поэта послужили иудей¬
ские Сивиллины книги,1 в которых можно найти почти для каждого
выражения эклоги соответствующее параллельное место. Таково и
общее мнение ученых,1 2 хотя, впрочем, некоторые таким источником
считают книгу Еноха;3 но последняя по самому своему названию едва
ли могла обратить на себя внимание язычников.
Глава II
Исторические обстоятельства,
способствовавшие оживлению мессианских
чаяний в послемаккавейский период
Во все периоды исторической жизни еврейского народа идея о Мес¬
сии как грядущем Спасителе составляла самый основной и сущест¬
1 Намек на это дается в самой эклоге, где говорится: ultima Cumani
venit jam carminis aetas; под куманским прорицанием имеются в виду
Сивиллины оракулы, из которых особенной известностью у язычников
пользовались куманские.
2 Шюрер, Лянген, Оск. Гольцман и др.
3 Гольцман//Восход. 1898. Июнь. С. 28.

104
Протоиерей Александр Смирнов
венный пункт в его религиозном миросозерцании; идея эта была
незаходящей звездой на его духовном горизонте, к которой он по¬
стоянно обращал свой взор в горе и радости, в состоянии свободы и
рабства. Под влиянием тех или иных исторических обстоятельств
мессианская идея то делалась особенно оживленной, то несколько
тускнела в общем сознании народа; но нельзя указать ни одной эпо¬
хи в истории народа Божия, когда вожделенный Мессия совсем
перестал бы занимать религиозную мысль и представление еврея,
или, по крайней мере, лучших носителей и выразителей религиоз¬
ного сознания иудейства. Если сущность всего Ветхого Завета со¬
стояла в том, что Бог постепенно приготовлял еврейский народ, а
через него и всех людей, к принятию Спасителя,1 то само собой
становится понятным, что мессианская идея должна была состав¬
лять для евреев самый необходимый и основной член их веры.1 2 Да
и невозможно было предать забвению эту идею: помимо прямых
пророческих обетований о Мессии, с полной ясностью обрисовы¬
вавших как его личность, так и его деятельность, для еврейского
народа служили постоянным напоминанием о грядущем Избави¬
теле и Закон во всей его целости, бывший детоводителем ко Христу
(Гал. 3, 24), и обрядовые действия, служившие только сенью гря¬
дущих благ (Евр. 10,1), и различные прообразования как в жизни
целого народа, так и в жизни отдельных ветхозаветных праведни¬
ков.3 Мессианская идея до такой степени ярко выступает в истории
народа Божия, особенно в пророческий период, и составляет в ней
такой существенный пункт, что даже большинство представителей
немецкого рационалистического богословия, при всем своем жела¬
нии во всем приравнять библейскую историю Израиля к истории
других народов, вынуждаются отмечать мессианскую идею в еврей¬
1 Пространный катехизис. — «О Св. Писании».
2 Прессансэ. Иисус Христос и Его время. С. 50-51.
3 См. об этом специальное исследование С. Смирнова «Предызобра-
жение Господа нашего Иисуса Христа в Ветхом Завете». М., 1852.

Часть первая. Глава II
105
стве как совершенно своеобразную черту, с которой мы нигде еще
не встречаемся.1
Каноническая письменность Ветхого Завета не оставляет ника¬
кого сомнения в том, что обетования о Мессии непрерывно поддер¬
живались и возобновлялись в среде еврейского народа вплоть до
возвращения иудеев из вавилонского плена. История мессианской
идеи начинается на самых первых порах жизни человеческого рода
первообетованием о Семени жены, данным еще нашим согрешив¬
шим прародителям {Быт. 3, 15). С каждым дальнейшим шагом
истории в откровение о грядущем Мессии вносятся новые черты и
новые подробности, благодаря чему мысль еврея все более сжива¬
ется и сродняется с мессианскими обетованиями. Во времена про¬
роков мессианская идея получает такое широкое и основное значе¬
ние в религиозном миросозерцании иудейства, что в пророческих
писаниях почти вся будущая судьба избранного народа поставля¬
ется в самую тесную связь с грядущим Избавителем. С успокои¬
тельной мыслью о Мессии пошел иудей в плен к чужеземному наро¬
ду, с этой же мыслью он и возвратился оттуда. Когда иудеи скорбели
при виде крайней бедности второго Иерусалимского храма, казав¬
шегося ничтожным в сравнении с величественным храмом Соло¬
мона, пророки Аггей и Захария нашли единственный исход для уте¬
шения огорченных соотечественников в пробуждении отрадных
чаяний грядущего Спасителя.
Но с прекращением пророческого служения замолкают на некото¬
рое время и свидетельства о существовании среди иудеев оживлен¬
ных чаяний Мессии. В неканонических писаниях (за исключением
3 книги Ездры), появившихся в период от персидского владычества
до времен Иисуса Христа, хотя и встречаются более или менее ясные
намеки на сохранение у иудеев уверенности в наступлении светлых
блаженных времен, но не дается прямых указаний на личность Мес¬
сии. Это обстоятельство и вызвало появление в среде западных уче¬
1 Христианское Чтение. 1897. Ч. I. С. 136.

106
Протоиерей Александр Смирнов
ных такого рода предположения, будто в послепророческий период
мессианские чаяния почти совершенно заглохли в среде иудеев или
получили характер только смутного ожидания восстановления древ¬
ней теократии, улучшения их судьбы и избавления от языческого гне¬
та, причем Мессия, как определенная личность, совсем якобы исчез
из представления иудеев. Воззрение это вовсе нельзя назвать единич¬
ным или исключительным. Ввиду того, что вопрос о существовании у
иудеев веры в личного Мессию в послемаккавейский период состав¬
ляет, так сказать, raison d’etre нашего исследования, мы рассмотрим
указанное воззрение с некоторой подробностью.
В самом общем виде отрицание мессианских чаяний у иудеев после
персидского владычества было высказано Бруно Бауэром и Фольк-
маром,1 но с большей подробностью и обоснованностью оно изложено
у Г. Гольцмана,1 2 Верна,3 Олера,4 Бальденшпергера5 и других. Сущ¬
ность этих воззрений состоит в следующем. Со времени персидско¬
го владычества над Иудеей, в истории мессианской идеи совершается
резкая перемена; теперь идея личного Мессии почти совсем пере¬
стает играть какую бы то ни было роль в духовной жизни иудеев;
вместо обетованного пророками Царства Мессии выступает понятие
о Царстве Божием, открытию которого должен предшествовать суд
Господа над язычниками и нечестивыми; но и это понятие в большин¬
стве случаев является выраженным крайне слабо. В доказательство
1 См.: Schürer. Geschichte des Jüd. Volk, im Zeitalter Jesu Christi. 2-te
Aufl. Bd. II. Leipzig, 1886. S. 425.
2 Weber G., Holtzmann H. Geschichte d. Volkes Israel und der Entste¬
hung des Christenthums. Bd. II. Leipzig, 1867. S. 191-211; Holtzmann H.
Lehrbuch d. neutest. Theologie. 1896. Bd. I. S. 68-85.
3 Vernes M. Histoire des idees messianiques depuis Alexandre jusqu’a
l’empereur Hadrien. Paris, 1874.
4 Oehler (von Orelli) в Real-Encyclop. von Herzog’s. Bd. IX. Leipzig, 1881.
S. 653-671.
5 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu im Lichte mess. Hoffnungen
seiner Zeit. 2-te Aufl. 1892. S. 68 ff.

Часть первая. Глава II
107
этого ссылаются на неканоническую письменность, где личность
Мессии совершенно отсутствует, а Бальденшпергер не находит здесь
и вообще выражения каких бы то ни было чаяний будущего: «Не то
собственно загадочно,—говорит он,—почему здесь отсутствует Сын
Давидов или вообще личный Мессия, но почему и вообще чаяние
будущего здесь так малозаметно. Разве не могли неканонические книги
обещать, по крайней мере, близкого наступления дня Господня, как
делали послепленные пророки, хотя и у них чаяние восстановления
Давидовой династии под влиянием исторических обстоятельств рас¬
сеялось».1 Такое молчание нельзя объяснить ни дидактическим и ис¬
торическим характером неканонических писаний, благодаря чему
в них отсутствует пророческий элемент, ни боязнью и угодливостью
их писателей перед язычниками, какую обнаружил Иосиф Флавий,
скрывший свои мессианские верования; необходимость вынуждает
объяснить это явление действительным отсутствием в среде иудеев
живых мессианских ожиданий; очевидно, что в послепленное время
источник того религиозно-национального одушевления, из которого
произошли мессианские ожидания пророческого времени, почти
совсем иссяк или, по крайней мере, значительно ослабел.1 2 Даже в
книге пророка Даниила, появившейся будто бы в период сирийского
гнета,3 идея личного Мессии совершенно отсутствует; Сын человече¬
ский, грядущий с облаками небесными (Дан. 7,13), есть только олице¬
творение будущего царства Израиля, подобное олицетворению всемир¬
ных языческих царств, только под менее благородным образом зверей;
такое понимание имени «Сын человеческий» подтверждается и даль¬
нейшим объяснением видения (Дан. 7, 27; ср. ст. 13 и 14), где свой¬
ства Сына человеческого приписываются народу святых Всевышне¬
го. Встречающееся у Даниила наименование Христос-Помазанник
1 Selbstbewusstsein Jesu. S. 69-70.
2 Strack, Zöckler. Kurzgef. Komment. IX. S. 8; cp.: Holtzmann H. Op.
cit. I. S. 71-72.
3 Этот ложный взгляд является в протестантской литературе почти
общепринятым.

108
Протоиерей Александр Смирнов
должно быть относимо отчасти к сирийским царям, а главным обра¬
зом — к Киру, к которому оно прилагалось уже пророком Исаией
(Ис. 45,1); «вообще странно, что нигде в Ветхом Завете сам Мессия,
Помазанник всех помазанников, не выступает с этим именем, сделав¬
шимся впоследствии столь многозначным»; наименование это имело
только общее значение, почему и прилагалось не только к царскому,
но и к пророческому и священническому служениям.1
Что касается, говорят сторонники рассматриваемого воззрения,
более ранних апокрифических писаний, то в них находят выражение
веры в личного Мессию или потому, что ученые могут ошибаться,
относя написание этих апокрифов ко времени Асмонеев и к началь¬
ным годам римского владычества, или же благодаря тому, что немес¬
сианские места в этих писаниях ошибочно толкуются в мессианском
смысле. Так, в Псалмах Соломона, написанных, по мнению большин¬
ства ученых, в Асмонейский период или вскоре после завоевания
Иерусалима Помпеем, действительно содержится ясное учение о
личном Мессии; «но кто поручится за то, что названные Псалмы вы¬
падают на такое раннее время, а не относятся к христианскому уже
периоду?»1 2 Упоминание Сивиллиных книг о посланном Богом с Вос¬
тока (απ’ ήελίοιο) царе, который прекратит всякую войну на земле,
по связи описываемых здесь событий должно быть отнесено не к Мес¬
сии, а к Симону Маккавею, — или же к его брату Ионафану.3 Точно
также в древнейшей части книги Еноха символический образ бело¬
го тельца с большими черными рогами, которого устрашились и ста¬
ли умолять все звери полевые и птицы небесные (т. е. язычники, см.:
Енох. 90,37-38), относится вовсе не к Мессии, а к Иоанну Гиркану,
который играет в этом апокрифе такую же роль, какую и Симон в
Сивиллиных книгах.4 Отсутствие личного Мессии замечается даже в
1 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 199; cp.: Vernes. Op. cit. P. 36 ff.
2 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 200.
3 Ibid. S. 199; cp.: Vernes. Op. cit. P. 64-65.
4 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 202.

Часть первая. Глава II
109
произведениях, написанных одновременно с каноническими книга¬
ми Нового Завета; в апокрифической книге Юбилеев хотя и говорит¬
ся довольно подробно о грядущем суде над нечестивыми и о светлой
будущности Израиля, но личный Мессия здесь совсем отсутствует,
поэтому и совершение суда приписывается Самому Богу, а не Мес¬
сии; то же самое замечается и в Вознесении Моисея, но только здесь
последняя катастрофа совершается при посредстве высшего ангела,
очевидно, Михаила. Даже и в более позднее время наблюдаются слу¬
чаи непризнания личного Мессии; так, Гиллелу приписывается за¬
мечательное изречение, будто пророческие обетования о Мессии не
нужно относить к будущему, так как они уже исполнились на царе
Езекии, хотя Талмуд отрицает это мнение как ересь.1
В представлении большинства место Мессии занял, по мнению
названных ученых, грядущий пророк, который стоит на пороге Цар¬
ства Божия, «как единственно осязаемое лицо». Таким пророком
считался преимущественно Илия, который уже в пророчествах Ма-
лахии играет самую главную роль перед наступлением великого и
страшного «дня Господня» и которому теперь приписывается совер¬
шение спасения вместо Мессии {Мал. 4, 5~6).1 2 Подобные чаяния
были естественным следствием того, что народ, глубоко сознавая не¬
обходимость внутреннего обновления и духовного подъема, должен
был страдать при мысли о прекращении пророческого служения.
«Чем менее могли иудеи собственными средствами возвыситься до
признания мессианского спасения, чтобы говорить Мессии: верую,
Господи, — тем легче они обращались с мольбой к Предтече: помози
моему неверию».3 С потерей веры в личного Мессию ослабело и во¬
обще ожидание близкого наступления дня Господня, или — Царства
Божия. Если лицо Мессии было заменено предтечами, «только про-
1 Ibid. S. 207-208.
2 Baldensperger. Op. cit. S. 71; Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 198;
Oehler//Real-Encycl. Herzog’s. IX. S. 653.
3 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 198.

по
Протоиерей Александр Смирнов
кладывающими дорогу к спасению, то, значит, день спасения отда¬
лялся на соответствующее время».1 Иудейский народ жил теперь
настоящим, не предаваясь мечтаниям о светлой будущности.
Таким образом, все пророческие обетования о Мессии в после-
пленный период почти совершенно замерли среди иудеев до той поры,
пока новые условия жизни и новые духовные веяния не заставили
опять обратиться к мессианским чаяниям, как единственному утеше¬
нию в горестях жизни. Подобное ослабление мессианских ожиданий
имело место не только в среде палестинского иудейства, но и у але¬
ксандрийских иудеев, что подтверждается не только Сивиллиными
книгами, но и сочинениями Филона; по мнению последнего, спасе¬
ние людей совершится без посредства особого посланника Божия,
благодаря только нравственному перерождению; если у него и идет
речь о Божественном явлении в человеческом образе, то это есть
или Шехина, или божественный Логос.1 2
Ослабление мессианских ожиданий в послепленном иудействе не
представляет собой какого-нибудь ненормального явления. «Мы, —
говорит Бальденшпергер, — даже а priori ожидали этого, как необ¬
ходимого следствия упадка религиозного сознания».3 Но в указании
причин этого «нормального явления» ученые значительно расходят¬
ся. Чаще всего указывают на то обстоятельство, что послепленное
иудейство вполне удовлетворялось наличными условиями жизни
(так думают Grimm и ОеЫег); оно без всякого нетерпения перенесло
персидское владычество, а потом без сопротивления перешло и под
греческое владычество. Управляемое своими первосвященниками,
маленькое иудейское царство, по-видимому, мало интересовалось
вопросом о своей абсолютной независимости. В период Птоломеев
Иудея в течение 80 лет (301-221 гг.) наслаждалась полным покоем;
это было счастливое время, вполне благоприятствовавшее изучению
1 Baldensperger. Op. cit. S. 71.
2 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 207; Oehler//Ibid. S. 655.
3 Baldensperger. Op. cit. S. 71.

Часть первая. Глава II
111
и развитию религиозных идей.1 Светлый горизонт Иудеи был несколь¬
ко омрачен в эпоху Епифана страшными гонениями на еврейский
Закон и его верных почитателей. Но и этот короткий период тяжело¬
го испытания заканчивается полным торжеством иудейского наро¬
да. Личность Мессии оказывалась при таких условиях совершенно
излишней, так как народ все свои упования перенес на своих спаси¬
телей — Маккавеев.1 2 Некоторые из них, особенно Симон Маккавей
и Иоанн Гиркан, наделяются благодарными соотечественниками
почти всеми атрибутами Мессии; так, Иоанн Гиркан, по убеждению
народа, в своей личности объединил все обязанности теократиче¬
ских служений — царского, священнического и даже пророческого;3
покорением Самарии и Идумеи, разрушением храма на горе Гари-
зим и обрезанием идумеев4 он как бы на самом себе осуществил мес¬
сианские пророчества Авдия (Ав. 19-21) и Амоса (Ам. 9,11-13).5
Точно также и в дальнейший период правления Асмонеев иудеи тем
менее обращали взоры в будущее, чем более удовлетворялась их на¬
циональная гордость настоящим положением. Теперь вместо дома
Давидова во главе управления стояли первосвященники, внешний
блеск которых еще более усилился с тех пор, как Аристовул присвоил
себе царское достоинство.
Дальнейшей причиной исчезновения в национальных чаяниях
личности Мессии нужно считать, по мнению названных ученых,
удаление со сцены потомков Давида; в первые времена после построе¬
ния Храма в народе еще могла поддерживаться мысль об «отрасли
Давидовой», так как представителем Давидова рода был такой видный
народный деятель, как Зоровавель; но после него знаменитый цар¬
ский род прекращается, вследствие чего мессианский образ должен
1 Vernes. Op. eit. Р. 19-20.
2 Oehler//Ibid. S. 654.
3 Иосиф Флавий. О войне иуд. 1,2,8.
4 Он же. Древности. XIII, 9,1.
5 Oehler//Ibid. S. 654; Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 205.

112
Протоиерей Александр Смирнов
был «опять приблизиться к своему первоначальному характеру без¬
личной общности и неопределенности».1 Наконец, мысль иудеев буд¬
то бы была отвлечена от мессианских чаяний благодаря тому, что в их
жизни занял первенствующее значение Закон, как совершеннейшее
откровение Бога и как высшая норма жизни; теперь на первый план
были выдвинуты практические задачи, вследствие чего мессианские
идеи должны были потерять значительную долю своего интереса.1 2
Возрождение мессианских идей совершилось сначала в «апока¬
липсических школах книжников» под влиянием усилившегося из¬
учения Писания, которое естественно должно было остановить вни¬
мание ученых раввинов и книжников на пророческих обетованиях о
Мессии, потомке Давида. Как при преподавании теологического уче¬
ния, так и при субботних толкованиях Писания книжники, в конце
концов, не могли не обратить внимания на пророческое изображе¬
ние отрасли Иессея и не придать ему значения. Трудно указать, по
мнению Больцмана, время этого пробуждения мессианских чаяний;
сам он лично думает, что это совершилось уже в период римского
владычества или даже во времена земной жизни Иисуса Христа;
«даже в I в. нашего летоисчисления, — говорит он, — мы нашли
апокалипсис без личного Мессии».3 Если Бальденшпергер оживле¬
ние чаяний будущего относит ко времени Маккавейских войн и памят¬
ником этого считает книгу пророка Даниила, то под этими чаяниями
он вовсе не имеет в виду ожидания пришествия личного Мессии:
1 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 204; cp.: Holtzmann. Op. eit. I. S. 70.
2 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 198. He вполне соглашаясь с указан¬
ными причинами ослабления мессианских чаяний иудеев, Бальденшпер¬
гер объясняет это ослабление особенным направлением в религиозном
миросозерцании послепророческого иудейства. Пробуждение мессиан¬
ских ожиданий совершилось под влиянием реакции против крайне транс¬
цендентного богопонимания, которое в период неканонической письмен¬
ности еще не достигло крайностей (S. 70). Но об этой своеобразной теории
Бальденшпергера у нас будет речь после.
3 Holtzmann Н. Op. cit. I. S. 73, Anm.

Часть первая. Глава II
113
сначала чаяния будущего, говорит он, обходились без личности Мес¬
сии, которая отсутствует даже в древнейшей основной части книги
Еноха; еще целое столетие должно было пройти (от Маккавейского
восстания), чтобы Мессия сделался предметом апокалипсических
изображений и выступил в сознании книжников со всеми полномо¬
чиями посланника Божия и с титулом «Сын человеческий».1 Но к
какому бы периоду времени ни было отнесено это пробуждение мес¬
сианских чаяний, они сначала имели школьный характер и развива¬
лись в среде той передовой части иудейства, которая была особенно
предана национальной идее и увлекалась апокалипсическими воп¬
росами;1 2 широкий же круг образованных иудеев, «в среде которого
появилась историческая и популярно-дидактическая литература, или
совершенно успокоился от этих чаяний, или же сохранил их как не¬
что стороннее и малозначительное», а для народной массы эти чая¬
ния в течение нескольких веков (от прекращения пророчества до
новозаветных времен) и вовсе не имели значения; даже во времена
Христа не всегда можно под метить в народ ном сознании особенное
оживление мессианских представлений.3 Одним из обстоятельств,
повлиявших на пробуждение мессианских ожиданий в среде иуде¬
ев, можно признать, кроме усилившегося изучения Писания, край¬
не тяжелое положение иудейского народа в период римского вла¬
дычества, заставлявшее останавливаться на отрадной мысли, что
Господь не замедлит вывести Свой народ из этого нестерпимого по¬
ложения рукой обетованного Мессии и что всемирное владычество
Рима в скором времени сменится всемирным Царством Божиим, в
котором господствующее положение займет Израиль с Мессией во
1 Baldensperger. Op. cit. S. 81.
2 Ibid. S. 84; Strack, Zöckler. Op. cit. S. 9. Мысль о том, будто месси¬
анская идея была некоторое время достоянием только «школы», разде¬
ляется даже и теми учеными, которые не отрицают существования у иу¬
деев мессианских чаяний после вавилонского плена; см., напр.: Schürer.
Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 425.
3 Strack, Zöckler. Op. cit. S. 9.
8 Зак. 3711

114
Протоиерей Александр Смирнов
главе. Немаловажное влияние на пробуждение мессианских чаяний
в среде иудеев могла иметь и проповедь Спасителя, благодаря кото¬
рой всюду разносилась весть о приближении Царствия Божия.1 Впро¬
чем, эта последняя мысль Г. Гольцмана совершенно отвергается Баль-
деншпергером, который, напротив, видит в христианстве причину
того, что пробудившееся мессианское чаяние стало теперь ослабе¬
вать; иудеи, говорит он, поняв значение для христианства создан¬
ных ими мессианских верований, должны были сделать шаг назад;
личность Мессии стала теперь терять в их глазах высокий автори¬
тет; о нем они стараются молчать, вместо мессианских представле¬
ний теперь выступают на сцену исключительно почти эсхатологиче¬
ские чаяния, так что вся мысль иудеев сосредоточивается на вопросах
о воскресении мертвых, всеобщем суде и кончине века. Это особен¬
но сильно выразилось в такого рода раввинских мнениях, будто Из¬
раиль уже имел Мессию в лице царя Езекии и что он, может быть,
находится в числе умерших. Ослабление интереса к мессиологии
замечается уже в I в. по Р. X.; написанные в это время 3 книга Ездры
и апокалипсис Варуха с такой любовью и обстоятельностью разби¬
раются в эсхатологических вопросах, что для них мессианская эпоха
кажется совсем не нужной.1 2
Изложенные воззрения представляют собой результат рациона¬
листического отрицания того общепринятого христианской Церко¬
вью факта, что учение о Мессии-Спасителе у евреев было изначаль¬
ным откровением Божиим и что оно составляло самый основной
пункт в религиозном миросозерцании иудейства.3 Желая устранить
1 Weber, Holtzmann. Op. cit. S. 206.
2 Baldensperger. Op. cit. S. 90-98.
3 Такое отрицание мы встречаем у Верна, который целое сочинение
посвятил доказательству той мысли, будто мессианская идея зародилась
в иудейском народе только в первой половине VIII в. до Р. X., см.: Les
peuple d’Israel et ses esperances relatives ä son avenir j usqu’a l’epoque persane.
Paris, 1871.

Часть первая. Глава II
115
из истории еврейского народа все, что указывает на особые отноше¬
ния Бога к этому народу и на чрезвычайное предназначение послед¬
него, западные ученые стараются придать и мессианской идее совер¬
шенно случайный характер: она, дескать, зарождалась и исчезала под
влиянием только тех или иных исторических обстоятельств, а вовсе
не составляла постоянного и необходимого пункта иудейской догма¬
тики. С другой стороны, здесь нельзя не заметить стремления устра¬
нить тот православный взгляд на историю еврейского народа, по кото¬
рому весь ветхозаветный период был только постепенным подготовле¬
нием Израиля к принятию Спасителя. Изложенная теория основана
не на беспристрастной и вполне научной оценке исторических фак¬
тов, а на их тенденциозном подборе; это видно уже из того, что при
иной точке зрения те же самые факты приводят к совершенно про¬
тивоположным выводам; так, Оскар Гольцман говорит: «Уже до вы¬
ступления писателей-пророков вера в последнее славное время Из¬
раиля была вполне народной (Ам. 5, 18-20); эта вера в иудейском
народе, пока он образовывал собственную политическую величину,
никогда не пропадала; средоточие ее заключалось в чаянии облаго-
датствованного Богом будущего владыки — Мессии».1 Чтобы дока¬
зать прекращение мессианских ожиданий в послепленный период,
западным ученым по необходимости приходится переделывать са¬
мую историю, давать тенденциозное освещение общеизвестным
фактам, замалчивать прямые исторические свидетельства и относить
написание неблагоприятного для теории литературного памятника к
такому времени, к которому беспристрастные исследователи их не
относят. Так, Псалмы Соломона, по общепринятому мнению ученых,
специально занимавшихся их исследованием, были написаны не
позднее начала римского владычества; но Г. Гольцман опровергает это
мнение одним вопросом: «А кто поручится за то, что эти Псалмы не
появились гораздо позднее?» Или еще: встречающийся в книге Еноха
символ белого тельца, выступающего на сцену мировой истории после
1 Neutest. Zeitgesch. 1895. S. 241.

116
Протоиерей Александр Смирнов
суда над падшими ангелами, язычниками и нечестивыми иудеями,
и даже после открытия Царствия Божия, может быть относим толь¬
ко к личности Мессии (см.: Енох. 90,20-38); но Верн и Г. Гольцман
без всяких доказательств уверяют, что этот символ относится к Ио¬
анну Гиркану.1 Только таким путем и можно сообщить призрачную
основательность рассмотренным взглядам. Но внимательное и бес¬
пристрастное изучение сохранившихся до нашего времени иудейских
памятников неизбежно приводит к той мысли, что после прекраще¬
ния пророческого служения мессианская идея в среде иудеев была
всегда более или менее живой и что она предносилась сознанию угне¬
тенного народа не как общее и неопределенное чаяние лучших вре¬
мен для Израиля, но как специальное ожидание личности мессиан¬
ского царя из рода Давидова. Уже один только тот факт, что иудейская
апокалиптика, занятая исключительно только эсхатологическими и
мессианскими вопросами, зародилась и развилась в период времени
от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима Титом, достаточ¬
но показывает, насколько мысль иудеев этого времени была прико¬
вана к мессианским идеям. Но что особенно замечательно: мессио-
логическое содержание мы встречаем даже во всех тех иудейских
апокрифах, которые не относятся к числу апокалипсисов и в которых
излагаются или исторические события, или нравственные наставле¬
ния. Можно положительно удивляться тому, как могла зародиться в
среде ученых мысль о прекращении в послепленном иудействе мес¬
сианских ожиданий, когда во всех литературных памятниках, напи¬
санных в течение двух веков перед разрушением Иерусалима Титом,
1 Впрочем, и такое ложное толкование вовсе еще не доказывает пол¬
ного отсутствия у иудеев ожиданий личного Мессии. Если в символиче¬
ской истории книги Еноха Иоанну Гиркану действительно приписывается
роль всемирного царя, перед которым в страхе падают ниц все языческие
народы, то это только и значит, что иудеи в лице Иоанна Гиркана готовы
были видеть так долго ожидавшегося ими Мессию, подобно тому как во
времена римского владычества они каждого самозванца легковерно при¬
знавали за посланного Богом Избавителя-Мессию.

Часть первая. Глава II
117
содержится в той или иной мере мессианский элемент. Представ¬
ленное в первой главе изложение содержания мессиологических па¬
мятников может служить достаточным подтверждением этой мыс¬
ли; правда, во многих из них личность Мессии отсутствует, но и этот
факт, может быть, свидетельствует не о том, что вера в личного Мес¬
сию тогда ослабела, а о том, что эта вера была слишком близка со¬
знанию каждого иудея, так что авторы этих писаний, занятые глав¬
ным образом вопросом о благах мессианского Царства и об условиях
его наступления, считали излишним говорить о лице Мессии, знако¬
мом каждому или по пророческим писаниям, или по традиции. Впро¬
чем, все же в большинстве апокалипсических писаний о личности
мессианского царя говорится с полной определенностью.
Нельзя не согласиться с тем общепринятым мнением, что живость
и напряженность мессианских ожиданий иудеев в значительной мере
обусловливалась степенью их политического и общественного бла¬
госостояния; вполне естественно, что чем безотраднее было для иу¬
деев настоящее, тем живее и напряженнее была надежда на будущее.1
Но после плена нельзя указать ни одного более или менее продолжи¬
тельного периода в истории иудейства, когда бы оно не имело побужде¬
ний стремиться к лучшему будущему и мечтать о наступлении благо¬
датных мессианских времен. Период персидского владычества1 2 был
для иудейского народа сравнительно счастливым временем, так как
теперь осуществились многие из его страстных желаний: пленный
1 Иудею даже внушалась мысль о необходимости обращаться при вся¬
ких невзгодах к представлению грядущих благ; в Талмуде предлагается
такое нравственное правило: «Во всякой горести Израиль должен обра¬
щаться к тем благам, которые Бог приготовит ему в будущем мире». См.:
Siphre 32, 7; cp.: Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 65, Anm. 2.
2 Период времени от персидского владычества до Маккавейских войн
выходит из рамок нашего исследования; но мы вынуждаемся остановить¬
ся на этом периоде ввиду того, что ясные следы мессианских чаяний в
это время дадут нам право с уверенностью говорить о существовании их
у иудеев и в последующее время.

118
Протоиерей Александр Смирнов
народ возвратился в свое отечество, святой город Иерусалим был
восстановлен и на месте разрушенного Храма воздвигнут новый
Храм, в котором опять можно было совершать богослужение и ко¬
торый снова сделался средоточием религиозной жизни иудейства. Но
это было счастливое время в сравнении только с бедствиями пред¬
шествующего периода; иудей и теперь не мог не вспоминать с ду¬
шевной мукой о своей прежней независимости; трудно допустить,
чтобы иудейский народ, привыкший считать себя особенным избран¬
ником Божиим и лучшей частью человеческого рода, мог бы когда-
нибудь смириться с иноземным владычеством; постоянно занятый
мыслью об осуществлении теократической идеи, он никогда не мог
удовлетворяться тем, что ему, как бы из милости, предоставляли сво¬
боду исполнять Закон и исправлять богослужение; как народ Иего¬
вы, он желал, чтобы Сам Бог управлял Своим народом, и конечно уж
не через языческих владык, а через законных и богоизбранных ца¬
рей из среды самого еврейского народа. Самое возвращение в отече¬
ство из плена имело некоторые скорбные стороны: возвратившиеся
иудеи составляли только ничтожную горсть в сравнении с доплен-
ным населением Палестины, так как большая часть народа предпоч¬
ла остаться в Вавилоне. Новоустроенный Храм был положительно
жалок в сравнении с Соломоновым храмом; а между тем пленные
иудеи, не всегда проникавшие в истинный смысл пророчеств о свет¬
лой будущности Израиля, склонны были объяснять пророчества
Иеремии таким образом, что после 70-летнего плена будет основано
славное царство Израиля1 и что на восстановленном Иерусалиме и
1 «Иудеи по возвращении из вавилонского плена» К-ого//Чтения в
Обществе Любителей Духовного Просвещения. 1876. Ч. I. С. 303. Очень
возможно, что пророк Даниил, сообщив своему пророчеству о прише¬
ствии Христа форму откровения о семидесяти седминах, имел в виду
именно эти ошибочные чаяния народа. Вероятно также, что автор книги
Еноха в «седминном апокалипсисе» (гл. 91 и 93) хотел дать новое объясне¬
ние пророчеству Иеремии об освобождении от 70-летнего плена, сохранив
за ним мессианский смысл.

Часть первая. Глава II
119
Храме исполнится пророчество Исаии: «Слава Ливана придет к тебе,
кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Мо¬
его; Я соделаю тебя величием навеки; вместо меди буду доставлять
тебе золото, и вместо железа серебро» (60,13.15.17). Неудивительно
после этого, что храм Зоровавеля был в глазах иудеев «как бы ничто»
(Агг. 2, 3); в нем не было даже величайшей святыни прежнего Хра¬
ма — ковчега Завета.1 Лучшие представители иудейства не могли
не мечтать о светлом будущем и при виде тех нравственных недо¬
статков своих соплеменников, вроде крайнего невежества в Законе,
недозволенных браков с иноплеменницами и т. д., против которых
так много пришлось бороться Ездре и Неемии. Наконец, страшный
замысел Амана, имя которого сделалось для позднейшего иудейства
общим именем самых озлобленных врагов еврейской теократии,1 2
должен был постоянно напоминать иудеям, особенно благодаря уста¬
новленному празднику Пурим, что под чужеземным владычеством
они никогда не могут быть спокойными за свою участь. Таким обра¬
зом, времена персидского владычества едва ли можно назвать вре¬
менами полного внутреннего и внешнего благоденствия иудеев. По¬
этому если с мессианскими чаяниями связывалось представление о
временах славы и блаженства иудеев, то в персидский период было
вполне достаточно побуждений обращаться к этим чаяниям. Во вре¬
мя построения второго Храма мессианские чаяния поддерживались
еще в народе пророками Аггеем, Захарией и Малахией, которые с
полной определенность говорили о пришествии во второй Храм «же¬
лаемого всеми народами» Царя Сиона и Ангела Господня. Нужно
1 По свидетельству Талмуда (Bammidbar rabba. С. 15), второму Храму
недоставало также светильника, небесного огня, святого духа (дара про¬
рочества) и херувимов, так как все это при разрушении Соломонова храма
было сокрыто в неизвестном месте до времен Мессии. См.: Weber F. Die
Lehren des Talmud. Leipzig, 1880. S. 358; cp.: Побединский-Платонов.
Состояние иудеев при персидских царях//Душеполезное Чтение. 1874.
Ч. II. С. 33; Weber G., Holtzmann Н. Geschichte des Volk. Isr. Bd. II. S. 153.
2 Weber. Die Lehren des Talmud. S. 350,371 и др.

120
Протоиерей Александр Смирнов
обратить внимание на то, что в пророчествах Захарии Мессия прямо
изображается потомком Давида; как у Исаии он называется «отрас¬
лью от корня Иессеева и ветвью от корня его» (Ис. 11, 1), так и у
Захарии он носит имя «отрасли» (Зах. 3, 8), причем пророк считает
как бы излишним называть его отраслью «Давида», зная общие ожи¬
дания народа; но в других местах он вполне определенно связывает
мессианские чаяния с домом Давида: он называет Мессию царем Си¬
она и Иерусалима (Зах. 9, 9) и говорит, что в день спасения «дом
Давида будет как Бог и как Ангел Господень пред жителями Иеруса¬
лима» (Зах. 12,8), и что «на дом Давида Господь изольет в тот день
дух благодати и щедрот» (Зах. 12,10). Уже одних этих пророчеств
вполне было достаточно, чтобы поддержать в народе мессианские
идеи хотя бы на двухсотлетний период персидского владычества.
Что касается вышеуказанного мнения Бальденшпергера и Г. Больц¬
мана, будто в пророчествах Малахии пророку Илии приписывает¬
ся роль Мессии, то оно не имеет для себя никаких оснований. Здесь
(Мал. 4, 5-6) предтече Мессии приписывается та самая предугото-
вительная деятельность, о которой говорят, как мы увидим, поздней¬
шие иудейские писания, полагающие резкое различие между Мес¬
сией и Илией, и которая указывается в Евангелии от Луки (Лк. 1,
16-17.76-79). И сам пророк Малахия вполне ясно различает Илию
как «пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшно¬
го», от совершителя этого дня, о котором он говорит: «Внезапно при¬
дет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, Которого
вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит
день пришествия Его; и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он как огонь
расплавляющий и как щёлок очищающий» и т. д. (Мал. 3,1 -2).
Напрасно также уверяет Г. Гольцман,1 будто священническая ари¬
стократия, стоявшая во главе управления иудейским народом во вре¬
мена персидского, македонского и египетского владычества, могла на¬
столько затмить славу Давидова дома, чтобы совершенно прекратить
Op. cit. S. 204-205.
1

Часть первая. Глава II
121
в народе чаяния Мессии, сына Давидова. В среде иудейских перво¬
священников, управлявших Иудеей, было немало людей недостой¬
ных, корыстолюбивых, действовавших часто во вред своему народу.
Каждый иудей мог подметить, что управление священнической ари¬
стократии не имело достаточной силы и прочности. «Власть перво¬
священника только тогда была уважаема, когда сам он обладал даро¬
ваниями, нужными для управления; в противном же случае, каждый
хитрый и предприимчивый человек, расположив в свою пользу царя,
становился выше первосвященника и управлял иудеями по своей
прихоти и для своей пользы».1 Поэтому едва ли иудеи могли настоль¬
ко восторгаться правлением первосвященников, чтобы совершенно
отказаться от мысли о восстановлении рода Давидова. Впрочем, мне¬
ние Г. Гольцмана, не подтверждаемое никакими фактами и письмен¬
ными свидетельствами, является совершенно голословным и поэтому
не заслуживает особенного научного внимания.
Нет никаких исторических оснований д ля отрицания существова¬
ния у иудеев мессианских идей и в период македонского и египетского
владычества. Условия жизни иудейского народа почти нисколько .не
изменились в сравнении с предшествующим временем; иудеи и те¬
перь чувствовали себя более или менее спокойно, так как Александр
Великий и его преемники Птоломеи относились к ним очень снисхо¬
дительно, предоставляя им полную свободу в области религиозной
жизни и не вмешиваясь в их самоуправление. Но помимо уже горь¬
кого сознания своей зависимости от языческих властителей, иудей при
настоящем положении вещей ни в чем не мог наход ить полного удо¬
влетворения своим теократическим стремлениям. Влияние языческо¬
го господства сильно сказывалось на духовной жизни иудейства; если
лучшая часть его обнаруживала стремление к возможно точному ис¬
полнению Закона, то остальная часть относилась к религиозным обя¬
занностям совсем легкомысленно и больше всего думала о житейских
! Побединский-Платонов. Состояние иудеев после Неемии//Там
же. С. 479.

122
Протоиерей Александр Смирнов
выгодах. Как мало дорожили некоторые своим отечеством и заветами
отцов, видно из того, что масса иудеев в видах наживы по собственной
воле переселялась из Палестины в Египет и города Ливии, где они
могли обогащаться через торговлю и промыслы. Соприкосновение с
языческой культурой вело за собой еще большее охлаждение к бого¬
откровенному Закону: религия греков с ее эстетической окраской, с
ее пластичностью, ясностью, с ее поэтическими мифами, с ее торже¬
ственными церемониями, не могла не действовать на чувство иудея.
Увлечение эллинизмом ко временам сирийского владычества достиг¬
ло такой степени, что многие только искали случая, как бы порвать
связь со старой верой: когда при Антиохе Епифане начались гонения
на иудейский Закон, многие без малейшего сопротивления не только
отреклись от веры отцов и от Закона, но и примкнули к своим врагам,
чтобы преследовать твердых в вере соотечественников (/ Макк. 1,43.
52; 2,16.23 и др.). Еще до начала гонений при самом воцарении Анти¬
оха Епифана «сыны беззаконные из Израиля убеждали многих, гово¬
ря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас... Некото¬
рые из народа изъявили желание и отправились к царю, и он дал им
право исполнять установления языческие. Они построили в Иеруса¬
лиме училище по языческому обычаю, и установили у себя необреза-
ние, и отступили от святого Завета, и соединились с язычниками, и
продались, чтобы делать зло» (/ Макк. 1,11—15). Ввиду таких обстоя¬
тельств, ревнители веры и Закона не могли не желать коренного пе¬
реворота в национальной жизни и не искать утешения в обетованиях о
Царстве Мессии. Нужно принять также во внимание, что часто благо¬
денствие иудеев в период греко-египетского господства несколько пре¬
увеличивают: и в это время были в жизни иудеев тяжелые испытания,
которые, по мнению Верна, составляют sine qua non оживленных месси¬
анских ожиданий; достаточно в этом случае указать на рассказ 3 Мак-
кавейской книги о тех страхах и волнениях, которые иудеи пережили
в правление Птоломея Филопатора.
Эти общие соображения могут находить достаточное подтверж¬
дение в неканонической книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова,

Часть первая. Глава II
123
написанной, бесспорно, к концу владычества над Иудеей Птоломе-
ев.1 «Здесь находятся, — как справедливо замечает Шюрер, — все
существенные элементы древнего мессианского чаяния».1 2 Автор этой
книги имеет в виду, главным образом, нравственно-практические
цели и поэтому мало занимается мессиологическими вопросами; но
все же он выражает полную уверенность в близком наступлении «дня
посещения Божия» (Сир. 5, 10) и «времени отмщения» (Сир. 5, 9;
18,24), когда Господь наведет на все народы страх Свой, чтобы они
познали Его могущество. Точно также он выражает верование в бес¬
конечное продолжение Давидова царства (Сир. 47,13). В обетовани-
ях Божиих Аврааму он видит указание на всемирное царство Израи¬
ля: «Господь обещал Аврааму дать потомкам его наследство от моря
до моря и от реки до края земли» (Сир. 44, 23); в подлинном обето¬
вании этих слов нет (Быт. 13,16). В пророчествах Исаии он видел,
несомненно, выражение обетований о грядущих днях Мессии ,3 В част¬
ности, сын Сирахов указывает на вечное существование Израиля
(Сир. 37,28), избавление его «в свое время» от постигших бедствий
(Сир. 50,25-26), собрание рассеянных колен Иакова (Сир. 36,12),
на восстановление первобытного порядка и гармонии в мире (Сир.
39,41), и т. д.; кроме того, он довольно прозрачно намекает на т. н.
«мессианские бедствия», которые должны постигнуть нечестивых
1 Автор этой книги жил вскоре после смерти первосвященника Си¬
мона праведного, сына Онии; он с восторженностью глубокого почита¬
теля и подробностью очевидца не только описывает его дела, но и рисует
живыми красками такие частности в совершении им богослужения, ко¬
торые могли запечатлеться только в памяти хорошо знавшего его совре¬
менника (Сир. 50, 1-23). Верн (Histoire des idees messianiques. P. 21)
относит написание этой книги к началу II в. до Р. X., а именно ко време¬
нам Антиоха Епифана; но если бы это и было верно, разница в каких-
нибудь 25 лет не имеет существенного значения для нашей цели.
2 Geschichte des Jüd. Volkes. Bd. II. S. 427.
3 Духом велиим виде последняя и утеши сетующия в Сионе (Сир. 48,
25-28).

124
Протоиерей Александр Смирнов
перед явлением Мессии: «Огонь и град, — говорит он, — голод и
смерть — все это создано для отмщения; зубы зверей и скорпионы,
и змеи и меч, мстящий нечестивым погибелью,1 обрадуются повеле¬
нию Его и готовы будут на земле, когда потребуются, и в свое время
не преступят слова Его» {Сир. 39, 36-38; ср.: Сир. 40,9-10). Более
подробно и связно автор выражает свои мессианские и эсхатологи¬
ческие верования в следующей молитве: «Помилуй нас, Владыко,
Боже всех, и призри, и наведи на все народы страх Твой. Воздвигни
руку Твою на чужие народы, и да познают они могущество Твое. Во¬
зобнови знамения и сотвори новые чудеса; воздвигни ярость и про¬
лей гнев; истреби противника и уничтожь врага; ускори время и
вспомни клятву, и да возвестят о великих делах Твоих. Сокруши го¬
ловы начальников вражеских, которые говорят: никого нет, кроме
нас. Собери все колена Иакова и соделай их наследием Твоим, как
было сначала. Умилосердись над городом святыни Твоей, над Иеру¬
салимом, местом покоя Твоего. Наполни Сион хвалой обетований
Твоих, и Твоею славой народ Твой. Даруй свидетельство тем, кото¬
рые от начала были достоянием Твоим, и воздвигни пророчества от
имени Твоего» {Сир. 36,1 -16). Нужно, однако, сознаться, что прямо¬
го указания на личность Мессии с наименованием его определенным
именем (сыном Давида, Избранным и т. д.) в книге Иисуса, сына
Сирахова, нет; но некоторым намеком на личность Мессии можно
считать следующие слова книги: «Воззвал я к Господу, Отцу Господа
моего, чтобы Он не оставил меня в день скорби» {Сир. 51,14); здесь,
несомненно, Богименуется ОтцомМессии, так какдать иное толкова¬
ние этому месту едва ли возможно.1 2 Иисус Сирахов, по всей видимо-
1 Это выражение, очевидно, указывает на тот «период меча» перед
наступлением мессианского Царства, о котором говорится в книге Ено¬
ха (90,19. 34); ср.: Книга Юбилеев. Казань, 1895. С. 125 (Гл. 23).
2 Протестантские богословы предлагают вместо κύριον πατέρα κυρίου
μου читать πατέρα καί κύριόν μου {Strack, Zöckler. Kurzgef. 9-te Abth.; Fritz-
sche. Kurzgef. exeget. Handbuch zu den Apokryphen); Лютер перевел это
место: «к Отцу моему и Владыке». Но эти исправления и переиначивания

Часть первая. Глава II
125
сти, ожидал в лице Мессии потомка Давидова; это можно видеть
отчасти из следующего места: «Господь навеки вознес рог Давида и
даровал ему завет царственный и престол славы в Израиле. Он не
истребит потомков избранного Своего и не искоренит семени воз¬
любившего Его. И Он дал Иакову остаток, и Давиду корень от него»
{Сир. 47,13.24-25). По крайней мере, эти слова совершенно проти¬
воречат тому мнению, будто с прекращением царского рода Давидо¬
ва мысль иудеев совершенно отрешилась от этого рода и перестала
соединять с ним ожидание светлого будущего.
На книгу Иисуса, сына Сирахова, чаще всего ссылаются в под¬
тверждение того, будто в послепленном иудействе мессианские ожи¬
дания были перенесены на пророка Илию. Вот как читается относя¬
щееся сюда место: «Ты (Илия) предназначен был на обличения в свои
времена, чтобы утишить гнев, прежде нежели он обратится в ярость,
обратить сердце отца к сыну и восстановить колена Иакову. Блажен¬
ны видевшие тебя и украшенные любовью, и мы жизнью поживем»
{Сир. 48,10-11).* 1 К сожалению, ученые, ссылающиеся на это место
в подтверждение своего мнения, не останавливаются на его подроб¬
ном рассмотрении, считая это как бы совсем излишним; а между тем,
приведенные слова не дают ни малейшего намека на мессианскую
деятельность Илии; он и здесь является только предтечей мессиан¬
ского Царства. Изложенное здесь учение о пророке Илии совершен¬
но согласно с представлениями как предшествующих, так и после¬
дующих иудейских писателей, ясно выражавших различие между
Мессией и его предтечей. У Сираха указаны три черты деятельности
текста совершенно произвольны и неосновательны, как неосновательна и
голословна ирония Олера, будто «находимое здесь Штиром (Die Apokry¬
phen. Braunschweig, 1853. S. 52) ясное указание на мессианское верова¬
ние ясно настолько, что благодаря этому или текст, или толкование стано¬
вятся подозрительными» (Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 653).
1 Верн (Histoiredes idees messianiques. P. 23) считает подлинность этого
места подозрительной (suspecte), но ни слова не говорит в подтверждение
своего неосновательного мнения.

126
Протоиерей Александр Смирнов
пророка Илии: во-первых, обличение народа во грехах, чтобы ути¬
шить гнев Божий, прежде нежели он обратится в ярость; во-вторых,
нравственное исправление сыновних отношений к родителям, и, на¬
конец, в-третьих, восстановление колен Иакова. Что касается первой
черты, характеризующей исторического Илию как обличителя царей
и народа, то она приписывается Илие, и именно как предтече Мес¬
сии, отчасти в Евангелиях,1 а главным образом — в древнейших тал¬
мудических отделах. По представлению иудеев раввинистического
периода, пришествие Мессии и открытие его Царства обусловлива¬
ется покаянием народа, которое должно совершиться через пропо¬
ведь Илии: «Израиль не прежде совершит великое покаяние, чем при¬
дет Илия».1 2 Вторая черта деятельности Илии как предтечи Мессии
отмечается, как мы видели, у пророка Малахии (Мал. 4,6) и у еван¬
гелиста Луки (Лк. 1, 17). Наконец, восстановление колен Иакова
приписывается в Талмуде пророку Илии опять-таки только как пред¬
тече Мессии; «по Edujoth (1,5), он укажет (перед явлением Мессии)
действительное происхождение всех еврейских семейств, так что
каждое семейство будет знать, к какому колену, роду и дому оно при¬
надлежит; а по Kidduschin (71а), он очистит всех, которые произо¬
шли от нечистого рода (т. е. от смешанных с язычниками браков), чтобы
и они могли присоединиться к обществу Божию» ,3 Таким образом, пре¬
мудрый Сирах указывает в деятельности Илии после вторичного его
явления на землю только те черты, которые всегд а приписывались Илии
не как Мессии, а только как его предтече.
Некоторые указания на существование в среде иудеев в период
греко-египетского владычества мессианских ожиданий можно нахо¬
дить в греческом переводе LXX, который является древнейшим памят¬
1 «Илия должен прийти прежде и устроить все» (άποκαθιστάνει, см.:
Мк. 9,12), а это устроение должно состоять, между прочим, в том, чтобы
«возвратить непокорным образ мыслей праведников, дабы представить
Господу народ приготовленный» (Лк. 1, 17).
2 Weber. Die Lehren des Talmud. S. 338 (слова из Pirqe de R. Elieser, 43).
3 Ibid.

Часть первая. Глава II
127
ником иудейского толкования св. книг. Правда, этот перевод принад¬
лежит александрийскому иудейству, но что на нем отразились веро¬
вания и палестинских иудеев, всегда остававшихся более верными
хранителями древних преданий и пророческих обетований, это при¬
знается как несомненный факт и западными учеными.1 В переводе
LXX не только сохранены без изменения мессианские места перво¬
начального текста, но там придан мессианский смысл таким выра¬
жениям, которые в еврейском оригинале совсем его не имеют.1 2 Подоб¬
ный факт как нельзя более ясно свидетельствует о том, что греческие
переводчики были одушевлены живыми чаяниями грядущего мес¬
сианского Царства; вместе с тем, перевод указывает нам, что эти чая¬
ния соединялись с определенной личностью Мессии, как потомка
Давидова. Укажем несколько примеров. Пророчество Иакова об Иуде
{Быт. 49,10) было понято александрийскими переводчиками несо¬
мненно по-мессиански.3 Далее, пророчеству Валаама (Числ. 24,7.17),
не имеющему в еврейском тексте точно выраженного мессианского
смысла,4 сообщается такой вид: изыдет человек от семени его (Иа¬
кова ), и обладает языки многими: и возвысится паче Бога царство
его, и возрастет царство его. Воссияет звезда от Иакова, и вос¬
станет человек от Израиля, и погубит князи Моавитские, и пле-
1 См.: Frankel. Über den Einfluss der palästin. Exegese auf die Alexandrin.
Hermeneutik. Leipzig, 1851.
2 По поводу этого Langen (Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi.
Freiburg, 1866. S. 396) справедливо замечает: «Мы не хотим утверждать,
будто александрийский переводчик умышленно изменил слова ориги¬
нального текста, чтобы привнести свою мысль. Но, наверное, он объяс¬
нил бы то или другое место как-нибудь иначе, если бы его сознанию не
предносилась мессианская идея, довольно отдаленная по связи речи».
3 См.: Oehler//Herzog’s Real-Enc. IX. S. 655.
4 По переводу с еврейского оно читается так: «Польется вода из ведр
его (Иакова), и семя его будет, как великие воды, превзойдет Агага царь
его и возвысится царство его. Восход ит звезда от Иакова и восстает жезл
от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых».

128
Протоиерей Александр Смирнов
ниш вся сыны Сифовы. Возвышаясь над своими современниками,
греческие переводчики приписывали Мессии домировое (вечное) су¬
ществование и, следовательно, никак не отождествляли его ни с про¬
роком Илией, ни с какой-либо другой исторической личностью. Так,
Пс. 109,3 в переводе LXX читается: из чрева прежде денницы ро-
дих тя (вместо: «прежде денницы подобно росе рождение Твое»).
Значительная часть 9-й главы книги пророка Исаии понимается пере¬
водчиками в мессианском смысле; характерно здесь наименование,
усвояемое Мессии, грядущему наследнику престола Давидова, —
«Ангел великого совета» (μεγάλης βουλής άγγελος, Ис. 9,6); это наиме¬
нование, составляющее прибавку к еврейскому тексту, показывает,
что, по представлению греческих переводчиков, Мессия есть суще¬
ство небесное, возвышающееся надчеловеческим родом.1
На основании предшествующего исследования можно с полной
уверенностью утверждать, что ни исторические факты, ни письменные
памятники не дают нам никакого права сомневаться в существовании
у иудеев после плена до времени Маккавеев мессианских ожиданий и
определенных представлений о личности Мессии. Для нас это чрез¬
вычайно важно: раз мессианская идея сохранилась у иудеев до го¬
нений Антиоха Епифана, то после этого она уже не могла замереть,
потому что теперь было слишком много благоприятных условий для ее
поддержания и развития. Если «дни гонений были всегда днями силь¬
нейшего воодушевления и оживления мессианских надежд»,1 2 то вре¬
мена Антиоха Епифана должны быть прежде всего названы такими
днями. Воздвигнутые на Моисеев закон гонения были, можно сказать,
страшным периодом в жизни иудейства; читая 1 Маккавейскую кни¬
гу, написанную современником и очевидцем многих событий этого
1 Указание мессианских идей в переводе LXX см. у Langen'а (Das
Judenthum in Paläst. S. 395-396), Gfrörer'а (Das Jahrhundert des Heils.
Stuttgart, 1838. 2-te Abth. S. 295-296), Oehler’a (Herzog’s Real-Enc. IX.
S. 655-656) и др.
2 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 65, Anm. 2; Langen. Op.
cit. S. 394, и др.

Часть первая. Глава II
129
смутного времени, всюду чувствуешь глубокую скорбь и душевную
муку автора за свой гонимый народ. К этому времени особенно усили¬
лась и окрепла в народе ревность к Закону, в котором, по сознанию
лучших представителей иудейства, должно заключаться спасение и
благо народа. И вот на это-то высшее благо и было воздвигнуто страш¬
ное гонение со стороны Антиоха Епифана, которому автор 1 Макка-
вейской книги недаром усвояет характерное наименование «корень
греха» (1,10). «Великий плач был во Израиле во всех местах, — пове¬
ствует историк. — Стенали начальники и старейшины, изнемогли де¬
вы и юноши. Враги проливали неповинную кровь вокруг святилища и
оскверняли его. Жители Иерусалима разбежались ради них, и он сде¬
лался жилищем чужих и стал чужим д ля своего рода. Святилище его за¬
пустело, как пустыня, праздники его обратились в плач, субботы его —
в поношение, честь его—в уничижение. Антиох повелел, чтобы иудеи
следовали указаниям, чужим для сей земли, и чтобы не допускались
всесожжения, и жертвоприношения, и возлияние во святилище, что¬
бы ругались над субботами и праздниками, и оскверняли святилище и
святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и
приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сы¬
новей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечисто¬
той и мерзостью для того, чтобы забыли Закон и изменили все поста¬
новления» (/ Макк. 1, 25-26. 37-39. 45-49). Эту крайне мрачную
картину дополняет автор 2 Маккавейской книги: «Тяжело и невырази¬
мо было для народа наступившее бедствие. Храм наполнился любодей¬
ством и бесчинием от язычников, которые, обращаясь с блудницами,
смешивались с женшинами в самих притворах и вносили внутрь (Хра¬
ма) вещи недозволенные. Нельзя было ни хранить субботы, ни соблю¬
дать отеческих праздников, ни даже называться иудеем» (2 Макк. 6,
3-6). Гонения Антиоха Епифана, как видно отсюда, оскорбляли самые
дорогие и святые чувствования иудеев: это было как бы намеренное
издевательство над высшей святыней сердца.
При таких ужасах ревнителям Закона приходилось переживать тем
более тяжелое чувство, что попытки эллинизации иудеев со стороны
9 Зак 37 И

130
Протоиерей Александр Смирнов
Антиоха Епифана не всегда были безуспешными. Maedi слабовер¬
ных уступала требованиям царя или из страха перед гонениями, или
же из-за скрываемого до тех пор сочувствия к эллинской культуре, и
по свойственному всем ренегатам озлоблению переходила на сторо¬
ну самых ярых гонителей своего народа (/ Макк. 1,52). А это увле¬
чение греческими обычаями и образом мыслей делало даже в самом
Иерусалиме такие успехи, что нечестивый первосвященник Иасон
осмелился построить напротив Храма греческую гимназию, что иудеи
и даже сами священники оставляли храмовое богослужение и жерт¬
воприношения ради посещения палестры, где происходили гимна¬
стические упражнения и игры, а следы обрезания старались уничто¬
жить искусственным образом (2 Макк. 4, 10-20). Таким образом,
даже в самом Иерусалиме, центре иудейской национальной жизни,
образовалась сильная партия эллинофилов.1
Понятно, что для развития и оживления мессианских чаяний вре¬
мя это было самым благоприятным. Озлобление верных Закону иу¬
деев против чужеземного господства достигло теперь самых крайних
пределов; чем сильнее страдал иудейский народ от преследований
сирийцев, тем страстнее было в нем желание сокрушить мощь языче¬
ства и стать самому во главе всех народов земли. Но если иудей леле¬
ял в своем сердце мечту о восстановлении еврейской теократии во
всем ее блеске, то в основе этой надежды могло лежать не самооболь¬
щение собственными силами, крайне ничтожными, не уверенность
в непобедимости своих вождей, а ожидание чудесного вмешатель¬
ства в его судьбу Иеговы, Который, наказав Свой народ временным
испытанием за непослушание заповедям Закона, опять вспомнит о
нем и выполнит данные через пророков обетования о грядущей славе
Израиля.
Более чем вероятно, что эта вера в близкое избавление Израиля
и открытие мессианского Царства служила сокровенным стимулом и
1 См. подробнее: Zeller. Die Philos, der Griechen. Leipzig, 1881. Bd. III.
Abth. 2-te. S. 334-338.

Часть первая. Глава II
131
к Маккавейскому восстанию. Сам Маттафия ободрял иудеев наме¬
ком на то, что переживаемое ими «время переворота» (1 Макк. 2,
49) служит только преддверием лучших времен, и предсказывал им
скорую славу, которую они приобретут как носители богооткровен¬
ного Закона (2,64). Иуда Маккавей постоянно воодушевляет себя и
народ твердой уверенностью, что с неба не замедлит прийти помощь,
что Сам Бог сокрушит врагов перед лицом иудеев {1 Макк. 3,19.49),
что Он умилосердится над Своим народом, «воспомянув завет с от¬
цами» (4,10); эта уверенность так сильна в Иуде, что он перед лицом
многочисленного врага спокойно отпускает из войска всех строивших
дома, обручившихся с женами, насадивших виноградники и людей
боязливых (3,56), имея в виду не столько заповедь Закона {Втор. 20,
5-8), сколько обусловливавшее ее обетование, что Сам Господь «пой¬
дет с народом, чтобы сразиться за нею с врагами и спасти его» {Втор.
20,4). О таких чаяниях говорится и в апокалипсическом видении кни¬
ги Еноха: «Я видел, как пришли пастыри, и орлы, и те коршуны и яст¬
ребы (различные народности), и кричали воронам (сирийцам), чтобы
они сломили рог того юнца (Иуды Маккавея); и они боролись и сража¬
лись с ним, и он боролся с ними, и кричал, чтобы к нему пришла по¬
мощь. И я видел, как пришел тот муж (очевидно, архангел Михаил),
который записывал имена пастырей, и он помог тому юнцу, и показал
ему все, чтобы пришла к нему помощь» (90,14-15).1
Победы Иуды Маккавея и его братьев над сирийцами нисколько
не ослабили страстности мессианских ожиданий иудеев; напротив,
каждый дальнейший успех их в борьбе со своими притеснителями
все более и более пробуждал в них уверенность, что Бог, всегда вер¬
ный Своим обетованиям, опять начинает обращать Свой милости¬
вый взор на забытый народ и что успехи Маккавеев есть только на¬
чало грядущих благ и преддверие всемирного владычества Мессии.
«Маккавейские войны, — справедливо говорит Лянген, — навер¬
ное, достигли того, что возбудили в умах иудеев страстное ожидание
! См. издание свящ. А. Смирнова: Книга Еноха. Казань, 1888.

132
Протоиерей Александр Смирнов
полного политического возрождения».1 Но это вовсе не дает никако¬
го права утверждать, будто иудеи все свои надежды сосредоточили
на маккавейских вождях, перенеся на них свои мессианские чаяния.
Что касается Симона, архиерея и вождя, то относительно него до¬
подлинно известно, что народ не возлагал на него таких преувели¬
ченных надежц; в 1 Маккавейской книге рассказывается, что «иудеи
и священники согласились, чтобы Симон был у них начальником и
первосвященником вовек,1 2 доколе восстанет пророк верный» (14,41);
следовательно, сам народ признавал власть Симона временной и пре¬
ходящей, так как ожидаемый ими верный пророк должен, по их мне¬
нию, совершить какой-то переворот в иудейском правлении. Иоанн
Гиркан точно также едва ли мог явиться заместителем Мессии в гла¬
зах народа, так как в среде последнего были люди, считавшие его
недостойным и вверенной ему власти. Иосиф Флавий передает, что
некто Елеазар из партии фарисеев, «пользовавшихся в среде народа
таким уважением, что их речи даже против царя и первосвященника
встречали полное доверие», предложил Иоанну Гиркану отказаться
от первосвященнического достоинства, так как его мать была неволь¬
ницей, взятой в плен при Антиохе Епифане.3 Довольно правдоподоб¬
ной является также догадка Лянгена,4 что и в апокрифической книге
«Вознесение Моисея» к Иоанну Гиркану относится речь против тех,
которые оскверняют жертвенник приношениями Богу, так как они
не священники, а рабы, рожденные от рабов.5
1 Das Judenthum in Paläst. S. 412.
2 По библейскому словоупотреблению, выражение «вовек» (εις αιώνα)
очень часто указывает не на вечность в точном смысле этого слова, а
только на беспрерывную продолжительность действия до известного
предела, что видно и из дальнейших слов приводимого места (ср.: Мф.
21,19; Ин. 8,35).
3 Древности. III. 10, 5.
4 Das Jud. in Paläst. S. 108, Anm.
5 Sed quidam altarium inquinabunt muneribus, quae imponent Domino,
qui non sunt sacerdotes, sed servi de servis nati. Cap. 5. См.: Fritzshe. Libri
Veterum Test, pseudepigraphi selecti. Lipsiae, 1871. P. 139,141.

Часть первая. Глава II
133
Мы видели, что во времена первосвященника Симона иудеи ожи¬
дали пришествия «пророка верного»; кроме приведенного места, в
1 Маккавейской книге есть и другое указание на это: когда священ¬
ники, читаем мы здесь, очищали святилище, они решили совершенно
уничтожить оскверненный язычниками жертвенник; «и разрушили
они жертвенник, и камни сложили на горе храма в приличном месте,
пока придет пророк и даст ответ о них» (14, 45-46). По-видимому,
эти места подтверждают приведенное нами мнение Г. Больцмана
и Бальденшпергера, будто в Маккавейский период место Мессии в
представлении иудеев занял пророк. Но, во-первых, наименование
пророка всегда могло прилагаться и действительно прилагалось (Ин.
4,19.25.29) к личности самого Мессии, так как пророческое служе¬
ние составляло, по мнению иудеев, одну из необходимых сторон его
деятельности (об этом речь будет ниже). Поэтому большинство тол¬
ковников признает, что ожидание в 1 Маккавейской книге «верного
пророка» основано на пророчестве Моисея {Втор. 18,15)иотносится
лично к Мессии, а не к его предтече. Во-вторых, если бы даже здесь
и не имелся в виду сам Мессия, то все же нет никакого основания
думать, будто «верный пророк» является заместителем Мессии, сына
Давидова, совершенно, якобы, забытого народом; несомненно, что
этот пророк если и не самМессия, то его предтеча и, во всяком случае,
пророк мессианского времени.1
Правление первых двух вождей из рода Асмонеев было все же
сравнительно лучшим временем в жизни иудеев после плена. Изо¬
бражая благоденствие народа, историк этого периода готов думать,
что теперь возвратились счастливые времена Соломонова царство¬
вания, когда «каждый сидел под виноградником своим и под смоков¬
ницей своей, и никто не страшил их» (/ Макк. 14,12; ср.: 3 Цар. 4,
1 С этим соглашаются и западные богословы: «что это место (1 Макк.
14, 41), — говорит Цокклер, — имеет мессианский смысл, это несо¬
мненно, хотя προφήτης πιστός, как показывает уже недостающий член, не
может означать непосредственно личность самого Мессии». См.: Strack,
Zöckler. Op. cit. S. 84.

134
Протоиерей Александр Смирнов
25). Но спокойствие иудеев было очень непродолжительно. Преем¬
ники Иоанна Гиркана своей жестокостью, вероломством и недостой¬
ной жизнью могли только усиливать в народе ожидания лучшего
будущего. Матереубийца и братоубийца Аристовул I, жестокий Але¬
ксандр Ианней, умертвивший брата и многие тысячи иудеев, покор¬
ная раба фарисеев царица Александра, наконец, Гиркан II и Аристо¬
вул И, опозорившие себя братоубийственной войной, последствием
которой было подчинение Иудеи римскому владычеству, — все это
были скорее враги своего отечества, чем заботливые правители его;
теперь кровь иудеев часто лилась не от руки иноземных врагов, но
от собственных правителей.1 И эти-то недостойные правители были
вместе с тем и высшими служителями Храма в сане первосвященника.
Естественно, что иудеи считали служение их только оскорблением
святыни. Писатель апокрифических Псалмов Соломона, бывший, по
общепринятому и доказанному мнению, современником Гиркана II
и Аристовула II, едва ли не с большим презрением относится к недо¬
стойным первосвященникам — Асмонеям, чем к язычникам; он по¬
стоянно говорит об осквернении ими Храма: «Они расхищали свя¬
тыню Божию, попирали жертвенник Господень всякой нечистотой
и месячным истечением крови (έν άφέδρω αίματος) оскверняли жерт¬
вы, как нечистое мясо».1 2 Мысль об осквернении Храма была новым
мотивом к тому, чтобы желать скорого наступления мессианского
Царства, в котором будут новый Храм и новый Иерусалим. С особой
1 В «Вознесении Моисея» (Гл. 5-6 в изд.: Fdtzsche. Libri Veterum
Test, pseudepigraphi. P. 141-145) очень резко говорится о несправедли¬
востях и жестокостях как Асмонейских владык, так и вообще начальни¬
ков народа. Поэтому Ренан имел некоторое право сказать, что «эпоха
Асмонеев, в которую иудеи наслаждались независимостью, была для них
самой печальной эпохой» (Разорение Иерусалима. Пер. Надеждина. М.,
1886. С. 78).
2 Пс. Сол. 8,12-13; cp.: 1,8; 2,3; 8,26. См. изд. прот.А. Смирнова·.
Псалмы Соломона. Казань, 1896. Ср.: Ascensio Mosis. Cap. 6, у Fdtzsche
S. 143.

Часть первая. Глава II
135
злобой и нескрываемым презрением автор Псалмов Соломона гово¬
рит о последних Асмонейских царях, предавших свою родину во
власть римлян: «Бог исполнил их духом заблуждения, — говорит
он, — напоил их как бы чашей крепкого вина, привел от предела
земли сильного воителя (Помпея). Начальники земли (иудеи) вышли
к нему навстречу с радостью и сказали ему: “Благословен путь твой!
Сюда! Входите с миром!” Они сравняли неровные пути при входе их
(врагов), открыли врата в Иерусалим, увенчали стены его. Он вошел,
как отец в дом сыновей своих» (Пс. Сол. 8, 15-20). Понятно, что
царское достоинство, которое присвоили себе Асмонеи со времени
Аристовула I, должно было казаться многим иудеям узурпаторством
и осквернением Давидова престола, благодаря чему мысль иудеев
естественно должна была останавливаться на славном царственном
роде Давида, семени которого обетовано вечное царство. Все это с
полной определенностью выражено в тех же Псалмах Соломона (17,
5-8. 23-25). Сопротивление хасидеев правителям из рода Асмоне-
ев служит достаточным доказательством того, что достигнутые Мак¬
кавеями результаты и внешний блеск самозванных Асмонейских
царей только льстили национальной гордости, но нисколько не осле¬
пили тех ревнителей Закона, которые думали о полном восстановлении
теократии и все свои надежды возлагали на мессианское будущее.1
Только особенным оживлением мессианских чаяний и можно объ¬
яснить тот факт, что именно с этого времени начинается усиленное
развитие иудейской апокалиптики, которая становится в Палестине
излюбленной формой религиозной литературы; какого широкого раз¬
вития достигает апокалипсическая письменность, можно видеть из
того, что автор 3 книги Ездры говорит о 70 сокровенных книгах, пред¬
назначенных для мудрых из народа (3 Ездр. 14,37-38). Так как эти
книги обособляются от канонической письменности, то естественнее
всего под ними понимать те апокрифические и апокалипсические * S.1 Ehrhardt. Der Grundcharakter d. Ethik Jesu. Freib. u. Leipzig, 1895.
S. 18.

136
Протоиерей Александр Смирнов
произведения, которые начали появляться со времени Маккавей-
ских войн. До нашего времени сохранилась, конечно, только самая
незначительная часть этих апокалипсисов; но и на основании их мож¬
но с полной уверенностью говорить о том, что мессианские ожидания
в Асмонейский период были очень напряженными и что эти ожида¬
ния связывались с представлением определенной личности Мессии
из рода Давидова; достаточно указать в данном случае на книгу Еноха
и на Псалмы Соломона.
Скорбными и мрачными страницами как началась, так и окончи¬
лась для Иудеи история римского владычества. На первых порах
иудеи менее страдали непосредственно от гнета римлян, чем от жес¬
токости собственного царя Ирода, целых 34 года державшего в раб¬
ском страхе вверенный ему народ. Ненавистный для иудеев по са¬
мому своему происхождению из идумейского племени, он еще более
озлобил их против себя своей кровожадностью и угодливостью Риму.
Вся его жизнь была глубоким оскорблением национальных симпатий
иудеев и как бы издевательством над их самыми святыми чувствами.
Подозрительный ко всем, деспотичный к своему народу, раболеп¬
ный перед Римом, запятнавший себя потоками крови, умертвивший
жену, трех сыновей, тещу, брата, деда и других родственников, он
был поистине кровожадным зверем на престоле, «первым антихрис¬
том, предварившим первое пришествие Христа» и «орудием величай¬
шего искушения Божия в высочайший момент его мировой истории».1
Что это не есть только субъективная оценка позднейших историков,
но и действительный взгляд на Ирода тогдашних иудеев, можно ви¬
деть из той его яркой характеристики, какую сделали сами иудеи,
явившиеся после его смерти в качестве послов к императору Августу
с ходатайством о предоставлении иудейскому народу права жить и уп¬
равляться по собственным законам. «Иудеи, — говорили они, — столь¬
ко обид претерпели от Ирода, сколько не мог бы причинить и самый
1 Богородский Я., проф. Об Ироде Великом//Православный Собе¬
седник. 1896. Ч. III. С. 517,522.

Часть первая. Глава И
137
кровожадный зверь, если бы получил верховное управление над
людьми; хотя наш народ и в прежние времена переживал разорения
и даже несколько раз был переселяем из своего отечества, но в про¬
текшей жизни нельзя указать ничего такого, что могло бы сравнить¬
ся с теми несчастьями, которые иудеи вытерпели от Ирода».1 Впол¬
не естественно думать, что это было самое благоприятное время для
укрепления и усиления мессианских чаяний; забитый и загнанный
народ ни в чем не мог находить утешения, как только в отрадных
обетованиях о грядущем царстве Мессии, пробуждавших в более
возвышенных душах надежду на духовное возрождение всего челове¬
чества, а в поборниках иудейской национальной независимости —
мысль о политическом возрождении Израиля, мысль о том, что гря¬
дущий Мессия восстановит опустевший престол Давида и отомстит
всем врагам народа Божия. Даже Олер, защитник мысли о прекра¬
щении мессианских чаяний в послепленном иудействе, говорит, что
со времени Ирода мессианское ожидание становится великой силой
в иудейской народной жизни.1 2 Царствование жестокого и враждеб¬
но настроенного к своему народу Ирода было конечным пунктом в
истории приготовления еврейского народа со стороны Промысла
Божия к принятию Спасителя; если цель этого приготовления долж¬
на была состоять, между прочим, в пробуждении особенно оживлен¬
ных и напряженных чаяний Мессии, в доведении их до той степени
силы, чтобы они сделались непрестанной думой и горячей молитвой
к Богу об избавлении от горестей настоящего времени, то правление
Ирода как нельзя более содействовало этим целям Промысла Божия,
«направляющего и зло к добрым последствиям».
В политическом положении и в духовной жизни иудеев после
смерти Ирода Великого нельзя указать никаких особенных перемен,
которые могли бы повлиять на ослабление чаяний лучшего буду¬
щего. Преемники Ирода — Архелай и Ирод Антипа, уступая своему
1 Иосиф Флавий. Древности. XVII. 11,2.
2 Herzog’s Real-Enc. IX. S. 661.

138
Протоиерей Александр Смирнов
отцу в изворотливости и силе характера, во всем остальном были
совершенно сходны с ним: жестокие, властолюбивые, развратные,
они были не только ненавидимы народом, но и презираемы; видно,
что чаша терпения иудеев переполнилась, если они сами хлопотали
перед Римом о том, чтобы Иудеей управляли не ненавистные потомки
Едома и самарян (Архелай), а римские прокураторы.1 Сравнительно
спокойнее было правление Филиппа1 2 и Ирода Агриппы, но и они по¬
стоянно оскорбляли национальную гордость иудеев не только своим
идумейским происхождением, но и угодничеством перед Римом.3
Невыносимо было для иудеев и правление римских прокурато¬
ров. Они менялись очень часто, так что в течение 62 лет их смени¬
лось до 14;4 уже один этот факт должен был вызывать в среде иудеев
постоянное беспокойство и тревожные опасения за свою судьбу:
никто не мог быть уверенным в прочности своего благосостояния,
так как если не ныне, то завтра мог явиться какой-нибудь алчный и
кровожадный прокуратор, который, пользуясь своим правом над
жизнью и смертью подчиненных (jus aut potestas gladii), мог в одну
минуту разрушить это благосостояние. Многие из римских правите¬
лей Иудеи действительно отличались редким своеволием, жестоко¬
стью и крайней несправедливостью в отношении к иудеям.5 В народе
1 Древности. XVII, И, 1-2.
2 Благами правления Филиппа пользовались немногие иудеи, так как
его область была незначительна, да и населена она была преимущественно
греками и сирийцами. См.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 355.
3 В сохранившихся до нашего времени греческих надписях Агриппе
усвояется наименование φιλόκαίσαρ и φιλορώμαιος {Le Bas, Waddington.
Inscriptions greques et latines. T. Ill, Λ1« 2365; см.: Schürer. Gesch. d. Jüd.
Volk. I. S. 469). Пристрастие Агриппы к языческим формам жизни выра¬
зилось в том, что он устроил в иудейских городах театры, бани, портики
и разнообразные языческие зрелища; см.: Древности. XIX, 7, 5 и 8,2.
4 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. I. S. 408,472-489.
5 «Порабощение чужеземцам, — говорит Иосиф Флавий, выражая
общее мнение народа, — и само по себе тяжело; но когда оно соединяется

Часть первая. Глава II
139
постоянно поддерживалось возбужденное состояние то и дело по¬
вторявшимися фактами профанации иудейской святыни со стороны
римлян. Ограбление сокровищницы Храма, взимание священной в
глазах иудеев десятины не на Иерусалимский храм, а на нужды язы¬
ческого правительства, осквернение святейшего города Иерусалима
римскими знаменами с ненавистными для иудея изображениями,
уничтожение свитков Закона, проникновение язычников в Храм,1 —
все эти и подобные им факты, в которых выражалось полное пренеб¬
режение римлян к национальным особенностям иудеев, пробужда¬
ли в последних страстную жажду независимости и политического
превосходства над врагами. «Все римские прокураторы как бы по
тайному соглашению систематически добивались того, чтобы вы¬
звать иудейский народ на возмущение; даже лучшие из них нисколь¬
ко не обращали внимания на то, что иудейский народ прежде всего
стремился к сохранению своих отличительных особенностей; вместо
того, чтобы относиться к нему с мягкостью и снисхождением, они
противопоставляли всякому проявлению народной жизни невыно¬
симые строгости».* 1 2 Из числа всех прокураторов достаточно указать на
Пилата, о котором Филон говорит, что правление его отличалось про¬
дажностью, насилием, разбоями, злоупотреблениями, поруганиями,
многочисленными казнями без судебного приговора, бесконечными
и невыносимыми жестокостями.3
Что крайнее недовольство иудеев наличным положением вещей
и стремление к освобождению от римской власти соединялось с мес¬
с притеснениями, то становится совсем невыносимым». См.: Древности.
XX, б, 1. Характеристику прокураторов см. у Ренана·. Разорение Иеруса¬
лима. С. 4.
1 Иосиф Флавий. О войне иуд. II, 9,4; Древности. XIV, 5, 6; XII, 1, 2;
ХѴПІ, 3,1-2. Cp.: Philo. Legat, ad Cajum. § 38. Leipzig, 1828. Bd. V. S. 134—
135.
2 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. I. S. 472. Cp.: Православный Собеседник.
1861. Ч. III. С. 262.
3 Legat, ad Cajum, § 38 (Bd. V. S. 134).

140
Протоиерей Александр Смирнов
сианскими чаяниями, это видно из тех многочисленных возмуще¬
ний, которые имели место в последние десятилетия политического
существования Иудеи. Нечего и говорить, что иудеи едва ли могли
обманываться в своих собственных силах, которые были слишком
ничтожны в сравнении с непобедимой мощью римлян, чтобы им мож¬
но было надеяться на благоприятный исход восстаний. Их воодушев¬
ляла только традиционная, исторически укрепившаяся вера в неиз¬
бежность мировой катастрофы, вера в близкий конец языческого
владычества и в скорое наступление блаженных времен мессиан¬
ского Царства. Это открывается из того, что во времена римского вла¬
дычества то и дело появлялись самозванцы, выдававшие себя или за
царей, или за особенных посланников Божиих, причем все они встре¬
чали доверчивое признание со стороны народа.1 Правда, Иосиф Фла¬
вий большей частью очень старательно скрывает истинные мотивы
всех иудейских восстаний, но даже и из его повествования легко
можно видеть, что народ был наэлектризован какими-то особенными
надеждами, что он с минуты на минуту ожидал великого мирового
переворота, — и вследствие этого легкомысленно признавал всяко¬
го бунтовщика за своего чаемого избавителя, облеченного Божествен¬
ными полномочиями. «Многочисленные религиозно-политические
движения во время правления прокураторов, — справедливо гово¬
рит Шюрер, — достаточно показывают лихорадочное ожидание иу¬
деями вмешательства Бога в человеческую историю».1 2 Смуты и вос¬
стания среди иудеев начались еще при жизни Ирода;3 но особенно
они усилились вскоре после смерти Ирода, которая казалась для не¬
навидевших его иудеев завершением всех бед Израиля и благопри-
1 Langen. Das Judenthum in Paläst. S. 419.
2 Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 435.
3 Такова смута, произведенная под предводительством Езекии, отца
Иуды Галилеянина; весьма вероятно, что в основе этого возмущения ле¬
жали те же теократические стремления, которые вдохновляли и Иуду Га¬
лилеянина. См.: Древности. XIV, 15,4-5; О войне иуд. I, 16, 2-4.

Часть первая. Глава II
141
ятнейшим моментом для восстановления теократии. «В это время, —
говорит Иосиф Флавий, — вся Иудея была наполнена разбоями, и
каждая толпа мятежников провозглашала себе особенных царей,
которые и наносили гибель своему отечеству».1 Несомненно, что мес¬
сианские мечты лежали в основе и двукратного возмущения иудеев
под предводительством Иуды Галилеянина, который открыто стре¬
мился к царской власти над Иудеей и имел, по словам Иосифа Фла¬
вия, «самые дерзновенные замыслы».1 2 Едва ли можно согласиться с
категорическим, но ничем не подтверждаемым уверением Г. Гольцма-
на,3 будто Иуда Галилеянин был «просто революционер», не имевший
никакого отношения к мессианским чаяниям народа. В основе ею «ре¬
волюционных» стремлений лежала национальная теократическая
идея, о чем прямо свидетельствует Иосиф Флавий: «Последователи
Иуды Галилеянина, — говорит он, — почитали одного Бога своим вла¬
стелином и правителем».4 Что здесь действительно имела место мес¬
сианская идея, видно отчасти из слов Гамалиила, который возмущение
Иуды Галилеянина ставил в параллель с движением, произведенным
Иисусом Христом (Деян. 5, 37). Те же обманчивые мечты побудили
летоверный народ стать на сторону и других возмутителей обществен¬
ного порядка, а именно — Симона, раба Иродова, и Афронга, «грубого
и презренного пастуха», обмелившихся возложить на себя царский
венец, несмотря на свое низкое происхождение.5 С полным доверием
иудеи отнеслись затем к домогательствам неизвестного иудея, выда¬
вавшего себя за сына Иродова Александра: всюду ему устраивался
торжественный и поистине царский прием; даже в Риме «все жившие
там иудеи вышли ему навстречу, приписывая спасение царского сына
1 Древности. XVII, 10,8.
2 Там же. 10, 5.
3 Weber, Holtzmann. Gesch. d. Volk. Isr. II. S. 210.
4 Древности. XVIII, 1,1,6. Впоследствии мы увидим, что теократиче¬
ская идея была неразрывно связана с мессианскими верованиями.
0 Древности. XVIII, 10, 6-7.

142
Протоиерей Александр Смирнов
одному Богу; из особенного уважения к его мнимой матери (Мариам-
не) они встречали его с рукоплесканиями, когда он ехал с царской пыш¬
ностью на возвышенной колеснице».1
Мессианские мечты вызвали смятение и в среде самарян. В прав¬
ление прокуратора Пилата между ними появился «бунтовщик», ко¬
торый уговорил их собраться на горе Гаризим, обещая показать им
здесь священные сосуды, сокрытые будто бы в земле Моисеем.1 2 Этот
факт объясняется тем, что в среде самарян существовало верование,
будто на горе Гаризим были сокрыты со времен Моисея священные
сосуды, которые должны открыться после явления Мессии.3 В прав¬
ление прокуратора Куспия Фада возникло новое движение в среде
иудеев под предводительством Февды, выдававшего себя за проро¬
ка. Склонив на свою сторону народ, Февда обещал совершить перед
ним одно из древних чудес, а именно — разделить воды Иордана и
провести через него народную толпу.4 Если иметь в виду верование
иудеев в возвращение пророческого дара в мессианские времена и
слова Гамалиила (Деян. 5,36), то едва ли возможно будет отрицать
связь возмущения Февды с мессианскими ожиданиями народа.5
Подобные возмущения и потом непрерывно следовали одно за
другим вплоть до последней страшной катастрофы, разразившейся
в 70 г. по Р. X. К этому времени экзальтация патриотов достигла по¬
следней степени: чем грознее становился горизонт, тем увереннее
делались иудеи и тем менее сомневались в своем торжестве над нена¬
1 Древности. XVIII, 12, 1-2.
2 Там же, 4,1-2.
3 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 412; cp. с этим верованием 2 Макк.
2,4-8.
4 Древности. XX, 5, 1.
5 См.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 435. Лянген прямо считает
Февду лже-Мессией и по этому поводу говорит: «Вера в Мессию как в
пророка-чудотворца так глубоко укоренилась в народе, что появлявшиеся
среди него лже-Мессии вынуждались необходимостью принимать на себя
эту роль чудотворцев» (Das Jud. in Paläst. S. 436).

Часть первая. Глава II
143
вистным Римом. На первый взгляд может показаться, что иудей жил
в области каких-то парадоксов. Чем ближе была гибель Иерусалима,
чем сильнее угрожала страшная катастрофа, тем более иудей верил
в неуничтожимость и вечное существование своей нации. Чтобы
утвердиться в последнем убеждении, нужен был хоть какой-нибудь
выход для мысли из тяготы современных событий, и такой выход
давался в древней, традиционной идее о Мессии. Этим-то и объясня¬
ется, что перед разрушением Иерусалима вся Иудея была охвачена
ожиданием чего-то особенного и чудесного. Всюду распространялись
слухи о знамениях, считавшихся преддверием открытия мессиан¬
ского Царства. На основании подложных апокалипсисов иудеи ожи¬
дали, что явлению Мессии будут предшествовать разнообразные зна¬
мения и чудеса: солнце будет светить ночью, на небе будут видимы
необыкновенные явления, раздастся трубный звук, Господь даст Сво¬
ему народу небесный меч, чтобы сокрушить врагов, страх и ужас
постигнет всех, живущих на земле, и т. д. Теперь, перед разрушени¬
ем Иерусалима, об этих предзнаменованиях говорилось как о совер¬
шившемся факте; из уст в уста передавались рассказы о кометах,
мечах на небе, сражениях в облаках, о необыкновенном свете, сияв¬
шем ночью на праздник Пасхи в Святая Святых в течение трех ча¬
сов; в народе ходили слухи, что однажды огромные медные врата
Храма вдруг отворились сами собой, тогда как их обыкновенно откры¬
вали 20 человек, что священники слышали голоса в Храме, и пр.1
Пользуясь возбуждением умов, всюду появились обманщики, кото¬
рые выдавали себя за богоизбранных вестников и даже совершителей
грядущего спасения Израиля. В правление прокуратора Феликса,
рассказывает Иосиф Флавий, «появились прелестники и обманщи¬
ки, которые, выдавая себя за вдохновенных от Бога людей, возбужда¬
ли народ к смутам и обещали ему великие перемены и перевороты;
они уводили легковерных в пустыню, чтобы показать там знамения
1 Зловещий смысл был придан этим предзнаменованиям, очевидно,
уже после того, как совершилась страшная катастрофа.

144
Протоиерей Александр Смирнов
скорого освобождения».1 Насколько было сильно доверие народа к
подобным самозванцам, можно видеть из того, что один египтянин,
выдававший себя за пророка, привлек на свою сторону до 30000 иу¬
деев, которых он повел из пустыни на Елеонскую гору, чтобы оттуда
идти на Иерусалим, причем обещал заставить одним своим словом
пасть стены этого города.1 2 Преувеличенные надежды на близкое яв¬
ление Мессии в конце концов внушили иудеям смелость объявить
Риму борьбу не на жизнь, а на смерть и повлекли за собой окончатель¬
ное уничтожение политического существования иудеев. Некоторые
думают объяснить возмущение иудеев против Рима около 70 г. исклю¬
чительно только естественным озлоблением иудеев против невыно¬
симого языческого ига и хотят устранить значение в этом случае мес¬
сианских ожиданий: «Иудеи, — говорит проф. А. П. Лопухин, —
более полустолетия с недовольством сносили ненавистное иго; с каж¬
дым годом иго становилось тяжелее, недовольство росло, — и в то же
время меркла надежда на чудесное избавление со стороны Мессии».3
Но с устранением значения мессианских идей приходится объяснять
факт громадной важности сравнительно незначительной или, по
крайней мере, заурядной причиной: одно лишь озлобление, как бы
оно ни было велико, не могло толкнуть иудеев на явную гибель от все¬
сильного римского оружия, если бы их не ослепляли мечтательные
ожидания близкого открытия земного Царства Мессии. Впрочем, есть
и прямые исторические свидетельства о крайней напряженности мес¬
сианских чаяний в среде иудеев в эпоху разрушения Иерусалима.
Как ни старательно скрывает Иосиф Флавий истинную причину всех
иудейских мятежей и крайнего легковерия иудеев в отношении к
различного рода самозванцам в период римского владычества, одна¬
ко и он считает себя как бы вынужденным откровенно высказаться о
том, какую существенную роль играли мессианские мечты иудеев
1 О войне иуд. II, 13,4; ср.: Древности. XX, 8,6.
2 О войне иуд. II, 13, 5; ср.: Там же.
3 Библейская история при свете новых открытий. Т. 3. СПб., 1895. С. 727.

Часть первая. Глава II
145
перед разрушением Иерусалима. «Что особенно возбуждало иуде¬
ев, — говорит он, — предпринять эту войну, так это содержащееся в
их священных книгах неясное предсказание, будто около этого вре¬
мени один из их соотечественников будет правителем всей обитаемой
земли. Это предсказание, по мнению иудеев, относилось главным
образом к ним, и многие из мудрых мужей были введены им в заблуж¬
дение».1 То же самое свидетельство, как мы видели, повторяется и
латинскими историками Тацитом и Светонием.
О живости и напряженности мессианских чаяний иудеев во вре¬
мена римского владычества и, в частности, в период земной жизни
Иисуса Христа самые бесспорные свидетельства дают нам Еванге¬
лия. Здесь на каждом шагу мы встречаемся с самыми горячими ожи¬
даниями близкого явления Мессии, несмотря на то, что евангелисты
говорят об этом только случайно, мимоходом, насколько эти ожида¬
ния имели отношение к жизни Иисуса Христа. Из евангельских ска¬
заний мы видим, что всякое выдающееся явление в жизни, всякий
намек на какой-либо факт мессианского характера заставлял трепет¬
но биться сердца иудеев и задаваться вопросом, не наступил ли конец
испытаний Израиля и не пришло ли время открытия мессианского
Царства. Горячая, давно не слыханная иудейским народом пропо¬
ведь Иоанна Крестителя вызывает общие предположения, не Мес¬
сия ли он, или, по крайней мере, не Илия ли или кто-нибудь из древ¬
них пророков, которые должны явиться перед пришествием Мессии
в качестве его предвестников (Ин. 1,19-21; Деян. 13,25). Несмотря
на то, что Господь Иисус Христос явился Мессией не в смысле об¬
щих народных чаяний и представлений, великие дела Его заставляли
многих думать о Нем, прежде чем Он объявил Себя чрезвычайным
посланником Божиим, или прямо как о грядущем Сыне Давидовом
(Мф. 12, 23; 20, 30-31; 21, 9; Мк. 10, 47-48 и др.), или же как о
пророке, имеющем предварить пришествие Мессии (Мк. 6, 15; Лк.
9, 8. 19). Та же уверенность в близком наступлении мессианских
1 О войне иуд. VI, 5,4.
ІОЗак. 3711

146
Протоиерей Александр Смирнов
времен с очевидностью выражается и в словах самарянки: «Когда
Мессия придет, то возвестит нам все» (Ин. 4,25), и в её предположе¬
нии относительно Спасителя, не Он ли Христос (Як..4,29), и в наме¬
рении народа объявить Иисуса Христа царем (Як. 6,15), и в торже¬
ственной встрече, устроенной Ему иудеями при входе в Иерусалим,
и в словах эммаусских путников: «Мы надеялись, что Он есть тот,
который должен избавить Израиля» (Лк. 24,21), и в вопросе учени¬
ков, обращенном к воскресшему Господу: «Не в сие ли время Ты вос-
становляешь царство Израилю?» (Деян. 1,6), и т. д. При чтении Еван¬
гелий нельзя не чувствовать, что вся иудейская атмосфера была как
бы пропитана мессианской идеей; в это время, действительно, как
высшие слои, так и низшие, как народ, так и книжники, благочести¬
вые, как и грешники, — все ожидали спасения.1 Г. Гольцман, как мы
уже видели, старается уверить, будто подобное настроение было вы¬
звано отчасти делами и учением Самого Иисуса Христа, а не было
результатом предшествующих влияний, и ранее образовавшихся в
народе ожиданий. Что Иисус Христос Своим учением и чудесами дол¬
жен был действительно вызвать особенное возбуждение и разгово¬
ры в народе, — это бесспорно; но это возбуждение получило месси¬
анскую окраску благодаря именно тому, что мысль иудея и без того
была сосредоточена на мессианских ожиданиях. Сам Спаситель чрез¬
вычайно редко и с крайней осторожностью говорил о Своем мессиан¬
ском достоинстве; следовательно, идея о Мессии была в народе уже
готовой, поэтому он в каждой выдающейся личности хотел видеть
или самого Мессию, или же его предтечу.
До сих пор мы говорили о том, что со времени Маккавейских войн
до разрушения Иерусалима римлянами в жизни иудеев было много
всевозможного рода невзгод, которые, по общему мнению ученых,
должны были пробуждать в иудеях страстные желания мессианского
переворота. Но действительно ли переживаемые бедствия способны
1 Langen. Das Judenth. in Palästina. S. 441.

Часть первая. Глава II
147
были поддерживать мессианские чаяния? Не должны ли они были
окончательно заглушить их, подорвав в народе веру в непреложность
Божественных обетований о славной будущности Израиля?1 Этот
вопрос является тем более естественным, что в памятниках иудей¬
ской письменности послемаккавейского периода всюду встречаются
намеки на существование некоторого скептицизма в среде иудеев по
вопросу о неизменности завета Бога с Израилем.1 2 Более подробно
выражается такой скептицизм у автора 3 книги Ездры, который, изоб¬
разив высокие преимущества Израиля перед всеми другими народа¬
ми, обращается к Богу с такими недоумениями: «Отчего Ты, Госпо¬
ди, предал одного многим и рассеял Твой единственный народ между
многими народами? И попрали его противники, обетованиям Твоим
и заветам Твоим не веровавшие» (5, 28-29). «Ты поддерживаешь
грешников и щадишь нечестивцев, а народ Твой погубил. Не пони¬
маю, как этот путь мог измениться. Неужели Вавилон лучше поступа¬
ет, нежели Сион? Или иной народ познал Тебя, кроме Израиля? Или
какие племена веровали заветам Твоим, как Иаков? Ни воздаяние
им не равномерно, ни труд их не принес плода, ибо я прошел среди
народов и видел, что они живут в изобилии, хотя и не вспоминают о
заповедях Твоих. Итак, взвесь на весах и наши беззакония, и дела
живущих на земле, и нигде не найдется имя Твое, как только у Изра¬
иля; между сими хотя по именам найдешь хранящих заповеди Твои,
а у других народов не найдешь» (3, 30-36). Здесь высказываются
только недоумения верующей души по поводу непонятного с иудей¬
ской точки зрения возвышения беззаконных язычников и унижения
богоизбранного Израиля. Но для многих более или менее слабовер¬
ных иудеев очевидный факт несоответствия между законной пра¬
ведностью, с одной стороны, и земным благополучием — с другой,
1 Лопухин А. П., проф. Библейская история при свете новых откры¬
тий. Т. 3. С. 727.
2 Признаки такого настроения указываются отчасти уже в пророче¬
ствах Малахии {Мал. 1,2; 2,17).

148
Протоиерей Александр Смирнов
казался прямым противоречием понятию о Божественной правде и
нарушением древних обетований, данных праотцам; а факты подоб¬
ного несоответствия наблюдались постоянно не только по отношению
к целому народу, но и в отношении к отдельным личностям; злоба
язычников не различала между иудеями ни благочестивых, ни нече¬
стивых, ни строгих ревнителей веры, ни презрителей Закона; вер¬
ные хранители богооткровенного Закона подвергались даже боль¬
шим притеснениям сравнительно со слабоверными сынами Израиля,
так как они выказывали более сильный протест против языческого
деспотизма. Благодаря этому, некоторые дошли до прямого глумле¬
ния над бескорыстными служителями истинной веры; поистине, «то
были темные времена, когда гонимый народ Божий стал полагать,
будто бесполезно служить Богу».1 Об этой потере веры в непрелож¬
ность Божественных обетований подробно говорится в книге Еноха
(Гл. 102-103 и сл.).
Но возникновение такого духовного настроения не только не тор¬
мозило, а, напротив, более способствовало оживлению мессианских
чаяний: чем ближе малодушные были к отчаянию, тем сильнее было
со стороны ревнителей отеческой веры противодействие этому опас¬
ному направлению в духовной жизни иудейства и тем чаще обраща¬
лись взоры этих ревнителей к блаженным временам Мессии, когда
правда Божия должна обнаружиться со всей очевидностью. Таким
образом, ослабление надежд на светлое будущее в худшей части иу¬
действа влекло за собой особенное оживление этих надежд в его луч¬
ших представителях, которые собственно и были хранителями тради¬
ционных верований народа Божия. Авторы апокрифических писаний
в целях противодействия скептическим веяниям особенно настаива¬
ют на том, что Господь не забыл Своего народа, но только еще не при¬
шло время для полного осуществления Божественных обетований.
«Надейся, Израиль, — восклицает автор 3 книги Ездры, — и не скор¬
би, дом Иакова, ибо помнит о вас Всевышний, и Крепкий не забыл
1 Христианское Чтение. 1885. Сентябрь. С. 273.

Часть первая. Глава II
149
вас в напасти» (12,46-47). Невыносимые бедствия, постигшие иуде¬
ев, пробуждали в искренних патриотах мысль не о нарушении про¬
роческих обетований, а о том, что время исполнения этих обетова¬
нии близко, так как явлению Мессии должен предшествовать «период
гнева и ярости»,1 когда иудеев постигнут всевозможные испытания
с целью вызвать в них сознание своей греховности перед Богом (Книга
Юбил. Гл. 1; Пс. Сол. 2,6-8; 8,1-2). Борьба хранителей отеческих
заветов с духом сомнения в истинности обетований Божиих становит¬
ся со времени Маккавейских войн до такой степени возбужденной,
что основной идеей большинства апокрифических произведений,
написанных после этого времени, является мысль о непреложности и
истинности обетований Божиих, имеющих осуществиться в полной
силе с наступлением мессианских времен.1 2
Если по мнению вышеназванных нами ученых, отрицающих су¬
ществование живых мессианских чаяний в среде иудеев в последние
два столетия до Р. X., на пробуждение этих чаяний в период римско¬
го владычества имело значительное влияние усилившееся изучение
Писания, то это обстоятельство имело место и в более раннее время.
Интерес к писанному Закону был пробужден в иудеях еще во време¬
на Ездры, и с тех пор он непрерывно поддерживался в народе. Во вре¬
мена Маккавейского восстания глубокое уважение иудеев к писан¬
ному Закону обратило йа себя внимание даже гонителей-язычников,
которые в целях более успешной эллинизации иудеев воздвигли го¬
нение и на списки Закона. «Они, — говорит историк, — разрывали и
сжигали огнем книги Закона, какие находили, а у кого находили книгу
Завета и кто держался Закона, того, по повелению царя, предавали
смерти» (1 Макк. 1,56-57). Напрасно Г. Гольцман уверяет, что изуче¬
ние Закона (а не всего Писания), выдвинув на первый план практи¬
1 Книга Юбилеев. Издание свящ. А. Смирнова. Казань, 1895. С. 129-
130 (Гл. XXIV).
2 См. об этом наши издания: Книга Еноха. Казань, 1888. С. 167-175;
Псалмы Соломона. Казань, 1896. С. 9-10,29. Та же основная мысль про¬
ходит и через всю 3 книгу Ездры.

150
Протоиерей Александр Смирнов
ческие задачи, только еще более ослабило интерес к мессианским
идеям.1 Нужно, во-первых, иметь в виду, что пробудившаяся в иуде¬
ях ревность к Закону не была совершенно бескорыстной. Уже бед¬
ствия вавилонского плена внушали иудеям мысль, что их постигло
наказание Божие за постоянные нарушения постановлений Закона;
поэтому верность Закону им казалась единственным средством к
тому, чтобы возвратить милость Божию, а вместе с ней и все те блага,
которые обетованы были народу пророками. Таким образом, месси¬
анская идея и законническое направление в иудействе стояли в са¬
мой тесной и близкой связи; последнее служило только средством к
приобретению прав на участие в мессианских благах; следователь¬
но, изучая и исполняя Закон, иудей всегда имел перед глазами блага
мессианского времени, тем более что при наличном положении ве¬
щей верность Закону не всегда сопровождалась соответствующим
благоденствием. Прекрасно выясняет эту связь Шюрер: «Какие были
мотивы, — говорит он, — из которых вырос такой энтузиазм к Зако¬
ну? Чтобы сказать кратко, — это была вера в Божественное воздая¬
ние, понимаемое в самом строгом, юридическом смысле. Пророче¬
ская идея Завета, который Бог заключил с избранным народом, была
понята чисто юридически: Завет есть правовой договор, которым вза¬
имно связаны оба контрагента. Народ обязан пунктуально и добро¬
совестно соблюдать данный ему от Бога Закон; а Бог, в Свою очередь,
обязан даровать народу обещанную награду по мере исполнения За¬
кона».1 2 Но «чем чаще и очевиднее ежедневный опыт показывал, что
даже самое строгое исполнение Закона при настоящем положении
вещей не всегда награждается соответствующим благоденствием, тем
сильнее иудей желал уравнения этой непропорциональности в буду¬
щем как для целого народа, так и для отдельных личностей. Если уси¬
ление законнического направления стояло в связи с политическими
1 Weber, Holtzmann. Geschichte des Volk. Israel. II. S. 198.
2 Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 388; Idem. Die Predigt J. Christi. S. 12; cp.:
Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 235 ff., 290 ff.

Часть первая. Глава II
151
невзгодами, то в такой же связи было и усиление чаяний лучшего
будущего».1 Эта мысль кратко выражена в изречении Гиллела: «Кто
приобретает знание Закона, тот приобретает себе жизнь в будущем
мире».1 2 Вообще, в Талмуде исполнение Закона постоянно постав¬
ляется в связь с чаянием будущего воздаяния: «Кто и одну заповедь
исполнит, тот будет наделен благами, дни его будут продолжительны¬
ми, и он наследует землю» (Kidduschim, 1,10); «соразмерно с трудом
будет и награда» (Aboth, V, 23); «Бог дал народу израильскому так
много заповедей и постановлений с той целью, чтобы приготовить
ему возможно больше наград» (Makkoth, III, 16).3 Если Антигон Сохо
требует, чтобы исполнители Закона не уподоблялись рабам, служа¬
щим господину из-за награды, но были подобны тем, которые служат,
не дожидаясь награды,4 то это, во всяком случае, не было выражени¬
ем общего мнения законнического иудейства: оно было именно рабом,
думающим о награде. Понятно, что эта награда ожидалась главным
образом от грядущих времен блаженного Царства Мессии и будуще¬
го века. Таким образом, Закон стоял как бы в подчиненном положении
по отношению к мессианским чаяниям, которые занимали такое цент¬
ральное место в религиозном мировоззрении иудейства, что «Бог и
Откровение, Закон и культ в сравнении с ними были только побочны¬
ми и, так сказать, вспомогательными предметами».5 Закон действи¬
1 Schürer. Die Predigt J. Christi. S. 6.
2 Aboth, II, 7; cm.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 349.
3 Ibid. S. 389.
4 Ibid. S. 389-390.
5 Holtzmann H. Lehrbuch d. neutest. Theol. I. S. 69; cp.: Bousset. Jesu
Predigt in ihrem Gegensatz zum Judenthum. 1892. S. 11,20,25 ff. В запад¬
ной литературе очень часто высказывается мысль о мессианском харак¬
тере законнического направления в жизни иудейства, хотя там речь идет
и не всегда о позднейшем иудействе. См.: Stade. Gesch. d. Volk. Israel. II.
S. 56 ff.; Idem. Die messian. Hoffnung d. Psalter//Zeitschr. für Theol. und
Kirche. Heft 5. S. 412; Smend//Zeitschr. für ältest. Wissensch. 1882. S. 14;
Ehrhardt. Der Grundcharakter der Ethik Jesu. S. 11 ff.

152
Протоиерей Александр Смирнов
тельно был детоводителем к Мессии: в лучших людях он пробуждал
сознание недостаточности Закона для полного оправдания человека
перед Богом и чаяние Божественного вмешательства в дело устрое¬
ния человеческого спасения; а в среде законников Царство Мессии и
исполнение Закона объединялись в идее полного соответствия между
праведностью и наградой за нее.
Во-вторых, в самих писаниях Моисея, останавливавших на себе
преимущественное внимание иудеев благодаря своему законодатель¬
ному характеру, читатели могли находить достаточно указаний на
грядущего избавителя Израиля. Если греческие переводчики Биб¬
лии придавали мессианское значение пророчествам Иуды, Моисея,
Валаама и пр., то по какому же праву мы будем отрицать, что и пале¬
стинские иудеи, с большей строгостью державшиеся традиционных
верований, останавливались на этих пророчествах и объясняли их
тоже в мессианском смысле?
В-третьих, нет никаких оснований думать, что изучение Писания
в послепленный период почти до самых времен христианства ограни¬
чивалось только Пятикнижием Моисея. Если некоторые из ученых
утверждают, что Ездра собрал только некоторые отделы священных
книг Ветхого Завета, то это утверждение является совершенно голо¬
словным и не находит для себя никакого оправдания в письменных
памятниках. Напротив, мы видим, что все неканонические и апокри¬
фические писания обнаруживают самое близкое знакомство со всей
канонической письменностью. Весьма вероятно, что в массе наро¬
да распространены были по-преимуществу списки Закона (1 Макк.
1, 56-57), так как этот Закон должен был служить нормой жизни и
деятельности для каждого иудея, но ничто не дает права думать, будто
иудеям совсем не были известны в послепленный период пророческие
писания. Интерес к последним должен был пробудиться тем более,
что после вавилонского плена иудеи не переставали скорбеть о пре¬
кращении пророческого служения и потому, естественно, должны
были дорожить духовным наследием прежних пророков. Даже запад¬
ные ученые признают, что уже к середине II в. два отдела священных

Часть первая. Глава II
153
книг, а именно — Закон и Пророки, были окончательно собраны, а
третий начал образовываться, и что чтение и изучение священных
книг вовсе не ограничивалось только Торой, но простиралось на про¬
роческие писания и агиографы, указанием на что могут служить апо¬
калипсические псевдоэпиграфы, обнаруживающие большую зави¬
симость от книги пророка Даниила.1 В самых ранних произведениях
раввинской литературы не делается никакого различия между Торой,
с одной стороны, и Небиим и Кетубим — с другой; все Писание счи¬
талось непогрешимым словом Божиим, так что наименование «Свя¬
щенное Писание» одинаково прилагалось как к Пятикнижию Мои¬
сея, так и ко всем остальным книгам.1 2 А при таком уважении ко всему
Писанию иудеи никак не могли оставить без внимания пророческих
обетований о Мессии.
Но если чтение и изучение Писания должно было в большей или
меньшей мере способствовать сохранению в среде иудеев мессиан¬
ских чаяний, то отсюда вовсе нельзя еще делать такого заключения,
будто мессианская идея в послепророческий период долгое время
была только достоянием школы, т. е. ограниченного круга книжни¬
ков, занимавшихся изучением Закона и Пророков. Для такого пред¬
положения нельзя указать никаких оснований ни в фактах истории,
ни в письменных памятниках; мы положительно удивляемся, что
даже такие сравнительно более трезвые и беспристрастные истори¬
ки иудейства времен Иисуса Христа, как Шюрер, соглашаются при¬
знать справедливость такого предположения.3 Нельзя не отметить
того странного факта, что преобладающее большинство западных уче¬
ных говорит о школьном характере мессианских ожиданий в после-
маккавейское время, но ни один из них не считает нужным подтвер¬
дить эту мысль какими-нибудь более или менее основательными
доводами; все они признают, как нечто совершенно бесспорное, что
1 Schürer. Geschichte. II. S. 250; Baldensperger. Selbstbewusstsein
Jesu. S. 76 ff.; Weber, Holtzmann. Op. cit. II. S. 207 ff.
2 См. подробнее: Schürer. Geschichte. II. S. 250-252.
3 Ibid. S. 425.

154
Протоиерей Александр Смирнов
все иудейские апокалипсисы, где полнее всего изложены мессианские
идеи, служили выражением религиозного мировоззрения исклю¬
чительно только тесного кружка ученых книжников. Но представлять
себе раввинизм и книжничество каким-то совершенно замкнутым
обществом, вроде школы пифагорейцев, значит вносить в понимание
жизни иудейства совершенно чуждые и неподходящие элементы.
Книжники всегда стояли в самом близком соприкосновении с наро¬
дом; они имели постоянную возможность делиться с народной мас¬
сой своими сведениями и воззрениями, основанными на изучении
Закона и пророческих писаний, благодаря постоянным чтениям в
синагоге;1 для этих чтений избирались главным образом книги Зако¬
на, но уже вскоре после учреждения синагогальных собраний, и во
всяком случае — не позднее Маккавейского периода, наряду с Зако¬
ном здесь были допущены и пророческие писания.1 2 Так как синаго¬
гальные чтения непосредственно сопровождались переводом прочи¬
танного места на народный язык и затем более или менее подробным
его истолкованием,3 то для раввинов и книжников открывалась пол¬
нейшая возможность знакомить своих слушателей не только с под¬
линными пророчествами о Мессии, но и со своими выводами и сооб¬
ражениями по поводу них (ср.: Лк. 4,16-22). Кроме того, очень рано
появившиеся парафразы (таргумы) и греческий перевод священных
книг делали пророческие писания доступными и обыкновенному чи¬
тателю, который помимо всякого влияния ученых книжников мог
непосредственно знакомиться с пророческими обетованиями о Мес¬
сии. Да, наконец, изучение Писания вовсе не было единственным
средством поддержания и сохранения мессианских чаяний в наро¬
де; здесь имело преимущественное значение устное предание, кото¬
рое никак не могло утратить такую светлую и отрадную для каждого
патриота идею, какой является мессианская идея.
1 Чтения происходили не только по субботам, но также по понедель¬
никам и четвергам; см.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 3.
2 Weber, Holtzmann. Op. cit. II. S. 154.
3 Ibid.

Часть первая. Глава II
155
В основе отрицания общенародного характера мессианских чая¬
ний в послемаккавейский период лежит такого рода предположе¬
ние, что иудейская апокалиптика с богатым мессианским содержа¬
нием развилась в тесном кружке «эзотериков», интересовавшихся
апокалипсическими вопросами, и что к произведениям народа или
народных учителей можно отнести только те популярно-дидактиче¬
ские и исторические псевдоэпиграфы (в числе их и неканонические
книги), в которых эсхатологический элемент почти совершенно от¬
сутствует. 1 Но если бы мы и согласились с этим ничем не оправдывае¬
мым делением псевдоэпиграфов, все же мысль о школьном характе¬
ре мессианских ожиданий оставалась бы крайне проблематичной:
Псалмы Соломона, согласно этому делению, должны быть отнесены
к народным произведениям, а между тем, здесь мессианское чаяние
выражено чрезвычайно живо. Однако, никак нельзя смотреть и на
иудейские апокалипсисы как на выражение воззрений только замк¬
нутого кружка иудеев. Скорее, можно думать, что легендарная и дог¬
матическая часть апокалипсисов заимствовалась главным образом
из общенародных верований и преданий, и только форма, в какую
облекались эти верования (т. е. видения, символы и т. д.), принадле¬
жит в значительной мере лично составителям.1 2 Нужно вообще иметь
в виду, что иудейские книжники при всей свободе, какую они допус¬
кали при истолковании священных книг, всячески старались стоять
на почве общепризнанного предания3 и соблюдали крайнюю осторож¬
ность в выражении собственных взглядов и чувств. Вот почему даже
в позднейшей талмудической письменности, которая в сравнении с
1 Strack, Zöckler. Op. cit. S. 9.
2 Взгляд на легендарные сказания апокрифической письменности
как на произведение народного творчества высказан в сочинении проф.
И. Я. Порфирьева «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и
событиях». Казань, 1872.
3 «Многие существенные элементы иудейской апокалиптики заим¬
ствованы из более древних традиционных верований» ((Hehler//Real-
Encycl. Herzog’s. IX. S. 656).

156
Протоиерей Александр Смирнов
апокрифами составляет только дальнейший шаг на пути духовного
вырождения иудейства, всякое разъяснение или дополнение к тому
или иному месту Писания почти всегда сопровождается ссылкой на
авторитет или общего предания, или великих раввинов как храните¬
лей неповрежденного предания, идущего от Моисея, Иисуса Навина
или старейшин.1 Все это очень мало мирится с тем предположени¬
ем, будто иудейские апокалипсические произведения с мессианским
содержанием выражали только личные мнения и чувства их авторов,
а не отображали в себе общенародное настроение.
Насколько мысль западных ученых относительно того, что мес¬
сианские ожидания в послемаккавейский период были сначала до¬
стоянием только апокалипсической школы, а в народ перешли уже
только в эпоху Иисуса Христа, — насколько эта мысль является бес¬
почвенной, можно видеть из того, что Лянген с одинаковым правом
и с не меньшей основательностью строит совершенно противополож¬
ную теорию: по его мнению, мессианские ожидания послемакка-
вейского восстания были общим достоянием народа, а затем около
времени разрушения Иерусалима римлянами сделались достоянием
и апокалипсической школы.1 2 Впрочем, мы вовсе не намерены утверж¬
дать, будто степень напряженности мессианских ожиданий была со¬
вершенно одинакова во всех кругах иудейского общества: здесь су¬
щественное значение имели личные убеждения каждого, степень его
религиозной ревности, отношение к той или другой иудейской секте
и т. д. На основании исторических фактов и литературных памятни¬
ков можно только с большей уверенностью утверждать, что в орто¬
доксальном иудействе мессианские ожидания поддерживались не
только в среде ученого или книжного сословия, но и в среде народа.
В учебных руководствах по библейской истории очень часто одной
из основных причин особенного оживления мессианских ожиданий
перед явлением на землю Иисуса Христа считается убеждение луч-
1 Weber. Die Lehren des Talmud. S. 88-105.
2 Das Judenthum in Paläst. S. 448.

Часть первая. Глава II
157
ших представителей иудейства в том, что предсказанные пророками
признаки пришествия Мессии все более и более приближаются к
исполнению, т. е. что царский род Иуды дошел до полного оскуде¬
ния, что семьдесят седмин Даниила приходят к концу и что на исто¬
рическую сцену выступила четвертая всемирная монархия. Подтвер¬
дить это мнение бесспорными и документальными данными едва ли
возможно; но ввиду некоторых соображений можно признать впол¬
не вероятным, что многие из иудеев действительно предугадывали
прикровенный смысл пророческих указаний на время пришествия
Мессии. Во всех сохранившихся до нашего времени апокрифах, на¬
писанных около времени Иисуса Христа, вполне определенно выра¬
жается убеждение, что Мессия явится в самом ближайшем буду¬
щем; это убеждение, судя по Евангелиям, было распространено и в
народе; таким образом, время явления Мессии относилось к тому
истинному термину, который был указан в пророчествах Иакова и
Даниила и который оправдался по отношению к истинному Мес¬
сии — Иисусу Христу. Конечно, здесь могли иметь значение раз¬
личные исторические обстоятельства, доводившие народные ожи¬
дания до такой страстности, что желание близкого наступления дней
Мессии естественно могло перейти в искреннее убеждение, что эти
дни действительно близки. Но одного этого предположения едва ли
достаточно для объяснения общераспространенного убеждения в ско¬
ром наступлении времен Мессии. Поэтому можно без всякой натяжки
допустить мысль, что истинный смысл древних пророчеств о време¬
ни пришествия Мессии был понятен, по крайней мере, для некото¬
рых благочестивых людей, чаяния которых распространялись затем в
народе.
Что касается пророчества патриарха Иакова относительно потом¬
ства Иуды, царский род которого должен существовать до времен
Примирителя {Быт. 49,10), то в апокрифической письменности мы
не встречаем указаний на него; но в позднейшей иудейской письмен¬
ности этому пророчеству всюду усвояется мессианский смысл; уже
в таргуме Онкелоса в толковании данного места говорится определен-

158
Протоиерей Александр Смирнов
но о Мессии;1 точно также «и все другие таргумы относят это заме¬
чательное место вполне определенно к пришествию Мессии: все они
заменяют слово ■fp’ö именем кгтор; затем иудейский комментатор
Писания Раши, Талмуд, Зогар и многие другие иудейские писания
принимают то же самое толкование, так что его можно считать об¬
щепризнанным учением израильского общества».1 2 Однако нужно
признать, что при мессианском понимании этого пророчества не толь¬
ко нигде не делается попытки определить на основании указанного
пророчества время явления Мессии, но дается только отдаленный
намек на то, что раввины видели здесь указание на это время.3 Но на
основании этого никак нельзя делать заключения, что и перед явле¬
нием Иисуса Христа иудеи не останавливали своего внимания на
указанном в пророчестве Иакова признаке приближения блаженно¬
го царства. В талмудический период раввины, естественно, должны
были умалчивать об этом признаке, так как оскудение царского рода Да¬
видова совершилось уже в отдаленном прошлом, а между тем Мессия
для них все еще не явился.
Напротив, пророчество Даниила о семидесяти седминах {Дан. 9,
24-27) уже в период составления иудейской апокалиптики очень
часто служило исходным пунктом для определения времени прише¬
ствия Мессии. Это пророчество являлось как бы образцом, которому
подражали апокалиптики, когда говорили в пророческих видениях о
времени открытия мессианского Царства: в книге Еноха, например,
оно принимает форму видения о семидесяти пастырях (Енох. 89,
59 — Гл. 90) и о десяти седминах (Гл. 91 и 93). Если же составители
апокалипсисов предугадывали истинный смысл Даниилова пророче¬
ства о седминах и на основании его довольно правильно определяли
1 Donec veniat rex Messias, cujus est regnum; см.: Schöttgenii Horae
hebr. et Talmud. II (De Messia). P. 146.
2 Ayerst. Die Hoffnung Israels. S. 13; подробную выборку толкований на
Быт. 49,10 из Талмуда и Зогар см.: Schöttgenii Horae hebr. II. P. 145-146.
3 См.: Schöttgenii Horae hebr. II. P. 492-494.

Часть первая. Глава II
159
время явления Мессии, то тем более нужно сказать это относитель¬
но тех благочестивых иудеев, которые, оставаясь на почве духовно¬
го понимания Откровения, являлись хранителями истинного преда¬
ния верований древней ветхозаветной Церкви.1 Что касается видения
пророка Даниила о смене четырех мировых монархий (Гл. 2), то ав¬
тор 3 книги Ездры ясно указывает, что оно послужило ему основой
для определения времени наступления дней Мессии (3 Ездр. 12,11),
причем относит эти дни к царствованию «четвертого животного, ко¬
торое победило всех прежде бывших животных, и держало век в боль¬
шом трепете и всю вселенную — в лютом угнетении, судило землю
не по правде, утесняло кротких, обижало миролюбивых, любило
лжецов, разоряло жилища тех, которые приносили пользу, и разрушало
стены тех, которые не делали вреда» (3 Ездр. 11,39-42); а под этим
животным, по мнению большинства ученых, автор 3 книги Ездры име¬
ет в виду Римскую империю. Поэтому весьма вероятно, что оживле¬
нию мессианских чаяний около времен Иисуса Христа действительно
много способствовало то обстоятельство, что многие проникали в ис¬
тинный смысл пророчеств патриарха Иакова и Даниила и видели осу¬
ществление тех признаков, которые должны были служить, согласно
этим пророчествам, знамениями пришествия Мессии.
Таким образом, в среде палестинского иудейства, и не только в
отдельных его кружках, но и в народной массе, мессианские чаяния
продолжали непрерывно существовать и после прекращения проро¬
ческого служения.1 2 Что касается иудеев, живших в рассеянии, то и
1 Талмудическое толкование см.: Schöttgenii Horae hebr. II. Р. 264,494.
2 Насколько мысль о Мессии занимала существенное место в миро¬
воззрении позднейшего иудейства в период образования Талмуда, можно
видеть уже из того, что, по вычислению Эдершейма (The Life and Times of
Jesus the Messiah. 1884. T. П. P. 710), основанному на 558 цитатах из тар-
гумов, Талмуда и мидрашей, иудейские книжники находили в Библии не
менее 456 указаний на Мессию (а именно: 75 — в Пятикнижии, 243 — в
пророках и 138 — в агиографах). См. эти цитаты: Schöttgenii Horae hebr.
T. II (De Messia).

160
Протоиерей Александр Смирнов
они, несомненно, продолжали хранить мессианские идеи1 не только
благодаря духовной связи, которая всегда существовала между жите¬
лями Палестины и иудеями рассеяния, но и в силу того, что условия
жизни палестинских иудеев и «эллинистов» во многом были анало¬
гичны. Иудейские общины существовали почти во всех странах тог¬
дашнего цивилизованного мира. Причинами такого рассеяния были
или насильственное выселение иудеев, что имело место, например,
при ассирийском и вавилонском завоеваниях, а также при осаде Иеру¬
салима Помпеем, или же свободное переселение ради каких-нибудь
выгод и преимущественно — ради торговли. Около времен Иисуса
Христа потомки иудеев, выселенных из Иудейского и Израильского
царств, продолжали существовать в громадном числе в Месопота¬
мии, Мидии и Вавилоне; около 340 г. до Р. X. значительное количе¬
ство иудейских пленных, по свидетельству Георгия Синкелла, было
поселено в Гиркании (Мазандеране) близ Каспийского моря; не¬
мало, затем, иудеев жило, по свидетельству Филона1 2 и Аристотеля,3
в Сирии и Малой Азии, а особенно в городах Антиохии и Дамаске;
количество таких иудеев рассеяния исчислялось не тысячами, а мил¬
лионами.4 Но самая значительная колония иудеев поселилась в Але¬
ксандрии, где во времена Филона их насчитывалось около миллиона;5
отсюда диаспора стала распространяться на запад и, между прочим,
образовала значительное население в Киренаике и главным обра¬
зом в г. Кирене. Наконец, иудеи рассеялись и по Европе: они жили в
1 Существование мессианских ожиданий у иудеев рассеяния еще
чаще подвергается сомнению. «Со времени притеснений Антиоха Епи¬
фана, — говорит Цокклер, — иудейский народ воспрянул и оживился в
своих чаяниях; но это нужно сказать о меньшей части иудеев, живших в
Палестине, а большая часть их, жившая в рассеянии, жила спокойно и
не думала волноваться» (Strack, Zöckler. Op. cit. S. 9).
2 Legat, ad Cajum, § 33. Leipzig. Bd. V. S. 124 ff.
3 У Иосифа Флавия: Против Аппиона. I, 22.
4 Древности. XI, 5,2.
5 In Flaccum, § 6. Leipzig. Bd. VI. S. 47.

Часть первая. Глава II
161
Греции, на островах (Эвбее, Крите и Кипре), а главным образом — в
Риме, куда они были выселены в первый раз при Помпее.1
Несмотря на отдаленность от Палестины, все эти рассеянные иудеи
поддерживали постоянные сношения со своей родиной; Иерусалим с
его святилищем и для них был средоточием духовной жизни иудей¬
ства; они не только делали постоянные пожертвования на Иерусалим¬
ский храм, но нередко даже являлись сюда к великим праздникам, со¬
гласно предписанию Закона (Деян. 2,5.9-11). Понятно, что при таком
тяготении к своему прежнему отечеству «эллинисты» должны были
чутко прислушиваться к религиозным движениям палестинцев, что¬
бы обезопасить себя от влияния иноземной культуры: Иерусалим с
его великой синагогой, с его учеными книжниками и раввинами дол¬
жен был играть в их глазах роль законодателя и вершителя всех рели¬
гиозных дел и вопросов. Лучшим подтверждением этого может слу¬
жить александрийский философ Филон, который, несмотря на свое
увлечение языческой мудростью, продолжал держаться основных воз¬
зрений традиционного иудейства, хотя и сообщал им иногда своеоб¬
разную окраску. Мессианские чаяния не имели почти никаких точек
соприкосновения с обидами религиозно-философскими убеждениями
Филона, но он и им дал место в своей системе «в силу внутренней
связи своей души с душой целого народа»;1 2 мессианские идеи алексан¬
дрийского философа вытекали не из его личных, субъективных воз¬
зрений, а из незыблемой народной веры его современников, из которой
он заимствовал в круг своих воззрений и другие иудейские элементы.3
Если же такой оригинальный мыслитель, как Филон, крепко держал¬
ся традиционных иудейских верований, то тем более это нужно сказать
о заурядном большинстве, которое всегда старается следовать преда¬
1 См. об этом подробности: Schürer. Die Gemeindeverfassung der Juden
in Rom. Leipzig, 1879. S. 5-33; Зенгер. Еврейский вопрос в древнем Риме//
Варшавские Университетские Известия. 1889. № 6.
2 Müller. Die messian. Erwartungen d. Juden Philo. Bazel, 1870. S. 7.
3 Keferstein. Philo’s Lehre von d. göttlichen Mittelwesen. 1846. S. 27.
U Зак 3711

162
Протоиерей Александр Смирнов
нию и воззрениям руководящих центров (в данном случае — палес¬
тинского иудейства). Что действительно «эллинисты» Александрии
разделяли мессианские чаяния палестинских иудеев, это особенно
ясно видно из Сивиллиных книг, где Мессия и его Царство описывают¬
ся почти до малейших частностей теми же самыми чертами, с которыми
мы встречаемся и в произведениях палестинской письменности.
Но мессианские ожидания вовсе не были для иудеев рассеяния
только сухой и отвлеченной догмой, поддерживавшейся только в силу
духовных связей с палестинским иудейством. И в их собственной
жизни было немало горестей и тяжелых испытаний, которые долж¬
ны были сообщать отрадным мессианским чаяниям особенную жи¬
вость и напряженность. Остановимся только на самых выдающихся
фактах. Главным центром иудеев рассеяния, как мы сказали, была
Александрия и ее окрестности. Здесь иудеи смогли достигнуть равно¬
правности с остальным населением Египта и более или менее пол¬
ной самостоятельности как в развитии церковных учреждений, так
и в гражданском управлении, причем они часто играли выдающую¬
ся роль в истории своего нового отечества. Уже Александр Великий
дал им такие же религиозные права, какими пользовались и македо¬
няне;1 при Птоломее I, сыне Лага, дарованные иудеям льготы при¬
влекли в Египет целые десятки тысяч новых иудейских переселенцев.
В последующее время они начинают пользоваться всеми преимуще¬
ствами полноправных граждан; многие из иудеев приобретают боль¬
шое влияние при царском дворе и даже делаются ближайшими совет¬
никами государей; во главе египетских войск часто стоят иудейские
полководцы.1 2 При Птоломее IV Филопаторе (с 221 г. до Р. X.) граж¬
данская свобода иудеев достигает такой высокой степени, что в это
время учреждается особая должность иудейского этнарха, обеспечи¬
вающая полную внутреннюю самостоятельность иудеев.3 Свобода
1 О войне иуд. II, 18, 7; Против Аппиона. И, 4.
2 Против Аппиона. И, 5.
3 Grätz. Geschichte d. Jud. III. S. 30; Христианское Чтение. 1870. Ч. II.
С. 129.

Часть первая. Глава II
163
жить по своим законам и обычаям и право занимать государствен¬
ные должности сохранены были за иудеями и во времена римского
владычества; в это время египетские иудеи имели возможность при¬
обретать права римского гражданства, причем лица, обладавшие та¬
кими правами, были освобождены от обязательной военной службы.
Точно также и в религиозной жизни египетские иудеи пользовались
сравнительно очень большой свободой, так что даже построили соб¬
ственный храм в Леонтополисе, а во времена Августа образовали
собственный синедрион. Но если государственное положение и внеш¬
ние условия жизни были сравнительно благоприятны для иудеев,
то нельзя сказать того же об их внутренней жизни, и именно о взаим¬
ных отношениях между ними и другими народностями. Египтяне-
туземцы всегда относились к иудеям враждебно и старались всячес¬
ки вредить им; известную долю значения имела здесь и зависть к
тем правам и преимуществам иудеев, которые долгое время не могло
приобрести местное население; кроме того, египтяне ненавидели
иудеев за их крайнюю замкнутость и религиозную нетерпимость, за
их богатство, которое часто созидалось путем притеснения бедного
туземного населения, за их услуги и помощь правительству при по¬
давлении народных восстаний. Что касается греческого населения
Египта, то оно сначала относилось к иудеям равнодушно и, пожалуй,
даже отчасти благосклонно; но потом оно примкнуло к египтянам и
стало к иудеям в самые враждебные отношения. Тяготение иудеев к
Риму, их религиозный фанатизм, постоянное удаление от общения с
язычниками, как существами нечистыми, умение заискивать распо¬
ложение правительства — все это возбуждало в греках презрение и
ненависть к последователям странного для них Моисеева Закона.
На почве таких враждебных отношений, в среде египтян и греков
образовались относительно иудеев самые унизительные рассказы и
легенды, в которых выразилось все презрение к ненавистной народ¬
ности.1 Эта ненависть нередко проявлялась и в фактах повседневной
1 См. об этом у Иосифа Флавия. Против Аппиона. I, 23. 26-27.

164
Протоиерей Александр Смирнов
жизни, так что иудеям приходилось быть всегда настороже. Даже и
само правительство держало себя не всегда одинаково по отношению
к иудейскому населению; благосклонное отношение нередко сменя¬
лось прямыми притеснениями и гонениями на иудеев, как это было
при Птоломее Фисконе и Клеопатре.1 Естественно, что египетские
иудеи при таком положении вещей не могли вполне удовлетворяться
своим государственным и общественным положением, благодаря чему
мечты о мессианском Царстве, в котором все потомки Израиля зай¬
мут господствующее положение по отношению ко всем другим народ¬
ностям, должны были встретить восприимчивую почву и в среде иу¬
деев рассеяния. Даже Филон, во многих отношениях являющийся
космополитом, мечтает о господстве Израиля над языческими народа¬
ми, хотя это господство он понимает скорее в духовно-нравственном
смысле, чем в политическом.
Если таково было положение иудеев в Александрии, где они пользо¬
вались значительными правами и льготами, то в других странах им жи¬
лось гораздо труднее. По рассказу, например, Иосифа Флавия, иудеи,
жившие в Месопотамии и Вавилоне, «испытали в царствование Гая Ка¬
лигулы страшные бедствия и подверглись такому жестокому кровопро¬
литию, о каком не упоминает ни одна из древних историй». Между ва¬
вилонянами и иудеями и до этого времени происходили «постоянные
столкновения» из-за религиозных разностей, но теперь злоба вавило¬
нян дошла до того, что иудеи вынуждены были почти поголовно высе¬
литься в город Селевкию; но через пять лет и здесь против иудеев вос¬
стали совместно греки и сирийцы и перебили из них до 50 тысяч; лишь
небольшая горсть оставшихся иудеев переселилась в Ктесифон, где снова
подверглась озлобленному преследованию со стороны сирийцев и вави¬
лонян, вследствие чего принуждена была искать убежища в вавилон¬
ских городах Неарде и Нимве.1 2 Тот же историк сообщает о тех притес¬
нениях, которые иудеи испытывали в Риме. По поводу совершенного
1 Против Аппиона. II, 5.
2 Древности. XVIII, 9.

Часть первая. Глава III
165
одним иудеем дерзкою обмана Тиберий издал повеление — изгнать из
Рима всех соотечественников преступника; в силу этого повеления4000
иудеев были сосланы в Сардинию в качестве воинов, а все остальные,
отказавшиеся от военной службы из-за ревности к Закону, были под¬
вергнуты жестокому наказанию.1 Вообще говоря, положение иудеев
в Риме было крайне тяжелое: квартал за Тибром, где ютилось иудей¬
ское население, считался как бы зачумленным местом и пользовался
глубоким презрением со стороны коренных римлян.
Таким образом, и в среде иудеев рассеяния замечалось в послемак-
кавейский период чувство недовольства своим положением, крайняя
озлобленность против язычников, страстное желание быть «главой, а
не хвостом» (Енох. 103,11), — одним словом, все то, что делало мес¬
сианскую идею особенно вожделенной и отрадной ддя сердца. Мы не
приводим здесь прямых свидетельств о существовании мессианских
ожиданий в среде эллинистического иудейства в течение рассматривае¬
мого нами периода, так как об этом у нас уже была речь при обозрении
мессианских памятников иудейско-александрийской письменности.
Глава III
Основные черты иудейской мессиологии
послемаккавейского периода
и процесс ее образования
Из обозрения литературных памятников, содержащих в себе иу¬
дейское учение о Мессии за время от Маккавейских войн до разруше¬
ния Иерусалима римлянами, можно видеть, что это учение во многих
1 Древности. ХѴПІ, 3,5. При Калигуле иудеев принуждали воздавать
ему божественные почести {Philo. Legat, ad Cajum), а при Клавдии они
были вновь изгнаны из Рима (Деян. 18,1-3; ср.: Sveton. Claudius).

166
Протоиерей Александр Смирнов
, подробностях и частностях далеко отступает от того изображения лич¬
ности Мессии и его Царства, которое содержится в пророческих книгах
Ветхого Завета. Но при всем том основные элементы пророческой мес-
сиологии сохранились и в позднейшем иудействе, которое только видо¬
изменило и переработало учение священных писателей о Мессии и его
Царстве. Иудейская апокалиптика около времен Иисуса Христа всеце¬
ло основана на библейском учении и без этого последнего совершенно
не может быть объяснена в своим происхождении и образовании.
В самых общих чертах обетовании о Мессии было высказано еще
в патриархальный период; но это обетование ограничивается указа¬
нием только на то, что грядущий Спаситель явится как семя жены
{Быт. 3,15) и потомок Авраама, в котором благословятся все наро¬
ды земли {Быт. 22,18). Моисею Бог сообщает новую подробность о
Мессии: он будет великим пророком, устами которого будет гово¬
рить Сам Бог {Втор.18,18-19). Но в псалмах царя Давида личность
Мессии изображается не только со стороны человеческих свойств,
но и со стороны Божественной природы; псалмопевец пророчески
провидел, что его великий потомок будет не только необыкновен¬
ным земным царем, владычествующим (духовно) над всеми царями
и народами земли {Пс. 71,8-11), но и премирным существом, истин¬
ным Сыном Божиим, сидящим одесную Бога и имеющим одинако¬
вое с Ним право на наименование Господом {Пс. 109,1); изображая
Его вечным священником по чину Мелхиседека (109,4), пророк Да¬
вид с замечательной определенностью отмечает и основную черту
Его первосвященнического служения, а именно — Его страдание и
уничиженное состояние, целью которого должно быть восстановле¬
ние Завета с Богом {Пс. 21). Впрочем, в псалмах Давида далеко не
дается того вполне определенного образа, какой мы находим у после¬
дующих пророков и особенно у Исаии.1
1 См. подробнее: Юнгеров П., проф. Вероучение Псалтири. Казань,
1897. С. 89-128; Каменский Н., свящ. (ныне епископ Никанор). Изобра¬
жение Мессии в Псалтири. Казань, 1878.

Часть первая. Глава III
167
По изображению этих пророков, грядущий Мессия есть отрасль
Господа (Ис. 4, 2) и существо Божественное, вследствие чего Ему
усвояются чисто Божественные наименования: Дивный, Советник,
Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9, 6). Он возвышается
над всеми земными существами как по природе, так и по вечному бы¬
тию: происхождение Его из начала от дней вечных {Mux. 5, 2). С ка¬
кой ясностью сознается пророками Божественная природа будущего
Мессии, можно видеть из того, что они прямо именуют Его Иеговой,
т. е. тем священнейшим именем Божиим, которое каждый израиль¬
тянин произносил в применении только к единому истинному Богу с
чувством особенного благоговейного трепета. «Глас вопиющего в
пустыне,—говорит пророк Исаия,—приготовьте путь Господу (Иего¬
ве), прямым сделайте в степи стези Богу нашему. Вот Бог наш! Вот
Господь Бог (Иегова) грядет с силою, и мышца Его со властью» {Ис.
40, 3. 9-10). Еще с большей определенностью наименование Иего¬
вы усвояется Мессии в следующих словах пророка Иеремии: «Вот,
наступают дни, говорит Господь, когда Я выполню то доброе слово,
которое Я изрек о доме Израилевом и о доме Иудином. В те дни и в то
время возращу Давиду Отрасль праведную, и будет производить суд
и правду на земле. В те дни Иуда будет спасен, и Иерусалим будет
жить безопасно, и нарекут имя ей (т. е. Отрасли. — А. С.) Иегова —
оправдание наше» (33,14-16; ср.: 23, 5-6; Мал. 3,1).
Явлению Мессии на земле должно предшествовать выступление
великого пророка, который приготовит путь грядущему Избавителю
{Мал. 4, 5-6). Время перед явлением Мессии будет временем осо¬
бенного нравственного развращения людей; в этом нравственном
падении пророки и полагают основную причину пришествия на зем¬
лю Раба Иеговы, как это в кратких словах выражено пророком Исаи¬
ей: ecu яко овцы заблудихом, человек от пути своего заблуди, и
Господъ предаде Его (Мессию) грех ради наших (53, 6). По своей
человеческой природе Мессия будет отраслью Давида и жезлом от
корня Иессеева {Иер. 33, 15; Ис. 11, 10), т. е. он произойдет через
сверхъестественное рождение от Девы от пришедшего в оскудение

168
Протоиерей Александр Смирнов
царского рода, подобно отпрыску, вырастающему из срубленного пня
(Ис. 7,14; 11,1). Как призванный к пророческому, царскому и перво¬
священническому служению, Мессия будет в изобилии наделен осо¬
бенными духовными дарами: на нем почиет Дух Господень, дух пре¬
мудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия,
дух страха Божия (Ис. 11,2-3). Цель пришествия Мессии на землю
состоит в устроении всемирного и вечного Царства, причем Иеруса¬
лим приобретет значение священного города для всего человечества
(Ис. Гл, 60); Мессия будет могущественным царем не только в Израи¬
ле, но и во всем мире; «владычество Его от моря до моря и от реки до
концов земли» (Зах. 9,10); во дни его Иудея будет благоденствовать
и Израиль будет жить в безопасности (Иер. 23,5-6; Mux. 5,2 и др.).
Власть Мессии простирается и на язычников, которые с покорностью
будут служить торжествующему Израилю; «тогда придут народы к
свету обновленного Иерусалима и цари — к восходящему над ним
сиянию; сыновья иноземцев, угнетавших народ Божий, придут с по¬
корностью к Иерусалиму, и все презиравшие его падут к стопам ног
его и назовут городом Господа, Сионом Святого Израилева» (Ис. 60,
3. 10. 14). Рассеянные между языческими народами сыны Израиля
опять соберутся вокруг Сиона и будут наслаждаться миром и благо¬
денствием (Ис. 43,1-7; 51,11; Иер. 12,14-15); тогда и все осталь¬
ные народы соберутся ради имени Господа в Иерусалим и не будут
более поступать по упорству злого сердца своего (Иер. 3,17). Могу¬
щество Мессии — выше власти всех земных царей, ибо он будет
переплавлять и очищать все народы, как серебро и золото, будет для
них как огонь и щелочь (Мал. 3,1—3); жезлом уст своих он поразит
всю землю и будет судить народы по своему всеведению (Ис. 9,7; 11,
2-4). Вообще, идея всемирного владычества и необычайного могу¬
щества Мессии с особенной рельефностью отмечается пророками и
проходит через все их писания.
Но при всем том ветхозаветные пророки были очень далеки от
представления мессианского Царства чисто земным и чувственным.
Как бы предвидя заблуждение народа, который мог увидеть в их образ-

Часть первая. Глава. Ill
169
ных представлениях обещание только земного благосостояния и сла¬
вы Израиля, пророки с особенной настойчивостью утверждали мысль
о духовном характере мессианского Царства. Они изображают его
такими чертами, которые заставляют видеть в нем не всемирную мо¬
нархию в политическом смысле, а духовно-нравственное и благодат¬
ное Царство, члены которого будут обладать совершеннейшим бо-
говедением {Ис. 2,3; 11,9; Mux. 4,2; И ер. 31,34). Как Царство добра,
правды и мира настолько совершенного, что в нем совсем не будет
места для зла и греха {Ис. 11, 6-9; 65, 25), грядущее мессианское
Царство будет утверждено не обыкновенными земными средства¬
ми: дом Иудин будет помилован и спасен не луком, ни мечом, ни
войной, ни конями и всадниками {Ос. 1,7). Вместо меча препоясани-
ем чресл Мессии будет правда, и опоясанием бедр его — истина {Ис.
11, 5); поэтому и владычество его над миром основывается не на
физической силе, а на всепобеждающей силе правды и любви: «Так
говорит Господь Бог, сотворивший небеса: Я, Господь, призвал Тебя
(Отрока Иеговы) в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить
Тебя; и поставлю Тебя в завет для народа, во свет язычников, чтобы
открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидя¬
щих во тьме — из темницы» {Ис. 42, 5-7). Таким образом, Мессия,
скорее, не земной владыка, а духовный пастырь, ведущий своих овец
по пути нравственного совершенствования. Мысль эта с особенной
ясностью выражена в пророчестве Иезекииля: «Вот, Я поставлю над
ними одного пастыря, который будет пасти их, — раба Моего Давида;
Он будет пасти их и будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом,
и раб Мой Давид будет князем среди них» {Иез. 34,23-24). «И Я дам
им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их серд¬
це каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по запове¬
дям Моим и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим
народом, а Я буду их Богом» {Иез. 11,19-20; ср.: И ер. 31,31-34; 32,
38-40; Мал. 3,2-3). Покорность земных народов грядущему Мессии
будет не вынужденная, а свободная: это покорность любви и благого¬
вения, покорность детей любимому отцу; без понуждения и насилия

170
Протоиерей Александр Смирнов
народы пойдут к свету Иерусалима, и цари — к восходящему над ним
сиянию (Ис. 60, 3); они по одному лишь сердечному влечению обра¬
тятся к корню Иессееву, как к знамени народов {Ис. 11,10).
Но более всего пророки предупреждали народ от увлечения лож¬
ными мечтами о политическом величии и земной славе грядущего
Царя через изображение его кротости, смирения и уничиженного
состояния. Не со славой победителя и торжеством триумфатора явит¬
ся Мессия во второй Иерусалимский храм: праведный, спасающий
и кроткий, он придет в него, восседая на ослице и молодом осле,
сыне подъяремной (Зах. 9,9). Дух завоевания и воинских побед со¬
вершенно чужд его величайшему незлобию и кротости: он не возо-
пиет и не возвысит голоса своего, и не даст услышать его на улицах;
трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит, и
будет производить суд по истине {Ис. 42, 2-3). Мессия, по изобра¬
жению пророков, далек от земной славы всемирного царя уже пото¬
му, что ему предназначен путь унижения и страдания. Пророк Исаия,
которого блаж. Иероним, а за ним и вся Церковь называет magis
evangelista, quam prophetha, с ясностью очевидца изображает Мессию
в состоянии крайнего истощания и уничижения, как осужденного на
скорби, болезни, язвы и поругания. Будущий Спаситель человечества
в момент страдания не будет иметь ни величия, ни такого вида, кото¬
рый привлекал бы к нему сердца людей; муж скорбей и болезней, он
будет презрен и умален между людьми, так что они будут отвращать
от него свой взор. Чтобы восстановить сыновние отношения падшею
человека к Богу, он возьмет на себя наши немощи и понесет наши
болезни, и таким образом сделается ходатаем за преступный род люд¬
ской; но народ будет думать, что он поражается и наказывается Богом
за свою собственную вину, как злодей и преступник. Добровольно и
беспрекословно он пойдет на предлежащий ему подвиг страдания:
как овца поведется он на заклание и как агнец перед стригущим его
будет безгласен, так что не откроет и уст своих для оправдания себя
или для жалобного вопля. Искупительная жертва со стороны Мессии
закончится тяжелой и позорной смертью, а потом погребением. Этим

Часть первая. Глава III
171
путем унижения и страдания он и совершит спасение людей, приняв
на себя их болезни (Ис. Гл. 53; ср.: Зах. 12, ІО).1
Таков в общих чертах образ Мессии и его Царства, начертанный
в канонических писаниях ветхозаветных пророков. Мы объединили
здесь основные черты всех пророческих обетований Ветхого Завета,
за исключением пророчеств Даниила; эти последние в виду их особен¬
ного значения для развития позднейших иудейских представлений
о Мессии заслуживают нарочитого внимания.1 2 Важнейшим месси¬
анским местом в книге Даниила нужно назвать следующее пророче¬
ство: «Видел я в ночных видениях, — вот, с облаками небесными
шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен
был к Нему. И Ему даны власть, слава и царство, чтобы все народы,
племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество веч¬
ное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» {Дан. 7,13—
14). По древнейшему толкованию, принимаемому православной
Церковью, под именем Сына Человеческого пророк имеет в виду
Мессию; это мнение разделяется и многими западными учеными,
1 См. подробнее: Орфаншпскш. Пророчество Исаии о страданиях
Раба Иеговы//Христианское Чтение. 1881. Ч. II. С. 599-682.
2 В западной и особенно немецкой богословской литературе не только
рационалистического, но отчасти и ортодоксального направления, кни¬
га пророка Даниила считается произведением, написанным не самим
пророком Даниилом и не в эпоху вавилонского или персидского влады¬
чества, а в период гонений на иудеев со стороны Антиоха Епифана около
165 г. до Р. X. (см. напр.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 426; Hilgenfeld.
Jüd. Apokal. S. 44 ff.; Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 72; Vernes.
Histoire des idees messian. P. 26 ff.). Такое мнение, к сожалению, начина¬
ет проводиться и в русской литературе (см. статью кн. С. Н. Трубецкого
в «Вопросах Философии и Психологии» за 1898 г. Кн. 43. С. 463). Оста¬
навливаться на разборе этого взгляда мы считаем излишним, так как это
не относится прямым образом к предмету нашего исследования. Следуя
верованию Церкви, мы принимаем книгу Даниила как подлинное произ¬
ведение, написанное тем самым лицом, имя которого она носит.

172
Протоиерей Александр Смирнов
даже не ортодоксального направления;1 но многим кажется, как бы¬
ло уже сказано, что здесь под образом Сына Человеческого олицетво¬
ряется весь израильский народ, подобно тому как четыре всемирных
монархии олицетворяются в том же видении под образом четырех
животных {Дан. 7, 1-8).1 2 Но все это толкование основано или на
непонимании вполне ясных выражений текста, или же на намерен¬
ной его переделке; пророк Даниил вполне определенно говорит, что
«эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя
восстанут от земли» {Дан. 7,17); отсюда по аналогии можно заклю¬
чить, что и под Сыном Человеческим следует понимать не будущее
всемирное царство Израиля, а грядущего Владыку этого царства —
Мессию. Лучшим подтверждением правильности такого толкования
Даниилова видения о Сыне Человеческом может служить тот факт,
что авторы иудейских апокалипсисов, стоящие в самой рабской за¬
висимости от пророка Даниила, понимают его пророческое видение
в смысле указания на Мессию. «Не подлежит сомнению, что автор
книги Еноха узнаёт в Данииловом “Сыне Человеческом” Мессию,
конечно, не по титулу, а по символическому одеянию».3 Кроме того,
у пророка Даниила указания на Мессию делаются не в этом только
месте: в 9, 25-26 он прямо говорит о Христе Владыке, под именем
которого никак уже нельзя понимать отвлеченную идею будущего
Израильского царства.4
1 Напр., Hilgenfeld'ом: Jüdische Apokal. S. 46 ff.
2 См.: Vernes. Histoire des idees messian. P. 26 ff.; cp.: Baldensperger.
Selbstbewusstsein Jesu. S. 75.
3 Baldensperger. Op. cit. S. 80.
4 Даже Гильгенфельд, чуждый всяких трад иционных верований Церк¬
ви, находит в книге Даниила несколько указаний на Мессию. «Я думаю, —
говорит он, — что книга Даниила не ограничивается случайным упоми¬
нанием Мессии только в одном месте (7,14), но указывает на него всюду.
Когда Даниил искал объяснения видения, которое он имел у реки Улая,
то он увидел облик мужа и услышал из середины реки человеческий голос,
повелевавший объяснить Даниилу видение (8,15-17). Вполне естественно

Часть первая. Глава III
173
Итак, Даниил представляет грядущего Мессию, с одной стороны,
Сыном Человеческим, но, с другой стороны, приписывает ему чисто
Божественные свойства, а именно — вечное владычество и непрехо¬
дящую царскую власть, и изображает его грядущим с облаками небес¬
ными. Время наступления всемирного царства Мессии определяется
у Даниила не только указанием последовательного хода историче¬
ских событий от времен вавилонского плена до дня Мессии, падающе¬
го на время четвертой монархии, но и точным обозначением числа лет,
которые должны пройти от современных Даниилу событий до Христа
Владыки {Дан. 9,24-27). Прозревая в даль мессианских времен, про¬
рок Даниил вместе с тем предсказывает и о последней судьбе мира и
человечества; по его изображению, перед концом мира «наступит вре¬
мя тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди; в это
время спасутся из народа все, которые будут найдены записанными в
книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни
вечной, другие — на вечное поругание и посрамление. И разумные
будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде —
как звезды вовеки, навсегда» {Дан. 12,1-3).
Таков идеал Мессии и его Царства в пророческих писаниях Вет¬
хого Завета; из этого идеала исходили все мессианские чаяния и позд¬
нейшего иудейства, которое, впрочем, в данном случае не так строго
придерживалось точного учения Писания и традиции, как в области,
касающейся Закона.* 1 Основной и центральный пункт мессианской
видеть в этой загадочной личности с видом и голосом человека Сына
Человеческого, который, как начальник Божественного царства, может
повелевать и ангелу» (Jüdische Арок. S. 47). Кроме этого, Гильгенфельд
находит указание на Мессию в Дан. 10,5; 12,6.
1 Замечание кн. Трубецкого, что «мессианизм ветхозаветных евреев
был всего менее неподвижным и строго определенным догматом», имеет
некоторое основание, так как в пророческие времена учение о Мессии
постоянно восполнялось новыми откровениями, а в послепленный пери¬
од оно видоизменялось и дополнялось традиционными легендами и соб¬
ственными измышлениями иудейских книжников (Вопросы Философии
и Психологии. 1898. Кн. 43. С. 463).

174
Протоиерей Александр Смирнов
идеи, а именно—чаяние спасения в религиозном смысле, сохранился
в значительной мере и в последующее время, так что мессиология позд¬
нейшего иудейства также вырастала из религиозного корня, хотя в
большинстве случаев она обезображивалась и утрачивала свой перво¬
начальный смысл благодаря чуждым наслоениям, и именно различного
рода политическим и социальным мечтаниям.
Глубокое и истинное понимание всех пророческих обетований о
Мессии, содержащихся в ветхозаветной богодухновенной письмен¬
ности в послемаккавейский период, могло быть уделом только тех
избранников Божиих, которые способны были возвышаться над бук¬
вой и проникать в духовный и сокровенный смысл Писания. Что та¬
кие лица действительно были около времен Иисуса Христа, об этом
говорят нам Евангелия, отмечающие великих иудейских праведни¬
ков, современных Христу, которые в понимании мессианского Цар¬
ства стояли на строгой почве пророческих откровений. Из числа та¬
ких истинно благочестивых людей Евангелия указывают на Захарию,
Симеона, Иоанна Крестителя и учеников Иисуса Христа. Мессиан¬
ское Царство, по их ожиданиям, должно быть временем, когда народ
увидит свое спасение в отпущении грехов {Лк. 1, 77); это будет вре¬
мя безбоязненного служения Богу в святости и правде {Лк. 1, 75),
просвещения язычников и прославления народа Божия — Израиля
{Лк. 2,32); главным условием вступления в это Царство должно быть
покаяние, почему Иоанн Креститель прежде всего обращался ко всем
с призывом: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное {Мф.
3,2; Мк. 1,4; Лк. 3, 3). Эти благочестивые люди не увлекались вос¬
торженными мечтаниями исключительно только о благах мессиан¬
ского Царства; они предвидели и тернии на пути его осуществления:
праведный Симеон в самую блаженнейшую минуту своей жизни
нашел нужным сказать Матери Богомладенца Иисуса: «Сей лежит
на падение и на восстание многих во Израиле и в предмет пререка¬
ний; и Тебе самой оружие пройдет душу, да откроются помышления
многих сердец» {Лк. 2,34-35); точно также не только о славе Мессии
мечтали ученики Спасителя, но и о Его скорбном пути, когда говори-

Часть первая. Глава 111
175
ли, что они готовы пить Его чашу и креститься Его крещением, что
они положат жизнь за Него (Мф. 20,22; Ин. 13,37); самое наименова¬
ние «Агнец Божий», которое Иоанн Креститель усвоял Иисусу Хри¬
сту, прямо указывает на то, что лучшим современникам Спасителя
вовсе не была чужда мысль о страданиях и смерти Мессии как Иску¬
пителя человечества от грехов. Правда, учение Иоанна Крестителя
не есть чистое выражение общих ожиданий даже лучших предста¬
вителей иудейства, но «излияние дальнейшего Откровения»; он гово¬
рит как последний пророк Ветхого Завета, полагая последний камень
в Откровение, которое приготовляло людей к принятию Мессии;1
но сопоставляя речи Иоанна Крестителя с предсказанием Симеона
Богоприимца, нельзя не думать, что лучшие люди в среде иудейства
действительно имели некоторое представление даже о страждущем
Мессии. Принимая во внимание такой духовный взгляд евангель¬
ских праведников на деятельность и служение Мессии, никак невоз¬
можно согласиться с мнением Пауля, будто «Иоанн Креститель по¬
вторял только синагогальные воззрения и представлял себе Царство
Божие, идентичное с мессианским Царством, одинаково с народной
массой, т. е. политически и партикулярно-иудейски, причем разделял
все те обманчивые мечтания, которые легко приводили к хилиасти-
ческим мнениям о грядущем для суда Мессии, имеющем воскресить
праведников, установить тысячелетнее Царство, победить Сатану и
его царство и даровать затем своим соотечественникам вечную жизнь
в явившемся с неба Иерусалиме».1 2 В этом утверждении почти все
сплошной вымысел, так как в сохраненных Евангелиями речах Иоан¬
на Крестителя нет никакого намека на земной или хилиастический
характер его представлений о мессианском Царстве; пророк Иоанн
говорил исключительно только о покаянии и исправлении жизни
как условиях для достижения Царства Божия, а также о грядущем
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 440.
2 Die Vorstellungen vom Messias und vom Gottesreich bei den Synopti¬
kern. Bonn, 1895. S. 16 ff., S. 116.

176
Протоиерей Александр Смирнов
за ним Спасителе Судии, Который будет крестить людей Духом Свя¬
тым и огнем. Правда, и к представлениям этих указываемых в Еван¬
гелиях ветхозаветных праведников примешивалась некоторая доля
земных и политических ожиданий, и именно — надежда на избав¬
ление иудеев от иноземных врагов, на восстановление царства Из¬
раиля и на осуществление его при условиях обыкновенных земных
царств {Лк. 1,71.74;Мф.2С>,21 ящ>.;Деян. 1,6); но в общем Царство
Мессии мыслилось ими как Царство мира и нравственной святости,
как время безбоязненного служения Богу в непорочности и правде
(Лк. 1,74-75).
Не нужно представлять себе дело так, что число таких благочести¬
вых иудеев, стоявших на почве пророческого понимания мессианско¬
го Царства, было так ничтожно, что ограничивалось только отдельны¬
ми единицами, указанными в Евангелиях. Памятником более духов¬
ного и правильного понимания ветхозаветных пророчеств о Мессии
могут служить не только неканонические книги Ветхого Завета, но
отчасти также и апокрифические Псалмы Соломона; на основании
этих псалмов мы имеем возможность более или менее точно узнать
образ мыслей лучших людей того времени; «нужно удивляться, —
говорит Лянген, — правильному чувству и смыслу, с каким автор
Псалмов Соломона умел подражать и по мысли, и по выражению
ветхозаветным пророчествам и, что заслуживает гораздо большего
внимания, развивать их в том же духе и направлении».1 Действи¬
тельно, писатель Соломоновых псалмов твердо стоит на почве бого¬
духновенной письменности и мало увлекается земными чаяниями и
несбыточными политическими мечтаниями; почти к каждому его
выражению можно подыскать соответствующую цитату из богодух-
новенных пророческих писаний.1 2 Мессия, по его представлению, есть
прежде всего реформатор в области нравственной жизни и учитель
справедливости, пасущий стадо Господне в вере и правде, предохра-
1 Das Judenthum in Palästina. S. 417.
2 См. примечания к псалму 17 в нашем издании.

Часть первая. Глава III
177
няющий от падения каждого ослабевшего и научающий освященный
народ добродетели и страху Господню (Пс. Сол. 17). Правда, в Псал¬
мах Соломона ничего не говорится о сверхъестественной природе
Мессии и его небесном происхождении: здесь речь идет только о зем¬
ной его деятельности,—но эта деятельность направлена кдостижению
не одних только политических целей.
Лянген утверждает, что сравнительно с массой палестинского
иудейства более духовное понимание мессианского Царства, насколь¬
ко можно судить по письменным памятникам, обнаруживали алексан¬
дрийские иудеи, которые в основных пунктах учения о Мессии стоя¬
ли как будто бы даже ближе к пророческому образу, чем создатели
палестинской апокалиптики.1 Но такая мысль может быть принята
только со значительными ограничениями; оставляя в стороне Сивил-
лины книги, которые во многом напоминают палестинские представ¬
ления о Мессии, мы можем сказать, что в сочинениях Филона заме¬
чается более мистицизма и туманного аллегоризма, чем истинного
понимания богодухновенных Писаний. Понятно, что это объясняется
главным образом тем направлением, какое получил библейский эк-
зегезис у Филона. Направление это никак нельзя назвать правильным,
так как доведенный до крайности аллегоризм очень часто приводил к
отрицанию буквального смысла священного текста и устранению не¬
которых исторических фактов, якобы представляющих иносказания
или символы. Останавливая преимущественное внимание на тех мес¬
тах богодухновенной письменности, которые отвечали его собствен¬
ному стремлению к абстрактности и мистицизму, александрийский
философ и из пророческих обетований о Мессии выделял главным
образом те черты, которые носили более или менее идеальный и аб¬
страктный характер. Поэтому, по представлению Филона, спасение Из¬
раиля будет состоять в том, что он обратится от заблуждения на путь
добродетели, благодаря чему и займет господствующее положение
между Другими народами, которые некогда осознают свое ничтожество
! Das Judenthum in Palästina. S. 395.
12 Зак 3711

178
Протоиерей Александр Смирнов
в сравнении с этими носителями нравственной правды и без всякого
внешнего понуждения откажутся от господства над ними. Ложный эк-
зегезис при крайнем пристрастии к языческой философии не мог удер¬
жать Филона в границах истинного понимания пророческих обетова-
ний: исходя из своей ошибочной системы, он довел абстракцию до того,
что она почти совершенно поглотила все конкретное, принадлежащее к
внешнему и чувственному миру. Вот почему даже образ Мессии явля¬
ется в писаниях Филона каким-то абстрактным и крайне туманным: на
него скорее только намекается, но он не очерчивается какими-нибудь бо¬
лее или менее определенными чертами. Если Филон и говорит о внеш¬
них условиях существования мессианского Царства, о его чувственных
благах, о господстве Израиля над остальными народами и т. д., то не
потому, что это составляло естественный вывод из его системы, а толь¬
ко потому, что это было пред метом верования всего палестинского иудей¬
ства, которое в глазах иудеев рассеяния, естественно, играло рольхрани-
теля традиционных верований. Вообще об александрийской мессиолоши
нужно сказать, что она представляет собой нечто неопределенное и не¬
устойчивое, какую-то смесь философской абстракции с идеалами па¬
лестинских иудеев. Это объясняется двойственным влиянием, под ко¬
торым находились представители александрийской теософии. С одной
стороны, они, благодаря увлечению системой Платона, хотели во всем
сохранить точку зрения философского идеализма, вследствие чего на¬
стойчиво устраняли из своих религиозных представлений все конкрет¬
ное и чувственное; но, с другой стороны, они чувствовали себя тесно
связанными с палестинским иудейством, с его миросозерцанием и тра¬
диционными верованиями, и вследствие этого не решались совершенно и
бесповоротно отказаться от тех земных и политических представлений
о Царстве Мессии, которые выработались в Палестине.
Совершенно иное направление принял библейский экзегезис в Па¬
лестине, и поэтому здесь выработались несколько иные представле¬
ния о Мессии и его Царстве. В противоположность александрийскому
мистицизму и аллегоризму, палестинский экзегезис придавал преиму¬
щественное значение буквальному и историческому смыслу Св. Писа¬

Часть первая. Глава III
179
ния. Очень характерным памятником такого изъяснения священных
книг из времен Иисуса Христа являются писания Иосифа Флавия.
Здесь мы замечаем совершенное отсутствие какого бы то ни было ал¬
легорического толкования; Флавий, согласно с библейским текстом,
передает исторические повествования и различные узаконения Вет¬
хого Завета так, как они излагаются в священных книгах, причем он за
буквой текста не видит никакой аллегории, никаких намеков на выс¬
ший таинственный смысл. Подобный буквализм в понимании священ¬
ного текста имел место не только при изъяснении постановлений Мо¬
исеева закона и исторических повествований, но и при толковании
пророческих предсказаний о грядущих событиях: и здесь палестин¬
ский иудей видел прежде всего букву текста. В силу этого, он понимал
образные выражения пророков в их ближайшем и непосредственном
значении и отождествлял конкретный образ с самой сущностью вещи.
Естественно, что при таком понимании пророческих писаний пред¬
ставления о Мессии и его Царстве должны были получить чувствен¬
ный и земной характер. Пророк Исаия, например, предсказывал: «Вот,
Я под ниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, —
и принесут сыновей твоих (иерусалимских) на руках и дочерей твоих
на плечах. И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилица¬
ми твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног
твоих (Ис. 49,22-23)... Корабли Фарсийские перевезут сыновей тво¬
их издалека и с ними серебро и золото их. Тогда сыновья иноземцев
будут строить стены твои, и цари их — служить тебе» {Ис. 60,9-10).
Не проникая в значение пророческого образа, позд нейший иудей так
и представлял себе, что во времена Мессии иноземные народы сами
возвратят рассеянных сынов Израиля в Иерусалим и сделаются по¬
слушными рабами народа Божия. Таким образом, благодаря пристрас¬
тию к букве, все пророческие образы получили догматическое закреп¬
ление: что раньше у пророков было только поэтическим выражением,
теперь это кладется в основу догматического учения.1
1 Schürer. Die Predigt Jesu Christi. S. 10.

180
Протоиерей Александр Смирнов
Такая односторонность в направлении палестинского экзегезиса
находит себе некоторое объяснение в том, что после вавилонского
плена и именно — со времен Ездры и Неемии, когда был восстанов¬
лен обычай всенародного чтения Закона в течение восьмидневного
праздника Кущей (Неем. Гл. 8), между иудеями усилилось благого¬
вейное отношение к богодухновенным Писаниям, вследствие чего
они стали особенно дорожить каждой буквой текста. Именно с этого
времени начинается самое тщательное изучение текста священных
книг, доходившее до таких тонкостей, что позднейшие соферимы
тщательно высчитывали, сколько раз известное слово повторяется
в Библии, сколько букв во всех священных книгах и т. д. При этом
мысль книжников была прикована к букве и только к букве; они глубо¬
ко верили в inspiratio litteralis и поэтому в тех местах, где буквальный
смысл казался для них ясным, они успокаивались на этом непо¬
средственном смысле и ничего не хотели видеть дальше этого буква¬
лизма. Но это только одна сторона палестинского экзегезиса. Если
бы иудейские книжники остановились только на истолковании бли¬
жайшего, буквального смысла священных книг, то они не удалились
бы так далеко от пророческих обетований о Мессии, хотя и не уразу¬
мели бы их внутреннего, духовного смысла. Но в том-то и дело, что
они видели в букве текста гораздо больше того, что она заключала.
Для этого они вовсе не прибегали к аллегорическому толкованию и
тем более не дерзали что-нибудь намеренно прибавлять к тексту Пи¬
саний: они всегда хорошо помнили постановление Моисея: «Все, что
я заповедаю вам, старайтесь исполнять: не прибавляй к тому и не
убавляй от того» {Втор. 12, 32). И Иосиф Флавий, со своей точки
зрения, вполне справедливо говорит, что «в течение стольких веков
никто еще не дерзнул ничего в оных (священных книгах) ни приба¬
вить, ни убавить, ни изменить».1 Однако книжники сумели вырабо¬
тать такие истолковательные системы, при помощи которых они по
видимости нисколько не изменяя текста и не внося аллегорического
1 Против Аппиона. I, 8.

Часть первая. Глава III
181
понимания, находили в Писании совершенно новое содержание и
новый смысл. Но и этот дальнейший ход истолковательных систем
определялся верой в букву Писания: так как каждая буква в священ¬
ных книгах богодухновенна, то Бог в каждом слове мог отобразить
Свою бесконечную премудрость и вложить в каждое предложение
несколько мыслей, чтобы тем большему научить читателей; поэтому
недостаточно понять прямой и непосредственный смысл Писания, а
нужно отыскивать, исходя из той же буквы текста, все возможные
смыслы, чтобы полнее понять откровенные истины, содержащиеся
в священных книгах.1 Это применялось и по отношению к пророче¬
ствам о Мессии; мессианский смысл часто отыскивали в таких мес¬
тах, где, собственно говоря, нет и намека на него; впоследствии вся
деятельность пророков рассматривалась как откровение о днях Мес¬
сии: «Все пророки пророчествовали единственно только о днях Мес¬
сии».1 2 Такое стремление отыскать наивозможно широкий смысл Пи¬
сания путем всевозможных тонкостей при изъяснении священных
книг привело книжников к тому, что они только все более и более
удалялись от истинного понимания слова Божия, так как в этом слу¬
чае библейское учение являлось только основой, которая у иудейских
соферимов восполнялась новыми подробностями. Приступая к изъ¬
яснению смысла священных книг с предвзятыми убеждениями, не
имевшими часто ничего общего с библейским учением, иудейские
книжники не всегда подчиняли свой разум слову Божию, а, напротив,
большей частью старались приспособить само Писание к своим воз¬
зрениям и открыть в нем путем хитроумных способов толкования
такой смысл, который вполне сходился бы со взглядами, образовав¬
шимися на почве традиции, народных воззрений, легенд и т. д.
1 По верованию позднейшего иудейства, каждое слово Писания мо¬
жет иметь до 600000 различных смыслов; см.: Корсунский И. Иудейское
толкование Ветхого Завета. М., 1882. С. 124, прим. 168.
2 Berachoth, f. 34, 2. 4; см.: Hausrath. Neutest. Zeitgesch. I. S. 166;
Gfrörer. Jahrh. d. Heils. II. S. 198.

182
Протоиерей Александр Смирнов
После вавилонского плена внимание книжников прежде всего
было обращено на изучение Закона; желая определить точными пред¬
писаниями все стороны жизни, книжники не могли удовлетворить¬
ся только прямыми постановлениями писанного Закона, которые при
применении к действительной жизни должны были оказаться непол¬
ными и недостаточными, — поэтому они обратились к выработав¬
шимся житейской практикой традиционным обычаям, которые и воз¬
вели в степень столь же обязательных законов, как и постановления
Пятикнижия. Но чтобы сообщить высшую санкцию и этим традици¬
онным постановлениям, соферимы старались поставить их в связь с
откровенным законодательством или же прямо вывести их путем
своеобразных толкований из буквы библейского текста, благодаря
чему могли утешать себя мыслью, что они ничуть не нарушают откро¬
венного Закона.1 Они различали в Писании двоякий смысл — бук¬
вальный (maschemah, или sensus innatus) и принужденный (midrasch,
или sensus illatus); широко пользуясь методом принужденного тол¬
кования, книжники выработали массу таких постановлений, на ко¬
торые нет, в существе дела, ни малейшего намека в тексте священ¬
ных книг. Так возникла галаха, т. е. восполнение писанного Закона,
или традиционное право, которое выводилось путем всевозможных
ухищрений из буквы библейского текста и таким образом приобре¬
тало в глазах иудеев значение и характер писанного Закона.
Тем же путем книжники шли при восполнении и переработке
исторической и вероучительной частей священных книг. Библейские
повествования, сохранявшиеся в массе народа главным образом пу¬
тем устного предания, не могли остаться в своей полной чистоте; с
течением времени они восполнялись в устах народа теми или други¬
ми легендарными подробностями, которые, передаваясь из поколе¬
ния в поколение, приобретали в народе все большее уважение, так
1 См. об этом подробнее: Соколов П. История ветхозаветных писа¬
ний в христианской Церкви. М., 1886. С. 66-87; Schürer. Geschichte d. Jüd.
Volk. II. S. 278-288.

Часть первая. Глава III
183
что по своей исторической ценности уже не стали в конце концов
отличаться от подлинных библейских сказаний. При толковании Пи¬
сания книжники не стеснялись пользоваться этими легендами для
восполнения и иллюстрации библейских повествований; в существе
дела, это было не столько толкование, уяснение и обработка данного
в тексте материала, сколько свободное восполнение его посредством
гггак или легенд, привнесение сюда чуждых элементов под влия¬
нием воззрений позднейшего времени. Точно также и библейское
вероучение постепенно видоизменялось и восполнялось такими по¬
дробностями, на которых нет и намека в библейских книгах.1 В об¬
ласти веры была даже гораздо большая свобода для развития, чем в
области Закона: в то время как законные предписания были обяза¬
тельными во всех своих малейших подробностях и вследствие этого
почти неизменно передавались от одной генерации к другой, в обла¬
сти веры допускались с большей свободой некоторые видоизмене¬
ния; здесь были прочно установлены только главные положения, так
что индивидуальные воззрения отдельной личности могли обнару¬
живаться гораздо свободнее.1 2 Развитие и восполнение библейских
исторических сказаний и вероучения священных книг дало начало
т. н. «хаггаде», которая начала развиваться уже вскоре после вави¬
лонского плена, но получила свое полное завершение в позднейших
раввинских произведениях. Вступив в области вероучения и библей¬
ской истории на путь хаггады, иудейские книжники продолжали успо¬
каивать себя мыслью, что они и в этом случае остаются вполне вер¬
ными учению Св. Писания, буква которого, по их мнению, содержит в
себе гораздо больше того, что дается ее непосредственным смыслом;
1 В качестве примера можно указать на развитие в период после ва¬
вилонского плена учения об ангелах и злых духах; в апокрифических
книгах учение это излагается с такими подробностями, которые не имеют
решительно ничего общего с ангелологией священных книг; см.: Енох. Гл.
6-16,69-70 и 82; Кн. Юбил. Гл. 10; Апок. Вар. 56,10-13.
2 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 420; Holtzmann O. Neutest. Zeit-
gesch. S. 152.

184
Протоиерей Александр Смирнов
«они воображали, что, вводя в библейское содержание галаху и хаг-
гаду, твердо стоят на библейской почве, что, дополняя это содержа¬
ние своими измышлениями, они продолжают и развивают нить того
же содержания. Это стороннее содержание, таким образом, явля¬
лось не как стороннее библейскому, а как природное с ним».1 Чтобы
оправдать эти измышления, книжники опять-таки прибегали к систе¬
ме принужденного толкования; ими были измышлены всевозможного
рода экзегетические тонкости, при помощи которых изворотливая
логика соферимов могла из каждого выражения и даже отдельного
слова священной книги вывести все, что им было угодно. Основные
правила предвзятого толкования священных книг были выработаны
уже Гиллелом, которому и приписывают семь главных экзегетиче¬
ских правил хаггадического толкования;1 2 но нужно думать, что ко
времени разрушения Иерусалимского храма римлянами иудейские
соферимы выработали уже более или менее полную систему раввин¬
ского толкования Св. Писания, сформулированную в 32-х хаггади-
ческих правилах (middoth), которые узаконяли, как средства к ура¬
зумению сокровенного смысла священных книг, аналогии и разного
рода сближения некоторых мест Писания, часто совсем несродных,
умозаключения от общего к частному и наоборот, перестановки слов
и выражений, сокращения, добавления, замену слов числовыми зна¬
ками и т. д.3 Пользуясь такими правилами, соферим всецело подчи¬
нял своему желанию смысл Писания, так что ему не нужно было и
малейшего намека в букве текста, чтобы обосновать изречением Пи¬
сания желательную ему мысль. Но даже и при таком направлении
библейской интерпретации иудейские книжники исходили всегда из
буквы Писания, за которую они только и цеплялись при своих истол-
ковательных работах, хотя в существе дела само по себе толкование
1 Корсунский. Указ. соч. С. 118.
2 Weber. Die Lehren des Talmud. S. 106; Корсунский. Указ. соч. С. 125,
прим. 173.
3 Ананьинский/ /Труды Киевской Духовной академии. 1865. Ч. И.
С. 416; Корсунский. Указ. соч. С. 125 и сл.

Часть первая. Глава III
185
библейского текста было для книжников часто только внешним по¬
водом для выражения готовых, образовавшихся к их времени пред¬
ставлений, или тех образов, которые подсказывала им творческая фан¬
тазия. Таким образом, в области религиозного учения книжническое
исследование и свободное творчество фантазии незаметно сливались.
Хаггадическое толкование, освященное авторитетом великих рав¬
винов, при умелом пользовании и само по себе могло служить доста¬
точным средством для возвышения традиционных и книжнических
воззрений на степень истинно библейского учения; но у соферимов
выработался и другой путь к тому, чтобы выдавать свои вымыслы и
традиционные легенды за библейские исторические повествования
и откровенное вероучение: это именно составление подложных или
апокрифических произведений. Приписывая эти произведения вы¬
дающимся мужам ветхозаветной истории (Еноху, Моисею, Соломо¬
ну, Варуху, Ездре и т. д.), они получали широкий простор восполнять
библейские повествования и вероучение канонических книг и про¬
водить в общество те или иные идеи.1 Может быть, здесь было менее
намеренного подлога, чем глубокой веры в истинность традицион¬
ных сказаний и верований, которые с течением времени так закре¬
пились в сознании народа, что последний не отличал их от библей¬
ского учения; да и сами авторы апокрифических писаний так глубоко
верили в откровенный характер излагаемых ими легенд и апокалип¬
сических видений, что, очевидно, считали их откровенным дополне¬
нием к каноническим писаниям, которое сохранилось от древней¬
ших времен путем устной традиции. Составление апокрифических
писаний с подложными именами представляло сравнительно более
1 Трудно допустить, чтобы авторы этих писаний, прибегая к подлогу,
имели в виду корыстную цель—«достигнуть более выгодного сбыта руко¬
писей в библиотеки» (Рыбинский. Религиозное влияние иудеев на язы¬
ческий мир/ /Труды Киевской Духовной академии. 1898. Ч. III. С. 332);
такое предположение вовсе не мирится с глубокой религиозностью и
высоким нравственным чувством писателей апокрифов.

186
Протоиерей Александр Смирнов
легкий и удобный путь для восполнения откровенного учения, так
как не требовало никакой замысловатой софистики и экзегетиче¬
ских тонкостей, поэтому в период времени от Маккавейских войн до
разрушения Иерусалима римлянами он чаще всего и практиковался
палестинскими иудеями. Шире всего им пользовались в области мес¬
сианского учения и эсхатологии, так как на этих пунктах особенно
останавливалась мысль иудея, всецело жившего ожиданиями свет¬
лого будущего; подтверждением этого служит богатство иудейских
апокалипсических произведений, появившихся в рассматриваемый
нами период времени. Сюда иудей вносил все, что собирал как из Пи¬
сания, так и из народных представлений и собственных догадок, в силу
чего апокалиптика получила характер эсхатологического синкретизма,
образовавшегося из самых разнородных элементов.1
Процесс образования иудейской апокалиптики представляет для
нас особенный интерес, так как он шел параллельно с процессом вы¬
работки позднейшей мессиологии. Вся апокалиптика являлась как
бы попыткой проникнуть на основании прежних пророческих откро¬
вений в тайны будущего. Такие попытки, вероятно, еще во времена
плена Связывались в значительной мере с пророчеством Иеремии о
70-летнем вавилонском плене {Мер. 25, 11; 29, 10), после которого
иудеи надеялись не только возвратиться в отечество, но и увидеть
осуществление всех своих чаяний о, всемирном царстве Израиля.
Когда этот 70-летний период истек и в судьбе Израиля и других наро¬
дов не произошло коренного переворота, о каком мечтали пленники,
в мысли книжных иудеев естественно должен был возникнуть воп¬
рос: так ли было понято пророчество Иеремии? Не имеет ли пред¬
сказание о 70-летнем плене какого-либо особого смысла и не нужно
1 Бальденшпергер, останавливая внимание на этом факте, довольно
остроумно объясняет этим крайнюю непоследовательность, противо¬
речия и путаницу в апокалипсических произведениях, благодаря чему
в среде ученых появились теории об интерполяциях, фрагментах, разно¬
временном составлении этих произведений и т. д. См.: Selbstbewusstsein
Jesu. S. 77, Anm. 5.

Часть первая. Глава III
187
ли усвоять семидесятилетию иную продолжительность? Появив¬
шиеся в конце плена пророчества Даниила о семидесяти седминах и
смене всемирных монархий, естественно, могли быть поняты как рас¬
крытие и уяснение Иеремиина пророчества, вследствие чего писа¬
ния пророка Даниила сделались самым излюбленным образцом для
последующих апокалипсических писаний.1 Подражая ему, многие
предприняли самостоятельную попытку изобразить на основании
пророческих указаний весь ход будущих событий, причем ими были
измышлены новые апокалипсические образы и видения, прототипом
которых, кроме видений Даниила, послужили отчасти апокалипсиче¬
ские образы Иезекииля и Захарии. Само собой понятно, что иудейская
апокалиптика не получила каких-нибудь прочных и вполне устано¬
вившихся форм или законченных представлений о грядущих време¬
нах; тот или иной ход текущих событий открывал новые перспективы
относительно будущего, вследствие чего должны были существенно
меняться и эсхатологические картины.
Вопрос о том, под какими влияниями и в каких кругах развива¬
лась иудейская апокалиптика, в ученой литературе решается край¬
не разнообразно. Олер, решая этот вопрос, усматривает в апокалип-
тике следы влияния халдейской мудрости «с ее идеей о судьбе и
распределением исторического движения по астрологическим цик¬
лам»;1 2 этим влиянием он хочет объяснить, очевидно, с одной сторо¬
ны, стремление поставить в связь земные события с движением не¬
бесных светил, что особенно замечается в книге Еноха (Гл. 72-82),
а с другой — то указываемое Бальденшпергером апокалипсическое
понимание истории, которое сводит мироправление Бога к непреодо¬
лимой судьбе; исторические факты, говорит Бальденшпергер, как они
обрисовываются в иудейских апокалипсисах, вовсе не соответствуют
1 Даже Иосиф Флавий, которого, по-видимому, мало интересуют эсха¬
тологические вопросы, придает особенное значение пророчествам Дании¬
ла. См.: Древности. X, 11,7.
2 Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 657.

188
Протоиерей Александр Смирнов
пестрому разнообразию жизни, а методически расчленяются по ка¬
тегориям. Все в мире совершается так, как предопределено и записано
на небесных скрижалях, где предуказана будущая судьба отдельных
лиц или целых народов и где детерминизм получил самое конкрет¬
ное выражение. Шаблонная философия истории доведена в апока¬
липсисах До того, что история стала пониматься в стереотипных чис¬
лах и математических формулах, причем четыре мировых монархии
и 70 седмин Даниила получили в последующих апокалипсисах даль¬
нейшую переработку.1 Все это действительно отчасти характери¬
зует иудейскую апокалиптику, но все же нет никаких побуждений
обращаться за объяснением этого явления к халдейской мудрости.
Писатели апокалипсисов, желая дать утешение измученным тщет¬
ными ожиданиями соотечественникам, и сами по себе могли прийти
к мысли, исходя из прямых числовых указаний пророков Иеремии и
Даниила, что время наступления мессианского Царства падает на
точно определенный момент в истории мира и потому не может быть
ускорено или замедлено никакими обстоятельствами; развивая эту
мысль дальше, позд нейшие составители апокалипсисов стали утверж¬
дать, что все в мире совершается по мере, числу и весу.1 2 Что же касает¬
ся апокалипсического воззрения на ход и движение небесных светил,
как на прообраз совершающихся на земле событий, то оно встреча¬
ется единственно только в книге Еноха (и отчасти в книге Юбилеев,
по своему характеру не относящейся к числу апокалипсисов), и по¬
тому это воззрение нельзя считать характерным признаком всей апо¬
калипсической письменности. Кроме всего этого, образование апо-
калиптики относится к такому времени, когда палестинские иудеи
стояли уже вне персидского влияния и находились в более близких
отношениях к другим народностям.
1 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 59-61.
2 «Всевышний на весах измерил век сей, и мерою измерил времена, и
числом исчислил часы, — и не подвигнет и не ускорит до тех пор, доколе
не исполнится определенная мера», см.: 3 Ездр. 4,36-37.

Часть первая. Глава III
189
Николя1 дает совершенно иной вид теории Олера и считает иудей¬
скую апокалиптику продуктом двух факторов: древних пророчеств,
переработанных благодаря схоластической интерпретаци, и персид¬
ской эсхатологии, которая будто бы и дала основное содержание для
учения о временах Мессии. Подобно Израилю, поклонники Ормуз-
да также ожидали спасителя, который, по одному из древнейших па¬
мятников маздеизма (Вендидад), должен родиться в конце времен,
вступить в борьбу и победить врагов Ормузда, а затем основать на
земле эру счастья. Этот спаситель носит имя Саошианс (Caoshyanp,
новоперсидское Сосиош). По свидетельству писателя IV в. до Р. X.
Феопомпа, приводимого Плутархом, это верование было очень рас¬
пространено у персов; «по учению магов, — говорит он, — один из
двух богов должен быть победителем в течение 3000 лет, и в течение
других 3000 лет они будут сражаться друг с другом, разрушая то, что
сделано другим, пока, наконец, Плутон (Ариман) не будет свергнут
и не подвергнется гибели. Тогда люди станут счастливыми и не бу¬
дут иметь нужды в пище; тела их не будут давать тени; совершив все
это, Бог почиет, подобно человеку, погружающемуся в сон». Таким
образом, ожидание блаженного времени, которому будет предшест¬
вовать борьба Ормузда и Аримана, было распространено в среде пер¬
сов уже к ГѴ в. до Р. X., но начало этого ожидания относится к более
древнему времени; во всяком случае, оно древнее первого апокалип¬
сического писания с именем Даниила, которое написано в эпоху
Антиоха Епифана. Рассказ Феопомпа подтверждается будто бы и не¬
которыми религиозными произведениями маздеизма, которые хотя
появились и позднее Вендидада, но по содержанию относятся срав¬
нительно к очень древним временам. По этим документам, Саоши¬
анс явится на землю в конце четвертой персидской династии. Падение
этой династии будет ознаменовано страшными бедствиями. Народно¬
сти соединятся для продолжительной борьбы с почитателями Ормуз-
1 Des doctrines religieuses des Juifs pendant les deux siecles anterieurs a
Геге chretienne. Paris, 1860. P. 294-310; cp.: P. 341-346.

190
Протоиерей Александр Смирнов
да, кровь потечет великими потоками, так что своей стремительно¬
стью она могла бы привести в движение мельничные колеса. Злые
будут торжествовать над людьми добродетельными и нечистые на¬
роды — над истинными почитателями света. Когда всеми овладеет
отчаяние, на землю явятся друг за другом два пророка (Oscheder-
Bami и Oscheder-Mah), чтобы приготовить дело Саошианса; каждый
из них будет царствовать газару (hazare), т. е. тысячу лет, и присоеди¬
нит к древним откровениям новую книгу. После этого явится Сао-
шианс в среде истинных почитателей света, чтобы установить закон
Ормузда, изгнать зло и неправду и основать пятую и последнюю дина¬
стию; продолжительная борьба между Ормуздом и Ариманом закон¬
чится таким образом, что Ариман со своим воинством непокорных
духов преклонится ниц перед Ормуздом, признает его могущество и
превосходство и присоединится к сонмам благодетельных духов.
В этих персидских представлениях, по мнению Николя, даются
все основные пункты иудейской апокалиптики: здесь есть указание
на четыре мировых монархии, на смену которых должна явиться
последняя — пятая, на борьбу антитеократии с почитателями ис¬
тинного Бога, на тысячелетнее Царство, на дарование нового закона
и т. д. «Перемените, — говорит Николя, — имена этой великой дра¬
мы, созданной маздеизмом, и вам будет казаться, что вы читаете
иудейский апокалипсис; сходство здесь простирается даже на самые
мельчайшие подробности».1
Вся эта теория в существе дела не заслуживает серьезного внима¬
ния уже потому, что в конце концов сам Николя считает себя вынуж¬
денным свести влияние маздеизма на иудейскую апокалиптику почти
на нет; он откровенно признает, что мессианская идея, появившаяся
1 Nicolas. Op. cit. Р. 303. Изложение персидского учения о Саошиансе
см. у свящ. Источникова. Мнимая зависимость библейского вероучения
от религии Зороастра. Казань, 1897. С. 325-331; Юнгеров П., проф. Уче¬
ние Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни. Казань, 1882.
С. 134-136.

Часть первая. Глава III
191
среди иудеев гораздо раньше всякого плена и «служившая для них
утешением во все времена», развилась у иудеев помимо всякого ино¬
земного влияния и что зависимость иудейской апокалиптики от маз¬
деизма сводится только к тому, что иудейские ученые пользовались
полной и готовой картиной дней Саощианса «как моделью» всякий
раз, когда нужно было привести в систему традиционные верования
о Мессии.1 Но и в персидской письменности эсхатология вовсе не
излагается в такой связной системе, какую она получает под пером
Николя, рисующего цельную картину на основании отрывочных
выражений в различных источниках маздеизма. Ближайшим образ¬
цом и по содержанию, и по форме для апокалиптиков могли служить
пророческие писания Ветхого Завета, которые дают картины гряду¬
щего мессианского Царства более полные и связные, чем религиоз¬
ные памятники маздеизма. Если Николя древность этих последних
памятников считает возможным довести, да и то с натяжками, толь¬
ко до ГѴ в. перед Р. X., то пророческие писания имеют за собой не¬
сравненно большую давность; поэтому с большим правом мы можем
остановиться на вопросе: чаяния Саошианса в маздеизме не пред¬
ставляют ли собой некоторого отзвука иудейских ожиданий Мес¬
сии? Вопрос этот является тем более естественным, что, по словам
самого Николя, Бундегеш, один из важнейших памятников эсхато¬
логического учения маздеизма, «содержит в себе массу элементов,
чуждых древней персидской религии и заимствованных из иудей¬
ства и даже христианства»;1 2 даже более древняя книга — Вендидад,
в которой о Саошиансе говорится еще очень немногое, по времени
своего происхождения должна быть отнесена к периоду после 200 г.
доР. X.3
Гораздо большего внимания заслуживает теория об ессейском про¬
исхождении иудейской апокалиптики, разработанная в подробностях
1 Nicolas. Op. cit. Р. 308-310.
2 Ibid. Р. 300 (прим.).
3 См.: Источников, свящ. Указ. соч. С. 104-110.

192
Протоиерей Александр Смирнов
Гильгенфельдом.1 Для обоснования своей теории Гильгенфельд подыс¬
кивает сходные черты между воззрениями апокалиптиков и ессеев;
по его словам, во всех апокалипсических произведениях проповеду¬
ется самый строгий аскетизм, причем ограничительные требования
Моисеева закона расширяются до того, что необходимым условием
нравственного совершенствования считается не только самый стро¬
гий пост, но и воздержание от брачных сношений (3 Ездр. 9,24-26;
12, 51; Енох. 83,2; 85, 3); такие аскетические подвиги нужны были
не сами по себе, а главным образом потому, что они являлись необ¬
ходимым условием для сношения с внешним миром, для озарения и
восприятия Божественных откровений и для проникновения в тай¬
ны будущего.1 2 При таких аскетических стремлениях апокалиптики
никак не могли примириться с нравственной испорченностью окру¬
жающей их среды, чем и объясняются страстные обличения автора
книги Еноха, направленные против разнообразных пороков современ¬
ного ему общества. От такого протеста против всеобщей нравственной
испорченности был очень недалек шаг к тому, чтобы порвать связь с
этим развращенным обществом и основать свои собственные обособ-
1 Die jüdische Apokalyptik. lena, 1857; эту теорию отчасти разделяют
Oehler (Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 659) и Zöckler (Kurzgef. Komment.
S. 10). Ессейское происхождение отдельных апокалипсических произве¬
дений защищали очень многие; так, о книге Еноха это мнение высказано
Jellinek’ом (Beth ha Midrasch. 1853. Bd. III. S. XX ff.; cp.: Zeller. Gesch. der
gr. Philos. Bd. III. Abth. 2. S. 252 ff.; Köstlin. Ueber die Enstehungd. B. Henoch);
о Вознесении Моисея — Smidt и Merx (в Archiv für wissensch. Erforsch, d.
Alt. Test. Halle, 1868.1,2. S. 111 ff.), о книге Юбилеев — Jellinek и др.
2 В подтверждение этого Гильгенфельд ссылается на то, «что тот же
самый путь к пророческому озарению указывается и Филоном, который
говорит, что “пока человек не достиг высшей добродетели и не подавил в
себе всех страстных движений, он может достигать небесной истины
только лишь через догадки, между тем как для вполне очищенных душ
эта истина открывается уже через сновидения и другие откровения”».
См. издание сочинений Филона: Leipzig, 1829. Т. VI. S. 2 ff.

Часть первая. Глава III
193
ленные поселения. Эти существенные черты иудейской апокалипти-
ки, по теории Гильгенфельда, вполне соответствуют основным воз¬
зрениям ессеев, которые, составив из себя отдельное общество, стреми¬
лись к самому строгому воздержанию и простоте жизни, причем победу
над страстями считали высшей добродетелью; вместе с тем, ессеи за¬
являли претензию на дар пророчества, которого думали достичь по¬
средством очищений и других внешних средств;1 ссылаясь на то, что
Иосиф Флавий прямо выставляет нескольких ессеев в роли предска¬
зателей будущего,1 2 Гильгенфельд утверждает, «что главным занятием
древних ессеев было именно предсказание будущего, которому посвя¬
щала себя и послепророческая апокалиптика».
Сходство между апокалиптикой и ессейством обнаруживается,
по словам Гильгенфельда, и в других менее существенных пунктах.
Если апокалипсические произведения содержали в себе изложение
тайн религиозного учения и обращали особенное внимание на анге-
лологию и демонологию, то это вполне согласно с мировоззрением
ессеев, которые при вступлении в общество давали торжественную
клятву «хранить в тайне учение и книги секты, а равно также имена
ангелов».3 Даже тот факт, что ессеи на место левитского священства
поставили своих священников, избиравшихся из собственной сре¬
ды, а также отвергли храмовые жертвы, заменив их очищениями и
молитвенным освящением хлеба, находит аналогию в апокалипси¬
сах, которые довольно определенно выражаются, что богослужение
и жертвы второго Храма являются нечистыми и оскверненными.
Таким образом, по теории Гильгенфельда, иудейская апокалип¬
тика и, следовательно, позднейшая мессиология развились в замкну¬
том сектантском кругу ессеев. Но в существе дела и вся эта теория
1 Подробное изложение всех исторических свидетельств о жизни и
учении ессеев см. у Чемены. Происхождение и сущность ессей^тва. Чер¬
кассы, 1894. С. 76-105; ср.: Богородский, проф. К вопросу о ессеях//
Православный Собеседник. 1873. Ч. III. С. 158-212,492-545.
2 Древности. XIII, 11,2; XV, 10,5; XVII, 13,3.
3 О войне иуд. И, 8,7.
13 Зак 3711

194
Протоиерей Александр Смирнов
оказывается построенной на крайне шатком основании; Гильген-
фельд берет основные признаки ессейства — и сопоставляет их не
с сущностью апокалиптики, а с ее случайными и второстепенными
признаками; если пользоваться таким методом, то ессейские воззрения
можно отыскать даже в Талмуде.1 Да и те признаки, которые указы¬
ваются Гильгенфельдом, часто являются только результатом его
смелых предположений; так, нельзя сказать с уверенностью, что апо¬
калиптики проповедовали крайний аскетизм, что строгое воздержа¬
ние они считали средством к приобретению дара проникать в буду¬
щее, что они составляли обособленную школу, подобную замкнутому
кружку ессеев, и т. д.; точно также отвержение ессеями кровавых
жертв могло вытекать вовсе не из той мысли, выражаемой в апока¬
липсисах, что все богослужение второго Храма было оскверненным
и нечистым, тем более что они сами посылали дары на Храм. Но основ¬
ная ошибка Гильгенфельда состоит в том, что самая сущность апока¬
липтики не находит ничего аналогичного в ессейском учении, как
оно передается у Флавия и Филона, а эта сущность заключается в
учении о Мессии и последних днях мира; к этому учению сводится
основное содержание всех апокалипсисов, так что без мессиологии
и эсхатологии немыслим никакой апокалипсис. Но ни Филон, ни
Флавий не делают ни малейшего намека на само существование у
ессеев мессианских и эсхатологических ожиданий, так что многие
западные ученые высказывают предположение, будто к числу отличи¬
тельных особенностей ессейства от традиционного иудейства нужно
отнести отрицание ессеями именно учения о Мессии и последних днях
мира. Только на одном этом основании можно с полной уверенностью
утверждать, что апокалипсическое направление в иудействе и ессей-
ское сектантство вовсе не были явлениями тождественными, и что
позднейшая иудейская мессиология развилась не в замкнутом кругу
ессеев. Самым лучшим опровержением теории Гильгенфельда может
1 См. некоторые параллели у Бальденшпергера: Selbstbewusstsein
Jesu. S. 106, Anm. 2.

Часть первая. Глава III
195
служить тот факт, что этот ученый впоследствии сам отказался от
своей теории и поставил ессейство в связь не с иудейской апокалип-
тикой, а с восточными религиями — парсизмом и даже буддизмом.1
Нет решительно никаких оснований отделять апокалипсическое
учение о Мессии и конце мира от общего мировоззрения традицион¬
ного иудейства: апокалиптика не была продуктом иудейских сектан¬
тов, так как в ней нельзя заметить ясных следов ни фарисейского
ригоризма, ни саддукейского свободомыслия, ни ессейского сепара¬
тизма. Вопрос может быть только в том, отразились ли в этих апока¬
липсисах воззрения той части иудейства, которая, находясь под влия¬
нием книжников, строго держалась законнического направления,
или же эти апокалипсисы были произведениями лучших представи¬
телей иудейства, сохранивших духовное понимание религии и сто¬
явших выше одностороннего номизма. Бальденшпергер,1 2 исходя из
своей предвзятой теории о духовности и возвышенности иудейской
мессиологии в послемаккавейский период, приписывает составле¬
ние апокалипсисов не книжникам-номистам, а тем представителям
духовного понимания религии, которые не могли удовлетворяться
исключительным служением Закону; апокалиптики полагали сущ¬
ность религиозной жизни главным образом в нравственных предпи¬
саниях, в осуществлении идеи правды и истины; они выражали со¬
всем не законническое понятие о мудрости, которая, по их верованию,
находится не в Законе, а на небесах; поэтому на апокалипсическом
языке благочестивое поведение обозначается словом «вера», а не «пра¬
ведность» (Енох. 39,6; 43,4; 58,5; Варух. 42,2; 54,16 и пр.); здесь за¬
метно глубокое сознание греховности, совсем не похожее на обычное
раввинское настроение. Мессианизм апокалиптиков отчасти нейтра¬
лизовал, хотя и неумышленно, даже номистическую односторонность;
1 Zeitschr. fürwissensch. Theologie. 1860. S. 358 ff.; 1867. S. 97 ff.; 1868.
S. 343 ff. Разбор теории Гильгенфельда см. у Чемены. Сущность и проис¬
хождение ессейства. С. 353—367.
2 Selbstbewusstsein Jesu. S. 109-120.

196
Протоиерей Александр Смирнов
поэтому к их учению с полной доверчивостью прислушивались дет¬
ские души, не смевшие стряхнуть тяжелое ярмо Закона, но в то же
время находившие великую отраду в апокалипсических образах бу¬
дущего; отсюда понятно, что последователями апокалиптики были
преимущественно низшие слои народа. По словам Бальденшпергера,
от времен Даниила до появления 3 книги Ездры из среды апокалип-
тиков не вышло ни одной такой «бесплодной школьной диссертации»,
которая напоминала бы Талмуд и занималась бы утомительной и
мелочной казуистикой. Впрочем, апокалиптики не стояли во враж¬
дебных отношениях к книжникам; напротив, они числились в рядах
учителей Закона, но только постепенно и незаметно вносили в тол¬
кование этого Закона свободное суждение и духовный взгляд на сущ¬
ность религиозной жизни. Однако антиномистическая тенденция
настолько заметно выступает в апокалипсисах, что последние своим
содержанием впоследствии постоянно «напоминали законникам пре¬
зренную секту назореев»; вот почему Талмуд будто бы совершенно
отвергает апокалипсические книги; намек на это думают видеть в за¬
прещении Талмуда читать еретические книги (sepharim Chitsonim),
под которыми нужно, дескать, иметь в виду апокалипсисы.1 Для иу¬
действа апокалиптика была обновлением миросозерцания. Одним
словом, по теории Бальденшпергера, христиане существовали раньше
Христа в лице иудейских апокалиптикрв, писания и воззрения которых
были прототипом новозаветной письменности и евангельского веро¬
учения.
Таким образом, и по взгляду Бальденшпергера иудейская апока¬
липтика с ее мессиологией была выражением воззрений только незна¬
чительной части иудейства, не удовлетворявшейся односторонним
номизмом. Но и вся эта теория есть результат предвзятой мысли —
доказать тождество христианства с предшествовавшим ему иудей¬
ством. Все возвышенные черты, которые Бальденшпергер отмечает
1 Selbstbewusstsein Jesu. S. 119, Anm. 2; cp.: Edersheim. The Life and
Times of Jesus. I. P. 33 ff.

Часть первая. Глава III
197
в апокалипсисах, значительно преувеличивая их, характеризуют и
вообще иудейскую хаггаду; как ни понизилось позднейшее иудей¬
ство в своих религиозно-нравственных идеалах, но оно все же про¬
должало стоять на почве богооткровенных Писаний; поэтому все,
что есть лучшего и более возвышенного в иудейских апокалипсисах,
все это является только отображением, да и то сравнительно слабым,
пророческого учения. При том же при характеристике общего содер¬
жания апокалипсических писаний Бальденшпергер допускает зна¬
чительную долю идеализации; если обратить внимание на те грубые
и суеверные легенды, которыми переполнены апокалипсисы, если
иметь в виду крайне озлобленное и нетерпимое отношение к другим
народам и доведенную до крайних пределов национальную иудей¬
скую гордость, то нужно прийти к мысли, что апокалипсисы представ¬
ляют не дальнейший шаг в развитии религиозного самосознания, а,
напротив, обнаруживают признаки постепенного вырождения иудей¬
ства. Сам Бальденшпергер не может не сознаться, что во всех апока¬
липсисах религиозное воззрение носит чувственный характер, причем
он указывает на суеверные басни о Бегемоте и Левиафане, повторяе¬
мые в книге Еноха и в апокалипсисах Ездры и Варуха: «Своей страс¬
тью к чудесному (т. е. легендарному и мифическому. — А. С.), —
говорит он, — апокалиптики заплатили дань схоластическому духу
своего времени».1
Что касается указываемого Бальденшпергером апокалипсическо¬
го антиномизма, то он обнаруживается только в том, что апокалипти¬
ки не занимаются законническими вопросами, а останавливают все
свое внимание главным образом на вопросах исторических, нравст¬
венных и вероучительных, и особенно на мессиологии и эсхатологии;
здесь нет никакого намека на отрицание исключительной важности
Закона. Апокалипсисы и в этом отношении сходятся с раввинскими
писаниями исключительно хаггадического характера, которые точно
также часто умалчивают о Законе, так как все внимание их авторов
Selbstbewusstsein Jesu. S. 122, Anm. 1.
1

198
Протоиерей Александр Смирнов
сосредоточено на других материях. Отвержение апокалипсисов Тал¬
мудом мы можем назвать фактом выдуманным; нужно иметь слиш¬
ком большую смелость, чтобы категорически утверждать, будто под
именем еретических книг Талмуд отвергает апокалипсические пи¬
сания; напротив, исследования ученых показали, что в Талмуде очень
часто приводятся места из апокрифической письменности, например,
из книги Еноха.1 Точно также и древние книжники не относились
подозрительно к апокалипсисам и, следовательно, не находили в них
антиномистического элемента; так, автор книги Юбилеев, главным
образом занимающийся наряду с историей патриархального периода
обрядовыми постановлениями Закона, так часто пользуется книгой
Еноха и с таким благоговением относится к ее мнимому автору,1 2 что
мысль о протесте законников против апокалипсического направления
является, по меньшей мере, малообоснованной.
Мы считаем излишним останавливаться на теории Фолькмара,
по мнению которого апокалипсические писания появились из шко¬
лы раввина Акибы;3 о характере воззрений и мессианских чаяний
этой школы при недостатке достоверных источников мы так мало
знаем, что здесь можно измышлять какие угодно теории. Точно так¬
же едва ли заслуживает рассмотрения и теория Фейя, который раз¬
дробляет все сохранившиеся до нашего времени апокалипсические
писания на двенадцать отдельных видений, или фрагментов, и подраз¬
деляет их на апокалипсисы народные, раввинические, или теологиче¬
ские, и трансцендентные;4 разбор этой в научном отношении бесплод¬
1 См. эти цитаты у Jellinek'а в Zeitschr. d. deutsch. Morgenl. Gesellsch.
Bd. VI. S. 249 ff.; cp.: Idem. Beth ha Midrasch. Bd. III.
2 См. наши издания: Книга Юбилеев. С. 36 и подстрочные примечания
к с. 55-56,63 и т. д.; Книга Еноха. С. 209-211.
3 См. статьи Volkmar*a в Zeitschr. d. deutsch. Morgenl. Gesellsch. (1860.
Bd. XIV), Zeitschr. für wissensch. Theol. (1861-1862) и Lutheran Theologie
(1865).
4 Faye E., de. Les apocalypses juives. Paris, 1892; cp.: Kabisch. Das vierte
Buch Esra. Göttingen, 1889.

Часть первая. Глава III
199
ной теории потребовал бы от нас специального рассмотрения всех
апокалипсических видений.
Иудейская апокалиптика отражает в себе общие воззрения орто¬
доксального иудейства, а не отдельных его партий; создателями ее
были иудейские книжники, посвящавшие свое время разработке не
только галахи, но и хаггады. В этих апокалипсисах отобразились все
своеобразные черты позднейшего иудейского экзегезиса: в основе
апокалипсических воззрений лежит учение священных книг, но это
учение благодаря широкому применению метода принужденного
толкования восполнялось, видоизменялось и постепенно все более
и более удалялось от своего чистого источника. Содержащееся здесь
мессианское учение далеко уступает в своей религиозной высоте и
духовности тем светлым чаяниям, которые содержатся в пророческих
книгах.
До сих пор мы рассматривали только с внешней и формальной
стороны тот путь, каким могли идти иудейские книжники при пере¬
работке библейского учения о Мессии: при всем уважении к букве
текста священных книг, они путем принужденного толкования мог¬
ли сообщить характер богооткровенности всяким традиционным ле¬
гендам и даже измышлениям собственной фантазии, тем более что
новая форма литературных произведений, а именно — подложная
апокалиптика, представляла для них очень удобный и легкий путь к
тому, чтобы выдавать свои воззрения за древнее откровение, сооб¬
щенное Богом выдающимся ветхозаветным праведникам. Какой же
идеал Мессии и его Царства выработался у книжников, в чем его
отличие от пророческого образа и под влиянием каких исторических
обстоятельств он сформировался?
Пророки, изображая грядущие времена Мессии, останавливали
свое внимание преимущественно на нравственной стороне будущего
мессианского Царства. По их представлению, иудейский народ во вре¬
мена Мессии существенным образом изменится к лучшему в нравст¬
венном отношении, оставит свои прежние заблуждения и спокойно и

200
Протоиерей Александр Смирнов
безмятежно будет выполнять свое высокое религиозное предназна¬
чение, не встречая стеснения и противодействия со стороны своих
врагов — язычников, которые или погибнут, или обратятся к вере в
Бога Израилева; в грядущем благодатном Царстве будут господство¬
вать правда и мир, так как оно будет управляться праведным, муд¬
рым и могущественным царем из дома Давидова; тогда всякое зло
прекратится и наступит время истинного боговедения и нравствен¬
ной святости. Хотя пророки При изображении мессианских времен
часто прибегали к конкретным образам, но для них было совершенно
чуждо политическое представление грядущего Царства. Позднейшее
же иудейство составило несколько иное представление о мессиан¬
ском Царстве: оно обратило внимание не на эту нравственно-духов¬
ную сторону пророческого мессианизма, а на ту конкретную форму,
в которую облекается у пророков мессианский образ, и, не умея от¬
личить внутренней сущности от поэтической формы выражения,
скорлупы — от ядра, догматизировало чувственные образы проро¬
ческих писаний и таким образом сообщило чисто земной и чувствен¬
ный характер самому мессианскому Царству. Оно, конечно, не могло
совсем отказаться от духовно-нравственного понимания этого Цар¬
ства, так как в этом случае нужно было встать в прямое и очевидное
противоречие с пророческими писаниями, но духовный образ отсту¬
пил у них на задний план, чтобы дать первое место земному и поли¬
тическому идеалу. Живя постоянными думами о политических не¬
взгодах и треволнениях, иудейство послемаккавейского периода пе¬
ренесло эти думы и в свои чаяния грядущего мессианского Царства,
которое получило в его представлении вполне политическую окрас¬
ку; иудей так свыкся с постоянной борьбой, что не мог представить
себе без этой борьбы и наступающих времен Мессии. Читая апока¬
липсические описания мессианского периода, мы всюду встречаем¬
ся с картинами ожесточенной борьбы: борется Бог за Свой народ,
борется и сокрушает земных царей Мессия, борется с врагами и сам
избранный народ небесным мечом, дарованным от Бога, борются
между собой и враги Израиля, взаимно истребляя и уничтожая друг

Часть первая. Глава III
201
друга. Величие Мессии главным образом обнаруживается в том, что
перед ним всё трепещет, что он сокрушает зубы грешников и пора¬
жает царей и сильных земли. Всемирное царство Мессии совершен¬
но аналогично земным монархиям: как мировые царства — ассиро-
вавилонское, персидское, греческое и римское — последовательно
сменяли друг друга, так и царство Мессии в конце концов явится на
смену их, чтобы существовать до конца мира. Пророчество Даниила
об оторвавшемся от горы камне, который сделался великой горою и
наполнил всю землю {Дан. 2,34-35), было понято, очевидно, в том
смысле, что царство Мессий, которое должно явиться после падения
исторических всемирных монархий, сосредоточит в себе ту же самую
власть над миром, какая принадлежала и предшествующим монар¬
хиям. Правда, мессианское Царство будет выше и совершеннее пред¬
шествующих ему царств не только в политическом, но и в духовно¬
нравственном отношении: но это только одно из сторонних его пре¬
имуществ, а по своему общему характеру оно будет тождественным
с земными царствами.
Мечты о политическом преобладании Израиля над всеми другими
народами и об основании всемирной иудейской монархии по образ¬
цу земных мировых царств очень далеки были от того универсализ¬
ма, который возвещался пророками; последние понимали всемирное
царство Мессии в том смысле, что в него войдут, как полноправные
члены, и все язычники, которые придут к свету Божественной исти¬
ны и наравне с Израилем будут почитать истинного Бога. Напротив,
в позднейшем иудействе религиозный универсализм превращается в
узкий национализм: царство Мессии только внешним образом будет
обнимать весь мир и все народы, но действительными участниками
этого Царства с правом пользования всеми его благами являются толь¬
ко сыны Израиля. Пророческая идея о призвании язычников в благо¬
датное царство Мессии проскальзывает в апокалипсисах едва заметно;
чувство озлобления против иноземного владычества останавливало
мысль иудея на иных картинах будущности язычников. В представле¬
ниях апокалиптиков о мессианском Царстве язычники всюду играют

202
Протоиерей Александр Смирнов
некоторую роль, но роль большей частью самую унизительную и пла¬
чевную; очевидно, иудей никак не мог отказаться от удовольствия
сопоставить, по крайней мере — в ожидании, свое будущее счаст¬
ливое положение с крайней приниженностью язычников; он даже
колебался, в какое положение поставить язычников: оставить ли их
существовать и при открытии мессианского Царства, но так, чтобы
они ползали и пресмыкались перед сынами Израиля как рабы (Енох.
90,30), или же осудить их на полное и окончательное истребление
(Енох. 90, 18). Нам кажется, узкий национализм составляет глав¬
ную основу и сущность мессианской идеи для того большинства,
которое не отделяло политических чаяний от религиозных. Все со¬
держание этой идеи сводилось к следующему: Израиль есть единст¬
венный народ Иеговы и возлюбленный Его сын, почему он, несмотря
ни на какие превратности судьбы, никогда не может окончательно
погибнуть; если Господь предал его на поругание язычникам, то это
было только временным наказанием и заслуженным возмездием за
нечестие и упорство народа; это наказание поведет за собой только
очищение, исправление и возрождение народа и сделает его опять
достойным милостей Божиих; придет время, когда Господь станет в
прежние отношения к народу и восстановит теократическое Цар¬
ство, в котором господствующее положение займет Израиль. Таким
образом, здесь мессианизм движется исключительно в рамках на¬
ционального иудейского самосознания: все — для Израиля, и почти
ничего—для всего остального мира. Мы нарочито отмечаем эту на¬
циональную черту в мессианских чаяниях позднейшего иудейства,
так как в этом «национализме был элемент, противный христиан¬
ству, враждебный ему; если Израиль дал Христу первых Его после¬
дователей, то он же породил и Его первых врагов, первое антихристи¬
анское движение»,1 потому что узкий национализм Израиля никак
не мог примириться с христианским универсализмом.
1 Трубецкой С. Н. Религиозный идеал евреев / / Вопросы Философии
и Психологии. 1898. Кн. 44. С. 660.

Часть первая. Глава ///
203
Этот национально-политический идеал Мессии и его Царства в
значительной мере выработался под влиянием иудейских теократи¬
ческих тенденций. Религия у евреев была неразрывно связана с го¬
сударственным строем, который «как бы только воплощал и внешне
представлял религиозную идею. Будь государственный строй и ре¬
лигия разделены между собой, религиозное мессианское ожидание
ни в каком случае не превратилось бы в политическое; но при налич¬
ном положении вещей с еврейской точки зрения едва ли можно было
представить такого Мессию, который не играл бы выдающейся роли
и в истории нации».1 Связь между религиозной и гражданской жиз¬
нью в эпоху царей была несколько ослаблена, но она никогда не по¬
рывалась; в период после вавилонского плена теократическая идея
осуществлялась в глазах народа в том, что непосредственными пра¬
вителями Иудеи были первосвященники, сосредоточившие, таким
образом, в своих руках власть и церковную, и гражданскую. После
Маккавейского восстания первосвященники из дома Асмонеев де¬
лаются и правителями народа, а через некоторое время присваивают
себе царский титул. Таким образом, идеал Мессии как теократиче¬
ского царя, объединяющего в своем лице интересы религии и госу¬
дарства, был подготовлен не только наличным положением вещей
после Маккавейских войн, но и исконным теократическим строем
жизни евреев. В существе дела, позднейшее иудейство не встало бы
в коренное противоречие с пророческими обетованиями, если бы оно
осталось всецело на почве теократической идеи и не дало преобла¬
дающего значения своим политическим надеждам. Ошибка палестин¬
ских иудеев в том и состояла, что они в мессианском Царстве на пер¬
вый план выдвинули политическую сторону и поставили на второй
план сторону религиозную, духовно-нравственную, вследствие чего
оно явилось в их представлении царством теократическим — и дале¬
ко в не том смысле, как представляли эту теократию богодухновенные
писатели.
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 392.

204
Протоиерей Александр Смирнов
Объяснение такого одностороннего направления в мессианских
чаяниях палестинского иудейства нужно искать в его исторической
судьбе. Тяжелые бедствия, которые пришлось пережить иудеям со
времени вавилонского плена, наложили особую печать на все миро¬
воззрение иудейства. Чем невыносимее был языческий гнет, чем
тяжелее была судьба иудеев, тем более они укреплялись, с одной
стороны, в национальной гордости, а с другой — в озлобленном пре¬
зрении ко всему языческому миру. При всех тяжестях политическо¬
го положения лучшие люди в среде иудейства старались поддержи¬
вать в своих соотечественниках веру в неизменную любовь Бога к
Своему народу, веру в то, что Бог никогда не оставит Своего народа
как Своего достояния; чем более в народе колебалась под влиянием
исторических условий вера в истинность и непреложность обетова-
ний Божиих, тем с большей настойчивостью духовные руководите¬
ли народа старались поддержать мысль о том, что Бог всегда сохра¬
няет преимущественную любовь к Израилю. «Иудейское царство
исполинскими шагами шло к своей погибели; но для истинного еврея
ничего не было достовернее, как вечное существование его нации».1
Уже исходя из этой веры, палестинские иудеи путем самых естествен¬
ных заключений должны были прийти к чаянию своего политическо¬
го преобладания над языческим миром: если милость Божия к иудей¬
скому народу, как целому, должна сохраниться навсегда, то, следова¬
тельно, и народ как целое не может подвергнуться гибели, не может
прекратить своего политического существования. Но эта уверенность
поддерживалась еще более благодаря тому, что от идеи милости и
любви Божией к избранному народу делалось заключение к великим
преимуществам Израиля перед всеми другими народами: Бог пото¬
му и любит Свой народ, что последний представляет лучшую часть
всего человечества. Этот вывод, несмотря на унижение, которому
подвергались иудеи, подкреплялся в их сознании и некоторыми ис¬
торическими обстоятельствами, а также мыслью о том, что только
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 430.

Часть первая. Глава III
205
один Израиль удостоился чести быть хранителем совершеннейшего
и святейшего Закона. Со времени вавилонского плена иудеи, вошед¬
шие в непосредственное сношение с язычниками, имели полную воз¬
можность всесторонне ознакомиться с их верованиями и обрядами
и сопоставить их с учреждениями Моисеева закона. Естественно,
что все эти языческие установления вызывали в правоверном иудее
чувство глубочайшего презрения к языческим заблуждениям, кото¬
рое росло тем больше, чем сильнее пробуждалась верность богоот¬
кровенному Закону и чем невыносимее становилось иго язычников
над иудеями.1 В глазах иудеев весь языческий культ должен был ка¬
заться безумием и мерзостью. Такой взгляд на многобожие язычников
с замечательной силой выражен в неканоническом послании Иере¬
мии,1 2 которое можно назвать чрезвычайно смелой сатирой, осмеи¬
вающей в самых резких выражениях безумие идолопоклонства. «Идо¬
лы язычников, — говорится здесь, — как бревно в доме: земляные
черви точат сердца их и съедают их самих и одежду их, а они не чув¬
ствуют. На тело их и на головы их налетают летучие мыши, ласточки
и другие птицы; лазают по ним также и кошки. Безногие, они носят¬
ся на плечах, показывая через то людям свою ничтожность; в случае
падения их на землю, сами собой они не могут встать; также если бы
кто поставил их прямо, не могут сами собой двигаться, и если бы кто
наклонил их, не могут выпрямиться. Как пугало в огороде ничего не
сбережет, так и деревянные, оправленные в золото и серебро боги»
(Поел. Иер. 1,19.21.25.27.69). В сопоставлении с этим грубым язы¬
ческим суеверием богооткровенный Закон должен был казаться
иудею сиянием небесного света среди всеобщего мрака и служить
для него предметом великой гордости. Уже в книге Иисуса, сына Сира¬
хова, данный Богом Закон отождествляется с вечной небесной Пре¬
мудростью, которая «вышла из уст Всевышнего и, подобно облаку,
1 См.: Муретов М. Д. Учение о Логосе Филона. М., 1885. С. 31.
2 Время появления этого послания неизвестно; но, по всей вероятно¬
сти, оно написано в эпоху, близкую ко временам Иисуса Христа.

206
Протоиерей Александр Смирнов
покрыла землю: она укоренилась в прославленном народе, в наслед¬
ственном уделе Господа; возвысилась как кедр на Ливане и как кипа¬
рис на горах Ермонских. Все это — книга завета Всевышнего, закон,
который заповедал Моисей как наследие сонмам Иаковлевым; он
насыщает мудростью, как Фисон, наполняет разумом — как Евфрат
и как Иордан во дни жатвы» (Сир. Гл. 24; ср.: Втор. 4,7). Такое бла¬
гоговение к Закону поддерживалось даже в иудеях рассеяния, более
подчинившихся влиянию эллинизма: «Один только наш закон, —
говорит Филон, — остается тверд, непоколебим и неразрушим, как
бы он запечатлен печатью самой природы, — остается непрерывно
от дня, когда он был записан, доныне, и есть надежда, что он останется
бессмертным на всю вечность, пока пребудут солнце, луна, все небо
и мир».1 А в книге Юбилеев Закону, по-видимому, приписывается
домировое и едва ли не вечное существование; по представлению
автора этой книги, постановления Закона уже существовали и имели
практическое применение не только при патриархах и в первые вре¬
мена человеческого рода, но еще до сотворения людей; в апокрифе
делаются постоянные указания, что то или другое постановление За¬
кона было написано первоначально на небесных скрижалях и уже по¬
том было сообщено людям, сначала — через патриархов, а потом —
через Моисея.1 2 Здесь мы видим зародыш того воззрения, которое на¬
шло свое выражение в Талмуде и которое прямо приписывает Закону
преэкзистенцию, или домировое предсуществование.3 В Bereschith
rabba (Гл. 1) говорится: «Шесть вещей предшествовали творению ми¬
ра: некоторые между ними действительно сотворены, а другие только
предрешены до творения мира; Тора и престол славы действительно
сотворены». В ТалмудеТора обрисовывается даже чертами некоторой
1 См.: Рыбинский. Религиозное влияние иудеев на языческий мир//
Труды Киевской Духовной академии. 1898. Ч. III. С. 327-328.
2 См. об этом в нашем издании: Книга Юбилеев. Казань, 1895. С. 15-19.
3 В самом общем виде это воззрение выражено в Sanhedr. X, 1: «Кто
утверждает, что Тора не с неба, тот не будет иметь участия в будущей
жизни»; см.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II, 249.

Часть первая. Глава III
207
Божественной ипостаси; в Midrasch Tanchuma говорится: «dti^k tra
rviOtCQ (в начале Бог сотворил) означает то же, что говорит Писание:
Иегова премудростью основал землю (Притч. 3,19). Когда Всевыш¬
ний созидал мир, то Он советовался с Торой — и сотворил так мир».
Еще характернее выражения в Bereschith rabba (Гл. 1), где Бог срав¬
нивается с архитектором, строящим царский дворец: «Он строит не
по собственному произволу, а смотрит в план и по нему работает;
точно также и Святый взирал в Тору—и таким образом создал мир».
Таким образом, слово ггшчи понимается в Талмуде как обозначение
Торы, являющейся первооткровением Божиим.1
Сознание величия и высокого превосходства богооткровенного
Закона перед языческой мудростью укрепляло иудеев и в сознании
собственного превосходства перед всеми народами земли. Отноше¬
ние Израиля к Иегове есть исключительное, так как только ему одно¬
му вверено высшее духовное сокровище — Закон. Мысль о том, что
Закон является славой и величием Израиля, выражается почти во
всех неканонических и апокрифических памятниках иудейской пись¬
менности. «Бог, — говорится в книге Варуха, — нашел все пути пре¬
мудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Сво¬
ему Израилю. Вот книга заповедей Божиих и Закон, пребывающий
вовек. Не отдавай, Иаков, славы твоей и полезного для тебя чуждо¬
му народу. Счастливы мы, Израиль, что мы знаем, что благоугодно
Богу» (Варух. 3,37; 4,4.13). Уже и здесь заметна та похвальба иудея
своим происхождением от Авраама и своим предназначением—быть
хранителями Моисеевых установлений («мы Моисеевы есмы уче¬
ницы», «отцы имамы Авраама»), которую так обличали Спаситель и
Иоанн Предтеча и которая с особенной силой выразилась во многих
апокрифических писаниях. По словам книги Юбилеев, Бог соделал
семя Иакова Своим первородным и святым народом на вечные време¬
на; предызбрание Израиля начинается не только с Авраама, а с пер¬
вых дней мира, ибо самый акт шестидневного творения служил уже
1
Weber F. Die Lehren des Talmud. S. 14-20.

208
Протоиерей Александр Смирнов
как бы прообразом освящения и предызбрания Богом потомства
Иакова (Гл. 2). Как вечный избранник и первородный сын Божий,
один Израиль из всех народов земли признан достойным праздновать
день субботний (Гл. 2) и носить на себе печать Завета с Богом —
обрезание (Гл. 15); только он один управляется Самим Богом, тогда
как язычники — эти сыны Велиара — управляются злыми духами,
которые все более и более отдаляют их от Бога (Гл. 15). Еще вырази¬
тельнее говорится о высоком предназначении и великих преимуще¬
ствах Израиля в 3 книге Ездры. «О, Владыко Господи! — восклицает
автор этой книги. — Ты из всех лесов на земле и из всех дерев на ней
избрал только одну виноградную лозу; Ты из всех цветов во вселен¬
ной избрал Себе одну лилию, а из всех построенных городов освятил
для Себя один Сион; из всех сотворенных птиц Ты наименовал Себе
одну голубицу, и из всех сотворенных скотов Ты избрал Себе одну
овцу; из всех многочисленных народов Ты приобрел Себе один на¬
род и возлюбил его, дал закон совершенный» (3 Ездр. 5,23-27). «Для
нас создал Ты век сей.1 О прочих же народах, происшедших от Ада¬
ма, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне, и все множество их
Ты уподобил каплям, капающим из сосуда» (3 Ездр. 6,55-56). Даже
Филон защищает этот преувеличенный взгляд на иудейский народ:
«Если все люди, — говорит он, — по степени совершенства могут
быть разделены на три разряда: на рожденных от земли, от неба и от
Бога, то иудеи, обладающие заветом, должны быть причислены к
последнему, высшему разряду, как и Авраам, будучи “небесным”
человеком, тотчас же по заключении завета стал “божественным”»;
по словам Филона, иудеи по отношению к остальному миру являют¬
ся пророками и священниками.1 2 Из похвальбы своим происхожде¬
нием и обладанием высшим, единственным в мире Законом есте¬
ственно должна была возникнуть и похвальба своей нравственной
1 Эта же мысль высказывается и в Вознесении Моисея: «creavit orbem
terrarum propter plebem suam» (1,12).
2 См.: Рыбинский. Указ, соч.//Там же. С. 328-329.

Часть первая. Глава III
209
высотой. В этом отношении интересно описание нравственного пре¬
восходства Израиля перед остальным миром в Сивиллиных книгах:
иудейский народ представляет собой род самых справедливых лю¬
дей, исполненных наилучших намерений и стремящихся к прекрас¬
ным делам; не интересуясь наукой о небесных светилах и не зани¬
маясь погибельными гаданиями и волхвованиями, иудеи заботятся
только о справедливости и добродетели; чуждые сребролюбия, они
не причиняют вреда друг другу и не пользуются чужим имуществом;
никто не прибавит себе полевой межи от соседа, никто не обидит
бедняка или вдову, а, напротив, всякий охотно снабжает неимущего
овощами, вином и маслом и отдает часть своей жатвы (Сивилл. III,
218-277).1 Точно также послание Аристея1 2 представляет сплошной
хвалебный гимн Иудейской стране, иудейскому Закону и культу,
иудейской мудрости и благочестию, Иерусалиму и Храму и т. д. Эта
мысль о несравненном превосходстве Израиля над всеми другими
народами и служила одним из оснований для уверенности иудеев в
том, что Израиль некогда достигнет политического преобладания над
всеми народами земли, так как владычество рабов злого духа над пер¬
вородными детьми Иеговы есть нравственная аномалия. Если языч¬
ники достигли создания всемирной монархии, то тем большее право
на мировую власть имеет Израиль, которому вверена высшая святы¬
ня — вечный Закон — и ради которого создан даже и самый мир.
Переживаемое им унижение имеет только временный характер, и
цель его состоит в том, чтобы очищенный и укрепленный в горниле
испытаний Израиль предстал перед взором всего мира в полноте сво¬
ей славы и величия, в полноте своих политических прав, о которых
он при господстве язычников, естественно, мечтал гораздо более, чем
о своих религиозных правах, так как последними он почти всегда
пользовался в той или иной мере.
1 См. почти дословный перевод у Рыбинского//Там же. С. 341.
2 См. приложение к Иосифу Флавию. О войне иудейской. Пер. Алексее¬
ва. СПб., 1787. Т. 2. С. 293-341.
14 Зак 3711

210
Протоиерей Александр Смирнов
Но если преувеличенное самосознание иудеев оказывало суще¬
ственное влияние на характер и направление их мессианских ожи¬
даний, то оно вовсе не составляло единственной и исключительной
основы этих чаяний. Мы никак не можем согласиться с мнением
Г. Гольцмана, утверждающего, вслед за Лянгеном, будто «мессианские
чаяния иудеев имели свое последнее основание в несокрушимой ве¬
ре иудейской нации в самое себя».1 Политические мечтания, как мы
увидим, вовсе не исчерпывают всецело мессианскую идею; здесь была
еще и религиозная сторона, которая для своего объяснения нужда¬
ется в ином источнике, чем горделивое сознание иудеями своего пре¬
восходства. По мнению Г. Гольцмана выходит, как справедливо за¬
мечает И. Мюллер, «что религиозное растение вырастает из мирского
корня. Но почему же мы встречаем эти чаяния только у этого народа?
Они должны вытекать из такого источника, который специфически
принадлежал бы именно этому народу. Самомнение и национальная
гордость не отсутствовали и у других народов, особенно тех, которые
в течение исторической жизни играли особенно выдающуюся роль
на море и суше».1 2 Свое главное основание мессианская идея имела в
пророчествах и Божественных обетованиях о Мессии, непрерывно
сохранявшихся в среде иудейства во все периоды его исторической
жизни, а также в непоколебимой уверенности, что Бог никогда не
1 Weber G., Holtzmann Н. Geschichte des Volk. Isr. Leipzig, 1867. II.
S. 191.
2 Die messian. Erwartungen d. Juden Philo. Basel, 1870. S. 17-18. Ho
не совсем прав и Мюллер, если он, соглашаясь с Colani (Jesus Christ et
les croyances messianiques. Ed. 2. P. 67), обращает причину в следствие и
утверждает, что само мессианское чаяние поддерживало, оживляло и
экзальтировало национальную гордость Израиля (S. 18). Самомнение
иудеев имело свое основание в том, что Израиль сознавал себя возлюб¬
ленным народом Иеговы и хранителем высшего божественного Закона
(3 Ездр. 5, 27). Поэтому национальная гордость иудеев в отношении к
мессианским чаяниям является не следствием, а причиной, но только,
во всяком случае, причиной не единственной.

Часть первая. Глава III
211
изменяет Своих обетований, и поэтому Он не приведет к конечной
гибели иудейский народ, как Свое достояние.1
Гораздо более грубый характер должны были принять мессиан¬
ские представления иудеев под влиянием той злобы и ненависти к
язычникам, которая накапливалась все более и более с каждым даль¬
нейшим шагом истории. Иудею, униженному и исстрадавшемуся от
иноземного господства, было трудно относиться с терпимостью и
снисхождением к язычникам; трудно тем более, что в большинстве
случаев и сами язычники, а особенно римляне, с глубоким презре¬
нием смотрели на евреев. В сохранившихся сочинениях латинских
писателей евреи почти всюду изображаются как безбожники и чело¬
веконенавистники; о них передаются самые унизительные расска¬
зы, в которых язвительно осмеивается их вера, Закон, крайняя не¬
терпимость в отношении к другим народам и т. д.1 2 «Ни один римский
писатель рассматриваемой эпохи не упустил случая сделать несколь¬
ко иронических замечаний по поводу воздержания евреев от свино¬
го мяса, по поводу обрезания, строгого соблюдения субботы и бояз¬
ни изображений».3 «Вся земля и все море, — говорит Сивилла об
Израиле, — наполнены тобою, и всякий с ненавистью относится к
твоим обычаям» (Сивилл. III, 271 -272). Конечно, это презрение языч¬
ников к иудеям не было всеобщим; многие, входя в более близкие
сношения с иудеями и непосредственно знакомясь с их верованиями
и Законом, проникались истинным уважением к их жизни и учрежде¬
ниям и даже иногда становились прозелитами. Но масса язычников,
крайне подозрительно относившаяся к обособленности и замкнуто¬
сти иудеев, считала их едва ли ни самыми грязными подонками насе¬
ления Римской империи. Не всегда одно только личное самолюбие
1 См.: Schürer. Die Predigt J. Chr. in ihrem Verhältn. zum A. Test. Darm¬
stadt, 1882. S. 6.
2 Свидетельства современных Христу языческих писателей об иуде¬
ях см.: Holtzmann О. Neutest. Zeitgesch. S. 181—183; Рыбинский. Указ.
соч.//Там же. С. 452-453.
3 Рыбинский. Указ, соч.//Там же. С. 452.

212
Протоиерей Александр Смирнов
иудеев страдало при этом; всю высоту свою они полагали в богодаро-
ванном Законе, который давал им право ставить себя выше всех дру¬
гих народностей, поэтому иудею тяжелее всего было выносить изде¬
вательство над самой дорогой своей святыней — над Законом, над
обрядностью, традиционными формами жизни и т. д.; он болезненно
страдал от презрения язычников и платил им той же монетой — нена¬
вистью и озлоблением. Мечтая о временах Мессии, он создавал в сво¬
ем воображении картины самого крайнего унижения и посрамления
язычников; ему было мало всемирного политического господства —
он уже хотел видеть всех притеснителей народа Божия пресмыкаю¬
щимися у своих ног, приносящими к нему все свое богатство и достоя¬
ние и исполняющими, подобно послушному рабу, каждое его слово.
Так создался политический идеал мессианского Царства, в кото¬
ром отобразилось не только желание иудеев господствовать над язы¬
ческими народами, но и крайнее озлобление их против своих при¬
теснителей. Идеал этот в сравнении с пророческими обетованиям
очень невысок, поэтому мы едва ли ошибаемся, указывая источник
этого идеала в тех чертах иудейского самосознания, в которых обна¬
ружилось нравственно-религиозное понижение позд нейшего иудей¬
ства, а именно — его горделивое самомнение и озлобленная вражда
против всего языческого мира.
Некоторые из западных ученых хотят свести все мессианские ожи¬
дания позднейшего иудейства почти исключительно только к рели¬
гиозной идее, причем исходят то из рационалистических, то из ультра-
ортодоксальных оснований. Так, Бальденшпергер представляет себе
дело так, что в послепророческий период мессианская идея не толь¬
ко не понизилась в своей духовности сравнительно с пророческим
временем, а, напротив, с течением времени все более и более разви¬
валась и возвышалась, — так что ко временам Иисуса Христа иудеи
понимали мессианское Царство в истинно христианском смысле;
«мессианские чаяния иудеев около времен Иисуса Христа, — гово¬
рит он, — будучи чужды политических и гражданских стремлений,
были строго идеалистичны, поэтому синагогальный образ Мессии

Часть первая. Глава III
213
свободно парил на крыльях религиозной фантазии и колебался меж¬
ду небом и землей, не имея аналогии с земным существованием; в
этих мессианских ожиданиях земная жизнь и человеческая история
все более и более теряют свое значение».1 Тенденция Бальденшпер-
гера заключается единственно в том, чтобы отнять всякую новизну
и оригинальность у христианства и признать его естественным про¬
дуктом предшествующего развития иудейства. Напротив, Лянген1 2
исходит из мысли о приготовлении иудеев к принятию Спасителя и
считает почему-то нужным доказать, что в общей массе иудейства ко
временам Иисуса Христа господствовало истинное и духовно-рели¬
гиозное понимание мессианской идеи и что только ко временам раз¬
рушения Иерусалима римлянами эта идея превратилась в узкона¬
циональную, политическую мечту; Лянгену почему-то кажется, что
Промысл Божий, приготовляя иудеев ко временам Спасителя, при¬
вел всю массу иудейства к истинному представлению духовного обра¬
за Мессии; но сосредоточив все внимание на этой ультра-ортодоксаль-
ной мысли, Лянген упускает из виду тот рационалистический вывод,
который легко сделать из его положения. Не входя в оценку обоих
взглядов, мы только скажем, что они совсем не мирятся ни с истори¬
ческими свидетельствами (например, евангельскими), ни с апокалип¬
сическими памятниками; они не мирятся и с собственными завере¬
ниями Бальденшпергера и Лянгена,3 что мессианские ожидания дости¬
гали особенной живости и интенсивности в самые тяжелые минуты
политического положения иудеев; ибо если это так, то в основе этих
ожиданий должна была лежать надежда чисто земная, а именно —
надежда освободиться от этого положения и достигнуть, по крайней
мере, политической самостоятельности.
Впрочем, мы вовсе не думаем отрицать присутствия духовно-рели¬
гиозной идеи в мессианских чаяниях позднейшего иудейства; эту
1 Selbsbewusstsein Jesu. S. 65-66,92 ff.
2 Das Judenthum in Palästina. S. 412 ff.
3 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 101 ff.; Langen. Das Juden¬
thum in Palästina. S. 396 ff.

214
Протоиерей Александр Смирнов
идею можно предполагать даже а priori. Если основным источником
позднейших мессианских верований служили пророческие писания
Ветхого Завета, то само собою понятно, что несмотря на всю свою
свободу, которую книжники допускали при истолковании канониче¬
ских писаний, они никак не могли обойти тех мест Писания, где мес¬
сианское Царство изображается как царство духовно-религиозное,
царство мира и правды. С другой стороны, и та теократическая идея,
на которую иудей опирался в своих национально-политических чая¬
ниях, должна была приводить к ожйданию восстановления нарушен¬
ного завета Бога с Израилем. Духовно-религиозное понимание мес¬
сианской идеи было достоянием не только лучших представителей
иудейства, но отчасти и всей народной массы, руководимой в своих
воззрениях книжниками и раввинами. В иудейских апокалипсисах
речь идет не только о земных благах Израиля, не только о его полити¬
ческом преобладании над другими народами, но и о духовном воз¬
рождении Израиля. Но духовно-религиозные чаяния иудеев в боль¬
шинстве случаев являются как бы побочными и второстепенными: на
первом плане всюду стоит мысль о восстановлении царства Израи¬
ля, о чем мечтают и апокалиптики, и народ, и даже отчасти лучшие
люди того времени. В представлениях большинства вовсе не было того
«нераздельного взаимопроникновения истинно религиозной идеи и
политическихчаяний Израиля», о котором говорит Шюрер;1 заурядное
большинство мечтало о возвращении милостей Божиих народу не д ля
того, чтобы служить Богу в правде и истине и прогрессировать в религи¬
озно-нравственном развитии (это было чаяние только лучшего меньшин¬
ства), а для того, чтобы, по меньшей мере, освободиться от политической
зависимости язычников.
В чем же состоит эта духовно-религиозная сторона мессианских
чаяний позднейшего иудейства? Прежде всего, в надежде на восста¬
новление Завета Бога с народом, нарушенного и ослабленного грехов¬
ностью Израиля, в надежде на скорое исполнение пророчества Иере-
1 Die Predigt Jesu Chr. S. 6.

Часть первая. Глава III
215
мии: «Вот, наступают дни, — говорит Господь, — когда Я заключу с
домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой
Я заключил с отцами их; но вот тот завет, который Я заключу с домом
Израилевым после тех дней, — говорит Господь, — вложу закон Мой
во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а
они будут Моим народом» (Иер. 31,31-33). «Истинно религиозный
мессианизм Израиля заключается в идеале Царства Божия, осуще¬
ствляющегося на земле через избранный народ и предзаложенного
в союзе живого Бога с этим народом; ибо вне Израиля нет организо¬
ванного общения с Богом, и дело Божие на земле есть дело Израи¬
ля».1 Этот идеал, хотя значительно поблекший и стушевавшийся под
влиянием земных надежд, сохранился отчасти и в позднейшем иудей¬
стве. Чаяние нового Завета с Богом вместе с тем соединялось с на¬
деждой религиозно-нравственного возрождения Израиля. Иудейские
апокалипсисы дают довольно ясные намеки на то, что ко временам
Мессии в иудеях все сильнее начнет пробуждаться сознание своей
греховности и виновности перед Богом; при всей уверенности в спа¬
сительную силу Закона, они все же начнут чувствовать, что грех ле¬
жит в самой природе человеческой, что он есть явление всеобщее в
мире и что для уничтожения его недостаточно тех средств, какие
указываются в Законе. «С сердцем лукавым, — говорит автор 3 книги
Ездры, — первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и
все, от него происшедшие; осталась немощь и закон в сердце народа
с корнем зла,1 2 и отступило доброе, и осталось злое» (3 Ездр. 3,21 -22).
Вот почему с мыслью о Мессии непременно связывается представ¬
ление о покаянии и праведности, которые считаются необходимым
условием наступления мессианского Царства и составляют, по выра¬
жению Sanhedrin (Гл. 32), два параклета человека, необходимых для
открытия Царства Божия.3 Но в апокалиптике решительно нигде не
1 Трубецкой С. Н. Мессианский идеал евреев//Там же. С. 467,475.
2 Лучше перевести: «и произошла пребывающая (доныне) немощь
(permanens infirmitas), и закон в сердце народа был с корнем зла».
3 Paul L. Die Vorstell, vom Messias bei den Synopt. 1895. S. 17-18.

216
Протоиерей Александр Смирнов
говорится о том, каким путем человек освободится в мессианское вре¬
мя от тяготы греховного бремени; там принимается просто как факт,
что с открытием мессианского Царства люди будут обладать мудростью
и пойдут по пути праведности, что руководителем в этой правде будет
Помазанник Божий, на которого мудрость и правда изольются как вода.
Точно также в апокалипсисах почти совсем не делается намека на все¬
мирное призвание Израиля быть в мессианское время духовным све¬
точем всех народов земли; очевидно, пророчество Исаии об Израиле:
и пойдут царие светом твоим, и язьщы светлостию твоею (Ис.
60,3), было понято позднейшим иудейством в смысле внешнего блеска
Израиля и его политического преобладания над всеми народами.1
Для объяснения происхождения указанной религиозной идеи в
мессианских чаяниях позднейшего иудейства вполне достаточно
указать на обетования ветхозаветных пророков, смысл которых был
ясен если не для очерствевших в мелочной казуистике книжников,
то, по крайней мере, для тех истинных праведников, которые сохрани¬
ли духовное понимание богооткровенных Писаний; эти-то праведни¬
ки и могли проводить в народ, увлекшийся политическими мечта¬
ниями, более высокие понятия и представления о мессианском Царстве.
Нам кажется положительно странным старание Лянгена отыскать
помимо прямого влияния пророческой письменности какой-то иной
источник для духовного и религиозного понимания мессианской
идеи;1 2 едва ли дело выиграет в ясности и большей определенности,
если мы допустим влияние александрийского философски-мистиче-
ского направления на палестинское иудейство; кроме ссылки на ши¬
рокую распространенность в Палестине перевода LXX, в подтвержде¬
ние этого влияния едва ли можно привести какие-нибудь бесспорные
доказательства; можно, напротив, с полной уверенностью говорить
1 Так понято это пророчество в Талмуде: «Бог зажжет свет Мессии и '
израильтян, и все пойдут к свету Мессии и израильтян; драгоценные кам¬
ни Иерусалима (нового) будут сиять как солнце, и народы пойдут, чтобы
видеть славу Израиля»; см.: Schöttgenii Horae hebr. Т. II. Р. 189.
2 Das Judenthum in Paläst. S. 395,412.

Часть первая. Глава III
217
об обратном влиянии — палестинцев на александрийских иудеев,
что особенно заметно именно на мессианских чаяниях и верованиях,
которые почти целиком были перенесены из Палестины на александ¬
рийскую почву и подверглись здесь сравнительно очень незначитель¬
ным переделкам.
Дальнейшую чрезвычайно важную особенность позднейших
иудейских представлений о Мессии составляет смешение мессио-
логии с эсхатологией, смешение, доходящее в некоторых апокалип¬
сисах, по-видимому, до полного отождествления времен Мессии с по¬
следними днями мира. Особенно заметно выступает это смешение в
апокрифической книге Еноха. Здесь многие черты мессианского вре¬
мени прямо могут быть отнесены к последним дням мира; Мессия
изображается здесь не только как избавитель своего народа от влас¬
ти язычников, но и как судия, совершающий, по-видимому, послед¬
ний и окончательный суд над людьми; при этом мессианское Цар¬
ство иногда ожидается после «обновления неба и земли» и всего
творения. «В этот день, — говорится здесь, — Избранный сядет на
престоле славы и произведет суд над делами людей. И в тот день Я
пошлю Моего Избранного жить между ними, и преобразую небо и
приготовлю его для вечного благословения и света. ИЯ изменю зем¬
лю, и приготовлю ее для благословения, и поселю на ней Моих из¬
бранных; грех же и преступление исчезнут и не появятся. Ибо Я насы¬
тил миром Моих праведных, и поставил их пред Собою; для грешни¬
ков же у Меня назначен суд, чтобы уничтожить их с лица земли (Енох.
45,3-6). И в те дни совершится перемена со святыми и избранны¬
ми; свет дней будет обитать над ними, и слава и честь будут дарова¬
ны святым (Енох. 50,1). И в те дни земля возвратит вверенное ей, и
царство мертвых возвратит вверенное ему, что оно получило, и преис¬
подняя отдаст назад то, что обязана отдать (Енох. 51,1). Тогда правед¬
ные и избранные будут вознесены от земли, и перестанут опускать
свой взор, и будут облечены в одежду жизни (Енох. 62,62). И отныне
не будет там более ничего тленного, ибо Он, Сын мужа, явился и сел

218
Протоиерей Александр Смирнов
на престоле Своей славы; и всякое зло исчезнет и прейдет пред Его
лицом» (Енох. 69, 29). Читая эти описания, положительно затруд¬
няешься сказать, о чем идет здесь речь: о Царстве ли Мессии или о
вечном блаженстве праведников после кончины века.
Такое положение мессиологии и эсхатологии в иудейских апока¬
липсических писаниях постоянно служило камнем преткновения для
новейших ученых, занимавшихся изучением вопроса о мессианских
верованиях иудеев около времен Иисуса Христа. Не имея возмож¬
ности разобраться в апокалипсической путанице, они чаще всего
решали дело так, что все описания грядущего будущего в апокалип¬
сисах относили к мессианскому Царству, вследствие чего приписы¬
вали ему полунебесный и полуземной характер. «В иудейских апока¬
липсисах, — говорит Бальденшпергер, — замечается постепенная
прогрессия в удалении мессианских ожиданий от земли на небо; в
этих ожиданиях земная жизнь и человеческая история все более и
более теряют значение; все земное низводится на степень смутного
отображения вечных первообразов. Начиная с воскресения мертвых,
которое как бы открывает врата из здешней жизни в небесную, идет
путь через новое человечество и небесного Сына Человеческого, че¬
рез новый Иерусалим и новый Храм, через новое небо и новую зем¬
ли — к палингенесии, или к полному возрождению всего в будущей
жизни. Чем глубже было сознание, что зло вокруг становится силь¬
нее, тем более радикальной представляется мессианская метаморфо¬
за».1 Таким образом, небесные черты премирной жизни праведников
Бальденшпергер включает всецело в круг иудейских представлений
мессианского Царства. Но нам кажется, что здесь допускается очень
грубая ошибка; ведь нельзя же предполагать, что иудеи одно и то же
мессианское Царство представляли одновременно в условиях небес¬
ного и земного существования, нельзя допустить, чтобы, например,
автор книги Еноха имел в виду только одно мессианское Царство,
1 Selbstbewusstsein Jesu. S. 92-93; cp.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II.
S. 422-423.

Часть первая. Глава ///
219
когда он говорит то о жизни праведников на земле, то о вознесении
их на небо, или же когда представляет грешников то совсем уничто¬
женными с лица земли (Енох. 48, 9), то поверженными ниц перед
сынами Израиля и служащими им как рабы (Енох. 90,30).
Нужно иметь в виду, что пророческие писания не давали поздней¬
шим иудеям прямых оснований для отделения мессианской эпохи
от последней мировой катастрофы. В этих пророчествах иудеи нахо¬
дили ясные указания, с одной стороны, на времена Мессии, которые
изображаются в условиях земного существования, а с другой — на
последние дни жизни мира, когда настоящий век окончит свое суще¬
ствование и явятся новое небо и новая земля (Ис. 65,17; 66,22). Не
уяснив себе вопроса, о чем идет речь у пророков в том и другом слу¬
чае, позднейшие книжники, естественно, должны были переносить
иногда признаки одной эпохи на другую и допускать некоторое сме¬
шение мессианского периода с последними днями мира. Подобное
смешение допускалось позднейшими иудеями и в других отноше¬
ниях; так, они объединяли все пророческие черты, обрисовывающие
будущую судьбу язычников, и относили их только к дням Мессии,
хотя бы у пророков и шла речь о событиях, имеющих совершиться
вовсе не во времена Мессии; пророчества, например, Исаии о Моа-
ве, Дамаске, Египте, Тире и т. д. (Гл. 15-23) поняты были поздней¬
шим иудейством в том смысле, что здесь имеются в виду те бедствия,
которые постигнут язычников при явлении в мир Мессии и при от¬
крытии всемирного царства Израиля. Естественно, что и некоторые
эсхатологические черты у пророков были перенесены впоследствии
на мессианские времена. Но смешение мессианских и эсхатологиче¬
ских признаков вовсе еще не есть отождествление эсхатологии и мес-
сиологии; если иудей мечтал о временах Мессии как о политическом
преобладании над всеми народами, то, следовательно, мессианский
период не был для него жизнью будущего века, которая, по всеобще¬
му верованию иудеев, должна наступить только после кончины на¬
стоящего мира, т. е. после того, как явятся новое небо и новая земля,
па которой не будет ни язычников, ни грешников.

220
Протоиерей Александр Смирнов
Нам кажется, что апокалиптики нисколько не отождествляли двух
отдельных периодов — мессианского и эсхатологическою, а только
не всегда могли отыскать ту предельную грань, где кончается один
период и начинается другой. Ошибка западных ученых заключается
именно в том, что они представляют себе воззрения апокалиптиков
совершенно законченными и сформировавшимися в определенную
систему во всех подробностях. Но вернее представлять себе дело так,
что авторы апокалипсисов часто только намечали себе вопросы, но в
решении их шли ощупью, допуская некоторые противоречия и несооб¬
разности. Таким тяжелым вопросом был для них и вопрос о том, в каком
отношении стоит мессианское Царство к жизни будущего века, и какой
должен быть переход от одного к другому. Некоторые апокалиптики
нашли довольно удачное решение этого вопроса,—удачное в том смыс¬
ле, что они указали промежуточный момент между временами Мес¬
сии и жизнью будущего века: по воззрению автора 3 книги Ездры, цар¬
ство Мессии продлится на земле всего 400 лет, по истечении которых
и сам Христос, и все люди умрут, а весь мир погрузится в молчание на
семь дней; после же этих дней усыпленный век восстанет, все тленное
умрет, погребенные в земле воскреснут, и тогда начнется вечное Цар¬
ство правды (3 Ездр. 7,28-35). Для автора книги Еноха дело было не
так ясно: тяготея к дуализму, т. е. к представлению двух эпох, он никак
не может разграничить их; поэтому в своей символической истории
он говорит только о временах Мессии, причем представляет их в усло¬
виях исключительно земного существования (Енох. 90,28-38); напро¬
тив, в седминном апокалипсисе речь идет главным образом только о
жизни будущего века (Енох. 91,12-18); а в притчах (Гл. 37-70) мес-
сиология и эсхатология настолько переплетаются, что почти совсем
нельзя их разграничить. Впрочем, и в этих притчах заметны проблески
дуалистического понимания: там, где действующим лицом является
Мессия, имеются в виду главным образом условия земной жизни;1 но
1 «Праведные будут жить вместе с Сыном человеческим, и есть, и ло¬
житься, и вставать от века и до века» (Енох. 62, 14); «Сын человеческий

Часть первая. Глава III
221
где в качестве Судии является Сам Бог (Господь духов и Глава дней),
там речь идет преимущественно о будущей жизни за пределами на¬
стоящего мира или же на обновленной земле (Гл. 39).1 В апокалипсисе
Варуха нет ни определенности 3 книги Ездры, ни колебания и спутан¬
ности книги Еноха: но очевидно, что Псевдо-Варух склонен смотреть
на мессианские времена как только на подготовительный период к бу¬
дущей вечной жизни.
Указанная точка зрения на отношение мессиологии и эсхатоло¬
гии в иудейских апокалипсисах отчасти может пролить некоторый
свет на апокалипсические видения: там, где речь идет об условиях
земной жизни и о настоящем веке, там нужно иметь в виду мессиан¬
скую эпоху, а описания состояния праведников в блаженной вечно¬
сти после обновления неба и земли нужно относить к будущему веку,
т. е. к области эсхатологии.
Едва ли нужно говорить о том, что позднейшее иудейство, хотя и
обнаруживало в своих чаяниях будущего некоторую склонность к
дуализму, т. е. к отделению мессианской эпохи от блаженной вечно¬
сти не только по месту, но и по времени (та — на земле и в нынешнем
веке, а эта — на небе и в будущем веке), но ожидало только одного
явления Мессии. По представлению большинства, деятельность
Мессии вполне исчерпывается устроением всемирного царства Из¬
раиля; конец же этого царства повлечет за собой окончательное уда¬
ление со сцены и царя Израилева — Мессии. Только в книге Еноха
деятельность Мессии, по-видимому, переносится и в будущий век,
где он продолжает играть роль главы всех избранных и праведных,
удостоившихся участия в вечном блаженстве.
поднимет царей и могущественных с их лож и сильных с их престолов и
зубы грешников сокрушит; и он изгонит царей с их престолов и из их
царств» (Енох. 46,4-5).
1 Очень может быть, что в притчах Еноха речь идет не о мессианском
периоде в точном смысле этого слова, т. е. не о периоде избавления Из¬
раиля от власти чужеземных народов, а о блаженной вечности, причем
здесь дается широкое место и деятельности Мессии.

222
Протоиерей Александр Смирнов
Третья особенность мессианских чаяний позднейшего иудейства
заключается в некоторого рода трансцендентном характере иудей¬
ских представлений о Царстве Мессии. Несмотря на то, что палестин¬
ские иудеи слишком буквально и конкретно поняли пророческие
обетования о временах Мессии, они, однако, представляли блага
грядущего Царства не только естественным результатом земных от¬
ношений, но и сверхмирным даром, сходящим с небес. С особенной
силой воззрение это выразилось в талмудических писаниях, в кото¬
рых говорится, что новый Иерусалим, Храм и все блага грядущего
Царства Мессии предсуществуют на небе, так что с наступлением
определенного времени они будут только сведены с неба на землю,
чтобы сделаться предметом обладания спасенного Израиля. Но за¬
родыш этих воззрений намечается уже и в апокрифической пись¬
менности. По представлению, например, автора книги Еноха, бу¬
дущее Царство Мессии со всеми его благами предсуществует, по
крайней мере, идеально, в совершенно готовом виде на небе; Енох
во время своего путешествия по небесным областям видел все тайны
грядущего мессианского Царства; здесь он лицом к лицу созерцал,
как блаженствуют праведники в небесных жилищах возле ангелов,
как Сын человеческий пребывает около Главы дней (Ветхого дня¬
ми), как жаждущие пьют из источника мудрости и преисполняются
ею, — созерцал даже, как совершается суд над владыкой земли и
всеми грешниками (Гл. 39, 41, 46 и 48); во время того же путеше¬
ствия он видел обновленный Иерусалим (Гл. 26), который после яв¬
ления Мессии Господь низведет с неба на землю и поставит на место
ныне существующего (Гл. 90,29; ср.: 3 Ездр. 13,36; Варух. 4,3). Все
совершенства будущего мира должны прийти свыше, так как настоя¬
щий мир в своем греховном состоянии не может соответствовать гря¬
дущей славе Израиля. Поэтому устроение мессианского Царства для
будущего блаженства Израиля возможно только при вмешательстве
сверхъестественных сил: теократия будет восстановлена через чу¬
десный акт могущества Иеговы, Который высшие святыни и блага
Израиля низведет на землю с неба. В этом отношении позднейшее

Часть первая. Глава III
223
иудейство значительно удаляется от пророческого образа: пророки
Ветхого Завета с пришествием на землю Мессии ожидали только
обновления, очищения и усовершения тех условий, в которых живет
Израиль, и главным образом улучшения нравственного состояния и
взаимных отношений между людьми; напротив, позднейшие иудеи
считали как бы недостаточным такое очищение и поэтому мечтали
о даровании с неба высших благ и святынь Израиля; отсюда у них об¬
разовалось учение о небесном предсуществовании самого Мессии,1'
Иерусалима и Храма, которые в определенное Богом время будут
низведены Им с неба на землю.
Но мы вовсе не думаем доводить указанную нами трансцендент¬
ность в иудейском представлении мессианского Царства до той ши¬
роты, какая дается ей западными учеными. Не отделяя в апокалип¬
сисах эсхатологических описаний от мессиологических, многие из
западных ученых представляют себе само Царство Мессии как бы
удаленным от земли, существующим вне обычных условий земной
жизни. По воззрению позднейшего иудейства, говорит Шюрер, «на¬
стоящее и будущее ставятся все в большее противоречие, пропасть
между ними становится все больше, понимание все дуалистичнее; с
наступлением мессианского Царства начинается новая жизнь мира,
новый век (кэп оЬіу ), который во всех отношениях представляет пря¬
мое противоречие с настоящим течением жизни мира, с нынешним
веком (пгп сЬід)».1 2 Особенно настаивает на таком метафизическом
понимании иудейских представлений о Царстве Мессии Бальден-
шпергер, который, по собственному заявлению, «идет вразрез с широ¬
ко распространенным мнением, будто высшая христология была чуж¬
да иудейству и впервые выросла на христианской почве. Не лучше
ли, — говорит он, — свести на определенный исторический базис
явную наклонность апостольской и послеапостольской христологии
1 Истинный смысл учения о предсуществующем Мессии будет выяс¬
нен нами при систематическом изложении иудейской мессиологии.
2 Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 422.

224
Протоиерей Александр Смирнов
к метафизике?» Он даже считает весьма важным шагом вперед рас¬
пространение в западной богословской литературе убеждения, будто
«чаяние будущего в среде позднейшего дохристианского иудейства
становится все более трансцендентным, все более сверхъестествен¬
ным и премирным».1 Выясняя характер этой премирности, О. Гольц-
ман утверждает, что по иудейскому представлению в мессианском
Царстве не должно быть ничего тленного, что там нет ни смерти, ни
прехождения; если древние пророчества (Зах. 8, 4; Ис. 65, 20. 23)
допускали в будущем славном царстве Израиля смену поколений,
рождение и смерть, то теперь будто бы отрицается возможность по¬
явления новых родов, так как природа человеческая представляется
измененной и преображенной.1 2 Но все эти воззрения, имеющие в
основе тенденциозную попытку отыскать «определенный историче¬
ский базис» для евангельского учения о Царстве Небесном, исходят
из ошибочного предположения, будто иудейские апокалиптики не
отличали мессианского периода от жизни будущего века и вследствие
этого склонны были представлять Царство Мессии в условиях небес¬
ной жизни. Но на самом деле в иудейских апокалипсисах Царство
Мессии, если его не отождествлять с будущим веком, решительно
нигде не представляется какой-то чрезвычайной эпохой, когда совсем
прекратятся рождение, смерть и тление. Сам О. Гольцман вынужда¬
ется сознаться, что его взгляд стоит в противоречии с воззрениями
некоторых апокалиптиков: так, в апокалипсисе Варуха (73,3) гово¬
рится, что женщины будут рожать в мессианское время без боли, а
автор 3 книги Ездры допускает и самого Мессию умереть в конце
мессианского периода (7,29). После этого только и можно утешать
себя мыслью, что учение о премирном характере мессианского Цар¬
1 Selbstbewusstsein Jesu. S. 103-104; cp.: Ehrhardt. Der Gründchar.
der Ethik Jesu. S. 19 if.
2 Neutest. Zeitgesch. S. 244-245. Нужно иметь в виду, что О. Гольц¬
ман евангельское учение прямо отождествляет с иудейским, так что смот¬
рит на Евангелие и учение Христа как на источник для изучения иудей¬
ского богословия.

Часть первая. Глава III
225
ства не получило у иудеев около времен Иисуса Христа всеобщего
признания и не было догматически обязательным.1
Трансцендентный характер иудейских представлений о Мессии
сводится только к тому, что иудеи, насколько можно судить по апо¬
калипсической письменности, признавали предсуществование Мес¬
сии и важнейших святынь Израиля; но от этого само мессианское
Царство не представлялось чем-то сверхмирным и небесным: оно
должно принести Израилю высшее счастье, но счастье земное, так
что цель его устроения предполагалась в значительной мере эвдемо¬
нистическая.1 2 Поэтому при изображении мессианского Царства не
только в палестинской, но даже иудео-александрийской письменно¬
сти всюду встречаются описания необычайного плодородия, полного
довольства и вообще обилия всяких земных благ.
Трансцендентное направление мессианских чаяний позднейшего
иудейства в указанном нами смысле объясняется своеобразным воз¬
зрением иудеев на Бога и Его отношение к миру. В послепленный период
иудейская идея о Боге значительно уклоняется от тех представлений,
которые содержатся в богодухновенной письменности. Потеря глубо¬
кого, истинно-религиозного чувства привела к тому, что мысль книж¬
ников с особенным предпочтением обращалась, так сказать, больше к
перифериям, чем к центру религиозной жизни. Слабело религиозное
чувство, — и Бог удалялся от книжников; поэтому внимание прико¬
вывал теперь будущий и небесный мир. «Милость и славу Божию ви¬
дели теперь уже не в настоящем земном мире, а только в высшем не¬
бесном» . Внимание было обращено на изображение существа и свойств
Божиих, на небо, как Его жилище, на ангелов как Его слуг, на всю
полноту и славу небесного мира.3 Учение об абсолютном единстве и
премирной возвышенности Бога, в противоположность множествен¬
ности и ничтожности языческих божеств, было понято книжниками в
1 Hoitzmann О. Neutest. Zeitgesch. S. 245.
2 Hoitzmann H. Lehrbuch der neutest. Theologie. I. S. 29.
3 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 284 ff.
15 Зак 3711

226
Протоиерей Александр Смирнов
том смысле, что Иегова бесконечно удален от мира и вследствие этого
совсем не вступает в ход истории. Чем более иудей знакомился с чув¬
ственным языческим культом, чем яснее постигал грубость языче¬
ских представлений о богах, слишком приблизившихся к обыденной
человеческой жизни, тем дальше он ставил от мира Бога Израилева.
Иегова позднейших иудеев уже не есть древний Бог Завета, а абстракт¬
ное и бесконечно удаленное от мира Существо, с Которым человек
не может входить ни в какие непосредственные отношения. Поэтому
имена Всевышний, Превознесенный, Владыка небес и Господь духов
становятся излюбленными наименованиями Бога в апокрифической
письменности.1 В связи именно с этим представлением о Боге стоит
известная боязнь иудейских книжников перед антропоморфизмами,
которые поэтому систематически устранялись в позднейших истол¬
кованиях ветхозаветных книг.1 2 Теперь только одно имя Божие могло
напоминать о Том, Кто имеет престол в небесных высотах; но потом и
это истинное и святейшее имя Божие стало считаться в народном пред¬
ставлении тайной, известной будто бы только небожителям;3 даже
открытое людям через Моисея имя Божие Иегова казалось до такой
степени высоким в сравнении с ничтожеством человека, что употреб¬
ление его было совершенно запрещено.4 Таким образом, между Богом
1 Енох. 38,2.4.6; 46,7 и др.; Апок. Вар. 54,2; Сивилл. 3,11 и др.; Возн.
Моис. 2,3; 4,4; 10,3; Кн. Юбил. 20,22; см.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II.
S. 284; Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 47; Weber. Die Lehren d.
Talmud. S. 143-152. Замечательно, что это учение о трансцендентности и
удаленности Бога от мира можно находить ясно выраженным не только у
палестинских, но и у александрийских писателей, и именно в отрывках из
сочинения Аристовула, у Псевдо-Аристея, а также в сочинениях Филона;
см.: Муретов М. Д. Учение о Логосе Филона. С. 92-98,117-118.
2 См. об этом: Weber. Die Lehren des Talmud. S. 150 ff.
3 Енох. 69, 13-14. Очень характерно выражение апокрифической
книги Ascensio Isaie: Dei nomen huic mundo non transmissum est (1, 7).
4 Некоторый намек на это встречается уже в переводе LXX; там мы
читаем: όνομάζων (вместо еврейского «хулящий») τό ονομα κυρίου θανάτω
θανατούσθω, т. е. «именующий имя Божие смертью да умрет».

Часть первая. Глава III
227
и миром поставлена была безграничная пропасть, вследствие чего ис¬
ключалось всякое непосредственное воздействие Бога на мир. Если
Иегова и управляет миром, то не непосредственно, а при помощи под¬
чиненных Ему посредников—Ангела Иеговы, Премудрости, Мемры и
прочих небесных и ангельских сил, которые начинают теперь играть в
представлении иудея выдающуюся роль. В апокрифах мы всюду встре¬
чаемся с учением об ангелах, которое здесь достигает необыкновенно
широкого развития, редкой полноты и подробностей. Мир управляет¬
ся не Богом, а этими подчиненными Ему добрыми и иногда даже злы¬
ми ангелами, которые распространяют между людьми разнообразные
знания и соблазняют их ко греху (Енох. Гл. 8); следят за деятельностью
людей, наказывают их за грехи и управляют народами (Енох. Гл. 20);
им подчинены разнообразные явления в жизни природы (Енох. 20,2;
60,12-23); по определению Божию, они управляют даже избранным
народом: так, со времени вавилонского плена управление народом было
предоставлено 70-ти ангелам (пастырям), которые вопреки воле Бо¬
жией губили иудеев более, чем им было повелено.1 По рассказу книги
Юбилеев, хотя Господь после потопа по молитве Ноя заключил де¬
вять десятых частей всех злых духов в место суда, но остальной части
Он предоставил свободу вмешиваться в жизнь людей и проявлять свою
власть над сынами человеческими (Гл. 11). В настоящем мире господ¬
ствуют, таким образом, антибожественные силы, которые являются
виновными в нестроении и бедственности жизни, так как рассеивают
всюду зло и разрушают благосостояние людей. Исходя из подобных
воззрений, иудеи, естественно, должны были остановиться на мысли,
что в этом греховном мире высшие святыни Израиля не могли сохра¬
ниться во всей своей чистоте; поэтому Господь, прежде чем открыть
Свое царство, ниспошлет на землю Иерусалим и Храм с неба и поста¬
вит их на место оскверненных святынь Израиля.* 2
! Енох. 89,59 - 90,14. Подробное объяснение символической истории
пастырей см. в нашем сочинении «Книга Еноха». С. 143-147.
2 С идеей предсуществования мы встречаемся почти во всех апокалип¬
сисах; так, в книге Еноха предсуществование приписывается Мессии и

228
Протоиерей Александр Смирнов
Сама мысль о предсуществовании великих святынь Израиля на
небе могла возникнуть на основании свидетельств Пятикнижия о
небесных первообразах, по которым Моисей устроил скинию и ее
принадлежности (Исх. 25,9.40; 26,30; 27,8; Числ. 8,4; ср.: Деян. 7,
44; Евр. 8,5). Гарнак видит источник идеи предсуществования в об¬
щем направлении иудейского миросозерцания: «Мыслимая цель, —
говорит он, — представлялась иудею как реально существующая на
небе первопричина для тех средств, которые должны осуществить
ее на земле; если мир создан ради народа израильского, как вполне
определенно учат апокалиптики, то, следовательно, в мысли Божией
Израиль древнее, чем мир».1 Но нам кажется, что направление иудей¬
ского богопонимания в послепленный период и библейские намеки
на небесные первообразы вполне достаточно выясняют происхож¬
дение идеи предсуществования; поэтому нет нужды отыскивать иные
основания ни в общем духовном складе иудея, ни в «античном и вос¬
точном миросозерцании, обнаруживавшем стремление предпосылать
временному явлению логическое prius».* 1 2
Шюрер, а за ним и другие указывают еще одну характерную особен¬
ность мессианских верований позднейшего иудейства—особенность,
кажущуюся ему едва ли не самой основной и существенной. По его
словам, с расширением вдеи мессианского Царства, обнимающего
теперь не только богоизбранный народ, но и все человечество, идет ру¬
ка об руку более точное определение отношений к этому Царству от¬
дельных индивидуумов. Первоначально Иегова мыслится как Бог все¬
го Израиля, ниспосылающий радость и горе целому народу; на судьбу
отдельных лицпри этом обращается очень мало внимания. Но «с углуб¬
Храму (48, 3. 6; 90, 29), в Вознесении Моисея — Храму и Моисею (1,
13-14), в апокалипсисе Варуха — Храму (Гл. 4), в книге Юбилеев —
главнейшим постановлениям Закона, которые были написаны на небес¬
ных скрижалях еще до сотворения мира, и т. д.
1 Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3-te Abth. S. 99; cp.:
Lobstein. La notion de la preexistence du fils de Dieu. 1883. P. 17,82,91 и др.
2 Holtzmann H. Lehrbuch d. neutest. Theologie. I. S. 61.

Часть первая. Глава III
229
лением религиозного сознания» и каждое отдельное лицо должно бы¬
ло все более и более чувствовать на себе попечение Божие. Усиление
этой индивидуальной веры в Провидение должно было сообщить ин¬
дивидуальный характер и чаяниям мессианского будущего. Ближай¬
шим образом этот индивидуализм мессианских ожиданий выразился
будто бы в чаянии личного воскресения. Благочестивый израильтя¬
нин, убежденный теперь в том, что милость Божия простирается и на
каждую отдельную личность, начинает веровать, что он, как и каж¬
дый праведник, будет иметь участие в будущей славе своего народа;
поэтому, кто будет похищен смертью до открытия блаженного Цар¬
ства, тот опять будет пробужден Богом, чтобы принять участие в гря¬
дущих благах. «Цель воскресения есть, таким образом, участие в слав¬
ной будущности своего народа, а основу веры в воскресение составляет
все сильнее и сильнее развивавшийся личный интерес спасения». Но
мысль не останавливается на этом: она хочет до точности определить
будущую судьбу каждой отдельной личности; теперь явилось воззре¬
ние, что Бог на небе ведет запись дел каждого человека или, по край¬
ней мере, каждого израильтянина; на основании этих небесных за¬
писей Он и будет постановлять решение на суде, воздавая каждому
наградой или наказанием сообразно с заслугами. Следствием этого
было ожидание воскресения всех людей, — не только праведных, но
и нечестивых, которые должны восстать для осуждения; впрочем, это
чаяние никогда не достигало всеобщего признания, и очень часто мысль
иудея останавливалась только на признании воскресения праведных.
Но постепенно развивавшийся индивидуализм указал еще иную цель
воскресения, помимо участия в благах мессианского Царства, кото¬
рое начинает пониматься не как последнее и высшее блаженство: ко¬
нечная цель воскресения — участие в абсолютном и вечном прослав¬
лении на небе праведников и бесконечное мучение в аду грешников.1
1 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 421 -422; Idem. Die Predigt J. Chr. in
ihrem Verhältnis zum Alt. Test. S. 13-14; Ehrhardt. Gründcharakter d. Ethik
Jesu. S. 19; Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 73-74.

230
Протоиерей Александр Смирнов
Мнение Шюрера нельзя не признать крайне односторонним. То
правда, что в пророческих писаниях при изображении грядущих вре¬
мен имеется в виду главным образом судьба всего еврейского наро¬
да, а не отдельных личностей; и это вполне естественно, так как в
целях духовно-нравственного воспитания едва ли желательно было
развивать в иудеях личные и эгоистические стремления и ожида¬
ния; но и в апокрифической письменности на первом плане стоит
также судьба всего Израиля; мы не можем указать ни одного произве¬
дения в период после Маккавейских войн до разрушения Иерусали¬
ма римлянами, в котором внимание автора было менее обращено на
судьбу всего Израиля, чем на судьбу отдельных лиц. В 3 книге Ездры,
апокалипсисе Варуха, книге Юбилеев, Вознесении Моисея, Сивил-
линых книгах и даже в сочинениях Филона при изображении дней
Мессии речь идет почти исключительно только о судьбе всего иудей¬
ского народа; только в притчах книги Еноха сравнительно большее
внимание уделяется изображению судьбы, с одной стороны, «избран¬
ных и праведных», а с другой — нечестивых властителей мира и
вообще грешников; но и здесь нельзя заметить преобладания того
индивидуализма, о котором говорит Шюрер: именем «избранных и
праведных» автор книги Еноха преимущественно называет весь бо¬
гоизбранный иудейский народ, подобно тому как Филон, говоря о
спасенных, благочестивых и добродетельных, также имеет в виду
главным образом всего Израиля. Впрочем, мы не отрицаем совер¬
шенно того, что в апокрифической иудейской письменности речь идет
часто и о судьбе отдельных лиц, причем делается существенное раз¬
личие между достойными и недостойными членами израильского
общества, и последние как бы совершенно устраняются от участия в
благах мессианского Царства. Но подобного рода индивидуализм
имел место и в пророческой письменности Ветхого Завета, где Изра¬
иль также вовсе не представляется такой неделимой единицей, чтобы
между отдельными его членами не делалось никакого различия как
по степени нравственной высоты, так и по ожидающей их в послед¬
ние дни судьбе. Нужно иметь в виду, что и в данном случае Шюрер

Часть первая. Глава III
231
опять-таки исходит из того недоказанного положения, будто месси¬
анский период отождествлялся в сознании иудеев с жизнью будущего
века. Суд над праведными и грешными, определение судьбы челове¬
ка сообразно с ведущейся на небе записью человеческих поступков,
воскресение праведных и грешных — первых для участия в вечном
прославлении на небе, а вторых для бесконечного мучения в огнен¬
ной пропасти, — все это не имеет никакого отношения к мессианским
ожиданиям, а относится к области эсхатологии. Ошибка в основном
предположении привела Шюрера к таким выводам, которые корен¬
ным образом противоречат исконным верованиям христианства. Он
поставил веру в воскресение мертвых в зависимость от мессианских
чаяний и вследствие этого отнес происхождение этой веры только к
тому времени, когда иудеи стали будто бы сознавать право отдельной
личности на участие в грядущем спасении, т. е. ко времени после
прекращения в иудейском народе пророчества;1 а между тем в проро¬
ческих книгах учение о воскресении мертвых изложено с возможной
ясностью;1 2 достаточно в этом случае указать на известное пророче¬
ство Иезекииля (Гл. 37; ср.: Ис. 26,19; Дан. 12,2), где воскресение
мертвых изображается такими определенными чертами, каких мы
не встречаем даже в позднейшей иудейской письменности.
На основании пред шествующего исследования можно прийти к та¬
кому заключению, что основные пункты в позднейшей иудейской мес-
сиологии образовались на почве традиционных верований и под влия¬
нием таких исторических обстоятельств, которые имели место в жизни
иудейского народа в послемаккавейский период. Мессианская идея
в своей основе есть идея чисто иудейская, не встречающая почти ниче¬
1 Gesch. des Jüd. Volk. II. S. 421; cp.: Holtzmann O. Neutest. Zeitgesch.
S. 236; Трубецкой С. H. Указ, соч.//Там же. С. 477.
2 См.: Юнгеров П., проф. Учение Ветхого Завета о бессмертии души
и загробной жизни; cp.: Klostermann. Die Hoffnung künft. Erlösung aus d.
Todeszustande bei d. Frommen des A. Test. Gotha, 1868.

232
Протоиерей Александр Смирнов
го аналогичного в религиозных представлениях других народов; по¬
этому весь процесс развития этой идеи может наход ить свое объяснение
во внутренней, национальной жизни иудейского народа.
Но в процессе развития позднейшей иудейской мессиологии не
сказалось ли — хотя бы отчасти и в мелких подробностях—инозем¬
ное и по преимуществу греческое влияние? Этот вопрос является
тем более естественным, что отрицать влияние греческой культуры
и образованности на различные стороны жизни иудеев совершенно
невозможно. Об александрийском и вообще рассеянном иудействе
нечего и говорить: там элементы греческой культуры и традицион¬
ных форм иудейской национальной жизни объединились и перепле¬
лись настолько, что иудей рассеяния как по условиям жизни, так
отчасти и по воззрениям был в полном смысле слова полуэллином и
полуиудеем. Но иноземное влияние во многих отношениях отрази¬
лось и на палестинском иудействе, которое только в идее могло вос¬
ставать против какого бы то ни было соприкосновения с язычниками
(Деян. 10, 28; 11, 2-3; Гал. 2, 12) и общения с ними в жилище, в
пище и питье. Многим кажется невероятным, чтобы палестинское
иудейство могло поддаваться греческому влиянию, когда оно после
вавилонского плена поставило для себя целью сохранить Закон в пол¬
ной неприкосновенности и оградить себя от каких бы то ни было язы¬
ческих влияний (/ Макк. 2,19-22). Но как бы ни протестовал иудей
против всего языческого,1 этот протест не мог предупредить постепен-
1 В целях противодействия языческому влиянию и соприкосновению
с иноверцами были выработаны раввинами различного рода требования и
запрещения. Так, иудей не должен был в течение трех дней до языческого
праздника и трех дней после него делать вместе с язычником какое-нибудь
дело, брать у него вещь или снабжать его чем-нибудь (Aboda Sara. 1,1 -2);
в самый праздник иудей не должен был оставаться в языческом городе
(Aboda Sara. I, 4). Иудею запрещено было употребление всех предметов,
которые хотя бы только предположительно могли иметь отношение к язы¬
ческому богослужению. Одним из самых важных средств противодействия
сближению иудеев с язычниками был также закон о левитском очищении,

Часть первая. Глава III
233
ногой незаметного воздействия на традиционный уклад жизни иудеев
со стороны язычников. Иудейство находилось в невыносимом поло¬
жении: с одной стороны, над ним тяготело запрещение иметь какое
бы то ни было общение с язычниками, но, с другой стороны, оно при
всей осторожности не могло предохранить себя от их влияния;
почти ежедневно иудей должен был соприкасаться с язычниками в
торговле, промышленности и всевозможных житейских отношениях.
Иудейская страна в греко-римский период, и даже несколько ранее,
со всех сторон1 была окружена языческими областями, где прочно
утвердилась эллинская культура. Но не только в пограничных об¬
ластях, а даже в самом центре Палестины многие города были пе¬
реполнены греческим элементом; таков, например, Скифополис и го¬
род Самария, который еще при Александре Великом был занят ма¬
кедонскими колонистами; языческое население было значительным
и во многих других городах, даже в самом Иерусалиме. При таких
условиях иудею совсем невозможно было уберечься от греческого
влияния, которое действительно замечалось во всех областях жиз¬
ни. Национальный иудейский язык почти всюду уступил место гре¬
ческому, который проник даже в иудейские писания законнического
направления;* 1 2 греческие и латинские термины постоянно встреча¬
ются в древнейших отделах Мишны. В архитектуре всюду начинает
господствовать греко-латинский стиль, — и это не только в окрест¬
ных эллинских городах, но и в чисто иудейских; в описаниях везде
можно встретить наименования θέατρα, γυμνάσια, εξέδρα (портик),
στοάς и пр. Иноземное влияние обнаруживается и во всех других сто¬
ронах жизни — в области искусства, промышленности и индустрии,
выполнение которого требовало не только потери времени, но и матери¬
альных затрат.
1 Только у Ямнии и Иоппии иудейский элемент простирался до моря.
2 Греческий перевод LXX был в широком употреблении в среде пале¬
стинских иудеев (Freudenthal. Hellenistische Studien. 1975. S. 185; cp.:
Schürer. Geschichte.., II. S. 287).

234
Протоиерей Александр Смирнов
в одежде, пищевых продуктах, домашней утвари и т. д.1 В обыденных
отношениях во всей Палестине употребляются почти исключитель¬
но греческие и римские монеты. В то же время стало широко распро¬
страняться и греческое образование, так что из иудейских городов
вышло немало лиц, получивших известность в греческой литературе.1 2
Нужно признать в этом случае очень характерным и не слишком пре¬
увеличенным замечание Элия Аристида: «В победе, одержанной язы¬
ком, греки достигли гораздо большего торжества, чем на Марафон¬
ском поле. Все государства и все народы усвоили себе наш образ жизни
и язык. Столпы Геркулеса не заградили им пути; им не положены
пределы жителями Ливии, Босфорами или теснинами Сирии и Ки¬
ликии; но как бы по божественному водительству весь мир охвачен
ревностным стремлением к нашей мудрости и образованию; этот язык
признали общим все нам подобные существа».3 Эллинское влияние
обнаружилось и в религиозной области: в филистимлянских и фи¬
никийских городах, а также за Иорданом в Десятиградии, получили
широкое распространение греческие тайные культы, отчасти смешав¬
шиеся с туземными, так что Газа, Аскалон, Азот и Рафия были совер¬
шенно полуязыческими городами; даже в Ямнию, Иоппию и Кеса¬
рию проник в значительной мере языческий культ. Известно, далее,
что в Иерусалиме и Кесарии были введены греческие игры и зрели¬
ща, носившие языческий характер. Таким образом, эллинизм со всех
сторон опутывал иудейство, так что последнему не было возможно¬
сти уберечься от языческого влияния; недаром самые знаменитые
представители иудейства считали возможным защищать общение с
1 См. подробности об этом у Schürer'a: Geschichte... II. S. 9-46; Holtz-
mann О. Neutest. Zeitgesch. S. 223 ff.
2 Из Аскалона, напр., вышло (по свидетельству Стефана Византий¬
ского) четыре стоических философа, два грамматика и два историка; из
Гадары — эпикуреец Филодем, эпиграммист Мелеагр, киник Менипп и
ритор Феодор, учитель императора Тиберия, из Газары — риторы Ари¬
стон и Платон и софист Керикос; см.: Schürer. Geschichte... II. S. 25-26.
3 Буткевич. Язычество и иудейство около времен Иисуса Христа. С. 5.

Часть первая. Глава ///
235
язычниками, прибегая иной раз к софистике.1 «При относительно
большей свободе, — говорит Шюрер, — которая дана была разви¬
тию круга религиозных представлений, естественно ожидать, что
чуждое влияние могло иметь здесь большее или меньшее место, и
что Израиль при всей своей замкнутости не мог уберечь себя от пре¬
восходства греческого духа; можно спорить только о мере этого влия¬
ния. При той глубокой пропасти, какую провело иудейство между со¬
бой и язычеством, влияние это должно бы казаться странным; д ля
объяснения этого нужно ссылаться не на то, что это влияние имело
место в то время, когда пропасть эта еще не была глубока, так как
влияние идет и в позднейшее время, — да такого времени, когда про¬
пасть не была глубокой, нельзя почти и указать, — и даже не на то,
что против силы духовного влияния всякая пропасть недостаточно
глубока. Самое верное объяснение можно видеть в том, что законни-
ческое иудейство главную суть полагало в законнической праведно¬
сти, и поэтому религиозному кругу воззрений предоставлено было
свободное поле» } Мы имеем и прямые доказательства того, что грече¬
ские идеи проникли в область религиозных представлений палестин¬
ского иудейства. Описания, например, в книге Еноха жилища мерт¬
вых, где господствует великий мрак и куда ведет огненная река с
притоками, чрезвычайно близко напоминают представления греков
об Аиде и страшном Стиксе.
Принимая во внимание все это, по-видимому, можно признать от¬
части вероятным мнение Оскара Гольцмана, будто вся иудейская дог¬
матика около времен Иисуса Христа образовалась под влиянием языче¬
ских религиозных представлений и что это влияние отразилось отчасти
и на иудейской мессиологии. К сожалению, Голыіман не указывает, в 1 21 Когда Гамалиил II посетил в Птолемаиде баню Афродиты, то он оправ¬
дывал себя тем, что, дескать, не баня существовала ради Афродиты, а об¬
раз последней—для бань. См.: Aboda Sara. Ill, 4; cp.: Shiirer. Geschichte...
II. S. 47.
2 Geschichte... II. S. 287.

236
Протоиерей Александр Смирнов
чем именно обнаружилось это влияние, так что его замечание, будто
«древнее мессианское чаяние в некотором отношении впоследствии
существенно изменяется под влиянием греческого образа мыслей»,
является совершенно голословным и необоснованным.1 Единствен¬
ную аналогию он указывает в иудейском представлении вечери в бла¬
женном Царстве Мессии и греческом представлении праздничной тра¬
пезы.1 2 Но образ вечери в Царстве Божием есть представление чисто
христианское, решительно нигде не встречающееся в апокрифических
произведениях времен Иисуса Христа. С другой стороны, такие анало¬
гии слишком общи и нехарактерны, чтобы можно было ограничивать¬
ся только ими одними для обоснования мысли о зависимости иудей¬
ской мессиологии от греческих представлений. Что касается идеи
личного Мессии, то в языческом мире не могло быть решительно ни¬
чего, аналогичного ей; она есть исключительное достояние еврейского
народа. Если мы и встречаем у латинских писателей намеки на ожида¬
ние великого царя, который овладеет всем миром и даст человечеству
мир и счастье, то это ожидание, как мы говорили, заимствовано ими от
иудеев, благодаря распространению иудейской письменности в среде
языческих народов в понятном большинству греческом переводе. Даже
само чаяние грядущего «золотого века» не вполне согласуется с основ¬
ными воззрениями греков и римлян, которые при всей своей жизне¬
радостности и увлечении благами настоящей жизни склонны были к
некоторому пессимизму и потому не ожидали от будущего каких-либо
особенных благ; «золотой век» был для них позади, во мраке давно
протекших времен, а не впереди, не в истории грядущих веков. Мы не
отрицаем совершенно возможности влияния греческих воззрений на
частности и детали иудейской мессиологии и эсхатологии, но по сохра¬
нившимся до нас литературным иудейским памятникам мы не можем
1 Neutest. Zeitgesch. S. 244. Притом же он отождествляет иудейское
учение с христианским и указывает аналогии с греческими воззрениями
более для последнего, чем для первого.
2 Ibid. S. 244.

Часть первая. Глава III
237
проследить и этого ничтожного влияния. Во всяком случае, националь¬
ные особенности иудеев, характер их религиозных воззрений, направ¬
ление экзегетики и исторические обстоятельства их жизни в период
после вавилонского плена вполне выясняют, и помимо допущения ино¬
земного влияния, процесс той переработки, какой подвергся пророче¬
ский образ Мессии и его Царства.
В заключение настоящей главы мы не можем не остановиться на
обзоре своеобразных взглядов Бальденшпергера на процесс образо¬
вания и развития иудейской мессиологии в послепленный период.
Его сочинение,1 основанное, по-видимому, на глубоком изучении как
древнеиудейских памятников, так и современных трудов по истории
иудейства около времен Иисуса Христа, и поражающее широтой
обобщений и смелостью выводов, обратило на себя общее внимание
и нашло в среде западных ученых очень многих сторонников; поэто¬
му мы не считаем возможным пропустить его без внимания. По мне¬
нию Бальденшпергера, иудейская мессиология около времен Иису¬
са Христа должна быть рассматриваема как протест против крайней
трансцендентности представлений о Боге. В последние века перед
Рождеством Христовым иудейское понятие о Боге и вообще все ре¬
лигиозное мировоззрение иудеев значительно уклоняется от про¬
роческого первообраза; эти уклонения и могут, по словам Бальден¬
шпергера, выяснить особенность мессианских чаяний в последние
столетия перед явлением Иисуса Христа. Начиная с плена, идея о
Боге получает все более трансцендентный и абстрактный характер,
чему в значительной мере способствовало господство книжников;
стремясь к установлению твердых и неподвижных форм в области
Закона, они вытеснили пророческую идею живого Бога, всегда дей¬
ствующего в истории мира и иудейского народа. Даже апокалипти-
ки, несмотря на то, что в некоторых отношениях они представляли
1 Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte der messian. Hoffnungen seiner
Zeit. 2-te Aufl. Strassburg, 1892.

238
Протоиерей Александр Смирнов
реакцию господствующим религиозным воззрениям, не могли впол¬
не отрешиться от утвердившегося страха перед бесконечно удален¬
ным от мира Богом: «И в их прекрасных изображениях, часто напо¬
минающих пророческие откровения, заметно очевидное возвышение
Бога над миром. В своих пророческих изображениях Даниил1 видит
Бога в бесконечном отдалении; здесь уже не видно пыла древнего
богопонимания; пространные речи об огне и пылающем пламени толь¬
ко еще больше обличают недостаток внутренней теплоты. Как Ветхий
денми покрыт белоснежным покровом, так и все откровение кажет¬
ся покрытым ледяной пеленой».1 2 Следствием таких представлений
было то обстоятельство, что уже в древнейших произведениях сооб¬
щение Божественного духа и высшего ведения представляется под
образом ипостазированной Премудрости. В этом никоим образом
нельзя видеть ослабления строгого монизма и допущения возмож¬
ности общения между Богом и человеком. Так как Бог мыслится как
Существо премирное и неподвижное, то и возникла нужда в этом
посредничестве через Премудрость, которая есть «дух разумный, мно¬
гочастный, удобоподвижный, благолюбивый, неудержимый, чело¬
веколюбивый, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тон¬
чайшие духи» {Прем. 7,22-23). Такое ипостазирование Премудрости
представляет собой только первый пример посредничества, возник¬
шего из грубого понятия о Боге и имевшего целью помочь в нужде
замкнувшемуся в Себе Богу иудейства. Стремление установить по¬
средничество между Богом и миром повлекло за собой также чрез¬
вычайно широкое развитие учения о духах, как особенных посредни¬
ках между небом и землей, благодаря которым дается как бы новая
цепь откровений о сокрытой славе великого Господа, о Его небесном
1 Бальденшпергер, подобно большинству нынешних немецких ученых,
относит и книгу Даниила к числу апокалипсических псевдоэпиграфов,
причем временем ее написания считает эпоху Маккавейского восстания;
см.: Selbstbewusstsein Jesu. S. 5.
2 Ibid. S. 47.

Часть первая. Глава III
239
жилище и престоле, о всей небесной иерархии, о рае, аде и хранили¬
ще душ, и т. д. Но все эти посредничества только еще более удаляют
Бога от мира: чем чаще выступают бесчисленные сонмы служите¬
лей Божиих, тем реже выступает Сам Бог. Когда Бог Завета пред¬
ставлялся более близким к людям, предметом благочестивых иссле¬
дований и дум были жертва и Храм, ковчег и скиния, а теперь, при
чувстве разобщения с Богом, любимым занятием позднейшего иудей¬
ства становится блуждание в надземных сферах и заглядывание в
сокровенные явления вышнего неба; никогда с таким пристрастием
мысль иудея не останавливалась на исследовании космологических
и атмосферных явлений, на изучении движения солнца, луны и звезд¬
ного воинства, представлявшегося иудею в образе одухотворенных
существ, на вопросе о происхождении молнии, грома, дождя, ветров,
града, льда, снега и т. д., как в эпоху образования иудейской апока-
липтики.1 По представлению позднейших иудеев, Бог не только во¬
обще удаляется от мира, но Он мало-помалу как бы оставляет и Свой
Храм. В послепленное время Иерусалимский храм теряет значитель¬
ную долю уважения в глазах народа; даже у людей глубоко благо¬
честивых было сознание недостаточности богослужебного культа. На
место Храма, до сих пор являвшегося местом обнаружения Завета
между Богом и Израилем, выступает новый ревнивый божок, это —
исключительное, поглотившее все жизненные силы служение Зако¬
ну. Тора не только становится основным условием всякого общения
с Богом, но и представляет самое существо Бога, которое поэтому
мыслится еще более абстрактным. К числу особенностей позднейше¬
го иудейского богопонимания нужно отнести также «ту детерминист¬
скую окраску, которую оно получило благодаря строгому разделению
Божественного и человеческого, а также благодаря формалистиче¬
скому, точно урегулированному благочестию. Тогда как пророческий
1 В данном случае Бальденшпергер имеет в виду главным образом кни¬
гу Еноха, где действительно особенное внимание обращается на описание
и объяснение космических и атмосферных явлений.

240
Протоиерей Александр Смирнов
Бог народа пребывал в Израиле, являя по отношению к нему то все¬
благое милосердие, то святой гнев, теперь жизнь и движения Все¬
вышнего делаются для земнородных столь же малоизвестными, как
и разнообразие покоящихся на небесном своде звезд, куда Он те¬
перь, по-видимому, удалился от земли».1 Вместо веры в живого и дей¬
ствующего Бога теперь выступает глубочайшее убеждение в вечном
единстве законов природы, в радикальной невозможности для чело¬
века изменить непреложную волю Божества, так какход жизни мира
предопределен от вечности. Этот детерминизм преимущественно от¬
разился на понимании истории в ее отношении ближайшим и глав¬
ным образом к собственному иудейскому прошлому и будущему, а
затем в отношении и ко всему известному тогда миру. Во всех своих
исторических невзгодах и переворотах иудей видел действие непре¬
одолимой судьбы и осуществление вечных ее предопределений. Не
Бог вмешивается в человеческую историю, а Его неумолимые законы
и вечное предопределение проявляют себя в жизни с методической
правильностью. Такое детерминистское понимание истории приве¬
ло к тому, что «в апокрифах исторические изображения соответст¬
вуют не пестрому разнообразию жизни, а методически расчленяются
по категориям».1 2 Составители апокалипсисов очень часто говорят о
небесных книгах или скрижалях, на которых во всех подробностях
изображена вся будущая история мира и отдельных народов; здесь
детерминизм получил самое конкретное выражение. Оставалось
только, чтобы история народов понималась в стереотипных числах и
математических формулах; для этого составители апокрифов в основу
своих воззрений на историю будущего поставили 4 всемирных монар¬
хии и 70 седмин Даниила, которые стали считаться стереотипными
периодами последних времен мира. Понятно, что при такой крайне
шаблонной философии истории понятие о Боге сделалось совершенно
окоченелым (нем. starr).
1 Baldensperger. Op. cit. S. 58.
2 Ibid. S. 60.

Часть первая. Глава III
241
Отсюда можно понять, какая пропасть, какая пустота образовалась
в области религиозных потребностей. Всё предопределяющий Бог был
только номинально везде существующим, а в действительности Он
был бесконечно удален и недоступен д ля сердца верующего иудея. Бес¬
численные посредствующие существа не только не заполняли безгра¬
ничной пропасти между Ним и миром, а, напротив, только увеличи¬
вали ее. Несомненно, что из этого богопонимания и из растлевающего
влияния языческого мировоззрения могло бы получиться, как у неко¬
торых других народов древности, полное религиозное банкротство,
если бы в сферу иудейских религиозных представлений не притекла с
другой стороны свежая струя, новый свет. Израиль владел завещан¬
ным от лучших времен обетованием, которое говорило о полном осво¬
бождении от всех нужд в мессианском будущем. Вера в это обетование
особенно оживилась в иудействе, когда трансцендентное представле¬
ние о Боге достигло своих крайностей. Религиозная реакция против од¬
носторонности и окоченелости господствовавшего понятия о Боге —
вот смысл и значение теперешнего пробуждения мессианских чаяний.
Ожидаемый грядущий мир, по представлению иудеев, должен воспол¬
нить и покрыть религиозный дефицит настоящего, и именно — в сле¬
дующих пунктах: 1) если в настоящее время Бог как бы покинул Свой
народ, если теперь Он созерцается как бы сквозь туманное облако, то
тогда Он опять будет жить в среде Своего народа в лице Мессии. В апо¬
крифах постоянно встречается выражение «видеть Бога» или «взирать
на лицо Божие» (Апок. Ездр. 6,72; Вознес. Моис. 10,7; Апок. Вар. 51,
11), потому что в этом непосредственном созерцании Бога сосредото¬
чивались религиозные желания народа. Здесь же объяснение и того,
почему мессианские писания этого времени носят многозначащее на¬
именование «апокалипсиса», т. е. открытия и приближения Бога и Его
Помазанника к народу.12) Если премудрость не нашла места на земле
1 С этим толкованием слова «апокалипсис» никак нельзя согласиться:
апокалипсис есть только откровение воли и намерений Божиих относитель¬
но мессианских времен и эсхатологии.
16 Зак. 3711

242
Протоиерей Александр Смирнов
(Енох. Гл. 42), как и пророческий дух иссяк в нынешнем греховном
мире, то грядущий Мессия будет в полноте обладать всеми дарами
премудрости; тогда опять выступят пророки — Моисей, Иеремия и
особенно Илия, величайший между пророками. 3) Так как посред¬
ствующие существа — ангелы и небесные светила — служат для
того, чтобы открывать людям отблеск Божественного величия, то в
мессианские времена они будут поставлены в еще более близкое
отношение к благочестивым, что также указывает на приближение
Бога к Своему народу. Сами праведники уподобятся ангелам и будут
сиять как светила на тверди небесной. 4) Напротив, все богоборческие
силы будут осуждены и уничтожены; падшие ангелы будут низверг¬
нуты в пылающую бездну, и Сатана прекратит свою пагубную деятель¬
ность; все грехи и неправда будут удалены с лица земли. 5) Осквер¬
ненный Храм уступит место в мессианские времена новому Храму,
который не будет уже подвергаться осквернению и разрушению и
превзойдет своим великолепием даже Соломонов храм; в нем опять
будут восстановлены утраченные священные предметы и богослу¬
жебные принадлежности. — Но при этом детерминистское воззре¬
ние все же сохраняется, так как оно еще более подкрепляет веру в
неизбежное наступление мессианских благ, для которого предназна¬
чено определенное от вечности время; если в силу неизменных зако¬
нов истории Израиль пережил времена угнетения и страдания, то в
силу тех же законов должен наступить в строго определенное время и
период полного преобладания Израиля; угнетение было только подго¬
товительной ступенью к грядущему спасению.
В стремлении к религиозному обновлению была благороднейшая
сторона иудейских мессианских чаяний; если сюда и примешивались
чуждые элементы — политические, социальные и эгоистические, —
то они примыкали к той же религиозной цели. Если еще и существо¬
вал какой-нибудь религиозный очаг, у которого могло бы питаться
внутреннее сердечное одушевление, то это был очаг именно месси¬
анский. Вера в Мессию выросла из религиозного корня; это открыва¬
ется уже из того, что в апокрифах (Кн. Юбил. Гл. 1; Пс. Сол. 9,19; 18,

Часть первая. Глава III
243
4) грядущее спасение представляется под образом милостивого За¬
вета между Богом и Его народом, обетованного праотцам.
Такова теория Бальденшпергера о происхождении позднейших
мессианских верований. Она подкупает в свою пользу своей целост¬
ностью и единством и опирается в большинстве случаев на такие фак¬
ты, против которых трудно что-нибудь возразить. Но дело здесь не в
одних фактах, а в их группировке и объяснении. Бальденшпергер
как бы забывает о том, что идея о Мессии есть изначальная идея в
еврействе, что она существовала в Израиле и приобрела очевидную
живость и напряженность гораздо раньше, чем образовались те рели¬
гиозные «дефициты», на которые указывает он. В период, например,
пророческий мысль о Мессии занимала такое центральное место в
религиозном миросозерцании иудеев, что в пророческих писаниях
целые отделы почти исключительно посвящены раскрытию мессио-
логических идей. Чем же поддерживалась и питалась эта живая вера
в обетованного Мессию? Во всяком случае, уже не сознанием полной
отчужденности Бога от мира, так как пророки чувствовали и сознава¬
ли себя в такой непосредственной близости к Богу, что считали себя
только вестниками Его воли и потому со всеми своими речами обра¬
щались к народу прямо от имени Божия: «Тако глаголет Господь».
Корень и основа мессианской идеи в пророческий период заключа¬
лись в сознании греховности и бессилия освободиться от нее, след¬
ствием чего было живое чаяние пришествия Посланника Божия,
Который понесет грехи людей и восстановит нарушенный Завет с
Богом. Эта основа мессианских чаяний вместе с самой мессианской
идеей должна была перейти и в последующее время, тем более что в
послепленный период при усилившемся стремлении подчинить свою
жизнь во всех подробностях требованиям Закона сознание полного
бессилия оправдаться делами Закона должно было еще более уси¬
литься. То правда, что основа мессианских чаяний была и в поздней¬
шем иудействе не исключительно только политическая, а и религи¬
озная, но эту основу нужно искать не в трансцендентном характере
представлений о Боге, а в сознании необходимости избавления от

244
Протоиерей Александр Смирнов
греха, хотя это сознание у большинства значительно ослаблялось и
затемнялось земными и политическими чаяниями. Бальденшпергер
слишком уж идеализирует апокалипсические представления о Мес¬
сии, сообщая им исключительно возвышенно-религиозный характер,
тогда как в действительности они говорят о понижении мессианского
идеала в сравнении с пророческими обетованиями. Далее, Бальден¬
шпергер совсем не объясняет, каким же образом иудей думал прибли¬
зить Бога к миру через личность Мессии. Если иудей стал тяготиться
абстрактным представлением о Боге и чувствовать разобщенность
Его от мира, то делу едва ли мог помочь Царь-Мессия, которого иудеи
представляли простым человеком, а вовсе не Божественным суще¬
ством; по самой естественной логике, иудей должен был понять, что
Мессия, как человек, не может быть посредствующим звеном меж¬
ду миром и удалившимся от него Богом. Если Бальденшпергер гово¬
рит, что посредствующие7между Богом и миром существа, вроде Мем-
ры, бесплотных духов и т. д., только увеличивали пропасть между
Богом и миром, то почему же вполне человеческая личность Мессии
могла заполнить эту пропасть и приблизить Бога к человеку? С точки
зрения чисто иудейской, совершенно странна и недопустима мысль,
что во времена блаженного Царства «Бог опять будет жить в среде
Своего народа в лице Мессии». Теория Бальденшпергера имела бы
значительную долю вероятности только или в том случае, если бы
иудейские чаяния будущего ограничивались только желанием вос¬
становления теократии и прежних отеческих отношений Бога к Сво¬
ему народу, и если бы из этих чаяний личность Мессии была совер¬
шенно исключена, или же в том, если бы иудейское представление
о Мессии совпадало с христианским, т. е. если бы Мессия мыслился
существом Божественным, способным быть заместителем Бога на
земле. Ошибка Бальденшпергера в том и заключается, что он в своей
теории исходит не из иудейских понятий о Мессии, а из христиан¬
ских, которые он, по примеру других немецких богословов, почти со¬
вершенно отождествляет с иудейскими представлениями о Мессии.
Мы не говорим уже о частностях теории Бальденшпергера, которые

Часть первая. Глава ІИ
245
намеренно подводятся под предвзятую идею и получают далеко не
то освещение, какое им следует дать. Отдавая должную дань спра¬
ведливости умению Бальденшпергера обобщать разрозненные фак¬
ты и рассматривать их с точки зрения одной общей идеи, мы, однако,
смотрим на его теорию как на свободное творчество богатого вооб¬
ражения, а не как на научное, основанное исключительно только на
свидетельствах иудейской письменности объяснение постепенного
образования и раскрытия позднейшей иудейской мессиологии. Мы
не отрицаем совершенно влияния трансцендентных иудейских пред¬
ставлений о Боге на характер и направление мессианских верова¬
ний, но это влияние выразилось единственно только в том, что иудеи
ожидали благ мессианского времени с неба, ибо на греховной земле,
отданной как бы во власть злых духов, не могли сохраниться высшие
святыни Израиля в своей первоначальной чистоте и святости.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Глава I
Время явления Мессии
и события, ему предшествующие
Вопрос, с которым обратились апостолы к Иисусу Христу, когда
будет кончина века и какой признак его пришествия (Мф. 24, 3),
был самым жгучим вопросом для иудейства в подлепленный период.
Книжники менее останавливались на подробном изображении лица
и деятельности Мессии, чем на решении вопроса о времени наступ¬
лении славного царство Израиля. Этот вопрос так или иначе затра¬
гивается во всех апокрифических произведениях с мессианским со¬
держанием. Насколько он действительно интересовал иудеев, можно
видеть хотя бы из того, что в 3 книге Ездры все мысли, все интересы
автора сосредоточены исключительно на вопросе о том, когда на¬
ступит конец бедствиям Израиля и какие знамения будут предшест¬
вовать наступлению «дня Господня».
Но как ни желательно было иудею проникнуть в тайну будущего
и определить время явления Мессии, все же в конце концов пытли¬
вость его разрешалась в горькое сознание, что вопрос о времени на¬
ступления мессианских времен неподсилен человеческому разреше¬
нию. На вопрос Псевдо-Ездры, когда будет возмездие Израилю, ангел
Уриил отвечал: «Не спеши подниматься выше Всевышнего, ибо на¬
прасно спешишь быть выше Его: слишком далеко заходишь. Не о
том ли вопрошали души праведных в затворах своих, говоря: доколе

Часть вторая. Глава I
247
таким образом будем мы надеяться и когда плод нашего возмездия?»
(3 Ездр. 4,33-35; ср.: 3 Ездр. 13,52). Эта мысль то прямо, то косвен¬
но выражается во всех иудейских апокалипсисах; очень характерным
является в данном случае наименование, которое усвояется эпохе
Мессии в книге Еноха (Енох. 18,16), — «год тайны», чем указывается
на то, что время последних дней и мессианского периода составляет
тайну Божию, сокрытую от человека. В Талмуде об этой неизвестно¬
сти дня пришествия Мессии весьма выразительно говорится так;
«Равви Иозуя спросил: когда придет Мессия? Элигу на это ответил:
поди — спроси его самого».1
Но при таком сознании невозможности проникнуть в тайну гряду¬
щих времен, в дохристианском иудействе со времен Маккавейских
войн господствовало, однако, убеждение, что дни Мессии и непосред¬
ственно следующая за ними кончина настоящего века наступят в
самом ближайшем будущем. Надежда на близость дней Мессии не
была только темным чувством, навеянным тяготой переживаемого
положения, а сознательным убеждением, выразившимся с полной
определенностью во всех иудейских апокалипсисах. По справедли¬
вому замечанию Лянгена,1 2 это не только сделалось общей мыслью
апокрифических произведений, но и послужило одним из главных
поводов к их составлению. Чаще всего мысль о скором наступлении
мессианского периода и последних дней выражается в 3 книге Ездры.
«Быстро спешит век сей,3 — говорится здесь, — к своему исходу;
1 Lewis L. Moral, relig. und messian. Lehren d. jüd. Schriftsteller. Greifs¬
wald, 1831. S. 123.
2 Das Judenthum in Paläst. S. 419. В Талмуде иногда высказывается
запрещение вычислять день пришествия Мессии; так, равви Самуел, ссы¬
лаясь на Авв. 2, 3, осуждает тех, которые занимаются вычислением вре¬
мени явления Мессии, «ибо если предполагаемый срок пришел, а Мессия
не явился, то они говорят, что он уже и не придет»; см.: Oehler//Real-Enc.
Herzog’s. IX. S. 665.
3 Автор 3 книги Ездры смотрит на мессианское время как на пере¬
ходный период к жизни будущего века; поэтому конец сего века, по его
представлению, совпадает с концом мессианского Царства.

248
Протоиерей Александр Смирнов
суд Божий ныне приближается» (3 Ездр. 4,26; 5,41; 8,18-61). Оста¬
ток дней жизни настоящего мира совершенно ничтожен в сравнении
с протекшим периодом: прошедшее время больше грядущего настолько
же, насколько дождь более капель и огонь больше дыма (3 Ездр. 4,45.
50). Псевдо-Ездре, очевидно, присуща надежда, что, быть может, сам
он лично доживет до блаженных дней; это видно и из его вопроса,
обращенного к ангелу: «Доживу ли я до этих дней?» (3 Ездр. 4,51), и
из условного замечания ангела: «Если Всевышний даст тебе дожить
до последних дней» (3 Ездр. 5,4). Во всех апокрифических произве¬
дениях, там, где дается изложение истории жизни мира и человече¬
ства, эта история доводится только до дней жизни автора, а затем
непосредственно начинается изображение мессианских времен или
последних дней мира; очевидно, у каждого иудея таилась в сердце
крепкая надежда, что он сам лично увидит спасение своего народа.
Уверенность в скором наступлении Царства Мессии выражается с
полной определенностью в произведениях не только палестинского,
но и александрийского иудейства. Правда, Филон обходит совершен¬
ным молчанием вопрос о времени спасения Израиля, хотя и у него
можно находить намеки (впрочем, очень неопределенные) на то, что
и ему присуща была уверенность в скором наступлении блаженных
времен. Но в Сивиллиных книгах эта уверенность выражается, по¬
жалуй, даже с большей определенностью, чем в иудейских апокалип¬
сисах. Автор 3 Сивиллиной книги, бывший современником седьмого
египетского царя (Птоломея Фискона), считает время его правле¬
ния завершением истории жизни настоящего века; после его цар¬
ствования, во время которого нравственное развращение и бедствия
людей достигнут самой крайней степени, тотчас же начнется бла¬
женный период для Израиля: народ всесильного Бога получит силу
над другими племенами и сделается руководителем жизни для всех
смертных (III, 175—197); после страшных жестокостей кровожад¬
ного царя (Антиоха Епифана) Бог даст людям великий мир, а земля
будет доставлять в изобилии благословенные плоды (Ш, 611-623).
Что во времена Иисуса Христа вера в близость явления Мессии была

Часть вторая. Глава I
249
общим достоянием не только книжных людей, но и всей народной
массы, можно видеть из тех многочисленных проявлений горячего
чаяния скорого избавления, о которых у нас уже была речь.
Но это сознание близости времен Мессии не вполне удовлетво¬
ряло иудеев; пример пророка Даниила побуждал иудейских книж¬
ников дать вполне точное и именно числовое указание времени при¬
шествия Мессии; в среде них постоянно под держивалось убеждение,
что наступление мессианских времен строго определено в намере¬
ниях Божиих; существование такого убеждения в значительной мере
объясняется тем, что в среде современного Христу иудейства утвер¬
дился некоторого рода детерминистский взгляд на историю как про¬
текших, так и грядущих судеб человечества; по этому воззрению,
Бог от вечности распределил все мировые события по известным рав¬
номерным и строго определенным периодам, так что если бы человеку
удалось узнать продолжительность этих периодов, то он легко мог
бы предугадать наступление того или другого грядущего события.
Таким образом, вера в предустановленный порядок всех явлений
мира и исторических событий приводила к убеждению в возможность
предведения и предсказания имеющих свершиться фактов.1 Имен¬
но отсюда возникла попытка разделить всю историю жизни мира на
известные правильные периоды времени, на которые должны падать
те или другие события; так, в книге Еноха (Енох. 93, 1-10; 91, 12-
17) вся история мира делится на десять седмин, в книге Ездры — на
12 частей (3 Ездр. 14, 11); то же самое мы встречаем в Заветах 12
патриархов, где исторические события заключаются в строго опреде¬
ленные рамки седмин и юбилеев (Заветы Симеона. Гл. 16-17). При
таком взгляде на историю естественно должно было возникнуть убеж¬
дение, что и день Мессии падает на строго определенный момент
времени: «Всевышний, — отвечает архангел Иеремиил на вопрос
1 Это отчасти подтверждается тем фактом, что вера в неизменность
судьбы привела ессеев к допущению возможности каждому члену секты
обладать даром пророчества; см.: Чемена. Происхождение и сущность
сссейства. С. 96.

250
Протоиерей Александр Смирнов
Ездры о времени избавления Израиля, — на весах взвесил век сей, и
мерою измерил времена, и числом исчислил часы, и не подвинет и не
ускорит (наступления дней избавления) до тех пор, пока не исполнит¬
ся определенная мера» (3 Ездр. 4,36-37).1 Времена Мессии так точ¬
но определены в намерении Божием, что наступление их не может,
по-видимому, замедлиться никакими обстоятельствами; автор 3 книги
Ездры в одном месте прямо отрицает даже ту мысль, так часто выра¬
жаемую в иудейских памятниках, что грехи Израиля влияют на замед¬
ление дня пришествия Мессии (3 Ездр. 4,38-42).
Самое предопределение Божие о времени пришествия Мессии и
конца мира обусловливается, однако, по мнению Псевдо-Ездры, осо¬
быми причинами, от вечности предусмотренными в намерении Божи¬
ем: пока не выполнены эти условия, не может последовать и конец
мира. Одним из таких условий является наполнение до определен¬
ной меры тех затворов или хранилищ, в которых пребывают по смер¬
ти души праведных. На вопрос Ездры о времени кончины века ангел
отвечал: «Не о том же ли вопрошали души праведных в затворах сво¬
их, говоря: доколе таким образом будем мы надеяться и когда плод
нашего возмездия? На это отвечал архангел Иеремиил: когда испол¬
нится число подобных вам.1 2 Пойди, спроси беременную женщину:
могут ли по исполнении 9-месячного срока ложесна ее удержать в
1 К этой мысли автор 3 книги Ездры возвращается очень часто; в араб¬
ском отрывке этой книги, не сохранившемся в латинском переводе, гово¬
рится: «Не для вас (сынов Израиля) только продлил Господь милосердие
Свое (т. е. доныне не совершал суда), но чтобы число времен отложен¬
ных исполнилось, как определено словом Его» (Шавров. О 3 книге Езд¬
ры. С. 59). «Когда Всевышний созидал мир и Адама и всех родившихся
от него, Он наперед определил суд и на нем — осуждение» (3 Ездр. 6,45
по эфиопскому переводу).
2 Quando impletus fuerit numerus similium vobis (3 Ездр. 4,36); в неко¬
торых рукописях вместо similium vobis читается seminum in vobis (так и
в русском переводе), но первое чтение оправдывается сирийским и эфи¬
опским переводами (см.: Hilgenfeld. Messias Judaeorum. S. 217, 269).

Часть вторая. Глава I
251
себе плод? Подобны ложеснам и обиталища душ в преисподней. Как
рожающая спешит родить, чтобы освободиться от болезней рожде¬
ния, так и эти (по исполнении меры) спешат отдать вверенное им»
(3 Ездр. 4,33-42).1 Очень может быть, что выражаемое здесь воззре¬
ние стоит в некоторой связи с талмудическим учением, по которому
всечеловеческие души сотворены одновременно, в строго определен¬
ном числе, ранее видимого мира и сохраняются на небесах в особом
месте ("Ц ік), откуда и посылаются на землю для соединения с челове¬
ческими телами; согласно этому учению, времена Мессии, или послед¬
ние дни мира, могут наступить не ранее, чем истощится весь запас
сотворенных от Бога человеческих душ.1 2 Таким образом, в Талмуде
время Мессии определяется числом душ, явившихся в мир, а в 3 книге
Ездры—числом душ, отошедших из мира. Далее, предопределение Бо¬
жие о времени кончины мира обусловливается, по воззрению Псевдо-
Ездры, господствующим в мире злом, которое только по достижении
известной меры будет готово к молотьбе и к замене добром: «Посеяно
зло, — говорит Ездре ангел на вопрос о времени избавления Израи¬
ля, — а еще не пришло время искоренения его. Посему, доколе посе¬
янное не исторгнется, и место, на котором посеяно зло, не упразднит¬
ся, не придет место, на котором всеяно добро. Ибо зерно злого семени
посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия народило оно
доселе и будет рождать до тех пор, пока не настанет молотьба! Когда
будут пожаты бесчисленные колосья зла, какое огромное понадобит¬
ся для сего гумно!» (3 Ездр. 4,27-32). Очевидно, автор 3 книги Ездры
хочет выразить здесь ту мысль, что Бог, предопределяя время избавле¬
ния Своего народа, заранее преднаметил как меру зла в человеческом
роде, так и степень подготовленности мира к восприятию грядущего
1 Нечто подобное высказывается и в Талмуде: «Сын Давидов не при¬
дет до тех пор, пока не будут изведены все души, находящиеся в храни¬
лищах»; см.: Fabricius. Codex pseudep. Veterum. T. II. P. 211.
2 Sifre 154; Aboda Sara 5a и др.; см.: Weber. Die Lehren des Talmud.
S. 205,217,335 и др.; Anger. Vorlesungen über die Geschichte der messian.
Idee. Berlin, 1873. S. 86.

252
Протоиерей Александр Смирнов
добра. В связи с этим воззрением, по-видимому, стоит также замеча¬
ние Псевдо-Ездры, что Господь посетит живущих на земле только после
того, как «исполнится мера уничижения Сиона» (3 Ездр. 6,19).
К какому же именно времени иудеи относили грядущее явление
Мессии? Как в иудейских памятниках, появившихся около времен
Иисуса Христа, так и в позднейших раввинских произведениях, жизнь
мира делится обыкновенно на две половины или же на два века — на
настоящий и будущий, которые по отношению друг к другу представ¬
ляют совершеннейший контраст. Нынешний век1 (п-гп □‘рідп) есть вре¬
мя владычества богоборческих сил, время обнаружения и развития
зла и греха; по исполнении времен на смену его явится будущий век
(кзп □‘рідп),1 2 в котором будут господствовать правда, мир и радость.
Делая вполне определенное различие между этими двумя мирами,
иудейские памятники, однако, не дают прямого и точно выраженно¬
го ответа на вопрос: к настоящему или будущему веку нужно отно¬
сить Царство Мессии? Так как ветхозаветные пророки, желая про¬
никнуть в тайну грядущих времен, только пытались «исследовать,
на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов,
когда Он предвозвещал о Христе» (/ Петр. 1, 11), то позднейшее
иудейство не могло найти в пророческих писаниях никаких более
или менее ясных указаний для решения поставленного вопроса. В иу¬
дейских апокалипсисах вопрос этот как бы намеренно обходится,
причем учение о Мессии и эсхатология настолько переплетаются,
что иногда трудно угадать, о чем, собственно, идет речь. По мнению
многих западных ученых, древнейшее и первоначальное иудейское
воззрение отождествляло дни Мессии с будущим миром; это воз¬
зрение удержалось у пророка Даниила и в притчах книги Еноха, где
мессианское Царство изображается вне условий нынешнего века; но
1 Ό αιών όοΰτος,νυναίών, ό καιρός οΰτος. См.гЗЕздр. 8,1; 7,12.42-43;
Мф. 12, 32; 13, 22. 40; Мк. 10, 30; Лк. 16, 8; 18, 30; 20, 34; Рим. 12, 2;
2 Кор. 4,4.
2 '0 αιών о μελλων, ό αιών ερχόμενος, ο αιών έκεΐνος. См.: 3 Ездр. 4,26-
27; Мф. 12, 32; Лк. 18,30.

Часть вторая. Глава I
253
впоследствии, когда иудеи стали ожидать после дней Мессии еще
высшего, небесного блаженства, явилась мысль, что мессианское
Царство относится еще к настоящему веку и что полное обновление
мира совершится только по окончании дней Мессии; такой взгляд
отчасти замечается в апокалипсисах Ездры и Варуха, а в позднейшей
иудейской теологии (в Талмуде и мидрашах) он становится господ¬
ствующим.1 По мнению же других ученых, иудеи во весь период об¬
разования апокалиптики держались одного воззрения, а именно —
ожидали мессианского Царства, как периода полного блаженства
Израиля, только после погибели старого мира, не полагая никакого
различия между днями Мессии и будущим веком.1 2
Но нам кажется, что хотя апокалиптики выражаются по данному
вопросу крайне туманно и неопределенно, однако все же обнаружи¬
вают очевидную склонность относить дни Мессии к настоящему ве¬
ку или, по крайней мере, считать их только переходным моментом от
настоящего века к будущему. Автор 3 книги Ездры считает началь¬
ными моментами будущего века воскресение мертвых и соверше¬
ние всеобщего суда: «День суда, — говорит он, — будет концом вре¬
мени сего и началом времени будущего бессмертия, когда прейдет
тление, прекратится невоздержание, пресечется неверие, а возрас¬
тет правда, воссияет истина» (3 Ездр. 7, 43); а этот суд над миром
должен совершиться, по воззрению автора 3 книги Ездры, только
после того, как закончится царство Мессии (3 Ездр. 7,33). Свой взгляд
на принад лежность мессианского времени к настоящему веку автор
3 книги Ездры высказывает с полной определенностью в 7, 28-31,
где говорится, что после 400-летнего блаженного царствования ум¬
рет Христос, а вместе с ним — и все люди, имеющие дыхание; тогда
нынешний век обратится в древнее молчание на 7 дней, после чего
«восстанет век усыпленный и умрет поврежденный», т. е. все, что
1 Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 459-460; Holtzmann H. Lehr¬
buch d. neutest. Theologie. I. S. 79-80.
2 Stapf er. Les idees religieuses en Palestine ä l’epoque de J. Christ. Paris,
1878. P. 120; Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 92 ff.

254
Протоиерей Александр Смирнов
есть в мире тленного, поврежденного и греховного, все это уничто¬
жится и даст место нетленному грядущему веку, который начнется
воскресением умерших и совершением суда над миром (3 Ездр. 7,
32-33). Если Псевдо-Ездра и приписывает Мессии совершение суда,
то не окончательного, а того частного суда (суда живых), которому
будут подлежать языческие народы и который относится еще к на¬
стоящему веку: «Помазанник поставит их (врагов народа Божия) на
суд живых и, обличив их, накажет их; он, по милосердию, избавит
остаток народа Моего—тех, которые сохранились в пределах Моих,
и обрадует их, доколе не придет конец—день (окончательного) суда»
(3 Ездр. 12,33-34).
Шюрер1 находит противоречие изложенному воззрению в следую¬
щих словах 3 книги Ездры; на вопрос Ездры: «Какое разделение вре¬
мен и когда будет конец первого и начало последнего?» — Господь
отвечал: «От Авраама даже до Исаака, когда родились от него Иаков
и Исав, рука Иакова держала от начала пяту Исава. Конец сего века —
Исав, а начало следующего — Иаков; рука человека — начало его, а
конец—пята его» (3 Ездр. 6,8-10). К этому арабский перевод дела¬
ет весьма важное добавление: «И вот пята и рука были соединены».1 2
Таким образом, согласно этому месту, настоящий век, по-видимому,
не отделяется от будущего ни днями Мессии, ни семидневным сном
всего живущего, но грядущий век сдедует непосредственно за на¬
стоящим, как рука Иакова при рождении следовала за пятой Исава.
Но здесь совсем нет речи о днях Мессии именно потому, что они
совершенно объединяются с нынешним веком и рассматриваются
как только заключительный момент этого века.
К настоящему веку относятся времена Мессии и в апокалипсисе
Варуха. Здесь говорится, что Мессия после того, как обличит послед¬
него вождя во всех его нечестиях и убьет его, будет начальствовать
над своим народом «вовек, пока не окончится мир тления, и пока не
1 Geschichte d.Jüd. Volk. II. S. 459.
2 Hilgenfeld. Messias Judaeorum. S. 335.

Часть вторая. Глава I
255
исполнятся предреченные времена» (Вар. 40, 1-3). В другом месте
прямо говорится, что блаженное Царство Мессии есть «конец того,
что разрушается, и начало того, что не разрушается» (Вар. 74, 2).1
Различие от воззрений Псевдо-Ездры состоит здесь только в том, что
дни Мессии как бы выделяются несколько от настоящего века и рас¬
сматриваются как промежуточный или переходный период от этого
века к будущему; но от последнего они отделяются с такой же опреде¬
ленностью, как и в 3 книге Ездры.
В седминном апокалипсисе книги Еноха времена Мессии точно
также с полной очевидностью отделяются от будущего века; по это¬
му апокалипсису, мессианский период обнимает собою восьмую сед-
мину, в которую дан будет (Израилю) меч, чтобы совершить суд и
правду над притеснителями народа Божия; тогда грешники (т. е. языч¬
ники) будут преданы в руки праведных; а в конце этой седмины бу¬
дет создан дом великому Царю в прославление навсегда и навечно
(Енох. 91,12-13). Но это не конец настоящего века; этот конец вы¬
падает уже на девятую и десятую седмины, когда над всем миром совер¬
шится праведный суд: нынешний век будет предназначен к погибе¬
ли, прежнее небо исчезнет, а на место его явится новое, вечное небо,
на котором светила будут сиять в семь раз ярче прежнего (Енох. 91,
14-17). С этим согласен и символический рассказ книги Еноха о
протекших и грядущих событиях в истории Израиля, где времена
Мессии представляются в условиях настоящей жизни и где нет ни
малейшего намека на погибель старого мира и воссоздание нового
(Енох. 90,15-38).
Только в притчах книги Еноха можно видеть некоторое смешение
дней Мессии с будущим веком; но, как мы уже говорили, здесь заме¬
чается такая спутанность и туманность, что нельзя сказать с полной
определенностью, относит ли автор время Мессии действительно
к будущему веку, или же он распространяет деятельность Мессии и
1 Tempus illud finis est illius, quod corrumpitur, et initium illius, quod
non corrumpitur.

256
Протоиерей Александр Смирнов
на настоящий, и на будущий века. Ввиду того, что он представляет
эту деятельность в условиях то земной, то небесной жизни, а также
ввиду того, что в седминном апокалипсисе и символической исто¬
рии времена Мессии он вполне определенно относит к настоящему
веку, можно остановиться единственно только на том предположе¬
нии, что и в притчах Еноха блаженное царство Израиля под влады¬
чеством Мессии относится к нынешнему веку, но деятельность Мес¬
сии, как судии и носителя высшей мудрости и правды, переносится и
в будущий век.
Во всяком случае, в иудейских произведениях, написанных око¬
ло времен Иисуса Христа, является преобладающим то воззрение,
что дни Мессии принадлежат к настоящему веку. Но в талмудиче¬
ской письменности замечается по этому вопросу крайняя неустой¬
чивость и неопределенность: здесь день Мессии относится то к сему
веку, то к будущему, а то и к середине между тем и другим.1 Так, в Веге-
schith rabba (Гл. 98) говорится: «В будущем веке (кзл □*тшп) во дни
Мессии Шехина будет обитать между ними».1 2 3 Напротив, по таргуму
Ионафана (к 3 Цар. 4, 33) Мессия должен явиться в конце первого
мира и приготовить условия для открытия блаженной вечности, кото¬
рая, однако, должна наступить с явлением уже нового мира.2
При более точных определениях дня пришествия Мессии иудей¬
ские книжники исходили из тех численных указаний на мессиан¬
ское время, которые содержатся в канонических книгах Ветхого За¬
вета. Не только пророчество Даниила о семидесяти седминах, но и
пророчество Иеремии об освобождении иудеев по истечении семи¬
десяти лет от плена было понято книжниками как предсказание о
1 См.: Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 213 ff.; Oehler//Real-Enc.
Herzog’s. IX. S. 664; Holtzmann H. Lehrbuch d. neutest. Theol. I. S. 79-80;
Schürer. Geschichte... II. S. 459-460.
2 Cm.: Mechilta 23b; Schabbath 63a; Sanhedrin 91b; см.: Weber. Die
Lehren d. Talmud. S. 354-355.
3 Thosephot к Babyl. Sanhedr. f. 11 Ob; cm. : Oehler//Real-Enc. Herzog’s.
IX. S. 664.

Часть вторая. Глава /
257
наступлении дней блаженного царства Израиля, вследствие чего
числу 70 было придано особое специально-мессианское значение;1 к
этому именно числу и сводятся преимущественно апокалипсические
вычисления дней пришествия Мессии. Так, в книге Еноха (89, 59 -
90, 14) вся история иудеев от вавилонского плена до явления Мес¬
сии символически изображается как период правления семидесяти
пастырей, под которыми автор, очевидно, имеет в виду особых «анге¬
лов наказания» (ср.: Енох. 56,1; 53,3; 62,11 и т. д.), получивших от
Бога полномочие направлять ход иудейской истории и быть орудия¬
ми карающей за нечестие десницы Божией (Енох. 89,59-63).1 2 Прав¬
ление каждого пастыря должно продолжаться, по мысли автора, как
можно догадываться, 7 лет, так что общая продолжительность прав- -
ления всех пастырей обнимает 70 седмин; в этом случае автор книги
Еноха совершенно сходится с пророком Даниилом. Счет этих семи¬
десяти седмин в книге Еноха начинается с вавилонского плена, а
именно — приблизительно с 589 г. Так как по истечении этого пери¬
ода правления семидесяти пастырей тотчас начинается суд над язы¬
ческими народами, т. е. время Мессии (Енох. 90,15 и сл.), то, следова¬
тельно, по ожиданию автора книги Еноха, пришествие Мессии или, по
крайней мере, отмщение язычникам должно падать приблизительно
на490г. от начала вавилонского плена, т. е., по принятому летосчисле¬
нию, приблизительно на 100 г. до Р. X.3
В седминном апокалипсисе (Гл. 91 и 93) автор книги Еноха делит
всю мировую историю на 10 седмин; но он и в этом случае, очевидно,
хочет сохранить не только с'едмину Даниила, но и число 70, так как
10 седмин составляют 70 апокалипсических лет. Первые семь седмин
1 По словам К. Гофмана, число 70 должно было иметь в глазах иудеев
тем большее значение, что оно уже в книге Бытия служит общим обо¬
значением всех народов земли (Zeitschr. d. D. Morgenl. Gesellschaft. 1852.
Bd. II. S. 82).
2 Wieseler//Zeitschr. d. D. Morgenl. Gesellsch. 1882. S. 185 ff.
3 Подробное объяснение символической истории пастырей см. в на¬
шем издании: Книга Еноха. С. 143-162.
17 Зак 3711

258
Протоиерей Александр Смирнов
обнимают собой протекший период истории народа Божия от нача¬
ла мира до времен жизни автора книги Еноха (Енох. 93, 3-10); на
восьмую же седмину, очевидно, падают времена Мессии, а также
события и знамения, предшествующие его явлению (Енох. 91, 12-
13). Но на какой год общепринятой хронологии падает эта седмина,
сказать едва ли возможно, так как в книге Еноха не дается никаких
оснований для решения вопроса, какой период времени обнимает
собой каждая седмина. Некоторые1 думают, что седмина книги Ено¬
ха заключает в себе период времени в 700 лет, а седьмая часть ее,
или апокалипсический день, — в 100 лет; такое предположение, по-
видимому, не подтверждается апокалипсическим описанием книги
Еноха, так как здесь седмины, отмечающиеся выдающимися собы¬
тиями библейской истории (от Адама до рождения Еноха, от Еноха
до потопа, от потопа до избрания Авраама и т. д.), далеко не всегда
обнимают хотя бы приблизительно период времени в 700 лет, будем
ли мы основываться на хронологии масоретского текста или перево¬
да LXX, или Иосифа Флавия, или, наконец, книги Юбилеев; но при
всем этом, данное предположение имеет значительную долю веро¬
ятности, так как находит себе некоторое оправдание в народных иу¬
дейских представлениях. Иудеям было присуще мнение, что жизнь
настоящего века должна продлиться 6000 лет, по истечении кото¬
рых начнется подготовительный период к жизни будущего века. Так,
в одном талмудическом трактате говорится, что мир должен суще¬
ствовать 6000 лет, а за ними последует, как мировая суббота, седь¬
мая тысяча, в течение которой мир будет необитаем; в другом месте
говорится: «Есть предание, идущее от школы Илии, что мир будет
существовать 6000 лет, а именно: 2000 лет — тогу (нп), 2000 —
Торы и 2000—дней Мессии».1 2 Если седмину книги Еноха считать в
1 Gfrörer. Jahrhunderte!. Heils. I. S. 104-108; Wieseler. Die 70 Jahrwochen
d. Daniel. S. 166 ff.; Idem//Zeitschr. d. D. Morgenl. Gesellschaft. 1882.
S. 190-192; см. наше издание: Книга Еноха. С. 162-163.
2 Aboda Sara 9а; Bab. Sanhedr. 97a; см.: Oehler//Real-Enc. Herzog’s.
IX. S. 665; Weber. Die Lehren des Talmud. S. 334 ff.

Часть вторая. Глава I
259
700лет, а апокалипсический день в 100 лет,1 то, по книге Еноха, жизнь
настоящего века, обнимающая собой восемь седмин, будет иметь про¬
должительность в 5600 лет, к которым, может быть, нужно приба¬
вить несколько лет от девятой седмины, так как на конец восьмой
седмины падает только начало или открытие мессианского Царства;
остальное же время из всех 10 седмин относится к жизни будущего
века; следовательно, и по книге Еноха настоящий век должен про¬
длиться около 6000 лет, за которыми последует седьмая тысяча, слу¬
жащая подготовлением к вечности. Конечно, эти цифры в сущности
ничего не говорят нам, так как никому совершенно не известно, какой
хронологии придерживался автор книги Еноха.
Другие ученые,1 2 основываясь на том, что Псевдо-Енох в одном
месте своего апокрифа (10,12) простирает всю продолжительность
мировой истории на 70 родов, определяли апокалипсическую сед-
мину книги Еноха в 7 родов, так что общее число всех седмин должно
составить 70 преемственных поколений; однако и это объяснение не
может примирить апокалипсической истории Псевдо-Еноха с биб¬
лейским исчислением поколений, вследствие чего ученые, подыскав¬
шие с некоторыми натяжками седмеричное число родов для первых
пяти седмин, вынуждены были допустить для шестой и седьмой сед¬
мин не семь, а целых четырнадцать родов, причем счет поколений ве¬
дется у них то по колену Иудину, то по первосвященнической линии.
Однако, при всем этом и настоящая гипотеза имеет для себя резонные
1 В разговоре с Трифоном-иудеем относительно пророчества Даниила
о царе, который восстанет против Всевышнего и которому будут переда¬
ны святые «до времени и времен и полувремени» {Дан. 7,25), Иустин го¬
ворит: «Время вы полагаете в 100 лет» (Гл. 32; Творения св. Иустина Фи¬
лософа и Мученика. Пер. о. П. Преображенского. С. 194). Несоответствие
между седминами книги Еноха и библейским летосчислением объясняет¬
ся, между прочим, тем, что автор книги Еноха обосновывается на общей
схеме, мало заботясь о ее соответствии с библейской хронологией.
2 Ewald. Überd. äthiop. Buch Henoch. S. 86 ff.; Dillmann. Buch Henoch.
S. 298-301; см. наше издание: Книга Еноха. С. 153-164.

260
Протоиерей Александр Смирнов
основания: исчисление по поколениям, несомненно, было в ходу у
иудеев около времен Иисуса Христа, на что указывает, например,
родословная Спасителя у евангелиста Матфея (1, 1-17), а также
выражение самой книги Еноха: «Я родился седьмым в первую седми-
ну» (93,3); в послании Иеремии (ст. 3) продолжительность пребыва¬
ния иудеев в вавилонском плену исчисляется в 7 родов.1 Если мы
признаем такое исчисление седмин книги Еноха по поколениям пра¬
вильным, то, по ожиданию Псевдо-Еноха, времена Мессии должны
наступить приблизительно через 56 родов от Адама.
Другим основанием для решения вопроса о времени наступления
мессианского Царства, кроме пророчеств Иеремии и Даниила о 70-
летнем плене и о семидесяти сед минах, служило для иудейских апока-
липтиков пророчество того же Даниила о смене четырех всемирных
монархий, после которых должно явиться вечное и неразрушимое
царство (Дан. Гл. 2). Так как это пророчество до своего исполнения
не могло быть совершенно ясным для читателей, то иудейские книж¬
ники пытались не столько дать ему посильное объяснение, сколь¬
ко переделать его и приспособить к современным историческим об¬
стоятельствам, а также к образовавшимся в их время воззрениям на
время пришествия Мессии. Такую переделку мы встречаем в апока¬
липсисе Псевдо-Ездры, где пророчество Даниила о четырех монархи¬
ях превратилось в туманное апокалипсическое видение о трехглавом
орле с двенадцатью крыльями, под которым имеется в виду послед-
няя из четырех монархий Даниила (ЗЕздр. Гл. 11 и 12). Что это виде¬
ние стоит в связи с пророческим откровением Даниила, об этом гово¬
рится в самой 3 книге Ездры: «Орел, которого ты (Ездра) видел восхо¬
дящим от моря, есть царство, показанное в видении Даниилу, брату
твоему; но ему не было изъяснено то, что ныне Я изъясню тебе» (3 Ездр.
12, 11-12). Мы не будем излагать видения Псевдо-Ездры об орле,
так как при крайней туманности чрезвычайно трудно угадать, о каких
событиях и какой эпохе идет речь; так как это видение может служить
1 См. также: Иероним, архим. Библейская археология. Ч. I. С. 224.

Часть вторая. Глава I
261
точкой отправления при решении Вопроса о времени написания кни¬
ги Ездры, то в литературе было обращено особенное внимание на
это видение; но из множества всевозможного рода гипотез, имеющих
целью выяснить истинный смысл рассматриваемого видения, ни одна
не может быть признана вполне обоснованной; беспочвенность этих
гипотез открывается нам уже из крайнего разнообразия получаемых
выводов, по которым период апокалипсического орла относится то к
Маккавейским войнам, то ко времени после первого римского три¬
умвирата, то к эпохам Юлия Цезаря, императора Августа, Веспасиа-
на, Тита и т. д. Если основываться не на детальном разборе видения,
а на общем описании периода орла, то можно прийти только к тому
выводу, что Псевдо-Ездра говорит в своем видении о времени рим¬
ского владычества, после гибели которого он надеется увидеть спа¬
сение Израиля и явление Помазанника (3 Ездр. 12,31-34). Черты, ко¬
торыми описывается последнее царство, скорее всего, действительно
могут относиться к римскому владычеству: «Оно победило всех преж¬
де бывших, и держало век в большом трепете и всю вселенную — в
лютом угнетении и с тягостнейшим утеснением подвластных, и столь
долгое время обитало на земле с коварством. Ты (орел, т. е. четвер¬
тое царство. —А. С.) судил землю не по правде; ты утеснял кротких,
обижал миролюбивых, любил лжецов, разорял жилища тех, кото¬
рые приносили пользу, и разрушал стены тех, которые не делали тебе
вреда. Поэтому, исчезни ты, орел, со страшными крыльями твоими,
со злыми головами твоими, с жестокими когтями твоими и со всем
негодным телом твоим, чтобы отдохнула вся земля и освободилась от
твоего насилия, и надеялась на суд и милосердие своего Создателя»
(3 Ездр. 11, 40-46). Таким образом, на основании видения об орле
можно сделать только то заключение, что Псевдо-Ездра ожидал при¬
шествия Мессии непосредственно после погибели Рима.
Пророчество Даниила о четырех монархиях легло также в основу
видения, содержащегося в апокалипсисе Варуха, — о лесе и реке,
которая своим течением смыла и уничтожила великий лес и окружаю¬
щие ее горы, а в конце концов и мощный кедр, долго противившийся

262
Протоиерей Александр Смирнов
напору вод. Смысл видения таков: «Вот, приходят дни, и разрушится
это царство, которое некогда разорило Сион, и подпадет под власть
того, которое придет после него; но и это по истечении времени раз¬
рушится, и тогда восстанет третье царство, и будет господствовать в
свое время и затем разрушится; и после них восстанет четвертое,
власть которого будет более суровой и злой, чем власть до тех пор
бывших, и оно возвысится более, чем кедры ливанские. И сокроется
в нем истина, и соберутся в него все неправдующие в неправде, как
сбегаются злые звери и прокрадываются в лес. И будет, когда при¬
близится время конца его, чтобы оно пало, тогда откроется господ¬
ство Моего Мессии» (Вар. Гл. 36-39). И здесь время пришествия
Мессии относится на конец римского владычества.
Совершенно своеобразное определение времени кончины настоя¬
щего века и дней Мессии дается в 14-й гл. 3 книги Ездры. «Век поте¬
рял свою юность, — говорится здесь, — и времена приближаются к
старости, так как век разделен на двенадцать частей, и десять частей
и половина десятой части уже прошли, и остается то, что после поло¬
вины десятой части» (3 Ездр. 14, 10-12).1 Нечто аналогичное нахо¬
дится в апокалипсисе Варуха; здесь в видении о туче, поднявшейся с
моря, события мировой истории представляются под образом смены
черного и светлого дождя (nigra et lucida aqua), причем таких смен от
Адама до событий, предваряющих пришествие Мессии, насчитыва¬
ется двенадцать (Вар. Гл. 53-70); таким образом, и здесь жизнь на¬
стоящего века делится как бы на двенадцать периодов или частей.
Но приведенное место из 3 книги Ездры не дает никакого определен¬
ного указания на время пришествия Мессии или кончины настоя¬
щего века, так как в книге Ездры нет никаких разъяснений относи¬
тельно того, какой период времени обнимает каждая из двенадцати
частей, или, по крайней мере, как исчисляет автор общую продолжи¬
тельность жизни настоящего века. Да и помимо того, сам текст воз¬
1 Последние слова в издании Гильгенфельда (Messias Jud. S. 179)
читаются по латинскому переводу так: supersunt antem ejus duae (т. e.
duae partes saeculi) post dimidium decimae partis.

Часть вторая. Глава 1
263
буждает большие сомнения в его исправности; во-первых, едва ли
возможно сказать, что прошли десять частей века и половина деся¬
той, а не одиннадцатой; во-вторых, во многих местах 3 книги Ездры
говорится, что конец мира близок, что, может быть, Ездра даже до¬
живет до него (3 Ездр. 4,45.50-51; 5,4), а между тем, в рассматри¬
ваемом месте этот конец отодвигается на целых две с половиной части
всей продолжительности мировой жизни;1 в-третьих, в эфиопском
тексте это место читается совсем иначе, и едва ли не более правиль¬
но: «Мир разделен на десять частей, и подходит к десятой, и остает¬
ся половина десятой» (et superest dimidium decimae); напротив, в
других переводах это место или совсем опускается (в сирийском и
армянском), или же заменяется выражением: «большая часть лет
мира протекла и остаются очень немногие» (в арабском переводе).1 2
Ввиду этого нельзя не признать значительной доли правды в замеча¬
нии Шаврова: «Может быть, мы напрасно искали бы буквальной точ¬
ности в вычислениях (3 книги Ездры.—А. С.). Может быть, писатель
хотел сказать только, что век, как и день, делится на свои 12 часов, и
что этот день склоняется к вечеру — наступила уже последняя его
четверть».3
Автор книги «Вознесение Моисея», по-видимому, относит время
наступления спасения Израиля к2500 г. от Моисея.4 Говоря о послед¬
нем годе жизни Моисея, автор апокрифа относит его к 2500 г. от
сотворения мира (1, 2), а о временах суда Божия над языческими
народами и о прославлении Израиля он замечает: «От смерти и взя¬
тия моего до пришествия Его (или Бога Судии, или Мессии. — А. С)
должны пройти 250 времен» (10,12). Так как в некоторых местах апо¬
крифа Моисею усвояется наименование arbiter и μεσίτης (по отрывку
1 Очевидно, для устранения этого противоречия Ангер вместо ис¬
текших 9,5 частей читает 11,5; см.: Vorlesungen über die Gesch. der mess.
Idee. S. 86.
2 Cm.: Hilgenfeld. Messias Jud. S. 258,319,374,431.
3 О 3 книге Ездры. С. 154.
4 Ewald. Gesch. d. Volk. Isr. Bd. V. S. 75.

264
Протоиерей Александр Смирнов
из апокрифа у Геласия Кизического), и последние дни его жизни счи¬
таются как бы центром или серединой всей жизни настоящего века, то,
очевидно, эти 250 времен равняются периоду времени, протекшему
от Адама до Моисея, т. е. 2500 годам.
Никаких ценных дополнений и разъяснений в эту путаницу и раз¬
нообразие определений дня пришествия Мессии не могут внести и
талмудические писания, где замечается еще большая неустойчи¬
вость. Вместо того, чтобы основываться в своих исчислениях на биб¬
лейских указаниях, талмудисты часто обнаруживают стремление
представить мировую историю в правильной схеме пропорциональ¬
ных и круглых чисел, что отчасти замечается уже и у апокалипти-
ков. Такое стремление лежит в основе указанного нами талмудиче¬
ского подразделения мировой истории на три двухтысячелетия, из
которых первое обнимает времена тогу, т. е. отсутствия Закона, вто¬
рое — период подзаконный и третье — времена Мессии.1 Впрочем,
иногда Талмуд при указании времени явления Мессии отрешается
от этой общей схемы и отмечает год Мессии в точных цифрах. Так, в
одном трактате говорится, что пришествие Мессии совершится через
400лет после разрушения Иерусалима, что должно падать на 4228 г.
от сотворения мира, так как, по вычислению талмудистов, первое
разрушение Иерусалима случилось в 3828 г. от сотворения мира;1 2 в
другом месте временем явления Мессии считается 4231г. по сотворе¬
нии мира;3 далее, в Sanhedrin (Gemara) приводится якобы персид¬
ское предание, что в 4291 г. жизни мира совершится война дракона
и врагов теократии Гога и Магога, после чего откроются дни Мессии,
«но Бог не обновит мира раньше 7000лет»;4 затем, в Талмуде высказы-
1 Aboda Sara 9а; Sanhedrin 97а; см.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 334-
335.
2 Aboda Sara 9b; cm.: Schott genii Horae hebr. II. P. 509; Weber. Die
Lehren d. Talmud. S. 335; Шавров. О 3 книге Ездры. С. 153.
3 Там же.
4 См.: Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 665; Lewis. Moral, relig. und
messian. Lehren. S. 145; Weber. Op. cit. S. 335.

Часть вторая. Глава I
265
вается мнение, что существование мира продлится 85 юбилеев (т. е.
4250 лет), и в последний из них придет Сын Давидов, хотя и неиз¬
вестно, в начале ли или в конце его,1 и т. д. Талмудисты определяют не
только год явления Мессии, но даже и день; так, в одном трактате за¬
мечается, что явление Мессии совершится, во всяком случае, не в суб¬
ботний день, так как и на небе, где предсуществует Мессия, соблюда¬
ются техумимы, т. е. границы субботнего дня.1 2 Все эти вычисления
дней Мессии делаются с такой уверенностью, что в Талмуде иногда
даются подобного рода советы: «Если бы кто-нибудь сказал тебе через
400 лет по разрушении Иерусалима: купи это поле за 1 динарий, то не
покупай, хотя бы оно стоило 1000 динариев; ибо в это время придет
Мессия, и мы будем избавлены: зачем же тебе терять динарий?»3 На¬
сколько можно видеть из представленных примеров, времена Мессии
относятся в Талмуде к пятому тысячелетию от сотворения мира; но
так как наступление указанных сроков не принесло иудеям избавле¬
ния и не сопровождалось никакими существенными переменами к луч¬
шему в их судьбе, то для устранения очевидного противоречия между
теорией и историческими фактами была допущена мысль, что значи¬
тельная часть мессианских дней уже протекла и что Мессия уже су¬
ществует в мире, но только ради грехов Израиля и его неподготовлен¬
ности он пребывает до времени в скрытом состоянии.4
Таким образом, в среде иудеев около времен Иисуса Христа не
составилось вполне точного и определенного мнения относительно
времени, на которое должно падать явление Мессии. Очевидно толь¬
ко, что как в народе, так и в среде ученых книжников господствовало
убеждение, что Мессия явится в самом непродолжительном времени,
1 Sanhedrin 97b; см.: Weber. Op. dt. S. 335; Schöttgenii Op. cit. II. S. 498;
Oehler//Op. cit. S. 665.
2 Erubin 43a; cm.: Weber. Op. cit. S. 335-336.
3 Weber. Op. cit. S. 335. Впрочем, и в Талмуде иногда высказывается
мысль, что день Мессии составляет тайну, сокрытую от людей; см.: Weber.
Op. cit. S. 335.
4 Joma 20; см.: Weber. Op. cit. S. 335.

266
Протоиерей Александр Смирнов
а именно — в период римского владычества, которое в пророчестве
Даниила, по пониманию книжников, является последней мировой
монархией. Это дает право заключать, что приготовление иудейского
народа со стороны Промысла Божия к принятию Спасителя не оста¬
лось бесплодным: ко временам земной жизни Иисуса Христа иудеи
были приведены к твердому убеждению в том, что именно теперь
наступило время исполнения обетований о спасении Израиля.
Сознавая полную невозможность с точностью определить время
наступления мессианского Царства, авторы апокрифических произ¬
ведений хотели отчасти заменить это определение подробным опи¬
санием тех признаков, по которым можно было бы догадаться о близ¬
ком наступлении мессианских времен. В 3 книге Ездры вопрос о
времени явления Мессии прямо отождествляется с вопросом о зна¬
мениях, предваряющих это явление. На вопрос Ездры о времени на¬
ступления суда Господь отвечает: «Измеряя, измеряй время в себе
самом, и когда увидишь, что прошла некоторая часть знамений, преж¬
де указанных, тогда уразумеешь, что это и есть то время, в которое
начнет Всевышний посещать век, Им созданный. Как все сотворенное
от века имеет начало, равно и конец, и окончание бывает явно, так
и времена Всевышнего имеют начала, открывающиеся чудесами и
силами, и окончания, являемые действиями и знамениями» (3 Ездр.
9,1 -2.5-6). Понятно отсюда, что вопрос о признаках, предшествую¬
щих явлению Мессии, представлял для иудеев не менее глубокий
интерес, чем вопрос о времени пришествия Мессии. Этим и можно
объяснить тот бросающийся в глаза факт, что во всех апокрифах с
апокалипсическим содержанием описанию знамений и событий,
предваряющих открытие блаженного Царства, отвод ится самое об¬
ширное место. Иудейскому книжнику здесь давалось богатое поле для
воображения и фантазии. Основной темой был тот общепризнанный
факт, что грядущему избавлению будут предшествовать всевозмож¬
ного рода бедствия, а эта тема могла разрабатываться во всевозмож¬
ных направлениях; богатый материал для изображения грядущих

Часть вторая. Глава I
267
бедствий давали как предсказания Моисея, так и пророческие писа¬
ния; содержащиеся в них страшные угрозы отступникам от Закона и
врагам теократии соединены были в одну общую картину и отнесены
к знамениям, предваряющим наступление блаженного царства Из¬
раиля. Кэтим описаниям присоединены были и легендарные сказания,
созданные народной фантазией, которая во все времена считала са¬
мым излюбленным для себя предметом вопросы эсхатологические.
С особенной подробностью знамения пришествия Мессии и послед¬
них дней изображаются в 3 книге Ездры, но немало останавливаются
на этом вопросе и авторы других апокрифических произведений.1
В памятниках иудейской письменности при описании признаков
грядущего мирового переворота не делается определенных указаний,
относятся ли эти признаки к явлению Мессии или к кончине мира.
При том смешении мессиологии и эсхатологии, какое замечается,
как мы говорили, в некоторых апокалипсисах, естественно ожидать,
что иудейские книжники не могли провести строгое разграничение
между знамениями мессианского времени и кончины века — и пото¬
му допускали и здесь некоторое смешение. Такое смешение можно
встретить не только в различных апокалипсических писаниях, но и
даже в одном и том же произведении. Так, в 3 книге Ездры описание
необычайных знамений, предвещающих наступление великого пе¬
реворота, в большинстве случаев является ответом на вопрос: по
каким признакам можно узнать наступление последних времен?
«Когда назнаменуется век, который начнет проходить, — говорит
Господь Ездре, — то вот знамения, которые Я покажу» (3 Ездр. 6,
20); «всякий, кто после исчисленных знамений останется в живых,
увидит конец вашего (т. е. нынешнего. — А. С.) века» (3 Ездр. 6,25;
ср.: 8, 50; 9, 5-6). Но те же самые знамения считаются в 3 книге
1 Нужно иметь здесь в виду, что авторы иудейских апокалипсисов
смотрят на переживаемое ими время как на период, за которым в ближай¬
шем будущем последует явление Мессии; поэтому многие черты в описа¬
нии переживаемых событий могут быть рассматриваемы как знамения,
предшествующие открытию блаженного царства Израиля.

268
Протоиерей Александр Смирнов
Ездры предвестниками и блаженного Царства Мессии: «Вот придет
время,—говорит Господь,—когда придут знамения, которые Я пред¬
сказал тебе, и всякий, кто избавится от прежде исчисленных зол,
сам увидит чудеса Мои; ибо откроется Сын Мой» и т. д. (3 Ездр. 7,
26-28); или еще яснее: «Когда явятся знамения, которые Я показал
тебе прежде, тогда откроется Сын Мой» (3 Ездр. 13,32; 9,1 -8). Оче¬
видно, автор 3 книги Ездры говорит только об одних знамениях, ко¬
торые предваряют одновременно и пришествие Мессии, и кончину
века. Это вполне и понятно: если Псевдо-Ездра смотрит на мессиан¬
ское Царство как на сравнительно кратковременный промежуток
между настоящим и будущим веком, который (т. е. будущий век)
должен наступить непосредственно после дней Мессии, то, следова¬
тельно, необычайные знамения должны совершиться перед откры¬
тием мессианского Царства, хотя они будут служить предвестниками
и близкой кончины века. То же отождествление знамений прише¬
ствия Мессии и погибели настоящего мира замечается и в апокалип¬
сисе Варуха; в одном месте здесь говорится, что эти знамения пред¬
шествуют суду над миром, воскресению умерших и вообще жизни
будущего века (Вар. Гл. 48-51), а в другом месте они прямо относят¬
ся к признакам открытия Царства Мессии (Вар. Гл. 27-29; особенно
29,2). Что касается других апокрифических произведений, то в них
описываются только необычайные явления и знамения, но совсем
не дается указаний, к какому мировому перевороту они относятся.
Поэтому мы с полным правом можем предполагать, что все знамения,
описываемые в памятниках иудейской письменности, относятся к
эпохе, предшествующей явлению Мессии, хотя они в то же время
считаются признаками и последних времен.
Между знамениями, о которых идет речь в иудейских апокалип¬
сисах, можно различать, с одной стороны, явления вполне ординар¬
ные и естественные, вроде усиления греховности, разного рода бед¬
ствий и т. д., а с другой — события необычайные и чудесные, как,
например, сияние солнца ночью и луны днем, сокращение срока бе¬
ременности женщин до трех месяцев, появление огня с неба и т. д.

Часть вторая. Глава I
269
Это существенное различие между знамениями, естественно, может
наводить на мысль, что иудеи относили эти знамения не к одному
времени, а различали между ними более отдаленные и ближайшие
ко времени явления Мессии. Намек на такое разделение знамений
дается в 3 книге Ездры, где после описания чудесных и чрезвычай¬
ных явлений говорится, что они совершатся непосредственно перед
кончиной века, так что очевидцы их будут очевидцами и обновления
мира (3 Ездр. 6,25). Но ни в одном апокрифическом писании не да¬
ется таких более или менее ясных и определенных указаний, на осно¬
вании которых можно было бы знамения грядущего спасения разде¬
лить на ближайшие и.более отдаленные, а тем более расположить
их в последовательном, хронологическом порядке. Только в апока¬
липсисе Варуха делается попытка описать в хронологической после¬
довательности знамения пришествия Мессии; «на двенадцать час¬
тей, — говорится здесь, — разделено то время, и на каждую из них
соблюдается то, что предназначено; в первую часть будет начало смя¬
тений, и во вторую часть — убийства знатных, и в третью часть —
гибель многих от смерти, и в четвертую часть — опустошение, и в
пятую часть — голод и удержание дождя, и в шестую часть — коле¬
бание земли и ужасы (terrores),1 и в восьмую часть — множество
фантазий и встреча Сцидэ,1 2 и в девятую часть — падение огня, и в
десятую часть — хищение и великое утеснение, и в одиннадцатую
часть — беззаконие и невоздержание, и в двенадцатую часть — сме¬
шение вместе всего того, что доселе сказано. Мера же и исчисление
того времени будет—две части седмин из семи седмин (?)... И будет
после того, как исполнится в будущем все, что назначено на эти час¬
ти, тогда начнет открываться (incipiet revelari) Мессия» (Вар. 27-28,
1-2; 29, 3). Но здесь перечисляется только самая незначительная
часть предмессианских знамений, да и то самых обыкновенных; по¬
этому приведенное место едва ли может служить общей схемой, под
1 О седьмой части в сохранившихся рукописях не говорится.
2 Выражение неясное: multitudo phantasiarum et occursus Seide.

270
Протоиерей Александр Смирнов
которую можно подвести все знамения пришествия Мессии, чтобы
расположить их в хронологической последовательности. Не дает
такой общей схемы и Талмуд, хотя здесь также есть описание при¬
знаков пришествия Мессии в хронологической последовательности,
которой при этом придается особенное значение, так как, дескать,
не сами по себе знамения, а их известный порядок служит несомнен¬
ным предвестником наступления дней Мессии: «Наши мудрецы пе¬
редавали, — говорится в Babyl. Sanhedrin, — в седмину, в которую
придет Сын Давидов, в первый год исполнится написанное (Ам. 4,
7): Я пролью дождь на один город, а на другой не пролью; во второй
год будут посланы стрелы голода; в третий — будет такой великий
голод, что мужи, жены и дети благочестивые и добродетельные умрут,
и Закон будет забыт юношами; в четвертый явится избыток, но не
будет довольства; в пятый будет великий избыток, и тогда будут есть,
пить и веселиться; в шестой — трубный звук, в седьмой — война;
в конце седьмого года явится Сын Давидов. Равви Иосиф говорит на
это: как много было седмин, в которые все это случилось, и однако он
все еще не пришел! Но равви Абайи (Abaji) отвечал: когда это было,
чтобы в шестой год был трубный звук и в седьмой — война? И далее:
когда все это случилось в таком порядке?»1 Уже один тот факт, что
указываемый здесь порядок предмессианских знамений встречал
себе возражения, может служить доказательством, что в этом пункте
никогда не было полного согласия между иудейскими книжниками.
По верованию иудеев, перед пришествием Мессии будут наблю¬
даться существенные перемены не только в жизни людей, не только
в их духовно-нравственном состоянии и во взаимных отношениях,
но и во всей физической природе. Все памятники иудейской письмен¬
ности послемаккавейского периода изображают время, предшест¬
вующее открытию блаженного Царства как период крайнего нравст¬
венного развращения и оскудения мудрости (3 Ездр. 5,1-2). Мысль
о духовном обнищании людей перед явлением Мессии едва ли не ча¬
Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 666.
1

Часть вторая. Глава I
271
ще всего вдохновляла составителей апокрифов и служила им самой
богатой темой при изображении предмессианского периода. Осно¬
вываясь на предсказаниях богодухновенных пророков, автор книги
Еноха рисует поэтическую картину, как мудрость перед явлением
Мессии покидает землю и ее недостойных обитателей и возвраща¬
ется в свое небесное жилище: «Мудрость не нашла (perfect, prophet.)
на земле места, где бы она могла жить, и потому жилищем ее стали
небеса. Пришла мудрость, чтобы жить между сынами человечески¬
ми, и не нашла себе здесь места; тогда мудрость возвратилась назад в
свое место и заняла свое положение среди ангелов. И неправда вы¬
шла из своих хранилищ: не искавшая приема, она нашла его и была
принята людьми, как дождь в пустыне и как роса в земле жаждущей»
(Енох. Гл. 42; ср.: 99,8-9).1 Эта картина сделалась как бы образцом,
которому нередко подражали позднейшие апокалиптики. Так, автор
3 книги Ездры говорит, что перед концом настоящего века «сокроется
ум, и разум удалится в свое хранилище; многие будут искать его, но
не найдут; и умножатся на земле неправда и невоздержание.1 2 Одна
область будет спрашивать другую, соседнюю: не проходила ли по тебе
правда, делающая праведными? И та скажет: нет» (3 Ездр. 5, 9-11).
Почти та же самая картина повторяется и в апокалипсисе Варуха.3
Потеря мудрости обнаружится не только в области нравственной
жизни, но и в деле постижения истины вообще, в деле познания при¬
роды и ее законов. В апокалипсисе Еноха и в книге Юбилеев особен¬
ное внимание обращается на то, что при конце настоящего века люди
1 Хотя здесь и нет упоминания о Мессии, однако, нужно думать, что
приведенная глава книги Еноха имеет, несомненно, в виду предмессиан-
ские времена, так как в противном случае она была бы совсем неуместной
в отделе притч, где речь идет почти исключительно о личности Мессии и
о тайнах небесного мира.
2 По эфиопскому переводу — неправда и безумие (stultitia).
3 «Немного мудрых обретется в то время, и разумные будут крайне
редки; но и те, которые знают, будут больше молчать. И скажут многие
многим в то время: куда сокрылось множество разума и куда переселилось
множество мудрости?» (Вар. 48, 33. 36).

272
Протоиерей Александр Смирнов
забудут даже правильное исчисление дней года, а также новолуний
и годовых праздников. Псевдо-Енох почему-то особенно настаивает
на том, чтобы продолжительность года исчислялась по солнечному
обращению в 364 дня, а не по лунным месяцам, так как в последнем
случае получается ошибка в исчислении года на ІОдней (Енох. 74,
10-12; 79, 5); вопросу о числе дней в году он придает какое-то осо¬
бенное, нравственное значение и считает отступление от своей сис¬
темы счисления признаком того оскудения мудрости, которое будет
замечаться перед наступлением последних дней:1 «Блаженны все
праведные, — говорит он, — блаженны все ходящие по пути правды
и не погрешающие, подобно грешникам, в исчислении дней, в тече¬
ние которых солнце ходит на небе» (Енох. 82,4); но в грядущие вре¬
мена при потере мудрости и оскудении правды люда забудут это пра¬
вильное исчисление дней года по солнечному обращению и не будут
прибавлять к лунному году излишка в 10 дней; вследствие этого для
людей будет нарушен правильный ход всего года: они будут считать
простые дни за освященные законным установлением и нечистые
дни — за праздничные, и, таким образом, «будут ошибаться в меся¬
цах, субботах, праздниках и юбилейных годах» (Енох. 82, 5-6; ср.:
Юбил. Гл. 6). Причина же такого заблуждения будет отчасти заклю¬
чаться в самой природе, которая нарушит свой правильный порядок;
но главным образом это будет зависеть от оскудения мудрости и нрав¬
ственной правды, которое дойдет до того, что люда не только забудут
правильное времяисчисление, но будут считать самые звезды, влияю¬
щие на правильную смену годового движения, за богов (Енох. 80,6-7;
ср.: 82,11).
1 Очень возможно, что в период около Маккавейских войн в среде
некоторых книжных людей стала укрепляться мысль о неправильности
исчисления продолжительности года в 354 дня по лунным месяцам и о
необходимости перейти к системе исчисления по солнечному обраще¬
нию; автор книги Еноха, как сторонник этой новой системы, естествен¬
но, должен был восставать против традиционного исчисления, выдавая
его за какое-то отжившее суеверие и заблуждение.

Часть вторая. Глава I
273
Но потеря мудрости обнаружится в последние дни главным обра¬
зом в том, что люди не будут изучать и знать дарованного Богом За¬
кона и откровенного учения (Юбил. Гл. 23); они преисполнятся гор¬
достью и не будут считать знание Закона необходимым (Вар. 48,40).
Особенно много говорится об этом пренебрежении к изучению За¬
кона в Талмуде: в поколение, в которое придет Сын Давидов, умень¬
шатся школы мудрых, царства будут уклоняться в ересь,1 и наставле¬
ние в истине прекратится; дом учения превратится в дом блудодеяния,
число учеников уменьшится, и сама мудрость книжников сделается
«вонючей», т. е. исполненной лжи и заблуждения.2
Гораздо чаще иудейские памятники останавливаются на изобра¬
жении нравственного развращения людей перед явлением Мессии.
Это развращение обнаруживается в полном забвении Закона; люди
совершенно отвергнут постановления Божии и не будут хранить ни
новолуния, ни субботы, ни других законных установлений (Юбил.
Гл. 1 и 23). Вместо истинного богопочитания даже в среде сынов
Израиля распространится в широкой мере грубое идолопоклонство:
они будут приносить в жертву своих детей и поклоняться демонам
или нечистым духам и разного рода идолам, сделанным человече¬
скими руками из золота, серебра, дерева и глины (Енох. 80,7; 99,7.9;
Юбил. Гл. 1); вследствие этого они потеряют уважение к собствен¬
ной святыне и будут осквернять Святое Святых мерзостью своей
нечистоты (Юбил. Гл. 23; Пс. Сол. 1,8; 2,3; 8,12-13). Наряду с за¬
бвением религиозных обязанностей, перед временами Мессии будет
наблюдаться крайняя греховность и нарушение основных нравст¬
венных заповедей во взаимных отношениях; узы родства и дружбы
порвутся, так что друзья и братья будут враждовать между собой как
» /
1 Mischna Sota IX, 15; в параллельном этому месте в Babyl. Sanhedr.
97 добавляется: «к саддукейскому знанию», чем намекается, по догадке
ученых, на христианство; см.: Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 666;
Schürer. Gesch. des Jüd. Volk. II. S. 441, Anm.
2 Ugolinus. Thesaurus antiquitatum sacrarum. T. XXV. P. 954 ff.; Oeh¬
ler/ /Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 666; Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 336.
18 Зак 3711

274
Протоиерей Александр Смирнов
враги; дети станут злословить родителей и, забыв долг сыновнего
почтения, дерзнут обличать их за их греховные дела; во всех взаим¬
ных отношениях людей будет проявляться вражда и злоба: юноши
восстанут против старейшин, а старейшины — против юношей; бед¬
ные будут враждовать с богатыми, приниженные — со знатными и
нищие — с князьями (3 Ездр. 6,24; Юбил. Гл. 23; Енох. 100,2). Каж¬
дый будет расхищать собственность другого, не зная ни милости, ни
сострадания, и не различая ни старца, ни юноши (Юбил. Гл. 23). Под
влиянием страшных бедствий, которые постигнут людей, и вслед¬
ствие огрубения сердца матери будут настолько жестокими по от¬
ношению к собственным детям, что не только бросят и оттолкнут их
от себя, но даже растерзают их собственными руками (Енох. 99,5).
Вообще нравственное падение дойдет до полного забвения самых
основных требований как богооткровенного Закона, так и природы:
не только в среде язычников, но и в самом Израиле будут господст¬
вовать грубый разврат, страшное корыстолюбие и жестокость; дочери
иерусалимские будут осквернять себя всякой мерзостью; сын будет
смешиваться с матерью и отец — с дочерью (Пс. Сол. 2, 14-15; 8,
10-11). На изображении нравственного падения людей перед вре¬
менами Мессии останавливается нередко и Филон; по его изобра¬
жению, перед наступлением блаженного царства Израиля иудеи из¬
менят вере отцов и отступят от Закона и нравственной правды: они
будут увлекаться языческим многобожием, нарушать субботу и дру¬
гие требования Закона, притеснять бедных1 и т. д. Еще с большими
подробностями изображается это нравственное падение в Талмуде,
хотя здесь и не указывается никаких новых сторон сравнительно с
апокрифической письменностью.1 2
Так как иудеи поставляли нравственную деятельность человека
в самую тесную и неразрывную связь с его земным благополучием,
1 De somniis 1,4; De execrat. 8.
2 Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 336; Lewis. Moral, relig. und messian.
Lehren. S. 137 ff.

Часть вторая. Глава I
275
то ожидание крайнего нечестия в период, предшествующий явле¬
нию Мессии, естественно, должно было привести их к ожиданию и
разного рода бедствий и страданий. Во всех иудейских апокрифах
положение Израиля перед наступлением избавления описывается
самыми мрачными красками: бедствия иудеев достигнут тогда са¬
мой крайней степени; все народы земли вооружатся против них и до¬
ведут их до полного отчаяния (Енох. 90,1-14); сыны Израиля будут
взывать и умолять об освобождении от руки греховных язычников,
но не найдется никого спасающего (Юбил. Гл. 23). Они будут долж¬
ны испытать крайнюю степень унижения и быть очевидцами самой
возмутительной профанации святынь Израиля: язычники своими
нечистыми ногами взойдут на жертвенник Господень и будут попи¬
рать его своей обувью; Иерусалим же будет обесславлен как пору¬
ганная дева, облаченная во вретище вместо одежды красоты и увен¬
чанная веревкой вокруг головы вместо короны; сыновья и дочери
Израиля сделаются пленниками народов, и как рабы и преступники
будут заклеймены печатью рабства (Пс. Сол. 2,2-6.20-24). Нечес¬
тие Израиля повлечет за собой и другие бедствия, которые, впрочем,
будут уделом и всех других язычников. Все эти бедствия Израиля не
только являются наказанием за его крайнюю греховность, но и слу¬
жат необходимым условием вступления в грядущее блаженное Цар¬
ство: путь ко всякому благу ведет через скорби и испытания. Эту
мысль автор 3 книги Ездры выражает в двух притчах: о пространном
море, «вход в которое находится в тесном месте, так что подобен ре¬
кам», и о наполненном всеми благами городе, «вход в который тесен и
расположен на крутизне, так что по правую сторону огонь, а полевую —
глубокая вода»; такой же тесный путь ведет и к грядущим благам: «Ес¬
ли входящие, которые живут, не войдут в тесное и бедственное, они не
могут получить, что уготовано» (3 Ездр. 7,3-14).
Филон, изображая страшные бедствия перед наступлением бла¬
женного Царства обновленного Израиля, делает замечание, что эти
бедствия будут уделом только иудеев, а язычники в это время будут
наслаждаться полным счастьем и благоденствием, благодаря чему

276
Протоиерей Александр Смирнов
страдания Израиля будут еще тяжелее и невыносимее.1 Но это мне¬
ние нужно назвать единичным и исключительным; во всех других
памятниках иудейской письменности положение языческих народов
описывается даже более мрачными красками, чем положение иуде¬
ев. Это можно сказать даже о писаниях александрийского происхож¬
дения; так, автор Сивиллиных книг большую часть своей III книги
уделяет описанию тех великих бедствий, которые постигнут языче¬
ские народы в грядущие времена; он поименно перечисляет все совре¬
менные ему народы и языческие царства—и каждому из них предре¬
кает самые тяжелые несчастья; но чаще всего он говорит о бедствиях
тех языческих народов, которые играли особенно выдающуюся роль
в мировой истории, а именно — вавилонян, персов, ассирийцев и
особенно римлян (III, 198-212,295-366 и сл.). Интересно отметить
тот факт, что, в противоположность Филону, автор Сивиллиных книг
говорит только о бедствиях языческих народов и почти совсем умал¬
чивает о тех испытаниях, которым подвергнутся иудеи; но это объяс¬
няется особенными целями автора, который предназначал свое про¬
изведение главным образом для язычников, надеясь побудить их
картиной ожидающих бедствий к обращению к истинному Богу.
Можно утверждать, что предмессианский период рисовался в вооб¬
ражении иудеев как время общей бедственности, как «день гнева и
ярости» (Юбил. Гл. 24), которому подпадут все народы земли.
Из числа бедствий, предваряющих наступление блаженных вре¬
мен, в иудейских произведениях чаще всего указываются страшные
и кровопролитные войны между народами земли (Енох. Гл. 90 и 100;
3 Ездр. 6,24; Вар. Гл. 48, 70 и пр.). Тогда все будут как бы охвачены
страстью к кровопролитию; озлобление дойдет до того, что не только
враги, но даже братья и близкие родные поднимут руки друг на друга.
От утренней зари до захода солнца будет продолжаться взаимное ис¬
требление; кровь будет течь такими потоками, что конь будет ходить в
ней по самую грудь, и колесница погрузится до верха (Енох. 100,1-3).
1 De execrat. 7.

Часть вторая. Глава I
277
И не только воины будут охвачены страстью к кровопролитию: «Рев¬
ность пробудится даже и в тех, о которых нельзя и думать этого, и
страсть обоймет самого смиренного, и многие подвигнутся на гнев,
чтобы вредить многим» (Вар. 48, 37). Это будет всеобщее истребле¬
ние, которому подвергнутся все народы. Но перед самым явлением
Мессии, когда Господь начнет уже посещать милостью Свой народи
избавлять его от руки язычников, наступит тот период меча, в кото¬
рый совершится отмщение всем врагам теократии. Когда притесне¬
ния Израиля со стороны язычников достигнут наивысшей меры, Гос¬
подь даст Своему народу великий меч, которым будут рассеяны и
истреблены все его враги; этим победоносным мечом Израиль будет
владеть до самого открытия блаженного Царства; только по устрое¬
нии нового Иерусалима, когда язычники утратят всякое значение и
прекратят свою вражду с народом Божиим, этот великий меч будет
положен и запечатан в новом Иерусалиме, после чего уже и откроет¬
ся царство Израиля. Об этом периоде меча с полной определенно¬
стью говорится в символической истории книги Еноха (90,19.34), но
указание на него делается и в седминном апокалипсисе; здесь гово¬
рится, что в восьмую седмину Израилю дан будет меч, чтобы суд и
правда совершились над теми, которые поступают насильственно,
и грешники (т. е. язычники) будут преданы в руки праведных (Енох.
91,. 12). И по этому изображению период меча служит как бы пред¬
дверием блаженного Царства Мессии, так как непосредственно за
этим периодом следует пришествие Мессии, устроение нового Иеру¬
салима с Храмом и водворение всего Израиля в своем отечестве. Труд¬
но сказать, было ли представление о периоде меча общепринятым в
среде иудеев около времен Иисуса Христа; определенное указание
на него делается только в приведенных местах книги Еноха, а в дру¬
гих апокрифах и неканонических книгах встречаются только отдален¬
ные намеки; так, еще в книге Сираха при описании времени отмщения
грешникам говорится, что «меч, мстящий нечестивым погибелью», а
также огонь, град и пр. будут готовы на земле в свое время, когда по¬
требуется (Сир. 39,37); такие же намеки можно находить и в книге

278
Протоиерей Александр Смирнов
Юбилеев (Гл. 20 и 23), которая, впрочем, во многих местах только
повторяет мысли и выражения книги Еноха.
Наряду с войной, иудеи ждали перед явлением Мессии и других
бедствий, которые превзойдут все несчастья, постигшие человече¬
ский род до сих пор. В апокалипсисах можно всюду встретить опи¬
сание погибели людей от страшного голода, землетрясений, моровой
язвы и т. д. (Вар. Гл. 27 и 70; 3 Ездр. Гл. 6; Сивилл. III, 489-572;
Юбил. Гл. 23 и пр.); от этих бедствий самые заселенные страны пре¬
вратятся в пустыню; даже Святая Земля будет представлять совер¬
шенно разоренную страну, в которой будут обитать дикие звери,
приводя в ужас оставшихся в живых жителей.1Голод достигнет того,
что люди будут есть человеческое мясо, а за голодом неизбежно по¬
следуют невыразимая нищета, болезни и рабство.1 2 В общем, описание
всех этих бедствий, имеющих постигнуть людей перед явлением
Мессии, во всех апокалипсисах является более или менее однооб¬
разным. Интерес представляет только взгляд Псевдо-Еноха, который
видит в этих бедствиях не только наказание людей за нечестие, но и
как бы свидетельство самой природы против грешников. «Ангелы на
небе, — говорит он, — будут расспрашивать у солнца, луны и звезд
о ваших делах и грехах, ибо вы совершаете на земле суд над правед¬
ными. И Он (Господь. —А. С.) выставит свидетелями против вас каж¬
дую тучу, и облако, и росу, и дождь, ибо они задерживаются из-за
ваших грехов. И теперь дайте дары дождю, чтобы он не был задержан
от падения на землю; пусть и роса получит от вас золото и серебро»
(Енох. 100,10-ІЗ).3
1 Так у Филона (De execrat), но в книге Юбилеев говорится, что из-
за нечестия сынов человеческих погибнут также дикие звери, скот, птицы
и морские рыбы (Гл. 23).
2 Philo. De execrat. 7-8.
3 О подобных же бедствиях, предваряющих пришествие Мессии,
говорится очень часто и в Талмуде; в раввинской догматике образова¬
лось даже особое учениеот.н. «бедахМессии»(П’ЮОП ’Ьзп), подименем
которых имеются в виду все испытания, имеющие постигнуть как иудеев,

Часть вторая. Глава /
279
Кроме этих, более или менее естественных, хотя и гибельных яв¬
лений, в последние времена будут наблюдаться, по верованию иуде¬
ев, и другие — совершенно необычайные и чудесные знамения. По¬
дробнее всего эти знамения описываются в 3 книге Ездры, Вознесении
Моисея и Сивиллиных книгах. «Если Всевышний, — говорит ангел
Ездре, — даст тебе дожить, то увидишь, что после третьей трубы1
внезапно воссияет среди ночи солнце и луна трижды в день; и с дере¬
ва будет капать кровь, камень даст голос свой, и народы поколеблют¬
ся.* 1 2 Тогда будет царствовать тот, которого живущие на земле не ожи¬
дают, и птицы перелетят на другие места. Море Содомское извергнет
рыб, будет издавать ночью голос, неведомый для многих; однако же
все услышат голос его. Будет смятение во многих местах, часто бу¬
дет посылаем с неба огонь; дикие звери переменят свои места, и не¬
чистые женщины будут рождать чудовищ; сладкие воды сделаются
солеными» (3 Ездр. 5, 4-9). В другом месте к этому добавляется:
«Когда назнаменуется век, который начнет проходить, то вот знаме¬
ния, которые Я покажу: книги раскроются пред лицом тверди, и все
вместе увидят;3 и однолетние младенцы заговорят своими голосами,
и беременные женщины будут рождать недозрелых младенцев через
три или четыре месяца, — и они останутся живыми и укрепятся; за¬
сеянные поля внезапно явятся как незасеянные, и полные житницы
окажутся пустыми; затем вострубит труба с шумом, и когда услышат
так и язьгчников перед явлением Мессии. См. об этом: Bertholdt. Chris-
tologia Iudaeorum. P. 45-54; Schöttgenii Op. cit. II. S. 509,560 и др.; Gfrörer.
Jahrhundert d. Heils. II, 300-304; Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 334-
336; Oehler//Real-Епс. Herzog’s. IX. S. 665-666.
1 В эфиопском и арабском тексте вместо этих слов читается: «ты уви¬
дишь землю после третьего месяца в смятении» (videbis terram post tertium
mensem turbatam).
2 К этому в эфиопском тексте добавляется: «и звезды падут» (et stellae
cadent).
3 В сирийском переводе правильно добавлено: «суд Мой» (judicium
meum).

280
Протоиерей Александр Смирнов
ее, все внезапно ужаснутся; и устрашится земля с живущими на ней,
и жилы источников остановятся и три часа не будут течь» (3 Ездр. 6,
20-24). В Вознесении Моисея необычайные знамения относятся уже
к тому времени, когда Всевышний восстанет с престола царства Сво¬
его, чтобы отмстить язычникам и даровать Своему народу блажен¬
ство, ·— следовательно, к тому моменту, о котором в книге Еноха го¬
ворится как о периоде меча, поражающего язычников. «Тогда, —
говорится в Вознесении Моисея, — поколеблется земля и потря¬
сется до своих пределов, и высокие горы понизятся и поколеблются,
и долины, окруженные холмами; падут; солнце не даст света и обра¬
тится во тьму; рога луны обломятся, и вся она обратится в кровь, и
звездный круг придет в смятение; и море уйдет в бездну, и источни¬
ки вод иссякнут, и реки иссохнут» (Вознес. Моисея. 10,4-6). Неко¬
торые новые подробности вносит в эти картины автор Сивиллиных
книг: «Я открою тебе, — говорит он, обращаясь, по-видимому, к Иеру¬
салиму, — те знамения, по которым ты можешь узнать, когда совер¬
шится конец всего на земле; на звездном небе ночью будут видимы к
западу и к северу мечи; с неба внезапно опустится на всю землю пыль;
блеск солнца во время самого движения по небу померкнет и будут
видимы сияющие лучи луны, которые достигнут до земли; и капли
крови, истекающие из скал, будут служить знамением; а в облаке вы
увидите, как бы в тумане, битву пеших и всадников; так положит ко¬
нец войне Бог, живущий на небе» (III, 795-806; ср.: 652-697). Пред¬
ставления о подобного рода знамениях были очень распространены
в среде иудеев, причем эти знамения считались предвестниками не
только мессианских времен, но и вообще чрезвычайных историче¬
ских событий преимущественно печального характера; по рассказу
2 Маккавейской книги, перед гонениями Антиоха Епифана на иудеев
в течение сорока дней являлись в воздухе над городом стройные от¬
ряды конницы, которые нападали и отступали, сражались мечами и
копьями, бросали стрелы и т. д. {2Макк. 5,2-3). Точно также и Иосиф
Флавий рассказывает, что перед разрушением Иерусалима римля¬
нами над городом в течение года стояла звезда, подобная мечу, около

Часть вторая. Глава /
281
жертвенника и святилища появлялся ночью необыкновенный свет,
в воздухе были видимы колесницы и вооруженные полчища, и т. д.1
Замечательно, что о подобных знамениях перед наступлением важ¬
ных исторических событий сообщается и у языческих писателей; так,
Вергилий сообщает, что перед завоеванием Германии слышался на
небе звук сражающихся армий, замечалось колебание Альп, и т. д.1 2
Ожидание страшных событий и необычайных знамений при конце
настоящего мира встречается и у других народов (египтян, халдеев,
римлян, этрусков и особенно индусов, персов, германцев и т. д.), при¬
чем эти знамения описываются теми же красками, какими и в иудей¬
ских апокалипсисах. По-видимому, отсюда можно сделать такого рода
заключение, что в учении о знамениях последних времен иудеи все¬
цело примыкали к мифическим сказаниям других народов древно¬
сти. Мюллер3 указывает здесь ту будто бы существенную разницу,
что у языческих народов ужасы и бедствия последних времен рас¬
сматриваются как результат неизбежной судьбы, как необходимое
следствие естественного хода мировой истории, которая началась с
«золотого», блаженного века и должна закончиться временем старо¬
сти мира, тогда как у иудеев, напротив, бедствия последних времен
служат выражением суда Божия над людьми, который должен при¬
вести к обновлению мира и возвратить людей ко временам счастья
и полного благоденствия. Но на самом деле такой разницы не суще¬
ствует, так как и иудеи времен Иисуса Христа, как мы и видим, учили
о старости и одряхлении мира. Однако, мы все же не находим необ¬
1 О войне иуд. VI, 5,3.
2 Armorum sonitum toto Germania coelo
Audiit, insolitis tremuerunt motibus Alpes.
Vox quoque per lucos volgo exaudita silentis
Ingens; et simulacra modis pallentia miris
Visa sub obscurum noctis; pecudesque loquutae.
Georgicon. Lib. I. Стихи 474-478 (Lipsiae, 1843. P. 34); cp.: Tacitus.
Histor. V, 13.
3 Messian. Erwartungen d. Jud. Philo. S. 15.

282
Протоиерей Александр Смирнов
ходимым признавать зависимость учения позднейшего иудейства о
знамениях последних времен от языческих религиозных представле¬
ний, так как непосредственным источником для этого учения служи¬
ли библейские книги. Апокалипсические картины предмессианского
периода служат только восполнением и развитием тех представле¬
ний, которые содержатся в пророчестве Иоиля: «И покажу знаме¬
ния на небе и на земле: кровь, и огонь, и столпы дыма; солнце превра¬
тится во тьму и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень
великий и страшный» (Иоил. 2,30-31).
Апокалипсические представления о знамениях и бедствиях, пред¬
варяющих пришествие Мессии и кончину мира, исходят главным
образом из того общего воззрения, что мир постепенно идет к старо¬
сти и одряхлению, вследствие чего силы природы постепенно как бы
слабеют и оскудевают. С полной определенностью эта мысль выска¬
зывается в 3 книге Ездры; на вопрос пророка: «Мать наша (т. е. земля)
молода ли еще, или приближается к старости?» — Господь отвечает:
«Спроси об этом рождающую, и она скажет тебе. Скажи ей: почему
рождаемые тобой ныне не подобны тем, которые рождены были преж¬
де, но меньше их ростом? И она ответит тебе: одни рождены мною
в крепости молодой силы, а другие рождены под старость, когда ло-
жесна начали терять свою силу» (3 Ездр. 5,50-53; 14,15-16). В силу
этого одряхления природы все ее силы не могут действовать с долж¬
ной закономерностью и правильностью; чем ближе мир будет подви¬
гаться к своему концу, тем больше будет замечаться отступлений от
правильного хода жизни природы; это будет та печальная перемена,
которой в апокалипсисе Варуха усвояётся характерное наименова¬
ние — mutatio temporum (Вар. 48,38). Даже в движении небесных
светил будет наблюдаться неправильность и нарушение естествен¬
ных законов: луна не будет появляться на небе в свое время; свет и
теплота солнца усилятся против обыкновенного; звезды будут укло¬
няться от преднамеченных им путей, вследствие чего люди потеряют
правильный счет времени (Енох. 80,4-7; ср.: 82,4-5). Одновременно
с этим должны последовать и другие изменения в жизни природы.

Часть вторая. Глава I
283
Авторы апокалипсисов очень часто говорят об умалении времени
перед кончиной мира; умаление это обнаружится в том, что годы,
дни и часы будут протекать с большей быстротой, чем прежде,1 вслед¬
ствие чего продолжительность года значительно уменьшится, так что
плоды земли не будут созревать в свое время (Енох. 80,2-3; Юбил.
Гл. 23; ср.: 3 Ездр. 6,22).
К концу времен, по верованию иудеев, умалится и ослабеет и че¬
ловеческий род; если уже и теперь люди стали мельче и слабее срав¬
нительно с прежними временами, то при конце настоящего мира люди
еще больше измельчают, «потому что творение достигло уже старо¬
сти, и крепость юноши уже прешла» (3 Ездр. 5, 54-55 по сирийско¬
му тексту). Если во времена патриархов жизнь людей продолжалась
до 900 лет, то перед кончиной мира люди будут достигать старости,
не дожив и ста лет; уже Авраам прожил менее двухсот лет, а в после¬
дующие времена будут удивляться и завидовать даже и тому, кто
достигнет семидесяти лет, но и эта короткая жизнь будет проходить
в болезнях, страданиях, труде и беспокойстве. Перед самым концом
мира ослабление человеческой природы достигнет такой степени,
что люди будут жить столько же дней, сколько в прежнее время жили
годов; тогда даже головы малолетних детей побелеют от седых волос,
и трехлетний ребенок будет казаться столетним стариком (Юбил.
Гл. 23; ср.: 3 Ездр. 6,21).
Выше мы говорили, что в большинстве иудейских памятников
время перед явлением Мессии изображается как период крайнего
нечестия и нравственного падения всех людей, т. е. не только языч¬
ников, но и иудеев. Но в то же время в некоторых неканонических и
апокрифических писаниях высказывается мысль, что явлению Мес¬
сии должно предшествовать обращение Израиля на путь законной
праведности, причем это обращение признается одним из условий
1 Ессе dies venient, et iestinabunt tempora magis quam priora, et current
horae magis quam illae, quae praeterierunt, et praeteribunt anni celerius quam
praesentes; см.: Вар. 20,1.

284
Протоиерей Александр Смирнов
открытия блаженного Царства. С этой точки зрения и все великие
бедствия, которые должны постигнуть богоизбранный народ до на¬
ступления благодатных времен, рассматриваются не только как пра¬
ведное возмездие за неисполнение Закона, но и как средство при¬
звать Израиль к покаянию. Поэтому и тот путь испытаний должен
прекратиться только тогда, когда наказание достигнет своей нрав¬
ственной цели, т. е. когда совершится обращение народа. Яснее все¬
го эта мысль выражается в неканонической книге Варуха: после про¬
тивления Богу, говорится там, и после рассеяния между народами
сыны Израиля «обратятся к сердцу своему в земле переселения сво¬
его и познают, что Я — Господь Бог их; и отвратятся от упорства
своего и от злых дел своих, ибо вспомнят путь отцов своих, согрешив¬
ших пред Господом. И Я возвращу их в землю, которую с клятвой
обещал отцам их, и умножу их, — и не уменьшатся; и поставлю с
ними вечный завет в том, что Я буду их Богом, а они будут Моим
народом, и более не изгоню народа Моего Израиля из земли, которую
дал им» (Вар. 2,30-35; ср.: Тов. 13,5-6; Юбил. Гл. 23).
Точно также и в Талмуде о периоде, предшествующем явлению Мес¬
сии, говорится, что, с одной стороны, это будет время особенного нрав¬
ственного падения людей]1 но что с другой — спасению Израиля не¬
пременно должно предшествовать нравственное исправление его.
В этом случае особенно характерным, является одно талмудическое
замечание: «Сын Давида придет только в то поколение, когда все бу¬
дут или безгрешны, или виновны»; при этом основание для первого
предположения указывается в Ис. 60, 21 («и народ Твой весь будет
праведный»), а для второго — в Ис. 59,15-16 («и не стало истины, и
удаляющийся от зла подвергается оскорблению»).1 2 Вебер видит в этом
некоторую антиномию и очевидное противоречие, разрешение кото¬
рого он хочет найти в учении о предтечах Мессии.3 Но в существе дела
1 См.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 336.
2 Ugolinus. Thesaurus antiquitatum sacrarum. T. XXV. P. 966; Oehler//
Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 665.
3 Die Lehren d. Talmud. S. 337.

Часть вторая. Глава I
285
и Талмуд считает необходимым условием спасения Израиля исправ¬
ление его от нравственных недостатков, вследствие чего с особенны¬
ми подробностями останавливается на учении о необходимости по¬
каяния, которое только и может дать право на участие в благах
мессианского Царства; согласно этому учению, прежде чем Израиль
совершит покаяние, никак нельзя ожидать явления Мессии, хотя бы
все другие условия и были выполнены. «Все сроки (на которые падает
пришествие Мессии) уже прошли; теперь все дело только в покаянии
и добрых делах Израиля: если Израиль совершит покаяние, то полу¬
чит избавление, если же нет, то избавление не придет».1 Чтобы распо¬
ложить Израиль к сокрушению во грехах, Господь будет употреблять
все средства, как бы они ни были суровы: «Если сыны Израиля не при¬
несут покаяния, то Святый поставит над ними царя, правление кото¬
рого будет суровее, чем правление Амана: тогда Израиль совершит
покаяние и получит избавление».1 2 Искреннему признанию Израиля в
своей греховности придается такое существенное значение, что в од¬
ном трактате раскаяние Израиля хотя бы в течение одного дня счита¬
ется достаточным для того, чтобы наступил день Мессии.3 Насколько
покаяние считалось необходимым для ускорения пришествия Мес¬
сии, можно видеть из того, что в раввинском богословии покаянию
приписывалось — наряду с Иерусалимом, Храмом, Мессией и т. д. —
домирное предсуществование на небесах.4 Но так как истинное по¬
каяние, естественно, должно сопровождаться нравственным исправ¬
лением и соблюдением законной праведности, то вторым условием на¬
ступления блаженного мессианского Царства считается пробуждение
1 Si Israelitae poenitentiam agunt, tum per Goelem (т. e. Избавителя-
Мессию) liberantur: это было основным пунктом раввинской догматики;
см.: Gfrörer. Jahrhund. d. Heils. II. S. 224; Weber. Die Lehren d. Talmud.
S. 334-335; Oehler//Real-Епс. Herzog’s. IX. S. 665-666.
2 Ibid.
3 Ibid.; cp.: Ugolinus. Thesaurus antiquit. sacr. T. XXV. P. 686: si Judaei
poenitentiam facerent una die, statim veniat Messias filius David.
4 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 117.

286
Протоиерей Александр Смирнов
ревности к исполнению Закона. Иногда в Талмуде пришествие Мес¬
сии поставляется в зависимость только от исполнения Израилем одного
субботнего закона: чтобы Мессия явился, для этого достаточно, если
Израиль соблюдет как следует хотя бы только две или одну субботу;1
но если субботнему закону придается здесь исключительное значе¬
ние, то это только потому, что он для каждого иудея казался одним из
самых важных и трудных; однако в других местах Талмуда говорится
об исполнении всего Закона как условии явления Мессии.1 2 Покаяние
должно привести людей перед наступлением дней избавления и во¬
обще к нравственному улучшению, так что в среде Израиля не будет
тогда ни преступников, ни неправедных судей, ни жестоких правителей,
и т. д.3 В этом учении Талмуда, изображающем время перед открыти¬
ем блаженного Царства то как период нравственного падения, то как
время покаяния и исправления людей, нет никакой двойственности, а
тем более противоречия; нужно представлять себе дело таким образом,
что, по мнению иудеев, перед явлением Мессии сначала будет наблю¬
даться крайнее беззаконие в жизни людей, а затем наступит время по¬
каяния и исправления, за которым и последует пришествие Мессии.
Вообще учение о необходимости покаяния и нравственной подго¬
товленности людей к принятию Мессии выступает с полной ясностью
не только в Талмуде, но и в тех неканонических и апокрифических
иудейских памятниках, которые появились в последние два века пе¬
ред разрушением Иерусалима римлянами.4 Очевидно, иудеи чувство¬
вали себя под тяготой не только внешних исторических обстоятельств,
но и внутреннего сознания своей греховности, которое обострялось
1 Schabbath 118b; Wajjikra rabba. Гл. 2-3; см.: Weber. Op. cit. S. 334;
Oehler//Ibid. S. 665.
2 Aboda Sara 5a; см.: Weber. Op. cit. S. 335.
3 Sanhedrin 98a; Weber. Op. cit. S. 334.
4 О покаянии Израиля перед явлением Мессии очень часто говорится
также в Заветах 12 патриархов: «После жестоких наказаний вы вспомни¬
те о Господе и совершите покаяние, и Он избавит вас»; см.: Заветы Завуло-
на. Гл. 9; Иссах. Гл. 6; Нефтал. Гл. 4.

Часть вторая. Глава I
287
тем более, что стремление к соблюдению всех предписаний Закона
приводило только к убеждению в полном бессилии человека собствен¬
ными силами достигнуть оправдания перед Богом; при этом же, в них
была поколеблена даже и надежда на оправдание через богослужебный
или жертвенный культ, так как ослабела и сама вера в святость Храма
и всех его установлений. Оставался только один путь к примирению с
Богом, это — покаяние и признание в своей греховности. Таким обра¬
зом, и в этом отношении Промышление Божие об избранном народе и
подготовление его к принятию спасения не осталось совершенно бес¬
плодным: оно привело иудеев к сознанию необходимости покаяния и
нравственного улучшения. Вот почему проповедь Иоанна Крестителя
была только по внешним условиям гласом вопиющего в пустыне: его
призыв к покаянию нашел глубокий отзвук в сердцах его слушателей,
так как они при всех своих мечтательных представлениях о царстве
Мессии были достаточно подготовлены к такого рода проповеди.
К числу обстоятельств, предваряющих явление Мессии, нужно от¬
нести пришествие его предтеч или вообще тех ветхозаветных пророков,
имя которых поставляется в связь с личностью Мессии. В иудейских
памятниках не говорится с полной определенностью о том, явятся ли
эти великие правед ники ветхозаветной Церкви раньше Мессии или же
они будут сопутствовать ему;1 но так как некоторые пророки (например,
Илия) прямо изображаются как его предтечи, то уместнее всего отнести
их деятельность ко времени, предшествующему явлению Мессии.
Чаще всего мысль иудеев останавливалась, как на предтече Мес¬
сии, на пророке Илии, пришествия которого ожидала вся иудейская
древность, начиная с пророка Малахии (4, 5-6) и премудрого сына
Сирахова (48, 1-12) и кончая Маймонидом.1 2 Что учение о явлении
1 Намек на последнее мнение видят в словах 3 книги Ездры: «Откро¬
ется Сын Мой с теми, которые с Ним» (7,28).
2 Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 668. Свидетельства Талмуда о
явлении Илии см.: Schöttgenii Horae hebr. И. Р. 533 fi.; Lightfoot. Horae
hebr. P. 384,609,965; Berthold. Christologia. P. 58-68; Gfrörer. Das Jahr¬
hundert d. Heils. II. S. 227-229; Weber. Op. cit. S. 337 ff.

288
Протоиерей Александр Смирнов
Илии принималось иудеями и в рассматриваемый нами период, это не
подлежит ни малейшему сомнению. Правда, в апокрифической пись¬
менности учение это, по-ввдимому, совершенно отсутствует;1 но здесь
дело объясняется в значительной мере тем, что авторы апокрифиче¬
ских писаний вообще старались избегать указаний на определенные
исторические личности. Евангелия не оставляют никакого сомнения
в том, что иудеи, по крайней мере — современные Христу, ожидали
пришествия Илии как предтечи Мессии. Необычайные дела Господа
заставляли народ останавливаться на вопросе, не Илия ли Он (Мф.
16,14; Мк. 8,28; Лк. 9,19). То же предположение возникало в народе
и относительно Иоанна Крестителя (Ин. 1,21). При этом пророка Илию
ожидали не как самостоятельного устроителя грядущего Царства Бо¬
жия, а только как предвестника и предтечу пришествия Мессии: книж¬
ники говорили, что Илии надлежит прийти прежде, чем Сын Человече¬
ский устроит Свое царство (Мф. 17,10;Λίκ.9,11). При утвердившемся
в среде палестинского иудейства буквальном толковании священных
книг, пророчество Малахии было понято иудеями, несомненно, в том
смысле, что перед пришествием Мессии явится лично сам пророк
Илия, вознесенный живым на небо, а не другое лицо, наделенное только
духом и дарованиями пророка Илии. Иудей Трифон в разговоре с Иус-
тином Мучеником никак не может примириться с христианским уче¬
нием о том, что перед пришествием Христа явился не сам пророк Илия,
а только его пророчественный дух, вселившийся в Предтечу Господня
Иоанна; такое учение он прямо называет странным.1 2
1 Некоторый намек находят только в книге Еноха; здесь Енох; говоря
о временах спасения Израиля, рассказывает: «После поражения всех вра¬
гов теократии меня взяли те трое (ангелов), одетые в белое, которые под¬
няли меня прежде, за мою руку, и в то время как рука того юнца взяла
меня, они понесли меня и посадили среди тех овец» (т. е. спасенных иуде¬
ев; см.: 90,31). Поставляя эти слова в связь с 89,52, где говорится о возне¬
сении Илии на небо, можно думать, что под юнцом здесь имеется в виду
пророк Илия, который явится на землю вместе с патриархом Енохом.
2 Памятники древней христианской письменности. Вып. 3. С. 223.

Часть вторая. Глава I
289
Что касается цели пришествия пророка Илии, то об этом говорит¬
ся очень неопределенно как в иудейских памятниках, так и в Еванге¬
лиях. В последних делается только общее указание, что, по представ¬
лению иудеев, пророк Илия должен перед явлением Мессии устроить
все (όποκαθιστάναι πάντα, см.: Мф. 17,11; Мк. 9,12); точно также на
основании издевательств народа над распятым Господом: «Посмотрим,
придет ли Илия спасти Его» (Мф. 27,47.49; Мк. 15,35-36), можно,
пожалуй, догадываться, что, по верованию иудеев, Мессия в тече¬
ние своей жизни будет нуждаться в некоторой помощи и защите про¬
рока Илии. Но все это только темные намеки. Несомненно, что в осно¬
ве всех позднейших иудейских представлений об Илии как предтече
Мессии лежало, главным образом, пророчество Малахии (4, 6), со¬
гласно которому цель пришествия Илии должна состоять в том, что¬
бы обратить сердца отцов к детям и сердца детей — к отцам их. Позд¬
нейшее иудейство на этой именно основе и построило свое учение
о пророке Илии: оно или прямо повторяло пророчество Малахии,
или восполняло его собственными соображениями и толкованиями.
Такое восполнение замечается уже в книге Иисуса, сына Сирахова,
который, обращаясь к пророку Илии, так говорит о его будущем слу¬
жении: «Ты предназначен на обличение в свои времена, чтобы ути¬
шить гнев, — прежде нежели он обратится в ярость, — обратить
сердце отца к сыну и восстановить колена Иакова» (Сир. 48, 10).
Подробнее эта цель пришествия Илии раскрывается в Мишне; там
обращение сердца отцов к детям и сердца детей к отцам, о чем гово¬
рит Малахия, понимается или в смысле восстановления древнего
деления Израиля на колена и роды, так как с течением времени мно¬
гие иудеи совершенно забыли, к какому именно колену и роду они
принадлежат, или в смысле вообще нравственного улучшения и ис¬
правления, начиная с семейных отношений и кончая вообще нрав¬
ственным состоянием всех людей. В трактате Мишны Edujoth об этом
говорится так: «Равви Иозуя говорит: я получил от равви Йохана бен-
Саккаи предание, — а этот принял его от своего учителя в прямой
линии как предание Моисея, — что Илия придет не для того, чтобы
ЮЗлк ЭТИ

290
Протоиерей Александр Смирнов
вообще назвать семейства (Израиля) чистыми или нечистыми и уда¬
лить или принять, но только для того, чтобы удалить вторгнувшихся
насилием и принять удаленных насилием. Так, по ту сторону Иордана
было семейство по имени Бет-Церефа; его известный Бен-Цион путем
насилия исключил из колен Израильских; там же было другое семей¬
ство (нечистой крови), которое тот же Бен-Цион насилием принял.
Следовательно, Илия придет для того, чтобы назвать чистыми или не¬
чистыми, устранить или принять. Равви Иегуда говорит: он придет
только принять, а не удалить.1 Равви Симон говорит: посольство Илии
имеет целью только разрешить споры. Другие ученые говорят: Илия
придет ни удалить, ни принять, но его пришествие имеет целью утвер¬
дить на земле мир. Ибо говорится: Я пошлю вам пророка Илию, кото¬
рый обратит сердце отцов к детям и сердце детей к отцам».1 2 Приписы¬
вая грядущему Илии разрешение споров, Мишна имеет здесь в виду
не только нерешенные споры о Законе, который, несмотря на тщатель¬
ное изучение мудрецов, во многих местах до сих пор остается неис-
толкованным, но и различные судебные процессы, оставшиеся нераз¬
решенными по недостатку очевидных свидетельств; поэтому в Мишне
высказывается такого рода формула: «Деньги и имущество, владетели
которых или спорны, или неизвестны, должны быть отложены до при¬
шествия Илии».3 Но самая главная цель пришествия Илии состоит в
том, чтобы привести народ Израильский к покаянию и через это испра¬
вить как семейные отношения, так и вообще нравственное поведение
иудеев: «Израильтяне, — говорит равви Иегуда, — не совершат вели¬
кого покаяния до тех пор, пока не придет Илия» ,4 У Иустина Мученика
1 Эта же мысль высказывается и в трактате Kidduschin 71а: Илия очи¬
стит всех, кто принадлежит к нечистому роду, чтобы и их сделать членами
общества Божия; см.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 337.
2 Edujoth VIII, 7; Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 442.
3 Edujoth 1,5; Menachoth 45a, Baba mezia III, 4-5; 1,8; II, 8; см.: Weber.
Die Lehren d. Talmud. S. 338; Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 442.
4 Pirke Elieser. Гл. 4; см.: Schöttgenii Horae hebr. II. P. 335; Weber. Op.
cit. S. 338.

Часть вторая. Глава I
291
в «Разговоре с Трифоном-иудеем» делается указание на своеобраз¬
ное иудейское верование, будто Илия придет для того, чтобы пома¬
зать Христа, который только с этого времени сам сознает свое мес¬
сианское предназначение и другими будет признан как истинный
Мессия.1 Очень возможно, что с этим верованием стоит в некоторой
связи наименование первосвященника, усвояемое пророку Илии в
таргуме Псевдо-Иоанафана (на Исх. 40, 19). Далее, пророку Илии
приписывается участие в возвращении рассеянного Израиля: «Если
рассеяние ваше, — говорится в том же таргуме Псевдо-Иоанафана
(на Втор. 30,3-8), — будет до краев неба, то и оттуда соберет вас
Мемра Господа рукою Илии, великого первосвященника».1 2 Наконец,
по одному талмудическому трактату, явившийся перед Мессией про¬
рок Илия примет участие в воскрешении мертвых.3 Несомненно, что
в основе этого верования лежит тот факт, что во время своей земной
жизни пророк Илия воскресил мертвого; может быть, впрочем, мысль
об участии Илии в воскрешении мертвых служит как бы пояснени¬
ем слов Сираха: «Блаженны видевшие тебя (Илию), — и мы жизнью
поживем» (48,11).
По справедливому замечанию Шюрера, многие из этих воззрений
представляют собой частные и единичные мнения, не имеющие ни¬
какого отношения к пророчеству Малахии.4 Наиболее распространен¬
ным и устойчивым из них, по крайней мере около времен Иисуса Хрис¬
та, было то, которое приписывает грядущему Илии восстановление ко¬
лен Израиля и обращение народа на путь покаяния и нравственного
исправления. Указание на подобную деятельность Илии мы встречаем
не только в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и во многих
талмудических писаниях, но отчасти и в Евангелии (Лк. 1,16-17).
1 Гл. 8; ср.: гл. 49 / /Памятники древней христианской письменности.
Вып.З. С. 157,221.
2 Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 669; Муретов M. Д. Учение о
Логосе Филона. С. 66, прим.
3 Sota IX, 15; см.: Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 442, Anm. 28.
4 Schürer. Ibid.

292
Протоиерей Александр Смирнов
Что касается времени и обстоятельств явления Илии, то об этом
говорится только в позднейших талмудических трактатах; там при¬
водится предание, что Илия явится за три дня до пришествия Мес¬
сии; днем его явления ни в каком случае не будет пятница, так как
в этом случае народ может отвлечься от требуемых Законом приго¬
товлений к субботе. «В то время, когда Господь пошлет спасение
Израилю, за три дня до явления Мессии придет Илия и появится на
горах Израильских, плача и скорбя о них и говоря: о, земля Израиле¬
ва! Доколе вы (горы) будете стоять в поруганной и опустошенной
стране? И голос его будет слышан от одного конца мира до другого.
После сего он скажет им: мир грядет на землю! Мир грядет на зем¬
лю! Когда услышат это нечестивые, то обрадуются и скажут друг дру¬
гу: мир грядет к нам. На другой день он опять придет и станет на
горах Израильских, говоря: радость грядет в мир! Радость грядет в
мир! И в третий день он станет на горах Израильских, говоря: Иисус,
спасение грядет в мир! Спасение грядет в мир! После того, как он
услышит слова нечестивых, он так скажет Сиону: Бог твой есть Царь.
Сими словами он научит, что спасение ожидает только Сион и его
сыновей, а не нечестивых».1 Чисто талмудическая окраска подобных
легендарных сказаний заставляет думать, что они появились гораздо
позднее составления той апокрифической письменности, которая от¬
носится ко времени до разрушения Иерусалима римлянами.
В представлении иудеев предназначение пророка Илии быть пред¬
течей Мессии, несомненно, связывалось с его необычайной судьбой,
т. е. со взятием его живым на небо; отсюда, естественно, могло возник¬
нуть предположение, что и другой великий ветхозаветный правед¬
ник — патриарх Енох, взятый Богом на небо живым, — точно также
1 Jalkut Simeoni. 53,3; Erubin 43а; см.: Schöttgemi Horae hebr. II. P. 534-
535; Weber. Op. cit. S. 337-338. Вся представленная картина служит толь¬
ко восполнением и иллюстрацией пророческих слов Исаии: «Как прекрас¬
ны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего
радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: воцарился Бог
твой»; см.: Ис. 52,7.

Часть вторая. Глава I
293
должен явиться на землю перед пришествием Мессии. Это мнение с
полной определенностью высказано в христианской письменности;
в первый раз оно встречается здесь в апокрифическом Евангелии
Никодима, а затем повторяется у многих церковных писателей.1 Но
первоначальное происхождение этого мнения должно быть отнесе¬
но к дохристианскому времени. Ожидание пришествия Еноха выра¬
жается и в апокрифической книге с именем этого патриарха; здесь в
символической истории Израиля говорится, что перед наступлением
суда ангелы возьмут патриарха и перенесут его в среду народа Бо¬
жия (Енох. 90,31); хронологическая последовательность описывае¬
мых здесь событий заставляет относить это пришествие Еноха ко
времени, предшествующему явлению Мессии, о котором в символи¬
ческой истории говорится чуть ниже, через пять стихов (Енох. 90,
37). Помимо сходства последней судьбы патриарха с судьбой проро¬
ка Илии, представление о Енохе как предтече Мессии могло образо¬
ваться благодаря также тому, что в позднейшем иудействе личность
седьмого от Адама патриарха приобрела особенное уважение, и его
небесная жизнь и деятельность была поставлена в тесную связь с
судьбой Израиля. Но даже не говоря о талмудических писаниях, в
которых передаются о патриархе Енохе самые фантастические ска¬
зания и приписываются ему даже Божественные свойства,* 2 уже в
самой книге Еноха патриарх изображается посредником между Бо¬
гом и падшими ангелами, а также «писцом правды», записывающим
поступки сынов Израиля (Гл. 12); ему открыты все тайны видимого
и невидимого миров (Гл. 17-83); еще во времена своей земной жизни,
прежде окончательного переселения на небо, он удалялся из среды жи¬
вущих и пребывал у Господа духов вместе с «Сыном Человеческим»
в горнем мире, где и был посвящен во все тайны небесного мира (Енох.
12, 1-2; 81, 5-10). Точно также и в книге Юбилеев патриарх Енох
• 1 Гл. 25; см.: Thilo. Codex apocriph. N. Testam. S. 756-768; cp. свято¬
отеческие толкования на Откр. 11,3.
2 См. об этом в нашем издании: Книга Еноха. С. 180-184.

294
Протоиерей Александр Смирнов
выделяется из ряда других ветхозаветных праведников как величай¬
ший мудрец и провидец, предузнавший всю судьбу сынов человече¬
ских до самого дня суда; после взятия от земли «он записывает суд,
и вечное наказание, и всякое зло сынов человеческих; он поставлен в
знамение, чтобы быть свидетелем против всех сынов человеческих
и объявлять все деяния человеческих поколений до судного дня»
(Юбил. Гл. 4 и 10). После этого вполне понятно, почему патриарху
Еноху, как свидетелю человеческих дел, было приписано участие и
в событиях, предваряющих явление Мессии и совершение суда над
людьми.
На основании евангельских повествований можно заключить, что
в числе великих ветхозаветных праведников, предваряющих при¬
шествие Мессии, современные Христу иудеи ожидали также пророка
Иеремию. Останавливаясь на вопросе об Иисусе Христе, не Илия ли
Он, народ иудейский в то же время готов был предполагать, что это,
может быть, Иеремия (Мф. 16,14). Такое сопоставление имен Илии
и Иеремии дает нам полное право думать, что, по воззрению иудеев, и
пророк Иеремия относился к числу предтеч Мессии. Некоторым под¬
тверждением этого предположения может Служить свидетельство,
содержащееся в позднейшей прибавке к 3 книге Ездры; здесь гово¬
рится, что перед наступлением блаженного времени, когда земля
будет изобиловать всеми благами на радость сынов Израиля, Гос¬
подь пошлет в помощь ныне униженной Святой Земле раба Своего
Иеремию (3 Ездр. 2, 18). Весьма вероятно, что верование в прише¬
ствие Иеремии во времена Мессии возникло благодаря тому, что имя
этого пророка было связано в представлении иудеев с величайши¬
ми святынями Израиля. По рассказу 2 Маккавейской книги, пророк
Иеремия после разрушения Иерусалима халдеями скрыл на горе
скинию, ковчег и жертвенник; но так как эти святыни, отсутствие
которых считалось одним из важнейших недостатков Зоровавелева
храма, должны вновь явиться в новом Храме, имеющем создаться
во времена Мессии, то, естественно, мысль иудеев пришла к предпо¬
ложению, что в мессианские времена явится и сам пророк Иеремия,

Часть вторая. Глава I
295
который один только знает место сокрытия скинии, ковчега и жерт¬
венника (2Макк. 2,1 -8). Кроме того, в той же 2 Маккавейской кни¬
ге пророк Иеремия именуется покровителем иудейского народа и
«братолюбием, который много молится о народе и святом городе»;
Иуда Маккавей в сновидении получил от пророка Иеремии золотой
меч, как дар от Бога, которым он должен сокрушить врагов (2 Макк.
15,13-16).
Наряду с Илией и Иеремией, иудеи, по свидетельству Евангелия,
ожидали, по-ввдимому, и других пророков, которые должны ко вре¬
менам Мессии восстать из мертвых (Мф. 16,14; ср.: Мк. 8,28; Лк.
9,19). Очень может быть, что с этим ожиданием народ не соединял
представления об определенных лицах; в его воображении великие
ветхозаветные праведники рисовались как бы почетной свитой Мес¬
сии, которая должна придать особенную торжественность его явле¬
нию; определенная личность здесь не могла иметь существенного
значения. Но общее ожидание народа давало повод книжникам и
позднейшим раввинам делать различные догадки об этих предтечах
или спутниках Мессии. В вышеуказанной прибавке к 3 книге Ездры
(2,18) с именем Иеремии соединяется и имя пророка Исаии, который
точно также должен явиться на землю перед открытием земного Из¬
раильского царства. По вероятной догадке Вебера, взгляд иудеев на
Исаию как на предтечу и помощника Мессии возник благодаря его
мессианским пророчествам.1 Но с другой стороны, ожидание пришест¬
вия Исаии, без сомнения, стоит в связи с апокрифическим сказанием
о вознесении пророка Исаии на небо, о чем говорится в псевдоэпи¬
графе Вознесение Исаии.
Из других пророков, имеющ их явиться во времена Мессии, Талмуд
называет пророка Моисея. «В четвертую ночь,—говорится здесь, —
когда мир закончит определенное для него время, чтобы пришло из¬
бавление, выйдет из пустыни Моисей, а из Рима — царь Мессия»;
«подобно тому (сказал Господь Моисею), как ты отдавал свою жизнь
1 Die Lehren d. Talmud. S. 339.

296
Протоиерей Александр Смирнов
за народ в этом мире, так должно случиться и в будущем мире; когда
Я пошлю им пророка Илию, то вы оба должны прийти вместе». Весь¬
ма вероятно, что ожидание пришествия Моисея стоит в связи с край¬
ним развитием законнического направления: из благоговения к За¬
кону иудеи не могли лишить великого законодателя Моисея участия
в устроении грядущего блаженного Царства. Но так как с именем
предтеч Мессии в сознании иудеев соед инялось представление о том,
что они, подобно Илии и Еноху, не должны были во время земной жиз¬
ни под лежать смерти, то и о пророке Моисее в последующее время
составилось сказание, что он был взят на небо живым.1
Далее, 3 книга Ездры дает довольно прозрачные намеки на то, что
и пророк Ездра был восхищен Богом от живущих на земле и что перед
открытием блаженного Царства он явится вместе с Мессией. «Ты
будешь взят от людей, — говорит Господь Ездре, — и будешь обра¬
щаться с Сыном Моим и с подобными тебе, доколе не окончатся вре¬
мена; итак, ныне устрой дом твой, отрекись тления, отпусти от себя
смертные помышления, отбрось тягости людские, сними с себя не¬
мощи естества и отложи в сторону тягостные для тебя помыслы, —
и готовься переселиться от времен сих» (З Ездр. 14,9.13-14). Если
присоединить сюда слова 3 Ездр. 8,19 («начало слов Ездры, прежде
нежели он был взят»), если принять, затем, во внимание заключи¬
тельные слова к 3 книге Ездры в восточных переводах (сирийском,
эфиопском, арабском и армянском): «и был восхищен Ездра и возне¬
сен в место, где были подобные ему»,1 2 то трудно будет сомневаться
в том, что автор названной неканонической книга допускал взятие
Ездры живым на небо; а отсюда уже прямой переход к мнению, что и
пророк Ездра будет предтечей или спутником Мессии наравне с дру¬
гими величайшими праведниками ветхозаветной Церкви.3 О таком
мнении можно догадываться из сопоставления слов: «Ты будешь обра-
1 К Моисею были применены слова Пс. 67,19:«Тывосшелнавысотуи
пленил плен». См.: Fabricius. Codex pseudepigraph. Vet. Test. P. 127-128.
2 Hilgenfeld. Messias Judaeorum. S. 260, 322, 377, 433.
3 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 88.

Часть вторая. Глава II
297
щаться с Сыном Моим и с подобными тебе» (3 Ездр. 14,9) и: «откро¬
ется Сын Мой с теми, которые с ним» (3 Ездр. 7,28). Мысль об учас¬
тии Ездры в деле устроения мессианского Царства могла естественно
возникнуть в среде иудеев благодаря тому высокому взгляду на дея¬
тельность и великие заслуги пророка, какой составился в позднейшем
законническом иудействе (3 Ездр. 5, 17; 6, 32; 8, 19.47-49. 62; 10,
38-39; 12,42; 13, 54-56).
Наконец, в апокалипсисе Варуха делается также некоторый на¬
мек как на взятие пророка Варуха живым на небо, так и на явление
его в последние дни: «Ты отойдешь, — говорит ему Господь, — от
места сею, и переселишься от стран, которые теперь пред тобою, и за¬
будешь обо всем тленном, и не вспомнишь более о тех, которые между
смертными» (Вар. 43,2); «отойдя, ты отойдешь от земли сей, однако не
к смерти, но к соблюдению времен» (Вар. 76,2).
Глава II
Личность Мессии и его явление
Центральным пунктом в нашем исследовании является вопрос о
том, как представляли себе иудеи около времен Иисуса Христа лич¬
ность Мессии, что думали об его природе, о цели пришествия его на
землю и т. д. Но на этот важнейший вопрос едва ли не труднее всего
дать вполне определенный и точно сформулированный ответ. Сохра¬
нившиеся до нашего времени памятники в большинстве случаев толь¬
ко упоминают о Мессии и отчасти изображают его участие в устроении
блаженного Царства, но считают как бы излишним останавливать¬
ся на подробной обрисовке его личности; а в тех памятниках, где
затрагивается этот вопрос о природе и свойствах Мессии, высказы¬
ваются такие туманные и неопределенные представления, которые

298
Протоиерей Александр Смирнов
позволяют делать самые противоречивые выводы. Этим-то и объясня¬
ется в значительной мере тот печальный факт, что западные ученые,
руководясь не желанием восстановить объективную истину, а оправ¬
дать те предвзятые теории, которые они составили по вопросу о проис¬
хождении христианства и об отношении его к современному Христу
иудейству, возвышают личность Мессии, как она рисовалась в пред¬
ставлении иудеев, на степень премирного и Божественного существа,
тождественного по природе, свойствам и служению с евангельским
Мессией-Христом; причина этого очень понятна: такая точка зрения
позволяет свести христианство к естественному продукту предшест¬
вующего религиозного развития и совершенно устранить какой бы то ни
было Божественный фактор в образовании этого христианства. Отсут¬
ствие вполне определенных исторических свидетельств открывает,
конечно, широкое поле для построения всевозможных теорий.
Вопрос поднимается даже относительно того, представляли ли
иудеи Мессию отдельной личностью, или же егб имя было только
общим обозначением теократического царя из рода Давидова. Шю-
рер решает этот вопрос таким образом, что «первоначально» иудеи
вовсе не имели представления о Мессии как об отдельной личности;
Божественное обетование о царе из дома Давидова, которого Бог
изберет и помажет на вечное время, было понято иудеями будто бы
так, что династия Давида никогда не прекратится, несмотря на все¬
возможные случайности и перевороты, и что ее временное устране¬
ние со сцены будет впоследствии сопровождаться только большим
ее расцветом; представление о личном Мессии появилось уже в срав¬
нительно более позднее время.1 К сожалению, Шюрер не указывает
ни оснований для своей догадки, ни времени, когда иудеи имели по¬
добный взгляд на грядущего Мессию, вследствие чего против его
мнения, как крайне неопределенного и ничем не обоснованного, труд¬
но и возражать. Можно только с полной уверенностью утверждать,
что во всех памятниках иудейской письменности, появившихся в
1 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 444.

Часть вторая. Глава II
299
послемаккавейское время, Мессия обрисовывается как определенная
личность, долженствующая явиться в определенный исторический
момент; при этом на него возлагаются самые утешительные надежды
не потому только, что он Сын Давидов, каковое имя в апокрифиче¬
ской письменности встречается только однажды (Пс. Сол. 17, 23),
но и потому, что он наделен от Бога особенными духовными дарами
и широкими полномочиями, далеко превышающими полномочия
обыкновенных царей из рода Давидова. Не нужно забывать, что в
основе апокалипсических представлений о Мессии лежит, главным
образом, Даниилов образ грядущего на облаках Сына человеческого,
о котором никак уже нельзя сказать, что Он только безличный или
неведомый представитель Давидова рода.
Ближайшей характеристикой и определением всякого лица и пред¬
мета является его наименование. А по отношению к личности Мессии
усвояемые ему наименования имеют тем большее значение, что все
представления, которые вырабатывались в сознании иудеев относи¬
тельно грядущего избавителя, большей частью находили соответствую¬
щее выражение в усвоившихся ему разнообразных наименованиях,
количество которых тем более увеличивалось, чем подробнее обрисо¬
вывалась в представлении иудеев личность Мессии.
Чаще всего в современной нам литературе к личности ожидавше¬
гося иудеями спасителя прилагается наименование «Мессия», соот¬
ветствующее греческому слову Χριστός, т. е. Помазанник.1 Всвященной
письменности это слово в приложении к грядущему Сыну Давидову
употребляется всего только три раза; в псалмах Давида один раз (Пс.
2,2) и в пророчествах Даниила—дважды (Дан. 9,25-26). Ввиду того
что книга пророка Даниила явилась образцом д ля последующих иудей¬
ских апокалиптиков, имя Мессии сделалось общепринятым в поздней¬
шем иудействе.1 2 Оно встречается во всех апокрифических произведе-
1 Еврейское П’ШП, арамейское КіТШ или KiTiöq юЬо, латинское —
Unctus.
2 Stapfer. Les idees religieuses en Palestine. Paris, 1878. P. 122; Balden-
sperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 85, Anm. 1.

зоо
Протоиерей Александр Смирнов
ниях, где вдет речь о личности Мессии, а именно — в Псалмах Соло¬
мона (17,36; 18,8), апокалипсисе Варуха (29,3; 30,1; 39,7; 40,1; 50,
9; 72,2) и 3 книге Ездры (7,28-29; 12,32); очевидно, и в книге Еноха
в еврейском и греческом тексте вместо слова «Помазанник» были упо¬
треблены в двух местах (48, 10; 52,4) наименования Кітга и Χριστός.
Насколько можно суд ить по Евангелиям, и народ чаще всего прилагал
к грядущему избавителю наименование «Христос», которое действи¬
тельно получило ко временам Спасителя специально мессианский
смысл (Мф. 2,4; 12,23; Мк. 1,34; 8,29; 12,35; 14,61; Лк. 2,26; 3,15;
22,67;Ин. 1,25.41 и др.). Известно, что у древних евреев наименова¬
ние «Мессия» было общим эпитетом царей, первосвященников и про¬
роков как помазанников Божиих; в последующее же время оно в не¬
которой мере утратило этот общий смысл и сделалось специальным
обозначением грядущего избавителя, хотя и в приложении к нему в
сознании иудеев сохранилось первичное значение: грядущий Мессия
будет истинным и единственным помазанником Божиим, как идеаль¬
ный царь Израиля, наделенный высшими дарами и полномочиями.
В книге Еноха — и только в ней одной из числа всех иудейских
апокрифических памятников — употребляется очень часто в прило¬
жении к Мессии наименование «Сын человеческий», которое впослед¬
ствии Христос Спаситель так часто прилагал к Себе. Едва ли можно
сомневаться в том, что и это наименование заимствовано Псевдо-
Енохом из книги пророка Даниила {Дан. 7, 13), причем удержано
было отчасти и то значение, какое ему там придается. Если пророк
Даниил изображает Сына человеческого грядущим с облаками небес¬
ными к Ветхому днями и получающим от Него власть, славу и веч¬
ное царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему {Дан.
7, 13-14), то и Псевдо-Енох, всюду подражающий Даниилу, точно
также употребляет наименование «Сын человеческий» в тех случа¬
ях, когда нужно изобразить особенную славу и великие полномочия
Мессии. По книге Еноха, Сын человеческий пребывает перед Гла¬
вою дней (то же, что и перед Ветхим днями); он обладает правдой
и открывает все сокровенные тайны; жребий его, как величайшего

Часть вторая. Глава II
301
праведника, превосходит жребий всех людей; в свое время Сын че¬
ловеческий поднимет царей и владык с их престолов и лишит их вла¬
сти за то, что они не прославляют его (Енох. 46,3-6; 62,7-9). Прежде
чем созданы были светила небесные, имя Сына человеческого было
наименовано перед Господом духов; еще до творения мира он был
избран и сокрыт перед Богом, и откровение о нем получили только
особые избранники. Как свет народов и чаяние всех сокрушенных
сердцем, он будет жезлом и опорой для всех праведников, а вместе с
тем и мстителем за их полную страданий жизнь (Енох. 48,2-4); но
все грешники будут отвергнуты от Сына человеческого (Енох. 63,
11). Избранные и праведники с великой радостью будут прославлять
его, когда он воссядет на престоле своей славы (Енох. 69, 26-27).
Таким образом, автор книги Еноха усвояет Мессии наименование
«Сын человеческий» исключительно только при изображении его
особенной славы и величия. В этом сказывается всецелое подража¬
ние пророку Даниилу; но это еще не решает вопроса, имело ли рас¬
сматриваемое наименование в глазах Псевдо-Еноха устойчивый спе¬
циально мессианский смысл. Нам кажется, что автор книги Еноха
далеко не вполне постигал мессианское содержание этого наимено¬
вания; ввиду неустойчивости мессианской терминологии в дохрис¬
тианские времена, он заимствовал у пророка Даниила готовое назва¬
ние только потому, что оно в своем ближайшем значении нисколько
не противоречило его представлению о Мессии. Это подтверждается
отчасти тем, что название «сын человеческий» в книге Еноха усвоя-
ется и самому Еноху как величайшему праведнику.1 Известно, что на¬
именование «сын человеческий» весьма нередко употреблялось в свя¬
щенной ветхозаветной письменности главным образом в качестве
поэтического оборота,1 2 но при этом оно служило для выражения только
1 «Ты — сын человеческий, рожденный для правды; правда обитает
над тобою, и правда Главы дней не оставляет тебя» (71,14; ср.: 60, 10).
2 Поэтому выражение «сын человеческий» употребляется большей
частью в поэтических произведениях ветхозаветной письменности, а
именно — в книгах пророческих и агиографах.

302
Протоиерей Александр Смирнов
общей идеи принадлежности к человеческому роду; подтверждени¬
ем этого может служить то обстоятельство, что в ветхозаветной пись¬
менности слова сш и (человек) очень часто чередуются с выра¬
жениями dir }3 и елэк р (сын человеческий) при так называемом
параллелизме мыслей в стоящих рядом частях стиха или строфы; в
пример можно привести известное выражение псалмопевца: «Что
есть человек (юШ), яко помниши его, или сын человеческий (очк р),
яко посещаеши его (Пс. 8, 5)».1 Как в подобных параллелизмах, так
и во всех других местах, выражению «сын человеческий» не дается
никакого особенного оттенка: по своему смыслу оно является совер¬
шенно однозначным с наименованием «человек». Весьма вероятно,
что и автор книги Еноха употребил в приложении к Мессии это по¬
этическое выражение священных книг Ветхого Завета, главным об¬
разом, в его ближайшем и непосредственном значении. Это тем более
вероятно, что и в пророчестве Даниила выражение «Сын человече¬
ский», если рассматривать его помимо отношения к личности Мес¬
сии, ближайшим образом означает просто только человека; в той
главе, где употреблено это выражение (Гл. 7), пророк Даниил, изоб¬
ражая смену всемирных монархий, прилагает к четырем представи¬
телям этих монархий символ четырех зверей, причем не называет
их прямо по имени, а только сравнивает со львом, медведем и т. д.
(как лев, подобный медведю, как барс); в противоположность этим
языческим властителям, он означает владыку нового — всемирного и
всевечного—царства высшим символом, именно символом человека
или сына человеческого, причем и здесь употребляет соответствую¬
щее прежнему сравнительное выражение: «шел как бы Сын челове¬
ческий». Такое противопоставление, естественно, должно было дать
читателю ближайшее представление о Сыне человеческом как о про-
1 Ср.: Иов. 25, 5: «Вот даже звезды не чисты пред очами Его: тем ме¬
нее человек (сдш), который есть червь, и сын человеческий (ЗЧК з), кото¬
рый есть моль»; Притч. 8,4: «К вам, мужи (СЕТИ), взываю, и голос мой к
сынам человеческим (счк чз)»; И ер. 49,18; 50,40; 51,43; Ис. 51,12идр.

Часть вторая. Глава II
303
стом человеке. Но в то же время автор книги Еноха не мог хоть отчасти
не подметить, что в пророчестве Даниила выражение «Сын челове¬
ческий» имеет более глубокий смысл и указывает не на обыкновен¬
ного человека, а на существо высшего порядка: в противоположность
животным, выходящим из моря (7, 3), Сын человеческий является
с облаками небесными, а такое шествие на облаках небесных в биб¬
лейских книгах очень часто служит символом для обозначения выс¬
шей силы и особенных, чрезвычайных полномочий, вследствие чего
употребляется исключительно в применении лишь к Самому Иего¬
ве.1 Поэтому и Псевдо-Енох придавал наименованию «Сын человече¬
ский» тот смысл, что Мессия есть существо, превышающее всех дру¬
гих людей как своей близостью к Богу, так и своими особенными
полномочиями. Но в то же время выражение «Сын человеческий»
в книге Еноха является далеко не тождественным по своему значе¬
нию с представлением пророка Даниила; а еще менее можно согла¬
ситься с тем утверждением, будто у Псевдо-Еноха «заметен шаг впе¬
ред в развитии мессианского понимания термина, так как то, что в
книге пророка Даниила было лишь одним из многих образов, в книге
Еноха является уже вполне определенным и устойчивым мессиан¬
ским наименованием, употребляемым предпочтительно перед всеми
другими наименованиями».1 2 Автор книги Еноха понял выражение
пророка Даниила только в том смысле, что Сын человеческий есть
Мессия, который, как грядущий на облаках небесных, выделяется
из ряда простых смертных высшими полномочиями и дарованиями;
отсюда всемерные старания вознести личность Сына человеческо¬
го на возможную высоту, но не выделяя его из ряда человеческих
существ, не приписывая ему каких-либо Божественных свойств и не
1 См.: Иов. 26, 8; 27,12; Пс. 103, 3; 17, 9-16; Ис. 19,1; 14, 14; Наум.
1,3идр.
2 Громогласов. Наименование Иисуса Христа Сыном человеческим//
Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. 1894. Февраль.
С. 145.

304
Протоиерей Александр Смирнов
поставляя его в родство по внутреннему существу с Иеговой; един¬
ственный признак, которым автор книги Еноха хочет выделить Сына
человеческого из ряда обыкновенных людей, это какое-то абстракт¬
ное и туманное предсуществование его, которое, однако, нисколько
не свидетельствует, как мы увидим, о Божественной природе Мес¬
сии. А между тем, в книге пророка Даниила делается прямой намек
на Божественный характер Сына человеческого, так как он изобра¬
жается под таким символом, который в священной еврейской пись¬
менности применяется только к Иегове. Насколько автор книги Ено¬
ха был далек от истинного мессианского смысла наименования «Сын
человеческий», можно видеть уже из того, что для него оно было со¬
вершенно равнозначащим с другими употребляемыми им в прило¬
жении к Мессии наименованиями — «Сын мужа» и «Сын жены»
(Енох. 69, 29; 62, 5). Ввиду этого становится очень сомнительным
даже и то, что для Псевдо-Еноха имя «Сын человеческий» было впол¬
не определенным и устойчивым мессианским наименованием, тем
более что в апокрифе Мессия гораздо чаще именуется Избранным.
После этого трудно допустить, чтобы евангельское употребление на¬
именования «Сын Человеческий» имело непосредственную связь с
употреблением его в книге Еноха. Ничего нельзя, пожалуй, возразить
против того, что Христос Спаситель, если не «в общем строе Своих
воззрений, то в терминологии, принятой Им для выражения этих воз¬
зрений, в частности — в способе слововыражения относительно
Своей личности и основных моментов Своего дела, не только не стоит
в полной обособленности от образа воззрений и выражений, свойствен¬
ного ветхозаветному иудейству, но, напротив, стоит в близкой и тес¬
ной связи с этим последним».1 Но если Спаситель, прилагая к Себе
наименование «Сын Человеческий», и пользовался готовым слово-
выражением, употребленным в приложении к Мессии в пророчестве
Даниила, то Его терминология по внутреннему своему значению не
имеет никакого отношения к терминологии книги Еноха. В речах Гос-
Громогласов. Указ. соч.//Там же. С. 131.
1

Часть вторая. Глава II
305
пода «Сын Человеческий» является, с одной стороны, как и в книге
Даниила, небесным и премирным существом, сидящим одесную силы
и грядущим на облаках небесных, а с другой — не имеет, где главы
преклонить, чего никак не мог допустить автор книги Еноха.
Христос Спаситель в употребляемой Им терминологии мог при¬
мыкать, во всяком случае, уже не к апокрифическим произведениям
иудейства, а скорее к народному слововыражению. Но мы не имеем
решительно никаких определенных указаний на то, что наименова¬
ние «Сын человеческий» вошло у иудеев в народное употребление.
Все доказательства, которые приводятся в подтверждение того, что
это наименование было употребительным в народе, представляются
далеко не основательными. Указывают, между прочим, на широкую
распространенность в среде иудеев около времен Иисуса Христа
пророчеств Даниила и апокрифической книги Еноха и отсюда делают
заключение, что принятая здесь мессианская терминология естест¬
венно должна была сделаться достоянием и народа;1 но чтобы оправ¬
дать такой вывод, для этого нужно прежде всего с очевидностью до¬
казать, что, во-первых, книга Еноха действительно получила широкую
известность в народе, о чем можно говорить только предположитель¬
но, и, во-вторых, что народ вошел, так сказать, во вкус употребляемой
там терминологии и усвоил ее себе; несомненно, что автор Заветов
12 патриархов был близко знаком с книгой Еноха, и однако он ни разу
не употребил в своем писании наименования «Сын человеческий» в
приложении к Мессии, о котором он говорит очень часто. Указывают,
далее, на то, что наименование «Сын человеческий» встречается даже
в раввинских писаниях, которые весьма часто являются выразите¬
лями народных воззрений; но Талмуд сам не именует Мессию этим
названием, а только истолковывает в применении к нему употреблен¬
ное у пророка Даниила наименование;1 2 в существе дела, раввинские
1 Там же. С. 149-150.
2 См.: Schöttgenii Horae hebr. II. Р. 11, 263; Anger. Vorlesungen über
die Gesch. d. mess. Idee. S. 88.
20 Зак 3711

306
Протоиерей Александр Смирнов
писания скорее дают, напротив, повод думать, что иудеи совсем не
усвоили наименования «Сын человеческий». В Иерусалимском тар-
гуме высказывается даже некоторый протест против употребления
этого названия: «Если кто скажет: я—сын человеческий, то он потом
пожалеет об этом».1 Бальденшпергер говорит, что рассматриваемое
наименование вышло из употребления у иудеев только после появ¬
ления христианства и что иудейские писатели во времена и после
Христа воздерживались употреблять его только потому, что его усвои¬
ли и как бы монополизировали христиане.1 2 Протест против христиан¬
ства несомненно был; но можно ли говорить о каком-то воздержании
от употребления мессианского наименования «Сын человеческий»,
когда не доказано, было ли и ранее оно принято иудеями? Кроме книги
Еноха, — ни в одном памятнике мы не встречаемся с ним. Поэтому
можно сомневаться даже и в том, что рассматриваемое мессианское
наименование было известно только иудейским книжникам или огра¬
ниченному кружку иудейских апокалиптиков.3 Некоторые думают
найти указания на то, что мессианский смысл выражения «Сын чело¬
веческий» был хорошо известен во времена Христа народу, в кано¬
нических Евангелиях и главным образом в словах иудеев к Спасителю:
«Мы слышали от закона, что Христос пребывает вовек: как же Ты
говоришь, что должно быть вознесену Сыну Человеческому? кто Этот
Сын Человеческий?» {Ин. 12, 34). Отсюда делают такого рода за¬
ключение: «Очевид но, народ принимает выражения “Христос” и “Сын
человеческий” как однозначащие: он знает, что Сын человеческий
1 Wünsche. Neue Beiträge zur Erläuterung d. Evangel. Gotting., 1878.
S. 318.
2 Selbstbewusstsein Jesu. S. 90.
3 Holtzmann H. //Zeitschrift für wiss. Theologie. S. 225. Если Стапфер
(Les idees religieuses en Palestine. P. 123) решается указать даже те мест¬
ности, где наименование «Сын человеческий» в приложении к Мессии
сделалось употребительным (Иерусалим) и где нет (Галилея и захолуст¬
ные селения, ср.: Мф. 16,13и Ин. 12,34), то это можно объяснить только
крайне поверхностным знакомством названного ученого с вопросом.

Часть вторая. Глава II
307
есть Мессия, но удивляется тому, что Иисус относительно обозна¬
ченного как υιός του ανθρώπου, Мессии, высказывает нечто такое, что
после народ не привык соединять с мессианским понятием, а имен¬
но, что Мессия не μένει εις τον αιώνα, но должен умереть; только этим
и можно объяснить недоумение народа в настоящем случае. Таким
образом, не может оставаться никакого сомнения в том, что во вре¬
мена Христа наименование “Сын человеческий” было не только обыч¬
ным выражением, равносильным по своему значению слову “чело¬
век”, но и популярным в народных массах, общеизвестным именем
Мессии».1 Но приведенное место в Евангелии Иоанна допускает и
иное, по крайней мере, столь же вероятное, объяснение; так как Спа¬
ситель в Своей предшествующей речи разъяснял слушателям Свое
мессианское достоинство и предназначение, причем указывал, что
пришел час прославиться Ему как Сыну Человеческому и быть возне-
сену от земли, т. е. претерпеть смерть (Ин. 12,23-33), народ, пони¬
мая, что Он говорит о Своем мессианстве, и принимая Его термино¬
логию, обращается к Нему с вопросом: если Закон (т. е. ветхозаветное
Откровение) учит о вечном пребывании Мессии, то как же Ты гово¬
ришь, что должно быть вознесену Сыну Человеческому? При этом
он выражает и недоумение: кто этот неведомый нам Сын Человече¬
ский, который своим предназначением существенно отличается от
ожидаемого нами Мессии, предопределенного только к славе? На¬
род в данном случае говорит только словами Спасителя, но вовсе не
пользуется общеутвердившимся слововыражением. Насколько при¬
веденное место мало дает права на тот вывод, какой из него делается,
можно видеть из того, что именно на это место указывают иногда в
подтверждение противоположного мнения, по которому выражение
«Сын человеческий» не было обычным названием Мессии.1 2 Можно,
1 Громогласов. Указ. соч. / /Там же. Февраль. С. 152-153; ср.: Глубо-
ковскш//Христианское Чтение. 1893. II. С. 304.
2 См.: Громогласов. Указ, соч.//Там же. С. 152, прим. 132; Balden-
sperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 90; Ewald. Geschichte. Bd. V. S. 304.

308
Протоиерей Александр Смирнов
конечно, считать большой натяжкой со стороны Стантона и других
ученых, когда они усматривают намек на незнакомство иудеев с мес¬
сианским значением наименования «Сын человеческий» в вопросе
Иисуса Христа, обращенном к ученикам при Кесарии Филипповой:
«За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (Мф. 16,13;
Мк. 8,27; Лк. 7,19), и в ответе последних, что одни считают Его за
Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за од¬
ного из пророков, так как, дескать, вопрос Христа был бы совершен¬
но излишен, если бы иудеи соединяли с названием «Сын человече¬
ский» вполне определенное представление о Мессии;1 здесь речь идет
только о личности Самого Спасителя, о признании Его мессианско¬
го достоинства, так что приведенный вопрос мог бы быть уместным
даже и в такой форме: «За кого народ почитает Меня, обетованного
Мессию?»1 2 Но как бы то ни было, ни в иудейской письменности, ни
в Евангелиях нельзя нигде найти определенных указаний на то, что
наименование «Сын человеческий» сделалось популярным в среде
иудеев как специально мессианское имя. Книга Еноха в этом отно¬
шении представляет единственное исключение, вследствие чего есть
некоторое основание думать, что автор ее в данном случае вовсе не
был выразителем общего воззрения не только народа, но и ограни¬
ченного кружка книжных людей; понятно, что и для самого автора
книги Еноха выражение «Сын человеческий», как не установившее¬
ся, не могло иметь строго определенного мессианского смысла и не
заключало в себе какого-нибудь указания на специальные свойства
и деятельность Мессии: в глазах Псевдо-Еноха Сын человеческий дол¬
жен быть по своей природе простым человеком, наделенным только
особыми дарами и полномочиями.3
1 Stanton. The Jewish and the Christian Messiah. Edinburg, 1886. P. 240 ff.;
Keerl. Der Menschensohn. S. 213.
2 Глубоковский //Там же. С. 303.
3 Разбор мнений о евангельском значении наименования «Сын чело¬
веческий» см. у Соллертинского. Пастырство Христа Спасителя. СПб.,
1887. С. 63-112.

Часть вторая. Глава II
309
Общенародным и самым употребительным обозначением Мес¬
сии около времен Иисуса Христа было наименование «Сын Дави¬
дов»,1 которое должно было сделаться тем более популярным, что
заключало в себе вполне определенный смысл и выражало общепри¬
нятое верование в происхождении Мессии из рода Давидова. Уверо¬
вавшие в мессианское достоинство Иисуса Христа иудеи обыкно¬
венно прилагали к Нему наименование «Сын Давидов» {Мф. 9, 27;
15, 22; 20, 30-31; 21, 9. 15; Мк. 10, 47-48; Лк. 18, 38-39 и т. д.),
причем это не было простым только традиционным именем или «по¬
четным титулом», но и выражением определенного верования, что
Мессия действительно должен быть потомком Давида: на вопрос Спа¬
сителя; «Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?» — фарисеи без
всякого колебания и с полным пониманием смысла вопроса отвеча¬
ют: «Давидов» {Мф. 22,42; ср.: Мк. 12,35; Лк. 20,41). То же верова¬
ние выражает и автор Псалмов Соломона, который, скорбя о том,
что недостойные потомки Асмонеев не по праву завладели престо¬
лом Давида и присвоили себе царский титул, обращается к Богу с
молитвой, выражающей глубокую уверенность в скором явлении
потомка Давидова и в исполнении древнего обетования, что царство
Давида никогда не прейдет (Пс. Сол. 17, 5. 23). В книге Еноха ука¬
занное наименование не встречается, и это понятно почему: Псевдо-
Енох, выдавая себя за седьмого от Адама патриарха, естественно дол¬
жен был умалчивать об именах тех исторических лиц, которые жили
в послепотопный период. Но для всех представляется загадочным,
почему наименование «Сын Давидов» в приложении к Мессии от¬
сутствует в апокалипсисе Варуха и 3 книге Ездры; в последней толь¬
ко в одном эфиопском тексте есть указание на происхождение Мес¬
сии от Давида: «Это есть тот, которого сохранил Всевышний к концу
дней из семени Давидова»; однако это молчание иудейских апокалип¬
сисов ввиду бесспорных свидетельств Евангелия нисколько не может
1 Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 661; Глубоковский//Там же.
С. 304.

310
Протоиерей Александр Смирнов
говорить против того, что наименование «Сын Давидов» было по¬
пулярным в среде иудеев. Вероятно, писатели апокалипсиса Вару¬
ха и 3 книги Ездры избегали употреблять это наименование ввиду
того, что старались окружить личность Мессии возможной таин¬
ственностью и ничего не говорили о его человеческом происхожде¬
нии (3 Ездр. 13,2-3.25-26). Наименование «Сын Давидов» посто¬
янно встречается и в раввинской письменности, причем здесь не
только говорится о происхождении Мессии от Давида, но иногда
Мессия отождествляется с личностью самого царя Давида, хотя это
отождествление встречается уже в позднейших писаниях, и глав¬
ным образом в книге Зогар; «Давид, — говорится здесь, — есть царь
в настоящем мире, но он будет царем и в будущем мире, почему на¬
писано: камень, который отвергли строители, сделался главой угла;
между нами существует такое учение: царь Мессия или от живых,
или от мертвых, имя его — Давид».1 Но что особенно говорит за ши¬
рокую распространенность в среде иудеев имени «Сын Давидов», это
то, что оно наход ится в ежедневной и обязательной для каждого иудея
молитве Schmone Esre (15 Beracha), происхождение которой отно¬
сят ко временам Иисуса Христа. Закреплению в народном сознании
рассматриваемого наименования в значительной мере должны были
способствовать и ветхозаветные пророчества, в которых очень часто
Мессии усвояются наименования: отрасль от корня Иессеева, от¬
расль Давида, раб Божий Давид и пр. (Ис. 11,1.10; И ер. 23,5; 30,9;
33, 15. 17; Иез. 34, 23; Ос. 3, 5; Ам. 9, 11; Mux. 5, 1; Зах. 12, 8), и
которые, собственно, и были источником, откуда позднейшее иудей¬
ство заимствовало рассматриваемое имя Мессии.
Весьма возможно, что в наименовании «Сын Давидов» иудеи ви¬
дели, кроме указания на плотское происхождение Мессии из рода
Давидова, еще и ту мысль, что этот Мессия, как восстановитель цар¬
ства Давида, будет таким же великим помазанником и идеальным
1 Schott genii Horae hebr. II. P. 20-11; Nork. Rabbinische Quellen.
S. ХОД XCVII.

Часть вторая. Глава II
311
царем над Израилем, как и лучший из еврейских царей — Давид,
который полнее всех осуществил в своей жизни идеал помазанника
Божия; но это могло быть только второстепенной и побочной мыс¬
лью. Во всяком случае, нет решительно никаких исторических осно¬
ваний к принятию таких предположений, какие высказаны Верном,
будто наименование «Сын Давида» в приложении к Мессии имело
смысл только духовный или аллегорический. Если пророки в период
плена и после него, говорит он, могли питать надежду, что один из
действительных потомков Давида или Зоровавеля окажется Месси¬
ей, то это было естественно, так как потомство Давида и теперь про¬
должало играть заметную роль. Но спустя четыре столетия, когда
потомки Давида сошли со сцены, наименование «Сын Давида», есте¬
ственно, должно было превратиться только в простой эпитет или же
почетный титул, который в устах автора Псалмов Соломона служит
указанием скорее на духовное, чем на плотское родство Мессии с
сыном Давида, так как род Давидов к тому времени уже прекратил¬
ся. «Впрочем, — продолжает Верн, противореча отчасти и себе, —
мы не решаемся заверять, что потомков Давида или Зоровавеля не
существовало как в I в. перед христианской эрой, так и позднее; но
мы утверждаем, что если они и были, то народ совсем не знал об их
существовании. Утверждают, что весь первый век христианской эры
прошел для иудеев в лихорадочном ожидании сына Давидова в соб¬
ственном смысле этого слова, т. е. как подлинного члена древней
царской фамилии, предназначенного освободить Израиль от чуже¬
земного ига и восстановить его прежнюю славу. Но история подтверж¬
дает три обстоятельства: во-первых, во главе различных народных
движений, которые возникали от Ирода до Адриана, никогда не было
человека, выдававшего себя за потомка Давидова; во-вторых, зило¬
ты никогда не искали истинного или самозваного потомка Давидова,
чтобы поставить его во главе этих движений; в-третьих, ни один Мес¬
сия, признанный передовой и мятежной партией иудейства, не при¬
надлежал к роду Давида. Отсюда с очевидностью следует, что, с одной
стороны, тогда потомков Давида не было, а с другой—принадлежность

312
Протоиерей Александр Смирнов
к Давидову роду не была необходимым свойством Мессии. А если
это так, если иудеи действительно не знали потомков Давида, то идея
о собственном сыне Давида, грядущем восстановить трон предков,
не могла никогда развиться, вися в воздухе и не имея базиса и raison
d’etre, или являясь чудом, которое было слишком далеко от мысли
современников. Таким образом, это ожидание сына Давидова, кото¬
рое могло иметь точку опоры только в праве преемства семьи Дави¬
довой в иудейском народе, не существовало в том виде, как его пред¬
ставляют, и слова “сын Давида” как в Новом Завете, так и у автора
Соломоновых псалмов, жившего за 60 лет до Р. X., могли иметь смысл
только фигуральный».1 Вся эта теория слишком бездоказательна,
чтобы можно было придавать ей какое-либо научное значение. Вера
иудеев в действительное происхождение Мессии из семени Давидова
1 Vernes. Des idees messianiques. P. 135-136. В подтверждение сво¬
его взгляда Верн указывает далее на то, что «Иисус Назаретский был при¬
знан за Мессию, несмотря на то, что даже меньшинство не было убежде¬
но в Его происхождении от Давида и что Он Сам не оправдывался перед
учениками в нереализации этого условия, мнимо существенного. В позд¬
нейшую эпоху приняли в письменности титул сына Давидова, который
был усвоен Иисусу как Мессии, и затем впоследствии, когда было при¬
знано, что Он должен и по плоти происходить от родоначальника изра¬
ильской династии, сфабриковали довольно неискусно (on fabriqua assez
maladroitement) совершенно противоречивые генеалогии, подобные со¬
держащимся в 1-м и 3-м Евангелиях» (Р. 136-137, прим. 1). Но подоб¬
ные утверждения есть результат крайней исторической недобросовест¬
ности: откуда Верн знает, что даже меньшинство уверовавших во Христа
как Мессию не было уверено в Его происхождении от Давида? Зачем
Ему было оправдываться перед учениками в нереализации этого усло¬
вия, когда Он осознавал Свое происхождение от Давида? Если Верн не
верит генеалогиям Матфея и Луки, представляющим, по его мнению,
«позднейшую фабрикацию», то почему же он не придает значения осталь¬
ным частям Евангелия, где вполне определенно выражается общеприня¬
тое верование иудеев не только в духовное, но и в плотское происхождение
Мессии из рода Давидова? (Мф. 22,41-42; Ин. 7,42).

Часть вторая. Глава II
313
выразилась не только в эпитете «сын Давидов», прилагавшемся к
Мессии, но и в точно выраженном убеждении, что «Христос придет
от семени Давидова и из Вифлеема» (Ин. 7,42) и выполнит Божест¬
венное обетование о том, что царство Давида не прейдет (Пс. Сол. 17,
5.23). Иудей Трифон в разговоре с Иустином Философом понимает
пророческое обетование о Сыне Давида в непосредственном, букваль¬
ном смысле и говорит, что, по слову Писания, «от чресл Давида Бог
возьмет Себе сына, даст ему царство и посадит его на престоле славы
Своей».1 Если Верн подтверждает свою мысль указанием на то, что
иудейские лжемессии не только не были потомками Давида, но и не
выдавали себя за таких, и однако находили себе последователей, то
это указание нуждается в подкреплении историческими фактами; а
Верн, очевидно—намеренно, не делает ни одной ссылки на историче¬
ские свидетельства, так как они вовсе не подтверждают его голослов¬
ного заверения, будто лжемессии ни сами не выдавали себя, ни дру¬
гими не признавались за потомков Давида. Иосиф Флавий, описывая
иудейских мятежников, совсем не говорит о том, к какому роду они
принадлежали, поэтому с одинаковым правом можно говорить и о
принадлежности некоторых из них к роду Давидову. Точно также
нет ни малейшего основания делать предположение, будто род Да¬
вида совершенно вымер ко временам Иисуса Христа, на чем и сам
Верн не хочет настаивать; то правда, что члены этого рода перестали
играть заметную роль в народной жизни, но иудеи ожидали в лице
Мессии именно безвестного сына Давидова, о котором «никто не
будет знать, откуда Он» {Ин. 7,27). Вопрос даже и не в том, знали ли
современники Христа истинных потомков Давидова рода, а в том,
хранили ли они постоянное верование, что этот родне подлежит гибе¬
ли и уничтожению; а отрицать это значит идти против всякой очевид¬
ности. Верование в вечное существование Давидова рода поддержи¬
валось даже в среде александрийского иудейства; автор 3 Сивиллиной
книги, живший в середине II в. до Р. X., об этом именно роде говорит:
1 Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. Гл. 68. С. 261.

314
Протоиерей Александр Смирнов
«Существует некое царское колено, потомство которого никогда не
исчезнет; в определенные времена оно будет начальствовать и нач¬
нет строить'новый храм Богу».1 Хотя здесь, судя по контексту речи,
очевидно, имеется в виду Зоровавель, но для нас важно то, что здесь
род Давида вообще считается не подлежащим гибели. Впрочем, как
евангельские сказания, так и другие исторические свидетельства не
оставляют сомнения и в том, что от самого плена до рождения Хрис¬
та род Давида продолжал существовать в Иудее. «Имя Давида, —
говорит Кейм, — никогда не исчезало совсем в иудействе, как и его
потомки. Еще до Маккавейских войн автор Премудрости Иисуса,
сына Сирахова, после прославления великих ветхозаветных правед¬
ников, на которых исполнились обетования Божии (т. е. Еноха, Ноя,
Авраама, Моисея, Иисуса Навина и др.), многозначительно называ¬
ет Давида, причем говорит о нем, что Господь вознес навеки род его,
даровал ему завет царственный и престол славы во Израиле и оста¬
вил от него корень (Пс. 47,13.25)».1 2 Ввиду этого можно считать впол¬
не прочно установленным тот факт, что иудеи около времен Иисуса
Христа видели в грядущем Мессии истинного потомка Давида, —
не по духу только, но и по плоти, и что это происхождение от Давида
«было первым и самым важным в глазах каждого иудея критерием
его мессианского достоинства; при множестве самых поразительных
доказательств мессианского достоинства Иисуса Христа во время
Его земной жизни, каковы были Его чудеса и божественное, неволь¬
но приводившее каждого в изумление, Его учение, одного сомнения
в происхождении Спасителя от Давида достаточно было для того,
чтобы на место уже начинавшейся веры в Иисуса как Мессию стало
полное неверие (Ин. 7,41-42.52). Всякий иудей, как скоро была речь
о мессианском достоинстве Иисуса, прежде всего спрашивал; от кого
Он происходит? Апостолы в своих устных речах и писаниях для воз¬
буждения веры в Иисуса какМессию часто указывали преимуществен-
1 Έστι δέ τις φυλή βασιλήϊος, ής γένος έσται άπταιστον; ст. 288-290.
2 Gesch. Jesu von Nazara. Zürich, 1867. S. 242-243.

Часть вторая. Глава II
315
но на Его происхождение от Давида (Деян. 2,22-30; Рим. 1,3; 2 Тим.
2, 8; Откр. 22, 16). И евангелист Матфей, который имел целью, как
утверждает вся христианская древность, доказать иудеям в своем Еван-
гелии мессианское достоинство Иисуса, начал его не иначе, как словами:
“Иисус — Мессия, Сын Давидов, Сын Авраамов”».1
Кроме указанных наименований Мессии, в которых выразилось
верование иудеев в его человеческую природу, в книге Еноха очень
часто употребляется название «Избранный»; оно встречается один
раз и в Евангелии от Луки в рассказе об издевательствах иудеев над
распятым Господом: «Других спасал, пусть спасет Себя Самого, если
Он Христос, избранный Божий» (ό τοϋ Θεοδ έκλεκτός) (Лк. 23, 35).
Наименование это, несомненно, заимствовано из пророчества Исаии,
где оно прилагается к Отроку Иеговы (42,1). Так как в этом пророче¬
стве Мессия изображается как будущий судья народов и свет языч¬
ников, то и в книге Еноха наименование «Избранный» употребляется
при изображении великой славы и необычайных полномочий Мес¬
сии, а главным образом — в тех случаях, когда речь идет о суде его
над миром. По книге Еноха, Избранный прославляется одним из
ближайших к Богу ангелов (40, 5); он восседает на престоле славы
и совершает суд не только над грешниками и язычниками, но и над пад¬
шими ангелами (Енох. 45,3; 49,4; 51,3.5; 52,6.9; 53, 6; 61,8; 62,1);
слава Избранного пребывает от века и до века, и могущество его —
от рода и до рода; в нем обитает мудрость и дух почивших праведни¬
ков (Енох. 49,2-3; 51,3); горы из металлов будут под его ногами, как
сотовый мед пред огнем и как вода, стекающая с гор (Енох. 52,6; 53,
7). Таким образом, автор книги Еноха употребляет в приложении к
Мессии наименование «Избранный» в тех же случаях, когда он на¬
зывает его и «сыном человеческим». По внутреннему своему значению
наименование «Избранный» является совершенно тождественным
1 Богословский М., проф. Детство Господа нашего Иисуса Христа.
Казань, 1893. С. 73.

316
Протоиерей Александр Смирнов
с наименованием «Мессия-Христос» или «Помазанник»;1 грядущий
избавитель Израиля есть избранное орудие Божие, и на нем почивает
особенная любовь и благоволение Иеговы.1 2 По мнению Лянгена, рас¬
сматриваемое наименование заключает в себе тот же самый смысл,
какой дается выражением ό άγιος του Θεού, встречающимся в Еванге¬
лиях (М/с. 1,24; Лк. 4,34), ибо слово άγιος употреблено, как показы¬
вает Ин. 10, 36, вместо о ήγιασμένος, а «избирать» и «освящать» —
понятия тождественные.3 Но если бы это было и так, евангельское
выражение о άγιος του Θεού, употребленное в приложении ко Христу
злыми духами, не может быть рассматриваемо как выражение на¬
родного верования. Во всяком случае, наименование «Избранный»
вовсе не характеризует Мессию как премирное существо, а относит¬
ся только к его человеческой природе, так как оно в той же книге
Еноха постоянно прилагается ко всем участникам будущего блажен¬
ного Царства (38, 2-4; 39, 6-7; 40, 5; 41,1; 45, 5; 48,1 и т. д.), а это
указывает, что Мессия по своей природе есть такой же избранник
Божий, как и все остальные еврейские праведники.
Как носитель правды, превзошедший всех людей своей нравствен¬
ной чистотой и законной праведностью (Енох. 46,3), Мессия называ¬
ется в книге Еноха Праведным (38,2:53,6). Но и это наименование
нельзя назвать специально мессианским, так как оно употребляется
в книге Еноха гораздо чаще в приложении ко всем иудейским пра¬
ведникам, удостоившимся милости и благоволения Божия и пред¬
назначенным быть участниками грядущего блаженства (Енох. 38,
2-4; 39,6-7; 43,4 и сл.; 94,3-7; 96,1 и сл.).
Заслуживают внимания еще два наименования, прилагаемые к
Мессии в книге Еноха, это «Сын мужа» и «Сын жены». В глазах Псевдо-
Еноха, эти наименования, по-видимому, совершенно равнозначащи
с названием «Сын человеческий», так как и они употребляются при
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 413.
2 Schürer. Geschichte des Jüd. Volk. II. S. 443.
3 Das Judenthum in Palästina. S. 412, Anm.

Часть вторая. Глава II
317
изображении особенных полномочий Мессии: «Отныне на земле
не будет ничего тленного, ибо он, Сын мужа, явился и сел на престо¬
ле своей славы; и всякое зло исчезнет и прейдет пред его лицом; сло¬
во же того Сына мужа будет иметь силу пред Господом духов» (Енох.
69,29); «тогда грешники устрашатся и потупят свой взор, и боль обой¬
мет их, когда они увидят Сына жены, сидяіідам на престоле своей
славы» (Енох. 62, 5). Но приложение этих наименований к Мессии
еще более подтверждает наш вывод, что Мессия книги Еноха по сво¬
ей природе и происхождению ничем не отличается от прочих людей,
так как он явится на земле путем обыкновенного рождения. Вот по¬
чему те ученые, которые видят в иудейском Мессии премирное и
Божественное существо, так или иначе хотят устранить из книги
Еноха эти два неблагоприятных для их взгляда наименования Мес¬
сии. Так, Гильгенфельд и Филиппи высказывают предположение,
что наименование «Сын мужа» появилось в эфиопском тексте вместо
названия «сын человеческий» благодаря ошибке переводчика, кото¬
рый слово άνθρωπος без разбору переводил словами и «человек», и
«муж»;1 но это предположение не только совершенно произвольно,
но и маловероятно: эфиопский переводчик, который был, по призна¬
нию всех ученых, христианином, едва ли мог допустить такую гру¬
бую ошибку в переводе, если бы в греческом тексте действительно
стояло υιός του ανθρώπου, а не υιός του άνδρός. Точно также совершен¬
но нельзя согласиться и с голословным предположением Шюрера,1 2
будто название «Сын жены» есть позднейшая христианская интер¬
поляция: в устах христианина это наименование является, во всяком
случае, более странным и непонятным, чем в устах дохристианского
иудея. В книге Еноха название «Сын жены» имеет самый непосред¬
ственный и буквальный смысл, так как оно употреблено здесь, на¬
сколько можно судить по связи речи, вовсе не на основании Быт. 3,
1 Hilgenfeld. Jüdische Apokalyptik. S. 158, Anm. 2; Philippi. Das Buch
Henoch. S. 168.
2 Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 443.

318
Протоиерей Александр Смирнов
15 или Ис. 7,14, а следовательно, и не в том значении, как там.1 Та¬
ким образом, рассматриваемые наименования говорят нам только о
том, что и по взгляду Псевдо-Еноха Мессия должен быть простым
человеком, рожденным от мужа и жены.
До сих пор мы рассматривали наименования Мессии, которые по
своему ближайшему значению нисколько не указывают на его выс¬
шую природу и сверхъестественное происхождение, а также не опре¬
деляют его ипостасного отношения к Богу. Иное значение должно
иметь наименование «Сын Божий»; но есть очень много оснований
сомневаться в том, что у иудеев это наименование употреблялось в
специально мессианском смысле. По-видимому, имя Мессии «Сын
Божий» было известно авторам книги Еноха1 2 и 3 книги Ездры;3 но
нельзя не обратить внимания на то, что Мессия здесь не именуется
прямо Сыном Божиим, а к нему обращаются только слова Бога «Сын
Мой»; этот факт может иметь большую важность, так как он застав¬
ляет сомневаться в том, что для Псевдо-Еноха и Псевдо-Ездры было
известно наименование «Сын Божий» как специально мессианское:
в устах Бога слова «Сын Мой» являются выражением только снис¬
ходительной любви к Своему великому Помазаннику и указывают
1 С этим соглашаются не только Дильман (Das Buch Henoch. S. ХХХПІ)
и Эвальд (Gesch. des Volk. Israel. Bd. III. S. 80), но и Филиппы (Das Buch
Henoch. S. 168), защищающий христианское происхождение книги Ено¬
ха; напротив, Бальденшпергер (Selbstbewusstsein Jesu. S. 92) поставляет
наименование «Сын жены» в зависимость от Ис. 7, 14.
2 «Ибо Я и Мой Сын соединимся с ними (земнородными) навсегда и
навечно на путях праведности» (105, 2). Нужно заметить, что в настоя¬
щем случае речь может идти и не о Мессии, а о Мемре Иеговы или Логосе.
3 «Ибо откроется Сын Мой» (7,28); «после этих (400) лет умрет Сын
Мой Христос» (7, 29); «тогда откроется Сын Мой» (13, 32; ср.: 14, 9).
В этих местах слова «Сын Мой» читаются в переводе латинском, сирий¬
ском и арабском; только в эфиопском переводе употреблены выражения
Messias meus, puer meus Messias meus, ille vir. См. в соответствующих
местах у Гильгенфельда: Messias Judaeorum.

Часть вторая. Глава 11
319
на внешнее усыновление Мессии Богом, подобное, например, усы¬
новлению целого еврейского народа, которого Иегова постоянно на¬
зывал: «народ Мой» (Исх. 3, 7; 5, 1 и т. д.), «сын Мой», «первенец
Мой» (Исх. 4,22). В подобном смысле наименование сынов Божиих
в иудейской неканонической и апокрифической письменности усвоя-
ется нередко и всем праведникам и участникам грядущего мессиан¬
ского Царства (см.: Прем. 2,3.18; Енох. 1,8; Пс. Сол. 17,30). Ввиду
этого можно предполагать, что в иудейских апокалипсисах Бог име¬
нует Мессию Своим Сыном только как Своего Помазанника и тео¬
кратического царя, являющегося как бы заместителем Бога на зем¬
ле.1 Не лишена вероятности догадка Стапфера,1 2 что в 3 книге Ездры
имя filius соответствует греческому не υιός, а πα,ΐς (отрок, слуга, раб);
это отчасти подтверждается эфиопским переводом, где в одном месте
вместо filius meus читается (по изданию Гильгенфельда) puer meus.
Было ли наименование «Сын Божий» в приложении к Мессии упо¬
требительным во времена Иисуса Христа в народе, об этом ничего не
говорят нам ни Евангелия, ни иудейские памятники.3 В евангельских
повествованиях выражение 6 υιός του Θεού встречается очень часто;
но оно прилагалось к Спасителю только Его непосредственными уче¬
никами и теми последователями, которые признавали Его Божествен¬
ное достоинство, как, например, Иоанном Крестителем (Ин. 1, 34),
апостолами (Мф. 14, 33; 16,16; Ин. 6, 69), сестрой Лазаря Марфой
(Ин. 11,27) и сотником при кресте (Мф. 27,54); все же другие лица,
которые готовы были признать в лице Спасителя, благодаря Его не¬
обыкновенным делам, истинного Мессию, но только в иудейском смыс¬
ле, всегда обращались к Нему с наименованием «Сын Давидов» (Мф.
9,27; 15,22 и т. д.), но никогда не прилагали к Нему имени «Сын Бо¬
1 Такдумают Schürer(Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 443) и Lücke (Einleitung·
in d. Offenb. d. Johannes. 2-te Ausg. S. 115 ff.).
2 Les idees relig. en Palestine. P. 129 (прим. 1).
3 В Сивиллиных книгах (III, 775) встречается выражение υίος του θεού,
но, как мы говорили, вместо υιός большинство ученых предлагают читать
οίκος.

320
Протоиерей Александр Смирнов
жий».1 Конечно, сюда не могут относиться те случаи, когда имя Сын
Божий усвояется Спасителю Его врагами в смысле допроса, насмеш¬
ки или обвинения (Мф. 26,63; 27,40.43;Мк. 14,61;Лк. 22,70; Ин. 19,
7), так как это было только повторением слов или Самого Господа, или
Его учеников {Мф. 27,43). Единственно, что может намекать на при¬
знание иудеями ожидаемого Мессии Сыном Божиим, это исповеда¬
ние Нафанаила: «Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» {Ин. 1,49); так
как это исповедание было произнесено Нафанаилом ранее, чем он был
посвящен в тайну богочеловечества Спасителя, то, по-видимому, мож¬
но думать, что в данном случае он употребляет иудейское наименова¬
ние, прилагавшееся к Мессии, по крайней мере, лучшей частью наро¬
да. Но из этого единичного случая едва ли можно делать какие-нибудь
широкие выводы; конечно, нельзя отрицать того, что лучшие предста¬
вители иудейства, постигавшие истинный смысл пророческих обето-
ваний, могли прилагать к Мессии на основании ветхозаветных изре¬
чений {Пс. 2,4; ср.: 2 Цар. 7,14) наименование «Сын Божий»; но что
это название, как специально мессианское, было общепринятым в среде
иудеев около времен Иисуса Христа, это более чем сомнительно;1 2 тем
более нельзя думать, будто иудеи могли соединять с этим названием
тот христианский смысл, что Мессия есть Сын Божий не по благодати
только и усыновлению, но и по родству Своей природы с Божественным
существом, или тот смысл, что «Он занимает такое же положение в от¬
ношении к Богу, в каком у Филона стоит Логос».3
В Псалмах Соломона в приложении к Мессии употребляется на¬
именование «Христос Господь» (Χριστός κύριος)4 Что это наименование
1 По синоптическим Евангелиям наименование ο υιός του Θεοϋ, как и
ό άγιος του Θεού, употреблялось в приложении к Спасителю злыми духами
{Мф. 4,3.6; 8,29; Мк. 3,11; 5,7; Лк. 4,3.9.41; 8,28).
2 Ebrard. Wiss. Kritik der Εν. Geschichte. 2-te Aufl. S. 653.
3 Langen. Das Judenthum in Paläst. S. 413.
4 «Не будет неправды во дни его (Мессии) в среде их; ибо все будут
святыми, и царь их Христос Господь» (17, 36; ср. надписание и 8-й стих
18-го псалма).

Часть вторая. Глава II
321
вовсе не указывает на Божественную природу Мессии, видно из той
общей характеристики личности Мессии, какая дается в Псалмах
Соломона: здесь Мессия — существо вполне земное, призванное к
устроению только земного царства Израиля; он есть отрок или раб
Иеговы (17, 23), наделенный от Бога особенной силой и мудростью
(Пс. Сол. 17-й). Можно, конечно, предполагать, что наименование
«Господь» могло быть заимствовано автором Псалмов Соломона из
канонической письменности (Пс. 109, 1; Иер. 23, 6), но, вероятнее
всего, он представляет собой слишком буквальный или неправильный
перевод еврейских слов пігг rrtöo, которые были переданы выражени¬
ем Χριστός κύριος вместо Χριστός κυρίου; аналогичным примером мо¬
жет служить одно место в Плаче Иеремии (4,20), при переводе которо¬
го на греческий язык была допущена именно такая же неправильность,
благодаря чему наименование «Христос Господь» оказалось здесь усво¬
енным одному из царей в период плена, на которого иудеи возлагали
надежду, что они «под тенью его будут жить среди народов».1
Таким образом, иудейство около времен Иисуса Христа не знало
ни одного такого специально мессианского наименования, которое
указывало бы на высшую или Божественную природу Мессии. Углуб¬
ляясь в смысл пророческих обетований о грядущем Спасителе, иудеи
никак не могли примирить противоположность свойств, которые ему
приписываются в канонической письменности: здесь он является, с
одной стороны, простым человеком, потомком Давида и рабом Иего¬
вы, а с другой — ипостасным Сыном Божиим, равным Иегове Влады¬
кой мира, грядущим с облаками небесными вечным Царем и т. д. При¬
мирить эти черты позднейшее иудейство тем более не могло, что оно,
исходя из своих трансцендентных представлений о Боге, не имело
никаких оснований допускать возможность вочеловечения Бога. По¬
этому иудейские апокалиптики старались, с одной стороны, окружить
личность Мессии наивозможной таинственностью, а с другой — при-
1 Точно также в послании Варнавы (12,11) цитата из пророка Исаии
(45, 1) читается так: είπεν κύριος τω Χριστώ μου κυρίω.
21 Зак. 3711

322
Протоиерей Александр Смирнов
писать ему такие черты и свойства, которые выделяли бы его из ряда
всех других великих праведников и богоизбранных мужей, но которые
в то же время не переходили бы за грань чрезвычайных дарований и
высших свойств человеческой природы. Так, автор книги Еноха воз¬
вышает до возможных пределов власть Мессии над миром и дарованные
ему полномочия, а писатель Псалмов Соломона приписывает ему са¬
мые высокие нравственные свойства, наделяя его совершенной свято¬
стью и безгрешностью (17-й псалом). Что пророческие обетования по¬
буждали позднейших иудеев возвышать только человеческую природу
Мессии, можно видеть отчасти из признания иудея Трифона: «Проро¬
чество Даниила и подобные ему места Писания заставляют нас ожидать
то славное и великое лицо, которое от Древнего днями получит, как
Сын человеческий, вечное царство».1 Может быть, в связи с этим возвы¬
шением человеческих свойств Мессии стоит и возвышение других пра¬
ведников, в чем выразилось как бы нарочитое подчеркивание той мыс¬
ли, что свойственное Мессии не чуждо в той или иной мере и другим
избранникам Божиим. Если бы мы приписали Мессии те черты и свой¬
ства, которыми в апокалипсисе «Вознесение Моисея» обрисовывается
личность синайского законодателя, то едва ли бы этот Мессия был в
каком-нибудь отношении ниже того Избранного, который изображает¬
ся в иудейских апокалипсисах: Моисей есть истинный посред ник меж¬
ду небом и землей (1,14), праведный первосвященник, ежечасно день и
ночь преклоняющий колена на землю в милосердии и правде (11,11.17;
12,6), божественный пророк для всего земного мира и совершеннейший
учитель на все времена (11,6); гробница его — от восхода солнца до
запада и от полудня до пределов севера: весь круг земной есть место
его погребения (omnis orbis terrarum sepulcrum est tuum; 11,8); земля
как бы не вмещает его, и потому Бог берет его к Себе на небо; одним
словом, «рядом с Моисеем нет места ни для кого из земнородных».1 2
1 Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. Гл. 32. С. 193.
2 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 30; Ewald. Geschichte des
Volk. Isr. Bd. V. S. 75.

Часть вторая. Глава II
323
Точно также и патриарх Енох в глазах позднейшего иудейства превра¬
тился не только в ближайшего слугу и посланника Божия, ведущего
на небе, как писец правды, запись всех человеческих поступков, но и в
Божественную ипостась, в Метатрона Иеговы.1
Наиболее возвышенными чертами обрисовывается личность Мес¬
сии в апокрифической книге Еноха, на которую чаще всего и ссылают¬
ся в подтверждение того, что современное Христу иудейство признава¬
ло Божественную природу Мессии. По изображению этого апокрифа,
Мессия является во многих отношениях как бы заместителем Бога на
земле: он будет жезлом для праведных, светом народов и надеждой
всех огорченных; пред ним упадут и поклонятся все живущие на зем¬
ле (Енох. 48,4-5); даже могущественные цари и все господствующие
над землей упадут пред ним, возложат на него всю свою надежду, бу¬
дут умолять его о прощении и прославлять его как владычествующего
надо всем (Енох. 62,6-9). Но в существе дела все эти черты нисколь¬
ко не возвышают Мессию на степень Божественного и премирного
существа и указывают только на его предназначение быть главой все¬
мирной израильской монархии, в которую все языческие народы и их
владыки войдут как под данные и рабы. Эпитет «владычествующий над
всем» по своему значению является совершенно тождественным с
титулом восточных владык, прилагаемым к Мессии в той же книге
Еноха, а именно — «царь царей» или «царь над всеми царями» (Енох.
63,4); «если грядущий Утешитель и награждается прерогативами все¬
ленского владычества, — это единственно для того и потому, что семя
Авраамово призвано к абсолютному торжеству»1 2 и всемирному господ¬
ству над миром, так что в данном случае свойства и привилегии целого
избранного народа только переносятся на одного Сына Давидова как
идеального Помазанника Божия, «паче причастник своих».
Чаще всего западные ученые в доказательство существования в до¬
христианском иудействе веры в Божественный и премирный характер
1 См. наше издание: Книга Еноха. С. 179-184.
2 Глубоковский//Там же. 1897.1. С. 581.

324
Протоиерей Александр Смирнов
Мессии ссылаются на иудейское учение о т. н. преэкзистенции, или —
домирном предсуществовании Мессии; согласно этому учению, Мес¬
сия до своего явления человеческому роду предсуществует на небе
если не от вечности, то, по крайней мере, до творения видимого мира.
По-видимому, сомневаться в существовании у иудеев подобного уче¬
ния едва ли возможно даже а priori: он могло быть не только заимство¬
вано из псалмов Давида (2,7; 109,3) и пророчеств Михея (5,2), Исаии
(9,6-7) и т. д., но и логически выведено из апокалипсического перво¬
образа, т. е. видения пророка Даниила (7,13): ибо если здесь Сын че¬
ловеческий изображается грядущим с облаками небесными к Ветхо¬
му днями, прежде чем ему дана была вечная власть над народами, то,
следовательно, он до своего явления в земном мире обитал на небесах,
и его земному существованию предшествовало премирное бытие с
Богом. Но при всем этом иудейские памятники выражаются о пред¬
существовании Мессии так туманно, что здесь, даже по сознанию неко¬
торых немецких ученых, можно высказывать скорее только вероятные
догадки,1 хотя другие находят это учение ясно выраженным во всех
иудейских апокалипсисах. Указание на него прежде всего видят во
всех тех местах иудейских памятников, где явление Мессии изобража¬
ется как «открытие» его миру и человеческому роду; revelabitur filius
Meus (3 Ездр. 7,28; 13,32), tunc incipiet revelari Messias (Апок. Вар. 29,
3), tunc revelabitur principatus Messiae Mei (Апок. Вар. 39, 7), — все
эти и подобные им выражения объясняются в смысле указания на пре¬
мирное предсуществование Мессии. «Revelari (открыться), — гово¬
рит Faye, — это термин священный, многознаменательный; уже тот
один факт, что он употребляется для указания на явление Мессии так
смело и без колебаний, заставляет думать, что этот термин имеет смысл
частный и специальный, и потому его нельзя понимать как синоними¬
ческую замену выражения “придет или явится”. Открытие не естьтолько
простое явление или представление Мессии народу, а переход из одной
сферы бытия в другую: “откроется” — это значит выйдет из мира не¬
1 Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 444.

Часть вторая. Глава II
325
видимого, чтобы вступить в земное существование. Такой смысл дает¬
ся слову revelari самим апокалипсисом Варуха (29,4), где это же слово
(revelabitur) прилагается к мифическим чудовищам Бегемоту и Левиа¬
фану, которые, по верованию автора, вызваны были к бытию еще при
творении мира, но откроются людям только при наступлении блажен¬
ного Царства».1 Таким образом, по словам Бауе’я, иудеи разделяли
убеждение, что Мессия до явления людям пребывает в мире сверх¬
чувственном, откуда он в предопределенное время сойдет на землю.
В этом не может быть ни малейшего будто бы сомнения, особенно вви¬
ду таких выражений 3 книги Ездры: «Это — тот, которого Всевышний
хранит многие времена (13,26); это—Помазанник, которого Всевыш¬
ний сохранил к концу» (12,32). Предсуществующий Мессия в своем
премирном бытии представлялся иудеям такой же реальной лично¬
стью, как и после своего явления на землю; но утверждая это, Faye
приводит только общие соображения: иудеи уже в силу склада своей
мысли не могли, дескать, полагать различия между Мессией пред-
существуюшим и Мессией земным и считать первого только идеальным
и второго — реальным; оставшись в стороне интеллектуального дви¬
жения греческой образованности, они никогда не понимали разницы
между конкретным и абстрактным и потому не могли бы представить
себе такого предсуществования, которое было бы только идеальным,
а тем более воображаемым.1 2 Но все эти доказательства в пользу суще¬
ствования в апокалипсисах Ездры и Варуха ясно выраженного учения
о реальной преэкзистенции Мессии далеко не так очевидны, как они
кажутся Faye’ro. Основывать все доводы на одном только слове revelari,
во всяком случае, крайне рискованно: во-первых, слово revelabitur мог¬
ло быть употреблено в более общем смысле вместо слова apparebit (т. е.
явиться), примеров чего можно указать в новозаветной письменности
очень много {Рим. 1,18; / Петр. 1,5; 5,1 и т. д.); во-вторых, в апока¬
липсисах Ездры и Варуха речь может идти только об обнаружении
1 Les apocalypses juives. Paris, 1892. P. 125 ff.
2 Ibid. P. 125-127.

326
Протоиерей Александр Смирнов
или выступлении Мессии из скрытого состояния, в котором он, по ве¬
рованию позднейшего иудейства, должен находиться в течение извест¬
ного времени после своего рождения; наконец, в-третьих, если бы даже
мы вынуждены были признать, что в приведенных местах апокалипси¬
сов речь действительно идет о предсуществовании, то ничто не обязы¬
вает нас непременно признать это предсуществование реальным; уве¬
рение же Бауе’я, будто иудеи совсем не были знакомы с философским
образом мышления греков и потому не могли полагать различия меж¬
ду конкретным и абстрактным, между идеальным и реальным, является
каким-то недоразумением ввиду того, что влияние греческой образован¬
ности, как мы говорили, отразилось даже и в Палестине на всех сторо-'
нах жизни иудейства, и что в апокрифической и особенно в талмудиче¬
ской письменности обнаруживается стремление наделять идеальным
предсуществованием как великих праведников, так и высшие святыни
Израиля. Впрочем, мы не хотим совершенно отвергнуть понимания
Фэйя как безусловно ошибочного: мы сочли нужным только указать,
что в приведенных местах из апокалипсисов Ездры и Варуха учение о
предсуществовании Мессии выражено так неопределенно, что оно до¬
пускает самые широкие толкования. Указание на реальное предсуще¬
ствование Мессии скорее можно находить в другом месте 3 книги Езд¬
ры, на которое Фэй почему-то не указывает, а именно — в словах Бога
к Ездре, что он будет взят от людей и будет обращаться с Мессией и
другими праведниками до скончания времен (3 Ездр. 14,9).
Учение о предсуществовании Мессии Фэй находит и в «Вознесе¬
нии Моисея», и именно в словах о небесном вестнике, qui est in summo
constitutus (10, 2). Но с этим толкованием уже никак нельзя согла¬
ситься: в «Вознесении Моисея» личность Мессии совсем отсутству¬
ет: под именем вестника, который поставлен в горнем мире, нужно
понимать, по мнению большинства ученых, покровителя иудейского
народа, архангела Михаила, который перед явлением на землю Бога-
Судии поразит всех врагов избранного народа (10, 3).
По-видимому, сравнительно более ясно и определенно учение о
предсуществовании Мессии выражено в апокрифической книге Ено¬

Часть вторая. Глава II
327
ха. «Прежде чем солнце и знамения были сотворены, — говорится
здесь, — имя Сына человеческого было названо пред Господом духов.
Он был избран и сокрыт пред Ним (Господом), прежде чем создан был
мир, и премудрость Господа духов открыла его святым и избранным»
(Енох. 48,3.6-7). Мысль о предсуществовании Мессии дается отчас¬
ти и следующим рассказом Еноха о своем взятии на небо: «Вот имя
Еноха было вознесено при жизни к тому Сыну человеческому от жи¬
вущих на тверди; и там я видел первых отцов и праведных, от древней¬
шего времени живущих в том месте» (Енох. 70,1.4). Эти выражения
слишком ясны, чтобы можно было сомневаться в допущении Псевдо-
Енохом предсуществования Мессии; но как понимать это предсуще¬
ствование? В смысле ли действительного, реального существования
Мессии, как определенной личности, до творения мира, или же толь¬
ко в смысле домирного предызбрания Его на служение иудейскому
народу в намерениях Божиих, т. е. в смысле отвлеченной или идеаль¬
ной преэкзистенции? Указание на то, что перед сотворением светил
небесных было названо только имя Сына человеческого, заставляет
остановиться на признании только идеального предсуществования:
автор книги Еноха, основываясь в своих воззрениях на пророчестве
Даниила, как бы намеренно уклонился от того представления, что Сын
человеческий в своем премирном бытии был приведен на облаках не¬
бесных к Ветхому д нями, и заменил его более отвлеченным представ¬
лением о наименовании пред Господом духов только именем Мессии.
Но приведенный рассказ Псевдо-Еноха о вознесении его на небо к Сыну
человеческому, где он видел праотцов и праведных, говорит скорее за
реальное предсуществование Мессии; такому пониманию, по мнению
некоторых исследователей книги Еноха (Филиппи, Гильгенфельда и
др.), нисколько не противоречит и замечание Псевдо-Еноха о наимено¬
вании перед Господом духов до творения мира только имени Сына чело¬
веческого, так как по библейскому словоупотреблению имя предмета
часто заменяет сам предает;1 точно также и по позднейшим «иудей¬
1 «В Исааке наречется тебе (Аврааму) семя»: Быт. 21,12;ср.:#сх.23,21.

328
Протоиерей Александр Смирнов
ским представлениям, знание и откровение имени предмета равно зна¬
нию и откровению самого предмета».1 Таким образом, и в книге Еноха
замечается какое-то колебание в учении о преэкзистенции Мессии,
которая является здесь то реальной, то только идеальной. Дело здесь
не в ошибочном толковании учеными неясно выраженных воззрений
Псевдо-Еноха, а в неустойчивости собственных его взглядов, в собст¬
венном его колебании, которое наблюдается и в других апокалипсисах
и даже в позднейшей раввинской письменности.
Учение о предсуществовании Мессии встречается и в таргумах;
но здесь оно выражено еще с меньшей определенностью, причем от¬
носящиеся сюда места говорят опять-таки то об идеальном, то о реаль¬
ном предсуществовании.1 2 Та же полная неустойчивость замечается
и в Талмуде, хотя здесь говорится о занимающем нас вопросе гораз¬
до подробнее; здесь Мессия прямо иногда называется первенцем и
перворожденным; некоторую важность представляет тот факт, что
в тех местах Талмуда, где речь идет о предсуществовании, личность
Мессии в большинстве случаев не выделяется из ряда других вели¬
чайших праведников и выдающихся святынь Израиля. По талмуди¬
ческому учению, Бог еще до сотворения мира вызвал к бытию Тору,
престол славы, праотцев, Израиль, святилище и имя Мессии,3 или,
по другому трактату—Тору, престол славы, святилище, патриархов,
Израиль, Мессию и покаяние.4 В большинстве случаев талмудиче¬
ские трактаты совсем обходят вопрос, в каком смысле нужно понимать
1 МуретовМ.Д. Учение о Логосе Филона. С. 33; см.: Таргум Ионафана
на Исх. 32,32-33.
2 О реальной преэкзистенции см.: Таргум Иоанафана на Исх. 9, 6 и
Mux. 5, 2; об идеальной — таргум на Пс. 92, 1; Притч. 8, 9; Зах. 4, 7
(«Мессия, имя которого наименовано в вечности»); Мих. 5,1 и др.
3 Beresch. rabba. Гл. 1; Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 191.
4 Tanchuma, Nissa. Гл. 11; Weber. Op. cit. S. 191; в других трактатах из¬
меняется большей частью только порядок перечисления: Тора, покаяние,
рай Эдем, Гегинном, престол славы, святилище и Мессия; см.: Pesach.
54а; Nedarim 39а; Jalkut Schimeoni, Beresch. 20.

Часть вторая. Глава II
329
это предсуществование; только в Bereschith rabba Тора и престол сла¬
вы считаются реально созданными до творения мира, а праотцы,
Израиль, святилище и имя Мессии признаются существовавшими
только в намерении Божием; но в другом талмудическом трактате1
говорится, что Мессия до своего явления на землю существует в раю
не только душой, но и телом, вместе с другими праведниками, не ис¬
пытавшими на земле смерти, а именно — Енохом, Илией, Елиезе-
ром, т. е. рабом Авраама, и т. д. Ввиду этих разноречивых воззрений,
приходится думать, что и талмудасты не могли выпутаться из проти¬
воречий, то успокаиваясь на признании только идеальной преэкзи¬
стенции Мессии, то представляя ее себе как реальное существование
вполне обособленной личности. Но здесь есть одна чрезвычайно важ¬
ная черта, которая может несколько уяснить вопрос, как представ¬
ляли себе талмудисты самую реальность предсуществующего Мес¬
сии. Как бы мы ни толковали выражения Талмуда, но здесь нельзя
отвергнуть того факта, что предсуществование Мессии мыслится оди¬
наковым или тождественным с предсуществованием престола сла¬
вы, праотцев, Торы, Израиля, святилища, рая, покаяния и т. д.; если
мы будем представлять преэкзистенцию реальной, в обычном смысле
этого слова, то, пожалуй, можно еще допустить домирное существова¬
ние престола славы, Торы, святилища и рая, — но как представить себе
реальное существование на небе до творения мира Израиля, как цело¬
го народа, или покаяния, как одного из условий наступления мессиан¬
ского Царства и блаженной вечности? Что это значит, что Бог раньше
видимого мира вызвал к действительному бытию Израиль и покая¬
ние? Очевидно, что иудеи как в период образования апокалиптики,
так и в период составления Талмуда не давали себе ясного отчета в
том, в каком смысле нужно понимать предсуществование Мессии и
1 Jalkut Schimeoni, Beresch. 49; см.: Weber. Op. cit. S. 242,340; Langen.
Das Judenth. in Paläst. S. 428. Изложение талмудического учения о пред-
существующем Мессии см.: Bertholdi. Christologia Judaeorum. Р. 86-147;
Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 292-300.

330
Протоиерей Александр Смирнов
великих святынь Израиля. Встречая в канонической письменности
намеки на домирное бытие Мессии, они чувствовали полную невоз¬
можность так или иначе примирить их со своими взглядами на лич¬
ность Мессии как существа земнородного, и думали найти призрач¬
ный выход из затруднения в туманном и непонятном даже для них
самих учении о небесном предсуществовании Мессии; в это учение
ими были внесены самые разнородные и противоречивые элементы
и представления: домирное бытие Мессии мыслилось иудеями то в
смысле вечного предопределения Божия о спасении Израиля рукой
Сына Давидова, то в форме предсуществования души Мессии, кото¬
рая вместе с душами всех остальных людей была сотворена раньше
видимого мира и до перехода в тело пребывает в особом хранилище
(так), то в форме аналогии с домировым существованием на небе
тех первообразов, которыми Моисей руководился при устроении свя¬
тилища и его принадлежностей (Исх. 25, 9. 40; 26, 30; 27, 8; Числ.
8,4), то в смысле предсуществования не лица, а только служения или
сана, то, наконец, в форме действительного пребывания на небе на¬
ряду с невкусившими смерти праведниками — Илией и Енохом; это
предсуществование столько же реальное, сколько и идеальное.1 На¬
сколько слабо и неопределенно выражена в иудейских памятниках
идея предсуществующего Мессии, как вполне реальной и закончен¬
ной личности, можно видеть уже из того, что даже Гарнак, всюду
отыскивающий в иудейских воззрениях основу для христианского
учения, считает себя вынужденным сознаться, что «он не знает ни
одного иудейского произведения, в котором бы ясно была высказана
мысль о Мессии как предсуществующем небесном человеке».1 2 Даже
относительно воззрений Псевдо-Еноха некоторые не решаются ска¬
зать с полной определенностью, «вдет ли у него речь о предсущество¬
вании Мессии, или же только о предопределении».3 Конечно, было
1 Holtzmann Н. Lehrbuch d. neutest. Theologie. I. S. 75.
2 Lehrbuch des Dogmengeschichte. Bd. I. S. 713.
3 Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 658; Schürer. Geschichte... II. S. 444.

Часть вторая. Глава II
331
бы, пожалуй, некоторым преувеличением сказать, что понятие о
премирном предсуществовании Мессии у иудеев около времен Иису¬
са Христа было настолько темным, что сводилось почти к нулю,1 так
как при всей своей невыработанности оно едва ли не было общепри¬
нятым, по крайней мере, в среде иудейских книжников;1 2 однако, мы
напрасно стали бы искать здесь чего-нибудь вполне законченного и
точно сформулированного.
Но само по себе учение о предсуществовании Мессии, хотя бы и
вполне реальном, не предрешает еще вопроса о том, возвышалась ли
личность Мессии через признание этой домировой преэкзистенции
на степень высшего Божественного существа, — и есть ли какое-
нибудь сходство между иудейским верованием в предсуществующе-
го Мессию и между христианским учением о Боге Слове, Которое от
вечности было у Бога, но в определенный исторический момент ста¬
ло плотью, приняло зрак раба и явилось на земле как Сын Челове¬
ческий. Нельзя отрицать того, что через учение о преэкзистенции
иудей думал возвысить личность Мессии, подобно тому, как тем же
путем он старался придать особенное, небесное значение Торе и всем
обрядовым установлениям Закона;3 но в этом учении не было ни ма¬
лейшего намека на Божественный характер Мессии, на его вечное
существование и ипостасное отношение к Богу. Предсуществующий
Мессия решительно ничем не выделяется из ряда ветхозаветных
праотцев и пророков, которых иудеи точно также наделяли преэкзи¬
стенцией; он нисколько не выше, например, Моисея, который в апо¬
калипсисе «Вознесение Моисея» говорит о себе: «Он (Бог) меня из¬
брал и обрел, чтобы я от начала вселенной был приготовлен быть
посредником Его завета» (1,14); точно также, по воззрению Талмуда,
1 Глубоковский / /Там же. С. 306.
2 «Со времени написания притчей Еноха небесное предсуществова¬
ние Мессии становится догмой для апокалипсических кружков»; см.:
Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 85.
3 См. наше издание: Книга Юбилеев. С. 16-19.

332
Протоиерей Александр Смирнов
и другие выдающиеся праведники Израиля существовали на небе
уже при сотворении мира.1 Узконациональный эгоизм отразился и
на учении о предсуществовании грядущего избавителя Израиля:
Мессии приписывается домирность не ради собственного его величия,
а ради большего возвышения славы Израиля, судьбе которого всеце¬
ло подчинена его личность; в своем домировом бытии он является
только выражением домирового попечения Иеговы об Израиле.1 2
Иудейское представление о предсуществующем Мессии не толь¬
ко не имеет ничего общего с христианским учением о Сыне Божием
как вечном отображении сияния славы Отчей, но не может быть по¬
ставлено в связь и с учением о домировом прототипе человечества,
идеальном первочеловеке или небесном Адаме; учение это встреча¬
ется только в позднейшей иудейской письменности; но немецкие
ученые хотят отнести его происхождение ко времени составления
иудейской апокалиптики, чтобы поставить в зависимость от него свое¬
образно понимаемое учение св. апостола Павла: «Первый человек —
из земли, перстный; второй человек — Господь с неба... как мы но¬
сили образ перстного, будем носить и образ небесного» (/ Кор. 15,47.
49). Чтобы отыскать хотя бы проблески такого учения в иудейской
письменности послемаккавейского периода, нужна богатая творче¬
ская фантазия или тонкая казуистика талмудистов-толковников. Уче¬
ние об идеальном и небесном прототипе человечества в первый раз
встречается только в каббалистической книге Зогар, которая была
написана около 1300 г. после Р. X.,3 хотя, конечно, в нее вошли и
некоторые древние предания. По учению этой книги, вся сила Боже¬
ственного совета излучилась путем эманации на Адама Кадмона,
который есть перворожденный сын Божий и идеальный образ или
прототип всего мира; не только человек, но и вся природа является
его отобразом; он есть начало и источник, из которого истекает все
1 Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah. I. P. 171 ff.
2 Гаубоковский//Там же. 1897.1. С. 581.
3 Zunz. Gottesdienstl. Vorträge der Juden. 1892. S. 420 ff.

Часть вторая. Глава II
333
существующее, начиная с сефиротов и кончая видимым миром; в
человеке этот небесный Адам спк) отображается главным
образом в духовной природе, но однако и в телесном организме есть
некоторые свойства небесной сущности.1 Этот небесный или премир¬
ный (supernus) Адам является, по учению Каббалы, и прототипом
Мессии, а иногда он прямо даже отождествляется с последним.1 2 Но
все эти воззрения не встречают решительно ничего аналогичного в
более ранних иудейских памятниках, а тем более в иудейских апо¬
калипсисах, написанных около времен Иисуса Христа. Если в книге
Еноха говорится, что Сын человеческий был избран и сокрыт у Гос¬
пода духов прежде сотворения мира (48,6), и что жребий его превы¬
шает участь всех тварных существ (46,3), то речь может идти здесь
только о домировом предсуществовании Мессии, но вовсе не о той
прототипичности, какая приписывается в книге Зогар небесному Ада¬
му. Нечто сходное с каббалистическим учением о небесном перво¬
образе человечества можно, пожалуй, находить у Филона, у которо¬
го Логос поставляется в то же отношение к миру и человеку, в каком
у Платона мир идей находится к миру видимому. Филоновский Ло¬
гос в некотором смысле есть тот же премирный прототип, как и
supernus homo книги Зогар, ибо через него и по его образу было созда¬
но все существующее на земле. Но это учение Филона о Логосе, как
мы увидим, не имеет решительно никакого отношения к личности
Мессии. Во всяком случае, восстанавливать религиозное миросозер¬
цание современного Христу иудейства по памятникам письменности,
появившимся позднее на целые 10-12 веков, значит идти против са¬
мых элементарных требований исторической науки. Ведь нельзя же
придавать какого-либо значения таким диалектическим доводам, что
так как, дескать, идея о небесном Адаме сделалась слишком устойчи¬
вой в среде позд нейшего иудейства, вступившего на путь каббалистики,
1 См. об этом в Real-Encycl. Hamburger’s. Ill, 2. S. 142-143; Глубо-
ковский//Там же. С. 596-598.
2 Schöttgenii Horae hebr. I. P. 672-673.

334
Протоиерей Александр Смирнов
то зародыш ее нужно искать в воззрениях более раннего времени, а
именно — в вероучении дохристианского иудейства;1 очень может
быть, что элементы учения о небесном человеке действительно об¬
разовались в более раннее время и были приняты не только в среде
александрийского иудейства, айв Палестине, но они не имели реши¬
тельно никакого отношения к личности Мессии;1 2 при том же, основ¬
ной источник многих каббалистических воззрений нужно искать не
в представлениях дохристианского иудейства: своим происхожде¬
нием каббалистика главным образом «обязана вторжению дуалисти-
чески-эманатических воззрений, которые иудейские мистики хотели
согласовать с исконными понятиями еврейской религии».3
Гораздо большую важность для богословской науки представляет
вопрос, в каком отношении стоит Мессия, по воззрению современных
Христу иудеев, кМемре Иеговы, Логосу или ипостасной Премудрости.
Известно, что учение о Премудрости Божией в самых общих чертах
было изложено уже в канонической письменности, и главным обра¬
зом в Притчах Соломона; уже и здесь ей приписывается домировое
существование и участие в творении мира: Господь имел Премудрость
началом Своих путей прежде создания всякой твари; она помазана от
вечности прежде бытия земли и родилась еще тогда, когда не было ни
бездн, ни источников, ни гор, ни земли, ни полей, ни начальных пыли¬
нок вселенной; она присутствовала при устроении небес; когда Гос¬
подь образовывал бездны, утверждал облака, устанавливал законы
моря и полагал основания земли, она была при Нем художницей, ра¬
дуясь всякому созданию и веселясь при созерцании дел рук Божиих;
Премудрость является руководительницей и во всех делах жизни: ею
царствуют цари, узаконяют правду повелители и начальствуют началь¬
ники и все судьи земли; она ходит по пути правды и по стезям справед-
1 Гищбург. Каббала//Вопросы Философии и Психологии. Кн. VII.
1896. С. 279 сл.; Hamburber. Real-Encycl. II. S. 262 If.
2 Stanton. The jewish and the Christ. Messiah. P. 130.
3 Глубоковский//Там же. С. 600.

Часть вторая. Глава II
335
ливости, доставляя людям высшее благо (Притч. Гл. 8-9). Это уче¬
ние легло в основу и позднейших иудейских представлений о Премуд¬
рости или Мемре Иеговы, но под влиянием изменившегося представ¬
ления об отношении Бога к миру оно получило несколько своеобразное
и отчасти одностороннее направление. Идея о Боге, как Существе бес¬
конечно отдаленном от мира и не имеющем непосредственного отно¬
шения к нему, привела послепленное иудейство к сознанию необхо¬
димости допустить существование особых посредников, которые
являются «заместителями» Бога на земле, как носители Его свойств;
к таким посредствующим существам в иудейско-палестинской тео¬
логии и в Талмуде относятся Мемра Иеговы (или Логос), Метатрон,
Шехина и т. д. Хотя они мыслятся только исполнителями воли Бога,
получившими от Него бытие во времени, однако им весьма часто при¬
писываются и атрибуты чисто Божественные; по раввинским пред¬
ставлениями, они, подобно Самому Богу, обладают всеведением и все¬
могуществом и участвуют в творческой и промыслительной деятель¬
ности и т. д. Во всех тех библейских местах, где изображается откро¬
вение Бога миру и человеку, позднейшие книжники заменяли имя
Иеговы наименованием этих посредствующих существ.1 Таким обра¬
зом, о премирном и сверхчеловеческом характере Мемры Иеговы и
других посредствующих существ можно говорить с полной уверенно¬
стью. Но имеет ли какое-нибудь отношение к ним, по воззрениям со¬
временного Христу иудейства, Мессия, грядуший царьИзраиля? Весьма
вероятно, что люди, подобные тем иудейским праведникам, о которых
1 Рассказ, например, книги Исход (24, 1) о явлении Бога Моисею в
Sanhedr. 38b получает такое толкование: «Бог сказал Моисею: подни¬
мись к Иегове; Он не сказал: поднимись ко Мне, потому что здесь разу¬
меется Метатрон, имя которого одинаково с именем Господа; приходить
кМетатрону значит приходить к Богу, видеть его — значит видеть Бога».
В Иерусалимском таргуме на Быт. 11,6-7 читается: «Иегова сказал 70
ангелам, стоящим пред Ним: сойдем и смешаем их язык, чтобы они не
понимали друг друга. И явилась Мемра Иеговы над городом и с нею 70
ангелов»; см.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 173,175.

336
Протоиерей Александр Смирнов
говорят Евангелия и которые без колебаний признали в Иисусе Хрис¬
те обетованного Мессию, догадывались о тождестве ипостасной Пре¬
мудрости Божией с грядущим Спасителем, но большая часть наро¬
да и книжников, воззрения которой выражены в апокрифической и
апокалипсической письменности, совсем не поставляла в связь лич¬
ность Мессии с премирными посредниками Иеговы: полагая глубокую
пропасть между небом и землей, между Богом и миром, позднейшее
иудейство решительно не могло допустить отождествления земнород¬
ного Сына Давидова с Божественными существами. Единственное
место, которое, по-видимому, разрушает это мнение, находится в сим¬
волической истории Псевдо-Еноха. «Я видел, — говорится здесь, —
что родился белый телец с большими рогами, и все звери полевые и
все птицы небесные (т. е. языческие народы) устрашились его и умо¬
ляли его все время. И я видел, что весь род овец (т. е. сынов Израиля)
изменился, и все они стали белыми тельцами, и первый между ними
был Слово, и это Слово сделалось великим зверем, и он имел большие
и черные рога на своей голове» (Енох. 90, 37-38). Если принять во
внимание последовательный ход рассказа, то трудно будет сомневать¬
ся в том, что под белым тельцом или великим зверем с большими чер¬
ными рогами имеется в виду Мессия: автор символической истории
изображает здесь события последних времен, когда должно совершить¬
ся покаяние и коренное нравственное исправление сынов Израиля,
составляющее, по верованию иудеев, одно из основных условий от¬
крытия блаженного Царства Мессии. Но усвоение Мессии наимено¬
вания «Слово» является в настоящем случае по меньшей мере стран¬
ным и неуместным; еще можно было бы ожидать этого в притчах книги
Еноха, где говорится о домировом предсуществовании и чрезвычай¬
ных полномочиях Мессии; но в символической истории мысль автора
всецело прикована только к событиям земной жизни, почему и Мес¬
сия изображается здесь чисто человеческими чертами; на его премир-
ность здесь не делается ни малейшего намека:1 подобно всем людям,
1 Schönefeld. Über die messian. Hoffnung. Jena, 1874. S. 27.

Часть вторая. Глава II
337
он является в мир путем естественного рождения; природа его чисто
человеческая, поэтому ему усвояется тот же самый символ тельца,
который прилагается ко всем патриархам—Адаму, Сифу и его потом¬
кам (Гл. 85), Ною(89,1),Симу(89,9), Аврааму, Исааку (89,10—11) и
пр., а также ко всем нравственно исправившимся иудеям как участ¬
никам грядущего блаженного Царства; он даже не владыка белых тель¬
цов, а только первый между ними. Поэтому должно признать совер¬
шенно невероятным, чтобы автор книги Еноха решился в данном месте
усвоить Мессии наименование Мемры или Логоса и отождествить его
с Божественным и премирным существом: для иудея это должно было
бы казаться некоторого рода ересью. Ввиду этого естественно возни¬
кает сомнение в том, можно ли считать приведенное место подлин¬
ным и действительно ли употребленное в эфиопском тексте в прило¬
жении к Мессии наименование нагар (слово) означает именно Логос.
Дильман по этому поводу дает следующие разъяснения: эфиопское
слово нагар соответствует греческому слову ρήμα, а не λόγος, которое
всегда переводится по-эфиопски /саль; весьма вероятно, что в перво¬
начальном еврейско-арамейском тексте книги Еноха данное место
читалось так: «Первый между ними сделался великим зверем с боль¬
шими черными рогами», но затем впоследствии на полях еврейского
или греческого текста было прибавлено в пояснение слово ran или
Ε’Ί,ρήμ (название животного из породы антилоп), и эта прибавка, при¬
нятая за ρήμα и вошедшая в текст, была переведена на эфиопский язык
словом нагар}
Да и вообще, трудно отыскать какое бы то ни было сходство меж¬
ду Мемрой Иеговы и иудейским Мессией. Если что и может давать
повод к их сопоставлению, то это только та туманная преэкзистен¬
ция, которая приписывается в иудейских апокалипсисах Мессии; но
в таком случае можно, пожалуй, дойти до отождествления с Логосом
и пророка Моисея, который точно также изображается предсуще-
ствовавшим до творения мира. Говорить более или менее уверенно о 11 Das Buch Henoch, Anm. к S. 90,37-38.
22 Зак 3711

338
Протоиерей Александр Смирнов
тождестве Мессии и Мемры Иеговы едва ли возможно уже только
потому, что до сих пор не решен даже вопрос, представляли ли иудеи
Мемру как самостоятельную личность, отдельную от Иеговы, или
же они употребляли наименование «Мемра» только для обозначе¬
ния некоторых Божественных свойств, и именно — для обозначе¬
ния откровения Иеговы миру или Его творческой и промыслительной
деятельности;1 сказать что-нибудь положительное по этому вопросу
трудно особенно по отношению к иудейству, современному Иисусу
Христу, так как иудейское учение о Мемре Иеговы сохранилось толь¬
ко в памятниках, появившихся в более позднее время. Все доводы,
приводимые в подтверждение того мнения, будто иудеи поставляли
личность Мессии в связь с ипостасной Премудростью или Мемрой,
носят характер только отдаленных и малоубедительных умозаклю¬
чений. Так, Бальденшпергер, исходя из того факта, что в иудейских
апокрифах и особенно в книге Еноха Мессии приписывается полно¬
та мудрости, которая «излилась на него, как вода» (см.: Енох. 49,1.3),
делает отсюда такое заключение: «Если Премудрость так связана с
Мессией, то очевидно, что и другие Божественные ипостаси, и пре¬
имущественно Мемра или Слово, приближены к нему»; связь эта,
по мнению немецкого ученого, простирается не только на земное слу¬
жение Мессии, но и на домировое его существование: в глазах иудеев
он явился в роли посредника между Богом и миром; «если раньше д ля
устранения библейских антропоморфизмов иудеи вынуждены были
допустить замену имени Божия ипостазированной Премудростью,
Мемрой и т. д., то теперь таким заместителем Бога явился предсуще-
ствующий Помазанник».1 2 Но все эти выводы основаны на произволь¬
ном предположении, будто Псевдо-Енох, наделяя Мессию премудро¬
стью, говорит об ипостасной Премудрости, которая как бы воплоти¬
лась в лице Сына Давидова; такие логические приемы могут привести
нас и к таким заключениям, что автор книги Еноха отождествляет и
1 Муретов М. Д. Учение о Логосе Филона. С. 52-62.
2 Selbstbewusstsein Jesu. S. 63, 87.

Часть вторая. Глава II
339
всех прочих участников мессианского Царства с ипостасной Премуд¬
ростью, Мемрой или Логосом, потому что и об этих участниках гово¬
рится, что они преисполнены мудрости: «Я видел, — говорит Псевдо-
Енох, — источник правды, который был неисчерпаем; его окружали
многие источники мудрости, и все жаждущие пили из них и исполня¬
лись мудрости» (48,1). Сама по себе полнота мудрости вовсе не воз¬
вышает Мессию на степень Божественного существа. Да если бы даже
иудеи действительно признавали его носителем ипостасной Премуд¬
рости, то это еще нисколько не говорило бы за отождествление его с
Божественными посредствующими существами, так как и каждый
праведник в известной мере отображает в себе Премудрость, которая
проникает все умные и чистые духи и, переходя из рода в род в святые
души, приготовляет друзей Божиих и пророков {Прем. 7,23.27). Об
отождествлении Мессии с Мемрой можно было бы говорить только в
том случае, если бы деятельность посредствующих Божественных
существ действительно переносилась иудеями на Мессию, — но это
ниоткуда не видно; указываемые в таргумах разнообразные проявле¬
ния деятельности Мемры, начиная с творения мира и кончая послед¬
ними днями сего века,1 не имеют ничего общего со служением Мес¬
сии. Если Бальденшпергер уверяет, что, по иудейскому воззрению,
Мессия вместо Мемры или Ангела завета «проповедует падшим ду¬
хам, говорит к Моисею из горящего терновника, ведет израильтян по
пустыне, принимая образ столпа»1 2 и т. д., то это скорее только смелое
предположение, нисколько не оправдываемое письменными свиде¬
тельствами; поэтому-то немецкий ученый ссылается не на иудейские
памятники, а на послание ап. Павла (/ Кор. 10,1-4). Сходство между
Мемрой и Мессией можно указать только в том, что в таргумах спасе¬
ние Израиля считается делом не только Мессии, но и Мемры, которая
участвует при всяком избавлении Израиля как от ига чужеземцев, так
1 Подробное описание деятельности Мемры по учению палестинских
иудеев см.: Муретов М. Д. Учение о Логосе Филона. С. 48-52.
2 Selbstbewusstsein Jesu. S. 87.

340
Протоиерей Александр Смирнов
и от всех других бедствий: она спасает избранный народ от египетско¬
го рабства и ведет его по пустыне, она же должна будет содействовать
избавлению Израиля и в мессианские времена. В Иерусалимском тар-
гуме (на Исх. 12,44) говорится, что в истории мира четыре ночи отме¬
чены видимым явлением Мемры на земле, из которых последняя па¬
дает на мессианские времена и кончину мира: в эту ночь Моисей выйдет
из пустыни, а царь Мессия — из Рима; пред ними пойдет облако, как
при выходе евреев из Египта, и Мемра Господа будет для них обоих
служить вождем.1 Но здесь Мессия и Мемра самым очевидным обра¬
зом отличаются друг от друга, причем Мемра поставляется в одина¬
ковое отношение как к Мессии, так и к Моисею. В более древних тар-
гумах это различение Мессии от Мемры выражается еще с большей
определенностью; например, в таргуме Ионафана Мемре прямо при¬
писываются Божественные свойства, и она ставится во внутреннюю
связь с Богом, как имеющая одинаковую с Ним сущность и природу,
тогда как Мессия является только земнородным рабом Иеговы и по¬
слушным орудием Его Мемры. Что Ионафан был слишком далек от
отождествления Мемры и Мессии, можно видеть, например, из по¬
добного рода выражений (на Ис. 42,1): «Вот отрок Мой Мессия, кото¬
рого Я буду поддерживать, Мой возлюбленный, к которому благово¬
лит Мое Слово»;1 2 «Мемра Господа будет мне (Мессии) помощницей».3
Таким образом, Мессия, по представлению таргумистов, «есть только
верный Закону раб Иеговы, устрояюший царство Давида как царство
Закона и мира, и управляющий им, а Слово Иеговы есть истинный по¬
средник Божий, вдохновляющий и самого Мессию к совершению пред-
намеченного ему служения»;4 конечно, и Мессия есть орган Бога, но
1 Weber. Die Lehren des Talmud. S. 177-178; Муретов M. Д. Учение
о Логосе Филона. С. 66, прим. 1.
2 Langen. Das Judenth. In Palästina. S. 427; Oehler//Real-Епс. Her¬
zog’s. IX. S. 667; Stapfer. Les idees relig. en Palestine. P. 122 (прим. 6); Му¬
ретов M. Д. Указ. соч. С. 65.
3 Муретов М. Д. Указ. соч. С. 65; Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 667.
4 Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 178.

Часть вторая. Глава II
341
не в том обширном смысле, как Мемра или Шехина:1 если ему и при¬
писывается в иудейских апокалипсисах преэкзистенция, то она ни¬
когда не понимается в смысле премирной деятельности Мессии и уча¬
стия его наряду с Мемрой в жизни мира и человека; деятельность
Мессии начинается только с явления его в мир. Правда, в книге Еноха
о Мессии часто говорится не в будущем времени, а в настоящем, от¬
куда можно, по-видимому, заключать, что Мессия и в состоянии преэк¬
зистенции, т. е. до своего явления на землю, проявляет свою деятель¬
ность; по словам книги Еноха, Мессия охраняет жребий праведных,
возненавидевших и презревших этот мир неправды (47, 7), что он от¬
крывает все сокровенное (46,3), что праведные спасаются во имя его, и
он является отмстителем за их жизнь (48,7), и т. д. Но здесь речь идет,
очевид но, вовсе не о домировой деятельности Мессии: употребляемое
Псевдо-Енохом praesens нужно принимать в значении формы futurum
или praesens propheticum; подобная замена времен в книге Еноха до¬
пускается очень часто (47,1; 48,8) и притом иногда в таких случаях,
которые не допускают сомнения в том, что форма настоящего или про¬
шедшего времени прилагается к событиям только ожидаемым.1 2 Вооб¬
ще, относительно палестинского иудейства можно с полной уверен¬
ностью утверждать, что оно очень определенно отличало Мессию от
Мемры Иеговы и других Божественных посредствующих существ; если
Бертольдт в опровержение этого указывает на одно выражение в таргу-
ме Онкелоса (на Числ. 23,21): «Слово Иеговы, Бога их, есть их помощь,
и Шехина их Царя пребывает между ними»,3 то он неправильно пони¬
мает под Царем Мессию, о котором в этом стихе вообще нет речи.4 Нель¬
1 Wittichen. Die Idee d. göttl. Reichs. S. 160.
2 «Господь духов так повелел царям: откройте свои глаза, чтобы ви¬
деть Избранного! Тогда постигнет их боль, когда они увидят Сына жены
сидящим на престоле своей славы» (Енох. 62,1.5).
3 Bertholdt. Christolog. Judaeorum. S. 129; cp.: Schöttgenii Horae hebr.
Π. P. 4-5.
4 Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 667; cp.: Bengel. Opuscula theolo¬
gy. P. 400.

342
Протоиерей Александр Смирнов
зя не отметить того обстоятельства, что и в позднейшей талмудичес¬
кой письменности Мессии никогда не усваивается наименования
Мемры или Шехины.1
Точно также и александрийское иудейство никогда не поставляло
учение о Логосе в связь с мессианской идеей. При той подробности и
всесторонности, с какой учение о Логосе излагается в сочинениях
Филона, естественнее всего встретить здесь указание на такую связь;
но Филон совершенно умалчивает о Логосе именно в тех местах, где
он выражает свои мессианские ожидания, так что не оставляет ни
малейшего сомнения в том, что в его глазах Логос и Мессия были совер¬
шенно несоизмеримыми величинами. Дело здесь вовсе не объясняет¬
ся тем, что у Филона личность Мессии выступает крайне туманно,
почему и отношение ее к Логосу могло остаться невыясненным; как
ни мало говорит Филон о грядущем избавителе Израиля, но он изоб¬
ражает его вполне определенными чертами, как существо земнород¬
ное: Мессия в его представлении есть только великий вождь и непо¬
бедимый герой, выступающий на защиту «обращенного Израиля» и
одерживающий победу над прочими народами; об отождествлении
этого земного воина с Логосом, как перворожденным Сыном Божи¬
им и Демиургом мира, не может быть и речи; их разделяет слишком
глубокая пропасть: Логос имеет отношение ко всему миру во всей
его необъятности как его вечный первообраз и премирный идеал, а
Мессия исполняет только временное предназначение по отношению
к своему народу. Подобно палестинскому иудейству, Филон видел
полную взаимную противоположность между миром и Логосом; по¬
этому последний, по его представлению, не может снизойти до во¬
площения и сделаться человеком с плотью и кровью;1 2 с точки зрения
своей философской системы, Филон, в самом крайнем случае, мог
допустить по отношению к Логосу единственно только докетизм.
Сознание полной невозможности доказать на основании прямых
исторических свидетельств тождество, по иудейскому представле-
1 Schöttgenii Horae hebr. II. Р. 4-5.
2 Müller. Messian. Erwart, d. Jud. Philo. S. 7.

Часть вторая. Глава II
343
нию, Мессии и Логоса побудило Бальденшпергера отыскать новый
путь к тому, чтобы возвысить иудейского Мессию на степень Боже¬
ственной ипостаси. Он останавливается на сходстве свидетельства
ап. Петра (1 Петр. 3, 19-20) о проповеди Иисуса Христа «находя¬
щимся в темнице духам... некогда непокорным ожидавшему их Бо¬
жию долготерпению, водни Ноя, во время строения ковчега», с рас¬
сказом книги Еноха о посольстве патриарха Еноха к падшим стражам
для сообщения им о грядущем для них наказании (Гл. 12-15), и от¬
сюда делает вывод, что автор названного апокрифа видел в патриархе
Енохе воплощение Сына человеческого или Мессии; поводом к об¬
разованию такого воззрения мог послужить библейский рассказ о
взятии Еноха на небо; с особенной ясностью почти полное иденти¬
фицирование Мессии и Еноха выразилось будто бы в 71-й главе, где
идет рассказ о вознесении патриарха к самому престолу Божию.1 Ко¬
нечно, для Бальденшпергера важно это мнимое отождествление
Мессии с Енохом не само по себе: этим путем он хочет доказать, что
иудейский Мессия считался Божественной личностью, так как в позд¬
нейших раввинских произведениях патриарх Енох был приравнен
к Метатрону — одному из посредствующих существ между Богом и
миром. По-видимому, мнение Бальденшпергера находит себе неко¬
торое подтверждение и в том, что Мессия в каббалистической книге
Зогар, по-видимому, поставляется в некоторую связь с Метатроном,
так как там допускается возможность воплощения Метатрона; на
библейские слова: «Вот Я пошлю Ангела Моего пред лицом твоим»,
в книге Зогар дается такое толкование: «Этот Ангел имеет господ¬
ство над всем созданным, ибо он есть слуга Иеговы, старейший в
доме Его, которому предано все; но некогда в будущем он соединится
с телом в утробе матерней».1 2 Но если бы в книге Зогар были и более
определенные свидетельства об отождествлении Мессии с Метатро¬
1 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 13-14.
2 Metatron est futurus ut conjugatur corpori in utero materno; см.: Mype-
тов M. Д. Указ. соч. С. 72.

344
Протоиерей Александр Смирнов
ном, то это вовсе не может служить достаточным доказательством
того, что и современное Христу иудейство склонялось к такому отож¬
дествлению: самое имя Метатрон появилось уже в период образо¬
вания каббалистики и совсем не было известно ни таргумистам, ни
даже талмудистам. Есть даже основание сомневаться, что и книга
Зогар признавала единство Мессии и Метатрона, так как воплоще¬
ние последнего, — вероятно, чисто докетическое, — может быть пони¬
маемо вовсе не в смысле воплощения Мессии.1 Но корень вопроса — в
идентифицировании Мессии и Еноха, о чем будто бы говорит памят¬
ник дохристианского иудейства; однако, в книге Еноха вовсе нет того,
что находит в ней Бальденшпергер: из рассказа о посольстве патри¬
арха к падшим стражам вовсе нельзя сделать заключения, будто ав¬
тор апокрифа переносил служение иудейского Мессии на Еноха, так
как учение апостола Петра об Иисусе Христе и о проповеди Его не¬
покорным духам не есть еще учение иудеев об ожидаемом ими Мес¬
сии. Ссылку Бальденшпергера на 71-ю главу книги Еноха мы совсем не
понимаем: в предшествующей главе, которая составляет введение к
71-й главе, патриарх Енох самым очевидным образом отличается от
Мессии; здесь говорится именно: «Вот, имя Еноха было вознесено
при жизни к тому Сыну человеческому и к Господу духов от живу¬
щих на тверди» (70,1). Правда, что в дальнейшем изображении пат¬
риарху Еноху приписываются отчасти те самые черты и свойства,
какими наделяется в том же апокрифе и Мессия: «Ты — сын челове¬
ческий, рожденный для правды, — говорит ангел Еноху, — и правда
обитает над тобою, и правда Главы дней не оставляет тебя; Он при¬
зывает тебе мир во имя будущего міра; жилища тех, которые в бу¬
дущем пойдут по твоему пути, будут возле тебя и наследие их около
тебя, и они не будут отделены от тебя вовек и от века до века» и т. д. * S.1 А между тем, на этом одном факте воплощения Метатрона почти
исключительно построено доказательство Hengstenberg’a (Christol. Ill, 2.
S. 85) в пользу тождества, по иудейскому представлению, Мессии с Мета¬
троном.

Часть вторая. Глава II
345
(Енох. 71,15-16); но все это доказывает только то, что в глазах авто¬
ра книги Еноха Мессия по своей природе и свойствам был не выше
других выдающихся ветхозаветных праведников.
Итак, ни преэкзистенция, ни мнимое единство Мессии с Мемрой
или Логосом, а также с Метатроном и Енохом, не могут указывать
на сверхъестественную и Божественную природу иудейского Мес¬
сии. Во всех иудейских памятниках он обрисовывается чисто чело¬
веческими чертами; современное Христу иудейство заимствовало из
канонической письменности только те описания личности Мессии,
которые относятся к его земной природе и деятельности; «сосредо¬
точив внимание на ожидании видимого на земле, оно забыло небес¬
ное существо Мессии, его сверхъестественные свойства».1 Само со¬
бой понятно, что количественно преобладающая часть иудейства,
которая руководилась в своих воззрениях раввинским богословием,
ничего не знала и о сверхъестественном и безмужном рождении
Мессии от Девы. Нам кажется, что утверждение Лянгена, будто
«иудеи правильно понимали известное место из пророка Исаии (7,
14) о рождении Еммануила от Девы и ожидали в лице Мессии Бога»,1 2
исходит из крайне шатких оснований; католический ученый ссыла¬
ется на выражение Сивиллиных книг: «Радуйся и красуйся, дева
(κόρη), ибо в тебе будет обитать Творец, и тебе будет дарован бес¬
смертный свет» (III, 784-786); но по связи речи и по объяснению
лучших исследователей Сивиллиных книг, наименование κόρη (а не
παρθένος) означает в данном случае Иерусалим или Храм; это тем
более вероятно, что автор Сивиллиных книг вообще ожидает только
Мессию-победителя (III, 652-654) и ничего не знает ни о преэкзис¬
тенции, ни о чрезвычайных его духовных дарованиях. Далее, Лян-
ген, возражая Макку,3 старается доказать, что мысль о рождении
Мессии от Девы не была чужда сознанию Богоматери Марии; если,
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 391.
2 Ibid. S. 402.
3 Theol. Quartalschr. Tübingen, 1836. S. 199.

346
Протоиерей Александр Смирнов
говорит он, вопрос ее к ангелу: «Како будет сие, идеже мужа не
знаю?» — был вызван тем психологическим состоянием, что дев¬
ственная чистота в сердце Марии на время оттеснила на задний
план ясную мысль ангела о Мессии и заставила ее сосредоточить¬
ся на противоречии между обетом девства и зачатием Сына, то го¬
товность, с какой Пресвятая Дева соглашается со словами ангела,
прямо указывает, что как только Она остановилась на мысли о
Мессии, — так сейчас же привела себе на память пророческое обе¬
тование и без колебания приняла слова архангела.1 Все это, конеч¬
но, справедливо; но вера лучших людей, подобных богоизбранной
Отроковице, удостоивавшейся непосредственных откровений Бо¬
жиих и руководившейся в своих религиозных представлениях, ко¬
нечно, не раввинской хаггадой, не была верой заурядного иудейст¬
ва, которое целиком подчинило религиозное чаяние национальным
и политическим вожделениям, и в сознании которого идея Боже¬
ственности и девственного рождения Мессии не только очень час¬
то затемнялась, как сознается и сам Лянген,1 2 но и никогда не до¬
стигала полной ясности. Правда, до явления Христа мы нигде не
встречаем в иудейской письменности отрицательного отношения
к идее безмужнего рождения от Девы; но этого отрицательного от¬
ношения нельзя и ожидать, когда и книжники, и народ уверенно
исповедовали Мессию как «Сына мужа и жены». Только после по¬
явления христианства с его учением о рождении Мессии-Христа
от Девы для иудейства открылся внешний повод выразить свой от¬
рицательный взгляд на сверхъестественное рождение Мессии.
С полной определенностью этот взгляд высказан у Иустина Фило¬
софа в его сочинении «Разговор с Трифоном Иудеем»; по словам
Иустина, иудейские книжники несколько переиначивали пророче¬
ство Исаии: «Се, Дева (παρθένος) зачнет во чреве», и понимали его
так: «Вот, молодая женщина (νεανις) зачнет во чреве и родит сына»,
1 Das Judenth. in Palästina. S. 402, Anm.
2 Ibid. S. 403.

Часть вторая. Глава II
347
причем относили это пророчество не к матери Мессии, а к жене Ахаза,
матери иудейского царя Езекии.1 До какой степени идея девственно¬
го рождения Мессии была чужда сознанию иудеев, можно видеть из
слов Трифона, который приравнивает христианское учение к язы¬
ческим басням: «В мифах эллинов, — говорит он, — рассказывает¬
ся, что Персей рожден от Данаи-девы после того, как называемый у
них Зевесом вошел в нее в виде золота; а вам (христианам) надле¬
жало бы стыдиться говорить подобное им... и рассказывать такие не¬
естественные происшествия, иначе вы, подобно грекам, будете обли¬
чены в безумстве».1 2 Точно также и в сочинении Ипполита Римского
Philosophumena христианское учение о рождении Христа от Девы
противополагается иудейскому, по которому Мессия должен про¬
изойти от мужа и жены, как и всем определено рождаться от семени.
Конечно, можно говорить по поводу этого, что такой взгляд принад¬
лежит уже послехристианскому иудейству, и что он выработался
под влиянием протеста и озлобления против новой веры.3 Но и после-
христианское иудейство никогда не изменяло тем верованиям, ко¬
торые приобрели в среде него полную устойчивость, и, что особенно
важно, не боялись делать заимствования из христианского учения,
если последнее не стояло в противоречии с иудейской хаггадой;
однако, учение о рождении Мессии от Девы навсегда осталось чуж¬
дым иудейству и не нашло себе места в Талмуде. Нельзя не обратить
внимания еще на тот факт, что и в таргуме Ионафана при истолкова¬
нии пророческого места Ис. 7, 14 не делается никакого намека на
сверхъестественное рождение Мессии от Девы.
1 Памятники древней христианской письменности. Вып. 3. Главы 43
(С. 213), 67 (С. 257), 71 (С. 266), 77 (С. 274).
2 Там же. Гл. 67 (С. 257).
3 Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 446. Что полемика против
христианства отразилась на позднейших иудейских воззрениях, этого
отрицать нельзя; Hieros. Taanith. II, 1; см.: Ugolini. Thesaurus antiquitatum
sacrum. XVIII. Coi. 718.

348
Протоиерей Александр Смирнов
По-видимому, сказанного вполне достаточно для того, чтобы убе¬
диться, что Мессия, по иудейскому представлению, должен быть по
своей природе и по происхождению обыкновенным человеком. Но
немецкие ученые приводят другие основания в подтверждение того,
что иудейству времен Иисуса Христа была присуща вера в Боже¬
ственную природу Мессии. Указывают, между прочим, на 3 книгу
Ездры, где Мессия символически изображается каким-то необыкно¬
венным существом, которое выходит из моря с небесным воинством
и, подобно огню, уничтожает одним своим взглядом все находящееся
перед ним (3 Ездр. 13,2-4); в борьбе с врагами Мессия не употреб¬
ляет никакого оружия, потому что он огненным дыханием своих уст
превращает в прах и дым бесчисленные полчища восставших про¬
тив него язычников (3 Ездр. 13,9-11). Все это, конечно, возвышает
Мессию на степень экстраординарной личности; но Лянген,1 ссыла¬
ясь на эти места, забывает, что здесь только символ и видение, в объяс¬
нении которого автор 3 книги Ездры изображает Мессию только как
победителя народов (3 Ездр. 13,32-38); здесь не может быть и речи
о его божественности, так как он прямо называется человеком и
мужем (ille vir, ille homo). Далее, Бальденшпергер1 2 в доказательство
Божественного достоинства иудейского Мессии ссылается на Псал¬
мы Соломона, где единым царем Израиля называется Бог, но в то же
время наименование царя усвояется и Мессии (17,1.51.23), откуда
можно было бы заключать, что последний отождествляется с Богом;
некоторое подтверждение такого вывода он думает находить и в рас¬
сказе Иосифа Флавия об Иуде Галилеянине, который говорил, что
никто не может быть царем над Израилем, кроме Бога.3 Но подоб¬
ные доводы должны быть отнесены к числу тех ненаучных приемов,
которые, по-видимому, рассчитаны только на доверчивость читате¬
лей; иудеи в силу своих теократических стремлений единственным
1 Das Judenthum in Palästina. S. 459.
2 Selbstbewusstsein Jesu. S. 85.
3 О войне иуд. II, 8,1; cp.: Древн. XVIII, 1, 6.

Часть вторая. Глава II
349
царем Израиля, естественно, должны были считать и действительно
во все времена считали только Иегову, но это не исключало возмож¬
ности иметь и признавать земными и временными царями обыкновен¬
ных смертных. Вообще, относительно Бальденшпергера нужно заме¬
тить, что он слишком открыто обнаруживает свое чрезмерное усердие
превратить иудейского Мессию в евангельского Иисуса Христа: не
находя в иудейских памятниках никаких определенных свидетельств
о признании дохристианским иудейством Божественной природы
Мессии, он прибегает к такому предположению, что это верование
под держивалось только в течение самого непродолжительного време¬
ни, почему оно, дескать, и не нашло определенного выражения в пись¬
менности: в основной книге Еноха, написанной во времена Иоанна
Гиркана, личность Мессии, говорит Бальденшпергер, влачит самое
жалкое существование; только в притчах Еноха и Псалмах Соломона,
появившихся около времен Ирода, т. е. перед самым пришествием
ИисусаХриста, с достаточной ясностью выражено учение о божествен¬
ности Мессии и домировом его существовании; но затем в I в. по Р. X.,
насколько можно судить по 3 книге Ездры и апокалипсису Варуха,
христианское почитание и боготворение Мессии вызвало опять шаг
назад: право суда над миром снова было предоставлено Самому Богу,
наименование «Сын человеческий» исчезло, продолжительность вла¬
дычества Мессии над миром сокращена и т. д.1 Таким образом, учение
о Божественности и премирности Мессии промелькнуло среди иуде¬
ев как метеор, чтобы зажечь искру христианского учения об ипостас-
ном Сыне Божием, и только через две тысячи лет немецкому ученому
Бальденшпергеру удалось подметить полет этого метеора. Смелые и
притязательные построения Бальденшпергера должны представляться
тем более странными, что о времени составления всех этих иудейских
памятников, о которых он говорит с такой уверенностью, можно выска¬
зывать только вероятные догадай, да и эта вероятность клонится не в
пользу выводов названного ученого.
1 Selbstbewusstsein Jesu. S. 94-95.

350
Протоиерей Александр Смирнов
Бальденшпергер думает отыскать проблески учения о Божествен¬
ном и премирном достоинстве Мессии только в ограниченном круж¬
ке иудейских апокалиптиков; напротив, Лянген хочет приписать его
всей народной массе; как на доказательство этой народной веры в
божественность Мессии он ссылается на евангельский рассказ о тор¬
жественном входе Иисуса Христа в Иерусалим; по его мнению, вся
эта процессия носила чисто религиозный характер: несение пальмо¬
вых ветвей, пение слов псалма, восторженные восклицания: «Осан¬
на», — все это было подражанием литургической процессии, так что
Иисусу Христу была оказана здесь не царская, а религиозная почесть;
но при этом в Нем видели действительного Мессию, что видно из
прибавки к словам псалма βασιλεύς του Ισραήλ. «В лице Иисуса чтили
посланного с неба Иеговою и пришедшего во имя Его Спасителя,
который теперь с Сиона должен возобновить блеск еврейской тео¬
кратии».1 Однако, и Лянген вынуждается ограничить свой вывод и
считает народное движение при указанном событии тем минутным
возбуждением, когда человек в собственном смысле слова превос¬
ходит самого себя; но он все же видит в этой вспышке доказатель¬
ство того, что мессианская идея евреев носила в своем корне задатки
более благородного характера, чем те, которые развились под влия¬
нием внутренних обстоятельств и человеческой слабости. О задат¬
ках, конечно, не может быть и речи, так как в основе позднейших
мессианских чаяний лежали пророческие обетования об Еммануи-
ле, происхождение Которого от дней вечных; но видела ли народная
масса в грядущем на осле воплотившегося Бога, — это более чем
сомнительно; все дело в том или ином освещении картины. Проф.
Глубоковский с не меньшим правом говорит, что восторг народа имел
в основе чисто политические мечтания о могущественном завоева¬
теле и правителе всемирной монархии: «Когда при торжественном
входе в Иерусалим радостные клики “Сыну Давидову” потрясали
воздух, горькие слезы текли по Его божественному лику (Лк. 19,
1 Das Judenthum in Palästina. S. 438.

Часть вторая. Глава II
351
41), потому что это был восторг плоти и крови, но не откровение от
Отца».1
Мы не будем замалчивать того, что в позднейшей письменности
можно находить такие места, которые, по-видимому, говорят о воз¬
вышении иудеями Мессии на степень Божественного существа. Уже
в «Заветах 12 патриархов» Мессия во многих местах называется
одновременно и человеком, и Богом (Сим. Гл. 6-7; Лев. Гл. 2; Ассир.
Гл. 7); но едва ли этому свидетельству можно придавать какое-
нибудь значение, так как христианское происхождение если не всех
Заветов, то, по крайней мере, тех мест, где говорится о богочеловече-
стве Мессии, считается общепризнанным фактом. Несколько важ¬
нее для нас свидетельства Талмуда; здесь Мессии действительно
иногда усвояются Божественные имена и свойства; так, в одном трак¬
тате (Bereschith rabba), редактированном, вероятно, в VI в. по Р. X.,1 2
говорится, что Дух Божий над водами был Мессия (на Быт. 1, 2),
что Сын Давидов выше патриархов, Моисея и даже ангелов служе¬
ния (на Зах. 4, 7), что в будущем мире он будет сидеть по правую
сторону Бога, а Авраам — по левую и т. д. ;3 к Мессии относится даже
известное пророчество Иеремии (23,6): «Равви Абба бар Кагана ска¬
зал: имя Мессии Господь (пііт), ибо Писание говорит: и вот имя его,
которым будут называть его; Господь оправдание наше».4 Но даже и
в Талмуде Мессии приписывается только Божественное имя, а не
существо; достаточно указать в этом случае на следующее выраже¬
ние одного трактата (Baba bathra): «Трое носят имя самого Бога: ис¬
тинные праведники, Мессия и Иерусалим; о Мессии так говорит Пи¬
сание: вот имя его, которым будут называть его: Господь»; а в другом
месте наименование «Иегова» усвояется Мессии только потому, что
1 Христианское Чтение. 1893. II. С. 308-309.
2 Zanz. Gottesdienstl. Vorträge d. Juden. S. 186.
3 См. подробности: Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 297,433 и др.;
Bertholdt. Op. cit. S. 101 ff.; Oehler//Real-Encycl. Herzog’s. IX. S. 667.
4 Lewis. Moral, relig. und messian. Lehren. S. 128; Schöttgenii Horae
hebr. II. P. 200.

352
Протоиерей Александр Смирнов
он — посредник Божий, через которого люди приобретут правед¬
ность.1 Вообще, Талмуд, возвышая Мессию, в то же время всюду
ставит его наряду с другими праведниками: если он и считает его выс¬
шим существом, то в том же смысле и в той же мере, как Моисея,
Авраама и др.
Но в подтверждение того, что иудеи не признавали Божествен¬
ной природы Мессии, можно привести достаточно свидетельств из
таких памятников, которые по своему происхождению относятся к
более раннему времени, чем Талмуд. Таргумисты всюду изобража¬
ют Мессию только земным могущественным владыкой, но никогда
не приписывают ему ни сверхъестественной природы, ни Боже¬
ственных наименований и свойств. Весьма вероятно, что Иеруса¬
лимский таргум имеет в виду христианское учение о Мессии-Бого-
человеке, когда говорит: «Если кто-нибудь скажет: я — Бог, то он
лжет».1 2 В таргуме Ионафана на пророческие книги, дававшие тар-
гумисту полную возможность выразить определенно свой взгляд
на природу Мессии, замечается как бы намеренное стремление
ослабить значение тех пророческих мест, где Мессии приписыва¬
ются Божественные свойства и сверхъестественное происхожде¬
ние. Так, пророчество Исаии о Божественном младенце, которому
будут наречены имена: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец веч¬
ности, Князь мира (9,6), в таргуме Ионафана читается так: «Отрок
родился нам, сын дан нам, и он возьмет на себя закон, чтобы сохра¬
нять его, и ему дано будет имя от того, кто чуден советом, могуще¬
ственный Бог, живущий вовек, Мессия, во времена которого будет
великий мир»;3 выражение здесь несколько темное, но, очевидно,
предикаты «могущественный Бог» и «живущий вовек» относятся
1 Schöttgenii Horae liebr. II. Р. 200.
2 Wünsche. Neue Beiträge. S. 318; то же самое выражение повторяется
и в Jerusal. Taanith (II, 1); см.: Oehler//Real-Encycl. Herzog’s. IX. S. 667.
3 Schöttgenii Horae hebr. И. P. 160; Langen. Das Judenthum in Paläst.
S. 426.

Часть вторая. Глава II
353
не к Мессии, а к чудному советом Иегове,1 так как в противном слу¬
чае таргумисту не было бы никакого основания переделывать биб¬
лейский текст. Точно также и пророчеству Михея (5, 2) в таргуме
придан несколько иной смысл: «Из тебя выйдет предо Мною, чтобы
совершить покаяние во Израиле, Царь Мессия, которому наречено
имя (cui nomen dictum est) от времен древних и от дней вечности»;1 2
здесь ясное учение пророка о вечности Мессии понято таргумистом
в смысле учения о вечном предопределении Божием о спасении Из¬
раиля через Мессию, так что реальная вечность грядущего Владыки
превратилась в таргуме в вечность только его имени.
То же самое стремление так или иначе ослабить или устранить
мессианский смысл пророчеств о сверхъестественной природе Мес¬
сии имело место в иудействе и во времена Иустина Философа. Так,
в «Разговоре с Трифоном Иудеем» св. Иустин замечает, что истинный
смысл 109 псалма, в котором Мессии приписывается равенство с
Богом, предвечное рождение и непрекращаемое священство, для
иудеев остался сокрытым, так что они относили его не к Мессии, а к
иудейскому царю Езекии.3 Точно также они отвергали мессианское
значение 71 и 23 псалмов, считая почему-то более правильным отно¬
сить их к Соломону.4 Но полнее всего взгляд иудеев II в. после Р. X.
на природу Мессии выразился в следующих словах Трифона к Иусти-
ну Философу: «Ты говоришь, что этот Христос есть Бог, сущий преж¬
де век, потом благоволил родиться и сделаться человеком, и что он
не просто человек из человеков: это мне кажется не только странным,
но и нелепым... Мне кажется, те (евиониты), которые утверждают,
1 Gfrörer (Jahrhundert d. Heils. II. S. 296), относя кМессии слова «жи¬
вущий вовек», не считает, однако, возможным прилагать к нему наимено¬
вание «Бог крепкий», так как в таргуме Ионафана он нигде не называется
Богом.
2 Schöttgenii Horae hebr. II. Р. 370; Langen. Das Judenthum in Paläst.
S. 426.
3 Памятники древней христианской письменности. Вып. 3. Гл. 33. С. 195.
4 Там же. Гл. 34. С. 196-198; Гл. 36 (С. 201-203).
23 Зак 3711

354
Протоиерей Александр Смирнов
что он был человек, и по избранию помазан, и сделался Христом,
говорят справедливее вас, думающих так, как ты учишь; ибо все мы
ожидаем, что Христос будет человеком от человеков (ό άνθρωπος έξ
άνθρώπων) и что когда придет, будет помазан Илией. Посему, если
откроется, что Тот, о Котором вы говорите, есть Христос, то должно
признать Его человеком, рожденным от человеков».1 Замечательно,
что Трифон во многом готов согласиться с доводами св. Иустина: как
ни чужда была иудейству первых трех веков после Р. X. мысль о
страждущем Мессии, однако, Трифон согласен, пожалуй, склонить¬
ся к признанию того, что Исаия действительно предсказал страда¬
ния и смерть Мессии;1 2 но мысль о равенстве Мессии с Богом до та¬
кой степени противоречила иудейскому учению об абсолютном
единстве Иеговы, что все доводы Иустина в доказательство Боже¬
ственной природы Христа не могли поколебать убеждений Трифо¬
на, ссылавшегося на пророческое место из Исаии (42,8), где Бог го¬
ворит: «Я—Господь Бог, это имя Мое, и Моей славы, ни добродетелей
Моих не дам другому».3
Свидетельство письменного памятника, относящегося к III в. после
Р. X., не может, конечно, иметь решающего значения по отношению
к периоду, более близкому ко временам Иисуса Христа; но это сви¬
детельство, выражая только более точно и определенно общеприня¬
тый иудейский взгляд на личность Мессии, стоит в полном согласии
с содержанием иудейских апокалипсисов, в которых точно также
Мессия является только существом с широкими полномочиями, но
«человеком от человеков». Если принять во внимание, что в этих апо¬
калипсисах Мессии нигде не усвояется таких наименований, кото¬
рые указывали бы на его сверхъестественную природу, что домиро¬
вая преэкзистенция (скорее идеальная, чем реальная) приписывается
1 Памятники древней христианской письменности. Вып. 3. Гл. 48. С. 220;
Гл. 49. С. 221.
2 Там же. Гл. 36. С. 201; Гл. 39. С. 207.
3 Там же. Гл. 65. С. 254.

Часть вторая. Глава II
355
ему наравне с другими ветхозаветными праведниками и святынями
Израиля, что личность Мессии не только нигде не отождествляется,
но даже не ставится в особенную и предпочтительную связь с Лого¬
сом и другими премирными посредниками между Богом и миром,
что Мессии не приписывается премирная деятельность, и всё его
служение мыслится только в условиях земной жизни, что доведен¬
ный до крайности трансцендентный взгляд на Бога никак не мирит¬
ся с допущением возможности воплощения Бога и сверхъестествен¬
ного рождения Мессии, что некоторые из наименований грядущего
Царя Израиля (Сын мужа и жены, homo, vir), указывают исключи¬
тельно только на его человеческую природу, — если принять во вни¬
мание все это, то едва ли будет возможно допустить, что иудейские
книжники и народ видели в лице Мессии какое-то Божественное и
премирное существо. Рассуждая отвлеченно, можно, по-видимому,
думать, что такой вывод не мирится с фактом всецелой зависимости
позднейшей иудейской мессиологии от пророческих обетований:
если в последних дается определенное указание на Божественную
природу Мессии, на его родство по существу с Богом и на сверхъ¬
естественное рождение, то скорее всего нужно было бы предполагать,
что такое воззрение на лицо Мессии должно было сохраниться и в
последующем иудействе. Но такие общие соображения совсем не
оправдываются письменными памятниками, которые заставляют ви¬
деть в иудейском Мессии только человека — и по природе, и по свой¬
ствам, и по происхождению, и по служению. Это не значит, что про¬
роческие обетования не осуществили целей Промысла Божия: в среде
иудеев всегда сохранялись мужи, колена которых не преклонялись
перед созданием иудейских раввинов и книжников; они в полной не¬
прикосновенности хранили в своем сердце пророческий идеал Мессии
и в свое время сделались первыми членами благодатного Царства
Христова; но апокрифическая письменность явилась выразительни¬
цей верований не этих лучших носителей религиозной идеи, а того
заурядного большинства, которое подпало влиянию нарождавшегося
талмудизма.

356
Протоиерей Александр Смирнов
Иудейские апокрифические произведения совершенно умалчи¬
вают как о родословной Мессии, так и о месте и способе его явления
на землю; в этом случае гораздо большие подробности сообщают нам
об иудейских верованиях канонические Евангелия.
Мы уже говорили, что общенародное верование в происхождение
Мессии из рода Давидова выразилось в наименование «Сын Дави¬
дов», которое было столь же прочно утвердившимся в среде иудеев,
как и наименование «Мессия-Христос». О происхождении Мессии
от Давида говорят и все позднейшие памятники иудейской письмен¬
ности. В таргуме Ионафана (на Ис. 11,1) говорится: «Изыщет царь от
сыновей Иессея, и Мессия возрастет от сыновей сынов его»; то же
верование в ясно выраженной форме повторяется и во многих мес¬
тах Талмуда,1 так что нет никаких оснований думать, что наименова¬
ние «Сын Давидов» было в устах иудеев только почетным титулом
Мессии; притом же, Талмуд ведет родословную Мессии от патри¬
арха Иуды и от прабабки Давида Руфи.1 2 Своеобразное и крайне ин¬
тересное воззрение на происхождение Мессии высказывается в «За¬
ветах 12 патриархов»: здесь род Мессии возводится не к Иуде только,
но и к Левию: «Повинуйтесь Левию и от Иуды ожидайте избавле¬
ния, — говорится в Завете Симеона, — ибо от них придет вам спасе¬
ние Божие: Господь восставит от Левия, как архиерея, и от Иуды,
как царя, Бога и человека»; и это мнение повторяется в Заветах не¬
сколько раз.3 Г. Голыіман склонен думать, что это верование образо¬
валось в среде иудейства: «По мере того,—говорит он,—как потомки
Зоровавеля исчезали с исторической сцены, и дом Давидов терял в
сознании народа свое прежнее значение, чаяние Сына Давидова долж¬
но было исчезать из мессианских представлений; в течение двух столе¬
тий во главе нации вместо Давидовой династии стояла священническая
1 Schöttgenii Horae hebr. II. Р. 525.
2 Ibid. Р. 525-527.
3 Заветы Симеона. Гл. 7, Левия. Гл. 2, Дана. Гл. 5, Гада. Гл. 8, Иосифа.
Гл. 19. См.: Fabricius. Codex pseudep. Vet. Test. T. I.

Часть вторая. Глава II
357
аристократия; когда затем со времени Маккавеев княжеский род
опять получает управление, является мысль, что Мессия должен про¬
изойти не от Иуды только, но и от Левия».1 Но все эти соображения
едва ли возможно подкреплять свидетельством памятника, на кото¬
ром так сильно отразилось влияние христианства: будем ли мы при¬
знавать «Заветы 12 патриархов» в целом их виде произведением
иудейским или иудео-христианским, несомненно только то, что при¬
веденное место вышло из-под пера христианина. Очень не трудно
догадаться, каким образом в среде некоторых христиан мог появить¬
ся взгляд на происхождение Иисуса Христа от колена Иудина и Ле-
виина; по общепринятому верованию христианской Церкви, осно¬
ванному на ветхозаветных пророчествах, а также на родословной
евангелистов Матфея и Луки, род Иисуса Христа идет от царя Дави¬
да и, следовательно, от колена Иудина; но многих могло смущать то
обстоятельство, что евангелист Лука называет Деву Марию родствен¬
ницей Елизаветы, жены священника Захарии {Лк. 1, 36). Для объ¬
яснения этого факта некоторые естественно могли прийти к мысли,
что Иисус Христос только по мнимому Своему отцу Иосифу был по¬
томком Иуды, а Дева Мария происходила из колена Левия; такой
взгляд разделялся, между прочим, и манихеями, мнение которых о
левитском происхождении Марии опровергается в апокрифическом
Евангелии «О рождении Марии».1 2 Может быть, автор «Заветов 12
патриархов» и не принадлежал к манихейской секте, но его крайне
преувеличенный взгляд на высокие преимущества потомков Левия
находил такое сильное подкрепление в учении о происхождении Хри¬
ста от колена Левиина, что он не мог не увлечься им, тем более что
он сам, по всей вероятности, принадлежал к этому колену: это видно
из его особенного пристрастия к священническому роду; возвышая
колено Иудино, он в то же время в некотором отношении подчиняет
1 Lehrbuch d. neutest. Theologie. I. S. 70.
2 Богословский, проф. Детство Господа нашего Иисуса Христа. С. 63,
прим. 2.

358
Протоиерей Александр Смирнов
его роду Левин: «Мне, — говорит Иуда, — Господь дал царство, а Ле-
вию — священство, и подчинил царство священству: мне Он дал, что
на земле, а ему, что на небесах: как небо превосходит землю, так и
священство Божие превосходит земное царство».1 Во всяком случае,
мнение о происхождении Христа от колена Иудина и Левиина образова¬
лось уже на почве иудео-христианской и совсем не было известно до¬
христианскому иудейству.1 2
0 месте рождения Мессии, по иудейскому верованию около вре¬
мен Иисуса Христа, даются вполне точные указания в Евангелиях;
по свидетельству их, между современными Христу иудеями по дан¬
ному вопросу установилось вполне определенное и общепринятое
мнение. На вопрос Ирода, смущенного пришествием в Иерусалим
восточных волхвов для поклонения новорожденному Спасителю:
«Где должно родиться Христу?» — собрание всех первосвященни¬
ков и книжников народных без всякого колебания ответило: «В Виф¬
лееме Иудейском», причем указало на пророчество Михея как на
источник, откуда заимствовано это верование: «...ибо так написано
через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше вое¬
водств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет
народ Мой, Израиля» (Мф. 2, 4-6; ср.: Мих. 5, 2). Мысль о рожде¬
нии грядущего Мессии в городе Вифлееме сделалась во времена Спа¬
сителя настолько устойчивой, что некоторые из иудеев, будучи го¬
товы признать в Иисусе Христе обетованного Мессию ради Его
необычайных дел, крайне смущались тем обстоятельством, что Он
явился из галилейского города Назарета: «Из Галилеи не приходит
пророк, — говорили иудеи,—может ли быть что доброе из Назарета?
Не сказано ли в Писании, что Христос придет из семени Давидова и
1 Завет Иуды. Гл. 21; ср.: Гл. 25.
2 В талмудической письменности делается указание на происхожде¬
ние Мессии от колена Иудина и Данова: «Молодой лев — Иуда {Быт. 49,
9): это есть Мессия, сын Давида, ибо он произойдет из двух колен; его отец
происходит от Иуды, а мать от Дана; и оба колена носят имя льва»; см.:
Jalkut Schimeoni, Beresch. 160. Ср.: Weber. Die Lehren des Talmud. S. 342.

Часть вторая. Глава II
359
из Вифлеема, — из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7,52; 1,46;
7, 41-42). Это верование сохранилось и в позднейшем иудействе;
в таргуме Ионафана пророчество Михея (5, 2) передается так: «Из
Вифлеема предо Мною выйдет Мессия, чтобы привести Израиля
к покаянию»;1 то же воззрение выражается и в Талмуде;1 2 если в Ве-
reschith rabba говорится о рождении Мессии близ гробницы Рахи¬
ли,3 то это нисколько не противоречит общеиудейскому верованию,
так как Рахиль была погребена вблизи Вифлеема (Быт. 35,19).
По-видимому, с указанным воззрением стоят в противоречии слова
иудеев, приводимые евангелистом Иоанном Богословом: «Мы зна¬
ем Его, откуда Он, — говорили они о Спасителе.—Христос же когда
приидет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин. 7, 27). Лянген4 ду¬
мает объяснить эти слова в том смысле, что здесь выражается вера
иудеев в сверхъестественное и непостижимое происхождение Мес¬
сии; он указывает на то, что здесь употреблено выражение не «отку¬
да Он приидет» (πόθεν έρχεται), а «откуда есть», т. е. откуда происхо¬
дит (πόθεν έστίν), и отсюда делает заключение, что иудеи имели
смутную догадку о Божественном достоинстве Мессии и сопостав¬
ляли его явление с неведомым происхождение Мелхиседека, хотя
и не давали себе ясного отчета в метафизическом значении непости¬
жимости Мессии. Но уже Макк5 вполне справедливо видел в приве¬
денных выше словах указание на иудейское верование в скрытое со¬
стояние Мессии; согласно этому верованию, грядущий избавитель
Израиля после своего рождения в Вифлееме в течение некоторого
1 Schöttgerüi Horae hebr. Π. Ρ. 527; Nork F. Rabbin. Quellen und Parallelen.
Leipzig, 1839. S. 14; Anger. Vorles. über. d. Gesch. der messian. Idee. S. 88.
2 Schöttgenii Horae hebr. II. P. 527-530; Stapf er. Les idees religieuses
en Palestine. P. 121; Lewis. Moral, relig. und messian. Lehren. S. 149.
3 Lewis. Op. cit. S. 138.
4 Das Judenthum in Palästina. S. 435.
5 Die messian. Erwartungen//Theolog. Quartalschr.Tübing., 1836.S. 7;
cp.: Stapf er. Les idees religieuses en Palestine. P. 116; Colani. Jesus-Christ
et les croyances messianiques. Strassbourg, 1864. P. 38 и др.

360
Протоиерей Александр Смирнов
времени будет оставаться никому неведомый, в скрытом состоянии,
а затем в определенный момент откроется народу, чтобы устроить
блаженное Царство; это состояние безвестности вовсе не есть период
детства или юности и вообще подготовления Мессии к обществен¬
ному служению, который может иметь только известную продолжи¬
тельность: сокрытое состояние Мессии есть как бы только выжида¬
тельное положение, на которое он обречен ради грехов своего народа
и которое может продлиться очень долгое время, пока Израиль не
совершит покаяния и не сделается достойным спасения. Таким обра¬
зом, сокрытие Мессии на земле после рождения представляет нечто
сходное с тем состоянием, в котором находился Моисей до своего
призвания к делу избавления народа; оно не имеет ничего общего с до-
мировым предсуществованием Мессии, ни с безвестным пребывани¬
ем Иисуса Христа в Назарете, в течение которого Спаситель растяше
и крепляшеся духом (Лк. 2,40).
Определенных указаний на это учение мы не встречаем в иудей¬
ских апокалипсисах, где, впрочем, и вообще ничего не говорится об
обстоятельствах рождения и явления Мессии на землю; однако и
здесь можно находить некоторые намеки на это скрытое состояние;
так, в книге Еноха говорится: «Сын человеческий был прежде со¬
крыт, и Всевышний сохранял его пред Своим могуществом, и открыл
его избранным» (63,7). Конечно, здесь может идти речь о домировом
предсуществовании Мессии, который, по словам той же книги Ено¬
ха, «был избран и сокрыт пред Богом» до творения мира (48,6-7); но
автор книги Еноха вместе с домировым существованием Мессии мог
допускать и скрытое его состояние на земле после рождения. Таким
же намеком, и даже менее сомнительным, являются все те выраже¬
ния 3 книги Ездры и апокалипсиса Варуха, где явление Мессии обо¬
значается словом revelatio = открытие (3 Ездр. 7,28; 13,32; Вар. 29,3;
39, 7); так как там учение о домировом предсуществовании Мессии
почти совершенно отсутствует или, по крайней мере, выражено край¬
не туманно, то выражение revelari (открываться) правильнее всего
понимать в смысле указания на выход Мессии из скрытого состояния,

Часть вторая. Глава II
361
тем более что слово revelatio служит прямым противоположением
слову occultatio (сокрытие).1 Но если в апокрифических произведе¬
ниях, написанных в период от Маккавейских войн до разрушения
Иерусалима римлянами, учение о скрытом состоянии Мессии до его
выступления на служение выражено крайне неопределенно, то бо¬
лее поздние памятники иудейской письменности не оставляют ре¬
шительно никакого сомнения в том, что иудейству было присуще
мнение о пребывании Мессии в неизвестности до своего явления
народу. В таргуме Ионафана пророчество Михея (4,8) о восстанов¬
лении славы Иерусалима читается так: «А ты, Мессия Израилев,
скрываемый (qui occultaris) ради грехов собрания Сиона, — тебе
будет даровано царство и к тебе придет верховная власть царства Ие¬
русалима».1 2 Лянген хочет ослабить значение и этого свидетельства:
по его словам, в приведенном месте нужно видеть образное выраже¬
ние, указывающее на то, что пришествие Мессии, возвещенное еще
в древнейшие времена, замедляется благодаря неподготовленности
народа: «Скрытое состояние Мессии, о котором говорится в таргуме
Ионафана, является однозначащим с замедлением его пришествия».3
Но это объяснение является в значительной мере натянутым: тар-
гум Ионафана употребляет слово occultari в его собственном значе¬
нии, так как в других местах (на Зах. 3,8; 6,12) ему противопостав¬
ляется слово revelari, и явление Мессии представляется как открытие
или выступление его из безвестного состояния. Еще с большей яс¬
ностью указывается на существование у иудеев веры в скрытое со¬
стояние Мессии в «Разговоре Иустина с Трифоном Иудеем»: «Что ка¬
сается Христа, — говорит Трифон, — если он родился и находится
1 Некоторые (Oehler) видят также указание на скрытое состояние
Мессии в следующих словах 3 книги Ездры: «Как не можешь ты исследо¬
вать и познать того, что во глубине моря, так никто на земле не может
видеть Сына Моего, разве только во время дня Его» (13,52).
2 Schöttgenii Horae hebr. II. Р. 213; Oehler//Herzog’s Real-Enc. IX.
S. 668.
3 Das Judenthum in Palästina. S. 428.

362
Протоиерей Александр Смирнов
где-нибудь, то он не известен другим, и ни сам себя не знает, и не
имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит
его всем».1
Учение о скрытом состоянии Мессии перешло и в талмудиче¬
скую письменность, где оно изложено с большими подробностями и
обставлено массой различных легендарных сказаний. По словам
Талмуда, рождение Мессии не принесет с собой избавления Израи¬
лю: он и после этого в течение некоторого времени будет терпеть
притеснения от язычников, так как Мессия до определенного срока
будет находиться в безвестном и скрытом состоянии. Иерусалим¬
ский Талмуд передает даже как факт, что Мессия родился в Вифлее¬
ме в день разрушения Иерусалима, но через некоторое время после
рождения был восхищен от матери в вихре и перенесен в неведомую
страну.1 2 Местом безвестного пребывания Мессии считается преи¬
мущественно Рим, как столица самых ожесточенных врагов Израиля,
причем Талмуд проводит параллель между Мессией и Моисеем: как
последний воспитывался в среде своих врагов в доме Фараона, при¬
чем египтяне и не знали, что дают приют будущему освободителю
Израиля, так и Мессия, предназначенный совершить воздаяние Эдо¬
му,3 будет жить в столице его царства никому не ведомый.4 Иногда в
Талмуде безвестное состояние Мессии изображается как период при¬
готовления к делу избавления Израиля: Мессия со всей ревностью
будет предаваться изучению Закона и в то же время подавать другим
пример строгого его исполнения. Но главным образом это состояние
представляется временем унижения и страданий Мессии: по изо¬
бражению талмуд ического трактата Sanhedrin, он как «прокаженный»
1 Памятники древней христ. письменности. Вып. 1. Гл. 8. С. 157; ср.:
Гл. ПО. С. 326.
2 Ligthfoot. Horae hebr. на Ин. 7,27; Drummond. The jewish Messiah.
P. 279 ff.
3 Именем Эдома в Талмуде почти всюду называется римское царство.
4 Tanchuma 8; Schemoth rabba, cap. 1; см.: Weber. Die Lehren d. Talmud.
S. 343; Oehler//Herzog’s Real-Enc. IX. S. 668.

Часть вторая. Глава II
363
сидит во вратах Рима между нищими, больными и ранеными, которым
он служит и помогает, перевязывая их раны.1
Где же источник этого учения о скрытом состоянии Мессии? При
решении этого вопроса приходится ограничиваться только одними
догадками. По мнению Олера, это учение заключает в себе зародыш
иудейских представлений о страждущем Мессии; приписывая ему
безвестное и униженное состояние, Талмуд, очевидно, хочет через
это дать некоторое объяснение пророчества Исаии (Гл. 53) о страж¬
дущем Отроке Иеговы, который, как презираемый всеми, взял на себя
наши немощи и понес наши болезни.1 2 Это предположение является
весьма правдоподобным, но только по отношению к позднейшему
талмудическому иудейству; картина, рисующая Мессию сидящим у
ворот Рима между нищими и прокаженными, действительно служит
только как бы иллюстрацией к пророческому изображению страж¬
дущего Мессии у Исаии. Но по отношению к иудейству, современ¬
ному Иисусу Христу, такое объяснение кажется не столь вероятным;
ни апокалиптики, ни таргумисты не имели никакого представления
о страданиях и униженном состоянии Мессии; пророчество Исаии, со¬
держащееся в 53-й главе, никак не мирилось с их воззрением на лич¬
ность Мессии как славного царя и победоносного завоевателя, вслед¬
ствие чего оно относилось таргумистами не к личности Мессии, а ко
всему израильскому народу.
Шюрер3 указывает иной источник происхождения иудейского уче¬
ния о скрытом состоянии Мессии; на основании ветхозаветных про¬
рочеств, относившихся книжниками к личности грядущего Избавителя
Израиля, в позднейшем иудействе составилось такое воззрение на
Мессию, что он явится внезапно перед народом, прямо как победонос¬
ный владыка; с этим трудно было примирить такого рода представле¬
1 Sanhedrin 98а; см.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 343-344. Изложе¬
ние иудейского учения о скрытом состоянии Мессии см.: Gfrörer. Jahr¬
hundert d. Heils. II. S. 223-225; Drummond. The Jewish Messiah. P. 293 ff.
2 Herzog’s Real-Enc. IX. S. 668.
3 Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 447.

364
Протоиерей Александр Смирнов
ние, что он, известный всем как Мессия, родится в Вифлееме, пере¬
живет на глазах у всех годы детской незрелости и т. д.; чтобы избе¬
жать противоречия, было допущено, что жизнь Мессии до выступ¬
ления на всенародную деятельность хотя и будет аналогичной с
жизнью обыкновенных смертных, однако пройдет в безвестности;
а потом придет пророк Илия, помажет его на предстоящее служение,
и тогда он откроется народу во всеоружии своих сил и полномочий,
как великий помазанник Божий и всемирный владыка. И это объяс¬
нение имеет свои основания, так как в иудейских апокалипсисах дей¬
ствительно замечается как бы намеренное старание умалчивать о
тех сторонах жизни Мессии, которые рисуют его как обыкновенного
смертного: отсюда недалекий переход к признанию скрытого состоя¬
ния. Но при таком объяснении период безвестного состояния Мессии
как бы отождествляется с периодом его детства и юности, с перио¬
дом естественного подготовления его к будущему служению; а меж¬
ду тем, по иудейскому воззрению, время сокрытия Мессии обнимает
не только ограниченное число лет детства и юности, а такой продол¬
жительный период, который может вследствие неподготовленности
народа тянуться целые столетия.
Более вероятным нам кажется то объяснение, которое постав¬
ляет учение о скрытом состоянии Мессии в зависимость от иудейских
предположений о времени его пришествия. Во времена Иисуса Хри¬
ста как в среде книжников, так и в среде народа господствовало убеж¬
дение, что срок пришествия Мессии строго определен в намерении
Божием и что этот срок должен наступить в самом ближайшем бу¬
дущем. Однако, все отмечаемые книжниками сроки проходили, но
надежды народа не осуществлялись. Это противоречие особенно силь¬
но должно было чувствоваться в позднейшем иудействе, которое
делило всю историю на схематически правильные периоды, причем
2000 лет относило на время до дарования Закона, 2000 — на период
подзаконный и 2000 лет — на дни Мессии.1 Но эти ожидания по
1 Sanhedrin 97а; см.: Weber. Die Lehren des Talmud. S. 334-335.

Часть вторая. Глава II
365
прошествии преднамеченных периодов должны были разрешиться
горьким сознанием, что между обетованиями Божиими, истолкован¬
ными в писаниях раввинов, и между фактами истории замечается
противоречие; «все сроки, в которые Мессия должен бы прийти, уже
протекли»,1 но он не является. Учение о скрытом состоянии как
нельзя лучше устраняло это противоречие: Мессия уже явился на
землю в предопределенный Богом момент, но он будет оставаться
в безвестном и скрытом состоянии до того времени, когда будут вы¬
полнены все условия, требуемые от самого Израиля для ускорения
дней избавления. С этим объяснением вполне согласно свидетель¬
ство какТрифона-иудея, так, главным образом, и тех талмудических
рассказов, в которых Мессия изображается уже живущим на земле
в среде нищих и больных.
О выступлении Мессии на общественное служение говорится
более или менее подробно только в позднейшей талмудической пись¬
менности. Там выражается, например, та мысль, что Мессия перед яв¬
лением народу будет пребывать на севере, но его деятельность будет
иметь место на юге, где он построит святилище.1 2 Что понимает Тал¬
муд под севером, неизвестно; едва ли, впрочем, здесь имеется в виду
какая-нибудь определенная местность, так как приведенное мнение
составляет только повторение слов пророка Исаии (41, 25); во вся¬
ком случае, этот взгляд, образовавшийся, вероятно, еще в дохристи¬
анском иудействе, нельзя поставлять в связь с тем мнением, которое
высказывается в книге Зогар и по которому Мессия откроется в Га¬
лилее (revelabitur in terra Galilaea),3 так как книга Зогар очень часто
только повторяет христианские верования, давая им своеобразную
иудейскую окраску. Но гораздо чаще в Талмуде выражается мысль,
1 Sanhedrin 97b; Weber. Op. cit. S. 333.
2 Wajjikra rabba. Гл. 9; Bammidbar rabba. Гл. 13; см.: Weber. Op. cit.
S. 343.
3 Schöttgenii Horae hebr. II. P. 524; Oehler//Herzog’s Real-Enc. IX.
S. 669.

366
Протоиерей Александр Смирнов
что Мессия выйдет из Рима, где он дотоле должен пребывать в без¬
вестном состоянии; в одном месте Талмуда говорится даже, что Мес¬
сия выйдет на предназначенное ему служение из Медины (ίπο),
но, по объяснению Вебера, и этим именем обозначается Рим, как
видно из иудейского толкования на это место.1
Но общераспространенным мнением, образовавшимся, очевид¬
но, еще в среде дохристианского иудейства, было то, что Мессия явит¬
ся внезапно и непредвиденно, несмотря на всеобщее ожидание. Та¬
кая мысль дается уже в 3 книге Ездры, где Мессия является под
образом сильного мужа, неожиданно выходящего из моря (3 Ездр.
13,2-3), причем самые дни Мессии изображаются как время, когда
Всевышний «приведет в изумление живущих на земле» (3 Ездр. 13,
30), очевидно, не только необычайностью, но и неожиданностью,
и внезапностью совершающихся событий. Во всех апокалипсисах
Мессия прямо выступает на дело служения как победоносный царь,
поражающий врагов народа Божия; этим дается мысль, что явление
Мессии прямо начнется с его необыкновенных дел: в период всеоб¬
щей борьбы, когда народы ополчатся друг на друга, он внезапно явит¬
ся на Сионе и стремительно нападет на врагов теократии (3 Ездр. Гл.
13). В Талмуде эта мысль о внезапности явлении Мессии выража¬
ется очень характерно в следующих словах: «Три вещи приходят не¬
ожиданно: Мессия, находка и скорпион».1 2 Нетрудно догадаться, что
учение о неожиданном явлении Мессии стоит в непосредственной
связи с учением о его скрытом состоянии, из которого Мессия, как
готовый в каждую данную минуту к делу избавления Израиля, есте¬
ственно, должен выйти только в тот момент, когда необходима будет
его помощь.
Само явление Мессии рисовалось в представлении иудейских
книжников как событие необычайно торжественное: Мессия высту¬
пит на дело служения как могущественный царь и посланник Божий
1 Buxtorf. Lexic. Talmud. S. 1269; Weber. Op. cit. S. 343.
2 Babyl. Sanhedr. 97; cm.: Oehler//Herzog’s Real-Encycl. IX. S. 665.

Часть вторая. Глава II
367
в сопровождении небесного воинства (3 Ездр. 13,3); всё будет тре¬
петать пред ним, как пред судьей и владыкой всемирного царства
(Енох. Гл. 46,48 и др.). Только такое представление о явлении Мес¬
сии и могло образоваться в современном Христу иудействе: не видя
в нем особенного Божественного существа, иудеи в то же время
никак не могли представить его себе в состоянии унижения и даже
вообще в положении обыкновенного человека. Но талмудическое
иудейство, вероятно, под влиянием высокой христианской идеи о
страждущем Спасителе грешного человечества, мало-помалу ми¬
рилось с представлением о смиренном виде Мессии и решалось
иногда относить к нему и такие пророческие места, которые изобра¬
жают его в состоянии уничижения, хотя в то же время никак не
могло отказаться от мысли о его политическом величии. Вследствие
этого в Талмуде явление Мессии рисуется в двояком виде: «Если
сыны Израиля, — говорится в Babyl. Sanhedrin, — окажутся достой¬
ными, то Мессия придет с облаками небесными, если же нет, то он
явится бедным, едущим на осле».1 Но в Талмуде преобладает глав¬
ным образом то воззрение, что Мессия явится со славой всесильного
царя.
Есть некоторое основание думать, что современные Христу
иудеи или, по крайней мере, книжники вместе с пришествием Мес¬
сии ожидали явления на небе необыкновенной звезды. Такое предпо¬
ложение естественно возникает у нас в виду того, что сообщение
волхвов, пришедших поклониться Иисусу Христу, о явившейся на
востоке звезде не вызвало в среде иудейских книжников никаких
недоумений (Мф. 2, 2 и сл.). Но в памятниках дохристианской
иудейской письменности о появлении звезды Мессии ничего не
говорится. Гфрёрер хочет основать древность верования в явление
необыкновенной звезды при открытии Мессии отчасти на свиде¬
тельствах Талмуда, а отчасти на некоторых побочных историче¬
ских указаниях; в Pesikta Sotarta (на Числ 24, 17) говорится, что
Oehler//Herzog’s Real-Encycl. IX. S. 668.
1

368
Протоиерей Александр Смирнов
при явлении Сына Давидова «на востоке взойдет звезда, которая
будет звездой Мессии, и она будет оставаться на востоке в течение
15 дней»; точно также в Зогар (на Быт) речь идет о явлении на
востоке при открытии Мессии звезды, которая поглотит семь звезд
на северной стороне. Далее Гфрёрер указывает на лже-Мессию во
время восстания иудеев при Адриане — Вар-Кохбу, который будто
бы назван был «сыном звезды» только благодаря общепринятому
иудейскому верованию в появление необыкновенной звезды Мес¬
сии.1 Но все это, конечно, далеко не совсем надежные свидетель¬
ства о том, что вера в появление мессианской звезды была распро¬
странена не только в среде талмудического иудейства, но и в более
раннее время. Самые древнейшие указания на это верование встре¬
чаются только или в чисто христианских, или в христианизирован¬
ных позднейшими интерполяциями произведениях; так, в «Заветах
12 патриархов» говорится: «На небе взойдет звезда его (Мессии)
как царя, сияя светом знания».1 2 Из иудейских памятников можно
указать только на Сивиллины книги, где при описании предмессиан-
ских бедствий говорится: «На западе воссияет звезда, которую на¬
зывают кометой (κομήτην): она будет знамением меча, голода и ги¬
бели смертных» (III, 334-335). Но здесь речь идет не о звезде Мессии
в точном смысле, а о тех знамениях, которые будут предвещать
наступление великих испытаний и бедствий, имеющих постигнуть
землю перед пришествием Мессии.
1 Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 358; cp.: Oehler//Real-Епс. Her¬
zog’s. IX. S. 669. 1
2 Завет Левия. Гл. 18; cp.: Завет Иуды. Гл. 24.

Часть вторая. Глава ІИ
369
Глава III
Служение Мессии
и устроение мессианского Царства
Имя Мессии или Помазанника по своему значению может указы¬
вать на предназначение грядущего избавителя Израиля к служению
или царскому, или пророческому, или первосвященническому, так
как в Ветхом Завете священного помазания удостаивались лица, из¬
биравшиеся на эти служения. Но вероятнее всего иудеи соединяли с
именем «Помазанника» то представление, что грядущий избавитель
совместит в своем лице все эти три служения, т. е. будет одновре¬
менно и царем, и пророком, и первосвященником. Это тем более ве¬
роятно, что тройственное служение приписывалось иудеями даже
исторически известным лицам; так, Иосиф Флавий говорит об Иоан¬
не Гиркане, что он, как правитель народа, первосвященник и пред¬
сказатель будущего, явился одновременно и царем, и первосвящен¬
ником, и пророком.1 Но чаще всего такое троякое служение приписы¬
валось великому пророку Моисею, и притом не только палестинскими
иудеями, но даже александрийским философом Филоном. А так как,
с одной стороны, личность Мессии по полноте духовных дарований
всегда возвышалась в представлении иудеев над всеми ветхозавет¬
ными праведниками и политическими деятелями, а с другой — про¬
рок Моисей, как освободитель евреев от египетского рабства, очень
часто считался прообразом грядущего избавителя народа, то вполне
естественно предполагать, что иудеи считали и Мессию наделенным
дарами тройственного служения. Вполне ясное указание на это Ге-
зениус находит в таргуме Ионафана;1 2 но и иудейские апокалипсисы
1 О войне иуд. 1,2,8.
2 Komment, über Jesaia. 1,1. S. 75.
24 Зак 3711

370
Протоиерей Александр Смирнов
не оставляют никакого сомнения в том, что с личностью Мессии со¬
единялось представление не только как о царе и могущественном
завоевателе, но и как пророке и отчасти священнике. Поэтому нам
кажется, что рассматривая деятельность иудейского Мессии, как
Помазанника Божия, с точки зрения троякого служения, мы будем
стоять на точке зрения действительно иудейских представлений.
На первом плане должно быть поставлено царское служение Мес¬
сии, так как в сознании иудеев с именем Сына Давидова соединя¬
лось прежде всего представление о могущественном владыке, который
освободит порабощенный народ от власти язычников и восстано¬
вит престол Давида. Стапфер1 справедливо обращает внимание на
прибавку «Царь Израилев», сделанную народом к словам псалмо¬
певца при торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим: в этом
выразилась самая основа и главная сущность мессианских ожида¬
ний иудеев. Можно сказать, что в глазах народа идея Помазанника-
царя заслоняла собою идею Помазанника-пророка, а тем более —
первосвященника. Мессия для них был высшим воплощением идеи
теократического царя; из числа всех иудейских царей Давид счи¬
тался во все времена идеальнейшим царем; но царствование его
великого потомка — Мессии—должно быть выше и совершеннее,
так как оно будет чуждо каких бы то ни было недостатков. Еще в
период политической самостоятельности народ чем более разоча¬
ровывался в своих правителях, тем большие надежды возлагал на
обетованного Сына Давидова, относя к нему все те высшие черты,
которыми обрисовывался идеал царя в канонических псалмах и про¬
роческих писаниях; «чем более обнаруживалось несоответствие
отдельных царей идее помазания сначала в разделении царств, а затем
и в их падении, тем более идеальное значение получал образ “истин¬
ного” Мессии, освободителя народа, царя правды и мира, которого
ожидают все пленные и угнетенные, все плачущие и обиженные,
вдовы и сироты, притесняемые сильными, верные, томящиеся под
1 Les idees religieuses en Palestine. P. 127.

Часть вторая. Глава III
371
игом язычников».1 Идеальный образ Мессии-царя сохранился и в
послепленном иудействе, но здесь на первый план выдвигается идея
победителя языческих народов, призванного основать всемирную
израильскую монархию. Борьба Мессии с язычниками и окончатель¬
ное поражение их — вот что служит предметом постоянных описа¬
ний в иудейских апокалипсисах; авторы их настолько заняты этими
описаниями, что забывают даже говорить о деятельности Мессии
как правителя своего народа. Даже в таких иудейских памятниках,
которые в большей неприкосновенности сохранили пророческий
образ Мессии, последний прежде всего изображается как непобеди¬
мый воин, «препоясанный силой, чтобы поразить неправедных влас¬
тителей и очистить Иерусалим от попирающих его язычников» (Пс.
Сол. 17, 24-25). Некоторые апокалипсисы всю деятельность Мес¬
сии ограничивают единственно только этим поражением язычников
и освобождением от их власти Израиля; они совсем почти не знают о
духовно-нравственной стороне служения Мессии: таковы апокалип¬
сисы Ездры и Варуха. Иногда воображение иудеев останавливалось
на пророческой картине мирного царствования Мессии, который
положит конец на земле всякой войне; но это прекращение войн есть
только последняя цель, к которой будет стремиться Мессия, а для ее
достижения ему нужно пройти путь ожесточенной борьбы и велико¬
го кровопролития. Весь подготовительный период деятельности Мес¬
сии, предшествующий устроению блаженного Царства, должен пройти
исключительно в этой борьбе с язычниками.
Этот мессианский идеал царя-воина сохранился в иудействе и в
последующее время. Таргумисты воодушевлялись поэтическим чув¬
ством при представлении не Отрока Иеговы, который трости надлом¬
ленной не переломит и льна курящегося не угасит, а Мессии-воина,
выступающею во всеоружии своей непобедимой силы. «Как прекра¬
сен Царь Мессия, который восстанет из дома Иудина! Он опоясывает
чресла свои, спускается в долину и устраивает битву против врагов сво¬
1 Вопросы Философии и Психологии. 1898. Кн. 43. С. 465.

372
Протоиерей Александр Смирнов
их, избивая царей с их начальниками; и нет царя или начальника,
который противостоял бы ему; горы сделаются красными от крови
убитых, и одежды его (Мессии), омоченные кровью, будут подобны
виноградной ягоде (таргум на Быт. 49,11). И будет в то время: отни¬
мется от тебя (Израиля) иго твое и ярмо от выи твоей; и народы будут
сокрушены предлицом Мессии» (на Ис. 10,27).1 Те же самые картины
постоянно встречаются и в Талмуде,1 2 хотя здесь дело борьбы с вра¬
гами теократии часто приписывается Мессии, сыну Иосифову, а не
Сыну Давидову.
Борьба Мессии с врагами теократии будет вызвана тем, что языч¬
ники, предчувствуя свое полное падение и наступление всемирного
владычества Израиля, сделают последнее, самое ожесточенное на¬
падение на Иерусалим и вообще на иудейский народ. В основе таких
представлений о последней борьбе языческого мира с Израилем ле¬
жали, несомненно, предсказания Даниила, Иезекииля и других про¬
роков. По изображению пророка Даниила, в последние дни восстанет
северный царь, который озлобится на святой завет и войдет в согла¬
шение с отступниками от святого завета; часть его войска осквернит
святилище, прекратит ежедневную жертву и поставит мерзость за¬
пустения; поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе
лестью, а разумные из народа будут несколько времени страдать от
меча и огня, от плена и грабежа; «и будет поступать царь тот по сво¬
ему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества,
и о Боге богов будет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не
совершится гнев; и устроит твердую крепость; тем, которые призна¬
ют его, увеличит почести и даст власть над многими и землю раздаст
в награду. И войдет он в прекраснейшую из земель, и многие области
пострадают, и спасутся от руки его только Едом, Моав и небольшая
часть сынов Аммоновых; и раскинет он царские шатры свои между
морем и городом преславного святилища; но придет к своему концу,
1 Schott genii Horae hebr. И. P. 639; cp.: P. 146,161.
2 Ibid. P.640 ff.

Часть вторая. Глава III
373
и никто не поможет ему. И наступит время тяжкое, какого не бывало
с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это
время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в
книге» {Дан. 11,30-45; 12,1). Еще с большей ясностью и подробно¬
стью изображается это последнее нападение вражеских сил на Иудею
в пророчествах Иезекииля; Господь повелевает пророку возвестить
Гогу (в земле Магог) следующие слова: «В тот день, когда народ Мой
Израиль будет жить безопасно, ты пойдешь с места твоего, от преде¬
лов севера, — ты и многие народы с тобою, все сидящие на конях,
сборище великое и войско многочисленное. И поднимешься на на¬
род Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в
последние дни. И будет в тот день, когда Бог придет на землю Израи¬
леву, говорит Господь Бог, гнев Мой воспылает в ярости Моей; в тот
день произойдет великое потрясение на земле Израилевой. И востре¬
пещут от лица Моего рыбы морские, и птицы, и звери полевые, и все
люди, и обрушатся горы, и упадут утесы. Но ты, Гог, падешь на горах
Израилевых, ты и все полки твои и народы, которые с тобою; отдам
тебя на съедение всякою рода хищным птицам и зверям полевым»
(Иез. 38 - 39, 6). Та же самая картина рисуется и в пророчествах За¬
харии, у которого мы, впрочем, встречаем только ту особенность, что
вместо северного царя, или Гога, нападающими на Иерусалим указыва¬
ются все племена и все народы земли (Гл. 12 и 14).
Это изображение нападения на землю Израилеву антибожествен-
ных сил целиком усвоено и составителями апокрифов. Их воображе¬
ние как будто отказывалось восполнить какими-либо подробностя¬
ми эти пророческие картины, вследствие чего их описания не только
не заключают каких-нибудь значительных добавлений, но даже ка¬
жутся гораздо слабее и бледнее своего пророческого прообраза. Так,
в книге Еноха пророческое описание изменяется только в том отно¬
шении, что врагами народа Божия являются не северные, а восточные
народы, а именно — парфяне и мидяне, которые во времена автора
представляли значительную политическую силу и потому могли воз¬
буждать в иудеях опасение, что именно эти народы явятся исполните¬

374
Протоиерей Александр Смирнов
лями пророческих слов о нападении на Иерусалим в мессианское
время; кроме того, автор книги Еноха, приписывавший влиянию
ангелов на жизнь мира и людей самое существенное значение, в дан¬
ном случае возмущение народов против Израиля приписывает анге¬
лам (Енох. 56, 5-8). В другом месте Псевдо-Енох только в самых
общих чертах повторяет пророческое описание, причем говорит о
нападении на иудеев всех народов земли, которых он изображает
под символом различных диких зверей (Енох. 90,11-13,16);1 в дан¬
ном случае он, насколько можно судить по связи исторического по¬
вествования, отождествляет последнее нападение враждебных сил
на Иерусалим с той страшной борьбой с сирийцами и другими народ¬
ностями, которую иудеям пришлось выдержать в период Маккавей-
ских войн. Точно также и автор Псалмов Соломона видит последнее
нападение язычников в исторически известном событии, а именно —
в нашествии на Иерусалим римского полководца Помпея, после чего
он ожидает открытия блаженного царства Сына Давидова.1 2 Но как у
Псевдо-Еноха, так и у автора Псалмов Соломоновых Мессия не при¬
нимает участия в этой последней ожесточенной борьбе с антитео¬
кратическими силами: он уже является только для того, чтобы очис¬
тить Святую Землю от последних остатков язычества и подчинить
его власти Израиля (Енох. 90,37-38; Пс. Сол. 17, 24-27).
Большего внимания заслуживает описание последнего нападения
вражеских сил на Израиль в 3 книге Ездры (13,2-11,25-38). Важ¬
ность здесь представляет то обстоятельство, что описываемый факт
соединяется с личностью Мессии. Возмущение языческих народов
вызывается именно явлением Мессии, вследствие чего и цель этого
возмущения состоит в том, чтобы поразить не столько иудеев как
1 Очевидно, это изображение имеет в виду и автор «Заветов 12 пат¬
риархов», когда говорит о Мессии, что «все звери устремятся на него»,
см.: Завет Иосифа. Гл. 19.
2 См.: Пс. Сол. 17 и подстрочные примечания к нему в нашем изда¬
нии: «Псалмы Соломона». С. 89-97.

Часть вторая. Глава III
375
целый народ, сколько самого Мессию как основателя всемирного
царства Израиля. После предваряющих знамений, говорит Господь,
«откроется Сын Мой, Которого ты (Ездра) видел, как мужа восходя¬
щего. И когда все народы услышат глас его, каждый оставит войну в
своей собственной стране, которую они имеют между собою; и собе¬
рется (от четырех ветров небесных) в одно собрание множество бес¬
численное, как бы желая идти и победить его» (13,25-38; ср.: 2-11).
Другая особенность описания Псевдо-Ездры сравнительно с выше¬
приведенными пророчествами заключается в том, что последней войне
здесь приписывается характер борьбы из-за торжества Закона (13,38).
Ожидание последнего нападения враждебных сил на Иерусалим
было присуще и александрийскому иудейству. В Сивиллиных кни¬
гах почти буквально повторяется пророческое изображение, хотя и
здесь делаются некоторые добавления. Вооруженные цари народов,
говорится здесь, устремятся на иудейскую страну и, расположившись
вокруг Города (Иерусалима), будут приносить мерзкие жертвы; каж¬
дый из них будет иметь свой трон и свое отдельное войско, но Гос¬
подь совершит великий суд над ними и предаст всех гибели (III, 663-
672). Хотя в Сивиллиных книгах и не говорится, что в описываемом
событии примет непосредственное участие Мессия, но, судя по свя¬
зи речи, это событие относится ко времени после явления Мессии,
так как перед этим (Ст. 653-656) только что говорилось о посольстве
Богом на землю с Востока великого царя.
Многие из ученых высказывают мысль, что иудейству времен
Иисуса Христа было присуще представление о личном противнике
Мессии, или—Антихристе, под предводительством которого и долж¬
на совершиться последняя отчаянная борьба языческих народов с
Израилем. По верованию иудеев, говорит Стапфер, «последним зна¬
мением пришествия Мессии будет явление Антихриста, под именем
которого понимали отдельную личность, получеловека и полудемо¬
на, причем объединяли в его лице все оппозиции язычников против
Бога. В общих чертах образ его был обрисован еще пророком Дании¬
лом, но фарисеи сделали его во времена Иисуса Христа популярным

376
Протоиерей Александр Смирнов
в среде своих соотечественников».1 Но относительно общераспрост¬
раненности этого воззрения можно сильно сомневаться; по край¬
ней мере, в большинстве апокрифических произведений, написан¬
ных в послемаккавейский период, речь идет не об одном лице, а о
целой коалиции языческих народов, заключающих между собой союз
для нападения на Святую Землю. Однако, некоторые из книжников,
очевидно, усвоили пророческую точку зрения на последнюю антитео¬
кратическую борьбу и, согласно пророческим описаниям Даниила и
Иезекииля, во главе этой борьбы поставляли отдельную личность;
так, по апокалипсису Варуха, Мессия ведет борьбу с одним послед¬
ним вождем (duce ultimo): когда, говорится здесь, четвертое царст¬
во (после Вавилонского) будет приходить к концу, оставшийся в жи¬
вых после истребления собрания народов последний вождь будет
вести борьбу с Мессией, но будет побежден; его приведут на гору
Сион, и здесь Мессия обличит его во всех нечестиях и затем умерт¬
вит (Вар. 40, 1-2). В «Вознесении Моисея» встречаются также та¬
кие черты, которые могут быть относимы к личности Антихриста, но
здесь (Гл. 8) автор усвояет его роль исторически определенному лицу,
а именно — либо Помпею (так у О. Гольцмана), либо правителю Си¬
рии Квинтилию Вару (Цокклер).
С большей определенностью личность противника Мессии высту¬
пает в позднейшей раввинской письменности; в таргуме Ионафана
ему усвояется наименование «Армилус» (oVto-ik); «Мессия словом
уст своих убьет Армилуса» (на Ис. 11,4). По предположению боль¬
шинства ученых,1 2 это имя последнего врага иудейской теократии
произошло от латинского слова Romulus через прибавку к нему в
начале буквы к и содержит в себе намек на римлян, как самых страш¬
ных врагов иудейского народа; такое объяснение нужно признать
1 Stapf er. Les і dees religieuses. P. 119; Bertholdt. Christologia. P. 69-
71; Kahler. Real-Enc. Herzog’s. I. S. 446 ff.
2 Zunz. Die gottesdienstl. Vorträge. S. 295; Weber. Die Lehren des Talmud.
S. 349; Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 424; Stapfer. Op. cit. и др.

Часть вторая. Глава III
377
действительно самым вероятным, ввиду того что талмудические меч¬
тания о мессианских временах непременно соединяются с ожидани¬
ем полного уничтожения римского господства, которое при явлении
Мессии обнаружит последнюю и самую страшную попытку сокру¬
шить Израиль. Во всяком случае, гораздо труднее согласиться с объ¬
яснением Олера,1 который отождествляет наименование «Армилус»
со словом έρημόλαος (опустошитель народов), так как значение этого
слова далеко не вполне соответствует той деятельности и судьбе,
которая приписывается Армилусу. Но можно ли отнести это учение о по¬
следнем враге теократии — Армилусе — к началу нашей эры? За срав¬
нительную древность его говорит, по-видимому, тот факт, что оно содер¬
жится в одном из самых ранних таргумов; но Цунц приводит серьез¬
ные основания в пользу того, что имя «Армилус» вставлено в таргуме
Ионафана только в позднейшее время.1 2 Правда, Лянген думает об¬
основать древность этого учения и подлинность приведенных слов в
таргуме Ионафана на свидетельстве другого древнего таргума—Он-
келоса, где (на Числ. 24, 19) говорится, что Мессия низвергнет про¬
тивника, который придет из города язычников.3 Но здесь речь вдет
вообще о противнике Мессии или Антихристе, о котором говорят, как
мы видели, и более древние памятники, а не об Армилусе, указания на
которого очень редко делаются даже и в талмудической письменно¬
сти.4 Вероятнее всего, представление об Армилусе образовалось в
среде иудеев только после разрушения Иерусалима, когда ненависть
иудеев к римлянам достигла наивысшей степени. В талмудической
1 Real-Encycl. Herzog’s. IX. S. 669.
2 Zunz. Op. cit. S. 295; cp.: Corrodi. Krit. Gesch. der Chiliasm. I. S. 305.
3 Das Judenthum in Palästina. S. 425.
4 В позднейшем иудейском предании об Армилусе рассказывается,
что он родился в Риме от мраморной статуи девушки, которая самыми
нечестивыми из язычников была согрета и оплодотворена; по другим ле¬
гендам, Армилус родится от злого духа Велиара; см.: Langen. Das Juden¬
thum in Palästina. S. 424; cp.: Buxtorf. Lexicon Talmud. S. 221 ff.; Eisen¬
menger. Entdeckt. Jüd. II. S. 705 ff.

378
Протоиерей Александр Смирнов
письменности последняя борьба Мессии с антитеократическими
силами преимущественно изображается, как и у пророка Иезекии¬
ля, под образом борьбы с Гогом и Магогом, но здесь ведение борьбы
часто приписывается, как мы сказали, Мессии бен-Иосифу.1
Последнее, самое ожесточенное нападение языческих народов на
Иудею должно закончиться полным поражением их, после чего на¬
всегда прекратится их мировое владычество. И здесь позднейшее
иудейство всецело опиралось на пророческие описания торжества
истинного богопочитания над языческим многобожием, причем по¬
этические образы были поняты в их ближайшем конкретном значе¬
нии и получили догматическое закрепление. Мысль об окончатель¬
ном поражении язычников выражается во многих ветхозаветных
пророчествах, но с особенной ясностью и подробностью она высказы¬
вается у пророков Иоиля и Захарии. Когда Господь возвратит иудеев
из рассеяния, говорят эти пророки, Он соберет все народы в долине
Иосафатовой, произведет над ними суд за все страдания, причинен¬
ные Израилю, и поразит их страшными наказаниями: у каждого, кто
воевал против Иерусалима, тело исчахнет, глаза в яминах истают и
язык во рту иссохнет; сыны и дочери язычников будут преданы в руки
иудеев, которые перекуют орала свои на мечи и серпы — на копья,
чтобы совершить отмщение своим врагам; тогда Египет сделается
пустыней и Едом безлюдной степью, потому что они проливали без¬
винную кровь сынов Иудиных (Иоил. Гл. 3; Зах. Гл. 14). Так как в
этих пророчествах ничего не говорится об участии Мессии в пора¬
жении язычников, и суд над ними приписывается Самому Богу, то и
в позднейшей иудейской письменности иногда совсем умалчивается
об участии Мессии в уничтожении языческих народов. По изображе¬
нию автора «Вознесения Моисея», перед самым открытием блажен¬
ного Царства Сам Всевышний поднимется с престола царства Сво¬
его, чтобы отомстить язычникам и уничтожить всех идолов их (10,7).
А по книге Еноха, окончательное поражение язычников совершится
Weber. Die Lehren des Talmud. S. 347,368 ff.
1

Часть вторая. Глава III
379
еще до явления Мессии, и именно в «период меча», когда иудеи рас¬
сеют и истребят своих врагов данным им от Бога всесокрушающим
мечом; в этом истреблении язычников участвует и Сам Бог, Кото¬
рый в самый разгар ожесточенного нападения врагов теократии на
Иудею сходит к ним, берет в руку посох гнева и ударяет в землю, от
чего она разверзается и поглощает всех врагов народа Божия (Енох.
90,15-26). Но едва ли не господствующим воззрением иудеев около
времен Иисуса Христа было то мнение, что в поражении врагов на¬
рода Божия примет непосредственное участие Мессия; с этим воз¬
зрением мы встречаемся не только во многих памятниках палестин¬
ской письменности, а именно в 3 книге Ездры (13, 5-11. 32-38),
апокалипсисе Варуха (Гл. 39-40) и Псалмах Соломона (17,23-27),
но и в александрийских произведениях; по Сивиллиным книгам, Мес¬
сия достигнет установления мира на земле, между прочим, через
умерщвление непокорных (III, 652 и сл.); даже у Филона, старающе¬
гося придать наивозможно более отвлеченный и этический харак¬
тер мессианскому Царству, Мессии приписывается роль всемогу¬
щего победителя над врагами: перед открытием своего Царства он
выходит в поле и побеждает здесь бесчисленные отряды врагов сво¬
его народа.1 Таким образом, древнее обетование, что в семени Авраа¬
ма благословятся все племена земные, превратилось в позднейшем
иудействе в грубое представление, что Мессия сокрушит всех языч¬
ников. Мысль о непосредственном участии Мессии в последней борь¬
бе с антитеократическими силами более соответствует общему ха¬
рактеру мессианских представлений иудейства около времен Иисуса
Христа; в лице Мессии оно признавало прежде всего избавителя
народа Божия от власти чужеземцев, а этим признанием, как само
собой понятно, утверждалась и мысль о непосредственном участии
Мессии в окончательном поражении язычников. Если по апокалип¬
сической истории Псевдо-Еноха окончательная победа над языче¬
скими народами совершается без участия Мессии, то в отделе притч
1 De praem. et poenis, 16.

380
Протоиерей Александр Смирнов
книги Еноха он очень часто изображается победителем земных вла¬
дык: именно он изгоняет царей с их престолов и из их царств (46,4-
5); однако и здесь автор постоянно как бы колеблется, то приписы¬
вая поражение язычников непосредственно Самому Богу (57,3; 62,
2-3.10-12), то рассматривая его как дело всесокрушающей десни¬
цы Мессии. Но едва ли, впрочем, в этом можно видеть какое-нибудь
противоречие и двойственность воззрений: оба представления лег¬
ко примиряются в той мысли, что Бог есть единственный соверши¬
тель избавления Израиля, а Мессия является только орудием Его
промыслительной деятельности: все совершается Самим Богом, но
при посредстве и участии Его Помазанника.
Что касается средств, которыми располагает Мессия в борьбе с
врагами своего народа, то относительно этого существовали, очевид¬
но, неодинаковые взгляды. В народной массе, вероятнее всего, господ¬
ствовало такое представление, что в борьбе с языческими народами
Мессия будет пользоваться обыкновенными земными орудиями;
подобное представление выразилось отчасти и в письменности; так,
в апокалипсисе Варуха говорится, что когда наступит время Мессии,
«он призовет всех язычников, и некоторым из них даст жизнь, а не¬
которых предаст смерти: все, которые властвовали над иудеями,
будут преданы мечу» (72, 2-6). Но во многих апокрифических про¬
изведениях дело иногда представляется таким образом, что Мессия не
будет нуждаться ни в мече, ни в копье для победы над врагами своего
народа; подобное представление, бесспорно, заимствовано у проро¬
ка Исаии, который говорит о великом Отпрыске от корня Иессеева,
что он жезлом уст своих поразит землю и духом уст своих убьет не¬
честивого (11,4). На этом воззрении особенно настаивает автор Псал¬
мов Соломоновых, который вообще приписывает более духовный
характер деятельности Мессии (17,27.39.41.48; ср.: Енох. 52,8-9).
Очень своеобразное представление выражается в 3 книге Ездры:
здесь Мессия побеждает своих врагов Законом; когда народы соеди¬
нятся для совместной борьбы с Мессией, он станет наверху горы Сион
и обличит нечестия, изобретенные этими народами; он не поднимет

Часть вторая. Глава III
381
руки своей и не будет держать копья и никакого военного оружия; из
уст его будет исходит как бы дуновение огня и дыхание пламени, а с
языка — искры и буря; и он без труда истребит собравшееся множе¬
ство язычников Законом, который подобен огню (13, 9-11. 33-38).
Нетрудно догадаться, что это изображение является своеобразной
попыткой дать объяснение вышеуказанному пророчеству Исаии о
поражении язычников жезлом уст Мессии; номистическая точка
зрения заставила Псевдо-Ездру признать орудием истребления языч¬
ников всесильный Закон, которому позднейшее иудейство готово
было приписать домировое и ипостасное бытие. Впрочем, возмож¬
но, что автор 3 книги Ездры в указанной картине делает некоторый
намек на победу богооткровенного Закона в мессианские времена
над языческим многобожием.
Само наказание и суд Мессии над языческими народами иногда
понимаются в иудейских апокалипсисах в смысле, так сказать, три-
бунальном, т. е. в смысле судебного разбирательства и расследова¬
ния всех действий нечестивых язычников. Намек на такую форму
суда мы встречаем почти во всех апокрифах. Если в апокалипсисе
Варуха речь идет о том, что Мессия обличит последнего вождя наро¬
дов во всех его нечестиях и поставит пред его лицом все дела его
полчищ, то, очевидно, здесь имеется в виду не только наказание, но
и судебное разбирательство (Вар. 40, 1-2). Еще с большей опреде¬
ленностью говорится о таком суде у Псевдо-Ездры: «Помазанник, —
говорит он, — обличит народы и представит пред ними притеснения
их; Он поставит их на суд живых и, обличив их, накажет их» (12,32-
33; ср.: 13,36-38). Но подробнее всего суд Мессии в смысле юриди¬
ческого разбирательства изображается в книге Еноха. Сказав о том,
что суд над народами принадлежит Самому Богу (62, 2-4), автор
этой книги в тех же притчах и даже в той же самой главе (62, 5)
права судьи всецело усвояет также и Мессии: «Сын человеческий
сел на престоле славы, и весь суд был предан ему; чрез него прейдут
и погибнут с лица земли все грешники и всякое зло» (69,27.29; ср.:
62, 5); Избранный произведет разбирательство относительно дел

382
Протоиерей Александр Смирнов
грешников (45,3), и т. д. Но едва ли возможно сказать, будто «мысль
о совершении Мессией окончательного суда над грешниками пользо¬
валась между иудеями времен Иисуса Христа всеобщим распростра¬
нением»;1 для массы народа на переднем плане стояла идея Мессии-
воина и царя, и эта идея совершенно заслоняла представление о
деятельности Мессии как судьи. Очевидно, в позднейшем иудействе
представление о Мессии как судье явилось только дальнейшим выво¬
дом из учения о нем как совершителе наказания над язьиескими на¬
родами: если он призван поразить врагов теократии и совершить пра¬
ведное возмездие им, то, следовательно, он облечен правом суда над
ними; таким образом, явилась идея о мессианском суде, понимаемом
в смысле трибунальном или, как выражаются немцы, форензическом
(forensische).
Изображение Мессии в иудейских апокалипсисах в роли судьи
дает повод западным ученым делать отсюда и такого рода заключе¬
ние, что в позднейшем иудействе некоторые действия Бога были пе¬
ренесены на личность Мессии, причем будто бы самая мессианская
идея получила более духовный смысл. «В апокалипсической литера¬
туре, — говорит Г. Голыіман, — совершается коренная перемена,
сравнительно с пророческим периодом, во взгляде не только на лич¬
ность, но и на деятельность Мессии. Если некогда пророки возвеща¬
ли о “великом дне Иеговы”, который принесет суд между народом
Божиим и язычниками, понимаемый в смысле низложения и пора¬
жения последних, то уже в древнейшей апокалиптике из этой реши¬
тельной битвы, производимой земными орудиями, делается особый
божественный акт — суд Божий; древнееврейский Бог битвы, Ко¬
торый ведет Свой народ к победе над врагами, становится апокалип¬
сическим Судией мира; при этом в большинстве апокалипсических
писаний этот совершаемый Самим Богом суд переносится на Мес¬
сию, который является как бы заместителем Бога».1 2 Бог и Мессия,
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 406.
2 Holtzmann H. Lehrbuch d. neutest. Theologie. I. S. 76; cp.: Holtzmann 0.
Neutest. Zeitgesch. S. 238.

Часть вторая. Глава III
383
говорит Бальденшпергер, настолько близко стоят друг к другу, что
апокалиптики часто ставят одного на место другого: суд Божий часто
превращается у них в суд Мессии. Это апокалипсическое воззрение
усвоено и талмудистами; о суде Мессии говорится также в таргуме
и мидрашах (на Ис. 71,1); что здесь речь идет о Божественных пре¬
рогативах Мессии, видно из того, что один талмудический трактат на¬
ходит в книге пророка Даниила (7, 9) указание на один престол для
Бога и другой — для Мессии.1
Но апокалипсическое учение о Мессии как судье вовсе не имеет
того смысла, какой ему приписывают немецкие ученые: право Мес¬
сии на совершение суда заключается уже в понятии о его царском
достоинстве; как владыка всемирной израильской монархии, в кото¬
рую должны войти все покоренные языческие народы, он естествен¬
но является и судьей над всеми подчиненными ему людьми; но это
суд скорее гражданский и чисто земной, суд царя над своими поддан¬
ными. Нужно при этом отметить тот факт, что Мессия в апокалипси¬
сах является судьей главным образом только над языческими народа¬
ми и над их владыками,1 2 которых он обличает не столько за нечестие,
сколько за те притеснения и бедствия, которые они причинили носи¬
телям богооткровенного Закона; видеть здесь обнаружение каких-
то чрезвычайных и Божественных прав нет никакого основания. Во
всех иудейских апокалипсисах право высшего суда над всем миром
приписывается исключительно только Самому Богу, а Мессия, подоб¬
но всем другим помазанникам, облеченным известными полномочия¬
ми, является только Его земным органом. Если в глазах иудея было
бы богохульством назвать Мессию «царем небесным», то не меньшим
богохульством было бы для него приложение к Мессии эпитета «не¬
бесный судья». К этому нужно присоединить, что мысль о совершении
суда Мессией вовсе не была общепринятым и народным мнением;
1 Selbstbewusstsein Jesu. S. 85.
2 Именем грешников в книге Еноха называются обыкновенно язычни¬
ки, которые противополагаются праведным, т. е. верным Закону иудеям.

384
Протоиерей Александр Смирнов
кроме указанных нами мест, во всех апокрифах и в иудео-александ-
рийских писаниях (у Филона и в Сивиллиных книгах) единственным
судьей над людьми считается только Сам Бог (3 Ездр. 7,33; 6,2; 12,34;
Вар. 13,8; 48,17; 50,4; Юбил. 1,5; Гл. 23; Возн. Моис. 10,8).
Ближайшая цель борьбы с языческими народами и суда над ними
должна состоять в том, чтобы положить конец власти язычников над
Израилем и уничтожить их всемирное владычество. Цель эта может
быть достигнута как через полное истребление языческих народов с
лица земли, так и через всецелое подчинение их власти Израиля, не
оставляющее им никакой надежды на восстановление своего было¬
го могущества. Внимание иудеев, очевидно, останавливалось и на
том, и на другом результате: авторы иудейских апокалипсисов по¬
стоянно как бы колеблются, какую конечную судьбу приписать языч¬
никами. В данном случае имел несомненное значение субъективный
взгляд каждого автора на язычников, т. е. степень его озлобления
против них. Так, автор книги Юбилеев мечтает о полном истреблении
всех языческих народов: он считает невозможным совместное суще¬
ствование в период грядущего блаженства и возрожденного Израи¬
ля, и его исконных врагов, потому что ему кажется немыслимым мир
между сынами Божиими и детьми Велиара; по самой своей природе
всякий язычник есть заклятый враг иудея. «Если бы можно было, —
говорит Исав, как представитель языческого мира,—изменить кожу
и щетину свиньи, чтобы она стала шерстью, и если бы на ее голове
выросли рога, подобно рогам овец, то я поддерживал бы с тобою (т. е.
Иаковом и его потомством) братскую любовь. И если волки заклю¬
чат мир с ягнятами, чтобы не пожирать и не похищать их, и если
сердце их склонится к тому, чтобы делать друг другу добро, то я буду
иметь в своем сердце мир с тобою. И если лев сделается другом вола
и будет запрягаться с ним в одно ярмо, и если вороны сделаются бе¬
лыми, как рис, тогда только я полюблю тебя и буду хранить с тобою
мир» (Юбил. Гл. 37). При таких воззрениях автор книги Юбилеев
только и мог желать полного уничтожения всего языческого мира: в
его глазах все филистимляне, идумеи и прочие враждебные Израилю

Часть вторая. Глава III
385
народности предназначены к поголовному истреблению: «Никто из
них не останется, никто не спасется вдень гневного осуждения» (Гл. 24;
cp.: 3 Ездр. 13,11.38).1 Напротив, в Сивиллиных книгах всюду про¬
глядывает надежда, что в последние дни язычники не только не бу¬
дут истреблены, а, напротив, обратятся к истинному Богу и примк¬
нут к обществу Израиля; такой именно смысл имеют здесь все горячие
увещания, направленные к язычникам, отказаться от гнусного идоло¬
поклонства и обратиться к познанию единого истинного богооткро¬
венного Закона. Но иногда двойственный взгляд на ожидающую языч¬
ников судьбу высказывается в одном и том же произведении и одним
и тем же автором. При чтении, например, апокалипсической исто¬
рии Псевдо-Еноха, с одной стороны, получается такое представле¬
ние, что язычники предназначены к конечному истреблению в мес¬
сианские времена, что они будут поглощены разверзшейся землей и
истреблены всесокрушающим мечом, данным Богом Израилю (90,
18-19; ср.: 53, 5), а с другой стороны — является мысль, что и язы¬
ческие народы будут существовать в мессианское время, но только в
полном подчинении Израилю, как его послушные рабы (90,30.37).
Деятельность Мессии как царя по устроению всемирного царства
Израиля должна быть прежде всего направлена к поражению всех
антитеократических сил, враждебно настроенных против иудейско¬
го народа; но к числу таких врагов теократии, кроме языческих наро¬
дов, по воззрению иудеев около времен Иисуса Христа, должны быть
отнесены также те злые духи, которые господствуют в этом греховном
1 Ср.: Завет Симеона. Гл. 6: «Тогда погибнет семя Ханаана, и не бу¬
дет остатка Амалика, и погибнут все каппадокийцы, и все хеттеи будут
истреблены; тогда скончается земля Хамова, и весь народ погибнет».
Весьма возможно, что авторы книги Юбилеев и «Заветов 12 патриар¬
хов» стоят на точке зрения позднейших раввинов, по мнению которых
народности, относившиеся к Израилю с особенной злобой и враждебно¬
стью, будут в мессианское время окончательно истреблены, а остальные
признают могущество Бога Израилева; см.: Oehler//Real-Encycl. Herzog*s.
IX. S. 671.
25 Зак 3711

386
Протоиерей Александр Смирнов
мире и распространяют здесь нечестие, соблазны и всевозможного
рода бедствия; владычество их в мире гораздо даже опаснее для тео¬
кратии, чем господство язычников, так как последние являются толь¬
ко послушными орудиями в руках этих восставших против Бога ан¬
гелов: власть злых духов простирается не только на отдельных лич¬
ностей1 и даже на таких великих праведников, как Авраам и Моисей
(Юбил. Гл. 17-19,48 и др.), но и на целый избранный народ и даже
на всю природу (Енох. 89,59 - 90,17; 82,11-20). Понятно, что иудей
едва ли мог допустить существование этих зловредных для Израиля
духов в мессианское время, которое только и может наступить после
того, как на земле исчезнет все враждебное Израилю, всякое зло и
грех. Ввиду этого в среде иудейства должно было создаться пред¬
ставление, что открытию мессианского Царства должно предшест¬
вовать поражение падших духов, для которых не может быть места в
царстве полного мира и ничем ненарушимого благоденствия. Проро¬
ческая идея о духовной победе Мессии над врагами истинного бого-
почитания, будучи пересажена на почву иудейской апокалиптики,
должна была естественно превратиться в идею борьбы с неземными,
враждебными Богу и израильскому народу силами.1 2 О поражении
злых духов в апокрифических писаниях говорится очень часто (осо¬
бенно в книге Юбилеев и у Псевдо-Еноха), причем это поражение
относится ко времени открытия блаженного Царства (Возн. Моис.
10,1); но при смешении в иудейских апокалипсисах мессиологии и
эсхатологии трудно догадаться, имеется ли здесь в виду мессиан¬
ское Царство, или же жизнь будущего века. Подробнее всего гово¬
рится о суде над падшими ангелами в притчах книги Еноха (54,4-6;
55, 4; 69, 27-29); но так как здесь главным образом преобладают
1 По «Заветам 12 патриархов», вся жизнь человека есть непрерывная
борьба со злыми духами: при самом рождении человека к нему приступают
семь враждебных духов, которые потом непрестанно борются с семью
добрыми ангелами. См.: Завет Рувима. Гл. 2-3; ср.: Завет Дана. Гл. 1,5.
2 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 103.

Часть вторая. Глава III
387
эсхатологические описания, то можно предполагать, что и наказание
падших ангелов Псевдо-Енох относит к последним дням мира; впро¬
чем, это даже и прямо выражается в главе 10-й книги Еноха, где Гос¬
подь говорит ангелу Михаилу, посланному к падшим «стражам» око¬
ло времен потопа по случаю крайнего развращения людей через этих
стражей: «Свяжи их (злых духов) под холмами земли на семьдесят
родов до дня суда над ними и до конца (жизни мира), когда совершит¬
ся последний суд на всю вечность. В те дни их бросят в огненную
бездну; на муки и в узы они будут заключены на всю вечность. И не¬
медленно Семйяза (начальник злых духов) сгорит и погибнет вместе
с ними» (Енох. 10,12-13). Напротив, в символической истории кни¬
ги Еноха, где эсхатологические картины совсем отсутствуют, поги¬
бель падших ангелов относится ко времени устроения мессианского
Царства, а именно к периоду до воссоздания нового Иерусалима и
даже до появления на сцене Мессии. При этом суд над ними описы¬
вается теми же самыми чертами, как и в приведенном месте: падшие
стражи и враждебные Израилю ангелы наказания, изображаемые
Псевдо-Енохом под символом пастырей, ввергаются в глубокое пы¬
лающее место, наполненное огненными столбами (90, 20-25). Са¬
мый суд над падшими ангелами приписывается опять-таки то Само¬
му Богу, то Мессии. По символической истории книги Еноха, тотчас
после поражения языческихнародов, которые соединятся для послед¬
него нападения на Израиль, Господь явится во Святой Земле, сядет
на приготовленном престоле и раскроет запечатанные книги с запи¬
сью всех противных воле Божией действий ангелов наказания; сна¬
чала подвергнутся суду падшие стражи, прельстившиеся во дни Иа-
реда красотой дочерей человеческих, а потом те ангелы наказания,
которым дана была власть посылать на иудеев бедствия в определен¬
ной Богом мере после разрушения Иерусалима хаддеями, но которые
губили иудеев в большем количестве (90,20 и сл.; ср.: Гл. 86; 89,59-
64). Но в притчах книги Еноха право суда над греховными ангелами
предоставляется, хотя и не всегда (54, 5-6), Мессии, который «ся¬
дет на престоле славы и будет судить Азазела (одного из начальников

388
Протоиерей Александр Смирнов
падших стражей), и все его сообщество, и все его отряды, во имя Гос¬
пода духов» (55,4; ср.: 69,27—28). Такое право суда над падшими анге¬
лами опять-таки нисколько не говорит за Божественные права Мессии:
этот суд может быть рассматриваем только как возвещение Божест¬
венного предопределения о судьбе падших стражей. В этом отношении
Мессия, — как по своей природе, так и по своим полномочиям, —
нисколько не выше не только ангелов Уриила, Рафаила, Гавриила и
Михаила, которые, по книге Еноха, совершили перед потопом, согласно
повелению Божию, суд и наказание над падшими ангелами (Гл. 10),
но и патриарха Еноха, который также был посланником от Бога к стра¬
жам, чтобы возвестить им ожидающую их судьбу (Гл. 12-16).
Представление о мессианском Царстве как о периоде господства
истинных почитателей Иеговы и Его Закона, естественно, должно
было привести иудеев к вопросу о том, какая судьба должна постиг¬
нуть тех сынов Израиля, которые только по имени принадлежат к
избранному народу, но своей жизнью постоянно нарушают прямые
требования Закона; «пока существует преступление, дотоле продол¬
жится и гнев Божий; но как только оно исчезнет, — отойдет и гнев
Божий от мира»:1 это было общим верованием иудейства не только
в талмудическое время, но и во все периоды его исторического суще¬
ствования; исходя из этой мысли, иудей никак не мог примириться с
мыслью об участии в благах мессианского Царства беззаконных сы¬
нов Израиля и особенно отступников от веры отцов и святого Закона:
они должны или подвергнуться той же страшной участи, какая ожи¬
дает всех врагов народа Божия из язычников, или же очистить себя
покаянием и обратиться на путь законной праведности. То или иное
решение вопроса в значительной мере обусловливалось степенью
национального пристрастия и самомнения; александрийские иудеи,
усвоившие отчасти космополитические тенденции, не придавали
существенного значения происхождению от Авраама и все заслуги
человека полагали в исполнении Закона; поэтому в их глазах иудей,
1 Mischna Sanhedrin. X, 6 ff.

Часть вторая. Глава ///
389
отступивший от Закона и отеческой веры, был не выше язычника; а
Филон, следуя принципу: «кому многое дано, с того многое и взыщет¬
ся» , считает отступников от Закона из иудеев достойными даже боль¬
шей ответственности, чем не знающих Закона язычников. Подобного
рода воззрения отчасти выражаются даже и в палестинской письмен¬
ности. По символической истории книги Еноха, отступники из иуде¬
ев перед открытием блаженного Царства Мессии подвергнутся тому
же страшному осуждению, как и падшие ангелы. «Я видел, — рас¬
сказывает Псевдо-Енох, — как была открыта пропасть в средине зем¬
ли, наполненная огнем, и как принесли сюда ослепленных овец (т. е.
отступивших от Закона иудеев); и они все были судимы и найдены
виновными, и были брошены в ту огненную пропасть, и сгорели; а
пропасть эта была направо от дома овец;1 и я видел, как сгорели те
овцы, и даже кости их сгорели» (Енох. 90,26-27). Здесь идет речь о
грозном осуждении и полном уничтожении только отступников от
Закона, ставших в то же отношение к Израильскому обществу, как и
язычники; но в иудейских апокалипсисах допускается иногда суд
и вообще над нарушителями Закона и грешниками; только о них и
может, конечно, идти речь, когда говорится, что суд будет совершать¬
ся по записям человеческих дел, которые ведутся на небе ангелами
(Енох. 104,7-8),1 2 хотя в данном случае описание может относиться
не к мессианскому времени, а к последнему суду и к кончине века.
Наряду с такими воззрениями, высказывается и другой, совершенно
1 Местом суда и наказания отступников от Закона Псевдо-Енох счита¬
ет, очевидно, или Гинномскую, или Иосафатову долину.
2 Апокрифические сказания о записи человеческих дел в небесные
книги, по которым должен совершиться суд над людьми, основываются
на пророчестве Даниила (7,10). По легендарным сказаниям позднейше¬
го иудейства, запись поступков Израиля ведут то ангелы, то патриарх
Енох («писецправды», по славянским апокрифам — «книгочий правдив»),
то Метатрон, на которого возложена обязанность наблюдать и записы¬
вать заслуги Израиля (datum ei est officium consedendi et conscribendi me¬
rita Israelitamm). См.: Gfrörer. Jahrhundert des Heils. I. S. 320.

390
Протоиерей Александр Смирнов
противоположный взгляд, по которому все иудеи, даже отступники
от Закона, при открытии мессианского Царства оставят путь неправ¬
ды, изменят свою греховную природу и уподобятся ветхозаветным
праведникам и великим патриархам; замечательно, что и этот взгляд
высказывается в той же символической истории книги Еноха: «Я ви¬
дел, — говорит Псевдо-Енох, — как весь род овец (т. е. иудеев) изме¬
нился, и все они стали белыми тельцами» (90, 37), т. е. подобными
праотцам, которые в данном отделе книги Еноха изображаются под
символом белых тельцов.
Но в большинстве палестинских апокрифов эта индивидуалисти¬
ческая точка зрения на судьбу отдельных членов иудейской теокра¬
тии совершенно отсутствует: в 3 книге Ездры,1 апокалипсисе Варуха,
книге Юбилеев, Псалмах Соломона и во всех почти неканонических
книгах речь идет о судьбе Израиля как целого общества и неделимой
единицы: писателей их интересует не судьба индивидуумов, а бу¬
дущая участь всего народа, с которой они связывают судьбу теократии
и богооткровенного Закона.
После поражения всех антитеократических сил откроется пол¬
ная возможность дальнейшего, так сказать, внутреннего устроения
всемирной израильской монархии. Средоточием грядущего месси¬
анского Царства, по ожиданиям иудеев, должна быть Святая Земля,
которую Господь освятил Себе от века (3 Ездр. 9,8) и с которой иудей
во все времена соединял самые светлые воспоминания и надежды;
поэтому и святейший город Иерусалим, к которому, как религиозно¬
му центру, обращались отовсюду взоры всего Израиля, должен сде¬
латься как бы столицей всего мира. Но с наступлением мессианских
1 Только в отрывке 3 книги Ездры, сохранившемся в эфиопском и араб¬
ском переводах, говорится отчасти о суде Божием над отдельными лица¬
ми, хотя здесь идет речь не о мессианском времени, а о последнем суде при
кончине мира; см. латинский перевод этого отрывка у Гильгенфельда (Mes¬
sias Judaeorum), а русский — у Шаврова (О 3 книге Ездры. С. 55 и сл.).

Часть вторая. Глава III
391
времен Иерусалим и его Храм не могут оставаться в том виде, в ка¬
ком они существовали после восстановления их Зоровавелем: их
будущая слава и величие должны соответствовать неописуемой славе
самого мессианского Царства. Мечтая о таком величии будущего
Иерусалима, иудей останавливался своей мыслью не на обновлении
и украшении существующего Города и Храма: он ожидал явления
нового Иерусалима — и явления именно с неба. Как мы уже говори¬
ли, в послепленном иудействе существовало постоянно какое-то не¬
довольство Зоровавелевым храмом и восстановленным Иерусали¬
мом; даже еще при самом построении второго Храма иудеи глубоко
скорбели о том, что он уступает в великолепии и красоте Соломонову
храму; в последующее же время храм Зоровавеля еще более потерял
уважение в глазах некоторых иудеев, так что строгие ревнители За¬
кона стали подозрительно относиться даже к святости совершаемого
в нем богослужения. В Псалмах Соломона говорится об этом с пол¬
ной определенностью: «Сыны Иерусалима обесславили святыню
Господню, осквернили дары Божии беззакониями; посему Бог ска¬
зал: отриньте их от Меня: Я не благоволю к ним» (2,3-4; ср.: 8,12-
13). Точно также и автор книги Еноха, описывая в символической
истории восстановление Храма по возвращении из плена, говорит:
«Овцы (иудеи) опять поставили стол пред башнею (т. е. Храм), но весь
хлеб на нем был скверен и нечист» (89, 73). Такой взгляд на святость
Иерусалимского храма с течением времени тем более утверждался,
чем чаще Храм подвергался оскорблению со стороны сирийцев и рим¬
лян, со стороны недостойных служителей Храма и даже самих перво¬
священников из дома Асмонеев, которые, по мнению строгих блюсти¬
телей Закона, не по праву присвоили себе первосвященническое зва¬
ние.1 Поэтому ни освящение Храма при Маккавеях, ни воссоздание
1 Этот взгляд народа, по мнению некоторых ученых, выразился уже
в том, что даже Симон Маккавей получает звание вождя и первосвящен¬
ника как бы по нужде только — до известного срока, когда восстанет
верный пророк (/ Макк. 14, 41). Об отрицании законности священства
Асмонеев см.: Lucius. Der Essenismus. 1881. S. 86 ff.

392
Протоиерей Александр Смирнов
его при Ироде не могли возвратить ему должного уважения со сторо¬
ны всего народа. «Даже у людей благочестивых было сознание недо¬
статочности храмового богослужения; и если у ессеев это выразилось
открыто, то в смягченной форме оно замечалось и вообще в народной
жизни».1 Ввиду таких взглядов вполне было естественно, что некото¬
рые из иудеев ожидали не очищения, воссоздания и украшения суще¬
ствующего Иерусалима и Храма, а устроения совершенно нового, ко¬
торый бы своим величием и святостью превосходил и храм Соломонов.
Подобное ожидание вполне соответствовало иудейскому верованию
в то, что наряду с другими святынями на небе предсуществует и гор¬
ний Иерусалим; во времена Мессии он и будет ниспослан Богом на
землю для вечного существования. Некоторый намек на это учение,
при потере духовного понимания Писаний, иудеи могли находить в
пророчествах Иезекииля, где описывается величественный город и
храм, в котором будет совершаться истинное служение, чуждое греха
и нечистоты (Иез. 40-48); так как это пророческое описание не могло
относиться к существующему земному Иерусалиму и Храму, то уче¬
ные книжники могли легко найти здесь подтверждение своего учения
о предсуществующем горнем Иерусалиме. Апокрифы не оставляют
ни малейшего сомнения в том, что ожидание явления на земле не¬
бесного Иерусалима во времена Мессии было распространено в среде
иудеев около времен Иисуса Христа.'Довольно ясно выражается это
учение у Псевдо-Ездры; он говорит, что после пришествия на землю
Мессии «Сион придет и покажется всем, приготовленный и устроен¬
ный подобно горе, изваянной без рук» (3 Ездр. 13,36), причем замечает,
что дело человеческого созидания не может существовать там, где дол¬
жен явиться город Всевышнего (7, 54); по воззрению Псевдо-Ездры,
этот мессианский город, украшенный как невеста, скрывается теперь
землей (7, 26).1 2 Но еще определеннее говорит об этом автор книги
1 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 56.
2 «Явится невеста, скрываемая ныне землею»; но в арабском переводе
вместо «невеста» употреблено прямо слово «город».

Часть вторая. Глава III
393
Еноха: «Я видел, — рассказывает он в символической истории, — как
сломали все столбы древнего дома (Иерусалима), и все балки и укра¬
шения этою дома были завернуты; и сломали их совсем и положили в
одно место на юге страны; и я видел, как Господь овец принес новый
дом, больше и выше того первого, и поставил его на месте первого,
который был завернут; все его столбы были новы, и его украшения
были новы и больше, чем украшения первого древнего, который Он
сломал» (Енох. 80,28-29). Некоторые интересные подробности отно¬
сительно небесного Иерусалима1 сообщаются также в апокалипсисе
Варуха: перед разрушением Иерусалима халдеями Господь сказал
Варуху: «Город этот будет предан (врагам) на время; неужели ты ду¬
маешь, что это тот город, о котором Я сказал: выше дланей рук Своих
Я определил тебя; это не то здание, которое выстроено теперь среди
вас, а то, которое откроется у Меня (revelabitur apud me) и которое при¬
готовлено здесь с того дня, как Я намеревался сотворить рай; и Я по¬
казал его Адаму, прежде чем он согрешил; когда же он преступил запо¬
ведь, он был вознесен от него, также как и рай; и после сего Я показал
его рабу Моему Аврааму ночью во время разделения жертвенных ча¬
стей; а затем Я явил его также Моисею на горе Синае, когда показал
ему изображение скинии и все сосуды ее; и вот теперь он сохраняется
у Меня, как и рай» (Вар. 4,1-7); этот-то небесный Сион, или новый
Иерусалим, и «должен во времена Мессии возобновиться на земле в
славе и увенчаться навечно» (Вар. 32,4); он уже никогда не подверг¬
нется разрушению или уничтожению (Енох. 91,13).
Трудно сказать, насколько это верование в явление небесного Ие¬
русалима в мессианские времена было распространено в среде иудеев
около времен Иисуса Христа. Шюрер1 2 находит в иудейской письмен¬
1 Выражение «небесный Иерусалим» в апокалипсисах не употреб¬
ляется: оно встречается только в новозаветной письменности и в Завете
Дана (Гл. 5).
2 Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 451; cp.: Baldensperger. Selbstbewusstsein
Jesu. S. 115-116: «Внутренние стремления сердца влекли благочестивых
иудеев к чаянию нового Храма, но благочестие заставляло их дорожить

394
Протоиерей Александр Смирнов
ности намеки на существование у иудеев, наряду с этим веровани¬
ем, и таких представлений, что во времена мессианские будет обнов¬
лен и восстановлен ныне существующий земной Иерусалим, — но в
таком великолепии, какого он никогда до сих пор не имел; такой имен¬
но смысл можно придавать словам Соломоновой Псалтири: «Сын
Давидов очистит Иерусалим от попирающих его язычников и вос¬
становит его в первоначальной святости» (17, 25. 33); очевидно, о
восстановлении Иерусалима и Храма говорится и в книге Товита (14,
5). Впрочем, едва ли и может быть какое-нибудь сомнение в том, что
чаяние небесного Иерусалима было не всеобщим; вероятно, боль¬
шинство ждало только восстановления земного Иерусалима: в Еван¬
гелиях нигде не дается намека на то, что во времена земной жизни
Иисуса Христа даже фарисеи, враждебно относившиеся к священ¬
ническому сословию из садцукейской партии, отрицали святость су¬
ществующего Храма и совершающегося в нем богослужения; поэто¬
му можно думать, что многие из иудеев продолжали с уважением
относиться к Храму и не имели никаких побуждений ожидать заме¬
ны его новым — небесным Храмом. Если бы чаяние небесного Иеру¬
салима было вполне утвердившимся и общераспространенным, то
ложно истолкованные слушателями слова Христа Спасителя;«.. .раз¬
рушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2,19), направили
бы мысль иудеев на это именно чаяние, тогда как они свое внимание
остановили только на физической невозможности воздвигнуть в три
дня Храм, строившийся сорок шесть лет.
старым Храмом; так скрещивались и в течение долгого времени шли па¬
раллельно два потока: один — надеющийся на сохранение и очищение
Храма, другой—на всецелое его обновление, что подкреплялось учением
о небесном Храме». Действительно, в иудейских апокалипсисах замеча¬
ется какое-то колебание и двойственность: так, в приведенном месте из
апокалипсиса Варуха вполне ясно выражается чаяние открытия небесно¬
го Сиона, но в другом месте говорится, что в мессианские времена будет
восстановлен (restituatur) и обновлен (renovatur) прежний Иерусалим
(Вар. 6,9).

Часть вторая. Глава III
395
В деле восстановления Иерусалима и Храма, по представлению
иудеев, должен принять непосредственное участие Мессия; об этом го¬
ворится в вышеприведенном месте из Псалмов Соломона (17,25.33);
точно также и по таргуму Иоанафана, как говорит Лянген,1 строите¬
лем нового Иерусалимского храма считается грядущий Сын Давидов.
При описании великолепия будущего Иерусалима и Храма позд¬
нейшие иудейские писатели пользовались пророческими изображе¬
ниями, и главным образом следующим описанием пророка Исаии:
«Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из
сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов, и ворота твои — из жем¬
чужин, и всю ограду твою — из драгоценных камней» (Ис. 54,11—
12). Понятое в непосредственном, буквальном смысле, это пророче¬
ство служило для позднейших иудейских писателей главной основой
для образования представлений о славе будущего Иерусалима (Тов.
13,16-18; Енох. 90,29). В талмудической письменности эти описа¬
ния грядущего Иерусалима иллюстрировались только новыми по¬
дробностями и разъяснениями, которые не оставляют сомнения в том,
что талмудисты видели в пророческих образах не символ, а дейст¬
вительную картину будущей славы Иерусалима; они указывают не¬
вероятную величину драгоценных камней и жемчужин (от 10 до 30
локтей) и видят в них источник будущего обогащения сынов Израи¬
ля: «Границы Иерусалима в будущие времена на двенадцать миль в
длину и на восемнадцать в ширину будут выстланы драгоценными
камнями и жемчугом, и все израильтяне будут приходить и брать их
столько, сколько пожелают».1 2 Представления иудеев около времен
Иисуса Христа, насколько можно судить по апокалипсическим пи¬
саниям, были менее фантастичными, но и здесь уже заметно догмати¬
зирование пророческих образов. Новый Иерусалим будет отличаться
от прежнего города не только по великолепию, но и по местополо¬
жению и необъятной обширности. В притчах книги Еноха говорится,
1 Das Judenthum in Palästina. S. 412.
2 Gfrörer. Jahrhundert des Heils. II. S. 246-247.

396
Протоиерей Александр Смирнов
что патриарх созерцал в видении ангелов с длинными веревками, на¬
правлявшихся на север (25,5), чтобы отмерить место для обновлен¬
ного Иерусалима (61, 1-2). Насколько по представлению иудеев
будет обширен новый Иерусалим, можно видеть из того, что в нем
соберутся в мессианские времена не только все иудеи, живущие в
Палестине и рассеянные между чужеземцами, но даже и оставшиеся
в живых язычники (Енох. 90,29.33.36).
Что касается, в частности, будущего мессианского Храма, то идея
небесного предсуществования связывалась в представлении неко¬
торых иудеев только с самим зданием Храма, но не с его святынями
и принадлежностями. Иудеи ожидали, что в мессианский Храм бу¬
дут возвращены все святыни Моисеевой скинии и Соломонова хра¬
ма; самым существенным недостатком восстановленного Зороваве-
лем храма было отсутствие важнейших принадлежностей древнего
святилища, т. е. ковчега Завета со скрижалями, кадильного жерт¬
венника и т. д.; эти-то принадлежности и должны вновь явиться в
мессианское время. По представлению иудеев, эти святыни сокры¬
ты до предопределенных Богом времен в неведомом месте. «Пророк
Иеремия, по бывшему ему Божественному откровению, повелел ски¬
нии и ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой
Моисей, восшед, видел наследие Божие. Придя туда, Иеремия нашел
жилище в пещере и внес туда скинию, и ковчег, и жертвенник ка¬
дильный, и заградил вход. Когда потом пришли некоторые из сопут¬
ствовавших, чтобы пометить вход, то не могли найти его. Когда же
Иеремия узнал о сем, то, упрекая их, сказал, что это место останется
неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма наро¬
да. И тогда Господь покажет, и явится слава Господня, и облако, как
явилось при Моисее» (2 Макк. 2,4-8). Подобный же рассказ о свя¬
тынях Храма передается и в апокалипсисе Варуха, хотя здесь есть
существенные особенности в частностях. Перед самым разрушением
Иерусалима халдеями, рассказывает Варух, «я видел, как сошел с
неба ангел и спустился в Святое Святых, и взял оттуда завесу, святый
эфод, очистилище, две скрижали, богослужебное одеяние священ¬

Часть вторая. Глава III
397
ников, кадильницу, сорок восемь драгоценных камней, которыми укра¬
шался священник, и все священные сосуды скинии; и он сказал зем¬
ле громким голосом: земля, земля, земля! Услышь голос всесильного
Бога и возьми, что я вверяю тебе, и сохрани их до последних времен,
чтобы, когда получишь повеление, ты возвратила их, дабы не овладе¬
ли ими чужеродные; ибо грядет время, когда Иерусалим будет предан,
доколе не будет повелено опять восстановить его навек; и земля раз¬
верзла уста свои и поглотила их» (Вар. 6, 3—ІО).1 Это свидетельство
иудейского памятника, появившегося вскоре после разрушения Иеру¬
салима римлянами, дает основание заключать, что прекращение хра¬
мового богослужения внесло новый элемент в мессианские чаяния, а
именно—ожидание восстановления жертвенного культа; со времени
страшной катастрофы возобновление храмовых жертв сделалось пред¬
метом самых горячих молитв каждого иудея; в ежедневной иудейской
молитве Schmone Esre1 2 после прошений (berachoth) о воссоздании Ие¬
русалима и явлении Сына Давидова следует прошение о восстановле¬
нии жертвенного культа (aboda). Но в талмуд ических писаниях иногда
высказывается мысль, что во времена Мессии прекратятся всякие
жертвы, кроме жертвы хвалы (sacrificium laudis), вследствие чего не
будет нужды и в священниках; даже праздники не будут соблюдаться,
кроме Дня очищения и Пурим.3
1 В позднейшей иудейской письменности возвращение в Храм глав¬
нейших его святынь (золотого сосуда с манной, елея помазания, воды
освящения, сосудов и т. д.) приписывается пророку Илии, как предтече
Мессии; таргум Псевдо-Ионаф. на Исх. 40,10; Tanchuma на Исх. 23,20;
см.: Schöttgenii Horae hebr. II. Р. 533 ff.
2 По мнению Шюрера (Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 384-386), эта молит¬
ва, обязательно читаемая ежедневно утром, в полдень и вечером даже
женщинами, рабами и детьми, появилась в своем настоящем виде около
70-100 гг. по Р. X.; но основная ее часть относится к более древнему вре¬
мени; cp.: Zunz. Gottesd. Vörtr. S. 380-382.
3 Schöttgenii Horae hebr. П. P. 611-613; Gfrörer. Jahrhundert des Heils.
II. S. 341 ff.

398
Протоиерей Александр Смирнов
Дальнейшим моментом в устроении мессианского Царства долж¬
но служить возвращение в отечество рассеянных сынов Израиля.
Можно сказать, что ни один пункт в мессианских чаяниях иудей¬
ства не занимал так мысль и воображение иудеев, как мечта об этом
возвращении. Трудно указать хотя бы один иудейский памятник за
время от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римляна¬
ми, в котором не выражалось бы это чаяние. Рассеяние иудеев служи¬
ло постоянным напоминанием о господстве язычников над сынами
Израиля, поэтому в мессианские времена оно должно прекратиться,
как прекратится и вообще власть язычников; при том же все теокра¬
тические мечтания иудеев непременно связывались со Святой Зем¬
лей: ее Бог обетовал Аврааму и его потомству на вечные времена, на
ней началась и развилась гражданская и религиозная жизнь евреев,
в ее пределах совершалась доблестная деятельность великих царей
Израиля, поэтому и в благодатные временаМессии теократия должна
также восстановиться в Палестине, куда соберутся ото всех стран
света рассеянные потомки Израиля. Подобные мечты о возвращении
в отечество иудейской диаспоры в значительной мере поддержива¬
лись и ветхозаветными пророчествами, в которых выражаются обе¬
тования, что в определенное время народы земли принесут в Иеруса¬
лим сыновей Израиля на руках, а дочерей его — на плечах, что кораб¬
ли тарсийские перевезут в отечество рассеянных на островах иудеев
и вместе с ними все богатство их—серебро и золото, что пораженные
славой Бога Израилева народы земли представят всех сыновей Иакова
на конях и колесницах, на мулах и быстрых верблюдах в дар Господу
на святую гору — в Иерусалим, подобно тому как сыны Израилевы
приносят в Храм дар Господу (Ис. 49,22; 60,4-9; 66,20). Подобные
пророческие изображения повторяются и в позднейшей иудейской
письменности. Уже в неканонической книге Варуха возвращение
иудеев из рассеяния изображается в самых восторженных выраже¬
ниях (4,23.36-37; 5,5-9); но еще с большим вооодушевлением ри¬
сует картину возвращения сынов Израиля автор Псалмов Соломо¬
новых: «Трубите в Сионе трубою знамения святых! — восклицает

Часть вторая. Глава III
3,99
он.—Возвещайте в Иерусалиме глас благовествующего! Поднимись,
Иерусалим, на высоту и воззри на сынов твоих, от востока и запада
собираемых Господом! От севера идут они в радости Бога своего, с
островов издалека собирает их Бог. Высокие горы понизились, что¬
бы уравнять им путь; холмы убежали на их пути, дубравы давали им
тень при проходе их; всякое благовонное дерево произрастил д ля них
Бог, чтобы Израиль переселился в славе Бога своего. Облекись, Ие¬
русалим, в одежды славы твоей и приготовь одеяние святыни твоей»
(Пс. Сол. 11). По книге Еноха, это будет шествие на крыльях ветра,
которое будет сопровождаться страшным смятением и шумом, так
что столпы земли подвинутся со своих мест (Гл. 57).
Возвращение рассеянных иудеев будет естественным результа¬
том освобождения их от власти языческих народов; а так как пораже¬
ние язычников должно совершиться через Мессию, то и собрание
рассеянного Израиля иногда представляется в иудейских апокрифах
как дело Мессии, который «соберет народ святый и будет предводи¬
тельствовать им в правде» (Пс. Сол. 17, 28; ср.: 3 Ездр. 13, 12-13;
Таргум Ионафана на Мер. 30, 4). Но иногда возвращение Израиля,
согласно ветхозаветным пророчествам, представляется таким обра¬
зом, что сами языческие народы придут в мессианские времена от
пределов земли видеть славу обновленного Иерусалима и принесут
вместо даров истомленных сынов Израиля (Пс. Сол. 17,34). По воз¬
зрению Филона, язычники без всякого внешнего понуждения сами
придут к сознанию необходимости освободить иудеев, видя их пре¬
успеяние в добродетели и святой жизни и стыдясь господствовать
над лучшими себя.1
Самое возвращение рассеянных обставляется в иудейских памят¬
никах необычайными и чудесными обстоятельствами. Оно совершит¬
ся внезапно и в продолжение одного только дня (Филон; Енох. 57,
2); как бы по предварительному соглашению или· по заранее сделан¬
ному повелению, все рассеянные иудеи одновременно двинутся из
1 Philonis Judaei Opera omnia. Lipsiae, 1828. T. V; De execrat. 8. S. 255.

400
Протоиерей Александр Смирнов
всех стран — и в тот же день соберутся в Иерусалиме. По изображе¬
нию Филона, евреям при переселении будет предшествовать особое
знамение, более Божественное, чем человеческое, которое будет
видимо только для спасенных, но останется незаметным для других;
мы уже говорили, что ученые затрудняются дать категорический от¬
вет, о чем собственно в данном случае идет речь у Филона. В позд¬
нейшей таргумической и талмудической литературе возвращение
рассеянного иудейства в отечество в мессианские времена сопостав¬
ляется с освобождением евреев от египетского рабства: и во време¬
на Мессии путеводителем иудеев будет облачный и огненный столп,
но этот столп будет только видимым знамением или обнаружением
Мемры Иеговы; «во времена мессианские, — говорится в таргуме
Ионафана, — евреи пойдут вслед за Мемрою; она соберет иудеев от
всех народов, среди которых они рассеяны; Мемра Господа будет
как лев рыкающий; по гласу ее соберутся рассеянные с запада; как
птица, летящая прямо, пойдут те, которые уведены в плен в землю
египетскую; и как голубка, возвращающаяся к своему голубю, возвра¬
тятся те, которые уведены в землю Ассура; невредимыми возвращу
их в домы их в мире, ибо Мемра Моя будет при них д ля охранения их;
и скажут народы: где те, которые спасены Мемрою?»1 Однако это
участие Мемры в собрании рассеянного Израиля, по воззрению Иона¬
фана, не исключает содействия Мессии, который вместе с пророком
Илией приведет своих соотечественников в родную землю.1 2
При описании возвращения рассеянного Израиля как в иудейских
апокрифах, так и в таргумах ближайшим образом имеются в виду толь¬
ко иудеи. Допускало ли современное Христу иудейство участие и ос¬
тальных десяти израильских колен в благах мессианского Царства и
1 Таргум на Пс. 45, 14; Мер. 30, 11; Ос. 11, 10-11; Иоил. 2, 17; см.:
Муретов М. Д. Учение о Логосе Филона. С. 65-66.
2 Таргум на Мер. 30,4: «Если бы рассеяние ваше было до краев неба,
то и оттуда соберет вас Мемра Иеговы рукою Илии, великого священника,
и оттуда приведет вас рукою царя Мессии»; см.: Schott genii Horae hebr.
II. P. 153; Муретов M. Д. Указ. соч. С. 66.

Часть вторая. Глава III
401
ожидало ли возвращения их в Святую Землю во времена Мессии, об
этом вполне определенных указаний нет. Весьма возможно, что в
иудейских апокалипсисах (за исключением 3 книги Ездры и отчасти
апокалипсиса Варуха) ничего не говорится об этом только потому,
что для многих иудеев десять израильских колен казались бесслед¬
но исчезнувшими и совсем сошедшими с исторической сцены. Не¬
которые ученые полагают, что будущая судьба десятиколенного Из¬
раиля вообще не могла особенно интересовать палестинских иудеев,
так как он считался в некотором отношении отступником не только
от национального единства, но и от Бога Израилева и истинного бо-
гопочитания. В талмудической письменности действительно заме¬
чается некоторая подозрительность в отношении к десяти израиль¬
ским коленам: там вопрос об участии их в благах мессианского
Царства или составляет предмет спора между великими раввинами,
или же прямо решается в том смысле, что царство грядущего Мес¬
сии будет уготовано исключительно только для иудеев; такое мнение
высказывалось, например, знаменитым раввином Акибой.1 В поздней¬
ших талмудических писаниях (именно в Вавилонской гемаре и кни¬
ге Зогар) для десятиколенного Израиля измышляется даже новый
Мессия, сын Иосифов или Ефремов, который обратит его к единому
истинному богопочитанию и подчинит сыну Давидову, но затем по¬
гибнет в борьбе с Гогом и Магогом;1 2 в этом воззрении нельзя не ви¬
деть той скрытой мысли, что десять израильских колен не принадле¬
жат к истинным сынам Авраама и потому не имеют права считать
Сына Давидова своим царем и избавителем.
Но все эти талмудические воззрения едва ли могут служить на¬
дежной опорой для суждений о взглядах современных Христу иудеев
на десять израильских колен; более чем вероятно, что потомки этих
колен, по крайней мере, жившие в Палестине, не выделялись из сре¬
1 Schürer (Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 453) считает такой взгляд даже и
в позднейшем раввинизме единичным и исключительным.
2 Oehler//Real-Encycl. Herzog’s. IX. S. 669.
26 Зак 3711

402
Протоиерей Александр Смирнов
ды коренных иудеев; пророчица Анна из колена Асирова, а также
жители Галилеи, по всей видимости, считались всецело принадлежа¬
щими к иудейскому обществу.1 Точно также современные Христу
иудеи с полным благожелательством относились, как к своим брать¬
ям, и к рассеянным коленам Израиля; такое отношение заметно имен¬
но в апокалипсисе Варуха, где автор-иудей смотрит на потомков
отделившихся от Иуды колен с чувством братской предупредитель¬
ности (Гл. 78-86). Поэтому можно думать, что те иудеи, которые не
считали десять израильских колен окончательно исчезнувшими,
допускали мысль о возвращении их в мессианские времена в свое
отечество наряду с иудеями; такая мысль выражается в письме Ва¬
руха к 9‘/2 рассеянным коленам; «Бог не окончательно забыл и по¬
кинул семя наше: по великому милосердию Он опять соберет всех
рассеянных» (Вар. 78, 7). Но подробнее говорится о возвращении
этих колен в 3 кн. Ездры: «А что ты видел, — говорил Господь Псевдо-
Ездре в объяснение видения, — что Сын Мой собирал к себе другое
мирное общество, то это — десять колен,1 2 которые отведены были
пленными из земли своей во дни царя Осии, которого отвел в плен
Салманассар, царь Ассирийский, и перевел их за реку, и они были
переведены в землю иную. Они же положили в совете своем, чтобы
оставить множество язычников и отправиться в дальнюю страну, где
никогда не обитал род человеческий, чтобы соблюдать там законы
свои, которых они не соблюдали в стране своей. Тесными входами
подошли они к реке Евфрату, ибо Всевышний сотворил тогда для
них чудеса и остановил жилы реки, доколе они проходили, ибо чрез
эту страну шли они долго — полтора года; эта страна называется
1 Lütterbeck. Neutestam. Lehrbegriffe. I. S. 103.
2 Gfrörer (Jahrhundert des Heils. II. S. 236) читает на основании эфиоп¬
ского текста не 10, а 9 колен и думает, что автор не принимает в счет коле¬
но Даною, так как это колено, по раввинским сказаниям, считается будто
бы недостойным участия в Царстве Божием; но вместо ссылок на иудей¬
ские памятники Гфрёрер указывает на Ипполита и Феодорита, которые
говорили о происхождении от колена Данова Антихриста.

Часть вторая. Глава III
403
Арзареф.1 Там жили они до последнего времени; и ныне, когда они
начнут приходить, Всевышний снова остановит жилы реки, чтобы
они могли пройти. Поэтому ты видел множество мирное» (3 Ездр.
13, 39-47). Таким образом, по воззрению Псевдо-Ездры, десять из¬
раильских колен являются полноправными членами грядущего мес¬
сианского Царства, так как они если и были нарушителями Закона
до своего плена, то после этого исправились и предприняли тяжелый
переход в неведомую и необитаемую страну, чтобы там беспрепят¬
ственно соблюдать Закон.
Гораздо труднее ответить на вопрос: допускало ли современное
Христу иудейство к участию в благах мессианского Царства и тех
иудеев, которые скончались до наступления времен Мессии, или
иначе: признавало ли оно воскресение мертвых перед открытием
мессианского Царства? По-видимому, этот вопрос решается сам со¬
бою на основании самых естественных соображений: если иудей
отобразил в мессианских чаяниях свое страстное желание видеть
своих соотечественников вознагражденными за все пережитые стра¬
дания, то трудно допустить, чтобы он отказал в участии в мессиан¬
ском блаженстве своим почившим предкам. Исходя из такого сооб¬
ражения, западные ученые поставляют веру в воскресение мертвых
1 В сирийском переводе: Arzaph, finis mundi, в эфиопском: Azaph, в
арабском — Acsarari et Ararawin. Некоторые отождествляют страну Ар¬
зареф с землей Арарат (Volkmar. Handbuch d. Einleit, in d. Apokr. 2-te
Abth. S. 193 ff.); другие находят здесь указание на Газару (Hesarch или
Hasara) в Парапамизме, горной части Афганистана, так как жители по¬
следнего, по свидетельству Джона, приводимому Риттером, сами произ¬
водят себя от древних израильтян (Шавров. О 3 книге Ездры. С. 150). По
позднейшему иудейскому преданию, 10 израильских колен поселились
при легендарной реке Саббатион, которая будто бы останавливала свое
течение в недельную субботу, а также в Дафне около Антиохии, но неко¬
торая часть из них была сокрыта и осенена облаком; Jerus. Sanhedrin 29 с;
Midrash Bereschith rabba на Быт. 73; см.: Edersheim. The Life and Times of
Jesu (русский перевод в «Христианском Чтении». 1885. Ч. I. С. 607).

404
Протоиерей Александр Смирнов
в самую тесную зависимость от мессианских ожиданий; по их мне¬
нию, вера в воскресение мертвых образовалась в среде иудеев только
после Маккавейского периода, и именно в то время, когда мессиан¬
ские чаяния достигли особенной напряженности, причем существен¬
ное значение имело то обстоятельство, что если в пророческий пе¬
риод внимание останавливалось только на грядущей судьбе целого
народа, то теперь начинают интересоваться судьбой каждой отдель¬
ной личности: мессианское время есть время отплаты не только це¬
лому народу, но и отдельным личностям за все перенесенные стра¬
дания. Однако, «корень учения о воскресении религиозный: это эс¬
хатологический коррелят личной праведности».1 Зависимость веры
в бессмертие от иудейских чаяний мессианского блаженства обна¬
руживается будто бы особенно в том, что в садцукействе отсутствие
мессианских чаяний повлекло за собой отрицание и будущего воскре¬
сения.1 2 Самое зарождение идеи воскресения мертвых совершилось
в иудействе не без стороннего влияния: иудеи могли заимствовать
эту идею или непосредственно от персов,3 или же от греков, которые
сами переняли ее у персов во время персидских походов;4 но это не
исключает влияния мессианских идей на образование веры в вос¬
кресение мертвых, так как если иноземные представления нашли в
среде иудеев такое распространение, то значит они шли навстречу
образовавшимся в иудействе стремлениям: заимствование потому
и имело место, что само иудейство в послемаккавейский период но¬
сило в своем мировоззрении зародыш развития веры в бессмертие.5
Свое истинное происхождение вера в воскресение мертвых получила
1 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 421-422; cp.: Baldensperger. Selbst¬
bewusstsein Jesu. S. 74, 79.
2 Holtzmann O. Neutest. Zeitgesch. S. 137-138.
3 На Западе эта мысль особенно распространена; см.: Montet Е.//
Revue de l’hist. des religions. 1884. P. 307 ff.
4 Holtzmann O. Op. cit. S. 235-236.
5 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 73; Holtzmann O. Op. cit.
S. 236.

Часть вторая. Глава III
405
в период борьбы с сирийцами за независимость, когда явилось убеж¬
дение, что как мученики, так и отступники Маккавейского периода
должны быть пробуждены, чтобы получить возмездие.1 Поставляя веру
в воскресение мертвых в такую тесную связь с мессианскими ожи¬
даниями, западные ученые утверждают, что первоначально иудеи
признавали воскресение мертвых только для участия в благах мес¬
сианского Царства, и притом воскресение только тех иудеев, кото¬
рые заслужили себе право быть членами этого Царства. Но впослед¬
ствии появилось учение о воскресении всех людей для суда, который
должен определить последнюю участь каждого человека. Таким об¬
разом, появилось учение о двойном воскресении: первое должно со¬
вершиться перед открытием мессианского Царства, когда восстанут
одни только иудейские праведники, а второе будет иметь место при
кончине настоящего века, когда все умершие люди выйдут из земли,
чтобы предстать на суд.1 2 Яснее всего такое учение выразилось в ново¬
заветной письменности, где полагается очевидное различие меж¬
ду воскресением праведных (Лк. 14,14) и воскресением всех людей
(Откр. 20,12-13; 1 Кор. 15,22-24), причем первое и второе воскре¬
сение отделяются друг от друга временно ограниченным царством
мира и радости (Откр. Гл. 20).3 Но и в иудейских апокалипсисах
можно замечать разграничение между первым и вторым воскресени¬
ем: в более ранних произведениях, начиная с пророка Даниила (т. е.
со времени Маккавейских войн), речь идет о воскресении правед¬
ных для участия в мессианском блаженстве, а в более поздних —
также и о воскресении всех людей для суда.4 Но в каком бы виде уче¬
ние о воскресении ни явилось, оно «представляет собой совершенно
неудачную (ganz inconcinne) прибавку к пророческой эсхатологии»;
здесь отразились черты исключительно позднейшего иудейского ми¬
1 Smend. Alttestam. Religionsgesch. 1893. S. 507 ff.
2 Baldensperger. Op. cit. S. 79.
3 Holtzmann H. Lehrbuch, d. neutest. Theol. I. S. 77.
4 Baldensperger. Op. cit. S. 77 ff.; Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II.
S. 461.

406
Протоиерей Александр Смирнов
ровоззрения, а именно — черты трансцендентальных апокалипси¬
ческих ожиданий: через воскресение думали приблизить человека
к горнему миру и к Богу и уменьшить пропасть, отделяющую мир от
Бога.1
Доказывать тот несомненный факт, что вера в воскресение мерт¬
вых существовала в среде иудеев не только в пророческие, но еще в
патриархальные времена, вовсе не входит в нашу задачу. Поэтому мы
остановимся на рассмотрении только двух вопросов: поставляло ли
иудейство в период развития апокалиптики веру в воскресение мерт¬
вых в причинную связь с мессианской идеей и признавало ли оно осо¬
бое воскресение одних только праведников для участия в благах мес¬
сианского Царства, т. е. помимо общего воскресения всех людей для
последнего суда? Мы уже говорили, что книга пророка Даниила слу¬
жила для позднейших апокалиптиков образцом и источником, из ко¬
торого они главным образом черпали основное содержание при опи¬
сании мессианских времен и кончины века; поэтому учение пророка
Даниила о воскресении мертвых может иметь, как признают и запад¬
ные ученые, решающее значение в нашем вопросе. Изложению уче¬
ния о воскресении мертвых в книге пророка Даниила предшествует
описание последней борьбы страшного северного царя против народа
Божия, которая должна закончиться гибелью этого царя (Гл. 11): «Он
придет к концу своему, и никто не поможет ему. И восстанет в то вре¬
мя Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и насту¬
пит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди,
до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые
будут найдены записанными в книге. И многие из спяпдах в прахе зем¬
ли пробудятся; одни—для жизни вечной, другие — на вечное поруга¬
ние и посрамление» {Дан. 11, 45; 12, 1-3). Какое же представление
могли составить иудейские книжники о воскресении мертвых на ос¬
новании этого пророчества? Во всяком случае, оно не давало им ника¬
кого повода поставлять идею бессмертия в причинную связь с чаянием
1 Baldensperger. Op. cit. S. 74 ff.

Часть вторая. Глава Ш
407
мессианских благ: пророк Даниил совершенно даже умалчивает в дан¬
ном месте о Царстве Мессии, поэтому читатель его никак не мог прий¬
ти к заключению, что цель воскресения, по мысли Даниила, заключа¬
ется в участии в благах мессианского Царства. Самое большее, что
могло прийти на мысль читателю, это предположение, не должно ли
совершиться воскресение мертвых одновременно с открытием месси¬
анского Царства: на такое предположение могла наводить выражае¬
мая в пророчестве мысль, что восстание умерших совершится в то вре¬
мя, когда будет поражен страшный враг теократии; а это поражение,
по общепринятому верованию позднейших иудеев, падает на время
пришествия Мессии. Но от мысли об одновременности воскресения
мертвых и открытия мессианского Царства еще очень далекий пере¬
ход к заключению, что цель воскресения состоит в призвании к учас¬
тию в мессианском блаженстве почивших иудейских праведников.
Пророк Даниил вполне определенно говорит, что умершие воскрес¬
нут ддя жизни вечной, т. е. для того, чтобы предстать на окончатель¬
ный суд и получить награду или наказание на всю вечность.1 По утверж¬
дению западных ученых, Даниил говорит только о первом воскресении:
но если бы это было так, то он говорил бы только о воскресении пра¬
ведников, предызбранных быть участниками мессианского блажен¬
ства, а между тем у него идет речь и о грешниках, которые пробудятся
на вечное поругание и посрамление. Таким образом, иудейский чита¬
тель пророческой книги Даниила, чуждый тенденциозности нынеш¬
них немецких ученых,1 2 мог составить на основании ее только такое
1 Шюрер (Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 457) хочет ослабить значение слов
«для жизни вечной» таким замечанием: «Если у Даниила говорится, что
праведники воскреснут для вечной жизни, то под этой вечной жизнью он
разумеет жизнь в мессианском Царстве: другой вечной жизни он не зна¬
ет». Но как бы то ни было, Даниил говорит не о двух, а только об одном
воскресении, и именно д ля вечной жизни, а не для участия во временном и
земном блаженстве мессианского Царства.
2 Немецкие ученые видят в Апокалипсисе Иоанна Богослова и, в част¬
ности, в его учении о воскресении, излагающемся в гл. 20, отображение

408
Протоиерей Александр Смирнов
представление: воскресение мертвых, которое совершится, вероят¬
но, при открытии мессианского Царства, будет иметь целью оконча¬
тельное воздаяние за совершенные на земле дела; при этом воскре¬
сении восстанут из земли не только праведники, но и все грешники,
первые — к славе, а вторые — к вечному посрамлению.
В позднейшей неканонической и апокрифической письменности
вера в воскресение мертвых выражается с полной определенностью;
но мы нигде не находим ясно выраженного учения о том, что умер¬
шие воскреснут для мессианского блаженства и что общее воскре¬
сение праведников и грешников отделяется от воскресения только
участников в мессианских благах. Если во 2 Маккавейской книге
семь братьев-мучеников говорят только о своем собственном воскре¬
сении для вечной жизни, то лишь потому, что они не имели повода
касаться вопроса о воскресении всех людей, т. е. праведников и греш¬
ников {2Макк. 7,9.23.29.36); впрочем, замечание автора этой кни¬
ги по поводу молитвы Иуды Маккавея для согрешивших воинов:
«Если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то из¬
лишне и напрасно было бы молиться о мертвых» (2 Макк. 12, 44),
дает некоторое основание думать, что автор признавал воскресение
и грешников для вечного осуждения, от которого может освободить
молитва. Слова одного из братьев-мучеников к царю: «Для тебя не
будет воскресения в жизнь» (2 Макк. 7,14), могут иметь тот смысл,
что гонитель Антиох воскреснет не для вечной жизни, а для вечного
осуждения.
Приводимое западными учеными свидетельство Иосифа Флавия
относительно фарисейского учения о воскресении мертвых является
несколько туманным. В одном месте он говорит, что, по представлению
иудейских представлений. В последнее время появилась даже теория, что
Апокалипсис Иоанна Богослова в своей основе есть иудейское произведе¬
ние, интерполированное впоследствии рукой христианина; см.: Spitta J.
Die Offenbarung d. Johannes. Halle, 1889; Faye E. Les apocalypses juives.
P. 57-67, 166-191.

Часть вторая. Глава III
409
фарисеев, праведники после смерти получают под землей награду,
а грешники — наказание, причем последние заключаются на вечное
время в темницу, а первые легко восстают опять к жизни;1 но в дру¬
гом месте он приписывает фарисеям учение о переселении душ пра¬
ведников в другие тела.1 2 Подобные туманные выражения дают право
даже сомневаться в том, приписывает ли Иосиф Флавий фарисеям
и вообще верование в воскресение; но как бы то ни было, здесь нет
и намека на двойное воскресение и на связь учения о воскресении с
мессианскими чаяниями, о которых Флавий вообще умалчивает.
Немецкие ученые ссылаются, далее, на Псалмы Соломона, в ко¬
торых будто бы говорится о воскресении одних праведников для уча¬
стия в благах мессианского Царства. Но здесь о воскресении гово¬
рится только в следующих словах: «Погибель грешника навек; и Бог
не вспомнит о нем, когда посетит праведных; таков жребий греш¬
ников навек. Боящиеся же Господа восстанут для жизни вечной; и
жизнь их будет во свете Господнем, и не прекратится более» (3,13-
16). Хотя здесь речь идет о воскресении только праведников, но это
вовсе не исключает веры автора и в воскресение грешников, вечная
погибель которых противополагается у него не воскресению, а вечной
жизни праведников. Но если бы автор Псалмов Соломона и призна¬
вал только воскресение праведников, он все же знает одно воскре¬
сение, и именно для жизни вечной, а не для участия в благах месси¬
анского Царства; в псалме, из которого взяты приведенные слова, не
делается даже отдаленного намека на времена Мессии; а в псалмах с
мессиологическим содержанием (17 и 18) говорится только об истреб¬
лении языческих народов, обличении грешников и собрании рассеян¬
ного Израиля, но совершенно умалчивается о воскресении.3
1 Древности. XVIII, 1,3: καί τοΐς μεν είργμόν άΐδιον προστίθεσθαι, τοΐς δε
ραστώνην τοϋ άναβιοΰν.
2 О войне иуд. II, 8,14.
3 Ссылаются еще на следующие места в Псалмах Соломона: «Жизнь
праведных вовек: грешники же будут возвышены на погибель, и не обре¬

410
Протоиерей Александр Смирнов
С личностью Мессии воскресение мертвых связывается един¬
ственно только в книге Еноха; здесь говорится, что «земля, царство
мертвых и преисподняя возвратят вверенных им, и Господь из числа
воскресших изберет праведных и святых, которые получат спасение;
и Избранный в те дни сядет на престоле, и все тайны мудрости будут
истекать из его уст» (54, 1-3; ср.: 61, 5). Избрание праведников из
среды всех воскресших предполагает, конечно, восстание всех лю¬
дей; следовательно, здесь идет речь об общем воскресении, а не о
том частном, или первом, которое, по мнению ученых, иудеи будто
бы относили ко времени открытия мессианского Царства. Приведен¬
ные слова нисколько не говорят и за то, что ближайшая цель воскре¬
сения состоит в призвании к участию в благах мессианского Цар¬
ства почивших праведников. Трудно даже сказать, относит ли автор
книги Еноха воскресение мертвых ко времени мессианского Царства,
понимаемого в смысле земного господства Израиля; постоянно сме¬
шивая мессиологию и эсхатологию, он и в данном случае употребля¬
ет при описании такие черты, которые могут быть относимы к жизни
будущего века, хотя и вводит сюда личность Мессии. Но что он зна¬
ет одно только общее воскресение и не считает главной и ближай¬
шей целью его участие праведников в благах мессианского Царства,
в этом не может быть ни малейшего сомнения. Если в нравоучитель¬
ном отделе книги Еноха говорится о восстании от сна праведных (91,
10; 92, 3), то этим вовсе не исключается воскресение и грешников,
потому что в этом же отделе говорится о великом суде над всеми
людьми при кончине мира, причем души грешников «сойдут во мрак,
в сети и в пылающее пламя» (103,8).
тется более память их» (13, 9-10); «святые Господа будут жить вовек;
наследие грешников—преисподняя, и мрак, и погибель; и они не обретут¬
ся в день милости праведных» (14, 2. 6-7); «грешники погибнут в день
суда Господня навек, когда посетит Бог землю в суде Своем; боящиеся
же Господа будут помилованы в суде и будут жить в милости Бога сво¬
его» (15,13-15). Но здесь трудно отыскать намек и вообще на воскресение
мертвых.

Часть вторая. Глава III
411
В 3 книге Ездры и в апокалипсисе Варуха общее воскресение мерт¬
вых с полной определенностью относится к кончине мира и самым
очевидным образом отделяется от мессианской эпохи; в этом вынуж¬
даются сознаться и немецкие ученые.1 Автор 3 книги Ездры пред¬
ставляет себе дело так, что после царствования Мессии, которое
будет иметь ограниченную продолжительность, все умершие, как
грешники, так и праведники, восстанут и явятся на окончательный
суд (7, 32); а в апокалипсисе Варуха воскресение мертвых рассмат¬
ривается как переходная ступень к блаженной вечности, когда пра¬
ведники уподобятся ангелам и сравняются со звездами (Гл. 50-52).
Подобные же воззрения часто выражаются и в талмудической пись¬
менности, хотя здесь господствует крайняя неопределенность, дохо¬
дящая до прямых противоречий.1 2 Иногда там признается одно толь¬
ко воскресение праведных, а грешники считаются не подлежащими
ни воскресению, ни последнему суду: «Равви Элиезер сказал: неве¬
жественные в Законе не оживут опять, так как написано: мертвые
не оживут, рефаимы не восстанут. Каждого, кто предает себя свету
Закона, этот свет опять оживит, а каждого, кто не старается о свете
Закона, этот свет Закона не восстановит к жизни. Дождь сходит как
на праведных, так и неправедных, но воскресение мертвых будет толь¬
ко для праведных».3 Но в других местах Талмуда столь же опреде¬
ленно говорится о воскресении всех людей без исключения, причем
высказывается такой общий принцип, что кто умирает, тот и воскре¬
сает. «Три разряда умерших предстанут на суд: во-первых, совершен¬
ные праведники, во-вторых, полные нечестивцы и, в-третьих, сред¬
ние между ними, грехи и добродетели которых равны. Истинные
праведники тотчас будут записаны и предназначены к вечной жиз¬
ни, а крайние грешники будут немедленно записаны и определены к
1 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 461; Holtzmann H. Lehrbuch d.
neutest. Theol. I. S. 77.
2 Oehler//Real-Encycl. Herzog’s. IX. S. 669.
3 Kethuboth bab. 101 b; Mischna Sanhedr. Гл. 10; Taanith bab. Гл. 1; см.:
Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 277.

412
Протоиерей Александр Смирнов
геенне, ибо так учит Писание» {Дан. 12,2). Слова Исаии: «Мертвые
не оживут» (26,14) объясняются в Талмуде в таком смысле, что языч¬
ники в день суда хотя и воскреснут, но не будет оставлены в живых,
а будут преданы уничтожению.1 Таким образом, и в Талмуде призна¬
ется только одно воскресение при кончине настоящего мира и перед
совершением всеобщего суда, хотя здесь заметно колебание в реше¬
нии вопроса о воскресении грешников. Но в Талмуде верование в
воскресение мертвых решительно нигде не поставляется в связь с
событиями мессианского времени.
Из представленного обзора сохранившихся до нашего времени
свидетельств относительно иудейских верований в воскресение мерт¬
вых можно прийти к следующим выводам. Нет решительно никаких
оснований думать, что современные Христу иудеи признавали два
воскресения мертвых: одно — для участия в мессианском Царстве,
а другое — для последнего суда; если в некоторых памятниках го¬
ворится только о воскресении праведных, что, по мнению западных
ученых, должно быть относимо к первому воскресению, то этим во¬
все не отрицается воскресение и грешников; по крайней мере, нельзя
нигде встретить более или менее определенного намека на это отри¬
цание. Во всяком случае, нужно признать общепринятым в среде
иудеев около времен Иисуса Христа то мнение, что воскресение бу¬
дет общим уделом всех людей; об этом мы имеем неоспоримое сви¬
детельство в словах апостола Павла, который говорит, что он верует
в воскресение мертвых, праведных и неправедных, вместе с осталь¬
ными иудеями {Деян. 24,15). Если некоторые иудеи, может быть, и
относили воскресение мертвых ко временам Мессии, то это было
только частным и исключительным мнением; по общепринятому же
верованию, это воскресение должно совершиться при кончине ви¬
димого мира и перед совершением всеобщего суда. Но как бы ни было,
ни в одном апокрифе не делается ни малейшего указания на то, что
1 Pirke Aboth. IV, 22; Rosch Haschanah. 16 b; Pirke Elieser. Гл. 34; см.:
Gfrörer. Jahrhundert des Heils. II. S. 277-278.

Часть вторая. Глава III
413
ближайшая цель воскресения должна состоять в призвании иудей¬
ских праведников к участию в благах мессианского Царства;1 поэто¬
му утверждение западных ученых, будто вера в воскресение мерт¬
вых зарод илась в среде иудеев на почве мессианских чаяний, и притом
не ранее периода Маккавейских войн, должно быть отнесено к чис¬
лу тех гипотез, которые строятся только для оправдания предвзятой
системы, но стоят в полном противоречии с историческими свиде¬
тельствами и фактами. Если что и может говорить за некоторую связь
верования в воскресение мертвых с мессианской идеей, то это, как
мы говорили, взгляд иудеев на мессианское Царство как на время
отплаты иудеям за все перенесенные ими страдания; но если мы оста¬
вим в стороне религиозную сторону мессианских чаяний, то даже
политическая и земная сторона их заключалась ближайшим обра¬
зом в ожидании восстановления теократии и победы Израиля, как
целой народности, над всеми остальными племенами. Полного осу¬
ществления нарушаемой на земле правды и вознаграждения правед¬
ных за верность Закону иудей мог ожидать только от последнего все¬
общего суда, который совершится при конце настоящего мира после
воскресения мертвых.
Послепленное иудейство всегда выражало сожаление о прекра¬
щении пророческого служения в Израиле; поэтому совершенно ес¬
тественно предполагать, что оно примешивало к мессианским чаяни¬
ям мысль и о восстановлении пророческого служения. В некоторой
мере это ожидание могло находить удовлетворение в том веровании,
что в мессианское время опять явятся великие пророки Ветхого Заве¬
та — Илия, Иеремия и др. Но, несомненно, мысль о возвращении про¬
роческого дара соединялась у иудеев и с личностью самого Мессии:
1 Stähelin (Jahrbüch, für Deutsche Theol. 1874. S. 199 ff.) справедливо
говорит, что первоначально между иудейским верованием в воскресе¬
ние мертвых и мессианскими чаяниями не было никакой связи; но можно
сказать, что эту связь трудно отыскать даже и в позднейших иудейских про¬
изведениях, и не только в апокрифах, но и в Талмуде.

414
Протоиерей Александр Смирнов
если он должен явиться как последний и высший орган Божествен¬
ного откровения, как исполнитель вечных предначертаний Божиих
об Израиле, то, следовательно, он будет призван и к пророческому
служению. Как Сын Давидов, он должен совместить в своем лице
все чрезвычайные дарования и полномочия своего великого предка,
должен быть не только царем, но и пророком Божиим. Однако же в
памятниках иудейской письменности послемаккавейского периода
Мессии нигде не усвояется прямо наименование пророка. Можно
было бы указать на 1 Маккавейскую книгу, где выражается верова¬
ние иудеев в пришествие верного пророка, который разрешит обря¬
довые и гражданские недоумения (/ Макк. 4,46; 14,41); но это место
в глазах некоторых ученых является спорным, так как под пророком
можно здесь понимать скорее Илию, чем Мессию. Менее сомнитель¬
ным для многих кажется свидетельство книги Еноха, где говорится,
что в Сыне человеческом «живет дух мудрости, и дух Того, Кто дает
проницательность, и дух учения и силы, и дух тех, которые почили в
правде» (49,3). Действительно, это место можно понимать единствен¬
но только в смысле указания на пророческий дар Мессии, тем более
что последние слова выражают общее иудейское воззрение, по кото¬
рому пророческий дух, понимаемый как особая вечно пребывающая
сила, переходит с одного пророка на другого, подобно тому как про¬
роческий дар Илии перешел на Елисея.1 Очевидно, св. Иустин Фило¬
соф в разговоре с иудеем Трифоном становится на иудейскую точ¬
ку зрения, когда говорит, что Бог при жизни Моисея взял от духа,
который был в Моисее, и перенес на Иисуса Навина, точно так же,
как Он мог перенести пророческий дар с Илии на Иоанна Предтечу,1 2
или когда замечает, что каждая из разнообразных сил Духа в Ветхом
Завете пребывала в великих праведниках отдельно, так что Соломон
имел только дух премудрости, Даниил — дух совета и разума и т. д.,
но что с пришествием Мессии они почили, т. е. перестали обнаружи-
1 Langen. Das Judenthum in Paläst. S. 422.
2 Памятники древней христ. письменности. Вып. 3. С. 223 (Гл. 49).

Часть вторая. Глава III
415
ваться в людях, опочив всецело на Самом Мессии;1 это воззрение, в
сущности, является очень сходным с той мыслью Псевдо-Еноха, что
пророческий дух, пребывавший на почивших ветхозаветных правед¬
никах, в конце концов перейдет на Мессию как последнего и высшего
его носителя.
Но более определенно выражается иудейское верование в про¬
роческое призвание Мессии в Евангелиях, и особенно в рассказе
Иоанна Богослова о чудесном насыщении пяти тысяч народа; по¬
сле этого чуда иудеи говорили: «Это истинно Тот Пророк, Которому
должно прийти в мир», а затем хотели «нечаянно взять Его и объ¬
явить царем» (Ин. 6,14-15). Здесь, конечно, идет речь не о Пред¬
тече, а о Самом Мессии, так как желание объявить Иисуса Христа
царем равносильно признанию Его мессианского достоинства. Точ¬
но также понятия «Мессия» и «пророк», что очевидно, сливаются
и в представлении того фарисея, который по поводу целования ног
Спасителя грешницей сказал: «Если бы Он был пророк (т. е. если
бы Он действительно был Мессией, за которого выдает Себя, а сле¬
довательно и пророком), то знал бы, кто и какая женщина прикаса¬
ется к Нему» {Лк. 7, 39). Макк1 2 указывает, далее, на признание
Иисуса Христа при входе Его в Иерусалим со стороны народа не
только Мессией, но и пророком {Мф. 21,11), на усвоение Ему эм-
маусскими путниками наименования «пророка, сильного в деле и
слове», одновременно с выражением чаяния, что «Он есть Тот, Ко¬
торый должен избавить Израиля» {Лк. 24,19.21), на слова народа
при воскрешении сына Наинской вдовы: «Великий пророк восстал
между нами, и Бог посетил народ Свой» {Лк. 7,16) и т. д. Во всех
этих случаях он видит проявление народной веры в пророческое
призвание Мессии. Свидетельства Евангелия подтверждаются и
таргумом Ионафана (на Ис. 11, 1), где говорится, что на Мессию
1 Там же. С. 294 (Гл. 87). Подобная же мысль высказывается и у Тер-
туллиана, см.: Advers. Jud. Cap. 8.
2 Theol. Quartalschr. Tübing., 1836. S. 12.

416
Протоиерей Александр Смирнов
сходит дух пророчества.1 В позднейшей талмудической письмен¬
ности хотя и говорится о Мессии как учителе мудрости, соверши¬
теле чудес и органе Божественного откровения, но нигде прямо не
усвояется ему наименования пророка.1 2
В чем же должно обнаружиться, по представлению иудеев, про¬
роческое служение Мессии? Он будет руководителем своего наро¬
да в мудрости и святости. В апокрифах он часто изображается носи¬
телем высшей мудрости и нравственной правды: мудрость излилась
на него как вода, и все тайны правды открыты пред ним, поэтому
неправда преходит пред ним как тень (Енох. 49,1 -2; 46,3); он чист
от всякого греха, «ибо Бог соделал его сильным в духе святом и
мудрым в совете разума»; слова его очищены как бы огнем, подобно
многоценному золоту (Пс. Сол. 17,41 -42.84). Поэтому после устрое¬
ния блаженного Царства Мессия явится как духовный пастырь сво¬
его народа, «пасущий стадо Господне в вере и правде» (Пс. Сол. 17,
45); все тайны мудрости будут истекать из его уст; он сделается жез¬
лом для праведных и святых, чтобы они, опираясь на него, не могли
дойти до падения (Енох. 48, 4; 51, 3; Пс. Сол. 17, 45); от его учения
снизойдет на сынов Израиля великое спасение, и если они будут слу¬
шаться слов его, то им будут прощены грехи их.3 Вследствие преоб¬
ладания в иудейских апокрифах узконациональной точки зрения,
нравственно-просветительная деятельность Мессии ограничивается
почти исключительно служением его своему народу; только в книге
Еноха встречается такое выражение: «Он (т. е. Сын человеческий)
будет светом народов» (48,4); но и это выражение стоит в противо¬
речии с остальным содержанием притчей книги Еноха, где нередко
высказывается даже такое воззрение, что все язычники, доселе гос¬
подствовавшие над Израилем, будут преданы в руки избранных на
полное уничтожение (48, 9).
1 Langen. Das Judenthum in Paläst. S. 422.
2 Schöttgenii Horae hebr. II. P. 664-665.
3 Таргум Ионафана на Ис. 53,5; Langen. Op. cit. S. 422.

Часть вторая. Глава III
417
В иудейских памятниках, появившихся около времен Иисуса
Христа, совсем не затрагивается вопрос об отношении Мессии к
Закону, т. е. о его деятельности по восполнению и усовершению За¬
кона. Если Николя говорит, что «по верованию некоторых апокалип-
тиков, Мессия даст людям новый Закон или, по крайней мере, усо-
вершит тот, который был возвещен через Моисея»,1 то эта догадка
является совсем не обоснованной. Единственный памятник, на ко¬
торый он мог указать,1 2 это Сивиллины книги, где говорится, что «Бес¬
смертный на звездном небе установит (τελεσειεν) один закон по всей
земле для людей» (III, 756-758); но здесь речь идет вовсе не о Мес¬
сии; сомнительно даже, говорится ли здесь о всемирном господстве
Моисеева закона, или же здесь выражается та общая мысль, что в
грядущие времена все народы земли будут под управлением единого
бессмертного Бога как Владыки всемирной монархии (ср.: Зах. 14,
9). Но в более поздних памятниках действительно говорится об об¬
новлении Закона в мессианские времена; так, в таргуме Псевдо-Ио¬
нафана (на Ис. 12,3) выражается мысль, что Мессия возвестит новое
учение, которое народ примет с радостью.3 В талмудических тракта¬
тах речь идет иногда даже о том, что древний Закон будет отменен,
как обветшавший, и уступит место новому: «Всякий закон, который
изучает человек в этом мире, есть суета в сравнении с законом Мес¬
сии; в его время Закон обновится и будет дан снова израильскому на¬
роду»; говорится там и о прекращении в мессианские времена всего
обрядового закона, — за исключением некоторых наиболее важных
1 Des doctrines religieuses des juifs. S. 278; cp.: Stapfer. Relig. idees en
Palestine. P. 128.
2 Николя ссылается еще на Завет Левия (Гл. 16); но и в этом, скорее
христианском, чем иудейском, апокрифе говорится не об обновлении
Мессией Закона, а только о «восстановлении его в силе Всевышнего», т. е.
о возвращении ему истинного смысла и установлении полной его обяза¬
тельности для всех.
3 Ludwig Р. Die Vorstellungen vom Messias. S. 17; Nicolas. Op. cit.
S. 278.
П Зак 3711

418
Протоиерей Александр Смирнов
праздников и жертв.1 Но все это частные и исключительные мнения,
быть может, навеянные влиянием христианства; а преобладающим
и даже общепринятым воззрением было то, что данный через Моисея
Закон должен иметь вечное и непреходящее значение и что во вре¬
мена Мессии он приобретет только еще большую прочность и устой¬
чивость.1 2 Такая мысль дается уже в книге Юбилеев, где наряду с до-
мировым происхождением Закона признается его предназначение
на все времена (Гл. 2,6 и др.).
С именем пророка иудеи почти обязательно соединяли представ¬
ление о совершителе необычайных знамений и чудес; поэтому, ве¬
роятно, они и в лице Мессии хотели видеть чудотворца. Но в иудей¬
ских апокрифах и это чаяние выражается сравнительно очень слабо.
Там говорится только, что он обнаружит в борьбе со своими врага¬
ми необыкновенное могущество, истребит их словом своих уст и
т. д. В книге Еноха есть еще одно темное место, в котором Мессии
приписывается чудодейственная власть над природой: «Я был вос¬
хищен в вихре ветра, — рассказывает Псевдо-Енох, — и приведен
к западу, и там очи мои видели одну гору из железа, и одну из меди,
и одну из серебра, и одну из золота, и одну из жидкого металла, и
одну из свинца. И ангел, который сопровождал меня, сказал мне:
все эти предметы, которые ты видел, служат владычеству Пома¬
занника, дабы он был сильным и могущественным на земле. Те горы,
которые ты видел, — все они будут пред Избранным как сотовый
мед пред огнем и как та вода, которая стекает сверху на эти горы, и
они окажутся слабыми под его ногами» (52,1-6).3 Но вообще иудей¬
1 Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 341-343; Oehler//Real-Encycl.
Herzog’s. IX. S. 671.
2 Ludwig P. Op. cit. S. 17.
3 Так как у древних народов (греков и вавилонян) шесть перечисляе¬
мых у Псевдо-Еноха металлов считались соответствующими шести пла¬
нетам (железо — Марсу, олово и медь — Юпитеру, серебро — Луне,
золото — Солнцу, ртуть — Меркурию и свинец — Сатурну), то позволи¬
тельно будет предположить, что Псевдо-Енох под шестью металлическими

Часть вторая. Глава ІИ
419
ские апокалиптики совсем не останавливаются на изображении
чудесных дел Мессии. Поэтому некоторые ученые делают заключения
об иудейских верованиях в Мессию как чудотворца на основании
некоторых побочных соображений: если иудейские лже-Мессии,
появлявшиеся в период римского владычества, вроде, например,
Февды, ложного пророка из Египта, и других обманщиков, счита¬
ли нужным выступать перед народом в качестве совершителей не¬
обыкновенных явлений, то, конечно, потому, что народ ожидал в лице
Мессии пророка и чудотворца;1 исходя из такого соображения, Эб-
рард даже утверждает, что в народном сознании личность Мессии
рисовалась в образе Моисея и Иисуса Навина, так как иудейские
самозванцы думали подражать этим пророкам, обещаясь то прове¬
сти народ через Иордан, то разрушить одним словом стены Иеруса¬
лима.* 1 2 Но все эти соображения являются излишними, так как Еван¬
гелия не оставляют никакого сомнения в том, что современные
Христу иудеи ожидали от грядущего Мессии великих знамений и
чудес. Достаточно в этом случае указать на следующие слова иуде¬
ев по поводу великих дел Господа: «Когда придет Христос, неуже¬
ли Он сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?»
(Ин. 7,31; ср:.Мф. 12,38; 16,1 и др.).
Что верование в пророческое призвание и служение Мессии было
присуще современному Христу иудейству, в этом едва ли можно со¬
горами имеет в виду шесть небесных светил, которые под ногами Из¬
бранного растают как воск. Но, может быть, автор в не совсем удачной
картине хотел только выразить образно ту высказываемую им в той же
главе мысль, что в мессианские времена золото, серебро, железо и про¬
чие металлы потеряют всякую цену и значение, так как никому нельзя
будет спастись ни выкупом, ни оружием (Енох. 52, 7-9).
1 Stapf er. Relig. idees en Palestine. P. 128.
2 Wiss. Krit. d. evang. Gesch. 2-te Aufl. S. 666. Намек на то, что, по иудей¬
скому представлению, Мессия будет хотя и выше Моисея, но в его духе
и силе, проф. Глубоковскш (Христианское Чтение. 1893. И. С. 306) ви¬
дит в Евангелии Ин. 6,30-32.34.41; 9, 28-29.

420
Протоиерей Александр Смирнов
мневаться. Но это верование, очевидно, не занимало выдающегося
места в кругу мессианских чаяний и представлений; для иудеев ну¬
жен был главным образом Мессия-царь, который сокрушил бы не¬
навистную силу язычества и помог бы Израилю занять первенствую¬
щее положение в среде других народов; все остальное было не так
уж важно. Масса иудейского народа, руководимая книжниками, не
чувствовала особенной нужды в новом Откровении, так как была
убеждена, что Израиль обладает совершеннейшим Законом и полно¬
той Божественного откровения, которое, будучи заключено в ветхо¬
заветной письменности, служит неисчерпаемым источником выс¬
шего ведения для всех овладевших тайной его толкования. Чаяние
Мессии-пророка образовалось благодаря, главным образом, только
стремлению видеть полное осуществление теократического идеала:
в мессианском Царстве должны восстановиться все те высшие служе¬
ния древних помазанников Божиих, которые одно за другим прекра¬
щались в Израиле по мере подчинения его чужеземному господству.
Поэтому Мессия, по верованию иудеев, будет в грядущие блаженные
времена не единственным и исключительным пророком: служение
пророческое будет восстановлено в более широких размерах, чем да¬
же в прежние времена, ибо пророки мессианского времени сделаются
судьями и царями народов (Сивилл. Ill, 781).1
Еще слабее выступает в иудейских апокалипсисах верование в
первосвященническое служение Мессии. Едва ли можно отрицать,
что иудейство около времен Иисуса Христа глубоко сознавало свою
греховность перед Богом и нувду в примирении с Ним; при всей своей
вере в спасительную силу Закона оно не могло не чувствовать, что
строгое исполнение бесконечных требований этого Закона не только
тяжело, но и прямо неподсильно для немощной природы человека: и * S.1 Cp.: Midrasch Tanchuma. 65 и Bamidbar rabba. 15: «Когда Моисей
возложил руку на Иисуса, Бог сказал: в сем веке только отдельные про¬
роки пророчествуют, а в будущем веке все израильтяне будут пророка¬
ми, как написано» (Иоил. 3,1 и сл.); см.: Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II.
S. 249.

Часть вторая. Глава III
421
чем дальше шла подробная регламентация постановлений Закона,
тем сильнее должна была сознаваться виновность человека перед
Богом. Но как ни страдало законническое иудейство под невыноси¬
мой тяготой Закона, оно не могло найти иного пути к оправданию
перед Богом, помимо этого Закона. Успокаивая себя мыслью, что с
созданием нового небесного Храма, с возвращением в него древних
великих святынь Израиля и с восстановлением строго законного
богослужения для сынов Израиля откроются все благодатные сред¬
ства к освящению и оправданию перед Богом, иудей времен Иисуса
Христа, весь ушедший в заботу о Законе и обрядовом богослуже¬
нии, не способен был возвыситься собственной мыслью до идеи Мес¬
сии как Искупителя и Спасителя от грехов. Если Лянген, ссылаясь на
выражение таргума Ионафана, что «Мессия возносит к Богу хода¬
тайства за грехи Израиля» (на Ис. 53,4), видит здесь намек на веро¬
вание в искупительное дело Мессии, так как, дескать, «ходатайство
есть уже особый вид искупительного удовлетворения за других»,1
то это только софизм; в приведенном выражении таргума можно
видеть указание, да и то слабое, лишь на то, что Мессия будет свя¬
щенником по чину Ааронову и явится посредником между Богом и
человеком в таком же смысле, в каком были и ветхозаветные перво¬
священники. Но что Мессия, как существо Божественное и безгреш¬
ное, возьмет на себя грехи людей, дабы через язвы Его мы исцели¬
лись, — об этом законники и масса иудейства около времен Иисуса
Христа не имели никакого представления. Только редкие праведни¬
ки, вроде Иоанна Предтечи и Симеона Богоприимца, в некоторой
мере сознавали, что Мессия будет Агнцем Божиим, вземлющим гре¬
хи мира и приносимым в жертву за человеческий род; остальное же
иудейство признавало в Мессии, как высшем Помазаннике Божием,
священника только в обрядовом смысле. Может быть, в «Заветах 12
патриархов» выражается именно это общее иудейское верование,
1 Langen. Das Judenthum in Paläst. S. 423; cp.: Gfrörer. Das Jahrhundert
d. Heils. II. S. 347.

422
Протоиерей Александр Смирнов
перешедшее затем в среду некоторых иудео-христиан: здесь гово¬
рится, что Левий (т. е. его потомство) будет приносить жертвы за
Израиля до скончания времен, когда явится архиерей Христос, ко¬
торый будет новым священником и которому все слова Господни
будут открыты.1 Но священническое служение Мессии даже и в
таком смысле предносилось сознанию народа в весьма неясных
очертаниях;1 2 по крайней мере, в апокрифической письменности со¬
всем нет указаний на это служение. Сравнительно более ясно вы¬
ражается верование в священство Мессии в позднейшем таргуме
Псевдо-Ионафана: «Вот муж, — говорится здесь, — имя которому
Мессия, сядет на своем престоле и будет владычествовать (как
царь): он будет также первосвященником на своем престоле».3 Даже
в Талмуде почти совершенно отсутствует учение о первосвященни¬
ческом достоинстве Мессии.4
Глава IV
Царство Мессии
Имеющее открыться блаженное царство Израиля в иудейских
писаниях, появившихся около времен Иисуса Христа, не носит опре¬
деленного наименования. Если мы называем его Царством Мес¬
сии, то только потому, что такое наименование, не определяя внут¬
ренней сущности иудейских представлений о грядущем Царстве,
вполне соответствует тому общераспространенному в среде иудеев
ожиданию, что блаженное Царство откроется только с пришествием
1 Завет Левин. Гл. 6; ср.: Завет Симеона. Гл. 7 и Завет Левия. Гл. 18.
2 Глубоковский, проф./ /Христианское Чтение. 1893. И. С. 306.
3 Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 345.
4 Schöttgenii Horae hebr. II. P. 642 ff.

Часть вторая. Глава IV
423
Мессии и что последний будет главным действующим лицом при
его устроении.
Чтобы выяснить иудейское понятие о Царстве Мессии, нужно
иметь в виду сущность теократического идеала иудеев, который объ¬
единял в себе чаяние и Царства Божия и царства Израилева. С нацио¬
нальной или политической точки зрения иудеев, грядущее Царство
должно явиться как всемирная монархия народа Божия, который не
только будет представлять из себя самостоятельную политическую
единицу, но и займет в среде других народов господствующее поло¬
жение, сделается их полновластным владыкою. Но с точки зрения
религиозной это будет время восстановления Завета между Богом и
Его народом, причем Бог явится единым Царем всей вселенной, мо¬
гущество и силу Которого признают все народы. Таким образом, в
Царстве Мессии должно осуществиться как религиозное, так и на¬
ционально-политическое чаяние иудеев: это не есть только царство
мира, правды и истинного богопочитания, но и царство мирского
могущества Израиля. Общенародное представление, исходившее из
указанной теократической идеи, никак не могло мыслить раздельно
духовного Царства Божия и земного царства Израиля, поэтому как
ни старались иудейские апокалиптики отрешиться от земных пред¬
ставлений, какими идеальными чертами они ни обрисовывали мес¬
сианское Царство, однако оно никак не могло явиться в представле¬
нии позднейшего иудейства осуществлением только «религиозного
идеала, идеала правды и блага».1
Блаженное царство Израиля,1 2 с точки зрения позднейшего иудей¬
ства, могло быть названо Царством Мессии лишь в том же условном
смысле, в каком древнее еврейское царство могло именоваться цар¬
ством Давида и Соломона. Мессия есть только Помазанник Божий,
управляющий своим народом от имени пославшего его Иеговы; согласно
1 Трубецкой С. Н.//Вопросы Философии и Психологии. 1898. Кн. 43.
С. 482.
2 Такое наименование, очевидно, было известно иудеям; см.: Деян. 1,6.

424
Протоиерей Александр Смирнов
теократическому идеалу, высшая власть в грядущем Царстве принад¬
лежит единственно только Самому Богу, ибо не смертных владык, а
Его только одного следует признавать и почитать своим Властелином
и Правителем.1 Особенно настаивает на этой теократической идее ав¬
тор Соломоновых Псалмов, который нарочито повторяет, как бы пред¬
упреждая своих читателей от ошибочного признания Мессии влады¬
кою Израиля: «Сам Господь Царь наш вовек и до века» (17,38.51). Но
при таком преобладании теократической идеи в иудейских апокрифах
почему-то редко встречается наименование «Царство Божие», в при¬
ложении к грядущему Царству Мессии, оно употребляется главным
образом в общем смысле для обозначения вечного владычества Бога
над миром и над Своим народом (Пс. Сол. 14,4; Вознес. Моисея 10,3).
Нам известны только два случая употребления выражения «Царство
Божие» в приложении к грядущему блаженному Царству, это имен¬
но — в «Вознесении Моисея» («тогда откроется царство Господа во
всем Его творении», см.: 10,1) и в Сивиллиных книгах;1 2 но в первом
случае речь идет собственно не о Царстве Мессии, а скорее о блажен¬
ной вечности, так как в «Вознесении Моисея» все картины носят эсха¬
тологический характер. Замечательно, что наименование «Царство Бо¬
жие» почти совсем не употребляется для обозначения мессианского
Царства и в позднейшей талмудической письменности: там чаще встре¬
чаются выражения — «день Мессии», «будущий век» и т. д.3 Поэтому
уверения Стапфера, что будто более распространенным в среде иуде¬
ев наименованием господства Мессии было «Царство Божие»,4 долж¬
но быть признано предположением слишком смелым, так как оно не
оправдывается свидетельствами письменных памятников. Что оно могло
существовать и действительно существовало в среде иудеев, это бес-
1 Иосиф Флавий. Древности. XVIII, 1,1.6; О войне иуд. II, 8,1.
2 Τότε δή βασιλεία μεγίστη άθανάτου βασιλήος έπ άνθρώποισι φανεΐται; III,
47-48.
3 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 454, Anm.
4 Relig. idees en Palestine. P. 129.

Часть вторая. Глава IV
425
спорно, так как они всегда смотрели на избранный народ как на Цар¬
ство Божье: «Когда Предтеча Господень Иоанн и Сам Господь начали
свою проповедь торжественным возвещением, что приблизилось Цар¬
ство Божие, не объясняя при этом, что такое Царство Божие, они,
очевидно, предполагали в слушателях своих, иудеях, как ожидание
этого царства, так и готовое понятие о нем. Действительно, современ¬
никам Иисуса Христа не могла быть чужда идея Царства Божия; она
проходит через весь Ветхий Завет, постепенно раскрываясь и уясня¬
ясь».1 Но мы считаем нужным отметить как факт, что наименование
«Царство Божие» почти совершенно отсутствует в иудейской письмен¬
ности, а это указывает на то, что оно не было во времена Иисуса Христа
ходячим и общенародным.
Западным ученым особенно хочется так или иначе доказать, что
постоянно употребляемое Иисусом Христом в приложении к благо¬
датному обществу наименование «Царство Небесное» было вырабо¬
тано еще в дохристианском иудействе и, что, следовательно, Спаси¬
тель в Своих речах пользовался готовым и вполне определившимся
понятием. По мнению одних, выражение βασιλεία των ουρανών обра¬
зовалось на почве иудейских трансцендентальных представлений:
Царство Мессии стало называться небесным вследствие того, что,
по верованию иудеев, оно должно явиться на землю с неба, где оно
сохраняется до предопределенных Богом времен.1 2
Другие ученые указывают на те же трансцендентальные стрем¬
ления иудейства, но берут другую сторону их; гнет сирийского вла¬
дычества, тирания Ирода и позднее — римское владычество, говорят
они, внесли ту существенную перемену в мировоззрение иудеев, что
последние стали смотреть на землю как на место насилия и притесне¬
ния и, вследствие этого, страстно стремились к небу и горнему миру;3
1 Богословский, проф. Идея Царства Божия//Православный Собе¬
седник. 1887. Ч. III. С. 249.
2 Paul L. Die Vorstellungen vom Messias bei den Synopt. Bonn, 1895.
S. 16.
3 Wünsche. Neue Beiträge. S. 17; cp.: S. 301 ff.

426
Протоиерей Александр Смирнов
благодаря этому и грядущее Царство стало мыслится трансценден¬
тальным и как бы отрешенным от земли; хотя оно в иудейских па¬
мятниках и не изображается существующим собственно на небе,
но ему приписывается небесный характер, и потому оно получает
наименование «Царства Небесного»; самое раннее обнаружение
таких представлений замечается у пророка Даниила в его учении
о Сыне человеческом, грядущем на облаках небесных.1 Но такое
объяснение упускает из виду узконациональную и политическую
сторону иудейских чаяний: на первом плане для иудея стояло зем¬
ное господство Израиля над всеми другими народами. Кроме того,
изложенное объяснение исходит из той мысли, что иудейство около
времен Иисуса Христа совершенно отождествляло жизнь будущего
века с мессианским временем и за пределами этого не полагало более
никакого высшего блага.1 2
Напротив, Шюрер выводит иудейское понятие о Царстве Небес¬
ном из отождествления его народом с Царством Божиим: для иу¬
деев, говорит он, оба эти наименования были равнозначными, потому
что «небо, по ходячему иудейскому представлению, служило си¬
нонимическим обозначением Бога; грядущее царство Израиля есть
царство, управляемое не земными силами, а небесными».3 В силу
такого отождествления понятий «Бог» и «небо», иудеи должны были
даже предпочитать наименование «Царство Небесное», так как они
старались избегать произнесения имени Иеговы.4
Но все эти соображения по вопросу о процессе выработки иудей¬
ского понятия о Царстве Небесном теряют всякий смысл и значение
1 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 93-94.
2 Op. cit. S. 101: «Идея мессианского Царства означает не продолже¬
ние земной жизни, а прекращение ее, не заключение, а антитезу, она не
финал прежнего мотива, а новая песня в небесном хоре».
3 Подробнее всего эта мысль развита Шюрером в его журнальной
статье в Jahrbücher für protest. Theologie. 1876. S. 166 ff.; cp.: Gesch. d. Jüd.
Volk. II. S. 453-454.
4 Stapf er. Relig. idees en Palestine. P. 129.

Часть вторая. Глава IV
427
ввиду того, что в иудейских памятниках мы нигде не встречаемся с
самим наименованием «Царство Небесное»; даже в позднейшей тал¬
мудической письменности это наименовании в приложении к вре¬
менам Мессии совершенно отсутствует; Шюрер указывает лишь
единственный случай его употребления в следующем выражении:
«пришло время нечестивого царства, чтобы оно было истреблено в
мире, пришло время царства небесного (d’qö гтаЬо), чтобы оно от¬
крылось».1 Но какие бы широкие выводы мы ни делали из этого вы¬
ражения, оно никак не может свидетельствовать о том, что наимено¬
вание «Царство Небесное» было утвердившимся и общепринятым в
талмудической письменности. А в памятниках, появившихся около
времен Иисуса Христа, нельзя указать даже и таких слабых намеков
на существование у иудеев наименования «Царство Небесное». Вот
почему вместо ссылок на иудейскую письменность западные ученые
указывают на частое употребление этого наименования в новозавет¬
ных писаниях, особенно у евангелиста Матфея1 2 при изложении ре¬
чей Иисуса Христа. Если Бальденшпергер замечает, что «хотя оно и
не встречается нигде в сохранившихся греческих источниках (иудей¬
ского происхождения), однако в притчах книги Еноха обнаружива¬
ется в высшей степени знаменательная склонность к этому, так как
грешникам и праведникам возвещается, что первые не взойдут на
небо (45,2), а вторые будут жить в небесном мире (71,16; 61,12; 70,
4)»,3 то это как нельзя лучше доказывает полную невозможность
найти в иудейской письменности следы употребления наименова¬
ния «Царство Небесное», заставляющую прибегать к совершенно
парадоксальным доводам: в самом деле, утверждение Бальденшпер-
гера сводится, в сущности, к тому, что, дескать, в притчах книги Еноха
замечается такая знаменательная склонность к употреблению этого
наименования, что оно здесь ни разу не употреблено.
1 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 454, Anm.
2 Holtzmann O. Neutest. Zeitgesch. S. 245.
3 Selbstbewusstsein Jesu. S. 93-94.

428
Протоиерей Александр Смирнов
Даже если мы и отрешимся от прямых свидетельств письменных
иудейских памятников, нам кажется совершенно невероятным, что¬
бы современные Христу иудеи представляли себе времена Мессии
под образом небесного Царства. То правда, что при невозможности
сделать точное разграничение между Царством Мессии и Царством
будущего века иудеи иногда переносили некоторые черты с одного
на другое, вследствие чего грядущее блаженство носит у них какой-
то полуземной и полунебесный характер. Но там, где мессианское
Царство отделяется от жизни будущего века, оно всегда мыслится
в условиях земного существования, вследствие чего к нему совсем
неприложимо наименование Царства Небесного; это сделается осо¬
бенно очевидным, когда будут указаны блага мессианского Царства
по представлению иудеев.
Преобладание национальной точки зрения в мессианских чаяни¬
ях привело иудеев к тому, что право участия в грядущем блаженном
Царстве признавалось ближайшим образом только за сынами Из¬
раиля; во всех апокалипсисах мысль авторов сосредоточена почти
исключительно на народе Божием: Царство Мессии откроется в Свя¬
той Земле; столицей его будет Иерусалим, а религиозным центром —
Иерусалимский храм; все блага этого Царства предназначаются толь¬
ко для сынов народа Божия. Если о прочих народах и идет речь, то не
как об участниках наступающего блаженства. Мы уже видели, что
во многих апокрифах языческие народы прямо предназначаются к
полному и окончательному истреблению; но, впрочем, авторы неко¬
торых апокрифов, а особенно — александрийские иудеи, относятся
к язычникам с большей снисходительностью; они изображают их
существующими и после открытия мессианского Царства. Но какое
же положение они должны занять в этом Царстве? На этот вопрос в
иудейской письменности дается не всегда одинаковый ответ: напрас¬
но Стапфер уверяет, что ожидание обращения язычников к позна¬
нию истинного Бога было общепринятым иудейским верованием;1
1 Relig. idees en Palestine. P. 125.

Часть вторая. Глава IV
429
некоторые следы такого универсализма замечаются главным обра¬
зом только в произведениях рассеянного иудейства. С особенной яс¬
ностью мысль об обращении язычников выражается в книге Товит:
после возвращения народа Божия из плена, говорится там, и после
восстановления дома Божия, «все народы обратятся и будут благо¬
говеть пред Господом Богом, и ниспровергнут идолов и будут благо¬
словлять Господа» (14, 6-7). Точно также и в Сивиллиных книгах
заметна склонность к подобному универсализму; хотя и здесь пре¬
обладают национальные симпатии к народу иудейскому, вследствие
чего последний считается призванным к мировому владычеству, но
это владычество понимается иногда в том смысле, что через Изра¬
иль все народы будут приведены к познанию истинного Бога и Его
Откровения.1 Таким же точно образом универсализм и партикуля¬
ризм примиряются и у Филона; по его воззрению, иудеям принадле¬
жит первенство между всеми народами, но не ради их происхожде¬
ния от Авраама, а ради их верности богооткровенному Закону и ради
их высокого предназначения; как богоизбранный народ, Израиль
предназначен в истории мира быть руководителем других народов в
религиозной жизни и распространителем истинного богопознания;
эту роль он должен сохранить и в мессианское время: как вообще
могущество мудрого служит благу целого, так мудрый и добродетель¬
ный пример иудеев будет увлекать и другие народы, в среде которых
они явятся священниками и пророками; поэтому участниками гря¬
дущего Царства мира и правды будут не только сыны Израиля, но и
богобоязненные прозелиты из других народностей.1 2 Но подобный
универсализм все же очень далек от полного уравнения прав иудеев
и язычников в мессианском Царстве: за этим универсализмом чув¬
ствуется какое-то покровительственное снисхождение к грубому и
1 Сивилл. III, 698-726; Anger. Vorlesung, über d. Gesch. d. messian.
Idee. Berlin, 1873. S. 82; Schönefeld. Über die messian. Hoffnung. Jena,
1874. S. 24.
2 Эти мысли выражены в сочинениях Филона: De praemiis, De nobi¬
litate, De Abrahamo и Vita Mosis.

430
Протоиерей Александр Смирнов
невежественному язычеству, которое обречено на всегдашнее под¬
чиненное положение по отношению к иудейскому народу: и в Цар¬
стве Мессии Израиль будет солью земли и светом язычников, а про¬
чие народы, как его ученики, будут только в некоторой мере отражать
на себе его яркий и блестящий свет. И Филон, несмотря на свой космо¬
политизм, не может никак отрешиться от мысли о будущем влады¬
честве Израиля; как ни старается он ослабить и смягчить эту мысль,
настаивая на духовном ее представлении, но иногда и у него про¬
скальзывают такие выражения, которые выдают его национальное
пристрастие: говоря о подчинении язычников Израилю, он указы¬
вает в числе побудительных причин к такому подчинению не только
стыд и благоразумие (αιδώς кш, εύνοια), но и страх (φόβος).1 Таким об¬
разом, и по мысли Филона грядущее блаженное Царство есть прежде
всего царство Израиля: благодаря вере и благочестию его оно должно
наступить, для него же главным образом оно и приготовлено.
Напротив, в произведениях палестинской письменности не да¬
ется места даже и такому снисходительному отношению к язычни¬
кам; большинство апокрифов всецело занято судьбой иудейского на¬
рода; если здесь язычники и выступают на сцену истории, то только
для того, чтобы больше оттенить будущее величие и неописуемую
славу обновленного Израиля. От всех концов земли придут языче¬
ские народы, чтобы лицезреть славу восстановленного Иерусалима
и сынов Израиля; они принесут ко храму Господа богатые дары, чтобы
выразить этим и свою покорность новому мировому владыке — Из¬
раилю, и свое преклонение перед могуществом Иеговы (Тов. 13,11;
Пс. Сол. 17,34-35; Енох. 53, 1-2).1 2 Но все это очень далеко от при¬
знания за язычниками права гражданства в грядущем мессианском
1 De praemiis, 16.
2 Особенно часто изображается это принесение даров Мессии от
языческих народов в Талмуде, причем этой чести удостаиваются все языч¬
ники, за исключением Эдома, т. е. римлян или христиан; см.: Gfrörer. Jahr¬
hundert des Heils. II. S. 238-239.

Часть вторая. Глава IV
431
Царстве:1 это только выражение их рабской покорности и готовность
служить Израилю и повиноваться ему в каждом слове (Енох. 90,30).
Если в книге Еноха говорится, что свет Мессии будет просвещать и
язычников (48, 4; ср.: 2 Макк. 1, 27), то это случайное выражение,
подсказанное ветхозаветными пророками, теряет всякое значение
ввиду тех ярких картин будущего унижения языческих народов, не¬
когда властвовавших над Израилем, которые постоянно встречают¬
ся у Псевдо-Еноха; вот какие, например, речи он влагает в уста зем¬
ных властителей: «Свет исчез пред нами, и мрак служит нашим
жилищем навсегда и навеки; ибо мы не уверовали и не восхвалили
имя Господа царей, и не прославили Его за все Его дела, возлагая
надежду на скипетр нашего владычества и на наше величие; и в тот
день нашего страдания и нашей печали Он не спасет нас, и мы не
найдем успокоения» (Енох. 63,5-8; ср.: Вознес. Моис. 10,8). Одним
словом, в будущей всемирной израильской монархии роли пере¬
менятся: Израиль сделается полновластным владыкой, а язычники
будут испытывать, только в большей мере, все страдания, горести и
унижения, которые некогда были уделом иудеев. Эти взгляды пере¬
шли и в позднейшую талмудическую письменность; и там всюду пре¬
обладает такое воззрение, что язычники если и войдут в Царство
Мессии, то не как полноправные члены и даже не как прозелиты,
ибо «во времена Мессии прозелиты не будут приниматься, как они
не принимались и во дни Давида и Соломона».1 2
Такой взгляд на отношение языческих народов к мессианскому Цар¬
ству, в существе дела, был для палестинских иудеев естественным и
1 Переселенец и чужеродный не будет жить более с ними (иудеями,
см.: Пс. Сол. 17,31), т. е. не будет членом их общества.
2 Jebamoth babyl. 24b; Aboda Sarah bab. 3b; cm.: Gfrörer. Jahrhundert
d. Heils. II. S. 240; Oehler//Real-Епс. Herzog’s. IX. S. 671. Впрочем, в
Талмуде высказывается иногда мысль и об обращении язычников; «Рав¬
ви Элиезер говорит: все язычники должны сделаться во времена Мессии
прозелитами по собственному побуждению» (Aboda Sarah bab. 24; у Гфрё-
рера, стр. 239).

432
Протоиерей Александр Смирнов
логическим выводом не только из их узконациональных тенденций,
то и из той теократической идеи, что Царство Мессии есть время
выполнения завета Бога с одним только Израилем, который должен
вступить в прежние сыновние отношения с Иеговой. Но мистическая
точка зрения современного Христу иудейства точно также не дозво¬
ляла иудею примириться с универсализмом: Закон, по его убежде¬
нию, служит дверью в мессианское Царство; если завет Бога с Израи¬
лем представляет собой правовой договор, по которому иудеи долж¬
ны строго соблюдать все мелочи Закона и обрядовых постановлений,
а Бог в награду за эту законную ревность должен даровать им блага
грядущего Царства,1 то, следовательно, язычникам недостает выпол¬
нения самого главного и основного условия, чтобы вступить в это Цар¬
ство и сделаться его членами с теми же правами и преимуществами,
какие предназначены для иудеев.
Вообще главным и исключительным центром мессианских чая¬
ний иудеев около времен Иисуса Христа был Израиль. Читая, на¬
пример, 3 книгу Ездры или апокалипсис Варуха, невольно прихо¬
дишь к мысли, что для их авторов весь мир замкнулся в одном народе
Божием. Если принять во внимание эту сторону иудейских месси¬
анских идей, то грядущее блаженное Царство скорее бы можно было
назвать царством Израиля (Деян. 1,6): перед величием этого Израи¬
ля стушевывается и умаляется личность и самого Мессии, который
всю свою деятельность должен посвятить на служение своему наро¬
ду, на прославление и возвышение его могущества, на приобретение
ему всевозможных благ и почестей.
Что же должно принести с собой, по иудейским чаяниям, гряду¬
щее мессианское Царство для его участников? В чем должны заклю¬
чаться его блага? Отвечая на этот вопрос, некоторые из ученых вы¬
двигают на первый план духовно-религиозную сторону этого Царства
и устраняют как нечто побочное и второстепенное его материаль¬
ные и земные блага. Но нам кажется, что односторонность, в какую
1 Jessel. Die Lehre vom Reiche Gottes in N. Test. 1891. S. 27.

Часть вторая. Глава IV
433
сторону она ни была бы направлена, не будет отвечать действитель¬
ности. Спутанность иудейских представлений о благах грядущего
Царства в значительной мере объясняется крайней неустойчиво¬
стью во взгляде на взаимное отношение мессиологии и эсхатологии,
благодаря чему в настоящее время чрезвычайно трудно выделить те
черты, которые должны быть отнесены исключительно только к мес¬
сианскому Царству. Эта спутанность и повела к тому, что западные
ученые, отождествляя в представлении иудеев мессианское Царство
с Царством Небесным, стали рассматривать его как конечное и выс¬
шее благо: по их мнению, «иудеи цель и смысл принадлежности к
этому βασιλεία полагали исключительно в обладании некоторым выс¬
шим и окончательным благом, позади которого не стоит никакой дру¬
гой более высшей перспективы».1 Но и в этом случае вполне опреде¬
ленное свидетельство дается в 3 книге Ездры, в которой наслаждение в
мессианское время рассматривается только как переходная ступень
к высшему и окончательному блаженству в будущем веке, когда откро¬
ется полное воздаяние (7,28-35). Отождествление благ вечной жиз¬
ни и мессианского времени не может соответствовать действитель¬
ным представлениям современных Христу иудеев уже только потому,
что земные блага Царства Мессии могут быть мыслимы только в усло¬
виях нынешней земной жизни, тогда как блаженство вечной жизни
должно иметь место на небе, или же если и на земле, то на обновлен¬
ной или преобразованной. Конечно, трудно отрицать, что в среде иудеев
были сторонники и такого воззрения, которое совсем сливало месси¬
анскую эпоху с будущим веком, но такое воззрение было исключи¬
тельным; большая часть иудейских памятников рассматривает блага
мессианские не как блага окончательные.
Первым и самым высшим благом мессианского времени иудей, ко¬
нечно, считал полное освобождение Израиля от языческого гнета и от
всех врагов теократии. Эта политическая самостоятельность должна
была казаться иудею основой и залогом всех других благ мессианского
1 Schmöller. Die Lehre vom Reiche Gottes. Leiden, 1891. S. 20-21.
28 Зак 3711

434
Протоиерей Александр Смирнов
Царства. Никем не стесняемый, Израиль будет теперь иметь пол¬
ную возможность небоязненно служить Богу в святости и правде
{Лк. 1,74-75) и все более развивать и совершенствовать свою внут¬
реннюю жизнь на основах вечного Закона. Если при современном
положении вещей на всех сторонах жизни обнаруживается влия¬
ние злых духов, то в мессианское время их власть совершенно пре¬
кратится: «тогда все духи соблазна будут преданы на попрание и люди
будут царствовать над лукавыми духами» (Завет Сим. Гл. 6; Юбил.
Гл. 23). С поражением языческих властителей и уничтожением вла¬
сти злых духов для Израиля прекратятся все причины вражды, Цар¬
ство Мессии есть Царство ничем не нарушаемого мира; если даже в
среде животных прекратится всякая вражда (Сивилл. III, 787-794;
Вар. 73,6), то тем более люди оставят все войны и раздоры, стыдясь
быть кровожадней зверей, по крайней мере, так будет с людьми бла¬
гочестивыми, но если бы кто и вздумал нарушить мир избранников,
то постыдное бегство прекратило бы войну в самом начале, так как
против нарушителей мира восстанут даже дикие звери {Филон. De
praemiis, 16), «на всей земле будет господствовать великий мир и до
конца веков все цари будут в дружбе между собою» (Сивилл. III, 754—
755; Вар. 73,4-5; Завет Сим. Гл. 6), тогда не будет нужды ни в оружии,
ни в воинских доспехах (Енох. 52,8; Пс. Сол. 17,17). При таком все¬
общем мире между членами блаженного Царства будет господство¬
вать взаимная любовь, правда и верность (Сивилл. III, 371-380; Вар.
73,1-4; Юбил. Гл. 1).
Царство мира будет вместе с тем и царством славы для Израиля;
после избавления его от власти и господства антитеократических
сил, Иерусалим оденется в благолепие славы от Бога, облечется в
одежду правды и возложит на главу свою венец славы (Вар. 5,1 -2);
но такое величие Иерусалима есть только отражение славы самого
Израиля, на котором исполнятся все древние обетования о завете
Бога со Своим народом (Вар. 2, 34-35). Это будет результатом не
только политического возвышения Израиля над языческими наро¬
дами, в среде которых он явится главой, а не хвостом (Юбил. Гл. 1),

Часть вторая. Глава IV
435
но и того нравственного возрождения иудеев, которым будет со¬
провождаться их избавление. Руководимые своим царем, сыном Дави¬
да (Пс. Сол. 17,35.42), участники блаженного Царства будут испол¬
нены мудрости, источники которой откроются для всех жаждущих
(Енох. 5,8; 48,1; 91,10). Со своей законнической точки зрения иудеи
полагали эту мудрость главным образом в знании Закона и путей
праведности; руководителем сынов Израиля в правде будет сам Мес¬
сия, который «не допустит, чтобы неправда обитала в среде их» (Пс.
Сол. 17,29). Более подробную картину этого обращения Израиля на
путь законной праведности рисует автор книги Юбилеев, который
влагает в уста Бога к Моисею следующие слова: когда сыны Израи¬
ля познают свои грехи, они «обратятся ко Мне во всей праведности
и от всего сердца, и от всей души: и Я обрежу крайнюю плоть их
сердца и крайнюю плоть сердца их семени, и созижду в них дух свя¬
тый, и очищу их, чтобы они более не отвращались от Меня с того дня
идо века. И их душа прилепится ко Мне и ко всем Моим заповедям,
и они будут исполнять Мои повеления; и Я буду их Отцом, и они
будут Моими сыновьями, и все будут именоваться сынами Божии¬
ми и сынами духа» (Гл. 1). Возродившийся и очистившийся Израиль
будет предметом радости для Иеговы, Который покажет славу его
всей поднебесной; тогда Иерусалим, как место истинного и чистого
служения Израиля Богу, с полным правом будет носить имя «мир
правды и слава благочестия» (Вар. 5,3-4). О духовном возрождении
и очищении Израиля говорится и в Талмуде: «В будущее время Бог
обоймет со всех сторон землю Израилеву, и удалит из нее всякую
нечистоту, как делает человек, очищающий одежду от пыли и удаляю¬
щий из нее всю нечистоту, согласно Писанию» (Иов. 38,13).1
Восстановление завета Божия с Израилем естественно должно
сопровождаться изменением отношений Бога к миру и Своему наро¬
ду; если теперь Он существует в бесконечном отдалении от мира,
оскверненного грехом и как бы отданного во власть злых духов, то
1 Pirke R. Elieser. 34; см.: Gfrörer. Jahrhundert des Heils. II. S. 248.

436
Протоиерей Александр Смирнов
тогда Он станет опять в прежние отеческие отношения к Своему
возлюбленному первенцу: «Праведный Судия и Владыка Сам будет
оберегать его Своим могущественным предстательством, как стена,
охраняющая здание от горящего огня» (Сивилл. III, 704-706). Точно
также для членов грядущего блаженного Царства будет великим уте¬
шением и радостью постоянное общение со своим царем-Мессией;
как дети одной общей семьи, они будут жить вместе с Сыном челове¬
ческим, будут вместе с ним «и есть, и ложиться в постель, и вставать»
(Енох. 62,14).
Но мы составили бы крайне одностороннее представление о месси¬
анском Царстве, если бы все блага его свели к области только духовно¬
религиозной жизни. Правда, иногда в апокрифах дается мысль, что
Царство Мессии есть Царство исключительно духовно-нравствен¬
ное, что участники его уподобятся ангелам (Енох. 51,4) и облекутся в
вечную одежду жизни (Енох. 62, 15-16). Даже в Талмуде иногда
высказывается мысль, что во дни Мессии не должно быть ни пищи,
ни питья, ни рождения детей, ни купли и продажи, ни зависти, нена¬
висти и борьбы, и что праведные будут сидеть на престолах с венцами
на головах, наслаждаясь сиянием Шехины.1 Но эти случайные выра¬
жения в значительной мере теряют свое значение перед многочислен¬
ными и всюду рассеянными описаниями материальных и чувствен¬
ных благ мессианского Царства. В силу того особенного направления,
которое получило религиозное мировоззрение александрийских
иудеев, в произведениях Филона и в Сивиллиных книгах замечается
особенная склонность к духовному представлению грядущего блажен¬
ного Царства; но и здесь делается уступка общеиудейским воззрени¬
ям. Так, Филон, считая благочестие идобродетельне только основными
условиями избавления Израиля, но и высшим благом наступающего
спасения (De execrat), в то же время с подробностью останавлива¬
ется и на изображении материального довольства спасенных. Точно
1 Paul L. Die Vorstellungen vom Messias und vom Gottesreich bei den
Synoptik. S. 17.

Часть вторая. Глава IV
437
также и автор III Сивиллиной книги, очевидно, очень далек от пред¬
ставления грядущего Царства исключительно духовным и немате¬
риальным, когда обещает людям обилие земных плодов, бесчислен¬
ные стада овец, вино, сладкий мед, молоко, пшеницу и все, что есть
лучшего в природе (Ст. 620-623), или когда говорит, что народ все¬
сильного Бога будет отягчен славным богатством, украшен золотом,
серебром и пурпуром, и что плодородная земля и море переполнятся
благами (Ст. 657-660).
Чтобы даровать участникам грядущего Царства возможно пол¬
ное наслаждение земными благами, Господь совершит перемену в
самой природе и даже в мире животных. Если неплодородие и опус¬
тошение Святой Земли было результатом человеческой неправды и
греховности, то обращение Израиля будет сопровождаться полным
восстановлением ее производительности; тогда удрученная земля,
благодаря покою субботнего года, опять вздохнет с облегчением и
будет чувствовать себя свободной от греховной сущности, которую
она должна была сносить; она опять оживет и окрепнет, как атлет,
копящий в себе силы после долгого отдыха; как любящая мать, об¬
нимет она своих потерянных, а теперь возвратившихся сыновей и до¬
черей, и, обладая новой производительной силой, будет рождать луч¬
ший род людей, согласно словам пророка: неплодная увидела многих
детей; благодаря этому покинутые и разрушенные города восстано¬
вятся, и вся страна явится густозаселенной.1 Все дикие звери всеце¬
ло подчинятся власти человека; они выйдут из лесов и будут служить
человеку; даже аспиды и драконы выползут из ям и подчинятся ребен¬
ку (Вар. 73,6; Сивилл. III, 787-794; Philo. De praem. 15; Таргум на Ис.
11,6).
В иудейских писаниях особенно часто изображается необычай¬
ное плодородие земли во времена Мессии, причем все эти описания
носят характер чего-то необычайного и чудесного. Основным типом
1 De execrat. 5-7; De praemiis, 17-18; см.: Hausrath. Neutest. Zeit-
gesch. I. S. 167-170.

438
Протоиерей Александр Смирнов
подобных описаний можно признать картину, которую рисует автор
книги Еноха: «В те дни, — говорит он, — вся земля будет обработа¬
на в справедливости, и на ней будут насаждены всякие деревья, и
она исполнится благословения; всякие деревья веселья и виноград¬
ники насадят на ней; виноградник принесет плод в изобилии; и от
всякого семени, которое будет посеяно на ней, одна мера принесет
десять тысяч, и мера маслин даст десять прессов елея» (10,18-19).
Та же картина с небольшими изменениями повторяется и в апока¬
липсисе Варуха: «Каждый плодземли будет давать десять тысяч пло¬
дов; на каждой виноградной лозе будет тысяча ветвей, и одна ветвь
даст тысячу кистей, и одна кисть даст тысячу ягод, и одна ягода даст
кору вина» (29, 5). Как широко были распространены в иудействе
подобные представления, можно видеть из того, что они перешли и в
христианство: как известно, эти описания повторяются с некоторы¬
ми дополнениями Папием Иерапольским при изображении тысяче¬
летнего Царства Христа, причем он приписывает это учение Самому
Господу: «Пресвитеры, видевшие Иоанна, ученика Господня, помни¬
ли слышанное от него, как Господь учил о тех временах и говорил:
грядут дни, в которые будут расти виноградные деревья, имеющие
по десяти тысяч лоз, и на одной лозе будет десять тысяч ветвей, и на
каждой ветви по десяти тысяч отпрысков, и на каждом отпрыске по
десяти тысяч кистей, и в каждой кисти по десяти тысяч ягод, и каж¬
дая выжатая ягода даст двадцать пять метретов вина. И когда кто-
либо из святых возьмет одну кисть, другая будет взывать: я — луч¬
шая кисть, возьми меня и через меня благослови Господа! Подобным
образом и одно пшеничное зерно родит десять тысяч колосьев, и каж¬
дый колос будет иметь десять тысяч зерен, и каждое зерно даст пять
билибров (двухфунтовиков) чистой наилучшей муки» и т. д.1 В тал¬
мудической письменности будущее плодородие земли изображает¬
ся в иных картинах; там говорится, что хлеб будет произрастать даже
на вершинах гор, причем стебель пшеницы будет как пальмовое де-
! Ириней Лионский. Против ересей. V, 33, 3

Часть вторая. Глава IV
439
рево, а ее колос — как две почки громадного вола; что если в настоя¬
щее время хлебные растения дают урожай через шесть месяцев, а
плодовые деревья — через двенадцать, то в мессианское время поля
будут засеваться каждый месяц и даже каждые пятнадцать дней, а
древесные плоды будут поспевать через каждые два месяца и даже
через один месяц; но некоторые из раввинов пошли еще дальше это¬
го: они говорят, что плодовые деревья никогда не будут терять ни
листьев, ни плодов и что между ними не будет ни одного бесплодно¬
го.1 В христианской прибавке к 3 книге Ездры передается своеобраз¬
ное верование, образовавшееся, очевидно, также на почве иудей¬
ских представлений: «Я пошлю тебе в помощь, — говорит Бог
Израилю, — рабов Моих Исаию и Иеремию, по совету которых Я
освятил и приготовил тебе двенадцать деревьев, обремененных раз¬
личными плодами, и столько же источников, текущих молоком и
медом, и семь гор величайших, произращающих розу и лилию, через
которые исполню радостью сынов твоих» (3 Ездр. 2,18-19). При та¬
ком плодородии земли участники блаженного Царства будут пользо¬
ваться полным изобилием во всем (Philo. De praem. 18), так как зем¬
ля не будет требовать от человека напряженных трудов; да и малый
труд не будет сопровождаться усталостью (Вар. 74,1; Енох. Гл. 11).
Понятно, что при таких условиях бедность между участниками мес¬
сианского Царства совершенно немыслима; начало богатству будет
положено при самом открытии блаженного Царства, ибо рассеян¬
ные иудеи возвратятся в свое отечество уже обремененными иму¬
ществом язычников, а затем они разделят между собой сокровища
побежденных народов после их поражения (Таргум Ионаф. на Ис. 33,
23). Замечательно, что дух иудейства сказался даже на Филоне, кото¬
рый при изображении грядущего спасения никак не мог отрешиться
от мысли о господстве иудеев над другими народами в области капита¬
лизма; эта мысль каким-то образом мирится у него с представлением
1 Lewis. Moral, relig. und messian. Lehren. S. 142; Gfrörer. Jahrhundert
d. Heils. II. S. 242-244.

440
Протоиерей Александр Смирнов
о духовно-нравственном господстве Израиля, как носителя монотеи¬
стического принципа, над всеми народами земли (De praemiis, 17-18).
Наряду с этим, участники мессианского Царства, по иудейским
чаяниям, будут награждены многочадием и долголетием: «Они бу¬
дут пребывать в жизни, пока не родят тысячу детей» (Енох. 10,17);
тогда прекратится и то наказание Божие, которое постигло нашу
прародительницу за грех: «Женщины тогда уже не будут испыты¬
вать боли при рождении и переживать муки при выходе плода из
чрева» (Вар. 73, 7). Человечество опять возвратится к дням юности,
когда патриархи жили почти до тысячи лет; при наступлении дней
спасения «сыны человеческие опять будут достигать глубокой ста¬
рости, так что жизнь их будет продолжаться тысячу лет; и не будет
старого и пресыщенного жизнью, но все будут как дети и отроки; и
скончаются все дни их в мире и радости, ибо все дни их будут днями
благословения и спасения» (Юбил. Гл. 23; Енох. 5,9). По книге Ено¬
ха, благодатным средством для поддержания необыкновенного долго¬
летия будет служить древо жизни, которое сохраняется до известного
времени в южной стране: «К этому древу с драгоценным запахом не
позволено прикасаться ни одному из смертных до дня, когда оно будет
отдано праведным и смиренным; от его плода будет дана жизнь из¬
бранным; оно будет пересажено на север в святое место, ко храму Гос¬
пода, вечного Царя; тогда они (участники мессианского блаженства)
будут обонять запах этого древа, который проникнет в их кости, и
(благодаря этому) будут наслаждаться долгою жизнью подобно пра¬
отцам; и в те дни их не коснется ни печаль, ни горе, ни труд, ни мучение»
(Енох. 25,4-6).
При описании благ мессианского времени апокалиптики останав¬
ливают внимание на двух легендарных чудовищах — Бегемоте и Ле¬
виафане, которым приписывают особенное мессианское предназна¬
чение. В главе 60 книги Еноха, относимой большинством ученых к
позднейшим т. н. «Ноевым прибавкам», рассказ об этих чудовищах
крайне неясен; в день суда над грешниками, говорит Ной, «будут рас¬
пределены два чудовища: женское чудовище, называемое Левиафа¬

Часть вторая. Глава IV
441
ном, должно жить в бездне моря над источниками вод; мужеское же
называется Бегемотом;1 оно занимает своею грудью необитаемую пус¬
тыню, называемую Дендаин и находящуюся на востоке сада (рая),
где живут избранные и праведные, и куда взят мой дед (Енох), седь¬
мой от Адама, первого человека. Эти два чудовища приготовлены со¬
образно с величием Божиим для того, чтобы быть накормленными,
дабы осуждение Божие не было тщетным; и будут умерщвлены сыны
со своими отцами» и т. д. (60, 7-8.24). По-видимому, здесь выража¬
ется такая мысль, что легендарные чудовища в день отмщения языч¬
никам должны явиться орудиями гнева Божия и пожрать грешни¬
ков; но эфиопский текст в данном месте настолько испорчен, что едва
ли есть какая-нибудь возможность восстановить первоначальный
смысл приведенных слов; несомненно только то, что в книге Еноха
названным чудовищам приписывается мессианское или эсхатологи¬
ческое значение. Несколько яснее говорится о чудовищах в 3 книге
Ездры; здесь при рассказе о творении пятого дня автор замечает, что
Господь дал Бегемоту «одну часть из земли, осушенной в третий день,
да обитает в ней, в которой тысячи гор; Левиафану же дал седьмую
часть — водяную; и сохранил их, чтобы они были пищею тем, кому
Ты хочешь и когда хочешь» (6,49—52);1 2 почти в тех же самых выраже¬
ниях говорится о чудовищах и в апокалипсисе Варуха (29,4), причем
1 В Талмуде говорится, что Господь создал по паре Левиафанов и Бе¬
гемотов; см.: Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 195.
2 Это чтение, сохранившееся в сирийском и эфиопском переводах,
можно считать более правильным, так как оно подтверждается апока¬
липсисом Варуха; в латинском тексте (хотя и не во всех рукописях) по¬
следние слова относятся, как и в Талмуде, только к Левиафану: «И сохра¬
нил его, чтобы он был пищею» и т. д.; Шавров (О 3 кн. Ездры. С. 147-148)
не соглашается с тем, что в 3 кн. Ездры названным чудовищам приписыва¬
ется мессианское предназначение, так как речь о них идет в таком месте,
где совсем не говорится о Мессии. Но какое же иное толкование можно
придать словам Псевдо-Ездры, когда по общеиудейскому верованию Бе¬
гемот и Левиафан предназначены для мессианского времени?

442
Протоиерей Александр Смирнов
здесь прямо говорится, что Бегемот и Левиафан сохраняются до
времени открытия Мессии. Согласно этому воззрению, великие чу¬
довища предназначаются быть какой-то особенной пищей для участ¬
ников мессианского Царства. Но в чем собственно заключается
смысл этих мифических представлений и где источник их происхож¬
дения? Основа сказаний о Бегемоте и Левиафане дана в книге Иова,
где изображается сила и великая мощь этих животных (40,15-32).
По догадке Вебера, на этой основе зародилась мысль «о борьбе
космических сил, которые преступают свои границы и которые долж¬
ны быть укрощаемы могуществом Божественного слова, причем боль¬
шое влияние на образование этих мифов имела восточная фантазия
и поэзия с их склонностью ко всему чудесному».1 Талмудические сказа¬
ния действительно оправдывают отчасти такое предположение; там
говорится, что Левиафан и Бегемот должны быть умерщвлены, что¬
бы они не размножились, так как в противном случае эти страшные
чудовища могут угрожать земле уничтожением ее; сила их так вели¬
ка, что даже ангелы не в состоянии умертвить их; поэтому Бегемот и
Левиафан, по повелению Божию, должны будут вступить во взаим¬
ную борьбу и сами умертвить друг друга; мясо Левиафана должно
сохраняться для будущего мира, когда оно будет дано в пищу правед¬
ным.1 2 Очень может быть, что мысль о такой странной трапезе участ¬
ников мессианского блаженства явилась результатом того воззрения,
что с явлением Мессии все враждебные человеку силы не только долж¬
ны быть побеждены, но и так или иначе служить на пользу участникам
грядущего блаженства.
Земные и чувственные блага мессианского времени поставляют¬
ся иногда в иудейской и особенно в александрийской письменности
в тесную связь с религиозно-нравственным состоянием избранников
грядущего Царства. Блага эти есть неизбежный результат того духов¬
ного возрождения, который совершится в Израиле при наступлении
1 Weber. Die Lehren des Talmud. S. 195.
2 Ibid. S. 195,370,384; Buxtorf. Synagoga judaica. 1622. P. 538.

Часть вторая. Глава IV
443
благодатных дней: это будет время полного реализования высшей
нравственной правды, по требованию которой уделом истинного пра¬
ведника должно быть полное земное счастье и благополучие; поэто¬
му грядущее царство правды и истинного богопочитания должно быть
и царством полного земного довольства: таков, по словам Филона,
непреложный Божественный закон. С другой стороны, земное благо¬
денствие и само должно служить религиозно-нравственным целям:
вполне обеспеченные всеми благами жизни участники грядущего
Царства не будут отвлекаться заботами о телесных потребностях от
служения высшим целям; при отсутствии попечений о материаль¬
ном богатстве все стремления могут быть сосредоточены исключи¬
тельно только на мысли о духовном обогащении (Филон. De praemiis,
18). Но какая бы высшая, духовно-нравственная цель ни придава¬
лась чувственным благам грядущего блаженного времени, все же
царство Мессии, как оно рисовалось в воображении иудеев, являет¬
ся царством от мира сего, царством земным и чувственным;1 поэтому
совсем невероятно, чтобы иудеи могли выработать истинное понятие
о Царстве Мессии, как о Царстве Небесном. Многие объясняют час¬
тое употребление в речах Спасителя выражения «Царство Небесное»
таким образом, что Иисус Христос приспособлялся в данном случае
к общепринятым иудейским представлениям и пользовался готовыми
понятиями и терминами. Но мы считаем более правильным видеть
здесь не аккомодацию, а антитезу, не закрепление готовых и вырабо-
1 Особенно резко такой взгляд выражается в талмудическом иудей¬
стве; вот какое понятие об этом Царстве дает Маймонид: «Под днями
Мессии понимаются времена восстановленной израильской монархии,
в которые потомки Израиля возвратятся в Святую Землю; это царство
будет величайшим из всех, и престол царства будет в Сионе... Но во всей
вселенной положение вещей ни в чем не изменится, кроме только того,
что монархия будет предана израильтянам. По смерти нашего Мессии
будет царствовать сын его и сын сына его. Царство его продолжится дол¬
гое время и будет славным; жизнь людей удлинится» и т. д; см.: Oehler//
Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 664.

444
Протоиерей Александр Смирнов
тайных понятий, а противопоставление им более высоких и истин¬
ных воззрений. Ввиду того, что книжники и народ были склонны к
чувственному представлению мессианского Царства, Христос Спа¬
ситель с особенной настойчивостью выдвигает новое понятие о гря¬
дущем Царстве как о Царстве небесном и благодатном. С этой точки
зрения, все речи Спасителя, в которых Он старается выяснить ис¬
тинное понятие о Царстве Божием, получают высокий воспитатель¬
ный смысл; все они направлены против иудейских земных представ¬
лений и имеют целью внедрить в сознание слушателей, что Царство
Божие не есть брашно и питие (Рим. 14, 17). Нагорная проповедь
Христа Спасителя в большей своей части есть именно осуждение
иудейских представлений о грядущем Царстве Мессии; имея в виду
народные чаяния о будущем владычестве Израиля над миром, о без¬
мятежной радости, о наслаждении земными яствами, об успокоении
от всех гонений и унижений, Господ ь обещает блаженство и небес¬
ное Царство смиренным, кротким, плачущим, алчущим духовной
пищи, гонимым и злословимым.
По господствующему в появившихся около времен Иисуса Хрис¬
та иудейских апокрифах воззрению, Царство Мессии, как период вла¬
дычества Израиля над всеми народами земли и наслаждения духов¬
ными и земными благами, ограничено в своей продолжительности:
оно должно закончиться вместе с уничтожением или совершенным
обновлением нынешнего преходящего мира. По-видимому, эта мысль
не вполне оправдывается свидетельством исторических памятников,
а также пророческими обетованиями, которые легли в основу позд¬
нейших иудейских представлений. Ветхозаветные пророки очень
часто предсказывали, что Израиль и его потомство будет обитать в
Святой Земле вечно, что Давид поставлен вечным князем над Израи¬
лем, и престол его никогда не останется пустым (Иез. 37, 25; Иоші.
4,20; И ер. 33,17-22; 24,6), что владычество Сына человеческого —
владычество вечное, которое не прейдет и не разрушится (Дан. 7,
14). Те же мысли повторяются и в апокрифической письменности;

Часть вторая. Глава IV
445
так, в Сивиллиных книгах говорится, что после Римской империи
появится великое царство бессмертного Бога, когда придет безгреш¬
ный владыка и будет господствовать над всей землей во все века (εις
αιώνας πάντας; Ill, 49-50; cp.: Ill, 766-767); в Псалмах Соломона цар¬
ство Давида также называется непреходящим и вечным (17, 4-5).
Однако выражения «вечный» и «навек» очень часто употребляются
в библейском языке вовсе не в значении абсолютной вечности, и
потому свидетельства Сивиллиных книг и Псалмов Соломона не
могут еще иметь безусловного и решающего значения в рассматри¬
ваемом вопросе (cp.: 1 Макк. 14, 41); Царство Мессии называется
здесь вечным, может быть, только в том смысле, что оно будет суще¬
ствовать до конца настоящего века.1 Гораздо большее значение, по-
видимому, может иметь замечание народа по поводу слов Спасителя
о вознесении Его от земли: «Мы слышали от закона, что Христос
пребывает вовек» (ημείς ήκούσαμεν έκ του νόμου, δτι ό Χριστός μένει εις
τον αιώνα; Ин. 12,34). Лянген здесь видит выражение не частного и
случайного, а строго установившегося воззрения, которое принима¬
лось иудеями как догмат, как подлинное учение Откровения.1 2 Следы
подобного же воззрения находят, не без некоторой, впрочем, натяжки,
и в словах эммаусских путников (Лк. 24,19), сообщая им такой смысл:
мы надеялись, что Иисус Христос вечно останется в основанном Им
царстве, и вот—Он мертв уже третий день.3 Ввиду этих свидетельств
трудно что-нибудь возразить против того, что в среде иудеев суще¬
ствовало мнение о вечном пребывании Мессии, хотя его, во всяком
случае, никак нельзя назвать общепринятым, так как в 3 книге Ездры
с не меньшей определенностью говорится, что Мессия после времен-
1 Так, в апокалипсисе Варуха говорится, что будущее царство откро¬
ется in saeculum, donec finiatur mundus corruptionis; 40,3; cp.: 70,1.
2 Das Judenthum in Palästina. S. 416.
3 Mack//Theolog. Quartalschr. Tübing., 1836. S. 16;Z)e Wette. Opuscula
theologica (De morte J. Chr.) Berolini, 1830. P. 73; Langen. Das Judenthum
in Paläst. S. 416.

446
Протоиерей Александр Смирнов
ного царствования умрет вместе с другими участниками его Царства,
чтобы через семь дней мирового покоя и молчания восстать к вечной
жизни (7,29). Но мысль о вечном существовании Мессии нисколько
не обязывала иудейских книжников к признанию и вечного суще¬
ствования грядущего царства Израиля, как вера в вечное бытие Хри¬
ста не обязывала сторонников хилиазма уже в христианское время
признавать период земного наслаждения вечным. Книжники могли
представлять себе дело таким образом, что хотя грядущее блаженное
Царство по истечении определенного времени и закончится, чтобы
уступить место всеобщему суду, воскресению и жизни будущего века,
но Мессия продолжит свое существование и в блаженной вечности,
в которую Он перейдет, не вкусив смерти. Данное предположение
оправдывается отчасти тем, что в иудейской письменности судьба
будущего Израильского царства вовсе не поставляется в такую пол¬
ную зависимость от личности Мессии, чтобы вечное существование
последнего не могло быть мыслимо помимо существования основан¬
ного им на земле царства. По иудейскому представлению, Христос
может пребывать вовеки независимо от земного царства Израиля,
подобно только не видевшему смерти пророку Илии.
Как бы то ни было, но учение о временной ограниченности гря¬
дущего мессианского Царства мы встречаем не только в 3 книге Ездры
(7,28 и сл.; 12,34), но и в апокалипсисе Варуха (40,3) и седминной
истории Псевдо-Еноха (91, 12-17); оно является господствующим
и в талмудической письменности.1 Но продолжительность сущест¬
вования мессианского Царства определяется в современной Христу
иудейской письменности только в 3 книге Ездры; здесь время месси¬
анского наслаждения исчисляется в 400 лет (7, 28). В талмудиче¬
ской письменности также признается иногда это число, причем осно¬
вание для сего указывается в том, что так как сыны Израиля были
угнетаемы в Египте 400 лет {Быт. 15,13), то и блаженство мессиан-
1 Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 252-256; Bertholdt. Christologia.
P. 155 ff.; Drummond. The jewish Messiah. P. 312-318.

Часть вторая. Глава IV
447
ского времени должно продлиться, по закону справедливого возмез¬
дия, такое же число лет, согласно словам псалмопевца: «Возвесели
нас за дни, в которые Ты поражал нас, за лета, в которые мы видели
бедствия» (Пс. 89, 15). Но в Талмуде относительно времени суще¬
ствования мессианского Царства нет вполне определенного и устой¬
чивого воззрения; кроме числа 400, там продолжительность царства
Израиля исчисляется то в 40 лет, соответственно времени странство¬
вания евреев по пустыни {Пс. 94,10), то в 70 по числу лет забвения
Тира (Ис. 23,15), то в 365 — по числу дней солнечного года (Ис. 63,
4), то в 600 — по числу лет жизни дерева {Ис. 65,22), то в 2000 — на
основании своеобразного толкования Пс. 89,15, то, наконец, в 7000
лет — соответственно числу дней брачного пиршества {Ис. 62, 5);
исчисляются времена Мессии также в три человеческих поколения
(на основании Пс. 71, 5) или в период времени, равный протекшим
годам от сотворения мира доныне {Втор. 11, 21).1 Но чаще всего
время мессианского Царства определяется в 1000 лет; «так как седь¬
мой год есть год свободы, то и из 7000 лет мировой истории послед¬
няя тысяча будет юбилейною, ибо сказано: песнь на день суббот¬
ний {Пс. 91,1), т. е. песнь на тысячелетнюю субботу, ибо тысяча лет
пред Господом как вчерашний день» {Пс. 89, 5); указание на 1000-
летнюю продолжительность мессианского Царства талмудисты на¬
ходят и в словах Исаии: «День мщения в сердце Моем, и год Моих
искупленных настал» (63,4); а этот Божественный день есть тысяче¬
летие.* 2 Некоторые намеки на тысячелетнюю продолжительность мес¬
сианского блаженства делаются уже и в апокрифической письмен¬
ности; по крайней мере, там при изложении мессианских чаяний, как
мы видели, число 1000 играет некоторую роль: так, по книге Юбиле¬
ев, в мессианское время люди будут жить до 1000 лет (Гл. 23), а по
книге Еноха — они будут рождать тысячу детей (10,17).
! Ibid.
2 Gfrörer. Jahrhundert d. Heils. II. S. 254-255; Holtzmann H. Lehrbuch
d. neut. Theologie. I. S. 77-78.

448
Протоиерей Александр Смирнов
Если принять во внимание, с одной стороны, эти намеки на тыся¬
челетнюю продолжительность мессианского Царства, а с другой —
все те черты, какими описывается мессианское Царство как период
полного наслаждения всеми земными благами, то вполне естествен¬
но допустить, что в основе учения о тысячелетнем царстве Христа
некоторых христианских писателей первых веков лежали представ¬
ления, выработанные уже в дохристианском иудействе. Св. Иустин
Философ в «Разговоре с Трифоном Иудеем» с полной определенно¬
стью указывает, что в его время хилиастические воззрения были при¬
нимаемы иудеями: «Я и многие другие, — говорит он, — признают
это (учение о тысячелетнем царстве), как и вы (иудеи) совершенно
уверены, что это будет так».1 Можно думать, что и те доказательства,
которые св. Иустин приводит в защиту хилиазма, указывались уже
иудейскими книжниками; он ссылается главным образом на проро¬
чество Исаии о грядущих временах мира, полного довольства и свет¬
лой радости (Ис. 65, 17-25) и особенно останавливается на словах
этого пророчества: «Как дни древа жизни будут дни народа Моего»;
из этих слов, говорит он, «мы разумеем, что здесь таинственно ука¬
зывается тысячелетие. Ибо когда было сказано Адаму: “В какой день
он вкусит от древа, в тот умрет”, то мы знаем, что он не пережил
тысячи лет.1 2 Знаем также, что к тому же ведет изречение: “День Гос¬
пода как тысяча лет” (Пс. 89,5)».3 Последний довод прямо показыва¬
ет, что св. Иустин, оправдывая учение о тысячелетнем царстве Христа,
стоит прямо на точке зрения иудейских книжников, которые точно
1 Памятники древней христианской письменности. Вып. 3. С. 280
(Гл. 80).
2 Русский переводчик творений св. Иустина так объясняет эти слова:
«Мысль Иустина, по-видимому, такова: Адам, которому сказано Богом,
что он умрет в тот день, в который вкусит от древа, не пережил за тысячу
лет; значит, день Господень соответствует тысяче лет»; см.: Памятники...
Вып. 3. С. 283.
3 Памятники... Вып. 3. С. 283 (Гл. 81); ср.: Ириней. Против ересей. V,
23,2-3.

Часть вторая. Глава V
449
также ссылались на приведенное выражение псалмопевца в доказа¬
тельство тысячелетней продолжительности мессианского Царства
(ср.: Юбил. Гл. 4).
Говоря об ограниченной продолжительности мессианского Цар¬
ства по иудейским представлениям, мы вовсе не хотим утверждать,
что такое воззрение было общепризнанным и вполне определившим¬
ся. Судя по всему, в данном пункте существовала около времен Иису¬
са Христа крайняя неустойчивость со склонением на ту и на другую
стороны. Но из этой путаницы в эпоху Христа стал выделяться бо¬
лее определенный и устойчивый взгляд, который нашел свое выра¬
жение в апокалипсисах Ездры и Варуха и по которому Царство Мес¬
сии в определенный момент времени прекратит свое существование,
и после этого совершится воскресение, откроется всеобщий суд — и
начнется вечная жизнь.
Глава V
Мессианские чаяния
иудеев рассеяния и сектантов
В предшествующем изложении иудейских мессианских верова¬
ний мы имели случай указывать, что александрийское иудейство в
своих мессианских чаяниях в большинстве случаев совершенно схо¬
дилось с чаяниями иудеев Палестины: уверенность в близком наступ¬
лении дней Мессии, представление о предмессианских бедствиях,
ожидание в лице Мессии избавителя Израиля от власти других на¬
родов и устроителя всемирной иудейской монархии, понятие о гряду¬
щем Царстве Мессии как о владычестве Израиля над прочими наро¬
дами и наслаждении благами мира, правды и земного довольства, —
29 Зак. 3711

450
Протоиерей Александр Смирнов
все это было одинаково присуще почти до полного тождества как
палестинскому, так и александрийскому иудейству. Объяснение это¬
го факта, как было уже замечено, нужно искать в том, что александрий¬
ские иудеи всеми своими стремлениями тяготели к духовному центру
иудейства—к Палестине и чутко прислушивались к тем религиозным
веяниям, которые там возникали.
Но при всем том, общее религиозное миросозерцание иудеев рас¬
сеяния получило слишком своеобразное направление, чтобы оно так
или иначе не отразилось на характере мессианских представлений
александрийцев. При всем старании сохранить древнееврейские тра¬
диции, образованный иудей в рассеянии подвергался гораздо больше¬
му влиянию со стороны языческой культуры, чем житель Палестины;
можно сказать, что «он был не только иудей, но вместе с тем и грек
по языку, образованию и даже нравственности»;1 поэтому наименова¬
ние «эллиниста» по отношению к нему было очень характерным. Ес¬
ли даже в Палестине еврейский язык в значительной мере уступил
место греческому, то в среде иудеев рассеяния только редкие ученые
книжники знали подлинный язык Писания. Насколько мало он был
употребителен в диаспоре, можно видеть из того, что он не встреча¬
ется даже в надгробных надписях; по крайней мере, в катакомбах
все надписи на иудейских гробах из I в. по Р. X. сделаны на грече¬
ском и латинском языках, и только в редких случаях попадаются ев¬
рейские приписки в одно или несколько слов.1 2 А если еврейский язык
почти не употреблялся даже для такого рода монументальных целей,
то тем скорее можно думать, что он совершенно вышел из употребле¬
ния не только при обычных сношениях, но и при богослужении; да¬
же священные книги дозволено было употреблять в греческом пере¬
воде; по крайней мере, это известно относительно некоторых отделов
Св. Писания. Понятно, что через язык усвоялось в значительной мере
1 Schürer. Geschichte d. Jüd. Volk. II. S. 541.
2 См. эти надписи в сочинении: Schürer. Die Gemeindeverfassung der
Juden in Rom. Leipzig, 1879. S. 33-41.

Часть вторая. Глава V
451
и языческое мировоззрение, которое необходимо должно было сооб¬
щить известную окраску и еврейским религиозным представлени¬
ям, заимствованным из священной письменности и из традиции.
Однако мы этим вовсе не хотим сказать того, что внепалестинское
иудейство «совершенно удалилось от религиозных понятий еврей¬
ства».1 Языческое влияние на иудеев рассеяния проявилось главным
образом только в том, что в круг исконного еврейского мировоззре¬
ния они приняли некоторые элементы языческой мудрости. В обла¬
сти мессиологии это влияние должно было даже сказаться слабее
всего; мессианская идея представляла собою такой пункт в иудейской
теологии, которому не было ничего соответствующего в греческих
воззрениях; поэтому иудеи рассеяния в вопросе о мессианских веро¬
ваниях более прислушивались к своим соотечественникам, жившим
в Палестине, чем самостоятельно разрабатывали этот вопрос, хотя,
конечно, в силу связи его с общими религиозными представления¬
ми, не могли не уклониться в некоторых пунктах от общеиудейских
чаяний и удержаться исключительно в сферах тех мессианских пред¬
ставлений, которые были выработаны в Палестине. Знакомясь с па¬
мятниками александрийской письменности, нельзя также не заме¬
тить, что мессианские идеи имели в глазах александрийских иудеев
несколько меньшее значение, чем какое они имели в Палестине; осо¬
бенно ясно проглядывает это у Филона, который в своих многочис¬
ленных произведениях выражает мессианские чаяния только в двух
местах, да и то сравнительно крайне туманно и неопределенно.
Ввиду особенной склонности александрийских иудеев к усвоению
языческой мудрости весьма сомнительно, чтобы уклонения их в об¬
ласти мессиологии от учения палестинских иудеев представляли
дальнейший шаг в развитии истинного смысла мессианских идей, т. е.
обнаруживали бы более глубокое и истинное понимание обетований
о Мессии. Говорить, что мессианский идеал, рисуемый в Сивиллиных
книгах, «представляет прекрасную середину, которая также далека
1 Baldensperger. Selbstbewusstsein Jesu. S. 84, Anm. 3.

452
Протоиерей Александр Смирнов
от плотского представления большинства палестинцев, как и от не¬
еврейского спиритуализма позднейших александрийцев»,1 что учение
Сивилл есть самое чистое, возвышенное, универсальное и исключи¬
тельно нравственно-религиозное, что цель, к которой стремится автор
Сивиллиных книг, приближается к идеалу ап. Павла, который цель
Царства Божия полагает в том, что Бог будет всяческая во всех,1 2 —
говорить все это значит не понимать сущности мессианского идеала
александрийских иудеев. Все чаяния их были сосредоточены глав¬
ным образом на земных благах: прекращение вражды, господство
истинного богопочитания, наслаждение земным довольством и пре¬
обладание иудеев над прочими народами, — вот к чему, прежде все¬
го, сводились стремления александрийцев; земной характер месси¬
анских ожиданий иудеев выступает тем сильнее и заметнее, что как
в Сивиллиных книгах, так и в сочинениях Филона эсхатологический
элемент совершенно отсутствует: там совсем умалчивается о вос¬
кресении мертвых, о преобразовании неба и земли, о жизни правед¬
ников в блаженной вечности и т. д. Если у палестинских иудеев благо¬
даря смешению мессиологии и эсхатологии некоторые черты жизни
будущего века переносились иногда на времена Мессии, вследствие
чего последние получали некоторый трансцендентный характер, то
у александрийских иудеев Царство Мессии мыслилось исключитель¬
но только в условиях земного существования: оно было в полном
смысле слова от мира сего и для мира сего; за благами мессианского
Царства не виделось никакого иного высшего блага.
Лучшая сторона мессианских верований александрийских иуде¬
ев заключалась в том, как мы уже говорили, в терпимости и снисхо¬
дительном отношении к язычникам, за которыми признавалось, на¬
равне с коренными иудеями, право на участие во благах мессианского
времени. Такой взгляд достаточно определенно выражается уже в
книгах Премудрости Соломона: Бог, как Творец всего мира, любит
1 Langen. Das Judenthum in Palästina. S. 404.
2 Schönefeld. Über die messian. Hoffnung. S. 25.

Часть вторая. Глава V
453
все существующее (11, 25); поэтому Он щадит даже и нечестивых
грешников, давая им возможность раскаяться в грехах и избавиться
от зла (11,24; 12,8.20); несмотря на свое удаление от истины, языч¬
ники все же остаются чадами Божиими, ибо в них пребывает нетлен¬
ный дух (12,1); Господь всегда вразумлял их разнообразными сред¬
ствами и вел к познанию истины и нравственной правды (Гл. 11 и
12); преимущество иудеев состоит только в том, что через них будет
дан миру нетленный Закон (18,4; ср.: 15,2; 16,28; 18,13). Но если
здесь только косвенно признается за язычниками право на участие
во всех грядущих благах Израиля, то в Сивиллиных книгах будущая
судьба язычников почти совершенно отождествляется и сливается
с судьбой богоизбранного народа: обращаясь к языческим народам,
автор этих книг выражает такого рода чаяния: «Некогда из уст всех
изольется в песнях сладкая речь; повергнемся все на землю и будем
умолять бессмертного Царя, великого и всевышнего Бога! Пойдем
ко храму Его, потому что Он есть единый Владыка! Будем внимать
закону высочайшего Бога, ибо этот закон справедливейший из всех
существующих на земле» (III, 715-720; cp.: 771-772).1 Понятно, что
это обращение всех язычников к еврейскому монотеизму предпола¬
гает и дарование им всех прав в грядущем мессианском Царстве на¬
равне с истинными чадами Авраама. Точно также и у Филона снисхо¬
дительное отношение к язычникам переходит, по крайней мере, в идее,
почти в полное приравнивание иудеев и язычников: по его мнению,
в очах Божиих имеет цену только человек, добродетельный незави¬
симо от его происхождения, поэтому в грядущем блаженстве лучшие
из язычников будут иметь тем большую честь, что они, и не имея бого¬
откровенного Закона, познали путь нравственной правды. Однако
этот александрийский универсализм вовсе не представляет собою
дальнейшего шага в развитии иудейского религиозного сознания: это
благосклонное отношение к язычникам развивалось параллельно с
1 См.: Рыбинский//Труды Киевской Духовной академии. 1898. III.
С. 342.

454
Протоиерей Александр Смирнов
ослаблением чувства благоговения к богооткровенному учению как
полному выражению религиозной истины. Вследствие увлечения
языческой мудростью, в среде иудеев все больше и больше укрепля¬
лась мысль, что не один Израиль обладает истиной, что в некоторой
мере эта истина служит достоянием и языческого мира. Таким обра¬
зом, александрийский универсализм был как бы изменой традицион¬
ным верованиям иудеев и отречением от высокого и исключительного
предназначения Израиля быть единственным носителем и храните¬
лем богооткровенной истины.
На почве этого же отречения образовались и представления Фи¬
лона об условиях открытия блаженного Царства и приобретения
права на участие в благах этого Царства: будущее спасение придет
не извне; оно не будет даром Божественной милости и преимуще¬
ственной любви Иеговы к Своему народу: спасение Израиля долж¬
но быть результатом его собственной самодеятельности, его нрав¬
ственного перевоспитания; поэтому здесь не имеет существенного
значения внешняя принадлежность к израильскому обществу: ис¬
тинный сын Израиля есть тот, кто обнаружил готовность к покаянию
и душевное расположение к добродетели. Как сын своего народа, Фи¬
лон, конечно, не мог своими внутренними симпатиями отказаться от
мысли о превосходстве иудеев над прочими народами, что он неред¬
ко и высказывает в своих сочинениях; но в своих рассуждениях он,
увлекаясь языческой философией, хочет стоять на точке самого ши¬
рокого универсализма. Если он даже освобождение от внешнего по¬
рабощения считает не делом милости и всемогущества Божия, но
естественной наградой за добродетель, которая имеет такую непре¬
одолимую силу, что все властелины земли должны считать позор¬
ным для себя господствовать над добродетельными, то в этом случае
Филон примыкает не к традиционным верованиям еврейства, которое
выдвигало на первый план промыслительную деятельность Божию
и придавало самое скромное значение человеческой самодеятель¬
ности, а к современным ему философским воззрениям, возлагавшим
самые преувеличенные надежды на силу человеческой добродетели.

Часть вторая. Глава V
455
Принимая во внимание эту моральную точку зрения Филона, трудно
согласиться с выводами проф. Муретова, который говорит, что у Фи¬
лона, как у большей части ею соотечественников, от мессианской идеи
остается одна только внешняя, чувственная сторона и что он вместе с
другими евреями того времени ожидал в Мессии только великого царя-
пророка, подобного Давиду или Моисею, который при содействии Ло¬
госа возвратит евреев из рассеяния в Землю обетованную и приобре¬
тет им первенствующее значение среди других народов земли.1 То
правда, что у Филона и вообще александрийских иудеев мессианская
идея сужена и ограничена; но она вовсе не превратилась у них в чая¬
ние исключительно только чувственных благ; ограничивая свои ожи¬
дания улучшением условий земного существования, — как в области
нравственной жизни, так и в области взаимных отношений, — Филон
полагает главную сущность мессианского спасения в возвращении
людей на путь добродетели, причем для него была важна не сама по
себе мессианская идея, а связанная с ней надежда на наступление луч¬
ших времен, когда Израиль, а за ним и все народы будут взирать на
путь праведности и добродетели; этим-то и объясняется, что мессиан¬
ская идея в строгом смысле этого слова занимает в системе Филона
менее чем второстепенное место: он воспринял ее у палестинских иуде¬
ев только потому, что, с одной стороны, хотел заявить себя сторонником
традиционного еврейства, а с другой — думал воспользоваться этой
идеей как готовой формой, которая давала ему возможность выразить
свои моральные воззрения и чаяния.
Самаряне и по своему происхождению, и по своим воззрениям
представляли собой смесь иудейства и язычества; это обстоятельство
дает некоторым право думать, что по своим мессианским чаяниям
самаряне ближе всего стояли к александрийскому иудейству,1 2 т. е.
1 Указ. соч. С. 146.
2 Особенно это нужно сказать о самарянах, живших вне Палестины,
например, в Египте, куда они были выселены при Птоломее, и в Риме;
см.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 510-513.

456
Протоиерей Александр Смирнов
обнаруживали некоторую терпимость в отношении к языческим наро¬
дам и не особенно обольщались мечтою о всемирном политическом
господстве Израиля. Несомненно, по крайней мере, то, что лично
для себя самаряне не ожидали и не могли ожидать какого-нибудь
преобладающего политического положения: ничтожная горсть Из¬
раиля, не представлявшая никакой силы и презираемая даже своими
сородичами — иудеями, едва ли могла мечтать о всемирной власти
над остальными народами земли.
Основанием для некоторых догадок относительно мессианских
верований самарян могут служить лишь те немногие исторические све¬
дения, которые сохранились до нашего времени об их религиозных
верованиях и о взаимных отношениях между ними и иудеями. Из¬
вестно, что во времена Иисуса Христа между самарянами и иудеями
существовали крайне враждебные отношения; иудей считал для себя
осквернением какое бы то ни было общение с самарянами; в его устах
слово «самарянин» было названием крайне оскорбительным и, по¬
жалуй, даже более позорным, чем наименование «язычник» (Ин. 4,
9; 8,48); такими же чувствами платили и самаряне иудеям: они от¬
казывали путешественникам, направлявшимся в Иерусалим, даже в
гостеприимстве, которое свято соблюдается на Востоке {Лк. 9,53).
Принимая во внимание эти взаимные враждебные отношения, труд¬
но допустить, чтобы самаряне восприняли мессианские ожидания
от иудеев без всяких изменений и поправок;1 политические мечта¬
ния иудеев относительно Мессии и его Царства едва ли могли нахо¬
дить отклик в сердце враждебно настроенных по отношению к ним
самарян. Усвоив в той или иной мере традиционные чаяния древних
евреев, самаряне, естественно, должны были переработать эти чая¬
ния соответственно собственным взглядам и симпатиям. Если у иуде¬
ев все ожидания грядущего спасения сводились главным образом к
узконациональным и эгоистическим мечтаниям о будущей своей
славе и мировом господстве, то и самаряне, очевидно, соединяли с
1 Ebrard. Wissensch. Krit. der evang. Gesch. 2-te Aufl. S. 699.

Часть вторая. Глава V
457
мессианскими ожиданиями представление о выполнении всех лич¬
ных надежд, которые больше всего их волновали. В религиозной
жизни для них важнее всего был вопрос о праве иметь собственный
религиозный центр и совершать независимо от иудеев богослуже¬
ние не в Иерусалиме, а на горе Гаризим; построенный здесь при Але¬
ксандре Великом храм был разрушен Иоанном Гирканом,1 но самаря¬
не продолжали и во времена Иисуса Христа смотреть на гору Гаризим
как на священное место, где можно совершать поклонение Богу (Ин.
4,20), и питали надежду на восстановление здесь храма. С горой Га¬
ризим самаряне всегда соединяли все свои самые святые верования
и поставляли в связь главнейшие моменты еврейской истории; «по
их преданию, на этой именно горе был земной рай, на ней брали на¬
чало все реки земные, Адам сотворен был из ее праха, на ней остано¬
вился Ноев ковчег, на ней Авраам намерен был принести в жертву
своего сына Исаака, Иаков на ней молился в ту ночь, когда видел
чудесную лестницу, Иисус Навин построил на ней по вступлении в
Землю обетованную первый жертвенник Богу и на ней именно зарыл
двенадцать каменных плит, на которых написан был весь закон Мо¬
исеев. К горе Гаризим каждый самарянин обращался лицом при мо¬
литве, и все они веровали, что на ее именно вершине впервые дол¬
жен появиться Мессия-Помазанник» ,1 2 Отсюда понятно, что и вообще
все мессианские чаяния самарян неизбежно соединялись с мыслью
о горе Гаризим, которая с пришествием Мессии должна получить
для самарян еще большее значение, чем прежде. Жена-самарянка,
беседовавшая с Христом, обращается к Нему прежде всего с волно¬
вавшим ее ед иноверцев вопросом о священной для них горе Гаризим
и выражает надежду, что когда придет Христос, то он разрешит все
их недоумения касательно религиозного богопочитания (Ин. 4, 20.
25); понятно, что самарянка здесь только не досказывает свою мысль,
1 Флавий Иосиф. Древности. XIII, 9,1; О войне иуд. 1,2,6.
2 Лопухин А. П., проф. Библейская история при свете новых откры¬
тий. Вып. III. С. 214.

458
Протоиерей Александр Смирнов
но все ее надежды сосредоточены в том, что на горе Гаризим при
появлении Мессии опять будет восстановлен храм. Уже этот один
факт указывает на то, что мессианские верования получили у самарян
своеобразную окраску и слились в некоторой мере с их национальными
или партийными надеждами и ожиданиями.
Далее, о самарянах известно, что они ограничивали канон свя¬
щенных книг исключительно только Пятикнижием Моисея и осуж¬
дали иудеев за принятие других священных книг. Пятикнижие Мои¬
сея служило д ля самарян единственным источником, из которого они
думали почерпать как правила жизни и деятельности, так и основы
религиозного мировоззрения. Идеалом для самарян в протекшей
жизни еврейского народа был не период царей, а времена патриар¬
хов; все, что выступило на сцену истории после завоевания Земли
обетованной как в области гражданской жизни, так и в области рели¬
гиозных представлений, все это не возбуждало в них доверия, тем бо¬
лее что они никак не могли примириться с той мыслью, что их враги—
иудеи—могли быть хранителями истинного религиозного предания.
Поэтому нужно предполагать, что самаряне и в своих мессианских
ожиданиях опирались главным образом на Пятикнижие; а так как
здесь с особенной ясностью говорится о пророческом служении
Мессии (Втор. 18,15.18), то самаряне ожидали в лице грядущего
Мессии прежде всего учителя-пророка, подобного Моисею;1 такое
верование отчасти выражается и в словах самарянки, обращенных к
Иисусу Христу: «Вижу, что Ты пророк» (Ин. 4,19); в устах самарян¬
ки это исповедание почти равносильно признанию мессианского до¬
стоинства Иисуса Христа: увидев в Нем великого пророка, обнару¬
жившего все тайны ее жизни, она сейчас же останавливается на
мысли: «Не Христос ли Он?» (Ин. 4,29). Однако и самаряне едва ли
ограничивали призвание грядущего Мессии исключительно только
пророческим служением; наименование «Спаситель мира» (Ин. 4,42),
1 Это ожидание сохраняется в среде самарян и до настоящего време¬
ни; см.: Gesenius. Carrn. Samar. Р. 75; Silv. de Sacy. Memoires. P. 54.

Часть вторая. Глава V
459
усвояемое ими в Евангелии Иисусу Христу, свидетельствует о том,
что по воззрению самарян служение Мессии есть вообще служение
делу спасения людей, простирающееся не на одних только потомков
Израиля, но и на весь человеческий род. Более частных подробно¬
стей о мессианских верованиях самарян Евангелия нам не сообщают.
Некоторые из прежних ученых,1 исходя из того соображения, что
самарянка ничего не возразила на слова Иисуса Христа: «Спасение
придет от иудеев», высказывали догадку, что самаряне вместе с иу¬
деями ожидали в лице Мессии потомка Иудина или Сына Давидова;
но основания для такой догадки крайне непрочны. С неменьшим пра¬
вом можно стоять и за то предположение, что самаряне ожидали Мес¬
сию из колена Иосифа или Ефрема; известно, что сохранившиеся в
Наплусе до нашего времени в небольшом числе потомки древних
самарян возводят свой род к патриарху Иосифу или Ефрему, поэто¬
му из числа всех других ветхозаветных праведников патриарх Иосиф
пользуется в их глазах, наряду с пророком Моисеем, преимуществен¬
ным уважением; между прочим, у них поддерживается мнение, что
Мессия после совершения своего служения умрет и будет погребен
рядом с патриархом Иосифом в его гробнице. На основании этих-то
весьма, конечно, сомнительныхданныхнекоторыми и высказывается
предположение, что самаряне признавали Мессию потомком Иоси¬
фа.1 2 Наконец, существует и такое мнение, что личность Мессии отож¬
дествлялась в представлении самарян с пророком Моисеем, так как
по воззрению позднейших самарян начало мессианского времени
совпадает с пришествием Моисея.3 Понятно, что все эти догадки не
могут иметь серьезного научного значения, так как здесь и посылки,
и выводы возбуждают очень серьезные сомнения.
Если самаряне к своим мессианским чаяниям и примешивали ка¬
кие-нибудь политические мечты, то в их представлении образ будущей
1 Glaesenerus, Paulus, см.: De- Weite. Opuscula theologica. 1820. P. 116.
2 Bertholdt. Christol. Jud. P. 75; Gesenius. Theolog. samarit. P. 42.
3 Langen. Das Judenthum, in Paläst. S. 409.

460
Протоиерей Александр Смирнов
теократии должен был рисоваться в совершенно иных форматах, чем
у иудеев. Не о всемирной монархии и не о царском правлении могли
мечтать самаряне, так как Пятикнижие Моисея не давало оснований
для таких представлений: Мессия чаще всего, вероятно, рисовался в
воображении самарян в образе Моисея, который был не только граж¬
данским правителем, сколько духовным вождем своего народа. Во
всяком случае, есть некоторые основания думать, что мессианские
верования самарян в значительной мере были чужды тех хаггади-
ческих тонкостей, которые были измышлены в позднейшем иудей¬
стве, вследствие чего самаряне стояли, кажется, ближе к истине в
представлении о Мессии и его времени, чем коренные иудеи, руково¬
димые книжниками и раввинами. Только этим можно объяснить тот
факт, что учение Иисуса Христа в течение короткого времени нашло
многих последователей между жителями Сихаря (Ин. 4, 39-42) и
что апостольская проповедь на самых первых порах сопровождалась
наибольшим успехом в среде самарян (Деян. 8,14).
Еще труднее сказать что-нибудь вполне определенное о мессиан¬
ских верованиях иудейских сектантов. Самые достоверные сведения
о фарисеях и саддукеях сообщают нам канонические Евангелия; но
здесь нет подробного изображения их чаяний и верований, так как
евангелисты говорят о них совершенно случайно при изложении, глав¬
ным образом, таких обличительных речей Иисуса Христа и Его Пред¬
течи, которые направлены против фарисейских и саддукейских за¬
блуждений. Более подробно говорит об иудейских религиозных пар¬
тиях Иосиф Флавий,1 а о ессеях дает некоторые сведения Филон. Но,
по утвердившемуся в научной литературе взгляду, свидетельства
этих иудейских писателей не отличаются полным беспристрастием
и исторической объективностью, вследствие чего они должны быть
принимаемы с некоторой осторожностью. Стараясь представить в
глазах языческих читателей все стороны жизни и мировоззрения
иудейского народа в возможно благоприятном свете, Иосиф Флавий
1 Древн. XIII, 3,9; XVIII, 1,2-6; О войне иуд. II, 8, 2-13.

Часть вторая. Глава V
461
обрисовывает и иудейских сектантов значительно приукрашенными
чертами, причем рассматривает их с точки зрения не иудейских, а язы¬
ческих представлений; по его изображению, эти сектанты являются
представителями особых философских школ, которые имели, дескать,
место не только у греков и римлян, но и в среде иудеев; центральным
пунктом в их философском миросозерцании, по словам Иосифа, был
вопрос о судьбе (είμαρμένη) и воскресении души и тела человека, в ре¬
шении которого все три иудейские секты существенным образом рас¬
ходились. Подобное освещение иудейского сектантства, противоре¬
чащее всему направлению духовной жизни иудейства, естественно,
должно возбуждать в нас сильное сомнение в достоверности сообще¬
ний Иосифа Флавия, тем более что в других местах своих сочинений
тот же историк сообщает такие факты, которые дают право думать,
что иудейское сектантство было результатом не борьбы из-за фило¬
софских принципов, а своеобразного направления в области религи¬
озной жизни и отчасти—жизненно-исторических условий. Точно так¬
же и Филон, описывающий секту ессеев,1 не может считаться вполне
беспристрастным свидетелем, так как, с одной стороны, он, как жи¬
тель Александрии, не могознакомиться лично со всеми особенностями
жизни и мировоззрения ессеев, а с другой—он выставляет ессеев глав¬
ным образом только как пример для подтверждения своих морально¬
философских тенденций, вследствие чего вносит в описание их жизни
и воззрений значительную долю субъективизма. Но свидетельства
Иосифа Флавия и Филона являются малопригод ными д ля нашей цели
главным образом потому, что здесь совсем не дается прямых указаний
на мессианские верования сектантов, вследствие чего об этих веровани¬
ях приходится делать только выводы и вероятные заключения на осно¬
вании общего учения, политических стремлений и отношений сектантов
как к другим сектам, так и к ортодоксальному иудейству.
1 См. сочинения: Quod omnis probus liber и ’Απολογία περί Ιουδαίων.
Последнее сочинение сохранилось только в отрывках у Евсевия в его
«Praeparatio evangelica».

462
Протоиерей Александр Смирнов
Насколько можно судить по Евангелиям и свидетельствам назван¬
ных иудейских писателей, мессианская идея ни для одной из трех
партий не была решающим и основным мотивом их партийности; по¬
этому она едва ли могла развиться в этих партиях независимо от обще¬
иудейских представлений. То или иное направление религиозных и
политических стремлений иудейских сектантов должно было, конеч¬
но, наложить свою печать и на характер их мессианских чаяний; но
эти чаяния сами по себе не служили предметом таких споров и прере¬
каний между различными иудейскими партиями, которые в значитель¬
ной мере могли бы способствовать развитию и уяснению мессианской
идеи с точки зрения того или иного сектантского принципа.
Важную роль в истории иудейства около времен Иисуса Христа
играли фарисеи; можно, пожалуй, сказать, что «вся история поздней¬
шего иудейства совершается под знаменем фарисеев»;1 во всех дви¬
жениях и волнениях иудеев против римского владычества непремен¬
но принимали значительное участие фарисеи; в этой именно секте
особенно был заметен революционный элемент,1 2 чем и объясняют¬
ся, например, такого рода факты, как ожесточенная борьба фарисеев
с некоторыми ненавистными им Асмонеями, участие фарисея Садо-
ка в восстании Иуды Галилеянина и т. д.3 Отсюда можно заключать,
что мессианские чаяния, с которыми связывалось представление о
великом перевороте во внутренней и внешней жизни иудейства, осо¬
бенно напряженными и оживленными были в среде фарисеев. Эта
оживленность в значительной мере поддерживалась здесь изучением
Закона и вообще Писаний, так как фарисеи составляли собой партию
по преимуществу ученых книжников.4
По своему мировоззрению фарисеи примыкали к тому направле¬
нию, которое вообще утвердилось в послепленном иудействе, по край¬
1 Holtzmann Н. Lehrbuch d. neutest. Theologie. I. S. 34.
2 Ibid.
3 Древн. XVIII, 1,1.
4 Древн. XVIII, 1,3; О войне иуд. II, 8,14.

Часть вторая. Глава V
463
ней мере, в его преобладающей массе. В своем учении они были хра¬
нителями традиционных верований, что можно видеть отчасти из
слов Иисуса Христа, Который оправдывает их теоретическое учение
(Мф. 23,3), но обличает их за характер и направление нравственной
жизни и деятельности. Подобно остальному иудейству, фарисеи раз¬
деляли традиционные верования в бессмертие души, воскресение
тела, посмертное воздаяние праведникам и грешникам1 и т. д. По¬
этому нужно думать, что и в учении о Мессии, по крайней мере —
в самых основных и важнейших пунктах, они примыкали к обще¬
иудейским представлениям. Но при всем том, фарисеи составляли осо¬
бую от народа партию, которая, если верить свидетельству Иосифа
Флавия, насчитывала в своей среде во времена Иисуса Христа око¬
ло 6000 сторонников.1 2 По-видимому, они и сами выделяли себя из
остальной части иудейства, на что указывает и само название их —
«отделенные» (c’üns), отсюда φαρισαΐοι; конечно, это отделение
обусловливалось не столько вероучением, сколько номистическими
стремлениями: фарисеи ставили себя выше всей массы народа, кото¬
рая казалась им недостаточно строгой в исполнении законных пред¬
писаний. Но и эта особенность фарисеев должна была наложить изве¬
стный отпечаток на их мессианские чаяния и верования, которые зани¬
мали такое видное место в жизни иудейства, что в них, как в зеркале,
отражались все политические и релишозные стремления народа.
Национальная исключительность и горделивость у иудеев сильнее
всего обнаруживалась на фарисейской партии; революционный эле¬
мент этой партии тем и обусловливался, что она никак не могла при¬
мириться с мыслью о политической зависимости Израиля от отвержен¬
ных Богом народов: как «возлюбленный первенец Иеговы», Израиль
должен занимать первенствующее положение среди всех народов
земли; поэтому подчинение его язычникам есть ненормальность,
которая должна быть устранена с пришествием Мессии. Благодаря
1 Holtzmann О. Neutest. Zeitgesch. S. 159.
2 Древн. XVII. 2,4.

464
Протоиерей /Александр Смирнов
такому крайнему национальному пристрастию, мессианская идея в
среде фарисеев должна была получить самую яркую политическую
окраску. Религиозная сторона этой идеи, в значительной мере сохра¬
нявшаяся в народной массе, в глазах фарисеев могла иметь только
побочное и второстепенное значение. Это тем более вероятно, что и
вообще в области религиозной жизни фарисеи придавали преимуще¬
ственное значение только внешности и показной стороне: оставив важ¬
нейшее в Законе — суд, милость и веру (Мф. 23,23) и сосредоточив
внимание главным образом на мелочах и религиозном формализме,
фарисеи и в области вероучения не могли возвыситься до истинного и
духовного понимания Откровения; мелочность и казуистика в области
Закона были только результатом внешнего и обрядового понимания
религии вообще. На первом плане в мессианских чаяниях фарисеев
было не духовное обновление народа, не примирение его с Богом, а по¬
литическое первенство Израиля над другими народами. Религиозная
сторона этих чаяний только примыкала к этой основной мысли: ми¬
ровое владычество иудеев должно естественно сопровождаться рас¬
пространением по всей земле познания и почитания истинного Бога,
торжеством богодарованного Закона над всей языческой мудростью,
господством праведности и законности. Грядущее мессианское Цар¬
ство, очевидно, мыслилось фарисеям как Царство Божие, потому что
если фарисей Садок примкнул к движению, возбужденному Иудой
Галилеянином, то, следовательно, он принимал и тот его принцип, что
только Бог, а не человек может быть царем над Израилем,1 но с именем
этого Царства Божия связывалось представление не о том духовном
царстве, которое внутри человека, а о всемирном владычестве Иеговы
через посредство Своего Помазанника и избранного народа, который
должен явиться представителем Божественной власти на всей земле.
Письменные памятники не дают нам никаких оснований ставить
фарисейское учение о грядущем Мессии выше верований остального
1 Keim. Geschichte Jesu vonNazara. Bd. I. S. 266; HoltzmannH. Lehrbuch
d. neutest. Theologie. I. S. 73.

Часть вторая. Глава V
465
иудейства. Основные принципы фарисейского мировоззрения ни¬
сколько не могли способствовать образованию возвышенных и ду¬
ховных представлений как о личности Мессии, так и его Царстве. В за¬
падной литературе очень часто делались попытки представить фари¬
сейскую секту передовой иудейской партией не только по ее влиянию
и авторитетности в среде народа, но и по характеру ее религиозного
миросозерцания: здесь, в этой секте, будто бы поддерживалось бо¬
лее возвышенное понимание ветхозаветного Откровения и сохраня¬
лись лучшие традиционные идеалы иудейства. Подобные взгляды
высказываются и нашим русским гебраистом Хвольсоном,1 который
в самом Евангелии находит отзвук фарисейского учения; по его сло¬
вам, Христос Спаситель в Своей проповеди ближе всего стоял к фа¬
рисейским верованиям; если Он иногда и восставал против фарисей¬
ского лицемерия и заблуждений в области религиозных верований,
то имел в виду не общее фарисейское направление, а только отдель¬
ных фарисеев или отдельные толки между ними, так как и в этой
секте, как и везде, могли оказаться люди, далекие от общефарисей¬
ского идеала. Проф. Хвольсон мало говорит о мессианских веровани¬
ях фарисеев; но, очевидно, и в этом пункте он признает если не тож¬
дество, то, по крайней мере, близкое сходство между учением Иисуса
Христа и чаяниями фарисеев: дело по нему выходит так, что Спаси¬
тель возвещал учение о Себе, как о Мессии, приспособительно и со¬
гласно фарисейским чаяниям и верованиям. Не входя в подробную
оценку подобных взглядов,1 2 мы укажем только на то, что для оправ¬
дания своей теории проф. Хвольсону и ему подобным приход ится пе¬
ределывать евангельский текст и отказываться от признания его под¬
линности; так как Евангелия всюду говорят нам о том, что Спаситель
с особенной силой восставал против фарисейской бездушности, ре¬
1 Memoires de l’Academie Imperiale des Sciences de S.-Petersb. 7-me
serie. T. XLI, № 1. P. 85-132.
2 См. подробный разбор их у проф. Глубоковского/ /Христианское
Чтение. 1893. II. С. 289-320.
30 зак. 37II

466
Протоиерей Александр Смирнов
лигиозного формализма и казуистики, то проф. Хвольсон старается
заменить в неблагоприятных для его теории местах слово «фарисеи»
наименованием «книжники»; под последними во времена Христа
разумелись, дескать, не только фарисеи, но и книжники, и только в
последующее время, когда названия «книжник» и «фарисей» стали
отождествляться в представлении народа, переписчик Евангелий
подставил слово οί φαρισαΐοι вместо подлинного оі γραμματείς; этим-
то будто бы и объясняется то обстоятельство, что Евангелия в на¬
стоящем своем виде представляют нам взаимные отношения между
Иисусом Христом и фарисеями далеко не вполне дружелюбными и
миролюбивыми.
Только путем подобных совершенно произвольных и научно не¬
обоснованных переделок евангельского текста и можно доказать бли¬
зость учения Спасителя к фарисейским воззрениям; но, принимая
Евангелие в подлинном виде, мы можем прийти только к тому выво¬
ду, что между Спасителем и фарисеями существовало самое корен¬
ное и принципиальное противоречие, касавшееся не частностей и
казуистических тонкостей по законническим вопросам, а самой сущ¬
ности и основного направления религиозного миросозерцания, и глав¬
ным образом — мессианской идеи, которая в учении Иисуса Христа
составляет средоточный пункт. Фарисеи стояли и не могли не стоять
против Христа, потому что им был почти совершенно чужд духов¬
ный образ Мессии, начертанный в писаниях ветхозаветных проро¬
ков. Народ, ожидая в лице Мессии великого всемирного завоева¬
теля, только выражал чаяния своих руководителей — фарисеев,
которые всецело властвовали над умами соотечественников; по сви¬
детельству Иосифа Флавия, даже саддукеи вынуждались «против
желания и по необходимости уступать тому, что говорили фарисеи,
так как в противном случае они возбудили бы против себя ненависть
в народе»1. Поэтому нет никаких оснований предполагать, что народ¬
ная масса в своих политических мечтаниях о всемирном владычестве
1 Древн. XVIII, 1,4.

Часть вторая. Глава V
467
Мессии стояла обособленно от фарисеев и что последние имели бо¬
лее духовное представление о личности Мессии и его служении.
Далекие от пророческого образа грядущего Избавителя, фарисеи
были потому далеки и от Христа; этим в значительной мере и объяс¬
няются грозные обличения Предтечи Господня и Самого Спасителя,
направленные против фарисеев и, главным образом, против их лож¬
ных представлений о грядущем спасении. Как далеки были фарисеи
от истины в своих мессианских чаяниях, можно видеть из того, что
Евангелия не указывают ни одного случая обращения фарисеев ко
Христу: несомненно, они были менее подготовлены к вступлению в
открывшееся благодатное Царство, чем мытари и грешники, которые,
по словам Господа, ближе к Царству Божию, нежели фарисеи (Мф.
21, 31). Даже обращение Савла, принадлежавшего к фарисейской
секте, было делом особенной милости и благодати Божией, а не есте¬
ственным результатом мнимой близости его фарисейских воззрений
к учению Христа.
В Евангелиях наряду с фарисеями трижды упоминаются иродиа-
не, причем они во всех случаях изображаются действующими про¬
тив Иисуса Христа сообща с фарисеями (Мф. 22, 16. Мк. 3, 6; 12,
13); это, по-видимому, указывает на некоторую близость между иро-
дианами и фарисеями. Но в чем выражалась эта близость, в области
ли религиозных представлений или же только в политических стрем¬
лениях, —об этом сказать что-нибудь вполне достоверное очень труд¬
но; весьма возможно даже, что фарисеев и иродиан связывала един¬
ственно только вражда против Иисуса Христа, помимо какой бы то
ни было общности в религиозных и политических воззрениях. В эк¬
зегетической литературе очень часто высказывалось мнение, что иро-
диане видели в лице Ирода Мессию; по словам блаж. Феодорита, «они
были или воины Иродовы, или какая-либо новая секта, признававшая
Ирода за Христа на том основании, что при нем окончилось преем¬
ство иудейских царей».1 Если это так, если действительно иродиане
См. толкование на Мф. 22,16, Мк. 3,6; 12,13.
1

468
Протоиерей Александр Смирнов
смотрели на Ирода как на Мессию, то они в своих мессианских воз¬
зрениях должны были существенно расходиться с общенародными
традиционными представлениями: отождествление Ирода с обето¬
ванным пророками Мессией давало бы полное право предполагать,
что иродиане видели в лице Мессии исключительно только полити¬
ческого деятеля, отрицали его высшее религиозное предназначение
и не разделяли общепринятых в народе представлений о происхож¬
дении Мессии от колена Иудина и из рода Давидова, так как Ирод
был идумеянин. Но в новейшее время в богословской литературе
взгляд на иродиан, как на особую религиозную секту, все более и
более устраняется, и на место его устанавливается новый взгляд на
них—как на чисто политическую партию, не выделявшуюся их ряда
остального иудейства какими-нибудь особенностями в религиозных
воззрениях.1 Иродиане были сторонниками Идумейской династии,
вследствие чего они, естественно, должны были стоять в некоторой
оппозиции по отношению к той строго трад иционной партии, которая
никак не могла примириться с чужеземным происхождением новых
владык Иудеи. Как на политическую партию смотрит на иродиан, оче¬
видно, и Иосиф Флавий, который противопоставляет их антигоний-
цам (άνηγόνειος), т. е. сторонникам Антигона, послед него царя из дома
Асмонеев.1 2 Во времена Ирода партия иродиан играла как бы роль блю¬
стителей существующего порядка и, довольная наличным положе¬
нием вещей, не особенно стремилась к каким бы то ни было нововве¬
дениям и переменам. Отсюда можно заключить, что мессианские
мечтания иудеев о грядущем Сыне Давидовом, призванном совершить
коренной переворот как в политической, так и во внутренней жизни
иудеев, не встречали особенного сочувствия у иродиан. Весьма воз¬
можно, что эта вражда против Иисуса Христа хотя и объединяла иро¬
диан с фарисеями, но имела иные причины и основания у первых, чем
у последних; если фарисеи не хотели признавать мессианского досто-
1 См.: Holtzmann О. Neutest. Zeitgesch. S. 158.
2 О войне иуд. 1,16,6.

Часть вторая. Глава V
469
инства Спасителя вследствие того, что Он не отвечал их идеалу Мес¬
сии, то иродиане восставали против Него как против опасного рефор¬
матора, способного увлечь народ на свою сторону и вызвать движение
против существующего порядка, против Идумейской династии и рим¬
ского владычества, что могло повлечь за собою окончательную гибель
иудеев и всецелое порабощение их со стороны римлян.
Саддукеи представляли собой партию, совершенно противополож¬
ную и по своему общественному положению, и по воззрениям секте
фарисейской. Если в последней заметно было постоянное брожение
и недовольство политическим состоянием Иудеи, то в среде садду¬
кеев, по крайней мере, в эпоху римского владычества, заметна была
склонность к консерватизму, к сохранению существующего поряд¬
ка.1 Иосиф Флавий изображает саддукеев людьми зажиточными и
занимающими видное общественное положение.1 2 Около времени
Иисуса Христа к саддукейской партии принадлежало знатное свя¬
щенство,3 которое хотя и не пользовалось особенно высоким уваже¬
нием в глазах народа, но имело в своих руках значительную власть,
тем более что оно стояло во главе герусии, или тогдашнего синедрио¬
на. Занимая такое положение, саддукейская партия, естественно,
должна была чувствовать себя не настолько плохо, чтобы страдать
от настоящего хода вещей и устремлять все свои мечты в будущее.
Сторонники этой партии едва ли даже особенно тяготились и ино¬
земным римским владычеством, так как при некотором религиозном
либерализме и мирском образе мыслей они не только относились к
язычеству без особенной ненависти, но отчасти даже увлекались элли¬
низмом,4 что замечалось уже в период Асмонеев; для них, по-видимо¬
му, политическая самостоятельность Иудеи и неприкосновенность
1 Holtzmann Н. Lehrbuch neutest. Theol. I. S. 34.
2 Древн. XVIII, 10,6; XVIII, 1,4.
3 Деян. 5,17; Древн. XX, 9,1.
4 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 346-347.

470
Протоиерей Александр Смирнов
иудейских установлений были менее дороги, чем мир с языческим
правительством, которое в их глазах представляло слишком боль¬
шую силу, чтобы можно было мечтать о торжестве богоизбранного
народа над мощным языческим миром: «Придут римляне — и овла¬
деют и местом нашим, и народом» (Ин. 11,48), — вот та боязнь, ко¬
торая заставляла их поддерживать мир с языческим правительством,
хотя бы для этого приходилось делать уступки, обидные для нацио¬
нального самолюбия. Уже исходя из этих фактов, можно предпола¬
гать, что мессианские чаяния не могли особенно волновать саддукеев,
так как с этими чаяниями связывалась мысль о коренном перевороте
в жизни иудейского народа.
Конечно, нет никаких исторических оснований совершенно отри¬
цать существование мессианских верований в среде сад дукеев, так как
молчание иудейских историков и Евангелий не дает еще права к такому
отрицанию. Но, с другой стороны, трудно согласиться и с таким взгля¬
дом, будто «мы обязаны принимать мессианские воззрения в эпоху
Иисуса Христа за общее и одинаковое достояние обеих партий»,1 т. е.
фарисейской и саддукейской, так как, дескать, и «еврейские ученые
не указывают принципиальных разностей между фарисеями и садду¬
кеями по данному вопросу».1 2 В мировоззрении фарисеев и саддукеев
были слишком важные пункты разногласия, чтобы можно было допу¬
стить тождество их мессианских верований. Самым существенным
пунктом различия саддукейского воззрения от религиозных представ¬
лений фарисеев и вообще от традиционного иудейства было учение о
посмертной судьбе человека и последних днях мира. Саддукеи отри¬
цали не только воскресение мертвых, но и вообще продолжение суще¬
ствования души за гробом, а также награды и наказания в преиспод¬
ней; по их учению, «души приходят одновременно с телом»,3 а так как
1 См., напр.: Derenbourg. Histoire de la Palestine. P. 123 ff.
2 Глубоковскш, проф./ /Христианское Чтение. 1893. II. С. 306.
3 Древн. XVIII, 1,4; О войне иуд. II, 8,14;Мф.22,23;Мк. 12,18; Л/с. 20,
27;Деян. 23, 8.

Часть вторая. Глава V
471
иудейская мессиология почти неразрывно была связана с эсхатоло¬
гией, то естественно допустить, что своеобразное учение саддукеев
о конечной судьбе человека должно было так или иначе отразиться
и на их мессианских верованиях.
Весьма возможно, что в своих мессианских ожиданиях саддукеи
в некоторых пунктах сходились отчасти с Филоном Александрий¬
ским. Подобно последнему, они самое существенное значение в че¬
ловеческой истории придавали собственной воле и деятельности че¬
ловека и отрицали возможность влияния Промысла Божия на судьбу
людей. По свидетельству Иосифа Флавия, саддукеи ставили Бога
вне возможности делать или предвидеть что-либо злое, ибо, по их уче¬
нию, все доброе и злое в нашей жизни совершается от нас самих.1 Та¬
кие взгляды, естественно, должны были привести саддукеев к тому
чисто филоновскому положению, что грядущее блаженное Царство
Мессии должно быть не сверхмирным даром Бога, а естественным
результатом собственной самодеятельности человека: если вся судьба
людей определяется исключительно только их свободной волей, то,
следовательно, и будущее их блаженство всецело обусловливается их
подготовленностью и личными заслугами.
Особенность мессианских верований саддукеев должна была об¬
условливаться и тем обстоятельством, что саддукеи принимали за
истинное только то, что заключается в Писании и не придавали осо¬
бенного значения сохранившемуся путем устного предания.1 2 Хотя
здесь, насколько можно заключить из свидетельства Иосифа Фла¬
вия, саддукеи имели в виду ближайшим образом предания отцов в
области Закона, но, очевидно, наряду с галахой они отвергали и хаг-
гаду; а если это так, то несомненно, что саддукеи относились далеко
не с полным доверием к тем пунктам иудейского учения о Мессии,
1 О войне иуд. II, 7,14; Древн. XIII, 5, 9; XVIII, 1,3.
2 «Саддукеи говорят, что нужно признавать законным постановле¬
нием только то, что записано; но происшедшее через предание от отцов
не следует соблюдать». См.: Древн. XIII, 10,6; cp.: XVIII, 1,4.

472
Протоиерей Александр Смирнов
которые были результатом позднейших хаггадических измышлений,
но не содержались в священной письменности. Весьма вероятно
даже, что саддукеи в своем вероучении основывались не на всех ка¬
нонических ветхозаветных книгах, а только на Пятикнижии, так как
под отрицаемое ими предание можно подвести и те пророческие кни¬
ги и агиографы (Nebiim и Kethubim), которые в позднейшей иудейской
письменности обозначаются общим словом — предание (rtap, по-
арамейски кпоЬш).1 Это тем более вероятно, что древние учители
христианской Церкви прямо говорят об отвержении саддукеями,
вместе с самарянами, всех священных книг, кроме Моисеева Пяти¬
книжия;1 2 правда, многие ученые не придают особенного значения
этим свидетельствам, так как они, с одной стороны, не подтвержда¬
ются современными Христу памятниками, а с другой — не вполне
согласуются с тем высоким официальным положением, какое сад¬
дукеи занимали в народе;3 но трудно также допустить, чтобы церков¬
ные писатели решительно без всяких оснований могли возвести на
саддукеев такую неправду. Понятно, что в случае признания бо-
годухновенным Писанием одного только Пятикнижия Моисеева,
саддукеи, подобно самарянам, должны были ожидать в лице Мес¬
сии, главным образом, только великого учителя и пророка, равного
1 Mischna Taanith II, 1. См.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 252-
253. Zunz. Gottesd. Vorträge. S. 44.
2 Ориген: oi μόνου δε Μωϋσέως παραδεχόμενοι τάς βίβλους Σαμαρεΐς η
Σαδδουκαΐοι (Contra Celsum I, 49. Comment, in Matth. 22, 29); Иероним·.
hi quinque tantum libros Moysis recipiebant, prophetarum vaticinia respu¬
entes (Comment, in Matth. 22,31 -32); cp.: Philosophumena IX, 29; Pseudo-
Tertull. Adv. Haer. Cap. 1.
3 «Что саддукеи будто бы, как утверждают многие ученые, из ветхо¬
заветного Закона принимали только Пятикнижие, нельзя достаточно
доказать, и такое мнение даже невероятно, потому что они заседали в
синедрионе и иногда занимали даже место первосвященническое». См.:
Православный Собеседник. 1861. III. С. 269. Cp.: Schürer. Gesch. d. Jüd.
Volk. II. S. 342.

Часть вторая. Глава V
473
по духовным дарованиям и полномочиям великому законодателю —
Моисею.
Конечно, все это только более или менее вероятные догадки, кото¬
рыми по необходимости приходится ограничиваться при отсутствии
прямых исторических свидетельств. Но если эти догадай не могут вос¬
становить истинный характер саддукейских представлений о Мессии
и его Царстве, то они все же должны уверить нас в том, что общее
направление саддукейского мировоззрения настолько отличалось от
воззрений традиционного иудейства и остальных иудейских сект, что
оно не могло не сопровождаться некоторыми своеобразными особен¬
ностями и в области мессиологии: крайне враждебное отношение сад¬
дукеев к фарисеям, которые были хранителями религиозных верова¬
ний иудейства, их более чем снисходительное отношение к язычеству,
подозрительный взгляд на постановления и верования, сохранившие¬
ся только путем предания и не имеющие прямого основания в Писа¬
нии, — все это очень трудно примирить с предположением, что сад¬
дукеи в области мессианских представлений стояли на точке зрения
остального иудейства и одушевлялись одинаковыми с ними чаяниями
о грядущем всемирном Царстве Мессии.
Относительно мессианских верований ессеев в западной литера¬
туре существуют два совершенно противоположных мнения. По до¬
гадке одних ученых, ессеи не могли признавать не только личного
Мессию как освободителя своего народа от тягостей настоящего
положения, но едва ли могли ожидать и вообще наступления осо¬
бенного блаженного Царства, в котором иудеи будут наслаждаться
полнотой духовных и земных благ; обособившись в отдельную замк¬
нутую секту и образовав из себя «чистое и святое общество», ессеи,
естественно, должны были прийти к мысли, что обетованное проро¬
ками блаженное Царство осуществилось в их объединенной религи¬
озной общине, существование которой лишало мессианскую идею,
как ожидание земного царства Израиля, всякого основания. Самое
большее, что можно допустить, — это существование в среде ессеев

474
Протоиерей Александр Смирнов
чисто идеалистических представлений, наподобие филоновских,
о господстве в будущем в среде избранных сынов Израиля нравст¬
венной чистоты и святости.1 Напротив, по мнению других ученых, в
ессейской секте с особенной подробностью было развито мессианское
учение; по теории Гильгенфельда, апокалипсическая литература, все
содержание которой главным образом и сводится к изложению мес¬
сианского и эсхатологического учения, зародилась и выросла на почве
ессейства: ессейская секта была, в сущности, той школой апокалипти-
ков, в которой с особенной любовью и интересом занимались вопроса¬
ми мессианского характера.1 2 Подобная теория неизбежно должна при¬
водить к такому выводу, что ни в среде ортодоксального иудейства, ни
в среде саддукеев и даже фарисеев мессианская идея не занимала та¬
кого выдающегося положения в общем религиозном мировоззрении,
какое она занимала в ессейской секте. Правда, сам Гильгенфельд как бы
боится сделать подобный вывод; но если он признал тождество школы
апокалиптиков с ессейской сектой, то необходимо должен признать и
то, что содержание сохранившихся до нашего времени апокалипсисов
служит выражением ессейских верований.
Что касается теории Гильгенфельда, о которой мы уже имели слу¬
чай говорить при рассмотрении вопроса о происхождении иудей¬
ской апокалиптики, то она нисколько не оправдывается исторически¬
ми свидетельствами. Ни у Иосифа Флавия, Филона или Плиния, ни у
христианских писателей (Егезиппа, Ипполита, Евсевия и Епифания),
передающих некоторые сведения об ессейской секте, не делается ре¬
шительно никакого намека на мессианские верования ессеев; если
Иосиф Флавий мог умолчать об этом ввиду своих тенденциозных
стремлений устранять из своих исторических сочинений такие сви¬
детельства, которые могли бы возбудить в греко-римских читателях
подозрительное отношение к иудеям, то молчание других писателей
1 Holtzmann Н. Lehrbuch neut. Theol. I. S. 74. Cp.: Keim. Gesch. Jesu
von Nasara. I. S. 305; Zeller. Die Philos, der Griechen. III. Abth. 2. S. 315.
2 Hilgenfeld. Die Jüd. Apokalyptik. S. 243 if.

Часть вторая. Глава V
475
было бы положительно странным и ничем не объяснимым, если бы
в самом деле ессеи, как представители апокалипсических школ,
обнаруживали особенное пристрастие к занятию мессианскими и
эсхатологическими вопросами. Гильгенфельд главный пункт тож¬
дества между ессейской сектой и апокалипсической школой видит в
их претензии на обладание пророческим даром. Но почему же ессей-
ские предсказания касались не событий мессианского времени, как
было у апокалиптиков, а совершенно иных фактов? Как ни стара¬
ется Гильгенфельд сообщить этим предсказаниям некоторый мес¬
сианский смысл, сводя их к выражению чаяний лучшего будущего
для Израиля, но все эти старания носят характер самой очевидной
натяжки: если один ессей, по рассказу Иосифа Флавия, предрек
судьбу иудейского царского сына, другой предуказал в молодом
Ироде будущего царя иудеев, а третий предсказал иудейскому пра¬
вителю конец его власти, то все это хотя и «имеет близкое отношение
к судьбе иудейства»,1 но не стоит решительно ни в какой связи с
мессианскими чаяниями.
Сохранившиеся до нашего времени сведения об ессейской секте
заставляют даже предполагать, что мессианская идея занимала срав¬
нительно очень не важное место в мировоззрении ессейства. «Мес¬
сианская идея, — по справедливому замечанию Чемены, — была
внутренне связана с национальными надеждами, с национальной
жизнью иудеев, ожидавших с пришествием Мессии освобождения
от чужеземного ига и политического господства над народами. Меж¬
ду тем, ессеи, замкнувшись в свое уединение, не принимали никакого
участия в общественных делах и борьбе партий оставались совер¬
шенно чуждыми политических интересов своих единоплеменников» ;1 2
вследствие этого они должны были мало интересоваться и общеиу¬
дейскими ожиданиями будущего политического господства Израиля
и полного восстановления его гражданской жизни.
1 Ibid. S. 256.
2 Происхождение и сущность ессейства. С. 364.

476
Протоиерей Александр Смирнов
Но едва ли возможно согласиться и с теорией тех ученых, кото¬
рые не уделяют никакого места мессианским чаяниям в мировоззре¬
нии ессейства. В настоящее время в науке все более и более утверж¬
дается взгляд, что ессейская секта обязана своим происхождением
не прямому и непосредственному влиянию внешних, иноземных
факторов (как, например, древнего и нового пифагорейства, парсиз¬
ма, буддизма и т. д.), а «развивалась из коренных основ национально-
религиозной жизни самого иудейского народа и во всех существен¬
ных пунктах своих (за исключением, разве, отвержения жертв)
стояла на почве строгого, ревностного к Закону иудейства».1 Ессеи
хотели оставаться истинными иудеями, и ничто иудейское не было
им чуждо; а между тем, мессианская идея во все времена занимала в
мировоззрении иудейства слишком важное и существенное место,
чтобы ессеи могли совершенно отречься от нее: такое отречение было
бы, что очевидно, изменой самым заветным верованиям иудейства.
Впрочем, мессианская идея могла сохраняться в ессейской секте не
единственно только путем общеиудейского предания; по свидетель¬
ству Иосифа Флавия,1 2 ессеи, стараясь о приобретении пророческого
дара, думали достигать этого дара, между прочим, посредством тща¬
тельного изучения Св. Писания и особенно «пророческих изречений».
А такое изучение пророческих писаний не могло не останавливать
их внимания на мессианских обетованиях; как бы своеобразно ессеи
ни толковали эти изречения, они едва ли могли совершенно устра¬
нить их мессианское значение. Неизбежно наводит на мысль о суще¬
ствовании мессианских верований в среде ессеев и их близкое род¬
ство с фарисеями, которое прежде всего обнаруживается в особенном
уважении к Закону и пророку Моисею; по свидетельству Иосифа
Флавия, «после Бога у ессеев пользовалось наибольшим почтением
имя законодателя, так что всякий злословивший его наказывался
1 Происхождение и сущность ессейства. С. 316. Ср.: статью проф.
Богородского в «Православном Собеседнике» за 1873 г. Вып. III.
2 О войне иуд. II, 8,12.

Часть вторая. Глава V
477
смертью».1 Что особенно замечательно, ессеи вместе с фарисеями
наряду с писанным Законом принимали и почитали и отеческие пре¬
дания (πατρίους νόμους).1 2 Чрезвычайно строго соблюдали они и суб¬
ботний закон; ригоризм их в этом отношении простирался до того,
что они не позволяли в этот день сдвинуть с места посуду и даже
совершать естественные отправления.3 Строгое соблюдение ессея¬
ми телесной чистоты также составляет чисто фарисейскую особен¬
ность; так, ессейские омовения4 перед вкушением пищи являются
чрезвычайно аналогичными с фарисейским омовением рук (М/с. 7,
3-4; ср.: Мф. 15,2; Лк. 11, 38); ригоризм ессеев и фарисеев в отно¬
шении к различению чистого и нечистого является почти совершен¬
но тождественным: если ессеи считали осквернением для полно¬
правного члена своей общины даже прикосновение к члену своей же
секты, но принадлежащего к классу новичков, т. е. новопоступив-
ших в общину лиц,5 то и фарисеи, если верить Талмуду, требовали
очищения от «перушимов» после их соприкосновения с каждым
лицом, не принадлежавшим к их секте.6 Ввиду этого можно, пожалуй,
согласиться, хотя и с большими ограничениями, с мнением Шюре-
ра, который считает ессейство в его основе тем же фарисейством, но
доведенным до больших крайностей.7 При таком сравнительно очень
близком родстве ессейства с фарисейством трудно допустить, чтобы
1 Там же. II, 8,9.
2 Philo. Quod omnis probus, 12.
3 О войне иуд. II, 8,9.
4 Там же. II, 8,5.9.
5 Там же. И, 8,10.
6 Chagiga II, 7: «Одежды ам-гаареца оскверняют чрез прикосновение
перушимов»; см.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 318.
7 Schürer. Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 486. Немецкий ученый Люциус (Der
Essenismus in seine Verhältnis zum Judenthum. Strassburg, 1881), основы¬
ваясь на сходстве ессейской секты с фарисейской, самое происхождение
ессейства хочет вывести от партии хасидеев, которая образовалась в Мак-
кавейское время и от которой получила начало фарисейская секта.

478
Протоиерей Александр Смирнов
ессеи могли совершенно отрешиться от мессианской идеи, которая
составляла самый основной пункт в мировоззрения фарисейства.
Впрочем, хотя «мировоззрение ессеев в своих основных положе¬
ниях и было общеиудейским»,1 однако трудно допустить, чтобы ессеи
при глубоком различии своих верований от представлений тради¬
ционного иудейства сохранили в чистом и неизменном виде и обще¬
иудейское учение о Мессии и его Царстве. Нечего и думать, конечно, о
восстановлении ессейских представлений о Мессии, так как Иосиф
Флавий и Филон не только ничего не говорят об этом, но и даже не
останавливаются на таких пунктах вероучения ессеев, которые могли
бы иметь то или иное соприкосновение с мессианскими чаяниями.
Можно только догадываться, что в силу своего сепаратизма ессеи
ожидали грядущих благ не для всего Израиля, а главным образом для
своей общины, так как, считая своих соотечественников, не принад¬
лежавших к их секте, далекими от нравственной чистоты и потому
недостойными высших благ, они думали только «о спасении отдель¬
ных личностей среди крушения целого».1 2 Учение ессеев о посмертной
судьбе человека могло стоять в некоторой связи только с их эсхато¬
логическими представлениями, но едва ли имело какое-нибудь, хотя
бы и самое отдаленное, отношение к их мессианским верованиям.
Отвержение ессеями кровавых жертв и вообще священнодей¬
ствий Иерусалимского храма дало повод некоторым ученым3 выска¬
зать и такого рода предположение, что ессеи, потеряв веру в спаси¬
тельность обрядового богослужения, перенесли свои надежды на
грядущего Мессию-Искупителя, который через свои страдания дол¬
жен принести Богу удовлетворение за грехи мира. Это предположе¬
ние, решительно ничем не оправдываемое, исходят из тенденциозной
попытки доказать принадлежность Иоанна Крестителя к ессейской
1 Schürer. Gesch. d. jüd. Volk. II. S. 478.
2 Keim. Gesch. Jesu von Nazara. I. S. 305.
3 Stäudlin. Gott. Biblioth. I, S. 240 ff.; Kuinöl. Komment, ad Matth. 20,
28; см. у Langen’а. Das Judenthum in Palästina. S. 458.

Часть вторая. Глава V
479
секте, от которой он будто бы и заимствовал свое учение о Мессии
как агнце Божием, предназначенным быть жертвой за грехи всего
мира. Но мнение о родстве Иоанна Крестителя с ессейской сектой
до такой степени неправдоподобно, что оно едва ли заслуживает на¬
учного внимания: одинокий пустынник, воспитанный в семье благо¬
честивых потомков Аарона и, несомненно, воспринявший от них
благоговейную преданность Храму, страстный обличитель фарисей¬
ского лицемерия, Предтеча Господень не имел и не мог иметь ничего
общего с ессеями, жившими преимущественно в замкнутых общи¬
нах, отвергавшими храмовое богослужение и по многим своим воз¬
зрениям близко стоявшими к фарисейской секте. Что ессеи вместе с
остальными иудеями ожидали в лице Мессии простого человека, это
едва ли требует особенных доказательств и ссылок на сомнительные
свидетельства.1
Ничего нельзя возразить против высказанного Мангольдом1 2 пред¬
положения, что ессеи, подобно всем свои соотечественникам, видели
в лице грядущего Мессии могущественного предводителя в священ¬
ной войне за спасение своего народа; немецкий ученый в подтверж¬
дение своей догадки указывает на то, что ессеи, несмотря на отвер¬
жение в принципе войны, принимали деятельное участие в великом
восстании иудеев против римлян и отличались в Иудейской войне
необыкновенным ожесточением и упорством;3 по мнению Манголь¬
да, это упорство было бы ничем необъяснимо, если бы ессеи не были
воодушевляемы ожиданием явления великого вождя — Мессии,
который сокрушит силу язычества.
Но вообще об ессеях можно сказать с некоторой уверенностью
лишь то, что они, оставаясь во многих пунктах верными традициям
1 Лянген (Das Judenthum in Palästina. S. 459) думает подтвердить
это ссылкой на одного древнего христианского писателя (Philostr. Наег.
IX), свидетельство которого является довольно сомнительным.
2 Die Irrlehrer der Pastoralbriefe. 1856. S. 124.
3 О войне иуд. И, 8.10. Cp.: II, 20.4 и III, 2.1.

480
Протоиерей Александр Смирнов
иудейства и сохраняя национальные пристрастия своих соотечествен¬
ников, не могли не разделять и общеиудейских чаяний и представле¬
ний о Мессии, хотя в то же время их крайне своеобразное мировоз¬
зрение и организация общинной жизни должны были так или иначе
отобразиться и на их мессианских верованиях.
Около времен Иисуса Христа в жизни иудейства играли значи¬
тельную роль т. н. «прозелиты», т. е. язычники, принявшие Моисеев
закон;1 поэтому нелишне будет сказать несколько слов о мессианских
верованиях и этой чужеродной части иудейства. По направлению
своей духовной жизни прозелиты ближе всего стояли к иудейской
диаспоре: если иудеи рассеяния в свое иудейское мировоззрение
привнесли значительную долю языческих представлений, то прозе¬
литы видоизменяли свои языческие воззрения под влиянием иудей¬
ских верований: таким образом, и там, и здесь мы видим смесь язы¬
чества и иудейства, с тем только различием, что иудеи рассеяния
примешивали к иудейской основе принципы языческой философии,
тогда как прозелиты видоизменяли свое прежнее языческое миро¬
воззрение под влиянием иудейства. Родство прозелитизма с диаспо¬
рой обусловливалось в значительной мере еще и тем, что обращение
язычников имело место и шло особенно успешно, главным образом,
в среде иудеев рассеяния, которые с большей терпимостью относи¬
лись к язычеству, чем жители Палестины; характеристику апостола
1 По свидетельству Иосифа Флавия, прозелитизм так широко распро¬
странился около времен Иисуса Христа, что не было ни одного города, как
в среде эллинов, так и варваров, и ни одного народа, где не соблюдались бы
законы о субботе и постановления Моисея о пище (Против Аппиона. II,
39; cp.: II, 10). Это свидетельство подтверждается и римскими писателя¬
ми, напр., Сенекой (у Августина. De civit. Dei. VI, 11), Дионом Кассием
(XXXVII, 17) и др.; из новозаветных писаний мы также видим, что ко вре¬
менам апостолов прозелиты существовали во многих греческих и мало¬
азиатских городах, как, напр., в Антиохии Писидийской (Деян. 13,16.26.
43), Фессалониках {Деян. 17,4), Афинах (Деян. 17,17) и т. д.

Часть вторая. Глава V
481
Павла в Послании к Римлянам нужно прежде всего относить к иудею
рассеяния, который в силу своего влияния на язычников действи¬
тельно мог считать себя путеводителем слепых, светом для находя¬
щихся во тьме, наставником невежд, учителем младенцев, имеющим
в Законе образец ведения и истины (Рим. 2, 19-20). Ввиду такого
родства прозелитизма с иудейской дааспорой можно с некоторой
вероятностью предполагать, что мессианские чаяния и верования
прозелитов ближе всего подходили к верованиям иудеев рассеяния.
Но мессианские представления иудеев были принимаемы не все¬
ми прозелитами в одинаковой мере и широте, так как и вообще про¬
зелиты усвояли иудейскую веру и Закон в различной степени. Не¬
которые из язычников, не порывая окончательно связей с прежними
своими представлениями, принимали только иудейскую веру в еди¬
ного Бога1 и соблюдали отдельные постановления Моисеева закона,
и главным образом — постановления относительно субботы и пиши.
Это те «боящиеся и чтущие Бога» язычники (φοβούμενοι και σεβό¬
μενοι τον θεόν), о которых так часто говорится в книге Деяний апо¬
стольских и у Иосифа Флавия.1 2 Напротив, другие язычники усвояли
иудейский Закон во всей его полноте и через принятие обрезания
становились в некоторой мере полноправными членами иудейского
общества; они настолько сливались с природными иудеями, что все
чаяния и верования последних становились их собственными веро¬
ваниями; этим только и можно объяснить тот факт, что новозаветные
писания, выделяя в особую категорию «боящихся Бога» из язычни¬
ков, ничего не говорят о «прозелитах правды», которых они, очевидно,
отождествляют с природными сынами Израиля. Относительно этих
истинных прозелитов едва ли может быть какое-нибудь сомнение в том,
что в их миросозерцании мессианская идея занимала почти такое же
1 Тертуллиан (Ad nationes, 1,13) упоминает даже о таких язычниках,
которые, придерживаясь некоторых иудейских обрядов, в то же время
продолжали почитать языческих богов.
2 Деян. 10,2. 22; 13,16.26.43.50; 16,14.17; 18, 7; Древн. XIV, 7,2.
31 Зак 3711

482
Протоиерей Александр Смирнов
существенное место, как и в мировоззрении самих иудеев. Если мес¬
сианская идея и номистическое направление составляли самые основ¬
ные и характерные черты в духовной жизни иудейства около времен
Иисуса Христа, то трудно допустить, чтобы прозелиты, подчинив¬
шие себя тяжелому игу Моисеева закона и решившиеся принять
отвратительное в глазах язычников обрезание, могли отказаться от
представлений о Мессии, которые должны были давать светлое уте¬
шение и глубокую отраду всем недовольным современным течением
жизни и жаждавшим духовного обновления. Можно отчасти согла¬
ситься с предположением некоторых ученых, что иудейская пропа¬
ганда имела значительный успех в среде язычников, между прочим,
благодаря тем светлым надеждам на будущее, которые иудейство
внушало своим последователям: «В то время как языческий мир,
потеряв веру в богов и утратив основы нравственности, пришел к
крайнему пессимизму, одни иудеи твердо верили в лучшее будущее
и с нетерпением ожидали счастливых мессианских времен»;1 понят¬
но, что эти отрадные ожидания не могли не привлекать к себе и сочув¬
ствующих иудейству язычников; принимая обрезание, они в то же
время усвояли в большей или меньшей мере и мессианские верова¬
ния иудеев. Если это так, т. е. если мессианская идея в значительной
мере обусловливала успех иудейской пропаганды между язычника¬
ми, то нужно думать, что и те «прозелиты врат», которые хотя и не
принимали иудейского Закона во всей его полноте, но увлекались,
главным образом, монотеистическим принципом иудейства, не мог¬
ли относиться вполне равнодушно к светлой мессианской идее; это
тем более вероятно, что чаяние грядуищх благодатных времен, на¬
сколько можно судить по эклоге Вергилия «Поллион», находило вос¬
приимчивую почву даже и в среде таких язычников, которые вовсе
не были склонны к увлечению иудейством.
1 Труды Киевской Духовной академии. 1898. III. С. 456.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Представленное нами изложение мессианских чаяний и верова¬
ний иудеев около времен Иисуса Христа в значительной мере может
освятить и уяснить нам те факты, которые относятся как к заключи¬
тельным моментам в деле приготовления иудеев со стороны Промы¬
сла Божия к принятию Спасителя, так и к начальной истории хрис¬
тианства.
Приготовляя Свой народ к принятию грядущего спасения, Гос¬
подь через Свои обетования и через исторический ход событий не
столько открывал Израилю подробности о лице и служении гряду¬
щего Спасителя, сколько пробуждал в нем сознание невозможности
собственными силами обрести путь к примирению с Богом и избав¬
лению от тяготы греховности. Это особенно обнаруживается во вто¬
рой период ветхозаветной истории. Ко временам первых еврейских
царей одна из целей Промысла Божия — сделать израильский народ
носителем истинных религиозных понятий — в значительной мере
была достигнута: евреи составили из себя благоустроенное обще¬
ство, совершенно обособленное от других народов и достигшее до¬
вольно полного устроения внутренней жизни на основах Моисеева
закона, а с созданием Иерусалимского храма, как богослужебного
центра, завершилось развитие и религиозно-обрядового строя. Теперь
возможны были только частные случаи измены вере и богооткро¬
венному Закону, но народ, как целое, настолько укрепился в верно¬
сти Иегове, что, действительно, сделался надежным хранителем
истинного Божественного откровения. С этого времени в истории Из¬
раиля выступает на первый план другая цель Ветхого Завета, и имен-

484
Протоиерей Александр Смирнов
но — приготовление избранного народа Божия к принятию Спасите¬
ля, обетования о Котором до тех пор были скорее только отдаленным
намеком, чем ясным выражением предначертаний Божиих. Начи¬
ная с пророка Давида, обетования о Мессии становятся все более и
более настойчивыми и определенными, благодаря чему народ на¬
столько сроднился с идей о Мессии, что всю свою будущую судьбу
стал представлять нераздельно связанной с его личностью. Парал¬
лельно с этим идет и другой путь приготовления Израиля к обето¬
ванному спасению. Царствованием первых трех еврейских царей
закончился блестящий период еврейской истории; уже тотчас после
разделения царства наступает для Израиля пора испытаний и всяко¬
го рода невзгод; правление лучших иудейских царей (Иосафата, Езе-
кии и Осии) было только кратковременным проблеском света на
темном горизонте. Уже и в этот период лучшие люди, мечтавшие о
духовном возрождении Израиля, должны были с тяжелым чувством
сознавать, что вместо поступательного хода вперед богоизбранный
народ все более и более удаляется от осуществления теократическо¬
го идеала, так как даже самый Закон, в котором многие надеялись
найти путь к оправданию и примирению с Богом, в значительной ме¬
ре предан был забвению, причем главными виновниками здесь чаще
всего являлись сами цари, — эти помазанники Божии, в лице кото¬
рых народ думал видеть носителей теократического принципа. С даль¬
нейшим ходом истории надежды Израиля на перемену своей судьбы
все более и более ослабевали; Израиль не только не видел осуществ¬
ления своих заветных дум, не только не приближался к идеалу тео¬
кратии, а напротив — в конце концов совсем потерял свою самостоя¬
тельность и попал под власть языческих народов. Подобного рода
испытания заставляли иудеев не менее, чем прямые Божественные
обетования, сосредоточиваться мыслью на вожделенном Мессии,
который, по представлению иудеев, будет наделен чрезвычайными
полномочиями и благодаря этому не только сокрушит силу языче¬
ства, но и осуществит все теократические ожидания иудеев: теперь
взоры народа всецело были устремлены в будущее. К сожалению,

Заключение
485
эти чаяния получают некоторую политическую окраску: со времени
плена мысль об освобождении иудеев от власти язычников и господ¬
ства над ними Израиля так тесно связывается с мессианскими чая¬
ниями, что во времена Христа Спасителя даже лучшие люди в иудей¬
стве не могли совершенно отрешиться от мысли о политическом
преобладании Израиля над языческим миром, хотя это преоблада¬
ние мыслилось ими не как дель сама по себе, а как средство к тому,
чтобы беспрепятственно идти по пути духовного развития и небояз-
ненно служить Богу в святости и правде (Лк. 1,74-75).
Все события послепленной истории иудеев были, таким образом,
в руках Промысла Божия одним из средств к пробуждению в иудей¬
ском народе самых напряженных ожиданий грядущего Спасителя:
чем тяжелее было политическое положение иудеев, тем живее ста¬
новилось чаяние спасения. Благодаря этому, ко временам Иисуса
Христа мессианские чаяния достигают необыкновенного оживления;
ими, можно сказать, пропитана была вся иудейская атмосфера: вся¬
кое выдающееся событие во внутренней жизни, всякая политиче¬
ская перемена, вроде смены правителей, даже всякое необычайное
явление во внешней природе заставляло трепетно биться сердце
иудея и останавливаться на вопросах: не наступило ли время прише¬
ствия Мессии, не пришел ли конец бедствиям Израиля? Мессиан¬
ская идея около времен Иисуса Христа заняла такое центральное по¬
ложение в духовной жизни иудейства, что вся литература получила
теперь своеобразное апокалипсическое направление и стала преи¬
мущественно заниматься вопросами о Мессии и его Царстве. Насколь¬
ко дело касается напряженности мессианских чаяний, можно ска¬
зать, что иудейство во времена Иисуса Христа действительно было
приготовлено к принятию Спасителя, ибо во всей истории Израиля
не было такой эпохи, когда страстность ожидания Мессии достигала
бы такой степени. Теперь и вторая цель Промысла Божия в истории
Израиля была достигнута.
Но если в оживленности мессианских чаяний был некоторый за¬
лог близости иудеев к Евангелию Иисуса Христа, то политическая

486
Протоиерей Александр Смирнов
основа этих чаяний, заставлявшая многих останавливаться на пред¬
ставлении исключительно только земного царства Мессии, не могла
предвещать полного успеха евангельской проповеди среди иудеев.
Отношение Израиля к язычникам-поработителям во времена Иисуса
Христа достигло такой обостренности, что мечта о политической сво¬
боде избранного народа отодвинула на второй план духовно-нравст¬
венную сторону мессианизма для тех иудеев, которые под влиянием
пережитых политических невзгод поняли идею теократии в смысле
господства Иеговы над всем миром через посредство избранного на¬
рода. В представлении таких иудеев пророческий образ Мессии —
Отрока Иеговы, призванного быть провозвестником мира и правды,
восстановителем нарушенного союза между Богом и людьми и Агн¬
цем Божиим, вземлющим грехи мира, был заменен образом Мессии-
царя, который должен сокрушить силу язычества и даровать своему
народу господствующее политическое положение между всеми на¬
родами земли. Эта часть иудейства, руководимая представителями
узконациональных стремлений, осталась и должна была остаться в
стороне от того благодатного возрождения, которое было даровано
учением и всей жизнью Спасителя Иисуса Христа: она отвергла Его,
потому что Он не был великим политическим реформатором в жела¬
тельном для массы смысле.
Однако это не значит, что цель Промысла Божия в истории Из¬
раиля не была достигнута, т. е. что иудейский народ не был достаточно
подготовлен в течение ветхозаветной истории к принятию Спасите¬
ля. Если верно то, что носителем всякой новой высшей идеи всегда
является меньшинство, то нельзя думать, что и иудейский народ в
целой своей массе мог усвоить высший духовный смысл мессиан¬
ской идеи и сделаться достойным вступления в Христово «царство
не от мира сего». Не все без исключения иудеи оказались и верными
хранителями богооткровенной истины, так как во все времена меж¬
ду ними были изменники отеческой вере или, по крайней мере, та¬
кие равнодушные люди, которые склонны были хромать на две «плес-
не»; точно также не вся масса иудейства могла оказаться достойной

Заключение
487
участия в благодатном Царстве Христа. Но Промысл Божий приго¬
товил и воспитал в среде иудейского народа то «малое стадо», кото¬
рое должно было образовать зерно Христовой церкви и которое на
первых же порах примкнуло к христианскому движению; в то вре¬
мя как иудеи, находившиеся в духовном рабстве у книжников и фа¬
рисеев, все более укреплялись в грубых представлениях о Мессии и
его Царстве, лучшая часть иудейства верно хранила пророческий
образ Мессии-Искупителя; для неё не бесплодны были и те ошибоч¬
ные воззрения, которые господствовали в окружающей среде; воз¬
зрения эти, представлявшие великий соблазн к увлечению земными
и политическими чаяниями, служили для лучших представителей
иудейства как бы школой испытания и укрепления их веры в истин¬
ного Мессию; книжнические воззрения оказывали, конечно, и на них
некоторое отрицательное влияние, заставляя их примешивать к сво¬
им мессианским чаяниям земные и чувственные представления, но
в то же время крайности этих воззрений побуждали их твердо дер¬
жаться пророческого образа Мессии—Спасителя от грехов и Учите¬
ля истины. Таким образом, Промысл Божий вел к благодатному Цар¬
ству Христа весь иудейский народ, но между многими званными ока¬
залось только малое число избранных, способных совлечься ветхого
человека и облечься в нового.
Выясняя основные причины того, почему значительная часть
иудейства стала во враждебные отношения к христианству, мы вы¬
двигаем на первый план мессианскую идею именно потому, что эта
идея занимала центральное место как в учении Спасителя, так и в
мировоззрении современного Христу иудейства. Эта идея поистине
должна была служить для иудеев таким краеугольным камнем, о
котором Господь сказал: «...и тот, кто упадет на этот камень,
разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21, 44).
Мечтательные представления иудеев о славном и могущественном
Сыне Давидовом, который придет не со словом мира и любви, а с
победоносным мечем, на самых первых порах определили отноше¬
ние книжников и послушной им массы ко Христу и Его проповеди:

488
Протоиерей Александр Смирнов
партия книжников скорее готова была увлечься всяким самозван¬
цем, призывавшим на борьбу с ненавистным Римом, чем последовать
за Христом, Который был чужд каких бы то ни было политических
замыслов и даже учил народ повиновению чужеземной кесарьской
власти. Но в связи с ошибочными мессианскими представлениями,
побудившими значительную часть иудейства встретить недружелюб¬
но проповедь Иисуса Христа, стояли и другие особенности в направле¬
нии духовной жизни иудейства и, главным образом, — преувеличен¬
ная национальная гордость и крайности законнического направления,
заставлявшие все оценивать с точки зрения буквы Закона и номи-
стической праведности. Беспредельная снисходительность Спасите¬
ля ко всем грешникам и мытарям должна была глубоко оскорблять
законнические чувства фарисеев и книжников, которые никак не
могли примириться с мыслью, что обетованный Мессия может уни¬
зиться до общения с мытарями и любодейцами: по их представле¬
нию, Мессия придет для них — праведников, а не для презренной и
невежественной в Законе толпы. Точно также узконациональные тен¬
денции большей части иудейства представляли такое глубокое про¬
тиворечие с христианским универсализмом, что вражда ослеплен¬
ных патриотов со Христом была неизбежной: гордившиеся своим
происхождением от Авраама, они не могли вместить нового учения
Господа (Ин. 8,37-39).1 Мессия придет только для счастья и славы
своего народа, царство его будет только царством Израиля и в его не
войдут язычники в качестве полноправных членов, — таково было
убеждение ослепленных националистов; а между тем, Спаситель не
только не потворствовал иудейской национальной гордости, но, на¬
против, нередко прямо осуждал иудеев за похвальбу своим плотским
происхождением от Авраама и указывал на призвание в Царство
Божие и язычников. Какую ярость должны были пробуждать в серд¬
1 «Прийти ко Христу препятствовало им сознание того, что д ля спасе¬
ния достаточно им родства с Авраамом». См.: Иоанн Златоуст. Беседы
на Ин. 8,37.

Заключение
489
це самооболыценных книжников подобные, например, слова Госпо¬
да: «Я говорю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет
народу, приносящему плоды его» (Мф. 21,43)! В глазах их это было
самое страшное оскорбление, требовавшее отплаты самым тяжелым
возмездием, самой позорной смертью.
Таким образом, в иудейском мессианизме, понимаемом в смысле
целой системы мировоззрения касательно будущей судьбы народа
Божия, главным образом и лежит разгадка важнейших событий в
жизни Иисуса Христа и в начальной истории христианской Церкви.
Здесь нужно искать причину той вражды и ненависти, с какой отнес¬
лась к Спасителю мира известная часть иудейского общества; Хрис¬
тос был злословим, преследуем и, в конце концов, вознесен на позор¬
ный крест главным образом потому, что Он не оправдал ошибочных
чаяний народа и явился в мир не как победоносный царь Израиля,
ведущий борьбу против ненавистных язычников, а как провозвестник
правды, любви и мира между всеми людьми.

ПРИЛОЖЕНИЕ
Иудейское учение
о страданиях и смерти Мессии
Едва ли нужно говорить о том, что в ветхозаветной пророческой
письменности учение о страданиях и смерти Мессии было выраже¬
но с полной ясностью и определенностью. Достаточно в этом случае
указать на пророчество «ветхозаветного евангелиста» Исаии о страж¬
дущем и умирающем за грехи людей Отроке Иеговы, Который при¬
нимает на Себя человеческие немощи, терпит язвы и мучения и, по¬
добно непорочному агнцу, осуждается на искупительную жертву (Гл.
53). Само собой понятно, что это богооткровенное учение не могло
исчезнуть бесследно в среде иудеев и в последующее время; дейст¬
вительно, мы видим, что во времена Христа Спасителя мысль о стра¬
даниях Мессии несомненно была присуща в некоторой мере лучшим
представителям иудейства; довольно определенно эта мысль выра¬
жается не только Предтечей Господним Иоанном, назвавшим Иису¬
са Христа, как Мессию, Агнцем Божиим, вземлющим на Себя грехи
мира (Ин. 1,29.36), но и праведным Симеоном Богоприимцем, пред-
узревшим в лице Богомладенца Иисуса виновника мучений и скорби
Его Матери Марии {Лк. 2, 35). Однако подобного рода представле¬
ния о Мессии можно назвать только единичными и исключительны¬
ми; исторические памятники не дают решительно никакого основа¬
ния думать, что это учение об искупительных страданиях Мессии
было около времен Иисуса Христа общепринятым или даже господ¬
ствующим в иудейской народной массе; по крайней мере, с полной

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 491
уверенностью можно утверждать, что это учение совершенно отсут¬
ствует в тех иудейских произведениях, которые появились в период
от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами;1 для
большинства иудеев великое утешение, содержащееся в пророче¬
стве Исаии, навсегда должно было остаться неизвестным.
Были, впрочем, попытки отыскать в иудейской неканонической
и апокрифической письменности хотя бы некоторые следы истин¬
ного понимания мессианского смысла главы 53 книги пророка
Исаии. Более древнейшее указание на такое понимание некоторые1 2
видят уже у Иисуса, сына Сирахова (48,10-11), который будто бы
переносил служение Мессии на пророка Илию (ср.: Ис. 49,6; Мал.
4, 5-6) и отождествлял последнего с Отроком Иеговы или Агнцем
Божиим: если Илия призван «укротить гнев Божий, прежде неже¬
ли он обратится в ярость» {Сир. 48,10), то очевидно, дескать, через
посредство своих искупительных страданий. Но мы уже имели слу¬
чай говорить (см. выше: Ч. 1, гл. II), что мысль об отождествлении
сыном Сираховым пророка Илии с Мессией является, по меньшей
мере, совершенно не обоснованной; нет в указанном месте ни ма¬
лейшего намека и на страдания пророка Илии; если Сирацид и го¬
ворит, что Илия призван утишить гнев Божий и обратить сынов
Израиля на путь истины, то этим вовсе не дает повода думать, что
это должно совершиться путем страдания и унижения пророка:
напротив, выражаемая им надежда на наступление после явления
пророка Илии блаженных времен почти исключает всякую мысль о
бедственной участи самого Фесвитянина. Поэтому мы считаем
совершенно невозможным поставлять в какую бы то ни было связь
речь Сирацида о пророке Илии с главой 53 книги пророка Исаии.
Если Христос Спаситель говорит, что «Илия пришел, и поступили с
ним, как хотели, как написано» (Мк. 9, 13), то Он имеет в виду не
свидетельство сына Сирахова и тем более не главу 53 книги пророка
1 Schürer. Geschichte des Jüd. Volk. II. S. 466.
2 Dalman. Der leidende und der sterbende Messias. Berlin, 1888. S. 28 ff.

492
Протоиерей Александр Смирнов
Исаии, примененную к пророку Илии, а вероятнее всего — пророче¬
ство Даниила, который говорит о мудрецах и народных учителях,
что они «пострадают для испытания, очищения и убеления к послед¬
нему времени» от северного антитеократического царя {Дан. 11,33-
36); это тем более вероятно, что и у пророка Даниила употребляется
выражение, сходное с евангельским: «И будет поступать царь тот
(с мудрыми) по своему произволу», т. е. как захочет {Дан. 11,36).
Скорее можно бы поставить в связь с главой 53 книги пророка
Исаии изображение в книге Премудрости Соломона участи пра¬
ведника, когда после презрения, насмешек и гонений со стороны
народа он будет причислен к сынам Божиим, вознесен над прези¬
рающими его и в награду за перенесенные страдания получит цар¬
ство и венец красоты от руки Г оспода (Гл. 2,4-5). Но здесь страдани¬
ям праведника вовсе не приписывается искупительного значения,
как у пророка Исаии. Основываясь на общем содержании книги
Премудрости и на последовательной связи речи, можно даже ду¬
мать, что именем праведника здесь называется Израиль, которому
и обещается после бедственного периода и презрения со стороны
нечестивого языческого мира несказанная слава и величие. Если в
данном случае автор книги Премудрости Соломона действительно
примыкает в своем изображении к главе 53 пророчеств Исаии, то
можно предполагать, что по общепринятому в среде александрий¬
ских иудеев толкованию под «Рабом Иеговы» имеется в виду Изра¬
иль, презираемый и гонимый всеми народами, но предназначенный
к великой славе. Очевидно, этого же толкования держались и але¬
ксандрийские переводчики Библии, которые выражение «Раб Мой»
в пророчестве Исаии иногда прямо отождествляли со словом «Из¬
раиль» {Ис. 42,1). Впрочем, подобное толкование было принимаемо
и палестинскими иудеями.
По мнению Лянгена,1 довольно прозрачный намек на учение о
страждущем Мессии можно находить в 3 книге Ездры, автор которой,
1 Das Judenthum in Palästina. S. 459.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 493
будто бы бесспорно, основываясь на пророчестве Исаии о страда¬
ниях Отрока Иеговы, допускал не только уничиженное состояние
Мессии, но и смерть его (3 Ездр. 7,29); усвояемое ему Богом в этой
книге наименование filius meus совершенно тождественно с на¬
именованием «Отрок Мой», так как слово filius употреблено в ла¬
тинском тексте вместо puer вследствие неправильного перевода
греческого слова παΐς. Как бы ни были вероятны все эти догадки и
соображения, но нельзя отрицать того, что представления автора
3 книги Ездры не стоят в связи с пророчеством Исаии и что допускае¬
мая им смерть Мессии не имеет какого-либо особенного, высшего,
искупительного значения: она есть скорее только неизбежный ре¬
зультат того, что Мессия по своей природе есть обыкновенный смерт¬
ный человек, который должен подвергнуться общей участи всех
людей.1 Нужно при этом иметь в виду, что автор 3 книги Ездры, до¬
пуская смерть Мессии ради эсхатологических целей (11,29-32), со¬
вершенно не признаёт, да и не может признать страданий Мессии,
которого он представляет в состоянии только славы и необычайного
могущества.
Нет никаких более или менее определенных указаний на иску¬
пительные страдания Мессии и в таргуме Ионафана, который вме¬
сте с таргумом Онкелоса считается одним из древнейших иудей¬
ских памятников таргумической литературы. Хотя автор его при
перифразе глав 52 и 53 пророчеств Исаии прямо вызывался на речь
о страданиях Мессии, тем более что он, несомненно, понимал эти
главы в мессианском смысле и поэтому выражение «Отрок Иеговы»
иногда прямо заменял словом кпчор, однако он ни разу не прогово¬
1 Ввиду того, что, по словам Евангелия, иудеи считали Мессию пре¬
бывающим вовеки (Ин. 12, 34), некоторые из ученых хотят объяснить
представления автора 3 книги Ездры о смерти Мессии влиянием христи¬
анских идей (Stapfer. Les idees religieuses en Palestine. P. 125, прим. 1);
но между представлениями Псевдо-Ездры и христианским учением о
смерти Мессии нет ни малейшего сходства.

494
Протоиерей Александр Смирнов
рился о страданиях и мучениях Мессии за благо своего народа; все
те места пророчества Исаии, где говорится о могуществе и вели¬
чии «Отрока Иеговы», он относит к личности Мессии (53, 13. 15;
54,14 и сл.); а там, где идет речь о страданиях Отрока (52,14; 53,2
и сл.), он имеет в виду или израильский народ, осужденный Богом
на временное бесславие и страдание, или же язычников, которые,
по ожиданию таргумиста, будут некогда преданы во власть Израи¬
ля, как овца на заклание. Единственное, что может напоминать в
таргуме Ионафана страдания Мессии, это — крайнее презрение к
нему со стороны языческих народов, которое имеет место при на¬
чале служения Мессии и прекращается после поражения языче¬
ского мира; но и эта ненависть язычников имеет значение, по сло¬
вам Вебера,1 только для самого Мессии, так как через это унижение
он становится более совершенным праведником. В некоторых мес¬
тах таргума Ионафана (на Ис. 53,4.6-7.11-12) говорится только
о ходатайстве Мессии перед Богом за грехи своего народа, которое
должно доставить последнему прощение;1 2 но едва ли нужно гово¬
рить о том, что это ходатайство Мессии столь же мало имеет обще¬
го с искупительными страданиями, как и ходатайство Моисея за
свой народ. Вообще в таргуме Ионафана обнаруживается стара¬
ние не раскрыть прямой и истинный смысл пророчества Исаии, а
устранить из него всякую мысль об искуплении; «таргум Ионафа¬
на, — справедливо говорит Вебер, — не видит в пророчестве Исаии
никакого указания на искупительные страдания и смерть Мессии;
там, где у пророка Исаии идет речь о заместительных страданиях,
там таргумист видит только ходатайство»,3 удовлетворяемое ради
великой праведности Мессии.
1 Die Lehren des Talmud. S. 345.
2 «Он будет ходатаем за наши вины и злодеяния, и ради него они
будут прощены» (на Ис. 53,3-4); «это было благоволение Иеговы, чтобы
простить ради него все наши грехи» (на Ис. 53, 6).
3 Die Lehren des Talmud. S. 345.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 495
Вообще говоря, ни в апокрифической иудейской письменности,
ни в более ранних таргумах нельзя встретить не только прямых и
вполне определенных указаний, но даже и отдаленных намеков на
существование в среде иудеев до конца I в. по Р. X. учения об иску¬
пительных страданиях Мессии.1 Может быть, проф. Глубоковский
отчасти справедливо замечает, что «если наиболее духовные среди
Израиля (во времена Иисуса Христа) и видели в грядущем Мессии
избавителя от грехов и бедствий, то отсюда никак не следует, что,
по их мнению, источниками спасения будут Голгофа и крест; ско¬
рее — напротив, что красноречиво подтверждают нам и новозавет¬
ные писания в рассказах о самих апостолах, которым нужно было
для этого отверзать ум {Лк. 24,45-47); самое большее — у иуде¬
ев были смутные гадания о Рабе Иеговы, но и то, кажется, в смысле
слуги Израиля во славу его».1 2 Чрезвычайно характерным является
в этом случае рассказ евангелиста Луки о беседе Иисуса Христа с
двенадцатью апостолами по поводу предстоящих Ему страданий;
когда Господь открыл им, что приближается время, когда «Его пре¬
дадут язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют
Его, и будут бить, и убьют Его, то ученики ничего из этого не поняли:
слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного»
(ср.: Лк. 18,31-34). Как далеки были апостолы от мысли о страда¬
ниях Мессии и их необходимости для спасения людей, видно уже из
того, что пламенный по вере Петр по поводу предсказания Спаси¬
1 Напрасно Oehler (Real-Encycl. IX. S. 670) утверждает, будто в нау¬
ке «твердо установлено», что древнеиудейское предание относило гла¬
ву 53 книги пророка Исаии и 12-ю главу Захарии к Мессии как Искупи¬
телю; вместо собственных доказательств он ссылается на Hulsius'а
(Theolog. jud. S. 321), который будто бы твердо установил это положе¬
ние; но авторитет Hulsius’a в данном случае очень невысок, так как он
держится того некритического и устаревшего взгляда на раввинские
писания, который господствовал в прежнее время и по которому Талмуд
есть произведение, составленное около времен Иисуса Христа.
2 Христианское Чтение. 1893. II. С. 306.

496
Протоиерей Александр Смирнов
теля об ожидающей Его позорной смерти решается прекословить
Ему: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!»
(Мф. 16,22). Если таковы были воззрения лучших представителей
иудейства, то что можно сказать о той народной массе, которая в
лице Мессии ожидала только победоносного завоевателя и слав¬
ного царя из рода Давидова? Мысль о страданиях и насильственной
смерти Мессии должна была казаться в их глазах величайшим со¬
блазном и страшным противоречием всему тому, что они привыкли
соединять с личностью Мессии.
В первый раз мы встречаем некоторый намек на существование
в среде иудеев представлений о страданиях и смерти Мессии в со¬
чинении Иустина Философа «Разговор с Трифоном Иудеем». Здесь
иудейТрифон, вполне соглашаясь с доводами св. Иустина, вынужда¬
ется признать, что, действительно, пророческие писания изобража¬
ют Мессию страждущим.1 И, по словам самого Иустина, иудейские
наставники признавали, что Мессия, прежде чем будет царство¬
вать в славе, должен вынести унижения и страдания.1 2 Однако и во
времена св. Иустина учение о страждущем Мессии было едва ли
только не частным мнением некоторых книжников; Иустин Фило¬
соф говорит, что иудеев так затрудняли некоторые пророческие мес¬
та о страданиях и крестной смерти Мессии, что они дерзали опускать
их в своих списках; между прочим, они пропускали слова пророка
Иеремии (11, 19): «Я — как незлобивый агнец, ведомый на закла¬
ние; они имели на Меня помысл, говоря: придите, бросим дерево в
его хлеб и уничтожим его с земли живых, и пусть имя его более не
вспомнится».3 Далее, в сочинениях св. Иустина Философа нигде не
делается никаких указаний на то, что допускаемые иудеями страда¬
ния Мессии имеют искупительное значение; по представлению со¬
1 Ποθητόν μεν Χριστόν, δτι ai γραφαι κηρύσσουσι, φανερόν έστιν; Гл. 89
(по русскому перев. С. 298); ср.: Гл. 36 и 39 (С. 201 и 207).
2 Гл. 68. С. 262.
3 Точно также, по словам св. Иустина, опускались иудеями некото¬
рые выражения из книги Ездры и из 95 псалма; см.: Гл. 72. С. 266-267.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 497
временных Иустину иудеев, временные скорби Мессии составля¬
ют только путь к его царской славе и могуществу, а его смерть есть
естественный удел его человеческой природы, поэтому Трифон
никак не соглашается приписать Мессии такое позорное и прокля¬
тое в Законе страдание, как крестная смерть,1 и этим довольно про¬
зрачно намекает на то, что он смотрит на страдание Мессии как на
его личное дело, имеющее отношение единственно только к его
собственной судьбе. Сомнительно даже, что современные Иусти¬
ну иудеи допускали страдания Мессии главным образом на осно¬
вании главы 53 книги пророка Исаии; из слов св. Иустина (Гл. 122)
видно, что иудеи понимали пророчество Исаии о «Рабе Иеговы»,
призванном быть светом народов, в смысле обращения прозелитов к
богооткровенному Закону, откуда можно заключать, что, по их пред¬
ставлению, избранный Отрок Иеговы есть сам Израиль, предназна¬
ченный «открыть глаза слепых, вывести из заключения узников и
освободить сидящих во тьме из темницы» (Ис. 42, 7).
Вообще, во II и III вв. церковным писателям, полемизировавшим
с иудейством, приходилось постоянно доказывать на основании
ветхозаветных писаний, что Христос должен пострадать и умереть
крестной смертью;1 2 а это прямо указывает на то, что большая часть
иудейства и в это время не могла еще примириться с мыслью об
уничиженном состоянии Мессии и хотела видеть в нем только слав¬
ного царя и победителя языческих народов. Есть даже и прямые свиде¬
тельства об отрицании иудеями этого времени учения о страждущем
Мессии; в христианском произведении Altercatio Simonis et Theo-
phili, написанном около II в. по Р. X., иудеи говорят: nec passum (Chris¬
tum) in scripturis nostris invenimus.3 Ко всем этим свидетельствам
1 Гл. 90. С. 298.
2 Тертуллиан. Против иудеев. Гл. 10; ср.: Ориген. Против Цельса.
1,56; Киприан. Testimonia. II, 20; Иероним. Толкования на Послание к
Галатам. Кн. II.
3 VI, 22; см. изд.: Harnack. Texte und Untersuch, z. Gesch. d. altchristl.
Litteratur. I, 3. S. 28; cp.: Dalman. Op. cit. S. 33.
32 Зак 3711

498
Протоиерей Александр Смирнов
христианских писателей Гарнак относится с большим сомнением:
ему кажется, что христианские полемисты с иудейством часто бо¬
ролись с воображаемым противником, влагая в его уста такие воз¬
зрения, каких он не имел, чтобы иметь повод изложить в полемике
свою христианскую точку зрения.1 Но это сомнение имело бы, пожа¬
луй, некоторое основание только в том случае, если бы памятники
иудейской письменности, появившиеся в первые два века по Р. X.,
не уверяли нас в том, что в это время идея страждущего Мессии
была совершенно чужда громадной массе иудейства.
Наиболее древними произведениями раввинской письменности,
составленными в период времени от II до IV в. по Р. X., ученые счи¬
тают Мишну и Тозефту, а также Mechiltha, Sifra и Sifre; в этих про¬
изведениях учение о страданиях Мессии совершенно отсутствует.
Некоторые думали объяснить это отсутствие таким предположе¬
нием, будто многие мессианские места в этих древнейших раввин¬
ских памятниках были исключены впоследствии, ввиду распро¬
странившегося христианского учения об искупительных страданиях
Мессии. Но такое предположение не только ничем не оправдыва¬
ется, а, напротив, представляется совершенно невероятным ввиду
следующих соображений: во-первых, для раввинов не было особен¬
ных побуждений переделывать и урезывать свои талмудические
писания, так как, с одной стороны, христианские писатели в древ¬
нейшее время очень мало пользовались иудейскими произведе¬
ниями в полемических целях, а с другой — полемика между христиа¬
нами и иудеями была скорее направлена на вопрос о Божестве
Иисуса Христа, чем на вопрос об искупительном значении страда¬
ний и смерти Мессии; во-вторых, если бы полемические цели дей¬
ствительно побудили иудейских книжников опустить в раввинских
произведениях те места, в которых говорилось о страданиях Мес¬
сии, то непонятно, почему в более поздних иудейских писаниях, по¬
явившихся через какие-нибудь два-три века после Мишны и Тозеф-
1 Texte und Untersuch. I, 3. S. 63.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 499
ты, этому учению о страданиях Мессии дано было место. Кроме все¬
го этого, исторические факты свидетельствуют, что под влиянием
христианства раввины не только не уничтожали в иудейских произ¬
ведениях те места, которые благоприятствуют христианству, а, напро¬
тив, привносили сюда некоторые, конечно, несколько искаженные,
христианские понятия; достаточно в этом случае указать на тот факт,
что в каббалистической книге Зогар появилось учение, значительно
напоминающее христианский догмат о троичности Лиц в Боге.
Более или менее определенное учение о страданиях Мессии со¬
держится в вавилонской Гемаре, составление которой относят ко
времени от IV до VII в. Здесь в трактате Sanhedrin учение о страда¬
нии Мессии излагается на основании пророчества Исаии о страж¬
дущем Отроке Иеговы, но восполняется совершенно не библей¬
скими подробностями, иллюстрирующими картину уничиженного
состояния Мессии. Относя к нему слова пророка Исаии (53,4): «Он
взял на себя наши немощи и понес наши болезни», Sanhedrin усвоя-
ет ему наименования «белый и прокаженный», К’Ьті, torn. Далее
Sanhedrin приводит толкование равви Александра на слова Исаии
(«и его дыхание будет в страхе Господа», 11,3): «Это значит, что Бог
обременит Мессию исполнением заповедей и страданиями, как
мельничными жерновами».1 Сами страдания Мессии полагаются
здесь в том, что Сын Давидов до явления народу сидит во вратах
Рима между нищими и страждущими от болезней: «Они перевязы¬
вают свои раны все сразу, тогда как он перевязывает каждую из
своих ран в отдельности; ибо он говорит: меня могут потребовать,
как бы мне не промедлить» (Sanhedr. 98 а).1 2 Некоторые из ученых
(ОеЫег и Weber) видят в этом рассказе представление о Мессии в
образе врача и благодетеля страждущих, но, по словам Дальмана,3
1 Wünsche. Die Leiden des Messias. Leipzig, 1870. S. 56; Schürer.
Gesch. d. Jüd. Volk. II. S. 464 ff.; Dalman. Op. cit. S. 36-37.
2 Wünsche. Op. cit. S. 57 ff.; Weber. Op. cit. S. 343.
3 Op. cit. S. 39.

500
Протоиерей Александр Смирнов
древнеиудейское толкование Гемары представляет его самого по¬
крытого ранами; он отличается от других больных только тем, что
перевязывает каждую свою рану особо, чтобы в каждый данный
момент быть готовым явиться на дело служения.1
Это свидетельство трактата Sanhedrin о страданиях Мессии яв¬
ляется почти единственным в иудейской письменности, появившей¬
ся до VII в. Здесь мы видим только зародыш учения о страждущем
Мессии; к этому времени иудейские раввины еще не выработали
представлений об искупительном значении страданий Мессии. Уни¬
чиженное состояние Сына Давидова имеет исключительно личное
значение, поэтому претерпеваемые им страдания относятся не ко
времени открытого его служения, а к периоду до его явления. Вся
цель этих страданий может состоять единственно только в том, что
через них Мессия становится более совершенным праведником и
приобретает большее достоинство в очах Божиих; но для мира и
израильского народа эти страдания остаются бесцельными и бес¬
плодными. Если Sanhedrin относит к Мессии пророческое выраже¬
ние; «Он понес наши болезни и терпел на себе наши немощи», то
желает выразить этим только ту мысль, что Мессия, подобостраст¬
ный всем людям, будет подлежать тем же болезням и немощам,
каким подвергаются и все прочие смертные. Нужно отметить, что
в Гемаре и вообще в более ранних раввинских произведениях идея
заместительного страдания праведника за грешников, допускаемая
позднейшими раввинами, по-видимому, совершенно отсутствует.
Взгляд раввинов, современных составлению Гемары, на смысл и
значение посылаемых Богом на праведников наказаний выражен в
следующих словах Гемары (Berachoth 5 а): «Если человек видит,
1 Вюнше (S. 61,74 ff.) в трактате Sanhedrin (98 b) относит к страданиям
и те т. н. «мессианские беды» (см. выше: Ч. 2, гл. I), которые будут иметь
место перед пришествием Мессии, но это не страдания Мессии, а бед¬
ствия мира, который путем тяжелых испытаний должен заслужить гря¬
дущие блага.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 501
что его постигают страдания, то пусть он исследует свои дела, как
написано (Плач Иер. 3, 40): “Испытаем и исследуем пути свои, и
обратимся к Господу”; если он при этом испытании не найдет в себе
ничего (неправедного и греховного), то причину (постигшего нака¬
зания) нужно искать в пренебрежении к изучению Закона, соглас¬
но Писанию (Пс. 93,12): “Благо тому, кого Ты, Господи, наказыва¬
ешь и учишь ради закона Твоего”. Но если не будет найдено и этого
(т. е. пренебрежения к изучению Закона), то это должно считать
наказанием любви, согласно изречению {Притч. 3,12): “Кого Гос¬
подь любит, того и наказывает”. Каждого, к кому Святый, — да
будет Он благословен, — имеет благоволение, Он поражает стра¬
даниями, как написано (Ис. 53,10): “Но Господь имеет благоволе¬
ние к нему, поражает его болезнью”. Но будет ли и это (страдани¬
ем или наказанием любви), когда наказуемый принимает его не в
любви? Нет, ибо говорится: “Душа его принесет жертву умилостив¬
ления” {Ис. 53,10). А это значит: как здесь идет речь об умилости¬
вительной жертве, приносимой с сознанием и добровольно, так и
там говорится о наказаниях, переносимых с сознанием и доброволь¬
но. Но если он принимает их на себя (добровольно), то какая ему за
это награда? “Он узрит потомство, будет жить долгое время”, а
полученное им наставление из Закона не отнимается от него, как
написано {Ис. 53,10): “И воля Господня будет исполняться его ру¬
кою”».1 Во всех этих рассуждениях страдания праведника рассмат¬
риваются только в отношении к личности самого страждущего; но
им не придается значения умилостивления за грех других. Такое
же личное значение имеют в Гемаре и страдания Мессии, который,
как невинно страждущий, не выделяется здесь из ряда других пра¬
ведников. В приведенной цитате заслуживает внимания тот факт,
что здесь в основу рассуждений положена главным образом глава
53 книги пророка Исаии, но содержание ее относится не специ¬
ально к Мессии, а вообще к праведнику. Отсюда можно с некоторой
1 Dalman. Op. cit. S. 45-46.

502
Протоиерей Александр Смирнов
вероятностью заключить, что раввины в период образования Гемары
не всегда соединяли с пророчеством Исаии о страждущем Отроке
Иеговы специально мессианский смысл.
Гораздо больше свидетельств о страданиях Мессии, Сына Да¬
видова, можно находить в раввинских писаниях, появившихся после
составления Талмуда, и главным образом—в различных мидрашах
на священные книги. Здесь несравненно чаще прилагается к Мес¬
сии пророчество Исаии о страданиях Раба Иеговы, хотя ему дается
далеко не вполне истинное толкование. Указание на страдания
Мессии мидраши находят и в других местах Писания; так, в Ruth-
rabba (5,6) выражение книги Руфь (2,14): «обмакивай кусок свой в
уксус», объясняется в приложении к Мессии таким образом: «Этими
словами указываются страдания (Мессии), согласно пророчеству
Исаии: он мучим был за беззакония наши».1
В чем же раввинские писания послеталмудического периода
полагают страдания и унижение Сына Давидова? Чаще всего здесь
все страдания Мессии сводятся лишь к тому выжидательному по¬
ложению, на которое он осужден до определенного времени ради
грехов своего народа. И в позднейших раввинских писаниях повто¬
ряется мысль, выраженная в трактате Sanhedrin, что Мессия скры¬
вается в Риме между нищими и больными, нетерпеливо ожидая
призыва Божия к делу служения Израилю. По некоторым раввин¬
ским произведениям (Seder Gan Eden, Maase R. Iosua ben-Levi),1 2
написанным приблизительно около X в., Мессия до своего выступ¬
ления в мир пребывает во дворце рая и, выражая свое нетерпение
по поводу продолжающегося господства римлян (т. е. христианских
народов), потрясает небесный свод рая; пророк Илия, пребываю¬
щий в одном с Мессией райском дворце, утешает его: «Успокойся, —
говорит он, — ибо конец света близок»; с таким же утешением явля¬
1 Dalman. Op. cit. S. 49.
2 Jellinek. Beth ha-Midrasch. II. S. 49; III. S. 132 ff.; Dalman. Op. cit.
S. 77-78.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 503
ются к нему праотцы, Моисей, Аарон, цари из дома Давидова и дру¬
гие праведники. Мессии доставляет страдание и вызывает у него
слезы также и то обстоятельство, что на земле так долго с нетерпе¬
нием ожидают его явления. Здесь все страдания Мессии сводятся
исключительно к испытываемому им чувству нетерпения и сокру¬
шению о том, что он не может выступить на помощь Израилю ранее
предопределенного срока; но и в этих страданиях раввины видят
осуществление пророческих слов Исаии об уничиженном состоя¬
нии Отрока Иеговы; так, по одному трактату (Midrasch Konen),1
пророк Илия, успокаивая Мессию в его нетерпении, обращается к
нему с такими словами: «Неси страдания и наказания твоего Гос¬
пода, которые Он назначил тебе ради грехов Израиля; ибо так на¬
писано (Ис. 53,5): “Он уязвлен за грехи наши и мучим за беззакония
наши” до времени, когда наступит конец».
В других раввинских произведениях униженное состояние Мес¬
сии полагается во временном прекращении его владычества уже
после выступления его на служение Израилю: «Как Моисей, — го¬
ворится в вышеуказанной Ruth-rabba, — явился народу и потом
ушел, так и Мессия после своего явления или исчезнет, или уда¬
лится вместе с народом в Иудейскую пустыню и будет оставаться
там, пока не явится Всевышний и не пошлет с неба Своему народу
манну».1 2 Весьма вероятно, что такое воззрение появилось благо¬
даря тому, что в иудейской письменности служение Мессии очень
часто приравнивается к служению Моисея, откуда и могло возник¬
нуть стремление обставить жизнь первого событиями, аналогич¬
ными с жизнью Моисея. Иногда это удаление Мессии от власти
обусловливается озлоблением против него самого Израиля; после
смерти Мессии бен-Ефрема, говорится в одном трактате (Nisth-roth
R. Schim. ben Iochai), Господь откроет народу Мессию бен-Давида;
но сыны Израиля отнесутся к нему с презрением и сочтут его за
1 Jellinek. Op. cit. II. S. 29; Dalman. Op. dt. S. 78.
2 Dalman. Op. cit. S. 50.

504
Протоиерей Александр Смирнов
самозванца, так как, по их убеждению, Мессия уже приходил и
умер; они решат даже побить его камнями; тогда Сын Давидов уда¬
лится от них, а Израиль будет после этого страдать от страха, голо¬
да и жажды, пока Бог опять не пошлет к ним Мессию, облеченного
славой и небесным могуществом.1
Особенно подробно изображаются страдания Мессии в Pesiqtha
Rabbathi, которая, по мнению Цунца,1 2 появилась приблизительно
в сер. IX в.; здесь не только рисуется подробная картина униженно¬
го состояния Мессии, но и указывается значение его страданий для
Израиля. Унижение Мессии начинается еще до его выступления
на общенародное служение; из-за грехов Израиля не только задер¬
живается приход Мессии в мир, но он терпит и прямые страдания.
В период своего скрытого и безвестного существования он заклю¬
чается язычниками в темницу и терпит насмешки и поругания не
только от чужеземцев, но и от нечестивых израильтян. «Каждый
день к нему, связанному, приходят народы мира, скрежещут зуба¬
ми, мигают очами, кивают головами и раскрывают уста свои, как
написано (Пс. 21, 8.16): “Все видящие меня ругаются надо мною,
говорят устами, кивая головою; сила моя иссохла, как черепок, язык
мой прилип к гортани, и Ты свел меня к персти смертной”. Они
рычат на него, как львы, как сказано {Пс. 21,14-15): “Раскрыли на
меня пасть свою, как львы”» и т. д. По выходе Мессии из темницы
против него выступают враждебные силы — не менее 140 царств;
но теперь Мессия получает от Бога великое могущество и дыханием
своих уст умерщвляет своих врагов. Однако и теперь Господь воз¬
вещает ему, что до сих пор он перенес только половину назначен¬
ных ему испытаний и что его ожидают новые страдания, которых
человек не может и представить себе (Гл. 34 и 37).
В другом месте того же самого раввинского произведения рису¬
ется еще более подробная картина страданий Мессии. Еще до сотво-
1 Dalman. Op. cit. S. 70-71.
2 Gottesd. Vorträge. S. 244.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 505
рения мира Господь предназначил Мессию к страданию за свой
народ и заключил с ним относительно этого договор. «Грехи тех, —
говорит Господь Мессии, — которые сохраняются здесь около тебя
(в виде человеческих душ, сотворенных Богом, но еще не вступив¬
ших в земное существование. —А. С.), навлекут на тебя железное
ярмо и сделают тебя подобным этому теленку, глаза которого по¬
тускнели; из-за нечестия их ослабеет дыхание твое, и язык прилип¬
нет к гортани твоей». Продолжительность этих мучений Господь
определил в одну неделю, и при этом предупредил Мессию, что если
он убоится страданий, то все души людей будут уничтожены, преж¬
де чем вступят в земное существование. На это Мессия отвечал:
«Господь миров! С ликующей душой и сердечной радостью я при¬
нимаю на себя это, чтобы никто из сынов Израиля не погиб. Пусть
достигнут спасения не только живущие в мои дни, но и сокрытые
во прахе, и не только умершие (в мои дни), но и все почившие со
дней первого человека и доныне, да и не они только, но и безвремен¬
но рожденные и все, сотворить которых Ты имел в мысли и которые
не сотворены». Далее изображаются сами страдания Мессии, как
они должны совершиться в действительности. «В седмину, в которую
придет Сын Давида, они (враги Мессии) принесут железные брусья
и возложат на его выю, так что его тело опустится до земли. Тогда он
начнет плакать и взывать, и голос его вознесется до небес. Он ска¬
жет: Господь мира! Как велика должна быть моя сила, как крепок во
мне дух жизни, как тверда моя душа! Разве я не плоть и кровь? Но
сила моя иссохла, как черепок» (Пс. 21,16). Тогда скажет ему Свя¬
тый: «Ефрем,1 Мой праведный Мессия! Ты уже искони принял на
1 Некоторые из ученых (см.: Edersheitn. The life and times of Jesus. II.
P. 435, прим. 2) думают, что в Pesiqtha Rabbathi в данном случае рассказ
идет не о Мессии, сыне Давида, а о втором Мессии — бен-Иосифе или
бен-Ефреме; но, по словам Дальмана, цитируемое раввинское произве¬
дение знает одного только Мессию — сына Давидова; если же ему
усвояется наименование «Ефрем», то только на основании пророчества
Иеремии: «Ефрем — первенец Мой! Не дорогой ли у Меня сын Ефрем?

506
Протоиерей Александр Смирнов
себя это, а именно — со времени шести дней творения; да будет
теперь твое страдание, как Мое: ибо со времени Навуходоносора,
когда нечестивый разрушил и сжег Мой дом и увел сынов Моих в
плен, Я не всходил на Мой престол. И если ты не веришь, то вот
роса, которая пала на Мою главу, как сказано (Песн. 5,2): “Голова
моя вся покрыта росою, кудри мои — ночною влагою”. На это Мес¬
сия отвечал: Господь мира! Теперь я утешен: для раба достаточно
быть, как господин его”». После этого Мессия возвещает спасение
Израилю; над ним появляется мессианский свет, доныне скрытый,
и все народы земли направляются в Иерусалим, чтобы подчинить¬
ся Мессии (Pes. Rabb. Гл. 36). Но страдания Мессии вызывают опа¬
сение в праотцах, как бы он не разгневался на сынов Израиля за
перенесенные страдания. «В месяц Нисан приступят к нему отцы
мира (патриархи) и скажут ему: “Ефрем, наш истинный Мессия!
Хотя мы твои отцы, но ты выше нас, потому что понес на себе грехи
наших сыновей, и тебя постигли тяжкие наказания, какие не пости¬
гали и не постигнут ни прежде живших, ни имеющих явиться пос¬
ле: ты стал посмешищем й предметом поругания для народов мира
ради Израиля, и томился во тьме и мраке, и очи твои не видели света,
кожа твоя на костях сморщилась, и тело твое стало сухим, как де¬
рево, потемнели очи твои от поста, и сила твоя иссохла, как чере¬
пок, —и все это за грехи наших сыновей. Благоволишь ли ты, чтобы
наши сыны вкусили тех благ, которые Святый изольет на Израи¬
ля? Может быть, ты разгневался на них, так как ради них ты должен
был принять так много мучений и страдать в темнице?” А он ответил
им: “Отцы мира! Все, что я совершил, то совершил ради вас и ваших
сыновей, и д ля чести вашей и ваших сыновей, чтобы они вкусили тех
благ, которые Святый изольет на Израиля”» (Гл. 39).1
Не любимое ли дитя?» (31,9.20). Притом второй Мессия всегда носит в
раввинской письменности наименование «бен-Ефрем», но никогда не назы¬
вается одним именем — «Ефрем».
1 Dalman. Op. eit. S. 52 ff.; Wünsche. Op. cit. S. 75 ff.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 507
Искупительное значение страданий Мессии с особенной яснос¬
тью изображается в одном синагогальном песнопении, содержащем¬
ся в польском сборнике (Machzor); составление этого литургиче¬
ского сборника относится Цунцем1 ко второй половине IX в. Здесь в
третьей песне изображается безнадежное состояние Израиля, об¬
условливаемое его греховностью и беззакониями: гнев Божий, угро¬
жающий гибелью, уже воспылал, но чаша ярости еще не наполни¬
лась; Господь удалился от Своего народа, который поражен страхом
, и ужасом при мысли о предстоящем суде. Для него остается един¬
ственная надежда — на Мессию, который уже являлся народу, но
потом удалился от него: «Вину и бремя злодейств (Израиля) он не¬
сет на себе, пронзенный за нашу греховность (Ис. 53,4-5). Подъем-
лет он на свои рамена преступления, чтобы приобрести отпущение
наших грехов; и наше спасение совершится чрез его раны в то вре¬
мя, когда Ты, Вечный, вновь создашь его. Приведи же его, наконец,
от предела земли! Яви спасителя от Сеира,1 2 от горы Ливана, чтобы
во второй раз было возвещено нам спасение чрез Твоего раба Иин-
нона».3 В этом песнопении обращает на себя внимание та особен¬
ность в иудейских представлениях о страданиях Мессии, что отвра¬
тившийся от народа и удалившийся в пустыню Сын Давидов при
своем вторичном явлении должен быть воссоздан Богом. Подобная
мысль встречается и в других раввинских произведениях, например,
в Midrasch Thillim (на Пс. 2,6): «Когда придет час Мессии, — гово¬
рится здесь, — Святый скажет: Мне надлежит создать его к новому
существованию, как написано {Пс. 2, 7): “Я ныне родил тебя”; это
1 Litteraturgesch. S. 56 ff.; cp.: S. 604.
2 Под этим именем, очевидно, имеется в виду Рим, обыкновенно отож¬
дествляемый с Эдомом.
3 Dalman. Op. cit. S. 71-73; Wünsche. Op. cit. S. 106 ff. По словам
Дальмана, в раввинских писаниях Мессии усвояются такие наименова¬
ния, которые заключают намек на представителей главных раввинских
школ; таковы наименования Шило (школа Schilas), Ииннон (школа
Iannais) и др.

508
Протоиерей Александр Смирнов
момент, когда он вновь создается».1 Подобное представление, едва
ли имеющее какую-нибудь связь с христианским учением о вос¬
кресении Иисуса Христа, может быть рассматриваемо как непо¬
средственный вывод из иудейских представлений о Мессии, кото¬
рый не может явиться для господства над миром и славного царство¬
вания «умаленным паче всех сынов человеческих», в уничиженном
виде и с печатью перенесенных страданий и болезней, почему Бог
и созидает его как бы вновь.
Интересную особенность в учении о страданиях иудейского Мес¬
сии сообщает Раймунд Мартини,1 2 цитирующий при этом раввин¬
ский трактат Bereschith rabba Mosche ha-Darschan (на Быт. 24,67).
Согласно этой цитате, Мессия, находившийся в среде нечестивого
рода, но прилепившийся к Богу и к Его святому имени, чтобы слу¬
жить Ему от всего сердца, удаляется в уединение, налагает на себя
пост и бичует себя; через это он исполняет слово Писания («тот уяз¬
влен был за грехи наши») и низводит на Израиль милость Божию,
так как несет на себе грехи многих и молится за злодеев.3 Здесь стра¬
дания Мессии превращаются в добровольное самобичевание ради
спасения народа. Однако подобное представление является в раввин¬
ской литературе единичным и исключительным; в других раввинских
сочинениях оно не встречается.
Приведенные свидетельства раввинских писаний не оставляют
никакого сомнения в том, что позднейший раввинизм не только при¬
знавал страдания Мессии, сына Давидова, но и видел в этих страда¬
ниях путь к искуплению грехов Израиля и примирению его с Богом;
Мессия принимает на себя предназначенные Богом страдания со¬
вершенно добровольно и с определенной целью, чтобы никто из сы¬
нов Израиля не погиб; таким образом, по представлению раввинов,
Мессия является истинным спасителем своего народа, так как берет
1 Dalmati. Op. cit. S. 52.
2 Его сочинение Pugio fidei написано около 1280 г.
3 Dalman. Op. cit. S. 79 ff.; Wünsche. Op. cit. S. 69.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 509
на себя не только вину Израиля, но и предопределенные ему за гре¬
хи наказания. Что изложенное учение раввинизма очень близко под¬
ходит к христианскому учению об искупительном значении страда¬
ний Христа Спасителя, это едва ли может быть оспариваемо, но
доводить эту близость до полного тождества было бы самой грубой
ошибкой: содержащееся в раввинских писаниях учение о страда¬
ниях Мессии не исчерпывает в полной мере не только христианских
воззрений по этому пункту, но даже и ветхозаветных пророчеств,
заключающихся в Псалмах Давида и в книге пророка Исаии. Поэтому
никак нельзя согласиться с тенденциозно-еврейским мнением Вюн-
ше, который по поводу раввинских сказаний о страданиях Мессии
говорит: «Страдания и смерть Мессии есть жертва, через которую
искуплено Богом все обремененное грехом человечество и освобож¬
дено от тяготевшего на нем проклятия Божия».1 Но в приведенных
рассказах нет ни малейшего намека на то, что страдания Мессии
имеют универсальное, общечеловеческое значение и простираются
даже на иноверные народы: в воззрениях раввинизма, как и в пред¬
ставлениях современных Христу иудеев, обнаруживается самый
узкий национализм; все, что совершает Мессия, он совершает толь¬
ко для блага Израиля, поэтому и искупительные заслуги его прости¬
раются только на сынов избранного народа; если по Pesiqtha Rabbathi
язычники и допускаются в Иерусалим после прославления Мессии,
то вовсе не для участия в благах Израиля, а только для того, чтобы
служить в качестве рабов сынам избранного народа, из которых каж¬
дый будет владеть не менее, как 2800 рабов-язычников. Далее, за¬
слуги иудейского Мессии имеют значение не для каждой отдельной
личности в Израиле, не для каждого грешника, а для целого народа
в его совокупности: Мессия спасает своими страданиями весь Изра¬
иль как целый народ, но не отдельных грешников в среде его. В суще¬
стве дела, спасение Израиля, совершаемое через добровольные стра¬
дания Мессии, едва ли даже может быть признаваемо искуплением
1 Op. cit. S. 81.

510
Протоиерей Александр Смирнов
в истинном значении этого слова. По представлению раввинов,
справедливо говорит Дальман, «потребность в спасительном посред¬
ничестве существует только для народа вообще, который из-за нахо¬
дящихся в его среде грешников, без сомнения, нуждается в искуп¬
лении, но это искупление необходимо не для того, чтобы оправдать
самих грешников, но чтобы дать возможность получить спасение
праведникам, чему препятствуют нечестивые; праведники вступают
в обладание спасением благодаря собственной праведности, достиг¬
ли ли они ее изучением Закона или пламенной надеждой на Царство
Мессии; следовательно, праведность Мессии, собственно говоря,
является только дополнением к праведности лучших сынов Израиля,
о которой поэтому в Pesiqtha Rabbathi довольно часто говорится».1
Затем, Вюнше напрасно говорит о смерти Мессии и ее искупительном
значении: раввинские писания знают и изображают только страда¬
ния Сына Давидова, а смерть допускается там только по отношению
к Мессии бен-Иосифу. Наконец, нужно иметь в виду, что сущность и
цель самого спасения, совершаемого через страдания Мессии, очень
далеки от той идеальной высоты, которые указываются в христиан¬
стве: прощение грехов и примирение с Богом, по воззрению равви¬
нов, есть только средство для приобретения права на участие в благах
мессианского Царства; цель спасения здесь чисто земная, эвдемони¬
стическая.
Если по христианскому учению страдания и смерть Спасителя,
как воплотившегося Сына Божия, представляют единственный путь
к искуплению и оправданию греховного человечества, то по рав¬
винскому воззрению страдания Мессии не имеют даже и приблизи¬
тельно такого широкого значения, хотя бы по отношению к одному
только Израилю. Очень часто раввины, указывая пути ко спасению
Израиля, совсем забывают говорить об искупительных заслугах Мес¬
сии. Так, в Babyl. Berachoth (f. 5а) говорится: «Каждый, кто изучает
Закон, совершает дела милосердия и хоронит своих детей, получит
1 Der leidende Messias. S. 70-71.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 511
отпущение всех своих грехов»; точно также в Megilla (f. 31b) го¬
ворится, что после прекращения жертв чтение определений Закона
о жертвах будет приниматься Богом как принесенная Ему жертва
и служить к прощению грехов.1 Таким образом, для сынов Израиля
существует много средств к искуплению своей греховности и уми¬
лостивлению Бога; поэтому и страдания Мессии вовсе не необхо¬
димы: они могут быть только дополнением к тем средствам, через
которые Израиль самостоятельно может получить прощение гре¬
хов. В деле искупления вины Израиля личность Мессии, по воззре¬
ниям раввинов, собственно говоря, не имеет какого-либо особенного
значения: здесь важно только вообще страдание праведника, кото¬
рое принимается Богом как жертва за весь Израиль. «Сила Мессии
покоится не на искупительной жертве, как учит пророк Исаия, но
на личной праведности, которая делает его достойным совершить
дело Мессии».1 2 Что в позднейшей раввинской письменности при¬
знаются заместительные страдания праведников, это не может под¬
лежать ни малейшему сомнению. «Все страдания патриархов, —
говорят раввины (Schemoth rabba, 44), — служили ко благу изра¬
ильского народа»; еще важнее для Израиля, когда праведники жерт¬
вуют своей жизнью и претерпевают насильственную смерть: «Как
рыжая телица и священнические одежды служили к искуплению
народа, так и смерть праведников служит средством искупления»
(Моёсі katon, 28 a; Wajjikra rabba, 20); поэтому даже жертвоприно¬
шение Исаака служило ко благу всего Израиля, почему он имеет
право на наименование избавителя. В трактате Schabbath (f. 33а)
говорится даже: когда в среде Израиля есть праведники, Бог попус¬
кает их умирать за других; а когда праведников нет, Бог допускает
смерть маленьких детей, ибо они, как и праведники, недостойны смерти
за собственные грехи.3 Может быть, г-н С. Н. Трубецкой значительно
1 Die Lehren d. Talmud. S. 346.
2 Ibid.
3 Ibid. S. 313-315.

512
Протоиерей Александр Смирнов
прав, по крайней мере, по отношению к позднейшему иудейству,
когда говорит, что, по иудейским понятиям, как «грех одного мо¬
жет навлечь кару на всех, если он не очищен, не искуплен, не про¬
щен, так и наоборот — одна жертва или заслуга одного перед Богом
может иметь общее, всенародное значение»; свою мысль С. Н. Тру¬
бецкой выводит из общих понятий о еврейской теократии, в которой
нация и Церковь отождествляются, в силу чего «индивидуальное
отношение к Иегове, Богу Израилеву, немыслимо вне отношения
социального, вследствие самой солидарности членов данного есте¬
ственного общества».1 Если все это так, то страдания Мессии име¬
ют тот же смысл и значение, как и страдания других израильских
праведников.
В христианстве учение об искуплении людей через страдания и
крестную смерть Иисуса Христа стоит в непосредственной связи с
учением об оправдании; Спаситель принял на Себя вину всего чело¬
вечества и Своими страданиями принес за нее преизбыточествую¬
щую жертву, благодаря чему каждый грешник через веру в Иисуса
Христа и через даруемые Им благодатные средства становится очи¬
щенным и оправданным перед Богом. По-видимому, намек на уче¬
ние об оправдании можно находить и в раввинской письменности,
которая в этом случае опирается на пророчество Иеремии (23, 6):
«Вот имя Его, которым будут называть Его: Господь оправдание
наше». Раввины несколько изменяют это пророческое выражение
и усвояют Мессии имя «Иегова нашей праведности», причем это имя
поставляется в связь с той мыслью, что Мессия своим ходатайством
перед Богом за народ оправдывает его от грехов. Так, в одном еврей¬
ском песнопении, содержащемся в римской Machzor’e, встречает¬
ся такое выражение: «Близок тот, который нас оправдывает, это —
Иегова нашей праведности».1 2 Оправдание Израиля через Мессию
совершается таким образом, что последний, как величайший правед¬
1 Вопросы Философии и Психологии. 1898. Кн. 43. С. 470-471.
2 Cp.: Thariq Chanith, также Em ha-banim; cp.: Dalman. Op. cit. S. 74-75.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 513
ник и исключительный избранник Божий, является посредником
между Богом и своим народом и ходатайствует за Израиль; такое
понятие об оправдании дается самими раввинами: «Писание, — го¬
ворит Йозеф Альбо (f 1444), — дает Мессии имя “Иегова нашей
праведности”, ибо он — посредник Бога, и мы при его посредстве по¬
лучаем праведность; поэтому оно усвояет ему имя Бога».1 Но заме¬
чательно, что в тех местах раввинских произведений, где идет речь
об оправдании Израиля через Мессию, это оправдание никогда не
поставляется в связь со страданиями Мессии: если Израиль и полу¬
чает через Мессию оправдание, то не ради его искупительных стра¬
даний, а ради его великой праведности и ради того, что он из всех
земнородных стоит ближе всех Богу, а это дает ему право на хода¬
тайство за Израиль; такое право на посредничество между Богом и
народом принадлежало и другим иудейским праведникам, например
Аврааму и Моисею, которые, ходатайствуя перед Богом за Израиль,
являлись иногда виновниками его оправдания.
Вообще говоря, учение об искупительных страданиях Мессии,
сына Давидова, и оправдании через него Израиля является в рав¬
винских произведениях не только чрезвычайно далеким от той вы¬
соты, какую имеет это учение в христианстве, но и крайне неопре¬
деленным, туманным и малоустойчивым. Оно далеко не было в
раввинизме и общепринятым; даже в период своего наибольшего
развития (от VII до X в.) оно совершенно отсутствует во многих
раввинских произведениях, останавливавшихся на изображении
личности Мессии. После же X в. оно все более и более начинает
предаваться забвению. Так, Саадийя знает только о смерти Мессии
бен-Иосифа, а Сына Давидова всюду изображает могущественным
победителем врагов и славным царем Израиля; чтобы устранить
всякий намек на уничиженное состояние Мессии, он при толкова¬
нии пророческих писаний Исаии заменяет выражение «Раб Мой»
словами «Помазанник Мой»; по-видимому, он даже устраняет саму
1 См.: Dalman. Op. cit. S. 75.
ЗЗЗак 3711

514
Протоиерей Александр Смирнов
мысль о заместительстве и искуплении грешников через заслуги
праведных; по его словам, если на совершенного праведника и на¬
лагается в исключительных случаях наказание, то единственно
только для того, чтобы обеспечить за ним большее блаженство в бу¬
дущей жизни, так как участие в благах должно быть полнее, когда
оно зиждется на почве праведного возмездия, а не на милости; пе¬
реход заслуг праведника на грешников он, кажется, совершенно
не допускает. Отрицательно относится к мысли об искупительных
страданиях Мессии и равви Гай (f 1038), который дает Мессии
место только в поражении врагов Израиля и в устроении блажен¬
ного Царства. Правда, и в это время между некоторыми раввинами
(Jepheth ben-Ali, Benjamin Nehawend и др.) продолжает поддержи¬
ваться учение о страждущем Мессии, но в общем «официальный
раввинизм постепенно начинает отказываться от занятия этим воп¬
росом».1 Как мертвая, ни для кого не имеющая жизненного значе¬
ния догма, учение о страданиях Мессии перешло в среду каббали-
стов и здесь получило еще более туманное и уродливое выражение,
о чем говорит нам каббалистическая книга Зогар.1 2
Вопрос о происхождении раввинского учения о страданиях Мес¬
сии, сына Давидова, представляющий некоторую важность и для хри¬
стианского богословия, может иметь, и действительно имел, два ос¬
новных решения: мысль о страданиях Мессии или могла зародиться
в иудействе на собственной иудейской же почве, или же она заим¬
ствована из стороннего источника — и именно из христианства.
В прежнее время многие из представителей христианского бого¬
словия в апологетических целях старались доказать, что в ветхоза¬
ветных пророчествах учение о страданиях Спасителя предуказано с
такой ясностью, что и сами иудеи всегда понимали эти пророчества
1 См.: Dalman. Op. cit. S. 81-84.
2 См. подробное изложение учения книги Зогар о Мессии у Som¬
mer’ a. Tbeolog. d. Sohar. S. 85 if.; cp.: De-Wette. Opusc. theolog. P. 82 ff.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 515
в их истинном смысле; согласно такому воззрению, соблазнявшая
иудеев проповедь о кресте Христовом соответствовала их собствен¬
ному традиционному учению, от которого отказалась только позд¬
нейшая синагога; таким образом, раввинское учение о страданиях
Мессии есть учение древнее, перешедшее в Гемару и позднейшую
раввинскую письменность от времен, предшествовавших появле¬
нию христианства. Подобная теория была высказана еще в XIII в.
вышеупомянутым Раймундом Мартини и в последующее время за¬
щищалась Эйзенменгером,1 Шоттгением,1 2 отчасти Бертольдом3 и
др.; взгляд этот был усвоен отчасти и русскими богословами.4 Мно¬
гие из сторонников этой теории для объяснения происхождения
раввинских сказаний о страданиях Мессии считают достаточным
сослаться на ясность пророческого образа «Отрока Иеговы»: рав¬
вины будто бы исходили единственно только из пророческих опи¬
саний, но восполнили их собственными подробностями. Напротив,
другие ученые (Hengstenberg, Bertholdt) допускают здесь влияние
побочных обстоятельств: по их мнению, на развитие иудейских
представлений о страждущем Мессии имело значительное влияние
или более здравое учение ессеев, в среде которых будто бы сохра¬
нялось предание об Агнце Божием, вземлющем на себя грехи лю¬
дей, или бедствия иудеев после вавилонского плена, пробудившие
в иудеях потребность в искуплении.
Но на стороне этой теории стоят не одни только христианские
богословы; в позднейшее время защитником ее выступил еврей¬
ский ученый Вюнше, который, желая поставить евангельское уче¬
ние в генетическую связь с современными Христу иудейскими воз¬
зрениями, старается доказать, что «древняя синагога никогда не
1 Entdecktes Judenthum. II. S. 758.
2 Horae hebr. et Talmud. И. P. 550.
3 Christologia Judaeorum. S. 157 ff.
, 4 См., напр.: Макарий, митр. Введение в православное богословие.
1-е изд. С. 279 и сл.

516
Протоиерей Александр Смирнов
представляла и не мыслила Мессию иначе, как страждущим и при¬
носящим себя в жертву за грехи народа».1
Нет ничего удивительного в том, что рассматриваемая теория
находила себе сторонников в то время, когда вопрос о древности и
происхождении раввинской письменности был недостаточно ис¬
следован и когда на талмудические писания смотрели как на выра¬
жение воззрений дохристианского иудейства. Но странно то, что
новейший ученый, считающийся авторитетом в области изучения
иудейской литературы, решается отстаивать взгляд, который совер¬
шенно противоречит свидетельству бесспорных исторических па¬
мятников; можно также думать, что в данном случае научная исти¬
на принесена в жертву тенденции враждебно настроенного против
христианства еврея. Рассматриваемая теория могла бы представ¬
лять некоторую тень вероятности только в том случае, если бы было
так или иначе доказано, что в среде иудеев учение о страждущем
Мессии существовало и раньше Христа, но только не сохранилось
в дошедшей до нас от того времени иудейской письменности. Но
можно ли хоть чем-нибудь доказать такое голословное предполо¬
жение? Памятники апокрифической письменности положительно
уверяют нас в том, что иудейство времен Иисуса Христа знало толь¬
ко Мессию в состоянии славы и решительно не могло допустить
мысли о его страданиях и уничиженном состоянии;1 2 если бы дело
обстояло иначе, то чем можно было бы объяснить тот факт, что
проповедь о Христе распятом была поистине страшным соблазном
для иудея? Даже в более ранних талмудических писаниях, состав¬
ление которых относится уже к первым четырем векам после Р. X.,
нельзя встретить ни малейшего намека на учение о страждущем
1 Die Leiden des Messias. S. 4.
2 «Ни в одном из многочисленных писаний, — говорит Шюрер, —
относящихся ко временам Иисуса Христа, мы не нашли даже самого от¬
даленного указания на искупительные страдания Мессии». См.: Gesch.
d. Jüd. Volk. II. S . 466.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 517
Мессии. Правда, в сочинении св. Иустина «Разговор с Трифоном
Иудеем» можно находит намеки на то, что иудеи во II в. отчасти
мирились с представлением о страждущем Мессии; но этот истори¬
ческий факт позволяет нам доводить древность раввинского учения
о страданиях Мессии только до начала II в. до Р. X., но ни в каком
случае не до того времени, на которое указывает Вюнше. Если бы
его теория была бы хоть сколько-нибудь правдоподобна, т. е. если
бы раввинское учение о страданиях Мессии действительно под держи¬
валось в дохристианском иудействе, то мы были бы вправе ожи¬
дать, что в более ранних иудейских памятниках, и по крайней мере —
в таргумах и вавилонском Талмуде — это учение имело широкое
место, а затем, в последующее время, постепенно ослабевало и устра¬
нялось; а между тем, мы видим, что в древнейших таргумах оно со¬
всем отсутствует, в Талмуде же можно встретить только слабые и
неопределенные намеки, и только в раввинской письменности, по¬
явившейся после VII в., оно получает наибольшее развитие.
Принимая во внимание эти исторические данные, некоторые из
ученых относят происхождение иудейского учения о страждущем
Мессии ко временам уже послехристианским, хотя в то же время не
думают отказываться и от мысли о самобытном зарождении этого
учения в среде раввинизма. Так, Гамбургер считает это учение пло¬
дом иудейского мистицизма, который после страшного разгрома при
Адриане думал поддержать пошатнувшуюся в среде иудейского на¬
рода веру в Мессию вообще и в мессианское призвание Вар-Кохбы в
частности путем новоизмышленного учения об искупительных стра¬
даниях и смерти Мессии. Но эта теория Гамбургера может иметь
еще некоторый смысл при объяснении вопроса о происхождении
иудейского учения о Мессии бен-Иосифе, который после выполне¬
ния своей политической задачи умирает, подобно Вар-Кохбе, чтобы
передать дело избавления Израиля Сыну Давидову; но судьба Вар-
Кохбы ничего не имеет общего с раввинскими представлениями о
Мессии бен-Давиде, который не умирает за свой народ, а только терпит
тяжелые страдания из-за греховности Израиля.

518
Протоиерей Александр Смирнов
По мнению Дальмана, учение о страждущем Мессии было есте¬
ственным результатом пробудившегося в среде раввинов интереса
к личности Мессии. Временем возникновения этого учения нужно
считать, по его словам, период от III до VI в. после Р. X., а временем
дальнейшего и наиболее полного его развития — период от окон¬
чательного составления Талмуда (в VII в.) до X в. включительно;
совершенно такой же прогресс наблюдается и в занятиях раввинов
пророческими обетованиями о Мессии; позднейшие писания, по¬
явившиеся после III и особенно после VII в., говорят о Мессии не¬
сравненно чаще, чем более древние. Каким же образом усиливший¬
ся интерес к личности Мессии мог повлечь за собою образование
учения о страданияхМессии? При тщательном исследовании ветхо¬
заветных пророчеств, говорит нам Дальман, раввины не могли укло¬
ниться от более или менее точного выяснения смысла главы 53 кни¬
ги пророка Исаии; несмотря на общенародные представления о
Мессии как о славном и могущественном царе, некоторые из рав¬
винов, сравнительно очень немногие, решились ввести в сущест¬
вующие представления о Мессии новые черты, и именно — черты
унижения и бесславия, и тем приблизить народный образ Мессии,
сына Давидова, к пророческому. Путь для этого был подготовлен
еще в предшествующее время: если народ был уверен, что Мессия
до своего открытого выступления на служение будет жить, а мо¬
жет быть уже и ныне живет из-за грехов Израиля в безвестности,
то нетрудно было присоединить к этому мысль о страданиях Мес¬
сии ради спасения Израиля и приурочить эти страдания сначала
только к периоду пребывания Мессии до явления в мир или в Риме,
или в раю, где он переносит муки нетерпения ввиду невозможно¬
сти немедленно выступить на спасение Израиля. Но постепенно это
представление о страждущем Мессии развивалось все шире и шире,
пока в конце концов не допущена была мысль даже о самоистяза¬
нии Мессии, что могло совершиться только в такое время, когда
самобичевание получило в глазах раввинов значение великого нрав¬
ственного подвига, а таким временем были сравнительно поздние

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 519
века.1 Несмотря на большую обоснованность этой теории, трудно
и ее признать весьма вероятной и вполне согласной с исторически¬
ми фактами; здесь не верна уже сама исходная точка: зарождение
и развитие иудейского учения о страждущем Мессии Дальман ду¬
мает отнести к тому периоду, когда в среде раввинов пробудился
особенный интерес к занятию мессианской идеей; но можно ли
доказать бесспорными свидетельствами, что период от III до X в.
был именно таким временем, когда мессианская идея достигает
наибольшей оживленности? Богатая апокрифическая литература,
новозаветные писания и другие исторические памятники, относя¬
щиеся ко временам Иисуса Христа, дают нам полное право утверж¬
дать, что наибольший интерес к мессианской идее иудеи проявля¬
ли именно около времен земной жизни Спасителя; поэтому с точки
зрения Дальмана справедливее всего было бы отнести если не пол¬
ное развитие, то, по крайней мере, зарождение учения о стражду¬
щем Мессии именно к этому времени; но Дальман и сам сознает,
что исторические свидетельства идут против такого предположе¬
ния. Странной кажется и та мысль Дальмана, что только с III в.
изучение мессианских пророчеств заставило раввинов остановить
внимание на пророчестве Исаии о страждущем Отроке Иеговы; про¬
рочество это и прежде, и после занимало мысль иудейских книж¬
ников, но только они по некоторым причинам старались объяснить
его не в смысле учения о страданиях Мессии.
Нам кажется, что происхождение иудейского учения о страда¬
ниях Мессии нужно искать в прямом или косвенном влиянии на
раввинизм христианства. На эту мысль наводит уже тот факт, что
дохристианское иудейство, несмотря на особенную склонность к
занятию мессиологическими вопросами, пришло только к представ¬
лению о славе и величии Мессии, а учение о страданиях его появ¬
ляется в среде раввинов уже после того, как христианство истолко¬
вало ветхозаветные пророчества, содержащиеся в главе 53 книги
1 Dalman. Op. cit. S. 88 ff.

520
Протоиерей Александр Смирнов
пророка Исаии и в 21 псалме, в смысле учения об искупительных
страданиях Мессии: логический прием — post hoc ergo propter hoc
не всегда безусловно приводит к ложному выводу. Помимо влияния
христианства, трудно объяснить и то близкое сходство, какое заме¬
чается между христианскими и иудейскими представлениями об ис¬
купительных страданиях Мессии; конечно, здесь есть и существенное
различие, но это и понятно: иудейство могло воспринять христи¬
анское учение об искуплении людей от грехов через страдания Спа¬
сителя, только предварительно пропустив его сквозь призму своих
иудейских представлений; оно, например, никак не могло допустить
позорной смерти Мессии, так как всё предшествующее развитие
мессианской идеи никак не мирилось с этим представлением.
С первого взгляда кажется невозможным допустить, чтобы иудей¬
ство, враждебно настроенное против последователей распятого Гос¬
пода, могло воспринять один из основных догматов христианского
вероучения в круг своих воззрений. Но не говоря уже о том, что ис¬
тина, как и любовь, всё побеждает, сама по себе вражда не могла
уберечь иудеев от влияния христианства: если иудеи во времена
Иисуса Христа, жившие не только в рассеянии, но и в Палестине,
несмотря на всю национальную и религиозную обособленность и на
враждебное отношение к остальному миру, не могли не подчиниться
в известной мере влиянию язычества даже в области религии, то весь¬
ма возможно допустить, что и христианство могло оказывать пря¬
мое и косвенное влияние на раввинизм. Особенно легко допустить
возможность этого влияния в истолковании ветхозаветных проро¬
честв об искупительных страданиях Мессии. Иудейские книжники,
насколько можно судить по таргуму Ионафана, никак не могли при
своих мессианских представлениях обойти тех трудностей, какие
представляла для них глава 53 книги пророка Исаии; недаром они
относили это пророчество-то ко всему иудейскому народу, то к нече¬
стивым сынам Израиля, то к языческому миру, то’ даже к Храму.
Понятно, какой широкий горизонт открывался для иудейских книж¬
ников при принятии христианского толкования этого пророчества:

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 521
все затруднения через него устранялись, — и пророческая картина
получала поразительную цельность и ясность. Но было и другое по¬
буждение для книжников остановить внимание на христианском
толковании пророчества о страждущем Отроке Иеговы. Со времени
еще вавилонского плена в сердце иудея все более и более росло чув¬
ство виновности перед Богом, а вместе с тем и потребность в искупле¬
нии и примирении с Богом, которая должна была особенно усилить¬
ся после разрушения Храма римлянами и прекращения жертвенного
культа, в котором иудей видел одно из средств к заглаживанию сво¬
ей виновности. Христианское же толкование пророчества Исаии ука¬
зывало исход для удовлетворения этой потребности: если Израиль,
потерявший цену в очах Божиих вследствие своих беззаконий и
жестоковыйности, не может сам искупить свою вину, то величайший
праведник и помазанник Божий возьмет на себя вину своего народа
и исходатайствует у Бога прощение Израилю. Христианская идея об
искуплении и оправдании грешного человечества Иисусом Христом
настолько глубоко удовлетворяет всегда присущей человеку потреб¬
ности в примирении с Богом и искуплении своей греховности, что
даже иудеи, утратившие в значительной мере духовное понимание
религии, не могли не почувствовать величия этой идеи.
Но здесь имело место не только это косвенное влияние христиан¬
ства на образование раввинских представлений о страждущем Мес¬
сии. Разумная полемика христианских пастырей и писателей с иу¬
деями могла в значительной мере способствовать тому, что иудейские
книжники усвояли новую точку зрения на мессианские пророчества
Ветхого Завета и невольно соглашались, хотя бы и отчасти, с хрис¬
тианским толкованием их. Весьма важное в этом отношении свиде¬
тельство можно находить в сочинении св. Иустина Философа «Раз¬
говор с Трифоном Иудеем». Доводы св. Иустина в пользу того, что
ветхозаветные пророчества предвозвещали искупительные страда¬
ния и смерть Спасителя, вынуждают Трифона признать справедли¬
вость слов св. отца и ответить ему: «Пусть будет и так, как ты гово¬
ришь: положим, что о Христе предсказано, что он имеет пострадать»

522
Протоиерей Александр Смирнов
(Гл. 36). Через некоторое время Трифон уже с большей уверенно¬
стью соглашается со св. Иустином: «Ты уже, — говорит он, — места¬
ми из Писаний, которые привел, достаточно сказал, что Христос дол¬
жен также пострадать» (Гл. 39). А в конце концов он уже с полным
убеждением говорит: «что Писания говорят о том, что Христос име¬
ет пострадать, это ясно» (Гл. 89). Нужно иметь в виду, что в своем
сочинении св. Иустин передает действительно происходившую бе¬
седу между ним и Трифоном, что подтверждается церковным истори¬
ком Евсевием (Церк. история. IV, 18); поэтому в указанных уступках
иудея Трифона Иустину Философу нужно видеть действительный
исторический факт. Но если бы даже «Разговор» св. Иустина пред¬
ставлял только своеобразную литературную форму изложения сво¬
их взглядов на взаимные отношения христианства и иудейства, ни¬
кто не может отрицать того, что христианская полемика заставляла
иудейских книжников вдумчивее относиться к пророческим писани¬
ям и исправлять те недочеты в своем толковании, которые слишком
очевидно грешили против истинного смысла Писания.
К сожалению, иудейские раввины восприняли мысль об искупи¬
тельных страданиях Мессии крайне односторонне, вследствие чего
не могли уничтожить той пропасти, которая отделяет христианство
от иудаизма. Они и в учение о страданиях Мессии внесли свои узко-
национальные тенденции и ошибочный взгляд на цель служения
Мессии: все заслуги Мессии простираются, на их взгляд, только на
избранный народ, а не на все человечество; да и самую цель страда¬
ний Мессии они указывают главным образом в спасении Израиля от
бедствий настоящей жизни и в даровании ему господствующего по¬
ложения в среде других народов. Воспринятое крайне односторонне
учение о страждущем Мессии не могло, конечно, получить в равви-
низме глубокого жизненного значения; и чем больше новоиудейст-
во удалялось от прямого смысла ветхозаветных Писаний и от бого¬
откровенной истины, тем меньше оно интересовалось учением о стра¬
даниях Мессии, которое в конце концов было предано у позднейших
иудеев почти полному забвению.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 523
До сих пор мы имели в виду раввинское учение о Мессии бен-
Давиде, которому иудейские писания приписывают только страда¬
ния за грехи Израиля, но не смерть; однако в раввинских писаниях
есть вполне определенное учение и о смерти Мессии, но только эта
смерть приписывается не Мессии, сыну Давидову, а Мессии бен-
Иосифу или бен-Ефрему.
Учение о Мессии, сыне Иосифа или Ефрема, появилось у иудеев
только в период образования Талмуда; в более древних раввинских
писаниях (например, в таргуме Онкелоса на Пятикнижие) оно со¬
всем отсутствует; только в позднейших таргумах делается опреде¬
ленное различие между двумя Мессиями — сыном Давида и сыном
Ефрема; так, по Иерусалимскому таргуму на Пятикнижие, Мессия
бен-Ефрем должен в конце времен поразить Гога, могущественного
врага Израиля, а Иерусалимский таргум на Песнь Песней (4,5; 7,4)
называет Мессию бен-Давида и Мессию бен-Ефрема спасителями
Израиля, подобными Моисею и Аарону.1 В вавилонском Талмуде
учение о втором Мессии встречается в самых древнейших отделах:
по крайней мере, оно влагается здесь в уста таких раввинов, которые
жили во II (равви Доза) или в начале III в. (равви Симон Хасида);
кроме того, в Гемаре (Sukka, 50 b) говорится иногда о Мессии бен-
Ефреме в таких выражениях, которые заставляют предполагать, что
его имя было очень хорошо известно читателям-иудеям.1 2
В чем же должна состоять, по учению раввинов, деятельность Мес¬
сии бен-Иосифа, при каких обстоятельствах должна совершиться его
смерть и в каком отношении он стоит к Мессии, сыну Давидову?
Сравнительно более подробный рассказ, отвечающий на эти вопро¬
1 См.: Oehler//Real-Encycl. Herzog’s. IX. S. 669; Dalman. Der leidende
Messias. S. 4; Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 346.
2 Весьма вероятно, что и в сочинении Ипполита «Философумены»
речь идет о Мессии бен-Иосифе, когда говорится, что Мессия после вос¬
становления Иерусалима и царства Израиля падет от меча в борьбе с
восставшими против него народами; см.: Schürer. Gesch. d. Jüd. Volkes. II.
S. 439.

524
Протоиерей Александр Смирнов
сы, содержится в Pesiqtha Sutartha (к Числ. 24, 17): «Относительно
слов Писания “Он разит князей Маава” равви Хуна от имени равви
Левиса сказал: это учит нас, что израильтяне некогда соберутся в
верхней Галилее. Там явится из Галилеи Мессия бен-Иосиф; и он
пойдет оттуда, и весь Израиль с ним, в Иерусалим; так исполнится
слово Писания {Дан. 11,4): “И сильные из народа твоего поднимут¬
ся, чтобы исполнилось видение, но они падут”. И он поднимется и
построит святилище; с неба ниспадет огонь на жертву, принесенную
им. Потом он поразит всех хананеев, после чего пойдет на страну
Моава и умертвит там половину жителей, а остаток уведет в плен;
они будут платить ему дань, но в конце концов он заключит с ними
мир, согласно Писанию (Иер. 48, 47): “И Я возвращу в последние
дни пленников Моава”. После этого они (сыны Израиля) будут жить
в течение 40 лет в мире, будут есть и пить, а чужеземцы будут обра¬
батывать их поля и виноградники. — “И он изгонит всех сынов Си-
фовых” {Числ. 24,17) — это значит, что он изгонит хананеев, кото¬
рые названы сефитами, по слову Писания {Быт. 4, 5): “Ибо Бог
положил мне другое семя”. После всего этого услышат Гог и Магог о
совершившемся и поднимутся против них (израильтян), как написа¬
но {Пс. 2,2): “Восстают цари в стране, и владыки совещаются между
собою против Господа и Его Помазанника”. И они вторгнутся (в Иеру¬
салим) и убьют его (Мессию бен-Иосифа) на улицах Иерусалима, как
написано {Дан. 12,1): “И будет время бедствия”. Израиль же, увидя
это, скажет: мы потеряли Мессию, и другой Мессия уже не придет.
И будут рыдать о нем четыре рода, по слову Писания {Зах. 12, 12-
13): “И будет рыдать земля, — каждое племя особо: племя дома Да¬
видова, племя дома Нафанова, племя дома Левиина и племя Симео-
ново”. Тогда выступит Святый, — да будет Он благословлен, — и
сразится с ними, как написано {Зах. 14, 3): “И Господь выступит и
ополчится против этих народов”. Горы поколеблются, холмы опус¬
тятся, Масличная гора распадется, и Святый сойдет на нее, а израиль¬
тяне обратятся в бегство и спасутся, как сказано: “И вы побежите по
долине Моих гор” {Зах. 14,5); “и вот какое будет мучение” {Зах. 14,

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 525
12). После этого Израиль уйдет в болотистую пустыню, чтобы жить
там, питаясь солеными травами и корнями дрока {Иов. 30,4) в про¬
должение 45 дней; они укроются за облаками, которые будут их окру¬
жать. Но кто восстанет злыми мыслями против Святого, тот будет
изгнан из-за облаков и погибнет от хананеев. Многие из израильтян
перейдут тогда к хананеям и через это лишатся части с Израилем в
будущем мире. А к тем, которые в продолжение 45 дней будут пи¬
таться травами, в конце того времени будет обращен голос с неба:
идите в Вавилон! ибо написано (Мих. 4,10): “Ты дойдешь до Вавило¬
на и там будешь спасен”. И вторично раздастся к ним голос с неба:
идите в Эдом (Рим) и совершите там Мое мщение! ибо написано (Иез.
25, 14): “И совершу мщение Мое над Эдомом рукою народа Моего
Израиля”. Тогда Израиль пойдет в Рим. И в третий раз послышится
небесный голос: поступите с Римом так, как поступил Иисус с Иери¬
хоном! И они обойдут город, затрубят в трубы и поднимут в послед¬
ний раз воинственный крик. Они будут восклицать: “Слушай, Из¬
раиль, Господь Бог наш — Господь един!” {Втор. 6,4). Тогда падут
стены города, и они войдут в него и найдут своих мужей лежащими
на площадях, согласно слову Писания {Иер. 49, 26): “Итак, падут
юноши его на улицах его” и т. д. После сего они соберут добычу; и
израильтяне обретут своего Бога и Давида, своего царя. Тотчас явит¬
ся перед ними царь Мессия и скажет им: “Я — царь Мессия, которо¬
го вы ожидали; возьмите серебро и золото!” И они возьмут и отнесут
его (в Иерусалим), как написано {Ис. 60,6): “Множество верблюдов
покроет тебя”».1
Мы специально привели этот рассказ из Pesiqtha Sutartha в бук¬
вальной выдержке, чтобы показать, какое сравнительно ничтожное
значение должен иметь, по учению раввинов, Мессия, сын Иоси¬
фа, в будущей судьбе Израиля. И в других раввинских произведе¬
ниях он изображается в такой же роли кратковременного вождя
израильтян, погибающего в борьбе с врагами, причем этими врагами
1 Dalman. Op. cit. S. 10-12.

526
Протоиерей Александр Смирнов
называются то языческие народы, то Гог и Магог, то христиане,
олицетворяемые в образе могущественного Рима, то даже... арабы-
магометане. Своеобразную переделку приведенного рассказа пред¬
ставляют и позднейшие раввинские сказания о борьбе Мессии бен-
Иосифа с Армилусом, последним и самым страшным представителем
римского или христианского могущества. Этот Армилус — великан
в 12 локтей роста с красными глазами и волосами — будет имено¬
вать себя Мессией и христианским Богом и выдавать Евангелие за
Тору. Против него выступит Нехемия ден-Хушиел, т. е. Мессия бен-
Иосиф, с Торой Моисея в руке и, обличая его в самозванстве, скажет
ему: «Ты не бог, а сатана». Армилус велит схватить его, что послужит
поводом к ожесточенной войне, в которой Нехемия погибнет вместе
с великим множеством израильтян; но после этого явится в сопро¬
вождении пророка Илии Мессия бен-Давид, которого Господь поса¬
дит одесную Себя; тогда будет уничтожен последний страшный враг
богоизбранного народа, и Израиль соберется в Иерусалиме.1 Однако
чаще всего в раввинских писаниях Мессия, сын Иосифа, изобража¬
ется погибающим в борьбе с Гогом и Магогом.
Согласно всем талмудическим рассказам,1 2 Мессия бен-Иосиф
умирает в борьбе с врагами своего народа. В существе дела эта
смерть вовсе не имеет значения искупления грехов Израиля: сын
Иосифа погибает в борьбе с врагами так же, как и другие израиль¬
тяне. Раввинское учение о Мессии бен-Иосифе не имеет решитель¬
но никакого отношения к пророчеству Исаии о страданиях и смер¬
ти Отрока Иеговы; и талмудисты никогда не поставляли сказаний
о Мессии бен-Иосифе в связь с главой 53 книги пророка Исаии.
Ничтожная роль, которую приписывает Талмуд бен-Иосифу в буду¬
щей судьбе Израиля, заставляла некоторых позднейших раввинов
даже сомневаться в необходимости его явления; по словам равви
1 Dalman. Op. cit. S. 13-14.
2 Раввинские сказания о Мессии, сыне Иосифа, см.: Dalman. Op. cit.
S. 3-16; Bertholdt. Christolog. Jud. P. 77 ff.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 527
Саадийя (f 942), сын Иосифа придет только в том случае, если Из¬
раиль сам не совершит покаяния, и придет именно для того, чтобы
вызвать своим появлением бедственные события и расположить
через это своих соотечественников к покаянию.
Правда, в позднейших раввинских произведениях помимо поли¬
тического призвания Мессии бен-Иосифа указывается иногда и дру¬
гая, более высокая цель его служения: так, по одному позднейшему
представлению, смерть Мессии бен-Иосифа в борьбе с Гогом и Ма-
гогом должна служить средством для искупления грехов царского
дома Иеровоама;1 а по другому представлению, «Мессия, сын Иоси¬
фа, придет не для своей собственной пользы, но ради Мессии, сына
Давидова; ибо последний сам себя и свою жизнь предаст смерти, и
его кровь искупит народы».1 2 Но все эти позднейшие представления
стоят совершенно одиноко и противоречат общепринятым раввин¬
ским воззрениям, по которым сын Иосифа явится только д ля борьбы
с врагами, причем его смерть не принесет существенной пользы даже
для политического положения иудеев.
Где же источник происхождения этого своеобразного учения о Мес¬
сии бен-Иосифе? Некоторые предполагают, что это учение зародилось
в среде самарян, которые чрезвычайно высоко чтили патриарха Ио¬
сифа и, если верить Бертольду,3 признавали смерть Мессии в конце его
служения. Но помимо того, что эта теория, в общем довольно правдо¬
подобная, при отсутствии бесспорных свидетельств о мессианских
верованиях самарян основывается на смутных догадках, труд но допу¬
стить и то, чтобы иудеи, относившиеся к самарянам с враждой и пре¬
небрежением, могли заимствовать у них учение о Мессии бен-Иосифе
и включить его в круг своих воззрений, тем более что это учение не пред¬
ставляло для них ничего особенно заманчивого.4
1 Eisenmenger. Entdeck. Jud. II. S. 720.
2 Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 259.
3 Christol. Jud. P. 157 ff.
4 De-Wette. Opuscula theolog. P. 115.

528
Протоиерей Александр Смирнов
Другие исследователи хотят объяснить происхождение учения о
Мессии бен-Иосифе таким образом, что в силу установившегося раз¬
деления между израильскими и иудейскими коленами раввины из¬
мыслили и для 10-коленного Израиля особого Мессию, который дол¬
жен произойти из рода Иосифа или из колена Ефрема; побуждением
к этому могло служить и то обстоятельство, что возвращение из плена
10-кол енного Израиля рассматривается в иудейской письменности
как особенный акт, который должен иметь и особого совершителя;1
но иудейские раввины, чтобы не умалить величия Сына Давидова,
приписали второму Мессии ограниченную роль, так что он явился
только борцом за свободу Израиля, тогда как полное спасение Из¬
раиля совершает Мессия бен-Давид. И эта теория имеет некоторые
основания, так как во многих раввинских писаниях служение Мес¬
сии бен-Ефрема связывается с судьбой 10-коленного Израиля; но она
все же не выясняет основного вопроса: что собственно послужило
поводом и основанием к созданию учения о втором Мессии, кото¬
рый должен явиться для того, чтобы вступить в борьбу с врагами
Израиля и погибнуть в ней? Большинство ученых (Буксторф, Шотт-
гений, Вебер, Эдершейн, Вюнше и др.) держатся того мнения, что к
учению о Мессии, сыне Иосифа, раввины были вынуждены необхо¬
димостью найти какой-нибудь выход из тех кажущихся противоре¬
чий, какие они встречали в ветхозаветных пророчествах о Мессии:
там он изображается то могущественным царем Израиля, сидящим
одесную Бога, то страждущим и умирающим за людей; чтобы при¬
мирить эти противоречия, раввины отнесли все места, где говорится
о славе и величии Мессии, к Сыну Давидову, а где идет речь об уни¬
жении, страданиях и смерти Мессии — к сыну Иосифову. «Если,
как казалось раввинам, пророчества Исаии нельзя относить к Сыну
Давидову, то нужно предположить существование Мессии низшего
достоинства, который своей смертью откроет путь Сыну Давидову к
утверждению царства славы» .1 2 Подобная теория действительно была
1 Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 669-670.
2 Weber. Die Lehren d. Talmud. S. 346.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 529
бы самым удачным решением поставленного вопроса, если бы толь¬
ко против нее не говорили самые неотразимые доводы. В Самом деле,
если бы раввины измыслили второго Мессию для объяснения ветхо¬
заветных пророчеств о страданиях и смерти Мессии, то почему же в
раввинских писаниях глава 53 пророчеств Исаии нигде не объясня¬
ется применительно к Мессии бен-Иосифу? Почему, далее, раввины
изображают этого Мессию только умирающим, но не страждущим и
уничиженным, подобно Отроку Иеговы, вид которого бесчестен и ума¬
лен паче всех сынов человеческих?
Дальман, развивая мысль, высказанную в общих чертах Генгстен-
бергом,1 поставляет учение о Мессии бен-Иосифе в связь с пророче¬
ством, содержащимся в главе 12 книги пророка Захарии. «Изобра¬
женный здесь народный плач о пронзенном (“воззрят нань его же
прободоша”) очень часто фигурирует в преданиях о Мессии бен-
Иосифе; поэтому не здесь ли нужно искать повод к образованию
иудейского учения о втором Мессии?» Читая пророчество Захарии,
иудей естественно должен был останавливаться на предположении,
что «прободенный», которого оплакивает народ, не обвиняя, однако,
себя в его убийстве, может быть только избавитель Израиля, которого
умертвили враги; но это не Мессия, сын Давида, ибо он, по пророче¬
скому изображению, дыханием своих уст убивает нечестивых (Ис.
11,4) и основывает вечное Царство {Ис. 9,6; Дан. 7,14); Сам Господь
полагает врагов Израиля к подножию его ног {Пс. 109,1); следова¬
тельно, тот избавитель, который погибает в борьбе с врагами Иеговы
и царство которого после кратковременного существования распа¬
дается, должен быть другим Мессией, совершенно отличным от Мес¬
сии бен-Давида. Но почему же этот второй Мессия стал мыслиться в
представлении иудеев сыном Иосифа или Ефрема? Ответ на этот воп¬
рос Дальман находит в пророческом благословении Моисея Иосифу:
1 Christol. d. Alt. Testam. 2-te Aufl. III, 2. S. 116 ff.; cp.: Ill, 1. S. 501 ff.;
Dalman. Op. cit. S. 17-20; Oehler//Real-Enc. Herzog’s. IX. S. 669-670.
34 Зак 3711

530
Протоиерей Александр Смирнов
«Крепость его — как первородного тельца, и рога его, как рога буйво¬
ла: ими избодет он народы, — все до пределов земли: это тьмы Ефре¬
мовы, это тысячи Манассиины» {Втор. 33,17). «В какую постоянную
связь, — говорит Дальман, — ставится Мессия бен-Иосиф с этим про¬
рочеством Моисея! Первородный телец Иосифа в благословении Мои¬
сея служит таким же символом Мессии бен-Иосифа,1 как и осел в про¬
рочестве Захарии (9, 9) служит символом Мессии бен-Давида. Не
совсем не прав и Edw. King (The Yalkut on Zechariah. Cambridge, 1882),
который говорит: “Если бы ученый, совершенно свободный от пред¬
взятых иудейских или христианских мнений, стал бы истолковывать
пророчество Иакова {Быт. Гл. 49), то он, я думаю, непременно при¬
шел бы к заключению, что здесь, наряду с мессианским обетованием
Иуде {Быт. 49,10-12), можно найти столь же ясное мессианское обе¬
тование и Иосифу” (49,22-26). То, что сказано здесь об Иосифе (“тверд
остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаков¬
лева; оттуда пастырь и твердыня Израилева”), нельзя относить к Ии¬
сусу Навину, который происходил из колена Ефремова {Числ. 13,9.17),
или к Гедеону, происходившему из колена Манассиина {Суд. 6, 15);
иудей мог или относить это пророчество к позднейшим царям из ро¬
да Ефремова, или, поставляя его в связь с мессианским обетованием
относительно Иуды, думать об имеющем прийти в конце времен могу¬
щественном израильском царе из колена Иосифа—Мессии бен-Иоси-
фе... Что пророчество Моисея {Втор: 33, 13-17) действительно по¬
служило исходной точкой для образования иудейских представлений
о втором Мессии, это видно не только из усвоенного ему наименова¬
ния “бен-Иосиф”, но из того, что ему усвояются имена сыновей Иосифа
“бен-Ефрем” и “бен-Манассия” (Bamidbar rabba, 14); если в талмуди¬
ческих писаниях наименование “бен-Ефрем” употребляется гораздо
чаще, то это объясняется преимуществом Ефрема перед Манассией,
как первородного тельца».1 2
1 См.: Bereschith rabba, 75,6; Bamidbar rabba, 14,1; Midrasch Tanchu-
ma, Jalqut Schim. и т. д.
2 Der leidende Messias. S. 17-20.

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 531
Нам кажется, что Дальман справедливо поставляет в связь иудей¬
ское учение о втором Мессии с пророчеством Захарии (Гл. 12-14),
так как действительно в раввинских писаниях при изображении дея¬
тельности Мессии бен-Иосифа делаются постоянные ссылки на это
пророчество, что видно и из приведенной нами выдержки из Pesiqtha
Sutartha. Но сам вопрос, почему этому второму Мессии усвояется на¬
именование сына Иосифова или Ефремова, решается, по-видимому,
правильнее и гораздо проще Друммондом1 и Генгстенбергом,1 2 которые
думают, что раз раввины остановились на признании второго Мессии,
им естественнее всего было предположить, что это будет Мессия из
10-коленного царства и что он, подобно израильским царям, произой¬
дет из рода Иосифа и Ефрема.
Как бы то ни было, учение о Мессии бен-Иосифе не имеет ника¬
кого отношения к пророчеству Исаии о страданиях Отрока Иеговы.
Точно также нельзя видеть в раввинском учении о втором Мессии
некоторый противовес христианскому учению о смерти Иисуса Хри¬
ста,3 так как изображаемая в талмудической письменности жизнь и
деятельность Мессии бен-Иосифа решительно нисколько не напо¬
минает евангельских повествований о жизни Спасителя. Шоттгений4
видит связь между Иисусом Христом и Мессией бен-Иосифом в том,
что и Спаситель в Евангелии называется сыном Иосифа по мнимому
Своему отцу. Но этого случайного сходства слишком мало, чтобы
объяснить происхождение раввинского учения о втором Мессии
через христианское влияние. Да и что могло побудить раввинов за¬
имствовать от христиан имя Мессии, сына Иосифова? Кроме того,
Шоттгений как бы забывает, что даже и раввины не могли смешать Ио¬
сифа, обручника Марии, с Иосифом-патриархом. Учение о втором
1 The jewish Messiah. Р. 357.
2 Christolog. d. Alt. Test. Ill, 2. S. 118.
3 «Образ Мессии бен-Иосифа возник благодаря полемике иудеев с
христианами, опиравшимися на 53 гл. Исаии»; см.: Weber. Die Lehren d.
Talmud. S. 346.
4 Horae hebr. et Talmud. P. 465; cp.: Von Cöllin. Biblioth. theolog. I. P. 497.

532
Протоиерей Александр Смирнов
Мессии есть учение чисто иудейское, возникшее на почве своеобраз¬
ного раввинского толкования пророческих писаний и главным обра¬
зом пророчества Захарии; составив себе представление о Мессии,
сыне Давидовом, как могущественном царе, облеченном необычай¬
ной земной славой, раввины были поставлены в такое затруднение
при объяснении пророчества Захарии, что вынуждены были прибег¬
нуть к допущению второго Мессии.
Время происхождения учения о Мессии бен-Иосифе ученые от¬
носят ко II в. после Р. X. Но если принять во внимание тот факт, что в
иудейских писаниях, появившихся ранее III в., имя Мессии бен-Иоси-
фа совершенно отсутствует, то можно с некоторой уверенность гово¬
рить, что иудейское учение о втором Мессии образовалось не ранее
III и даже IV в. Таргум Ионафана настолько далек от мысли постав¬
лять пророчество Захарии в связь с личностью Мессии бен-Иосифа
и допускать существование умирающего в борьбе с врагами Мессии,
что он дает выражению «пронзили» совершенно особенный смысл.
Во всяком случае, это учение возникло уже значительно позднее по¬
явления христианства.1
Нужно заметить, что учение о Мессии бен-Иосифе едва ли поль¬
зовалось общим признанием со стороны иудеев; по крайней мере, в
позднейших раввинских произведениях Мессия бен-Ефрем или со¬
вершенно отвергается, или же отождествляется с представителями
враждебных теократии сил и к нему применяется пророчество Да¬
ниила: «В те времена многие восстанут против южного царя; и мятеж¬
1 Нужно отнести к самым грубым научным ошибкам высказанное Лют-
тербеком (Neut. Lehrbegr. I. S. 179) предположение, будто ссылка еванге¬
листа Матфея на пророческие слова: «яко Назорей наречется» (2,23) обязана
своим происхождением книжническому учению о Мессии бен-Иосифе; «по
крайней мере, — говорит Люттербек, — этой цитаты в пророческих писа¬
ниях нигде нет». Но как можно поставить цитату евангелиста Матфея в за¬
висимость от книжнического учения о Мессии бен-Иосифе, когда это уче¬
ние появилось позднее евангелиста Матфея? Да и откуда Люттербек взял,
что книжники учили о Мессии бен-Иосифе как о назорее?

Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти Мессии 533
ные из сынов народа твоего поднимутся, чтобы исполнилось виде¬
ние, но они падут» (11, 14); вождем этих мятежников и считается
сын Иосифов. В одном позднейшем иудейском сочинении (Maase
Daniel) Мессия бен-Ефрем очевидно сопоставляется с Иисусом Хри¬
стом и о нем говорится с нескрываемым озлоблением. В последние
дни, рассказывается здесь, в некотором отдаленном месте появится
муж; и все израильтяне соберутся около него. Муж этот будет из
сынов Ефрема. И они соберутся к этому нечестивцу, и он скажет им:
«Я ваш Мессия и ваш царь»; но сыны Израиля ответят: «Покажи нам
три знамения, чтобы нам увериться в истине твоих слов». Но этот
нечестивец не совершит ни одного знамения. Тогда соберутся все
сыны Израиля и их начальники, и пойдут в пустыню Ефремову, ся¬
дут на землю и воззовут к Господу, говоря: «Боже, избавь нас от этой
скорби и бедствия! Не испытывай наших грехов и помилуй нас!»
И Бог пошлет им ангела, который скажет: «Не бойтесь! Я не предам
вас в руки этого нечестивца. Вы, сыны Израиля, идите к нему и ска¬
жите: если ты Мессия, то воскреси мертвого, чтобы нам увериться
(в твоем достоинстве)! Но он, не будучи в состоянии совершить это,
разгневается на них и велит умертвить их. И сыны Израиля обратят¬
ся в бегство со своими женами и детьми, и уйдут в пустыню, начнут
"плакать и сетовать и взывать к Господу». После этого Михаил и Гав¬
риил испросят у Бога прощение «тем, которые не покорились нечес¬
тивцу и остались верными закону Божию; тогда они восстанут против
того мужа, который выдавал себя за Мессию, и убьют его. После этого
Сам Господь явится с неба; весь Израиль обретет милость в очах Бо¬
жиих: вместо разрушенного Иерусалима будет низведен с неба но¬
вый Иерусалим; затем явится ветвь от корня Иессеева, т. е. Мессия,
сын Давидов».1 Этим легендарным рассказом, как справедливо за¬
мечает Дальман, раввинизм сам как бы произнес приговор над сво¬
им учением о втором Мессии и осудил крайнюю односторонность и
натянутость в объяснении пророческих писаний.
1 Dalman. Op. cit. S. 24-26.

СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие
5
Часть первая
Глава I. Обзор памятников иудейской мессиологии 14
Неканонические книги Ветхого Завета: книга Товита, книга
Иудифь, Премудрость Соломона, книга пророка Варуха, 1 и 2
Маккавейские книги. Иудейские апокалипсисы: книга Ено¬
ха, 3 книга Ездры, апокалипсис Варуха, Вознесение Моисея,
Сивиллины книга. Другие апокрифические писания: Псал¬
мы Соломона, книга Юбилеев, «Заветы 12 патриархов». Со¬
чинения Иосифа Флавия и Филона,Александрийского. Хрис¬
тианская письменность: св. Евангелия, «Разговор сТрифоном
Иудеем» св. Иустина, «Философумены» св. Ипполита. Рав¬
винская письменность; сочинения латинских писателей.
Глава II. Исторические обстоятельства, способствовавшие
оживлению мессианских чаяний в послемаккавейский
период 103
Место мессианской идеи в мировоззрении иудейства. Изложе¬
ние теории, отрицающей существование у иудеев мессианской
идеи после персидского владычества. Мессианские чаяния
иудеев в период после персидского владычества до Маккавей-

Содержание
535
скихвойн. Обстоятельства, способствовавшие оживлению мес¬
сианских чаяний после Маккавейских войн: бедствия иудеев;
скептицизм маловерных иудеев; оживление интереса к изуче¬
нию ветхозаветных писаний; исполнение пророчеств о времени
явления Мессии. Мессианские чаяния иудеев рассеяния.
Глава III. Основные черты иудейской мессиологии после-
маккавейского периода и процесс ее образования 165
Краткий обзор пророческой мессиологии. Мессианские ве¬
рования лучших представителей иудейства. Направление
библейского экзегезиса в Александрии и Палестине. Процесс
образования иудейской апокалиптики. Основные черты иу¬
дейской мессиологии: политические и узконациональные чая¬
ния; религиозная сторона иудейских чаяний; смешение мессио¬
логии и эсхатологии; трансцендентный характер мессианских
чаяний; индивидуализм мессианских чаяний. Имело ли место
в образовании иудейской мессиологии иноземное влияние?
Теория Бальденшпергера.
Часть вторая
Глава /. Время явления Мессии и события, ему предшест¬
вующие 246
Гадания иудеев о времени явления Мессии. Знамения, пред¬
шествующие явлению Мессии; их последовательность; ду¬
ховное обнищание людей; предмессианские бедствия и чу¬
десные знамения; время покаяния. Предтечи Мессии: Илия,
Енох, Иеремия, Моисей и другие пророки.
Глава II. Личность Мессии и его явление 297
Наименования Мессии: Мессия, Сын человеческий, Сын Да¬
видов, Избранный, Праведный, Сын мужа и Сын жены, Сын

536
Содержание
Божий, Христос-Господь. Домировое существование Мессии.
Отношение Мессии к Мемре Иеговы и Метатрону. Человече¬
ская природа Мессии. Обстоятельства, место и время рожде¬
ния Мессии; скрытое состояние его.
Глава III. Служение Мессии и устроение мессианского
Царства 369
Царское служение Мессии; поражение врагов Израиля
и судьба их. Устроение Иерусалима и Храма, возвращение
в отечество рассеянного Израиля. Судьба умерших иудеев.
Пророческое и первосвященническое служение Мессии.
Глава IV. Царство Мессии 422
Отсутствие в иудейской письменности наименований «Цар¬
ство Божие» и «Царство Небесное». Участники и блага мес¬
сианского Царства. Продолжительность мессианского Цар¬
ства и его конец.
Глава V. Мессианские чаяния иудеев рассеяния
и сектантов 449
Мессианские верования иудеев рассеяния, самарян, фарисеев
и иродиан, саддукеев, ессеев и прозелитов.
Заключение 483
Приложение. Иудейское учение о страданиях и смерти
Мессии 490
Отсутствие у иудеев учения о страждущем Мессии до П в. по
Р. X. Раввинские сказания о страданиях Мессии. Происхож¬
дение иудейского учения о страданиях Сына Давидова. Иудей¬
ское учение о смерти Мессии бен-Иосифа и его происхождение.

Протоиерей Александр (Смирнов)
МЕССИАНСКИЕ ОЖИДАНИЯ
И ВЕРОВАНИЯ ИУДЕЕВ
ОКОЛО ВРЕМЕН ИИСУСА ХРИСТА
(от Маккавейских войн
до разрушения Иерусалима римлянами)
Директор издательства: О. Л. Абышко
Набор: Е. А. Хошимова
Дизайн обложки: А. В. Самойлова
Редактор: А. А. Смирнов
Оригинал-макет: Ю. В. Никитина
Издательство Олега Абышко,
198332, Санкт-Петербург, пр. Маршала Жукова, 37-1-71
По вопросам реализации книги обращаться:
в Санкт-Петербурге ООО «Университетская книга — СПб»
Тел. (812) 640-0871; e-mail: uknigal@westcall.net
в Москве Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
Тел. (495) 681-2009; e-mail: knigi@blagoslovenie.su
Сайт: http://blagoslovenie.su
«Университетская книга — Москва»
(495)915-32-84
e-mail: ukniga-m@libfl.ru
Отдел «Книга — почтой».
198332, Санкт-Петербург, пр. Маршала Жукова, д. 37, корп 1, кв. 71.
e-mail: oleg0107@yandex.ru
Розничная продажа книг Издательства Олега Абышко:
Санкт-Петербург, Магазин «Книжный окоп»
Тучков переулок, д. 11
(812) 323-85-84
Подписано в печать 15.11.2010. Формат 60x88*/іб.
34 печ. л. Печать офсетная. Тираж 1000 экз. Заказ № 3711
Отпечатано с готовых диапозитивов в ГУП «Типография “Наука”»,
199034, Санкт-Петербург, 9 линия, д. 12

В серии «Библиотека христианской мысли»
в 2009 г. вышла книга
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан
О ДУШЕ
Перевод с латинского языка, вступительная статья,
комментарии и указатель Л. Ю. Братухина
60x88 У16. 256 с. Переплет 7БЦ
Вниманию читателей впервые предлагаются русский и латинский
тексты трактата Тертуллиана «О душе». Русский перевод снабжен
предисловием, обширными комментариями и указателем имен.
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан родился между 150 и 170 гг.
до Р. X. в Карфагене и умер между 220 и 240 гг. В своих сочинени¬
ях он предстает перед нами в разных масках. То он выступает как
ортодоксальный христианин, то как монтанист, то как основатель
собственной секты, то как ученик киников и стоиков. Иногда в его
облике проступают черты, выдающие бывшего приверженца культа
Митры. В действительности же этот страстный, весьма плодовитый
исследователь всегда оставался человеком, ищущим учение, от¬
вечающее его самым высоким требованиям, патриотом Карфагена,
ригористом, догматиком, блестящим и зачастую парадоксальным
писателем.
Трактат «О душе» написан в «монтанистский» период творче¬
ства Тертуллиана. Несмотря на многие отнюдь неортодоксальные
положения, а может быть, именно благодаря им, трактат представ¬
ляет большой интерес для всех интересующихся историей раннего
христианства, когда в борьбе с ошибочными мнениями рождалось
кафолическое церковное учение о человеке, человеческой душе,
мире и Боге.

В серии «Библиотека христианской мысли»
в 2005 г. вышла книга
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан
АПОЛОГЕТИК. К СКАПУЛЕ
Перевод с латинского языка, вступительная статья,
комментарии и указатель А. Ю. Братухина
60x88 7,6. 256 с. Переплет 7БЦ
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан родился между 150 и
170 гг. в Карфагене и умер между 220 и 240 гг. Приняв в зрелом
возрасте христианство, он стал одним из самых ярких и ярых его
защитников. Отстаивая свою веру, он громит язычников, спорит с
иудеями, атакует еретиков-гностиков, борется за чистоту нравов
внутри христианской общины. Вниманию читателей предлагается
новый перевод на русский язык «Апологетика», одного из первых
сочинений Тертуллиана, и «К Скапуле», одного из его последних
творений. Обе эти работы были адресованы языческой аудитории.
Полемика Тертуллиана с идолопоклонством носит бескомпро¬
миссный характер, наиболее ярко отражая борьбу новой религии с
традиционными верованиями. Во вступительной статье затрагива¬
ется вопрос взаимоотношений античной и христианской культур.
Поверхностный на первый взгляд конфликт между отжившими
мифами и Библией отражает противоречие между двумя мировоз¬
зрениями, двумя религиозными парадигмами: иудео-христианским
креационизмом и языческим манифестационизмом. Отношение
Тертуллиана к мифологии показывает нам отношение образованного
христианина, жившего на рубеже Н-Ш вв. в западной части Римской
империи, к своему преодоленному прошлому. Перевод снабжен
комментариями, указателем имен и библиографией.
у ■■■ ' ' - ■ - ■■ ' ■ ■ >

В серии «Библиотека христианской мысли»
в 2010 г. вышла книга
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан
ПРОТИВ МАРКИОНА В ПЯТИ КНИГАХ
Перевод с латинского языка, вступительная статья
и комментарии А. Ю. Братухина
60x88 УІ6. 576 с. Переплет 7БЦ
В своих произведениях первый латинский христианский автор
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (150/170-220/240) сража¬
ется с язычниками, еретиками и человеческим несовершенством.
В предлагаемом читателям трактате он обрушивается на гностика
Маркиона, увидевшего принципиальное различие между Ветхим
и Новым Заветами и разработавшего учение о суровом Боге первого
и добром Боге второго. Сочинение «Против Маркиона» — это и опро¬
вержение гностического дуализма, и теодицея Творца, и доказатель¬
ство органической связи между Ветхим и Новым Заветами, и истол¬
кование огромного количества библейских текстов. Пять книг этого
трактата содержат в себе практически все основные положения
христианства и служат своеобразным учебником по сектоведению
и по Священному Писанию обоих Заветов. Тертуллиан защищает
здесь, кроме прочего, истинность воплощения, страдания, смерти
предсказанного ветхозаветными пророками Спасителя и отстаивает
воскресение мертвых. Страстность Квинта Септимия, его убежден¬
ность в своей правоте и стремление любой ценой отвратить читате¬
лей от опасного заблуждения внушают уважение и заставляют за¬
думаться, не ослабел ли в людях за последние 18 веков огонь живой
веры, не овладели ли нами равнодушие и конформизм, гордо имену¬
емые толерантностью.
Для всех интересующихся церковно-исторической наукой, бого¬
словием и античной культурой.

/ - - — N
В серии «Библиотека христианской мысли»
в 2010 г. вышла книга
Сильвестр Сиропул
ВОСПОМИНАНИЯ О ФЕРРАРО-ФЛОРЕНТИЙСКОМ СОБОРЕ
(1438-1439)
В 12 частях
Перевод с греческого языка, вступительная статья,
комментарии и указатели диакона А. Занемонца
60x88 !/16. 352 с. Переплет 7БЦ
Сильвестр Сиропул — представитель последнего поколения
византийцев, как и св. Марк Эфесский, Виссарион Никейский, Ген¬
надий Схоларий, Иоанн Евгеник. Он был свидетелем последних де¬
сятилетий истории Византии, участником Ферраро-Флорентийского
собора (в качестве диакона и чиновника Патриархии), присутствовал
в Константинополе во время захвата его турками, а в первые годы
туркократии принимал самое активное участие в восстановлении
церковной жизни. «Воспоминания» считаются наиболее ценным и
объемным православным источником в отношении подготовки Со¬
бора, его работы и начала его последующего отвержения в Византии.
Сиропул был свидетелем и непосредственным участником всех этих
событий. Если во время Собора Сиропул был на стороне Марка
Эфесского, не признавшего решения Собора за подлинное восста¬
новление церковного единства между Западом и Востоком, то после
возвращения на родину он лишь укрепится в этом мнении. «Данный
Собор, — писал Сиропул в конце “Воспоминаний”, — вовсе не вынес
никакого решения, и не спрашивали у его участников, кто какое имеет
мнение о том, что обсуждается на собеседованиях... Греки знали, что
соборное определение подписал император, подписали и они. Знали
и латиняне, что он подписан греками и папой, подписали и они. При
этом большинство не знало, что в нем написано».
После падения Константинополя Сильвестру Сиропулу, пред¬
положительно, довелось с именем Софроний стать Патриархом
Константинополя, после Геннадия Схолария и Исидора (годы его
правления — 1462-1464). Перевод «Воспоминаний» с греческого
на русский язык предлагается читателю впервые.

В серии «ФИЛОСОФСКО-БОГОСЛОВСКИЕ СОЧИНЕНИЯ»
в 2009 г. вышла книга
С. Н. Трубецкой
УЧЕНИЕ О ЛОГОСЕ В ЕГО ИСТОРИИ
Философско-историческое исследование
Вступительная статья, комментарии и библиография
С. В. Яковлева
60x88 !/16. 608 с. Переплет 7БЦ
Докторская диссертация выдающегося русского мыслителя,
князя С. Н. Трубецкого (1862-1905) «Учение о Логосе в его исто¬
рии», носит, как сейчас принято говорить, междисциплинарный
характер: здесь и библеистика, и история античной философии, и
текстология, и обширные церковно-исторические и догматические
экскурсы. Грандиозная по охвату взаимосвязанных вопросов и тем,
широта, сочетающаяся с глубиной и тщательностью их проработки,
аргументированность авторского метода исследования и безупреч¬
ная логика в его проведении на всем протяжении книги — всё это
привело к тому, что данная работа давно и прочно вошла в «золотой
фонд» русской религиозной философии.
Настоящее издание тщательно отредактировано в научном от¬
ношении (выверены все греческие и латинские цитаты, уточнены
и исправлены многочисленные ссылки на Св. Писание, авторские
примечания приведены в единую систему), снабжено предислови¬
ем, новейшей библиографией и обстоятельными комментариями,
позволяющими заглянуть вглубь произведения, не оставаясь на
поверхности текста.
Книга рассчитана как на специалистов, так и на всех читателей,
глубоко интересующихся историей философии и религии.

В серии «ФИЛОСОФСКО-БОГОСЛОВСКИЕ СОЧИНЕНИЯ»
в 2009 г. вышла книга
А. Ф. Лосев
ИЗБРАННЫЕ ТРУДЫ ПО ИМЯСЛАВИЮ
И КОРПУСУ СОЧИНЕНИЙ ДИОНИСИЯ АРЕОПАГИТА.
С ПРИЛОЖЕНИЕМ ПЕРЕВОДА ТРАКТАТА
«О БОЖЕСТВЕННЫХ ИМЕНАХ»
Подготовка текста и общая редакция
А. А. Тахо-Годи
60x88 !/1б. 224 с. Переплет 7БЦ
В книгу выдающегося русского религиозного философа Алек¬
сея Федоровича Лосева (1893-1988), 3 июня 1929 г. принявшего
тайный монашеский постриг от о. Давида (Мухранова) с именем
Андроник, входят его избранные работы по проблемам имяславия
(и в более широком смысле — имени вообще, начиная с античных
времен, св. отцов ранней Церкви и св. Григория Паламы), а также
исследования по корпусу сочинений, надписываемых именем св. Дио¬
нисия Ареопагита. Все тексты настоящего издания впервые печа¬
таются сверенными с архивными подлинниками. Также впервые
публикуется перевод трактата «О Божественных именах» из архива
А. Ф. Лосева.
Для всех интересующихся историей философии и становлением
святоотеческого богословия.

I
i

«Вопрос о мессианских верованиях иудеев около вре¬
мен Иисуса Христа есть вопрос первостепенной важности уже
только потому, что во всей мировой истории нет эпохи более
важной и знаменательной, чем эпоха Христа, с которой начи¬
нается новая жизнь для человечества... Но христианство как
явление чисто историческое, появившееся в известную эпоху
и в среде известного народа, может быть понято в своем воз¬
никновении только тогда, когда будет достаточно изучена ду¬
ховная жизнь современного Христу иудейства, его чаяния, стрем¬
ления и верования».
Протоиерей Александр (Смирнов)