Виктор КАНДЫБА

МИРОВОМ опыт
. ДУХОВНОГО J
^САМОРАЗВИТИЯ^
В. М. КАНДЫБА

МИРОВОЙ
опыт
ДУХОВНОГО
САМОРАЗВИТИЯ

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ
ДУХОВНОЙ
САМОРЕАЛИЗАЦИИ

мп

МОСКВА
2003
ББК 86.42

К 19

Кандыба В. М.

К 19 Мировой опыт духовного саморазвития. Энциклопедия
духовной самореализации. — СПб.: Издательство «Лань»,
2003. — 448 с. — (Мир культуры, истории и философии).

ISBN 5-9511-0006-2

Книга В. М. Кандыбы знакомит читателя с мировым опытом
духовного саморазвития, с идеями великих мудрецов прошлого. Каж-
дый может выбрать для себя наиболее подходящую методику, чтобы
еще на шаг приблизиться к вершине эволюции Разума на Земле.

Книга рассчитана на широкий круг читателей.

Рекомендуется в качестве учебного пособия для самостоятель-
ного освоения медитации и аутотренинга.

ББК 86.42

Оформление обложки
А. ЛУРЬЕ, А. ЛАПШИН

Охраняется законом РФ об авторском праве.
Воспроизведение всей книги или любой ее части
запрещается без письменного разрешения издателя.
Любые попытки нарушения закона
будут преследоваться в судебном порядке.

©Издательство «Лань», 2003.

©В. М. Кандыба, 2003.
©Издательство «Лань»,

художественное оформление, 2003.
Дорогие читатели!

Я много лет посвятил изучению необычных воз-
можностей человеческой психики, а также пробле-
мам духовной самореализации. Весь накопленный
мною опыт, а также опыт всех лучших специали-
стов мира я решил изложить в данной книге.

Если Вы пожелаете заняться практикой духов-
ного саморазвития и захотите научиться умению
пользоваться своим Сверхсознанием, то Вы може-
те обратиться ко мне лично:

191186, г. Санкт-Петербург
ул. Малая Морская, д. 9, кв. 34.

Акад. В. М. Кандыбе.

Телефон для справок: (812) 312-29-09.

Всем, кто обращается ко мне, я стараюсь по-
мочь. Желаю вам всего самого доброго, уверен, что
моя книга вам очень понравится.

Ваш автор,
акад. В. М. КАНДЫБА.
МЕТОД
ЗАРАТУШТРЫ

усский пророк Заратуштра жил в V тысячелетии до
н. э. на территории южного Урала. Легенды говорят
о том, что Заратуштра тридцати лет от роду отпра-
вился странствовать. На своем пути он пересек свя-
щенный поток и попал в мир небожителей к богу Ахурамазде.

В беседе с Богом Заратуштра получил ответы на все вопросы,
связанные со смыслом жизни и поведением человека на Земле.
Затем, продолжив путешествие, Заратуштра спустился в ад, где
встретился со злым духом Ахриманом, который пытался его
искусить, чтобы Заратуштра отрекся от своего нового учения,
услышанного им от бога Ахурамазды. Но Ахриман не смог поме-
шать Заратуштре вернуться на Землю и изложить свое учение в
форме священного писания, получившего название Авеста.

Легенды рассказывают, что каждую тысячу лет будут рож-
даться по одному три его сына, каждый из них будет спасать
человечество от бедствий.

Суть трансового метода Заратуштры состоит в том, что че-
ловек должен постоянно следить за своими мыслями, словами
и делами, стараясь помогать мировому Добру победить мировое
Зло. Таким образом, впервые в истории человечества Заратушт-
ра поставил вопрос о необходимости нравственного поведения
человека как способа духовной трансовой самореализации. Спу-
стя века и тысячелетия, многое будет взято из учения Заратуш-
тры всеми великими мудрецами, отныне понятие Добра и Зла
будет присутствовать во всех учениях.

В настоящее время метод Заратуштры сохранился в виде
религиозного учения — зороастризма, хотя психотехнические
детали его метода утеряны.

Суть зороастризма сводится к тому, что все сущее делится
на два начала — мир добра и мир зла, царство небесного света и
царство тьмы. Космические силы добра, света и справедливости
олицетворяет бог Ахурамазда, а космические силы зла и тьмы —
Ахриман. Между светлым и темным в Космосе и на
L£JI Земле постоянно идет жестокая борьба.
Люди, последователи Заратуштры, призываются бьпь доб-
рожелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовы-
ми жить в мире и дружбе со всеми, помогать ближнему, быть
честными и правдивыми. Осуждались жестокость, воровство,
злословие, агрессивность.

В зороастризме считается, что зло и страдания зависят от
самих людей, которые должны быть активными творцами сво-
ей судьбы и очиститься духовно и телесно. Физической чистоте
придается ритуальное значение. Основа религии — огонь, по-
этому последователей Заратуштры иногда называют огнепок-
лонниками. Как видим, здесь, как и затем у Будды в Индии,
четко просматривается влияние древнерусской мистической тра-
диции, занесенной в Древний Иран первым русским общенаци-
ональным первосвященником — Рамой. Поэтому корнями зо-
роастризма являлась более древняя иранская религия — мазде-
изм, непосредственно идущая от Рамы.

От маздеизма идет древнее учение — миф о жизни бес-
смертного первочеловека в раю, о совершенном им грехе (съел
священное мясо быка), изгнании его из рая и лишении его
бессмертия. После этого закончился золотой век райской идил-
лии и началась эпоха борьбы добра и зла. Судьба бессмертной
души человека после смерти физического тела во многом зави-
сит от праведности его жизни, добрых дел и веры в Высший
Разум — доброе начало Вселенной. Эта концепция первогреха
и убеждений легла позже в основные мировые религии в виде
идеи кармы (Индия) и концепции греха-наказания, рая и ада
(Иудея).

В зороастризме впервые появилось учение о конце мира,
Страшном суде, приходе мессии — воплощения Заратуштры,
который спасет человечество и силы добра окончательно побе-
дят силы зла.

Высшим единым богом считался Митра (бог Света). Веро-
вавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и
вином, символизировавшим его тело и кровь. Ежегодно день
25 декабря считался днем рождения Митры. У древних русов
25 декабря отмечали как день рождения Рамы.

Культ Митры через римских легионеров проник в Западную
Европу — Италию, Германию, Францию, Британию — и стал
очень влиятельным. Митраистские барельефы, вырезанные на
скалах и камнях, в том числе и в пещерах (каменоломнях
Рима), были распространены по всей Римской империи.

Митра означал солнечный принцип — повелителя Солнца.
Как бог он олицетворял жизненные силы Вселенной и Земли,
Природу, омываемую солнечными лучами — лучами Света, Жиз-
ни и Добра. Митра являлся посредником между Богом Разума
Вселенной и материальной Природой Земли. В этом усматри-
вается большое сходство с символами Ведической Шак-
ти, христианского Иисуса и розенкрейцеровской Розы. |l $
Наиболее схож Митра с Осирисом, вернее, его секретным мисти-
ческим трансовым аспектом — алхимическим Эликсиром Жизни.

Заратуштра установил свои храмы в пещерах, так как по-
клонение Божественному Разуму Вселенной человек должен
осуществлять из Земли, которая олицетворяла материю его
физического тела. В пещерах устанавливались два высших кос-
мических символа — знаки Зодиака: Рака и Козерога. Созвез-
дие Рака считалось воротами схождения Митры на Землю, а
Козерог означал вторые ворота — ворота Восхождения Митраист-
ского Духа на Небо.

Как мы не раз указывали, Заратуштра оказал сильнейшее
влияние на появившееся позднее христианство. Вот что пишет
по этому поводу Британская Энциклопедия, указывая на следу-
ющие элементы заимствованного сходства: «Братский и демо-
кратический дух религиозных общин и их принципы покорно-
сти, Свет и Солнце как объекты поклонения, легенды о пас-
тушках и дарах, легенда о наводнении, представление в искусстве
огненной колесницы, получение воды из скалы, использование
колокольчика и свечи, использование святой воды и причаще-
ния, освящение постулата воскресения 25 декабря, упор на мо-
ральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба
и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, про-
исходящем от Божественного, искупляющая жертва, постоян-
ная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие
души и последний суд, воскрешение плоти, огненная гибель
Вселенной, распятие, здэест, ожидание Спасителя и другие». Но
главное заимствование это секретные мистические истины, за-
шифрованные затем в текстах Библии, взятые полностью хрис-
тианами из древнеегипетских герметических Мистерий, где они
в свою очередь представляют лишь поверхностное Знание, клю-
чи к которому знали лишь Гермес и жрецы Древнего Междуре-
чья. Хотя следует сказать, что источники Знания египетских
жрецов Междуречья были разными, уже тогда Египет пред-
ставлял Западные Знания, а Междуречье — Восточные, и Зна-
ния эти серьезно отличались. Восточная мистика исследовала
внутренний мир человека и измененные трансом состояния моз-
га, а Западная мистика исследовала Космос, внешний окружаю-
щий физический мир и алхимические тайны вещества и Жизни.
Однако уже тогда чувствовалось знакомство мистических вне-
шних Знаний друг с другом. Основное же различие породило
впоследствии две современные противоположные по менталите-
ту цивилизации — западноевропейскую и США, с одной сторо-
ны, восточную и СССР, с другой стороны. Причем, если США —
это секретный концентрированный тайный плод масонов (древ-
них египтян), построивших внешнюю гармонию человека, то
СССР — это мистический гений Ведической идеи освобождения
человеческого духа путем изменения сознания и соци-
I 6 JI ального переустройства с последующим абсолютным ре-
альным равенством всех людей единого мирового Ашрама, стро-
ящих свою жизнь на принципе создания максимально возмож-
ных. внешних условий для внутреннего самосовершенствования
абсолютно каждого человека. Чтобы понять правильно Запад-
ную цивилизацию, надо полностью понять Гермеса и Фрэнсиса
Бэкона (он же Шекспир, он же Христиан Розенкрейц и др.),
чтобы умом постичь Россию надо понять Конфуция, Патанджа-
ли и Циолковского. В литературе, как способе художественного
познания мира, Запад — это Шекспир (Бэкон) и Уайльд, а
Восток — это Достоевский, Тагор и Толстой. Если Запад — это
мистический «Гитлер», то Восток — это мистический «Ста-
лин». В диалектическом и абсолютно непримиримом противо-
борстве этих идей решена судьба Земной цивилизации, станет
ли она окончательно «Западной» или «Восточной», «американ-
ской» или «русской». Ответ именно на этот вопрос еще древние
пытались исследовать и предсказать в зашифрованных аллего-
риях Апокалипсиса. Мы, к сожалению, знаем ответ на этот
самый древний вопрос вопросов, а жаль, лучше бы не знать...

Продолжая рассказ о влиянии учения Заратуштры на хрис-
тианство, следует сказать, что многие детали древней мистики
сохранились и в современном христианстве, например, 25 де-
кабря — ныне это Рождество Христово.

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других
древних Мистериях, выполнялось на трех уровнях. Как пишет
М. Холл: «Они включали самоочищение, усиление интеллекту-
альной мощи и контроль над животной природой. На первом
этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при
этом его посвящали в тайные силы Митры. Его учили, что
золотая корона представляет его собственную духовную приро-
ду, которая должна быть очищена до того, как он предстанет
перед Митрой. Ведь Митра — это его собственное „Я", стоящее
между его Духом — Ормуздом, и Ариманом — его собственной
животной природой.

На втором уровне посвящения адепту давался панцирь ра-
зума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей,
чтобы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения.

На третьем уровне посвящения адепту давался колпак, на
котором были начертаны или вытканы знаки Зодиака и другие
астрономические символы, показывающие космическое проис-
хождение земной жизни. Адепт погружался в транс и узнавал
Великую тайну — возможность посмертного существования.

После завершения посвящения адепта приветствовали как
восставшего из мертвых, ему открывалось секретное учение
Заратуштры и персидских мистиков и он становился полно-
правным членом тайного мистического Ордена. Успешно про-
шедшие испытания назывались „львами", и на лбы им ставил-
ся египетский Крест (Лев — символ космических усло-
вий, породивших жизнь и человека).
Сам Митра часто изображался с головой Льва и двумя пара-
ми крыльев. Через весь ритуал посвящения проходила тема
рождения Митры как Божественного аспекта Солнечного излу-
чения, несущего Жизнь, его искупительной жертвы ради лю-
дей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего
человечества заступничеством перед Ормуздом».

Митраистские Мистерии в дохристианскую эпоху вытеснили
Вакхические Мистерии и стали трансовой системой гностиков,
которая многие века доминировала в Азии, Египте, Фракии,
Скифии и в Европе. Слово гностик происходит от греческого
«гносис» — знание. Наиболее известным гностиком был знаме-
нитый Симон Маг, о котором рассказывает Новый Завет. Гово-
рят, что Симон Маг обладал сверхъестественными силами и од-
нажды в споре со святым Петром в присутствии римского импе-
ратора и большой толпы людей смог подняться в воздух и летать.
Свое учение он изложил так: «Из вселенских Эонов (природы,
плоскости, циклы творения жизни в пространстве и времени,
небесные создания) вырастают два побега, без начала и без кон-
ца, от одного Корня, который есть невидимая сила, непостижи-
мое молчание (Битое). Из этих побегов один проявляет себя над
другим, и тот, что сверху, есть Великая Сила, Универсальный
Ум, упорядочивающий все вещи, и является он мужским. Вто-
рой побег, проявляющий себя снизу, Великая Мысль, является
женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом,
они производят Промежуточную Среду, Непостижимый Воздух,
которому нет начала и конца. И в нем есть Отец, который под-
держивает все вещи, питает те вещи, которые имеют начало и
конец. При этом следует понимать, что всякая манифестация
есть результат позитивного и негативного принципов, когда один
действует на другой, и это происходит в средней плоскости, или
в точке равновесия, называемой „плеромой". Эта плерома есть
особая субстанция, произведенная из смеси духовных и матери-
альных эонов. Из плеромы выделился Демиург, бессмертный
смертный, которому мы обязаны своим физическим существова-
нием. Обязаны мы ему и страданиями.

Есть три пары противоположностей, происходящих от Веч-
ного и называемых Сизигии. Они вместе с Демиургом составля-
ют семерку, шесть (три пары) Эонов (живые, божественные прин-
ципы) — первые два это Ум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем
идут Голос (Фон) и его противоположность Имя (Онома) и, нако-
нец, Причина (Логисмос) и Размышление (Энтумезис). Из этих
начальных мест, соединенных Вечным Пламенем, происходят
Эоны, направляемые Демиургом и образующие низший мир».
МЕТОД
ГЕРМЕСА

ермес жил в IV тысячелетии до н. э. в Египте. Он
был впервые в истории Египта избран Верховным
жрецом. Гермес превратил свой пост в высшую власть
I в государстве и все последующие тысячи лет так было.

Еще при жизни Гермеса обожествляли, а после смерти все
стали считать его богом Тотом. Греки называли его Трисмегис-
том — «трижды великим», так как видели в нем царя, филосо-
. фа-законодателя и Верховного жреца.

Гермес написал 42 книги, создал трансовый метод набора
энергии, который получил название «Гимнастика Гермеса», и
создал трансовый метод постижения «слова-света», идущего от
космического «начала-огня», как от живого разумного косми-
ческого существа.

Гермес является прямым создателем многих наук и ис-
кусств: медицины, музыки, математики, химии, алхимии, юрис-
пруденции, магии, ^астрономии, астрологии, риторики, филосо-
фии, истории, географии, геометрии, анатомии, ораторского
искусства, искусства тройного шифрования, поэзии, алфавита,
астрофизики, физики, психологии, теологии, ритуалов мисти-
ческого посвящения и Мистерий, идеологии самого тайного
Ордена Розы и Креста.

Гермес увеличил год с 360 до 365 дней и др.

Гермес египтянами был отождествлен с богом Луны Тотом
(Тути), назывался Повелителем Божественных книг и Писцом
Собрания Богов. Гермес считался автором 36 000 книг и богом
мудрости, письма и летописи. Гермес изображался с телом че-
ловека и головою ибиса, увенчанной серпом Луны.

До наших дней почти не сохранилось ни одной работы Гер-
меса, а те, что предполагают его авторство, трудно идентифици-
руемы. Тем не менее говорят о его прямом авторстве трех сохра-
нившихся работ: «Изумруднаяскрижаль», «Пастух людей» («Бо-
жественный Пимандр») и «Книга Тота». В Александрийской
библиотеке было 42 книги Гермеса, они погибли от по- а—
жаров, устроенных римлянами и христианами.	I I в J,
Продолжив рассказ об уничтоженном христианами великом
наследии Гермеса, следует упомянуть о сохранившейся работе
«Стромата» Клемента Александрийского, в которой есть не-
большая информация о книгах Гермеса: «Египтяне увлекались
философией, методом священных церемоний. Впереди выступа-
ет Певец, несущий некоторые символы музыки. Он должен был
изучить две книги Гермеса, одна из которых содержит гимн
богам, а вторая — некоторые правила жизни царя.

После Певца выступает Астролог, с гороскопом в руке и
пальмой, символом астрологии. Он должен иметь 4 астрологи-
ческие книги Гермеса — одна из которых посвящена порядку
видимых звезд, другая — сочетанию появлений Луны и Солн-
ца, и две — их восходам.

Следующим по порядку выступает Священный Писец с кры-
льями на голове, с книгой, сосудом и чернилами и камышом
для писания в руке. Он должен быть знаком с тем, что называ-
ется иероглифами, знать о космографии и географии, о положе-
нии Солнца и Луны, о пяти планетах, об описании Египта, о
карте Нила, об описании снаряжения жрецов и о местах, пожа-
лованных им, и о мерах, и обо всех других вещах, используе-
мых в священных ритуалах.

И затем следует Держатель Палантина с локтем справедли-
вости и чашей для возлияния. Он знаком со всеми смыслами
Педевтики (относительно обучения) и Мотофалтики (относи-
тельно жертвенности). Имеется также десять книг, относящих-
ся к почестям, которые следует воздавать богам, включая еги-
петских, затем жертвенных животных, предподносимых фрук-
тах, гимнах, молящихся, процессиях, фестивалях и т. д. А позади
всех идет Пророк, в руках у него открытая ваза с водой, вслед за
ним идут несущие корзины с хлебом. Он как правитель Храма
изучил десять книг, называемых иератическими, в которых
содержится все, что относится к закону, к богам, к обучению
жрецов. Пророк среди египтян заведут еще и распределением
доходов.

Таким образом, есть сорок две книги Гермеса, в тридцати
шести из которых содержится вся философия египтян, а другие
шесть являются медицинскими — о строении тела, болезнях,
инструментах, лекарствах и т. д.» Таково мнение Клемента Алек-
сандрийского о наследии Гермеса.

Из описания Клемента видно, что он не был посвящен в
Мистерии и не владел темой, о которой писал, так как все
Посвященные знали и знают, что самой знаменитой и тайной
книгой Гермеса была и есть «Книга Тота». В этой книге Гер-
мес указывает на шифр-ключ ко всем своим книгам, а глав-
ное — к Мистериям. В этой книге Гермес открывает тайные
методики овладения человеком сверхъестественными силами
а---и управление им Реальностью, через специальные цере-

I W JJ монии, наркотики и торможение левых височно-лоб-
ных участков мозга, ведущих к активации правого полушария
мозга с его языком чувств, интуиции и образных картин. Эта
психотехника Гермеса позволяла адепту в период посвящения
«видеть» богов непосредственно и раз и навсегда отвечала
человеку на вопрос, существует ли иная реальность или нет.
Адепт лично убеждался и после Мистерии знал, что существу
ет иной мир, в котором человек существует вечно. Цель ини-
циированных высших жрецов лично от Гермеса идет сквозь
тысячелетия и до наших дней. Главный жрец — Великий
Магистр Ордена Розы и Креста является и Главным Храните-
лем «Книги Тота».

Метод Гермеса.заключался в достижении человеком за счет
транса, диеты, специального образа жизни и искусства драма-
тического перевоплощения в образ-код умения «видеть» выход
своей души из физического тела в мир смерти, а оттуда под
действием «слова-света» проникать к огненному разумному на-
чалу ХБогу).

Гермес учил: «Ни одна из наших мыслей не может понять
Бога. То, что бестелесно, невидимо и не имеет формы, не может
быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может
быть измерено временем, следовательно, Бог невыразим.

Следует знать, что Бог может сообщить нескольким избран-
ным способность подниматься поверх естественных вещей, что-
бы приобщиться к сиянию его духовного совершенства, но эти
избранные не находят слов, которые могли бы перевести на
обыденный язык бестелесное видение, повергнувшее их в экста-
тический транс. Они могут объяснить человечеству лишь кос-
венные, второстепенные описания „виденных" образцов косми-
ческой жизни, но Первопричина остается вне словесных описа-
ний, а поэтому остается нераскрытой, и постигнуть ее можно
лишь по ту сторону смерти».

В одной из своих книг, известной ныне как «Изумрудная
скрижаль Гермеса», он писал: «Истинно — без всякой лжи,
достоверно и в высшей степени истинно:

То, что находится внизу, аналогично тому, что находится
вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится вни-
зу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

И подобно тому, как все вещи произошли от Единого, так
все вещи родились от этой единой Сущности через приспособле-
ние. Солнце ее отец. Луна ее мать. Ветер носит ее в своем чреве.
Земля ее кормилица. Вещь эта — отец всяческого совершенства
во всей Вселенной. Сила ее остается цельной, когда она превра-
щается в землю.

Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, осторожно и
с большим искусством. Эта вещь восходит от земли к небу и
снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так
и низших областей мира. Таким образом ты приобре- ^7=^
тешь славу всего мира. Поэтому от себя отойдет всякая (I Jr
темнота. Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит
всякую самую утонченную вещь. Так был сотворен мир. Отсюда
возникнут удивительные приспособления. Поэтому я был на-
зван Гермесом Трижды Величайшим, так как я обладаю позна-
нием трех частей вселенской философии. Полно то, что я ска-
зал о действии Солнца».

В этом произведении, полностью зашифрованном (ключ уте-
рян навсегда), Гермес говорит, что в человеке присутствует
частица бессмертного разумного начала, которую специальной
тренировкой можно выделить с помощью ступорного сверхглу-
бокого транса, похожего на смерть, а затем с помощью специ-
ального знания выйти из темноты (ада) к свету (Богу).

Изложенный здесь метод Гермеса был позднее зашифро-
ван им в виде специального обряда посвящения. Этот обряд
«смерти и воскрешения» стал самой великой тайной на мно-
гие тысячелетия у многих народов мира. Лишь Иисус решил
(после серьезных размышлений) сделать эту тайну доступной
всем людям ценой собственной жизни, но его последние пред-
смертные слова: «Боже мой, Боже мой, почему Ты меня оста-
вил!» — свидетельство великой веры и великой трагедии это-
го человека.

Легенды гласят, что именно Гермес, впервые в истории
человечества указал на предсмертные видения человека, как
трансовый способ постижения тех процессов, которые происхо-
дят после смерти физического тела.

Говорят, что Гермес мог материализовать силою мысли лю-
бой предмет или несколько предметов. Именно Гермес, впервые
в мире, обратил внимание на единство законов Вселенной, по-
этому он первый назвал человека «микрокосмом» и высказал
идею, что если вы хотите познать Вселенную, то познайте себя.

До наших дней дожили легенды о том, что Гермес знал
какие-то фундаментальные законы Вселенной, связанные с по-
знанием психоэнергетических возможностей человека, но зна-
ния эти он зашифровал в виде тайных мистерий, передаваемых
египетскими жрецами из поколения в поколение, пока почти
не затерялся и главный секрет — смысл этих мистерий.

Делалось много попыток воссоздать тайну Гермеса, но ни-
кому еще это не удавалось. Орден Розы и Креста умеет хра-
нить свои тайны. Гермес первый указал на мистическую воз-
можность человека за счет трансовых тренировок вступать в
сознательные отношения с скрытыми силами природы и да-
лее, развив свои способности, обрести способность «духовного
видения», то есть умение создавать силой своей мысли разум-
ное энергетическое тело, несущее в себе содержание личности
тренирующегося человека. Гермес утверждал, что такой энер-
гетический человек способен выйти за пределы физического
А—мира и войти в потусторонний мир, где может обрести
ч1 JJ бессмертие.
Кроме «Книги Тота», сохранились отрывочные сведения о
второй по значению книге Гермеса «Божественный Пимандр»,
состоящей из двух частей и семнадцати фрагментов. Вторая
часть этой книги называлась «Видение» («Помандрес»), в ней
Гермес рассказывает об источнике своих знаний — видении,
которое он дважды испытал во время одной из своих трансовых
духовных тренировок.

«Видение» Гермеса христиане иногда называют «Книга
Бытия Еноха». В этой книге Гермес зашифрованным текстом
изложил космогонию и науку о душе человека. Приведем текст
этой книги в версии одного известного мистика: «Гермес, бро-
дя однажды по пустынному горному месту, предался, как все-
гда, трансовой молитве. Следуя храмовой психотехнике, он
остановил поток мыслей и освободил свое сознание для вос-
приятия Божественного Космоса. Вдруг он увидел Великого
Дракона с крыльями, закрывающими все небо (согласно Мис-
терий Дракон персонифицировал Универсальную Жизнь Ра-
зумного Космоса). Дракон изрыгал во все направления огонь.
Великий Дракон спросил Гермеса, зачем он размышляет о
Мировой Мистерии. Гермес простерся перед Драконом и по-
просил его раскрыть свое подлинное имя. Дракон ответил, что
его зовут Помандрес, Разум Вселенной, Великий Творческий
Принцип и Абсолютный Повелитель и Источник всего сущего
и непроявленного. Гермес стал просить Помандреса раскрыть
ему великую тайну устройства Вселенной и смысла Боже-
ственного в природе Космоса. Помандрес взял слово с Гермеса
хранить увиденное в тайне и вдруг преобразился из формы
Дракона в блистательное и пульсирующее золотое магнитное
солнцеобразное Сияние. Это Сияние ощущалось физически
как Свет Космического Разума. Гермес живым магнитом был
поднят в середину этого Сияния и оказался в первозданной
Тьме-Бездне. Ум подсказал Гермесу, что Свет был формой
духовной Вселенной, а крутящаяся в спирали тьма представ-
ляет материальную Вселенную. Духовный Свет стал отделять-
ся от Космической Тьмы, и из Света излилось Святое Слово —
Голос Света. За столпом Голоса Света последовали огонь и
воздух, а снизу стали образовываться вода и земля. Произош-
ло разделение на верхние миры и нижние. Земля и вода сме-
шались и стали неделимыми. Голос Света — Мысль, двину-
лась на их поверхность, произведя бесконечное беспорядочное
движение и вибрацию.

Опять Гермес услышал голос Помандреса, на этот раз у него
не было формы: „Я твой Бог и Свет, и Космический Разум,
который был до того, как бессмертная материя, не имеющая
формы и существующая как Единое Космическое Поле, выдели-
ла из себя плотное вещество, имеющее форму и подверженное
действию Времени. Столп пламени, появившийся из Кос-
мической Бездны в виде Звука, а затем Света — это мой [I JJ
Сын — Сын Бога, моя Мысль, промежуточное состояние меж-
ду Вечным Небытием и смертным Бытием. Мой Сын — Моя
мысль, имеет волновую природу и это новое качество изменит
природу Единого Космического Поля, сделав возможным по-
явление плотной материи в виде вещества, и одновременно
даст возможность развившемуся веществу через Моего сына —
Слово — Волну вернуться ко мне. То, что ты наблюдаешь,
Гермес, это воплощенное Слово Бога. Развитие вещества и
появление мозга приводят к Мистерии, которую ты называ-
ешь Жизнь. Как материя (Тьма) вне тебя разделена на поле,
излучение и вещество, так материя (Тьма) и внутри тебя раз-
делена подобным же образом. Поэтому природа материального
человека имеет четыре тела —духовное (Мое), астральное (по-
левое), эфирное (комплекс излучений) и физическое (плотное
вещество). Духовное и астральное тела вечны, а эфирное и
’ физическое смертны. Физическое тело разрушается в течение
। 3-9 дней после смерти, эфирное на 40—49 день, а судьба аст-
рального зависит от степени духовного продвижения и лишь
духовное тело как часть Меня ничему больше не подвержено и
вечно. Ты, Гермес, должен восходить по пути Слова — Све-
та — Огня, и ты станешь бессмертным! Я, Бог-Отец, через
своего Сына создал Мир и Человека и я указываю тебе, Гермес,
обратный Путь, через моего Сына, ко мне".

Помандрес опять явил Гермесу свою форму Дракона, и они
долго смотрели друг другу в глаза. Гермес затрепетал, и вдруг
неисчислимый Свет Сил открылся ему — Гермес увидел ду-
ховным взором всю Вселенную — звезды, небесные тела, зако-
ны ими управляющие, появилось Знание Всего... Гермес стал
понимать, что это Воля и Мысль Бога позволили ему увидеть и
пережить это видение. Затем Помандрес продолжил рассказ:
„До того как была образована Видимая Вселенная, была изго-
товлена ее Мыслеформа в Верховном Уме — Космическом Ра-
зуме. Верховный Ум был очарован Своею собственной мыс-
лью, поэтому используя Слово как могучий молот, он создал
упорядоченную Вселенную из элементов вещества. Элементы
были разделены на порядки, и каждый из них произвел жи-
вые существа. Верховный Ум породил людей и наделил их
сознанием — мужчину и женщину, которые породили новое
Слово-Мысль. Так Космический Разум через человека вновь
рождает Слово-Мысль, направленные по вечному кругу в Ве-
ликий Ум — Космический Разум. Рождаемое человеком Сло-
во-Мысль отделяется от материи в ее грубой плотной форме и
зависает между Светом (лучистой материей) и Тьмой (плотной
материей), утверждаемое Вторым Умом, называемым Делате-
лем вещей.

Вот как все образовалось: Слово находилось в движении,
подобно дыханию в пространстве, и высекало Огонь
I JJ через трение. Поэтому Огонь называется Сыном Боре-
ния. Работник (Второй Ум) проходит через Вселенную, как
Вихрь, заставляя материю вибрировать и сиять от трения при
этом. Сын Борения на этом пути образует Семь Правителей,
Духон Планет, чьи орбиты связывают Вселенную. Семь Пра-
вителей контролируют мир через таинственную силу — Судь-
бу, которую им дают Огненные Работники. Когда Второй Ум
(Работник) организовал Хаос, Слово Бога поднялось из темни-
цы плотной материи, оставляя элементы без Мысли, и присое-
динило Себя к природе каждого Огненного Работника. Затем
Второй Ум вместе с поднявшимся Словом, утвердившим Себя
среди Вселенной, вращали колеса Небесных Сил. Это будет
продолжаться от бесконечного начала до бесконечного конца,
поскольку начало и конец есть то же самое место и состояние
материи.

Затем нисходящие и неразумные элементы произвели су-
ществ без Мысли. Вода произвела плавающих, земля — полза-
ющих и бегающих, а небо — летающих. Затем Бог-Отец (Вер-
ховный Ум), будучи Светом и Жизнью, усовершенствовал Уни-
версального Человека по образу и подобию своему, но не земного
человека, а Небесного Человека, обитающего в Божьем свете.
Бог (Верховный Ум) возлюбил сотворенного Им Человека, дал
ему контроль над земными созданиями и обучил ремеслам.
Человек, желающий работать, находит свое убежище в сфере
порождения и наблюдает работу своего брата — Второго Ума,
который сидит на Огненном Кольце. И, узрев достижения Ог-
ненного Работника, он также захотел делать вещи, и его Отец
позволил это. Семь Правителей, чьи силы он в себя вбирает,
радуются и каждый из них разделяет с Человеком свою соб-
ственную природу.

Человек стремится проникнуть на периферию кругов и по-
нять тайну Того, кто сидит на Вечном Огне. Получив власть, он
нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив со-
противление кругов, проявляет себя Природе, простирающейся
ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, потому что и тень,
и отражение есть его образ. Человек влюбляется в свою тень и
желает спуститься в нее. Совпадая с этим желанием, Разумная
вещь соединяет себя с недумающим образом или формой. При-
рода, наблюдая спуск, обволакивает Человека, которого она
любит, и они сливаются. По этой причине человек земной
является сложным. В нем есть сознание Неба и подсознание
Земли. В нем есть Небесный Человек, бессмертный и прекрас-
ный, без которого человек — лишь Природа, смертная и раз-
рушимая. Таким образом, страдание есть результат влюблен-
ности Бессмертного Человека в свою собственную тень, когда
он оставляет Реальность во тьме иллюзии. Природная зависи-
мость сознания от непрерывно работающего подсознания че-
рез органы чувств привязывает Небесную природу че-
ловека к его животной инстинктивной земной природе, (I
и делается это через механизм положительных или отрицатель-
ных ощущений и эмоций. Человек стал погруженным в иллю-
зорный мир постоянно изменяющейся материи.

Будучи Бессмертным, человек имеет силу Семи Правите-
лей или же Жизни, Света и слова, но, будучи смертен, он
управляется Кольцами Правителей — Судьбой или Предназ-
начением.

О Бессмертном Человеке должно быть сказано, что он вечно
бдителен и одновременно является мужчиной и женщиной. Он
не дремлет, не спит и управляется Отцом, который также и
мужчина, и женщина. Природа, будучи смешанной через же-
нитьбу с Небесным Человеком, порождает удивительную вещь —
семь человек, все двуполые, каждый из которых разделяет
природу Семи Правителей. Они и есть семь рас. Так были
порождены семь людей. Земля была женским элементом, а
вода — мужским, и из огня и эфира они получили дух. Приро-
да производит тела по образу и форме людей, и человек прини-
мает Жизнь и Свет от Великого Дракона, и из Света был сделан
его Ум, и из Жизни — Душа. И поскольку все эти сложцые
создания, хотя они и обладают бессмертием, все-таки разделя-
ют смертную природу, они продолжают существовать некото-
рое время в таком состоянии. Они воспроизводят себе подобных
из себя, поскольку каждый из них мужчина и женщина одно-
временно. Но в конце периода узел Судьбы развязывается волей
Бога, и связь всех вещей ослабляется. Тогда все живые созда-
ния — гермафродиты были разделены на мужчин и женщин
согласно велению Мысли. Затем Бог говорил Святое Слово ду-
шам всех вещей: „Плодитесь и размножайтесь, мои создания.
Пусть тот, кто наделен Умом, узнает о бессмертии и что любовь
к телу — это смерть, и пусть он узнает все вещи, которые есть*
потому что, кто познает себя, достигнет Блага".

И когда Бог-Отец сказал так: „Провидение, с помощью Семи
Правителей и Гармонии, свело вместе два пола* устроив размно-
жение, и все вещи стали множиться. Тот* кто совершил ошиб-
ку, возлюбив свое тело, обрек себя на скитание во тьме* а тот*
кто понял, что тело есть темница души, достиг бессмертия".

Затем Гермес захотел узнать, будет ли человек лишен бес-
смертия за один только грех невежества. Великий Дракон отве-
тил: „Невежественным людям тело представляется высшим* и
они не способны осознать бессмертия в себе. Зная только тело,
которое подвержено смерти, они верят в смерть, потому что они
поклоняются этому виду материи, которая есть причина и ре-
альность смерти".

Тогда Гермес спросил про правильный и мудрый Путь к
Богу, на что Помандрес ответил: „То, что было сказано Словом
Бога, скажу и я — поскольку Отец всех вещей состоит из Жиз-
а---Л ни и Света, из них сделан и человек. Жизнь — это Моя

IЦ JJ магнитная духовная природа, а Свет — это волновая
природа моего Сына и человека земного. Следовательно, если
человек изучит и поймет природу магнетизма (Жизни) и волны
(Света), тогда он сможет войти в Вечность".

Затем Гермес захотел узнать о пути, на котором мудрый
достигает Вечной Жизни, и Помандрес ответил: „Пусть человек
будет отмечен Умом-наблюдателем и в трансовой практике по-
знает себя и природу Реальности, а затем духовной практикой
достигнув мощи своего Ума-Воли отделит сознание от подсозна-
ния — себя от не-себя, и станет самой Реальностью, ее слугой".
Гермес спросил: „А если все люди лишены Ума?" Помандрес
ответил: „Слушай внимательно, что я говорю, потому что я и
есть Ум — Космическое Сознание. Вечный Учитель. Я, Отец
Слова — Искупитель всего человечества, и в природе мудрых
Слово обретет плоть (Напомним, что христианская Церковь
кощунственно отняла главную функцию Бога (Отца) — Иску-
пителя человечества и передала ее Иисусу Христу). Через Слово
будет спасено слово. Я, Мысль (Тот) — Отец Слова, Космичес-
кий Ум — вхожу только в тех людей, которые святы и добры,
чисты и милосердны, живут набожно, и мое присутствие им
помощь, потому что, когда я снисхожу к ним, они непосред-
ственно знают вещи и боготворят Универсального Отца. Еще до
того, как такой мудрый, полный философии, умрет, он научит-
ся отрекаться от чувств, зная, что они являются врагами его
бессмертной души.

Я не позволяю дьявольским чувствам управлять телами
тех, кто возлюбил меня, и не позволяю дьявольским эмоциям и
мыслям даже войти в них. Я стану стражником и отгоню вся-
кую нечисть, защищая мудрых от их низшей природы. Но
злонамеренным, завистливым и скрытным я не являюсь, по-
скольку не поймут они таинств Ума, и, значит, для них я
нежелательный гость. Я оставляю их мстительным демонам,
которые взращены ими в собственных душах, поскольку зло с
каждым днем растет и мучает человека все сильнее^ и дьяволь-
ские деяния добавляются одно к другому, пока не наступит
такой день, когда зло само себя разрушит. Наказание за жела-
ние — это мучительная неудовлетворенность".

Гермес поблагодарил за ответ и попросил подробнее расска-
зать о сути человеческой души. Помандрес ответил: „После
смерти физическое тело человека разлагается на элементы, из
которых и произошло, а эфирное тело, как комплекс излучений
физического тела, сохраняется до 40-49 дней, а затем излуче-
ния и эманации полностью и окончательно прекращаются, и
эфирное тело исчезает. Астральное тело человека состоит из
полевых видов материи, и будучи по форме в виде кокона-
двойника физического тела вечно и неразрушимо, оно ровно на
девятый день покидает физическое тело, ровно в час и минуту
смерти физического тела, а через год в час и минуту а—
смерти физического тела оно обязательно возвращается [I
точно на то место, где произошла смерть физического тела и в
зависимости от чувства привязанности живых к умершему,
астральное тело покойника может находиться в месте смерти до
нескольких часов.

Судьба бессмертного астрального тела человека во многом
определяется породившим его сознанием и особенно подсозна-
нием, поэтому оно или возвращается на Землю для нравствен-
ного и духовного самосовершенствования в другом живом су-
ществе, или человеке, или переходит при достаточной мере
развития в Восьмую Сферу, где управляется законами Зодиака
и Млечного пути. Астральные тела злых людей попадают в
Тьму Хаоса, где вечными скитальцами мучаются своими страс-
тями, превращаясь в демонов.

Замечательна судьба духовного тела человека, которое со-
стоит из Моей божественной магнитной природы и покидает
физическое тело после его смерти, в зависимости от обстоя-
тельств смерти, максимум через три дня. Духовное тело челове-
ка является плодом трансовых духовных тренировок его мозга
м его путь лежит через очищение в Семи Правителях от насло-
ений эфирного и астральных тел, через Восьмую Сферу ко
мне — Отцу, обитающему в Белом Свете, и в Свете они станут
Силами в Боге. Это и есть Путь Добра, и открывается он только
мудрым. Расскажу чуть подробнее о восхождении на Небо бес-
смертного духовного магнитного тела человека.

Вначале духовное тело (Душа человека) поднимается к
семи Кольцам, на которых восседают Семь Правителей, и воз-
вращает им низшие остатки тел следующим образом: на пер-
вом Кольце восседает Луна, и к ней возвращается способность
увеличивать и уменьшать. На втором Кольце сидит Меркурий
и к нему возвращается хитрость, обман, ремесло. На третьем
Кольце сидит Венера — к ней возвращается половое существо
и страсти. На четвертом Кольце восседает Солнце, и ему воз-
вращаются амбиции. На пятом Кольце восседает Марс, кото-
рому возвращаются стремительность и смелость профана. На
шестом Кольце восседает Юпитер, и ему возвращаются чув-
ство накопительства и жажда богатства. На седьмом Кольце
восседает Сатурн, охраняя Ворота Хаоса, и ему возвращаются
ложь и дьявольские козни. Затем, будучи освобождена от всех
наслоений семи колец, душа поднимается в Восьмую Сферу —
в кольцо звезд Зодиака и Млечного Пути. Дорога к бессмер-
тию трудна, и только немногие души находят ее и поднимают-
ся к самому Свету — Отцу, растворяются в Нем и становятся
Силами в Боге; остальные ждут Великого Дня, когда колесо
Вселенной будет остановлено и они смогут выйти из затянув-
шего их Млечного Пути и попасть в Великое Магнитное Поле
Отца и Вечного Света.

—л. Благословлен будь, о Сын Света, Гермес, из всех
IW JJ людей мною выбранный. Я повелеваю тебе идти и стать
проводником для тех» кто блуждает во тьме» чтобы все люди» в
ком обитает дух Моего Ума (Космического Сознания), могли
быть спасены через Мой Ум в тебе» Гермес» который станет
Моим Умом в них. Утверди Мои Таинства, и не исчезнут они на
Земле, поскольку я Ум Таинств» и пока Ум существует» Таин-
ства будут существовать".

С этими прощальными славами Помандрес, светясь небес-
ным Светом, исчез. Подняв глаза к небу, Гермес вознес молитву
Отцу Всех Вещей и посвятил свою жизнь служению Великому
Свету. Гермес стал Первым Учителем человечества, указывая
людям Путь Жизни и Света. В заключение ^Видения" Гермес
для ищущих бессмертия написал следующие строки:

„Сон тела есть трезвое бдение Ума» и закрытые глаза откры-
вают истинный Свет. После встречи с Помандресом мой Ум
всегда со мной» и в моей душе он родил Слово. Слово есть
Мысль» и Мысль есть мое искупление. По этой причине я,
Гермес, творю молитвы Богу-Отцу, Жизни и Свету, Вечному
Добру"».

Прожил Гермес» как гласят легенды» около 300 лет, оставив
Учение и учеников. Со временем Гермес был обожествлен как
Бог Мудрости и вошел в пантеон древнеегипетских богов как
Вог Тот.

В настоящее время Орден Розы и Креста и наука ♦СК-фено-
менология» бережно хранят наследие Гермеса, которое в терми-
нах четвертого уровня посвящения (из 9 возможных) представ-

лено в следующих выражениях:

1)	Материя существует в виде полей» излучений, сил магнит-
ной природы, энергий и вещества. Материя имеет волновую

вибркц



iyro природу на всех уровнях плотности: твердом, жид-

ком, газообразном» плазменном, излучениях» электрическом-маг-
нитном-гравитационном-слабом и сильном ядерных» психичес-
ком и спинорном силовых взаимодействиях, электрическом поле,

магнитном поле» электромагнитном поле» гравитационном поле»
спинорном поле, биогравитационном поле, информационно-пси-
хическом поле. Изменение вибрационной плотности материи
изменяет ее по схеме «вещество-излучение-поле» или, наобо-
рот, ♦ поле-излучение-вещество» (эволюция-инволюция). Веще-
ство и психическое поле — это крайние полюса состояний еди-
ной материи.

Весь Космос имеет полевую, волновую и магнитную приро-
ду. В нем все относительно, вероятностно, непрерывно измен-

чиво и антропонаправлено.

2)	Устойчивость и развитие Реальности происходит благо-
даря вечной борьбе во всех ее проявлениях и феноменах двух
обязательно противоположных единосущностных истин-начал.

3)	Вселенная строго материальна и содержит в себе фено-
мены Жизни и Разума. Многообразие проявлений мате- -а.

рии объясняется лишь изменяющимся типом и частотой (I
вибраций. Суть развития Вселенной — это развитие именно
феноменов Жизни и Разума.

4)	Реальность содержит во всем активное (мужское) и пас-
сивное (женское) начало, мужской и женский принцип. Творе-
ние — это проникновение Активного в Пассивное, как в физи-
ческом, так и в психическом плане.

В абсолютно физическом (Пассивное начало) одновременно
присутствует Абсолютное психическое (Активное начало).

5)	Все в мире взаимосвязано, информационно и энергети-
чески взаимозависимо, взаимообусловлено и подвержено при-
чинно-следственным отношениям.

6)	Все проходит... Все повторяется...

Между полюсами двух противоположных единосущностных
истин всегда присутствует встречное движение, заканчивающе-
еся сменой полюсов-истин на противоположные.

7)	Все, что есть наверху в природе Неба, есть и внизу — в
природе человека.

8)	В природе человека есть главное из природы Космоса,
как Единого целого, человек — единственное создание Приро-
ды, которое является самостоятельным источником психичес-
кой полевой и волновой аспектов материи. Мозг человека — это
Микрокосм, а его Мысль, имея волновую природу Макрокосмо-
са, способна действовать на волновые и вибрационные аспекты
любой Реальности, и поэтому Мысль является самой могучей
силой в видимом Космосе. Поэтому Ментальная (высшая) Ма-
гия — это искусство специальным образом развитой Воли, спо-
собной формировать и направлять заданную вибрационную плот-
ность излучений левого полушария своего мозга на любой объект
Реальности на «языке» этого объекта. Развитие возникающего
ощущения «контакта» и управление последующими изменени-
ями в заданном объекте выполняется на «языке» собственного
правого полушария мозга (язык картин, образов, эмоций и
интуитивных ощущений). Следует знать, что левое полушарие
мозга человека — Активный (мужской) принцип, а правое —
Пассивный (женский).

В природе Реальности преобладает активность Положи-
тельного (более психически развитого) полюса материи, к тому
же уровень психического «развития» объекта определяет и
уровень его свободы, а также способность объекта к устойчи-
вости собственной формы и содержания и уровень его энтро-
пии.

В случае, если объектом ментального воздействия является
человек, то эффективность воздействия зависит от качества
овладения жрецом (гипнотизером, магом) искусства концентра-
ции своей трансовой Воли, а также от овладения «языком»
правого полушария пациента, кроме того, необходимо владеть
< искренней, несомненной уверенностью и знанием своей
L 20 J J духовной высоты и психических достижений своего «Я».
9)	Мистерии трансового экстатического сознания детерми-
рованы обычным сознанием, его установками, механизмами
памяти, эмоциями, жизненным опытом, опытом чувств и ощу-
щений, уровнем развития воображения, а главное, инстинкта-
ми бессознательного и вытесненными в него духовной трансо-
вой практикой установками, видениями и переживаниями.

Сознанию во Вселенной подвластно все, но можно победить
и подчинить Разум любого уровня еще более устойчивой и
могущественной силой в Космосе — духовным (психическим)
экстатически-трансовым, вербально не оформленным непрерыв-
ным эйдетическим желанием. Правильное желание — это глав-
ный секрет герметической психотехники оформления Мысли,
как реальной физической Силы, против которой нет никакой
защиты (кроме еще более высокого уровня духовности, чем
духовность того, кто послал целенаправленную Мысль).

Прошли тысячи лет, но метод Гермеса продолжает удив-
лять специалистов своей эффективностью и глубиной познания
Вселенной и человека.
ДРЕВНЕИНДИИСКИИ
ТРАКТАТ
«ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ»

аруда сказал:

«Я слышал от Тебя, о Океан Сострадания, о перевоп-
лощении индивидуальной души в изменяемых мирах
из-за ее невежества. Теперь хотелось бы услышать о

путях, ведущих к вечному освобождению.

О Господь, о Бог Богов, сострадательный к ищущим в Тебе
прибежище! В этом ужасном изменчивом мире, лишенном ре-
альности, погруженном во все несчастья и горести, рождается и
умирает бесконечное множество существ, помещенных в раз-
личные виды тел, и нет этому конца.

О Господь Освобождения, поведай мне, каким путем они,
всегда страдающие в этом мире, не знающие счастья, могут
получить освобождение, о Господь!»

5-7. Благословенный Господь сказал: «Слушай, о Тарк-
шйа, Я объясню тебе все то, что ты пожелал знать. Тот, кто
лишь услышит об этом, уже освободится из этого океана стра-
даний.

Есть Бог, имеющий природу высшего Брахмана, Единый,
Благий, Всезнающий, Всесозидающий, Господь всего Безупреч-
ный, Один без второго;

Самосветящийся, Безначальный и Бесконечный. Всевыш-
ний, не имеющий материальных качеств, Исполненный бытия,
знания и блаженства. Индивидуальные души считаются Его
частичками.

8-10. Они подобны искрам огня; их невежество не имеет
начала, они изолированы друг от друга и заключены в тела с
помощью не имеющей начала кармы.

Они опутаны различными видами добра и зла, дающими
соответственно счастье и несчастье; их жизнь ограничена, тело
принадлежит определенной национальности, а судьба опреде-
ляется кармой.

Жизнь дается каждому. Они также, о Птица, обладают
более высоким и более тонким телом, называемым Лин-
I JI га, которое сохраняется до освобождения.
11-13. Недвижимые существа, черви, птицы, козы, живот-
ные, люди, праведники, тридцать три божества, а также Осво-
божденные.

По порядку снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз,
оказываются в человеческом теле, а если достигают самосозна-
ния, то обретают освобождение.

Воплощенный, даже прожив 8 400 000 жизней до того, как
обрести человеческое тело, может так и не получить знание об
Истине.

14—16. После тысяч миллионов рождений живое существо
иногда получает человеческое рождение вследствие накопления
достойных деяний.

Если же, получив человеческое тело (которое получить очень
трудно), а через него и путь к освобождению, живое существо
не поможет себе — кого, как не его в этом мире можно назвать
более грешным?

Человек, который получил это высокое рождение и высшие
чувства, но так и не понял, что есть благо для души, считается
убийцей Брахмана.

17-19. Без тела никто не может достигнуть цели человечес-
кой жизни; следовательно, каждый должен следить за своим
телом, ценить его и совершать поступки, достойные награды.

Человеку всегда следует защищать свое тело, которое явля-
ется средством достижения всего. Для благоденствия следует
предпринимать все попытки для защиты жизни.

Деревню, поле, богатство, дом можно обрести снова; добрые
или злые деяния можно совершить вновь, но не тело.

20-21. Мудрый человек всегда предпринимает все возмож-
ное для сохранения тела; даже те, кто болен тяжелыми заболе-
ваниями, такими как проказа, не желают расстаться с телом.

Его следует защищать ради долга, долг — ради знания;
знание — ради йога-медитации — только тогда человек при-
близится к освобождению.

22-23. Если человек сам не защищает себя от опасности —
кто еще это сделает? Следовательно, каждый должен сам забо-
титься о своем благе.

Что будет делать тот, кто не принимает предосторожностей
против болезней ада, находясь еще здесь, когда попадет в стра-
ну, где нет лекарств от страданий?

24-25. Старость надвигается, как преследующая тигрица,
жизнь утекает, как вода из разбитого горшка; болезни атакуют,
как враги. Вот почему необходимо стремиться к лучшему.

Пока горе не пришло, пока не обрушились бедствия, пока
чувства способны воспринимать — до тех пор следует стремить-

ся к лучшему.

26-32. Пока тело сохраняется, следует искать истину —

только глупый человек начинает рыть колодец, когда /
его дом уже загорелся.	U
Время смерти неизвестно тем, кто получает тела в этом
мире страданий. Увы, человек, находясь между счастьем и
невзгодами, не знает своего собственного блага.

Несмотря на то, что человек видит и только что рожденно-
го, и тяжело больных, и умирающих, и бедствующих, и несча-
стных, — тем не менее он не боится всего этого, испив вина
иллюзии.

Богатые живут как во сне; молодые — как цветы; жизнь
столь же непостоянна, как вспышка молнии, — где тот прони-
цательный человек, который чувствует себя спокойным и сво-
бодным?

Даже сто лет жизни — слишком мало, а ведь половину ее
человек пребывает во сне и безделье, и даже оставшаяся ма-
лость проходит бесплодно, растрачиваемая на немощь детства,
болезни и старость.

Человек не делает того, что ему следует делать: когда ему
следует бодрствовать, он спит; где ему надо остерегаться, он
доверяет. Увы, кого не била жизнь?

Как может существо, пребывающее в теле, подобном пене
на воде и привязанное к изменчивому миру вещей, быть свобод-
ным от страха?

33-35. Тот, кто не знает, что есть благо для него, принима-
ет вредное за полезное, мимолетное за постоянное, зло за добро.

Даже видя дорогу — он спотыкается; даже слыша — не
понимает; хотя и читает — не знает, ибо введен в заблуждение
божественной майей.

Эта Вселенная погружена в бескрайний океан смертей, но,
несмотря на то, что человека заглатывает чудовище смерти,
болезни и старости, он не понимает.

36-38. Время, утекающее каждый момент, — незаметно,
подобно тому, как незаметно растворяется в воде горшок из
необожженной глины.

Воздух можно заключить в ограниченное пространство, эфир
можно разделить на части, волны можно ограничить, но жизнь
не может быть постоянной.

Земля сжигается временем; даже Меру разрушается, пре-
вращаясь в прах, воды океана высыхают — что же можно ска-
зать о теле?

„Это я сделал, это еще надо сделать, а это сделано наполови-
ну", — смерть одолевает того, кто болтает все эти глупости.

„Это надо сделать завтра, это — успеть сегодня, а это успеть
утром или к полудню", — смерть не считается с тем, что было
сделано, а что нет.

39-41. Волк-смерть беззастенчиво умерщвляет ягненка-че-
ловека, который при этом лепечет: „О, мое потомство, моя
жена, мое богатство, мои родные..."

42. Ты вдруг неожиданно натолкнешься на врага —
смерть, чей приход предсказывается возрастом, чье при-


ближение связано с многочисленными болезнями. — Неужели
, ты не видишь Спасителя?

43-44. Жертвой смерти становится тот, кого терзают страс-
ти жажды, кто ужален змеей объектов чувств, кто сжигает себя
в огне желаний и антипатий.

Смерть нападает на детей, на молодых людей и стариков,
даже на неродившийся плод — таков этот коварный мир.

46-48. Такое существо, покинув свое тело, идет в царство
Ямы. Что пользы ему от связи с женой, матерью, отцом, сыном
и другими?

Этот изменчивый мир — воистину причина всевозможных
несчастий. Оказавшийся в нем подвержен несчастьям. Только
тот, кто откажется от него, становится счастливым — и нет
другого пути. От этого изменчивого мира — источника всех
бед, вместилища несчастий и убежища грешников — необходи-
мо отказаться сразу.

Человек, связанный оковами из железа или дерева, может
освободиться, но от оков жены или сына — невозможно.

49-51. Пока живое существо позволяет уму находить удо-
вольствие в привязанностях, до тех пор кинжал печали будет
пронзать его сердце.

Желание богатства уничтожает людей ежедневно. Увы!
Объекты чувств ускользают от чувств тела.

Как рыба, жаждущая корма, не видит железного крючка,
так и воплощенное существо не видит страданий царства Ямы в
алчной погоне за удовольствиями.

52-55. Те люди, кто не понимает, что хорошо для них, а
что плохо, кто неотступно следует греховности и слишком забо-
тится о наполнении желудка — попадают в ад, о Птица.

Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех
живых существ. Тот, кто обладает знанием, называется челове-
ком, кто лишен его — называется животным.

Глупые люди мучимы с рассвета зовом природных инстинк-
тов, в полдень — голодом и жаждой, вечером — страстью и сном.

Все эти существа, привязанные к телу, жене, богатству и
другим подобным вещам, рождаются и умирают, погруженные
в невежество, увы!

56-57. Вот почему всегда следует остерегаться и избегать
привязанностей. Невозможно отбросить все. Поэтому, как сред-
ство избавления от привязанностей, надо взращивать дружбу с
великими.

Человек, лишенный привязанности к добродетельным лю-
дям, проницательности и чистоты очей, — слеп. Как сможет он
избежать греховного пути?

58. Все введенные в заблуждение люди, уклоняющиеся от
выполнения своего долга и обязанностей, соответствующих их

сословию и духовному укладу и не понимающие высшей /
праведности, проживают свою жизнь бесполезно. П
59-60. Некоторые люди проявляют склонность к церемони-
ям, привязаны к практике обетов; по свету ходят обманщики,
истинное „я" которых окутано невежеством.

Люди, соблюдающие только церемонии, довольствуются
лишь внешним, введенные в заблуждение цветистым языком
Вед, соблюдением тщательно разработанных ритуалов, подно-
шениями и другим.

61-62. Глупцы, обманутые Моей иллюзией, желают обрес-
ти невидимое, постясь, питаясь один раз в день, изнуряя тело и
соблюдая другие ограничения.

Как могут получить освобождение лишь истязанием плоти
те, кто лишен проницательности? Можно ли убить огромного
змея, лишь ударяя по муравейнику?

63.	Лицемеры, надев личину, нося копну спутанных волос
на голове, используя шкуру антилопы, бродят по свету как
мудрецы и вводят в заблуждение людей.

64.	Того, кто привязан к удовольствиям материального мира,
но говорит: „я знаю Брахмана", а сам не познал ни Брахмана,
ни ритуалов, — следует остерегаться больше, чем изгоя (внека-
стового).

65-69. Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, совер-
шенно лишенные одежды и стыда. Свободны ли они от привя-
занностей?

Если человек может освободиться с помощью земли, пепла
и пыли, то не становится ли также освобожденной и собака,
которая все время живет среди пыли, земли и пепла?

Шакалы, крысы, олени и другие животные, питающиеся
травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах, — аске-
ты ли они?

А крокодилы, рыбы и другие животные, которые с рожде-
ния до смерти обитают в водах Ганги, — становятся ли они
йогами?

Голуби иногда едят камни, а птицы Читака не пьют воды с
земли, но они ли — хранители обетов?

70.	Таким образом, этот вид практики — лишь то, что при-
носит удовольствие людям, о Владыка птиц, а непосредствен-
ное знание истины — путь к освобождению.

71-73. Попав в глубокий колодец шести философий, о Пти-
ца, и не понимая высшего блага, глупцы становятся похожи на
животных в западне.

Они мечутся туда и сюда во внушающем ужас океане Вед и
Шастр; попав в плен этих шести волн, они остаются софистами.

У того, кто знает Веды, Шастры и Пураны, но не знает, что
есть главное благо, — у такого подражателя все это равносиль-
но карканью вороны.

74-75. „Это уже известно, а это надо узнать", — повержен-
а---а. ные такой озабоченностью, они читают писания денно и

1JJ нощно, все больше отдаляясь от высшей истины.
Эти глупцы, украшенные гирляндами поэтически оформ-
ленных речей, но несчастные в своей озабоченности, не могут
найти успокоения.

76-77. Люди озабочены по-разному, но высшая истина — в
другом; Шастры объясняют различными путями, но лучший их
комментарий — другой.

Они разглагольствуют о высшем духовном опыте, не испы-
тав его сами. Некоторые прекращают проповедовать, погло-
щенные самовлюбленностью и эгоизмом.

78-82. Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с
другом, но они не понимают высшей истины, как ложка не
чувствует аромата пищи.

Цветы возложены на голову, а ноздри не чувствуют запах.

Они читают Веды и Шастры, но им недоступно понимание
истины.

Глупец, не зная, что истина помещается в нем самом, сбит с
толку Шастрами — подобно тому, как пастух с козленком под-
мышкой всматривается в колодец, ища козленка.

Словесные знания не могут разрушить иллюзию изменчиво-
го материального мира — тьма не рассеется, если говорить о
лампе.

Чтение для человека, лишенного мудрости, — как зеркало
для слепого. Для самосознающего Шастры — только указатель
на знания об истине.

83-84. „Это я знаю; это еще надо узнать", — он желает
слышать обо всем. Если бы даже человек жил 1000 небесных
лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры.

Шастры многочисленны, жизнь коротка, и в жизни десят-
ки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так,
как лебедь выбирает молоко из воды.

85-86. Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, мудрый
человек может оставить все писания; так богач, у которого
много зерна, выбрасывает солому.

Как еда не имеет смысла для того, кто вкусил нектара, так
же нет никакой пользы в писаниях для того, о Таркшйа, кто
познал Истину.

87-88. Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают освобож-
дения. Освобождение дается только познанием Бога, о сын Ви-
наты, и никак иначе.

Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются
причиной освобождения — одно духовное знание его причина.

89-90. Одно слово Учителя дает освобождение, все учения —
это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана — лучшее.

Недвойственная, благая Истина находится вне всяких уси-
лий и деяний и может быть обретена только через слово Учите-
ля, а не изучением десятков миллионов текстов.

91.	Говорится, что знание бывает двух видов: изуче-
ние и проницательность. Изучение относится к Шабда [I 27 Д
Брахману; Пара Брахман достижим проницательностью (ви-
векой).

92.	Некоторые предпочитают философию недуализма, дру-
гие предпочитают философию дуализма, но они не понимают
Единую реальность, находящуюся за пределами Двойственнос-
ти и Недвойственности.

93-94. Два слова приводят к рабству и освобождению: „мое“
и „не мое". Существо, говорящее „мое", находится в рабстве,
говорящий „не мое" — освобождается.

Вот карма, которая не связывает; вот знание, которое дает
освобождение: любая другая карма приносит беспокойство, лю-
бое другое знание — изощренный обман.

95-97. Пока деятельность совершается, пока впечатления
об этом преходящем мире остаются, пока чувства непостоян-
ны — как можно прстйчь Истину?

Пока не изжита гордость за свое тело, пока есть чувство
„мое", пока остается привязанность к плодам деяний, пока
строятся планы;

Пока нет успокоения ума, пока не достигнута медитация на
Шастры, пока нет любви к Учителю — как можно постичь
Истину?

98-99. Пока человек не достиг Истины, ему следует совер-
шать благоприятные действия, давать обеты, посещать священ-
ные места омовения, повторять мантры, совершать приноше-
ния, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.

Таким образом, о Таркшйа, если кто-либо желает освобож-
дения для себя, ему следует при каждом своем усилии, всегда,
при всех обстоятельствах быть приверженным Истине.

100.	Тот, кто испытывает на себе три основных несчастья,
должен укрываться в тени древа Освобождения, чьи цветы —
праведность и знание, а плоды — духовный мир и освобождение.

101.	Поэтому следует познать Абсолютную Истину из уст
благословенного Учителя. Путем такого познания существо легко
освобождается из ужасного рабства этого материального мира.

102.	Послушай! Я поведаю тебе сейчас о последних действи-
ях познавшего Истину, посредством чего он получает освобож-
дение, называемое Нирвана Брахмана.

103-107. Когда приблизятся его последние дни, человек
должен, освободившись от страха, отсечь мечом непривязанно-
сти все желания, связанные с телом.

Мужественно покинув дом, совершив омовение в водах свя-
щенного места омовения, сидя в одиночестве на очищенном,
как предписывается, месте, он должен мысленно повторять
высшее чистое трехбуквенное Слово Брахмы (АУМ).

Ему следует обуздать свой ум, контролировать дыхание и не
забывать при этом Брахма-Биджу.

С мыслями об Атмане он должен отвлечь усилием
ума чувства от материальных объектов, сконцентриро-
вать с пониманием свой ум, уводимый в стороны кармой, на
высшей чистоте.

„Ты, Брахман — Верховная Обитель; Ты, Брахман — Выс-
шая Цель", — осознав это и поместив свое „я" внутрь себя,
надо начать медитацию.

108.	Тот, кто оставляет тело, произнося однослоговый ОМ,
олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня, — дости-
гает Высшей Цели.

109-110. Лицемеры, лишенные знания и отречения, не мо-
гут попасть туда. Я расскажу тебе о мудрых, которые достига-
ют этой цели.

Свободные от гордыни и заблуждений, победившие зло при-
вязанности, постоянно помнящие о Высшей Душе, победившие
все желания, не вступающие в контакты, которые приносят
удовольствия или боль — они, преодолевшие иллюзии, идут по
этому вечному пути».

111-113. Суга сказал: «Услышав это, о Царь, из уст Госпо-
да, Гаруда распростерся перед Господом несколько раз и ска-
зал, молитвенно сложив руки:

„О Господь, о Бог Богов, услышав этот чистейший нектар
слов, я обрел силы преодолеть океан существования, о Господь,
о Защитник!

Теперь я освободился от сомнений. Все мои желания полно-
стью удовлетворены", — сказав так, Гаруда замолчал и впал в
медитацию».
МЕТОД
КРИШНЫ

ришна — великий индийский религиозный реформа-
тор, который впервые в истории мировой цивилиза-
ции выдвинул идею о способности Бога воплощаться
и проявляться в человеке. И таким — первым богоче-

ловеком, первым Мессией он назвал себя (как известно, Иисус
повторил эту идею на несколько веков позже Кришны).

История Кришны наиболее подробно изложена в Вишну-
Пу ране и Бхагавадгите. Кришна предположительно жил в
IV тысячелетии до н. э. на севере Индии. Родился, как гласят
легенды, от непорочного зачатия девы Деваки — сестры царя
Канзы — от Мирового Духа, проникшего в нее у подножия
горы Меру, где она скрывалась у пастухов и отшельников.

Кришна рос умным и добрым мальчиком среди пастухов у
горы Меру. Его духовным наставником стал великий отшель-
ник — святой Васишта.

Умирая, Васишта дал почувствовать Кришне, что он Сын
Божий, душа всех живых существ и что ему — Кришне пред-
стоит великая миссия — донести до людей истину о том, что
Вселенная — это разумное существо — Бог Вишну, бессмерт-
ная часть которого есть в каждом человеке в виде души, поэто-
му люди должны любить и почитать Бога, а значит и вести
праведную, нравственную жизнь.

Семь лет после смерти Васишты Кришна провел в медита-
ции, размышлении и уединении, а затем собрал отшельников и
открыл им суть своего учения:

«Тело — внешний покров души, есть нечто конечное. Зем-
ной человек троичен, подобно Богу, которого он отражает в
себе: у него есть разум, душа, и тело. Если душа соединяется с
разумом, она достигает „Саттвы", то есть мудрости и мира; если
она колеблется между разумом и телом, она попадает под гос-
подство „Раджас" — страсти, и вращается от предмета к пред-
мету в роковом круге; если же она подчиняется телу, она
отдается во власть „Тамас" — безрассудству, неведению


и временной смерти. Вот, что может каждый человек наблю-
дать внутри себя и в окружающей среде.

После распада тела, когда победит Саттва (мудрость), душа
поднимается в беспорочные области тех чистых существ, кото-
рые приобрели ведение Единого. После распада тела, в котором
господствует Раджас (страсть), душа возвращается вновь в сре-
ду тех, кто привязан ко всему земному. Точно также, если
распадается тело, в котором преобладает Тамас (неведение),
душа, затемненная материей, снова привлекается в лоно нера-
зумных существ.

Человек, возрождающийся на земле, является с теми же
способностями и тем же разумением, которые он имел в пре-
жнем теле; и он начинает снова работать, чтобы усовершенство-
ваться.

Чтобы достигнуть совершенства, нужно овладеть наукой
Единства, которая выше мудрости; нужно подняться к боже-
ственной Сущности, которая выше души и даже выше разума.
Божественная сущность пребывает в каждом из нас, ибо Бог
находится внутри каждого человека, но мало кто умеет найти
его. Путь спасения — когда вы познаете совершенную сущ-
ность, которая заключена в вас самих, и решаетесь покинуть
врага, принимающего форму желания. Побеждайте ваши стра-
сти. Не только делайте добро, но и сами будьте добры. Дости-
гайте того, чтобы побуждение заключалось в самом действии,
а не в плодах его. Отрекитесь от плодов ваших дел, чтобы
каждое из ваших действий было как бы даром, приносимым
Всевышнему. Человек, приносящий в жертву свои желания и
свои дела тому, от кого произошли начала всей вещей, кто
создал Вселенную, достигает посредством этой жертвы совер-
шенства.

В духовном единении с Богом человек приобретает духов-
ную мудрость, которая превышает все дары, и он испытывает
блаженство, ибо тот, кто находит в себе самом свое счастье,
свою радость и в себе самом находит свет, тот в единении с
Богом. Знайте же, что душа, которая нашла Бога, освобождает-
ся от рождения и смерти, от старости и от страданий и пьет
воду бессмертия.

Я, Кришна, творец всего сущего, повелевая своей природой,
я проявляюсь собственной силой. И каждый раз, когда доброде-
тель падает в мире, а порок и несправедливость преобладают, я
делаюсь видимым, и таким образом я рождаюсь из века в век
для спасения справедливого, для сокрушения злого и для вос-
становления праведного закона.

Тот, кто воистину знает Мою природу и Мое божественное
творчество, тот, покинув тело, не вернется к новому рождению,
тот придет ко Мне».

Изложив свой метод трансовой духовной самореали-
зации, Кришна отправился в путешествие по Индии, [I 31Д
обращая всех в свою веру. Он учил: «Подобно тому» как земля
питает тех, которые топчут ее ногами, так и мы должны отда-
вать добром за зло».

Со временем Кришна стал знаменитым во всей Индии про-
поведником — гуру. Создав новую религию, Кришна резко под-
нял авторитет святых и отшельников, а каста браминов стала
высшей.

За семь дней до смерти, в глубокой старости, Кришна на-
шел уединенное место в районе Гималаев и начал молиться. На
седьмой день пришли к нему воины-убийцы и стрелами умерт-
вили его. Кришна знал, что у него будет такая смерть и созна-
тельно пошел на нее. На последнем вздохе Кришна произнес:
«Махадева...»

Тело Кришны было сожжено его учениками. Учение же его
живет до сих пор.

Мы считаем, что метод Кришны заслуживает столь глубо-
кого уважения, что комментировать его невозможно.

Метод Кришны — это светлая и умная религия.
ИНДИЙСКАЯ
ЙОГА

I I Л I ога — живая традиция духовного совершенствования,
I If 11 известная с древнейших времен, причем не только в
Ц____) Индии, с которой обычно связывается ее происхожде-

г ние. Идеи и практические методы йоги — «науки о
личном единении с Божественным», по словам Йогананды, —
присущи не только индуизму. Они широко распространены и в
буддизме, и в китайском даосизме, где для их обозначения
используется тот же термин «йога».1

Учителя классической индуистской йоги говорят также о
том, что Новый Завет содержит учение йоги, поведанное Иису-
сом Христом.

Кроме того, поразительное сходство с классической йогой
обнаруживают духовные традиции мексиканской школы Хуана
Матуса и мусульманских мистиков — суфиев.

Мы будем исходить из представления о йоге, как о совокуп-
ности теории и практических методов, конечной целью кото-
рых является слияние индивидуального сознания человека с
Божественным Сознанием (Космическим Разумом).

Духовное развитие человека, вставшего на путь йоги, идет
по трем взаимосвязанным и взаимодополняющим направлени-
ям: этическому, интеллектуальному, психоэнергетическому. Сре-
ди них этическое направление является ведущим.

Этическое совершенствование — это фундамент и стержень
духовного развития человека, на котором основывается и стро-
ится вся духовная работа. Потому этический компонент разви-
тия продолжает оставаться главенствующим на всем протяже-
нии духовной эволюции адепта йоги.

Этический компонент развития включает в себя: постоян-
ное изучение и освоение этических принципов, освобождение
от этических несовершенств, недуховных привязанностей и же-
ланий, развитие в себе необходимых положительных качеств и
свойств. В целом, ориентацию этой этической работы точно

1 У древних русов это называлось «игом» (прим, автора). С ЗЗР
2-1775	----
отражает новозаветная заповедь: ♦...Отвращайтесь от зла, при-
лепляйтесь к добру» (Рим., 12:9).

Фундаментальные принципы этики йоги наиболее полно
сформулированы в Бхагавадгите, Новом Завете, Дао-дэ-цзине.
Причём все они прекрасно дополняют друг друга. Кроме того,
существует значительное число других литературных источни-
ков по этике йоги. Это — ♦Йога-сутра» Патанджали — один из
наиболее авторитетных источников по классической индуист-
ской йоге, работы Вивекананды, Юктешвары, Йогананды, апок-
рифические евангелия, книги Махатмы Ганди, Л. Н. Толстого
и многие др.

Этические разработки, представленные в этих источниках,
свидетельствуют о том, что в основе этики йоги лежит Лю-
бовь — как единственная сила, способная привести к Богу, как
Путь, ведущий к Нему.1

Наиболее полно основные вехи этого Пути Любви отражены
в Новом Завете и Бхагавадгите.

Новый Завет говорит о том, что ♦Бог есть Любовь» (Ин.,
4:16). Это означает, в том числе, что мы можем приблизиться к
Богу только через развитие в себе такой Совершенной Любви,
какую имеет к нам Бог. Развитие такой Любви происходит по
мере того, как человек учится любить весь окружающий его
мир: людей, животных, природу, все проявления мира без раз-
личий. Причем любить активно, деятельно, находясь в посто-
янном служении: ♦...Станем любить не словом или языком, но
делом...» (1 Ин., 3:18).

Новозаветные заповеди подчеркивают альтруистический,
жертвенный характер такой любви: ♦ Никто не ищи своего, но
каждый — пользы другого» (1 Кор., 10:24). Любовь также дол-
жна быть эмоциональной: ♦Будьте братолюбивы друг к другу с
нежностью» (Рим., 12:10).

Только такая, именно эмоциональная, сердечная любовь и
может привести к Богу. Это становится возможным благодаря
ее расширению на все большее число объектов, чтобы затем
перенаправить ее на Бога. О такой страстной, эмоционально
насыщенной любви к Богу, Мейстер Экхарт — один из самых
ярких христианских мистиков средневековья — говорил своей
духовной дочери Катрей так: <Тебе самой должно казаться
невероятным, как не разорвется твое сердце от любви к Богу».

Предпосылкой для такой истинной любви — любви ♦от сер-
дца» — на самых начальных этапах духовного продвижения
может служить любовь интеллектуальная.

Те же идеи прослеживаются и в Бхагавадгите. Ее главный
герой Кришна, слитый сознанием с Ишварой (в христианской

1 Кстати, даже значения этих слов: «любовь» и «йога» — весьма сход-

ны. «Любовь» означает эмоциональное притяжение, стремление
к объединению. «Йога», в переводе с санскрита, — слияние, объе-
динение воедино, соединение.
терминологии — с Богом-Отцом), от лица Ишвары особо выде-
ляет следующее: «Лишь любви дано созерцать Меня в Моей
сокровенной Сути и слиться со Мной» (11:54). При этом Кришна
подчеркивает, что быстрее и легче развить в себе любовь к
Богу можно именно через эмоциональную любовь к «прояв-
ленному».

В текстах Нового Завета и Бхагавадгиты даются подробные
разъяснения относительно того, как следует развивать в себе
Совершенную Божественную Любовь. И Иисус Христос, и Криш-
на прежде всего нацеливают человека на постоянное усиление
этого чувства и расширение круга объектов этой любви. При-
чем речь идет не только о любви ко всему самому лучшему,

самому прекрасному, гармоничному, что есть в людях, в приро-
де, в мире, но и о любви ко всему и всем. Эта мысль была
развита именно в Новом Завете, где Иисус Христос говорит о
необходимости любить также и «врагов ваших», причем эмоци-
ональной любовью: «Любите врагов ваших, благословляйте про-
клинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за
обижающих вас и гонящих вас» (Мф., 5:44), «...Благословляй-
те, а не проклинайте» (Рим., 12:14).

Только такая развитая любовь и может служить в дальней-
шем для развития Любви Божественной — Утонченной, Муд-
рой, Сильной.

Формирование развитой способности к эмоциональной люб-
ви непосредственно связано с освобождением от всего того, что
мешает развитию и проявлению этого всеохватывающего чув-
ства. Это происходит через постоянное этическое совершенство-
вание человека, встающего на путь йоги.

В эзотерических школах и направлениях, которые кладут в
основу своего мировоззрения принцип Любви, к начинающему
предъявляют ряд требований нравственного характера. Рассмот-
рим их, обратясь к «Йога-с утре» Патанджали, где эти требова-
ния представлены в наиболее полной и обобщенной форме.

Нравственные принципы «Йога-сутры» включены в содер-
жание первых двух ступеней восьмиступенчатого пути йоги —
Ямы и Ниямы. Яма и нияма, с одной стороны, являются подго-
товительными ступенями, без освоения которых никакое про-
движение в йоге вообще невозможно. С другой стороны, они

продолжают оставаться значимыми для подвижника на протя-
жении всего пути духовной эволюции. Он постоянно должен
стремиться к достижению еще большей этической чистоты и
безупречности.

Требования Ямы и Ниямы включают в себя изучение и
освоение этических принципов, выполнение гигиенических и
психогигиенических правил. Остановимся на них подробнее.

Первое и главное требование Ямы — Ахимса — непричине-

ние вреда по возможности всем живым существам в мыс-
лях, словах, действиях.

2*


Наиболее полно принцип Ахимсы разработан именно в клас-
сической индуистской йоге. Аналогичное понимание его наблю-
дается в классическом буддизме. Те или иные аспекты ахимсы
сформулированы и другими духовными традициями. Так на-
пример, общеизвестны библейские заповеди: «Не убивай» (Исх.,
20:13), «...Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди,
так поступайте и вы с ними...» (Мф., 7:12).

Ахимса основывается на глубоком осознании того, что все
формы жизни имеют право на существование. И потому никто
не может без достаточных на то оснований причинять боль,
страдания, вред ни одному живому существу. В связи с этим
становится понятным, что Ахимса предполагает очень береж-
ное отношение ко всему живому. Об этом говорили и Кришна, и
Гаутама Будда, и Иисус Христос. Последний призывал: «Воз-
люби ближнего твоего как самого себя» (Мф., 22:39). Для чело-
века, принявшего Ахимсу, таким «ближним» становится все,
что его окружает в мире: каждый человек, каждый цветок,
каждая травинка.

Принцип Ахимсы подразумевает отсутствие не только пря-
мого, но и косвенного участия в причинении страдания (физи-
ческого или духовного) живым существам. Потому соблюдение
Ахимсы предполагает внимательное отношение не только к
своим поступкам, но и к словам, способным ранить другого, и к
мыслям, с которых начинается большинство поступков, и к
эмоциональным проявлениям, оказывающим воздействие на эмо-
циональную сферу других существ.

Мысль лежит у истоков наших действий и слов. Потому во
всех йогических традициях практикующего ориентируют на
крайне осторожное, внимательное отношение к своим мыслям,
тщательный контроль мыслительной деятельности и «очище-
ние» эмоциональной сферы.

На основе приведенных источников по этике йоги можно
выделить следующие «правила чистого мышления». Следует:

1.	Освободить ум от предрассудков и предвзятых мнений.

2.	Искоренить мысли о собственных правах.

3.	Никого не порицать и не осуждать.

4.	Всегда думать о людях только хорошо.

5.	Постоянно пребывать в радостном состоянии ума.

6.	Не высокомудрствовать о себе.

7.	Отказаться от пустых мечтаний.

Можно привести и некоторые «правила выражения своих
мыслей», которых должны придерживаться практикующие йогу.
Например, те, которые перечисляет Рамаянда в «Крийя-йоге»,
где речь индийских йогов уподобляется таинству, в котором
слова выбираются так же осторожно, как восстанавливается
какой-нибудь редкий орнамент:

36

1.	Употреблять лишь хорошие, прекрасные, правди-
вые слова.
2.	Не произносить даже хорошие, истинные слова, если они
могут повредить другому.

3.	Не вдаваться в долгие рассуждения.

4.	Не повторять сплетен и не говорить попусту.

5.	Избегать лишних слов. Быть лаконичными.

Сходные наставления есть и в Бхагавадгите, и в Новом
Завете. Вот, например, в какой форме они даны апостолом
Павлом в Послании к Ефесянам: «Никакое гнилое слово да не
исходит из уст ваших, а только доброе... дабы оно доставляло
благодать слушающим... Всякое раздражение и ярость, и гнев,
и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас...
Также и сквернословие, и пустословие и смехотворство не
приличны нам...» (Еф., 4:29-31, 5:4). Об ответственном отно-
шении к произносимому говорили и другие апостйлы, и Иисус
Христос.

Сострадательное отношение ко всему живому, которое про-
поведует Ахимса, также предполагает переход на «безубойное»
питание, подразумевает бережное отношение к растениям. Рас-
тения, так же как и животные, являются чувствующими орга-
низмами, имеющими зачатки эмоций, переживающими (на сво-
ём уровне) боль и страх. И потому принявший Ахимсу отказыва-
ется от их легкомысленного уничтожения. Растения используются
им только для употребления в пищу — в силу необходимости
поддержания собственной жизнедеятельности, а также ради вы-
полнения своих земных задач.

Некоторые йогины придерживаются абсолютной Ахимсы,
стараясь свести до минимума даже невольное причинение стра-
даний окружающим существам. Так например, некоторые джай-
ны, чтобы не нарушить принцип Ахимсы, принимают такие
крайние меры предосторожности, как завязывание платком рта
и носа во время сна, чтобы случайно туда не залетели насеко-
мые и не погибли. Они также во время ходьбы подметают перед
собой дорогу, чтобы ненароком не раздавить какое-либо живое
существо.

Среди придерживающихся принципа абсолютной Ахимсы
встречаются проповедующие полное непротивление злу наси-
лием. Так, ненасилие лежало в основе этических воззрений
Л. Н. Толстого, Махатмы Ганди. Кстати, благодаря движению
ненасилия (Сатьяграха) Махатмы Ганди, Индия обрела неза-
висимость. Проповедником христианской концепции ненаси-
лия был Серафим Саровский. Протопоп Аввакум, последние
годы своей жизни проведший в земляной яме в одной холщо-
вой рубахе, еще находил в себе силы для того, чтобы состра
дать, сопереживать своим стражникам. Эти примеры свиде-
тельствуют о том, что решиться на полное непротивление злу
насилием могут только очень сильные духом люди, способные
пренебречь собственной болью, да еще и сострадать тем,
кто им ее причиняет.

m
О героическом сопротивлении злу добром и любовью гово-
рил и Иисус Христос, который очень гармонично сочетал в Себе
силу и кротость. Проповедью ненасилия пронизан весь Новый
Завет. Например: «...Ударившему тебя по щеке подставь и дру-
гую» (Лк., 6:29) или «Не противься злому» (Мф., 5:39). Причем
здесь имеется в виду не пассивное смирение, а активное сопро-
тивление злу любовью и добром. Этот смысл раскрывают дру-
гие места Нового Завета. Например: «Не будь побежден злом»
но побеждай зло добром» (Рим., 12:21).

Те же мысли прослеживаются в Дао-дэ-цзин — одной из
основополагающих книг даосизма: «На ненависть нужно отве-
чать добром», «Добрым я делаю добро» недобрым тоже желаю
добра».

Но многие учителя йоги указывают, что окружающий мир
мало приспособлен для буквального выполнения принципа Ахим-
сы. В тех случаях, когда все средства к миру исчерпаны, когда
принцип непричинения вреда не может быть выполнен (напри-
мер, в силу необходимости защиты кого-либо от смертельной
опасности и т. д.) — в таких случаях Кришна советовал при-
держиваться Ахимсы кшатрия (воина). Ахимса кшатрия пред-
полагает добросовестное исполнение своего долга, но бесстраст-
но, без эмоций гнева, раздражения, ненависти (Бхагавадгита»
гл. 2). Ахимсу кшатрия прекрасно иллюстрируют некоторые
старые византийские и древнерусские иконы святого Георгия
Победоносца, копьем поражающего дракона. Лик святого Геор-
гия наполнен мягким состраданием к сраженному.

Правильное распознавание того, как поступить в том или
ином случае — это очень тонкое искусство, требующее большо-
го сострадания и большой мудрости. Очень хорошо это подме-
тили и выразили языком своих притч суфии. Вот одна из них:

Как-то к доктору обратился мужчина по поводу бесплодия
своей жены. Врач посмотрел на женщину, пощупал ее пульс и
сказал, что не может лечить ее от бесплодия, потому что через
40 дней она должна умереть. Услышав это, женщина так раз-
волновалась, что не могла есть все последующие 40 дней. Но по
их прошествии она не умерла, и ее муж вновь пришел к докто-
ру за разъяснениями. Врач сказал ему: «Ваша жена была слиш-
ком толстая, и ее бесплодие было связано с этим. Только одна
вещь была способна оторвать ее от еды — страх смерти. Теперь
она вылечена».

Прав или не прав был врач в этой ситуации? Нарушил он
Ахимсу или нет? Ведь в течение 40 дней эта женщина, ее близ-
кие думали о смерти, переживали. Бедная женщина под стра-
хом смерти даже забыла о еде...

Стремление к соблюдению Ахимсы очень многому учит прак-
тикующего йогу: и отказу от какого бы то ни было давления на
A-L—ч окружающих, эмоционального хотения от них, и мен-
138 JJ тальному очищению, то есть отсутствию дурных мыслей
о других, и постоянному самонаблюдению, бдительности, что*
бы не причинить другому зло.

Учась в различных ситуациях правильному распознаванию
и применению принципа Ахимсы, человек постепенно переста-
ет навязывать окружающему миру то, каким он хотел бы его
видеть, и начинает излучать в мир постоянную любовь, ничем
не обусловленную. В нем появляется ровная доброжелатель-
ность вне зависимости от обстоятельств, от поведения окружа-
ющих людей.

Второй принцип Ямы — Сатья — правдивость. Сатья озна-
чает, во-первых, недопущение какой-либо лжи в делах, словах,
мыслях, во-вторых, отказ от побуждения другого человека ко
лжи, в-третьих, отсутствие одобрения лжи. Несоблюдение этого
принципа допускается лишь в случаях, когда правда может
причинить вред другому, то есть когда Сатья вступает в проти-
воречие с Ахимсой.

Принцип Сатьи встречается во всех рассматриваемых нами
этических концепциях. Например, аналогичные нравственные
предписания есть в христианстве, буддизме. Очень серьезное
отношение к этому принципу наблюдается в индуизме, где прав-
дивость считается особой добродетелью — добродетелью, благо-
даря которой человек может привести свою жизнь в гармонию с
миром и Богом.

Такое восприятие этого морального требования раскрывает
еще один аспект Сатьи: ее нарушение оказывается тесно свя-
занным с нарушением Ахимсы по отношению к самому себе.
Действительно: говоря неправду, человек становится заложни-
ком своей лжи. Он вынужден постоянно помнить о ней, бояться
разоблачения — вплоть до появления невротических симпто-
мов. Какая уж тут сгармонизированность со всем и со всеми?

Но принцип Сатьи, так же как принцип Ахимсы, не так
прост, однозначен, как может показаться вначале. Ведь что
такое правда, истина? Гаутама Будда, например, называл исти-
ной все то, что может быть использовано для духовной помощи
другому человеку. Вспомним ту суфийскую притчу. Ведь док-
тор сказал неправду. Так прав он был или нет? Нарушил ли он
Сатью?..

Совершенное соблюдение Сатьи предполагает умение общать-
ся с людьми на их языке, умение довести до них истину в том
виде, в каком они могут ее в данный момент воспринять. В Дао-
дэ-цзин по этому поводу говорится: «Кто имеет знание, но дела-
ет вид незнающего — тот на высоте». Хуан Матус говорил о
«контролируемой глупости». Прекрасно иллюстрирует эту мысль
также притча о Гаутаме Будде.

Как-то к Будде пришло три разных человека, и все с одним
и тем же вопросом: «Есть ли Бог?» Одному Будда сказал:
«Да», другому: «Нет», на вопрос третьего просто промол-
чал. Ошеломленный Ананда, любимый ученик Будды, |1 39 J
спросил у Него о том, почему Он отвечал так по-разному. И Будда
пояснил, что Своими ответами помог каждому из обративших-
ся к Нему правильно сориентироваться на духовном пути. Ведь
каждый из них понимал слово «Бог» по-своему.

Этот аспект Сатьи учитывает то, что получение человеком
преждевременных знаний, к пониманию которых он пока еще
не готов, приводит к их неадекватному, искаженному восприя-
тию. Потому все учителя йоги подчеркивают, что каждому
человеку необходимо давать ровно столько, сколько он спосо-
бен вместить и усвоить в данный момент.

Все это очень хорошо представлено и в суфизме. Вот, к
примеру, как об этом говорил Аджмаль из Мадахшана:

Есть три способа предоставления ответа собеседнику.

Первый — предоставить всю информацию, как она есть.

Второй — предоставить то, что собеседник хочет.

Третий — предоставить то, что лучше всего ему послужит.
Если ты предоставишь все, это вызовет пресыщение.

Если ты предоставишь то, что он хочет, это может засорить
его ум.

Если ты предоставишь то, что лучше всего ему послужит,
то, в худшем случае, не поняв тебя, он начнет с тобой спорить.

Но если ты послужил ему последним образом, то, как бы
это ни выглядело, — ты ему послужил.

Выделим еще один важный аспект Сатьи — аспект, кото-
рый предполагает абсолютную искренность и честность перед
самим собой.

Это — обязательное условие плодотворной духовной работы.

Следующий принцип Ямы — Астея — отсутствие стремле-
ния к обладанию чужими вещами. Он также перекликается с
аналогичными принципами других духовных традиций, в част-
ности, с библейскими заповедями: «Не кради* (Исх., 25:15),
«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего
твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его,
ничего, что у ближнего твоего» (Исх., 20:17).

Астея — очень важный принцип. Ведь даже малейшее
стремление к обладанию чужими вещами неизбежно проявля-
ется в виде таких отрицательных качеств как жадность и
зависть. Невыполнение этого принципа ведет человека к нару-
шению Ахимсы — в виде прямого воровства или эмоциональ-
ного хотения от другого человека, в виде отрицательного эмо-
ционального реагирования на людей, владеющих той или иной
вещью. Кроме того, что все это доставляет огорчения и непри-
ятности окружающим, несоблюдение Астеи способствует объек-
тивному порабощению психики человека, стремящегося к об-
ладанию чужим.

С принципом Астеи тесно взаимосвязан еще один принцип
. Ямы — Апариграха - свобода от ненужных, не необхо-
II 40 jJ димых вещей.
Свобода от не необходимых вещей предполагает искорене-
ние привязанности к ним, желания их иметь. В Дао-дэ-цзин
говорится по этому поводу: «Усилия мудрого человека направ-
лены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы
иметь красивые вещи».

В более широком смысле Апариграха подразумевает свобо-
ду от всех ложных привязанностей и желаний. Еще раз обра-
тимся к Дао-дэ-цзин: «Кто служит Дао, тот изо дня в день
уменьшает (свои желания)». «Мудрый ничего не имеет и пото-
му ничего не теряет», то есть не имеет привязанностей к вещам
и потому легко с ними расстается.

Достижению свобода от желания обладать не необходимым
уделялось большое внимание также в мексиканской школе Ху-
ана Матуса. Представители этой школы много времени отводи-
ли тому, чтобы освободиться от ненужных вещей и не иметь
никаких материальных привязанностей. Хуан Матус рекомен-
довал своим ученикам быстрее покончить с «манией обладать и
держаться за вещи», свести до минимума все то, что не являет-
ся необходимым в жизни.

Еще один, последний, принцип Ямы — Брахмачария, что
буквально означает «путь Брахмана», «Божественный путь»,
путь того, кто «очарован Богом». Вероятно, русское слово «чары»
происходит именно от санскритского «чария».

В узком смысле принцип Брахмачарий предполагает конт-
роль над своими страстями, эмоциями, в том числе над поло-
вым влечением. Различные йогические школы и направления
по-разному трактуют этот принцип. В одних школах он превра-
щается в требование полного полового воздержания. В других
отказ от сексуальных контактов применяется лишь как времен-
ная мера для освобождения человека от порабощенности сексу-
альными страстями, от привязанности к сексу. Но в некоторых
индуистских, буддийских, даосских школах сексуальные кон-
такты рассматриваются как один из путей развития истинной
любви и в определенной мере используются на тех или иных
этапах духовного продвижения.

В широком смысле принцип Брахмачарии предполагает
полное переключение, переориентацию всего своего внима-
ния, устремленности, влечения на Бога. Тогда появляется силь-
ная влюбленность в Бога. Он становится Возлюбленным. Имен-
но об этом говорит Иисус Христос, цитируя Ветхий Завет:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею
душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф., 22:37). Об этом
же — слова Кришны в Бхагавадгите: «Направь свой ум на
Меня, погрузи свое сознание в Меня — и будешь жить ты
тогда во Мне». Действительно, когда Бог становится Возлюб-
ленным, только тогда у человека появляется возможность прийти
к слиянию с Ним. Он постепенно погружается, тонет и «л—
растворяется в Океане Его Любви. Его индивидуальное Ц» JJ
сознание сливается с Божественным Сознанием, и Цель всех
его устремлений осуществляется.

Вслед за Ямой — первой ступенью восьмиступенчатого пути
йоги Патанджали — следует Нияма. Нияма включает, наряду с
этическими принципами, правила гигиены и психогигиены.

Гигиенические правила — Шауча (поддержание тела в чис-
тоте) и Митахара (чистое питание) — не случайно включены в
основные требования Ниямы. Косвенно они влияют на освоение
и выполнение других нравственных предписаний. Их соблюде-
ние отражается на здоровье, психическом состоянии, способ-
ствует поддержанию постоянно положительного эмоционально-
го фона и т. д. Кроме того, принцип Митахары оказывается
тесно связанным с Ахимсой. Ведь полный отказ от «убойного*
питания — это воплощение проповеди йоги о сострадательном
отношении ко всему живому и полное претворение библейской
заповеди «Не убивай».

Рекомендации относительно питания содержатся как в Но-
вом Завете, так и в Бхагавадгите. Так, в «Посланиях Святых
Апостолов» сказано: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не
делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или со-
блазняется, или изнемогает» (Рим., 14:21). В Бхагавадгите Криш-
на, говоря о трех видах пищи: тамастичной, раджастичной и
саттвичной, указывает, что саттвичная (чистая) пища — это та,
«от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадо-
стность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питатель-
ная и вкусная...»

Еще один принцип Ниямы — Сантоша — поддержание по-
стоянного положительного эмоционального фона вне зависи-
мости от обстоятельств. Он предполагает полный отказ от от-
рицательного эмоционального реагирования, даже в самых
сложных — стрессовых, конфликтных, ситуациях. Сантоша
тесно связана с другим принципом Ниямы — Ишварапранит-
ханой.

Ишварапранитхана предполагает постоянное осознание того,
что Бог является нашим Учителем, что Он, давая нам многооб-
разные, порой болезненные уроки, ведет нас к Совершенству.
В этом смысле Кришна в Бхагавадгите уподобляет Бога искус-
ному гончару, который «заставляет все существа непрерывно
вращаться, как на колесе гончара».

Формирование такой установки несет в себе коренное изме-
нение отношения к миру. Дуализм добра и зла, разделение на
плохое и хорошее исчезает. Все в мире становится Богом, при-
зывом к тому, чтобы стать лучше, «призывом к Богу». Китай-
цы, иллюстрируя эту мысль, приводят такую аналогию: «Мир
вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он
незаметно врачует нас». Хуан Матус по этому поводу говорит,
что повседневный мир, все в нем — это вызов к тому,
k 42 JI чтобы стать лучше.
Следуя Ишварапранитхане, человек каждую жизненную си-
туацию начинает рассматривать как учебную. Благодаря этому
очень скоро меняется его отношение к внешним обстоятель-
ствам и к окружающим людям. Центр его внимания смещается
с недостатков других людей на свои собственные, он начинает
стараться их исправить.

Освоение принципа Ишварапранитханы позволяет относить-
ся к жизни как к Школе Духовного Совершенствования, где
Учителем является Бог. Это развивает то доверие к Богу, кото-
рое помогает поддерживать Сантошу вне зависимости от обсто-
ятельств. Потому «кто сумел овладеть жизнью, идя по земле,
тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится
вооруженных солдат...»

С принципами Сантоши и Ишварапранитханы тесно связан
и еще один принцип Ниямы — Тапас, предполагающий исполь-
зование любых самоограничений для борьбы со своими порока-
ми. Эта борьба подразумевает планомерную работу по освобож-
дению от этических несовершенств путем их искоренения, а
также наращивание положительных качеств.

Процесс освобождения от пороков непосредственно связан с
глубоким интеллектуальным осмыслением и эмоциональным
переживанием всех ошибок своей жизни, а также с использова-
нием определенных психоэнергетических приемов.

Этому содействует и работа, предусмотренная другим прин-
ципом Ниямы — Свадхъяной. Он предполагает глубокое изуче-
ние литературных духовных источников, постоянные размыш-
ления, способствующие осознанию смысла жизни и дальнейше-
го пути к Совершенству. Этот принцип оказывается не менее
значимым, чем остальные, если помнить о том, что полноцен-
ное этическое совершенствование может успешно происходить
только у людей, обладающих развитым интеллектом. Потому
повышению уровня знаний и интеллектуальному развитию дол-
жно уделяться на пути йоги значительное внимание.

При этом нельзя забывать о том, что, отдавая должное
области знания, интеллектуальному обоснованию учения, на-
ставники и учителя рассмотренных нами духовных традиций
хорошо понимают бесплодность, бесполезность чисто теорети-
ческих спекуляций. В отрыве от духовной практики они могут
стать завесой перед истиной. Потому научное знание, теория
всегда рассматривается лишь как средство, и никогда — как
цель познания. Истинная цель интеллектуального познания —
в подготовке к непосредственному восприятию Бога, в теорети-
ческом обосновании необходимости развития в себе любви. Это
означает, что человек, овладевающий истинным знанием, дол-
жен направить все свои усилия на приведение в соответствие с
этим знанием своего нравственного опыта и бытия.

В этике йоги придается также большое значение раз- а—
витию таких положительных качеств как:	Il 43J
Кшама — терпимость, особенно к тем, кто думает и посту-
пает иначе,

Дайя — милосердие, доброта,

Арджава — простота, отсутствие высокомерия,

Хри — смиренномудрие, отсутствие восхваления своих мни-
мо или реально существующих достоинств.

Все эти качества в полной мере воплощены в Кришне, Иисусе
Христе, Гаутаме Будде, Бабаджи и других йогинах, сливших
свои индивидуальные сознания воедино с Божественным Созна-
нием. Они олицетворяют собой Божественную Любовь, Боже-
ственную Мудрость, Божественную утонченную Силу и являют-
ся примером для тех, кто следует путем йоги.

Этическое совершенствование человека, практикующего
йогу, подразумевает постоянную, углубленную работу над со-
бой. По существу, это «преображение себя» посредством «магии
моральной чистоты» осуществляется на протяжении всего пути
духовного продвижения. По мере практического освоения нрав-
ственных принципов йоги и изменения своей внутренней при-
роды человек постепенно выходит на все более и более глубокие
уровни понимания их содержания. В соответствии с этим он
находит все новые и новые сферы для их приложения. Кстати,
именно поэтому в выполнении моральных принципов йоги не
может быть определенных стандартов, готовых ответов. Одна и
та же жизненная ситуация может и должна по-разному решать-
ся разными людьми, в зависимости от того, на какой психоге-
нетической и онтогенетической ступени духовной эволюции они
находятся. Но принцип для всех жизненных ситуаций один:
«Оставь все, что омрачает душу твою, чтобы светил тебе свет
правды».

Йога — это Путь к слиянию с Богом. Но что же такое Бог?

Под этим словом люди понимают разное. Очень прав был
Гурджиев, который сказал, что у каждого человека — своя
религия. Действительно, трудно найти двух людей, которые бы
понимали свой религиозный путь одинаково, даже если они
принадлежат к одному религиозному направлению.

Теперь начнем разговор об эволюции.

Наиболее полно можно почерпнуть сведения об этом лишь в
одной из древних книг — в индийской Бхагавадгите. В этой
книге изложены духовные беседы царевича Арджуны с Ишва-
рой (Богом-Отцом), глаголившим через тело Божественного
Кришны.

Именно в Бхагавадгите были изложены исчерпывающие
представления о том, что такое Бог, что такое человек, в чем
смысл жизни человека, по каким основным законам протекает
его эволюция.

Можно говорить об эволюции человечества, об эволюции кон-
кретного человека, а также об эволюции Бога. Все это
I JJ тесно связано, что будет видно из дальнейшего изложения.
Эволюция Бога идет циклами, которые в современной аст-
рономии называются космическими пульсациями. Эти циклы
на санскрите называются Манвантарами. Каждая Манвантара
состоит из Кальпы — промежутка времени, когда существует
«проявленный» на материальном плане мир, и Пралайи — про-
межутка времени, когда «проявленный» мир исчезает. Указан-
ные этапы Манвантары в Бхагавадгите сравниваются с «Днем»
и «Ночью» Брахмана (Святого Духа).

Каждая Манвантара начинается с очередного «Сотворения
Мира» (говоря библейским языком) и заканчивается «Концом
Света» — когда существовавшие условия в Творении уже ис-
черпали себя. Бог проходит за Манвантару определенный цикл
Своей Эволюции.

Потом последует новое «Сотворение Мира», и оно может
быть совсем не похожим на предыдущее. Не нужно предпола-
гать, что в следующем Творении будет такая же Земля с такими
же физическими телами людей и иных тварей. Нет, все будет
совсем иначе, и нет смысла гадать — как.

К началу каждой Манвантары Бог проявляется в трех ос-
новных Своих составляющих:

а)	Протопракрити — то есть протоматерия (энергия, из ко-
торой затем образуется материя);

б)	Пуруша — то есть та энергия, которой в данной Манван-
таре предназначено развиваться в условиях, создаваемых для
этого в Пракрити;

в)	Наивысшая Пуруша — то есть Творец, Который остается
Свидетелем эволюции Пуруши в Пракрити.

В результате каждой Манвантары Творец пополняет Себя
теми единицами эволюционировавшей в физических телах Пу-
руши, которые успели пройти полный цикл своей личной эво-
люции и достигли Божественного Совершенства. Все в Творе-
нии предназначено как раз для этого. В этом — смысл всего.
Ведь именно через это и идет Эволюция Самого Бога, в этом она
состоит.

Вот в чем суть всего, происходящего во Вселенной.

Рассмотрим теперь, как происходит эволюция Пуруши.

Она начинается с формования на кристаллической решетке
минералов планет первых зачатков изначально диффузной энер-
гии. А каждый минерал имеет этапы своего «детства», «взрос-
лого состояния», «старости», затем он разрушается, «умирая».

Сформировавшийся сгусток энергии затем воплощается в
простейшие организмы, потом в растительные тела, развивает-
ся в них от воплощения к воплощению.

Потом следуют воплощения в тела животных.

Затем эволюция продолжается в человеческих телах.

То есть каждый из нас, людей, имеет огромную предысторию
воплощений в разные тела. Но кто-то из нас имеет уже
много человеческих воплощений, а кто-то стал человеком
впервые. От последних нельзя ожидать, что они сейчас смогут
выйти на простор религиозного мышления. Они ведут сейчас
совсем другой образ жизни, и не потому, что они плохие, а
потому, что просто еще молоды, независимо от возраста их ны-
нешних физических тел. Когда-нибудь они тоже станут высоко-
образованными мыслителями. А затем, возможно, исполнят выс-
шее предназначение человека — сольются с Сознанием Творца.

Об этом высшем предназначении говорили и Кришна, и Иисус.

Иисус сказал: будьте совершенны, как совершенен Отец
ваш Небесный, то есть стремитесь к Божественному Совершен-
ству, станьте такими как Бог.

Еще в Новом Завете есть такая заповедь: Бог есть Дух, и
поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и в истине. То
есть человек должен осознать себя не как тело, а как дух, то
есть как сознание, сгусток энергии сознания. И, как сознание,
он должен строить свои взаимоотношения с Богом-Духом, то
есть с Богом-Сознанием, Вселенским Высшим Сознанием, что-
бы в итоге прийти к слиянию с Ним. Об этом финальном акте
человеческой эволюции сказано в «Книге для совершенных»
апостола Фомы: человек должен через свои духовные усилия
слиться с Отцом (там сказано «с Царем») и остаться в этом
слиянии навсегда. В Бхагавадгите об этом же сказано намного
подробнее. Там даны основы Буддхи-йоги — йоги сознания,
йоги работы с сознанием.

Так, сначала человек должен познать Атман, коснуться
энергии высшей, тончайшей пространственной мерности в пре-
делах своего многомерного организма.

Через слияние с Атманом, то есть с тем самым Духом Божь-
им, который живет в нас (словами апостола Павла), через по-
знание Творца сначала внутри своих организмов, а затем и вне
их — мы и приходим в итоге к слиянию с Ним.

«Направь свой ум на Меня, погрузи свое сознание в Меня —
и ты будешь жить тогда во Мне!» — так формулировал эту
мысль Ишвара в Бхагавадгите.

И еще в ней же есть такие слова: если ты посвятишь всю
свою жизнь без остатка Мне — ты придешь ко Мне, будучи
поглощен Атманом.

Вот великие и прекрасные слова, одна из лучших медита-
ций, которую принесла нам Бхагавадгита: мы приходим к сли-
янию с Богом через то, что позволяем себя поглотить...

И об этом говорили не только древние русы, но и Кришна и
Иисус; к этому же пришли и китайские алхимики, и буддисты
Тибета, и мексиканские индейцы-толтеки, и мусульманские
суфии.

Итак, у нас есть реальная возможность утонуть навсегда в
объятиях Бога! Но для этого мы должны, во-первых, иметь

^>1 достаточно сильную любовь к Нему, а во-вторых, стать
1 46 11 достойными этого слияния, то есть совершенными.
Теперь еще раз вернемся к рассмотрению эволюционной
цепочки: камни-растения-животные-человек-Бог.

Камни, оказывается, обладают некой своеобразной памя-
тью. И можно, имея определенный опыт в йоге, считывать
информацию из памяти камней. Для этого должны быть соблю-
дены три условия:

во-первых, камни должны иметь опыт общения с людьми.
Есть камни «нелюдимые», которые с людьми не «знакомы» и
не вступают в такого рода контакты. А камни, которые лежат
или лежали раньше в людных местах, например, рядом с дома-
ми, в местах отдыха людей — те вступают в контакт охотно;

во-вторых, камень должен быть разогрет солнечным теплом
или, например, костром;

в-третьих, сам человек должен уметь входить в тонкие про-
странственные мерности. Это достигается методами Раджа- и
Будд хи-йоги.

Если войти концентрацией своего сознания на тонких пла-
нах в камень, то можно считывать ту информацию, которой он
располагает, свидетелем чего он был в прошлом. Так, можно
погрузиться в те времена, когда камень лежал на берегу моря,
над ним летали с криками чайки. Можно увидеть эпизоды
войны».» Можно считать из памяти камня сильные людские
эмоции...

Растения обладают уже не только памятью, но и эмоциями
(разумеется, на их «растительном» уровне). Все мы уже, не-
сомненно, слышали или читали об опытах Бакстера, повторен-
ных затем во многих других лабораториях разных стран. Их
суть — в приборной регистрации электрофизиологического
ответа растения на направленную на него с расстояния в не-
сколько метров эмоцию человека, например, агрессивное же-
лание прижечь лист...

Животные имеют уже не только память и эмоции, но и
интеллект, они мыслят.

А у человека есть еще одна возможность — возможность
развития сознания. Но не надо думать, что все люди обладают
сознанием. Нет, им для этого надо пройти некоторые ступени
эволюции в человеческих телах.

Что такое сознание? В примитивном атеистическом мате-
риализме говорили об «общественном сознании» или же этот
термин отождествляли с термином «интеллект». Но в фунда-
ментальной психологии под этим словом понимается сгусток
осознающей себя энергии. Если проводить параллель с санск-
ритом, то там ум обозначается словом «манас», а сознание —
«буддхи».

Но понять это полностью могут только те люди, которые
уже развили свое сознание методами Буддхи-йоги. Только для
них сознание является эмпирической реальностью, а не а
просто словом.	(JL Д
Итак, сознание есть энергия, и одна из задач человека со-
стоит в том, чтобы развить, увеличить количество этой энергии
до космических масштабов, причем именно в высших, тончай-
ших планах мироздания, с тем, чтобы потом уничтожив свое
«я» через специальные приемы Буддхи-йоги, влить свое созна-
ние в Сознание Творца.

Главным поставщиком энергии для «кристаллизуемого» со-
знания является обычная пища. То есть энергия, высвобождаю-
щаяся при биохимической переработке в наших телах частиц
Пракрити, идет на формирование сначала низшей Пуруши, а
затем и Высшей Пуруши. Вот, в частности, зачем нужны воп-
лощения. И вот почему эволюция сознания людей не может
идти во вневоплощенном состоянии.

Еще раз повторю, что Пуруша «питается» Пракрити, чтобы
расти. Для этого и существует все материальное Творение —
чтобы в нем поселить материальные физические тела, дав им
механизм самовоспроизведения, а затем выращивать в них энер-
гию Пуруши и Высшей Пуруши.

Но вырастить «массу» сознания весьма непросто: это от-
нюдь не механический процесс. Чтобы разобраться в этом, да-
вайте подробнее рассмотрим вопрос об эволюции человека в
ряду воплощений. Но перед этим сначала поясню значение
двух терминов. Это — онтогенез, то есть развитие особи в пре-
делах одного воплощения, в одном теле. Второй термин — пси-
хогенез, то есть развитие души, эволюция в ряду многих вопло-
щений.

Существует много схем психотипизации людей, отражаю-
щих ступени психогенеза. Такие системы создавались в Индии,
ряд их описал Гурджиев.

Самая простая схема — это описанные в Бхагавадгите гуны.

Первая гуна — Тамас, то есть темнота, тупость, невежество.

Вторая — Раджас, то есть этап, когда человек начинает
активный процесс своего развития, выходит из тупого прими-
тивизма, растет как борец, а затем и как лидер, руководитель,
организатор других людей.

Третья гуна — Саттва, то есть чистота, гармония, блажен-
ство, счастье.

Но Кришна в Бхагавадгите учил не попадать в ловушку
Саттвы, потому что Саттва обладает способностью «привязы-
вать» к себе счастьем, которое человек познает на этой ступени
своего развития. Кришна призывает отрываться смело от Сатт-
вы и идти дальше — к Ишваре — через дальнейшие усилия по
преображению себя.

Но не может человек миновать гуну Саттвы. Потому что
только она может закрепить его в тонкости и гармонии, в покое.

Точно так же нельзя миновать и гуну Раджас, ибо в ней
осваивается энергичность, обретается необходимая для
I ^8 JJ дальнейшего продвижения сила. Можно сказать, что Сатт-
ва в человеке должна «подпираться» силой и энергичностью,
наработанными в гуне Раджас. Саттва должна быть сильной.

Рассмотрим следующую шкалу — индийские Варны, как
они обрисованы в Бхагавадгите.

По этой схеме человек сначала является представителем
Варны шудр. Это — воплотившиеся молодые души. Эти люди
сами еще ничего не умеют. Они сейчас должны учиться у более
взрослых (психогенетически) людей, помогая им в их работе.

Затем человек становится Вайшьей, когда он уже развил свой
интеллект настолько, чтобы быть самостоятельным предпринима-
телем, занимаясь ремеслом, земледелием, торговлей и т. п.

Развив себя в предыдущей Варне, он естественным образом
переходит в варну кшатриев, то есть становится лидером, орга-
низатором, самоотверженным борцом.

Обретя высшие духовные знания, пройдя практический ре-
лигиозный путь сначала в качестве ученика, а потом и религи-
озного лидера, человек через методы Буддхи-йоги приходит к
Нирване в Брахмане, становясь Брахманом, представителем выс-
шей Варны. (Можно также говорить о потенциальных Брахма-
нах, то есть о тех людях, которые в своем психогенезе подошли
к тому, чтобы стать Брахманами уже в этом воплощении).

Теперь рассмотрим еще одну шкалу психотипизации.

Вначале каждый человек может ощущать себя только как
физическое тело. Это имеет место как в психогенетической, так
и в онтогенетической молодости. И это необходимо: ребенок
должен сначала научиться жить на Земле, в материальном пла-
не, развиваясь через это. Детей нельзя отрывать от физического
плана, обучая их, например, сложным медитациям. Также
нельзя пытаться посвящать их в слишком глубокие для их
возраста религиозные истины.

Повторяю: любой человек должен вначале окрепнуть во
взаимодействии с физическим планом — окрепнуть, прежде
всего, интеллектуально, набравшись знаний, опыта решения
возникающих проблем. Только тогда он может безопасно за-
няться серьезной духовной практикой. Для нее следует отби-
рать только тех людей, которые уже научились прочно «стоять
на земле».

Итак, человек, находящийся на первой ступени, видит
только материальный план и ощущает себя только как мате-
риальное тело.

Вторая ступень называется «астральный план». Эти люди
начинают понимать и ощущать, что существует нечто кроме
материи. Они начинают чувствовать свою нетождественность с
физическим телом, делают попытки разобраться в этом более
детально, в том числе через мистическую практику. Они еще не
могут чувствовать Божественные уровни сознания, поскольку
не утончены и не «вхожи» в них. Поэтому они оказывают-
ся вовлеченными во взаимодействие с невоплощенными (1
существами грубых пространственных мерностей, которых иног-
да начинают воспринимать как своих «учителей», а часто и как
«Бога».

Космический «астральный план» — это обитель наименее
развитых, наименее продвинутых в эволюционном отношении
невоплощенных существ, включая людей. Туда попадают, в
том числе, те, кто в своем последнем воплощении культивиро-
вали энергетическую грубость и стали демонами. Именно то,
какое состояние по шкале «тонкости-грубости» было привыч-
ным при жизни в теле, — именно это и предопределяет развоп-
лотившееся существо в ад, или в рай, или выше рая.

«Астральный план» принято подразделять на несколько под-
планов, наигрубейший из которых и есть ад, наполненный гру-
бостью, жестокостью, жадностью, ложью.

Вот почему столь важны в эволюционном отношении спаси-
тельная тенденция ухода от грубых эмоциональных состояний
и всяческое утончение сознания. Похоть, гнев и жадность —
таковы троякие врата ада, и кто избавляется от этих трех, тот
делает свое собственное счастье, — говорил Кришна.

Так что ад не локализован, как иногда считают, где-то на
физическом плане. Ад — это грубейшие нематериальные плас-
ты многомерной Вселенной, куда попадают те, кто развил в
себе адские качества при жизни в теле. А сделать это можно
пренебрежением к борьбе со своими пороками, активным их
культивированием, а также через увлеченность изучением «ас-
трального плана» и сонастройку с его обитателями.

Поэтому «астральную» стадию своего развития каждому
желательно «проскочить» как можно быстрее. Для этого, по-
вторяю, надо уделить самое серьезное внимание этической ра-
боте над собой.

Следующая за «астральным планом» эволюционная сту-
пень — «ментальный план». Вступление на эту ступень опреде-
ляется серьезным интеллектуальным поиском Высшей Истины
и развитием через это интеллекта. Надо прийти, в частности, к
пониманию того, что на Пути к Богу, к собственному счастью
следует уделить самое серьезное внимание этике. Человек, мен-
тально подготовленный для дальнейшей духовной работы, и
есть представитель «ментального плана».

Тот, кто достиг высокой степени этической очищенности,
познавший тонкие состояния сознания и утвердивший себя в
них, овладевший гармонией и любовью, находится на следую-
щей ступени — в «супраментальном плане».

Следующая ступень — «подбожественный план». Здесь на-
ходятся истинные духовные лидеры.

Вслед за этим человек поднимается уже на ступень, которая
называется на санскрите «Брахман» или, по-русски, «Святой

Дух». Кто действительно достиг этой ступени? — Тот,
I эФ JJ кто вошел своим развитым, «кристаллизованным» со-
знанием в пространственную мерность Брахмана, и это состоя-
ние для него стало привычным.

Через дальнейшие усилия над собой можно «взять» и после-
днюю ступень — перевести свое сознание в мерность Ишвары
(Бога-Отца) и затем слиться с Ним. Так человек завершает свою
личную эволюцию, свое восхождение.

Схему психотипизации, очень похожую на эту, приводит
Юктешвар в своей книге «Святая наука».

Приведу еще одну индийскую шкалу психотипизации.

По ней человек на духовном Пути сначала является учени-
ком.

Потом он обязательно должен стать домохозяином — «Три-
хастхой». В узком смысле слова, «Трихастха» — это тот, кто
обзавелся семьей, научился материально содержать и себя, и
других людей. Иначе говоря, Трихастха — это тот, кто развил
себя до такой степени, что может это делать. А в широком
смысле слова Трихастха — это человек-организатор в социаль-
ном масштабе, например хороший директор, политический ли-
дер и т. п.

Стадия Трихастхи включает в себя две стадии из варновой
Схемы психотипизации: вайшьев и кшатриев.

Следующая ступень — Саньяса, когда человек должен оста-
вить «суету», в которой он до сих пор совершенствовался, и
остаться один на один с Богом, занимаясь только духовным
служением и идя Прямым Путем к Нему.

Есть также шкала психотипизации, предназначенная спе-
циально для тех, кто идет этим «Прямым Путем».

По этой шкале, человек сначала должен стать «Дочерью».
Это — «нулевая» ступень, которая должна быть освоена всеми,
независимо от пола тела. «Дочь» — это человек сильной, уве-
ренной Саттвы. «Дочь» обладает всеми теми лучшими каче-
ствами, которые присущи женщине: гармонией, терпимостью,
нежностью, готовностью чк самопожертвованию, способностью
ждать, прощать и т. д. Бьхть «Дочерью» — это также значит
обладать «прочностью» в положительных эмоциях и утончен-
ностью сознания.

Следующая стадия — «Сын». Эту стадию также могут
«взять» те, кто воплощен сейчас и в мужские, и в женские
тела. «Сын» — это тот, кто прошел правильную «кристаллиза-
цию» сознания.

В одном апокрифическом евангелии описан такой эпизод.
Ученики спросили Иисуса: «Почему Мария Магдалина ходит с
нами? Ведь известно же, что женщине не войти в Царство
Небесное». Иисус ответил: «Я сделаю из нее мужчину — и она
вперед вас войдет в Царство Небесное».

У души нет пола. Человек воплощается в тело того или
иного пола в зависимости от того, чем ему предстоит ---л

овладеть в грядущей жизни. В женских телах можно |1 Д
наибыстрейшим образом приобрести одни качества, в мужских —
другие. И Бог дает человеку то тело, которое ему сейчас нужнее.

А тот, кто полностью овладел ступенью «Сына», — тот
может стать и Брахманом. Здесь эта шкала сливается с преды-
дущей.

А Брахман может влиться в Ишвару.

Иисус сказал: «Будьте совершенны, как совершенен Отец
ваш Небесный ».

Что же такое Совершенство? С точки зрения методологии
духовного развития очень важно конкретизировать это слово.

Мы можем сказать, что Совершенство состоит из трех ком-
понентов, присущих Богу: совершенной Любви, совершенной
Мудрости и совершенной Силы.

В соответствии с этими тремя компонентами Совершенства
существуют такие направления духовной работы:

1.	Этическое, представленное ступенями карма-йоги (путь
сближения с Богом через этически правильное поведение) и
бхакти-йоги (путь сближения с Богом через Любовь).

2.	Интеллектуальное (джняна-йога), которое должно приве-
сти нас к Мудрости.

Давайте посмотрим: из чего состоит Мудрость и как ее
развить? Ведь есть некоторые религиозные направления, где
считают, что нужно только лишь молиться изо дня в день
несколькими стандартными молитвами, плакать о своей гре-
ховности, участвовать в нескольких обрядах — и больше ниче-
го не нужно. Они и детям запрещают заниматься спортом,
читать книги, кроме религиозных, ходить в кино, смотреть
телевизор... Это очень пагубно отражается на развитии. Поче-
му? Потому что человек не есть какой-то один растущий при-
знак, а огромное их количество. В Бхагавадгите есть замеча-
тельное сравнение: человек — как поле. Поле, покрытое всхо-
дами, например, злака. Каждый росток — признак, свойство,
качество. И каждый из нас должен прийти к Совершенству не
одним каким-то признаком, а всем их полем. Каждый ценный
признак должен быть выращен до зрелости, а все сорняки дол-
жны быть уничтожены.

Только комплексное развитие человека дает возможность
идти по духовному Пути быстро. Поэтому человек должен по-
знать и сексуальную любовь, и материнство (отцовство), и сме-
нить как можно больше мест работы — чтобы большему на-
учиться, и поездить по поверхности Земли — посмотреть на
жизнь других народов, и он должен иметь сильное, развитое
тело, ибо только в Гармонично развитом теле можно успешно
пройти ступени Раджа-йоги.

Поэтому, в частности, и спорт человеку очень нужен, осо-
бенно при молодом теле.

И через динамичные, ритмичные танцы человек тоже
должен пройти, потому что эти танцы позволяют раз-
вить энергичность. А тот, кто не имеет энергичности, — тот на
духовном Пути много не сделает. Ибо у него нет внутренней
силы.

И образование должно быть как можно более широким.
Ведь развитие Мудрости начинается с набора конкретных зна-
ний.

Мудрость — это а) владение большим количеством конкрет-
ных знаний, в том числе высшего порядка, плюс б) способность
ими оперировать, интегрировать их, способность интеллекту-
ально творить. Каждый из нас должен стать творцом! Это осва-
ивается на стадии Трихастхи (в ее подстадиях из другой шка-
лы — вайшьев и кшатриев).

Брахманом нельзя стать, не став интеллектуальным твор-
цом на стадии Трихастхи.

Обратим внимание, что современное технически и научно
развитое общество создает богатейшие возможности для разви-
тия интеллектов у его членов. Прогресс науки, несомненно,
значительно активирует эволюционный процесс.

3.	И наконец, обратимся к психоэнергетическому аспекту
духовного развития, духовной работы. Он состоит из трех сту-
пеней:

Первая ступень может быть условно названа ступенью хат-
ха-йоги. В ее задачи входит приведение в порядок тела и его
энергетики. В частности, эта ступень подразумевает избавление
от разного рода заболеваний. Но эти задачи могут быть решены
не только методами хатха-йоги, но и, например, через динами-
ческие системы китайской гимнастики, некоторые европейские
физкультурные системы и т. д.

На второй ступени — ступени Раджа-йоги — проводится
специальная работа по прочистке и развитию конкретных энер-
гоструктур организма — чакр (дань-тянов) и меридианов.

И последняя ступень психоэнергетического развития — буд-
дхи-йога, к которой можно приступить лишь после полноцен-
ного освоения предыдущей ступени.

Рассмотрим кратко основные этапы Буддхи-йоги. На пере-
ходном этапе между Раджа-йогой и Буддхи-йогой надо на-
учиться:

1.	Перемещать сгусток энергии своего сознания из чакры в
чакру. Критерием правильности выполнения упражнения яв-
ляется способность смотрения из чакр.

2.	Работать с «микрокосмической орбитой», что позволя-
ет ускорить очищение и утончение энергий снутри тела и
«кокона».

3.	Через многие приемы утончения сознания познать в глу-
бине чакры анахаты Атман и достичь Самадхи.

Если ученик освоил это, а также готов к продолжению рабо-
ты (по интеллектуальному и этическому критериям — a
это зависит в очень большой мере от психогенетического [I S3J
и онтогенетического возраста), то можно продолжить работу
уже в рамках Буддхи-йоги. Ступени здесь следующие:

1.	Вывод сознания из тела в «кокон», распределение его
там и затем разделение «кокона» на две части — верхнюю
(головную) и нижнюю (захватывающую туловище и ноги).

2.	Развитие нижнего «объема восприятия».

3.	Постижение статического аспекта Нирваны (в нашей прак-
тике — через использование янтр).

4.	Овладение динамическим аспектом Нирваны.

5.	Освоение состояния Ниродхи через выполнение медита-
ции «тотальная реципрокальность». При этом достигается со-
стояние «не-я» в Брахмане («есть только Брахман, а меня нет»).

6.	Через работу с «тайным проходом» познается Ишвара с
его эманациями, названными Хуаном Матусом «Огнем». Если
адепт к этому времени уже не цепляется ни за что земное
(состояние Мукти), то он входит в Нирвану в Ишваре, а затем
познает свое тождество Абсолюту.

7.	Из Нирваны в Ишваре может быть проведена работа с
телом, что, по описаниям, позволяет трансформировать энер-
гию материи тела так, что тело дематериализуется.

Итак, мы сейчас закончили рассмотрение места Раджа- и
Буддхи-йоги в общей Эволюции в пределах Бога-Абсолюта. Мы
начали этот анализ с момента зарождения индивидуальных
форм жизни и просмотрели их развитие до самого конца — то
есть до потери ими их индивидуальностей в слиянии с Богом.
Они изначально выходят из Него в одном качестве, и возвраща-
ются в Него же в другом, новом, совершенном. Такова Эволю-
ция Бога. И таково наше место в ней.

ТЕХНИКИ МЕДИТАЦИЙ

Гуришаикар медитация. Сядьте на 10 минут с закрытыми
глазами и начните полное дыхание снизу вверх: сначала расши-
ряете живот, потом грудную клетку, потом верхнюю часть гру-
ди с подъемом плеч. Задержите дыхание на максимально воз-
можное время и затем легко выдыхайте через рот в обратном
порядке. Максимальная пауза — и повторите цикл сначала.
Через 10 минут вернитесь к нормальному дыханию и, открыв
глаза, сосредоточьте их на каком-либо блестящем предмете,
находящемся в 1,5-2 метрах напротив вас на линии чуть выше
уровня ваших глаз. Максимально расслабьтесь и успокойтесь,
никаких посторонних мыслей. Достигнув внутреннего покоя,
встаньте (с закрытыми глазами) с ощущением невесомости и
повышенной восприимчивости. Вчувствуйтесь в движение «энер-
гии» по телу, а теперь лягте на спину, раскиньте руки в сторо-
ны, отключайтесь на сколько можете (желательно под «косми-
ческую» музыку). Добейтесь чувства парения и свеже-
154 J | сти, растворения сознания на 10-15 минут.
Шива метра медитация. В этом виде саморегуляции выпол-
няются два цикла, повторяемых трижды, 1 цикл — 5 минут, а
все упражнение — 30 минут. Итак, сядьте в положение СК и
сосредоточьте взгляд на голубом высветленном кристалле — пять
минут. Затем закройте глаза и начните мягко и медленно раска-
чиваться из стороны в сторону. Добейтесь ощущения давления в
междубровье и теменной области, как будто вы поглощаете эти-
ми местами «космическую энергию» (междубровьем и темеч-
ком). Раскачиваться можно по дуге или по кругу, шея расслабле-
на — добиться «плавающего» отключающегося сознания. Через
5 минут все повторить еще 2 раза, а если эффект «плывущего»
сознания сработал хорошо, то оставшиеся 20 минут посвятить
«отреагированию» до полного отключения сознания.

Магическая медитация. Магия — это мистическая способ-
ность к превращению любого собственного желания в реальную
физическую силу или явление. Способ действия — создание в
своем организме «магического канала воздействия». Техника
реализации желания мага заключается в трансгенном сосредо-
точении внимания и взгляда на огне, молнии или падающей в
ночном небе звезде. В возникающем состоянии экстатического
транса следует усилить эйфорическое ожидание чуда, в совер-
шении которого вы абсолютно и несомненно уверены, так как
его совершит сама Реальность, частью которой вы начинаете
себя ощущать. Вы поднимаете голову и обе ладони вверх к небу
(руки прямые, над головой, сомкнутыми пальцами вовнутрь) и
становитесь причастными к чему-то высшему. Начинаете ощу-
щать течение «энергии» и дрожь в руках, а затем и во всём
теле, становитесь "как дрожащий лист на ветру, почувствовав
себя наполненным и «знающим», что теперь вы можете все —
громко и четко прикажите небу ваше желание и ощутите свое
слияние и чувство полного единения и растворения в Реальнос-
ти. Вы сама Реальность, и если можете, то представляйте себе
ярко желаемое и то, как оно свершается — вы это должны
«видеть». При этом сознание начинает уходить, в груди огонь,
возможна слабость, вы ложитесь и отключаетесь на 15-20 ми-
нут. Если пойдут какие-либо реакции, не сдерживайте их, пусть
будет, что будет...

Мандала. Может выполняться в группе или индивидуаль-
но, начинается с психофизических движений, а затем через
измененное состояние мозга приводит в состояние покоя и кон-
центрации. Выполняется по утрам. Для удовлетворительного
усвоения требует систематических занятий в течение 2-3 меся-
цев. Упражнения выполняются по 15 минут с чувством отре-
шенности и наслаждения.

1.	Бег на месте, высоко поднимая колени (можно под музы-
ку) и ударяя пятками по копчику. Глаза закрыты, дыхание
ритмичное, ровное. Мысленная концентрация на ощу- Лг—
щении пробуждения и иррадиации внутренней энергии. 11 ^5 J,
2.	Резко выдыхая, успокоить дыхание и пульс, открыть
расслабленный, слегка обвисший рот, сесть в удобную позу с
прямым позвоночником. Начать легкие, почти непроизвольные
покачивания, продолжая концентрацию на движении внутрен-
ней энергии по всему телу к пупку.

3.	Лечь на спину, открыть глаза и выполнять быстрое вра-
щение зрачками по часовой стрелке. Вызвать ощущение легко-
сти и невесомости во всем теле, получить эффект «отсутствия
тела» и движение «энергии» в район междубровья.

4.	Закрыть глаза и раствориться, сосредоточив внимание в
районе междубровья.

Мантры — молитвенные формулы, или заклинания, произ-
несение которых человеком, вызывая определенные вибрации,
приводит к изменению его психики в том или ином желаемом
направлении. Модификация умственно-психического состояния
человека посредством мантр может привести при этом к воз-
буждению, к успокоению, к возникновению молитвенного на-
строя и т. д. Напомним, что беспрерывное повторение мантры
называется Джала. При этом непрерывность в Джапе означает
не столько скороговорку, сколько отсутствие у произносящего
каких-либо иных звуков или мыслей, которые не соответству-
ют данной мантре или желаемому эффекту. Первая из приводи-
мых здесь мантр «ом» — является звуковым аналогом, соответ-
ствующим Абсолюту. В староиндийской транскрипции она чи-
тается как «аум» или «аоум».

Мантра-медитация осуществляется на разных уровнях по
степени сложности упражнений и всегда в несколько этапов.

Первое упражнение, которое может рассматриваться также
как исходный этап более длительной и сложной медитативной
процедуры, представляет собой медитацию над мантрой «ом».
Оно сводится к следующим фазам упражнения.

1)	Принять медитативную позу и расслабиться. Подгото-
вить себя к медитации, отключив свое сознание от внешних
проблем. На этот этап должно уходить не более 1-2 минут, и
если вы будете не вполне удовлетворены, все равно приступайте
к следующему этапу, так как он поможет вам достигнуть от-
ключения от внешних стрессов.

2)	Закрыв глаза, произносите нараспев «а-о-у-ммм». Все зву-
ки должны петься на одной ноте, без интервалов, одинаково
громко, причем звук «м» по длительности должен быть равен
длительности всех гласных звуков. Сделав полный цикл глубо-
кого дыхания йогов (то есть вдохнув и выдохнув) или сразу
после очередного вдоха, второй раз на выдохе поется «аоум».
Всего число пений «ом», в соответствии с индийской традици-
ей, должно быть кратно 3. Это, например: 6, 9, 12, 15..., 108.
Так называемый «полный аум» составляет 108 повторов пения

этой мантры. Для правильного счета хорошо использо-
вб JJ вать четки.
В процессе пения представьте (глаза по-прежнему закрыты)
в своем воображении Космос, звезды, сверкающие ярким све-
том; беспредельные просторы Вселенной.

Почувствуйте, что при пении «аум» наше тело, мозг, ум
начинают резонировать в унисон с космическими ритмами;
ваше дыхание при этом начинает сливаться с космическим
дыханием. В самом деле, тот факт, что в данный момент вы
произносите мантру, есть не что иное, как частный процесс
космических превращений энергии. Это объективный факт, и
он так или иначе связан с Космосом.

Продолжайте петь «аум», пока не начнут возникать какие-
либо эффекты дискомфорта. Но перед открыванием глаз выж-
дите 1-2 секунды для того, чтобы не было резких переходов
для ваших органов чувств. Для начала занятий вполне доста-
точно повторить пение мантры 3 или 6 раз. Не следует себя
перетруждать.

3)	Эта фаза занятий должна практиковаться не раньше, чем
через неделю после начала практики данного упражнения. Пос-
ле чтения «аум» не открывая глаз попробуйте пропеть эту ман-
тру точно так же, но мысленно. Очень важно, чтобы язык,
губы, мягкое небо оставались при этом неподвижными. При
мысленном произнесении «Аум» вы должны почувствовать та-
кие же вибрации, что и при пении мантры голосом.

Продолжайте заниматься не менее 1-2 недель. Критерий
успешности практики*— появление шелестящих звонов при
голосовом или мысленном пении мантры (грубая аналогия —
звон при попытке что-то сказать сквозь расческу, на которой
натянута бумага).

Важно отметить, что «аум» («ом») следует научиться произ-
носить не только на выдохе, но и на вдохе, что значительно
сложнее. Высокое пение «ом» на вдохе сопровождается сосредо-
точением на Высшем и ощущением, что все самое лучшее и
хорошее входит в вас, когда вы совмещаете вдох и выдох.
В качестве промежуточного этапа можно рассматривать мыс-
ленное пение ОМ про себя, когда вы сосредотачиваетесь на
вибрациях, которые возникают в вас при мысленном произне-
сении этой мантры.

Освоив эту практику, переходите к такой разновидности
мантра-медитации, которая составляет собственно Джалу. Она
состоит в следующем:

1)	Приняв медитативную позу, расслабьтесь и закройте
глаза. Представьте себе Космос с сияющими звездами на чер-
ном фоне.

2)	Совершая вдох, мысленно произносите «а-о-у-ммм», при
этом представляя себе, что все лучшее, ясное, чистое, крис-
тальное в'ь£ вбираете в себя с каждым вдохом. Совершая вы-
дох, почувствуйте, что вместе с произнесением «а-о-у- z/-
мммГваши ритмь! сливаются с ритмами Космоса, ваши (I J
вибрации, создаваемые мантрой, согласуются с вибрациями Все-
ленной. Итак, вдох («аум») — выдох («аум»), вдох («аум») —
выдох («аум») и т. д. Дыхание должно быть размеренным, ров-
ным, глубоким. Совершив 6-12 циклов (вдох-выдох оставля-
ют один цикл), прекращайте мысленное произнесение Джапы.
Через 1-2 секунды откройте глаза.

Другая Джапа выполняется с мантрой Сохам. Техника уп-
ражнения остается при этом той же самой, но все внимание
устремляется у занимающегося внутрь, на себя. Мантра Сохам,
по воззрениям йоги, есть не что иное, как отражение в звук?
подсознательного процесса дыхания. Согласно йоге, производя
вдох или выдох, ваше подсознание вибрирует соответственно
как Со или Хам. Итак, вы произносите мысленно «Со» на вдохе
и «Хам» на выдохе. «Со» на вдохе и «Хам» на выдохе и т. д.
Длительность упражнения примерно составляет 1-3 минуты.
Разновидность этого упражнения состоит в инверсии частей
«Со» и «Хам». То есть Сохам через какое-то время меняется на
Хамсо. Например, Сохам, Хамсо, Сохам, Хамсо и т. д. Полезно
при этой мантре представить себе зрительно успокоение ума,
уподобление его гладкой, безмятежной, зеркальной поверхнос-
ти большого озера. Не существует ничего внешнего, вы — весь
мир, в вас — вся Вселенная в период Джапы с мантрой Сохам.
Дыхание при этом не должно быть быстрым. Наоборот, реко-
мендуется замедлить его как только можете. В то же время не
должно быть и задержек дыхания (Кумбхаки). Плавный вдох и
плавный размеренный выдох. Не допускайте возникновения
какого-либо напряжения в спине, верхней части туловища, в
легких и других частях тела.

Эффект: Мантра-медитация и особенно Джапа обладают мно-
жественным полезным действием. Это воздействие сводится к
следующим основным аспектам:

1)	Концентрация на звуках приводит к повышению осозна-
ваемости занимающимся различных речевых оборотов, слов и
частей слов. Это сопровождается расширением спектра эмоцио-
нальных реакций, которые связаны со звуком, что можно рас-
сматривать как своеобразное обогащение сознания.

2)	Занимающийся приобретает элементарные навыки быст-
рого и эффективного снятия стрессов, например — будучи вы-
нужденным присутствовать на утомительно скучном собрании.
Полезно чтение мантр после какой-либо работы, когда наступа-
ет чувство усталости. Тем самым приобретается контроль над
психикой.

3)	Пение мантры АУМ способствует повышению интеллек-
туальных способностей занимающегося, так как звуки А-У-М
создают благоприятные вибрации в голове, которые как бы
массируют тканевые структуры.

4)	Непрерывная концентрация на звукосочетаниях,
не связанных с бытовой повседневной деятельностью,
снижает степень воздействия следов прошлой психической дея-
тельности. Это также способствует умственной и эмоциональ-
ной релаксации занимающегося.

5)	Создавая устойчивые психические процессы, закаливает-
ся воля занимающегося, усиливается умственная деятельность;
все реакции практикующего на внешние воздействия становят-
ся более адекватными ситуациями, а психика приобретает необ-
ходимую ей стабильность.

6)	Свами Вивекананда в комментариях к « Йога-сутре» ука-
зывает, что во время чтения мантры «Ом» человек мысленно
находится в компании высокоразвитых в духовном и интеллек-
туальном смысле людей.

Примечания: 1) Мантра «Ом» традиционно считается эле-
ментом религиозной практики («Бог есть Ом»). Однако практи-
ка с ней полезна и для атеиста, причем последний тоже приоб-
ретает положительный эффект. То есть практиковать это уп-
ражнение могут верующие и атеисты, молодые (даже дети) и
старые, независимо от пола, нации, профессии и т. д.; во всех
случаях прогресс имеет объективный характер. Для верующего
же эффект будет максимальным ввиду воспитания у него своего
рода чувств благоговения и большей готовности сознания для

постижения высших духовных истин.

2)	Возможна и полезна также аналогичная в своих общих
чертах работа и с другими мантрами, например Маха-мантрой
кришнаитов (вайшнавов): Харе Кришна Харе Кришна Кришна
Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе
Харе. В этой мантре Кришна и Рама — имена Бога, а слово
«Харе» — есть обращение к внутренней энергии Бога.

Заучивание мантр на санскрите кроме описанных эффектов

служит прекрасным средством для развития памяти.

3)	Через неделю после начала практики мантра-медитаций
начинайте также вдумываться в смысл каждого звука мант-
ры. Ответьте при этом себе на вопросы, например, почему
мантра «Ом» имеет именно такие звуки, а не другие? Что
обозначает каждый звук? Затем попробуйте идентифициро-
вать эффект от каждого произносимого звука по отдельности,
дифференцируйте свои ощущения, это также разовьет ваши
способности.

4)	Даже после того, как вы достигнете успеха в чтении
мантр, не следует полностью забрасывать это упражнение. Ме-
дитацией над мантрами обычно заканчивают более сложные и
длительные упражнения в практике медитации. Например, за-
канчивайте каждое занятие по медитации троекратным чтени-
ем мантры «Аум».

5)	Успех в занятиях и степень произведенного от них поло-

жительного эффекта прямо пропорциональны длительности каж-

дого отдельного занятия. Однако не следует торопиться.
Все приходит со временем.
6)	На более поздних стадиях медитативной практики (но не
в начале освоения!) мантра-медитацию можно делать в транс-
порте, во время прогулки по парку, на каком-нибудь собрании
и в других местах, когда есть реальная угроза просто бессмыс-
ленно потерять время. Такого рода упражнения в промежутках
позволяют в значительной мере сохранять достигнутый уровень
духовного развития.

Второе упражнение, выделенное нами с некоторой услов-
ностью, представляет несколько отличающуюся цо деталям
техники исполнения работу с мантрой «Ом-Мани-Падме-Хум».
Это — одна из самых популярных и значимых в буддизме
мантр, практикуемая в Индии и других странах юго-восточной
Азии. В переводе с санскрита она означает «О! Сокровище в
лотосе!». Легенды приписывают эту шестисложную мантру Бод-
хисаттве Авалокитешваре, называя ее «сутью всякого счастья,
процветания и знания, великим средством освобождения». Счи-
тается, что слог «ом» закрывает врата рождения в мире богов,
«ма» — в мире ревнивых богов, «ни» — в человеческом мире,
«пад» — в мире животных, «ме» — в мире голодных духов,
«хум» — в аду. Каждому из слогов соответствует цвет опреде-
ленного мира или соответственно белый, красный, синий, зе-
леный, желтый и дымчатый. В других списках приводятся и
другие цвета, связанные последовательно с шестью слогами
мантры, например, белый, синий, желтый, зеленый, красный,
черный.

Методика: 1) Приняв соответствующую позу, расслабиться
и закрыть глаза. Установив соответствующее медитации спо-
койное дыхание, с закрытыми глазами медленно, не торопясь,
прочитать 3 раза мантру «Ом» (голосом или мысленно в зависи-
мости от условий).

2)	Не давая мыслям скакать из стороны в сторону, медлен-
но, нараспев прочитать голосом или мысленно шестисложную
мантру «Ом-Мани-Падме-Хум», четко по слогам, но без суще-
ственных задержек между слогами, на одной ноте. Одновремен-
но с медленным прочтением каждого слога перед закрытыми
глазами представлять себе, как цвет экрана или круга меняет
свои цвета соответственно слогам: белый, синий, желтый, зеле-
ный, красный, черный.

3)	Отдохнув в той же позе 2-3 секунды, повторить упраж-
нение еще 2 раза по той же методике.

4)	Сделав небольшой перерыв в 3-5 секунд, три раза про-
честь «Аум» и, не торопясь, открыть глаза. Мантра-медитация
окончена.

Эффект: эта мантра успокаивает и способствует очищению
астрального тела. Для усиления ее действия полезно также
создать мысленно вокруг себя тонкую оболочку-кокон из хоро-
ших эмоций, доброжелательности к людям, душевной
частоты и моральной незагрязненности. В остальном же


такая мантра-медитация обладает всеми другими положитель-
ными эффектами этой группы медитативных упражнений, опи-
санными выше.

Примечания: 1) Попытайтесь после упражнения, но не во
время его исполнения, проанализировать, что вы чувствовали и
почему. Любое из приводимых упражнений имеет свой внут-
ренний эзотерический смысл, который также может быть по-
стигнут медитативным путем.

2) Период, предшествующий исполнению мантры и вскоре
после нее, должен быть свободен от разного рода резких эмоци-
ональных всплесков и стрессов.

Начальные этапы сосредоточения и медитации всегда име-
ют в своей исходной основе контроль дыхания. Об этом не один
раз уже говорилось выше. Однако, важно не только научиться
контролировать дыхание, но и закрепить такого рода успех. Во-
вторых, длительное размышление о дыхании имеет и свою осо-
бую ценность в самых разных аспектах. Дыхание — одно из
отличительных свойств самой жизни как явления природы, и
познание его значения и сущности применительно к своему
организму является одним из самых простых, но в то же время
очень важным актом самопознания для любого человека. Суще-
ствует и оккультное значение постижения тайн дыхания —
там, где кончается физиологическое дыхание, плоскость дей-
ствия человеческой души приобретает иной характер, и человек
выходит в тот мир, который иногда называют инобытием. По-
этому умение контролировать дыхание на разных уровнях со-
знания чрезвычайно важно для всего прогресса совершенство-
вания тела и души. Об этом традиционно свидетельствуют древ-
ние тексты Индии и Китая, да и вообще — йога без контроля
дыхания просто немыслима.

В предыдущем упражнении в мантра-медитации мы уже
сделали первый шаг в постановке дыхания под контроль воли,
и помощь здесь оказала мантра Сохам. Теперь мы предлагает
еще два простых упражнения, которые призваны закрепить
успех.

Методика: условия выполнения упражнений одинаковы и
сводятся к тому началу, что можно считать стандартным: сесть
в медитативную позу или просто лечь на коврик: предельно
расслабиться, проверив эффективность расслабления от кончи-
ков пальцев ног до туловища, рук и шеи, закрыть глаза; прочи-
тать мантру «Аум» 3 или 6 раз (про себя или голосом).

1)	Сосредоточить все мысли на контроле дыхания, подгото-
виться к счету. Вдох и выдох выровнять так, чтобы они были
примерно равны по продолжительности. На счет 1, 2, 3, 4 —
вдох, выдох — на счет б, 6, 7, 8; снова вдох на счет 9,10, 11, 12
и выдох на счет 13, 14, 15, 16. Так следует продолжать до 248.
На счет 249 — открыть глаза и так продолжать упраж-
нение дальше до счета 500.
2)	Сущность упражнения здесь такая же, однако вместо
счета занимающийся использует мантру. Мантра произносит-
ся мысленно 4 раза при вдохе и также мысленно — 4 раза —
на выдохе. Затем снова при вдохе мысленно 4 раза произно-
сится та же мантра, и 4 раза она повторяется на выдохе.
Начинать следует с 3-5 минут, а прекратить упражнение луч-
ше всего по какому-либо сигналу (например, будильника).
Понятно, что произнесение даже в быстром темпе 4 раза мант-
ры занимает время, больше чем 4 секунды, так что всего в
качестве исходной мантры использовать «Аум». Затем, если
вы сочтете необходимым заменить мантру, можно использо-
вать сочетание «Аум-шанти» (в переводе с санскрита «шанти»
означает «мир, покой»). Затем можно использовать «ом-мани-
падме-хум» или любую другую формулу, которая вам нравит-
ся больше всего. По мере увеличения длительности мантры
упражнение приобретает все большее значение в плане хатха-
йоги, как Кумбхака (то есть задержка дыхания), то есть оно
начинает в себе совмещать одновременно преимущества хатха-
йоги и дхьяна-йоги.

Эффект как первого, так и второго упражнения значите-
лен, несмотря на кажущуюся их примитивность. Сознание
получает мощный толчок, направленный к интравертному со-
стоянию, в результате чего все внешние заботы и суета уносят-
ся прочь просто и эффективно. В итоге создаются прекрасные
возможности перейти к более сложным упражнениям, а так-
же — получать пусть кратковременный, но реальный умствен-
ный отдых. Длительная мантра в случае практики второго
варианта упражнения даст возможности оздоровить и укре-
пить легкие, благодаря эффекту Кумбхаки, широко известно-
му из опыта хатха-йоги.

Никакой духовный и интеллектуальный прогресс не может
быть достигнут без развития интравертивных способностей пси-
хики. Уведение мыслей внутрь сознания, предусматриваемое
пятой стадией восьмичленной лестницы йоганг — Пратьяха-
рой, представляет собой только первую ступень в самопозна-
нии, и этот этап должен быть развит и закреплен. Человек
должен не только понимать, но и иметь способность зрительно
представлять свои внутренние свойства, рассматривая мир сво-
их чувств, желаний и мыслей как реальный компонент своего
«я» в тот или иной момент времени. Далее, проявление интуи-
тивных способностей и успех в распознавании внутренних
свойств других объектов также связан со способностью к интра-
вертивной деятельности сознания. Развитие таких способнос-
тей достигается чрезвычайно простым, на первый взгляд при-
митивным, упражнением, которое рекомендует Сарасвати.

Смысл упражнения связан с элементарным анализом так
называемого «ментального неба», представляющего со-
I 62 11 бой своего рода «экран», в котором отражается повсед-
невно, ежесекундно внешний мир и одновременно проецирует-
ся мир внутренний.

Методика: 1) Сядьте в медитативную позу, расслабьтесь,
успокойте дыхание, 3 раза прочитайте «аум».

2)	Медленно закройте глаза и попытайтесь отбросить, «вы-
толкнуть» из себя все тревоги, мирские заботы, неприятные
мысли.

3)	Смотрите закрытыми глазами прямо «во тьму», спокой-
но созерцая тот мир, который вы можете увидеть с закрытыми
глазами. Ни в коем случае не пытайтесь что-то увидеть, прила-
гая усилия, просто спокойно созерцайте то пространство, тот
мир, который вы можете увидеть при закрытых глазах. Начи-
найте с 3-х минут, постепенно увеличивая длительность до 5,
но выполнение упражнения больше 7 минут не имеет особого
смысла.

4)	Прочитайте 3 раза мантру «Аум» и не спеша откройте
глаза.

Эффект: Упражнение, несмотря на его простоту, способ-
ствует целому комплексу положительных эффектов, полезных
для любого человека, независимо от рода его деятельности:

1)	Умственная релаксация возникает уже спустя несколько
секунд после начала занятий. Снимается острота разного рода
стрессов, появляется ощущение покоя и глубинного спокой-
ствия, невозмутимости духа. Психика укрепляется при систе-
матической практике, человек восстанавливает силы.

2)	При систематическом упражнении начинает пробуждать-
ся «третий глаз», соответствующий Трикуте (пространству между
бровями), в результате чего появляются феноменальные способ-
ности видеть сквозь веки, в темноте, через стены и т. д.

3)	Незаметно для вашего сознания постепенно происходит
интраверция психики. Крайние экстраверты, которые не раз
становились жертвами своей открытости, приобретают способ-
ность «уходить в себя». Наоборот, интраверты, зачастую стра-
дающие излишней самоуглубленностью и «копанием» в своих
чувствах, более адекватно начинают оценивать действитель-
ность, более четко отделяя друг от друга внешние и внутренние
эффекты. Так или иначе укрепляется способность к спокойно-
му созерцанию, что ценно во все периоды нашей жизни.

Примечания: 1) Очень важно научиться просто смотреть
вперед при закрытых глазах, безо всяких попыток что-либо
увидеть. Помните, что это — упражнение в пассивной медита-
ции, а не в активном создании образов. Просто смотрите и все,
ничего больше!

2)	На первых порах вы, скорее всего, не увидите ничего,
кроме тьмы. По мере духовного прогресса ваше «ментальное
небо» будет постепенно очищаться, а цвета — светлеть. Белый

и синий цвета в индийском понимании воспринимаются
как символы духовного.
3)	Промежуточный этап — появление каких-то неясных об-
разов, цветовых пятен, вспышек света из «ниоткуда». Иногда
могут возникать даже целые серии цветных картинок — дар-
шан (видений). Это нормально.

4)	Наиболее четкий критерий развития духовных способно-
стей состоит в приобретении способности видеть сквозь веки.
Такого рода эффект может возникнуть независимо от желаний,
спонтанно. Это будет уже свидетельствовать о приобретении
некоторых экстрасенсорных способностей.

Успех в делах, совершенство исполняемой работы опреде-
ляются почти исключительно способностью концентрировать
усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы, природная
способность на самом деле может и должна быть развита при
помощи специального упражнения, называемого «Тратака».
Этимология этого санскритского слова («тра» — спаситель-
ное, «атака»— скитание) связана с предварительными усло-
виями выполнения упражнения. Так, попробуйте дать мыс-
лям свободу полета на 2-3 минуты: вы будете удивлены, заме-
чая совершенную бессвязность некоторых их продолжений.
Заметив такие бессвязности, вы тотчас же попытаетесь их
прервать, регулировать. Так вот именно непрерывание мыс-
лей, свободное и полное их завершение и является предвари-
тельной фазой упражнения Тратака. На эту предварительную
стадию отводится 1-2 минуты.

Методика: установите свечу так, чтобы при сидении напро-
тив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 40-60 см и
на уровне глаза. Зажгите свечу. Сев в полу и предельно рассла-
бившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи.
Все остальные мысли отбрасываются как назойливые мухи.
Для вас в период упражнения существует только свеча, одна
свеча и ничего более. Весь мир теперь заключается в пламени
свечи. Вы и пламя — одно целое...

Как только глаза устали, закройте их и сосредоточьтесь на
световом пятне, оставшемся на сетчатке. Попробуйте далее уви-
деть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета
могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма
свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений.
Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интере-
сует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули,
снова откройте их и продолжайте созерцать свечу. Длитель-
ность упражнения — 5 минут за одно занятие в течение первых
двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10-
15 минут.

Эффект: Способность к собранности мыслей возрастает во
много раз при регулярной практике этого элементарного уп-
ражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способ-
А—ность не только к умственной концентрации, но и физи-
Iв* JJ ческой, что делает это упражнение крайне полезным для
адептов карате, ушу и других динамических направлений, свя-
занных с восточными боевыми искусствами. Тратака — исход-
ная основа для практики всех следующих упражнений, и успех
в более сложных процедурах во многом связан именно со спо-
собностью к концентрации. Для начинающих это упражнение
является незаменимым, и игнорировать его нельзя.

Практика Тратаки одновременно усиливает успех предше-
ствующей стадии — Пратьяхары. Достижение следующих сту-
пеней — активной медитации и наступление Самадхи невоз-
можно без успешной практики различного рода Тратак.

Примечания: 1) Практика Тратаки на свечу более 15 кинут
превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не
рекомендуется.

2)	Не следует делать это упражнение при интенсивной заня-
тости работой, так как сама работа уже может рассматриваться
как медитация.

3)	При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи
или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то
золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «кар-
тинки». Не следует пугаться или удивляться — это или физи-
ческие поля вокруг объекта концентрации или, возможно, ваше
«внутреннее зрение» увидело какую-то часть астрального мира.

4)	Будьте осторожны: не перетруждайте глаза.

Выполнение Тратаки на свечу во многом облегчается при-
родной склонностью человека смотреть не отрываясь на огонь.
Значительно сложнее долгое время сосредоточиваться на пред-
мете, особенно если последний не очень интересен для занима-
ющегося. Один из таких объектов — карандаш, на примере
которого мы рассмотрим, как простая концентрация — соб-
ственно Тратака — может переходить в довольно длительную
медитацию.

Понятно, что важно не только уметь, отбрасывая посторон-
ние мысли, сосредоточиваться на избранном объекте. Не менее
важно обладать способностью к диалектическому мышлению,
причем для мыслительного аппарата чрезвычайно полезно до-
вести эту возможность до автоматизма. Диалектика (как метод
рассмотрения предмета или явления в единстве и взаимопро-
никновении его противоположностей) была свойственна еще
древним мыслителям.

Методика: для комплексного разностороннего исследова-
ния предмета или явления можно предложить следующую
схему упражнений, известных под общим названием «Трата-
ка». Для этого необходимо создать все предварительные усло-
вия, принять любую сидячую позу, положить перед собой на
уровне глаз карандаш (или любой другой предмет) и рассла-
биться. Отбросив все посторонние мысли и сосредоточившись
только на объекте концентрации, ответить на следую-
щие вопросы:
3-1775
—	назначение и сущность предмета или процесса;

-	более общие классы объектов, к которым можно отнести
данный предмет или явление;

-	наиболее важная часть объекта, отличающая его от других;

—	другие отличительные свойства вещи или явления;

-	происхождение и развитие объекта: его начало, материал и
вещества, из которого предмет состоит (составные части
процесса); вероятный конец этой вещи или явления, веро-
ятные причины такого конца;

-	совокупность отношений данной вещи или явления с дру-
гими;

-	противоречивые стороны, свойства объекта;

-	переходы количества в качество и наоборот;

-	стороны объекта, где наблюдается повторение в более высо-
кой форме черт предшествующей фазы развития, возвраты
якобы к старому, то есть отрицание отрицания.

Закончив рассуждения по заданной схеме, не спеша встать.
Для того, чтобы лучше подчеркнуть процесс окончания медита-
ции в собственном сознании занимающегося, отметить, что это —
всего лишь упражнение, желательно раза три прочитать «аум»
перед тем, как встать и приступить к другим делам. Полезно
также выполнить по окончании этой практики медитацию над
дыханием с закрытыми глазами.

Эффект: 1) Развивается диалектический стиль мышления. Со-
знание становится более ясным, а интеллект развитым. Количе-
ственные изменения в глубине анализа явлений переходят в качест-
венные; в итоге происходит выход на новые, более высокие уров-
ни развития мышления и его распознавательной способности.

2)	Укрепляются способности к Пратьяхаре и Дхаране (кон-
центрации), свойственные обычно научным сотрудникам с боль-
шим опытом деятельности в своей сфере.

3)	Интеллект становится более гибким, дисциплинирован-
ным: его становится все легче и легче в повседневной жизни
переключать с одной задачи на другую по мере практики уп-
ражнения.

Примечания: 1) Чем менее интересен предмет, тем больше
эффект от упражнения.

2)	Не следует делать упражнение в состоянии сильной устало-
сти. Наилучшее время для него — праздники, выходные, отпуск.

3)	Хотя в карандаше можно найти как воплощение всех
трех общих законов диалектики черты общего, единичного и
особенного, так и отражение целого ряда других принципов
философии, следует помнить, что это — лишь упражнение, про-
водимое вами для лучшей самореализации вашего «я».

4)	Предложенная схема исследования не претендует на то,
чтобы ее рассматривали как целую и законченную. Такую схе-
л. му можно изменять и дополнять соответственно возмож-

66 JJ ностям и пожеланйям самого занимающегося.
5)	Если у вас не так легко получатся это упралснен^е, кг:с
вам хотелось бы, в качестве предварительного упражнения сле-
дует использовать еще одну Тратаку — на пятно. Такое упраж-
нение по методике своей ничем не отличается от Тратаки на
свечу, причем возможно использование двоякого рода пятен:

-	черное пятно на белом фоне;

-	белое пятно на сплошном черном фоне.

В любом случае диаметр пятна составляет 2-5 см, объект
для концентрации, нанесенный на бумажный лист, устанавли-
вается на расстоянии 30-100 см от созерцающего на уровне
его глаз.

Если и после такого упражнения выполнение медитации на
предмет у вас вызывает чувство внутреннего неприятия, тогда
следует ограничиться ТраТакой на свечу и (или) на пятно.

Здесь появляется дополнительный элемент: вместе с при-
стальным взглядом и концентрацией всех умственных сил на
данном цветке вы вдыхаете его запах. Если цветок без запа-
ха — представляете мысленно исходящий от него аромат. Этот
аромат входит в вас, наполняет, пронизывает. Других запахов
не существует, есть только один прекрасный, тонкий аромат
цветка.

Таким образом, в процесс концентрации включается еще и
обоняние. После некоторой практики упражнение можно ус-
ложнить: вместо цветка взять несколько цветков (но не более
семи!). Но в любом случае цветок и тем более — букет должен
полностью соответствовать вашим эстетическим вкусам. В нем
не должно быть ничего, что могло бы вам не понравиться или
вызвать какие-либо обостренные, бурные эмоции, связанные с
какими бы то ни было воспоминаниями.

Эффект: тот же, что и при практике других Тратак. Однако
работа с цветком позволит в ненавязчивой форме развить ваши
эстетические вкусы, а при использовании букета будет также
развиваться возможность одновременного множественного вос-
приятия объектов.

Примечания: Не следует за одно занятие делать несколько
Тратак, например после Тратаки на свечу практиковать созер-
цание цветка. Эго будет утомительным и может внести в ваше
сознание элемент двойственности, что в целом будет нежела-
тельно.

Способность живописи и графики оказывать воздействие на
душевное состояние человека была известна еще в глубокой
древности и подтверждается новейшими научными исследова-
ниями. В Индии специальные графические изображения для
вхождения в состояние транса получили название «янтры». Наи-
более известны янтры, связанные по своему содержанию с основ-
ными аспектами восточных учений — единством Человека и
Космоса, единством и взаимодействием мужского и жен- а—
ского начала, множественностью внутренних и внешних (I 67
3*
миров, идеей Бесконечности, закономерностью Вселенских про-
цессов и т. д. Медитация над янтрами позволяет в наглядной
образной форме внести в свое сознание эти аспекты, закрепить
их, а также — через Самадхи — перейти к более высокому
уровню непосредственного, «прямого» восприятия объектов ме-
дитации, да и всего мира в целом. Кроме того, в янтрах в
графической форме были зашифрованы многие эзотерические
аспекты тайных учений, которые, в частности, ведут к тому,
что с каждым новым занятием янтра может являть ученику все
новые и новые стороны и грани своего внутреннего смысла.

Методика: 1) Сядьте в медитативную позу и расслабьтесь.
Успокойте дыхание, поставив его под контроль. Прочтите ман-
тру «Ом», можно проделать также упражнение в Джапе с ман-
трой «Сохам».

2)	Сосредоточьтесь на изображении янтры. Янтра распола-
гается на уровне глаз и удаленности 50-120 см от занимающе-
гося (в зависимости от размеров изображения). Можно практи-
коваться и лежа на коврике, но тогда крупное изображение
янтры надо будет расположить на потолке, что некоторым мо-
жет показаться затруднительным.

3)	Представьте, что, вдыхая, вы вносите сокровенные сущ-
ности, заключенные в янтрах. в себя, выдыхая — отбрасываете
все посторонние мысли. Через 30 секунд — 1 минуту такого
«образного» дыхания вы перестанете обращать внимание на
дыхание, как будто оно или не существует, или является ка-
ким-то незначительным атрибутом вашей телесной оболочки.

4)	Продолжайте анализировать внутренний смысл янтры.

5)	Попробуйте, вычленив отдельные элементы -янтры, по-
нять значение и свойства каждой ее составной части.

6)	Вернитесь к комплексному, обобщенному восприятию.
Янтра — это не просто беспорядочный набор каких-либо симво-
лов, пусть даже сверхтайных. В этой совокупности и связи
частей янтры заключен свой собственный особый смысл. Этот
смысл вам и надо понять.

7)	Почувствовав усталость, прекращайте упражнение, до-
вольствуясь тем, что вам стало известно о янтре («Йе янтры»)
сегодня, на данный момент. Переведите внимание на дыхание,
прочтите 3 раза «аум», медленно встаньте.

Эффект: значение медитации над янтрами очень велико, так
как полезный эффект проявляется сразу в разных областях.

1)	Психика становится более устойчивой, а ваше внутреннее
«я» преисполняется сознания сопричастности к великим тайнам
Космоса. Тем самым вы приближаетесь к познанию своего пред-
назначения, и янтра помогает также вам его раскрыть.

2)	Увеличивается способность к образному мышлению, улуч-
шается образное восприятие действительности. Практикующие
лучше начинают воспринимать геометрические формы,
jL 68 JJ объемно представлять себе разного рода структуры.
3)	Усиливается способность делать нестандартные выводы,
отбрасывать тривиальные мыслесхемы и мыслеобразы. Ваше
мышление становится неклассическим, приближаясь в отдель-
ных чертах к рациональным сторонам восточного стиля мыш-
ления. Если вы к тому же осваиваете основы буддийской логи-
ки или логики навья-ньяи (индийской школы рационалистов-
логиков), такой эффект возрастает во много крат, и вам
становится понятной вся прелесть и смысл восточного типа
миросозерцания.

Примечания: 1) Следующая ступень сложности практики
состоит в том, чтобы при медитации над янтрой попробовать
представить ее себе объемной. Попробуйте так же мысленно
поместить себя в центр янтры; что вы при этом чувствуете?

2)	В любом случае не следует в одном занятии совмещать
это упражнение с разного рода Тратаками (кроме Тратаки на
свечу до янтра-медитации, то есть такое сочетание допустимо).

3)	Если вы устали или вдруг почувствовали сонливость, то
заканчивайте данное упражнение, постепенно выходя из него.
Если это уже не первое занятие с янтрами, попробуйте тогда
зарядиться энергией от янтры. Если ощущение сонливости про-
шло, значит вы занимаетесь правильно и можете при желании
продолжить упражнение.

4)	Контроль правильности янтра-медитации: ощущение во-
сторга от Беспредельности, бурная радость от познания новых
истин, чувство наполнения энергией, иногда — ощущение по-
лета.

5)	В качестве янтры можно брать и другие геометрические
знаки или тайные символы, которые следует расшифровать
через медитацию. Психологами установлено, что наибольшее
значение для приведения психики в равновесное состояние име-
ют симметричность формы отдельных компонентов и всего зна-
ка в целом. Наоборот, любая асимметрия зачастую воспринима-
ется как диссонанс.

Данная группа упражнений носит в основном специальный
характер и предназначена для лиц с пониженной в силу тех или
иных причин памятью. В отличие от элементарных, знакомых
каждому школьнику упражнений на заучивание стихотворе-
ний, отрывков прозы ит. п., данные занятия носят медитатив-
ный характер, то есть работа совершается не над предметами
или знаками, которые когда-то видел занимающийся, а над
теми внутренними образами, которые остались у него в памяти.

Обоснование: Согласно теории классической йоги, изложен-
ной еще в «Йога-сутре» Патанджали, всякое впечатление остав-
ляет свой след в мыслительной субстанции (Читте). Эти отпечат-
ки впечатлений в Читте подобны волнам или бороздам (Вритти)
на исходно гладкой, зеркально чистой поверхности озера. От-
дельные вритти, объединяясь, образуют Васаны или ком-,х^=^
плексные образы, и эти вопросы уже рассматривались |1 $9
выше — во второй главе. Когда мы сосредотачиваемся на ре-
альном объекте, думая только о нем и анализируя разные его
свойства, в работе ума задействованы только самые последние
впечатления. Все прошлые впечатления (Васаны, Самскары)
остаются скрытыми, причем термин «самскары» и означает
буквально «скрытые впечатления». Эти Самскары, согласно
законам причинности, могут в известных обстоятельствах су-
щественно влиять на ход настоящих и будущих событий. По-
этому важно научиться быть хозяином не только нынешних,
но контролировать и прошлые впечатления. Это определяется
также способностью управлять памятью, как бы «доставая»
оттуда все то, что наиболее важно для человека в настоящее
время.

Поскольку наша память многогранна, и вся информация,
которая доставляется органами чувств, хранится в явном или
скрытом виде в глубинах памяти, возможность свободного
оперирования этой информацией достигается практикой не
одного, а серии упражнений, довольно простых по методике
выполнения.

Методика: Создав необходимые условия для спокойного со-
зерцания, попробуйте без каких-либо усилий, а просто закрыв
глаза и сосредоточившись на прошлых впечатлениях, погру-
зиться в свои старые впечатления, вспомнив при этом:

1)	мелодию, когда-то слышанную, которая вам очень понра-
вилась; попробуйте при этом ее заново воссоздавать в уме неко-
торое время (например, 10-30 секунд и более); желательно за-
тем припомнить автора, время написания музыкального произ-
ведения;

2)	какой-либо тайный знак или символ, восстановив в памя-
ти его детали, размышляя при этом о его значении;

3)	какую-либо молитвенную формулу, размышляя о ее зна-
чении или эффекте; попытаться проанализировать, действует ли
на вас эффект от нее в настоящее время, когда вы ее не слышите,
а просто вспоминаете; вместо молитвенных формул могут ис-
пользоваться стихи высокого философского содержания;

4)	комбинации цифр или отдельные числа, даты рождения
великих людей, продолжительность жизни отдельных долго-
жителей;

5)	красивый пейзаж, который вы когда-либо видели сами
или на картине; вспомните при этом различные детали — чем
больше, тем лучше; затем, спустя несколько минут, представь-
те, что уже находитесь на этом участке природы, вдохните
свежайший чистый воздух, откройте себя солнечным лучам на
некоторое время, коснитесь чистой молодой зеленой травы,
полежите на ней в радостном состоянии духа. Возвращайтесь из
глубин памяти не спеша: желательно перед тем, как открыть
глаза, 3-6 раз прочитать «аум», мысленно представляя

I 70 11 себе, что с каждым повторением мантры прошлые второ-
степенные факты, сопутствующие вспоминаемому объекту, и
дурные кармические связи из прошлого уносятся прочь и боль-
ше на вас никак не влияют (для очищения можно использовать
какую-либо другую мантру, например «ом-тат-сат»).

Эффект: Помимо развития прекрасной памяти, успевающей
за быстрый промежуток времени охватить большое число дета-
лей, развивается способность к образному абстрактному мыш-
лению и четким формулировкам. Улучшаются все виды памя-
ти — от краткосрочной до долговременной, причем вы сможете
в случае успеха припомнить события, которые произошли с
вами много лет назад. Важно помнить при этом, что все про-
шлые недостатки и некоторые неправильные поступки не дол-
жны отравлять вам нынешнюю жизнь. Фактор очищения от
дурного прошлого везде должен главенствовать.

Примечания: 1) Не следует пытаться сразу выполнить все
указанные упражнения за одно занятие. Лучше поначалу огра-
ничиться одним, максимум — двумя.

2) Хорошо при этом иметь какую-либо возможность после
окончания занятия проверить результат воспоминания.

8) Помните, что лучше всего вспоминать все позитивные
достижения в вашем прошлом и никоим образом не следует
загрязнять себе дальнейший путь негативными впечатлениями.
Возвышенный настрой души, устремленность к более полному
осознанию Истины помогут вам избежать каких-либо побочных
неприятных ассоциаций.

Одна из основных черт воззрений йоги состоит в том, что
мысли не отождествляются с нашим истинным «я». Все волны
(Вритти), которые возникают в мыслительной субстанции (Чит-
те), являются внешними по отношению к человеку, принесен-
ными в него извне. Соответственно, одна из задач йоги — на-
учиться быть независимым от мыслей: не мысли должны руко-
водить человеком, а человек — мыслями.

Способность в некоторые избранные моменты времени не
думать — особый дар, врожденный или приобретенный в резуль-
тате длительной и систематической работы над своим сознанием.
Патанджали в своей «Йога-сутре» определил йогу как «удержа-
ние материи Читты от волнений (модификаций)». В этом состо-
янии Читту можно уподобить большому озеру, поверхность
которого зеркально чиста из-за полного отсутствия волн, и в
нем может отражаться «я» человека. Но это — модель. Наш
ум, а точнее ментальное тело, имеет значительно более слож-
ную структуру, над которой стоят более тонкие оболочки «я»,
то есть более высокие по уровню системы.

Когда мы расслабляем наше тело, например, лежа на полу,
мы ощущаем в итоге физический покой, восстанавливающий
возможности тела. Многие такой же отдых хотят получить и
для психики, для этого уединяясь на даче, в лесу или л,—
просто в своей комнате. «Выключив» на некоторое время II JJ
все сильные эмоции, мы отдыхаем в плане психики. Интеграль-
ная йога и классическая Раджа-йога идут в этом отношении
дальше: предлагают вам сознательно делать умственный отдых,
научившись время от времени отключать возможность возник-
новения каких-либо мыслей. Многие знают, как тяжело долгое
время находиться в обществе не очень дружелюбно настроен-
ных к вам людей: надо постоянно контролировать себя, следить
за каждым жестом, поступком, тщательно подбирать слова, и
все это, конечно, утомительно. Круг друзей или, наоборот, оди-
ночество представляют собой обычно практикуемый отдых oi
необходимости жестко контролировать себя, от подавления час-
ти желаний (например, высказать кому-то все, что о нем дума-
ешь). Так, отключая одну за другой наши нервно-психические
оболочки от интенсивной работы, мы даем отдых для каждой
сферы деятельности нашего «я» и вместе с тем базу для разви-
тия каждой последующей. Обычно над последним аспектом не
очень задумываются, хотя это очень важное свойство. В конеч-
ном счете, бессознательно мы постепенно приближаемся к по-
ниманию нашего истинного «я», что обычно требует много лет,
а в большинстве случаев десятилетий, и что может быть суще-
ственно ускорено благодаря практике йоги. Раджа-йога, как и
практика буддизма, ускоряет процесс выявления всего того,
что представляет собой «не-я». Это не физическое тело, не
эмоции, не мысли. При этом, однако, путь классической йоги
предполагает выход из бешеного круговорота жизни, отшель-
ническое уединение. Аскет при этом так же привязан к своему
отшельничеству, как распутник — к объектам разврата. Кроме
того, человек, привыкший к молчанию и одиночеству, обычно
очень скоро теряет все свои достижения в йоге, оказавшись в
среде низкоразвитых людей, в водовороте жизни он начинает
тонуть или мотаться по жизни в разные стороны. Эти обстоя-
тельства послужили существенной темой для критики А. Гхо-
шем классического «восьмеричного пути», и его Интегральная
йога призывает не уходить от жизни, а возвыситься над ней,
реализуя в активной деятельности возможности своего «я»,
развивая всесторонне свои способности. О том же писали Н. К.
и Е. И. Рерих.

Классическая йога, кроме того, основана в основном на
трансформирующем воздействии Восходящей Силы, то есть
прежде всего — статической энергии Кундалини, которая про-
буждается сначала методами хатха-йоги и затем — медитатив-
ными упражнениями. Наоборот, интегральная йога Гхоша ос-
нована на благотворном влиянии Нисходящей Силы из других,
более высоких миров и энергоинформационных полей и пото-
ков. Для того, чтобы в человека вошла эта Нисходящая Сила,
его ум и вообще весь организм должен быть готов, иначе ей не
будет в нем места. Войдя в человека, эта сила в итоге
помогает делать нам нашу работу в этом мире, как ука-

а.
о
V /
зывает Шри Ауробиндо, создает вместе с тем возможности для
того, чтобы подняться на значительные высоты духа и осознать
ряд важнейших религиозно-философских истин.

Безмолвие разума, таким образом, есть необходимое усло-
вие для того, чтобы на нас подействовала Нисходящая Сила.
Вместе с этим мы одновременно получаем возможность осоз-
нать, что наше истинное «я» находится выше тела, эмоций или
интеллекта и что оно реально существует. Ментальная завеса
рушится, и сознание получает реддьную возможность увидеть
мир и людей такими, какими они на самом деле являются.

Методика: Исходная точка в Интегральной йоге состоит в
умении через Спокойствие прийти к Безмолвию разума. Пер-
вое, чему следует научиться, — это устанавливать Спокойствие
ума. Когда мы сидим с закрытыми глазами и анализируем
состояние ума, вначале мы оказываемся прямо-таки затоплен-
ными потоком самых разнообразных мыслей. Они возникают,
появляются отовсюду вновь и вновь. Существует несколько спо-
собов их утихомирить. Первый метод успокоения ума заключа-
ется в концентрации на то стремление, цель, девиз, который
есть у каждого из нас над умом или глубоко внутри. Это стрем-
ление становится главным (доминантой), а все остальные мыс-
ли постепенно приобретают все меньшую силу и отбрасывают-
ся. Второй способ состоит в использовании некоторого образа,
например, безбрежного океана, гладкой поверхности озера, на
которой мы лежим или по которой плывем, становясь постепен-
но сами этой спокойной беспредельностью. Третий способ зак-
лючается в том, что после созерцания в течение примерно од-
ной минуты свободного хаотичного потока мыслей начать по-
степенно от них «уходить», оставляя их в стороне. Однако не
должно быть «увертывания» от все продолжающих возникать
мыслей (как в фехтовании или боксе). Лучше все мысли без
исключения вытеснить мощной, упругой волной Безмолвия,
сила которой очень велика. Безмолвие обладает защитными
свойствами, барьерной функцией. Оно в состоянии вытеснить
любые построения интеллекта, отбросив их куда-то в сторону,
обратно вовне. Четвертый способ — это ощутить и мысленно
увидеть «внутренним взором», как в вас входят из окружающе-
го пространства мысли, и отгонять их, как отгоняют от себя
назойливых мух, например, движением ресниц при полузакры-
тых глазах.

Каждый может найти свой метод, путь, позволяющий вкла-
дывать минимум напряжения в поиски и установление Безмол-'
вия. В любом случае никогда нельзя подавлять мысли прямым
образом: сфера интеллекта то и дело будет устраивать вам восста-
ния, напоминая неподвластную, разбушевавшуюся стихию. Не
следует также закостеневать в духовном уединении, так как при-
вычка к одиночеству сама по себе является ослабляю-
щим фактором для жизни в миру. Лучшее средство не (I 73 J
допускать этого — практиковать успокоение ума там, где это
кажется труднее всего — в метро, в транспорте, на улице, в
перерывах между работой. В целом ряде случаев эффект контра-
ста будет очень силен, и внезапно наступившее Безмолвие внут-
ри вас будет лучшим доказательством его существования.

Для того, чтобы лучше закрепить достигнутые уровни по-
коя, мы рекомендуем повторять время от времени мысленно
формулы самовнушения.

Количественные изменения неизбежно перейдут в качествен-
ные: степень достигнутого спокойствия ума будет все более
высокой, и все это будет ощущаться вами. Рано или поздно вы
сможете «видеть» входящие в вас мысли, что будет свидетель-
ствовать о достижении определенного уровня. Основой для
дальнейших успехов будет служить самоанализ, однако во
всех случаях останавливаться, считая что вы достигли успехов,
не следует.

Эффект: Этот вид медитативной практики незаменим для
людей умственного труда, так как предоставляет им прекрас-
ный отдых для восстановления интеллектуальной силы. Шри
Ауробиндо отмечал, что получают развитие такие способности,
о существовании которых человек раньше и не подозревал, на-
пример, математические, стихотворные, лингвистические и т. д.
Производительность труда увеличивается во много раз. Расша-
танная психика восстанавливается, психическое равновесие ста-
новится все более устойчивым.

Примечания: 1) Существует переходный период, когда но-
вый уровень сознания еще не достигнут, а старый кажется нам
уже примитивным. Разрывы такого рода проявляются главным
образом как ощущения пустоты. Зачастую мы становимся при
этом чрезмерно чувствительными: шум вокруг, болтовня или
суета людей становятся для нас нестерпимыми. Не следует
заострять на этом большого внимания, это пройдет, и наилуч-
шим средством здесь будет чтение высокохудожественной лите-
ратуры и религиозно-философских трактатов.

2)	Уныние, подавленность духа — огромный тормоз для лю-
бого упражнения в медитации, особенно для медитации Без-
молвия. Мы зачастую любим делать из себя мучеников, стра-
дальцев, хотя на самом деле — это внушения сил низшей при-
роды, так как ваше истинное «я» в любом случае незагрязненно,
чисто и светло, в чем вы можете тотчас же убедиться, когда
сосредоточитесь на высших уровнях души.

3)	Не следует также и торопиться, успокоение ума не долж-
но становиться навязчивой идеей. Для успеха очень важно хо-
рошее настроение, поддержание бодрого и веселого духа.

4)	Видения в виде световых вспышек, появление вдруг кар-
тин неясного происхождения при медитации с закрытыми гла-
Л—js зами не должны пугать, и не следует прекращать заня-
L 74 JJ тия. Медитировать можно и с открытыми глазами, если
внешние условия лишены суеты. В любом случае вхождение
сознания в иные внутренние или внешние более тонкие миры
почти всегда сопровождается рядом побочных эффектов: голо-
сами из «ниоткуда», вспышками, лучами света и пр. Перерывы
в занятиях следует делать регулярно, но такие эффекты ни в
коей мере не должны быть стимулами к перерывам.

Музыку можно слушать по-разному: внимательно, «краеш-
ком уха», сидя, лежа и т. д. Однако при желании это занятие
можно превратить в хорошее медитативное упражнение, если
следовать рекомендациям йоги. Йоговское восприятие музыки
отличается от общепринятого, особенно от европейского. Такой
экскурс в нетрадиционный курс музыковедения мы разбили на
три отдельных упражнения, отграниченных друг от друга до-
вольно условно, но в соответствии с принципом «от простого к
сложному». Будучи проделанными, эти упражнения помогут
вам ответить также на вопрос, понимаете ли вы музыку.

Все познается в сравнении. Эта истина справедлива и по
отношению к музыке; для того, чтобы лучше понять это искус-
ство, необходимо сравнить его с другими областями творчества
или наук. Основа для наших упражнений — сравнение музыки
с цветовыми, геометрическими и иными аналогами.

Одна из простейших аналогий волшебному миру звуков —
последовательность чередования оттенков разных цветов. И му-
зыка, и свет имеют волновую природу, воздушные колебания и
световые во многом сходны в проявлении волновых свойств.
Так, существуют высокочастотные и низкочастотные колеба-
ния, между которыми есть гаммы переходных состояний, а
крайние диапазоны возможных изменений длины волн для че-
ловеческих органов чувств обычно остаются недоступными.

Высокочастотным (то есть «высоким») музыкальным тонам
можно поставить в соответствие высокочастотные световые из-
лучения, то есть ультрафиолетовую часть спектра. Наоборот,
низким звукам — оттенки инфракрасной области. Таким обра-
зом, слушая музыку, можно «переводить» ее про себя в язык
цветовых оттенков, как это технически воплощено в цветому-
зыкальных установках (но зачастую крайне неудачно!). Йогов-
ская «цветомузыка» имеет внутреннее содержание, существуя
в сознании созерцающего.

Практически все, что скрыто у нас в подсознании, йога
подвергает культивированию сознанием. И здесь интуитивно
высокие звуки ассоциируются у нас с чем-то светлым, радост-
ным, невесомым, с голубыми мечтами и прозрачными греза-
ми... Наоборот, низкие звуки рождают в нас противоположные
образы: мы связываем их с мрачными сумерками, с грозным,
темным и тяжеловесным. Так что истоки такого восприятия
заложены в нас еще с детства.

Методика: Лягте в Шавасану («позу трупа»). Зак-
ройте глаза и максимально расслабьтесь. При первых же Ц» 75J,
звуках мелодии «переводите» все, что вы слышите, в яркие,
того или иного цвета вспышки, круги... Начинать лучше с
простых, медленных композиций мастеров XV-XVII вв., на-
пример, Блайтмена, Була, Перселла, Шютца и др. Для медита-
ции следует большее внимание уделять спокойной музыке, не
вызывающей бурных эмоций или пылких страстей.

Освоив медитацию лежа, можно практиковать упражнение
в любой из сидячих поз. Нюансы и все детали выявляются в
практике, и их здесь немного. Посторонние мысли отгоняются
в ходе упражнения так же, как и при выполнении Тратак, но
концентрация на музыке должна происходить автоматически,
без особых усилий. Для этого следует хорошо потренироваться
в выполнении предшествующих упражнений, однако специаль-
ных критериев правильности здесь нет, и степень достигнутого
успеха определяется чисто субъективно.

Эффект: Развивается ассоциативное мышление, возрастают
образность представлений не только применительно к музыке,
но и к другим объектам концентрации и медитации. Упражне-
ние полезно также для усиления логических способностей ин-
теллекта. При хорошем подборе мелодии возникает чувство
красоты и гармонии, ощущение сопричастности вселенским про-
цессам. Способствует также устранению чувства неуверенности
в себе и страха.

Музыка имеет не только цветовые, но и геометрические
аналоги. Источник такой аналогии имеет двоякое происхожде-
ние. Первый состоит в структурных особенностях, конфигура-
циях музыки, моделью которой является та или иная геометри-
ческая структура, второй источник связан со свойствами, воз-
действия музыки на состояние психики человека. Так, при
рассмотрении разного рода линий и геометрических форм со-
стояние духовной сферы человека объективно изменяется. Глад-
кие линии, например, воспринимаются нами как мягкие, изло-
мы линий — как излучающие центры, твердые, содержащие
накопленную силу и отражающие резкие изменения. Специфи-
ческие сигналы, вызванные в глазодвигательных мышцах при
восприятии того или иного рисунка, генерируют в мозгу чело-
века соответствующие волны возбуждения. Понятно, что такие
же эффекты могут быть вызваны и музыкальной мелодией
соответствующей структуры.

Поиск графических аналогов музыкальным произведени-
ям, будучи непростым занятием, практиковался как медита-
тивное упражнение еще в средневековых религиозных кругах.

Методика: медитируют сидя, хотя можно это упражнение
практиковать и лежа. Расслабившись и настроившись на раз-
личные геометрические образы, включить музыку. С закрыты-
ми глазами попробовать построить на внутреннем «экране»
объемную геометрическую картинку («даршану»), кото-
I 76 рая, по вашему мнению, соответствует прослушиваемо-
му музыкальному произведению. Не следует опасаться, что ваша
даршана будет носить субъективный характер: восприятие лю-
бого искусства содержит в себе большую долю субъективизма.
В процессе упражнения вы можете увидеть кольцо, венок, вра-
щающийся треугольник в окружности и т. д. Поскольку любая
мелодия динамична, в построенном вами рисунке обязательно
должны быть элементы динамики, например, смена одной фи-
гуры другой, вращение одной или нескольких фигур вокруг
своей оси и т. д.

Эффективность упражнения во многом связана с богатством
«арсенала» геометрических образов, с которыми вы можете
сравнивать прослушиваемую музыку. Кроме квадрата, окруж-
ности, многоугольников и других простейших структур мы ре-
комендуем вам обратить внимание на тор, катеноид, простой и
косой геликоид, конус вращения, гиперболический и эллипти-
ческий параболоид, конус вращения, параболоид вращения, ас-
троид и другие более сложные фигуры. Из линий, употребляе-
мых в качестве элементов «даршан», можно также рекомендо-
вать следующие: винтовую, логарифмическую спираль, жезл,
спираль Галилея, алгебраическую спираль, циклоиды, спираль
Архимеда, гипоциклоиды и эпициклоиды, кардиоиды, улитку
Паскаля, овалы Кассини, конхоиды и другие, возможны также
встроенность одних фигур в другие и их различные сочетания.

Если получаемая «даршана» фиксируется достаточно чет-
ко, то имеет смысл запомнить ее и через некоторое время (неде-
лю или месяц) еще раз прослушать эту же музыку, сопоставив
затем новый и зафиксированный ранее образы между собой.
Время фиксации получаемого в сознании образа-эквивалента
будет увеличиваться постепенно. Поэтому на первых порах для
упражнения следует избрать только одну-две мелодии и рабо-
тать только с ними. К другим музыкальным произведениям
следует переходить только после того, как первая мелодия бу-

дет хорошо освоена.

Эффект: Несмотря на значительный элемент субъективизма
в построении геометрических мыслеобразов — аналогов музы-
ки, это — прекрасное упражнение для развития ассоциативно-
го мышления, освоения навыков медитации вообще. Анализи-
руя свои ощущения, вы учитесь познавать мир и себя. Поэтому
логические связи между изучаемыми вами явлениями, образ-
ность мышления, внутренние свойства познаваемых вами про-
цессов или явлений — все это будет с легкостью вами<. выяв-
ляться в повседневной деятельности по мере систематической
практики упражнения. Поэтому такого рода медитация необхо-
дима для людей творческих сфер деятельности, то есть для
музыкантов, искусствоведов, художников, научных сотрудни-
ков. Практика упражнения способствует увеличению глубины
анализа познаваемой вами действительности, расшире- а----->

нию кругозора и эстетических вкусов.	[ч
Примечания: 1) Освоив это второе упражнение в медитации
над музыкой, попробуйте совместить первое и второе упражне-
ние в одно целое. Так, допустимы здесь синие, красные и белые
спирали, круги или квадраты, сложные многоцветные узоры из
вращающихся фигур.

2)	Во всех упражнениях по медитации очень важно найти
как бы «точку выхода» из всех увиденных даршан, на которой
выполнение данного упражнения заканчивается.

3)	Некоторые из рекомендуемых геометрических фигур, на-
пример, спираль Ферма, могут быть сами использованы как
янтры, так как имеют самостоятельную медитативную значи-
мость.

Третье упражнение связано с анализом структуры музы-
кальных произведений. Поэтому наиболее успешно его могут
выполнять те люди, которым знакомо сольфеджио. Однако и для
несведущих в музыкальной грамоте данное упражнение будет
полезно и выполнимо главным образом за счет аппарата анало-
гий. Так, анализ музыкального произведения неизбежно вклю-
чает универсальные аспекты изучения структур любых объек-
тов, независимо от их происхождения и специфических свойств.
Об этом свидетельствует хотя бы исследование аналогий в триаде
«язык-музыка-математика». Например, сравнение геометричес-
ких параллельных с параллелями в музыке обогащает и расши-
ряет само понятие параллельности. То же относится и к ритму:
ритмичность характерна не только для музыки, но и существу-
ет в природе. Так, ритм бьющегося сердца сопровождает нас с
первой до последней минуты жизни в этом теле.

Симметрия в музыке или любых других системах имеет
глубокий философский смысл: она отражает гармоничное взаи-
модействие противоположно направленных сил или тенденций
(своего рода «инь-ян»), характер симметрии определяет уро-
вень и свойства подобных взаимодействий противоположных
полюсов, а степень асимметрии — направления и уровень от-
клонений от подобной гармонии.

Методика: медитируют сидя или лежа. Расслабившись, вклю-
чить для прослушивания музыкальное произведение. Сосредо-
точившись на нем, выявить:

-	наличие сходных по звучанию частей, их границы, времен-
ные пропорции по сравнению со всей длительностью произ-
ведения;

-	наличие вариаций какой-то одной (основной) мелодии, ко-
торые, возможно, встроены в дальнейшее звучание произ-
ведения;

-	конкретный способ образования вариаций: перестановка
некоторых нот, изменение длительности звучания, замена
нот и др.;

|Л——- сдвиги, повороты, отражения, «акустическое зеркало»,
I 78 JJ инверсии: их длительность звучания, интервалы и т. д.;
—	количество тактов всей мелодии, сходных частей, вариа-
ций и др.;

-	самые высокие по тембру участки и самые низкие, их вза-
имное расположение;

-	такие участки, на которых данное произведение могло бы
окончиться без ущерба для целостности звучания или смысла
(то есть представить себя в качестве автора попурри);

-	возможности превращения данной музыки в нано (путем
введения дополнительных имитационных голосов с отста-
ванием или наоборот — с опережением).

Приведенная схема исследования не претендует на уни-
версальность или полноту охвата, и потому она может быть
нами рекомендована только как примерная. Однако ясно, что
подобную «музыкальную анатомию» следует проделывать для
одной-двух мелодий, прослушивая их по нескольку раз; начи-
нать при этом всегда следует с простых и небыстрых по темпу
произведений. Для начала нужно, например, использовать
сочинение Бетховена «Шесть легких вариаций на тему швей-
царской песни», состоящее всего из 11 тактов, «Вариации на
тему Гайдна» Брамса, «Вариации на фугу на тему Перселла»
Бриттена.

Эффект: Упражнение чрезвычайно полезно не только для
знатоков и любителей музыки. Развивается образность и ско-
рость мышления, способность к быстрому познанию внутрен-
них свойств явлений, сущность которых как бы развертывается

перед вашим внутренним взором, открывая вам все новые и
новые грани и свойства, на которые вы раньше не обращали

внимания.

Примечания: 1) Если начинать следует с простых произве-
дений классики, то продолжить занятия можно и с рок-музы-
кой: здесь никаких «противопоказаний» нет. Однако радость
познания новых свойств не должна проявляться на фоне эстети-
ческого недовольства слишком бурной мелодией.

2)	Дополнительно здесь можно рекомендовать произведе-
ния Баха «Музыкальное приношение», «Искусствофуги», «Хо-
рошо темперированный клавир», ораторию Генделя «Мессия».

3)	Полезно также попытаться построить инверсию заложен-
ной мелодии, то есть обращенный во времени, звучащий от

конца к началу ритм.

4)	Попробуйте из хорошо известных вам произведений ском-
бинировать все три упражнения по медитации над музыкой
вместе, создав одну целостную картину. Обратите внимание на
то, изменятся ли ранее построенные вами образы и геометри-
ческие аналоги для той или иной мелодии.

5)	Особенно рекомендуется это упражнение, а также первые

два детям в возрасте 10-14 лет. Для них эффекты будут намно-

го более ощутимыми, чем для взрослых, и потому будут
иметь наибольшее значение.
Границы представлений человека всегда относительны. Это
психологически отражается не только на объективных возмож-
ностях его «я», но и при самооценках личности, причем обычно
создается некий образ, геометрический аналог границ нашего
восприятия или познания, существующий как часть сформиро-
вавшейся в нас «модели мира». Возможности познания новых
явлений и свойств материи и духа в значительной степени
зависят от наших собственных психологических установок,
включая самооценочные критерии. Настроиться на восприятие
новой информации, сделать один из первых шагов в реальном
росте духовной составляющей личности помогает одно из уп-
ражнений, которое мы здесь приводим.

Методика: медитируют сидя или лежа, с закрытыми глаза-
ми. После расслабления сосредоточиться на своем теле. Попы-
таться как можно более четко осознать границы ног, рук, туло-
вища, шеи и головы. Затем перейти к осознанию своего «я»,
представить его как систему материальных структур, начиная
от грубоматериальной оболочки, именуемой нашим физичес-
ким телом, и нескольких сфер вокруг него. Тело — прибежи-
ще, основа для деятельности тонкоматериального тела, и здесь
надо это реально, конкретно «увидеть», представить перед внут-
ренним взором. При этом устремленность такого внутреннего
мысленного «взгляда» будет естественно направлена вовне, за
границы нашей оболочки. Выполнив это, представьте далее,
что ваше «тонкое я» начало увеличиваться в размерах. Созна-
ние растет, постепенно расширяясь и становится размером с
комнату, в которой вы медитируете. Вот оно выросло в объеме и
достигло границ вашей комнаты, и ему становится тесно в ней.
В комнате тесно вашему «я», рост вашего Духа продолжается,
и он проникает за границы стен, выходит наружу, расширяясь,
постепенно начинает занимать весь объем дома, в котором вы
медитируете. Весь дом заполняет ваше «тонкое я». При этом
полезно мысленно увидеть различные детали строения дома,
которое как бы «видит» ваше «я», расположение предметов в
соседних помещениях, вершина объема вашего «тонкого я»
достигает крыши с трубами и антеннами, и вы видите черное
небо с сияющими звездами; эти звезды мерцают вечным све-
том, образуя созвездия; бескрайние звездные миры с их галак-
тиками и туманностями — все это вы видите внутренним взо-
ром. Следующая стадия — ваше «я» по объему начинает при-
ближаться к размерам Земли, вот оно сливается со всей
биосферой в одно целое, подчиняясь одному единому макрорит-
му, пульс планеты теперь — ваш пульс. Вы радуетесь единству
со всей планетой и живыми существами, ее населяющими. Сле-
дующая стадия — выход в Космос, ваше «я» продолжает расти,
и вы становитесь едины со всей Солнечной системой; чувство
легкости, прозрачности и ясности должно быть главным
180 jj ощущением на этой стадии... Ваше «я» увеличивается
все более и более, и вы становитесь одним целым со Вселенной,
ваше «я» равно Вселенной, медитация достигает кульминаци-
онной точки, когда «я» ярко вспыхивает, как новая звезда... Вы
возвращаетесь обратно, в свое тело.

Полежите немного с закрытыми глазами, прочтите «аум»
3 раза, вспомнив, что эта мантра созвучна дыханию Космоса,
его макроритму. Глаза постепенно открываются, можно вста-
вать.

Эффект: 1) Облегчается усвоение нового учебного материа-
ла. Исчезает резкая категоричность суждений, максимализм.
Ваше мышление начинает ориентироваться на глобальную зна-
чимость изучаемых вами явлений или свойств и, видя «дере-
вья», вы никогда не забудете о «лесе».

2)	Упражнение способствует устранению стереотипов мыш-
ления.

3)	Один из главных эффектов — постепенное понимание
нетождественности вашего «я» физическому телу. Сознание ста-
новится более автономным, психика и интеллект приобретают ,
большую активность.

4)	Мозг получает необходимый ему отдых, то есть упражне-
ние также способствует интеллектуальной релаксации.

Одно из важных представлений в ранних античных фило-
софских системах — концепция так называемых первоэлемен-
тов, или «основных элементов», из которых состоят все тела во
Вселенной. Поскольку в них есть элементы активного сознания
мыслеобразов, будет более правильно каждое из этих упражне-
ний считать медитацией, а не просто концентрацией. Хотя,
например, китайские системы в качестве первоэлементов счи-
тали землю, воду, огонь, металл и воздух, а ряд индийских —
землю, дерево, воду, огонь, воздух и пространство (небо или
эфир — акаша); здесь такие различия не имеют принципиаль-
ного значения.

Методика: во всех упражнениях данной серии медитируют
сидя, желательно в позе со скрещенными ногами, хотя самые
первые занятия можно осваивать и лежа на коврике. Рассла-
биться и закрыть глаза, 3-6 раз прочесть мантру «аум» и 0,5-
1,5 минуты подумать и зрительно представить необъятные про-
сторы Вселенной, вспомнить о Боге, ее сотворившем. Затем
приступить к самим упражнениям.

1)	Сосредоточиться на первоэлементе «земля», которому со-
ответствует желтый цвет и звук «ла». Представьте теперь зем-
лю, создайте в уме образ ее тяжести. Представьте далее, что вы
сами становитесь неподвижными, твердыми и тяжелыми. Ваша
поза стала поистине непоколебимой. Ваш вес постепенно увели-
чивается, вы становитесь все более и более тяжелыми. Никакая
сила не может вас оторвать от земли или сдвинуть с места.

Ваше тело стало теперь очень тяжелым, как скала, и вы /
неподвижны...	U
Длительность упражнения 5-15 минут; его можно делать
каждый день.

2)	Сосредоточиться на воде и ее качествах. Первоэлемент
«вода» имеет белый цвет таттвы (то есть «качества» в системе
санкхья и других близких школах), ее звук — «ВАМ». В про-
цессе концентрации представьте, что вы сидите или лежите на
чистой поверхности воды. Все пространство вокруг вас, до са-
мого горизонта, покрыто водой. Вы находитесь в воде, как
цветок лотоса произрастает посреди водоема. Вы плывете по
поверхности воды, хотя ваша поза не изменяется. Чистая и
гладкая поверхность воды покрывается волнами, и они носят
вас по просторам океана. Волны плещутся, и они бьются о вас,
но не могут причинить вам никакого ущерба, и ваша поза
остается по-прежнему неизменной. Представьте это себе так же
отчетливо, как если это было бы наяву...

3)	Находясь в медитативной позе, представьте себя сидя-
щищ в центре огненного моря. Везде вокруг вас — огонь, толь-
ко вы можете увидеть его своим «внутренним взором», и вы
сами сидите на огненной пирамиде. Вокруг вас нет ничего,
кроме огня. Языки пламени касаются вашей одежды, проника-
ют в вас, но вы не чувствуете жару. Языки пламени могут
только касаться вас и вашей одежды, но они не могут никак
вам повредить, и ваша поза тверда и покойна, вам хорошо.

Цвет первоэлемента — кремовый, ему соответствует звук
«РАМ».

4)	Находясь в позе с закрытыми глазами, представьте себя
находящимся в потоках воздуха. Вас окружает воздух и вы —
частица этого воздушного океана. Вы практически взлетаете
над землей. Ваша поза остается прежней, но вы чувствуете, что
стали легкими, как пушинка. Вас возносит вверх вместе с вос-
ходящими воздушными массами. Теперь вверху и внизу, спра-
ва и слева — везде вокруг вас воздух, и вы парите над землей в
прозрачном воздухе.

Цвет воздуха как первоэлемента — серый, ему соответству-
ет звук «йям».

5)	В той же позе с закрытыми глазами представьте, что
вокруг вас кристально чистое голубое небо. Вы парите в небе, и
только оно окружает вас. Находясь в небе, вы чувствуете, что
ваша поза тверда, внизу — пелена из облаков. Вы находитесь
выше уровня облачности, и куда бы вы ни посмотрели — везде
одно чистое голубое небо. Голубизна неба одухотворяет вас, и
вас радует этот волшебный полет...

Эффект: помимо снятия стрессовых ситуаций, эта группа
упражнений очень важна для выработки навыков создания мыс-
леобразов. Сознание становится устойчивым и в то же время
достаточно гибким. Концентрация на первоэлементах полезна
ax=4S также ввиду усвоения из окружающей среды большого
IЫ JI количества праны, то есть каждое из приведенных уп-
ражкений имеет также некоторый эффект пранаямы. Система-
тическая практика упражнений, кроме того, вызывает чувство
уверенности в себе и оптимизма, создание образа несокрушимо-
го внутреннего «я», что так важно для прогресса в Раджа-йоге.

Примечания: 1) Все другие мыслеобразы, которые не связа-
ны с тем первоэлементом, на котором вы сосредотачиваетесь,
«должны быть вытеснены более четкими представлениями о свой-
ствах этого первоэлемента или уничтожены любыми другими
способами.

2)	В течение одного занятия можно работать как с одним
элементом, так и со всеми последовательно. Однако начинать
лучше с одного, максимум — двух первоэлементов за одно за-
нятие в течение первого месяца.

3)	Для того, чтобы избежать каких-либо негативных послед-
ствий для окружающей среды (что вероятно, когда вы достигне-
те определенного уровня развития психических способностей),
при медитации над элементами важно воспринимать их как
проявления Бога (Брахмана), помнить, что Бог выше их и что,
познавая эти элементы, вы тем самым познаете и качества Бога.

Находясь и действуя в обществе, человек связан с ним
множеством разных по характеру и силе незримых связей. Со-
знание большинства людей связано с довольно узким миром
идей, представлений, и сама специфика работы, требующая,
как правило, узкой специализации, делает его сознание мало-
восприимчивым к высшим философским истинам и космичес-
ким ценностям. Лишь под конец своей жизни, размышляя о
достигнутых успехах, человек зачастую оценивает большин-
ство своих забот как никчемные, суетные и мелочные.

Для того, чтобы выйти за пределы узких представлений
обыденной жизни, необходимо расширение сознания, и широте
взглядов будут соответствовать и те истины, которые постигает
человек. Никакой рост духовности не может не сопровождаться
расширением сознания, и возрастные ограничения и законо-
мерности тогда начинают становиться все менее и менее значи-
мым фактором.

Одна из основных целей Раджа-йоги — выработка косми-
ческого сознания, космического не в плане потустороннего или
иррационального, а широкомасштабного мышления, пронизы-
вающего собой все сферы деятельности и творчества. В преды-
дущем упражнении основной акцент делался на процесс бессо-
знательного роста духовности, на выработку подсознательных
установок, направленных на рост сферы осознаваемых явлений
и процессов. Такое стремление изначально существует у каждо-
го, однако в повседневной жизни оно зачастую блокируется,
перекрывается целым рядом других факторов, которые бук-
вально обрушиваются на нас в обществе. Теперь эти установки
занимающемуся предстоит сделать сознательными, и в
этом вам поможет искусство медитации.
Методика: медитируют сидя или лежа. Расслабиться и зак-
рыть глаза. Одновременно с закрытием глаз полностью отбро-
сить прочь суетные тревоги, проблемы внешнего мира, какие-
то негативные эмоции по отношению к отдельным людям.

Подумать о своем «я». Сосредоточиться на следующих ис-
тинах. «Я» — это не имущество, одежда, тело, не эмоции и не
мысли. «Я» вечно, оно независимо от тела, неуничтожимо в
пространстве и времени, существует одновременно во многих
мирах бесконечной Вселенной.

Избрать для медитации одну* из следующих тем:

-	бесконечность пространства и времени;

-	многообразие форм проявления жизни;

-	многообразие форм проявления и взаимопереходов одних
видов энергии в другие;

-	вечность энергии в целом;

-	множественность форм движения материи (грубой и тон-
кой);

-	сущность Красоты, объективное и субъективное значение
Красоты и т. д.

Основная направленность тем медитации — планетарные
по значимости и космические по масштабам уровни осмысле-
ния высших философских истин и этических ценностей. Хоро-
ший прием — систематическое внушение себе, что появление
вашего «я» в данном теле — не случайность, и оно имеет реаль-
ную космическую значимость.

Если у вас нет выраженной склонности к абстрактно-фило-
софскому мышлению и сложным теоретическим построениям,
тогда можно предложить другой способ. Представьте, что вы
получили возможность путешествовать в Космосе и, посылая
свое сознание в любую точку Вселенной, вы можете познавать
ее Свойства. Вы начинаете свое космическое путешествие, по-
мня, что ваше тело находится на Земле, и вы должны в него
вернуться. Ваше «я» оказывается в одной из галактик или
туманностей. Метеориты, астероиды и другие инородные тела
не могут нанести вашему «я» никакого реального ущерба. Ваше
«я» перемещается в новой галактике бесшумно, легко и свобод-
но, не испытывая ни голода, ни холода, ни жажды, питаясь
одним лишь неиссякаемым источником праны. Дальше начни-
те фантазировать, уподобив себя пассажиру такси, только не
земного, а космического. Астероиды, причудливые нагромож-
дения звездного вещества — все это вы видите в своем косми-
ческом путешествии.

Когда ваше сознание устанет «путешествовать», вспомните,
что вы возвращаетесь в ваше земное тело. Глубоко вздохните и
откройте глаза.

Эффект: Начинается перестройка глубин вашего сознания;
постепенно оно становится причастным к космическим
IМ JI процессам. Такой эффект достигается незаметно, но дает
реальные полезные плоды. Мышление становится более глубо-
ким, в своих рассуждениях вы постепенно начинаете опираться
на все большее число факторов и учитывать все большее число
разнообразных аспектов. «Мира восторг беспредельный сердцу
певучему дан», — писал поэт, и это тоже достижимо, благодаря
постепенному становлению космического сознания. Житейская
суета по-иному оценивается сквозь призму новых по уровню
осмысления взглядов, и это, в частности, препятствует возник-
новению стрессов.

В сочетании с практикой ментальной паузы данное упраж-
нение очень скоро дает эффект: появится целая серия разного
рода озарений и открытий.

Примечания: 1) Одиннадцатая глава «Бхагавадгиты» назы-
вается «Йога созерцания Вселенской формы» (или просто «Все-
ленская форма»), что указывает на связь данного упражнения с
древней традицией. Полезно ее прочесть несколько раз перед
началом занятий.

2)	При появлении ощущения выхода «я» из физического
тела не надо пугаться: это довольно частое кажущееся явление
среди практикующих йогу.

3)	Главные условия успеха в упражнении — осознание ре-
альности своего «я» и ощущение единства, близости своего «я»
с космическим бытием.

4)	Полезное указание для практики может дать следующая
формула «Пребывания сосредоточенным разумом в сознании
бесконечности мира...»

5)	При возникновении каких-либо навязчивых состояний,
связанных с идеями космического бытия, следует прекращать
практику данного упражнения. Адекватное восприятие действи-
тельности необходимо всегда и везде, и для «приземления»
психики хорошо использовать мантру «хат».

Данное упражнение целиком относится к Раджа-йоге. Оно
может рассматриваться как вводное к дальнейшему совершен-
ствованию познания своего истинного «Я», управлению психи-
кой и достижению уровня космического сознания. Несмотря на
простоту исполнения, данное упражнение очень действенное.

Основной постулат Раджа-йоги заключается в нетождествен-
ности «я» телу (со множеством его физиологических функций,
мозгом и органами чувств). Отметим, что задача очищения
истинного «я» на практике реализуется при помощи ряда уп-
ражнений, которые позволяют произвести трансформацию
свойств психики и интеллекта в самую благоприятную сторону
без душевных надрывов, то есть автоматически, без мучитель-
ных кризисов, которые объективно сопровождают подобные
явления в «мирской» жизни.

Методика: медитируют сидя, в любой из сидячих поз; си-
деть можно даже на западный манер, на стуле или в л—
кресле. Расслабиться, почувствовать наступление покоя |jl
и тишины. Сначала внушать себе, потом размышлять о следую-
щих истинах (глаза закрыты): «я» — это точка света, обитаю-
щая во лбу, излучающая силу света для всего тела... Тело —
лишь костюм, одежда для души... Мой изначальный дом —
далеко за пределами Луны и звезд, там, где свет... Свет там, где
есть мир и покой... Мир и покой... Все наполнено покоем...
Это — изначальный дом души... Я мирный, мой дом — мир-
ный... Во Вселенной мое «я» — сверкающая звездочка, напол-
ненная миром и любовью... Ом Шанти!»

Во время выполнения всего упражнения необходимо с помо-
щью «внутреннего взора» реально представлять себе необъят-
ные просторы Космоса, сверкающие в черном небе звезды и
мысленно сосредоточиться на той позе и том миниатюрном
участке пространства, которое занимает ваше тело.

Длительность упражнения — не менее 5 минут.

Эффект: ум получает необходимый отдых, интеллектуаль-
ные способности возрастают. Упражнение помогает отключить-
ся от внешних забот, хитросплетений житейских проблем. Вмес-
те с тем облегчается усвоение нового учебного материала, косвен-
но создаются условия для исчезновения стереотипов мышления.
Развивается автономность сознания, существенно снижается
удельный вес конформизма в мышлении.

Дыхание — основа жизни. Без кислородного дыхания фун-
кции физического тела не могут проявляться в обычных усло-
виях. Однако есть еще один фактор для того, чтобы тело (то
есть Стхулашарира) функционировало, — это состояние тонко-
го тела (то есть Сукшашариры). Последнее определяется нали-
чием праны. Согласно воззрениям йогов, даосов и буддийским
воззрениям, отсутствие в организме праны (энергии ци) означа-
ет его смерть. Запасая прану в организме, удерживая ее излиш-
ние траты, мы тем самым продлеваем жизнь, отодвигая момент
смерти на все более отдаленный период.

Таким образом, согласно древневосточным концепциям (и в
отличие от западной науки), важную роль в дыхании имеет не
только кислород, но и та прана, которая в нем содержится. Из
воздуха прана усваивается нервной системой и используется ею
для своей работы. Энергии высших миров и воздействия тонкой
материи более действенны, чем силы грубоматериальной приро-
ды. Учитывая все это, становится ясно, что накопление праны
может частично или полностью заменить дыхание, в зависимо-
сти от состояния нервной системы. Приведенная в особое состо-
яние психика человека, направленная на поглощение праны из
окружающей среды, может заставить организм существовать и
даже полноценно действовать без кислородного дыхания, а толь-
ко благодаря интенсивному пранообмену, причем источником
праны может быть не только воздух, но и растения, различные
предметы, а также прямое излучение Космоса. Даже
после непродолжительных тренировок занимающийся
может без особого труда научиться частично заменять кисло-
родное дыхание праническим, то есть «психическим дыхани-
ем» йогов. Для выработки такой способности существуют два
элементарных упражнения.

А. Методика: медитируют лежа:

1)	Лечь на пол, руки согнуть в локтях, а кисти рук поло-
жить на солнечное сплетение, причем левая ладонь лежит сверху
на правой. Предельно расслабиться и закрыть глаза, еще раз
проверить эффективность расслабления. Тест: при вытянутых
вдоль тела руках быстрое сжатие пальцев в кулак должно при-
вести к тому, что кисти и предплечья как бы подпрыгнут и
затем снова упадут на пол. После проверки руки опять сложить
на животе. На это у вас должно уйти примерно 1,5-2 минуты

2)	Отрегулировать дыхание: продолжительность вдоха дол-
жна быть примерно равна длительности выдоха.

3)	Сосредоточиться на солнечном сплетении. Все посторон-
ние мысли отбрасываются, существует главная для вас часть
тела — солнечное сплетение. Солнечное сплетение начинает ощу-
щаться как какой-то сгусток, плотный ком. Затем оно начинает
разогреваться, на этой фазе сознание переключают на дыхание.

4)	Сделать полный йоговский вдох. Представьте, как прана
из вдыхаемого воздуха попадает через легкие в солнечное спле-
тение и там накапливается. С выдохом солнечное сплетение как
бы сокращается, посылая прану во все части тела, в кончики
пальцев ног, рук, в голову. Вдохи и выдохи должны быть
глубокими, соответствуя полному йоговскому дыханию. При
следующем вдохе — снова представить себе процесс усвоения
праны: снова прана впитывается легкими, накапливается в сол-
нечном сплетении, а при выдохе распределяется от него равно-
мерно по всему организму.

5)	Примерно через 4-5 минут упражнения попробуйте со-
кратить интенсивность дыхания и представить, как прана через
нос и чуть приоткрытый рот впитывается легкими, когда обыч-
ное дыхание замирает. Когда возникнет чувство нехватки кис-
лорода, возобновите дыхательные движения легких.

При появлении чувства усталости, то есть примерно через
10-15 минут после начала упражнения, заканчивайте его: ваше
сознание переносится на мантру «аум», после прочтения «аум»
3-6 раз не торопясь открыть глаза и встать.

Эффект: Упражнение совмещает в себе весь положительный
эффект от полного йоговского дыхания (оздоровление легочных
альвеол, верхних дыхательных путей; массаж диафрагмой плев-
ральных мешков, других внутренних органов) и пранаямы. Про-
исходит общее укрепление здоровья, жизненного потенциала,
что делает упражнение незаменимым для реабилитации функ-
ций организма. Приток праны в организм может помочь при
устранении нарушений сердечной деятельности и дру-
гих функциональных систем.	|l 87JJ
Б. Методика: медитируют лежа или сидя, но начинать все*
гда следует в положении лежа.

1)	Приняв исходное положение, расслабиться, руки вытя-
нуть вдоль туловища. Закрыть глаза, представив над головой
Космос с сияющими яркими звездами над головой, его беско-
нечные просторы.

2)	Сосредоточиться на солнечном сплетении. Сделав несколь-
ко полных йоговских дыханий, начать постепенно сокращать
частоту и интенсивность дыхательных движений. В видимую
внутренним взором картину Космоса вносится новая модель:
наполненность пространства лучистой энергией, пронизываю-
щей любые преграды. В Космосе как бы разлито море энергии
лучистой природы, целый океан праны.

3)	Сознание переключается на ноги. Прана впитывается но-
гами, она проникает через кожу и всасывается костями ног,
как вода впитывается губкой. От ног она «перетекает» в солнеч-
ное сплетение, где скапливается, а при выдохах — распределя-
ется по всему телу.

4)	Все тело впитывает в себя прану, напоминая большую
пористую губку. Прана просачивается через кожу туловища,
плечи, легкие, даже через шею.

5)	Наконец вы можете начать излучать вокруг вас накоп-
ленный большой запас праны: на выдохе образуется как бы
веретено. Оно начинается от ног и вращается по часовой стрел-
ке (если смотреть на нее сверху — от головы к ногам). Это
веретено при своем вращении обволакивает все тело. Теперь
вдох — поглощение энергии через кожу и кости, выдох — на-
сыщение праной мягких частей тела и поддержание вращения
веретена вокруг своей оси. Такое вращение сохраняется и при
вдохе, однако, при выдохе ему каждый раз придается новый
импульс.

6)	Кислородное физиологическое дыхание становится все
реже и реже. Вы чувствуете, что вам хватает кислорода и без
дыхательных движений, вы дышите не кислородом, а праной.
Если ощущается недостаток кислорода, вы делаете несколько
редких дополнительных дыхательных движений легкими, но
такая потребность исчезает постепенно, благодаря насыщению
организма праной.

7)	Через 10-15 минут упражнения или при возникновении
чувства усталости после длительного сосредоточения в процессе
занятия вы заканчиваете упражнение в обратном порядке. Сна-
чала исчезает вращающееся веретено, от головы к ногам. Поток
праны ослабевает, так как весь организм ваш уже впитал необхо-
димое ему количество энергии из Космоса. Ваше дыхание стано-
вится нормальным, выровненным, и, прочитав мысленно 3-6 раз
«аум», вы постепенно открываете глаза и медленно встаете.

Эффект: Данное упражнение совмещает в себе все
преимущества первого упражнения. Кроме того, умение
создавать вращающуюся спираль из тонкой материи позволяет
в дальнейшем ее использовать как защитную оболочку против
нежелательных влияний на вашу ауру. Развиваются навыки
медитативной пранаямы, и это — один из самых простых ее
вариантов. Далее, в данном упражнении более отчетливо прояв-
ляется эффект стабилизации психики и общего оздоровления
всех функциональных систем. Резко увеличивается выносли-
вость и работоспособность.

Вы уже знаете, что вибрации определенных звуков могут
оказывать мощное влияние на состояние человеческой психики
и отдельные свойства ума. Одна из возможностей, которая здесь
рассматривается, — гармонизация общего психического состо-
яния индивида. Излишнее возбуждение, состояние психическо-
го переутомления и недомогания требуют возвращения утра-
ченной гармонии. Особенно это относится к тем случаям, когда
возможны срывы на высоких уровнях психической деятельнос-
ти, например, при ошибках в практике йоги. Одна из таких
процедур, которая позволяет гармонизировать биополе, связана
с мантрой ХАТ.

Методика: Символ мантры «Хат» имеет фиолетовый цвет на
общем голубом фоне. Приняв медитативную сидячую позу (Вад-
жрасана, руки закрыты — ладони лежат на коленях и обраще-
ны внутрь колена), предельно расслабиться, глаза открыты.
Как при выполнении разного типа Тратак, сосредоточиться на
графическом символе мантры «Хат» в цветном изображении,
так чтобы во время произнесения мантры вы видели только
символ, и все посторонние мысли отсутствовали. Начать чтение
мантры голосом. Произнесение: X — выдох, как в английском
(h), плавно переходящее в долгое А, на одной ноте. С неболь-
шим повышением на конце А переходит в твердое резкое Т,
произносимое с резким выбрасыванием воздуха.

Рекомендуется читать мантру «Хат» 3-6 раз перед сном, но
можно это делать и в середине дня (по 1-2 раза) в случае
неожиданных воздействий на психику. Не следует вначале прак-
тиковать мантру более 5-6 раз в день.

Эффект: мантру полезно использовать в терапевтических
целях, которые указаны выше — в обосновании. Эффектив-
ность резко возрастает при систематической практике. Кроме
того, само переключение сознания на графический аналог «хат»
и концентрация внимания на правильном чтении мантры со-
здает эффект умственной релаксации. Через некоторое время
того же эффекта можно будет достигать и при мысленном чте-
нии «хат».

Примечания: 1) Не следует заострять особого внимания на
данной мантре. В ней терапевтический эффект имеет централь-
ное значение.

2) Не следует пользоваться мантрой без лишней на- A—
добности.	II ГО JI
Согласно древнеиндийским представлениям, изложенным в
специальных трактатах, голова человека соответствует Луне, а
солнечное сплетение — Солнцу. С Луны стекает «нектар», а
Солнце его поглощает. В итоге человек стареет. Если Луну и
Солнце поменять местами, старение прекратится.

Методика: сесть прямо, чтобы позвоночник и вес давили на
основание позвоночного столба. Сидеть лучше в Падмасане или
в любой другой позе со скрещенными ногами; однако, можно и
на западный манер. Главное, чтобы позвоночник в течение всей
длительности упражнения оставался прямым. Этапы упражне-
ния следующие:

1)	Закрыть глаза, ощутив состояние полной неподвижнос-
ти. Про себя несколько раз произнести «Я спокоен, я неподви-
жен как скала, и ничто не может поколебать моего спокой-
ствия», произнести это медленно и отчетливо несколько раз.

2)	С закрытыми глазами представить себя сидящим на плос-
кости, пустой до самого горизонта. Над головой — черное небо,
подобное куполу. В центре купола — Луна, чей яркий холод-
ный свет доходит до вас, и этот холодный серебристый диск
Луны освещает все вокруг.

3)	В самой макушке зажигается яркая, серебристо-белая
точка — шарик, то есть во много раз уменьшенная копия Луны.
Она четко формируется в сознании и постоянно «фиксируется»
внутренним взором. Эту точку, сформированную в виде шари-
ка, плавно, медленно и мягко, как в густую жидкость, опуска-
ем вниз по спинномозговому каналу, без сопротивления, как
нож входит в масло.

4)	Точка опускается вниз до уровня солнечного сплетения,
остается там и продолжает светиться холодным лунным светом.
Вокруг — Пустота, безбрежная пустыня до самого горизонта.

5)	Черное небо постепенно начинает становиться теплым,
летним, чистым, ясным, безоблачным, ярко-синим. В зените
сияет яркое, жаркое, горячее Солнце.

6)	Такое же Солнце, но маленькое, зажигается у нас в ма-
кушке головы. Оно плавно опускается в середину головы.

7)	Теперь в голове светит яркое, горячее, сияющее Солнце,
а в позвоночнике на уровне солнечного сплетения по-прежнему
находится яркая, холодная, неподвижная Луна, устойчивая в
своем холодном мерцании.

8)	Созданная в воображении картина постепенно растворя-
ется... Мысле-образы, свет. Солнце и Луна постепенно исчеза-
ют, как в утренней дымке. Глаза открываются.

По окончании упражнения сделать глубокий вдох и глубо-
кий выдох, еще раз — глубокий вдох и глубокий выдох.

Эффект: упражнение способствует индивидуальному исцеле-
нию каждого. Сознание становится устойчивым и открытым. После
упражнения полезно помолчать, предоставив целительным
190 JJ процессам происходить самим по себе. Полезно также внут-
ренним лучом внимания пройтись по телу от кончиков пальцев
ног и выше, к коленям, животу, груди и голове., Мышление
очищается, голова становится чистой, ясной и свежей.

Для того, чтобы управлять правовыми потоками в организ-
ме, например, для лечения себя или других людей, человек
должен на первом этапе хотя бы уметь идентифицировать чак-
ры, научиться их выявлять для последующей работы с ними.

Методика: самая простая методика идентификации чакр и
нади заключается в простой концентрации на них, которая
затем автоматически переходит в Дхьяну и на последнем эта-
пе — в Самадхи. В этом случае занимающийся, приняв медита-
тивную позу, обязательно сидячую со скрещенными ногами
(очень важно соблюдение требования держать спину прямой!),
расслабляется и, закрыв глаза, концентрируется на одной из
выбранных им чакр. Выбор чакры определяется из основной
последовательности, рекомендуемой для этого упражнения. Та-
кая последовательность, соблюдать которую крайне желатель-
но, имеет следующий вид:

Трикута -> Манипура -> Сахасрара —> Анахата -» Вишудха ->
-> Свадхистхана -» Муладхара -» Сушумна —> Ида —> Пингала.

Во всех случаях глаза должны быть закрыты на всех этапах
выполнения упражнения. Закрыв глаза, занимающийся внут-
ренним взором направляет все свое внимание на ту область, где
должна быть расположена интересующая его чакра или нади.
Никакие другие мысли, кроме как о данной чакре (ее локализа-
ции, форме и свойствах), недопустимы. Поначалу вы ничего не
увидите. Затем в области чакры начнет ощущаться какая-то
тяжесть, жжение или упругость. Затем чакры начнут ощущать-
ся в виде неких плотных сгустков. Наконец, успех в упражне-
нии будет сопровождаться «зажиганием» чакры, когда избран-
ная для сегодняшнего занятия чакра начнет видеться как яр-
кий шарик, светящийся соответствующим цветом. Первая неделя
занятий, возможно, не приведет даже к ощущению чакр как
плотных сгустков. Не следует огорчаться и самим увеличивать
время занятий (5-10 минут для первой недели являются преде-
лом), и тем более, не следует считать себя непригодным для
такой практики. В первые месяцы тренировок за одно занятие
не следует концентрироваться на более чем одной или макси-
мум двух чакрах. Не следует спешить. Когда все чакры будут

ощущаться как светящиеся и излучающие шары, имеет смысл
за одно занятие «просматривать» их все, соответственно только
что приведенной последовательности. Это — контроль успеш-
ного выполнения данного упражнения. Такая процедура полно-
го выявления всех основных чакр вдоль Сушумны может при
этом занимать 20-30 минут. Больше концентрироваться ни в
коем случае не следует, так как может произойти перегрузка
ваших душевно-физических возможностей. Со временем
это ограничение отпадает.	Il J,
Второй вариант практики упражнений по выявлению чакр
состоит в следующем. Приняв исходную позу и расслабившись,
ученик не закрывает глаза, а медитирует на графическое изоб-
ражение соответствующей чакры в виде янтры. Это — первый
этап практики. Он длится не более 5-10 минут аналогично
описанным выше Тратакам. Исключаются все мысли, а те, что
будут так или иначе относиться к поискам телесной локализа-
ции чакры, следует сохранять. На втором этапе того же упраж-
нения ученик, не вставая с коврика, закрывает глаза и сосредо-
точивается на том месте, где должна быть чакра. Просидев
столько же времени с закрытыми глазами, сколько он упраж-
нялся со зрительной фиксацией картинки с чакрой, он снова
открывает глаза. Это составляет вместе один цикл. За одно
занятие можно делать от двух до трех таких циклов. Такой
вариант практики можно несколько усложнить тем, чтобы при
закрывании глаз после визуальной концентрации на рисунке
чакры ученик старался мысленно перенести и погрузить в соот-
ветствующую чакру ее графический аналог. Этот, третий вари-
ант практики упражнения так же возможен, как и первые два.
Последние варианты практики могут ускорить процесс выявле-
ния чакр.

Так или иначе не следует после занятия сразу вставать и
заниматься обычными делами. Желательно перед открытием
глаз не менее 3 раз прочитать голосом или мысленно мантру
«Аум». Какая-либо тяжелая работа, требующая известных фи-
зических или интеллектуальных усилий, сразу после упражне-
ний в выявлении чакр категорически исключается. Не следует
также принимать вершу или идти под душ.

Цвет выявленной чакры зависит как от частоты вашего
тела, так и от того, какую часть чакры вы выделили в процессе
концентрации.

Следует также помнить, что упражнение называется меди-
тацией, а не концентрацией ввиду того, что помимо выделения
чакры самой по себе предполагается попытка занимающегося
определить все с нею связанные свойства.

Эффект: данное упражнение в любом из изложенных спосо-
бов его исполнения (которые, кстати, не исключают, а дополня-
ют друг друга) представляет собой первый этап на пути работы
с чакрами. Отсюда все положительные эффекты последующих
ступеней (см. ниже) прямо вытекают именно из этой первона-
чальной ступени. Само по себе выявление чакр имеет свою
собственную значимость. Она сводится к следующим аспектам:

1)	Очищается биополе, что приводит к большей психичес-
кой уравновешенности. Это способствует усилению интеллекту-
альных способностей, создает условия для роста ума и позна-
ния свойств Вселенной.

2)	Психика становится более гибкой и контролируе-
192 JJ Мой. Ученик при этом обретает элементарные пред по-
сылки к управлению внутренней энергией, развитию способно-
стей экстрасенса.

3)	Обостряются способности к чувственному восприятию
объектов внешнего и особенно внутреннего мира.

4)	Ликвидируются негативные последствия психической де-
ятельности. Это прежде всего относится к медитации над Три-
кутой (Анджна-чакрой). Даже в наиболее простом виде, еще не
достигнув полного успеха, занимающийся получает умствен-
ный отдых.

Примечания: 1) Еще раз обращаю ваше внимание на важ-
ность соблюдения условий, предшествующих медитации и пос-
ледующих за ней. Кроме того, следует проанализировать соблю-
дение принципов Ямы и Ниямы. При несоблюдении всех этих
условий эффект может быть обратным: обостряется психика,
сознание становится неуравновешенным и излишне нервозным.

2)	При возникновении каких-либо негативных ощущений
переходите к чтению мантры «Хат». До того времени, как вы
сможете свободно «зажигать» чакры, то есть в период освоения
техники упражнения, следует делать перерывы в занятиях и
медитировать над чакрами не чаще чем 2 раза в неделю. В ос-
тальное время делайте более легкие упражнения. Особое внима-
ние следует в любом случае уделять Тратакам, особенно — на
пламя свечи.

3)	Рекомендованная последовательность выявления чакр мо-
жет быть несколько видоизменена в соответствии с принципа-
ми интегральной йоги А. Гхоша, главным из которых является
запрет на активизацию нижних чакр (то есть прежде всего —
Муладхары и Свадхистханы) без соответствующей готовности к
тому со стороны высших чакр: Сахасрары, Трикуты и Вишудха-
чакры. Так или иначе основную значимость здесь имеет закреп-
ление принципов Ямы и Ниямы в подсознании занимающегося,
и всегда к ним следует возвращаться при любом варианте прак-
тики. Тогда не будет причин опасаться негативных последствий
интенсификации половой сферы для занимающихся.

4)	Выявление чакр и другие медитативные процедуры выс-
ших йог могут пробудить Кундалини. Перевод хотя бы части
статической энергии организма в динамическую форму обычно
сопровождается ощущением жара вдоль позвоночника. Позво-
ночник при этом становится как бы горячим «изнутри». Такое
ощущение можно рассматривать как признак проявления Са-
мадхи (последней фазы восьмеричной лестницы «средств дости-
жения йоги») на физическом плане. Другие возможные ощуще-
ния, связанные с интенсификацией правовых потоков в организ-
ме, уже описывались выше: набегающие теплые и холодные
«волны», мутная пелена перед глазами, легкое головокружение,
замедленная речь и т. д. Здесь эти процессы весьма вероятны и
не следует их пугаться: они объективны и должны быстро
пройти. Если не проходят — вам поможет мантра «Хат».
Как уже неоднократно отмечалось выше, зарядка праной
может производиться как методами хатха-йоги, которые явля-
ются наиболее известными, так и при помощи специальных
медитативных упражнений. Последние известны как медита-
тивные пранайамы (пранаямы — в другой транскрипции). Вы-
полнение медитативных пранаям дает не только эффект подза-
рядки энергией, но и способствует закреплению навыков меди-
тации, развивая также внимание занимающегося.

Методика: 1) Приняв сидячую позу, желательно — со скре-
щенными ногами, ладони на коленях (у мужчин правая ладонь

закрыта, левая — открыта в джнани-мудре; у женщин — на-

оборот); закрыв глаза, предельно расслабьтесь.

2)	Сосредоточьтесь на Анджна-чакре,
ощутив и увидев ее полностью.

3)	Поместите в Аджна-чакру знак с
рисунка (ярко-белый знак на синем фоне)
и старайтесь погрузить этот знак внутрь
чакры.

4)	Ощутив прилив энергии, не ослаб-
ляйте концентрации, старайтесь сделать
символ более отчетливым и устойчивым.
Приток праны продолжается.

5)	Когда поток праны окончился, про-
должайте фиксировать знак в чакре еще
1-2 минуты, после чего закончите упраж-
нение. Медленно откройте глаза и не спе-

Символ — ярко-белый ша встаньте.

на синем фоне	Эффект: Помимо эффекта пранаямы,

сознание становится более четким, и окру-
жающая действительность видится более адекватной. Упраж-
нение, кроме того, несет в себе все преимущества Тратак, по-
скольку способность к концентрации возрастает в несколько
раз при регулярной практике.

Примечания: 1) Упражнением можно предварять более слож-
ные процедуры при освоении медитации. Но сразу начинать с
нее цикл занятий не рекомендуется.

2)	Не следует делать упражнение перед сном, а также при
нервных перегрузках, перенапряжениях ума или психики. До
упражнения очень важно привести себя в состояние душевного

равновесия.

Выявление чакр и нади важно не только само по себе: оно

позволяет освоить ряд других аспектов практики, важнейшими
из которых является промывка праной и одновременное очище-
ние биополя. Для этих целей существует специальное упражне-
ние, довольно сложное, особенно для новичка, но в то же время
чрезвычайно действенное и полезное для занимающегося.

Методика: 1) Медитируют только сидя, желательно
IД* JJ в позе со скрещенными ногами. Руки сложены в круг,
ладони обращены к животу и лежат в области чуть ниже пупка,
причем левая ладонь лежит на правой. Закрыть глаза и рассла-
биться, отрегулировать дыхание, выровняв и замедлив его. Си-
дение должно быть устойчивым и удобным.

2)	Сконцентрироваться на Сахасраре, сформировать в ней
светящийся (или упругий — в зависимости от того, что лучше
и четче ощущается) шарик праны. Выявить Сушумну, Пинга-
лу и Иду.

3)	Провести этот шарик вниз по Иде до Муладхары и оста-
вить там. Таким образом накопить в Муладхаре 4-5 импульсов
(шариков праны), после чего вывести их по Пингале вверх и
выбросить из Сахасрары. Проделать это 3-4 раза, пока при
накоплении праны в Муладхаре не появится кратковременное
ощущение легкости тела. После этого посыпать шарики праны
вниз в Муладхару, пока не появится устойчивое ощущение
легкости тела, полета, покачивания на волнах. После возвра-
щения в обычное состояние вывести скопившуюся в Муладхаре
прану вверх по Пингале. Муладхара очищена.

4)	Перейти к очищению Свадхистханы, для чего послать
шарик праны снова в Муладхару по Иде, по Сушумне поднять
его из Муладхары в Свадхистхану. Накопив так 4-5 импульсов
(число посылаемых в каждую чакру шариков должно быть
примерно одинаковым), вывести вниз по Сушумне через Мулад-
хару вверх по Пингале наружу.

5)	Для остальных чакр схема промывки такая же: Ида ->
—> Муладхара -> Сушумна -> Чакра -> Сушумна -> Муладхара ->
—> Пингала. Порядок работы с чакрами — обязательно снизу
вверх, то есть Муладхара, Свадистаха, Манипура, Акитра, Ви-
шудха, Аджна, Сахасрара.

Контроль: при прохождении праны по Иде возникает лег-
кий звон в левом ухе. При выведении праны по Пингале —
более низкий и менее резкий звон в правом ухе. Отсутствие
таких звонов означает, что импульсы праны слишком слабы
йли же, для Пингалы: а) использованная прана не выведена
наружу; б) прана в чакре еще не накоплена. Сделайте праная-
му и снова начните комплекс. Если упражнение упорно не
получается, вернитесь к занятиям с более простыми упражне-
ниями.

Эффект: упражнение имеет множественное значение..

1)	Закрепляются навыки выявления и работы с чакрами.

2)	Каналы прочищаются, что дает общеоздоравливающий
эффект, укрепляет весь организм. Сознание (при правильности
исполнения упражнения и соблюдении необходимых при меди-
тации условий) становится устойчивым, нарушенная психика
восстанавливается.

3)	Очищение чакр и Сушумны — прекрасная профилактика
против возникновения пробок в спинном канале, то есть 2,—^
ликвидируется одна из основных причин головных болей. IjL
Примечания: 1) Автор считает, что все упражнения с чакра-
ми и нади должны проводиться в сидячем положении, причем
позвоночник должен быть прямым, а при работе с Пингалой и
(или) Идой желательно скрестить ноги. При несоблюдении этих
условий какие-либо дисбалансы правового обмена могут приве-
сти к тому, что чакры будут «обожжены».

2)	Не обязательно за одно занятие работать со всеми чакра-
ми. В первую неделю вполне достаточно очистить 1-2 чакры.
В полном виде все упражнение может занимать 40 минут -
1,5 часа.

3)	При возникновении каких-либо негативных ощущений
следует прекратить выполнение упражнения, прочитать мантру
«Хат» и вернуться к более простым процедурам.

Закрепление навыков, полученных при выполнении Джи-
ва-комплекса, дальнейшее продвижение по пути управления
энергетическими потоками в организме достигается за счет сле-
дующего упражнения:

Методика: 1) Принять медитативную позу сидя; расслабить-
ся, закрыть глаза и отбросить все суетные внешние проблемы.
Позвоночник должен быть строго прямым, ноги по возможнос-
ти в скрещенной позиции. Лежачая поза (Савасана) для медита-
ции недопустима(!). Положение рук — то же, что и в предыду-
щем упражнении.

2)	Из Сахасрары в Муладхару завести и зафиксировать све-
товую спицу, пронизывающую вдоль Сушумну. Сформировать
в Сахасраре, на верхнем конце спицы, шарик праны; уплотнить
его, закручивая вдоль оси, послать его вниз, до Муладхары.
Когда шарик достигнет конца, слышится высокий щелчок. От-
сутствие щелчка означает, что шарик недостаточно плотен, либо
он остановился где-то на половине пути. В обоих случаях его
необходимо распылить.

3)	Посылаете шарики вниз, пока они как костяшки счетов
не заполнят всю спицу до Сахасрары (следите за щелчками!).

4)	Разожгите в Манипуре оранжевый огонь и гоните его вниз
и вверх одновременно, так чтобы он окружал нанизанные на
спицу шарики; огонь может колебаться, но не должен исчезать.
Шарики начнут сплавляться в единый целый столб; когда сплав-
ляется нижняя часть, от Манипуры до Муладхары (обычно рань-
ше верхней части), в Муладхаре появляется голубой огонь в
пульсирует там, пока не сплавится и верхняя часть столба.

5)	В момент, когда все шарики сольются, вверх по Сушумне
должна проскочить яркая, мощная голубая вспышка: оранже-
вый огонь исчезает, и Кундалини быстро растекается по нади.

6)	После выполнения этого комплекса может начаться спон-
танная медитация. Следует быть готовым к этому и не спе-
шить вставать.

л—4.S Эффект: 1) Успешное выполнение этого комплекса
IW JJ позволяет поставить под частичный контроль силы Кун-
далини. Энергетические расходы праны в организме становятся
более экономными и оправданными.

2)	Упражнение оказывает общеукрепляющий и омолажива-
ющий эффект.

3)	Улучшается волевой контроль над функционированием
симпатической и парасимпатической системы, иннервация ор-
ганов и тканей тела.

Примечания: 1) Поскольку в конце упражнения силы Кун-
далини прорываются вверх, ни в коем случае не следует вста-
вать. Одно из предназначений спонтанной медитации — приве-
дение в гармоничное состояние общего пранообмена в организ-
ме. Поэтому как минимум 5 минут после окончания упражнения
следует посидеть с закрытыми глазами. Полезно почитать ман-
тру «Ом» («Аум»), можно также сосредоточиться на внутрен-
нем звуке Анахат. Не желательно чтение мантр «Сохам», «Хам-
са», «Ханса», «Хат». Последнюю мантру следует использовать
лишь при появлении негативных ощущений и чувстве диском-
форта. Однако даже в этом случае не следует сразу вставать.

2)	Приведенное упражнение в ряде черт, очевидно, согласует-
ся с описанными в разделе даосскими принципами «выплавления
пилюли бессмертия», то есть с «внутренней алхимией» даосов.

3)	В процессе практики вы сможете найти свои собственные
детали, которые помогут вам успешно его выполнять. Однако
не следует его выполнять раньше, чем будет достигнут успех в
Джива-комплексе.

Для приведения психики в состояние гармонии существует
не только мантра «Хат»: здесь мы рассмотрим еще две другие
мантры — «Соль» и «Хиал», которые также способствуют при-
ведению психики в устойчивое состояние. Эти мантры соответ-
ственно образуют четвертое и пятое упражнение в описываемой
здесь работе над мантрами.

Методика: находясь в позе Лотоса или Полулотоса, распо-
ложить руки в Джнани-мудре. Расслабиться и, закрыв глаза,
сосредоточиться на Вишудха-чакре. Перенести мысленно изоб-
ражение мантры «Соль» в чакру, погружая знак все глубже и
глубже в чакру, параллельно с пением мантры голосом. Произ-
несение мантры: вся мантра поется на одной ноте более тонким,
чем обычно, голосом; короткое обычное С, длинное О; произно-
ся ЛЬ, кончиком языка проводить по небу взад-вперед; дли-
тельность ЛЬ — 1 секунда, всей мантры — 2-3 секунды» Па-
раллельно с окончанием пения «Соль» знак погрузится в центр
Вишудха-чакры, вспыхнул и исчез, растворившись в ней. Уп-

ражнение окончено.

Эффект: Гармонизируется астрал, но не снижением интен
сивности обмена праны в чакрах, а, наоборот, стимуляцией
дисгармонирующих чакр. Психика становится более выровнен-
ной при сохранении достигнутого уровня развития (ман-
тра «Хат» несколько приземляет психику).	Il $7 J
Методика: медитируют путем обычной визуализации знака
(ярко-голубой символ на синем фоне), как, например, в Трата-
ках. Произносится мантра в любой позе, то есть лежа на спине
или в сидячей медитативной позе, но лучше все-таки сидя с
открытыми глазами.

Параллельно с концентрацией на знаке произносится: X —
выдох и на одной ноте — И, чуть ниже — А и долгое Л; образу-
ются как бы две ступени — ХИ и АЛ, равные по длительности
звучания.

Эффект: появляется чувство глубинного спокойствия, уве-
ренности в себе, исчезает чувство одиночества. Астрал как бы
просветляется в целом.

Примечания: Лучшее применение мантр «Хат», «Соль» и
«Хиал» — после каких-либо других упражнений, то есть в кон-
це занятия.

Активизация сил Кундалини означает, по сути, перевод
части резервной, скрытой, потенциальной энергии организма,
сосредоточенной в Муладхаре, в динамическую форму, которая
помогает человеку осуществлять функции, требующие значи-
тельных энергетических затрат. Это, например, духовное под-
вижничество, экстремальные ситуации и- т. д. Поставить такие
процессы под контроль — одна из важнейших задач в йоге по
целому ряду причин.

Так, одно из таких оснований — увеличение мощности
Кундалини, поскольку она не является некой константой и
содержащийся в ней запас энергии поддается увеличению с
помощью специальной практики. Поставить процессы активи-
зации под контроль — означает еще и контроль над тем, что
мы называем озарением, просветлением или другими термина-
ми. Любые значимые по силе проявления Самадхи всегда свя-
заны с активизацией чакр и пусть слабым, но все-таки про-
буждением Кундалини. Все эти задачи решаются в Кундали-
ни-йоге. Здесь мы приводим одно из относительно нетрудных
медитативных упражнений, методика которого описана в кни-
ге Госвами «Лайя-йога».

Методика: 1) Приняв медитативную позу сидя, желательно
со скрещенными ногами, закрыть глаза и расслабиться. Позво-
ночник обязательно должен быть прямым!

2)	Сконцентрироваться на Му лад хара-чакре. Почувствовать
или представить себе спираль Кундалини, свернутую в 3,5 обо-
рота и излучающую красный цвет. Дыхание спокойное, рит-
мичное.

3)	Не ослабляя силы концентрации на Кундалини в Мулад-
хара-чакре, начать Джапу (безостановочное чтение мантры) с
мантрой ХАМ.

4)	Под действием мантры, как просыпающаяся змея, Кун-
далини начинает раскручиваться, и, разгибаясь, она под-
LL9?JJ нимается вверх по позвоночнику.
5)	Кундалини проходит последовательно через все основные
чакры в Сушумне: Свадхистхана... Манипура... Анахата... Ви-
шудха... Трикута... и достигает, наконец, Сахасрары.

6)	Внимание теперь концентрируется на сегменте спирали,
который находится между Муладхарой и Анахатой. Эта часть
спирали должна излучать огненно-красный цвет.

7)	Теперь внимание обращается на сегмент спирали между
Трикутой и Вишудхой; эта часть спирали излучает белый свет.

8)	Концентрация спирали переносится на окончание спира-
ли в Сахасраре. Упражняющий представляет, что там сосредо-
точена огромная энергия, которой он может в совершенстве
управлять.

9)	Спираль начинает сворачиваться. Она опускается до Три-
куты, Вишудхи, Анахаты, Манипуры, Свадхистханы и, нако-
нец, как змея, сворачивается в 3,5 оборота обратно в Муладха-
ре. По окончании упражнения прочитать несколько раз мантру
АУМ, не спеша открыть глаза. Упражнение окончено.

Эффект: Чрезвычайно важное и очень полезное упражнение
из высших йог. Приобретается совершенный контроль над со-
стоянием психики и ума, способность к концентрации и ис-
пользованию поистине огромных энергий, могущество над сво-
им организмом и его энергетическими запасами. Упражнение
имеет большую значимость для выработки способностей приоб-
ретения психических паранормальных сил.

Примечания: 1) Относясь к разряду высших йог, данное
упражнение может, вместе с тем, приводить к обострению пси-
хики и другим негативным эффектам, которых можно избе-
жать строгим выполнением всех предварительных условий для
вхождения в медитацию и при окончании упражнений. Любая
активная трудовая деятельность, как впрочем, еда и секс, про-
тивопоказаны сразу после окончания занятия. Пробудьте в спо-
койном состоянии не менее 0,5-1 часа в уединенном месте,
Любые стрессовые ситуации до и сразу после выполнения уп-
ражнения категорически противопоказаны.

2)	Когда Кундалини дойдет до Сахасрары, очень важно не
допустить ее самопроизвольного выхода за пределы организма.
Можно представить, что конец раскрученной спирали Кундали-
ни, поднявшейся по Сушумне, подобен шару, вниз от которого
отходит тонкий длинный «хвост». Но лучше всего будет, если
вы еще до начала упражнения создадите себе установку, что
раскрученная Кундалини имеет ровную толщину вдоль всей
Су шумны.

Управление внутренними правовыми потоками в организме
требует соответствующей подготовки для чакр. Такая подготов-
ка осуществляется, главным образом, через их активизацию и,
выявив чакры, теперь надо научиться приводить их в соответ-

ствующее «рабочее» состояние. Для этой цели рекомен- /
дуется следующее упражнение.	U

99
Методика. 1) Сесть в медитативную позу, желательно со
скрещенными ногами. Закрыть глаза и расслабиться. Позво-
ночник должен быть прямым (!).

2)	Подвести указательный палец правой руки ко лбу в обла-
сти Аджна-чакры, большой и средний пальцы — на крыльях
правой и левой ноздри соответственно.

3)	Сделать вдох через левую ноздрю на 4 такта. Во время
вдоха представить, что прана через нее поступает и накаплива-
ется в Трикуте. При задержке дыхания после вдоха (на 16
тактов пульса) прану направляем из Аджна-чакры по Иде и
ударяем этим током энергии по Муладхаре. Во время выдоха
(на 8 тактов счета), который производится через правую нозд-
рю, направляем прану из Муладхары по Пингале снизу вверх
обратно в Аджну. Вновь начинаем вдох, но уже через правую
ноздрю, с накоплением праны в Трикуте. При задержке дыха-
ния на 16 тактов пульса по Пингале направляем прану вниз и
ударяем ею по Муладхаре с другой стороны. Также на 8 тактов
выдоха через левую ноздрю посылаем энергию вверх по Иде из
Муладхары до Аджны. При задержке дыхания повторять мант-
ру «Лам».

4)	То же самое повторяем для Свадхистханы, но после вдо-
ха, задержав дыхание и ударив правовым внутренним потоком
по Муладхаре (в сопровождении мантры «Лам»), затем быстро
переводим прану по Сушумне в Свадхистхану, где задерживаем
дыхание на несколько секунд, повторяя безостановочно мантру
«Вам», после чего снова возвращаем энергию в Муладхару с
мысленным повторением мантры «Лам».

5)	То же проделываем с двух сторон и для следующей чак-
ры, так же переводя энергию от Муладхары вверх по Сушумне
к Свадхистхане, от нее — в Манипуру. Соответственно произно-
симые мантры чередуются как Лам-Вам-Рам и снова Лам (при
возврате энергии обратно к Муладхаре).

6)	Аналогично проделываем упражнение для Анахаты, при-
чем мантры чередуются соответственно как Лам-Вам-Рам-Пам-
Лам.

7)	Для Вишудха-чакры прибавляется еще мантра «Хам».

8)	То же проделываем для Аджна-чакры и Сахасрара-чак-
ры, причем достаточной будет концентрация внимания на этих
чакрах в течение 2-3 секунд.

Эффект: выполнение данного упражнения имеет множество
полезных результатов, к которым приводит систематическая
работа с чакрами. Общее повышение жизнеспособности орга-
низма, устойчивость его к разного рода болезням, стабилизация
психики, раскрытие внутренних способностей, духовный про-
гресс — вот спектр тех изменений, к которым приводит систе-
матическая практика данного упражнения.

Примечание: 1) В этом упражнении совмещаются все
преимущества Пранаямы с Дхараной и Дхьяной.
2)	Пробуждения отдельных чакр можно добиться и более
простыми средствами. Так, для пробуждения Муладхары дос-
таточно, сев в позу Лотоса или полу-Лотоса и приподнимаясь
чуть-чуть на руках, слегка ударять промежностью по полу
или по жесткой подушке. Далее, для активизации Манипуры
можно, произведя вдох, расширить грудь и втянуть живот. Во
время задержки дыхания следует перевести воздух из грудной
клетки вниз к животу, причем живот выдвигается наружу.
После этого воздух обратно возвращается вверх. Повторив так
3-5 раз, выдохнуть. Систематическая практика такого упраж-
нения по 3-5 раз в день в течение 5-10 минут должна привес-
ти к успеху.

Наконец, пробудить Анахату можно, сделав полный йоговс-
кий вдох, сконцентрировать все внимание на сердце. Затем, в
ходе задержки дыхания, мысленно наблюдая работу сердца,
повторять мантру ПАМ. После задержки — сделать полный
йоговский выдох.

3)	Каждый этап упражнения можно разучивать отдельно, а
в ходе первых одной-двух недель вполне достаточно ограни-
читься одной только Муладхарой. Но помните, что активиза-
ция Муладхары должна обязательно сопровождаться контро-
лем над соблюдением принципов Ямы и Ниямы.

Если в предыдущем упражнении акцент делался на исполь-
зование ряда приемов хатха-йоги, в данном варианте практики
пробуждения чакр используется несколько иная методика, все-
цело основанная на концентрации и медитации.

Методика: 1) Сесть в медитативную позу со скрещенными
ногами; желательно, если это будет поза Лотоса или полу-Лото-
са. Позвоночник обязательно должен быть прямым. Закрыть
глаза.

2)	Сосредоточиться на кончике носа, кончике языка, ладо-
нях, точке на макушке (можно представить, что на макушке
имеется черная точка). Слушаем монотонный шум метронома,
тиканья будильника, падающих капель или другого источника
звука. Представить, что центр Муладхары совпадает с центром
маленького шарика (диаметром 3 см) красного цвета. Заставить
его вращаться против часовой стрелки по горизонтальной оси:
вращение идет слева вверх, справа вниз (с точки зрения челове-
ка, стоящего перед ней).

3)	Создать последовательно ощущения на органах чувств:
звук «до», цвет — красный, запах — роза, вкус сладкий, в
ладонях ощутить горячее покалывание. Занимающийся дол-
жен почувствовать некоторое распирание в области копчика.

4)	После появления ощущения распирания в нижней части
позвоночника перейти к следующей чакре — Свадхистхане. Она
начинает вращаться против часовой стрелки в виде оранжевого
шара, слышится звук «ре», запах — ромашка, вкус во
рту — вяжущий, ощущение на ладонях ~ горячо.
5)	Следующая чакра — Манипура: вращается как желтый
шар, слышится звук «мио, запах — мята, вкус — перец, ладо-
ни — теплые»

6)	Зеленый шар вращается на Анахата-чакре, звук — «фао,
запах — герань, вкус — лимон, ладони нейтральные.

7)	Голубой шар вращается на Вишудха-чакре, звук — «сольо,
запах — полынь, вкус — горький, на ладонях — прохладно.

8)	Синий шар вращается в месте локализации Аджна-чак-
ры (или Трикуты), слышится звук «ля», ладони — холодные.

9)	Сахасрара видится как светящийся фиолетовым шар,
слышится звук «сио9 в ладонях ощущается холодное покалы-
вание.

Выполнив эту последовательность этапов медитации, проде-
лываем такую же работу, но в обратном направлении — сверху
вниз. Однако при этом вращение чакр обратное, то есть по
часовой стрелке.

Эффект тот же, что и в предыдущем разделе. Занимающий-
ся сам может определить, какое из описанных упражнений ему
больше подходит.

Примечание: Целый ряд важных моментов уже отмечался
выше, и потому нет смысла еще раз их повторять. Еще раз
следует напомнить только предостережение: необходимо соблю-
дение всех условий, предшествующих занятиям по медитации,
и тех, с которыми ее надо завершать. Не спешите к выполне-
нию повседневных дел после занятий, дайте некоторое время
организму на то, чтобы польза от упражнения сумела бы про-
явиться. Любое упражнение имеет свой «эффект запаздыва-
ния», и этот фактор следует учитывать.

В предыдущем упражнении эффект активизации чакр дос-
тигался благодаря «вращению» чакр вокруг некоторой гори-
зонтальной оси. Понятно, что основная работа здесь проводит-
ся значительно больше за счет внутренней энергии организма,
чем при участии внешних пранических токов. Однако наш
организм очень тесно связан с окружающей средой и теми
полями, в которых мы находимся. Можно несколько услож-
нить процесс активизации чакр и вовлечь в эти процессы
энергию внешней природы. Для этого существует специальное
упражнение:

Методика. 1) Сесть в медитативную позу со скрещенным
ногами, выпрямить спину и, закрыв глаза, расслабиться.

2)	Для пробуждения Муладхары и Свадхистханы сделать
полный йоговский вдох и Мула-бандху (то есть на задержке
дыхания после вдоха резко и с силой втянуть анус вовнутрь,
как бы стараясь «достать» до шеи). После 2-5 минут упражне-
ния чакры разогреваются, и в них ощущается теплота.

3)	При раскрытии Манипуры используется образ энергети-

Js ческого шнура желтого цвета, который соответствует
U02JJ цвету самой Манипуры. Встать прямо, ноги раздвинуть
на ширину плеч, руки поднять вверх, причем ладони направ-
лены кверху, параллельно земле, а пальцы отогнуты назад.
Мысленно видим, как энергия идет к нам из Космоса, и руки
ее собирают наподобие телевизионной антенны. Мы концент-
рируем эту энергию в виде шнура и ввинчиваем, закручиваем
этот энергетический шнур через левую ладонь по часовой стрел-
ке, пропуская его через руку в солнечное сплетение и далее
вниз, в землю. Из земли через левую ногу в солнечное сплете-
ние и правую руку вверх ввинчивается еще один энергетичес-
кий шнур.

4)	Стоя прямо, ноги вместе и руки в стороны, поворачиваем
левую ладонь вверх, а правую — вниз. Через левую ладонь
ввинчивается шнур голубого цвета из Космоса параллельно зем-
ле, он проходит через правую руку и уходит в Космос. Снизу из
земли вверх по позвоночнику и далее в Космос закручивается
белый шнур. Вокруг чакр оба шнура проходят так, как будто
они эти чакры закручивают. Голубая по цвету Вишудха-чакра
пробуждается.

5)	Для раскрытия Анахата-чакры направляем энергию на
нее сверху и снизу. Вращая Манипуру против часовой стрелки,
направляем энергию вверх к Анахате; вращая Вишудху по ча-
совой стрелке, направляем энергию вниз. Оба энергетических
потока сливаются в одном сердечном нервном центре. Желтый
цвет Манипуры и голубой Вишудхи образуют, сливаясь, зеле-
ный цвет Анахата-чакры.

6)	Для раскрытия Аджна-чакры вращаем Анахату против
часовой стрелки и направляем энергию в Аджна-чакру. Одно-
временно сверху из Космоса через макушку ввинчивается бе-
лый энергетический шнур. Два встречных потока энергии рас-
крывают Аджну.

Эффект тот же, что и для ранее рассмотренных упражне-
ний. Использование энергетических шнуров, привлеченных
из Космоса, позволяет также достичь в некоторой степени
эффекта медитативной пранаямы, так как внутренние энерге-
тические дисбалансы могут быть ликвидированы за счет такой

практики.

Пациент укладывается в удобное для сна положение, успо-
каивается, закрывает глаза и расслабляется. Врач тихо гово-
рит: < Устройтесь поудобнее, закройте глаза... все ваше тело
приятно тяжелеет, расслабляется, словно наливается свинцом...
Приятное тепло разливается по всему вашему телу... Уходят в
сторону заботы, посторонние мысли, впечатления дня... Все
тише, все темнее, все спокойнее становится вокруг вас... Мой
голос доносится до вас словно издалека, приятно успокаивает...
словно убаюкивая, усыпляет... Ничто вас не волнует, не трево-
жит, не беспокоит... все тело словно сковывается..., нет желания
двигаться... нет сил и желания открывать глаза... Возни-
кает чувство приятного отдыха... появляется сонливость... I
Желание спать нарастает... еще больше усиливается... очень
хочется подремать, забыться... Непреодолимое желание спать!
Засыпайте! Забывайтесь... забывайтесь глубже... и еще глубже...
Спите! Отключайтесь!»

Религиозный аутотренинг является низшей ступенью ду-
ховного аутотренинга, в нем сложные понятия «универсальное
психическое поле Вселенной» и «непроявленное» заменяются
доступным пониманию простых людей понятием «Бог».

У разных народов, в разные времена все высшие посвящен-
ные служители культа во всех мировых религиях хорошо знали
И понимали эту разницу, поэтому, чтобы не смущать рядовых
служителей культа и простых верующих, эти знания скрыва-
лись и хранились под большим секретом, а применялось поня-
тие «Бог».

В разных религиях боги или один Бог имели одно или
несколько имен, а также одну или несколько ипостасей — ас-
пектов существования. Мы приведем наиболее общедоступную в
наше время психотехнику древней индийской религии, которую
обработал и упорядочил индийский мудрец Чайтанья. Эта пси-
хотехника является частью религиозной ветви йоги — пути
любви к Богу (бхакти-йога), поэтому она рекомендуется верую-
щим в бога Кришну для «обретения счастья и освобождения».

Мы излагаем Джапа-медитацию, руководствуясь рекомен-
дациями известного индийского религиозного деятеля Прабху-
пады.

Медитация означает «мысленное созерцание», но у созерца-
ния должен быть объект. Чтобы избавиться от повседневных
тревог, занимающих ум, верующий человек должен подняться
над материальным уровнем, попытаться закрепиться на транс-
цендентальном духовном уровне, и сделать это можно с помо-
щью джапа-медитации: постоянно повторяя имена Бога, обща-
ясь с ним таким образом.

Так как Бог — это высший духовный уровень, то верующий
с помощью повторения имен Бога (джапа-медитации) также
автоматически достигает духовного уровня бытия.

Согласно различным религиозным писаниям, у Бога много
имен: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др. Повторение
имен Бога оказывает очистительное действие и поднимает чело-
века с материального уровня на духовный, изменяя при этом,
архитектонику его мозга и состояние сознания. В Индии верую-
щие повторяют имена Бога в форме мантр. На санскрите «ман»
означает «ум», а «тра» — «освобождение», следовательно, ман-
тра — это комбинация специальных звуков, освобождающая
ум от тревог и волнений, создающая особый «рабочий фон»
сознанию для его общения с Вечностью.

Ведическая литература — «Кали — сантарана «Упанишад»
—-Js рекомендует маха-мантру: «Эти шестнадцать слов —
JJ04JJ Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — особенно
рекомендуются к употреблению в Кали-югу, эпоху ссор, тре-
вог и лицемерия». Имя «Кришна» означает «всепривлекаю-
щий», имя «Рама» — «всерадующий», а «Харе» — это обра-
щение к энергии преданного служению Бога. Таким образом,
маха-мантра означает: «О всепривлекающий, о всерадующий
Господь, о энергия Господа, прошу, позволь мне преданно
служить тебе».

Техника джапа-медитации — это чтение маха-мантры с
перебиранием четок, состоящих из 108 бусин, нанизанных вкру-
говую, со 109-й крупной бусиной посредине, олицетворяющей
Кришну. Начинают с бусины, следующей прямо за крупной
бусиной. Зажав бусину между большим и средним пальцем
руки, вслух произносят текст маха-мантры. Повторяют эту
мантру на каждой бусине четок до достижения крупной буси-
ны, после чего поворачивают четки и идут в обратном направ-
лении. На крупной бусине мантру не читают и через нее не
перескакивают.

Чтение маха-мантры на каждой из 108 бусинок четок дает
один «круг» и занимает 5-7 минут. Каждое слово мантры
произносится четко, что считается очень важным моментом
джапа-медитации. Рекомендуется выполнять джапа-медита-
цию в течение 0,5 часов утром и 0,5 часов вечером ежедневно,
а при серьезных занятиях следует проделать не менее 16 кру-
гов в день.

Систематические занятия джапа-медитацией, по утвержде-
нию прабхупады, позволяют верующему быстро обрести счас-
тье, покой и внутреннюю гармонию.

Мы хотели бы отметить огромную роль внушения и само-
внушения в религии и в нашей обычной повседневной жизни.
Все всему внушает. Достаточно любому авторитетному источни-
ку, например, телевидению, заявить, что «сейчас покажут зна-
менитого целителя, посмотрев на которого 10 секунд, любой
больной станет здоровым», и показать на экране любого при-
глашенного с улицы человека, который должен просто молча
посидеть в течение этого времени перед телезрителями, как
очень многие из них полностью или частично выздоравливают
от любых болезней (причем, как показывает практика, не менее
60% от общего числа). А лица, особенно внушаемые (5-20%),
получают результаты поразительные, похожие на чудо, ника-
кими другими лечебными методами не достижимые.

Достаточно использовать и другие виды подобной информа-
ции, и эффект исцеления будет тот же, а может еще и выше,
особенно в странах, где высок авторитет телевидения и низок
общий уровень культуры.

Все сказанное выше необходимо иметь в виду, когда мы
говорим о религии и религиозной психотехнике, прино-
сящей верующему человеку счастье.
Если человек во что-то верит, то вера становится объектив-
ной реальностью, оправдываемой жизнью этого человека. Та-
ким образом, можно материализовать все что угодно. Это все не
так просто, как мы излагаем для упрощенного понимания, но
это надо знать и понимать, когда мы говорим о религии, о том,
что в ней истина, а что вымысел.

ГЛАЗНОЙ АУТОТРЕНИНГ
ЙОГОВ

Полная концентрация на внешнем объекте (в отличие от
внутреннего) называется «концентрацией с открытыми глаза-
ми» или «тратакой». Тратака — это самьяма (фиксация, вну-
шение и ощущение), пристальное сосредоточение внимания на
каком-нибудь объекте — глазной комплекс йогов.

Овладение искусством концентрации на внешнем объекте с
открытыми глазами занимает у индийцев главное место после
внушения. Тратака (внешняя самьяма) сдерживает и контроли-
рует внутренние вибрации ума и необходима для достижения
мастерства в пратьяхаре и йоганидре.

Рассмотрим подробно древнеиндийскую психотехнику.

1)	. Носовой взгляд (Пасаджра дришти). Непосредственно
влияет на всю центральную и периферическую нервную систе-
му через зрительный и обонятельный нервы посредством ассо-
циативных связей, идущих от различных нервных клеток в
центральной нервной системе (ЦНС). Поэтому этот взгляд сле-
дует практиковать медленно и осторожно! После первоначаль-
ной инструкции у опытного инструктора.

Носовой взгляд будит кундалини шакти (скрытую потенци-
альную энергию человека), по мнению йогов, находящуюся в
потенциальной форме в сушумне (ЦНС). Тратака стимулирует
все центры в мозге посредством черепных и спинальных не-
рвных центров, особенно зрительного и обонятельного центров,
посредством ассоциативных связей. Ученик начинает ощущать
удивительные запахи вокруг себя. Прекращаются и исчезают
все болезни головы. Удивительная память — это побочный про-
дукт практики Тратака. Благодаря этой практике ученик овла-
девает способностью контролировать свою психику и физиоло-
гию. Углубляется саморегуляция.

Техника исполнения. Наполовину прикрыв глаза, направь-
те взгляд на кончик носа. Практикуйте это регулярно утром и
вечером. Если глаза устают и слезятся, закройте их полностью
и медитируйте в течение 1 минут в этом состоянии «на отдых».
Йогда усталость пройдет, продолжайте тренировку. Иногда, вна-
чале, вы можете испытать различные реакции: головную боль,
головокружение. Не беспокойтесь — это реакция и она прохо-
дИт. Когда вас одолевает какая-нибудь реакция — меди-
L106JJ тируйте, закрыв глаза, на звуке «ом» (анахата надам).
Время занятий надо увеличивать постепенно, начинать сле-
дует с 5 мин.

2)	Фронтальный взгляд (бхрумадья дришти). Является силь-
ным, концентрирующим ум упражнением.

Техника исполнения: поверните ваши полуприкрытие глаза
по направлению к междубровью, межбровному пространству и
зафиксируйте. Носовой и фронтальный взгляды возбуждают
ЦНС и автономную НС через различные связи черепных нервов
(особенно иннервирующих нос, глаза, лицо, шею). При носовом
взгляде фиксация, внушение и ощущение потока сознания (са-
мьяма) направлены непосредственно на кончик носа и через
него в ЦНС, а при фронтальном взгляде — между глаз. При
носовом взгляде верхняя половина глаз закрыта, а нижняя
открыта. При фронтальном — наоборот.

3)	Тратака на внешнем объекте. Необходимо сделать чер-
ную точку на белом фоне или белую — на черном. Установить
удобно перед собой. Необходимо думать, что это символ беско-
нечной природы и устремить сбой взгляд и сознание на высшую
природу и высшее сознание. Смотреть до легкого утомления,
затем, отдохнув с закрытыми глазами, снова смотреть на точку
не мигая, без напряжения и усталости. Заниматься постоянно
систематически, в течение месяцев, пока не получите длитель-
ной Тратаки (до 30 минут).

4)	Тратака на голубой свет. Сидя или лежа, удобно напра-
вить взгляд на слабую синюю лампочку или на голубой свет от
лампочки, установленной сзади объекта концентрации. Взгляд
устойчивый и непрерывный. Вначале выполняется пратьяхара
(отвлечение чувств от объекта, расслабляете ноги, живот, грудь,
шею, руки, голову; чувствуете, как они расслабляются). Ощу-
щаете — мышцы энергетизированы, в теле ощущается магнит-
ная пульсация, все сильней и сильней. Постепенно ощущение
тела исчезает. Тело анестезировано, рот обвис. Вы входите в
сампроджнята самадхи (высшая степень созерцания и сосредо-
точенности). Выполняя дхарану, дхьяну и самадхи (фиксацию
сознания, внушение и ощущение потока сознания), стараетесь
и достигаете растворения сознания.

Это упражнение подчиняет вашему сознанию (воле) ваше
подсознание по мере тренировок все сильнее и сильнее.

Йога учит также методам достижения Йоганидры и конт-
ролю ума до приобретения способности осуществления Самад-
хи, то есть состоянию высшего сознания, когда в процесс
осознания включен весь потенциал бессознательного (подсоз-
нательного). Древняя йога учит, что при выполнении самовну-
шений надо быть всегда абсолютно уверенным, что именно у
вас все хорошо получается, быть в состоянии ожидания и
энтузиазма. Это состояние должно предшествовать каждому
упражнению в практических занятиях, в том числе и
обучаясь Тратаке.
Приведем две словесные формулы индийцев: 1-я — для до-
стижения Йоганидры, 2-я — для достижения Самадхи.

Первая формула: «Я четко контролирую ум и мысли... Глу-
бокий покой и магнетизация во всем теле... Я концентрируюсь
на высшей природе, высшем сознании. Я бессмертен... олицет-
воряю высшую справедливость... Мое тело погружается в йога-
нидру на... (указывается время, например, на 1 час ровно)».

Вторая формула: «Я достигаю окончательной истины, окон-
чательной реальности... Я достигаю окончательной цели моей
жизни в этом мире... независимо от судьбы моего тела... Я обя-
зательно достигну нирваны...»

Чтобы идти к Богу, в нас должна прежде всего быть развита
«сердечная» любовь. Ведь что может сблизить, соединить, объе-
динить два сознания? Только любовь. Именно любовь есть тот
механизм, который соединяет человека с человеком и человека
с Богом. Поэтому надо всячески развивать в себе способность к
любви.

Чтобы прийти к Богу, надо сначала научиться любить эле-
менты Его Творения: людей, все живые существа, все другие
составляющие «проявленного» мира.

Научись любить Меня сначала в Моем «проявленном» (в ма-
териальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхага-
вадгиту.

Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем,
всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога, —
акцентирует Иисус Христос.

Нельзя сразу полюбить Бога. Надо сначала развить в себе
способность к «сердечной» любви.

Более того — мы должны уметь любить страстно. Мы долж-
ны уметь влюбляться, чтобы когда-нибудь оказаться способны-
ми влюбиться в Бога.

Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть
высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро
всех «здоровых» религий.

Да, мы должны уметь быть страстными. Эту Способность
мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично.
Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили,
земные звания и должности, в своих кумиров. Это — объек-
тивно — не плохо (как временное явление, как этап разви-
тия), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является
страдание.

Земные страсти — это раджас. Но войти в гуну саттвы
нельзя прямо из тамаса, минуя раджас. Только та саттва явля-
ется сильной и прочной, которая зиждется на личной силе,
развитой в гуне раджас.

Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам три
категории людей: стремящихся вырваться из страданий,
ищущих личных достижений и мудрых. То есть, первые
и вторые — еще не мудрые, но они, в отличие от людей демони*
ческого склада, — тоже на пути к Совершенству.

Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы,
когда «созреем», обратить эту страстность на Бога. «Созреть» —
это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуаль-
ной буддхи-йога. Именно техника Буддхи-йоги позволит реаль-
но повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в
любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и
двигаться дальше.

В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому
много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это
слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским
языком. В Бхагавадгите под «бесстрастностью» понимается, во-
первых, отказ от отрицательных эмоций, таких как гнев в
разных его проявлениях, скорбь, во-вторых, отказ от похоти, то
есть порабощающей человека сексуальной страсти, в-третьих,
исключение бурного проявления положительных эмоций (на-
пример, ликования) при поддержании ровно-любящего поло-
жительного эмоционального настроя. Это одна из целей на пути
преображения себя, до которой начинающему добраться весьма
непросто.

Может встать вопрос: а для чего это нужно? Это нуЖно как
раз для того, чтобы направить всю свою любовь-страсть, всю
силу своих не растрачиваемых на другое эмоций на один объект
своей любви — на Ишвару.

Есть много эзотерических способов подготовки себя к воз-
можности взойти на высшие ступени религиозной практики.
Это и асаны, и пранаямы, и работа с образными представления-
ми (визуализация), и особые виды танца, и медитативный бег,
и мантры, и янтры, и т. д. Некомпетентные люди все это объе-
диняют под словом «йога». Но это неверно. Даже тот, кто
усердно занимается асанами, разработанными в Хатха-йоге, —
совсем не обязательно йог. Ибо тем же могут заниматься и
оккультисты, и откровенные черные маги. И неспроста христи-
анские церкви в нашей стране весьма подозрительно относятся
к тем, кто называет себя «йогами».

Кого же можно назвать йогом? Где критерии?

Критериев два. Первый — религиозность. Йога — это Путь
к Богу, к соединению с Ним. Второй критерий — Любовь,
стремление вырастить, развить ее в себе.

Те, кто занимаются асанами, делают пранаямы и т. д. ради
духовного совершенствования, ради сближения с Богом, — те
есть йоги, пусть хоть перед ними сейчас стоит совсем малень-
кая Первоочередная задача — подправить здоровье тела. Но те,

кто делают те же упражнения, но не соответствуют двум приве-

денным критериям, — тех можно называть физкультурниками,

оккультистами, магами, но не йогами. Атеистической йоги,
как и йоги без любви — нет.
Данные слова не означают, что атеисты не должны зани-
маться асанами. Нет, пусть занимаются — и получат пользу
для здоровья. Но вот мистическая бездуховная псевдойога мо-
жет приводить к страшным результатам глубочайшей духовной
деградации. Таких псевдойогов легко узнать. Их характерный
признак — грубое, жесткое энергополе, излучаемое ими, плюс,
как правило, культивирование этических пороков. Это — демо-
нические люди в прямом смысле этих слов, ибо они готовят
себя к аду, к роли демонов.

Запомним: только если все то, что мы делаем в естественной
жизни и в специальных эзотерических системах тренировки,
одухотворено. Любовью и устремленностью к Богу, —1 только
тогда это истинно, только тогда это йога.

Мы все время говорим вам о любви. Невозможно прийти к
Богу, не научившись любить Его Творение. Любовь — это альт-
руизм, это отдавание себя. Истинная любовь не может быть
эгоцентрической. «Любовь» к себе — это извращение любви.
На духовном Пути нет места такой формуле: «Я тебя люблю,
поэтому изволь принадлежать только мне и любить меня!».

Истинной альтруистической любви мы можем учиться и в
сфере сексуальных отношений, и в воспитании детей, и через
свое служение людям на своем рабочем месте (если мы к своему
делу относимся, как к служению, а не как к средству зарабаты-
вания денег и получения других благ), и даже в очереди за чем-
нибудь, когда этого «чего-нибудь» осталось мало, а я вижу, что
другому это нужнее, чем мне...

Любовь — как сострадание, нежность, терпимость, готов-
ность к самопожертвованию и т. д. — это основа этики. А эти-
ческая составляющая — основа, стержень всего растущего ду-
ховного человека.

Помочь нам научиться любви могут не только духовные
лидеры, не только другие люди, но и простые растения — лишь
бы мы хотели этому учиться.

Ведь растения — тоже живые, чувствующие существа, спо-
собные даже к эмоциональному реагированию. Растения — это
тоже, как и мы, — физические тела с воплощенными в них
единицами жизни.

Именно так имеет смысл относиться к растениям, если мы
хотим научиться любви.

Растения — это живые существа. И мы можем учиться
любить каждое такое живое существо, развивая в себе способ-
ность к эмоциональной любви. Ведь чем больше у каждого из
нас будет объектов, которые мы научились любить, — тем шире,
совершеннее будет наша любовь.

Но существуют и другие возможности эзотерической рабо-
ты с растениями.

Например, каждое растение, как и любое воплощен-
ное существо, имеет вокруг тела биоэнергетическую обо-
лочку — «кокон». Можно тренироваться в ощупывании границ
«коконов» рукой, можно развивать ясновидение, стремясь на-
учиться их видеть. А видеть «коконы» легче всего из своего
«кокона», если распределить сознание в нем.

Но есть и еще более интересные возможности. Так, можно,
тренируя свое сознание, становиться деревьями. Для этого надо,
например, подойти к стволу дерева спиной, сонастроиться с
ним в эмоциональной любви и через спину «влиться» сознани-
ем в тело дерева. Тогда мы сможем легко ощутить себя, ска-
жем, сосной, сможем посмотреть на окружающий мир из ее
тела, как бы ее взглядом. При этом мое «я» исчезает.

Это крайне важно — научиться исчезать. Есть противопо-
ложный путь, характерный для некоторых оккультных и чер-
но-магических школ, — путь взращивания своего «я»: «Я здесь
хозяин! Я буду командовать! Всем уважать Меня!...» А в проти-
вовес этому в здоровых религиозных направлениях культиви-
руется смиренномудрие — смиренное ощущение себя. И это —
не догматическая самоцель! В этом есть действительно принци-
пиальное значение. Только тогда, в том числе, каждый из нас
сможет слиться с Богом, победно закончив свою личную эволю-
цию, когда он научится быть ничем, научится исчезать.

В Бога нельзя «вломиться». В Боге можно исчезнуть. Поэто-
му в Буддхи-йоге ступени Нирваны в Ишваре предшествует сту-
пень Ниродхи, где человек учится переводить свое «я» в состоя-
ние «не-я». Чтобы влиться в Бога, должно умереть мое «я».

Об этом имеет смысл помнить уже с самого начала Пути,
всячески опасаясь роста в себе высокомерия, гордости, эгоцент-
ризма. Иначе потом будет трудно с этим справиться.

Еще с помощью растений мы можем утончаться путем
сонастройки с ними. Есть разные по показателю «тонкости-
грубости» виды растений. Так, дуб — энергетически самый
грубый вид деревьев севера европейской части России. А со-
сны, ели, березы,1 осины, некоторые тополя — у них есть
чему поучиться.

Не может ведь называться йогом тот человек, который лег-
ко входит в грубые энергетические состояния, не умеет их
устранять. А вот названные деревья сохраняют покой и тон-
кость всегда.

Биоэнергетическая активность дерева зависит от сезона. Так,
березы дарят нам свою тонкость наиболее интенсивно весной, в *
период сокодвижения. С сосной лучше всего работать летом, в
жару, а с елью — в прохладное время года.

Есть также биоэнергетические различия между растениями
в пределах одного вида.

Так, растения, растущие в неблагоприятных условиях, на-
пример, в чаще или при неадекватной для них увлажненности

1 Именно вид «береза пушистая».

111
почвы и т. д., биоэнергетически слабы. А здоровые, растущие
на просторе деревья обычно полны энергии.

Но среди последних можно обнаружить редкие особи, выде-
ляющиеся своей особо уникальной силой. Это так называемые
« растения силы ».

Причем, «растения силы» — это не обязательно деревья.
Иногда такими свойствами обладают и маленькие растения,
например, отдельные экземпляры папоротника дреоптериса.

И в заключение этой беседы остановимся еще на этике
взаимоотношений с растениями.

Некоторые биоэнергетики в нашей стране в последнее вре-
мя расфантазировались о том, что одни деревья отдают энер-
гию, другие — ее забирают, от первых надо «подпитываться»,
вторых надо опасаться, как «вампиров», и т. д. Эти фантазии
рождаются в том числе из-за скудности той информации, кото-
рую можно извлекать через биолокационные рамку и маятник,
в отличие от возможности входить с растениями в гармоничные
отношения эмоциональной любви, сливаясь с ними своим со-
знанием.

На самом деле нет таких растений, которые «отсасывают»
энергию у людей. И также нет у нас этического права потреби-
тельски относиться к жизненной силе других живых существ.

Обратим на это внимание! Это — принципиальный момент
этики на духовном Пути. В этике йоги нет места потребитель-
ству! А есть место любви-отдаванию, любви-гармонии.

С растениями духовно прогрессирующий человек устанав-
ливает отношения любви. Подойдем к дереву с любовью, сонас-
троимся с ним в гармонии тонких эмоций, подарим ему свою
любовь-нежность — и тогда оно откликнется своей любовью.

Только тогда, когда встречаются двое, каждый из которых
направляет вектор своей любви не к себе, а к партнеру, —
только тогда наступает истинная гармония между человеком и
растением, человеком и человеком, человеком и Богом.

А сейчас мы поговорим об очень интересном экологическом
явлении, имеющем большое значение для духовной работы.
Это — «места силы».

Данный термин появился впервые для духовной науки из
уст Хуана Матуса, об учении которого речь будет идти в одном
из моих следующих выступлений.

«Места силы» — это географические зоны, иногда большие,
иногда маленькие, обладающие значимыми для людей энерге-
тическими полями.

Сразу надо отметить, что существует близкое, а иногда и
тесно связанное с этим явление — энергетические поля, созда-
ваемые растениями и техническими устройствами (трансформа-
торами, электропроводами с высоким напряжением и т. п.).

«Места силы» могут быть найдены на поверхности
земли, под ней (например, в метро), над ней, а также на
водоемах. Природа основной части «мест силы* может быть
объяснена следующим образом. Земля (как планета) — много-
мерная структура. В ней присутствуют все проявления много-
мерного пространства — от физического до плана Ишвары. В за-
висимости от структуры кристаллической решетки всей Земли
в целом или отдельных участков ее коры могут в тех или иных
местах доминировать или, наоборот, проявляться слабее энер-
гополя тех или иных пространственных мерностей. Так, неко-
торые «места силы» выглядят как «дыры» в плотных простран-
ственных мерностях, «заполненные» энергией того или иного
тонкого энергопласта. Есть «места силы», где таким образом
проявляются даже высшие пространственные мерности, здесь
доминируют Брахман или Ишвара.

Согласно Хуану Матусу, «места силы» подразделяются на
положительные и отрицательные. К первым он относил отдаю-
щие свою энергию людям места, ко вторым — отбирающие.
Однако, наш опыт показывает, что не обязательно первые —
всегда благоприятны, а вторые — неблагоприятны. Например,
есть «отсасывающие» энергию «места силы», которые могут
быть использованы для очищения организма от грубых, болез-
нетворных энергий, то есть для исцеления. И наоборот, некото-
рые «места силы», обладающие избытком энергии, могут при-
носить не пользу, а вред, если их энергия груба или содержит
нежелательные информационные характеристики, индуцируя,
например, тревогу, тоску и т. п.

Поэтому подразделять «места силы» на положительные и
отрицательные лучше по критерию именно эмоциональной их
оценки. В таком случае места с избытком неблагоприятных
энергий будут относиться к группе отрицательных «мест силы».
Но надо помнить об относительности и этого критерия. Напри-
мер, места с грубой энергетикой кому-то ведь могут показаться
и полезными.

Необходимо отметить, что в литературе последних лет «ме-
ста силы» иногда пытаются определять через термины «ано-
мальные» или «геопатогенные» зоны. Это неверно. Они не яв-
ляются «аномалиями», те «неправильностями». И тем более не
подходит ко всем «местам силы» термин «геопатогенные» зоны,
то есть «присущие Земле зоны, вызывающие заболевания».

«Места силы», в принципе, можно находить с помощью
биолокационных рамок и маятников. Но, в отличие от развито-
го сознания, эти приборы дают лишь очень бедное представле-
ние о данном явлении. С помощью рамки или маятника можно
сказать про «место силы* только то, что «здесь что-то есть*.
Биолокационный метод в данном случае подобен тому, как
человек с очень ослабленным зрением определяет, что здесь
темно или светло. Но тот, у кого нормальное зрение, видит всю
гамму цветов, да и не только цвета, но и эмоциональную Лг—Ci
насыщенность их сочетаний и переливов, он видит в них UklllJl
жизнь. Такова разница между механическим, приборным опре-
делением энергетических градиентов, сопутствующих «местам
силы», — и познанием их непосредственно своим организмом
путем сонастройки своего развитого сознания с их многомерны-
ми проявлениями.

«Места силы» воистину очень многообразны.

Есть такие, которые избирательно активируют анахату, или
вишудху, или меридиан жень-мо, даря нам блаженство.

А есть такие, которые вызывают гипертрофированные ощу-
щения своего «я» — «надутого» и высокомерного.

Есть такие, которые продуцируют у всех присутствующих
«беспричинную» радость, смех.

Есть «места силы», опустошающие человека энергетически,
что может приводить к «смертельной» усталости и заболевани-
ям, если расположиться там на отдых или поселиться.

А за счет других можно исцелиться, быстро восстановить
силы.

Бывает, что в «месте силы» возникает могучее ощущение
тоски и одиночества. Трагично, если оно захватывает край де-
ревни. Печальна судьба тех семей, которые поселялись здесь:
ведь на этом месте не может быть радости от общения друг с
другом.

Есть другие «места силы», вызывающие тревогу, страх.
Человек, который понимает, в чем дело, просто сделает не-
сколько шагов назад. Но непонимающий может легко стать
жертвой мистического ужаса.

Бывают места, продуцирующие агрессивность, состояние
«пьяной озлобленности». И так далее.

Так что знание этого может облегчить жизнь каждого из
нас, а незнание — причинить много лишних трудностей.

Знание позволяет использовать во благо и отрицательные
«места силы». Один пример я уже приводил. Приведу еще
один. То самое место «одиночества и тоски» мы использовали в
своей работе для познания одинокости. Не одиночества своего
тела в отрыве от других людей, а одинокости человека во Все-
ленной перед Богом — то есть отвлеченности от всего земного,
когда я остаюсь один на один с Ним в Океане многомерной
Вселенной.

Таким образом, отрицательные «места силы» можно под-
разделить на две группы;

а)	отнимающие энергию;

б)	создающие нежелательные (в обычных условиях) психи-
ческие состояния.

Теперь перечислим варианты положительных «мест силы».

Первая группа — «места силы», содержащие избыток бла-
гоприятной энергии, которую они легко отдают человеку. Эта
>7=^4 энергия может быть в одних случаях менее, а в других

| более утонченной. Иногда доминирует узкий спектр энер-
гий, различающихся по критерию «тонкости-грубости», иног-
да — широкий. Не очень тонкую энергию тоже можно исполь-
зовать, проводя ее по «микрокосмической орбите» и сублими-
руя таким образом в более тонкие энергии. А тонкими энергия-
ми можно наполнять организм, проводя «кристаллизацию». То
есть «кристаллизацию» можно совершать не только за счет
энергии пищи, но и получая ее непосредственно из простран-
ства на «местах силы».

Вторая группа положительных «мест силы» — те, которые
активируют какую-либо энергоструктуру организма (чакру, ме-
ридиан и др.) и создают через это определенное состояние эмо-
ционально-волевой сферы.

Третья группа— «места силы», придающие сознанию ту
или иную форму (или, языком Хуана Матуса, изменяющие
положение «точки сборки»). Это их свойство позволяет трени-
ровать подвижность, «эластичность» энергии сознания, разви-
вая ее, а также тренировать ощущение себя как сознания ак-
тивного, сильного.

«Места силы» четвертой группы переводят сознание (если
оно уже достаточно развито) в ту или иную пространственную
мерность. Это тоже как бы гимнастика для сознания. Хуан
Матус говорил, что перед тем, как начать действительно боль-
шую, серьезную работу, адепт должен предварительно десятки
тысяч раз сместить «точку сборки». Сознание должно стать
подвижным, легко текучим, свободно перемещающимся по всей
шкале «диапазона эманации» в пределах многомерного про-
странства, действовать на любых расстояниях. Вот что такое
«кристаллизованное» сознание.

К пятой группе можно отнести «места силы», запечатлев-
шие состояние того или иного человека (или людей). Таковы,
например, «места силы», образовавшиеся в местах медитаций
или на могилах высоко продвинувшихся в духовном отношении
людей.

«Места силы» есть везде. Я их встречал и в Киеве, и в Москве,
и в Санкт-Петербурге, и в Варшаве, и в Праге, и в городах, и в
лесах, и в болотах, и в горах.
МЕТОД ОРФЕЯ

был сыном фракийской жрицы из племени ру-
Обладая великим талантом поэта, певца и музы-
канта, Орфей стал основателем всефракийской и гре-
ческой религии, заняв пост первосвященника в храме
на горе Каукайок, во Фракии.

Орфей много путешествовал, побывал в Вавилоне и Египте,
принял там посвящение, поэтому созданный им метод трансо-
вого познания Вселенной соединил в себе знания и опыт многих
народов и лег в основу древнегреческой цивилизации.

Орфей учил: «Единая Сущность господствует и в глубине
небес, и в бездне земли. Дыхание всех вещей — неугасимый
огонь, мужское и женское начало.

Погрузись в свою собственную глубину, прежде чем подни-
маться к Началу всех вещей, к великой Триаде, которая пылает
в непорочном Эфире.

Сожги свою плоть огнем твоей мысли, отделись от материи,
как отделяется пламя от дерева, когда сжигает его. Тогда твой
дух устремится в чистый эфир предвечных Причин, подобно
орлу, как стрела летящему к трону Юпитера.

В результате большой внутренней работы открывается ду-
ховное зрение, а с помощью транса удается увидеть божествен-
ный мир, но знай, божественный огонь ужасает слабых и убива-
ет нечестивых».

Орфей создал психотехнику, основанную на священных
танцах, пении гимнов, чтении молитв, голодной диете и спе-
циальном обряде, получившем название «мистерии Диони-
са». Кроме этого, ученики занимались философскими дискус-
сиями, слушали беседы Учителя и систематически пребывали
в трансе с использованием специальных наркотических аро-
матов.

Орфей укладывал своих учеников в специальное углубление
в скале и погружал их в сверглубокий транс — типа египетско-

ч го (типа Йоганидры), чтобы они испытали видение зна-
менитого Света и испытали сверхблаженство, при этом
использовался наркотический дым и концентрация взгляда уче-
ника на светлом точечном отверстии в скале.

Метод Орфея и его мистерии распространились по всем
греческим храмам Юпитера и Аполлона.

Вот что говорит о нем один известный мистик: «Фракий-
ский рус Орфей был истинным основателем греческой теоло-
гии, культуры и цивилизации. Он был законодателем их жиз-
ненных и моральных норм, первым пророком и поэтом, кото-
рый научил греков ритуалам и Мистериям и от которого
Мудрость перешла к Гомеру, Пифагору и Платону.

Именно Орфей основал в зашифрованном виде знаменитую
греческую мифологию, которую поздние русы сохранили в го-
родах-полисах Западного, Северного и Восточного Причерномо-
рья. Созданная Орфеем трансовая мифология завоевала весь
тогдашний мир».

Орфей стал родоначальником греческой магии, поэзии, му-
зыки, философии, астрологии, логики, физики и медицины.

Сквозь тысячи лет сохранилась мифическая история любви
Орфея и Эвридики, включенная, как главный эпизод, в орфи-
ческие мистические ритуалы.

Эвридика, спасаясь от разбойников, умирает от укуса змеи
в пятку. Орфей, проникнув в подземное царство, так очаровал
Плутона и Персефону своей музыкой, что они позволили ему
вывести Эвридику, если Орфей не обернется назад и не будет
смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей, боясь, что
Эвридика собьется с пути, не удержался от взгляда, и Эвридика
исчезла с криком в царстве мертвых.

Безутешным странствовал Орфей по стране, играл восхити-
тельные мелодии и проповедовал свое Учение.

Орфей был убит возбужденной толпой по наущению враж-
дебных ему жриц-вакханок, был буквально разорван цикоциан-
скими женщинами, притязания которых отверг.

Заслуга Орфея в трансовой науке — в том, что он первый
ввел в технику транса искусство воздействия музыкой и поэзией.
Он же первый показал психотехнические возможности отрежис-
сированного коллективного психотерапевтического сеанса (на
примере мистерий) с активным ролевым участием пациентов...

К сожалению,* трудно определить точное время жизни Ор-
фея, многое утеряно навсегда.

Орфей считается первым русом, кто пожертвовал собой,
чтобы принести людям высшую трансовую Мудрость. До сих
пор в последней священной столице русов — Киеве стоит са-
мый старый, на развалинах еще более древнего, храм Мудрос-
ти — Софии. Сквозь тысячи лет русы пронесли многим не
понятную, в том числе и христианам, веру и любовь к высшему
откровению Природы — Сознанию человека, сделавшим его
мудрым, принципиально отличающимся от всех живых
существ на Земле.
Русские — единственный народ, который всю свою истори-
ческую энергию посвятил изучению человеческого мозга и со-
знания, именно поэтому абсолютно все большие и малые от-
крытия в области мозга и сознания человека принадлежат рус-
скому народу. Последние достижения русской мысли — учение
о духовном развитии человека через внутреннее совершенство-
вание (Достоевский, Толстой) и внешнее совершенствование (Уль-
янов-Ленин), учение о ноосфере (Вернадского), учение о лучис-
том человеке (Циолковского), учение о доминанте (Ухтомско-
го), учение о пассионарности и механизмах этногенеза в биосфере
Земли (Гумилева), учение о мозге (Бехтерева), учение о трансо-
вых возможностях человека (Кандыбы), учение о возможностях
и практике социализма как способе наиболее творческого и
гармоничного развития человека и мирового сообщества — все
это, по самым осторожным оценкам специалистов, даже на 1%
не понято другими народами. Это делает Россию загадочной,
совершенно непонятной, с непредсказуемым прошлым и отры-
вает, как минимум, на 400-600 лет от всего материально поме-
шанного человечества. Это делает принципиально невозмож-
ным возврат к примату материи над духом. И то, что мы тако-
вы, большая заслуга нашего великого прапредка — Орфея.
ТЕХНИКА
КИТАЙСКОГО
АУТОТРЕНИНГА

ао-цзы представлял реальность как единую систему,
подчиняющуюся законам эволюции, где все взаимо-
связано и взаимообусловлено. Все проявленное есть
ци (эфир), движение которого происходит по опреде-
ленным законам. Состояние ци определяет мировую ситуацию

и особенность каждого мига, о чем позволяют судить 64 гекса-
граммы «И цзин» («Книга перемен»). Суть их обусловлена рит-
мом меняющихся сочетаний того, что относится к инь (инь-ци),
и того, что относится к ян (ян-ци). Этим законам подвержен
мир в целом и каждое существо или вещь этого мира. Наиболее
полное выражение мировых законов реальности — это человек,
причем он выполняет в мире одному ему присущую функцию.
Он служит картиной мира (космоса), где присутствуют все его
элементы, все формы энергии, будь то дао, ци, пять стихий
(у син), или пять постоянств (у чан) человеческой природы (син).
Этим законам подвержена не только физическая и психическая
структура человека, но и его социальная природа подчиняется
принципу взаимодействия инь-ян. Понятия совершенномудрых
всегда абстрактны и неабстрактны, конкретны и неконкретны,
диалектичны и недуальны, потому что недуален их метод мыш-
ления. Все неизменно и изменчиво, непрерывно и прерывно,
едино и единично одновременно. Перефразируя К. Г. Юнга —
то, что мы называем случайностью, для этого своеобразного
мышления не имеет почти никакого значения.

Даосов интересует сама конфигурация случайных событий
в момент наблюдения, а вовсе не гипотетические причины,
которые якобы обусловили случайность. В то время как запад-
ное мышление заботливо анализирует, взвешивает, отбирает,
классифицирует, изолирует, китайская картина момента все
сводит к незначительной детали, ибо все ингредиенты и состав-
ляют наблюдаемый момент. Этот принцип К. Г. Юнг назвал
синхронностью и диаметрально противоположным нашей при-
чинности. По Р. Веберу, синхронность и причинность ---а.

могут быть поняты как различные функции сознания; lU^JJ
причинность относится к ощущению и мышлению, а синхрон-
ность (континуальный поток) — к интуиции и чувству. В даос-
ских понятиях есть всепроницаемость и неопределенность, на-
пример: «Дао туманно и неопределенно, — утверждал Лао-
цзы, — однако в его неопределенности и туманности скрыты
вещи. В его глубине и неясности скрыта жизненная сила. Эта
жизненная сила и есть истина. В ней содержится искренность».
Эти понятия обладают свойством многомерности, как и любые
проявления дао.

Процесс мирового становления изложен Лао-цзы так: «Дао
рождает одно. Одно рождает два. Два рождает три, три рождает
все вещи. Все объемлется инь, проникается ян, и из мирового
ци образуется гармония (гэ)». Приводим японское толкование:
«Дао порождает единое ци, единое ци, разделившись, порожда-
ет инь-ци и ян-ци; инь-ци и ян-ци взаимодействуют порождают
и гармоничное ци. Это гармоничное ци становится ядром жиз-
ни, производит все вещи». Есть другое толкование. Дао рожда-
ет ци (эфир), основу всех вещей, ци разделяется на две формы
(инь-ци и ян-ци), которые рождают космическую триаду (сань-
цай) — небо, землю, человека, которые и творят непосредствен-
но все вещи в мире.

Даосы (Гэ хун) считали, что обретение дао, следование ему
как Закону движет весь мир в своих вечных переменах. Дао,
воплощенное в человеке (дао, явленное во времени и простран-
стве), называется «Истинное Одно в ныне утерянной Книге
бессмертия» («Сянь-цзин»): «Одно имеет фамильный знак и
образ, у мужчин величиной в девять фэней (1 фэнь = 3,2 мм), а
у женщин в шесть фэней, или же в двух цунях (1 цунь =
= 9,6 мм), в четырех фэнях ниже пупа находится оно в Кино-
варном поле (дань-тянь), а также ниже сердца в Вишнево-крас-
ном дворце Заставы Металла оно пребывает также в Киновар-
ном поле. Также в пространстве между бровями у людей оно
действует «цунем выше находится Ясный зал, двумя цунями
выше — Пещерный покой, тремя цунями выше — верхнее Ки-
новарное поле».

Ян — это светлая, а инь — темная сторона горы. В мировоз-
зренческом плане ян — все, что относится к твердому, горяче-
му, вместе с тем — к движению, к светлому, мужскому началу.
Инь — все противоположное, все, что относится к мягкому,
холодному, к покою, к томному, к женскому началу. Инь и ян
взаимопроницаемы, присутствуют друг в друге, постоянно пе-
реходят друг в друга; ян прибывает, инь убывает, инь прибыва-
ет, ян убывает.

Постепенно убывая или постепенно нарастая, инь-ян неиз-
бежно меняются местами. В древнем комментарии к «И цзину»
сказано: «Один раз инь, один раз ян — и есть путь (дао)».

Иначе говоря, дао пульсирует, обусловливая ритм ве-
U20JJ щей. Частота чередования инь-ян в каждом случае своя:
оно совершается и через секунды, и через миллионы лет, опре-
деляя как путь Галактики, так и каждого существа.

Р. Тагор писал похожее: «Итак, жизнь моя есть майя, как
любят повторять моралисты, — она есть и она не есть. Мы
находим в ней только ритм, в котором она проявляется. То же
самое — горные породы и минералы. Разве не доказала наука,
что главное различие между элементами — ритм? Отличие зо-
лота от ртути основано только на различных ритмах строения
их атомов, подобно тому, как различие между королем и его
подданными заключается не в различии их тел, а в различных
ритмах их положения... Что такое ритм? Эхо движение, создан-
ное и регулируемое гармоническим ограничением». Частота че-
редования инь и ян различна, принцип один: когда исчерпается
один круг, один виток, ему на смену приходит другой. Как
сказано у Лао-цзы: «Возвращение (к корню) есть действие дао».
На феноменальном уровне, на уровне единичных вещей во всем
начинают действовать две стороны, но, а с точки зрения древ-
них даосов, это не единство и борьба противоположностей, а их
взаимопритяжение или взаимоотталкивание. Инь-ян могут на-
ходиться в благоприятной и неблагоприятной связи: взаимопо-
рождения и взаимопреодоления. Одна сторона не может столк-
нуться с другой, потому что присутствует в ней. Даже в ситуа-
ции упадка (Пи — 12-я гексаграмма «И цзина»), когда три
целые черты (ян) находятся в верхней части гексаграммы, а
три прерванные (инь) — в нижней (всего в каждой гексаграмме
шесть черт), инь-ян не сталкиваются, а расходятся в стороны
(это приводит к разрыву всеобщих связей), ибо тенденция лег-
ких ян — тянуться кверху, а тяжелых инь — к земле. Совер-
шенномудрые склонялись к методу познания, в основе которого
лежит принцип недеяния (увэй), ненарушения естественного
состояния, улавливание естественного ритма (цзы-жань): «В Под-
небесной пути приводят к одинаковому, а многие размышления
возвращают к одному».

В природе есть тот и другой вид связи, но древние греки
взяли за основу один тип отношений, один уровень, в основ-
ном ориентируясь на человека, на целесообразность любого
воздействия: «Невозможно, чтобы одно и то же время было и
не было присуще одному и тому же в одном и том же отноше-
нии... это, конечно, самое достоверное из всех начал» (Аристо-
тель). Платон: «И вообще ни одна из противоположностей,
оставаясь тем, что она есть, не хочет ни превращаться в дру-
гую противоположность, ни быть ею, но либо удаляется, либо
гибнет».

Последователи «И цзина» и даосы взяли за основу другой
тип отношений, ориентируясь на природу, рассматривая отно-
шения на уровне необходимости в пределах земли (с необходи-
мостью ночь сменяется днем, жара — холодом, прилив —
отливом, покой — движением).
Коротко обобщая, можно выделить по крайней мере три
уровня или три типа взаимодействия противоположностей: один
уровень, когда противоположности сталкиваются и дают новое
качество (единство и борьба противоположностей); второй, ког-
да они переходят друг в друга); и третий уровень, когда их
равновесие достигает абсолютного покоя. Можно сказать, что
на первом типе отношений сконцентрирована европейская фи-
лософия, на втором — китайская, на третьем — индийская,
хотя речь может идти, конечно, только о разных акцентах, о
том, что какое-то из отношений преобладало.

Буддизм махаяны ставит акцент на несуществовании про-
тивоположностей, нулевом пути: «Есть» — это первая противо-
положность, «не есть» — вторая. То, что лежит между ними, не
подлежит исследованию, неизреченно, непроявленно, непости-
жимо и не имеет длительности. Это и есть нулевой путь, назы-
ваемый «истинным познанием явлений бытия».

С точки зрения буддизма и даосизма, гармония — не конеч-
ная цель мира, а лишь путь к конечной цели. Конечная цель —
достижение состояния полного покоя — центра круга, снятие
всяких противоположностей, в том числе между покоем и дви-
жением. Идеал — достижение идеального покоя (дао, нирвана),
опустошенности, бессмертия, возвращения к Одному.

Если Единое — изначальное состояние мира, то Вселенная,
пройдя различные стадии взаимодействия инь-ян, которые имеют
тенденцию к свертыванию, к непротиворечивому состоянию
(энтропия), неизбежно будет стремиться восстановить это един-
ство на новом витке спирали. Слова Лао-цзы можно понять и
так: единое («Одно») — изначальное состояние мире: «Два» —
его путь, когда единое распадается на два и эти два начинают
взаимодействовать. «Третье» — это то состояние, к которому
перейдет мир, когда завершит свою развертку в двоичной систе-
ме, «два» опять соединяется в одно, мир вступает в новую
стадию эволюции.

Интересы китайских мыслителей были сосредоточены на
отношении разных уровней мира: единого, неявленного, того,
что над формами (синэршан), и единичного, явленного в фор-
ме (синэрся). «Явленное дао не есть постоянное дао» — с этих
знаменитых слов начинается трактат Лао-цзы. Сравните —
«ничто не вечно под луной». Древние говорили: в каждой
вещи есть две природы, единая и единичная, единая — это
природа неба и земли (космоса) — (тянь ци чжисин), неоформ-
ленная, но содержащая потенцию формы, и вторая — явлен-
ная в ци (ци чжи чжисин). В первой — все вещи едины, во
второй — различны. Значит, ци субстанционно, носитель фор-
мы, которая проявляется на феноменальном уровне, когда
начинают взаимодействовать два начала (инь-ян). Ци — это
✓z—-Js некая способная к эволюции плазма (в том числе и
L122JJ биоплазма), заполняющая вакуум (пустоту). Ци одно-
«МММ
временно пусты и полны, небытийны и бытийны, они постоян-
но переходят из одного состояния в другое, пульсируя в меру
Великого Предела (тай-цзы). Ци могут как бы опустошаться,
замирать, сворачиваться в точку, когда инь-ян уходят в потен-
цию, достигая центра круга, и тут же вновь разворачиваются,
как бы вновь рождаются. Таково свойство макро- и микроми-
ра вообще. «Все есть ци» — это нужно понимать не только в
количественном, но и в качественном отношении, то есть ци
различно, разные ци образуют разные формы движения. Это и
энергия и инерция, и темное и духовное, это жизненная сила
и структура всего сущего. Грубые, замутненные ци образуют
материальные сущности, тонкие, легкие ци образуют духов-
ные сущности. «Когда все ци чисты — они проницаемы, когда
они темны — они непроницаемы. Когда чистота достигает пре-
дела — это шэн (духовная сущность). Только шэн может выз-
вать изменения, и с его помощью двигается Поднебесная». Вот
направление и ключ к вопросу о цели и смысле жизни и
существовании проявленного!

Безостановочно вертится мировой круговорот ци: оно то
находится в состоянии единого («Одного»), то под воздействием
дао раздваивается и, раздваиваясь, порождает все формы. Ис-
черпав форму, индивидуальный путь, ци возвращается в изна-
чальное состояние. Находясь в постоянном мировом круговоро-
те, ци обусловливает эволюцию. Благодаря циркуляции ци идет
реализация всех форм жизни, ее восхождение на следующую
ступень. У каждого человека свой запас ци-психической энер-
гии. Он может его истощить неправильными действиями, а
может и пополнить и развить. Через человека происходят транс-
формация ци, его очищение, уточнение, через человека осуще-
ствляется космический замысел. Поэтому реальность и человек
едины. Это дао. Поэтому смысл человеческого бытия — это
трансформация в Дао-человека, то есть в Дао. Согласно Лао-
цзы, «человек следует земле, земЛя — небу, небо — дао, а
дао — самому себе». Чжан-Цай утверждал: «То, что наполняет
Вселенную, воспринимаю как свое тело; то, что направляет
Вселенную, — как свою природу». Это перекликается со слова-
ми Конфуция: «Цзюньцзы (истинный человек) не групповой,
но всеобщ, сяожень (низкий, мелкий человек) групповой, но не
всеобщ. Если цзюньцзы требователен к себе, сяожень — к дру-
гим». Когда люди по причине невежества нарушают правиль-
ный ритм инь-ян, их чередование (что было ян, должно стать
инь, и наоборот) и их взаимоуравновешенность, то начинаются
беды. Когда в человеческом организме скапливается слишком
много инь или слишком много ян от неправильного, непомерно-
го употребления тех или иных продуктов, человек заболевает.
Если в земной атмосфере проявляется слишком много элементов
инь или ян, то происходят сбои в земном организме —
перепады в климате, температуре, давлении, изменение
активности земной мантии, геомагнитные бури, электрические
феномены, атмосферные, в океане, в земле. Нарушается пра-
вильный ритм в любой сфере. Потому «красота спасает мир»,
что восстанавливает нарушенный ритм, потому врачует она
душу, что избавляет не только от психического, но и физичес-
кого расстройства, придавая циркуляции ци правильный ха-
рактер. Поэтому китайцы и ассоциировали красоту с гармони-
ей, потому вслед за словами «один раз инь, один раз ян — и
есть путь», в «Сицы чжуань» сказано: «Тот, кто следует этому,
осуществляет добро». Ибо гармония (добро) лежит в основе
мира, мир изначально совершенен. Отсюда и путь к совершен-
ству, это путь к Дао-человеку, к Дао.

Первый закон живописи Се Хе (479-542 гг. до н. э.) гово-
рит о том же: «Созвучное ци рождает жизнь». Тогда художник
воплощает истинный образ, когда его индивидуальное ци виб-
рирует в ритме мирового. Наступает душевный резонанс — то
состояние единства, понимания без слов, которое китайцы на-
зывают «хэ».

Если ци, обладающее естественным ритмом, рождает жизнь,
стало быть, ци, не обладающее таким ритмом, сокращает жизнь.
А сознательно подойти к пониманию и приложению этого зако-
на может только человек (дао-человек). Именно человеку дано
привести все существа к совершенству, гармонизировать мир.
Таково его назначение в эволюции мира. Вот почему к следую-
щей эволюционной ступени — Космосу мир «идет через челове-
ка». Сравните у Конфуция: «Не путь может расширить челове-
ка, а человек может расширить путь».

Развитие даосизм получил в трактатах: «Лао-цзы», «Чжу-
ан-цзы», «Хуайнань-цзы», «Баопу-цзы» (автор Гэ-хун).

Гэ-хун утверждал, что только обретение дао может принес-
ти «бессмертие» (чан шэнбу сы) и долголетие (шоу; янь мин; ян
син)о Мудрецов, посвятивших этому свою жизнь, называли «со-
вершенными людьми» (чжань жэнь) или дао-человеком, бес-
смертным: «Хранящие Сокровенное Одно могут, соединив мысль
и тело воедино, разделяться, превращаясь в трех людей. Дос-
тигнув утроения, они могут вновь изменить свое число вплоть
до удесятерения... Это называют принципом разделения». Ког-
да тело умножено, тогда человек сам может видеть в своем теле
три души «хунь» и семь душ «по», небесные души и души
земные (ди чжень).

Одним из интереснейших методов является специальная
гимнастика «дао-инь» (гимнастические упражнения), а также
специальная дыхательная практика — «син-ци». «Одно» (дао)
имеет в теле человека «дань-тяни» — резервуары ци, «Кино-
варные поля», вместилища жизненной энергии, энергии дыха-
ния и т. д. — нижний дань-тян вмещает цзин, средний — ци,
Z/" л. верхний — шэнь, то есть «три цветка». Сравним с ин-
дийским учением о колесах-чакрах, средоточия энер-
гии — праны, резервуарах ее, которые наполняются за счет
притока праны по каналам — нади. Учение о таких каналах
есть и хорошо развито и в даосизме (они играют большую роль
и в теории иглоукалывания).

Учение о чакрах еще в эпоху Упанишад гласило: «там, где
нади в теле сходятся вместе, подобно спицам в середине коле-
са, там внутри он — Атман, движется, становясь многораз-
личным». Здесь под Атманом («я», абсолютный субъект), по-
нимается опять-таки «явление» Брахмана в теле человека, ибо
выше говорится (Мундака-упанишада): «Знай его одного как
Атмана, его, в кого вплетены небо, земля и мысль вместе с
всеми пранами ».

Нижнее «Киноварное поле» соответствует Свадхистхана-
чакре, среднее — Манипура-чакре, пространство между бро-
вями — Ад ж на-чакре, а верхнее «Киноварное поле» — Сахас-
рара-чакре.

Медитация — главное звено психической подготовки в чань-
буддизме. Практикуется она только в комплексе с другими ,
методами воздействия на психическое и соматическое состоя-
ние человека, носящими как внешне статический, так и актив-
но-динамический, как вербальный, так и невербальный харак-
тер — парадоксальные задачи (гун-ань) и диалоги (вэнь-да),
дыхательные и гимнастические упражнения (в том числе еди-
ноборства), физический труд, специальная диета, массаж и са-
момассаж, приемы биоэнергетической стимуляции с помощью
разнообразных средств (например, сигнальной рефлексотера-
пии), контактное невербальное воздействие и посвящение Учи-
теля и др. Комбинация этих средств усиливает эффект медита-
ции (для достижения «просветления»).

Сам процесс медитации предваряется подготовительными фи-
зическими и психическими упражнениями, призванными приве-
сти психику и соматику практикующего в оптимальное функци-
ональное состояние, снимая возбуждение, стрессы и другие нега-
тивные факторы, мешающие медитации (созерцанию). С этой
целью применяются методы психосоматической релаксации, вод-
ные процедуры, массаж или самомассаж БАТ, сопровождаемый
«внутренней работой» по активизации энергетических центров,
«каналов» и «меридианов» с помощью психической концентра-
ции и дыхательных упражнений и т. д.

На начальных этапах психофизической подготовки особое
внимание уделяется:

1)	нормализации физиологических процессов посредством
релаксации и дыхательных упражнений;

2)	правильному положению тела;

3)	внешним условиям, удобным для длительной медитации.

В монастырской практике «сидячей медитации» обычно ис-
пользовалась классическая йогическая «поза лотоса» или A—js

«сейза».

125
Рекомендация чаньского наставника: «Когда вы впервые
начинаете практиковать сидячую медитацию (цзо-чань) и со-
зерцать свое сознание (кань-синь), отправляйтесь в уединенное
место и сидите там, не сходя с этого места. Сначала сделайте
тело прямым и сядьте в правильную позу. Сделайте одежду
свободной и ослабьте поле.

Расслабьте туловище и конечности. Промассируйте себе по-
звоночник. Выдохните полностью воздух из живота. Через ес-
тественный поток дыхания вы обретете вашу истинную приро-
ду, ясную и пустотную, спокойную и чистую.

Когда ваше тело и сознание будут гармонизировать, дух
тоже станет спокойным».

Однако психосоматическая релаксация не переходит в вя-
лость и полную расслабленность, так как наряду с возбужде-
нием это тоже считается отключением от оптимального функ-
ционального состояния и мешает медитации. Поэтому в слу-
чае отключения в ту или иную сторону необходимо применять
саморегуляцию (спокойное мысленное внушение нейтральнос-
ти и т. д.) для восстановления и поддержания оптимального
состояния.

Сам процесс медитации осуществляется при сосредоточении
сознания, лишенного каких-либо образов или идей (мыслей), в
одной точке (санскр. — эка-гра; кит. — и-нянь-синь). Это со-
стояние сознания сочетается с максимальной релаксацией и
стабилизацией сознания, снятием психического напряжения и
достижением предельно уравновешенного состояния.

Медитация начинается с сознательной концентрации вни-
мания, медитирующий сосредоточивает его в одной точке и
интенсивно «всматривается» своим внутренним взором в «пус-
тоту», стремится «опустошить» свое сознание до полного отсут-
ствия каких-либо мыслей или образов восприятия. Такое состо-
яние называется «одноточечностыо сознания» (и нянь-синь),
или «сознанием, лишенным мыслей» (у-нянь-синь), или «не-
сознанием» (у-синь).

Однако сосредоточенность сознания вовсе не означает, что
его нужно жестко фиксировать на определенном объекте. По
мере тренированности медитирующий вырабатывает в себе спо-
собность к несознательной концентрации внимания, когда со-
знание свободно движется от одного объекта к другому, течет
как вода, не задерживаясь ни на одном объекте и вместе с тем
отражая его с максимальной адекватностью, когда медитирую-
щий в состоянии сосредоточить свое внимание на определенном
объекте без всякого напряжения и осознанного стремления сде-
лать это, то есть как бы при «пассивном» участии самого чело-
века или, точнее, его индивидуального «я», которое в таком
состоянии перестает быть контролером или наблюдателем соб-
—а ственной психической деятельности, как бы растворя-
I126JJ ясь без остатка в общем потоке психики. «У-синь — это
действие (на каком угодно уровне — физическом или психи-
ческом) без попыток в одно и то же время контролировать и
наблюдать за действием со стороны». Поэтому такое состояние
называлось также «у-во» («не-я»), отсутствием индивидуаль-
ного «я».

Главным содержанием медитации является реализация пу-
стоты (санскр. — шуньята, шунья; кит. — чжэнь-кун, сюй-
кун).

Чань-буддист подвергает интуитивному рассмотрению (со-
зерцанию) свой собственный поток психики, свое «я» — обра-
зы, мысли, чувства, стремления и т. д., в результате чего обна-
руживает, что все эти феномены, все, что он в состоянии обна-
руживать в этом потоке, не имеет отдельного, независимого
существования и в этом смысле нереально, а его «я» нельзя
свести ни к какому-либо одному феномену его психики, ни к их
сумме, и поэтому говорить о своем «я» как о чем-то реально
существующем можно лишь условно.

Через переживание отсутствия собственной, независимой
сущности различных психических образований (эмоций, мыш-
ления, восприятия и т. д.) достигается «пустотность», то есть
«несубстантность», «иллюзорность», «отсутствие собственной
независимой сущности» всех вещей и явлений, всего феноме-
нального — внешних объектов, так называемых живых существ
(кит. чжун-шэн), своей собственной природы, а также «пустот-
ность самой пустоты».

Пассивно созерцая феномены своей психики и внешние об-
разы восприятия, следует проявлять полное безразличие, мак-
симально отстраненное (отрешенное) отношение к мелькающим
мыслям и образам, которые должны следовать в общем потоке
психики легко и свободно и не оставлять в сознании никаких
следов, подобно птицам, легко и бесшумно пролетающим по
небу и бесследно исчезающим вдали.

Будучи не вовлеченным в поток сознания, медитирующий
позволяет мыслям и чувствам течь свободно, наблюдая за ними
без какого-либо определенного намерения, пока они самопроиз-
вольно не исчезнут. У-синь — это состояние целостности, в
котором сознание функционирует свободно и легко, без ощу-
щения наличия второго сознания, или «я», стоящего над ними
и контролирующего его. При этом психика, лишенная деста-
билизирующего и деструктирующего вмешательства индиви-
дуального «я», предоставленная самой себе и спонтанно функ-
ционирующая наиболее естественным для себя образом, успо-
каивается сама собой и достигает предельно уравновешенного и
безэнтропийного состояния, которое уподобляется чань-настав-
никами зеркальной поверхности спокойной воды: «Это такое
состояние сознания, когда все духовные силы находятся в рав-
новесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не
может доминировать над другими».
Основной упор в чань-буддистской медитации делается на
естественной саморегуляции, когда медитирующий не стремит-
ся навязывать своей психике направляющую и регулирующую
волю своего «я», а, наоборот, отказывается от представления о
дискретности собственного существования, выходит за пределы
индивидуального «я» и оставляет свою психику в покое, предо-
ставляя ей возможность самой управлять своей деятельностью
в соответствии с собственными, наиболее естественными для
нее законами, позволяя ей самой находить наиболее оптималь-
ный режим функционирования.

Однако отказ от ощущения своего «я» как дискретной сущ-
ности не означает абсолютной бесконтрольности мыслей и по-
ступков, полной безответственности и безвольной реактивнос-
ти, лишенной всякой целенаправленности, а является лишь
освобождением от субъективности восприятия, эмоциональных
эффектов и психического напряжения, обусловленных привя-
занностью к своему «я».

Вся система чань-буддистской тренировки направлена на
то, чтобы развить силу воли и полное самообладание, но не в
смысле жесткой внешней дисциплины, а в смысле самоконтро-
ля и саморегуляции, когда бразды правления берет на себя
психосоматическая целостность, в которой «сознательные» и
«подсознательные» уровни находятся в гармоничном взаимо-
действии и непротиворечивом единстве.

При этом воля, идущая от сознательного уровня психики и
обусловленная деятельностью индивидуального «я», должна ус-
тупить место безличной, совершенно объективированной воле/
которая исходит от «истинной природы» человека и усиливает-
ся за счет того, что ее максимальной концентрации и проявле-
нию всех ее потенциальных возможностей не мешают различ-
ные демобилизирующие факторы, связанные с наличием инди-
видуального «я»: рефлексия,, страх или беспокойство за свою

«я»-концепцию и т. д.

Чаньская традиция предписывает подчинять, воспитывать
и развивать волю и другие психические функции, но не подав-
лять или уничтожать их. Буддийская концепция «срединного
пути» избегает крайностей аскетизма, когда чувства трениру-
ются до тех пор, пока не перестают выполнять свои функции:
глаз не видит, ухо не слышит.

Подлинное воспитание чувств означает их тренировку с тем,
чтобы они могли различать все формы чувственного сознания и
оценивать их по достоинству. Одновременно подчеркивается, что
без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от «омра-
чающих» факторов психической жизни, так как дурные жела-
ния не могут быть устранены, если к ним относиться пассив-

но, — их устранит только сильная воля и целеустремленность.

В русле этой традиции чань-буддист стремится избе-
гать крайностей аскетизма, с одной стороны, и полного
отказа от всякой тренировки — с другой, и в своей практике
психотренинга использует сбалансированный подход, в кото-
ром усиленное напряжение воли сочетается с релаксацией, дис-
циплина чувств и эмоций — с естественностью психических
проявлений.

Под воздействием чаньского психотренинга такие важней-
шие психические процессы, как сенсорное восприятие, пред-
ставления, мышление, эмоции, память и т. д. не подавляются
или искажаются, а наоборот, развиваются и усиливаются, под-
нимаясь на качественно новый уровень, в результате чего повы-
шаются регулятивные способности всей психики в целом. При
этом, как и в даосизме, основной акцент делается на естествен-
ности, хотя в чань-буддизме уделяется более пристальное вни-
мание тому, чтобы определенным образом организовать есте-
ственные психические проявления, обуздать их в рамках само-
дисциплины и самоконтроля.

Чань-буддисты и даосы считают, что дискурсивное мышле-
ние, основанное на принципе бинарной оппозиции, видит ду-
альные отношения там, где их в действительности нет, расчле-
няя целое на части и противопоставляя их друг другу, в резуль-
тате чего разрушаются гармоничное единство и целостность бытия
и человек начинает отчуждать себя от своей внутренней приро-
ды, одновременно отчуждаясь от окружающей природной среды
и противопоставляя свое индивидуальное «я» всей объективной
Реальности, которая начинает восприниматься как объект (или
сумма объектов) деятельности «я*; так человек утрачивает це-
лостное видение мира, мира как неделимого целого, частью
которого является он сам, и природной среды как целостной и
взаимосвязанной системы, с которой он связан множеством
теснейших уз и во многом зависит от нее, несмотря на все свое
могущество.

Мир чань-буддиста и даоса принципиально «недуален» (бу
эр), поэтому они стремятся апеллировать прежде всего к при-
родному началу в человеке, пробудить и активизировать его,
освобождая от гнета внешних условностей. Это стремление от-
четливо проявляется в яркой эмоциональности чаньского «про-
светления», которое расценивается как центральный челове-
ческий опыт, вершина всей практики морального и психичес-
кого самосовершенствования. Постигая Дао, даос обретал
эйфорическое чувство материально-телесного единства, не на-
рушаемого дискурсией, восстанавливая яркость, свежесть, ост-
роту и целостность восприятия, а также спонтанность реагиро-
вания, то есть все естественные свойства, утрачиваемые в про-
цессе культуризации «я».

Действия человека в таком состоянии идут как бы из самой
глубины его существа, его «истинной природы», он руководству-
ется не нормами «окультуренного» поведения, а интуи-
тивным «озарением», постижением истинной природы [U29J
5-1775
всего сущего, с которой его собственная природа находится в
нераздельном единстве.

Чаньский адепт перед своим внезапным прорывом к «про-
светлению», означавшим переход на качественно новый психи-
ческий уровень, должен пережить символическую смерть, ког-
да хаотическое душевное состояние, вызванное «великим со-
мнением» (да-и), достигает своего апогея. За «великой смертью»
(да-сы) следует «великое пробуждение» (да-цзюэ), то есть воз-
вращение к новой жизни, которое вполне закономерно знамену-
ется «великой радостью» (да-лэ), а радость совершенно есте-
ственно выражается смехом.

Несмотря на символический характер «великой смерти»,
чаньский адепт переживает ее очень реально и всерьез, поэтому
радуется он новой жизни искренне и глубоко и смех его искре-
нен и жизнерадостен.

«Рай», «потерянный рай», «обретенный рай» —такая струк-
тура является общей для всего процесса переосознания адептом
себя и окружающего мира. Приведем изречение чаньского на-
ставника:

«Когда я еще не начал изучать чань, горы были горами и
реки — реками; когда я начал изучать чань, горы перестали
быть горами, а реки — реками, когда я постиг чань, горы снова
стали горами, а реки — реками». Второй этап в этом изречении
соответствует «великому сомнению» («потерянный рай»).

Когда чаньский наставник своим странным поведением, про-
тиворечивыми высказываниями, неспровоцированными удара-
ми и т. д. разрушает исходные психические структуры учени-
ка, ввергая его психику в крайне хаотическое состояние, как
бы рушится весь привычный для него порядок вещей и «горы
перестают быть горами, а реки — реками». Но в то же время
наставник пытается перестроить обыденные психические струк-
туры ученика на качественно иной основе, вызывая у него
прорыв к «просветлению» и возрождению к новой жизни, когда
адепт переходит на новый психический уровень и восстанавли-
вается его способность (утраченная в процессе культуризации и
социализации) воспринимать мир «таким, какой он есть на
самом деле», без концептуализации и дуализации явлений ок-
ружающей действительности, то есть воспринимать горы как
горы, а реки как реки, совершенно непосредственно и адекват-
но, не опосредуя процесс восприятия вербальными и понятий-
ными структурами.

Таким образом, хотя после всех испытаний и потрясений
старый порядок вещей восстанавливался целиком и полностью
и все возвращалось на свои места, «горы становились горами, а
реки — реками», в процессе интенсивной психической трени-
ровки и саморегуляции весьма существенно менялось мироот-
ношение и мироощущение чань-буддиста — «мир оста-
1130 JJ ется прежним, меняется лишь точка зрения».
Чаньский смех в момент «просветления» означает не толь-
ко радость возрождения к новой жизни, но и победу над смер-
тью, знаком которой выступали хаотическое душевное состоя-
ние, распад психических связей и функций, способный повлечь
за собой действительную гибель человека как личности.

Чань-буддистский психотренинг пробуждает задавленную
социальной конвенцией спонтанность и естественность поведе-
ния, открытого для импровизации, позволяющего учитывать
неповторимую индивидуальность и непрерывную изменчивость,
динамизм каждой конкретной ситуации. Решающую роль при
этом играл психологический опыт «просветления».

Хотелось бы от себя, как автора, уточнить, что настоящее
чаньское «просветление» — это несколько мгновений безгра-
ничного счастья, которое испытывает адепт от непосредствен-
ного континуального потока всепроникающего интуитивного
экстрасенсорного восприятия реальности и всей Вселенной во
всей полноте и единстве, на базе безопорной концентрации рас-
ширенного сознания.

К сожалению, чань-буддизм имеет много «школ» и не все
они владеют психотехникой расширенного сознания, то есть вклю-
чения в процесс осознания всего потенциала бессознательного,
осуществления полного контроля над ранее непроизвольными
функциями организма и резкого снижения порога перцепции по
всем рецепторам, и прежде всего психоэнергетическому.

Поэтому многие чань-школы не владеют искусством психо-
тренинга, ведущего к настоящему «просветлению», отсюда и
заблуждения некоторых исследователей, понимающих под «про-
светлением» лишь остаточный эффект от настоящего «просвет-
ления». Такая же ошибка встречается в оценках йогического
Самадхи. Самадхи имеет также несколько высших стадий, не-
знание которых приводит многих исследователей к совершенно
неправильной оценке йоги, точнее, к полному непониманию и
недооценке ее.

Недостаточное, а чаще полное отсутствие психоэнергофизи-
ологической информации является следствием глубокой сек-
ретности высших духовных психотехник и знаний, а иногда
недостаточной профессиональной подготовки исследователей,
незнакомых с психоэнергофизиологией как наукой.

Представления о движущей силе Вселенной присуще древ-
невосточной философии. В древнекитайской культуре это чи —
жизненная энергия; в древнеиндийской философии это пра-
на — первородное животворное дыхание, основополагающая уни-
версальная энергия. Эта основополагающая, жизненная энер-
гия, по древневосточным представлениям, существует как в
макрокосмосе, так и в микрокосмосе — человеке; природная
(«дочеловеческая») сила жизни вводит человека в жизнь. Чи
(по древнекитайской терминологии) существует как вне- s.—l.4
шняя чи (в природе) и как внутренняя чи (в человеке). IU31J
5*
Вн тренняя чи циркулирует в организме по постоянным
меридианам. При этом считается, что питательная чи циркули-
рует в основных 12 меридианах; первичная (прародительская)
1и циркулирует в чудесных меридианах; защитная чи — в сухо-
жильно-мышечных меридианах и передне- и заднесрединном ме-
ридианах, а также в органах чжан и фу. Считалось, что деятель-
ность органов зависит от общей чи, которая является активным
функциональным началом для нормальной жизнедеятельности
организма, или психофизиологической силой, связанной с кро-
вью и дыханием (прана — животворное дыхание и вместе с тем
сознание — движущая сила материи).

Состояние здоровья характеризуется нормальным движени-
ем чи (праны) в организме. В 12 постоянных меридианах цир-
куляции «энергии» подчиняется внутренним биологическим «ча-
сам»; в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие
главных органов, а в «жизненных» точках происходит взаимо-
действие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энер-
гии по 12 меридианам завершается за 14 часов, причем состоя-
ние максимального напряжения энергии в каждом меридиане
длится 2 часа. Эта суточная циркуляция энергии определяет
так называемое оптимальное время воздействия на тот или
иной меридиан (и орган) в зависимости от наличия максималь-
ного или минимального напряжения энергии в «большом круге
циркуляции».

Некоторые исследователи так представляют понятие чи,
прана: «В любом функционирующем органе происходят обмен-
ные процессы и вырабатывается энергия, химические и элект-
рические проявления которой нам неизвестны. Древневосточ-
ные медики выявили, что часть этой энергии направляется от
каждого органа к коже, где циркулирует по строго определен-
ным путям. Меридиан имеет наружный и внутренний путь,
соединяющий кожу с внутренним органом, от которого и исхо-
дит внутренняя энергия».

Древняя восточная медицина исходила из того, что орга-
низм целостен и центром органически целого являются «глав-
ные органы», которые связаны с другими частями тела и с
кожей. Эта система связи проявляется в обмене «энергии» меж-
ду внутренними органами и кожей, языком, глазами, ушами,
носом, то есть внешними органами, поэтому при возникновении
болезненного процесса внутренние органы рассматривались как
«причина болезни», а кожа и поверхностно-расположенные орга-
ны — как арена внешней симптоматики, что является функцио-
нальной основой образования «жизненной» точки.

Первоначально было отмечено, что при заболевании челове-
ка на его коже можно обнаружить болезненные при надавлива-
нии небольшие участки, получившие название «жизненных»
а . Js точек. Древневосточные врачи полагали, что проколы
L132JJ кожи тела в этих строго локализованных «жизненных»
точках («норах духа», по древнеиндийской терминологии) от-
крывают отверстия, через которые болезнетворные начала вы-
ходят из организма больного, а прижигание убивает’это болез-
нетворное начало.

Затем в расположении этих точек был найден порядок;
точки располагались по строго определенным линиям, назван-
ным меридианами (синонимы: каналы, линии). Вначале мери-
дианов было 10: они соответствовали органам чжан и фу и
б первоэлементам. Постепенно, очевидно, обнаруживалось, что
не все выявленные функции можно отнести к 10 главным
органам; так появились еще 2 меридиана: меридиан 3 обогре-
вателей и меридиан перикарда — важные «функциональные
круги», объединяющие важные функции всего организма. Все
эти 12 парных меридианов связаны между собой последова-
тельным прохождением жизненной энергии (чи, прана) в соот-
ветствии с указанными выше внутренними биологическими
часами, все они распределяются соответственно 5 первоэле-
ментам и (как и связанные с ними органы) соответственно ял
или инь.

Теперь уже этот метод (чжэнь-цзю-терапия) стали рассмат-
ривать как способ воздействия на энергию (чи) организма с
целью регулирования ее циркуляции и нормализации нарушен-
ного соотношения ян и инь и укрепления жизнестойкости орга-
низма.

Значительно позднее были определены еще 2 непарных
меридиана: задне- и переднесрединный. Эти два меридиана не
входят в общий круг циркуляции энергии, не имеют связи
«с главным органом» и так же, как меридианы 3 обогревате-
лей и перикарда, являются функциональными кругами, объе-
диняющими функции всего организма. При определенных па-
тологических процессах, когда снижаются защитные силы орга-
низма и «отводящие» возможности нескольких основных
меридианов оказываются недостаточными (хронические болез-
ни), задне- и переднесрединный меридианы становятся «чу-
десными» меридианами, образуя новые, дополнительные, функ
циональные круги.

Специалисты отмечают, что систему меридианов и их взаи-
модействие следует считать самым большим достижением по
сравнению с открытием отдельных точек. Без теории меридиа-
нов не могли бы появиться такие правила иглоукалывания, как
верх-низ, полдень-полночь, перекрестное использование точек,
бу-се и т. д. Представление об изменениях протекания энергии
в меридианах лежит в основе стройной эмпирической системы
иглотерапии. Активные точки — меридианы — циркуляция
энергии — поддержание энергетического баланса — вот систе-
ма, внутри которой разработаны особые правила лечения.

По древневосточным представлениям, меридиан вы-
полняет следующие функции: управляет потоком крови
и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян, ожив-
ляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для
передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благо-
даря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности
тела. В соответствии с этим представлением древние медики
различали внутренний ход и наружный ход меридиана. Внут-
ренний ход меридиана осуществляет «внутренние связи» (орга-
нов) и поэтому при возникновении патологии определяет симп-
томатику внутреннего руководящего синдрома инь; наружный
ход меридиана определяет при патологии симптоматику повер-
хностного руководящего синдрома ян. Это разграничение важ-
но как для диагностики t так и для терапевтического воздей-
ствия с позиций восточной рефлексотерапии. Показания к ис-
пользованию той или иной точки основаны на том, что укол в
точку приводит к одновременному снятию разнообразных и,
казалось бы, несвязанных патологических симптомов, появив-

шихся по ходу меридиана.

Итак, по древним представлениям, существует 14 постоян-
ных (классических) меридианов. Из них 12 меридианов пар-
ные, связанные циркуляцией энергии, и 2 меридиана непар-
ные. не связанные циркуляцией энергии с парными меридиана-
ми. В представление «меридиан» как функциональной системы,
помимо 14 постоянных меридианов, входит представление и о
временных функциональных «кругах», образующихся при хро-
нических патологических процессах. Это так называемые «чу-
десные» меридианы; таких непостоянных чудесных меридиа-
нов 8: 6 парных и 2 непарных.

Кроме того, в древневосточной медицине существует пред-
ставление о 12 мышечно-сухожильных меридианах, которые
связаны с 12 основными меридианами. Знание их имеет особое

значение для массажа.

12 парных постоянных меридианов имеют названия (в ки-
тайской медицине), включающие основную топографию (руч-
ной, ножной), принадлежность к главному органу и к инь или ян
(например, шоу-тай-инь-фэй-цзин — ручной меридиан легких,
цзу-цзюе-инь-гань-цзин — ножной меридиан печени и т. д.). Все
меридианы ян располагаются на наружнобоковой стороне, про-
ходят по передневнутренней поверхности конечностей или пере-

дней поверхности тела.

Заднесрединный меридиан называется ду-май, или «упра-

витель», так как считается, что он контролирует всю энергию
меридианов ян. Переднесрединный меридиан называется жэнь-

май, или «меридиан зачатия», так как считается, что он конт-
ролирует все меридианы инь. Эти два постоянных непарных

меридиана при определенной патологии могут превращаться в

«чудесные» меридианы; это подробно описано ниже.

Три ян-меридиана (трех обогревателей, тонкой киш-
ки, толстой кишки) начинаются на кончиках пальцев
рук и заканчиваются на голове, то есть проходят центростреми-
тельно, три других ян-меридиана (мочевого пузыря, желчного
пузыря и желудка) начинаются на голове и заканчиваются на
кончиках пальцев стопы, то есть проходят центробежно. Таким
образом, голова является местом локализации начальных или
конечных точек ян-меридианов. Именно тот факт, что на голо-
ве находятся соединительные пункты всех ян-меридианов, по
представлению древневосточных медиков, лежит в основе аури-
кулотерапии.

Три инь-меридиана (почек, печени, селезенки — поджелу-
дочной железы) начинаются на стопе и заканчиваются в раз-
ных точках грудной клетки, то есть проходят центробежно.

Энергия задав- и переднесрединного меридианов проходит снизу
вверх; эти меридианы начинаются в промежности и заканчивают-
ся на голове. Все меридианы имеют внутренние ходы и коллате-
рали, связывающие функции организма в единое целое.

Для нахождения точек следует ориентироваться по анато-
мическим признакам: расположение точки относительно кости,
сухожилия, мышцы, костным, суставным выступам, впадинам,
бугоркам, кожным складкам, соскам, пупку, частям лица и т. д.
Для точного определения расположения точек на теле человека
пользуются методом так называемого пропорционального цуня.
Согласно этому методу, тело человека и его части (голова, туло-
вище, конечности) делится на определенное количество равных
отрезков, которые у разных людей имеют разную величину,
поэтому каждый из этих равных отрезков является одним про-
порциональным цунем, или пропорциональным отрезком, для
данного человека.

Индивидуальный цунь каждого человека — мера, которой
пользовались врачи; он условно равен расстоянию между сред-
ним и концевым фаланговыми суставами III пальца правой руки
или поперечнику ногтевой фаланги I пальца правой руки, то
есть от 1,5 до 3 см, в зависимости от роста больного.

Точечный массаж — один из старейших методов лечения,
упоминается в древнем медицинском трактате «Хуанди нейц-
зин» и других древневосточных книгах наряду с описанием
чжэнь-цзю-терапии и лечения лекарственными травами. В на-
стоящее время точечный массаж широко применяется медика-
ми восточных стран для лечения больных с повышенной чув-
ствительностью к введению иглы и лечения детей (детям до
года вообще применяется только массирующее воздействие на
активные точки).

Применение традиционного восточного массажа очень рас-
ширяет возможности физического терапевтического воздействия,
поскольку массаж не только безмедикаментозная терапия, но
проводится и без повреждения тканей иглой.

По современным представлениям, традиционный во-
сточный массаж — один из видов рефлексотерапии. При |U35J,
правильном надавливании на точку так же, как и при введении
акупунктурной иглы, возникают предусмотренные ощущения
и вся последовательность воздействия на организм. Под влия-
нием массажа улучшается кожное дыхание, стимулируется фун-
кция потовых и сальных желез, повышается эластичность кожи.
От трения и образующегося при этом тепла расширяются ка-
пилляры, улучшаются трофика и функция мышц и связок,
секреция синовиальной жидкости, лимфоотток. Массаж вдоль
кровеносных сосудов улучшает их тонус, вследствие чего сни-
жается периферическое сопротивление крови и уменьшается
вредная нагрузка на сердце.

Рефлекторное воздействие массажа на всю нервную систему
играет большую роль в регулировании функций отдельных ор-
ганов и организма в целом. С помощью массажа можно как
седатировать, так и тонизировать функции нервной системы.
Поскольку первичным местом раздражения массажем являют-
ся периферические окончания вегетативных нервов, результат
его действия зависит от функционального состояния вегетатив-
ной нервной системы. Еще в 1931 г. было высказано положение
о том, что чем выше состояние возбуждения симпатического
или парасимпатического отделов нервной системы, тем (при
прочих равных условиях) слабее они реагируют на тонизирую-
щее раздражение и тем сильнее — на седативное.

Специалисты полагают, что для практики имеют значение
следующие эмпирически установленные положения:

1)	грудным детям нужно очень слабое раздражение;

2)	лицам в возрасте 15-30 лет требуется сильный массаж, а
в возрасте 31-50 лет — массаж средней силы;

3)	астеникам необходим более сильный нажим и более дли-
тельный массаж, чем нормостеникам (у них нельзя превышать
порог болевого ощущения), а гиперстеники ощущают боль уже
при легком прикосновении, и у них можно переходить за порог
болевого ощущения.

Во всех случаях дозировка раздражения определяется кли-
ническим состоянием больного и его реактивностью. Определить
индивидуальную реактивность больного бывает не просто, для
этого нужны опыт и интуиция массажиста; при этом следует
учитывать и время суток: у одного и того же человека утром
реактивность может быть выше, чем вечером. На излишнюю
продолжительность или интенсивность массажа организм отве-
чает отрицательной реакцией с ухудшением общего состояния.
В качестве ориентира для дозировки можно использовать вазо-
моторную реакцию кожи — возникновение гиперемии на учас-
тке, где производится массаж.

Применять восточный массаж, как и другие виды физиоте-
рапии, можно только после обследования пациента, установле-
ния своевременного диагноза и под наблюдением врача.
U36JJ Важной является акупунктурная диагностика, то есть
тщательное выявление пальпацией болезненных точек, участ-
ков уплотнения подкожной клетчатки и напряженных мышц.
Особенно рекомендуется обследовать сочувственные точки ме-
ридиана мочевого пузыря для выявления их повышенной чув-
ствительности .

Показания к традиционному восточному массажу очень ши-
рокие. Особенно показан этот вид рефлексотерапии детям, а
также во всех случаях, когда показано иглоукалывание и при-
жигание, в ряде случаев массаж сочетают с прижиганием и
иглоукалыванием. Положительным оказывается лечение мас-
сажем хронических деструктивных процессов в позвоночнике,
последствий травм, контрактур суставов, пареза и атрофии мышц,
а также лечение некоторых других заболеваний нервной и нерв-
но-сосудистой систем. Восточный массаж рекомендуется для вос-
становления нарушения кровообращения, чаще функциональ-
ного, но также и органического происхождения, функций ды-
хания при различных болезнях легких и бронхов, функций
органов пищеварения, органов малого таза.

К общим противопоказаниям, исключающим применение
любого массажа, относят острые лихорадочные и воспалитель-
ные процессы, рак, кровотечения, болезни крови, гнойные про-
цессы, заболевания кожи инфекционной и невыявленной этио-
логии, тромбоз сосудов, аневризму, активную форму туберкуле-
за, остеомиелит, острую сердечно-сосудистую недостаточность
и выраженные формы психических болезней. Особенно проти-
вопоказано пальцевое надавливание при острых воспалитель-

ных процессах и опухолях.

Восточный массаж практически не вызывает побочных явле-
ний. При умелом применении он дает хороший лечебный эффект,
особенно при заболеваниях функционального характера. Резуль-
таты лечения в основном зависят от правильного выбора точек и
метода воздействия, правильной дозировки раздражения.

Теоретические основы точечного массажа с древневосточ-
ных позиций тождественны теоретическим основам иглоукалы-
вания и прижигания: учение о меридианах, жизненной энер-

гии, гармония инь-ян, концепция пяти первоэлементов, основ-
ные синдромы болезненных состояний, терапевтическое значение
меридианов и «жизненных» точек. По древневосточным пред-
ставлениям, как указывалось выше, помимо 14 основных мери-
дианов, имеется еще 12 так называемых мышечно-сухожильных
меридианов. Эти меридианы объединяют мышцы и сухожилия,
каждый из них связан с основным меридианом, траекторию
которого он в той или иной мере повторяет.

В отличие от основного меридиана мышечно-сухожильный
меридиан имеет более широкий «путь», который пролегает по-
верхностно. Однако некоторые мышечно-сухожильные мериди-
аны имеют и внутренние участки своей траектории, хотя & .'.<ч
и не связанные с внутренними органами.	IJ* 7J
Мышечно-сухожильные меридианы также разделяются на
инь и ян и имеют названия, идентичные основным меридиа-
нам, с которыми они связаны. Они важны при лечении масса-
жем нарушений опорно-двигательного аппарата, особенно сус-
тавов.

По древним представлениям, суставы — это «ограда», кото-
рая контролирует циркуляцию чи и крови, поэтому около сус-
тавов располагаются важные точки меридианов; боль в суставе
означает блокирование движения энергии* что можно снять
массажем и восточной гимнастикой.

Все мышечно-сухожильные (мышечно-суставные) меридиа-
ны парные, начинаются от пальцев рук или ног, охватывают
суставы конечностей, распространяются по туловищу и голове.
На голове объединяются три ян-меридиана ног и три ян-мери-
диана рук, в области нижней части живота три инь-меридиана
ног, на передней поверхности груди три инь-меридиана рук.

Следует сказать несколько слов о дыхательной гимнастике
ци-гун.

Дыхательная гимнастика ци-гун является важным элемен-
том восточной народной медицины и рассматривается как одно
из главных средств для поддержания и укрепления здоровья, а
также лечения многих болезней. Врачи прошлого требовали
избегать неумеренности, вести простую, спокойную жизнь, ука-
зывали на важность отдыха для психики человека. Именно
отдых, покой и релаксация важны в медитативно-дыхательных
упражнениях. При помощи этих упражнений необходимо дос-
тичь внутреннего естественного состояния покоя, так как толь-
ко тогда возможно истинное, неискаженное восприятие окру-
жающего и слияние тела и разума в единое целое.

Психосоматические факторы признавались и учитывались
в древневосточной медицине. Например, в «Хуан ди нэй-цзин»
написано, что семь психических состояний — гнев, радость,
печаль, раздумье, горе, страх и ужас в чрезмерной мере наносят
вред организму. Другими словами, стрессовые ситуации и пси-
хические травмы могут вызывать функциональные нарушения
с соматическими формами патологии, известно, например, ка-
кую роль в этиологии и патогенезе язвенной и гипертонической
болезни играют стрессовые ситуации.

Медитативно-дыхательные упражнения состоят из двух вза-
имосвязанных и одновременно протекающих компонентов: фи-
зического — дыхательных упражнений и психологического —
медитативных упражнений.

Термин «медитация» определяется в философской энцикло-
педии как умственное действие, направленное на приведение
психики человека в состояние углубленной сосредоточенности,
на достижение уравновешенности ума и реактивности психики.

—а. Благодаря определенной последовательности умственных
L138 ]| актов достигается устранение крайних эмоциональных
проявлений и значительное снижение реактивности организма
на отдельные внутренние переживания и внешние раздражите-
ли. Умонастроение человека при этом приобретает некоторую
спокойную приподнятость, а соматическое состояние обосновы-
вают медитативно-дыхательные упражнения с позиций совре-
менной медицины и физиологии. Функция внешнего дыхания
находится в прямой зависимости от состояния центральной
нервной системы.

Физиологическими исследованиями показано, что импуль-
сы из дыхательного центра, распространяясь по центральной
нервной системе, оказывают влияние на тонус коры головного
мозга, динамику корковых потенциалов и периодику ритмов,-
возникающих при переходе организма от покоя к физической
активности и наоборот, то есть влияют на психическую дея-
тельность человека. Произвольная регуляция функций аппара-
та дыхания имеет исключительно важное значение для обеспе-
чения нормального функционирования внутренних органов и
систем и высшей нервной деятельности. Дыхательный центр
благодаря интеро- и проприоцептивной импульсации, возника-
ющей при дыхательном акте, оказывает мощное влияние на
нервную, мышечную и сердечно-сосудистую деятельность. По-
давление импульсации дыхательного центра, возникающее в
результате произвольной регуляции дыхания во время медита-
тивно-дыхательных упражнений, ведет к торможению процес-
сов не только в коре головного мозга, но и в других отделах
центральной нервной системы.

С помощью медитативно-дыхательных упражнений можно
добиться понижения возбудимости многих нервных центров, в
частности, двигательного анализатора, а часто и общего тормо-
зящего влияния на нервную деятельность, общего успокоения и
отвлечения человека, стабилизации психоэмоционального со-
стояния. Медитативно-дыхательные упражнения уже сами по
себе бывают достаточны во многих случаях, комбинация же их

с другими методами лечения, например, с точечным массажем,
позволяет значительно расширить круг лечебных показаний.
Их применение эффективно при лечении астенических состоя-
ний, вегетативно-сосудистой дистонии, некоторых заболеваний
желудочно-кишечного тракта, резистентных запоров, физичес-

кого переутомления или в период выздоровления.

Лечение с помощью медитативно-дыхательных упражнений
в последние годы находит все более широкое применение. При

проведении дыхательных упражнений рекомендуется соблю-

дать определенные правила и создавать определенную обстанов-
ку, исключив все отвлекающие факторы. Желательно оставать-

ся одному в комнате, которую необходимо предварительно про-

ветрить; должно быть тихо и спокойно. Тишину и одиночество

надо соблюдать и в случае, если упражнения проводятся
на открытом воздухе (это предпочтительнее).
Можно поместить перед собой плакаты с надписями, вну-
шающими уверенность в успехе предстоящего лечения и реши-
мость довести его до конца.'

Перед началом занятий следует опорожнить кишечник и
мочевой пузырь, чтобы не пришлось прерывать занятия. Необ-
ходимо ослабить пояс и расстегнуть все застежки (для позы
сидя и лежа) на платье и белье, чтобы не мешать свободному
дыханию и кровообращению. Носовые ходы должны быть сво-
бодны.

Положение тела во время занятий должно быть естествен-
ным, непринужденным и ненапряженным. Глаза закрыты до
узкой щелочки, взгляд направлен на кончик носа или пальцы
ног. Если глаза устали или что-нибудь из окружающей обста-
новки отвлекает взгляд, глаза можно закрыть совсем. Если
клонит ко сну, надо, наоборот, открыть глаза шире. Язык легко
упирается в верхние резцы. Если во время занятий увеличива-
ется слюноотделение, слюну следует глотать, что будет способ-
ствовать пищеварению.

Упражнения лучше проводить натощак или спустя 1-2 часа
после еды. Режим сексуальной жизни должен быть воздер-
жанным.

После окончания упражнений рекомендуется спокойно от-
крыть глаза и не торопиться вставать. Сначала надо как бы
умыть обеими руками лицо, слегка помассировать глаза, произ-
вести несколько медленных и спокойных движений конечнос-
тями, потом встать и сделать 5-10 шагов по комнате, после
чего несколько раз потопать о пол пятками. Лишь потом можно
выходить на улицу, иначе начинающий может легко просту-
диться.

Особое внимание следует уделить психологическому настрою:
отключиться от всех забот и начинать занятия в веселом, радост-
ном настроении. Если во время упражнения мысли возвраща-
ются к каким-либо переживаниям, появляется беспокойство
или напряжение, лучше его прекратить и заняться чем-нибудь
другим.

Продолжительность отдельных упражнений с больными оп-
ределяет врач индивидуально. Стационарным больным прово-
дится 90-дневный курс дыхательной гимнастики вначале по
20-30 минут 6 раз в день с постепенным нарастанием трудно-
сти выполняемых упражнений. В этот период рекомендуется
увеличить число приемов пищи до 6 раз. На протяжении 3-го
месяца число занятий в день уменьшается до 4. По окончании
курса пациент продолжает занятия самостоятельно 1-2 раза в
день по 30-60 минут. Такой режим тренировок рекомендуется
и здоровым людям, занимающимся дыхательной гимнастикой
с гигиеническими целями. Принцип постепенного увеличения
ч. нагрузки считается важным и выполняется неукосни-
И40]| тельно.
Для дыхательной гимнастики традиционно рекомендуются
четыре основных положения тела: лежа, сидя, стоя и свобод-
ное. Положение лежа выполняется в двух вариантах: лежа на
боку и лежа на спине. Кровать должна быть не слишком мяг-
кая, покрыта только матрацем и простыней. При положении на
боку под голову кладут подушку, при положении на спине
подушку потолще кладут под голову, другую, потоньше — под
спину. Вместо подушек можно воспользоваться свернутыми оде-
ялами. Если холодно, следует укрыться одеялом. Тело должно
быть выпрямлено, мышцы расслаблены. В положении на боку
голова должна быть слегка наклонена вперед и вниз, нижеле-
жащая рука согнута и положена ладонью вверх на подушке, на
расстоянии около 6 см перед лицом. Верхнележащая рука сво-
бодно располагается на бедре ладонью вниз; нижележащая нога
слегка согнута, а верхнележащая — согнута под углом 120°, и
располагается на нижней. В положении на спине руки и ноги
свободно выпрямлены.

Больной сидит на табурете или в кресле: подошвы касаются
пола, ноги согнуты в коленях под углом 90°; корпус прямой, обе
руки лежат на бедрах; ноги расставлены на ширину плеч. Мож-
но сидеть на полу просто в положении со свободно согнутыми в
коленях и скрещенными ногами. При свободном положении
можно принять любую позу, некоторым удается выполнять
упражнения во время поездки в транспорте.

Положение стоя соответствует исходному положению при
занятиях гимнастикой тай-цзи-чжуань (тай-цзи-цюань).

Выбор положения определяется состоянием здоровья зани-
мающегося, его подготовкой. Легче делать упражнения, лежа
на боку и на спине. Упражняться стоя и при ходьбе целесооб-
разно только здоровым или выздоровевшим людям.

Длительность упражнений не нужно соблюдать слишком
точно: ориентируясь на физическое или психическое состояние
тренирующегося, можно продлить или сократить их продолжи-
тельность. Следует с самого начала предостеречь пациента, что
выполнять упражнения нужно спокойно и без спешки, и не
следует надеяться быстро почувствовать те или иные измене-
ния в теле, так как со временем они наступят сами собой.
Нетерпеливым эти упражнения принесут не пользу, а вред.

Овладение техникой медитации осуществляется постепенно
с помощью словесных (вербальных) приемов или концентрации
внимания пациента на определенном образном представлении.
Словесные приемы заключаются в беззвучном («про себя») про-
говаривании фраз, например: «Мне хорошо дышится, я полнос-
тью расслабился, все неприятное проходит, мне легко» и пр.
Эти самовнушающие фразы пациент вначале составляет сам, а
затем с врачом отрабатывает конечный вариант.

Медитация посредством образных представлений зак-
лючается в концентрации внимания пациента на заданном
врачом зрительном образе, например, шаре, наполненном теп-
лым воздухом, который находится внизу живота. В древности
медитация осуществлялась сосредоточением мысли во время
дыхательных и гимнастических упражнений на определенной
области тела, называемой дань-тянь. По понятиям даосизма,
дань-тян — это место, где у мужчин «хранится сперма», а у
женщин — «плодородие»; считалось, что осознанная трениров-
ка этой жизненно важной области способствует укреплению
здоровья и продлению жизни. Поэтому именно к этой области
должен мысленно обращаться тренирующийся в дыхании чело-
век. В древних текстах указываются следующие локализации
дань-тяня. Так, нижняя локализация соответствует уровню точки
передне-срединного меридиана гуань-юань («граница жизнен-
ного бытия»), средняя — точке тань-чжун («середина груди»),
верхняя — уровню внемеридианной точки РСЗ инь-тан («линия
лба»). На какой из локализаций дань-тяня нужно сосредото-
читься упражняющемуся, решает учитель.

По современным представлениям, в понятие «дань-тян» мо-
гут входить две функции: 1) облегчение сосредоточения, кон-
центрации внимания занимающегося на дыхательных упраж-
нениях; 2) помощь при разучивании дыхания животом, регуля-
ция дыхательных упражнений, одновременно стимулируется и
функция кишечника.

Во время тренировки часто возникают следующие ситуа-
ции.

1)	У людей, которые не могут достаточно долго сосредото-
читься на одной мысли, во время отдыха возникает масса бес-
порядочных мыслей. Поэтому такие пациенты во время трени-
ровки должны мягко, не напрягаясь, направлять все свое вни-
мание на дань-тян, беззвучно проговаривая слова (при занятиях
в системе иэйян-гун), или мысленно считать дыхание (при за-
нятиях в системе цян-чжуан-гун). Если тренирующийся забыл,
на каком числе он остановился (потеря мысли), нужно начать
счет сначала и, достигнув 100, опять считать с единицы.

Не надо беспокоиться, если возникают попутные, незначи-
тельные мысли. Важно это заметить вовремя и сразу пресечь
их. Если трудно избавиться от этих мыслей, надо переключить-
ся на что-нибудь радостное. Для невротичных пациентов реко-
мендуется следующий прием: попытаться проследить мысль в
обратном порядке — к ее возникновению; это успокаивает. Даже
если во время тренировки не удается полностью успокоиться и
совсем отключиться, целебный эффект наступит, хотя он будет
меньше, чем при полном расслаблении. Со временем каждому
удается преодолеть эти трудности, не надо терять надежду.

2)	Иногда во время тренировки человека одолевает сон. Чаще
это бывает после перенапряжения или при недостаточном ночном
«л----л сне. Чтобы сонливость не возникала, рекомендуется смот-

реть точно на кончик носа.
Основу дыхательной техники составляет так-» расслабить
глубокое дыхание, однако лучше называть это «дыхадщы голе-
тян», так как оно существенно отличается от представл^тылка,
акте глубокого дыхания в современной физиологии и выполня-
ется при сосредоточении внимания на дань-тяне. Вообще дыха-

ние в медитативно-дыхательных упражнениях должно подчи-
няться контролю сознания за движениями передней брюшной
стенки и диафрагмы. Дыхание должно быть непрерывным, не-
напряженным: «.~ спокойным и тонким, как будто его нет, но
оно есть. Нужно быть радостным, тогда дыхание станет тише и
тоньше, а настроение ровным, спокойным». Существенно, что
такое дыхание полностью опорожняет легкие.

Ослабленным пациентам, а также в качестве начального
этапа мы можем рекомендовать следующую методику обучения
дыханию. Начинайте спокойные, ровные и плавные дыхатель-
ные движения. Не изменяйте дыхания. Оставьте его как оно
есть, естественным. Но дышите сознательно^), следя за каж-
дым вдохам и выдохом. Пусть сознание «течет» вместе с вдохом
и выдохом. Не забывайте ни одного дыхания. Любые мысли
пусть приходят и уходят, будьте к ним безразличны.

Через некоторое время тренирующийся впадает в состояние
полудремы, ни о чем не думает, не мечтает, а после упражнения
испытывает общее успокоение, чувство бодрости, свежести, яс-

ности.

В настоящее время сформировались основные системы ды-
хательных упражнений, входящие в дыхательную гимнастику

ци-гун.

1)	Система нэйян-гун, или упражнения для «профилактики
изнутри», представляет собой лечебную дыхательную гимнас-

тику в основном для пациентов, находящихся в стационаре,
применяется главным образом одно основное дыхательное уп-

ражнение, которое постепенно усложняется.

2)	Система цян-чжуан-гун, или упражнение для «общего
укрепления». Эта простая и в то же время действенная древняя

техника



ания для закалки и достижения здоровой и долгой

жизни получила большое распространение во многих странах
Запада. Используются три вида дыхания: так называемое есте-

ственное дыхание, дыхание дань-тян и так называемое встреч-

ное дыхание.

3)	Система баоцзянь-гун, или упражнения «для сохранения
здоровья», представляет собой комплекс из 21 облегченного уп-
ражнения и рекомендуется в основном с долью профилактики
практически здоровым пожилым людям. При необходимости
эти упражнения можно комбинировать с упражнениями цян-
чуан-гун и нэйян-гун.

Мы приводим и рекомендуем для изучения и освоения ды-
хательные упражнения в системе нэйян-гун и системе
нян-чжуан-гун как лечебные медитативно-дыхательные
врачом зри^. Используется главным образом основное дыха-
лым воздуфажнение, которое выполняется в следующей после-
медитаиьности. Приняв правильную позу, в течение 1-2 минут
Дышат ритмично через нос. При вдохе кончик языка поднима-
ется к небу, затем следует пауза (язык прикасается к небу) и
выдох, во время которого язык опускается в обычное положе-
ние. Одновременно занимающийся должен мысленно произно-
сить слова или ряд слов, продолжительность которых соответ-
ствует длительности дыхательного цикла. Начинают с 3 одно-
сложных слов, из которых одно произносится на вдохе, второе —
во время паузы, третье — при выдохе.

В дальнейшем произносимая фраза удлиняется, причем это
должно происходить за счет увеличения паузы; постепенно до-
ходят до 9 односложных слов, из которых 7 приходится на
паузу, так как задержка дыхания происходит на вдохе. В то же
время длительность паузы не должна быть затруднительной
для занимающегося. Произносимые слова должны иметь опре-
деленный смысл, вселяющий уверенность в пользе упражнений
для выздоровления или укрепления здоровья. Дыхание всегда
естественное, равномерное, без ощущения нехватки воздуха.
Особенно это упражнение показано страдающим желудочно-
кишечными заболеваниями.

Можно использовать вариант этого упражнения, при кото-
ром задержка дыхания происходит на выдохе: вдыхают одно-
временно через нос и полуоткрытый рот, после чего сразу же
следует выдох, а затем пауза с поднятием языка к небу, во
время паузы мысленно произносятся слова, как и в основном
упражнении. Этот вариант упражнения с задержкой дыхания
на выдохе рекомендуется для пациентов с заболеваниями дыха-
тельных путей.

Используются три вида дыхания: а) естественное дыхание,
характеризующееся ровными тонкими, медленными и спокой-
ными дыхательными движениями; б) дыхание дань-тян, для
которого характерны такие же, но более глубокие и длительные
дыхательные движения, обычно с равной продолжительностью
вдоха и выдоха: в) встречное дыхание, когда при вдохе грудная
клетка увеличивается, живот втягивается, а при выдохе — на-
оборот, живот выпячивается, грудная клетка втягивается. Ес-
тественное дыхание рекомендуется для пожилых и ослаблен-
ных лиц, дыхание дань-тян — для лиц с неврозами, переутом-
лением, запорами и слабой концентрацией внимания. Встречное
дыхание укрепляет диафрагму и мускулатуру живота, оказыва-
ет благотворное воздействие на сердечно-сосудистую систему.

Преимущественно используется дыхание дань-тян. Посколь-
ку оно отличается от обычного глубокого дыхания, его нужно
тщательно усвоить, чтобы оно стало привычкой. Необходимым
—л условием для выполнения дыхания дань-тян является
JJ44JJ полная релаксация. Приняв удобное положение в одной
из описанных выше поз, следует последовательно расслабить
каждую мышцу тела, начиная с мышц стоп, затем мышцы голе-
ней, бедер, низа живота и далее, кончая мышцами лба, затылка,
потом рекомендуется думать о расслаблении сосудов, нервов и
внутренних органов.

После расслабления начинают медленно вдыхать через нос
и, следя за неподвижностью грудной клетки, «распускают»
живот: передняя брюшная стенка выдвигается вперед. Во вре-
мя выдоха низ живота втягивается внутрь. При этом возникает
удивительное ощущение, что воздух при вдохе достигает кишеч-
ника и даже малого таза («вдыхание воздуха в живот») — осо-
бый феномен медитативно-дыхательного тренинга. В процессе
регулярных тренировок дыхание постепенно замедляется до 8-
6-4 раз в минуту.

На следующей ступени тренировок, используя воображе-
ние и соответственно концентрируя внимание, необходимо «про-
вести дыхание по телу», во время вдоха представить себе, что
струя воздуха идет к затылку, затем течет вниз по позвоночно-
му столбу, а затем поднимается вверх по передней стороне
тела и выходит через рот. Абсолютно необходимо, чтобы ды-
хание выполнялось ритмично, плавным непрерывным цик-
лом. Если вдыхать и выдыхать медленно, то тренирующийся
будет чувствовать и как бы видеть и слышать циркуляцию
«энергии» по телу.

Древняя медицина утверждала, что «несвежий» воздух скап-
ливается в нижних отделах легких и продукты этого «несвеже-
го» воздуха оказывают отрицательное действие на каждый орган.

Во время медитативно-дыхательных упражнений нередко
возникает ощущение излучающегося тепла, распространяюще-
гося в задне- и переднесрединный меридианы. Чувство тепла
чаще возникает в дань-тяне, переходит в копчик, при этом
может возникнуть позыв на стул, который следует задержать,
продвинув мысленно тепло так, чтобы оно прошло вдоль позво-
ночника вверх к затылку, через макушку к верхней губе, то
есть по ходу заднесрединного меридиана; от нижней губы теп-
ло, пройдя вдоль переднесрединного меридиана, возвращается
в дань-тян. Тренирующийся может из каждого пункта этого
кругооборота «направить» ощущение тепла дальше. Если оно
продолжается длительное время, его уже не нужно направлять
в своих мыслях. Движение потока тепла может иногда ощу-
щаться вдоль чудесного меридиана — дай-май, опоясывающего
поясницу. Однако появление подобных ощущений не обяза-
тельно; установление равновесия между психикой и сомой про-
исходит постепенно.

Основной предпосылкой получения лечебно-оздоровитель-
ного эффекта является вера тренирующегося в успех. Он всегда
должен быть настроен оптимистично, и следует постоян-
но укреплять его веру в то, что он выйдет победителем
ид борьбы с болезнью. Нужно научиться расслабляться (мож-
но использовать методику аутогенной тренировки), быть нето-
ропливым, терпеливым и, конечно, не раздражаться. Если у
пациента слишком много забот, тренировка становится невоз-
можной.

Считается, что эффект от медитативно-дыхательных трени-
ровок возможен при наличии у тренирующегося следующих
качеств: сохранять чистое сердце, требовать малого для себя,
быть строгим к себе и великодушным к другим, следовать нрав-
ственным принципам. Тот, кто придерживается такой жизнен-
ной позиции, может быстро достичь душевного равновесия,
активно преодолеть болезни и укрепить свое здоровье.

ДАОССКАЯ ЙОГА

Даосскую йогу называют также китайской даосской алхи-
мией. Ее можно рассматривать как эквивалент индийской йоги.

Существуют различные школы даосской йоги. Различия
состоят не только в методах, но и в том, на какую конечную
цель ориентируется та или иная школа.

В данной работе мы рассмотрим те школы даосской йоги,
которые предполагают предельное развитие человека. Целью
таких школ является достижение высшей духовности и актив-
ного бессмертия. А это подразумевает практическое познание
Бога. (Слово «познание* употреблено в самом широком смысле,
включая интеллектуальное и медитативное постижение, слия-
ние с объектом и действие в «материальном» плане из состоя-
ния такого слияния). Ведь для подавляющего большинства лю-
дей Бог является абстракцией, предметом одной лишь веры. Но
Он может стать реальностью. И есть метод, «рецепт» того, как
сделать это.

Есть три направления развития человека: этическое, интел-
лектуальное и психоэнергетическое. При гармоничном разви-
тии они тесно переплетаются и взаимно дополняют друг друга.

Рассмотрим психоэнергетический компонент работы, как
он представлен в даосской йоге.

Некоторые тексты даосской йоги являются, пожалуй, по-
чти единственными литературными источниками, где до конца
подробно описываются этапы психоэнергетического развития
на высших ступенях. Но из-за сложной шифровки эти знания
оказываются совершенно недоступными людям несведущим.

Коснемся истории развития китайской даосской алхимии,
как она зафиксирована в литературных источниках.

Известно, что широкое распространение имела практика
«выплавления внешней пилюли» («выплавление пилюли» —
еще одно название китайской алхимии). Дело в том, что алхи-
мические тексты шифровались при помощи химических
терминов. И если тексты понимались прямо, «внешне»,
то невежды пытались выполнять именно химические реакции,
которые были в них описаны. Так например, брали киноварный
песок, соединяли его со свинцом и серой, плавили, закаливали
и извлекали из полученного продукта «желтый металл* — «зо-
лото». Из-за своей сложности этот процесс мог тянуться долгие
годы. Наконец, полученная таким путем «пилюля» принима-
лась внутрь. Часто результатом этого бывали болезни, а то и
смерть. А ведь одна из целей алхимии — бессмертие.

Алхимию еще называют «наукой о бессмертии». Но о каком
бессмертии речь? Мастера-наставники даосской йоги говорят,
что «добиваться бессмертия физического тела, состоящего из
плоти и крови, это все равно, что полировать кирпич». Это
невозможно. Тело можно исцелить, можно продлить его жизнь,
но сделать его бессмертным — нереально. Более того, хотя «без
тела нельзя достигнуть Дао,1 но с телом никогда нельзя осуще-
ствить Истину».1 2 Зато можно «выкристаллизовать» из тончай-
ших энергий иное, новое тело и — уже в этом теле — вечно
существовать.

Именно на это направлена техника «выплавления внутрен-
ней пилюли». Термин «внутренняя пилюля» («внутренняя ки-
новарь») впервые встречается у Су Юаньланя при династии Сун
(589-619 гг.). А в сборнике эпохи Таи (618-907 гг.) «Проник-
новение в скрытые тайны» сказано: «Энергию можно сохранять
внутри, это — внутренняя пилюля. Лекарство же может укреп-
лять тело, это — внешняя пилюля». Практикующий технику
«внутренней пилюли» начинает с преобразования энергий свое-
го многомерного организма и, как следствие этого, меняется
целиком сам.

К XII в. в Китае сложились две школы алхимии — Север-
ная и Южная. Южная — начинала с работы с биоэнергиями и с
приемов психической саморегуляции. Это — ци-гун (или; в
индийской традиции, Раджа-йога) После успешного прохожде-
ния этих этапов адепты переходили к работе с энергией созна-
ния (то есть к Буддхи-йоге). Северная же школа даосской йоги
начинала сразу со ступеней Буддхи-йоги. Таким образом, ее
методология годилась лишь для очень малого числа людей —
для тех, кто был в данный момент готов к этому психогенети-
чески и онтогенетически.

Лю Куан, комментируя работу Чжао Би Цяня, пишет, что
он «не мог сдержать слез, когда писал эту главу», так как ему
было «жалко учеников, которые пытаются делать все это под
началом некомпетентных мастеров». Один из знаменитых осно-
вателей техники «внутренней пилюли» Чжан Цзыян, живший
при династии Сун (960-1279 гг.), говорил, что «изучающих —
как щерсти на корове, достигших — как рогов единорога».

1 Бога в аспекте Творца.

2 Имеется в виду дематериализация тела (см. ниже).
Известные мастера даосской йоги отмечают, что многие
алхимические трактаты написаны некомпетентными людьми —
теми, кто знал предмет только теоретически и не познал его
практически. Именно в некомпетентности авторов — одна из
причин малопонятности многих так называемых «небесных
книг».

Необычайно сложна терминология, применяемая в работах
по даосской алхимии. Так, во-первых, один термин может обо-
значать различные процессы, состояния или биоэнергетические
органы. Во-вторых, один и тот же процесс или биоэнергетичес-
кий орган может обозначаться различными терминами. В-тре-
тьих, один термин на различных этапах работы может обозна-
чать разные процессы, состояния или биоэнергетические орга-
ны. Для чего нужна такая шифровка? Не только для того,
чтобы скрыть эти знания от «прожорливых мирян», как писа-
ли алхимики. Как в школах даосской йоги определяется сте-
пень развитости интеллекта? Ведь развитый ум — одно из важ-
нейших условий для успешного продвижения к Совершенству.
Вот один из методов отбора учеников по уровню их интеллекта:
чем более высок этап психоэнергетической работы, тем сложнее
он шифруется, при этом «разгадка» под силу только тем. кто
обладает развитым умом. Дело ученика — подойдя к данной
ступени своего развития и, став готовым взойти на нее, разга-
дать полученные указания. Таким образом — в частности, че-
рез такой интеллектуальный отбор — структура духовной шко-
лы сохраняет форму пирамиды.

Даосская йога располагает приемами и «Пути Формы», и
«Бесформенного пути» — такое деление принято на Тибете.
Методы «Пути Формы» — это, в основном, начальные и сред-
ние ступени даосской йоги. Приемы «Бесформенного пути» —
конечные этапы алхимии.

Поставим непростую задачу — перевод на известную санск-
ритскую терминологию техник даосской йоги.1

Пространство многомерно в том смысле, что конкретные
«мерности» как бы вложены друг в друга и отличаются по
степени «грубости-тонкости». Тончайшая пространственная мер-
ность является обителью Дао. А «Дао — Существо нежное»
(Лао-цзы). Из этого следует, что при сохранении грубости нельзя
познать Бога, достичь Божественного Совершенства.1 2

Рассмотрим некоторые термины, употребляемые в даосской
литературе. Так, широко известны спекуляции терминами инь и
ян. Согласно им, эти термины означают пару противоположнос-
тей: женское и мужское, холодное и горячее, тяжелое и легкое

1 Это становится возможным только после практического освоения дан-
ного предмета.

2 Речь идет о Боге именно в аспекте Творца в отличие от аспекта
Абсолюта. Абсолют — это Творец вместе с Его Творением, то
есть вся многомерная Вселенная.
ит. п.; практически все разделяется по признаку принадлеж-
ности либо к инь, либо к ян (например, желток в яйце — ян,
белок — инь).

Но изначальная концепция состоит в том, что инь — это
Творение, а ян — Творец, Дао. Поэтому считается, что тело
человека первоначально есть инь и не содержит в себе энергий
ян. Их можно получить, только работая целенаправленно алхи-
мически. Считается, что лишь каналы глаз изначально способ-
ны к проведению ян-энергии.

В алхимических текстах также используются термины, ча-
сто неверно переводимые как «дородовый* (или «пренаталь-
ный») и «послеродрвый» (или «постнатальный»). Верно переве-
сти так: «порождаемое» и «рождаемое». Это — полный эквива-
лент деления на ян и инь. «Нерождаемое» — это ян, то есть
Божественное Сознание, которое насыщает Собой тончайшие
планы мироздания; «рождаемое» — это Инь.

В даосской йоге тело, ум и эмоции называются «семейством
трех».

«Воспроизводящая сила» (цзин), «жизненная сила» («жиз-
ненное дыхание», «жизненность» — ци или чи) и сознание
(«тело духа» — шэнь, санскр. — буддхи) называются «тремя
сокровищами» или «тремя основными элементами». Термин
«шэнь» может обозначать также энергию верхнего дань-тяна
(или головных чакр), а также ум (санскр. — манас).

Перейдем к рассмотрению методов даосской йоги.

Даосские мастера считают грубой ошибкой усилия, направ-
ленные на собирание энергии извне через «вдыхание» ее с воз-
духом ради аккумулирования в себе. Истинным считается ме-
тод, состоящий в прекращении выпускания из себя потока «вос-
производящей силы», «поворачивании вспять» этого потока и
использовании этой энергии для алхимических целей. Это —
стремление к психоэнергетической самодостаточности. Ибо все
необходимое для Божественного Совершенства есть в пределах
многомерного организма человека.1

«Воспроизводящая» и «жизненная» силы — два вида энер-
гии, соотносящиеся приблизительно как потенциальная и кине-
тическая энергии. Как только «сдвигают» «воспроизводящую
силу», делая ее'подвижной (например, запуская ее по «микро-
космической орбите»), она становится «жизненной силой».

Обучение даосской йоге начинается с прохождения ступе-
ней, аналогичных Яме и Нияме «восьмеричного пути» Патанд-
жали. Это — освоение этики, правил гигиены и психогигиены,
борьба со своими пороками и культивирование добродетелей.
Необходимо также наличие верной устремленности, которую

1 В мексиканской школе Буддхи-йоги Хуана Матуса такое нерастрачи-
вание энергии вовне сопоставлялось с прекращением «разма-
тывания» «клубка» светящихся эманаций, находящегося внут- |
ри организма.
в алхимии называют «магнитным камнем».1 Это — понимание
своего пути и сильная устремленность к конечной Цели.

Ступень «переплавки себя» — фундаментальный этап в да-
осской йоге. На этой ступени учатся правильной концентрации
и контролю ума — умению добиваться ментальной паузы» (оста-
навливать «внутренний диалог»), продолжают этическую рабо-
ту, применяют физические упражнения. Для этого используют
контроль дыхания, асаны, мудры, мантры. Если «переплавка
себя» (в том числе этическая «переплавка») была выполнена
«не чисто», то это называлось «строить дом из необожженных
кирпичей». Такой «дом» мог в любой момент рухнуть, «погребя
под собой» обитателя.

Вращение энергии по «микрокосмической орбите» занима-
ет центральное место на начальных этапах даосской йоги. Это
упражнение, позволяющее перемещать энергию нижнего дань-
тяна по замкнутой системе каналов — позвоночниковым и пе-

реднему.

Нижний дань-тян существует на основе трех нижних чакр
(Муладхары, Свадхистханы, Манипуры), представляя собой ос-
новной «блок питания» организма, а также включая в себя
особые каналы (меридианы), сходящиеся от этих чакр в районе
пупка.

В пределах позвоночника есть три канала, по которым мо-
жет перемещаться энергия при вращении ее по «микрокосми-
ческой орбите».

Так, от Муладхары до Сахасрары проходит широкий канал,
называемый ду-маи (ду-мо). На санскрите он называется Су-
шумной. Одна из его функций состоит в распределении по
чакрам накапливаемой в Муладхаре энергии, называемой Кун-
далини. Этот энергетический потенциал формируется в основ-
ном за счет энергии Свадхистханы — уданы, если последняя не
растрачивается на неумеренную сексуальную активность или
на другие (через преобразование уданы в энергию других чакр)
нужды организма.

В пределах ду-маи, в его задней части, обособляется значи-
тельно более узкий канал (диаметром около 2 см) — Ваджрини,
по которому к другим чакрам проходит удала.

Третий из позвоночниковых каналов — Читрини (брахма-
нади) — начинается от задней части сахасрары, проходит по
затылочной области близко от поверхности головы, опускается
по задней части шеи и далее по самой задней части позвоночни-
ка, совпадая с остистыми отростками позвонков. Читрини —
исключительно важная структура, служащая эталоном тончай-
шего состояния.

Система дань-тянов (и, соответственно, чакр) коммутирует-
ся также передним каналом жэнь-маи'(жэнь-мо). Он начинает-
0^0J 1 Г. И. Гурджиев говорил об этом же, как о «магнитном центре».
ся от верхнего конца канала ду-маи, огибает Сахасрару с боков
двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем сно-
ва разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и
объединяется в районе Вишудхи. Еще одна ветвь опускается
сквозь середину головы, через нёбо выходит к подбородку и на
шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал ши-
рокой лентой опускается по передней стороне тела, давая ответ-
вления ко всем чакрам, проходит сквозь лобковую кость и
направляется к копчику.

Верхним дань-тяном называется система головных чакр (Са-
хасрара и Аджна). Средним же дань-тяном называется чакра
Анахата.1

Один из принципов преподавания в школе даосской йоги
таков: «Вредно точно указывать места на теле». Это избавляет
учеников от простого механического следования указаниям на-
ставника. Ученики «вынуждены» прислушиваться к собствен-
ным ощущениям и определять точную локализацию тех или
иных структур многомерного организма. Следствие этого — ра-
бота с реальными, а не с воображаемыми структурами.

Проблема экономии энергии (или «поворачивания вспять
потока воспроизводящей силы») решается за счет концентра-
ции в нижнем дань-тяне. Такая концентрация удерживает энер-
гию нижнего дань-тяна от напрасного растрачивания. Если это
правило не соблюдать, то растрачивание энергии может проис-
ходить, в частности, через органы чувств, а также при ненуж-
ной эмоциональной вовлеченности — через эмоции раздраже-
ния, тревоги, страха, гнева и т. п.

Для облегчения концентрации в нижнем дань-тяне в неко-
торых школах визуализируют на внутренней поверхности пере-
дней, задней и боковых стенок живота на уровне середины
нижнего дань-тяна различные диаграммы (например, багуа).
Используют также концентрацию в физических органах, рас-
положенных в данном сегменте тела. Такой прием дает ценный
«побочный эффект» — исцеление больных органов.

Концентрацию в физических органах применяют и в некото-
рых специфических упражнениях с перемещением энергии. При
этом энергия перемещается «от органа к органу» и сопоставляет-
ся с различными положительными качествами и эмоциями. Вот
пример такого цикла: «Прислушаемся к мягкости в почках.
Энергия мягкости активирует доброту и любезность в печени.
Энергия доброты активирует честность и уважение, любовь и
радость в сердце. Энергия честности и уважения активирует
порядочность и открытость селезенки и поджелудочной желе-
зы. Энергия порядочности и открытости активирует мужество и
справедливость легких. Мужество и справедливость усиливают

1 В редких случаях средним дань-тяном может ошибочно на-
зываться Манипура.
мягкость в почках: цикл повторяется снова». После нескольких
циклов все добродетели «сливаются в энергию сострадания»,
«высшую из добродетелей», и дальнейшие упражнения выпол-
няются с ней.

Упомянем о еще одной разновидности упражнений с «мик-
рокосмической орбитой». Так, в ряде школ используются мант-
ры, каждая из которых «вводится» в соответствующий участок
«орбиты». Повторив весь цикл мантр с нужной концентрацией,
осуществляют один оборот энергии по* орбите.

В даосской йоге, как и во всякой другой, важна правильная
концентрация. Так, можно представлять перемещение энергий
в организме, а можно перемещать их реально. В первом случае
(«картинка в голове») сознание находится в верхнем дань-тяне —
в головных чакрах. При этом возможна концентрация на объекте
концентрации, то есть «взгляд» в его сторону «из головы».
Ценность же представляет другой вид концентрации — концен-
трация в объекте, что достигается за счет переноса самоощуще-
ния (то есть переноса сознания) в объект концентрации. При
этом мы ощуп^ек;, что именно из этой точки совершается наше
мировосприятие/Приводить в движение биоэнергию организма
удается именно при втором варианте концентрации. В этом
случае биоэнергия приводится в движение энергией сознания,
сконцентрированного в соответствующей области.

О первом из указанных видов концентрации, который счи-
тается неверным, мастера-алхимики говорят так: «Если в котле
нет настоящих зерен, то варить пустую воду — только портить
посуду».

В ряде школ начальные этапы работы для женщин отлича-
ются от таковых для мужчин. Например, первый «шаг» для
женщин — «работа по прекращению месячных».

В этом — глубокий смысл.

Совершенство не имеет пола. Пол присущ телу. Истинный
же человек — это сознание, а не тело. Тело — его временное
местопребывание. Именно в качестве сознания надо устрем-
ляться к Богу. Для этого нужно освободиться от тех ограниче-
ний и помех, которые накладывает пол человека. Поэтому стать
совершенным — значит, в частности, стереть в себе различия
между мужчиной и женщиной, приобрести лучшие мужские и
женские качества. В апокрифическом Евангелии от Фомы Иисус
говорит: «Смотрите, я поведу ее (Марию Магдалину), чтобы
сделать мужчиной, ибо любая женщина, которая сделала себя
мужчиной, войдет в Царство (Отца)».

Одно из требований в даосской йоге (независимо от пола
практикующего) — овладеть ян-интеллектом, «мужским» умом
(в лучшем смысле этих слов). Для этого необходимо «изба-
виться» от инь-интеллекта, то есть присущего «средней» жен-
щине неширокого и направленного на «материальные»
US2JJ заботы ума.
Теперь рассмотрим некоторые из последовательного ряда
этапов, ведущих к вершинам психоэнергетического развития.

Первым этапом такого ряда является помещение и удержа-
ние буддхи в медуллярном1 отрезке Читрини. Как уже указыва-
лось, канал читрини обладает эталонной тонкостью. По «шкале
водородов» Гурджиева его состояние оценивается как Н-3. Это —
уровень тонкости Брахмана или, в христианской традиции,
Святого Духа. Другое название Читрини — Брахманади, то есть
«канал Брахмана» или «канал в Брахман». Научившись кон-
центрироваться в Читрини, можно через этот канал «нырять».
своим сознанием в мерность Брахмана. Тонкость Читрини все-*
гда постоянна, надо «всего-навсего» научиться проходить через
эти «ворота» в «Царство Святого Духа». Это осуществляется за
счет утончения сознания до нужного уровня тонкости (Н-3).
Для «грубого» сознания Читрини как бы «не существует».

Когда впервые удается войти концентрацией в читрини, то
бесконечная живая тишина вдруг наполняет всю Вселенную,
можно сделать еще одно усилие — и раствориться в Сознании
Святого Духа. Даосские алхимики очень точно описывают это:
«В полном вакууме от результатов чувств и в предельной тиши-
не возникает белый Свет... Внезапно сердце становится чистым,
а Душа возвышенной, побуждая энергию переполниться через
край, а тело — сделаться крепким».

Так впервые для подвижника Бог (именно в аспекте Свято-
го Духа) становится реальностью.

Для достижения этого результата начинают с длительной
концентрации в головном (медуллярном) отрезке Читрини. При
этом «взгляд» (то есть концентрация) «поворачивается назад»,
в сторону Читрини, и через этот канал сознание направляется в
глубину многомерного пространства.

После длительного удержания такой концентрации подвиж-
ник начинает ощущать поток сознания Брахмана, льющийся
сквозь тело сзади — вперед. Этот мягкий Божественный Свет —
поток Пранава — есть поток сознаний Брахмана. Юктешвар так
описывает значение этого этапа для духовного развития челове-
ка: «...Только тот, кто благословлен Небесным даром чистой
Любви, становится Божественным: будучи крещен в священ-
ном потоке Пранаве (святой вибрации Аум), он проникает в
царство Бога».

Благодаря такой тренировке сознание подвижника Начина-
ет активно функционировать на плане Брахмана. Это позволяет
«выравнивать» состояние энергии и биоэнергетических струк-
тур организма по уровню тонкости Брахмана, то есть утончать
их до плана Н-3. Для обозначения процесса утончения (энер-
гии) в даосской йоге используют термин «сублимация».

1 Медулла — продолговатый мозг, расположенный в нижне-
затылочной части головы.
При пренебрежении этим важным этапом возникает следу-
ющая опасность. Перемещая по «микрокосмической орбите»
энергию нижнего дань-тяна — проводя ее вверх через отрезок
«орбиты», проходящий внутри головы, — можно по ошибке
принять свет этой собственной энергии за свет «нерождаемый»,
то есть плана Брахмана. В результате можно принять за эталон-
ные намного более грубые состояния и, как следствие, остаться
в «грубых психических пластах».

Следующий этап — собирание энергии в нижнем дань-тяне
и ее утончение в том числе за счет «перегонки» по «микрокос-
мической орбите». Собирание, то есть накопление энергии в
нижнем дань-тяне осуществляется, в частности, за счет дли-
тельной концентрации сознания в этой энергоструктуре.

Особенно существенно утончающее влияние переднего ка-
нала (жэнь-маи) на энергию, проходящую по нему при враще-
нии этой энергии по «микрокосмической орбите». «Грубая» энер-
гия, проходя по жэнь-маи, утончается, а энергетические загряз-
нения «отфильтровываются», без следа «выгорают». Передний
канал является мощным алхимическим «трансформатором».
Он, при умелом его использовании, оказывает сильный эффект
на состояние эмоциональной сферы и здоровья. Огоит лишь
вовлечь во вращение по «орбите» «темную» энергию из заболев-
шего органа — и наступает его выздоровление.

Кроме того, передний канал является рефлексогенной зоной
эмоционально-волевой сферы. Ведь верхняя часть жэнь-маи со-
единяет в функциональный блок четыре чакры так называемого
эмоционального центра: Анахату, Вишудху, Манипуру и Аджну.
Передний канал является органом, продуцирующим эмоцию не-
жности. Если жэнь-маи развит, то человек, помещая в него
концентрацию сознания, может испытывать поистине высокие
положительные эмоции от общения с другими людьми, с приро-
дой. Именно благодаря работе переднего канала выполнение уп-
ражнений с «микрокосмической орбитой» дает сильнейший эмо-
циональный эффект, изменяя всего человека, делая его жизнера-
достным, дарящим людям свою искреннюю, сердечную любовь.

Для лучшего ощущения переднего канала можно использо-
вать один из запахов, вызывающий ответный резонанс в этой
энергоструктуре организма. Это — тонкий аромат свежего сена.

Еще один способ для начинающих почувствовать передний
канал таков: нужно собрать слюну во рту, а затем, проглотив
ее, представить, что она движется не по пищеводу в желудок, а
как бы «сочится» по переднему каналу.

Вращение энергии по «орбите» применяется также для луч-
шей «сохранности» этой энергии. Ведь неутонченная, грубая
энергия имеет «больше шансов» для «вытекания». Утонченная
же и очищенная энергия индуцирует в организме, в котором
она находится, состояние глубокого покоя и уравнове-
шенности.

о
Упражнения с «микрокосмической орбитой» можно начи-
нать с глубокого брюшного дыхания, вызывающего релакса-
цию в области живота. После глубокого вдоха, на выдохе совер-
шают один оборот энергии по «орбите». Такой способ вращения
«орбиты» наиболее прост и эффективен.

Есть и более сложные варианты. Так, на вдохе животом
воздух как бф «входит» в нижний дань-тян и «вытесняет»
оттуда вверх по позвоночниковым каналам энергию. Таким
образом, на вдохе следим за подъемом энергии, доводя ее до
макушки. На выдохе животом воздух как бы «выходит» из
нижнего дань-тяна и «освобождает» место для энергии. Одно-
временно с началом выдоха переводим энергию в передний
канал и следим за тем, как энергия, опускаясь по жэнь-маи к
нижнему дань-тяну, трансформируется при этом движении.

В другом варианте вращения энергии по «орбите» энергия во
время ее подъема по ду-маи и опускания по жэнь-маи на некото-
рое время «задерживается» в среднем дань-тяне — чакре Анахате.

После определенной тренировки по вращению энергии по
«микрокосмической орбите» можно добиться следующего. Во
время вращения энергия равномерно распределяется по всей
траектории «орбиты», образуя таким образом непрерывное вра-
щающееся «кольцо» энергии.

Во многих алхимических трактатах приводятся конкрет-
ные сроки выполнения того или иного упражнения и даже
более «точные цифры», например, количество оборотов энергии
по «микрокосмической орбите», необходимое для требуемого
эффекта. Однако выдающиеся мастера отвергают такую «ариф-
метику» и предлагают ориентироваться на собственные ощуще-
ния и учиться объективно оценивать свое состояние.

Очищение человека можно условно разделить на три вида:
1) очищение этическое, 2) очищение интеллектуальное и 3) очи-
щение психоэнергетическое. Верным является подход, гармо-
нично сочетающий все три вида очищения.

Интеллектуальное очищение — это очищение мыслей. Это
избавление от намерений причинения страданий (в самом ши-
роком смысле) каким-либо живым существам.

Этическое очищение связано с интеллектуальной работой
по глубокому осмыслению этических принципов и пересмотром
конкретных жизненных ситуаций, где были допущены ошиб-
ки, раскаянием, борьбой со своими пороками и развитием недо-
стающих положительных качеств.

Психоэнергетическому очищению способствуют: а) регуляр-
ное очищение физического тела, б) переход на чистое, то есть
«безубойное» питание, в) очищение биоэнергетических струк-
тур и биоэнергий своего организма, г) избавление от грубых и
отрицательных эмоций.

В даосской йоге, в частности, добиваются макси- Л»—
мального очищения каналов, проводящих биоэнергии
организма. Для этого применяются различные пранаямы —
«дыхание» энергией через каналы рук, ног и туловища. Итог
таких упражнений — «беспрепятственный поток воспроизводя-
щей силы и неограниченная циркуляция жизненного дыха-
ния». Организм становится как бы «прозрачным» для потоков
энергии.

Биоэнергетические каналы на санскрите называются «нади»,
их насчитывают до 300 тысяч. Они проводят по организму энер-
гии различных степеней тонкости и, в силу их огромного коли-
чества, плотно заполняют собой весь объем организма. Но кана-
лы могут утрачивать свою проводимость вследствие воспали-
тельных процессов в тканях тела, внешних неблагоприятных
энергетических воздействий, неправильного, загрязняющего пи-
тания. Тогда могут начаться длительные заболевания тех орга-
нов, которые лишились адекватного энергообеспечения. Вос-
становление проводимости каналов происходит за счет посыла-
емых по ним энергопотоков, например, с помощью пранаям.

Следующий этап в даосской алхимии — вращение по «мик-
рокосмической орбите» энергии сознания вместе с энергией
нижнего дань-тяна. Таким образом добиваются ощущения того,
что «я сам вместе с энергией двигаюсь по орбите». Это упраж-
нение выполняется на уровне тонкости канала Читрини — до-
биваются такого утончения энергии, что ее подъем осуществля-
ется не только по каналу ду-маи, но и по Читрини. Это следует
делать в состоянии глубокого расслабления и раскрепощеннос-
ти. При этом возникают спонтанные колебательные движения
позвоночника, рук, глаз. Эти движения «помогают» и «облег-
чают» вращение. Дыхание также само «подстраивается» под
этот процесс. Теперь подвижник реально ощущает себя не те-
лом, а сгустком энергии, обитающем в данном теле.

На следующем этапе адепт пользуется двумя видами «огня»,
учится умению «искривлять орбиту»^и избавляться от всех
«корней» болезней.

Два вида «огня» — это «быстрый огонь» и «медленный
огонь». «Быстрый огонь» — техника, применяющая интенсив-
ное глубокое брюшное дыхание, за счет которого делается еще
более подвижной энергия нижнего дань-тяна. Вслед за этим она
запускается во вращение по «орбите». После упражнений с «мик-
рокосмической орбитой» требуется применение «медленного
огня», то есть приведение всех энергоструктур в состояние глу-
бокой релаксации; причем длительность такой релаксации дол-
жна быть больше, чем продолжительность работы с «быстрым
огнем».

В то же время ученик обучается «искривлению микрокос-
мической орбиты». При этом он овладевает произвольным пере-
мещением энергии из «орбиты» в пределах своего организма.

«Искривление» русла «микрокосмической орбиты» для
U56JI захвата им любого нужного участка организма имеет
ценное прикладное значение — именно для самоисцеления. Ис-
кривляется именно восходящий поток энергии, обычно прохо-
дящий по позвоночниковым каналам, он выводится за пределы
этих каналов. Такой «искривленный» поток можно провести
через больной орган. Поток вбирает в себя содержащиеся в
органе болезненные энергии и далее возвращается в «обычное»
русло «микрокосмической орбиты». Проходя через передний
канал жэнь-маи, болезненные энергии трансформируются, ли-
шаясь своих патогенных (болезнетворных) свойств. Так можно
лечить и заболевания, находящиеся в латентной (скрытой)
фазе — «корни» болезней. Локализацию таких скрытых очагов
заболеваний даосский алхимик определяет с помощью их не-
посредственного восприятия сознанием, то есть с помощью яс-

новидения.

На этом этапе применяется и другой способ избавления от
болезней — «выплакивание». «Выплакивание» —это выведение
вовне через каналы глаз болезнетворных энергий. Для этого
применяется длительное смотрение на фиксированный предмет
со специальной концентрацией (этот прием позволяет легче от-
крыть каналы глаз). Затем следуют «выдохи» через каналы глаз
болезнетворных энергий. Такой «выдох» энергии может сопро-
вождаться выделением слез — это и есть «выплакивание».

«Все тело — инь, только глаза — ян», то есть только кана-
лы глаз изначально могут проводить энергии ян. Каналы глаз
уходят своими «корнями» вглубь многомерного пространства и
доходят до его «дна» — до плана Дао (Ишвары). В некоторых
духовных школах этим пользовались для инициации учени-
ков — так поступали Махаватары Бабаджи и Сатья Сан Баба,
некоторые суфийские мастера, Раджниш и другие. Человек,
достигший вершин Буддхи-йоги, может «вскрыть» в пределах
своего организма энергию Дао (Ишвары) и перенаправить ее

через каналы глаз вовне, например, в глаза другого человека.

На следующем этапе даосской йоги алхимик запасает в
нижнем дань-тяне большое количество «золотого эликсира» —
энергии плана Брахмана. В этом случае нижний дань-тян назы-
вается «цихай» — «море энергии». Только с большим количе-
ством тончайшей энергии можно взойти на следующую ступень
даосской йоги.

На этом этапе формируют нижний «пузырь восприятия»
(термин школы Хуана Матуса), «сливая» нижний и средний
дань-тяны. Затем проводят «кристаллизацию» сознания на плане
Брахмана, то есть наращивают «массу» сознания, стабилизируя

самоощущение, расширенное из нижнего «пузыря восприятия».

Следующий, принципиально важный этап алхимии — ра-
бота с «Таинственным (Тайным) проходом». Он называется так-
же «Таинственной полостью», «Таинственным затвором». Этот

этап понятен только глубоко посвященным, и не приня-
то говорить о технике работы с ним.

о
«Таинственный проход» — это путь к «Ясному Свету» Дао,
который раскрывается перед подвижником. «Он неописуем и...
называется Дао». «Неправильно искать это в теле, а также
неправильно искать это вне тела». Техника работы с «Таин-
ственным проходом» позволяет всегда устойчиво выходить на
план Дао (Ишвары, Бога-Отца) и получать Его энергию — «Внут-
ренний Огонь». Это — погружение в Сознание Творца и откры-
тие неисчерпаемого резервуара Божественной Силы.1

Сохраняя традицию, мы не описываем подробно технику
работы с «Таинственным проходом». Она может передаваться
только тем, кто в данный момент готов к этому психоэнергети-
чески, а также продвинулся в должной мере как в этическом,
так и в интеллектуальном отношениях.

Но без прохождения этой принципиально важной ступени
освоение дальнейшего невозможно. Поэтому, оставив в тайне
«Таинственный проход», продолжим лишь беглую расшифров-
ку последующих этапов.

На следующем этапе сознание помещают в нижний дань-
тян, наполненный с помощью техники работы с «Таинствен-
ным проходом» энергией Дао. В итоге, энергия Дао «пропиты-
вает» организм, как бы «прорастает» в него. Сознание подвиж-
ника постепенно начинает активно функционировать на плане
Дао — в самой тонкой мерности Вселенной.

Затем в нижний дань-тян направляется непрерывный поток
энергии Дао. Он входит через пяточные каналы, далее движет-
ся по каналам ног вверх, входит в каналы позвоночника, ввер-
ху переходит в передний канал и по нему опускается в нижний
дань-тян. Поток должен быть постоянным и поддерживаться за
счет непрерывной концентрации во время работы, ходьбы, си-
дения и т. п.

После длительного выполнения этого упражнения в ниж-
нем дань-тяне образуются «семена бессмертия». Происходит
«вскрытие» нижнего участка новой, ранее никогда не работав-
шей структуры. Это — Абсолют-нади,* канал, соединяющий
энергии всех мерностей, включая энергию Дао.

После этого «проторяют» оставшуюся часть Абсолют-нади.
Это надо делать очень осторожно и редко. Редко — потому, что
на «вскрытие» участков Абсолют-нади, лежащих выше нижне-
го дань-тяна, расходуется значительное количество «личной
силы». Осторожно — ввиду «побочных эффектов» — головной
боли, тошноты ит. п., наступающих через несколько секунд
после начала упражнения. Всего достаточно лишь несколько
раз повторить «пронизывающий взрыв» — так называется про-
цесс «включения» участков Абсолют-нади, находящихся выше
нижнего дань-тяна. 1 2

1 Данный прием в тибетской йоге называется од-сал.

2 Данный канал в известной литературе не описан.
Другой канал, «включающийся» на этом же этапе работы,_

Ишвара-нади. Он проводит только план энергий Ишвары (Дао).1

Вот как описывается в Бхагавадгите упражнение по запол-
нению верхнего участка Ишвара-нади: «...Кто в час ухода—
открывает проход энергии1 2 между бровями — тот достигает
Высшего Божественного Духа». И далее: «...Сосредоточив в го-
лове жизненную энергию Атмана3... любой, покидая тело, дос-
тигает Высшей Цели». Следующий этап — «совмещение» в
нижнем дань-тяне Сознания Дао и Его излучения — «Внутрен-
него Огня». Это называется «смешением Золотого и Белого
Света». Белый Свет — это Дао, а Золотой Свет — Его излуче-
ние, Его «Внутренний Огонь». Результат такого смешения —
«Драгоценный Свет». Это — начало «кристаллизации» в плане
Ишвары, то есть начало выращивания «Алмазного Тела».

Выращивание «Алмазного Тела» — это распространение
«Драгоценного Света» на весь организм. Этот этап может про-
длиться годы. В это время, как говорят мастера-алхимики,

нужно «просто сидеть и ждать», когда «ростки начнут расти
сами». «Тянуть вверх» их силой нельзя. На этом этапе психо-
энергетическая работа сводится к поддержанию достигнутых
результатов. Такая работа может успешно проходить в «затво-
ре» , поэтому алхимик, подошедший к освоению этой ступени,
обычно уединяется. Все то, что было раньше, проводится на
фоне обычной жизнедеятельности — ведения хозяйства, «до-
машних» дел и т. п. Таким образом практикующие даосскую
йогу осваивают обязательную ступень Трихастхи.

На этом же этапе осваивается Ниродхи в Абсолюте,-то есть
Ниродхи одновременно во всех пространственных мерностях —
от плана Дао до «материального плана» включительно. Нирод-
хи — принципиальная ступень Нирваны — осваивается через

перевод «кристаллизованного» сознания в состояние «тоталь-

ной реципрокальности» («не-я»). Это не что иное как «здесь и

сейчас» во всей многомерной Вселенной, то есть практика Ма-
хамудры. Данное достижение называется «появлением в про-

странстве в бесконечном множестве изменяющихся тел».

Описанные выс

иг.

:е этапы даосской йоги могут быть освоены

быстрее на соответствующих «местах силы».

Наш опыт показывает, что работа с «Таинственным прохо-
дом», а также все последующие этапы особенно сильно изменяют
подвижника. Наращивание массы сознания («кристаллизация»)
в Божественном плане происходит за счет самой тончайшей
энергии — энергии Ишвары (Дао). При восприятии эта энергия
ощущается как Божественная Любовь.

1 Этот канал также нигде не был описан.

2 Имеется в виду энергия именно Ишвары.

3 Атман — часть многомерного организма человека, пребываю-
щая в высшей пространственной мерности, то есть часть Дао
(Ишвары), находящаяся в пределах тела.
Такая энергия абсолютно текуча и всепроникающа, поэто-
му инд ри и, выпускаемые из сознания, «кристаллизованного» в
плане Ишвары, позволяют получать абсолютно адекватные,
объективные «слепки» с реальности. При этом подвижник смот-
рит, слушает, думает, касается всего только Любовью — он
существует во всех ситуациях в виде Любви.

Любовь теперь для подвижника становится не состоянием,, а
действующим агентом. Теперь он не просто любит Бога, а любит
из Бога — любовь к Творцу и Его Творению заменяется Любовью
к Творению Самого Творца. Это избавляет от всякой инертнос-
ти — как в восприятии, так и в действиях и позволяет восприни-
мать каждое мгновение таким, каково оно на самом деле, позво-
ляет становиться абсолютно тождественным любой ситуации.

Последний этап даосской йоги — возжигание тела «Внут-
ренним Огнем», по описаниям, «сопровождающееся его демате-
риализацией». Это — полное «обнажение» Атмана, снятие с
него всех оболочек, начиная с физической, с возможностью их
последующего восстановления (материализации). Этот торже-
ственный финал в даосской йоге обозначается так: «Тело рассе-
ивается в пространстве. Это — золотое бессмертное состояние
нерушимого Алмазного Тела» •

Цель даосизма заключается в обретении бессмертия. И сам
поиск бессмертия видится трояко: обретение долголетия в этой
земной жизни; приобщение к небесным святым, разрыв с чело-
веческим миром; и как высшая цель — слияние с Вечным
. Космосом, или Высшей Реальностью. Некоторые стремились
достичь своей цели, принимая чудодейственный эликсир в виде
золотой пилюли; иные — посредством ритуального соития муж-
чины и женщины. Эти подходы, называемые соответственно
земным и человеческим, являются в действительности вульгар-
ными формами даосской практики, отвергаемыми великими
даосскими учителями. Одна из причин, почему такие практики
получили хождение, состоит в том, что тайное, сокровенное
знание даосов сознательно записывалось особым, символичес-
ким языком, чтобы скрыть эзотерические учения от непосвя-
щенных. И, как следствие, некоторые ошибочно приняли ис-
ходные даосские практики за алхимию либо сексуальные риту-
алы. Исконный подход в обретении бессмертия состоит в
медитации и называется небесным, поскольку практикующий
адепт сливает жизненную энергию в собственном теле с косми-
ческой энергией Вселенной в одно органическое целое.

Существует большое многообразие методов даосской меди-
тации. Нижеследующая картина представляет собой обобщен-
ное описание самих методик, почерпнутых из многочисленных
классических даосских трудов, таких, как «Надпись в сто иерог-
лифов», «Собрание истинных записей бессмертных с гор Си-
—а. шань», «Главы о прозрении истины», «Важные извлече-
[160 JJ ния из Великого Благоденствия» и «Незамысловатые
записи о естественном прозрении в истинном даосизме» (все на
китайском языке).

Практикующий принимает позу полулотоса либо лотоса,
чтобы дать возможность циркуляции жизненной энергии (ина-
че сперматической эссенции) внутри его тела по так называемо-
му малому небесному кругу. Затем он аккумулирует свою жиз-
ненную энергию в первом энергетическом центре тела, располо-
женном в нижней части живота, именуемом гуаяь-юань (первая
застава). Когда же он выпестует свою энергетическую жемчу
жину — а это может занять целые месяцы или годы, — адепт
переправляет ее в энергетический центр в области солнечного
сплетения, в желтый дворец (хуангин). На третьей стадии своей
медитационной практики он переправляет пылающую жемчу
жину энергии в энергетический центр, к своему третьему глазу,
известному как тянь-му (небесный глаз).

Проходя через все эти этапы духовной практики, он пред
ставляет визуально, как его жемчужина жизненной энергии на-
чинает обретать облик его собственного тела (он называет его
«небесным младенцем»), который представляет его сознание,
пребывающее в астральном теле. Когда младенец полностью ра-
зовьется и станет астральной копией адепта, тот передает свое
сознание этой копии и выходит из тела через макушку. Теперь

адепт в своем астральном теле может направляться куда угодно,
перемещаясь с невероятной скоростью, ведь материальные пред-
меты ему уже не помеха. Он может, если пожелает, вернуться в
свое физическое тело или оставить его и стать небожителем.

Если же адепт стремится к более возвышенной цели — еди-
нению с космосом, —- он не преобразует свою жемчужину энер-
гии в небесного младенца, а позволяет ей разлиться по всему
телу по так называемому большому небесному кругу. Свой тре-
тий глаз он употребляет на то, чтобы смотреть внутрь себя, а
свое психическое ухо — чтобы слушать внутренние звуки. Дос-
тигнув духовного развития, он ощущает, как все клеточки его
организма пронизаны золотой, лучистой энергией, а душа гар-
монично и естественно слита с космосом. Вот как знаменитый
даос VII в. Люй Дунбинь описывает собственный космический

опыт переживания, высшего дзэн:

♦В тишине проступает необъятность, нестесненность и све-
жесть сознания, будто бы опьяненного струями благодатного

дождя при виде совершенного согласия тела и природы, расцве-
тает всеми цветами радуги золотой дождь, и все наполняется
совершенным покоем, полная луна на небе, вся огромная Земля
открыта простору и свету, ум и тело чисты и свободны, золотой
дождь все ослепительней... в полной тишине все до конца прояв-
ляется перед взором, окутанным мягкой белизной, будто глаза
приходится открывать в пелене облаков... оглядываясь на тело,

замечаешь, что его нет, а все вокруг — чистая мягкая
белизна, внутреннее и внешнее стало прозрачным».

6-1775
МЕТОД МОИСЕЯ

егендарно-мифический Моисей, законодатель древних
евреев, составил свой метод в виде части Библии, назы-
ваемой Пятикнижие Моисеево. В эти пять книг входят:
«Бытие» — книга о сотворении мира и человека, о древ-

нейшей истории человечества, о всемирном потопе, о поселении
евреев в Египте; «Исход» — книга о самом Моисее, десяти запове-
дях, освобождении евреев из египетского плена; «Левит» — рели-
гиозное законодательство; «Числа» — история евреев после выхо-
да из Египта; «Второзаконие» — религиозное законодательство.

Моисей был знаком с многими секретами трансовой культуры
Египта и еще более древней — Эфиопии. Но основные секреты
передавались лишь от первосвященника Египта к первосвящен-
нику, поэтому Моисей, будучи египетским посвященным и жре-
цом Озириса основных тайн Гермеса так и не узнал, хотя прошел
через жесткое посвящение, которое позволяло по методу Гермеса
побывать на том свете, в мире душ. Во времена Моисея метод
Гермеса выглядел следующим образом. Посвящаемый жрец под-
вергался сверхдлительному посту, что вело к обострению чувстви-
тельности и восприятия, затем выпивался специальный напиток,
приводивший жреца в состоянии абсолютной летаргии (йога-нид-
ры), проявлением которой служила остановка дыхания и сердца.
Жрец помещался в специальный ритуальный храмовый склеп на
многие дни и даже недели. Находясь в таком сверхглубоком,
посмертном состоянии, жрец мысленно «путешествовал» в других
мирах. Не все возвращались из этого «путешествия», некоторые
жрецы так и не воскресали после этой процедуры посвящения.

Следует заметить, что египетские жрецы разработали систему
троякого изложения мысли. Любое слово имело обычный смысл,
а также образный — символический и третий — священный,
трансцендентный. Поэтому и учение Моисея изложено в трех
уровнях понимания, причем третий уровень еще и закодирован, и
чтобы его понять, мало быть посвященным Озириса, надо еще и

л, знать тайный ключ. Поэтому следует иметь в виду, что
U62JJ дошедшая до нас редакция Пятикнижия, это полное бес-
смысленное искажение метода Моисея. Легенды говорят, что лишь
Иисус понял метод Моисея, а значит и метод Гермеса, и это
позволило ему овладеть возможностью собиратв силой своей воли
магнетическую энергию Вселенной и демонстрировать чудеса.

Во II тысячелетии до н. э. евреи представляли собой ското-
водческие бедуинские племена, кочевавшие в Северной Аравии
и жившие патриархальным родоплеменным бытом.

Около 1900 г. до н. э. племена евреев во главе с вождем
Авраамом перекочевали в район между Сирией и Египтом, а
затем в XVII в. до н. э. перекочевали на восток Нильской дель-
ты под власть фараонов.

Древние евреи верили в различных богов и приносили им
жертвы, но затем единственным богом стал Яхве. Верили и в
возможность вызывать тени (души) умерших. Считалось, что
боги воздают человеку по делам его при жизни или его детям и
внукам до четвертого колена. Верили и в различных духов,
чтобы задобрить их существовал обычай — возложив все грехи
народа на козла, выгоняли его, как жертву, живым в пустыню
(«козел отпущения»). Древние евреи знали летоисчисление и
астрономию. Жили по лунному календарю — отсюда праздно-
вание субботы и «новомесячия».

Считалось, что кровь содержит в себе энергию мирового
разума, поэтому запрещалось употреблять ее в пищу.

Согласно легенде, бог евреев Яхве избрал в 1230 году до н. э.
Моисея своим посредником с людьми и открыл ему свое имя. По
указанию Яхве, племя левит стало кастой жрецов, так же как
маги у индийцев.

Объединив группу еврейских кланов, носивших имя «Сыны
Израиля» или просто Израиль, Моисей вывел соплеменников
из Египта, вернув их к религии дедов и отцов и к «богу Авраа-
ма, Исаака и Иакова». В память об освобождении и исходе,
Моисеем был установлен праздник Пасхи. Моисей учил, что по *
воле Яхве Израиль должен стать богоизбранным народом свя-
щенников, призванных служить истинному Богу.

Древнееврейские жрецы были главными носителями трансо-
вой культуры, но существовали и отдельные лица, занимающи-
еся гаданием, магией, предсказаниями, вызыванием умерших
и др. Самыми святыми и могущественными людьми, овладевши-
ми и хранившими в строгой тайне секреты транса, были в Ордене
назореев. Назореи владели необычайными мистическими трансо-
выми способностями. Существовали и отдельно практикующие
жрецы, посвятившие свою жизнь пропаганде какого-либо рели-
гиозного учения, иногда авторского. Таких религиозных деяте-
лей называли пророками («набиим»). С помощью искусства
транса (по технике сходного с шаманским) пророки могли пред-
сказывать-пророчествовать, в своих проповедях они развивали
идеи морального греха и призывали к правде и справед-
ливости. Пророки утверждали, что причина зла в чисто
6*
моральной области, народ грешен, так как не исполняет запове-
дей Бога. Пророки никогда не служили при храмах, как другие
жрецы, поэтому они иногда конфликтовали с храмовыми жреца-
ми и даже преследовались со стороны последних. Особую власть
получили жрецы Иерусалимского храма после вавилонского пле-
на. Многие тайные знания трансовой культуры древних халдеев
были заимствованы. Иерусалимские жрецы составили замкну-
тую наследственную касту из священников и левитов — храмо-
вых прислужников, они считали себя потомками колена Левия,
получившими свои привилегии от самого Моисея.

Около 1100 г. до н. э. филистимляне (воины с островов Эгеи-
ды) завоевали израильтян и хананеев, а через 50 лет после вос-
стания и долгой освободительной борьбы была установлена неза-
висимость еврейского царства. Около X в. до н. э. при царе Да-
виде, Иерусалим стал столицей еврейского государства, которое
в 922 г. до н. э. распалось на Север и Юг, Израиль и Иудею.

Секретная традиция утверждает, что Моисей трижды вос-
ходил на гору Синай, оставаясь там по сорок дней в глубокой
медитации наедине с Богом. В первые сорок дней он получил от
Бога скрижали с записанным «Законом» — Вероучением евре-
ев, предназначенным для всех сынов Израиля. Во вторые сорок
дней Моисей получил от Бога в устной форме более секретную
часть Вероучения евреев — «Мишну», или «Душу закона», в
которой раскрывались тайны природы человека. Душа Закона
(Мишна) должна сообщаться исключительно священным жре-
цам — раввинам и учителям-пророкам. В третьи сорок дней
Бог сообщил Моисею главные тайны устройства собственной
природы и природы Космоса в виде наиболее секретной части
религии евреев, названной «Каббала», или «Душа Души Зако-
на». Душа Души Закона (Каббала) предназначалась исключи-
тельно Главным Вероучителям религии евреев.

Таким образом, Мишна и Каббала стали неписанным сек-
ретным Законом и отразили тайную глубинную суть Учения
Моисея, ставшего истинной религией евреев и зашифрованного
в четырех первых книгах Пятикнижия. Тайную суть своего
Учения Моисей передал семидесяти старейшинам Израиля, и
они через непрерывную цепь традиций из уст в уста передавали
ее сквозь века. Традиция утверждает, что наиболее знающими
Вероучителями были Давид и Соломон.

Каббала состоит из трех книг: «Книги Творения» («Сефер
Ецира»), «Книги Величия» («Сефер ха Зогар») и «Книги Откро-
вения» («Апокалипсиса»). Сефер Ецира записана раввином Аки-
бой в 120 г. н. э., а «Сефер ха Зогар» — его учеником Симео-
ном бен Йохаем в 173 г. н. э. Но так как Симеон был вынужден
прятаться 12 лет в пещере от смертного приговора, который
ему вынес Луций Вер — наместник императора Марка Антония
в 161 г. н. э., то рукописи были обнаружены лишь в
[ 164JJ 1305 году Моше де Леоном и сразу опубликованы.
«Апокалипсис» написан святым Иоанном, единственным дей-
ствительным учеником и братом 70-летнего ессейского проро-
ка — Иисуса Христа, который умер у него на руках в глубоко
старческом возрасте. Того самого Иисуса, который впоследствии
послужил прообразом для мифического Иисуса из Нового Заве-
та, в котором под этим главным символом были зашифрованы
основные постулаты секретного Учения Гермеса, которые в свое
время Моисей не включил в свою систему. Такое неуважение
Моисея герметизм вызывал тем, что Моисей сумел в очном со-
ревновании по практической магии победить лучших египетских
жрецов, что и послужило основанием для отпуска евреев из
египетского плена. Влияние вавилонских индийских традиций
на Учение Моисея говорит о том, что в споре традиций Востока и
Запада (Индии и Египта, в прошлом — Атлантиды и Лемурии, а
в будущем — США и России), Моисей для еврейского народа
выбрал Восточную традицию. Кстати, этот выбор Моисея после-
дующие тысячи лет все теснее с каждым столетием переплетает
судьбы еврейского и русского народов, все сильнее смешивая их
генетически и духовно. Русские Веды и еврейская Каббала заво-
евывают все больше и больше стран Запада. В частности, совре-
менная Каббала делится на пять разделов: 1) Магическая Кабба-
ла — учение о способах управления невидимыми силами и ра-
зумными сущностями, в том числе и для лечебного воздействия
на человека молитвами, заклинаниями, специальными обрядами
и церемониями, жестами, талисманами, амулетами др.; 2) Аст-
рологическая Каббала — учение о взаимоотношениях человека и
астрономических тел и сил; 3) Природная Каббала — учение об
основных принципах устройства Природы; 4) Аналогическая
Каббала — учение об основных закономерностях и связях между
объектами и субъектами Природы; 5) Созерцательная Каббала —
учение о трансовом искусстве постижения Небесной и Земной
Природы с целью создания собственного астрального двойника,
управление с его помощью «огненным пламенем» (информаци-
онно-энергетической Реальностью) и бессмертием.

Если попытаться одним выражением раскрыть суть Кабба-
лы, то это будет выглядеть следующим образом.

Космическая субстанция Айн наполняет собой весь Космос и
имеет главное свойство — двигаться к центральной точке — Соф,
где Айн Соф становится высшей индивидуализацией Космичес-
кой субстанции Айн. Таким образом, центральная точка Миро-
вого круга — Айн Соф и есть Бог, иначе называемый Древней-
ший из Древнейших, или Макропрософусом. Ках Вселенная ок-
ружена Айн Соф, так и человек, наподобие яйца, имеет постоянное
тело-скорлупу из субстанций Айн Соф. Если суть Космического
Айн Соф — Бог, то суть человеческого Айн Соф — Эго, воспри-
нимающее себя как осознающее «я» человека. Таким образом,
причинное тело человека из неразрушимой субстанции
Айн Соф, в виде вечной ауры окружающее смертное
физическое тело человека, должно стать объектом исследования
и познания человеком. Ключи к этому познанию зашифрованы в
священных еврейских текстах и Каббале. Главная тайна всех
посвящений — это то, что Храм Бога — это не церковь, не
обряд, не ритуал, не любое другое средство, Храм Бога в виде
Божественной ауры находится внутри и снаружи человеческого
тела и чтобы познать Бога, надо познать собственную Божествен-
ную природу — только этот Путь истинный, и нет необходимос-
ти в других ложных Храмах. Только личная духовная практи-
ка — это Истинный Путь духовной самореализации, возможное
его ускорение с помощью Учителей или Священных Писаний
всех времен и народов, но не подмена личной духовной практики
по любой из систем, рекомендованных нам Учителями на дья-
вольскую практику внешних форм, лишенных внутреннего со-
держания, обманывающих человека и заставляющих его искать
Истину вне себя.

Древнееврейская тайная духовная наука всех времен гово-
рит, что главная Истина внутри человека, а не вне его. Для
людей нерелигиозных скажем так: «Моисей более прав, чем
Иисус, а Толстой более прав, чем Маркс*.

Современным исследователям духовного наследия Израиля
совершенно ясно только одно — главные истины Моисея за-
шифрованы в Торе и Библии.

Благодаря пророкам учение Моисея широко распространи-
лось. Наиболее известными пророками были Илия (ок. 850 г.
до н. э.), Амос (ок. 770 г. до н. э.), Осия (ок. 750 г. до н. э.),
Исайя (ок. 730 г. до н. э.), Иезекииль (ок. 580 г. до н. э.), Исайя
Второй (ок. 550 г. до н. э.) и др. Учение Моисея стало религией
Ветхого Завета.

К V в. до н. э. в Иудее окончательно утвердился единый
культ бога Яхве, такой строгий монотеизм в истории человече-
ства был первым. Здесь же окончательно закрепилась и идея о
богоизбранничестве еврейского народа, евреи верили, что когда
бог Яхве простит свой народ за грехи и нарушения заповедей,
то вознесет его выше всех народов на земле.

Иерусалимский храм был разрушен в 70 г. Титом Флавием,
а в 133 г. был разрушен и сам Иерусалим. В 132-135 гг. после
разгрома Римом второго иудейского восстания евреи были окон-
чательно изгнаны из Палестины и рассеяны по всей Римской
империи. Разбросанными по всему миру еврейскими общинами
руководили талмид-хахамы (позже раввины). В III-V вв. в сре-
де вавилонских и палестинских евреев был создан Талмуд —
кодекс, религиозно-юридических прав житейской и вероиспо-
ведной мудрости, который стал основой всей жизни еврейских
общин. Раввины стали судьями не только в религиозных делах,
но и в мирских.

В VIII в. в Вавилонии возникла секта караимов. Ка-
1166 П раимы не признали Талмуд.
В XVIII в. у евреев Юго-Западной России родилось мисти-
ческое религиозное движение хасидов. Основоположником дви-
жения был Израиль Бешт, проповедовавший трансовый метод
непосредственного общения с богом с помощью религиозной
экстатической психотехники.

Ознакомившись коротко с историей евреев, приведем текст
учения Моисея (Исх. 20:1-17):

«Изрек Бог все слова сии, говоря:

Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетс-
кой, из дома рабства.

Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на
небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой,
Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего
и четвертого рода, ненавидящих Меня.

И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и
соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо
Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его
напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить Его.

Шесть дней работай, и делай всякие дела твои.

А день седьмой — суббота Господу Богу твоему: не делай в
оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб
твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в
жилищах твоих.

Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все,
что в них; в день седьмой почил. Посему благословил Господь
день субботний и освятил его.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлить дни твои
на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего
твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни кола его, ни осла его,
ничего, что у ближнего твоего».

Необходимо привести еще и следующее высказывание Мои-
сея (Исх. 20:20):

И сказал Моисей народу: «Не бойтесь, Бог пришел, чтобы
испытать вас и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы
вы не грешили».

Анализируя суть учения Моисея, необходимо сказать, что сам
Моисей для того, чтобы доказать еврейскому народу, а затем
египтянам свое право говорить от имени Бога, продемонст- >
рировал феномены трансового искусства очень высокого
порядка. Так как многие «чудеса» Моисея легко повторяли еги-
петские жрецы, то можно говорить о широком распространении
трансовой культуры того времени. Таким образом, Моисей пред-
стал перед нами как классический пророк, религиозный реформа-
тор и основатель новой религии — иудаизма.

Моисей был первым, кто создал монотеистическую религию и
доказал с помощью трансового искусства свое право говорить от
имени Бога. Рождение и сама жизнь Моисея, его встреча с Богом
у горы Хорив, а также слова Бога о том, что он Бог его дедов и
прадедов, послужили классическим образом для всех последую-
щих основателей религий. Моисей первым ввел нравственный
смысл в жизнь человека и создал учение о едином Боге, страх
перед которым из-за неминуемого наказания должен заставлять
людей вести нравственный образ жизни и не грешить.

В отличие от многих последующих пророков Моисей был
самым знающим посвященным и жрецом Озириса, поэтому он
посчитал, что самым сильным фактором, на котором построена
подсознательная и сознательная жизнь человека, является страх.
Поэтому поведение людей должно быть нравственным из-за
страха перед наказанием Божиим. Свое понимание нравствен-
ности Моисей изложил в вышеприведенных заповедях. Про-
шли тысячи лет, но учение Моисея ничуть не устарело, наобо-
рот, становится все более ценным.

До наших дней остатки древнееврейской трансовой культу-
ры дошли в виде каббалы — учения о трансовом восприятии
реальности как способа объективного мироощущения.

Каббала делится на теоретическую — «каббала июнит» и
практическую — «каббала маасит». Каббала июнит делится на
космологию (маасэ берешит) и теософию (маасэ беркаба). Глав-
ными книгами теоретической каббалы являются Книга создания
(Сефер Ецира) и Блеск (Зогар). Согласно Книге создания, в осно-
ве Бытия — Божественная воля, которая проявляется миром
вещей, письмом, числами и словами. Мироздание построено на
10 первых числах и 22 буквах. В мире семь планет и 12 созвез-
дий, состоящих из трех элементов: огня, воздуха и воды; в году
три времени: холодное, теплое, влажное; в теле человека три
основных части: голова, грудь, живот. Существует 10 ипоста-
сей Бога (10 сефирот): венец, мудрость, ум, милость, крепость
(или суд), красота, торжество, величие (слава), основание, цар-
ство. Сефироты являются формами любого бытия. Человек жи-
вет в трех единых взаимопроникающих мирах: Мире творений
(творческих идей и ангелов), Мире создания (мир живого и душ)
и в Мире делания (мире физических явлений и материи). Через
человека материя соединяется с Божественным.

Каббала дает способы расшифровки Библии: гематрию, нота-
рикон и темура. Эти способы подстановки чисел вместо букв и
чтения букв в специальном числовом порядке позволяют
UggJI постигать мудрость Библии и предсказывать будущее.
МЕТОД
СОЛОМОНА

коло 1000 лет до н. э. в древнем мире стали появ-
ляться мистические братства ремесленников. Наибо-
лее известными считались Дионисийские Архитекто-
ры. Это братство ремесленников состояло исключи-
тельно из посвященных в культ Вакха-Диониса, решивших

посвятить свою жизнь науке строительства и украшения. Бра-
тья Ордена развили священные знания архитектоники и систе-
матизировали секреты древнего искусства строительства. Им
поручали строительство дворцов, храмов, зданий и монумен-
тов. Орден строителей пользовался большим уважением и при-
вилегиями. Орден состоял из коммун, возглавляемых Мастера-
ми, которые проводили ежегодные священные мистические фе-
стивали и были носителями основных секретных Знаний Ордена.
Царь Соломон, сын царя Давида, по предложению царя
Тира — Хирама, пригласил Дионисийских Архитекторов для
строительства главного Храма. Увлеченный их тайными знани-
ями, Соломон глубоко изучил их главные секреты и серьезно
их реформировал с учетом учений Гермеса и каббалы. Реформи-
рованное учение Дионисийских Архитекторов стало называть-
ся масонством. Строения масонов (мастеров, архитекторов и
каменщиков) стали «проповедями в камне». Все восхищались
гениальным мастерством масонов, симметрией и величием их
строений, возникавшим из совершеннейшего соотношения между
колоннами, сводами, арками и куполами. Варьируя размеры,
материалы, расположение украшений, цвета и света, строители
добивались цели вызвать у наблюдателей специальную косми-
ческую эмоциональную и интеллектуальную реакцию (как в
музыке Баха). Наиболее известный масон того времени — Вит-
рувий — например, описывает расположение бронзовых ваз в
комнате, которое приводило к определенному изменению в тоне
звучания человеческого голоса. Каждое помещение или комна-
та имели свою акустику, особенно в храмах, где посвящали
новых мастеров. Так, в одном зале голос жреца усили-
'вался до такой степени, что казалась вибрирующей вся |U69J,
комната,, а в другом помещении голос утихал и смягчался так,
что звучал, как серебряный колокольчик. В некоторых подзем-
ных переходах адепт как будто лишался голоса, потому что,
несмотря на то, что он почти кричал, до него доносился едва ли
не шепот собственного голоса. Однако в следующем помещении
самый тихий вздох превращался в рев.

Масоны рассматривали человечество, как грубый и необра-
ботанный камень, который их Учение должно превратить в
цивилизованное произведение искусства. Масоны считали, что
на пути познания Гармонии и Красоты человечество обретет
бессмертие.

Храм Соломона был создан для инициации и посвящения
мастеров масонов, своими формами и украшениями он напоми-
нал египетские храмы.

Соломон был величайшим мистиком и Посвященным во
многие тайны. Соломон хорошо знал каббалу, алхимию, ма-
гию и владел искусством управления невидимыми силами и
сущностями.

Соломон владел искусством заклинаний, с помощью кото-
рых он мог делаться невесомым и невидимым. Соломон владел
и технологией получения Эликсира Жизни. В Историю Соло-
мон вошел как один из самых мудрых людей всех времен и
народов, а созданный им масонский метод — это способ позна-
ния Мира и Бога в нем через профессию. И неважно, что это
была архитектура. Позже Бога стали познавать и через музыку,
рисование, физическую культуру, науку и т. д. — через любую
профессию (в Индии этот путь познания Бога через профессию
получил название Карма-Йога).
МЕТОД БУДДЫ

иддхартха (623-544 гг. до н. э.) родился в семье царя
одного из небольших государств у подножия Гимала-
ев (г. Капилавасту). Отец Шуддоходана окружил сына
вниманием и заботой, убрав из его окружения все,
что могло бы его расстроить. Сиддхартха вырос, же-

нился, у него родился сын. В те времена (VI в. до н. э.) в Индии
было много аскетов-отшельников, которые покидали свои се-
мьи и уходили в горы или в лес, жили там одиноко, занимались
трансовой практикой и духовной самореализацией — поиском
духовных истин. Затем аскеты выходили из леса и начинали
странствовать по всей Индии, проповедуя свои религиозные
истины. Так случилось и с Сиддхартхой после его встречи с
таким странствующим святым гуру, который посвятил его в
проблемы поиска духовных истин и научил практике духовного
совершенствования.

Сиддхартха тайно оставляет семью и уходит в лес, где не-
сколько лет занимается трансовым постижением Реальности.
В результате многолетних трансовых размышлений Сиддхартха
создает новый метод духовной самореализации и с его помощью
решает вопрос о смысле человеческого бытия и способе достой-
но прожить жизнь. Став просветленным — Буддой, он начал
проповедническую деятельность и свою первую проповедь про-
читал в г. Варанаси. В проповеднических скитаниях прошло
40 лет. За это время он отшлифовал в дискуссиях свой метод,
заимел много учеников и последователей. Будда умер около
544 г. до н. э. По обычаям того времени тело его было сожжено
учениками по индийскому обряду.

Будда считал, что жизнь человека — это страдание, поэто-
му смысл бытия человека — победить страдание и стать духов-
но самоудовлетворенным. Для этой цели он провозгласил четы-
ре истины: жизнь — страдание, причина страдания — привя-
занность и жажда жизни, прекращение страдания — устранение
жажды жизни через полное уничтожение желания и
всякой привязанности к чему-либо, достичь этого можно

о
с помощью «восьмеричного пути»: это праведная вера, правед-
ная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный
образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы, пра-
ведное созерцание.

Следуя этим «восьмеричным путем» человек достигает глу-
бокого совершенства и морального самоудовлетворения, он ста-
новится архатом (святым) и попадает в нирвану.

Будда считал, что не имеет смысла менять обстоятельства, а
следует просто изменить свое отношение к жизни, сделав его с
помощью транса нейтрально доброжелательным.

Будда учил, что никто не может помочь человеку, кроме
него самого. Только систематическая трансовая практика по-
зволит человеку достичь искусства входить в глубокие трансо-
вые состояния, где приобретается способность освобождения от
смерти и прекращения цепи перерождений — нирвана.

Будда считал, что человек в особых трансовых состояниях
может создать энергетическое тело, которое способно покинуть
физическое тело и слиться с Универсальным психическим по-
лем Вселенной — это и есть нирвана. Таким образом, Будда
создал учение о наличии в человеке бессмертного дхармическо-
го начала, способе его выделения и психотехнике обретения
бессмертия

К сожалению, современной науке неизвестно, кому передал
Будда свой метод, а то, что называется «буддизмом», — это
форма религии, лишенная смысла и содержания. В истории
буддизма не известно ни одного случая достижения человеком
бессмертия, поэтому и учение Будды — это всего лишь нрав-
ственное религиозное движение. Поэтому главную ценность в
учении Будды имеют пять заповедей нравственного совершен-
ствования человека:

1)	не убивать ни одного живого существа;

2)	не брать чужой собственности;

3)	не касаться чужой жены;

4)	не говорить неправды;

5)	не пить вина.

В VIII в. буддийский проповедник Падма-Самбхава (Тибет),
практиковавший магию, гадания, заклинания и др., создал на
базе буддизма мистическое учение тантризм — способ ускорен-
ного достижения нирваны с помощью специфического транса и
магических заклинаний (дарани).

Учение Будды в настоящее время существует в двух аспек-
тах — внешнем, по которому следуют его религиозные последо-
ватели, и внутреннем, доступном лишь высшему посвященно-
му — панчен-римпоче. Панчен-римпоче живет в Тибете и явля-
ется духовным учителем далай-ламы, которому при посвящении
открывает только часть своей тайны.

Сегодня в буддизме имеется три главных традиции:

Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна. И если информапию
о буддизме вы черпаете только из одного источника, она будет
страдать однобокостью, и ваши ответы на многие вопросы бу-
дут расходиться с ответами тех людей, которые берут информа-
цию из других источников.

По многим причинам большинство читателей свое понима-
ние буддизма в основном строят на традиции Тхеравады, кото-
рая, согласно представлениям махаянистов и ваджраянистов,
является лишь подготовительной ступенью к более высокой
буддийской мудрости.

Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна являются не тремя раз-
личными буддизмами, а тремя ведущими традициями одного и
того же буддизма. Сердцевину буддийских учений, общую для
всех трех традиций, составляет Тхеравада. Вне этой сердцеви-
ны мы находим величественную и чудесную философию Махая-
ны, трактующую природу космической реальности, и мисти-
ческие и таинственные практики Ваджраяны, имеющей дело со
сверхъестественными силами, которые большей частью непри-
емлемы для тхеравадинов. В общем, тхеравадин является мора-
листом, махаянист — сострадательным космическим мыслите-
лем, а ваджраянист — духовным чудотворцем.

Основное учение Тхеравады, которое Махаяна и Ваджраяна
принимают, но рассматривают как предварительное учение, мож-
но суммировать в Четырех Благородных Истинах, Восьмерич-
ном Пути и Законе зависимого происхождения.

Четыре благородные истины. Как утверждает «Чаттари
АрЬя-саччани»: «Сердце учения Будды лежит в Четырех Благо-
родных Истинах».

1.	Первая Благородная Истина — учение о дуккхе, которое
утверждает, что жизнь — это страдание.

2.	Вторая Благородная Истина — учение о самудае [причи-
не], которое объясняет, что причиной страдания является вле-
чение, привязанность (триша).

3.	Третья Благородная Истина — учение о ниродхе [прекра-
щении], которое учит освобождению от страдания для достиже-
ния ниббаны, (санскр. нирвана).

4.	Четвертая Благородная Истина — учение о марге (санскр.
марга — путь), указывающее путь к нирване, известный как
Восьмеричный Путь.

Как уже говорилось раньше, Первая Благородная Истина,
касающаяся страдания, имеет в виду, что существование в
Сансаре представляет собой страдание по сравнению с вечным
блаженством в ниббане. Будда учил, что если человек выбира-
ет существование в. Сансаре (вовлечение в круговерть пере-
рождений), он лишается вечного блаженства в ниббане. И ис-
толкование этой истины в духе того, что жизнь одно лишь
страдание и боль, «в высшей степени неудовлетворительно и
ошибочно».

Причиной Сансары являются желание, жажда.
Когда человек жаждет чувственных наслаждений и продол-
жения существования, он оказывается во власти закона зависи-
мого происхождения, который увековечивает этот бесконечный
круговорот перерождений. Но, следуя по Восьмеричному Пути,
он может вырваться из этого круга и достичь вечного блажен-
ства ниббаны.

Восьмеричный путь. Восьмеричный Путь (Арья-аштанга-
марга} иногда называют Срединным Путем (Маджхима-патина-
да), поскольку он избегает двух крайностей — чувственного
сладострастия и самоистязания. Он состоит из восьми ступеней,
а именно:

1.	Правильное понимание (самма диттхи), которое суще-
ственно для начала духовной практики, поскольку неверные
взгляды уведут в сторону.

2.	Правильная мысль (самма санкаппа), которая очень важ-
на в буддизме, поскольку мысль приводит в действие карму.

3.	Правильная речь (самма вача), которая означает воздер-
жание от лжи, клеветы, ругательств и сеяния раздоров через
распространение слухов.

4.	Правильное действие (самма камманта), которое способ-
ствует нравственному поведению и запрещает убийство, кражу,
прелюбодеяние, алчность и гнев.

5.	Правильный образ жизни (самма аджива), который не
дает заниматься тем, что приносит вред другим.

6.	Правильное усердие (самма ваяма), которое означает не
плодить зло, а совершать добро и также продолжать свою ду-
ховную практику.

7.	Правильное памятование (самма сати), внимательность,
что означает успокоение ума поглощенностью [духовной прак-
тикой] и созерцанием {природы сознания].

8.	Правильное сосредоточение (самма самадхи), что означа-
ет сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании для
обретения пенни (санскр. праджня), иначе мудрости, чтобы затем
достигнуть просветления.

В свою очередь, восемь ступеней пути разделяются на три
этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это
этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравствен-
ности (шила) и сосредоточения (самадхи). Всеми этими ступе-
нями нужно овладевать одновременно, а не друг за другом.
Восьмеричный Путь представляет собой практический подход
к духовному воспитанию со стороны тхеравадинов. Успешное
практикование такого пути приводит к появлению араханта
(санскр. архат), или достойного, представляющего идеал для
тхеравадина.

Как видно из содержания ступеней Восьмеричного Пути,
духовная практика тхеравадинов связана исключительно с их
личностью, и они редко проявляют заботу о духовном
U74JJ воспитании других людей. Это не значит, что они эгоис-
ты, просто оЯи полагают, что каждый должен трудиться над
собственным просветлением.

Возможно, из-за своего глубокого почитания Будды Гаута-
мы, тхеравадины полагают, что это единственный Будда в на-
шей эпохе, хотя они считают, что и до Гаутамы были будды,
будут они и после. А поскольку Гаутама Будда не является
первым буддой, с чем согласны все школы буддизма, то он не
может быть основателем буддизма. Араханты не будды, но они
все же способны пользоваться благами просветления подобно
будде.

Закон зависимого происхождения. Буддисты, подобно мно-
гим другим людям древних цивилизаций, полагают, что наш
феноменальный мир является иллюзией, — концепция, приня-
тая современной квантовой физикой. А если это так, то почему
мы видим стол как стол, а слона как слона?

Воспринимает ли другое живое существо, вроде феи или
бактерии, слона как слона?

И каким образом жажда чувственных наслаждений или
бытия ведет к увековечиванию круговорота перерождений?

Эти и другие подобные вопросы могут быть объяснены За-
коном зависимого происхождения, который насчитывает две-
надцать причин (нидана) зависимого происхождения (пали па-
тиччасмунадда, санскр. пратитьясамутпада, кит. шиэр юань-
ци), образующих следующую круговую цепь:

1)	неведение (авиджджа, авидья, усин) — затемняющее со-
знание, делающее неизбежным новые перерождения;

2)	кармическая деятельность (санкхара, санскара, сан) —
совокупность деяний человека в прошлой жизни предопределя-
ет его облик и рождение в следующей;

3)	сознание (виннана, виджняна, ши) — сознание находит-
ся в зачаточном состоянии, хотя все элементы, сформировав-
шие новую личность, в совокупности уже имеются;

4)	заданность — имя-и-форма, дух-и-тело, нечувствующее-
и-чувствующее (нама-рупа, кама-рупа, мин-сэ) — нечувствен-
ные и чувственные элементы еще не определились и поэтому
личность-эмбрион пока никаких переживаний не имеет;

5)	шесть органов чувств (садаятана, шадаятама, люжу) —
шесть органов чувств уже оформились, но пока не пробуди-
лись;

б)	соприкосновение (пхасса, спарша, чу) — соприкоснове-
ние сознания и органов чувств, которое служит толчком к их
пробуждению;

7)	эмоции, чувства (ведана, ведана, шоу), которые человек
испытывает в первые два года своей жизни;

8)	жажда, [страстное] желание (танха, тришна, ай) — про-
снувшееся в молодом человеке желание, утоление которого ве-
дет к появлению нового желания, еще более сильного,
чем предыдущее;	ЦЛ/э),
9)	привязанность (упадана, упад ан с, цюй), которая ведет
человека к новой жизни;

10)	становление [жизнь] (бхава, бхава, ю) — жизнь достиг-
ла полного расцвета и завершения, в ней заложен переход к
будущей жизни;

11)	рождение (джати, джати, шэн), которое означает нача-
ло нового витка жизни, нового звена в цепи перерождений;

12)	старение и смерть [джара] (марана, сы), которые завер-
шают жизнь, подводят итог сумме деяний и определяют карму
и последующее перерождение.

Причиной наших иллюзий является неведение. Если мы от
него избавимся, то достигнем ниббаны, или просветления. Из-
за своего неведения мы осуждены собственной деятельностью
на бесконечный круговорот перерождений в феноменальном
мире. Эта деятельность оказывает свое кармическое воздей-
ствие, которое запечатлевается в нашем сознании.

Наше сознание служит связующим звеном между нашими
прошлой, настоящей и будущей жизнями, в человеческом об- *
лике либо ином. Это сознание вместе с кармическими послед-
ствиями наших прошлых жизней и наших мыслей в момент
смерти определяет наших будущих родителей и время зачатия,
а также другие стороны нашей следующей жизни в виде эмб-
риона. Результирующая заданность нашего тела и сознания
будет влиять на наше развитие — от эмбриона через детство к
взрослой жизни — в человеческом или иных планах существо-
вания. Она также будет определять шесть наших [познава-
тельных] способностей [пять органов чувств плюс разум], по-
средством которых мы воспринимаем феноменальный мир.
Наши шесть способностей определяют то, как мы соприкаса-
емся с миром. К примеру, поскольку слуховая способность
нетопыря отлична от человеческой, эта летучая мышь может
слышать звуки, находящиеся вне сферы восприятия челове-
ческого уха. Подобным образом, поскольку пробужденная лич-
ность развила свои шесть познавательных способностей, она в
состоянии соприкасаться через зрение, слух и другие органы
чувств с теми существами, которых не воспринимает обычный
человек.

Различные виды соприкосновения, зависящие, в свою оче-
редь, от множества факторов, вызывают и различные чувства.
Поэтому масса дхарм (субатомных частиц и сил), предстающая
перед нами в облике слона, для другого существа предстает
совершенно в ином облике.

Различные виды чувствований ведут к желаниям различ-
ного рода. Многие жаждут материального благосостояния и
власти, поскольку они воспринимают эти желания как способ-
ные удовлетворить их сладострастные потребности, но жажду-
щий духовности человек, возможно, воспримет матери-
у7*Л альное благополучие и власть как препятствие на своем
пути к духовному совершенству. Из-за такого же рода отлича-
ющихся чувствований желание бактерии будет совершенно
иным. Было бы самонадеянно полагать, что желания бактерии
просты и примитивны; у нас нет оснований говорить за бакте-
рию или других живых существ, поскольку мы не обладаем их
восприятием.

Желание вызывает привязанность; чем больше человек чего-
то желает, тем больше он становится зависимым. Привязан-
ность приводит к возникновению или «становлению» феноме-
нов. Становление ведет к жизни, а затем и к смерти. Если
существо так и не обрело просветления, его неведение продол-
жит круговорот зависимого происхождения. Поскольку чело-
век привязан к феноменам, он их и испытывает. Дхармы окру-
жают нас повсеместно и проявляют себя как воспринимаемые
нами объекты или процессы только в том случае, когда мы к
ним привязаны. Эта буддийская концепция может показаться
чем-то диковинным, но ее правомерность подтверждается со-
временной физикой.
МЕТОД
ПИФАГОРА

ифагор родился в 599 г. до я. э. в г. Киеве, в семье
богатого ювелира. Еще до рождения он был посвящен
своей матерью свету Аполлона, по существовавшему
тогда обычаю. Отца звали Месар, мать — Партенис.

Пифагор много жил среди евреев и многое узнал об учении

Моисея, законодателя Израиля. Впоследствии учение самого
Пифагора легло в основу профессиональной секты ессеев, в
которой учился и был посвящен Иисус.

Пифагор за свою жизнь был посвящен во все великие рели-
гии и тайны своего времени. Он имел посвящение от русов,
египтян, вавилонян, халдеев, персов, индийцев, этрусков и дру-
идов.

Пифагор хорошо и прилежно учился, но никак не мог
удовлетворить свою жажду познания и после посвящения у
своего учителя Абариса отправился в путешествие в Египет, в
Фивы, чтобы принять посвящение в трансовую науку. Ему
дали рекомендательное письмо к фараону Амазису, который и
принял его весьма гостеприимно, представив высшим жрецам
Мемфиса.

Пифагор учился двадцать два года под личным руковод-
ством великого жреца Сопхиза. Он освоил два великих искусст-
ва — искусство трансовой воли и тайную науку космического
мироустройства в числах и символах. Как гласят легенды, Пи-
фагор изучил науку инволюции духа в материю путем мирового
творчества и науку эволюционного восхождения Духа к Един-
ству посредством индивидуального творческого развития трансо-
вого сознания. Пифагор получил высшее посвящение в Мисте-
риях Исиды в учение Гермеса Трисмегиста. Затем Пифагор
отправился в Финикию и Сирию, где был посвящен в мистерии
Адониса.

Затем Пифагор продолжил свое обучение в Вавилоне — ве-
личайшем городе того времени. Он обучался у жрецов древней
-S—цч Халдеи, персидских магов и иудейских жрецов-проро-
L178JJ ков. Особенно сильны были персидские маги, знавшие
трансовое искусство практического владения неизвестными си-
лами природы в виде огня и света («небесный лев»), а также
умение собирать магнит и направлять его по своему усмотре-
нию («небесные змеи»).

Затем Пифагор через Мидию и Персию отправился в Ин-
дию, где проучился 5 лет, получил высшее брамическое и йоги-
ческое посвящение и был назван Явангария.

Пифагор освоил тайное индусское искусство непреодолимо-
го энергетического трансового внушающего воздействия на че-
ловека с использованием очень древних заклинаний и мантр.

Пифагор стал самым образованным человеком своего вре-
мени. Но оставался очень скромным. Людей его профессии
называли пророками и мудрецами, что означало «боговдох-
новленный человек, который все знает и представляет Бога на
Земле». Пифагор, в силу своей скромности, решил создать
слово «философ» и им называться, .что означало «человек, ко-
торый пытается найти истину». С тех пор этот термин пошел
гулять по миру и дожил до наших дней. Он знал, что различ-
ные религии — это ключи к единой истине, видоизменяющиеся
для различных общественных условий и разных уровней созна-
ния и миропонимая. На обучение в Вавилоне Пифагор потратил
еще двенадцать лет. Домой, в Киев, он вернулся после 34-летнего
обучения. Затем отправился в самый знаменитый храм Эллады
в город Дельфы. Здесь он обучил местных жрецов многим изве-
стным ему истинам. Затем Пифагор отправился в южную Ита-
лию, в город Кротон, где основал свой орден пифагорейцев-
математиков.

Метод Пифагора — это научная религия, это способ посвя-
щения простых людей, попытка создать новый вид государствен-
ного и социального устройства, основанного на всеобщей духов-
ности и культуре. Пифагор не начинал учить своих учеников,
пока те не осваивали искусство медитации. Медитация счита-
лась матерью искусства размышлять.

Пифагор учил: «Сущность Бога — это монада, а диада —
его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни
Вселенную, это видимое раскрывание Бога в пространстве и во
времени.

Проявленный мир тройственен, ибо как человек состоит из
трех различных элементов, сплавленных вместе — тела, души
и духа, так же и Вселенная делится на три концентрические
сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божествен*
ный. Таким образом, закон троичности (триада) есть образую-
щий закон вещей и истинный ключ жизни, ибо он снова и
снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с
органической клетки, проходит через физический строй живот-
ного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спин-
номозговой системы, до сверхфизической организации
человека, Вселенной и самого Бога включительно. Этот
закон раскрывает внутреннее строение Вселенной и соотноше-
ния между макрокосмом и микрокосмом — человеком.

Человеческий дух в своей бессмертной, невидимой природе
происходит от Бога. Дух есть то, что движется само по себе.
Тело человека — это смертная, делимая, пассивная часть духа.
Душа тесно связана с духом, он состоит из космического маг-
нетического флюида, поэтому душа подобна эфирному телу,
которое дух ткет и образует для себя сам. Без этого эфирного
тела физическое тело было бы инертной безжизненной массой.
Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживля-
ет, переживая его после смерти и распада физического тела.
Она становится тогда легкой колесницей, которая увлекает
дух в божественные сферы, или же низвергается в мрачные
области материи, в зависимости от ее свойств — хороших или
плохих».

Пифагор впервые, как о научном факте, утверждал, что все
мысли, слова, эмоции и поступки человека отражаются в миро-
вом магнитном океане-зеркале, запечатлеваясь там навечно.
Развив с помощью транса «духовное» видение, человек, по Пи-
фагору, приобретает способность «считывать» такую информа-
цию, заглядывая в прошлое, настоящее и будущее.

В возрасте 60 лет Пифагор женился на одной из своих уче-
ниц, со временем у них родилось семь детей. Школа Пифагора
просуществовала многие годы, вызывая непонимание и вражду
кротонцев. В возрасте 100 лет Пифагор подвергся нападению и
был подожжен в своем доме, тогда ученики, спасая Учителя,
сделали мост из живых тел в огне, чтобы Учитель вышел из
огня. Пифагор, спасая учеников, сумел выйти из огня, но мно-
гие погибли. Пифагор умер от разрыва сердца, скорбя по пово-
ду тщетности своих усилий переделать людей и общество.

В буквах своего имени Пифагор зашифровал ключ к своему
учению, который он передавал только самым близким учени-
кам, поэтому долгие годы после смерти его имя считалось свя-
щенным и вслух не произносилось. Легенды говорят, что в
своем имени Пифагор зашифровал главный секрет устройства
мироздания: Вселенная — живое разумное существо, в котором
есть духовный центр управления — Единый Бог, Единый Ра-
зум, Источник Космических Мыслей.

Легенды утверждают, что Пифагор занимался со своими
учениками лично, лишь когда они проходили предваритель-
ную подготовку из трех степеней. Ученики изучали «Матема-
тику», как основу всех знаний, затем «Теорию» использования
различных точных наук в практической жизни и, наконец,
ученик изучал основы всех наук и дисциплин, существующих в
то время, особый упор делая на астрономию, геометрию, музы-
ку и теологию.

Мы считаем Пифагора самым великим из своих пред-
[180J| шественников, так как именно Пифагор впервые соеди-
нил официальную науку, трансовую практику, общественную
нравственность и разумное государственное устройство.

Пифагор любил повторять: «Мы должны всеми силами стре-
миться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и
мечом изгонять из тела болезни, из души — невежество, из
живота — обжорство, из городов — призывы к бунту, из се-
мьи — раздоры». Пифагор считал, что нет большего преступле-
ния, чем анархия и хаос.

Пифагор учил, что если в молитве содержится просьба, то
лучше просить у Бога за кого-нибудь, а не за себя. А за себя
надо попросить другого, лучше священника или посвященно-
го, чтобы тот помолился и обратился с необходимой просьбой
к Богу. Когда молящийся просит за себя, у него не хватает
искренности, и это не позволяет включить мозг в необходи-
мый режим работы расширенным сознанием, что в свою оче-
редь не позволяет установиться контакту. Пифагор описывал
Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всей Вселен-
ной, как Единое, которое есть все. Бог, по Пифагору, это
Разум, Сила и Причина всех вещей. Пифагор утверждал, что
Бог представляется как вселенское круговое движение волно-
вой (световой) материи, стремящейся к саморазвитию и само-
совершенствованию в соответствии с высшими духовными ис-
тинами и законом Добра.

Пифагор советовал своим ученикам диету Геркулеса, ре-
цепт которой ему дала богиня Церера.

Диета состоит из равных частей мака и кунжута, шкурок
морского лука, из которого выдавливается сок, цветков нарцис-
са, листьев мальвы, ячменя и гороха, дикого меда.

В питье следует использовать семена огурцов, изюм без
косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тер-
тый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные
диким медом. Пифагор советовал как можно меньше есть мясо,
так как оно отяжеляет тело и психику.

При лечении людей от самых разных заболеваний Пифагор
использовал травы и знал огромное количество очень эффек-
тивных рецептов. Особенно он ценил лечебные свойства морс-
кого лука. Пифагор использовал припарки, музыку и даже
стихи для лечения некоторых болезней. Эффективным показал
себя и метод лечения сменой цветового мысленного экрана. Пи-
фагор установил, что если человек закроет глаза, то перед его
мысленным взором появляется экран, у разных людей разный —
чаще серый, темный, светлый, голубой, зеленый, красный, с
цветовыми пятнами, искрами и т. д. Далее Пифагор установил,
что темные «экраны» сопутствуют подавленности, страху и не-
рвному истощению, красный — патологическому перевозбуж-
дению нормального фона нервной системы, а нормой считался
голубой и зеленый цвет. Фиолетовый — цвет транса,
обладает трансгенным свойством. Желтый и розовый (UMJ,
вызывают чувство радости и резко повышают настроение. Зеле-
ный цвет повышает энергетику ослабленных длительной болез-
нью людей. Синий вызывает мышечную релаксацию и резко
снижает общий уровень возбуждения нервной системы. Корич-
невый — вызывает эмоции тревоги и беспокойства. Серый цвет
«экрана» делает психику замкнутой, пассивной и инертной.
Зная эти и другие зависимости между цветом мысленного экра-
на и психофизиологией, Пифагор погружал пациента в транс и
изменял ему цвет мысленного экрана в зависимости от заболе-
вания. В комплексе с фитотерапией — эта мера давала порази-
тельный лечебный эффект. До сих пор в учебниках Ордена
Розы и Креста хранятся личные рекомендации Пифагора по
искусству лечить цветом мысленного экрана. Для пациентов с
развитым воображением Пифагор рекомендовал применять мыс-
ленную картину — «видение», что заданный цвет как туман
исходит от головы пациента и разливается вокруг как свечение.
При этом он вначале «выводил» из пациента патологические
энергии «плохих» цветов, а затем добивался свечения «хороши-
ми» лекарственными цветами. Как правило, у пациента возни-
кает физическое ощущение «исхода» болезни и возвращение
здоровья. Такой психотерапевтический метод еще более эффек-
тивен, чем предыдущий, но возникает такой эффект сразу лишь
у лиц с развитым воображением, а у остальных эффект достига-
ется углублением транса за счет продления времени воздей-
ствия до 4-6 часов или увеличения количества сеансов — так
как от сеанса к сеансу глубина возникающего лечебного транса
увеличивается, кроме того Пифагор использовал в этих случаях
некоторые травы наркотического и галлюциногенного типа.

Легенды гласят, что Пифагор обладал сильным стопроцент-
ным пророческим даром, он мог предсказывать и «видеть» сквозь
время. Утверждают, что Пифагор владел невиданным гипноти-
ческим ментальным даром и мог на любом расстоянии управ-
лять поведением любого человека или животного. Пифагор хо-
рошо видел происходящее на любом расстоянии, а также мог
общаться с духами Природы, что наблюдали многие свидетели.

По утверждению Пифагора, Дьявол — это низшая живот-
ная природа человека, а борьба Добра и Зла — это борьба
этического начала в природе человека с его животными ин-
стинктами. На уровне Макрокосмоса — это борьба разума с
косной Материей. Земля отображает Небо как зеркало и явля-
ется символом иллюзии, только отображением, майей, Вели-
кой Пустотой.

Пифагор утверждал, что душой в человеке следует назы-
вать его сознание, мышление, память и эмоции. Пятиконечная
звезда (пентаграмма) считалась символом Жизни и ключом к
Бессмертному небу через мистическое развитие, что изобража-
лось как проникновение копьем всадника (духовного на-
И82П чала) в дракона (земное начало).
МЕТОД
ВАРДХАМАНЫ

ардхамана (599-527 гг. до н. э.), именуемый Джиной
и Махавирой, жил в VI в. до н. э. в Индии. Созданное
им трансовое учение получило название — джайнизм.
Вардхамана создал практический метод получе-

ния глубоких трансовых состояний, которые, как он считал,
дают возможность человеку достичь духовного освобождения.
Он говорил, что в природе существует некое бессмертное живое
начало, которое вселяется последовательно в различные живые
существа — насекомых, животных и человека. В человеке —
это бессмертная душа. Вардхамана ввел для своих последовате-
лей-джайнов принцип Ахимсы — непричинение вреда живым
существам, носителям одинакового с человеком бессмертного
духовного начала. Джайнистские монахи-аскеты носят марле-
вую повязку на губах, чтобы случайно не вдохнуть насекомое и
тем самым не погубить чью-то душу. Они очень осторожно
передвигаются, следя за тем, чтобы не наступить случайно на
живое существо, используя веник и передвигаясь только днем.
Суть метода Вардхаманы сводится к длительному воздержа-
нию и аскетизму, сопровождаемому систематической трансовой
практикой. Это позволяет через некоторое время, за счет физи-
ческого и сенсорного голода, развить воображение аскета и
сделать его психику и физиологию высокочувствительными к
восприятию внешней и внутренней среды. Чувственное воспри-
ятие аскета сопровождается систематическими видениями и
«переживаниями» — зрительными, слуховыми, чувственными
галлюцинациями. Целью трансовой практики по методу Вард-
хаманы является достижение освобождения вечной души от
перерождений и телесной оболочки и достижение нирваны —
спасения й вечного блаженства, и основным в этом методе
является трансовая практика, аскетизм, праведная жизнь.

В настоящее время метод Вардхаманы является религиоз-
ным учением и в науке не применяется, а религиозная тради-

ция называет Вардхаману последним — 24 тирханкаром /
(создателем пути).	II

183
МЕТОД ПАТАНДЖАЛИ
С КОММЕНТАРИЯМИ
ВИВЕКАНАНДЫ

едитация есть высший метод мистической практики
в различных религиях. Именно медитация как метод
позволяет постичь Бога Живого и — в конечном ито-
ге — прийти к слиянию с Ним.

Медитация есть работа сознания, а не ума. Ум при медита-

ции должен молчать, и есть специальные приемы, позволяю-
щие научиться останавливать работу ума на требуемое для
медитации время. Это называется овладением «мёнтальной
паузой».

Сознание (в фундаментальной психологии и религии) — это
осознающая себя энергия. Это — сам человек, который может
находиться в воплощенном или невоплощенном состоянии.

Ум же является функцией сознания, и человек, покинув-
ший тело, обладает умом и памятью. Но у воплощенного чело-
века ум работает в связи с мозгом.

Сознание может быть развито от очень маленьких размеров
до размеров космических. Процесс такого «выращивания» со-
знания называется «кристаллизацией».

Именно о медитации и «кристаллизации» говорил Иисус в
словах: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны покло-
няться в духе и в истине» [Иоан. 4, 24], то есть человек должен
осознать себя не как тело, а как духовную субстанцию (разви-
тое сознание) и в качестве именно сознания устремиться к
Сознанию Бога.

Начальные этапы развития сознания человек может пройти
в рамках Раджа-йоги или других аналогичных систем самосо-
вершенствования. Дальнейшее продвижение обеспечивается на
ступени, названной Кришной Буддхи-йогой — йогой сознания.
Известные школы, работавшие на ступени Буддхи-йоги были и
есть в Индии, среди буддистов Тибета, даосов Китая, индейцев
Мексики, мусульманских суфиев.

В классической схеме продвижения по ступеням духовного
совершенствования, разработанной Патанджали, меди-
тация (дхьяна) занимает седьмое место. Ей предшеству-
ет освоение этических принципов, правил гигиены, оздоровле-
ние тела при помощи специальных комплексов физических
упражнений, прочистка и развитие биоэнергетических кана-
лов, овладение контролем ума, освоение так называемой «визу-
ализации» — способности к созданию четких и устойчивых
образных представлений. В данной схеме медитация выводит к
Самадхи, где, собственно, и начинается буддхи-йога.

На ступени Самадхи человек познает «Духа Божия, Кото-
рый живет в нас» [1 Кор. 3, 16] или Атман — часть многомер-
ного организма человека, представленную в Обители Бога-Отца
(Ишвары), то есть в высшей пространственной мерности. Затем
через специальные медитативные техники Буддхи-йоги адепт
приходит к первому познанию нирваны в ее «статическом»
аспекте, а затем осваивает и следующую ее ступень — «динами-
ческую», которая доступна только для высоко «кристаллизо-
ванного» сознания.

Следующий этап — перевод сознания в состояние «не-я»
через овладение медитацией «тотальной реципрокальности»,
что ведет к состоянию, обозначаемому в тибетской йоге как
Ниродхи. Дальнейшее совершенствование в любви к Творцу и в
медитативных техниках приводит к слиянию индивидуального
сознания адепта с Сознанием Творца.

Сатья Саи Баба говорит о высшем этапе освоения медита-
ции следующее: «Правильная медитация есть слияние всех
мыслей и чувств с Богом... когда все действия происходят из
Сознания Бога, а не из ума человека».

Есть три аспекта Совершенства: Любовь, Мудрость и Сила.

Их осваивают на соответствующих трех направлениях ду-
ховной работы: этическом, интеллектуальном и психоэнергети-
ческом. Приоритет должен отдаваться первым двум. Медита-
ция является основным методом третьего направления. Именно
так ведется работа во всех лучших духовных школах.

Многомерность Вселенной является эмпирическим фактом,
познаваемым развитым сознанием.

В каком же смысле многомерна Вселенная, и что такое
сознание?

Пространство многомерно «вглубь». В пределах одного объе-
ма существует ряд мерностей (планов), вложенных друг в дру-
га. Они различаются по степени «грубости-тонкости»1. Каж-
дую мерность отличает от всех остальных то, из чего она
состоит, то есть ее «население». «Население» — это определя-
ющий признак данной мерности. Пространство многомерно
«по населенности». Таким образом, многомерность — это «мно-
гомирность». Разные «миры» обычно слабо взаимодействуют
между собой.

1 Понятие «грубости-тонкости» можно сопоставить с энтропи-
ей, которая интерпретируется как мера хаоса.
Каждый план «наполнен» энергиями, принадлежащими к
одному диапазону «грубости-тонкости». Степень «грубости-тон-
кости» может быть выражена в числовом значении, например,
по «шкале водородов» Г. И. Гурджиева.

Так как сознание имеет энергетическую природу, то вся
Вселенная — это Вселенная энергий, эволюционирующих из
низших форм в высшие. Высший, тончайший план мирозда-
ния — это обитель вездесущего Божественного Сознания, Твор-
ца Вселенной. Его также называют Бог-Отец, Ишвара, Дао,
Аллах, Иегова, Ясный Свет.

Бог-Отец создает каждое очередное Творение «из Себя», из
Своего «Тела». Бог в аспекте Абсолюта — это Творец вместе со
Своим Творением, то есть вся многомерная Вселенная. Эволю-
ция Вселенной — это личное развитие Бога-Абсолюта. Самый
существенный аспект этого развития — эволюция индивиду-
альных сознаний, через которую и осуществляется эволюция
Самого Творца.

Эволюция конкретного индивидуального сознания происхо-
дит через практическое освоение им все более тонких планов
Вселенной. Это оказывается возможным через большую интел-
лектуальную и медитативную работу над собой.

Сознание является субъектом познания, «обживания» иных
пространственных планов Бытия.

В исследованиях Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс, С. и К. Гроф
и других обобщены случаи переживания умершими и затем
реанимированными людьми посмертного внетелесного опыта. •
Он заключается в том, что человек отделяется от своего физи-
ческого тела и ощущает себя «сгустком чистого сознания».
В этом состоянии появляется возможность необычайно ясного
восприятия всего происходящего и способность мгновенного
беспрепятственного перемещения в пространстве. Геометри-
ческая форма и размеры сгустка сознания различны у разных
людей.

Итак, сознание (санскр. буддхи), или душа — это сгусток
энергии, осознающий себя и внешние по отношению к себе
явления. Энергия сознания — это «строительный материал»,
из которого состоит конкретное сознание. Особенности данного
буддхи, отличающие его от всех других, называются дживой.
Это как бы «структура» буддхи, сформированная всей его пре-
дысторией. В дживе со держится информация о личной истории
индивида, в силу которой определяется его дальнейшая судьба.
Иногда дживу называют кармическим (каузальным) «телом».

Буддхи характеризуется в том числе «массой» и способнос-
тью к утончению. «Масса» — это количество энергии сознания,
из которой состоит буддхи. Именно «масса» сознания определя-
ет его «обычные» размеры.

у-- л. Большинство людей отождествляет себя со своим те-
М86JI лом. Но человек — это сознание, а не тело. Тело —
место его временного пребывания. Для того, чтобы удостове-
риться в этом, не обязательно умирать. Это может стать реаль-
ностью в ходе практики Раджа-йоги, цигун, зыонг-шинь, ки-
хонг или других подобных им систем.

Можно провести такое сравнение. Тело человека подобно
автомобилю с мотором. Горючее для мотора — это энергии,
циркулирующие в организме. Водитель же, управляющий ма-
шиной, — это сознание, обитающее в теле. Когда автомобиль
выходит из строя, водитель покидает его и — со временем —
может занять новую машину.

Необходимо различать тело и организм. Тело состоит из
физических (анатомических) органов и является «материаль-
ной» частью организма. Организм же многомерен, как и Все-
ленная. Тело само по себе может существовать лишь в каче-
стве трупа. Живым его делают энергии, циркулирующие в
биоэнергоструктурах, находящихся в пределах тела, но в иных
пространственных мерностях. Живым может быть организм, а
не тело.

Каковы же органы, лежащие за пределами «материально-
го» плана, — органы многомерного организма человека?

Это, во-первых, меридианы и чакры. Меридианы, или био-
энергетические каналы (санскр. нади), проводят по организму
энергии различных степеней тонкости. Огромное количество
этих каналов плотно заполняет весь объем организма.

Меридианы различаются по ширине и, следовательно, по
мощности энергопотоков, которые они могут проводить. Другое
различие — в качестве проводимых энергий. Меридиан прово-
дит энергии той пространственной мерности, в которой он сам
находится.

Откуда берутся эти энергии?

Обычно организм обеспечивается энергией в основном за
счет ее поступления с пищей. В организме освобожденная из
пищи энергия может претерпевать ряд преобразований по утон-
чению и затем по системе меридианов направляется к различ-
ным биоэнергетическим органам для дальнейшего использо-
вания.

Но еда — не единственный «канал» поступления энергии в
организм. Организм питается не только твердой пищей в обыч-
ном смысле этого слова, но и водой, воздухом, а также впечат-
лениями.

Впечатления являются той информационной «пищей», с
которой сознание может сонастраиваться и закрепляться через
это в новом для него состоянии. И если впечатления будут
грубыми — то таким же будет растущее сознание, если тонки-
ми — то сознание будет утончаться.

Но человек не только «питается» впечатлениями, он же их
и производит. Человек, продуцирующий грубые эмоции,
загрязняет ими окружающую многомерную среду. Это
есть причинение вреда другим существам. Поэтому «любой вы-
ход из состояния любви ведет к накоплению отрицательной
кармы».

Вот почему так важно соблюдать этический принцип йоги —
сантошу — постоянное пребывание в положительном эмоцио-
нальном состоянии.

Вернемся к рассмотрению «анатомии» многомерного орга-
низма.

Чакры являются его важнейшими биоэнергетическими орга-
нами. Есть три свойства чакр:

1)	В чакрах может накапливаться, перерабатываться (транс-
формироваться) и храниться биоэнергия. Из них она распреде-
ляется к органам тела по мере необходимости.

2)	Чакры являются «колодцами» в глубины многомерного
пространства. Можно научиться «нырять» сознанием через чак-
ры в другие пространственные мерности.

3)	Чакры также являются рефлексогенными зонами эмоци-
онально-волевой * сферы. Психические состояния человека —
следствие работы, в том числе, его чакр. В частности, эмоции
рождаются в чакрах. То, что при этом происходит в мозге, —
электрофизиологические следствия процессов, происходящих в
чакрах. Это могут ощущать те, у кого есть опыт работы с этими
структурами своего организма. Научившись концентрировать
сознание в той или иной чакре (после предварительной специ-
альной работы с ними), можно получать желаемые устойчивые,
повторяемые и одинаковые у всех практикующих изменения в
эмоционально-волевой сфере. Радикально проблема психичес-
кой саморегуляции решается именно так.

Например, работая с чакрой Анахатой («духовным серд-
цем»), можно познать тончайшую эмоциональную любовь, ли-
шенную всякого эгоизма. В Анахате же можно познать и бла-
женство Самадхи. Самадхи — положительное эмоциональное
состояние высшего порядка, сопровождающее первые сопри-
косновения сознания с Атманом — высшей, тончайшей про-
странственной мерностью в пределах организма. Апостол Па-
вел называет Атман «Духом Божиим, который живет в вас»
(1 Кор. 3, 16).

Да, с помощью специальных техник можно утончить созна-
ние до Божественного уровня тонкости и погрузить его в сияю-
щий Атман... Вот так — внутри своего организма — можно
впервые познать Бога.

Сознание обладает различными функциями. Это осознава-
ние (себя и внешних явлений), реактивность (как на внешние,
так и на собственные состояния), память, ум (память и ум
объединяются понятием интеллекта), эмоции (любовь и др.).

У воплощённого человека эти функции осуществляются с
участием различных органов. Так, осознавание внешних
L188JJ явлений осуществляется благодар i работе органов чувств
(глаза, уши, нос и др.) и нервной системы. Интеллект же рабо-
тает при помощи мозга.

Но «свободное» (невоплощенное или находящееся вне тела)
сознание осуществляет все свои функции самостоятельно, без
помощи каких-либо органов тела. В «свободном» виде созна-
ние способно функционировать намного более широко. Опыт
показывает, что возможности невоплощенного сознания об-
ширнее, по сравнению»с таковыми, присущими сознанию, зак-
люченному в теле. Это касается, в первую очередь, диапазона
восприятия.

Существуют методы тренировок, позволяющие воплощен-
ному человеку максимально расширить границы восприятия.
Это — восприятие непосредственно сознанием. Сознание, «ос-
вобожденное» от посредничества органов чувств, воспринимает
все те явления, которые доступны ему в меру его утонченности.
(Сознание, находящееся в каком-либо плане многомерной Все-
ленной, может перемещаться в пределах этого и всех более
грубых планов.)

Может возникнуть вопрос: зачем же тогда вообще сознания
воплощаются в тела, если без тел «все так хорошо»? Ответ
таков: жизнь в теле — великая возможность для совершенство-
вания, которой мы лишены в невоплощенном состоянии.

Исходно у большинства воплощенных людей сознание зак-
репляется в головных чакрах.

Можно научиться перемещать его оттуда в структуры туло-
вища, а также за пределы организма. При этом, если пренебре-
гать принципом утончения, то сознание, смещенное за пределы
тела, оказывается в грубом «астральном плане» со всем его
«населением». Как правило, это оказывает сильное психотрав-
мирующее воздействие.

Известно, что гармоничным является развитие, идущее од-
новременно по трем тесно переплетающимся и взаимодополня-
ющим направлениям: этическому, интеллектуальному и психо-
энергетическому. При этом этика с ее главным принципом —
Любовью — является основой всего духовного развития. Пол-
ноценное же этическое развитие возможно только при развитом
интеллекте Фундаментальным же принципом психоэнергети-
ческого развития является принцип утончения.

Рассмотрим кратко классический «восьмеричный путь» йоги
Патанджали.

Первые две ступени — это Яма (изучение этических прин-
ципов) и Нияма (изучение гигиенических правил^ включая пси-
хогигиенические). (Их принципы подробно разобраны в статье
об этике йоги в данном сборнике).

Третья ступень — Асана — ступень приведения тела к необг
ходимому для дальнейшей работы уровню совершенства. Для
этой цели могут применяться статические физические
упражнения — например, асаны хатха-йоги. Но тот же
эффект может быть получен за счет динамических систем тре-

нировки — например, ушу.

Четвертая ступень — Пранаяма — ступень приведения в
порядок энергетики организма (на уровне чакр, биоэнергети-
ческих каналов и др. структур). Для этого могут использовать-
ся специальные дыхательные упражнения, приводящие в дви-
жение потоки энергии в организме. Но тот же эффект может
достигаться и без применения специального дыхания — за счет
непосредственного управления движением энергии. При соот-
ветствующей тренировке в этой области можно добиться впе-
чатляющих результатов. Так, мастера некоторых школ цигун
(именно «жесткого цигун»), а также эзотерических школ Вьет-
нама (ки-хонг, зыонг-шинь) демонстрируют неуязвимость по
отношению к чрезвычайно грубым и сильным внешним воздей-
ствиям (явление «железной рубашки»).

Пятая ступень — Пратьяхара — ступень отработки управ-
ления умом, включая его концентрацию и остановку («мен-
тальная пауза» или прерывание внутреннего диалога). Для ос-
тановки ума есть много разнообразных приемов. Большинство
из них сводится к какому-либо монотонному действию. Им
может быть длительное смотрение на что-либо — например, на
пламя свечи, на поток воды и т. п. Можно повторять мантры
(вслух или про себя). Или можно отмечать границу, на которой
вдох переходит в выдох и наоборот. Также на вдохе можно
спрашивать себя: «Кто я?», а на выдохе искренне отвечать: «Не

знаю...» и т. п.

Любое из названных упражнений после определенного вре-
мени его выполнения приводит к остановке потока мыслей.
Механизм действия подобных техник таков. Монотонные дей-

ствия вызывают перегрузку чакры Аджни, и она временно «вык-
лючается». Именно Аджня «снабжает» человека потоком иног-

да бесполезных и мешающих медитации мыслей. При ее «от-
ключении» наступает требуемая «ментальная пауза». Следствием
этого может быть спонтанный переход сознания из головных
структур в туловищные. Для начинающего это всегда сопро-
вождается необычными переживаниями, в силу чего может
наступить неоправданная фетишизация подобных упражнений.

Овладение остановкой ума — необходимое условие для всей
дальнейшей работы. Радикально эта проблема решается через
работу с чакрами и другие приемы Раджа- и Буддхи-йоги.

Шестая ступень — Дхарана — ступень развития способнос-
ти к созданию и удержанию образных представлений («визуали-
зации»). Способность к визуализации можно развить настолько,
что создаваемые образы будут восприниматься другими людьми
как физические объекты. Особое внимание уделяется искусству
визуализации школами йоги в Тибете.

Седьмая ступень — Дхьяна — собственно медитация.
Это — ступень освоения работы сознания. Медитация
есть работа сознания, а не ума. Именно медитация, как метод,
позволяет постичь Бога Живого и — в конечном итоге — прий-
ти к слиянию с Ним. Поэтому в различных религиях медита-
ция является важнейшим методом мистической практики.

Медитативное познание чего-либо — это непосредственное
переживание состояния познаваемого объекта, вызванное меди-
тативным слиянием с ним.

Последняя, восьмая ступень классической йоги Патанджа-
ли — Самадхи. Этим термином может обозначаться как все
дальнейшее развитие, так и собственно Самадхи (с заглавной
буквы), о котором шла речь выше. Буддхи-йога является разви-
тием этой степени, где основным методом также является меди-
тация.

Медитации могут быть индивидуальными и групповыми.
В группе все участники могут выполнять одну медитацию. Дру-
гой вариант — каждый участник (или часть участников) вы-
полняет свои упражнения, внося таким образом «вклад» в об-
щий медитативный эффект. В третьем варианте есть «веду-
щий», на которого настраиваются все остальные. Эффект от
групповых медитаций, как правило, выше, ибо при этом созда-
ется общее «медитативное поле».

Рассмотрим некоторые виды медитативных практик. Отра-
ботка таких медитаций является не самоцелью, а тренировкой
в психоэнергетическом развитии.

Медитации-отождествления с различными живыми объек-
тами^ воображаемыми образами и сонастройка с их состояни-
ями, «вживание» в образы объектов и т. п. В чань- и дзен-
буддизме адепты таким образом «становятся» цветком, кам-
нем и т. п.

В ряде школ боевых искусств используют отождествление с
образами различных животных. Мастера таких школ говорят,
что «надо стать» таким-то животным, и тогда энергия в тебе
будет циркулировать так же, как в нем. Движение тела, будучи
следствием движения энергии в организме, изменяется соответ-
ственным образом.

В практике исихазма ученик идентифицировал себя с обра-
зом своего духовного наставника. В Тибете и в Индии этот
прием известен как метод работы с йидамом (юдамом). Там
чаще отождествляются с образом какого-либо божества. При
этом практикующий усваивает целые «блоки» требуемых ка-
честв, присущих объекту идентификации.

Медитации-сонастройки с состояниями природы (натураль-
ными или воображаемыми) и с произведениями изобразитель-
ного искусства. Природа в своих гонких проявлениях учит нас
саттве — гармонии, покою, чистоте, тонкой радости. Так, мож-
но сонастроиться с утренним рассветом над тихим лесным озе-
ром... или с запахом только что оттаявшей весенней
земли	[191JI
Медитации-растворения в пространстве и расширения со-
знания на определенных планах тонкости. При этом происхо-
дит расширение сознания за пределы тела и ощущение про-
странства, «охваченного» сознанием, как части себя.

Сюда же можно отнести медитации с отождествлением со-
знания со «стихиями» (таттвами) земли, воды, огня, воздуха, а
также различными цветами (голубым, красным и др.), пусто-
той и т. п. Такие упражнения используются в качестве подго-
товительных к Нирване.

Медитации с использованием музыки, вокала, мантр. Му-
зыку, как и вокал, можно использовать в медитативных трени-
ровках по-разному.

Можно раствориться в «звучащем пространстве».

Можно использовать музыку как «несущую волну», задаю-
щую медитативное состояние.

Можно специально сонастраиваться с состоянием исполни-
теля и чувствовать то же, что и он. Так, если исполнитель
концентрируется в какой-либо чакре, то с ней легко сонастраи-
вается соответствующая чакра слушателя. Возникает эмоцио-
нальное состояние, соответствующее данной чакре. Это явление
называется «Свара» (санскр.). Тот же эффект может возникать
и при наблюдении танцора, владеющего сварой.

Медитации с использованием янтр. Янтра — это «мистичес-
кая диаграмма, обладающая магической силой». Янтра может
нести в себе закодированную в символах интеллектуальную ин-
формацию. Медитативный эффект такой янтры вторичен. Но ян-
тра может предназначаться и сугубо для медитации. Такую янтру
воспринимают из определенной чакры или другой структуры орга-
низма. После этого картину представляют объемно в пространстве
и совершают с ней необходимые медитативные упражнения.

Медитации с использованием психофизических упражне-
ний. Психофизические упражнения состоят в выполнении опре-
деленных движений, сопровождаемых медитацией. Особенность
психофизических упражнений состоит в том, что их физичес-
кий компонент исключительно благоприятствует возникнове-
нию искомого медрггативного эффекта.

Медитация-лайя. Это — тренировка в лайя-йоге. «Лайя»
(санскр.) значит исчезновение, растворение; имеется в виду '
растворение себя во всеобщей Гармонии, в Боге. При этом орга-
низм действует под Его управлением. Типичный, пример такой
тренировки — «спонтанный» танец. «По лайе» также можно
рисовать — при этом рука* как бы «сама» водит карандашом
или кистью. Так же можно научиться музицировать, делать
массаж, искать какие-либо предметы и т. п.

Медитация-самовыражение. Это медитация выражения кон-
кретного медитативного состояния средствами танца, изобрази-
тельного искусства, вокала и т. п. (не путать с танцем,
JJ92JJ рисунком и т. п. «по лайе»).
Медитации, приводящие в движение внешние энергии. Со-
знание практикующего сливается с энергиями того или иного
плана и образовавшийся комплекс приводится в движение. Этот
прием может, в частности, использоваться для энергетической
очистки организма и «выравнивания» внутренних энергий по
внешним из тончайших планов. К этому типу относятся меди-
тации «латихан», «пранава» и некоторые пранаямы.

Медитации с расширением в пространстве конкретных
биоэнергетических структур организма. Такое расширение мо-
жет осуществляться как в пределах организма, так и в значи-
тельно больших масштабах. Особое значение имеет такая рабо-
та с чакрой Анахатой.

Медитации с экзальтированном эмоций. Целью этих меди-
таций является освоение экстатической эмоциональной любви
к Богу. У суфиев это состояние называется «Халь». Для его
достижения используется коллективная (характерная для не-
которых христианских протестантских церквей и суфийских
орденов) молитвенная практика, иногда сочетаемая с ритмич-
ными движениями тела.

Медитации на «местах силы». Существует множество раз-
нообразных «мест силы». Эффект их воздействия на организм
зависит от характеристик конкретного «места силы». (См. ста-
тью о «местах силы» в данном сборнике).

Медитации с «проработкой» физических действий. При-
мер таких медитаций — ощутить себя совершающим тяжелую
физическую работу. В этом случае тело пребывает в глубоком
покое, а работу совершает весь организм, кроме его «матери-
альной» части. Обязательное условие таких медитаций — вы-
полнение их в максимально тонком состоянии. В противном
случае происходит закрепление в грубых планах многомерного

мира.

Медитации с использованием духовных текстов. Прочи-
тывание соответствующих книг с подключением медитатив-
ного компонента восприятия оказывает мощное комплексное
воздействие на организм, включая его эмоциональную и ин- ‘
теллектуальную сферы, а также тренируя медитативную спо-
собность.

Медитации поиска верных решений. Для медитативного
нахождения верного решения какой-либо проблемы вначале
необходимо эту проблему четко сформулировать, а затем, обра-
тившись за помощью к Богу, полностью отключить ум. Необхо-
димо критически оценивать все решения, найденные медита-

тивным путехм.

Медитации самосознавания. Они состоят в перенаправле-
нии вектора внимания с внешних явлений на собственные внут-
ренние явления. При этом осознается состояние, в котором

пребывает сознание, а также те процессы, в которые оно
вовлекается.

7-1775
Примеры таких медитаций — «самовспоминание» Г. И. Гур-
джиева, медитация пребывания «здесь и сейчас» и медитация
познания Атмана, изложенная в Бхагавадгите.

Медитации в экстремальных физических условиях. Их осо-
бенность состоит в том, что медитативная практика умышленно
осложняется каким-либо физическим фактором. При этом мо-
жет происходить усиление медитативного эффекта за счет мо-
билизации дополнительных биоэнергетических ресурсов орга-
низма. В этом отношении очень эффективны медитации, вы-
полняемые, например, в ледяной воде, на фоне продолжительного
бега и т. п.

Каждая конкретная медитация может относиться к несколь-
ким из названных типов. Так, «спонтанный» танец, являю-
щийся элементом лайя-йоги, получается «сам собой» на фоне,
медитации «латихан» или под соответствующую музыку.

Таковы, вкратце, некоторые виды медитаций, большин-
ство из которых относится к начальным этапам медитативной
практики.

Посредством медитации человек осознает себя как сознание
и уже в этом качестве устремляется к Богу.

Но медитация может иметь и узкоприкладное, терапевти-
ческое значение. В последнее время именно такие медитации
получают все большее распространение. Одни из них позволя-
ют на какое-то время избавиться от отрицательных эмоций
(«разрядиться») и дают успокаивающий эффект. Такие меди-
тации могут успешно использоваться для «психологической
разгрузки».

Надо понимать, что подобные «медитации-лекарства» — это
не духовная работа, а приемы психотерапии.

Как известно, возможности школы, использующей метод
медитации, можно оценивать в том числе по богатству «арсена-
ла» школы приемами и техниками, обеспечивающими разно-
стороннее развитие учеников.

Причины того, что никто не может стать совершенным
сразу, состоят в том, что человек должен, во-первых, передви-
гаться по духовному Пути лишь со ступени на ступень, он не
может перепрыгивать через ступени. Вторая причина — необ-
ходимость именно комплексного развития. Так, Вивекананда
писал: «Хотя почти каждый из нас может говорить удивитель-
но хорошо о духовных материях, — когда дело доходит до
применения, до того, чтобы на самом деле жить настоящей
духовной жизнью, мы оказываемся так ужасно несостоятель-
ны». Занимаясь одной лишь теорией, можно увлечься пустым
« коллекционированием » знаний.

Но и интеллектуальное развитие — совершенно необходи-

мое условие для духовного роста.

Система индийского мудреца Патанджали (II в. до н. э.)
состоит из четырех частей.
1. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ,
ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

1.	Вот объяснение сосредоточения.

2.	Йога есть удержание материи мысли (Читта) от обле
пения в различные образы (Вритти).*

Афоризм этот требует объяснения. Мы должны понять, что
такое Читта и что такое Вритти. У меня есть глаза, но не они
видят. Отнимите мозговой центр, находящийся в голове, глаза
останутся, ретина цела, изображение налицо, и все-таки глаза
не будут видеть. Следовательно, глаза составляют только второ-
степенный инструмент, а не орган видения. Орган видения на-
ходится в нервном центре мозга. Двух глаз и нервного центра,
однако, также еще недостаточно. Иногда человек спит с откры-
тыми глазами; свет и изображение налицо, но необходима еще
третья вещь: сознание должно быть соединено с органом. Глаз
есть только наружный инструмент, и нам нужен еще мозговой
центр и участие сознания. Экипажи катятся по улице, а вы не
слышите их. Почему? Потому, что ваше сознание не соединено
0 органом слуха. Итак, во-первых, есть инструмент, затем орган
и, в-третьих, сознание, соединенное с этими двумя. Сознание
вбирает в себя впечатление глубже и передает его определяю-
щей способности — Буддхи, которая реагирует, и вместе с этой
реакцией возникает идея о своем «я». Впечатление и реакция
представляются затем Пуруше, настоящей душе, которая в
этом соединении и воспринимает предмет. Органы (Индрии)
вместе с сознанием (Манаи), определяющей способностью (Будд-
хи) и сознанием своего «я» (Ахамкара) образуют группу, на-
зываемую Антахкарана (внутреннее орудие). Они суть толь-
ко различные процессы в материи сознания, называемой Чит-
та. Волны мысли в Читте называются Вритти (буквальный
перевод «вихрь»). Что такое мысль? Мысль есть сила, как
притяжение и отталкивание. Она поглощается из бесконечно-
го запаса силы в природе. Орудие, называемое Читта, пред-
ставляет собою часть этой силы, и когда эта часть выделяется,
она называется мыслью. Эта сила доставляется нам посред-
ством пищи; из пищи тело извлекает силу движения и прочие
более тонкие силы, из которых затем выделяет то, что называ-
ется мыслью. Итак, мы видим, что хотя сознание и кажется
разумным, оно в сущности неразумно. Почему? Потому, что
разумная душа позади него. Только вы разумное существо;
сознание же только орудие, посредством которого вы познаете
внешний мир. Возьмём эту книгу; как книга она не существу-
ет вне нас: то, что существует вне нас, неизвестно и непознава-
емо. Существует причина, дающая толчок сознанию, а сознание

1 Далее, и каждый последующий раз, текст Патанджали ком-
ментируется Вивеканандой.
отвечает реакцией. Если камень брошен в воду, вода реагирует
в форме волн. Действительная Вселенная есть причина реакции
сознания. Формы книги, или слона, или человека вне нас нет;
все, что мы знаем, есть наша умственная реакция на внешние
воздействия. Материя есть «постоянная возможносФь впечатле-
ния», сказал Джон Стюарт Милль. Она есть только воздействие
извне. Возьмем для примера устрицу. Вы знаете, как образует-
ся жемчужина. Зерно песка или другого твердого тела попадает
внутрь устрицы и начинает ее раздражать, и устрица выделяет
вокруг песчинки род эмали, которая и образует жемчужину.
Вся Вселенная есть, так сказать, наша собственная эмаль, а
действительная Вселенная — песчинка. Обыкновенный чело-
век никогда не постигнет ее, потому что, пытаясь постигнуть,
он выделяет эмаль и видит только свою собственную эмаль.
Теперь мы знаем, что разумеется под Вритти. Сам человек
позади сознания; сознание только орудие в его руках, и это его
разумная личность, что проглядывает через сознание. Только
когда вы стоите позади сознания, оно становится разумным.
Когда человек оставляет его, оно распадается и от него ничего
не остается. Итак, Читта — материя сознания, а Вритти —
волны и зыбь, возникающие в ней, когда по ней ударяют вне-
шние причины. Эти Вритти и есть вся наша Вселенная. Дно
озера мы не можем видеть, потому что поверхность покрыта
зыбью. Тогда, когда зыбь пропадет и вода успокоится, мы мо-
жем увидеть проблеск дна. Если вода мутна, дна не видно; если
вода постоянно волнуется, дна также нельзя видеть, и только
когда вода прозрачна и спокойна, мы видим дно. Это дно озе-
ра — наша собственная настоящая душа; самое озеро — Читта,
а волны — Вритти.

Сознание бывает в трех состояниях. Одно состояние — это
темнота, оно называется Тамас и совершенно такое, как у зве-
рей и идиотов; оно приходит в движение, только чтобы причи-
нять вред другим; никакая другая идея не приходит в это
состояние сознания. Второе состояние сознания — деятельное —
Раджас, которого главные побуждения суть власть и наслажде-
ние: «Я хочу быть могущественным и управлять другими».
Затем, наконец, когда волны успокаиваются и вода озера стано-
вится прозрачною, является состояние, называемое Саттва —
ясность, спокойствие. Оно не бездеятельно, но скорее напря-
женно деятельно. Оно есть величайшее проявление спокойной
силы и легко становится деятельным. Дайте свободу поводьям,
и лошади выбросят вас. Это может сделать каждый; но тот, кто
может остановить несущих лошадей, тот сильный человек. Что
требует больше силы, предоставить бежать или удержать? Спо-
койный человек не тот, кто бездействует, но тот, кто останавли-
вает волны, и не следует ошибочно принимать Саттву за инерт-

v ность или леность. Деятельность есть проявление низ-
Ц96] шей силы, спокойствие — высшей.

-.г	’
Читта всегда стремится принять свое естественное яснэо
состояние, но органы выводят ее из него. Сдержать ее, обуздать
склонность к материальному и направить эту склонность обрат-
но к разумному существу (то есть душе) есть первый шаг в йоге,
потому что только этим способом Читта может принять свой-
ственное ей спокойное состояние. Хотя Читта есть у всех жи-
вотных, от самого низшего до самого высшего, но только в
человеческой форме мы находим разум, и пока материя созна-
ния не может принять формы разума, для нее невозможно
пройти через все ступени и освободить душу. Для коровы или
собаки, хотя они и имеют сознание, непосредственно достиг-
нуть блаженства невозможно, потому что их Читта не может
пока принять ту форму, которую мы называем разумом.

Читта проявляется в различных формах: беспорядочности,
помраченности, слабости и сосредоточенности. Это четыре со-
стояния, в которых проявляется материя сознания. Первая,
беспорядочная форма, есть деятельность, она стремится прояв-
ляться в форме удовольствия или страдания. Следующая тупая
форма — помраченность, единственное побуждение которой вре-
дить другим. Комментатор говорит, что первая форма есть есте-
ственная для Девов, ангелов, а вторая — демонская форма.
Викшинта есть форма, когда материя сознания стремится к
своему центру. Экагра, сосредоточенная форма Читты, есть то,
что приводит нас к Самадхи.

3.	В это время (время сосредоточения) зрящий (Пу руша)
покоится в своем собственном (естественном) состоянии.

Как только волны остановились и озеро стало спокойным,
мы видим дно его. То же и с сознанием: когда оно спокойно, мы
видим то, что составляет нашу собственную природу; не смеши-
ваем себя ни с чем, но остаемся сами собою.

4.	В остальное время (вне сосредоточения) зрящий слива-
ется со своими видоизменениями.

Например, я огорчен, потому что кто-то порицает меня. Это
видоизменение Вритти, и я отождествляю себя с ним; в резуль-
тате — страдание.

5.	Есть пять разрядов видоизменений, связанных со стра-
данием и несвязанных.

6.	Таковы: правильное знание, неразличение, устное заб-
луждение, сон и память.

7.	Прямое восприятие, заключение и свидетельство компе-
тентного лица суть доказательства.

Если два из наших восприятий не противоречат одно друго-
му, мы считаем это доказательством; если же я слышу нечто,
но оно противоречит чему-нибудь, раньше наблюдаемому, я
отвергаю его и не верю ему. Существует три рода доказа-
тельств. Во-первых, прямое восприятие, Пратьякшам; все, что
мы видим и чувствуем, есть доказательство, если ничто ,у—гч
не вводит в заблуждение чувства; я вижу мир, и это (U97J,
достаточное доказательство, что он существует. Во-вторых, Ану-
мана, заключение: вы видите признак и от этого признака
приходите к предмету, им обозначаемому. В-третьих, Аптавак-
хьям, прямое наблюдение йога, то есть одного из тех, кто по-
знал истину. Все мы стремимся к знанию, но вы и я должны
стремиться настойчиво, и приходить к знанию посредством дол-
гого, утомительного процесса размышления, а йог, настоящий
йог, обходится без всего этого. Перед его умом прошедшее,
настоящее и будущее — подобно книге, которую он читает; он
не нуждается во всем этом скучном процессе, и его слова суть
доказательства, потому что он видит значение в себе самом, он
Всезнающ. Таковы, например, авторы Священных Писаний.
Поэтому Священные Писания суть доказательства, и если бы
кто-нибудь из их авторов (Апта) жил теперь, их слова были бы
доказательствами. Некоторые философы оспаривают таких Апта
и спрашивают: что доказывает, что сказанное ими правда?
Правда потому, что они видели то, что говорят, а все, что я
вижу, есть доказательство, если оно не противоречит прежне-
му знанию. Есть знание вне чувств, и всегда, как оно ни
противоречит разуму и прежнему человеческому опыту, это
знание есть доказательство. Но какой-нибудь сумасшедший
может прийти в эту комнату и сказать, что он видит кругом
себя ангелов. Что же, это будет также доказательство? Нет,
это доказательством не будет. Во-первых, то, что может быть
доказательством, должно быть действительным знанием, во-
вторых, оно не должно противоречить прежнему, и, в-третьих,
оно должно соответствовать характеру сообщающего. Говорят,
что характер человека не имеет значения, а важно лишь то,
что он говорит. Это верно в других вещах: человек может быть
злым и все-таки сделать астрономическое открытие: но в рели-
гии это не так, потому что ни один нечистый человек никогда
не будет иметь возможности овладеть религиозными истина-
ми. Поэтому прежде всего мы должны знать, что человек,
который объявляет себя Ацтой, вполне неэгоистичное и святое
лицо; во-вторых, что он был вне чувств; в-третьих, что то, что
он говорит, не противоречит прежнему знанию человечества.
Никакое новое открытие истины не противоречит прежней
истине, но согласуется с ней. В-четвертых, эта истина должна
представлять возможность проверки. Если человек говорит:
«у меня было видение» и заявляет, что для меня оно недоступ-
но, я ему не верю. Каждый должен иметь возможность сам его
видеть. Никто, кто продает свое знание, не есть Апта. Все эти
условия должны быть соблюдены. Во-первых, вы должны знать,
что человек чист и что он не имеет никаких корыстных побуж-
дений, что он не жаждет выгоды или славы. Во-вторых, он
должен показать, что обладает сверхзнанием. В-третьих, он дол-
а---Js жен показать нам что-нибудь, сведения о чем мы не мо-

U98JJ жем получить от наших чувств и что доставляет пользу
миру. Мы должны видеть, что оно не противоречит другим
истинам; если оно противоречит другим научным истинам, не-
медленно отбросьте его. В-четвертых, человек этот никогда не
должен выдавать себя за что-то особенное, но представлять
собою только то, чего всякий другой может достигнуть. Итак,
есть три рода доказательств: прямое чувство познавания, зак-
лючение и слова Апты. Я не могу точно перевести это слово.
Оно не значит вдохновленный, потому что вдохновение прихо-
дит извне, тогда как Алта от самого себя. Буквальное значение
этого слова ♦достигший».

8.	Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое
действительностью.

Второе видоизменение Вритти1 есть неразличение, ошибоч-
ное принятие одной вещи за другую, как, например, если кусок
жемчужной раковины принять за кусок серебра.

9.	Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих
(соответствующей ) реальности.

Есть особый род Вритти, называемый Викальна. Произнесе-
но слово, й мы, не дав себе времени обсудить его истинное
значение, немедленно переходим к заключению. Это признак
слабости Читты. Теперь вы можете понять, в чем состоит сдер-
жанность. Чем слабее человек, тем меньшей способностью сдер-
живаться он обладает. Наблюдайте за собой постоянно в этом
отношении. Когда вы готовы впасть в гнев или печаль, разбери-
те, как может быть, что какое-нибудь полученное вами извес-
тие ввергает ваше сознание в Вритти.

10.	Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.

Следующий разряд Вритти называется сном и сновидением.
Проснувшись, мы знаем, что спали; помнить же можем только
наши ощущения. О том, что не было нами воспринято, мы
никогда не можем иметь воспоминания. Каждая реакция есть
волна в озере. Итак, если во время сна сознание не имело волн,
не будет никаких восприятий, положительных или отрицатель-
ных, и потому мы не вспомним их. Настоящая причина снови-
дения заключается в том, что во время сна в сознании был
некоторый ряд волн.

Память есть особый класс Вритти, называемый Смитри.

11.	Память есть следствие неисчезновения (Вритти) вос-
принятых предметов, впечатления от которых вновь возни-
кают в сознании.

Память имеет те же причины. Вы слышите слово. Оно,
подобно камню, брошенному в воду, производит в озере Читта
зыбь, представляющую собой серию борозд; это и есть память
(воспоминание). Тб же бывает и во сне. Когда особый род
зыби в Читте, называемый сном, переходит в зыбь воспомина-
ния, это называют сновидением. Сновидение есть форма зыби

1 Первое видоизменение — правильное знание. Афоризм 6. lAlzzJ,
в состоянии сна, которая в бодрствующем состоянии называ-
ется памятью.

12.	Власть над ними (Вритти) достигается упражнени-
ем и отречением (отсутствием привязанности).

Сознание, чтобы быть способным к отречению, должно быть
чистым, добрым и разумным. Почему мы должны упражнять-
ся? Потому, что всякое действие подобно зыби на поверхности
озера. Колебания прекращаются, что же остается? Самскары,
впечатления. Когда большое число впечатлений остается в со-
знании, они соединяются в массу и становятся привычкой.
Говорят: «привычка — вторая натура»; это неверно: привыч-
ка — первая натура и вся натура человека; все, что мы есть,
есть результат привычки. Это должно утешать нас, потому что,
если все в нас только привычка, то мы можем во всякое время
как создать в себе, так и уничтожить все, что хотим. Каждая из
Самскар, являющихся следствием колебаний, выходящих из
нашего сознания, оставляет свои следы. Наш характер есть
сумма таких следов, и согласно тому, какая волна преобладает,
он принимает соответствующий тон. Если преобладает волна
добра, он становится добрым, если слабость — слабым, если
радость — счастливым. Единственное лекарство против дурных
привычек — противоположные привычки; все дурные привыч-
ки, оставившие свои впечатления, должны быть побеждаемы
хорошими привычками. Делайте добро, возбуждайте в себе по-
стоянно возвышенные мысли — это единственный способ пода-
вить низкие впечатления. Никогда не говорите, что какой бы то
ни было человек безнадежен, потому что он представляет только
известный характер, серию привычек, которые могут быть обуз-
даны новыми лучшими. Характер есть сумма привычек, и толь-
ко созданием новых противоположных привычек можно пере-
делать его.

13.	Постоянное усилие держать их (Вритти) в совершен-
ном подчинении есть упражнение.

Что такое это упражнение? Стремление сдерживать созна-
ние в форме Читты, не позволять ему переходить в волны.

14.	Его почва укрепляется продолжительными и постоян-
ными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью к дос-
тигаемой цели.

Сдержанность не достигается в один день, но посредством
долгого непрерывного упражнения.

15.	Результат, получаемый теми, которые отвергли жаж-
ду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоя-
щий в господстве над этими предметами, есть отречение.

Есть две побудительные причины наших действий: 1) то,
что мы сами видим, и 2) опыт других.

Эти две причины вызывают в сознании (озере) различные
а---л. волны. Отречение есть сила бороться против них и дер-

^200JJ жать сознание в подчинении.
Отречение от побуждений есть то, чего нам недостает. Я иду
по улице, и кто-нибудь подходит и берет мои часы. Это мой
собственный опыт. Я сам вижу это, и моя Читта немедленно
начинает волноваться, принимая форму гнева. Не допускайте
этого. Если вы не можете помешать развиться гневу, вы —
ничто: если можете, вы овладели Вайрагьям. Житейский опыт
учит нас, что чувственные наслаждения составляют самую выс-
шую цель. Это ужасный соблазн. Отвергать его и не позволять
сознанию принимать соответствующую ему форму есть отрече-
ние; подчинять двойную причину сил, возникающих из моего
собственного опыта и из опыта других, и таким образом не
позволять Читте быть зависимой от них есть Вайрагьям. Силы
должны быть управляемы мною, а не я ими. Этот род проявле-
ния умственной мощи называется отречением. Вайрагьям есть
единственный путь к свободе.

16.	Это крайнее отречение, отвергающее даже качества,
показывает Пурушу (настоящую природу ее).

Самое высшее проявление могущества есть то, когда оно
устраняет даже наши привязанности к качествам.

Мы должны сначала понять, что такое Пуруша, Сущее, и
что такое качества. Согласно философии йоги, вся природа
состоит из трех качеств: одно называется Тамас, другое —
Раджас и третье — Саттва. Эти три качества проявляются в
физическом мире как притяжение, отталкивание и управле-
ние. Все, что существует в природе, все ее проявления суть
сочетания и сочетания вновь этих трех сил. Согласно последо-
вателям школы Санкья, природа делится на различные кате-
гории. Сущность же человека выше их всех, выше всей приро-
ды. Она озаряется Своей собственной природой. Она чиста и
совершенна. Все разумное, что мы видим в природе, есть толь-
ко отражение в природе этой Сущности. Природа сама бесчув-
ственна. Вы должны помнить, что слово «природа» заключает
в себе также мысль, — мысль есть сила природы; от мысли
(вниз) до самой грубой формы материи — все есть проявление
природы. Природа закрывает Сущность человека, и когда она
убирает свой покров, Сущность является не закрытой покры-
валом и показывается в своем собственном блеске. Отречение,
как оно описано в 15-м афоризме (как подчиняющее природу),
больше всего способствует проявлению Сущности. Следующий
афоризм определяет Самадхи, полное сосредоточение, которое
есть цель йоги.

17.	Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть
то, за которым следует рассуждение, распознавание, блажен-
ство, бескачественное «я».

Самадхи делится на два вида. Один называется Самирайна-
та, а другой — Асамирайната. Самирайната имеет четыре видо-
изменения. В этом Самадхи человек приобретает власть Zr—
над всеми силами, управляющими природой. Первое его
видоизменение называется Савитарка, когда сознание созерца-
ет только один предмет, выделяя его из других. Есть два рода
предметов для созерцания: категории природы и Пуруша. Кате-
гории в свою очередь бывают двух родов: двадцать четыре нера-
зумные и одна разумная — Пуруша. Когда сознание сосредото-
чено на элементах природы, это один род Савитарки. Эти слова
требуют объяснения. Эта часть йоги основана вполне на фило-
софии Санкья, о которой я уже говорил вам. Как вы помните,
чувство своего «я», воля и сознание имеют общее основание, и
это общее основание есть Читта, материя сознания, из которого
они все вырабатываются. Эта материя сознания берет силы из
природы и выделяет их как мысль. Но, опять-таки, должно
быть нечто, представляющее собой сразу и силу и материю. Это
нечто называется Авьяктам, непроявленное состояние природы
до сотворения, и к нему после конца цикла возвращается вся
природа, чтобы опять выйти из него после другого периода. Над
ней есть Пуруша, сущность разума. В достижении могущества
нет освобождения. Оно есть мирская погоня за наслаждениями,
но наслаждений нет в этой жизни; всякие поиски наслаждений
напрасны; это старая-старая истина, которую человек так труд-
но усваивает. Когда он познает ее, он освобождается от природы
и становится свободным. Обладание тем, что называется ок-
культными силами, только расширяет мир природы и в конце
усиливает страдание. Хотя как ученый Патанджали был обязан
указать на возможность такого знания, но он никогда не упус-
кает случая предостеречь нас против пользования этими сила-
ми. Знание есть власть, и, как только мы узнаем предмет, мы
достигаем власти над ним; так же, когда сознание начинает
созерцать различные элементы, оно достигает власти над ними.
Тот род созерцания, в котором внешние грубые элементы со-
ставляют объект, называется Савитарка. Тарка значит вопрос,
Савитарка — с о вопрос, то есть рассмотрение элементов, как
могущих передать свои истины и силы человеку, размышляю-
щему о них. Но если при этом же созерцании кто-нибудь стре-
мится изъять элементы из времени и пространства и думает о
них, как они есть (сами в себе), это называется Пирватарка, —
без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет
своим предметом Танматрас и думает о нем как о находящемся
во времени и пространстве, это называется Савачара, с различе-
нием; а когда то же самое созерцание идет выше времени и
пространства и человек думает о тонких элементах, как они
есть, это называется Нирвачара, без различия. Следующая сте-
пень, — когда все элементы, как грубые, так и гонкие, отбра-
сываются и предметом созерцания служит внутренний мысля-
щий орган, и если при этом он мыслится как лишенный ка-
честв деятельности и инертности, — называется Санандам,
блаженная Самадхи. Эта Самадхи — когда мы думаем о
[1202J I сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли
высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зре-
лым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких
элементах отбрасываются, и предметом является только созна-
ние как оно есть; когда от «я» остается только состояние Сат-
тва, отделенное от всех других предметов, называется Асмита
Самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в
Ведах называется «лишенный тела». Он может думать о себе
как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело. Те, кто в
этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели,
называются Пракритиляйа; те же, кто не останавливается ни
на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть осво-
бождение.

18.	Есть другое Самадхи» достигаемое постоянным упраж-
нением в прекращении всякой умственной деятельности, в
котором Читта удерживает только непроявленные впечат-
ления.

Это есть совершенная сверхсоэнательная Асампрайпата Са-
мадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние
не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь
всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой
обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше
сознательного сосредоточения. Достигнуть этого трудно, хотя
метод достижения очень легкий. Метод состоит в том, чтобы
держать сознание как объект, и как только приходят мысли,
прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в созна-
ние и делая его таким образом совершенно свободным. В мо-
мент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете осво-
бождения. Лицам, пытающимся без выработки и подготовки
сделать свое сознание свободным, удается только как бы по-
крыть его Тамасом, элементом неведения, который делает со-
знание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они
произвели в нем пустоту. Способность осуществить это есть
проявление громадной силы высшего управления. Когда это
состояние Асампрайпата (сверхсознания) достигнуто, Самадхи
становится бессемянным. Что этим выражается? В том состоя-
нии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание
успело только утишить волны Читты и остановить их, они еще
остаются в форме стремлений, и эти стремления (или семена)
сделаются опять волнами, когда придет время. Но когда вы
уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тог-
да оно становится бессемянным; в сознании нет больше ника-
ких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось расте-
ние жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти. Вы
можете спросить: какое же это будет состояние, в котором мы
не будем иметь никакого знания? То, что мы называем знани-
ем, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами зна-
ния. Вы должны постоянно помнить, что крайности ка-
жутся очень похожими. Низкие колебания света есть |1203|
темнота, и очень высокие колебания — также темнота, но одна —
настоящая темнота, другое — свет крайне напряженный; и,
тем не менее, они кажутся одним и тем же. Невежество есть
самое низшее состояние, знание есть среднее состояние, и сверх-
знание — высшее состояние. Само знание есть нечто вырабо-
танное, соединение; оно не есть действительность. Какой будет
результат постоянного упражнения в этом высшем сосредоточе-
нии? Все старые склонности к беспокойству и инертности будут
уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершен-
но то же, что с металлами, которые употребляются с золотом,
чтобы отнять грязь и лигатуру. Когда золото плавится, шлак
сгорает вместе с лигатурой. Так и это постоянное управление
силой остановить прежние дурные наклонности, а попутно так-
же и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять,
друг друга, и останется душа во всем ее удивительном велико-
лепии, не спутанная ни добром, ни злом; и эта душа — вездесу-
щая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого могу-
щества, она становится всемогущей; отказываясь от всякой
жизни, она выше смерти, она сама становится жизнью. Тогда
душа узнает, что она не имеет ни рождения, ни смерти, не
нуждается ни в небе, ни в земле. Она узнает, что она ни при-
шла, ни ушла; перед ней двигалась только природа, и ее движе-
ние отражалось на душе. Светлая форма движется и, отража-
ясь, отбрасывается камерой на стену, а стена безрассудно дума-
ет, что движется она. То же со всеми нами: Читта постоянно
движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что
эти формы мы. Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная
Душа прикажет, — не будет молиться или просить, но прика-
жет, — тогда, что бы она ни пожелала, будет немедленно ис-
полнено; она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.
Согласно философии Санкья, это не Бог. Санкья говорит, что не
может быть никакого Бога в этой Вселенной, потому что, если б
он был, он должен бы быть Душой, а Душа должна быть или
связанной, или свободной. Как душа, которая связана и управ-
ляется природой, может творить? Она сама раб. С другой сторо-
ны, с чего Душа, которая свободна, станет творить и проявлять
все эти вещи? Она не имеет никаких желаний и потому не
может иметь никакой нужды творить. Она говорит также, что в
теории о Боге нет и необходимости, — природа одна объясняет
все; какая же надобность в Боге? Канила учит, что есть много
душ, которые хотя почти достигают совершенства, но не дости-
гают вполне, потому что не могут еще отказаться от всякого
могущества. Их сознания на некоторое время погружаются в
природу, чтоб выйти из нее властелинами. Такие боги есть
Мы все будем такими богами, и, согласно Санкья, Бог, о
котором говорится в Ведах, на самом деле — одна из этих

свободных душ. Выше их нет одного вечно свободного и
1204j | блаженного создателя Вселенной. Но йоги говорят: «Нет,
есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и
Он есть вечный Властитель всего созданного, Вечно Свободный
Учитель всех учителей». Йоги признают, что те, которых Сан-
кья называет погруженными в природу, также существуют, что
есть йоги, которые не достигли совершенства и, хотя на время
лишенные достижения цели, остаются правителями части Все-
ленной.

19.	Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, ста-
новится причиной новых явлений богов и тех, которые сли-
лись с природой.

Богами в индусских системах называются достигшие зна-
чительного, но не полного совершенства души, исполняющие
некоторые высокие миссии.

20.	Другими это Самадхи достигается путем веры, энер-
гии, памяти, сосредоточения и различения действительного.

Это суть те, кто не желает положения богов или даже управ-
ляющих циклами. Они достигают освобождения.

21.	Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

22.	Они (Самадхи) затем различны в зависимости от упот-
ребленных средств: легких, средних или высших.

23.	Или преданностью Ишвары.

24.	Ишвара (верховный правитель) есть особая Пуруша,
непричастная к страданию, следствию действий или желаний.

Мы опять должны вспомнить, что эта философия йога Па-
танджали основана на философии Санкья, но только в послед-
ней нет места для Бога, тогда как йоги признают существование
Бога, не признавая, однако, многих идей о Нем, как, например,
создания. Бог как создатель Вселенной не подразумевается под
Ишварой йогов, хотя, согласно Вед, Ишвара есть Создатель
Вселенной. Так как Вселенная гармонична, она должна быть
проявлением одной воли. Йоги, как и Санкья, избегают вопроса
о создании, но, желая установить бытие Бога, приходят к поня-
тию о Нем своим особенным способом.

25.	В Нем становится бесконечным то всевиденье, кото-
рое в других только в зародыше.

Сознание постоянно переходит от одной крайности к дру-
гой. Вы можете думать об ограниченном пространстве, но самая
мысль о нем приводит вас к беспредельному пространству. Зак-
ройте глаза и думайте о маленьком пространстве; в то самое
время, как вы представляете маленький круг, вокруг него пред-
ставится круг беспредельного протяжения. То же самое с вре-
менем: попробуйте думать об одной секунде, и, вместе с актом
этого представления, явится представление о времени безгра-
ничном. То же и с знанием: человек обладает только зачатком
знания; но вы не можете не мыслить бесконечного знания вок-
руг него, так Как сама наша природа подсказывает нам, что
существует неограниченное знание. Это неограниченное
знание йоги называют Богом.
26.	Он, будучи не ограничен временем, есть наставник са-
мых древних учителей.

Несомненно, что все знание внутри нас самих; но оно долж-
но быть вызвано посредством другого знания. Хотя способность
знать заключается внутри нас, она должна быть вызвана, и этот
вызов знания может быть достигнут, как говорит один йог,
через другое знание. Мертвая, неразумная материя никогда не
вызывает знания; знание обнаруживается действием знания.
Знающие существа должны быть с нами, чтобы вызвать то, что
есть в нас, так что учителя были всегда необходимы. Мир
никогда не был без них, и никакое знание не могло прийти без
них. Бог есть учитель всех учителей, потому что эти учителя,
как бы они ни были велики, — боги или ангелы, — все были
связаны и ограничены временем, а Бог не ограничен временем.
Йоги, таким образом, приходят к двум своим особенным выво-
дам. Первый — тот, что, думая об ограниченном, сознание дол-
жно думать о неограниченном и что если одна часть восприятия
верна, другая тоже должна быть верна на том основании, что их
достоинство, как восприятий сознания, одинаково. Простой факт,
что человек имеет маленькое знание, показывает, что Бог имеет
безграничное знание. Если я могу приобрести одно, почему не
могу иметь другое? Разум побуждает меня брать оба или отка-
заться от обоих. Если я верю, что есть человек с небольшим
знанием, я должен также признать, что есть кто-нибудь позади
него с безграничным знанием. Второй вывод — тот, что ника-
кое знание не может быть приобретено без помощи учителя.
Верно, как говорят новейшие философы, что в человеке есть
нечто, что развивается из него самого; все знание есть в челове-
ке, но необходима известная среда, чтобы вызвать его. Мы не
можем получить никакого знания без учителя. Если есть люди-
учителя, боги-учителя или ангелы-учителя, то все они ограни-
чены; кто же был учитель до них? Мы вынуждены принять как
последнее заключение Одного Учителя, не ограниченного вре-
менем, и этот Один Учитель бесконечного знания, без начала и
конца, называется Богом.

27.	Выражающее его слово есть «Ом».

Всякая идея, существующая в сознании, имеет соответствен-
ную часть в слове; слово и мысль нераздельны. Внешняя часть
мысли есть то, что мы называем словом, а внутренняя часть —
то, что мы называем идеей. Ни один человек не может путем
анализа отделить идею от слова. Доказано, что мысль, будто
язык был создан людьми, то есть что известные люди сидели и
решали вопросы о словах, — ложна. Слова и язык были с тех
пор, как существуют вещи. Какое соотношение между идеей и
словом? Хотя мы видим, что с идеей всегда должно быть слово,
нет необходимости, чтобы одна и та же идея требовала одного и
А---того же слова. Идея может быть одна и та же в двадцати

1206jj различных странах, между тем как язык разный. Мы
должны иметь слово для выражения каждой идеи, но нет на-
добности, чтобы это слово имело тот же самый звук. Звуки
различны у разных наций. Наш комментатор говорит: «Хотя
вполне естественно, что между идеей и словом существует соот-
ношение, однако ж это не значит, что между каждым звуком и
идеей соотношение должно быть строго определенное». Звуки
изменяются, между тем как отношение между звуками и идея-
ми, естественно, одно. Отношение между идеями и звуками
тогда только хорошо, если существует действительное отноше-
ние между обозначаемой вещью и символом, и без этого символ
никогда не войдет во всеобщее употребление. Символ есть выра-
зитель обозначаемой вещи, и если обозначаемая вещь имеет
уже существование, и если по опыту мы знаем, что символ
обозначает эту вещь долгое время, мы уверены, что имеется
действительное соотношение между ними. Даже если вещи нет
налицо, тысячи узнают ее по ее символу. Должно быть есте-
ственное соотношение между символом и обозначаемою вещью;
тогда, если символ произнесен, он напоминает обозначаемую
им вещь.

Комментатор говорит, что выражающее Бога слово есть
«Ом». Почему он настаивает на этом? Есть сотни слов для
обозначения Бога. Идея «Бог» связана с сотней слов, и каждое
из них признается символом Бога. Но должно быть обобщение
всех этих слов, некоторый субстрат, некоторое общее основа-
ние всех этих символов; и тот символ, который есть общий
символ, будет наилучшим и действительным символом всех.
Произнося слово, мы употребляем гортань и небо как резона-
тор. Есть ли какой-нибудь основной звук, наиболее натураль-
ный? Такой звук есть Ом (Аум) — основание всех звуков.
Первый звук «А» — коренной звук, ключ, произносимый без
прикосновения какой-нибудь части языка или неба; «М», бу-
дучи произносим закрытыми губами, представляет последний
звук в серии, и «У» катится от самого корня к концу резонато-
ра рта. Таким образом, Ом представляет собой целое явление
производства звука. Как таковой он должен быть естествен- <
ным символом, основанием всех различных звуков. Он обозна-
чает целый ряд и возможность всех слов, которые могут быть
образованы. Независимо от этих соображений мы видим, что
на этом слове Ом сходятся все религиозные идеи Индии; все
различные религиозные идеи Вед собраны вокруг этого слова
Ом. Какое значение это может иметь для Америки, Англии и
какой-либо другой страны? Только то, что это слово удержа-
лось на всех ступенях развития религиозного роста Индии и
употреблялось для обозначения всех различных идей о Боге;
дуалисты, монодуалисты, диссиденты и даже атеисты приняли
этот «Ом». «Ом» стал единственным символом для религио”
ного стремления огромного большинства человеческих
существ. Возьмем, например, английское слово «God» -209j|
Оно покрывает только ограниченную функцию» и, если вы
пойдете дальше ее, вы должны прибавить прилагательное, на-
звать его Личным или Безличным, или Абсолютным Богом. То
же относится к словам, обозначающим Бога во всех других
языках: их значения очень ограничены. Слово же Ом, наобо-
рот, обнимает все различные обозначения и как таковое должно
быть принято всеми.

28.	Повторение его («Ом») и размышление о его значении
(есть путь).

К чему это повторение? Мы не забыли теории Самскар, что
сумма впечатлений остается в сознании. В сознании остаются
все впечатления, вся их сумма; они становятся более и более
скрытыми, но все же остаются там и, как скоро получат соот-
ветственное возбуждение, вновь обнаруживаются. Молекуляр-
ные колебания никогда не прекращаются. Когда Вселенная
разрушается, все крупные колебания исчезают; Солнце, Луна,
Звезды и Земля исчезнут, но вибрации должны остаться в
k атомах. Каждый атом будет производить те же отправления,
какие производят огромные миры. Подобным образом колеба-
ния Читты стихнут, но будут продолжаться как молекуляр-
ные колебания и, получив вновь возбуждение, обнаружатся
опять. Теперь нам понятно, что значит повторение. Оно есть
самый великий возбудитель Самскар. «Один момент сообще-
ства со Святым заставит овцу переплыть этот океан жизни».
Таково могущество общества.

Повторение «Ом» и размышление о его значении есть так-
же поддержание в сознании хорошего общества. Упражняй-
тесь в умении размышлять, и размышляйте, когда научитесь.
Таким путем придет к вам свет, проявится сущность. Но необ-
ходимо постоянно думать об «Ом» и размышлять о его значе-
нии. Избегайте дурного общества, потому что в вас есть рубцы
старых ран, а дурное общество есть именно тот жар, который
вызывает возобновление их; хорошее общество, наоборот, вы-
зовет хорошие впечатления, которые есть в нас, но которые
стали скрытыми. В этом мире для нас нет ничего более благо-
детельного, чем хорошее общество» потому что под его влия-
нием все наши хорошие впечатления получают стремления
обнаруживаться.

29.	Отсюда приобретается наула интроспекции (умные
смотрят внутрь) и уничтожения препятствий.

Первое проявление повторения и думанья об «Ом» будет то,
что	эктивная сила станет проявляться больше и больше

гные и физические препятствия начнут исчезать.

о за препятствия для йога?

ь, умственная леность, сомнение, апатия, пере-
осприятия, неуспех в сосредоточении и падение
'нутой высоты суть заграждающие (путь) пре-
Наше тело есть судно, которое перенесет нас на другой берег
океана жизни. Необходимо заботиться о нем. Нездоровые люди
не могут быть йогами. Умственная лень заставляет нас терять
всякий живой интерес к предмету, без которого не будет ни
желания, ни энергии упражняться. Как бы ни было сильно
убеждение человека в верности этой науки, в его сознании
будут все-таки возникать сомнения до тех пор, пока не явятся
некоторые особенные физические явления, как, например, слы-
шание и видение на расстоянии и т. п. Эти проблески укрепят
ум и сделают обучающегося настойчивым.

Падение после достижения. В течение нескольких дней или
недель упражнений сознание будет спокойно и легко сосредото-
чиваемо, и вы найдете, что быстро двигаетесь вперед; но насту-
пит день, когда быстрые ваши успехи остановятся и вы увидите
себя как бы выкинутым на берег. Будьте настойчивы. Всякий
успех сопровождается такими подъемами и падениями.

31.	Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, непра-
вильное дыхание сопровождают неспособность удержать со-
средоточение.

Сосредоточение приносит полное спокойствие уму и телу во
вбе время, когда в нем упражняются. Когда упражнение ведет-
ся непостоянно и неправильно, наступает беспокойство. Повто-
рение «Ом» и предоставление себя Богу укрепит ум и принесет
новую энергию. Нервная дрожь является почти у каждого. Не
думайте о ней, но продолжайте упражняться. Упражнение из-
лечит ее, и вы будете сидеть спокойно.

32.	Для излечения этого (следует делать) упражнение над
одним предметом.

Принуждением сознания удерживать форму одного предме-
та в течение некоторого времени эти препятствия уничтожают-
ся. Это общий совет. В следующих афоризмах это объясняется
и разбирается в подробностях. Так как одно и то же упражне-
ние не может быть подходящим для каждого, то предлагаются
разные методы, и каждый собственным опытом найдет тот,
который наиболее ему подходит.

33.	Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя
предметом размышления, в связи с предметами, счастливым
или несчастливым, добрым или злым, смотря по условиям,
успокаивает Читту.

Следует иметь эти четыре сорта идей.

Мы должны дружественно относиться ко всем, быть мило-
сердны к несчастным, счастливы при виде счастливых и рав-
нодушны к злым. Такое отношение должно быть ко всему нас
окружающему. Если объект нашей мысли хорош, мы должны
чувствовать к нему доброжелательность и радоваться; если он
несчастен, мы должны быть милосердны к нему; если он ду-
рен, мы должны быть равнодушны. Эта постановка со- Лг-^-vS
знания по отношению к различным предметам, которые [1209
являются перед нами, делает сознание спокойным; наиболь-
шие из затруднений нашей повседневной жизни происходят от
того, что мы неспособны поддерживать сознание в этом на-
правлении. Например, если человек причиняет нам вред, мы
немедленно хотим реагировать на зло, и каждая такая реак-
ция показывает, что мы не в состоянии усмирить Читту: она
выступает в виде волн навстречу впечатлению, и мы теряем
над ней власть. Всякая реакция в виде ненависти или зла есть
большой вред для сознания; а всякая злая мысль, ненависть
или мысль о противодействии, если они подавлены, послужат
нам на пользу. Сдерживая себя таким образом, мы не теряем,
а выигрываем бесконечно больше, чем подозреваем. Всякий
раз, как мы подавляем в себе ненависть или чувство гнева, мы
накопляем тем массу полезной для нас энергии, и эта энергия
преобразуется затем в высшие силы.

34.	Выдыхая и удерживая дыхание.

Здесь говорится о Пране. Слово Прана не значит дыхание.
Оно есть название энергии, проникающей всю Вселенную. Все,
что вы видите во Вселенной, все, что движется или работает,
или имеет жизнь, все это — проявление Праны. Праной назы-
вается сумма энергии, проявляющейся во Вселенной. Эта Пра-
на, раньше чем начался цикл, остается в почти неподвижном
состоянии, а когда цикл начинается, Прана начинает сама про-
являться. Прана — это то, что проявляется как движение, как
нервное движение в людях или животных, как мысль и т. д.
Вся Вселенная, включая и человеческое тело, есть сочетание
Праны и Аказы. Из Аказы образуются различные элементы
предметов, которые вы чувствуете и видите, а из Праны все
различные силы. Выпускание и задерживание Праны есть то,
что называется Пранаяма. Патанджали, отец йога-философии,
не дает много указаний для Пранаямы; но позже другие йоги
открыли многое относительно Пранаиямы и сделали из нее
обширную науку. Согласно Патанджали, Пранаияма представ-
ляет собой один из многих способов, но он не придает ей особен-
ного значения. Он полагает, что следует просто выдыхать воз-
дух и вдыхать его, на некоторое время задерживая, что через
это сознание сделается немного спокойнее — и только. Но даль-
ше вы увидите, что из этого развилась особая наука, называе-
мая Пранаяма. Я не буду особенно распространяться о том, что
говорят о ней позднейшие йоги. Кое-что я уже сообщал вам, а
теперь сделаю лишь маленькое повторение, чтобы закрепить
сказанное в вашей памяти. Во-первых, вы должны вспомнить,
что Прана не дыхание, а то, что служит причиной движения
дыхания; Прана — это жизнь дыхания. Кроме того, слово Пра-
на употребляется в применении ко всем чувствам; все они назы-
ваются Праной; Праной же называют и сознание. Итак, мы
видим, что Прана есть название некоторой силы, хотя, в
сущности, силой назвать ее нельзя, потому что сила есть
только ее проявление. Она есть то, что само проявляется в виде
силы и всего производящего движение. Читта, материя созна-
ния, есть орудие, втягивающее Прану из окружающего и выра-
батывающее из нее различные жизненные силы: прежде всего
те силы, — которые сохраняют целость тела, а затем мысль,
волю и все другие способности. Посредством процесса дыхания
мы можем управлять всеми различными движениями в теле и
различными нервными токами, проходящими через тело. Сна-
чала мы начнем распознавать их и потом медленно приобретем
способность управления ими. Позднейшие йоги считают, что в
человеческом теле есть три главных проводника, по которым
направляется Прана: один называется Ида, другой — Пингала
и третий — Сушумна. Пингала, по их объяснению, есть правая
сторона спинного мозга, Ида — левая сторона, а в средине
спинного мозга находится Сушумна — свободный канал. Ида и
Пингала, по их мнению, суть проводники, действующие в каж-
дом человеке, и посредством этих проводников мы производим
все жизненные отправления. Сушумна находится у всех, как
возможность, но она действует только у йогов. Вы должны
помнить, что йоги изменяют свое тело: по мере того, как вы
подвигаетесь вперед в упражнении, ваше тело изменяется; оно
уже не то самое тело, которое вы имели до упражнения. Это
вполне рационально и объяснимо. Натура человека любит сле-
довать путями, уже существующими в нем, потому что это
легче. Если мы представим себе для примера, что сознание есть
игла, а мозговая субстанция — мягкий материал, находящийся
перед ней, тогда каждая наша мысль делает в мозгу как бы
борозду, и эта борозда изгладилась бы: но является серое веще-
ство и обволакивает поверхность борозды, чтобы разъединить
края ее. Если бы не было серого вещества, не было бы никакой
памяти, потому что память означает прохождение мысли по
этим старым бороздам, как бы новое прочерчивание по прежне-
му пути. Вы, может быть, заметили и теперь, что, когда я
говорю о предметах, в которых излагаю несколько идей, хоро-
шо знакомых каждому, комбинируя их так и этак, за ними
легко следить, потому что пути для них уже имеются в созна-
нии каждого и необходимо только пройти снова по ним. Но раз
является новый предмет, должен быть сделан новый проход, и
тогда этот предмет понимается не так легко. Вот почему мозг
(мозг, а не сами люди) бессознательно отказывается подчинять-
ся влиянию новых идей. Он упорствует. Прана старается сде-
лать новые проходы, а мозг препятствует этому. В этом секрет
консерватизма. Чем меньше проходов было в мозгу и чем теснее
иголка-Прана сделала эти проходы, тем более консервативен
будет мозг, тем более он будет сопротивляться новьнр мыслям.
Чем глубокомысленней человек, чем более сложны борозды в
его мозгу, тем легче он будет воспринимать новые идеи и
понимать их. Так бывает со всякой новой идеей: мы
делаем новое впечатление в мозгу, прорезываем новый канал в
материи мозга. Поэтому-то при упражнениях в йоге (представ-
ляющих совершенно новую серию мыслей и побуждений) мы
сначала и встречаем так много физического сопротивления.
Этой же причиной объясняется и то, что часть религии, касаю-
щаяся внешней природы, широко распространена, тогда как
другая часть — философия или психология, — имеющая дело с
внутренней природой человека, так часто игнорируется. Мы
должны вспомнить определение нашего мира: он есть только
проекция Бесконечной Сущности на плане сознания. Малень-
кая часть Бесконечного проектировалась в наше сознание, и это
мы называем нашим миром. Таким образом, есть мир и вне
его — Бесконечное. Религия имеет дело с обоими: с маленькой
частицей, которую мы называем нашим миром, и с Бесконеч-
ным позади нее. Всякая религия, которая имеет дело только с
которым-нибудь из них, будет недостаточна. Она должна иметь
дело с обоими. Часть религии, касающаяся частицы Бесконеч-
ного, охватываемой настоящим уровнем нашего сознания, ко-
торая как бы попадает в сеть сознания, в клетку времени,
пространства и причинности, вполне привычна нам, потому что
мы сами стоим на этом уровне и понятия, относящиеся к этому
миру, существовали у нас почти с незапамятных времен. Часть
религии, имеющей дело с Бесконечным, высшем нашего созна-
ния, является для нас совершенно новой; идеи о ней, проделы-
вая новые каналы в мозгу, беспокоят всю нашу систему, вот
почему при упражнениях в йоге обыкновенные люди сначала
бывают как бы выбиты из колеи.

Чтобы уменьшить затруднение насколько возможно, Па-
танджали изобрел свои методы, и мы можем употреблять тот из
них, который всего лучше подходит нам.

35.	Те формы сосредоточения, которые приводят к не-
обыкновенным чувствам восприятия, делают сознание на-
стойчивым.

Это естественно приходит с Дхараной, сосредоточением. Йога
говорят, что если сосредоточивать сознание на кончике носа,
начинаешь чувствовать через несколько дней удивительный за-
пах; если сосредоточивать его на корне языка, то начинают
слышаться звуки; если на кончике языка — чувствуется уди-
вительный вкус; если на середине языка — чувствуешь, как
будто пришел в сообщение с чем-то; если кто-нибудь свое созна-
ние сосредоточит на нёбе, он начинает видеть странные вещи.
Когда человек, которым овладели сомнения, захочет заняться
некоторыми из этих упражнений в йоге, хотя бы и не веря в
действительность их, то после непродолжительного упражне-
ния, при появлении указанных выше явлений, его сомнения
исчезнут и он будет продолжать с настойчивостью.

36.	Или размышлением о Лучезарном, который не-
l212j| доступен никаким страданиям
Это другой вид сосредоточения. Думайте о Лотосе сердца с
опущенными вниз лепестками и проходящею через него Су-
шумною; задержите дыхание внутри, и в то время, когда выды-
хаете, вообразите, что этот Лотос повернулся лепестками вверх,
и что внутри этого Лотоса лучезарный свет. Размышляйте об
этом.

37.	Или размышлением о сердце, отказавшемся от всех
привязанностей к чувственным предметам.

Возьмите какого-нибудь великого человека, которого вы
почитаете, какого-нибудь святого, которого вы знаете, как вполне
отрешившегося от привязанностей, и думайте об его сердце.
Это сердце сделалось недоступным привязанности; думайте об
этом сердце, это успокоит сознание. Если вы не можете делать
это, есть следующий способ.

38.	Или размышлением о знании, которое приходит во сне.

Иногда человеку снится, что он видит ангелов, приходящих
к нему и говорящих с ним; ему кажется, что он в состоянии
экстаза, что слышит музыку, раздающуюся в воздухе. Такой
сон означает, что человек находится в особенных условиях
просветления, и, когда он просыпается, сон оставляет в нем
глубокое впечатление. Думайте об этом сне как о действитель-
ности, и размышляйте о нем. Если вы не можете делать этого,
размышляйте о каком-нибудь священном предмете, который
вам нравится.

39.	Или размышлением о чем бы то ни было, что привле-
кает как добро.

Предметом размышления не может быть что-нибудь дур-
ное, но что-нибудь хорошее, что вам особенно нравится; какое-
нибудь больше всего нравящееся вам место, пейзаж, идея, вооб-
ще что-нибудь, на чем вы можете сосредоточить сознание.

40.	Сознание йогов, занятых таким размышлением, ста-
новится незагражденным как для атома, так и для беско-
нечного.

Сознание посредством этого упражнения легко созерцает
самые мелкие, равно как и самые крупные вещи. При этом
волны сознания становятся слабее.

41.	Йог, Вритти которого сделались таким образом бес-
сильными (подчиненными), достигает в получающем, посред-
ствующем и полученном (Сущем, сознании и внешних предме-
тах) сосредоточенности и тожества, подобно кристаллу
(перед различными окрашенными предметами).

Какой результат этого настойчивого размышления? Мы дол-
жны вспомнить, как в одном из предыдущих афоризмов Па-
танджали рассматривает различные порядки размышления, а
именно, что предметы размышления первого порядка должны
быть грубые, а второго — тонкие, что затем следует перехо-
дить к еще более тонким предметам размышления и
что во всех этих размышлениях, составляющих только
первую далеко не высокую ступень, мы получаем тот резуль-
тат, что можем размышлять так же легко о тонких, как и о
грубых предметах. Здесь йога видит три вещи: получающего,
получаемое и посредника, соответствующих Душе, предмету и
сознанию. Нам дается три предмета для размышления: пер-
вый — грубые вещи: тела, или материальные предметы, вто-
рой — тонкие вещи: сознание, Читта, и третий — имеющая
качества Пуруша, не сама Пуруша, но чувство своего «я». Йог
укрепляется во всех этих размышлениях. Всякий раз, как он
размышляет, он может отстранить всякую другую мысль; он
отожествляется с тем, о чем размышляет; когда он размышля-
ет, он подобен куску кристалла; рядом с цветами кристалл
становится почти тожественным с ними: если цветок красный,
кристалл кажется красным; если цветок голубой, кристалл ка-
жется голубым.

42.	Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи
смешанны, — (называется Самадхи) с рассуждением.

Звук здесь значит колебание, значение — нервные токи,
сопровождающие его, и знание — реакция. Все различные раз-
мышления, о которых мы до сих пор говорили, Патанджали
называет Савитарка (размышление с рассуждением). Дальше он
ведет нас все выше и выше к Дхиане. В тех размышлениях,
которые называются «с рассуждением», мы сохраняем двой-
ственность субъекта и объекта, происходящую от смещения
слова, значения и знания. Сначала есть внешнее колебание,
слово; перенесенное токами чувств внутрь, оно есть значение.
После этого является реагирующая волна в Читте, которая есть
сведение; но смещение этих трех составляет то, что мы называ-
ем знанием. Во всех предыдущих размышлениях мы получали
это соединение как предмет размышления. Следующее Самадхи
есть высшее.

43.	Самадхи, называемое «без рассуждениям, приходит, ког-
да память очищена, или освобождена, от качеств и заключа-
ет в себе только значение предмета размышления.

Упражнение в размышлении об этих трех приводит к состо-
янию, в котором эти три не смешиваются; мы можем разъеди-
нить их. Мы должны сначала стараться понять, что такое эти
три. Здесь есть Читта — похожая на озеро материя сознания, и
колебание — слово, звук, проходящий по его поверхности, как
зыбь. Вы имеете в себе это спокойное озеро, и я произношу
слово «корова». Как только оно дошло до вашего слуха, вместе
с ним в вашей Читте образуется волна. Эта волна представляет
идею коровы, форму или значение, как мы называем ее. Види-
мая корова, которую вы знаете, есть в действительности волна в
материи сознания, являющаяся как реакция на внутренние и
наружные звуковые колебания. С исчезновением звука исчеза-
ет и волна; она никогда не бывает без слова. Вы можете
спросить: как же это происходит, когда мы только дума-
ем о корове, не слыша звука? Вы производите этот звук сами.
Вы слабо в уме говорите «корова» и вместе с этим является
волна. Не может быть никакой волны без звукового побудите-
ля, и если он не действует снаружи, он есть внутри, и, когда
замирает звук, исчезает волна. Что же остается? Результат
реакции, знание. Эти три так тесно соединены в нашем созна-
нии, что мы не можем различать их. Когда звук доходит, чув-
ства вибрируют, и, как реакция, поднимается волна; они так
непосредственно следуют одно за другим, что их нет возможно-
сти отличить одно от другого. Когда же в этом размышлении
упражнялись долго, память, приемник всех впечатлений, ста
новится очищенной и мы делаемся способными отличать одно
от другого. Это называется «Нирватарка», сосредоточение без
рассуждения.

44.	Этим путем (сосредоточения) с распознаванием и без
распознавания (способ размышления) о более тонких предме-
тах (также) объясняется.

Применяется опять способ, подобный предыдущему: только
в прежнем размышлении брались предметы грубые, а в этом

тонкие.

45.	Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.

Грубые предметы суть только элементы и все вырабатывае-
мое из них. Тонкие предметы начинаются с Танматраса, или
тонких частиц. Органы, сознание,1 сознание своего «я», мате-
рия сознания (причина всех явлений), уравновешенное состоя-
ние Саттвы, материалы Раджас и Тамас, называемые Прадхана
(главные), Пракрити (природа) или Авьякта (непроявляющая-
ся) — все относятся к категории тонких предметов. Пуруша
(Душа) одна составляет исключение.

46.	Эти виды сосредоточения имеют семя.

Они не разрушают семя прежних действий и таким образом
не могут дать освобождения; а то, что они приносят йогу, ука-
зывается в следующих афоризмах.

47.	Когда сосредоточение «без рассуждения» очищено, спо-
койствие Читты прочно устанавливается.

48.	Знание этого называется «исполненное истины». Это
объясняется следующим афоризмом.

49.	Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений,
относится к обыкновенным предметам. Знание же, получае-
мое от только что упомянутого Самадхи, более высокого по-
рядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свиде-
тельство не могут достигать.

Идея здесь та, что мы должны получать наши знания об
обыкновенных предметах посредством прямого восприятия, зак-
лючений из него или свидетельств компетентных людей. Под
«людьми компетентными» йоги всегда подразумевают Риши,

1 Сознание или орган всех ощущений, совокупность всех чувств.
или видящих мысли, о которых упоминается в Писаниях —
Ведах. По их учению, единственное доказательство верности
Писаний есть то, что они суть свидетельства компетентных
лиц, хотя они и говорят, что Писания не могут вполне убедить
нас и недостаточны для полного знания. Мы можем прочесть
все Веды и все-таки не осуществить ничего; но, упражняясь в
том, чему они учат, мы достигаем состояния, осуществляющего
то, что говорят Писания, в котором мы проникаем в область,
недоступную разуму, куда не могут привести нас ни восприя-
тия, ни заключения и где свидетельства других лиц оказывают-
ся бессильными. Смысл этого афоризма тот, что осуществление
есть настоящая религия, а все остальное только подготовка:
слушание лекции, или чтение книг, или рассуждение есть толь-
ко подготовка почвы — это еще не религия. Умственное при-
знание или несогласие не есть религия. Главная идея йогов
состоит в том, что при значительно большей интенсивности
чувства даже религия может быть непосредственно восприни-
маема совершенно так же, как мы воспринимаем непосред-
ственно чувственные предметы. Религиозные истины, такие как
Бог и Душа, не могут восприниматься внешними чувствами.
Я не могу видеть Бога глазами, ни осязать Его руками; мы не
можем также и рассуждать о том, что вне области, доступной
нашим чувствам. Разум здесь не дает нам ничего определенно-
го; мы можем всю нашу жизнь рассуждать о том, как тысячи
лет назад был образован мир, и в результате должны будем
признать себя некомпетентными ни доказать, ни опровергнуть
факты, даваемые религией. В основании рассуждения должно
лежать то, что непосредственно воспринято нашими чувствами:
из чего ясно, что рассуждение не может применяться вне преде-
лов восприятия. Оно никогда не может перейти за эти пределы,
и потому область познания во всей полноте чувственному вос-
приятию недоступна. Йоги говорят, однако, что человек может
идти дальше своего непосредственного чувства восприятия и
дальше своего разума. Человек обладает способностью, или си-
лою, идти за пределы своего разума, и эта сила есть в каждом
существе, в каждом создании. Упражнением в йоге эта сила
возбуждается, и тогда человек переходит за обыкновенные пре-
делы разума и непосредственно воспринимает вещи, разуму
недоступные.

50.	Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи,
исключают все другие впечатления.

Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверх-
сознательности можно только посредством сосредоточения и
что помехою сосредоточению сознания служат прежние впе-
чатления, Самскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы
пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блужда-
1^=^! ют. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно
L216JI время появляются все эти Самскары. В другое время
они не так деятельны; но когда мы хотим, чтобы их не было,
они, наверно, здесь и стараются из всех сил наполнить собою
наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могуще-
ственны во время сосредоточения? Это потому, что вы подав-
ляете их и они противодействуют всей своей силой. В другое
время они не противодействуют. Какое несметное количество
должно быть этих старых прежних впечатлений, укрываю-
щихся где-то в Читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть,
подобно тиграм! Они должны быть подавлены, чтобы могла
возникнуть только одна, желательная нам идея, и ни одна из
других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это
разные силы Самскары, препятствующие сосредоточению со-
знания. Для подавления их лучше всего упражняться в выше-
упомянутом Самадхи, так как Самскара, которая поднимется
вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могу-
щественна, * что задержит действие всех других и будет дер-
жать их обузданными.

51.	Подавлением даже этого (впечатления, которое заг-
раждает все другие впечатления), когда все другие задержа-
ны, достигается «лишенное семени» Самадхи.

Вы помните, что наша цель — постичь саму душу. Мы не
можем видеть душу, потому что она смешалась с природой, с
сознанием, с телом. Самый невежественный человек думает,
что душа — это его тело; более знающий думает, что душа —
его сознание; но оба они ошибаются. То, что заставляет душу
быть смешиваемой с природой, сознанием и телом, это различ-
ные волны Читты, которые поднимаются, закрывают душу, и
мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны.
Так, если поднимается волна гнева, мы видим душу сердитой и
говорим: «я сердит»; если поднялась волна любви, мы видим
себя отраженными в этой волне и говорим, что мы любим; если
это волна слабости и душа отражается в ней, мы думаем, что
мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, Сам-
скар, закрывающих душу. Настоящая природа души невидима
до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере — Читте; она
никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны.
Итак, Патанджали учит нас: во-первых, значению этих воли,
во-вторых, наилучшему способу подавлять их и, в-третьих, как
сделать одну волну настолько сильной, чтобы она подавила все
другие волны, чтобы огонь, так сказать, пожрал огонь. Когда
останется только одна волна, будет легко подавить также и эту;
а когда это достигнуто, Самадхи — сосредоточение называется
лишенным семени: оно не оставляет ничего, и душа проявляет-
ся вполне, как она есть, в своем собственном блеске. Только
тогда мы узнаем, что душа не есть нечто составное, что только
она во Вселенной вечно проста и, как таковая, она не может
быть рожденной, не может умереть; она бессмертна, не-
разрушима, вечно живая Сущность разума.
2. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ.
УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ

/. Самообу здание, изучение и посвящение плодов труда Богу
называется Крийя-йога.

Те Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю гла-
ву, достигаются очень трудно, почему мы должны подходить к
ним медленно.

Первый предварительный шаг называется Крийя-йога. Бук-
вально это значит работа в направлении к йоге.

Самообуздание. Органы суть лошади, сознание — вожжи,
разум — кучер, душа — седок и тело — экипаж. Хозяин всего,
Царь, сущность человека, сидит в экипаже. Если лошади очень
непослушны м не повинуются вожжам, если кучер — разум не
умеет управлять лошадьми, экипаж постигнет плачевная участь.
Но если лошади хорошо выезжены и вожжи — сознание твердо
держатся в руках кучера — разума, экипаж достигает цели.
Что же поэтому подразумевается под самообузданием? Твердое
держание вожжей при управлении телом и сознанием; недозво-
ленно телу делать то, что ему нравится; но содержание обоих в
подчинении себе.

Изучение. Что понимается здесь под словом изучение? Не
изучение романов, повестей или рассказов, но изучение тех
книг, которые учат освобождению души. Изучение также вовсе
не значит обсуждение противоречащих друг другу теорий и
взглядов. Предполагается, что для йога окончился период тако-
го критического исследования, что он достаточно занимался им
и уже вполне им удовлетворен. Он учится теперь только, чтобы
укрепить свои убеждения.

Вада и Саддганта. Это два рода изучения Писаний: Вада —
диалектический и Саддганта — заключительный (приводящий
к выводам). Человек, совершенно незнакомый с ними, должен
приниматься за первую часть — упражнения в диалогах и рас-
суждениях за и против, а покончивши с ней, переходить к
Саддганте — выводу, получению заключений. Просто прийти к
заключению недостаточно: нужно, чтобы оно было усилено.
Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приоб-
ретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное.
Выбирайте его и затем старайтесь жить согласно с ним. В Ин-
дии есть старое поверье, что если поставить перед Раджа-Гамса
(лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водой, он
выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны
брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся
эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не долж-
ны ни к чему приступать слепо. Йог прошел период доказа-
тельств и пришел к заключению, непоколебимому как скала.

—Js Единственное, что он стремится теперь сделать, — это
|t218j| усилить заключение. Он говорит: не доказывайте нико-
му правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет старать-
ся разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убежде-
ния, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят
сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же
напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и
может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог
хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он
уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нару-
шает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а
это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения
служат только препятствием; над ними есть гораздо более высо-
кие вещи. Назначение жизни — не в школьнических схватках
и общественных словопрениях.

«Посвящать плоды труда Богу» — значит не принимать на
себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и
сохранять спокойствие.

2.	Они служат к упражнению в Самадхи и уменьшают
число препятствий, связанных со страданием.

Большинство из нас делают наше сознание похожим на
избалованных детей, позволяя ему делать, что оно хочет. По-
этому, чтобы приобрести способность управлять сознанием и
привести его к повиновению, необходимо постоянное упражне-
ние в вышеупомянутых обузданиях.

Препятствия к йоге возникают от недостатка такого управ-
ления и причиняют нам страдания. Они могут быть устранены
отречением от сознания и обузданием его посредством этих
различных упражнений.

3.	Связанные со страданием препятствия суть: неведение,
ложное самосознание (пристрастие), отвращение и привязан-
ность к жизни.

Есть пять видов страдания, пятерная сеть, привязывающая
нас к земле. Без сомнения, неведение есть мать всех остальных.
Оно единственная причина всех наших несчастий. Что другое
может сделать нас несчастными? Душа по природе вечно бла-
женна. Что может сделать ее печальной, кроме неведения, гал-
люцинации, заблуждения? Все страдания души — простое заб-
луждение.

4.	Неведение есть источник всех остальных, в каком бы
ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном
или распространенном.

Впечатления суть причины их, и эти впечатления бывают
различных степеней. Они могут быть скрытыми. Вы часто слы-
шите выражение: «невинен, как дитя»; между тем в ребенке
могут быть задатки и демона и бога, которые постепенно и
обнаруживаются. У йога впечатления, оставленные прежними
действиями Самскары, находятся в очень тонком состоянии, и
он может управлять ими и не позволять им проявляться.

Это впечатления ослабленные. Подавленные — значит, |L219J,
что иногда одна серия впечатлений на некоторое время подав-
ляется другими, более сильными, но опять обнаруживается,
когда устраняется подавляющая ее причина. Состояние называ-
ется распространенным, когда Самскары, усиливаемые окру-
жающими условиями, достигли значительной деятельности,
хорошей или дурной.

5.	Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучитель-
ного и не составляющего настоящего «я» за вечное, чистое,
счастливое, Атман (сущее «я» ).

Все эти виды впечатлений имеют один источник, неведение.
Мы должны сначала узнать, что такое неведение. Все мы дума-
ем, что «я есть тело», а не душа, чистая, озаренная, вечная,
блаженная, — это и есть неведение. Мы думаем о человеке, как о
теле, и смотрим на него, как на тело. Это огромное заблуждение.

6.	Ложное самосознание есть отожествление зрящего с ору-
дием зрения.

Зрящий есть душа, единая, чистая, вечная, святая, беско-
нечная, бессмертная. Она есть Сущность человека. А что такое
орудия? Читта, или материя сознания, Буддхи — определяю-
щая способность, Манас, или сознание, и Индрияни, или орга-
ны чувств. Это орудия, служащие ей, чтоб видеть внешний
мир. Отожествление Сущности с орудиями есть то, что называ-
ется неведением самосознания. Мы говорим: «я есть сознание,
я — мысль, я сердит, или я счастлив». Как мы можем быть
сердиты и как мы можем ненавидеть? Мы должны отожеств-
лять себя с Сущностью, которая не может меняться. Если она
неизменяема, как она может быть один момент счастливой и
другой момент несчастливой? Она бесформенна, бесконечна,
вездесуща; что может действовать на'нее? Ничто во Вселенной
не может произвести на нее никакого действия. Однако же
вследствие неведения мы отожествляем себя с материей созна-
ния и думаем, что чувствуем удовольствие или страдание. -

7.	Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

Мы находим удовольствие в известных вещах, и сознание,
подобно потоку, стремится к ним. Это стремление как бы к
центру удовольствия есть пристрастие. Мы никогда не бываем
пристрастны к чему-нибудь, в чем не находим удовольствия.
Иногда нам доставляют удовольствие очень странные вещи, но
определение остается тем же самым: мы пристрастны ко всему,
в чем находим удовольствие.

8.	Отвращение есть реакция на страдание.

То, что доставляет нам страдание, мы немедленно стараем-
ся устранить.

9.	Привязанность к жизни проникает самую ее природу и
присуща даже мудрому.

Привязанность к жизни вы видите проявляющейся во вся-
>т___ч ком животном, и так как люди настолько любят настоя-
(220JJ щую жизнь, что желают и будущей, то было много по-
пыток построить на этой привязанности теорию будущей жиз-
ни. Конечно, не стоит говорить, что это доказательство не имеет
большой цены; но самое странное в этих попытках то, что в
западных странах идея, будто привязанность к настоящей жиз-
ни указывает на возможность будущей жизни, применяется
только к людям, но не относится к животным. В Индии привя-
занность к жизни была одним из доводов, доказывающих пре-
жний опыт и прошлое существование. Рассуждали так: если
верно, что все наше знание получено из опыта, тогда несомнен-
но, что то, чего мы никогда не испытывали, мы не можем ни
вообразить, ни понять. Но известно, что, как только цыплята
высижены, они начинают клевать пишу; много раз видели, что
в тех случаях, когда утята были высижены курицей, они, вы-
лупившись из яиц, бежали тотчас к воде, и мать думала, что
они утонут. Если опыт есть единственный источник знания, где
эти цыплята научились клевать пищу, или откуда утята узна-
ли, что вода их естественная стихия? Если вы скажете, что тут
действовал их инстинкт, это ничего не объяснит — это просто
слова, но не объяснение. Что такое инстинкт? Мы имеем много
инстинктов в нас самих. Многие люди играют на рояле и,
конечно, помнят, как внимательно, начиная учиться, приходи-
лось ставить пальцы один после другого на белые и черные
клавиши; теперь же, после долгих лет упражнений, вы можете
разговаривать с вашими друзьями, а ваши пальцы продолжают
бегать совершенно так же, как если бы вы за ними следили. Это
сделалось инстинктом. То же со всякой работой, которую мы
делаем: вследствие упражнения она становится автоматичной,
обращается в инстинкт, и, насколько мы знаем, все действия,
которые признаются теперь автоматическими, были прежде со-
знательными. На языке йоги инстинкт есть свернувшийся рас-
судок. Распознавание свертывается и становится автоматич-
ным, Самскара. Поэтому совершенно последовательно считать,
что все в этом мире, что мы называем инстинктом, есть просто
свернутый рассудок. Так как рассудок не может явиться без
опыта, поэтому всякий инстинкт есть результат прежнего опы-
та. Цыплята боятся ястреба, а утки любят воду, и это в обоих
случаях результат прежнего опыта. Тогда возникает вопрос: при-
надлежит ли эта опытность отдельной душе или просто телу?
Инстинкт у утки есть ли опытность ее предков или ее собствен-
ная? Новейшие ученые считают, что она принадлежит телу; но
йоги того мнения, что это опытность сознания, сообщаемая им
телу. Это называется теорией перевоплощения. Мы видели, что
все наше знание, — назовем ли мы его восприятием, рассудком
или инстинктом, — должно получаться единственным путем,
называемым опытом, и что все, что мы называем теперь ин-
стинктом, есть результат прежнего опыта, выродившегося в
инстинкт, и что инстинкт перерождается опять в рассу- \
док. Это верно в применении ко всему во Вселенной, и на
атом построены в Индии главные доказательства перевоплоще-
ния. Повторявшиеся опыты разных страхов со временем произ-
вели привязанность к жизни. Ребенок инстинктивно испытыва-
ет страх, потому что у него есть прежний опыт страдания. Даже
у наиболее ученых людей, которые, зная, что тело перестанет
существовать, говорят: «В чем дело, мы имеем сотню жиз-
ней, — душа не может умереть», — даже у них, при всем
убеждении их разума, мы встречаем эту привязанность к жиз-
ни. Мы видели, что она стала инстинктивной. На психологичес-
ком языке йогов она стала Самскарами. Самскары, тонкие и
скрытые, спят в Читте. Все прежние опыты смерти, все то, что
мы называем инстинктом, есть опыт, ставший подсознатель-
ным. Он пребывает в Читте и не бездеятельно, но работает в
глубине. Те Вритти Читты, те волны сознания, которые грубы,
мы можем замечать и чувствовать, они могут быть легко управ-
ляемы, но что сказать об этих тонких инстинктах? Как управ-
лять ими? Когда я сержусь, все мое сознание становится одной
огромной волной гнева. Я чувствую ее, вижу, направляю, могу
легко производить с нею опыты, могу бороться с нею; но я не
буду иметь полного успеха в этой борьбе, если не буду в состоя-
нии спуститься вниз. Кто-нибудь говорит мне что-нибудь очень
грубое, и я начинаю чувствовать, что горячусь, а он продолжает,
пока я не становлюсь совсем сердитым, забываюсь, отожеств-
ляю себя с гневом. Когда он только начинает оскорблять меня,
я еще думаю: «Я сейчас рассержусь»; гнев был одно, а я —
другое; но, рассердившись, я сам стал гневом. Эти чувства дол-
жны быть управляемы в зародыше, корне, в их тонкой форме,
раньше даже, чем мы сознали, что они действуют на нас. Огром-
ному большинству человечества эти тонкие состояния чувств,
состояния, когда они медленно поднимаются из-под сознатель-
ности, даже незнакомы. Когда пузырек поднимается со дна
озера, или даже когда он дошел близко к поверхности, мы не
видим его, узнаем, что он есть, только тогда, когда он лопается
н производит рябь. Мы будем иметь успех в борьбе с волнами
только тогда, когда можем овладеть ими в их неосязаемых при-
чинах, а если мы не можем овладеть ими и укротить их раньше,
чем они стали грубыми, тогда нет никакой надежды победить
вполне какую бы то ни было страсть. Чтобы управлять нашими
страстями, мы должны управлять ими в самом их корне; толь-
ко тогда мы будем в состоянии выжечь самые семена их. Как
жареные семена, брошенные в землю, никогда не взойдут, так и
эти страсти никогда не возникнут.

10.	Они, чтобы быть управляемыми, противоположными
видоизменениями, должны быть тонкими.

Как могут быть управляемы тонкие Самскары? Мы должны
начинать с больших волн и опускаться ниже и ниже. Когда
большая волна гнева возникла в сознании, мы должны
[(222JJ управлять ею возбуждением большой противоположной
волны, например, думая о любви. Случается, что мать очень
рассержена на своего мужа, но в это время входит ребенок, и
она целует дитя: старая волна исчезает и возникает новая»
любовь к ребенку. Одна подавляет другую. Любовь противопо-
ложна гневу. Итак» мы видим, что возбуждением противопо-
ложных волн можем победить те, которые хотим устранить.
Если мы возбудим в нашей тонкой природе эти тонкие противо-
положные волны, они обуздают тонкие действия гнева ниже
поверхности сознания. Мы знаем теперь» что все инстинктив-
ные действия сперва начинаются как сознательные и становят-
ся все тоньше и тоньше. Так что если волны добра будут посто-
янно возбуждаться в сознательной Читте, они опустятся, ста-
нут тонкими и будут противодействовать формам Самскары,
соответствующим злым мыслям.

11.	Посредством размышления устраняются видоизменения.

Размышление есть одно из самых сильных средств управ-
лять возникновением больших волн. Размышлением вы можете
заставить сознание уничтожить эти волны, и, если вы продол-
жаете упражняться в размышлении, пока это не сделается при-
вычкой, пока оно не будет являться само помимо вашего жела-
ния, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы.

12.	Приемник дел имеет корень в связанных со страдани-
ем препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или
в невидимой.

Под приемником дел разумеется сумма Самскар. Что бы мы
ни делали, в сознании поднимается волна, и, когда дело оконче-
но, мы думаем, чтд волна исчезла. Нет, она только стала утон-
ченной, но еще существует. Когда мы стараемся вспомнить то,
что делали, она поднимается опять и становится волной. Зна-
чит, она была там; если бы ее не было, не было бы воспомина-
ния. Итак, каждое действие, каждая мысль» хорошая или дур-
ная, тотчас опускаются и становятся утонченными и накопля-
ются внизу. Они все, как добрые, так и дурные, называются
приносящими страдание препятствиями, потому что, по мне-
нию йоги, и те и другие со временем приносят страдание. Вся-
кое счастье, происходящее от чувств, в конце концов приносит
страдание; всякое наслаждение заставляет нас жаждать боль-
шего и оканчивается страданием. Нет границ человеческим
желаниям; человек постоянно желает и, когда доходит до пунк-
та, где желание не может быть выполнено, испытывает страда-
ние. Поэтому йоги всю сумму впечатлений, хороших и дурных,
рассматривают как приносящие страдания препятствия, за-
трудняющие путь к освобождению души. То же самое и Самска-
ры, утонченные корни всех наших дел: они суть причины, кото-
рые опять вызовут следствия или в этой, или в следующей жиз-
ни. В исключительных случаях, когда Самскары очень сильны,
они принесут плод скоро: особенно злые или особенно ---л

добрые дела принесут свои плоды в настоящей жизни. [L223J,
Йоги думают даже, что люди, способные приобрести страшную
Силу добрых Самскар, не должны умирать, но даже в этой
Жизни могут переменить свои тела на тела богов. Несколько
таких случаев упоминается йогами в их книгах. Эти люди
меняют самый материал своих тел, они переменяют расположе-
ние частиц таким образом, что не болеют больше, и то, что мы
называем смертью, не приходит к ним. Почему бы это не могло
быть? Физиологическое значение пищи есть усвоение энергии,
исходящей от солнца. Эта энергия становится растением, расте-
ние съедается животным, животное нами. Наука говорит, что
мы берем массу энергии от солнца и делаем ее частью самих
себя. Если это так, почему должен быть только один способ
усвоения энергии? Способ, употребляемый растением, не тот,
что употребляем мы; способ усвоения энергии землей отличает-
ся от нашего, но все усваивают энергию в той или в другой
, форме. Йоги говорят, что они имеют способность усваивать
энергию одной силой сознания; могут вбирать ее, сколько хо-
тят, не прибегая к обыкновенным способам. Как паук выделяет
паутину из вещества своего собственного тела, опутывается ее
сетью и не может двигаться иначе, как вдоль нитей этой сети,
так и мы выделяем из нашей собственной субстанции сеть,
называемую нервной системой, и не можем действовать иначе,
как через нервные пути. Йоги говорят, что для нас нет необхо-
димости быть связанными ими. Мы можем посылать электри-
чество в любую часть света, но не иначе, как при посредстве
проволок; природа же посылает огромную массу электричества
без всяких проволок. Почему мы не можем делать то же самое?
То, что мы называем сознанием, очень похоже на электриче-
ство; этот род нервного тока имеет с ним много общего, так как
он так же поляризован и в своих действиях следует всем зако-
нам электричества. Мы можем посылать наше электричество
только по нервным проводникам; но почему бы нам не посы-
лать его без их помощи? Йоги говорят, что это вполне возмож-
но и выполнимо и что когда мы достигнем этого, во Вселенной
не будет ничего, чего бы мы не могли сделать. Мы будем в
состоянии действовать везде на все тела без помощи какой бы
то ни было нервной системы. Когда душа действует посред-
ством проводов, мы говорим, что человек живет; а когда прово-
да умирают, о человеке говорят, что он умер. Но когда человек
приобретет способность действовать й с проводами, и без них,
рождение и смерть не будут иметь для него никакого значения.
Все тела во Вселенной состоят из Танматраса, и различие в них
происходит только от размещения его. Если вы распорядитель,
вы можете устроить свое тело так или иначе. Кто создает это
тело, как не вы? Кто ест пищу? Если бы другой ел пищу для
нас, вы не прожили бы долго. Кто вырабатывает из нее кровь?

—а. Конечно, вы. Кто посылает кровь по жилам? Вы. Кто
(224JJ создает нервы и вырабатывает все мускулы? Вы фабри-
кант, вырабатывающий для себя все из своей собственной суб-
станции. Вы производитель тела и живете в нем. Только мы
утратили знание о том, как мы делаем это; сделались автома-
тичными, выродившимися, забыли процесс выработки. Итак,
то, что мы делаем автоматически, должно снова стать управля-
емым. Мы творим и должны управлять своим творением, и, как
только мы будем в состоянии это делать, мы станем способны-
ми делать то, что желаем, и не будем больше ни рождаться, ни
умирать, ни болеть.

13.	При наличности корня наступает плодоношение (в ви-
де) чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и
страдания.

Не исчезнувшие совсем корни, причины, Самскары вновь
проявляются и создают последствия. Причины, уничтожаясь,
становятся следствиями, а следствия делаются более утончен-
ными и становятся причиной дальнейших следствий. Дерево
приносит семя и становится причиной следующего дерева. Со-
вершаемые нами теперь дела суть следствия прежних Самскар;
в свою очередь настоящие Самскары становятся причиною бу-
дущих действий и т. д. Этот афоризм говорит, что раз есть при-
чина, должно явиться следствие, плод в форме образов: один
будет человеком, другой ангелом, третий — животным, четвер-
тый — демоном. Следствием же являются и различные условия
жизни: один человек живет пятьдесят лет, другой сто, а иной
умирает двух лет и не достигает зрелости. Все эти различия в
жизни определяются прежними действиями. Один как бы рож-
ден для удовольствий, и, если похоронит себя в лесу, удоволь-
ствия последуют за ним и туда; за другим, куда бы он ни
пошел, следует по пятам страдание, — все для него становится
мучительным. Это результаты их собственного прошлого. Со-
гласно философии йогов, все добрые дела приносят удоволь-
ствия, и все злые — страдания. Всякий человек, совершающий
злые дела, наверняка пожнет плоды их в форме страдания.

14.	Они приносят плоды в виде радости или страдания,
производимых добродетелью или пороком.

15.	Для распознающего все мучительно как потому, что
все приносит страдание — или своими последствиями, или
опасением их, или состоянием, которое производят в нем впе-
чатления, — так и вследствие противодействия качеств.

Йоги говорят, что человек, владеющий силою распознания,
обладающий здравым смыслом, видит насквозь так называе-
мые удовольствия и страдания и знает, что они всегда равно
распределены и что одно следует за другим и растворяется в
другом; он видит, что люди всю жизнь преследуют блуждающие
огни и никогда не достигают выполнения своих желаний. Ни-
когда не было в этом мире любви, которая бы не знала увяда-
ния. Великий царь Юдиштгира однажды сказал, что
самая удивительная вещь в жизни это то, что постоянно (1225JL
8-1775
мы видим умирающих вокруг нас людей и все-таки думаем, что
никогда не умрем. Окруженные со всех сторон глупцами, дума-
ем, что только мы составляем исключение, что умны только
мы; видя кругом себя всевозможные примеры непостоянства,
считаем только нашу любовь прочной. Но может ли это быть?
Сама любовь эгоистична, и йог говорит, что в конце концов мы
видим, что даже любовь мужей и жен, детей и друзей постепен-
но угасает. Уничтожение захватывает в этой жизни все. Только
когда все, даже любовь, изменяет, человеку вдруг становится
ясно, как тщетен, как призрачен этот мир. Тогда он видит на
мгновение проблеск Вайрачьям (перевоплощения), схватывает
проблеск того, что позади. Новый мир открывается только пу-
тем отречения от этого мира и никогда — путем привязанности
к нему. Никогда еще не было великой души, которая бы стала
такой, не отвергнув чувств удовольствий и наслаждений. При-
чина несчастий есть борьба различных сил природы, из кото-
рых одна влечет по одной дороге, другая по другой, делая
таким образом постоянное счастье невозможным.

16.	Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.

Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем те-
перь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы
уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую пере-
живаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой
ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчи-
нить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены
к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода. Это
и разумеется в вышеприведенном афоризме, где Патанджали
говорит, что различные Самскары должны быть подчиняемы
посредством противодействующих волн.

17.	Причина того, что должно быть устраняемо, есть сли-
яние зрящего с зримым.

Кто это зрящий? Сущность человека — Пуруша. Что такое
зримое? Вся природа, начиная с сознания до грубой материи.
Все удовольствия и страдания возникают от слияния Пуруши и
сознания. Пуруша, как вы должны помнить, согласно этой
философии, чиста, и только соединяясь с природой через отра-
жение, кажется чувствующей удовольствие или страдание.

18.	Испытываемое состоит из элементов и органов и по
своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначе-
ние — приобретение опыта и освобождение (испытывающего).

Испытываемое, то есть природа, состоит из элементов и
органов: элементов грубых и тонких и органов чувств, сознани-
я и пр. Оно может быть просветленным, активным и инертным.
По-санскритски эти виды называются Саттва (просветление),
Раджас (действие) и Тамас (инерция), и каждый имеет назначе-
нием приобретение опыта и освобождение. Какое назначение
всей природы? То, чтобы Пуруша, забывшая, так ска-
зать, свое могущество, свою божественную природу, могла
приобрести опытность. Есть рассказ, что царь богов Индра стал
однажды свиньей, обзавелся самкой свиньи и кучей поросят,
валялся в грязи и был совершенно счастлив. Несколько других
богов увидели его в этом жалком состоянии, подошли к нему и
сказали: «Ты, царь богов, обладающий полною божественною
властью, зачем ты здесь?» Индра отвечал: «Оставьте меня; мне
здесь хорошо; я не забочусь о небесах, пока у меня эта свинья и
поросята». Бедные боги стали в тупик, не зная, что делать.
Спустя некоторое время, они решили прийти тихонько и убить
одного поросенка, потом другого и т. д., пока не перебьют всех
поросят и свинью. Так они и сделали. Когда свинья и поросята
были мертвы, Индра стал плакать и рыдать. Тогда боги распо-
роли его свиное тело; он вышел из него и, очнувшись, начал
смеяться, рассказывая, какой отвратительный сон приснился
ему: он, царь богов, вдруг обратился в свинью и считал, что
только эта свинская жизнь и возможна; мало того, ему хоте-
лось, чтоб жизнь всей Вселенной стала такой же свинской!
Пуруша, когда она отожествляет себя с природой, забывает, что
она чиста и бесконечна. Пуруша не живет: она сама жизнь. Она
не существует: она сама существование. Душа не знает: она
сама знание. Чистое заблуждение говорить, что душа живет,
или знает, или любит. Любовь и существование не свойства
души, но ее сущность. Когда они отражаются в чем-нибудь, вы
можете называть их свойствами этого нечто; но они не качества
Пуруши, но сущность этого великого Атмана, этого Бесконеч-
ного Существа без рождения или смерти, которое пребывает в
своей собственной славе, хотя и кажется как бы выродившимся
до такой степени, что, когда вы приближаетесь к нему и гово-
рите: «ты не свинья», оно начинает визжать и кусаться. Это
бывает со всеми нами в этой майе, в этом обманчивом мире, где
все есть страдание, плач и вопль, где катается несколько золо-
тых шариков, и мир старается захватить их. Вы никогда не
были связаны законами, природа никогда не имела никаких
путей для вас. Так говорит вам йог. Имейте же терпение убе-
диться в этом! Йог также объясняет вам, как, соединяясь с
природою и отожествляя себя с сознанием и миром, Пуруша
считает себя несчастной. Затем йог идет дальше, чтоб показать,
что выход из такого соединения возможен путем опыта. Вы
должны приобрести опыт, но делайте это быстро. Мы сами
поместили себя в этой сети й должны выйти из нее. Мы сами
попались в капкан и должны освободиться. Итак, извлекайте
этот опыт из супружеских, дружеских и детских привязаннос-
тей, и вы переживете их благополучно, если никогда не забуде-
те, что вы такое в действительности. Никогда не забывайте, что
настоящее ваше состояние только временное и что вы должны
пройти через него. Испытание удовольствий и страданий —
великий учитель; но знайте, что оно только опыт и дол-
жно вести вас шаг за шагом к тому состоянию, когда как 11227]
удовольствия, так и страдания окажутся ничтожными, а душа
так велика, что вся Вселенная будет как капля в океане и исчез-
нет вследствие своей ничтожности. Мы должны пройти через эти
испытания, но не позволяйте себе никогда забывать идеала.

19.	Состояния качеств суть: определенное, неопределенное,
только намеченное и лишенное признаков.

Я говорил в некоторых из предыдущих лекций, что система
йоги построена вполне на философии Санкья; теперь опять
напомню вам космологию этой философии. По учению Санкья,
сама природа составляет как материальную, так и производя-
щую причину Вселенной. В природе есть вещества трех родов:
Саттва, Раджас и Тамас. Тамас — это все, что темно, невеже-
ственно и тяжело; Раджас — деятельность; Саттва — спокой-
ствие, свет. Когда природа находится в состоянии, предшеству-
ющем творению, она называется Авиактам, неопределенная или
неразъединенная; это состояние, в котором нет никакого разли-
чия форм и названий, в котором три вещества находятся в
совершенном равновесии. Потом равновесие нарушается; эти
три вещества начинают смешиваться различным образом, и в
результате получается Вселенная. В каждом человеке эти три
вещества также существуют. Преобладание Саттвы обнаружи-
вается знанием; преобладание Раджаса — деятельностью, а пре-
обладание Тамаса — темнотой, утомлением, леностью, невеже-
ством. Согласно теории Санкья, самое высшее, состоящее из
этих трех веществ проявление природы есть то, что называется
Махат, или мировой разум; сознание же каждого отдельного
человека есть часть этого мирового разума. Итак, сознание
происходит из Махата.

Психология Санкьи резко различает Манас, функции созна-
ния от функций разума, Буддхи. Функции сознания заключа-
ются только в том, чтобы собирать и приносить впечатления и
представлять их Буддхи, индивидуальному Махату, который,
на основании полученного таким образом, приходит к заключе-
ниям. Таким образом, из Махата происходит сознание, а из
сознания — особая тонкая материя, частицы которой, соеди-
нясь в различных комбинациях, образуют наконец грубый ма-
териал, внешнюю природу. Философия Санкья утверждает, что,
начиная с разума и кончая глыбой камня, все происходит из
одной и той же сущности и различие заключается только в
более тонком или более грубом ее состоянии. Буддхи есть самое
тонкое состояние материи, за ним идет Агамкара-самосознание,
а рядом с сознанием — тонкий материал, называемый Танман-
тры, которых нельзя видеть, но к существованию их приводит
заключение. Танмантры соединяются в различных сочетаниях,
становятся грубее и, наконец, производят Вселенную. Более
тонкое есть причина, более грубое — следствие. Буддхи есть
----.ч самая тонкая материя; затем она все более и более грубе-
1228JJ ет> пока не становится Вселенной. Согласно философии
Санкья, выше природы одна Пуруша, которая совсем нематери-
альна. Пуруша непохожа ни на что другое; ни на Буддхи, ни на
сознание, ни на Танмантры, ни на грубую материю; она не
родственна ни одному из них; она совершенно особенная, впол-
не отлична от них по своей природе. Отсюда заключают, что
Пуруша должна быть бессмертна, потому что она не есть ре-
зультат соединения. То, что не есть результат соединения, не
может умирать. Пуруш, или душ, — бесконечное число.

Теперь афоризм, что состояние качеств суть определенное,
неопределенное и лишенное признаков, для нас понятен. Под
определенным подразумеваются очень тонкие материалы, Тан-
мантры, которые не могут быть чувствуемы обыкновенными
людьми. Однако ж, если вы упражняетесь в йоге, говорит Па-
танджали, после некоторого времени ваши восприятия станут
настолько тонкими, что вы увидите их. Вы слышали, вероятно,
что каждое живое существо испускает некий свет; по словам
Патанджали, этот свет может быть видим йогом. Мы не видим
его, но все выделяем Танмантры совершенно так, как цветок
постоянно испускает Танмантры, делающие для нас возмож-
ным обонять их. Каждый день в течение нашей жизни мы
выделяем из себя массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли,
атмосфера полна этих выделений. Это навело человека, бессоз-
нательно для него, на мысль строить храмы и церкви. Почему
человек стал строить для богослужения церкви? Почему бы ему
не молиться где попало? Даже не зная причины, человек почув-
ствовал, что место, где люди молятся, становится полно добрых
Танмантров. Каждый день люди идут туда, и чем больше они
ходят, тем светлее становятся сами и тем святее становится
место. Если человек, не имеющий в себе много Саттвы, идет
туда, место влияет на него и возвышает качество его Саттвы, —
в этом значение всех храмов и священных мест; но следует
помнить, что их святость зависит от святых людей, собираю-
щихся здесь. Беда в том, что человечество забывает первона-
чальную идею и извращает ее. Были люди, сделавшие эти места
святыми, а потом следствие стало причиной, и места делали
святыми людей. Если бы сюда приходили только злые, эти
места стали бы такими же дурными, как и все другие. Не
здание, а люди создают храм; но это мы всегда забываем. Муд-
рецы и святые люди, имеющие много Саттвы, испускают ее в
большом количестве вокруг себя день и ночь и оказывают боль-
шое влияние на окружающих их. Человек может стать настоль-
ко чистым, что его чистота сделается, так сказать, осязаемой.
Став чистым, тело, в чисто физическом смысле, а не иносказа-
тельно или поэтически выражаясь, выделяет свою чистоту вез-
де, где бы человек ни находился. Всякий, приходящий в обще-
ние с таким человеком, становится чистым.

Следующее выражение «только намеченное» обозна-
чает Буддхи, разум. «Только намеченное» есть первое |l229j,
проявление природы; из него развиваются все прочие ее прояв-
ления, из которых последнее, или окончательное, есть «лишен-
ное признаков» (непроявленное). В этом, по-видимому, заклю-
чается причина ужасного разлада между новейшею наукою и
всеми религиями. Все религии принимают, что природа получи-
ла начало от разума, хотя только некоторые из них, более фило-
софские, употребляли научный язык. Настоящая теория о Боге,
взятая в ее психологическом значении и независимо от всех идей
о личном Боге, заключается в том, что разум есть первый в
порядке создания и что из разума произошло то, что мы называ-
ем грубой материей. Новейшие же философы говорят, что разум-
ное начало медленно развивается в животных и из животных в
человека. Они заявляют, что вместо того, чтобы все происходило
от разума, сам разум произошел последним. Но и религиозные и
научные утверждения, хотя и кажутся прямо противоположными
одни другим, оба верны. Возьмем бесконечный ряд А-В-А-В-А-В.
Вопрос в том, что первое, А или В? Если вы возьмете ряд A-В, вы
скажете, что А первое; но если возьмете В-A, скажете, что В
первое. Это зависит от того, как посмотреть на этот ряд. Путем
эволюции разум является грубой материей, а эта последняя пу-
тем инволюции — разумом, который опять путем эволюции при-
нимает форму материи. Санкья и все религии ставят первым
разум, и получаеся ряд: разум потом материя, разум потом мате-
рия. Человек науки ставит свой палец на материю и говорит:
материя потом разум, материя потом разум. Но те и другие
указывают на одну и ту же цель. Индийская философия, одна-
ко, идет дальше обоих (и разума и материи), и находит Пуру-
шу, или Сущность, стоящую выше всякого разума, от которой
разум есть только заимствованный свет.

20.	Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь
окраску сознания.

Это опять философия Санкья. Мы видели из этой филосо-
фии, что от самой низшей формы до сознания Исе принадлежит
природе, но выше природы стоят Пуруши (души), не имеющие
свойств. Тогда как может душа казаться счастливой или несча-
стной? Вследствие отражения. Если положить на стол кусок
чистого кристалла и рядом с ним красный цветок, кристалл
будет казаться красным; совершенно то же и эти внешние виды
счастья и несчастья, — они суть только отражения; сама душа
не имеет никакой окраски. Душа не имеет ничего общего с
природой; природа одно, а душа другое, вечно отличное. Сан-
кья говорит, что разум есть нечто составное, что он увеличива-
ется и уменьшается (растет и приходит в упадок), что он меня-
ется совершенно так же, как меняется тело, и что его природа
почти та же самая, что и тела. Что ноготь пальца относительно
тела, то тело относительно разума. Ноготь есть часть тела, но
он может быть обрезан сотни раз, а тело будет продол-
1230 JJ жать свое существование. Подобно этому разум суще-
ствует, тогда как тело может быть отделено, отброшено. Однако
разум не может быть бессмертен, потому что он изменяется, то
увеличиваясь, то уменьшаясь. Все, что меняется, не может
быть бессмертно. Разум, несомненно, вырабатывается, и одно
уже это указывает, что позади его должно быть нечто, так как
он не может быть свободным. Все соединенное с материей при-
надлежит к природе и потому вечно связано. Что же свободно?
Свободно только то, что выше причины и следствия. Мне могут
возразить, что идея свободы — заблуждение. На это я скажу,
что идея зависимости также заблуждение. Два факта входят в
наше сознание и, как держатся друг другом, так и падают
одновременно. Один — что мы связаны (зависимы). Если мы
захотим пройти через стену и наша голова ударится о стену —
мы, значит, ограничены этой стеной. В то же время мы видим у
себя волю и думаем, что можем направлять ее куда угодно. На
каждом шагу нам приходят эти противоречивые идеи. Нам
приходится верить, что мы свободны, и, однако же, на каждом
шагу видим, что мы не свободны. Если одна идея — заблужде-
ние, вторая также заблуждение, а если одна верна, другая так-
же верна, потому что обе они имеют общее основание — созна-
ние. Йог говорит, что обе верны, что мы связаны, когда речь
идет о разуме, и свободны, когда дело касается души. Настоящая
сущность человека есть Душа, Пуруша, которая находится вне
всякого закона причинности. Ее свобода просвечивает через слои
материи в различных формах разума, сознания и т. п. Это ее
свет, блистающий через них; разум же не имеет своего соб-
ственного света.

Каждый орган имеет особенный центр в мозгу; нет того,
чтобы все органы имели один центр, но каждый из них имеет
свой отдельный. Но человек может видеть и слышать в одно и
то же время: значит, впечатления, получаемые различными орга-
нами, где-то объединяются. Если бы объединение происходило в
мозгу, там должен бы быть общий центр для глаз, носа, ушей;
между тем мы знаем наверное, что такого центра нет. Почему
же, несмотря на это, все восприятия гармоничны, и откуда они
получают свое единство? Разум вечно соединен с мозгом; следо-
вательно, объединение происходит не в нем. Позади разума
находится только Пуруша, и в ней-то и объединяются разные
впечатления и восприятия.

Сама душа есть центр, где все различные органы сходятся в
одну точку и объединяются. Душа свободна, и эта ее свобода
каждый момент говорит вам, что вы свободны. Но вы ошибае-
тесь и постоянно смешиваете эту свободу с разумом и сознани-
ем. Вы пытаетесь приписать эту свободу разуму и немедленно
находите, что разум не свободен; вы приписываете свободу телу,
и тотчас природа говорит вам, что вы опять ошибаетесь. Вот
отчего происходит это смешанное чувство свободы и за- ч
висимости в одно и то же время. Йог подробно разбирает
то, что свободно, и то, что связано, и его неведение исчезает. Он
находит, что Пуруша свободна, что она есть сущность того
знания, которое, проходя через источник Буддхи, становится
разуморд и как таковой — связано.

21.	Природа испытываемого — для него.

Природа не имеет собственного света. Насколько в ней при-
сутствует душа, она кажется светом; но этот свет заимствован
совершенно так, как лунный свет есть отраженный. Все прояв-
ления природы, согласно йогам, произведены этой самой при-
родой, но природа не имеет другого назначения, кроме освобож-
дения Пуруши.

22.	Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она,
однако, не уничтожается, оставаясь присущей другим.

Все назначение природы — заставить душу узнать, что она
совершенно отдельна от природы, и когда душа узнает это,
природа не имеет больше для нее никакой прелести. Но вся
природа исчезает только для того человека, который стал сво-
бодным. Всегда останется бесконечное число других, для кото-
рых природа будет продолжать действовать.

23.	Слияние есть причина осуществления природы обеих
сил, как испытываемого, так и его Владыки.

Согласно этому афоризму, когда душа входит в соединение
с природой, сила души и сила природы — обе проявляются в
этом соединении. Мы видим каждый день, что причина нашего
страдания или удовольствия заключается всегда в нашем соеди-
нении с телом. Если б я был вполне уверен, что я не тело, я не
замечал бы ни жара, ни холода и ничего в этом роде. Наше тело
есть соединение. Заблуждение говорить, что я имею одно тело,
вы другое, а солнце третье. Вся Вселенная есть один океан
материи; вы есть название одной маленькой частицы его, я —
другой, а солнце — третьей. Мы знаем, что материя постоянно
меняется: то, что образует солнце сегодня, завтра может обра-
зовать материю наших тел.

24.	Неведение — его причина.

Вследствие неведения мы отожествляем себя с отдельным
телом, и это делает нас доступными всяким страданиям. Такой
взгляд на тело (то есть отожествление его с собой) есть чистое
суеверие. Предрассудок делает нас счастливыми и несчастны-
ми; суеверие, происходящее от незнания, заставляет нас чув-
ствовать жар и холод, страдание и удовольствие. Наша задача
стать выше такого предрассудка, и йоги указывают нам, как
мы можем это сделать. Доказано, что при некоторых психичес-
ких условиях человек может быть сжигаем и, пока эти условия
продолжаются, не чувствует боли. Беда в том, что этот внезап-
ный подъем сознания приходит, подобно вихрю, в одну минуту
и уходит в следующую. Но если мы достигаем его научным
путем, посредством йоги, мы достигаем постоянного от-
1232JJ деления себя от тела.
25.	При отсутствии этого (неведения) бывает отсутствие
слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом
независимость зрящего.

Согласно философии йоги, душа, вследствие неведения, сли-
лась с природой, и наша цель заключается в том, чтобы освобо-
диться от власти природы. В этом задача всех религий. Всякая
душа потенциально божественна. Цель заключается в проявле-
нии этой божественности путем подчинения себе внешней и
внутренней природы. Достигайте этого трудом, молитвой, пси-
хическим управлением или философией, одним из этих спосо-
бов, несколькими из них или всеми и будьте свободны. Учения,
догматы, обряды, книги, храмы, уставы — все это только вто-
ростепенные подробности. Йог стремится достигнуть этой цели
господством духа. Пока мы не можем освободиться от природы,
мы рабы, так как должны идти, куда она приказывает. Йог
заявляет, что тот, кто управляет сознанием, управляет также и
материей. Внутренняя материя гораздо выше внешней; с ней
гораздо труднее бороться, гораздо труднее управлять ею; поэто-
му тот, кто победил внутреннюю природу, подчиняет себе всю
Вселенную; она становится его слугой. Раджа-йога предлагает
способ достигнуть этого подчинения. Силы, даже высшие, чем
те, которые мы знаем в физической природе, будут порабоще-
ны. Наше тело есть только наружная оболочка сознания. Тело
и сознание не представляют собой двух различных вещей: они,
точно устрица и ее раковина, — только два вида одной вещи.
Внутреннее вещество устрицы берет материю извне и выраба-
тывает раковину. Таким же образом те внутренние тонкие силы,
которые называются сознанием, берут извне грубую материю и
из нее вырабатывают наружную оболочку тела. Если поэтому
мы управляем внутренними силами, нам очень легко управлять
внешними. Эти силы не различны: нет того, чтобы одни силы
были физические, а другие — умственные; физические силы
суть только грубые проявления тонких (умственных) сил, со-
вершенно так, как физический мир есть только грубое проявле-
ние тонкого мира.

26.	Средство уничтожения неведения есть непрерывное уп-
ражнение в распознавании.

Настоящая цель упражнения — различение реального и не-
реального, знание, что Пуруша не есть природа, что она не
материя, не сознание и что так как она не имеет ничего общего
с природой, то неспособна и меняться. Природа есть только то,
что меняется, соединяется и разъединяется, постоянно разлага-
ясь. Когда вследствие постоянного упражнения мы начнем рас-
познавать (реальное от нереального), неведение исчезнет, и Пу-
руша воссияет в своей собственной природе, всеведущая, всемо-
гущая, вездесущая.

27.	Знание ее принадлежит семикратновысшему ос-
нованию.
Когда это знание приходит, оно приходит как бы в семи
степенях, одна после другой, и когда одна из этих степеней
приобретена, мы узнаем, что достигаем знания. Прежде всего
окажется, что мы узнали, что нужно знать. Сознание переста-
нет быть неудовлетворенным. Пока мы испытываем жажду зна-
ния, мы ищем везде, где надеемся добыть сколько-нибудь исти-
ны, и, не находя ее, становимся неудовлетворенными и ищем в
новом направлении. Все поиски напрасны, пока мы не начнем
замечать, что знание в нас самих, что никто не может помочь
нам, что мы сами должны помогать себе. Когда мы начнем
упражнять силу распознания, первый признак, что мы близки
к истане, будет тот, что это неудовлетворенное состояние исчез-
нет. Мы будем чувствовать полную уверенность, что нашли
истину и что это не может быть ничем другим, кроме истины.
Тогда мы узнаем, что солнце восходит, что утро для нас конча-
ется, и, исполненные бодрости, должны настойчиво идти впе-
ред, пока цель не будет достигнута. Вторая степень будет та,
что всякие страдания конаются. Ничто во всей Вселенной —
физической, умственной или духовной — не будет в состоянии
доставить нам страдание. Третье будет то, что мы достигнем
полного знания, приобретем всеведение. Дальше придет то, что
называется свобода Читты. Мы достигнем того, что всякие труд-
ности и борьба отпадут от нас. Все колебания сознания, когда
сознание не может быть управляемо, пропадают навсегда по-
добно тому, как камень, скатываясь с вершины горы в долину,
никогда не возвращается опять наверх. Следующее будет то,
что сама Читта приобретет способность растворяться без остат-
ка в своих причинах, когда бы мы этого ни пожелали. В заклю-
чение мы найдем, что утвердились в нашей сущности; узнаем,
что мы были одни во всей Вселенной, что ни тело, ни сознание
не были связаны с нами и тем не менее составляли с нами одно.
Они делали свое дело, а мы, по незнанию, отожествляли себя с
ними. На самом деле мы были одни, всемогущие, вездесущие,
вечно блаженные; наше собственное «я» было так чисто и со-
вершенно, что мы ни в чем постороннем не нуждались. Мы не
нуждались ни в чем постороннем, чтобы сделаться счастливы-
ми, потому что мы само счастье. Мы найдем, что это знание не
зависит ни от чего другого; во всей Вселенной не может быть
ничего, что не стало бы ясным для нашего знания. Это будет
последнее состояние, и йог станет покоен и невозмутим; никог-
да более не испытает никакого страдания, никогда не впадет в
заблуждение; его никогда не коснется несчастье. Он будет знать,
что он вечно блажен, вечно совершенен, всемогущ.

28.	С уничтожением, посредством упражнения в различ-
ных частях йоги, нечистоты знание становится озаренным
до распознавания.

Здрсъ речь идет о практическом знании. То, о кото-
ром мы только что говорили, гораздо выше. Оно не
только значительно выше конечного предела наших стремле-
ний, оно идеал. Первое, чего надо достичь, это физического и
умственного управления; потом твердо уяснить себе идеал, а
зная идеал, останется применять способ его достижения.

29.	Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратъяхара, Дхарана,
Дхиана, Самадхи — суть органы йога.

30.	Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужо-
го, воздержание и непринятие даров — называется Яма.

Человек, который хочет быть совершенным йогом, должен
отбросить мысль о различии пола. Душа не имеет пола; зачем
ей унижать себя подобными мыслями? Дальше мы лучше пой-
мем, почему эти мысли должны быть устранены. Получение от
других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого
принимающего подарки находится под влиянием сознания даю-
щего, так что человек, получающий подарки, вырождается.
Получение подарков нарушает независимость сознания и дела-
ет нас'настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего.

31.	Эти, не нарушаемые временем, местом, намерением и
кастой, суть всеобщие великие обеты.

Эти упражнения, — непричинение вреда, неприсвоение чу-
жого, целомудрие и непринятие даров, — должны быть произ-
водимы каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой ду-
шой, независимо от нации, страны и положения.

32.	Внутреннее и наружное очищение, довольство, само-
обуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.

Наружная чистота есть содержание тела чистым. Неопрят-
ный человек никогда не будет йогом. Должна быть также внут-
ренняя чистота. Она достигается поименованными в начале
добродетелями. Конечно, внутренняя чистота более ценна, чем
наружная; но необходимы обе, — в наружной же чистоте без
внутренней нет ничего хорошего.

33.	Для заграждения доступа мыслям, враждебным йогам,
должны быть вызваны противоположные мысли.

Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях
посредством удержания в сознании мыслей противоположного
характера. Когда приходит мысль о получении подарков, заме-
ните ее противоположной мыслью.

34.	Препятствия к йоге суть убийство и пр., совершенные,
вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неве-
дения, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ
устранить их — думать о противоположном.

Если я говорю ложь, или заставляю другого лгать, или
одобряю, когда другой это делает, — все это одинаково грешно.
Ложь, самая ничтожная, — все же ложь. Всякая порочная
мысль будет отражена назад; всякое побуждение ненависти,
которое может появиться у вас даже в подземелье, сохранится и
когда-нибудь, еще в здешней жизни, вернется к вам c /^zl_ч
ужасной силой в форме какого-нибудь несчастья. Если |L235J,
вы замышляете совершить что-нибудь из ненависти или завис-
ти, ваши намерения отразятся к вам с процентами на процен-
ты. Никакая сила не может отвратить их; раз вы привели их в
движение, вы будете обязаны перенести их. Память об этом
удержит вас от совершения злых поступков.

35.	В присутствии утвердившегося в непричинении вреда
прекращается всякая вражда (в других).

Если человек достиг идеала в непричинении вреда другим,
при нем даже свирепые животные делаются смирными. В присут-
ствии такого йога тигр и лань будут вместе играть и не причинять
вреда друг другу. Когда вы дойдете до такого состояния, тогда
только убедитесь, что прочно утвердились в непричинении вреда.

36.	Утверждением в правдивости йог приобретает силу
пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.

Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никог-
да не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле;
все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать
человеку: «Будь благословен!» — и он будет благословен. Если
кто-нибудь болен и вы скажете ему: «Излечись!» — он выздоро-
веет немедленно.

37.	Утверждением в неприсвоении чужого все богатства
достигаются йогом.

Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует
за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится
вашим рабом.

38.	Утверждением в воздержании приобретается энергия.

Целомудренное сознание имеет страшную энергию, гигант-
скую силу воли; без нее не может быть никакой умственной
силы. Все люди с гигантским умом были очень воздержанны.
Оно дает удивительную власть над человеком. Вожди людей
были очень воздержанны, и это дало им власть. Поэтому йог
должен быть воздержан.

39.	Утвердившись в непринятии даров, он (йог) получает
воспоминание о прошедшей жизни.

Когда йог не принимает подарков, он перестает быть обя-
занным другим, остается независимым и свободным, и его ум
делается чистым. Всякий подарок приносит получающему все
злые свойства дарителя, и они ложатся слой за слоем на его
сознание, пока не покроют его всевозможными оболочками зла.
У непринимающего подарков сознание становится чистым, и
первое, что он получает, это воспоминание о прежней жизни.
Только тогда йог вполне укрепляется в своем идеале, так как
видит, что он приходил и уходил уже много раз, и решает, что
впредь останется свободным и больше не придет и не уйдет, и
не будет рабом природы.

40.	С утверждением внутренней и наружной чистоты воз-
ни кает отвращение к собственному телу и несообще-
J.236JJ ние с другими телами.
Когда наступает действительное очищение тела, наружное
и внутреннее, является забвение тела, и мысль о содержании
его красивым исчезает. То, что другие называют самым пре-
красным лицом, йогу кажется лицом животного, если в нем нет
осмысленности. То, что свет назовет самым обыкновенным ли-
цом, он называет божественным, если из-за него светится дух.
Жажда тела есть страшная отрава человеческой жизни. Когда
чистота установлена, первый признак будет тот, что вы вовсе не
думаете, что вы тело. Только с наступлением чистоты вы дости-
гаете освобождения от мысли о теле.

41.	Возникает также очищение Саттвы, веселое располо-
жение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и
способность самопознания.

Вследствие этого упражнения (в йоге) материя Саттвы ста-
новится преобладающей, и тогда сознание делается сосредото-
ченным и радостным. Печаль может быть признаком дурного
пищеварения, но не религиозности. Радостное чувство есть при-
рода Саттвы. Все радует человека, богатого Саттвой, и, когда
такое состояние наступает, знайте, что вы делаете успехи в
йоге. Всякое страдание причиняется Тамасом, и потому вы
должны освободиться от него. Угрюмость — один из результа-
тов Тамаса. Сильные, хорошо сложенные, молодые, здоровые,
смелые только и годятся, чтобы быть йогами. Для йога во всем
блаженство; всякое человеческое лицо, которое он видит, дос-
тавляет ему радость. Это признак добродетельного человека.
Уныние происходит от греховности, а не от какой-либо другой
причины. Какое дело можно иметь с угрюмыми людьми? Они
ужасны. Если ваше лицо угрюмо, не выходите из дому в этот
день, запритесь в своей комнате. Какое вы имеете право выно-
сить на свет эту болезнь? Когда ваше сознание сделается подчи-
ненным, вы будете управлять всем телом. Вместо того, чтобы
быть рабом этой машины, машина будет вашим рабом; вместо
того, чтобы тянуть вниз вашу душу, она будет лучшим ее по-
мощником.

42.	Из довольства происходит высшее счастье.

43.	Следствием самообуздания является изощрение орга-
нов чувств ик тела через уничтожение нечистоты.

Результат самообуздания обнаруживается немедленно по-
вышением силы видения, слышанием на больших расстоя-

ниях и т. п.

44.	Повторением «Мантрама» достигается восприятие
присутствия призываемого божества.

Чем выше существа, которые вы хотите увидеть, тем на-
стойчивее должно быть упражнение.

45.	Принесением всего в жертву Ишваре достигается Са-
мадхи.

Вследствие предания себя воле Божьей Самадхи ста- у
новится совершенной.	II
46.	Положение тела есть то, которое твердо и приятно.

Переходим к Асана, положению тела. Пока вы не приобре-
ли твердой посадки, вы не можете упражнять дыхание и произ-
водить прочие упражнения. Твердая посадка значит*такая, при
которой вы совсем не чувствуете тела; только тогда она стано-
вится твердой. При обыкновенных условиях вы найдете, что,
как только просидели очень короткое время, в теле появляются
разные беспокойства; но если вы возвыситесь над мыслью о
конкретном теле, вы утратите всякое чувство тела, не будете
чувствовать ни удовольствия, ни боли, а когда опять вернетесь
к телу, оно будет чувствовать себя отдохнувшим. Когда вы
достигнете успеха в победе над телом и в держании его креп-
ким, ваше упражнение будет устойчиво; но пока тело вас беспо-
коит, ваши нервы остаются беспокойными и вы не можете
сосредоточить сознания.

Мы можем сделать посадку твердой, думая о бесконечном.
Думать об Абсолютном Бесконечном мы не можем, но можем о
бесконечном небе.

47.	Путем легкого усилия и размышления о беспредельном
(положение тела становится твердым и приятным).

Свет и темнота, удовольствие и боль не будут тогда беспоко-
ить вас.

48.	Раз овладели сидением, противоположности переста-
ют мешать.

Противоположности суть добро и зло, жар и холод, и все
пары противоположных качеств.

49.	Затем следует управление движением вдыхания и вы-
дыхания.

Овладев положением тела, надо победить и подчинить это
движение (легких). Таким образом мы подходим к Пранаяме,
подчинению жизненных сил тела. Прана не есть дыхание, хотя
ее обыкновенно так переводят. Она есть сумма космической
энергии. Это энергия, находящаяся в каждом теле, и ее наибо-
лее заметное проявление — движение легких. Производимое
Праной движение легких втягивает в них воздух, и это движе-
ние мы в Пранаяме и стремимся подчинить себя. Мы начинаем
с управления этим движением, как с самого легкого способа
достигнуть управления Праной.

50.	Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или
неподвижные, определяемые местом, временем и числом, про-
должительные или короткие.

Три рода Пранаямы суть: один — посредством которого мы
вдыхаем; другой — посредством которого в*ыдыхаем; и третий —
когда воздух удерживается от входа в легкие и выхода из них.
Они разделяются также по месту и времени. По месту это
значит, что Прана удерживается в некоторых отдельных частях
тела. По времени значит, как долго Прана будет удержа-
1238 JJ на в известном месте: нам говорят, сколько секунд про-
должать одно движение и сколько секунд другое. Следствие
этой Пранаямы есть Удгхата, пробуждение Кундалини.

51.	Четвертый есть подчинение Праны направлением ее
на внешние или внутренние предметы.

Это четвертый род Пранаямы. Прана может быть направля-
ема или наружу, или внутрь.

52.	Этим ослабляется заслонение света Читты.

Читта, по своей собственной природе, обладает знанием все-
го. Она состоит из частиц Саттвы, но покрыта частицами Рад-
жас и Тамас, и посредством Пранаямы этот покров удаляется.

53.	Сознание становится способным к Дхаране.

После того, как этот покров удален, мы способны сосредото-
чивать сознание.

54.	Сосредоточение органов производится посредством от-
речения от соответствующих им предметов и принятия фор-
мы материи — сознания.

Органы суть отдельные состояния материи сознания. Я вижу
книгу; форма не в книге, она в сознании. Есть нечто вне меня,
вызывающее эту форму, но самая форма в Читте. Органы ото-
жествляют себя с нею и принимают всякие формы, какие дос-
тигают их. Бели вы сможете не позволить материи сознания
принимать формы, сознание станет спокойным. Это называется
Пратьяхарой. Она ведет к высшему управлению органами.

Когда йог достиг умения не позволять органам принимать
формы внешних предметов и заставляет их составлять одно с
материей сознания, тогда наступает полное управление органа-
ми; а когда органы вполне подчинены, каждый мускул и нерв
будут в подчинении, потому что органы суть центры всех ощу-
щений и всех действий. Органы разделяются на органы движе-
ния и органы ощущений. Когда органы подчинены, йог может
управлять всеми чувствами и действиями; все тело будет подчи-
нено ему. Только тогда человек начинает чувствовать радость,
что родился; тогда он может с уверенностью сказать: «Счастлив
я, что родился». Достигнув такого управления органами, мы
пспувствуем, как на самом деле удивительно это тело.

3. О СИЛАХ

1.	Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь опреде-
ленном предмете.

Дхарана (сосредоточение) есть состояние, при котором мысль*
останавливается на каком-либо предмете, или в теле, или вне
тела и удерживается в этом положении.

2.	Непрерывное течение познавания этого предмета есть
Дхьяна.

Сознание должно сосредоточиться на одном предмете, дер-
жаться определенного небольшого места, как, например:
верхушки головы, сердца и т. п.; и если ему удается 1^239J
получать впечатления только от этой части тела и не получать
ни от какой другой, это будет Дхарана; а когда оно удерживает-
ся в этом состоянии некоторое время, это называется Дхьяна
(созерцание).

3.	Когда оно, отвергая все образы, отражает только их
смысл, это Самадхи.

Это — когда в созерцании отбрасываются все формы. Пред-
положим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить
на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления,
смысл, не выраженный ни в какой форме, — это состояние
Дхьяны называется Самадхи.

4.	(Эти) три (когда в них упражняются) по отношению к
одному предмету составляют Самаяму.

Когда человек может направить свою мысль на известный
предмет, установить ее на нем и удерживать там долгое время,
отделив сущность предмета от внешней его части, это Самаяма,
представляющая собою таким образом Дхарану, Дхьяну и Са-
мадхи, следующие одна за другой и составляющие одно. Форма
предмета исчезла, и в сознании остается только его смысл.

5.	Достижением этого приобретается свет знания.

Когда кто-нибудь достиг умения делать Самаяму, все силы
подчиняются ему. Это самое важное орудие йога. Предметы
знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и
самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д.
Самаияма должна сначала применяться к грубым предметам, и
когда вы начинаете получать знание о них', ее следует немед-
ленно и постепенно применять к тонким предметам.

6.	Им следует пользоваться постепенно.

Это предостережение: не пытаться идти слишком быстро.

7.	Эти три ближе, чем предыдущие.

Перед этими упражнениями мы имели Пранаяму, Асану,
Яму и Нияму; это внешние части последних трех — Дхараны,
Дхьяны и Самадхи. Но даже и эти последние суть внешние по
отношению к бессемянной Самадхи. Когда человек достиг их,
он может достигнуть всеведения и всемогущества, но это еще не
будет спасение. Эти три не сделают сознание Нирвакальца не-
изменяемым, но оставят семена для образования вновь тел;
только когда семена будут «поджарены», как говорит йог, они
потеряют возможность произнести дальнейшие растения. Дос-
тигнутые до сих пор силы не могут поджарить семя.

8.	Но даже они внешни относительно лишенной семени
Самадхи.

Сравнительно с лишенной семени Самадхи, поэтому даже эти
внешни. Мы еще не достигли настоящей, самой высшей Самад-
хи, но только низшей ее степени, в которой, как мы видим,
Вселенная еще существует и которой принадлежат все эти силы.

9.	Подавлением беспорядочных видоизменений созна-
ния и возбуждением изменений управления сознание до-
стигает сдерживающих видоизменений» следующих за управ-
ляющими силами сознания.

Это значит, что в первом состоянии Самадхи изменения
сознания подчинены не вполне, так как иначе не было бы
никаких видоизменений. Если есть видоизменение, побуждаю-
щее сознание освободиться от чувств, и йог старается подчи-
нить его, то само это подчинение будет видоизменением. Одна
волна будет обуздана другой волной; но когда и все волны
улягутся, это не будет еще настоящая Самадхи, так как само
управление представит собой волну. Тем не менее эта низшая
Самадхи гораздо ближе к высшей Самадхи, чем когда сознание
не подчинено совсем.

10.	Течение его укрепляется привычкой.

Течение этого постоянного управления сознанием становит-
ся прочным, если в нем упражняются день за днем; тогда созна-
ние приобретает способность постоянного сосредоточения.

11.	Когда берутся всевозможные предметы и сосредоточи-
ваются на одном» эти две силы попеременно то исчезают» то
проявляются; Читта же подвергается видоизменению» назы-
ваемому Самадхи.

Сознание останавливается на разных предметах, входит в
разного рода вещи, но высшее состояние сознания есть то,
когда оно берет один предмет и устраняет все остальные. Самад-
хи есть результат его.

12.	Читта достигает однополярности» обнимая в одно про-
шедшее и настоящее.

Как мы можем узнать, что сознание сосредоточилось? По
тому, что время исчезнет. Чем больше исчезает время, тем
больше мы сосредоточены. В обыкновенной жизни мы видим,
что, заинтересовавшись книгой, мы совсем не замечаем време-
ни и, отложив книгу, бываем часто удивлены, узнавши, как
много времени прошло. Всякое время будет иметь наклонность
представляться одним настоящим. Итак, определение дано: чем
больше прошедшее и настоящее представляются одним, тем
сознание более сосредоточено.

13.	Этим объясняется троякое превращение формы» време-'
ни и состояния в тонкую или грубую материю и в органы
чувств.

Этим объясняются троякие изменения в материи сознания
в форму, время и состояние. Материя сознания изменяется в
Вритти, а эти в форму. Способность относить изменения к
настоящему времени есть изменение во времени. Способность
заставить материю сознания принять форму прошедшего, от-
бросив настоящее, есть изменение состояния. Сосредоточения,
которым учит предыдущий афоризм, дают йогу управление по
его желанию превращениями его материи сознания, которое
только одно дает ему силы делать вышеупомянутую
Самаияму.
14.	То, на что действует превращение, прошлое, настоя-
щее или то, которое еще должно проявиться, есть условное.

Другими словами, условное есть вещество, на которое дей-
ствует время и Самскары и которое постоянно изменяется и
проявляется.

15.	Последовательность перемен есть причина многообраз-
ной эволюции.

16.	Совершением Самаямы над тремя родами изменений
приобретается знание прошлого и будущего.

Мы не должны упускать из виду первого определения Сама-
ямы. Когда сознание достигло такого состояния, когда оно отож-
дествляется с внутренним впечатлением предмета, оставляя в
стороне внешнее, и когда, вследствие долгого упражнения, со-
знание удерживает это состояние и может прийти в него в один
момент, это Самаияма. Если человек в этом состоянии захочет
узнать прошедшее или будущее, он должен совершать Самаяму
над изменениями в Самскарах. Некоторые из них вырабатыва-
ются теперь, в настоящее время, другие уже выработаны, а
некоторые еще должны выработаться. Делая Самаяму над ними,
он узнает прошедшее и будущее.

17.	Совершением Самаямы над словом, значением и знани-
ем, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание
всех звуков животных.

Слово представляет собою внешнюю причину; значение — *
внутреннее колебание, проходящее через каналы Индрий и
сообщающее внешнее впечатление сознанию; а знание пред-
ставляет реакцию сознания, с которой является восприятие.
Эти три, будучи смешаны, составляют предметы наших чувств.
Предположим,. я слышу слово. Сначала тут внешняя вибра-
ция; потом внутреннее ощущение, принесенное сознанию ор-
ганом слуха; затем сознание реагирует, и я знаю слово. Слово,
которое я знаю, есть смешение трех вещей: колебания, ощу-
щения и реакции. Обыкновенно эти три нераздельны, но пу-
тем упражнения йог приобретает способность разделять их.
Когда человек достиг этого, делая Самаяму над каким-нибудь
звуком, он понимает значение, которое имелось в виду выра-
зить этим звуком, произведен ли он человеком или каким бы
то ни было животным.

18.	Различением впечатлений — знание прошлой жизни.

Всякое наше ощущение является в форме волны в Читте.
Эта волна успокаивается и становится все тоньше и тоньше, но
никогда не пропадает. Она остается там в слабой форме, и если
мы в состоянии вызвать эту волну опять, она становится памя-
тью. Итак, если йог может сделать Самаяму на эти прошлые
впечатления сознания, он начнет вспоминать все свои пре-
жние жизни.

—а.	19. Совершением Самаямы над признаками чужого

1242JJ тела — знание его сознания.
Предположим, что каждый человек имеет особенные знаки
на своем теле, отличающие его от других. Когда йог делает
Самаяму на эти знаки, свойственные известному человеку, он
узнает природу сознания этого лица.

20.	Но не содержание чужого сознания, так как оно не
было предметом Самаямы.

Он не узнает содержания мыслей, делая Самаяму над те-
лом. Для этого потребовалась бы двойная Самаяма: сначала
над знаками тела и потом над самим сознанием. Йог тогда
узнал бы все, что есть в этом сознании: прошедшее, настоящее
и будущее.

21.	Совершением Самаямы над формой тела, при устране-
нии способности восприятия образов и отделении способнос-
ти проявления в глазу, тело йога становится невидимым.

Йог, стоящий в середине комнаты, может зрительно исчез-
нуть. Он на самом деле не исчезает, но не будет никому видим.
Форма и тело будут как бы разделены. Вы должны помнить,
что это может быть сделано только тогда, когда йог достиг до
такой силы сосредоточения, когда форма и предмет, имеющий
эту форму, ему представляются отдельно. Тогда он делает Сама-
яму над предметом, и способность восприятия формы устраня-
ется, так как эта способность происходит от соединения пред-
мета и его формы. Этим объясняется также исчезновение, или
скрытие сказанных слов.

22.	Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано или
поздно. Совершая Самаяму над нею, или посредством знаков,
называемых Ариштха — Предзнаменование — йоги знают точ-
ное время разлучения со своими телами.

Когда йог делает Самаяму над своей собственной кармой,
над теми впечатлениями в своем сознании, которые теперь дей-
ствуют, и теми, которые сейчас ожидаются, он по тем, которые
ожидаются, точно знает, когда умрет его тело. Он знает, когда
умрет: в котором часу, даже в какую минуту. Индусы очень
интересуются знанием такого момента, или сознанием близости
смерти, потому что Читта учит, что мысли в момент отхода
имеют большое значение в определении следующей жизни.

23.	Совершением Самаямы над дружбой и пр. приобрета-
ются различные силы.

24.	Совершением Самаямы над силой слона и т. п. йогом
приобретается соответствующая сила.

Когда йог достиг способности совершать такую Самаяму и
хочет сделаться сильным, он делает Самаяму над силой слова и
приобретает ее. Бесконечная энергия находится в распоряже-
нии каждого, если только он знает, как овладеть ею. Йог от-

крыл науку такого овладевания.

25.	Совершением Самаямы над тем лучезарным светом

приобретается знание утонченного, загражденного и /
удаленного.	Ц
Когда йог делает Самаяму над лучезарным светом в сердце,
он видит предметы, которые очень отдалены, например, то, что
происходит в отдаленных местах, что заграждено горами, а
равно предметы очень тонкие.

26.	Совершением Самаямы над Солнцем — познание миров.

27.	Над Луной — знание созвездий.

28.	Над Полярной звездой — движение звезд.

29.	Над кругом пупка — познание телесного организма.

30.	Над углублением у горла — прекращение голода.

Когда человек очень голоден, если он может сделать Сама-
яму над углублением горла, голод прекращается.

31.	Над нервом, называемым Курма, — устойчивость тела.

Когда над ним упражняются, тело не может быть рас-
строено.

32.	Над сиянием около вершины головы — лицезрение
Сиддхов.

Сиддхи — это существа, несколько высшие теней.

Когда йог сосредоточит свое сознание на вершине своей
головы, он увидит этих Сиддхов. Слово Сиддха вовсе не обозна-
чает людей, ставших свободными, — между тем в этом смысле
оно часто употребляется.

33.	Или силою Пратибха — всеведения.

Все это может быть достигнуто без всякой Самаямы челове-
ком, который имеет силу Пратибхи (озарения вследствие чисто-
ты). Когда человек достиг высокого состояния Пратибхи, он
обладает этим великим светом. Все предметы ясны для него.
Все приходит к нему естественно, без совершения Самаямы или
чего бы то ни было.

34.	В сердце — знание мыслей.

35.	Обладание получается через неразличение очень сдер-
жанной души и Саттвы; оно действует на других: Самаяма
над этим дает знание Пуруши.

Сила отрешения, приобретаемая чистотою, дает йогу про-
светление, называемое Пратибха.

36.	Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зре-
ния, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.

37.	Это препятствия для Самадхи, но они суть силы в
земном состоянии.

Йог знает, что все прелести мира происходят вследствие
соединения Пуруши и сознания. Если он хочет сделать Самая-
му над тем, что природа и душа суть разные вещи, он получает
знание Пуруши. Из этого возникает распознавание. Когда он
достиг такого распознавания, он достигает Пратибхи, света выс-
шего гения. Эти силы однако суть препятствия к достижению
высшей цели, знания чистой Души и свободы; они, так сказать,
встречаются по пути; и если йог отказывается от них, он дости-

—а. гает самого высшего; если же соблазнится приобретени-
l244^! ем их, его дальнейший прогресс прерывается.
38.	Когда причина связи ослаблена» йог, посредством своего
знания проявления через органы, входит в чужое тело.

Йог может войти в мертвое тело и заставить его встать и
двигаться даже в то время, как он сам действует в другом теле.
Или он может войти в живое тело и удерживать сознание и
органы человека в повиновении и временно действовать посред-
ством тела этого человека. Это дается вследствие достижения
йогом различения Пуруши и природы. Если он хочет войти в
тело другого, он делает Самаяму над этим телом и входит в
него, потому что, по утверждению йога, вездесущи не только
его душа, но и сознание. Оно есть частица всемирного созна-
ния. Обыкновенно мы можем действовать только посредством
нервных токов нашего тела; но когда йог станет независимым
от этих нервных токов, он будет способен действовать другими
путями.

39.	Победой над током, называемым Удана, йог не погру-
жается в воду или в болото и может ходить по остриям.

Удана «есть название нервного тока, управляющего легки-
ми и всей верхней частью тела; и когда йог делается господи-
ном его, он становится легким в весе: он не может утонуть в
воде, может ходить по колючкам и лезвиям меча, стоять в
огне и т. п.

40.	Победою над током Самана он окружается светом.
Когда бы он ни захотел, свет исходит из его тела.

41.	Совершением Самаямы над отношением слуха к Аказе
приобретается божественный слух.

Аказа — эфир, орудие — слух. Делая Самаяму над ними,
йог приобретает божественный слух: он слышит все; он слышит
произнесенное или прозвучавшее за мили от него.

42.	Совершением Самаямы над отношением Аказы и тела
йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.

Аказа есть материал тела; в известной форме она становит-
ся телом. Если йог делает Самаяму над Аказой, материей
своего тела, он приобретает легкость Аказы и может ходить по
воздуху.

43.	Совершением Самаямы над внешними реальными видо-
изменениями сознания, называемыми великой бестелесностью,
достигается исчезновение заслоняющего свет.

Сознание в своем безумии думает, что оно должно действо-
вать в теле. Почему я должен быть связан одной системой
нервов и помещать свое «я» в теле, если сознание вездесущее?
Для этого нет никакого основания. Йог хочет чувствовать свое
«я» всюду, где ему нравится, и если он достиг этого, все засло-
няющее свет уходит прочь и всякая темнота и неведение исче-
зают. Все ему представляется вполне ясным.

44.	Совершением Самаямы над элементами, начиная с гру-
бых и кончая самыми тонкими, приобретается господ-
ство над элементами.
Йог делает Самаяму над элементами, сначала над грубыми,
а потом над тонкими их состояниями. Эта Самаяма производит-
ся часто одной сектой буддистов. Они берут ком глины и дела-
ют над ней Самаяму, и постепенно видят тонкие материалы, из
которых она состоит, и когда узнают все тонкие материалы в
ней, получают власть над этими элементами. Поступая так со
всеми элементами, йог может все их подчинить себе.

45.	Отсюда происходит утонченность и проч., прославле-
ние тела и неразрушаемостъ телесных свойств.

Это значит, что йог приобретает восемь сил. Он может сде-
лать себя огромным, тяжелым, как земля, или легким, как
воздух; будет управлять всем, чем захочет; лев будет смирен в
его присутствии, подобно лани, и все его желания исполнятся
по его воле.

46.	Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи,
силе, подобной алмазу крепости.

Тело становится несокрушимым: огонь не в состоянии по-
вредить его, ничто не может ранить его, ничто не может разру-
шить его, пока не захочет сам йог. «Ломая жезл времени, он
живет в этой Вселенной со своим телом». В Ведах написано, что
для такого человека нет больше болезни, смерти, страдания.

47.	Совершением Самаямы над объектом, знанием и само-
сознанием органов постепенно получается победа над ними.

При восприятии внешних предметов органы оставляют свое
место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого
является знание и самосознание. Когда йог делает Самаяму над
этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-ни-
будь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредо-
точьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, зак-
люченном в форме книги, и затем на «Я», которое видит книгу.
Посредством этого упражнения все органы будут подчинены.

48.	Отсюда происходит просветленное сознание, сила орга-
нов, независимо от тела, и покорение природы.

Как вследствие овладения элементами получается просвет-
ление тела, так через подчинение сознания приходит просветле-
ние сознания.

49.	Совершая Самаяму над Саттвой, тот, кто различает
разум от Пуруши, приобретает вездесущность и всеведение.

Когда, победив природу и установив различие между Пуру-
шей и природой, йог видит, что Пуруша неуничтожаема, чиста
и совершенна, он становится всемогущим и всеведущим.

50.	Отречением даже от этих последних разрушается са-
мое семя зла; он достигает Кайвалья.

Он достигает обособления, независимости. Тогда человек
свободен. Когда он откажется даже от мысли о всемогуществе и
всеведении, наступит полное отвержение наслаждений и иску-
шений со стороны небесных существ. Когда йог видел
L246JJ все эти удивительные силы и отверг их, он достигает
цели. Что такое все эти силы? Простые проявления. Они не
лучше, чем грезы. Даже всемогущество — греза. Оно зависит
от сознания. Его можно понять, пока существует сознание, но
ведь цель выше сознания.

51.	Требуется полное отвержение наслаждения и искушений
со стороны небесных существ» под страхом возобновления зла.

Существуют и другие опасности: боги и другие существа
приходят искушать йога. Они не хотят, чтобы кто-нибудь был
вполне свободен. Они завистливы, как мы, и иногда хуже, чем
мы. Они очень боятся потерять свои места. Те йоги, которые не
достигают совершенства, умирают и становятся богами; оста-
вив прямую дорогу, они идут на одну из боковых и приобретают
эти силы. Тогда они должны родиться опять; но тот, кто до-
вольно силен, чтобы устоять против этих искушений, и идет
прямо к цели, становится свободным.

52.	Совершением Самаямы над частицей времени и ее крат-
ными приобретается распознавание.

Как мы должны избегать всего этого: Дев, небес и сил? —
Распознаванием, знанием добра и зла. Поэтому и дается Самая-
ма, которой может быть укреплена сила распознавания. Это
Самаяма над частицей времени.

53.	То, что не может быть различаемо по видам» признакам
и месту» даже то будет распознано вышеуказанной Самаямой.

Несчастья, которые мы испытываем, происходят от неведе-
ния, от неразличения действительного и недействительного.
Мы все принимаем дурное за хорошее и призрачное за действи-
тельное. Только одна душа реальна, и мы это забыли. Тело есть
нереальный сон, а мы думаем, что мы все суть тела. Это нераз-
личение есть причина страдания, а оно происходит от неведе-
ния. Когда приходит распознавание, оно приносит силу, и толь-
ко тогда мы устраняем все эти разные мысли о теле, о небе, о
богах и Девах. Это неведение возникает вследствие разделения
на виды, признаки и места. Например, возьмем корову. Корова
отличается от собаки как вид. А из коров как мы отличаем одну
от другой? По признакам. Если два предмета совершенно оди-
наковы, они могут быть различаемы, если находятся в разных
местах. Когда предметы так перемешаны, что даже эти разли-
чия не помогают нам, сила распознавания, приобретенная вы-
шеупомянутым упражнением, дает нам способность различить
их. Высшая философия йога основана на том факте, что Пуру-
ша чиста и совершенна и только одна проста во всей Вселенной.
Тело и сознание составные, и все-таки мы всегда отожествляем
себя с ними. Большая ошибка, что различение утрачено. Когда
сила распознавания достигнута, человек видит, что все в этом
мире, умственном и физическом, сложно и, как такое, не может
быть душой.

54.	Спасающее знание есть то знание распознава- zz——ч
ния, которое обнимает все предметы» все средства.
Разобщение — вот цель. Когда оно достигнуто, душа нахо-
дит, что она одна была всегда и что не требуется никого, чтобы
сделать ее счастливой. Пока мы нуждаемся еще, чтобы кто**
нибудь сделал нас счастливыми, мы рабы. Когда душа увидит,
что она свободна и не нуждается ни в чем для дополнения себя,
тогда природа ей совершенно не нужна, тогда свобода достигну-
та, тогда наступает Кайвалья.

55.	Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается
Кайвалья.

Когда душа видит, что она не зависит ни от чего во Вселен-
ной, от богов до самых низших атомов, это называется Кайва-
лья (разобщение) и совершенство. Она достигается, когда эта
смесь чистоты и нечистоты, называемая сознанием, сделается
такой чистой, как сама Пуруша; когда Саттва, сознание, отра-
жает только неограниченную качествами сущность чистоты,
которая и есть Пуруша.

4. НЕЗАВИСИМОСТЬ

1.	Сиддхи (силы) приобретаются от рождения химическими
средствами» силой слов» самообузданием или сосредоточением.

Иногда человек родится с Сиддхами (силами), конечно, вслед-
ствие упражнения в этих силах во время предшествовавшей
жизни. Он родился в этот раз как бы для того, чтоб наслаж-
даться плодами своих прежних упражнений. Говорят о Капила,
великом отце философии Санкья, что он родился Сиддхой, что
буквально значит «человек, достигший успеха». Йоги говорят,
что эти силы могут быть также приобретены при помощи хими-
ческих средств. Все мы знаем, что химия вначале была алхими-
ей: люди отыскивали философский камень, жизненный элик-
сир и т. п. В Индии была секта, называемая Расайяны. По ее
учению, стремление к идеальности, знанию, духовности и ре-
лигии совершенно правильно; но достигнуть их можно только
при посредстве тела, служащего для этого орудием. Если тело
со временем разрушается, нужно гораздо больше времени для
достижения цели. Например, человек упражняется в йоге и
хочет сделаться бестелесным. Раньше, чем достигнуть серьез-
ных успехов, он умирает. Тогда он берет другое тело и начина-
ет снова; затем опять умирает и т. д. Таким образом, то уми-
рая, то опять рождаясь, он теряет много времени. Но если б
его тело могло сделаться настолько сильным и совершенным,
что могло бы освободиться от рождения и смерти, он имел бы
гораздо больше времени для того, чтобы стать бестелесным.
Расайяны говорят, что тело должно быть сделано очень креп-
ким и что оно может быть сделано бессмертным. Их идея
заключается в том, что если сознание вырабатывает тело и если
sz—а. верно, что каждое сознание есть только частичное про-
[248J | явление бесконечной энергии и что для каждого частич-
ного проявления нет пределов получать какое угодно количе-
ство силы извне, то почему невозможно, чтоб мы удержали
наше тело навсегда. Мы сами должны создавать все тела, кото-
рые когда-либо будем иметь. Как только это тело умирает, мы
должны создать другое. Если мы в состоянии это сделать, поче-
му мы не можем сделать то же здесь теперь, не уходя? Теория
вполне правильна. Если возможно, что мы живем после смерти
и создаем наши новые тела, почему невозможно, чтобы мы
были в состоянии создавать эти тела здесь, без полного разло-
жения настоящего тела, просто постоянно возобновляя разру-
шенные частицы его? Они также думают, что в ртути и сере
скрыта в высшей степени удивительная сила и что посредством
известных их препаратов человек может сохранять тело так
долго, как ему угодно. Некоторые верят, что известные снадо-
бья могут дать такие силы, как летать по воздуху и пр. Многи-
ми из самых удивительных лекарств настоящего времени мы
обязаны Расайянам, особенно употреблением в медицине метал-
лов. Некоторые секты йогов заявляют, что многие из их глав-
ных учителей еще живут в их старых телах. Патанджали, вели-
кий авторитет йоги, не отрицает этого.

Сила слов. Есть некоторые священные слова, называемые
мантрами, имеющие силу, будучи повторяемы при соответству-
ющих условиях, производить эти чрезвычайные силы. Мы день
и ночь живем среди такой массы чудес, что совсем не думаем о
них. Нет границ силе человека, силе слов и силе ума.

Самооб у здание. Мы видим, что во всех религиях практи-
куется укрощение страстей и аскетизм. В этих религиозных
идеях индусы всегда доходят до крайностей. Вы найдете лю-
дей, стоящих всю свою жизнь с поднятыми руками, пока их
руки не высохнут и не замрут. Люди спят, стоя день и ночь,
пока их ноги не распухают, и если они остаются живы, их
ноги так костенеют в этом положении, что они более не в
состоянии согнуть их, но должны всю жизнь стоять. Я видел
однажды человека с поднятыми таким образом руками и спро-
сил его, как он себя чувствовал, когда начал делать это. Он
сказал, что было ужасно мучительно, так мучительно, что он
должен был ходить к реке и погружаться в воду, и только это
немного облегчало его страдания; через месяц он больше не
страдал. Такими упражнениями могут быть приобретены силы
(Сиддхи).

Сосредоточение. Сосредоточение есть Самадхи, и это насто-
ящая йога; оно главный предмет этой науки и самое высшее
средство. Предыдущие суть только второстепенные, и ими мы
не можем достичь самого высшего. Самадхи есть средство, по-
средством которого мы можем достичь и чего хотим, и всего
умственного, нравственного или духовного.

2.	Переход из одного вида в другой совершается че-
рез восполнение природой.
Патанджали говорит, что упомянутые выше силы получа-
ются от рождения иногда при помощи химических средств или
посредством самообуздания. Он также признает за достоверное,
что тело может быть сохранено в течение какого угодно продол-
жительного времени. В настоящем афоризме он продолжает
выяснять» что составляет причину изменения тела в другой
вид, и говорит, что она заключается в пополнении природой.
В следующем афоризме он объясняет это.

3.	Добрые дела и пр. не суть прямые причины превращений
в природе, но они действуют как устранители препятствий к
эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия
течением воды, которая затем бежит вниз, следуя собствен-
ной природе.

Когда земледелец орошает свое поле, вода уже имеется в
каналах, но только там есть заграждения, шлюзы, удерживаю-
щие воду. Земледелец открывает эти шлюзы, и вода течет сама
по закону тяжести. Таким же образом весь человеческий про-
гресс и сила уже есть во всем; совершенство есть общечелове-
ческое свойство, только оно загорожено и не допускается при-
нять свойственный ему ход. Если кто-нибудь может устранить
заграждение стремлениям природы, он приобретает уже имею-
щиеся силы. Те, которых мы называем злыми, становятся свет-
лыми, как только заграждение сломано и природа устремляет-
ся в них. Сама природа влечет нас к совершенству и в конце
концов приведет к нему всех. Все упражнения и стремления
сделаться религиозным суть только отрицательная работа —
устранить заграждение и открыть дверь к совершенству, кото-
рое есть наше прирожденное право, наша природа. В настоящее
время теория эволюции древних йогов может быть лучше поня-
та при свете новейших исследований. И все-таки теория йогов
представляет собою лучшее объяснение. Две причины эволюции,
выставляемые новейшими учеными, именно: половой подбор и
переживание наиболее приспособленного, — недостаточны. Пред-
положим, что человеческое знание подвинулось вперед настоль-
ко, что уничтожило соперничество как из-за добывания физи-
ческой пищи, так и из-за приобретения подруги. Тогда, соглас-
но новейшим ученым, прогресс человеческий остановится и род
вымрет. Следствия этой теории — снабжение всех угнетателей
доказательством, служащим им к успокоению угрызений совес-
ти, и то, что явилось немало людей, которые, выдавая себя за
философов, хотели бы истребить всех злых и нежизнеспособ-
ных (они, конечно, единственные судьи жизнеспособности) и
таким образом сохранить человеческий род. Но великий древ-
ний эволюционист Патанджали заявляет, что настоящая тайна
эволюции есть обнаружение совершенства, которое уже имеет-
ся в каждом существе; что это совершенство заграждено и что
бесконечный поток его, находящийся за заграждением,
LZSOJ| стремится обнаружить себя. Наша борьба и соперниче-
ство суть только результаты нашего неведения, так как мы не
знаем настоящего способа открыть шлюз и пустить воду. Беско-
нечный потрк, находящийся позади преграды должен проявить
себя, и ои-то и есть причина всех явлений (эволюции), а не
соперничество за жизнь или половое наслаждение, которые
суть только временные, не необходимые внешние явления, про-
изводимые неведением. Даже когда всякое соперничество пре-
кратится, совершенная природа, стоящая позади, будет застав-
лять нас идти вперед, пока всякий не станет совершенным.
Поэтому нет никакого основания верить, что для прогресса
необходимо соперничество. Человек скрыт в животном, но, как
только дверь открывается, он-устремляется наружу и является
человеком. В человеке есть скрытый бог, удерживаемый замка-
ми и заграждениями неведения. Когда знание ломает эти запо-
ры, бог проявляется.

4.	Созданные мнения произошли только от эгоизма.

Теория Кармы состоит в том, что мы испытываем послед-
ствия наших хороших или дурных дел; а вся задача филосо-
фии — приблизить блаженство человека. Все писания воспева-
ют блаженство человека, его души, и тотчас вслед за тем поуча-
ют о Карме: добрые дела приносят такой результат, а дурные
дела такой. Но если б на душу могли влиять добрые или дурные
дела, она дошла бы до ничтожества. Дурные дела ставят пре-
граду проявлению нашей природы, Пуруши, а добрые дела
устраняют препятствия, и ее слава проявляется; но сама Пуру-
ша никогда не изменяется. Все, что бы вы ни сделали, никогда
не уничтожит вашей собственной славы, вашей природы, пото-
му что на душу не может влиять ничто: перед ней только
растягивается покрывало, скрывающее ее совершенства.

5.	Хотя деятельность разных созданных сознаний различ-
на, они все управляются одним первоначальным сознанием.

Различные сознания, действующие в различных телах, на-
зываются созданными сознаниями, а тела созданными телами,
другими словами, выработанными телами и сознаниями. Когда
вы станете йогом, вы научитесь секрету управлять ими. Секрет
управления всегда принадлежал вам, ио вы его забыли. Когда
вы станете йогом, вы вспомните его. Тогда вы будете в состоя-
нии сделать с ним все, производить с ним опыты каким захоти-
те способом. Материя, из которой создано сознание, та же самая,
которая составляет Вселенную. Нет того, чтобы сознание было
одна вещь, а материя — другая, но они только различные состо-
яния одного и того же. Асмита, эгоизм, есть материя, тонкое
вещество, из которого вырабатываются эти созданные сознания
и тела йогов. Поэтому когда йог нашел секрет этой энергии
природы, он может создавать сколько угодно тел или сознаний,
и все они будут созданы из вещества, называемого эгоизмом.

6.	Между различными Читтами та, которая дос-
тигается через Самадхи, чужда желаний.
Между всеми различными сознаниями, которые мы видим
в разных людях, только то сознание, которое достигает посред-
ством Самадхи полного сосредоточения, есть высшее. Человек,
достигший известных сил посредством медицинских средств
или слов или посредством самообуздания, еще имеет желания;
но тот только, кто достиг Самадхи сосредоточением, свободен
от всех желаний.

7.	Дела ни белы» ни черны для йогов; для прочих они троя-
ки: белые» черные и смешанные.

Когда йог достиг состояния совершенства, действия его и
Карма, произведенные его действиями, не будут связывать его,
потому что он не желал их; он только лишь работал. Он работа*
ет, чтоб делать хорошо, и делает хорошо, но не заботится о
результате, и результата для него не будет. Но для обыкновен-
ного человека, не достигшего этого высшего состояния, дела
бывают трех родов: черные (злые действия), белые (хорошие
действия) и смешанные.

8.	Из этих трех родов дела в каждом состоянии проявля-
ются только те» желания (которых) свойственны этому со-
стоянию. Остальные находятся в это время в бездействии.

Предположим, что я произвел три рода кармы: хорошую,
дурную и смешанную, и предположим, что я умираю и станов-
люсь богом на небе. Желания в теле бога не те же, что в челове-
ческом теле. Тело бога не ест, не пьет. Что же делается с моими
прежними невыработанными кармами, которые являются след-
ствиями желаний есть и пить? Куда деваются эти кармы, когда я
стал богом? Ответ тот, что желания могут проявляться только в
соответственной обстановке. Только те желания обнаружатся,
для которых обстановка подходяща; остальные останутся в запа-
се. В этой жизни мы имеем много божеских желаний, много
желаний человеческих и много животных желаний. Если я при-
нимаю божеское тело, выступят только добрые желания, потому
что для них условия подходящие. А если я принимаю тело жи-
вотного, выступают только животные желания, а добрые будут
ждать. Что это показывает? То, что посредством обстановки мы
можем обуздывать желания. Только та карма выступит, которая
соответствует и подходит к условиям. Это доказывает, что сила
условий есть крепкая узда для управления даже Кармой.

9.	Есть последовательность в желаниях, даже разделен-
ных видами» временем и пространством» так как существует
объединение в памяти и впечатлениях.

Испытываемое нами, делаясь тонким, становится впечатле-
нием; пережитые впечатления становятся памятью. Здесь слово
«память» заключает в себе бессознательную координацию пре-
жнего опыта, превращенного настоящим сознательным действи-
ем в впечатление. В каждом теле группа впечатлений, приобре-
—14 тенных только в подобном теле, будет причиной дей-
1^52 JJ ствий в этом теле. Опыты не подобных тел останутся
бездеятельными. Каждое тело будет действовать, как будто бы
оно происходило только от ряда тел того же вида; таким обра-
зом последовательность желаний не будет прерываться.

10.	Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала.

Всякому опыту предшествует желание сделаться счастли-
вым. Начала опыта не было, так как каждый новый опыт имеет
основанием стремление, порожденное прежним опытом; поэто-
му желание не имеет начала.

11.	Так как оно связано причиной, следствием, основанием
и предметами, то при отсутствии их само отсутствует.

Желание связано причиной и следствием; если желание
возбуждено, оно не умирает, не производя следствия. Материя
сознания представляет собою большой магазин, склад всех пре-
жних желаний, превращенных в форму Санскара. Пока выра-
батываются, они не умирают; больше того: до тех пор, пока
чувства будут получать впечатления внешних предметов, будут
возникать и желания. Желания исчезли бы только тогда, если
бы можно было освободиться от воздействия предметов.

12.	Прошлое и будущее находится в их собственной приро-
де, так как пути отношений различны.

13.	Принадлежа к природе гун, они бывают проявляющими-
ся или тонкими.

Гуны суть трех веществ: Саттва, Раджас и Тамас, грубое
состояние которых есть видимая Вселенная. Прошлое и буду-
щее возникают из различных видов проявления этих гун.

14.	Единство в вещах происходит от единства в изме-
нениях. Хотя существуют три вещества, но так как их
изменения находятся во взаимной зависимости, то все пред-
меты имеют единство.

15.	При тождественности предметов восприятие и жела-
ние различаются, смотря по различию сознания.

16.	Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимос-
ти от окраски, сообщаемой ими сознанию.

17.	Состояния сознания всегда известны, ибо господин со-
знания неизменен.

Вся суть этой теории та, что Вселенная в одно и то же время
умственна и материальна. И оба мира, умственный и матери-
альный, находятся в состоянии постоянного движения. Что
такое эта книга? Она есть соединение частиц, постоянно меняю-
щихся. Одна часть уходит из нее, а другая входит в нее; это
водоворот. Но чем же производится единство? Что же делает ее
одной и той же книгой? Обмены равномерны; в гармоничном
порядке они посылают сознанию впечатления, а эти, соединя-
ясь вместе, образуют постоянную картину, хотя части ее посто-
янно меняются. Самое сознание постоянно меняется. Сознание и
тело подобны двум слоям одного и того же вещества, движущим-
ся с различными скоростями. Так как один относительно
медленнее, а другой скорее, то мы можем различать два 112531
движения. Если, например, движется железнодорожный поезд
и вдоль него в стороне медленно — экипаж, то до некоторой
степени возможно найти движение обоих; но для этого необхо-
димо еще нечто другое, — движение может быть замечено толь-
ко тогда, когда есть нечто движущееся. Если две или три вещи
имеют относительные движения, ты сначала замечаем более
быстрое и потом более медленное. Как замечается сознание?
Оно также движется, и необходима другая вещь, которая дви-
галась бы медленнее, дальше мы должны иметь нечто, движе-
ние чего еще медленнее и т. д. без конца. Но логика побуждает
вас где-нибудь остановиться; вы должны заключить ряд знани-
ем чего-нибудь, что никогда не изменяется. Позади этой никог-
да не кончающейся цепи движения стоит Пуруша, неизменная,
бесцветная, чистая. Все впечатления только отражаются на
ней, как лучи света, выходящие из камеры, отражаются на
белом листе, рисуя на нем сотни картин, но не оставляя ни
малейшего следа на самом листе.

18.	Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.

В природе везде проявляется страшная сила; но все же что-
то говорит нам, что она не самобытна, не разумна по существу.
Пуруша одна самобытна (самосветяща) и дает свет всему. Это ее
сила просвечивает через все, через материю и через силу.

19.	Вследствие невозможности для него познавать две вещи
одновременно.

Если бы сознание обладало собственным светом, оно было бы
в состоянии познавать все одновременно, чего оно не может.
Если вы очень внимательны к одной вещи, вы упускаете из вида
другую. Если бы сознание имело собственный свет, не было бы
пределов впечатлениям, которые оно могло бы получать. Пуру-
ша может познавать все в одно мгновение, поэтому Пуруша
самосветяща (то есть самопознающа), а сознание — нет.

20.	Если предположить другое воспринимающее сознание,
не будет конца подобным допущениям и путаниц в памяти.

Предположим, что есть другое сознание, познающее первое,
тогда должно быть нечто, познающее второе, и так без конца.
Эго произведет путаницу в памяти, так как тогда не будет
никакого хранилища воспоминаний.

21.	Так как сущность знания (Пуруша) неизменяема, то,
когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.

Патанджали говорит это, чтобы сделать более ясным, что
сознание не есть свойство Пуруши. Когда сознание подходит
близко к Пуруше, она как бы отражается в сознании; сознание
на это время становится знающим и само кажется Пурушей.

22.	Получая окраску от видящего и видимого, сознание спо-
собно понять все.

Если в сознании с одной стороны отражается внешний мир,
А---л* видимое, а с другой — видящий, то сознание получает

[L254J полное знание.
23.	Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными же-
ланиями действует для другогр (Пуруши).

Сознание есть соединение разных вещей, и потому не может
работать для себя.

Все в этом мире, что представляет собой соединение, имеет
некоторую цель этого соединения, некоторую третью вещь, ради
которой это соединение происходит. Так, соединение сознания
происходит для Пуруши.

24.	Восприятие сознания кам Лтмана прекращается для
достигшего познания. Через распознавание йог знает, что Пу-
руша не есть сознание.

25.	Тогда устремленное к распознаванию сознание дости-
гает предшествующего состояния Кайвалья (разобщения).

Упражнения в йоге ведут к распознающей силе, к ясности
видения. Покрывало спадает с глаз, и мы видим вещи, как они
есть. Мы видим, что природа есть соединение и показывает
панораму для Пуруши, которая представляет собой зрителя;
что природа не властитель; что все комбинации природы суще-
ствуют только ради того, чтобы показать эти явления Пуруше,
царю, сидящему внутри на престоле. Когда посредством долго-
го упражнения достигается распознавание, страх прекращает-
ся, и сознание достигает разобщения.

26.	Мысли, возникающие как препятствия этому, явля-
ются от впечатлений.

Все различные возникающие мысли, заставляющие нас ве-
рить, что для того, чтоб сделаться счастливыми, мы нуждаемся
в чем-то внешнем, суть препятствия к совершенству. Пуруша
сама есть счастье и блаженство по своей собственной природе.
Но знание этого закрыто для нас прежними впечатлениями.
Эти впечатления должны сами себя вытеснить.

27.	Разрушаются они тем же способом, как неведение и
пр., как сказано раньше.

28.	Только достигший правильно различающего знания сущ-
ностей и отрекшийся от плодов его, приходит, вследствие
совершенного распознавания, к Самадхи, называемой облаком
добродетели.

Когда йог достиг такого распознавания, являются все упо-
мянутые в последней главе силы; но настоящий йог отвергает
их все. В него входит особенное знание, особенный свет, назы-
ваемый Дхарма Мегха, облако добродетели. Все великие проро-
ки мира, о которых упоминает история, обладали им. Они
нашли все основания знания внутри себя. Истина для них стала
реальной. Мир, и спокойствие, и совершенная чистота стали их
собственной природой после того, как они отказались от тщес-
лавия обладания силами.

29.	Отсюда получается прекращение страданий и труда.

Когда это облако добродетели пришло, тогда нечего —л
больше бояться падения: ничто не в состоянии увлечь
йога вниз. Ничто более не причинит ему зла: для него нет
больше страданий.

30.	Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, стано-
вится бесконечным, подлежащее же познанию — ничтожным.

Само знание налицо; его покрывало снято. Одно из буддий-
ских писаний дает определение слова Буддха (которое есть на-
звание некоторого состояния). Оно определяет его как беско-
нечное знание, бесконечное, как небо.

Иисус достиг его и сделался Христом. Каждый из вас дос-
тигнет этого состояния, и тогда ваше знание станет бесконеч-
ным, познаваемое же — ничтожным. Вся Вселенная со всем
познаваемым в ней станет ничем перед Пурушей. Обыкновен-
ный человек считает себя очень маленьким, потому что позна-
ваемое кажется ему бесконечным.

31.	Тогда окончены последовательные превращения качеств,
так как цель их достигнута.

Тогда все различные превращения качеств, которые изме-
няются при переходе от вида к виду, прекратятся навсегда.

32.	Перемены, существующие по отношению к моментам
времени и воспринимаемые на другом конце (в конце ряда),
составляют последовательность.

Патанджали здесь определяет слово последовательность как
изменения, существующие в отношении моментов времени. Пока
я думаю, проходит много моментов, и с каждым моментом про-
исходит перемена мысли; но мы замечаем эти перемены только в
конце ряда. Восприятие времени всегда имеет место в памяти.
Это называется последовательностью; но для сознания, которое
достигло вездесущия, все это окончено. Для него все стало насто-
ящим, — существует одно настоящее, прошедшее же и будущее
утрачено. Все становится подчиненным, и всякое знание являет-
ся в одну секунду. Все узнается мгновенно, подобно вспышке.

33.	Устранение в обратном порядке качеств, лишенных
для Пуруши всякого побуждения к действию, есть Кайвалья,
или утверждение силы знания в его собственной природе.

Задача природы окончена, эта бескорыстная задача, кото-
рую наша нежная кормилица — природа возложила на себя.
Она как будто взяла ласково за руку забывшую себя душу и,
показывая ей все, что происходит во Вселенной, все ее проявле-
ния, ведет ее все выше через различные тела до тех пор, пока
она не вернет себе потерянный ею свет и не вспомнит свою
природу. Тогда любящая мать уходит назад той же дорогой,
какой пришла, за другими, так же затерявшимися в безбреж-
ной пустыне жизни, где ничто не оставляет следа. Так она
трудится без начала и конца, и путем наслаждений и страда-
ний, путем добра и зла бесконечная река душ течет в океан
совершенства, самопознавания.

Слава тем, кто вызвал к бытию свою собственную
природу; да будет их благословение над всеми нами!
МЕТОД ИИСУСА

изнь и учение Иисуса Христа (4 г. до н. э. — 30 г.)
изложены в четырех евангелиях Библии: «От Мат-
фея», «От Марка», «От Луки», «От Иоанна».

Родился Иисус в г. Назарете (Иудея), рос умным
и любознательным мальчиком, любимое занятие — слушать

религиозных проповедников в храме. Когда вырос, стал сам
религиозным проповедником и лекарем» создал учение.

Основы своего учения Иисус изложил в Нагорной Проповеди:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами
Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Не-
бесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать всячески,
неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небе-
сах: так гнали и пророков, бывших прежде вас».

Во второй половине I в. последователи Иисуса попытались
интерпретировать его учение в терминах египетской, гречес-
кой, персидской и римской языческой мистики, но набираю-
щая силу доникейская Церковь объявила гностицизм ересью.
Наиболее известным обвинителем был св. Ириней.

В настоящее время христианская трансовая культура раз-
вивается среди так называемых «духовных христиан»: духо-
борцев, хлыстов, молокан, скопцов и др.

Духовные христиане верят в возможность воплощения свя-
того духа в обыкновенного человека, таким образом, возника-
ет непосредственное общение с богом. Например, у хлы-
стов такие люди называются «пророки», «христы», |l?5LI
9-1775
«богородицы», а их трансовые способности называются «хож-
дение в духе» (Григорий Распутин и др.).

Наибольшую известность получила дожившая до наших
дней трансовая способность некоторых последователей учения
Иисуса читать нераскрытую Библию на любой странице. Такое
«видение» осуществляется наложением руки на обложку.

Сам Иисус демонстрировал феномены высокого трансового
искусства, но потомкам он запомнился как великий моралист,
учитель жизни.

Трансовая культура в современном христианстве существу-
ет в виде сообщения верующему невидимой божьей благодати
через семь таинств: крещение, миропомазание, причащение,
покаяние (исповедь), брак, елеосвящение и священство.

Крещение — это древний мистический очистительный акт
избавления человека от греховной животной жизни и приобще-
ние к жизни духовной. Человеку прощается «первородный грех»
и все другие грехи, совершенные им до крещения. Акт креще-
ния выполняется трехкратным погружением младенца в свя-
тую воду или обливанием (обрызгиванием) головы, сопровож-
дается чтением специальных молитв и выполнением специаль-
ной ритуальной процедуры.

После крещения выполняется миропомазание — помазание
ароматическим маслом лба, глаз, носа, губ, ушей, груди, рук и
ног. Этим древним мистическим актом на верующего ниспосы-
лается святой дух и божественная благодать. Этот акт приобще-
ния к особой небесной силе существовал еще в Древнем Египте
при посвящении жрецов.

После этой процедуры человек становится духовно и энерге-
тически сильней.

Таинство причащения, или святой евхаристии («благодар-
ственной жертвы») состоит по методу Иисуса в том, что верую-
щий вкушает не реже одного раза в год во время богослужений
(литургии) «причастие» — хлеб и вино, веря, что они вкусили
тела и крови Иисуса, таким образом приобщаясь к Богу. Ана-
логичный способ приобщения к богам, вкушая хлеб и вино,
существовал в Древней Греции, Персии и Древнем Риме, за-
долго до Иисуса.

Таинство покаяния — это обязанность христианина перио-
дически исповедывать в церкви свои грехи перед священником,
при этом грехи отпускаются от имени Иисуса. Этот обряд удер-
живал верующего в дальнейшем от греховных поступков. В та-
инстве благосочетания верующие от имени Иисуса напутству-
ются и освящаются на совместную жизнь.

Вступающим в брак священник одевает на головы венцы,
благословляет будущую семью на мир и согласие, затем они
пьют вино из одной чаши и обходят вокруг аналоя. Весь про-
а:—л» цесс сопровождается чтением специальных молитв и спе-
1258циальным ритуалом.
Таинство священства совершается при посвящении в духов-
ный сан. При этом древнем мистическом акте более опытный
(старший) священник культовым возложением рук (рукополо-
жением) передает чудесным образом посвящаемому особого рода
благодать, которой новый священнослужитель с этого момента
будет обладать всю свою жизнь.

Елеосвящение (соборование) совершается над больным че-
ловеком и заключается в смазывании его священным деревян-
ным маслом — елеем, при этом на больного сходит «божествен-
ная благодать святого духа и исцеляются телесные и душевные
болезни». У католиков этот обряд выполняет роль благослове-
ния умирающего. Елеосвящение сопровождается молитвами и
семикратными ритуальными процедурами.

До наших дней дожило загадочное явление — действие
христианской молитвы на человека, особенно больного. Авто-
рам доводилось видеть явление действия христианской молит-
вы шепотом на район пупка грудного 3-месячного ребенка — в
результате этой лечебной процедуры исчезла грыжа. Объяс-
нить это явление с позиций современной научной парадигмы

трудно.

В русской мистической традиции бессмертие считается ес-
тественным состоянием Природы. В определенном смысле Веч-
ность невозможна без бессмертного Духа, следовательно, коль
скоро абстрактная мыслительная деятельность человека сосре-

доточена в коре мозга, то подкорка, ее древние структуры —
это сама Природа, вечно активная и живая. В этом смысле
смерть* есть лишь переходное состояние от абстрактной мысли-
тельной способности отдельного человека к аналогичной спо-
собности всей Разумной природы. Откуда вышли — туда и при-
дем! Тогда трансовые состояния как механизм отключения ак-
тивности сознания (коры головного мозга) приближают человека
к ощущению своей истинной природы — природы пассивного
бессознательного вечного Сознания. В этом смысле идея Спасе-
ния и бессмертия лежит через смерть Активного начала (Иису-
са Христа — коры головного мозга — «Эго» человека) и обрете-
ние вечной жизни в бессмертной Природе, разумной и вечной,
олицетворяющей собой замысел «Божий». Поэтому Иисус Хри-
стос, согласно русской мистической традиции, — это символ,
показывающий значение трансовой практики для духовного
просветления и единения с Богом, символ, зашифровавший
законы работы мозга человека, его взаимодействие с Космичес-
ким Сознанием и технику освобождения Индивидуального Со-
знания и его слияние с Космическим. «Только через Иисуса»

означает — только через трансовую практику, отключение коры

и кодирующую СК-терапию.

Главное, что хотел сказать Иисус людям — это то, что

общение и помощь Бога возможны и доступны каждому
человеку и делать это надо верой и молитвой.

9*
А теперь несколько слов об ессеях.

Ессеи (ессены, эссены) — члены предхристианских тайных
организаций, существовавших на территории палестинских го-
сударств. Историки связывают зарождение этих общин со II в.
веком до рождения Христа.

Ессеи (от арамейского «ассия» — слуги Божии, святые,
благочестивые) в талмудической литературе именуются «пер-
выми хасидами». Позднее хасидами стали называть иудейских
мистиков, мудрых и проницательных учителей-рабби.

Отсутствие торговли, занятие ремеслом и земледелием,
умение защитить себя обеспечивали полную самостоятель-
ность ессейских общин. Члены ессейских орденов, связанных
между собой, селились в пустынях, окрестностях городов и
селений. У них не было своих городов, но рядом с каждым
жили многие.

Вступающие в ордена проходили испытательный срок в
течение трех лет, переходя на скромное «безубойное» питание и
изменяя свой образ жизни. Посвящая себя совершенствованию,
они руководились тремя основными принципами: любовью к
Богу, любовью к добродетели, любовью к человеку.

Этическое развитие было основой их духовного продвиже-
ния. Воздержание от клятв, лжи, равнодушие к наслаждениям,
умеренность, скромность, постоянство входили в «нравствен-
ный кодекс общины». Ношение белых одежд было символом
духовной чистоты (часто ессеев называли «братство чистых»).
Отказавшись от храмовых жертвоприношений и посещения си-
нагог, они создавали «храм человеческий», где «воскурения
пред Богом» совершались в виде добрых дел. Высшим наказа-
нием считалось изгнание из ордена.

Учение ессеев говорило о «тленности» тела и всего матери-
ального. Человеческие души бессмертны. Они, воплощаясь, со-
единяются с телами, как с темницами. После смерти тел очи-
щенные души попадают в «мягкий эфир», для дурных душ
уготована «мрачная бездна». Знания философии, логики и фи-
зики ессеи подчиняли бытию Бога.

О духовных упражнениях ессеев, использовавшихся учени-
ками, можно судить лишь из кратких литературных упомина-
ний. Применялись глубокие медитации, посты, специальные
молитвы.

Иоанн Креститель, по прозвищу Ха-Матбил — «тот, кто
омывает», был одним из ессеев. Покинув Кумранский орден, он
поселился на берегу Иордана: «был послан всему народу Израи-
леву». «Покаянной тевиллой» назвал Иоанн Креститель ессей-
ский ритуал омовения, символизирующий внутреннее очище-
ние. Прежде чем зайти в воду, приходившие исповедывали свои
грехи. Наставник требовал переоценки всей жизни, полного
утп_ч внутреннего переворота. Буквальный смысл его возгла-
J.260JJ са: «Исуву!» таков: «Опомнитесь, обратитесь, покайтесь!».
Близкие ученики Иоанна Крестителя Андрей и Иоанн по
прозвищу «Сын грозы» были призваны за свои пламенные на-
туры Иисусом и стали апостолами.

Г. И. Гурджиев, путешествовавший по Востоку, упоминает
посещение монастырей ессеев.

В частности, он описывает их «бдение», которое, по-види-
мому, было общим приемом их работы. «Бдение» — это «само-
осознание», «самовспоминание» себя всегда, в том числе в кри-
тических ситуациях.

А вот свидетельство о ессеях времен иудейского восстания
(ок. 68 г. н. э.): «Улыбаясь в мучениях и насмехаясь над теми,
кто их пытал, они испускали дух в радостной уверенности, что
снова его обретут».

Общинные трапезы-сисситии начинались и заканчивались у
ессеев молитвами к Богу. Также и вставая до рассвета в полном
молчании, обращаясь на восток, каждый ессей возносил молит-
вы. Встающее утреннее солнце символизировало для ессеев Бо-
жественную Мудрость.

В их практику входили исполнения священных гимнов и
мантр. Это сопровождалось жестикуляцией и плавными движе-

ниями.

Одним из направлений их совершенствования было цели-
тельство. Их успехи в терапии были более сильными, чем у
городских врачей, поскольку они лечили не только тело, но и
душу, увязшую в страхе, наслаждениях и желаниях.

Очевидцы также утверждают, что они редко ошибались в

предсказаниях.

Повествование о неизвестном периоде жизни Иисуса Христа
было найдено в XIX в. в манускриптах библиотеки буддийского
монастыря Химис (Гималайские горы). По этому преданию,
«Исса — человек, благословленный Богом», в 13 лет, тайно
оставив дом, ушел из своей страны с купцами. Ознакомившись
с различными учениями, священными писаниями — Ведами,
Пуринами, Сутрами, — Он начал проповедовать новое знание
среди языческих народов, говоря о существовании Единой Все-
ленской Силы — Бога-Отца. К 30 годам Иисус вернулся в Иудею,
где затем был распят.

Покаяние, как метод этического очищения души, использо-
вали подвижники первых христианских объединений. На об-
щих собраниях «близких по духу» кающийся адепт искренне
рассказывал о своих ошибках и несовершенствах.

В первых общинах было достаточно много записей изрече-
ний Иисуса, описаний его биографии и проповедей его последо-
вателей.

С IV в. церковное христианство стало заботится о «чистоте»

письменной традиции, устранив все нежелательные для чтения

тексты. Лишь 27 произведений были признаны канони-
ческими.
Но многие апокрифические (не вошедшие в число тех 27)
произведения впоследствии были найдены в библиотеке гности-
ков (Наг-Хаммади, Египет, 1945) и в библиотеке Кумранской
общины (побережье Мертвого моря, 1948). Гностическими (гно-
сис — знание) называются почти все не относящиеся к основ-
ной раннехристианской церкви направления (маркиошггы, ва-
лентиниане и многие другие). Один из гностиков Феодот гово-
рил, что обладать гнозисом значит знать, «чем мы были и чем
стали, где мы были и куда заброшены, куда идем и откуда
явится искупление, что есть рождение и что — возрождение».

Гностические школы были тайными, закрытыми. В них
использовались различные психотехники, мистерии Египта. Но
конкретные сведения об их духовных практиках отсутствуют.

Первые христиане воспринимали Иисуса Христа как живое
Знание, Божественное Слово, а также воплощенную Любовь,
явленую Мудрость Бога.

Непосредственное переживание Бога через Учение Христа
описано в произведениях первых христианских подвижников —
Дионисия («Ареопагитики»), Григория Нисского, Евагрия Пон-
тийского, Климента Александрийского, Оригена, Афанасия Ве-
ликого и многих других. Их путь богопознания можно свести к
трем этапам:

1)	«Катарсис» — освобождение души от восприятия чув-
ственно-материального ради обретения покоя, видения гармо-
нии мира.

2)	Постижение Божественного Света в «духовном.сердце».

3)	«Слияние», жизнь в Боге.

Известно, что многие из них использовали «созерцательную
молитву», представляя образ Иисуса Христа в области сердца.
Такое таинственное молчание, немое безмыслие, осязание Бо-
жества описывает Дионисий: «Вне себя и всего окружающего...
он весь пребывает в Том, Кто выше всего...».

На основе опыта «созерцательной молитвы» возникло дви-
жение исихастов (от греческого «исихия» — «внутренняя ти-
шина»), основной практикой которого стала «Иисусова молит-
ва» — повторение имени Иисуса в молитвенных формулах и
введение его в «духовное сердце».

Еще в первые века после рождения Иисуса Христа в Египте
зародились первые монашеские (христианские) ордена. Для мно-
гих образ монаха-отшельника стал идеалом духовной жизни.
Но Иисус говорил: «Не бойся плоти и не люби ее. Если ты
боишься ее, она будет господствовать над тобой. Если ты полю-
бишь ее, она подавит тебя».

Мы уже говорили, что развитие че/овека идет по трем ос-
новным направлениям: этическому, интеллектуальному и пси-
хоэяергетическому. Причем этическое является важнейшим.

Как говорил Хуан Матус, Бог дает нам по мере нашей
L262JI безупречности. То есть Он дает нам возможность при-
ближаться к Нему, вкушать все большее и большее наслажде-
ние, счастье общения с Ним и блаженство духовной жизни —
по мере того, как мы совершенствуемся этически.

«Безупречность», по Хуану Матусу, это и есть этическая
безупречность, то есть правильность (объективная правильность,
правильность с точки зрения Бога) поступков в делах, словах и
мыслях.

Очень важно также понимать, что продвижение по каждо-
му из трех указанных направлений развития способствует осво-
ению двух остальных. Так, и совершенная Сила должна быть
любящей и проявляться мудро, и Любовь должна быть мудрой
и сильной, и мудрость может быть Мудростью, только если она
зиждется на прочном фундаменте Любви, а также на знаниях и
опыте, постигаемых в том числе на психоэнергетической линии

духовного совершенствования.

Основой всего является этика. Она — стержень духовного
развития. Именно вокруг этого стержня формируется, растет,
«прилепляясь» к нему, все остальное, что образует суть духов-
но развивающегося человека: знания, навыки, психоэнергети-
ческие способности и прочие качества. При этом успех зависит
от того, насколько прочен и высок этот стержень. Именно стер-
жнем этического продвижения мы и развиваемся, движемся к
Богу. А Бог дает нам возможность приближаться к Нему толь-
ко по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Основой этики является Любовь. Любовь в аспектах, преж-
де всего, сострадания, так же как способность прощать, как
терпимость, как нежность, готовность жертвовать собой и т. д.
Любовь многоаспектна, об этом надо помнить, развивая в себе
все аспекты Любви.

Мы уже говорили, что есть любовь «от ума»; это — очень
хорошо, это есть предпосылка к овладению второй ступенью
Любви — любовью эмоциональной, любовью «от сердца».

«Сердечную» любовь можно развивать двумя способами.

Первый можно назвать экзотерическим, то есть естествен-
ным. Например — через материнство, воспитание детей, сек-
суальные взаимоотношения, через любовь к природе и т. д.
Для успеха здесь важно, чтобы человек научился все это де-
лать не ради себя, а ради других, то есть не эгоистически, а
альтруистически. Бели исходная любовь «от ума» у человека
была направлена именно таким образом, то у него есть шансы
не зарываться все глубже в пучину страдания от растущего
груза неудовлетворенных желаний, а двигаться по жизни в
состоянии все возрастающего счастья, являющегося естествен-
ным следствием духовного роста. В этом случае указанные

экзотерические возможности развития создают условия для
естественного роста «органа» эмоциональной любви — чакры

Анахаты, или «духовного сердца» (а в китайских тер- /
минах — среднего дань-тяна).	П

263
Есть орган и есть его функция. Можно развивать эту систе-
му «орган-функция» через функционирование, или же с другой
стороны, — через непосредственное развитие самого органа.
Простейший пример — наши мышцы. Можно иметь сильное
физическое тело благодаря физическому труду, В этом случае
мы через функцию развиваем органы (мышцы), в результате
вся система становится все более работоспособной.

Но можно поступить и иначе: можно заняться спортом и
«накачивать» мышцы, например, поднимая гири, — тупое вро-
де бы занятие, не несущее никакой «народнохозяйственной»
пользы. Но от этого мышцы становятся сильными. И потом они
могут уже использоваться в своем более высоком новом каче-
стве, принося пользу другим людям. Это — пример, объясняю-
щий смысл и суть эзотерического, то есть, в данном контексте,
«искусственного», «неестественного» подхода к развитию сис-
темы «орган-функция».

Именно так поступают эзотерические школы в вопросах
духовного развития человека, применяя «искусственные» при-
емы развития психических «органов».

И на первом месте среди таких структур в духовной эзоте-
рической практике должен стоять «орган» эмоциональной люб-
ви — чакра Анахата. Упражнения для развития «духовного
сердца» и его функции являются основополагающими на пути
религии, на пути к Богу, на пути к собственному счастью.

Этот принцип был полностью соблюден в одном из древних
направлений византийско-славянского православия, которое по-
лучило название «исихазм».

Слово «исихазм» происходит от греческого «исихия» —
«внутренняя тишина». Никакая духовная работа на высоких
уровнях невозможна без обретения исихии. Только тогда, ког-
да мы перестали кипеть внутри от разных переживаний, когда
освободились от внутренних диалогов и монологов, когда на-
учились не «стрелять» непрерывно «щупальцами» своих орга-
нов чувств — индриями — на объекты материального плана,
когда мы научились жить без постоянно включенного радио
или телевизора, без непрестанной болтовни с другими людьми
«о чем угодно», лишь ради самого процесса разговора, — только
тогда для нас может стать доступной настоящая религиозная
практика. Для того, чтобы реально направить свой взгляд —
взгляд своего сознания — в сторону Бога, чтобы устремиться
к слиянию с Ним, мы должны обрести вначале внутренний
покой.

Для этого существуют разные приемы. В нашем «арсенале»,
например, есть и Хатха-йога, и китайская динамическая гимна-
стика (тай-цзи-чжуань и другие сходные системы), и приемы
Раджа-йоги. К последним относится и работа с чакрой анахатой.
//—а. Один из таких приемов разработали исихасты. Он
J^264j| называется «Иисусова молитва».
Посмотрим, кем был Иисус для ранних христиан. Это был
их Спаситель. В каком смысле «Спаситель», как это нужно
понимать? Не только в том дело, что имя Иисус переводится
как «Спаситель». Иисусов у евреев было много, а вот как
Спаситель вошел в историю один. В том смысле Иисус Хрис-
тос — Спаситель, что дал спасительное Учение. Он дал этичес-
кое Учение, следуя которому люди могут избавиться от стра-
даний сейчас и после смерти тела могут приблизиться к Совер-
шенству, к счастью познания Бога-Отца. Иисус дал Учение —
принципиально новое для того региона Земли — Учение о
спасительности Любви, о том, что именно Любовь спасает нас
от страдания.

Правда, тут же появились мифы, будто бы Иисус «спускал-
ся» не только в земной ад (то есть в толпы грешников здесь на
Земле), а и в ад преисподней, и что он извлек оттуда всех его
обитателей, что он своей Крестной Смертью заранее освободил
всех христиан от всех их грехов и т. д. Каждый человек ведь
воспринимает одно и то же событие по-своему, в меру своего
интеллектуального и этического уровня. Если человек интел-
лектуально развит, то он способен воспринять учение достаточно
адекватно, используя его для того, чтобы стать лучше. А другие
люди из любого духовного лидера тут же делают идола и начина-
ют молиться «на него», просить у него и требовать благ для
себя, вместо того, чтобы исполнять его учение.

И появился прием введения имени Иисуса в свою Анахату,
использования его как мантры.

Есть такой акафист в православии, он называется «Иисусу
Сладчайшему». «Сладчайший» — в старом значении — как
«наилюбимейший». Попробуем обратиться к Иисусу:

«Иисус Сладчайший! Иисус Наилюбимейший! Приди ко мне!
Я люблю Тебя! Помоги мне. Господи, познать Тебя, познать
Твою Любовь! Помоги мне, Господи Иисусе Христе! Помоги мне
стать лучше! Помоги научиться Твоей Любви!».

Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала «умом»,
причем очень подолгу, занимая этим целые дни. Этот прием в
индуизме называется «джапа». Он, в частности, предотвращает
отвлечение на собственные «земные» переживания, способству-
ет прекращению блуждания индрий. Если эта практика велась
с должным эмоциональным настроем и с верной духовной на-
правленностью, то через какое-то время (иногда через годы)
молитва, как говорили исихасты, «опускалась в сердце» — центр
концентрации сознания на нщсале эмоций любви к Иисусу пе-
ремещался в Анахату.

С этого момента для такого человека преображался весь
мир. Он становился видимым как бы в «розовом свете» — уже
не враждебный страшный мир, против которого надо сражаться
или которого нужно бояться, а мир гармонии и любви.
Сам такой человек становится истинным светильником (1265
Любви, создавая вокруг себя соответствующее эмоционально-
биоэнергетическое поле. Отношение к нему других существ ме-
няется: на любовь они скорее отвечают своей любовью. Это —
факты, множество раз наблюдавшиеся нами: меняются отноше-
ния в семье, на работе, в коммунальной квартире, дети льнут к
таким людям, взрослые стремятся побыть рядом только потому,
что это им приятно, а не ради какого-нибудь дела... Такой чело-
век становится источником благоприятного биоэнергетического
поля — и отношение к нему меняется вне зависимости от того,
понимают ли другие люди что-нибудь в биоэнергетике и в рели-
гии. На любовь почти все люди реагируют тоже любовью.

А теперь давайте все вместе попробуем пригласить Иисуса в
свои «духовные сердца». Сядем с прямой спиной. Ощутим кожу
спины чуть ниже лопаток... Почувствовали свою голову позади
лопаток... Посмотрели из нее внутрь грудной клетки... Ощутили
голову в Анахате, ощутили себя в ней... Зажжем там огонь
Любви — пусть загорится золотым огнем призыв: «Иисусе! Иису-
се! Иисусе! Господи! Иисусе Христе, сыне Божий! Помилуй мя,
грешного (грешную)!» («Помилуй» — значит не «избавь от смер-
тной казни», а «прояви Твою Любовь, дай ее почувствовать»,
«милость» значит «любовь») «Господи! Иисусе Христе, Сыне
Божий! Помилуй мя! Иисусе! Иисусе! Иисусе!..». Повторяем
про себя или вслух, чтобы разгорелся огонь, чтобы почувство-
вать присутствие Иисуса в сердце, присутствие Его сладкой
Любви... Выглядываем на окружающий мир из Анахаты глаза-
ми Иисуса, полными Любви... «Иисусе! Иисусе!...».
АУТОТРЕНИНГ
В ЧАНЬ-БУДДИЗМЕ
(ПО Е. ЛОБОДЕ)

уддизм в виде учения Махаяны проник в Китай в
I в. н. э. и там обрел не только переводчиков и ком-
ментаторов, но и глубоких оригинальных мыслите-
лей и религиозных философов, которые сумели со-

единить с ним древнюю китайскую мудрость даосизма и конфу-
цианства.

В частности, творческая интеграция буддизма и даосизма
привела к возникновению в V-VI вв. н. э. чань-буддизма
(«чань» — китайская транскрипция санскритского термина
«дхьяна» — медитация). Конкретным буддийским истоком чань
явилась ветвь махаяны — школа йогачаров (Виджнянавада),
теоретической основой которой была концепция постижения
«чистого сознания» (виджняны), полностью очищенного от всех
иллюзий внешнего мира (майи). В школе йогачаров большое
значение придавалось не только теоретическому осмыслению
учения (хотя это и считалось необходимым), но и освоение его
практически, с использованием техники йоги.

Согласно летописной традиции, 28-м наставником школы
йогачаров в Индии был сын индийского раджы Бодхидхарма.
Это имя состоит из слов бодхи (санскр. — буддхи, сознание) и
дхарма — Закон Бога, по которому развертывается процесс тво-
рения и эволюции мира. В 527 г. н. э. Бодхидхарма прибыл в
Китай с проповеднической миссией и, желая стать советником
китайского императора У-ди, пришел к нему на аудиенцию, где
на вопрос императора: «Я построил много храмов и совершал
добрые дела, что я получу за это?», ответил: «Ничего!». «В чем
же первый принцип святого Учения Будды?» — «Это „Пустота",
а не святость», — сказал Бодхидхарма.1 После этой беседы с
императором ему пришлось удалиться в буддийский монастырь

1 То есть цель чань-буддизма как учения $ как практического метода
находится за пределами этого материального мира, она выше всех
гун, даже Саттвы. «Пустота» в лексиконе буддизма есть тон- <
чайшая мерность в многомерной Вселенной, то есть Обитель Г 267J
Творца.	У
Шаолинь-сы, расположенный в труднодоступных горах Сун-
шань, где он й стал основателем чань-буддизма и первым его
чжан лао — патриархом.

Бодхидхарма (кит. — Дамо) внес в древние даосские прак-
тики, применявшиеся в этом монастыре, элементы индийской
хатха- и Раджа-йоги. Являясь сторонником максимальной про-
стоты, вместо пышного буддийского ритуала он ввел «чайную
церемонию».

Бодхидхарма принес также несколько основополагающих
теоретических постулатов. В своем сочинении «Трактат о све-
тильнике и свете» он писал: «Истина передается вне писаний
и речей — никакой зависимости от слова и буквы. Переда-
ча — непосредственно от сознания к сознанию. Созерцание
собственной изначальной природы и есть реализация состоя-
ния Будды».

Придя в Шаолиньский монастырь, Бодхидхарма провозгла-
сил: «Моя доктрина — единственная в своем роде, ибо она
касается непосредственно сознания человека. Она не усложнена
каноническими учениями и ритуалом. Это — прямая передача
Истины».

Основателем тех направлений буддизма, где основой счита-
ется прямая передача Истины от сознания к сознанию (а не
только ее интеллектуальное осмысление), считается любимый
ученик Гаутамы Будды — Махакашьяпа.	(

По буддийскому преданию, Будда, излагая свое Учение Ма-
хакашьяпе, сказал: «У меня есть тайное хранилище истинного
ока дхармы, сокровенный смысл Нирваны, форма, не имеющая
формы, и таинственные врата дхармы: „Не опираться на слова
и писания" и „Особая передача вне словесного учения"*.

Эта передача вне слов и символов, а прямо от сознания к
сознанию и легла в основу методологии чань-буддизма.

В качестве иллюстрации можно привести чаньскую притчу
о Будде и философе.

Однажды к Будде пришел философ и попросил:

«Не словами и не без слов не можешь ли Ты поведать мне, в
чем заключается Истина?»

Будда безмолвствовал.

Философ поклонился в знак благодарности и сказал:

«Благодаря Твоему состраданию и доброте я оставляю все
свои иллюзии и вступаю на Путь Истины»

Что произошло? Не было сказано ни слова, не было сделано
какого-либо знака, но человек вступил на Путь. Будда не пере-
дал ему никакого интеллектуального знания, он передал свое
бытие. В момент полной тишины Будда вошел в сознание фило-
софа и слился с ним. На этот краткий миг философ стал Буддой
и ощутил всю полноту его бытия. Это состояние стало этало-
ном, целью, на достижение которой отныне будут на-
L268JJ правлены все его силы.
Рассмотрим * четыре истины», которые являются основой
чаньской методики. Первое — это «особая передача истины
без помощи текста» и затем — «независимость от любых слов
и знаков», то есть обучение осуществляется не на вербальном
уровне и вне зависимости от ритуала. Оно происходит посред-
ством «прямого указания на истинную природу человека»,
которой является «чистое сознание». Взаимная сонастройка
сознания мастера и ученика приводит к возможности непос-
редственной «резонансной» передачи эталонного состояния со-
знания. Познание Истины осуществляется через «познание
самого себя как единственного надежного пути постижения
природы Будды». Подразумевается, что сознание ученика мо-
жет таким путем достичь тончайшей мерности его многомер-
ного организма.

Но неужели любой ученик может сонастроиться с мастером
и сразу постичь природу Будды? В приведенной выше притче к
Будде пришел не простой любопытствующий, а философ, и
само содержание вопроса, который он задал, указывает на дол-
гий путь исканий и раздумий. Этот человек явно был подготов-
лен своей предшествующей работой и уровнем развития созна-
ния к восприятию состояния сознания Будды. Значит ли это,
что в чань, вопреки общепринятому у нас мнению, все-таки
учитывается уровень развития сознания ученика (уровень его
психогенеза)? Рассмотрим теорию сознания, принятую в чань-
буддизме.

Чань-буддисты, следуя традициям как даосизма, так и буд-
дизма, считают, что состояние обычного человека — это состо-
яние ментального и чувственного хаоса. Человек искажает кар-
тину мира в процессе создания субъективных концепций, взгля-
дов, стереотипов мышления. Взгляд «из головы» вносит в
изначально целостный и единый в своей основе мир дуаль-
ность, разделяя его на «я» и «не-я». Такое деление мира приво-
дит, с одной стороны, к возникновению привязанности к соб-
ственному «я» и росту эгоцентризма, а с другой — к стремле-
нию присоединить к себе все, что есть «не-я». То есть оно
рождает желание и страсти. Подобное восприятие мира, когда
Единое под воздействием субъективных интеллектуально-чув-
ственных обольщений распадается на массу отдельных вещей,
называется «загрязненным» состоянием сознания или «омра-
ченностью^.

Путь из омраченности к «чистому сознанию» состоит из
серии «пробуждений» (кит. — у, яп. — сатори). Чаньский фи-
лософ Цзун-ми сравнивал начальные «пробуждения» с состоя-
нием спящего царя, которому снится, что он нищий, и кото-
рый, тем не менее, не просыпаясь окончательно, понимает, что
он спит и видит сон.

В чань часто акцентируют внимание именно на вне- jz.—л.
запном достижении очередного «пробуждения». Это — [L269J
♦случайность», которая происходит лишь с теми, кто делает
очень много, чтобы стать доступными «случаю». Раджниш,
рассуждая об этом, говорил: «Вы должны быть застигнуты
врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного

покоя».

«Пробуждение» — это переход с одного из более низких на
более высокий уровень состояния сознания. Но для ученика
этот маленький «сдвиг» субъективно кажется предельным, по-
этому в чань особенно велика роль наставника — и как иници-
атора «пробуждения», и как арбитра, оценивающего его сте-
пень.

«Пробуждение» нельзя смешивать с «Просветлением» (цзюе).
«Просветление» — это «прыжок в подлинный первоисточник».
В этот момент сознание'адепта сливается с Сознанием Бога и

достигает состояния, когда отсутствуют различия между «я» и
«не-я» (санскр. — Нирвана). Это — уровень «чистого созна-
ния», в котором отсутствуют противоречия и «загрязнения».

Таким образом, путь к «чистому сознанию» из «омраченно-
сти» состоит из серии «скачков». Такова теоретическая база
чань, но в процессе своего исходного развития в течение столе-
тий чань распался на несколько школ, в большинстве из кото-
рых произошла вульгаризация его теории и методов. В некото-
рых школах стало считаться, что «Просветление» может быть
мгновенно достигнуто практически любым учеником, особенно
если его, например, бить палкой.

Как же происходило развитие чань, начиная от Бодхидхар-
мы и далее?

Предание описывает этот процесс однолинейно.

Второй после Бодхидхармы патриарх Гуй-кэ ввел чаньский
поэтический ритуал «вэнь-да» (вопросов и ответов между мас-
тером и учеником) и парадоксальные задачи «гун-ань».

Третий патриарх Сэн-цан развил идею тождества субъекта
и объекта. В своей поэме «Доверие духу» он писал:

«В единой „пустоте" этих двух не расчленить. Нельзя ска-
зать „то или это", если дух постиг Истину».

Его преемник патриарх Дао-синь особое внимание уделил
дальнейшему развитию активно-динамических форм психотре-
нинга.

Пятый патриарх Хун-жень вывел на первое место среди
почитаемых священных текстов «Алмазную сутру» (Ваджра-
чхедику).

После него произошел раскол на северную и южную ветви.
Северная ветвь впоследствии пришла в упадок, а южная про-
должила свое развитие не только в Китае, но и за его предела-
ми, образовав много различающихся по используемым техни-

кам школ.

Первый патриарх южной школы — Хуэй-нэн явля-
ется крупнейшим чаньским мыслителем, автором «Кни-
ги поучений», где он образно, в поэтической форме, сформули-
ровал основные постулаты своей школы.

Но в действительности реальная история чань несколько
иная: почти с самого начала чань не представлял собой единой
школы и был разделен на несколько течений.

С другой стороны, доктрины южной и северной школ не
были так резко противоположны, как это преподносили после-
дователи Линь-цзы. Школы чань (исключая лишь направление
Линь-цзы), вопреки бытующему сейчас мнению, широко ис-
пользовали канонические буддийские тексты и создавали мно
жество своих. Более того, начиная с IX в. происходило слияние
чаньской практики с буддийской философией махаяны китай-
ской школы хуаянь, причем чаньские техники стали рассмат-
риваться как практическая реализация идей этой школы.

К XII в. в правительственных хрониках отмечено три кате-
гории чаньских монастырей: монастыри, в которых а) преиму-
щественно занимались медитацией, б) в которых лишь изучали
буддийские тексты и в) где особое внимание уделялось обрядно-
сти и соблюдению «заповедей Винайи» (то есть буддийских
этических принципов).

В чань существовала масса методов, но в разных школах
предпочтение отдавалось тем или иным из них.

Считается, что Бодхидхармой — на основе синтеза хатха-
йоги, Раджа-йоги и даосских методик тренировки тела, энер-»
гии и сознания — были разработаны разнообразные психодина-
мические техники. Они делятся на «внутренние» (ней-гун) и
«внешние» (вай-гун). Спектр целей, преследуемых этими тех-
никами, очень широк: от приобретения физической силы и
здоровья — до достижения полного Совершенства в слиянии с
Богом.

Компетентный мастер должен был оценить возможности
ученика, включая развитие его сознания, и рекомендовать ему
для практикования соответствующую технику. В связи с этим
уместно процитировать Ли-цюаня: «Благородный муж обретает
единение с Дао и таким образом хранит свою истинную сущ-
ность, достигая состояния святого бессмертного. Более низкий
человек совершенствуется в изучении боевых искусств. А низ-
ший человек борется только ради славы и выгоды».

Большинство чань-буддийских монахов работали по «базо-
вым» «внешним» методикам, которые соответствовали уровню
развития их сознания. Они включали гигиенический комплекс:
обмывание холодной водой в любое время года, солнечные ван-
ны, обязательные занятия ходьбой после каждого приема пищи
(поскольку считалось, что, если «пройдешь сто шагов после
еды, то проживешь до ста лет»). Пища употреблялась вегетари-
анская, в основном зерно различных злаков и овощи. Пили
отвары из лекарственных трав. Из трав же приготовля-
лись различные пилюли и мази.
К «внешним» методикам относилось около 70 разновиднос-
тей «искусств». Это были различные «воинские искусства» и
единоборства, «звериные стили» и другие виды гимнастик. Они
делились на «жесткие» и «мягкие» виды. В «жестких» делался
упор на развитие силы, стремительное ги, выносливости, а в
«мягких» — на работу с энергией (ни).

«Жесткие» методики борьбы получили особое развитие в
Шаолиньском монастыре, расположенном в горах Суншань (так
называемый Северный Шаолинь). К ним относятся такие, как
«алмазный кулак»» «металлический палец» и др. Например,
применялись упражнения Для «развития твердости (ин-гун)»:
«голым пальцем пробить стену», «ладонью разбить кирпич»,
«головой разбить камень» и т. д.

В течение многих лет ученики для укрепления пальцев по
3800 раз в день били пальцем сначала в пшено, потом в песок,
гравий и металлические опилки. В итоге на пальцах образовы-
валась толстая корка и они становились подобными металли-
ческим штырям. Конечно, эти методы практически ничего не
давали для развития сознания, развивались только грубая сила
и «кшатрийские» качества. К этому же типу методик относи-
лись упражнения для «достижения легкости (цин-гун)». При-
вязав к ногам кувшины с металлом и обмотав тела цепями,
монахи выпрыгивали из глубоких ям по много раз каждый
день.

Кроме кулачного боя, монахи осваивали восемнадцать раз-
новидностей оружия. Эти виды боевых искусств должны были
научить ювелирному владению своей биоэнергйей и силой. Сна-
чала, занимаясь ци-гун, учились опускать сознание в нижний
дань-тян и концентрировать там энергию. «Если киноварное
поле (нижний дань-тян) наполнено, то у человека достаточно
энергии и силы». При этом производилась максимально воз-
можная концентрация не только внутренней энергии тела, но и
весь «кокон» даже как бы свертывался и стягивался в дань-тян.
Затем ученик должен был научиться максимально быстро выб-
расывать эту энергию как щупальце вперед. Тело при этом
должно было как бы потерять свою исходную жесткую матери-
альность и стать текучей энергией.

Во время такой работы ученик овладевал способностью кон-
тролировать своим сознанием энергию всего организма и дей-
ствовать «единым духом» (и-ци). «Когда все будет исполняться
по сигналам твоего сознания, тогда ничто не сможет противо-
стоять твоей воле».

Истинным мастерством считалось, когда боец мог прово-
дить поединок, находясь в состоянии «не-деяния». Это — то
состояние, когда сознание находится в состоянии «не-я», то
есть энергетической слитости с Абсолютом. Тогда нет различий

.ч между «мной» и «им», боец и его противник ощущаются
1272 JJ просто частями единого Целого.
Находясь в состоянии такого свободного и спонтанного вза-
имослияния, они «не действуют», то есть не проявляют свою
индивидуальность «от ума». Действие как бы течет само в
соответствии с «волей Дао», оно происходит как часть всеобще-
го процесса изменения. В этом «естественном» состоянии выяв-
ляется «истинная природа всех вещей», а процесс борьбы есть
просто ее проявление на физическом плане. У человека в этом
состоянии не может возникнуть страх за свое физическое тело,
ибо он слился со Всем, и Дао действует через его тело.

Такие действия могут совершаться только в состоянии пол-
ного бесстрастия, внутреннего покоя и тишины. Совершая дей-
ствия на физическом уровне, «просветленный» остается бесстра-,
стным свидетелем этих действий. Если в поединке ему грозит
вполне реальная смерть, он, тем не менее, не испытывает стра-
ха, потому что в таком состоянии все, что происходит с его
телом, происходит по законам высшей целесообразности, кото-
рую он в данный момент и представляет.

Существовали и «мягкие» методики динамического психо-
энергетического тренинга. Они сформировались на основе очень
древних танцев-гимнастик, которые, по преданию, ввел один из 9
первопредков император Фу Си для оздоровления народа. Эти
«мягкие» методики послужили основой для современных школ
тай-цзи, синь-и, ба-гуа, тай-и и др. В этих школах использова-
лись плавные, округлые, замедленные движения. Особое внима-
ние уделялось работе с биоэнергиями, а целью являлось оздоров-
ление, очищение и совершенствование всего организма. Источни-
ком этих школ считались монастыри в южных горах Уданыпань
и Эмейшань. В дальнейшем эти методики использовались в мона-
стырях, имеющих более выраженную даосскую направленность.

«Внутренние» упражнения проводятся в стоячих, лежачих
или сидячих статических позах. Перед этим применяются вод-
ные процедуры, массаж, точечный самомассаж и гимнастика.

Приняв правильную позу, ученик должен расслабить мыш-
цы, чтобы в результате такого расслабления биоэнергия (ци)
могла беспрепятственно двигаться по всему телу. Затем дости-
гается «ментальная пауза», которая поддерживается концент-
рацией сознания в нижнем дань-тяне.

На первых этапах «внутренних» упражнений ученик, под-
держивая состояние полного покоя и расслабления, в процессе
самонаблюдения начинает ощущать и различать биоэнергии
своего организма. Он учится концентрировать свое сознание в
нижнем дань-тяне и собирать там биоэнергию. Затем, на следу-
ющем этапе, используя глубокое дыхание животом (тип дыха-
ния противоположен естественному: во время выдоха живот
раздувается, а во время вдоха — подбирается), ученик соверша-
ет циркуляцию биоэнергии по «малому небесному кругу» —
замкнутой системе каналов (позвоночниковым, голов-
ным и переднему).
Затем он переходит к проведению энергии по «большому
небесному кругу», когда энергия во время выдоха опускается
по переднему каналу вниз и выходит через стопы, а во время
вдоха поднимается по задним каналам от стоп до макушки,
затем снова опускаясь вниз и т. д. При правильном использова-
нии этих методик должен происходить процесс утончения и
накопления энергии.

Важное значение придавалось также очищению и расшире-
нию «горловой» энергетической полости (санскр. — чакра Ви-
шудха). Для этого использовалось усиленное глубокое горловое
дыхание (хоу-тоу, ху-си); во время него энергия нижнего дань-
тяна направляется в Вишудху, которая «раздувается» в ощуще-
ниях до размеров всего тела.

После длительной работы по активизации энергетических
центров и меридианов с помощью концентрации и Пранаям
ученик переходит к практике «нерождаемого» внутреннего ды-
хания, когда энергия тончайших планов проводится по цент-
ральному каналу. Эти техники способствуют очищению и утон-
чению энергий всего организма (цзун-ци), укреплению «охра-
нительных» энергий кокона (вей-ци) и накоплению в нижнем
дань-тяне тончайшей «изначальной» энергии (юань-ци).

В тех школах чань-буддизма, в которых использовалось
наследие даосизма, включая практики даосской «внутренней»
алхимии, считалось, что «высший порядок», то есть Совершен-
ство, достигается в результате «тренировки биоэнергии (ци)» и
«питания истинной природы», то есть наращивания сознания в
высших пространственных мерностях.

Методики, используемые на высших этапах работы, были
строго засекречены и передавались мастером только тем учени-
кам, которые были ему хорошо известны и достойны по своим
этическим и интеллектуальным качествам. Поскольку достой-
ных былЬ мало, то часто случалось, что у мастера за всю его
жизнь был только один ученик, способный вместить все его
знания. Остальные же монахи работали по тем «базовым» мето-
дикам, которые соответствовали уровню развития их сознания.

Большой популярностью в большинстве чаньских монасты-
рей пользовалась «сидячая медитация» (дзочань битуань). По
преданию, сам Бодхидхарма провел 9 лет в пещерном монасты-
ре, сидя лицом к стене и медитируя.

Процесс «сидячей медитации» осуществляется в позе «ло-
тос» или в «полулотосе», пальцы складываются в определен-
ную мудру (положение пальцев, замыкающее необходимые энер-
гетические каналы). Медитирующий должен находиться в со-
стоянии покоя и самонаблюдения «здесь и сейчас», не впадая в
сои. Это достигается созданием «^ментальной паузы» через «стя-
гивание» концентрации внимания в одну точку (и-нянь-синь) и
полное «опустошение» ума от мыслей и образов. Для
L2MJJ большинства монахов эта медитация сводилась лишь
к «тихому сидению» с большей или меньшей степенью внутрен-
ней тишины. Но для некоторых наиболее продвинутых адептов
оказывалось возможно достижение «шуньяты».

Использование последнего термина в буддизме многознач-
но. Он может означать всего лишь «пустоту» ума, то есть
отсутствие мыслей, эмоций и ощущений. В другом значении
он трактуется как «отсутствие себя». Кроме того, он может
означать «пустоту» как тончайшую мерность, где пребывает
сознание Ишвары. В этом своем значении он служит также
обозначением высшей тонкости достигнутого состояния. Ра-
створение сознания в «пустоте» в чань-буддизме называют
«Освобождением», постижением Дао или сознания Будды, Аб-
солютным Самадхи.

Но достижение этого состояния — удел единиц. Его часто
путают с расширением сознания и выходом в состояние «не-я»
на низших планах многомерного пространства.

В чань-буддизме существует ветвь «южной школы», наи-
более радикальная в интерпретации «внезапного просветле-
ния», где справедливо считается, что каждый человек уже
наделен «природой Будды», но не в том смысле, что это потен-
циальная возможность, которая нуждается в реализации, а
что это — уже данность. В этой школе наставнику разрешено
применять любые шоковые методы, чтобы помочь ученику
«осознать свою истинную природу», включая осквернения,
оскорбления и побои.

Наиболее мягким, щадящим воздействием там считается
использование для медитативного осмысления алогичных, па-
радоксальных задач (гун-ань), которые не решаёмы на логичес-
ком уровне, на «уровне Аджны», и диалогов (вень-да).

Ученик, «озадаченный» наставником, мог мучиться года-
ми, не находя решения, пока, наконец, во внезапном «пробуж-
дении» не выходил за пределы логического ума и не осознавал
иллюзорность самой проблемы. Часто этот уход от всех шаб-
лонных схем мышления мог быть очень болезненным, и уче-
ник мог даже заболеть «чань-бин» («чаньской болезнью»).
Чаньский наставник должен был выбрать ту задачу, которая
наилучшим образом подходит к личности и уровню развития
ученика и которая не приведет к патологическим сдвигам
психики.

Однако, если судить по большому количеству «чаньских
историй», в которых раскрываются лишь грубость и самомне-
ние некоторых наставников, «просветленность» их самих часто
была, мягко говоря, явно недостаточной. Существует масса рас-
сказов, например, о том, как наставники избивали своих учени-
ков палкой или применяли сквернословие и осмеяние святынь
(например, называя Будду «куском варварского дерьма»). И все
это — якобы для достижения «внезапного просветле-
ния» — сразу, без предшествующих ступеней.
Но зато в других чаньских историях отражена истинная
мудрость наставников.

В одной из них рассказывается, что у наставника был при*
емыш, мальчик 12 лет. Видя, что старшие ученики каждые
утро и вечер приходят к учителю получить указание о том, как
углубиться в задачу и остановить блуждание ума, мальчик
тоже захотел получить свою задачу. Он долго упрашивал учите-
ля, и тот наконец согласился. «Ты можешь слышать, как хлоп-
нула ладонь о ладонь, — сказал учитель, — а вот как звучит
хлопок одной ладони?».

Мальчик поклонился и вернулся в себе. Из окна он услы-
шал песенку гейш, л Вот оно!» — подумал он.

На следующий вечер на вопрос учителя мальчик стал напе-
вать эту песенку. «Нет, нет, — сказал наставник, — это не звук
одной ладони. Ты ничего не понял».

«Такую музыку легко прервать», — подумал мальчик. И при-
слушавшись, в тишине услышал, как с крыши капля за каплей
падала вода. «Вот оно!», — подумал он. И следующим вечером
попытался передать учителю звук непрерывной капели. «Это —
звук капели, а не хлопок одной ладони. Попытайся снова», —
сказал наставник.

В течение целого года мальчик ловил малейший звук. Он
вслушивался в завывание ветра, в крики совы, в стрекотание
цикад, в шум ручья, в пение птиц, в шелест листвы, в шорох
трав. Он вслушивался в каждый звук. Наконец, он вошел в
подлинную медитацию. Он превзошел все звуки и достиг Без-
звучного Звука. Так он вошел в состояние «пробуждения»

Но далеко не всегда такой психотренинг оканчивался столь
быстро.

Один ученик три года пытался решить свою задачу и, нако-
нец, отчаявшись, попросил у наставника разрешения вернуться
на родину. Тот посоветовал ему еще неделю созерцать задачу.
Но «пробуждение» не приходило. «Попытайся еще неделю», —
сказал учитель. И снова ничего. «Еще неделю». Никакого ре-
зультата. Учитель велел созерцать еще 5 дней, затем три дня.
Наконец он сказал: «Созерцай еще три дня, и, если не достиг-
нешь результата, можешь убить себя». Тогда на второй день
ученик испытал «пробуждение».

Один монах, долго работавший над задачей: «Если не ду-
мать ни о хорошем, ни о дурном, что будет вот в это мгновение
с вашей первоначальной природой?», постиг свою истинную
сущность, когда услышал звук обвалившейся кучи дров. Монах
услышал, как горы, долины, леса и все вещи, все формы летели
вниз и рассыпались с невероятным грохотом. В этом звуке монах
услышал распадение всей иллюзорной Вселенной, всех концеп-
ций и привычных путей ума.

—а	Другой монах, работавший с той же задачей, был

[ 276JJ человеком высокого интеллекта; он обладал всей ученое-
тью своего времени — от буддийских учений до небуддийских
философских систем. Но все его знания не помогли ему решить
эту задачу, хотя он много трудился. Он счел себя ничтожеством
и стал хранителем гробницы патриарха (или, попросту, убор-
щиком). Он полностью погрузился в свою скромную работу и
вошел в состояние «здесь и сейчас». Какая-нибудь травинка,
крошечный, неприметный цветок, ранее не замечавшиеся им,
стали предметами удивления и почитания.

Мне стало знакомо это дело,
Когда я занят им каждый день.
Какая радость — мести двор!

И вдруг он услышал звук камешка, который отскочил от
метлы и ударился о ствол бамбука: раздался чистый, звенящий
звук. Камешек был живым, и ствол бамбука был живым, и сам
звук был живым. Формы, цвета — все вокруг вдруг ожило, все
слилось в единой вибрации жизни. И монах познал состояние
«единого сознания».

Но отметим, что недостаточно было один раз достигнуть это
состояние. Нужно, чтобы оно обрело постоянство, чтобы человек
ц во время обыденной жизни воспринимал мир в «Единстве».
Только «пробуждение», укрепленное в ходе активной жизнедея-
тельности, есть полноценное и истинное. Человек, постигший
его, назывался в чаньской традиции «мастером жизни».

Чаньский «мастер жизни» в самой гуще событий должен
был сохранять внутреннюю тишину.

В то же время он был именно обязан заниматься любой
активной практической или светской деятельностью, мог, на-
пример, стать чиновником.

Практика «не-деяния в действии» активно использовалась
в большинстве монастырей. По монастырскому уставу «Свод
правил Байчжана» («Байчжан цин-гуй»), монахи должны были
убирать территорию монастыря, заготавливать топливо и воду,
вести текущий ремонт, обрабатывать землю, сажать овощи и
фруктовые деревья, собирать урожай, готовить пищу и т. д.
И это — несмотря на то, что в буддизме Махаяны, по «прави-
лам Винаи», монахам категорически запрещалось участвовать
в сельскохозяйственных работах.

Практически во всех чаньских монастырях практиковалась
чайная церемония. Это — «богослужение тишине», введенное
Бодхидхармой. В котел кладут металлические побрякушки, и,
когда вода начинает вскипать, они создают «шум сосен на отда-
ленном холме» или «водопада, приглушенного облаком». Пока
вода шумит, участники церемонии в молчании рассматривают
какое-нибудь произведение искусства, статуэтку, Драгоценную
утварь, цветущую ветку. Церемония проводится в беседке в
саду, а чай пьют, заваренный из лепестков цветов и
трав, мелкими глотками, медленно, в полной тишине. [1277
Культивирование «спонтанного» творчества в чань привело
к огромному влиянию его на развитие таких видов искусства,
как живопись, поэзия и др.

Отсутствие жестких догматов в чань обеспечивало гибкий
механизм взаимодействия с другими религиями и вживания в
изменяющиеся исторические условия в разных этнокультур-
ных средах. Это привело к распространению чань, в частности,
в странах Дальнего Востока — Корее (сон), Вьетнаме (тхиев),
Японии (дзен).

В Корею и Вьетнам буддизм махаяны проник в первые века
нашей эры, а чань-буддизм — в VI в. В Корее он не получил
такого широкого развития, как в Китае, но во Вьетнаме в
течение нескольких столетий был даже официальной государ-
ственной идеологией.

В XIII в. во Вьетнаме сформировалась школа Чук-лам, ос-
нователем которой являлся император Чан Нян-тонг. В отли-
чие от предшествовавших ей школ тхиен, эта школа ориентиро-
валась не столько на «сидячую медитацию», сколько на актив-
ную мирскую деятельности (прежде всего — на государственную
службу). Произошло слияние чань и конфуцианства на специ-
фически вьетнамской почве. В частности, были адаптированы
вьетнамские верования, прежде всего, культ умерших героев-
предков (ной-дао).

В Японию чань (дзен) пришел гораздо позднее — в XII в.
Религия Японии не имеет длинной истории. В середине
I тысячелетия до н. э. складывается культ предков (удзигами)
и духов природы (ками), которые обитают в горах, реках, ис-
точниках, растениях, животных, в ветре и дожде. Появился
также сказочный миф о сотворении мира. Согласно ему, все
началось с деяний божеств седьмого поколения — супружес-
кой пары Идзанаги и Идзанами, которые породили Японские
острова и множество ками. Во время рождения бога огня боги-
ня Идзинами умерла. Идзанаги продолжал самостоятельно рож-
дать ками. Из его левого глаза родилась богиня солнца Аматэ-
расу-о-миками (Великая священная богиня, сияющая на небе),
которой он вверил небесную страну Такамага хара. Землей
стал править внук Аматэрасу Ниниги, потомок которого —
Дзимму (Божественный воин) — и положил начало император-
ской династии.

Эта религия получила название «синто» — «путь богов».

Объединенное японское государство начало складываться в
IV в. н. э., а буддизм махаяны проник в Японию вместе с пись-
менностью и с конфуцианством.

В Японии буддизм махаяны сразу стал государственной ре-
лигией, ибо он благословлял государственную власть.

В VIII в. возникла традиция, согласно которой император
еще при жизни обязан был отречься в пользу наследни-
1278J | ка> и> став монахом, управлять страной в качестве реген-
та. К концу IX в. не только регенты, но и все виднейшие чинов*
ники к концу жизни становились монахами. Центр государ-
ственного руководства переместился в монастыри, так что буд-
дийское духовенство сосредоточило в своих руках огромную
власть.

В X в. начинается период сегуната (правления полководцев-
предводителей), и возникает новое сословие самураев.

Буддизм продолжает оставаться основой власти, но на пер-
вый план к XII в. выдвигаются другие направления и, в частно-
сти, дзен. Он пришел из Китая в обеих модификациях — север-
ной и южной. Но наибольшее развитие получила южная шко-
ла, идеи и методы которой принес обучавшийся в китайском
монастыре монах Доген.

Школы при дзенских монастырях стали очень популярны у
самураев. Суровость и жесткость воспитания, использование
психотехник для развития максимального самоконтроля и са-
мообуздания, когда покой и бесстрастие должны быть такими,
как состояние дерева или камня, — все это во многом определя-
ло кодекс самурайской чести — «путь воина» (бусидо). «Путь
воина» в Японии это: мужество и верность властителю, обо-
стренное чувство достоинства и чести, вплоть до самоубийства
во имя долга и чести, уверенность в почитании славного имени
после смерти (героя хоронили в храме и постоянно воздавали
еМу почести).

Очевидно, что на уровне этики в дзен произошло определен-
ное соединение конфуцианства и буддизма. Если в Китае конфу-
цианство, с одной стороны, и даосизм и чань-буддизм, с другой,
образовали единую, уравновешивающую друг друга систему, где
в ведении конфуцианства была этика поведения, чувств и мыс-
лей, а чань-буддизм и даосизм стремились через раскрытие «ис-
тинной сущности» естественным образом привести природу че-
ловека в гармонию с «Единым Сознанием», то в Японии эти два
направления частично слились. Усилия по адаптации конфуци-
анства к буддизму приложили именно дзенские монахи.

Из психотехник в дзен наибольшее значение приобрела си-
дячая медитация «дзадзен».

Влияние синтоизма на дзен выразилось, в частности, в том,
что в число Будд были включены многочисленные местные
ками, а богиню Аматэрасу стали считать перевоплощением Будды
Вайрочана.

Синтоистское обожествление природы воспитало у японцев
особенную способность наслаждаться всем прекрасным. Япон-
ские буддисты склонны к вкушению радостей земной жизни в
большей степени, нежели это вообще свойственно буддизму.
Слияние буддийской аскезы и синтоистского стремления к
наслаждению породило тонкость эстетики дзен. Выявление
красоты в маленьком цветке, камне, травинке, красота
одной линии в монохромной живописи, в архитектуре, [1279
искусство возведения миниатюрных ландшафтных садов и пар-
ков в домашних двориках, изысканность «чайной церемонии*,
ставшей национальным обычаем, — все это есть эстетика дзен.

Развитие связей Японии с Западом привело к популяриза-
ции дзен в странах Европы и Америки. Причем популяризато-
рами были, как правило, японцы, получившие западное воспи-
тание и сами не практиковавшие дзен. Из всего многообразия
дзенских традиций было выбрано для рекламирования только
направление японской ветви китайской школы Риндзая (Линь-
Цзы). В результате получили широкое распространение экстра-
вагантные приемы, потерявшие методологическую основу, и на
Западе появился «вестернизированный дзен», зачастую отвер-
гающий культурные традиции и даже этику самого буддизма.

Итак, мы кратко рассмотрели основные направления и ме-
тоды чань-буддизма — особой ветви на мощном стволе буддиз-
ма — и его ответвлений, и теперь имеет смысл дать сказанному
общую методологическую оценку.

В общей схеме духовной эволюции человека видно, что она
идет по трем основным направлениям: этическому, интеллекту-
альному и психоэнергетическому. В частности, психоэнергети-
ческое развитие должно быть направлено одновременно по двум
линиям: на утончение и «кристаллизацию» сознания. В процес-
се гармоничного развертывания личной эволюции каждого кон-
кретного человека именно все эти направления необходимо оди-
наково глубоко прорабатывать. Конечной целью совершенство-
вания является слияние с Сознанием Бога; но для этого нужно
сначала стать богоподобными по всем указанным качествам.

В чань-буддизме (за исключением немногих его направле-
ний) Бог, как Сознание Творца и как цель наших устремлений,
безусловно, признается. Бог есть Изначальный Свет, и дости-
жение Его определяется как «Просветление». Это, согласно
чань-буддизму, достижимо только при полном отказе от эгоцен-
тризма, от «я», от всего личностного — через овладение состоя-
ниями «пустотности» и «не-я».

В ряде школ чань в качестве первого шага на этом пути
используется остановка ума, на достижение которой и направ-
лены многие техники. Это считается главным; на развитие же
интеллекта практически не обращается внимания. Более того,
ум может рассматриваться как враг на пути к Совершенству.
В этом — главная и очень существенная ошибка тех школ, ибо
по высоким ступеням духовного пути невозможно подниматься
без развитого интеллекта. Да и вообще нелепо говорить о духов-
ном Совершенстве глупого человека. Ведь Бог, к подобию с
Которым мы стремимся, есть эталон мудрости. И Он принимает
в Себя только мудрых.

Следствием пренебрежительного отношения к уму стало, в
частности, то, что часто возникающая психопатология в
L280JJ таких школах стала рассматриваться в них как норма.
Для многих школ чань-буддизма одной из основных целей
является достижение состояния «не-я». Причем из-за отсут-
ствия соответствующих знаний и методов большинство адептов
достигает этого состояния лишь в грубых пространственных мер-
ностях. Конечно, и эта практика дает положительные плоды, но
она должна рассматриваться только как начальная ступень. Про-
дуктивные техники утончения сознания применяются в школах
с алхимическим «уклоном»; этому же способствуют разработан-
ные в чань-буддизме приемы работы с произведениями искусст-
ва и методы созерцания живой природы.

Методологически не оптимальной является также тенден-
ция некоторых школ чань пренебрегать работой со средним
дань-тяном (чакрой Анахатой), ибо именно «раскрытие» и раз-
витие последнего благоприятствует формированию способности
к эмоциональной любви — основе духовности человека.

С точки зрения общей оценки психоэнергетической работы
в чань, отметим, что наиболее перспективными являются те
школы, где сохранены традиции даосской алхимии по совер-
шенствованию тела, энергии и сознания.

Таким образом, в чань-буддизме и производных от него
направлениях имеется большое количество школ, различаю-
щихся по методологии, и используется много разнообразных
практических приемов духовного развития человека. Чань-буд-
дизм, особенно в том, что касается «искусства чань», внес весо-
мый вклад в мировую сокровищницу духовных знаний. Вместе
с тем, надо отметить, что в ряде школ этого направления буд-
дизма применяются неадекватные приемы работы с учениками,
что является следствием отсутствия в них целостного понима-
ния методологии духовного развития человека.
МЕТОД
БОДХИДХАРМЫ

VI в. индийским монахом Бодхидхармой — настоя-
телем Шаолиньского монастыря, был создан ориги-
нальный путь духовной самореализации, получивший
позднее название чань-буддизм или дзен-буддизм.

Бодхидхарма в условиях монастыря создал целую систему
специальных трансовых тренировок, которые приводили к при-
обретению монахами специального трансового психофизиоло-
гического состояния — Сатори. Метод заключался в том, что
монах должен был три раза в день усаживаться на коленях
перед прямой стеной в позе с ровным позвоночником и, выбрав
на стене прямо перед глазами какую-либо точку, сосредоточить
на ней в строго неподвижной позе свое внимание, а затем рас-
средоточить его, как бы видя стену всю в целом, затем сознание
и органы чувств постепенно отключаются, думать ни о чем не .
хочется, перед мысленным взором появляются различные виде-
ния, и монах все глубже и глубже погружается в транс. Кроме
трансовых тренировок монахи питались особым образом, по
специальной полуголодной диете, а также ежедневно занима-
лись специальными физическими упражнениями в состоянии
специфического двигательного транса. Если религиозные тре-
нировки у стены учили концентрации сознания и познанию
внутреннего мира человека, то двигательные физические тре-
нировки учили рассредоточению сознания, то есть чувствовать,
видеть и слышать весь целиком внешний мир непосредственно
каждой клеточкой своего тела. При этом полное видение —
ощущение внешней реальности не должно прерываться ни на
миг, в этом весь секрет поразительной мгновенной реакции на
любой самый незаметный, сложный и неожиданный сигнал —
раздражитель из внешней среды.

Кроме системы религиозно-психических и физических тре-
нировок, а также диеты, монахи обязаны были выполнять по
несколько раз в день специальный общий, локальный и точеч-

282

\ ный массаж, а также заниматься специальными творче-
II ством и философией, которые позволяли за счет пара-
доксов и логических уловок приводить сознание и мышление в
специальное парадоксальное состояние, приближающее трени-
рующегося монаха к просветлению — мгновенному Сатори, то
есть особому трансовому состоянию, сходному с Самадхи, но
полученному как бы научно, ускореннно.

Кроме того, метод Бодхидхармы включал в себя и особо
секретный прием специального наркотического напитка, сход-
ного по своему психофизиологическому эффекту с индийской
сомой. Без такого напитка дзен-буддизм невозможен, так как
монах не входит в нужное психофизиологическое состояние и
реальность непосредственно в ощущениях не воспринимается,
будет всегда мешать сознание и монах никогда не станет Буд-
дой, то есть самой Вселенной.

В духовном плане, как религиозная система, дзен-буддизм
ставит задачу освобождения человеческого «я* от страданий,
обретение свободы через проникновение человеческого «я» (Са-
тори) в единую реальность (Будду). Как духовный путь, дзен-
буддизм продолжает традиции йоги, даосизма и буддизма.

Дзен-буддистская система тренировок расширяет психофи-
зические возможности человека за счет трансового подавления
дискурсивного, вербального мышления и включения в процесс
сознания, подсознания или интуитивного знания вербально ни-
как не обработанного и, как правило, поставляющего на мыс-
ленный экран готовые картины, длительность и четкость кото-
рых зависит от качества развития воображения по всем органам
чувств, и при необходимости включающего двигательно-мы-
шечные реакции непосредственно без обработки сознанием.
А ведь известно, что любой психический акт — это в конечном
счете мышечное сокращение. Поэтому дзен-буддизм являлся
необходимой системой в воинских искусствах.

В настоящее время никто и не знает главных секретов дзен-
буддизма, поэтому воинские и другие «чудеса» стали невозмож-
ны, сохранились лишь легенды. Основная причина утери тай-
ны Бодхидхармы — это утеря секрета системного подхода, пси-
хотехники глубокого транса и специального наркотического
напитка.

Видимо секрет Сомы и напитка Бодхидхармы утеряны на-
всегда, потому что даже если когда-нибудь удастся восстано-
вить химический состав этих напитков, то невозможно узнать,
как его нужно принимать, а это целая система знаний, секреты
которых потрясли бы олимпийские рекорды, да и всю цивили-
зацию в целом.

Специалисты с глубоким уважением относятся к таинствен-
ной и величественной личности Бодхидхармы и глубоко сожа-
леют, что современная наука не проявляет необходимого инте-
реса к его методу вскрытия резервных возможностей человека.

Бодхидхарма был наиболее близок из всех ученых
прошлого к разгадке феномена человека.
МЕТОД
МУХАММЕДА

блюдении

слам — это наиболее трансовая экстатическая рели-
гия. Как и все философско-религиозные системы, ис-
лам содержит в себе внешнюю сторону учения и внут-
реннюю. Внешняя сторона учения построена на со-
ежедневных молитв и участии в ритуальной практике,

основанной на трансе. Верующий мусульманин очень строго
придерживается правил, этических норм и образа жизни, реко-
мендуемых Кораном — священной книгой, созданной проро-
ком Мухаммедом. Мухаммед (570-632) родился в городе Мек-
ке, в семье Абдаллы, сына Абд-эль-Муталлиба, служителей
храма Каабы. Коран он «услышал» непосредственно от Все-
вышнего, а своими предшественниками считал Авраама, Изма-
ила, Исаака, Иакова, Моисея, Иисуса. Внутренняя эзотеричес-
кая часть метода Мухаммеда полностью построена на трансе.
С помощью глубоких трансовых состояний происходит духов-
ное религиозно-экстатическое сближение с Аллахом.

В результате систематических, по несколько раз в день,
многолетних молитвенных медитаций происходит развитие чув-
ственного и картинного воображения, что позволяет верующе-
му мусульманину ощущать Аллаха физически, непосредствен-
но, каждой клеточкой своего тела, как некую вибрирующую
мягкую, светлую, магнитную сущность, обволакивающую все
тело и проникающую сквозь него, растворяющую сознание как
наркотик и приводящую разум и чувства в умиротворенно-
восторженный, на Аллаха спроецированный религиозный эк-
стаз, сходный с индийским Самадхи.

Большое распространение на исламском Востоке получила
психотехника двигательного мусульманского транса, которая
часто демонстрируется на религиозных праздничных шестви-
ях. Идущие фанатически молятся, под музыку выкрикивают,
иногда кружатся, приводят себя в сильное экстатическое трансо-
вое возбуждение и тогда безболезненно стегают себя цепями до
крови, режутся острыми саблями, лижут раскаленное
1284JJ железо, обжигают себя огнем и т. д.
Рождение Мухаммеда было отмечено знамениями, небеса и
земля светились. Озеро Сава отступило к источникам, оставив
пересохшее дно, а Тигр, повернув свои воды вспять, затопил
соседние земли. Дворец царя Персии затрясся до основания и
несколько его башен обрушилось. В ночь рождения пророка
священный огонь Зороастра, охраняемый магами, горевший
тысячу лет без перерыва, внезапно погас, и все идолы мира
упали наземь.

В юности Мухаммед путешествовал с караванами из Мекки,
затем служил оруженосцем у своего дядя Абу Талеба. В 26 лет
Мухаммед женился на богатой сорокалетней вдове Хадиже. Мно-
гие годы Мухаммед вел религиозный трансовый образ жизни,
восходя на скалы и пустынные склоны горы Хира, где в одиноче-
стве взывал к Богу открыть ему чистую религию Адама, так как
он считал, что христианство, созданное Иоанном, двоюродным
братом Иисуса, Учение Иисуса вместе с христианской Церковью
неузнаваемо исказило. Всем было известно, что Иисус и Иоанн
была оба сыновьями родных сестер, поэтому Мухаммеда возму-
щало последующее обожествление Иисуса, хорошего человека и
настоящего пророка уважаемой секты ессеев.

Однажды ночью, когда Мухаммеду было сорок лет, к нему,
лежащему в пещере в экстатическом обмороке, вдруг спустился
с небес ангел Джибрил и призвал его стать Пророком живого
Бога; С тех пор с Мухаммедом стали случаться часто бессозна-
тельные приступы, сопровождающиеся головной болью и физи-
ческими страданиями, во время которых он начинал диктовать
суры, что потом небольшой круг преданных друзей передавал
изустно или записывал.

Жил Мухаммед экономно и скромно, ел хлеб и пил воду.
Сам чинил одежду и обувь, помогал жене по дому.

Коран был составлен лишь через двадцать лет после смерти
Мухаммеда и в своем нынешнем состоянии представляет дей-
ствительные доктрины Мухаммеда.
ТЕХНИКА
ТИБЕТСКОГО
АУТОТРЕНИНГА

умо» — тибетский термин, означающий примерно «внут-
ренний жар, скрытое тепло организма». Тибетские от-
шельники, так же как и индийские, придерживаются
представления о трех мистических «венах», играющих

важную роль в духовной тренировке. Мистические «вены» (которые
автор предпочитает называть «артериями» — для более приятных
ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции
сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения
к кровеносным венам. Это — каналы, имеющие тонкоматериаль-
ную природу. Циркулирующая по ним энергия (прана) так же
контролируется йогой, как и физиологические функции тела. В дан-
ном случае описываемое упражнение призвано защищать наш
организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшель-
ники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в
условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря)
это одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

Методика. Начинается тренировка с дыхательных движений
и одновременно — с морально-психологического настроя. Вместе
с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гор-
дость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе
«втягиваются», вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять
мудростей — все, что существует в мире благородного, возвышен-
ного и чистого. Следующие за этим упражнения — собственно
генерации Тумо — состоят из 10 частей или этапов, следующих
один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное,
желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие — полное сосредоточение на видении огня
и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех ос-
тальных мыслей или мыслеобразов.

1) В воображении создается и созерцается образ «централь-
ной вены». Она наполняется вздымающимся по ней пламенем.
При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта «вена»
имеет толщину волоса, тончайшей нити...

1^86J|	2) «Вена» расширяется до толщины мизинца...
3)	Толщина «вены» достигает толщины руки...

4)	«Вена» заполняет собой все тело и имеет теперь вид тру-
бы, вмещающей печную топку...

5)	Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшая-
ся «вена» вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий
впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается
в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной
медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие
ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задержива-
ются на каждом из них значительно большее время. Но в лю-
бом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начи-
нающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же
самые субъективные образы чередуются в обратном порядке.

6)	Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спа-
дают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, нако-
нец, весь поглощается телом...

7)	«Вена» не превышает толщины руки...

8)	«Вена» суживается до толщины мизинца...

9)	«Вена» теперь не толще волоса...

10)	«Вена» исчезает; видение огня, другие формы и образы
уходят.

Таким же образом рассеивается представление о каких бы
то ни было предметах. Сознание тонет в «Великом Ничто»,
растворяется в нем, погружается в «Великую пустоту», где
двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого
объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственно-
го и духовного развития ученика. Эту последовательность упраж-
нений, включая пять последних этапов или без них, можно повто-
рять по нескольку раз в день, но основная тренировка — утром.

Эффект: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Ти-
бета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако
данное упражнение полезно не только для выживания в услови-
ях холода. Благодаря его практике развивается способность к
длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечания: 1) Несмотря на то, что упражнение предназ-
начено для развития холодостойкости, разучивать его и трени-
роваться все же следует в теплом помещении (!).

2)	Местоположение «центральной вены» точно не указывает-
ся. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения
самых первых стадий медитации: первый — произвольная лока-
лизация «вены» в области продольной оси симметрии туловища,
второй — если принять за линию «вены» спинномозговой канал.
Последний способ тогда будет соответствовать классическим пред-
ставлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концент-
рация происходит на Сушумне. Так или иначе, процесс v
генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы IL287J
Кундалини: при обсуждении Кундалини поднимается вверх по
Сушумне и она тогда становится подобной «языкам» восходяще-
го пламени.

3)	Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет
не менее одного часа, новичкам в европейских условиях следует
начинать с 10-15 минут. Во многом длительность упражнения
определяется способностью просидеть в медитативной позе дли-
тельное время.

4)	Данное упражнение обязательно (!) следует выполнять в
сидящей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникно-
вения разного рода нежелательных последствий практически
минимален.

5)	Следует отбрасывать не только посторонние мысли, но и
разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в
середине медитации, если они не связаны с основной темой —
огнем Тумо.

6)	Выходить из медитации, как и входить, следует так же
постепенно и не торопясь; поэтому возрастает спектр требова-
ний к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуть-
ся в вашу комнату и отвлечь вас «на полдороге». Лучшее сред-
ство для постепенного завершения занятия — многократное
исполнение мантр, например, «Аум» или «Ом-мани-падме-хум».

7)	Ни' в коем случае нельзя практиковать упражнение в
загрязненной атмосфере вблизи промышленных предприятий
или сильных источников магнитных полей. Лучшее место для
занятий — в каком-либо чистом и красивом уголке природы.

Тибетская йога — одно из направлений йоги, сформировав-
шееся в лоне буддийской традиции. Буддизм проник в Тибет из
Индии в середине VII века (по крайней мере, так считает боль-
шинство исследователей тибетского буддизма) и очень скоро
распространился по всему Тибету в форме махаяны — одного
из своих основных течений.

Буддизм оформился в Тибете в виде ряда школ и направле-
ний. Наиболее известны из них: Нингма, Карджу, Гелуг, Вадж-
раяна. Они имеют свои особые линии преемственности, свои
подходы к учению Тантр, свои эзотерические трактаты и разли-
чаются тем, что в методологии духовного продвижения выделя-
ют тот или иной аспект учения Гаутамы Будды. В то же время,
несмотря на имеющиеся различия, все они, в сущности, ис-
пользуют сходные эзотерические практики. Последние и станут
основным объектом нашего внимания. Но сначала несколько
необходимых отступлений.

Тибетский буддизм иногда называют буддийским тантриз-
мом. В действительности этот термин нельзя применить к ти-
бетскому буддизму в целом, так как религиозный мир Тибета
очень неоднороден. Условно представителей всех направлений
тибетского буддизма можно разделить на две большие
I288J] группы. К первой принадлежат монахи и миряне, дела-
ющие в своем духовном развитии упор на соблюдение нрав-
ственных требований буддизма и отправлении культовой обряд-
ности. Во вторую группу входят те, кто использует для своего
духовного продвижения также и тантрические методы. Иными
словами, в Тибете существует, с одной стороны, буддизм обря-
довый, с другой — буддизм тантрический.

Термин «тантризм» трактуется неоднозначно. Основное зна-
чение слова «тантра» в переводе с санскрита — «активность»,
«действие». Потому последователями тантры считаются те, кто
идет путем действия, путем непрерывных собственных усилий,
путем практики Раджа- и Буддхи-йоги. Однако существуют и
другие мнения на этот счет. Тантристами иногда также называ-
ют: а) всех тех, кто признает Тантры, б) представителей некото-
рых индуистских и буддийских школ, использующих в своей
духовной практике сексуальные формы взаимодействия, в) не-
которые буддологи называют тантризмом только Ваджраяну —
одно из направлений тибетского буддизма.

Прежде чем перейти к подробному рассмотрению эзотери-
ческих методик будцийского тантризма, кратко остановимся на
некоторых самых основных буддийских понятиях.

В среде некоторых исследователей буддизма сложилось пред-
ставление о том, что буддизм атеистичен, что он отрицает Бога.
Вероятно, это произошло из-за того, что буддисты рассматрива-
ют Бога не как какую-то Почтенную Личность, ожидающую
поклонения, а как Тотальное Сознание, разлитое во всем и
воспринимаемое в виде Ясного Света.

Лучшие духовные школы буддизма, в том числе тибетского
тантризма, ориентированы на достижение непосредственного
постижения Бога. Основная цель их последователей — слияние
своего индивидуального сознания с Божественным Сознанием.
Эта цель реализуется через длительную, упорную работу по
самосовершенствованию, через обретение «трех качеств приро-
ды Будды»: Совершенного Сострадания, являющегося анало-
гом христианской, суфийской, индуистской Любви, Совершен-
ной Мудрости, Совершенной Силы. Основной акцент в обрете-
нии этих аспектов Совершенства Будды делается на собственные
усилия самого адепта, так как буддизм считает, что в каждом
. человеке есть все необходимое для того, чтобы стать Буддой.

Одним из обычных терминов в буддийской практике является
термин «Нирвана» Он служит для обозначения высших состояний
сознания, достигаемых за счет расширения индивидуального со-
знания в одной из двух высших пространственных мерностей.
Говоря языком Бхагавадгиты — на плане Брахмана и Ишвары.

Термйн «Нирвана» обозначает целый класс состояний, сту-
пеней восхождения — от первого достижения этого состояния
до полного утверждения в его высших проявлениях. Это проис-
ходит за счет освоения статического и динамического	—.ч

аспектов Нирваны в Брахмане, Нирваны в Ишваре. Но
10-1775
существует также очень большая дистанция между ддстижени-
ем таких состояний и полным овладением ими.

В буддийской практике встречается и другой термин — ♦Ос-
вобождение». Он означает расторжение всех привязанностей ко
всему земному, включая собственное тело и свое <я». Благода-
ря этому адепт выходит из вовлеченности в круг рождений и
смертей, из колеса Сансары,1 как говорят буддисты.

Духовная работа в лучших духовных школах Востока и
Запада, как показывают основные публикации школы В. В. Ан-
тонова, ведется одновременно по трем взаимосвязанным на-
правлениям: этическому, интеллектуальному, психоэнергети-
ческому. То же, в целом, наблюдается и в тибетском тантризме.

Скажем несколько слов о системе обучения в школах буд-
дийского тантризма. Как правило, в нем отсутствует какая-
либо жесткая схема. Духовный наставник, ориентируясь на
индивидуальные особенности ученика, в соответствии с этим
выстраивает всю программу обучения. В то же время нельзя не
сказать о том, что на тех или иных сходных этапах духовного
продвижения учеников наставником используется определен-
ный набор стандартных приемов и техник.

В педагогическую систему тибетских лам, как правило, не
входят длительные наставления и поучения. Чаще всего ими
применяется наглядный метод, предоставляющий ученикам воз-
можность черпать знания из собственных наблюдений и лично-
го опыта. (В этом тибетские ламы очень походят на суфийских
шейхов.) Помимо всего прочего, такая форма обучения дает
возможность ученику быстро развить способность мыслить са-
мостоятельно. Процесс обучения, очень условно, можно разде-
лить на три этапа: предварительный, основной, заключитель-
ный. Подробно рассмотрим каждый.

Предварительный этап преимущественно связан с интен-
сивной работой этического и интеллектуального плана. Неофит
посвящает все свое время активному преобразованию своей пси-
хоэмоциональной сферы, этическому совершенствованию, изу-
чению различных канонических текстов, рекомендуемых ему
наставником. Но помимо этого, начинающий адепт, если он
способен к дальнейшему продвижению, проходит курс предва-
рительных психоэнергетических тренировок, готовящих его к
основной духовной практике.

На этом этапе особенное внимание уделяется этическому на-
правлению духовного развития. Уже на самых начальных ступе-
нях своего духовного пути, часто сразу после инициации, неофит
принимает обет Бодхисаттвы. Он заключается в посвящении
своей жизни духовному служению и требует развития безмерно-
го сострадания ко всем существам. Обет Бодхисаттвы предпола-
гает обретение таких добродетелей, как страстная устремлен-
ь(290) 1 Проявленное бытие, мир форм.
ность к цели, терпение, деятельное служение людям, постоянная
медитация, освобождение от ложных привязанностей и жела-
ний, соблюдение всех буддийских нравственных требований, то
есть Ахимсы, воздержания от лжи, воровства и т. д.

Стремясь как можно быстрее освободиться от этических несо-
вершенств, адепт начинает неустанно работать над искоренением
своих пороков и преобразованием своей психоэмоциональной сфе-
ры. Он стремится устранить все эгоистические проявления, осво-
бодиться от недуховных начинаний и привязанностей, а также
постоянно развивает в себе положительные качества и свойства.

Процесс этического совершенствования значительно убыстря-
ется благодаря использованию определенных психоэнергетичес-
ких методов. Одним из них, играющим огромную роль, особенно в
первые годы духовной практики, является работа с йидамом.

Практика работы с йидамом в тибетском тантризме включа-
ет в себя два важных этапа:

1)	Создание четкого образа того или иного мифологического
существа, обладающего определенным комплексом положитель-
ных качеств, недостающих адепту (йидам выбирается наставни-
ком в соответствии с индивидуальными особенностями ученика).

2)	Полная идентификация с этим образом.1

Отождествление с йидамом осуществляется сразу на всех
уровнях. Практикующий, полностью вживаясь в тот или иной
образ, начинает воспринимать, ощущать окружающий мир, дей-
ствовать в нем так, как это бы сделал йидам.

Эта практика позволяет очень быстро освободиться от всех
обусловленных прежней жизнью реакций, стереотипов мышле-
ния, избавиться от своего «я» и выработать новое, «магичес-
кое» отношение к жизни.

Начинающие адепты, по рекомендации своего духовного
наставника, могут использовать и другой метод — обряд Чход.
Обряд совершается в одиночестве, в уединенном, внушающем
ужас месте. Адепт отождествляет свои страсти, пороки, лож-
ные желания с собственным телом и затем, визуализируя раз-
личных сверхъестественных существ, отдает им тело на растер-
зание. Если у подвижника хорошо развита способность к проду-
цированию образных представлений, он действительно видит
свою плоть, терзаемую и разрываемую на части сонмом ужас-
ных созданий... Цель этого обряда — отрешиться от своего «я».

Определенная работа совершается на кладбищах, где тела
умерших предлагаются на съедение животным. Невольно при-
ходящие в таких местах размышления о смерти, о бренности
тела заставляют адепта по-другому взглянуть на запас оставше-
гося у него на Земле времени, способствуют устранению ложных

1 Работа с йидамом применяется и в других духовных традициях,
например, в христианстве. Так, в католицизме для идентификации

используется образ Иисуса Христа. Православные исихасты
отождествляли себя с образом своего духовного наставника.

291
привязанностей и желаний. Кроме того, такая форма духовной
работы может содействовать появлению состояния неразличе-
ния между отталкивающими и привлекательными объектами.1
Помимо этих оригинальных практик адепт выполняет мас-
су упражнений, способствующих приведению в порядок тела и
его биоэнергетических структур (используются, например, ме-
тодики, сходные с Хатха-йогой), установлению «ментальной
паузы», развитию способности к совершенной концентрации,
визуализации. На этом этапе широко применяются некоторые
ритуалы, молитвы, мантры, используются различные психофи-
зические упражнения, дыхательные практики, янтры (симво-
лические диаграммы) и т. д.

Подробнее остановимся на искусстве визуализации, так как
это один из наиболее характерных тибетских тантрических ме-
тодов. Визуализация — это искусство создания образов. Начи-
нается эта практика с визуализации того или иного мифологи-
ческого существа, отдельных частей его тела, деталей одежды.
По мере того как растет умение, адепт легко и быстро начинает
воспроизводить перед «внутренним взором» весь облик этого
существа. Далее следует работа с еще более сложными образны-
ми представлениями.

В некоторых случаях адепты стремятся к визуализации
очень плотных, материальных образов, видимых другими людь-
ми как реально существующие объекты.

Визуализация таких плотных форм сопряжена с наработкой
огромной личной силы, зачастую довольно грубой. Нельзя не
сказать о том, что это очень опасный путь, полный искушений. Не
каждый выдерживает его соблазны и иногда останавливается на
достигнутом, переориентируясь на магию, демонстрацию чудес.
Правильной же на пути совершенствования в искусстве визуали-
зации является постоянная тенденция к утончению сознания.

После интенсивного курса предварительных тренировок
адепт переходит к основной духовной практике. Цель основно-
го этапа — преодоление двойственности (на санскрите — «дбай-
ты») и получение живого опыта работы в многомерном про-
странстве. Он предполагает дальнейшее оттачивание «граней»
искусства визуализации и включает в себя выполнение слож-
ных психофизических упражнений, работу с чакрами, энерге-
тическими каналами и другими энергоструктурами организма.

Если проводить параллели, то в целом это соответствует той
работе, что проводится на ступенях Дхараны и Дхьяны восьми-
ступенчатого пути йоги Патанджали.

Для многих адептов этот этап оказывается весьма длитель-
ным. На его усвоение может уйти 20, 30 лет, вся жизнь. На
заключительных ступенях основного этапа, если адепт до них

1	Аналогичная работа проводится и индийскими йогинами, и му-
сульманскими суфиями. Размышления о смерти — неотъемле-
мая часть духовной работы и других школ и направлений йоги.
доходит, индивидуальное сознание становится для него реаль-
ностью и перед ним открываются новые возможности работы с
сознанием (на санскрите — буддхи).

Основной этап также предполагает дальнейшее совершенство-
вание психоэмоциональной сферы, ее утончение. Это происходит,
в частности, за счет использования искусства визуализации, на-
пример, тех божеств тибетского пантеона, которые могут слу-
жить эталоном тонкости. Создавая яркий образ того или иного
божества, практикующий, путем эмоциональной сонастройки с
ним, начинает воспринимать совершенно иной спектр эмоцио-
нальных и энергетических состояний. Такая практика, помимо
утончения, дает возможность постичь многомерность простран-
ства. Визуализация используется также для очищения и разви-
тия чакр, энергоканалов, доведения всех энергоструктур организ-
ма до совершенства. Для этого, например, фигура того или иного
божества может визуализироваться в нужной чакре. Широко
применяется также работа с мантрическими образами, образами
таттв (спиши), различных цветов, предметов, процессов и т. д.

Методика работы с образными представлениями оказывает-
ся высокоэффективной и для регуляции физической работоспо-
собности. Наиболее ярко это демонстрирует техника медитатив-
ного бега — лун-гом. В ее основе лежит также использование
определенных дыхательных упражнений и мантр. Лун-гом-па
(так называется адепт, владеющий этой техникой) начинает, на
фоне определенных образных представлений, непрерывно по-
вторять про себя мантру. В соответствии с ней он регулирует
ритм дыхания и соизмеряет такт движений. Указанные приемы
позволяют лун-гом-па пробегать большие расстояния с большой
скоростью, совсем не отдыхая, легко преодолевая все препят-
ствия, встречающиеся на пути. Путешествующим по Тибету
европейцам (в частности, супругам Рерихам и Александре Дэ-
вид-Нэль) приходилось несколько раз видеть лун-гом-па. Опи-
сания этих встреч можно найти в их книгах.

Медитативный бег на фоне непрерывной медитативной ра-
боты применяется и другими школами Раджа- и Буддхи-йоги.

На основном этапе духовной практики используются также
некоторые техники, обозначаемые в буддийском тантризме как
«Пути Формы». Из них наиболее известны те, что представле-
ны в «Шести доктринах Наропы» — одного из самых извест-
ных учителей Ваджраяны. Перечислим их в восходящей после-
довательности, как они даны у Наропы. Это — туммо (техника
«психического тепла» или «внутреннего огня»), гийю-лус (прак-
тика работы с «иллюзорным телом»), ми-лам (техника сновиде-
ний), од-сал (техника достижения Ясного Света), бардо (техни-
ка работы в промежуточном состоянии между смертью и новым
рождением), пхо-ва (практика перенесения сознания). Рассмот-
рим те из них, которые актуальны для заключительных
ступеней основного этапа.
Техники «Пути Формы», применяемые на основном этапе, в
основном предназначены для тех практикующих, у которых
сознание еще «привязано» к материальному плану. Потому стар-
товой площадкой для начала работы является именно «мир
форм». Техники имеют опору в визуализации, связаны с ис-
пользованием мощных психоэнергетических приемов, опреде-
ленных дыхательных практик. Все это помогает практикующе-
му утончить сознание, набрать необходимое количество сил»
энергии для медитативного прорыва и расширения сознания в
той или иной пространственной мерности. Если сознание адеп-
та, обращающегося к этим техникам «Пути Формы», в доста-
точной степени утончено, то он очень быстро может прибли-
зиться к «Освобождению» благодаря их применению.

Туммо (техника «психического тепла» или «внутреннего
огня») очень быстро позволяет практикующему ее адепту (их
называют в Тибете «репа», букв, «носящий хлопковую одеж-
ду») набрать личную силу, порой довольно грубую.

Туммо связано с использованием визуализации, специфичес-
ких дыхательных упражнений, психоэнергетических приемов»
мантр. Применяя свое умение, репа визуализирует образ бушую-
щего пламени в своем теле и постепенно целиком заполняется им.
Вслед за этим он стремится к максимальному расширению образа
своего наполненного пламенем организма — на всю Вселенную...

Практика туммо сопровождается одним очень интересным
эффектом — генерацией физического тепла. Для многих реп-
отшельников, медитирующих год за годом в ледяных пещерах
без теплой одежды, этот побочный эффект весьма удобен. Так»
достигший определенного уровня развития репа может сидеть
нагим всю долгую зимнюю ночь в снегу без каких-либо послед-
ствий для здоровья.

Александра Дэвид-Нэль в одной из своих книг о Тибете
рассказывает о том, как она сама, по требованию учителя»
глубокой осенью на высоте около 4000 метров над уровнем
моря погружалась в ледяной поток. Потом, не меняя одежды и
положения тела, она провела всю ночь в медитации. Каково же
было ее собственное удивление, когда после этой процедуры она
даже не схватила насморка!

Дэвид-Нэль упоминает и о своеобразных тестах на мастер-
ство, которые иногда дают наставники своим ученикам. Один
из таких тестов — количество высушенных за ночь обнажен-
ным телом мокрых простыней, другой — измерение площади
подтаявшего под сидящим учеником снега.

Практика гийю-лус связана с постижением «иллюзорности»
всех объектов Вселенной и собственного тела, то есть медитатив-
ной проработкой того, что все материальные формы являются
лишь «видимыми проявлениями» Божественного Сознания.

Работа по методикам гийю-лус может начинаться, на-
пример, с созерцания адептом собственного образа в зерка-

о
ле. Сосредоточив внимание на своем зеркальном отражении, он
должен размышлять о нем, как о чем-то иллюзорном, подобном
миражу, облаку, сну. Затем адепт настраивается на отраженный в
зеркале образ тантрического божества Ваджра-саттвы. Он делает
это до тех пор, пока образ как бы не «матерйализуется» перед
зеркалом. Далее следует медитативная проработка этого факта.

Благодаря такой практике адепт получает эксперименталь-

ные свидетельства того, что за пределами материального мира
существует другая реальность, что все материальные объекты
являются просто «видимостью», представляя собой лишь «эма-
нации» Божественного Сознания. Через этот непосредственный
опыт адепт обретает состояние, называемое в тибетской тради-
ции «недвойственностью», то есть такое, когда все «осознается
в своей полноте как Единство». Поясним, что для этого требует-
ся научиться смотреть на все из глубин многомерного мира, как
бы глазами Творца. Это, однако, совсем непросто. Эти достиже-
ния возможны только для тех, кто прошел уже достаточный

путь утончения сознания через другие техники и реально по-
стиг многомерность Вселенной.

Тесно связана с гийю-лус практика ми-лам. Она также ут-
верждает адепта в «иллюзорности» материального бытия, пре-
доставляя ему возможность пребывания в глубинах многомер-
ной Вселенной и в состоянии сновидений.

Заключительный этап духовного совершенствования в шко-
лах тибетского тантризма, так же как основной, является весь-
ма длительным для тех адептов, которые к нему подходят. Он
связан с достижением Нирваны и следованием по ее все углуб-
ляющимся ступеням, с созданием ваджра-тела (алмазного тела).
Благодаря ему можно закрепиться навсегда в высшей простран-
ственной мерности за счет «кристаллизации» сознания в ней.
Это означает окончательное Освобождение.

Для достижения этой цели применяются некоторые техники
«Пути Форм», которые еще не рассматривались нами, а также
техники «Бесформенного Пути», о которых речь пойдет далее.

Практики достижения Ясного Света (од-сал) многочислен-
ны. Имеются специальные упражнения, предназначенные для
выполнения в дневное, вечернее и ночное время. Приведем одно
из них, для дневного времени, описанное в тибетском тексте
«Путь к Ясному Свету». Последовательность его такова: снача-
ла адепт достигает состояния «ментальной паузы», затем вхо-

дит в глубокую медитацию. В медитативном состоянии он рас-
крывает в себе Ясный Свет-Дитя и сливает его с Фундаменталь-
ным Ясным Светом, иными словами, Ясным Светом-Матерью.

В этих простых словах скрывается глубокий смысл. Они

свидетельствуют о постижении Бога через длительную, огром-
ную работу, которая начинается после познания Атмана, пер-

вых вхождений в Нирвану и связана с достижением ее s
высших ступеней.	Ц
Считается, что некоторые упражнения техники од-сал мож-
но выполнять в состоянии бардо — промежуточном состоянии
между смертью и новым рождением. Но нельзя не сказать, что
остаться в слиянии с Ясным Светом после смерти тела могут
только те, кто еще' при жизни на Земле через постоянную
Логическую практику достиг «кристаллизации» сознания в
высшей пространственной мерности.

Техника пхо-ва, «перемещения сознания», дает адепту воз-
можность свободно перемещать свое сознание в пределах одной
или разных пространственных мерностей. Это — одна из наибо-
лее ревностно охраняемых тайных практик Тибета. Хотя следу-
ет сказать, что секреты и всех остальных упомянутых нами
техник «Пути Формы» передаются только изустно от учителя к
ученику с большой осмотрительностью и осторожностью.

В отличие от практик «Пути Формы», приемы «Бесформен-
ного Пути» не связаны с использованием психофизических уп-
ражнений, дыхательных техник, визуализации. Потому они
оказываются приемлемыми лишь для тех адептов, у которых
сознание уже в достаточной степени развито за счет наработок в
предыдущих воплощениях или в этой жизни.

Среди практик «Бесформенного Пути» наиболее известны
две: Махамудра (или «Блаженное Переживание Недвойственно-
сти») и «Великое Освобождение». Их методологии сходны. Раз-

ница лишь в том, что они восходят к разным традициям.

Основная цель Махамудры — слияние индивидуального со-
знания адепта с Божественным Сознанием — реализуется сле-
дующим образом. Сначала адепт достигает состояния «менталь-
ной паузы». Затем он медитативно постигает положение своего
индивидуального сознания относительно материального плана
в целом. Раскрывая идентичность природы своего индивиду-
ального сознания и всех материальных объектов Вселенной, он
приводит их в своем осознании в состояние совершенного Един-
ства. Иными словами, он постигает, что Бог есть во Всем и Все.

Существуют многочисленные сообщения о том, что практи-
кующие Махамудру адепты очень скоро восстанавливают па-
мять о своих предыдущих воплощениях. Знание опыта про-
шлых жизней помогает им в быстрейшем достижении всех
аспектов Божественного Совершенства.

Кстати, именно с этих методов начинал свой путь в после-
днем воплощении Раджниш.

Адепты, практикующие методики «Великого Освобождения»,
исходят из предпосылки о том, что Божественное включает в
себя все формы — проявленные и непроявленные, — являясь
вместилищем и Нирваны, и Сансары. Поэтому, чтобы прийти к
слиянию с Божественным Сознанием, адепт медитативно по-
стигает тождественность индивидуального сознания и Боже-
Z77"'- Js ственного Сознания, тождественность своего индивиду-
1,296 1| ального сознания со всеми проявлениями многомерной
Вселенной. Это приводит его к осознанию того, что Бог един со
своим Творением, к пониманию того, что слияние с Богом в
аспекте Абсолюта (Творца единого со своим Творением) — един-
ственное средство окончательного Освобождения.

Любая йогическая практика, особенно на продвинутых эта-
пах, сопряжена с появлением сверхнормальных способностей
(сиддх).

В школах тибетского тантризма намеренный поиск таких
способностей не поощряется, поскольку может увести от прямо-
го пути к Освобождению. Ученики, обычно предупреждаются
против намеренного культивирования таких способностей и пред-
намеренного их использования, за исключением случаев край-
ней необходимости.

В отчетах, написанных за двести лет христианскими мисси-
онерами, также в работах современных исследователей Тибета
и воспоминаниях путешественников упоминаются различные
случаи проявления сиддх. Хотя владеющие ими адепты всячес-
ки стараются не обнаруживать их, некоторые способности весь-
ма трудно скрыть. Например, такие как телепатия, ясновиде-
ние, пророческий дар. К сверхнормальным способностям обыч-
но причисляются и те эффекты, которые дают практики туммо,
пхо-ва, лун-гом.

Сведения о тибетском буддизме были бы неполными без
упоминания о Ваджраяне, которая особо выделяется среди дру-
гих школ и направлений буддийского тантризма, представляя
собой «скоростную» технику духовного развития. Кроме того,
она интересна и важна тем, что оказывала и оказывает колос-
сальное воздействие на все стороны тибетского буддизма.

Взгляд в прошлое показывает, что буддизм изначально ут-
вердился в Тибете в форме, включавшей Ваджраяну. Все пер-
вые проповедники буддизма в Тибете и создатели основных
школ и направлений являлись, в основном, прославленными
учителями Ваджраяны. Это и Падмасамбхава — основатель
школы Нингма, имя которого в Тибете почитается на протяже-
нии веков наравне с именем Гаутамы Будды, и легендарные
Наропа и Тилопа, о которых до наших дней по всему Тибету
ходит множество удивительных историй, и самый почитаемый
в Тибете поэт-отшельник Миларепа, и знаменитый проповед-
ник буддизма в Тибете Атиша, и многие другие.

И сейчас Ваджраяну по праву можно считать ядром тибетс-
кого буддизма. Блофельд в своей книге «Тантрический мисти-
цизм Тибета» указывает, что различия в применении тех или
иных психоэнергетических методик, которые существуют меж-
ду тантрическими школами Тибета, в основном связаны лишь с
предпочтением того или иного аспекта Ваджраяны.

По своим целям это направление ничем не отличается от
других. Основная особенность Ваджраяны состоит в том, /zzr-s
что ее адепты стремятся прийти к своей Цели самым l
кратчайшим, самым прямым путем. Но этот «Короткий Путь»
(так иногда называют Ваджраяну) обеспечивает достижение
Нирваны и Освобождение именно в этой земной жизни только
тем, кто уже имеет высокую психогенетическую продвинутость
за счет прошлых воплощений.

Все это становится возможным благодаря тому, что Ваджра-
яна: а) даст ясное понимание обшей схемы духовного развития
человека; б) требует от него полной сосредоточенности на дости-
жении Цели; в) применяет мощные психоэнергетические при-
емы, значительно ускоряющие духовное продвижение адепта.

Роль мастера, наставника в Ваджраяне неоценима, так как
в ней отсутствует «устоявшаяся» программа обучения. Задания
и наставления, даваемые мастером, зависят только от уровня
интеллектуального и психоэнергетического развития ученика.

Неофитам, вступающим на «Короткий Путь», предлагается
сразу же коренным образом изменить свое отношение к окружа-
ющей действительности и к самим себе. Адепт должен научиться
воспринимать все как средство для достижения Цели, должен
научиться использовать каждый момент своей жизни для ду-
ховного прогресса. Буквально все становится объектом его вни-
мания: каждая мысль, каждое слово, ощущение, действие, лю-
бые обстоятельства и ситуации.

Требования; предъявляемые к адептам Ваджраяны, нацели-
вают их на сохранение незыблемого спокойствия даже в устра-
шающих и отвратительных обстоятельствах. Они изначально
ориентируются духовным наставником на то, чтобы видеть во
всем только проявления Бога. Постепенно учась в любых ситу-
ациях сохранять покой, ни от чего не уклоняться, ничем не
раздражаться, они очень быстро проделывают колоссальную ра-
боту по преобразованию своей эмоциональной и интеллектуаль-
ной сфер, по освобождению от ложных привязанностей и жела-
ний, по утончению своего сознания и т. д.

По-видимому, имеет смысл сказать также несколько слов
об использовании сексуальных форм взаимодействий в тибетс-
кой духовной практике.

Некоторые тибетские тантрические школы не уделяют сек-
су особого внимания и даже считают его вредным для использу-
ющих эзотерические методы духовного развития. Другие, на-
против, придают очень большое значение биоэнергетике поло-
вой жизни, сексуальным контактам, рассматривая их как одну
из возможностей духовного роста, как один из путей, ведущих
к Освобождению. Потому в таких школах сексуальные взаимо-
действия используются на тех или иных этапах духовного про-
движения. Это становится возможным лишь тогда, когда адепт
становится свободным от привязанности к сексу.

Подчеркнем, что в отличие от некоторых индуистских тант-
рических школ, которые ритуализируют сексуальные кон-
1298 JJ такты, придавая им высокий символический смысл, ти-
бетская традиция сексуальные отношения рассматривает не как
ритуал, а как эффективную психоэнергетическую работу, значи-
тельно ускоряющую процесс духовной эволюции партнеров.1

Отношения между партнерами, движимыми желанием со-
вместной духовной эволюции, строятся на основе абсолютного
доверия, взаимного уважения друг к другу. Эти отношения —
бескорыстный акт отдавания своей любви другому, без каких-
либо условий.

Сексуальные взаимодействия используются для проведения
совместной биоэнергетической работы, в частности, в рамках
основного этапа для совершенствования чакр и биоэнергетичес-
ких проводящих структур организма, а в дальнейшем для со-
вместного входа в различные медитативные состояния. Эффек-
тивность такой работы достигается за счет объединения энерго-
потенциалов партнеров.

Итак, мы кратко рассмотрели наиболее сокровенную часть
духовной культуры Тибета — Страны Религии, как называют
Тибет его жители. Очевидно, что она несет в себе много ориги-
нального, самобытного. Своеобразные психоэнергетртческие прак-
тики, медитативные традиции Тибета — это огромный вклад в
сокровищницу эзотерических знаний всего мира.

И все же духовные пути тибетского тантризма ведут по
общим для всех лучших духовных школ мира вехам, которые
определяются общими закономерностями духовной эволюции.

А Теперь несколько слов о тибетской «Книге мертвых».

Тибетская «Книга мертвых» («Бардо тёдол») — это трактат
VIII в. об искусстве саморегуляции в момент смерти.

Трактат описывает 6 состояний Бардо: три — еще при жиз-
ни человека, три — уже после смерти.

Книга является наставлением и путеводителем для умерше-
го во время его пребывания в состоянии Бардо, описанном
символически как промежуточное состояние в 49 дней между
смертью и новым рождением.

Книга состоит из 3 частей. Первая часть (Чикай Бардо)
описывает происходящее в психике в процессе умирания.

Вторая часть (Хониид Бардо), рассматривает состояние, по-
хожее на сон, состоящее из «кармических иллюзий», которое
следует сразу же после наступления смерти.

Третья часть (Сидпа Бардо), начинается с возникновением
инстинкта нового рождения и продолжается в виде событий,
предшествующих новому рождению.

Книга приводится в сокращенном варианте, как способ
перехода из одного тела в другое в варианте тибетской психо-
техники.

Кстати, то же отношение к сексуальной сфере человеческих
ний, что и в тибетском буддизме, прослеживается в китайс-
ком даосизме.

отноше-
ТИБЕТСКАЯ
«КНИГА МЕРТВЫХ»

1 .ЧИКАЙ БАРДО

ервая ступень. Близится время ухода твоего из этой
Яви. Признаки смерти в ощущениях таковы:
Погружение Земли в Холодную Воду: тягость разлива-
ется, погружая в холод, озноб и наполнение свинцом;

Вода переходит в Огонь, бросает то в жар, то в холод;

Огонь переходит в Воздух, взрыв и распад гаснущими искра-
ми в пустоте. Это стихии предуготовляют нас к мигу смерти,
взаимно переменяясь. Когда Огонь разлетается в пустоте Возду-
ха — пришло время для тебя войти в пространство Чикай Бардо.

Будь внимателен. Соберись, гляди, слушай... Попробуй рас-
познать Предвечную Троицу, Три Кайя.

Дхарма Кайя, Закон, подобна пустынному небу без Воздуха,
которое держится только Светом.

Самбхога Кайя, Мудрость, подобна Радуге в этом небе.

Нирмаца Кайя, Воплощение, подобна нимбу святых в зем-
ной юдоли.

Скоро выдохнешь ты последнее дыханье, и оно прекратит-
ся. Тут увидишь ты Предвечный Чистый Свет. Перед тобой
распахнется невероятный простор, безбрежный, подобный оке-
ану без волн под безоблачным небом.

Ты будешь плыть, как пушинка^ свободно, один.

Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это миг твоей смерти!
Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй яс-
ность мыслей, не замутняя их даже страданием. Пусть любовь
твоя станет бесстрастной.

После того как выдох полностью прекратится, хорошо, если
кто-нибудь прямо в ухо отчетливо прочитает такие слова: «Ты
сейчас в Предвечном Свете, пробуй остаться в том состоянии,
какое испытываешь».

Если ты видишь блеск — это Блеск Предвечного Света
Просветленной Яви. Помни это. Это твое теперешнее Созна-

ние, не заполненное

впечатлениями, звуками, картинками,

300

\ запахами, воспринимает Само Себя, что и есть настоя-
I] щая Реальность.
Твой собственный ум, больше небытийный, зияющий веч-
ностью, — это не пустота или беспамятство. Предоставленный
только себе, он сверкает, вспыхивает, горит — это и есть твое
настоящее очищенное Сознание.

Твои Сознание и Сверкающий Ум — нераздельны, это одно
и то же. Их союз и есть Дхарма Кайя, состояние Совершенного
Озарения Предвечным Светом.

Ты сознаешь сейчас сверкание собственного очищенного,
Небытийного Ума.

Достаточно понять лишь это. Распознав, что в Зиянии веч-
ности ума и заключена устрашающая яркая Просветленность,
и воспринимая ее одновременно как Собственное Сознание, ты
и удержишь себя в состоянии божественной просветленности
Будды.

Твое Сознание, зияющее, растворенное и нераздельное с
Великим Блеском Пред вечности, не имеет рождения и не знает
смерти. Оно само и есть Вечный Свет — Будда Амитаба.

Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидев, прими.
«Вот он!» — воскликни. Не позволяй вниманию бродить бес-
цельно. Это встреча впрямую с последней истиной, Законом
(Дхарма Кайя). Сумеешь увидеть, распознать — станешь тем,
что есть на самом деле. Узнаешь тайну Жизни и Смерти, ста-
нешь сам этим Светом. Это вертикальная тропа, доступная не-
многим.

Вторая ступень. Ты не увидел Предвечного Ясного Света.
В преддверии следующего Бардо перед тобой может засветиться
Вторичная ясность. Угляди ее! Если сможешь увидеть, назвать
и принять Вторичный Свет первого мига смерти, — много избе-
жишь в дальнейшем. Когда увидишь — назови своим любимым
Божеством. Воскликни: «Господи, Ты ли это?!».

Время Вторичного Света длится несколько часов после того,
как прекратилось дыхание. Жизненная сила уходит из тела
через одно из отверстий, и тут наступает прояснение. Оказав-
шись вне тела (как в описанных состояниях реанимации), пер-
вое, о чем вопрошает Сознание, — мертв я или нет? Мы видим
родственников, друзей или врачей, даже слышим, о чем они
говорят. «Где же я, — спрашивает очнувшаяся наша Суть, —
если вон там лежит мое тело?». Мы парим в тех же пределах,
что и при жизни, — в привычных местах, среди знакомых
людей. Оглядев себя и сосредоточившись на какой-то части
тела, например руке, мы обнаружим, что стали прозрачными,
что наше тело — это всего лишь игра света, бликов. Стоит
распознать это и не. испугаться — вмиг придет Спасение. От-
кроется Тайная Тропа.

Это Вторичный Свет Предвечности. Обнаружив в себе нечто
новое и приняв его, мы меняемся, становимся поистине новыми.
Так и со Светом, распознав в нем себя — становимся им!
Не узнав, не увидев Света, мы тут же можем встретить
Часовых Вечности в любом обличье. Это помощники. Великие
Образы Соединения все с тем же Предвечным Светом. Если ты
не увидел Света, однако очнулся, опамятовался и знаешь, где
находишься, — держи единственную мысль в голове — смире-
ние! Кого ни встретишь — склонись и припомни хоть какую-то
молитву из прошлой жизни, хоть что-нибудь, во что верил.

Покорись и порадуйся проводнику. Обратись к нему с моль-
бой, и откроется Великая Тропа.

2.	ХОНИИД БАРДО

Так и не очнувшись, ты провалялся под сверкавшим ото-
всюду Предвечным Светом в Чикай Бардо. Теперь ты выныр-
нешь сознанием, отделенным от ненужной уже плоти в Хониид
Бардо.

Будь осторожен и внимателен! Не спеши! Не пугайся! Ты —
умер. Пойми это и не цепляйся за ушедшее, не береди чувств»
не давай им разыграться и поглотить тебя. В страшные места
могут увлечь нас волны переживаний. Соберись и гляди вокруг
внимательным и добрым взглядом. Повиснет Свет пред тобой,
как яркий мираж, играющий и слепящий. Внутри Света услы-
шишь громы, будто хлопки тысяч гигантских ладоней. Это
звуки последней Сути. Не пугайся! Ничто не может тебе повре-
дить, ибо тебя — нет! Поэтому ты можешь стать чем захочешь.
Стань этим звуком, откликнись на него. Эти миражи — ты сам.
Тот, кого нет, заключает в себе ничего и все! Если ты не узна-
ешь, не откликнешься на видения и звуки, не углядишь в них
себя и свое — тебя обуяет страх!

Как сквозь подломившийся лед, провалишься ты в иные
миры настоящих бед и мучений. Остерегайся непроизвольных
чувств. Пусть добросердечие твердости чистого, зеркального
стекла будет твоим главным ощущением.

Первый день. Три дня ты не ведал про то, что с тобой
произошло. Теперь, очнувшись, не спохватывайся — ты сильно
переменился. Все переменилось, и ты стал другим. Не загляды-
вай в зеркало и не беспокой своих близких. Ты увидишь такое,
чего никогда не видел; услышишь звуки, не похожие на зем-
ные. Источник того и другого круг — мандала твоего сердца.
Это — ты, в той своей неразделенности, где тебе доступно Оза-
рение. Середина Окоема первого дня — это владение Белого
Будды — Вайрочаны. У него слепящее белое тело, которое све-
тится чистым голубым светом. Он сидит на троне-льве и держит
в руке колесо о 8 спицах.1 Его обнимает Лксадатис, Божья
Матерь Простора и Неба.

1 Мандала — древнеиндийский «круг», «диск» — один из сакраль-
ных символов в буддийской мифологии — расположение божеств
и их эмблем в форме круга, в центре которого источник энергии.
Так ярок этот Свет, так страшно его пламя, что легко убо-
яться. Кто не убоится, поверит в голубой пламень и примет его
в себя — спасется от великой боли и мучений Бардо.

Чистое голубое пламя смешано со спокойным белым светом
Девов, полубогов. «Книга мертвых» советует избегать белого
ровного света, он может увлечь и помешать нашему пути. Пути
богов отличны от людских путей. Пусть голубое пламя укре-
пит, а Богоматерь Простора и Неба обласкает и поддержит —
таков совет книги.

Разглядев в белой фигуре, окутанной голубым пламенем,
себя, почувствуй объятие Божьей Матери Простора на своей
шее, стань Белым Буддой.1

Второй день. Это день ясности белого огня Восточной сторо-
ны, в этом белом чистом пламени заключены Счастье Проник-
новения и Мудрость Зерцала. В этот же день явится за грешни-
ком Ад, растворит свою страшную пасть, откуда струится тем-
ный свет. Злые дела или гнев могут толкнуть тебя, потянуть
непреодолимо к дымчатому темному свету Ада. Он покажется
таким теплым, согревающим. Жесткий блеск спасения устра-
шит. Не гляди в эту как будто ласковую дымчатую темную
сторону. Это путь в адовы миры, откуда долгим будет возврат
наружу. Остерегайся гнева, в особенности здесь, в Бардо. В этот
второй день ты еще можешь увидеть оставшихся позади, в
земной юдоли, услышишь, как они спорят, деля твое имуще-
ство. Поймешь, что забыла тебя любимая жена. Не дай Бог, ты
разгневаешься — вмиг потянет к себе темный свет и растворит-
ся адова дверь.

Шесть божественных фигур-знаков появятся в ореоле ра-
дужных полос.

Придет Несокрушимый Будда Востока. У него ярко-синее
тело, окутанное чистым белым светом. Он едет на троне-слоне и
держит в своей руке скипетр с пятью шинами. Его обнимает
Локана, Богоматерь Мудрости Зерцала. Им прислуживают и
сопровождают два мужских божества: Любовь и Порядок, и два
женских: Красота и Свершение.

Ясное, чистое белое пламя так ярко сверкает, так слепит,
что глазам больно на него глядеть. Ясный белый огонь смешан
с дымчатым черным светом, этим агатовым цветом светятся Ад
и Зло. Худое в человеке отвергнет слепящее белое пламя как
чуждое, и устрашится человек. Он соблазнится и последует за
дымчатым черным огнем. Удержись от соблазна: дымчатый

1 По учению Совершенной Школы, Отец — это то, что появляется;
Мать — это сознание или осознание того, что является взору. Так,
Явление жизни — это отец. Мысль, его описывающая, осознающая —
это мать. Явь вокруг — это отец. Наши сны, представления о жиз-
ни — мать. Соединяя в любовной близости Явление и Знание о нем,
мы достигаем единства не только в Бардо, но и наяву, когда
дела и слова наши больше не расходятся, ибо, узнав, ты в тот IYjqjS*
же миг становишься тем, кого или что узнал.
черный огонь ведет к страданию, к Неопределенному и Безза-
щитному Будущему.

Вглядись в яркое сияющее белое пламя и вбери его в себя.
Пусть Богоматерь Зерцала в этот миг соединится с тобою, рас-
познавшим себя в белом пламени.

Третий день. В этот день воссияют чистые желтые огни
Южной стороны нашего Окоема Сердца, стороны Нераздельной
Мудрости.

Шесть божеств в ореоле огней радуги восстанут с Юга.
Ратнасамбаба, Будда Юга, с желтым телом, излучающим жел-
тое чистое пламя. Он едет на лошади-троне и в руке держит
желтый алмаз. С ним едет и нежно его обнимает Мамаки,
Богоматерь Неразделенной Мудрости. Их сопровождают два
мужских божества — Небо и Доброта и два женских боже-
ства — Терпеливость и Набожность.

Трудно глядеть на этот желтый яркий огонь, так нестерпи-
мо он сияет.

К желтому пламени подмешана тусклая голубоватость зем-
ной юдоли.

Дурное в нас отчуждит, оттолкнет от желтого огня, устра-
шится человек ясного желтого пламени и потянется за спокой-
ствием голубоватого света. Удержись! Избегай голубоватой тус-
клости! Если устремишься к ней, вернешься к новой жизни,
рождению, старости, болезни и новой смерти без озарения, это
печальная остановка в пути. Вывалишься в земную юдоль,
ничего не выбирая, в самое скверное место, куда увлечет тебя
соблазн.

Потянись и прими в себя желтое ясное пламя, соединись с
Богоматерью Нераздельной Мудрости!

Четвертый день. Это день чистого красного пламени Запад-
ной стороны, где царят Мудрость и Размышления. И здесь
шесть божеств в радужном круге. Первым появится Амитаба,
Будда Западного Предела, Всераспознающий Ведун. У него тело
красное и светится чистым красным пламенем. Он сидит на
троне-петухе и держит в руке лотос. Его обнимает Пандарвази-
ни — Божья Матерь Мудрости Знания. Им сопутствуют два
мужских божества: Прощение й Добродетель. И два женских:
Песня и Огонь.

Так силен красный чистый пламень, что трудно глядеть на
него. Он смешан с тусклым ровным красноватым светом Земно-
го Удела. Плохая карма может отвратить тебя от чистого пла-
мени, испугать ярким светом и вызвать соблазн укрыться в
спокойной красноватой тусклости, подмешанной к красному
сиянию.

Беги от тусклого красноватого света — это путь в юдоль
несчастливых неприкаянных духов — там нет освобождения
—л. никогда. Сосредоточь взор на ярком пламени, разгляди
J^304J[ в нем Себя, заставь себя столь сильно перемениться,
чтобы стать этим огнем. Как наяву в жизни, мы меняемся
раньше, чем замечаем перемены, которые нас самих для себя
делают неузнаваемыми. И страшно, жутко допускать, что ты
стал вот таким! Однако, допустив, мы превращаемся в то, на
что вначале как бы со стороны смотрели чужими глазами.
В этот день из чувств, сильных привязанностей, мести или зем-
ной любви рождаются привидения — несчастливые духи, свя-
занные местом и сюжетом страдания. Их дальнейший путь к
спасению через Бардо невозможен. Только родившись опять на
земле, после истечения срока их существования в виде духа,
привидения и т. д., они могут вновь попробовать пройти Бардо
и путь наверх!

Прими в себя красное пламя и соединись в одно с Повелите-
лем Западного Предела, соединись с Богоматерью Мудрости.

Пятый день. В этот день чистый зеленый огонь воссияет с
Северной стороны, где правит Мудрость Свершения. Шесть бо-
жеств в свете радуги придут со стороны Северного Предела.
Амогасидхи — Бесстрашный и Свершающий Будда Севера по-
явится на гарпии-троне. В руках он держит скипетр о четырех
головах в виде креста. С ним, обнимая нежно, едет Тара, Бого-
матерь Постоянства и Разрешения.

У Повелителя зеленое тело, которое ярко светится чистым
зеленым пламенем.

Два мужских сопровождающих божества: Форма и Ясность.
Два женских божества — Суть и Сущность.

Яркое зеленое сияние смешано с тусклым зеленоватым све-
том ревности и зависти.

Испугавшись слепящего пламени, ты можешь укрыться в
этом тусклом спокойствии. Остерегись! Тусклый зеленый свет
ведет „в мир вечной вражды и бойни злых великанов. Твой путь
прервется надолго и самым печальным образом.

Гляди в упор на сверкающее пламя! Не бойся и прими огонь
в себя! Соединись с Мудростью Свершения, и пусть Богоматерь
Постоянства и Разрешения обнимет тебя.

Шестой день. Все знаки божеств и тайнопись твоего свето-
вого устройства один за другим явились тебе, и ты не распознал
в них себя, не закутался в радугу чистых тонов. Ты остался по-
прежнему тем, чем ты кажешься себе. В этот шестой день все
четыре чистых пламени загорятся перед тобой: белое, желтое,
красное и зеленое. Так сияют главные стихии — Вода, Земля,
Огонь и Воздух. Все вместе, пять Будд-Повелителей четырех
Пределов и Вайрочана — Белый Повелитель Центра, явятся
вместе с Богоматерями и сопровождающими божествами, опи-
санными выше.

Соединись с ними, полюби их и, вступив в любовную бли-
зость, стань нераздельным с тем, что есть лучшего в тебе!

Они все устремятся к тебе в невероятном сверкании
огней, которые горят для тебя.
У Белого Будды, Вайрочаны, чистое голубое пламя так и
брызжет из перевернутых чаш Мудрости, окруженных меньше-
го размера чашами, потом еще меньшего и так до бесконечнос-
ти — все сверкают и льют чистое голубое пламя.

От синего Будды, Аксобья, сияет белое чистое пламя Муд-
рости Зерцала, окруженного меньшего размера зерцалами, еще
меньшими — и все сверкают светлым белым огнем.

Из перевернутых чаш Повелителя Южного Предела, Ратна-
самбабы, льется желтое чистое пламя Нераздельной Мудрости,
главные чаши окружены меньшими, и все они изливают на
тебя желтый светлый огонь.

От Амитабы исходит чистый красный огонь, пламя Мудро-
сти Раздела льется из перевернутых чаш, окруженных меньши-
ми и еще меньшими, и так до самых малых. Из всех льется и
брызжет яркое красное пламя.

От Амогасидхи, Повелителя Севера, зеленый свет не так
силен: Мудрость Всесвершения уже отдалилась.

Погрузи себя в состояние Нерожденной Мысли, когда нет в
нас никаких ее проявлений — ни заключений, ни формул ума.

Все вместе они явятся пред тобой! Не вздумай выбирать!
Никому не отдавай предпочтения, попробуй соединиться, не
погружаясь в безбрежность. Полюби их всех, пожалей эти чуд-
ные видения — они отражение твоих огней. Ты глядишься в
себя — попробуй узнать свое доселе неведомое.

Вместе с ясными будут гореть шесть тусклых огней шести
миров, где нет спасения: тусклые белый, зеленый, желтый,
голубой, красный и черный, дымный. Не соблазнись! Иначе ты
попадешь в миры, где нет уверенности и защиты.

Счастье есть близость любовная. Соединись с Богиней —
обретешь бессмертие. Соединись с собой — всепроникнешь, и
не будет тайны для тебя.

Шестой день — последний для круга чакрама Сердца. Не
разобрав знаков, не распознав собственного пламени, соскольз-
нешь вниз.

Седьмой день. В этот день ты очутишься в круге чакрама
Горла, который заведует Знанием. Это плоскость и круг (манда-
ла) Знания и Ведения.

Многоцветные огни, подобные северному сиянию, будут тре-
петать над тобой. Божества чувств придут с четырех сторон и
центра. У каждого божества острая коса и череп в виде чаши,
наполненной кровью. Правая рука поднята высоко в жесте
обольщения.1

Из центра в кружеве радужных огней появится Верховный
Ведун, Белоснежный Повелитель Танца, приплясывающий, из-
лучающий пять тонов в объятиях Красной дакини.

1 Второй палец (средний) соединен с большим, безымянный уперт
в ладонь, а указательный и мизинец вытянуты.
Из Восточного Предела Круга придет Земной Ведун, улыба-
ющийся, танцующий, весь в белом, в объятиях Белой дакини.

От Южной стороны придет Ведун Жизни в желтых одеж-
дах, он улыбается и танцует в объятиях Желтой дакини.

От Западной стороны Круга явится Ведун Знака, он улыбает-
ся, танцует в красных одеждах. Его обнимает Красная дакини.

С Северной стороны придет Ведун Озарения, он наполовину
улыбается, другой половиной лика хмурится, в зеленых одеж-
дах, танцует в объятиях Зеленой дакини.

Их окружает множество дакинь (фей и волшебников) мужс-
кого и женского пола с дудками, барабанами, карнавальными
флажками и лентами. Они воскуривают фимиам, танцуют лег-
ко и непринужденно под гул раздающейся повсюду громкой
музыки. Они пришли вознаградить Добро и наказать Зло.

И такими яркими огнями светят эти Божества Чувств, что
глаз едва выносит их сияние. Одновременно спокойный ровный
свет голубой животной жизни льется на смотрящего. Дурное
внутри постарается отвратить тебя от ярких огней и толкнет к
тусклой голубизне. Остерегись! За ровным голубым светом скры-
вается много долгих мучений.

Не бойся громов, как бы исходящих изнутри этой яркой
толпы, страшных всплескивающих криков: убей! убей!

Их правда и твоя правда — одно. Смешайся с ними, стань
одним из танцующих. Проси у дакинь подарка и помощи, и они
примут тебя в свое число. Приняв в себя пять сверкающих
огней, ты станешь Божеством чувств и сможешь попасть в
Предел Рая.

Они похожи на Божества Чувств, отличаясь источником
круга. Узнай тебе явленное, допусти и стань этим — ты освобо-
дишься. Знаки свободы таковы: безоблачные небеса, яркое свер-
кание Солнца, сладкий запах благовоний и чудная, таинствен-
ная музыка в воздухе.

«Книга мертвых» — это наставление для живых. Изучай
знаки печати тайного своего устройства, картины Храма Своей
Души, и ты легко распознаешь живые знаки Хониид Бардо.
Тщись, пока живой. Во время Бардо Смерти, как во сне, очень
трудно удержать сознание. Мысли легко путаются, память гас-
нет, а страхи, чувства обретают большую силу и власть над
нами.

Стоит побежать в ужасе или застыть в бессилии и страхе, и
вмиг, ломая хрупкость плоскостей разных кругов Души, прова-
лишься вниз. Самый умный может поскользнуться. Ленивый и
глупый на миг спохватится — выскользнет и спасется.

Не обязательно все бродят по пределам Смерти. В момент
Смерти Предвечный Свет озаряет тайную вертикальную тропу
мгновенного озарения.

Кто узнал этот свет, тот достигнет Дхарма Кайи, пре- лг—л
вратившись в того, кому не нужно читать Бардо Тедол. (L3OTJ
Кто в Хониид Бардо узнал образы радостных и гневных Бо-
жеств, тот проснется, очнется в Самбхога Кайе, и тогда пробуж-
денный, разорвав круг обычных смертей и рождений, по жела-
нию может возвратиться на землю в человеческое существова-
ние в виде Божеского Воплощения, чтобы спасти Человечество,
приподнять его над тленом. Если узнавание затянется, до Сид-
ла Бардо, то очнется узнавший в Пирмана Кайе, плоскости
бытия значительно ниже.

Однако и тут много возможностей вновь родиться на Высо-
ких Местах: в мире Дивов, в мире Асуров или Людей, где
рожденный продолжит прерванное смертью продвижение в раз-
витии с того же самого места. Так осуществляется неразрыв-
ность судьбы у тех, кто поднялся в своем жизненном движении
до отдельной, личностной судьбинской стези. Так что и на
седьмой день не все еще потеряно.

Восьмой день. Будь внимателен и слушай! Этот день, когда
явится Будда Херука, Будда Мужественности, из центра круга
(мандалы) Разума. Он является потому, что ты не стал никем из
тех Божеств, которые приходили к тебе ранее.

Наше истинное устройство можно уподобить Храму, кото-
рый во время жизни мы строим или разрушаем. Теперь, вне
жизни, разглядывая четыре Предела Храмового Круга, начи-
ная сверху, мы встречаем живые воплощения своих усилий,
желаний, мыслей и не можем в них узнать себя. Ибо Храм мы
не видели в Яви и воспринимали лишь Аллегорию, тогда как
воспринимать надо было буквально! «Будьте как дети!» — ска-
зал Христос.

Будда Мужественности одет в темно-коричневые цвета и
светится пламенными языками. У него три головы, и в каждой
по три широко раскрытых глаза. У него шесть рук и четыре
ноги. Левый лик — красный, правый — белый. В центре —
лик темно-коричневый. Все головы обрамлены венками из че-
репов и увенчаны знаками Луны и Солнца. С плеч его свешива-
ется гирлянда из человеческих отрубленных голов, нанизанных
на ветвь из черных змей.

В первой правой руке он держит колесо; во второй — меч; в
третьей — боевой топор.

В первой левой руке у него колокольчик; во второй — че-
реп, в третьей — соха. У него ужасающий взор, и он все время
мигает очами. Зубы высунуты наружу, и верхние заходят за
нижние.

Он говорит грохочущим взвизгивающим голосом. Волосы
его топорщатся и светятся красно-коричневым пламенем.

Его обнимает Кротишварима, Богоматерь Женственности. Пра-
вая ее рука закинута ему за шею (шея одна — головы три). Левой
рукой она подносит ему ко рту раковину, наполненную кровью.

Оба тела светятся ярким огнем, оба несут скипетры пла-
JL308JJ менные. Одна нога у нее согнута, другая — прямая.
Их несут на платформе рогатые существа: наполовину орлы,
наполовину люди.

Не бойся! Не поддавайся мороку! На самом деле это Небесные
Отец и Мать Вайрочаны, однако в мыслях твоих они теперь
выглядят по-иному. Отвергнутые, они Любовь заменили Гневом.

Узнай их, допусти как они есть и прими их в себя, в свой
Храм — и спасешься!

Девятый день. В этот день Важра-Херука, Будда Ордена
Важра, придет с Восточной стороны. О лишь потому явится
тебе, что ты не распознал приходивших прежде него. Он белого
цвета и окутан пламенем. Подобно Будде восьмого дня, у него
три головы с тремя глазами в каждой, шесть рук и четыре ноги.
Кто способен, пусть разгадает эту печать. Разгаданный знак
открывает ворота Востока.

В первой правой руке он держит скипетр; во второй —
череп; в третьей — боевой топор.

В его первой левой руке — колокольчик; во второй — на-
полненный кровью череп; в третьей — соха. Его нежно обнима-
ет за толстую шею Важра-Кротишварима, Богоматерь Ордена,
правой своей рукой. Левой рукой она подносит к его рту крас-
ную раковину с кровью.

Не бойся! Эта пара на самом деле переодетые Божественные
Отец и Мать Аксобия. Так они выглядят в твоих мыслях.
Попробуй их разгадать, узнать и принять за тех, кто они на
самом деле. Воскликни: узнал! Это Нераздельная Мудрость и
Несокрушимость! Тут же для тебя распахнутся врата, и ты,
став тем, что разгадал, войдешь в спасительный восточный
край своего Окоема.

Десятый день. Этот день принадлежит Ратна-Херуке, Будде
Ордена Драгоценного Камня Юга. И он приходит лишь оттого,
что не распознал ты до него приходивших.

Он желт и в пламени. Подобно двум другим до него, облада-
ет трехглазыми головами, шестью руками и стоит на четырех
ногах.

В первой правой руке у него изумруд, во второй — трезу-
бец, в третьей — булава. В первой левой руке он держит коло-
кольчик, во второй — череп с кровью, в третьей — трезубец.
Его обнимает Божественная Матерь Ратна-Кротишварима. Пра-
вую руку она закинула ему за шею, а левой подносит ко рту
наполненную кровью красную раковину.

Попробуй не испугаться и разгадать их. На самом деле —
это Будда-Богоматерь Ратнасамбаба: так выглядит Нераздель-
ная Мудрость в соединении с Богоматерью Неразличения, рож-
даясь из твоих мыслей.

Распознай их, прими в себя и соединись — достигнешь
благости и счастья.

Одиннадцатый день. В этот день приходит Падма- —л
Херука, Будда Ордена Лотоса из Западного Предела. Ты (LSOjJ,
не узнал приходивших до него — теперь его очередь. Темно-
красный и весь в пламени. Три глаза широко распахнуты и
страшно глядят с каждой из трех голов. У него шесть рук и
четыре ноги. В первой правой руке — лотос; в средней — трезу-
бец; в третьей — булава. В левой первой руке — колокольчик;
во второй — череп-кубок, наполненный кровью; в третьей —
барабан.

Его обнимает Падма-Кротишварима, Богоматерь, правой ру-
кой за шею, а левой к его губам подносит красный кубок-
раковину с кровью.

Не становись в тупик. Это Амитаба и Богоматерь Мудрости
Знания, такими они рождаются из твоих мыслей. Узнай их и
прими, соединись с ними в одно, стань ими и обретешь счастье.

Двенадцатый день. В этот день явится Карма-Херука, Буд-
да Ордена Кармы с Севера. Он темно-зеленого цвета и весь в
пламени. У него три головы, по три глаза в каждой, шесть рук
и четыре ноги.

В правых руках последовательно он держит: меч, трезубец,
булаву. В левых: колокольчик, череп с кровью, соху. Его обни-
мает Богоматерь Карма-Кротишварима правой рукой за шею,
левой она подносит ему раковину с кровью.

Не пугайся! Это знак Соединенных Божественных Отца и
Матери Амогасидха. Так они выглядят в свете твоих мыслей.
Не убоись и распознай их истинное обличье. Так, увидав льва
(гласит притча), дрожит от страха человек, думая, что лев
живой. Однако стоить человеку понять, что это чучело льва,
как страх пропадает. Так все эти фигуры — суть творения
наших дум. Не бойся, соедини свое свечение с их, вступи в
любовную близость, проникая взаимно, — и ты освободишься.

Тринадцатый день. В этот день много устрашающих бо-
жеств появится перед тобой. Все ужасней их вид и строже,
настойчивей кошмар, в который мы проваливаемся, как в тря-
сину, не сумев распознать знаков и образов.

От восьми сторон круга (мандалы) Разума раньше других
явятся восемь Богинь Смерти.

Богиня Белой Смерти от Восточной стороны огромной пра-
вой рукой держит труп, как дубину, в левой руке — наполнен-
ный кровью кубок-череп.

Богиня Желтой Смерти приходит с Юга с луком и стрела-
ми, готовая выстрелить.

Богиня Красной Смерти от Западного Предела несет с собой
штандарт с изображением крокодила.

Богиня Черной Смерти появляется с Северной стороны и
несет в одной руке скипетр, в другой — наполненный кровью
кубок-череп.

Красная Богиня Смерти от Юго-Востока в правой руке дер-
/2121-4 жит вырванные кишки, которые она засовывает себе в
L310J| рОТ левой рукой.
Зеленая Богиня Смерти идет с Юго-Запада, в левой руке
несет кубок-череп, наполненный кровью, а правой рукой поме-
шивает в нем скипетром, пьет и радуется.

Желтая Богиня Смерти идет с Северо-Запада, отрывает у
трупов головы, выдирает сердца, собирает их в правую руку, а
левой рукой засовывает обезглавленные тела в рот, жует и
чавкает, счастливая.

Голубая Богиня Смерти с Северо-Восточной стороны отры-
вает головы у трупов и бросает их себе в пасть, перемалывает
их, щелкает, как орехами, и веселится.

Богинь Смерти окружают пять Божеств Рассудка.

Из внешней части круга Восемь Божеств с головами живот-
ных придут от восьми сторон.

С Востока появится темно-коричневый Лев-человек (чело-
век с головой льва), с руками, скрещенными на груди, потрясая
гривой и зажав труп в пасти.

Красный Тигроголовый человек придет с Юга, с руками,
скрещенными внизу тела, издавая жуткий рык и обнажая страш-
ные белые клыки, впериваясь жутким взором выпученных глаз.

С Запада придет Лисоголовый человек. У него нож в правой
руке, кишки — в левой. Он рвет их зубами, слизывает кровь и
веселится.

Темно-голубой человек с Волчьей головой появится с Севе-
ра. Он рвет труп обеими руками и страшно глядит выпученны-
ми глазами.

Желтоватый, с головой Стервятника человек появится с
Юго-Востока с огромным трупом через плечо и скелетом в дру-
гой руке.

Темно-красный, с головой Птицы человек Юго-Запада так-
же несет на плече гигантский труп.

Черный, с головой Ворона человек в левой руке держит
череп, в правой — меч. Рот у него набит сердцами и кусками
легкого.

Темно-синий, с головой Совы человек придет от Северо-
Восточного Предела со скипетром в правой руке, черепом в
левой, с жующим и глотающим ртом.

Не бойся! Это все мысли твои — из них рождены эти устра-
шающие живые знаки. Разгадай их!

Этот труп — ты, и ты — пожирающий. Соедини одно с
другим, и придет освобождение.

Четырнадцатый день. В этот день придут четыре Стража
Порога.

Белая, с головой. Тигра Богиня от Восточной стороны, с
нацеленной нам в грудь тростью в правой руке и наполненным
кровью черепом-кубком — в левой.

Желтая, с головой Дятла Богиня Юга придет с петлей.

Красная, с головой Льва Богиня Запада несет с собой /zir.л.
длинную цепь.	[(311J,
Зеленая, с головой Змеи Богиня Севера придет с колокольцем.

К ним присоединятся затем Херуки-Будды в объятиях сво-
их Богоматерей, Богини Смерти, животноголовые божества —
всего тридцать числом.

Не бойся! Это все порождение твоих мыслей, их облик,
требующий твоего признания! Прими их, как они есть.

Придут другие. От каждой из четырех главных сторон при-
дут по шесть животноголовых Богинь.

С Востока придут: темно-коричневая, с головой Яка, со
скипетром и черепом; желто-красная Змееголовая Богиня с ло-
тосом; черно-зеленая, с головой Леопарда, в руках несущая
трезубец: синяя Обезьяноголовая — с колесом; красная, с голо-
вой Медведя будет вращать бешено короткий дротик; белая, с
головой Медведя придет с петлей, сделанной из человеческих
кишок.

С Юга придут: желтая, с головой Летучей Мыши Богиня,
размахивающая острым ножом; красная, с головой Крокодила,
с погребальной урной в руках; красная, со Скорпионьей голо-
вой и с лотосом в руке; белая, с головой Ястреба — со скипет-
ром в руке; темно-зеленая, с головой Лисицы и с дубинкой в
руке, черно-желтая, с головой Тигра придет, держа кубок-че-
реп с кровью.

С Запада придут также шесть Богинь: черно-зеленая, с го-
ловой Стервятника и с булавой; красная, с головой Лошади — с
огромным сундуком, набитым трупами; белая, с головой Орла
будет вращать дубинкой; желтая Собакоголовая Богиня — со
скипетром и острым ножом; красная — с головой Филина и
луком со стрелами в руках нацеленными, готовая выстрелить;
зеленая, с головой Лося и с урной погребальной в руках.

С Севера придут: голубая Богиня с Волчьей головой, разма-
хивающая крюком; красная с головой Козы и выставленной
вперед острой тростью; черная, с головой Дятла, держащая в
руках петлю с посаженными на нее клыками; красная, с голо-
вой Вороны и трупом ребенка в руках; черно-зеленая, со Слоно-
вьей головой и огромным трупом на плече, пьющая кровь из
черепа-кубка; синяя Змееголовая Богиня, вся в кольцах опу-
тавших ее змей.

В дополнение появятся четыре мистических Богини Врат.

С Востока — черная, с головой Кукушки и железной лапой;
с Юга — желтая, с головой Козы и с петлей; с Запада — крас-
ная, с головой Льва и цепью в руке; с Севера — черно-зеленая,
с головой Змеи.

Размер этих Божеств простирается от восемнадцати наших
ростов до величины горы.

Распознай эти живые иероглифы, прочитай тайнопись соб-
ственного устройства, и разом станешь тем, что ты есть на
самом деле! Соединившись с собой, выскользнешь и спа-
1312] сешься.
Это последняя возможность досрочного освобождения. Если
дрогнешь, испугаешься — тут же почувствуешь, как ты прова-
ливаешься вниз, туда, где боль и долгое томление Бардо, где
Будущее неопределенно и нет у нас защиты.

Князь Смерти напустит жути, устрашающие лики божеств
так и вперятся в тебя. У них стеклянные твердые глаза; верх-
ние зубы кусают нижнюю губу так, что льется кровь; их волосы
замотаны в пучок на макушке; у них раздутые животы. В руках
они несут твое кармическое, судьбинское Дело-Свиток. Разди-
рающи, пронзительны и мерзки их вопли: убей! убей! Таков их
внешний вид.

Ты можешь узнать их по ухваткам: они пожирают мозги,
пьют кровь, вырывают сердца и отрывают головы.

Не бойся! Тебя нельзя убить, нельзя растерзать, как в зем-
ном бытии. И божества эти лишены земной плоти. Все это
ожившие обожествленные знаки Рассудка. Проси у них помо-
щи, как у мыслей твоих! Молись о подмоге, обращаясь ко всем,
кого вспомнишь. И страх пройдет. Не сможешь справиться со
смятением — быть тебе в Сидпа Бардо — Бардо Ожидающего
Рождения.

3.	СИДПА БАРДО

Хониид Бардо пролетело перед глазами, как сон, к концу
своему перерождаясь в кошмар. Не распознав живых знаков,
ты не смог воплотиться. Ты не узнал себя ни в одном круге
(мандале), бежал, как от страшных сновидений, от ликов и
фигур, обступивших тебя, хотя чем нам может повредить соб-
ственное сновидение?!

Теперь ты в Сидпа Бардо, Рождение в Бардо не похоже на
земное. Твое сознание выныривает, как голова из мутной
воды, — и вмиг ты есть!

Подобно форели, выпрыгивающей из воды, ты вдруг оч-
нешься. Рождение в Бардо так описано древним учением.

У тебя тело похоже на прежнее. Все чувства при тебе, ты
свободен в движении. Обладая сверхъестественными кармичес-
кими силами, ты способен видеть другие существа Бардо, и они
тебя видят.

Тело твое хотя и подобно прежнему, но совершенней, ибо
рождено из надежд и желаний, знаков грядущего. Если ты
очень пристально вглядишься — увидишь призрачную игру
огней вместо плоти. Чуть отвлекись — и плоть вновь затвердеет
на глазах.

Видения посетят тебя — увидишь места будущего твоего
рождения и тех, с кем суждено будет снова жить.

Не тянись им вслед, не обольщайся — это долгий путь
страданий Бардо. До вчерашнего дня ты не смог принять
в себя и соединиться в любовной и воспринимающей |L3* 3J,
близости с божествами, которые являлись тебе одни за другим.
Хониид Бардо пронеслось жутким сном, в котором ты не уви-
дел, не узнал и не вспомнил себя.

И здесь, в Сидпа Бардо, исключительно важно себя не утра-
тить, не отвлечься и не дать волю своим чувствам. Будь благо-
желателен и бесстрастен, подобно истинному йогу, и ты смо-
жешь выбраться отсюда либо воплотиться, не утрачивая созна-
ния и памяти, на худой конец, вновь родишься, хотя и
беспамятный, но выше и благоприятней рожденьем.

Если не поддашься искусу, освободишься от необходимости
вновь войти в материнское чрево. Не можешь удержать созна-
ние, теряешь себя, тогда думай о Боге своем, об учителе или
человеке, который светил тебе в жизни и согревал. Думай про
любое из высших, добрых существ, вообразив их короной на
твоей голове. Пусть Господь или Святой своим обликом увенча-
ют тебя.

Попробуй прислушаться к этому Знанию. Огромен искус в
Сидпа Бардо. В остроте чувств, со способностью перемещаться
мгновенно по желанию, даже если при жизни был согбен и
немощен, ты можешь захлебнуться от радости. Удержись. Ты —
в Сидпа Бардо. Осознай это! Отдай себе в этом отчет и сдержи
волнение.

Ты больше не стеснен плотью, в этом кармическом теле ты
можешь проникать сквозь толщи стен, скал и даже гор.

Это еще одно свидетельство, что ты в Сидпа Бардо. Сверхъе-
стественные силы кармы позволят тебе в одно мгновение очу-
титься в избранном месте. Ты можешь менять свою величину,
форму и даже число. Не пугайся и не обольщайся этими новы-
ми способностями. Если ты видишь других существ Бардо и
они тебя видят — это означает, что ты увидел не только обита-
телей Бардо, среди них есть и те, с кем сведет тебя будущая
твоя судьба. Ты можешь посетить все миры, даже саму гору
четырехликую Меру можешь пронизать насквозь. Лишь два
места недоступны тебе, если только ты не исключительного
развития Духовность: Великий Центр Души и Материнская
Утроба. Так силен свет, такое жуткое сверкание идет оттуда,
что не приблизишься. А приблизишься, так устрашишься и
отойдешь.

Если ты при жизни был подготовлен, ты увидишь Богов
или Ангелов. Звездные глаза смотрят за тобой, но ты навряд ли
их заметишь. Ты способен увидеть лишь тех, кто равен тебе или
ниже тебя.

Наконец, ты увидишь людей и услышишь голоса земной
юдоли, которую покинул. Ты заговоришь с ними, но тебя не
услышат. Ты дотронешься — они пройдут сквозь тебя, не заме-
чая. Они не могут видеть и слышать тебя. Только исключитель-
----л. ные, особые люди способны видеть и слышать обитате-
I314JJ лей Бардо.
Глядеть на родные лица в упор и не быть замеченным;
слышать голоса близких и не в состоянии окликнуть их — в
какое страшное горе может окунуться душа!

Это все равно что выпрыгнуть рыбой из воды и попасть в
огонь. Оставь их! Ты ничего не можешь сделать и помочь им не
в силах. Не лезь в их сны и не пугай понапрасну невидимым
присутствием наяву.

Утешься, размышляя о Господе и Учителе, если был у тебя
такой. Все время серебристый свет будет сопутствовать тебе —
это освещение Сидпа Бардо.

От одной недели до семи, до 49 дня, пробудешь ты в этом
состоянии. Большинство остаются в этом состоянии 22 дня,
хотя срок в точности неизвестен, он определяется личной кар-
мой. Через 3-3,5 дня после кончины, впервые очнувшись, мы
становимся такими. Однако в Хониид Бардо яркие видения все
время отвлекали тебя. У большинства они пронеслись туман-
ным кошмаром, и по-настоящему очнулся человек лишь в Сид-
па Бардо. Многие, не ведая того, что творят, как будто во сне
глядели на себя в гробу, на родных и любимые вещи еще в
Хониид Бардо. Прогневавшись, они давно родились в Аду или
стали неприкаянными духами, соблазнившись ровной красной

тусклостью вместо ясного пламени.

Теперь в Сидпа Бардо ты обязательно очнешься. Ветер кар-
мы будет толкать тебя в спину, однако ни одна ветка возле не
шелохнется. Это ветер твоей кармы, он лишь тебя толкает,
потому что берет начало в тебе! Не бойся!

Впереди разольются Мрак и Чернота, откуда донесутся уст-
рашающие, пронзающие душу крики. Это твои страхи — их
начало в тебе!

Дурная карма может напасть на тебя демонами с режущим
оружием, дикие звери погонятся за тобой. Страшная буря ра-
зыграется на пути, и разъяренная толпа ринется тебе навстре-
чу, грозя растоптать, разодрать в клочья. Это дурное в нас
стало живым и грозным, однако берет оно начало в нас самих.
Это наши собственные кошмары и грызущая совесть угрожают и
могут разодрать нас, потому что мы и побежденное сотворенное
нами в этом мире сравнимы. Однако источник грозных творе-
ний — в нас. Если не устрашишься — творение бессильно, его
угрозы неосуществимы. Шагни навстречу и обними, поцелуй
кровавую пасть — и пропадут видения!

Если испугаешься и побежишь — очутишься в теснине, на

страшном утесе, откуда нет пути.

Три пропасти отрежут тебе дорогу: белая пропасть, черная
и красная. Это три Зла: Гнев, Себялюбие и Глупость. Увидишь
эти три пропасти — знай, ты в Сидпа Бардо. Сосредоточься на
себе, обратись к Господу, к Великому Человеку, укрепись —

ничто и никто не могут повредить тебе здесь на самом
деле, но в это надо поверить.
Кто при жизни тщился разглядеть себя, кто постоянно по-
мнил про смерть и рождение — тому иное предстанет в Сидпа
Бардо. На того повеет Счастьем и Радостью, откроются чудные
виды, потекут запахи, лаская ноздри, и нежные девы придут
легкой поступью.

Не соблазняйся! Это тоже из тебя истекает, не обольщайся!
Есть такие, кто предпочтет этот сладкий морок дальнейшему
пути. Книга предостерегает от такой остановки и пренебреже-
ния долгом.

Кто жил никак, тот и здесь никак себя увидит. Потянутся
бессмысленные дорожки, пустота и серость.

Занервничает человек, станет метаться туда-сюда, завидев
вдали храм или купол, устремится туда. Потом кинется к зем-
ле, к пепелищу, могиле своей. От любого сильного чувства
затмится сознание, потом опять ты очнешься, уже в чистом
месте... Отчаяние охватит тебя, беспомощность. Надо что-то
делать — такая мысль станет терзать. Это ложное — ничего не
надо делать. Напротив, углубись в бездействие, застынь и успо-
койся, если сумеешь.

Не отчаивайся, если, увидев еду, не сможешь вкусить от
нее, ты все равно можешь насытиться ею мистически. Если
тебе поднесен бокал с вином, тогда ты вкусишь от сути вина.
Наслаждение тут во много раз сильнее и тоньше, чем наяву.
Вот почему гневаются боги и умершие, если им не приносят
жертвоприношений, не ставят еду и питье для них. Пока ты
живешь, помни про близких, друзей твоих и ставь для них
бокал поминовения.

Тебе никто не может помочь в Сидпа Бардо. Друзья могут и
тут появиться, но они бессильны изменить твою судьбу.

Все твои ощущения, чувства счастья и страдания — лишь
отражение худого и доброго в тебе. Будь особенно осторожен в
чувствах, придерживай их, как лошадей, рвущих поводья.

Увидав родственников, растаскивающих твои книги, иму-
щество, как крадут жену, которая уже близка с другим, — не
вздумай гневаться! Тут же провалишься в преисподнюю, откуда
очень долог путь и где много страданий. Помни, всякий раз под
тобой очень хрупкий тонкий лед, готовый подломиться под
тяжестью чувства — что дурного, что хорошего.

Затоскует человек в этом страшном одиночестве и бессилии.
Бросится искать себе новое тело, чтобы снова вернуться в со-
вместную жизнь. Увы! Пока он был в беспамятстве, провали-
вался из одного ’круга видений в другой в Хониид Бардо — его
тело истлело или было сожжено.

Страшное бессилие обуяет тебя. Не торопись! Ты можешь
кинуться в первую попавшуюся утробу, в скверное чрево,
которое родит тебя для одного лишь страдания. Будь терпе-
лив и осторожен! Можно вообще не воплощаться вновь.
JL316JJ Можно воплотиться для радостной жизни! Можно...
многое можно! Не торопись. Тут некуда и незачем торопить-
ся: ты уже умер!

1)	Суд. Твое страдание в этом загробном мире порождено
худым в тебе. Если бы худого было мало, ты бы наслаждался
здесь и позабыл о своем временном доме на Земле, случайных
наших близких в юдоли очередного земного воплощения. Пой-
ми это, сосредоточься на Предвечной Троице или Великом Зна-
ке, и от тебя отступят.

Если ты не в силах отвлечься от своих страданий, тогда
Добрый Дух твоего возраста придет и станет складывать белые
камешки твоих добрых дел. Вместе с ним с другой стороны
придет Недобрый Дух и станет черными голышами отсчиты-
вать твои дурные дела. Увидав эти кучки, ты можешь испугать-
ся и станешь лгать, кричать, что это несправедливо и не было
стольких дурных дел, а добрых было больше... Сразу появится
Князь Смерти пред тобой с Зеркалом Судьбы (кармы), в кото-
ром отражаются доброе и худое в точности. Заглянешь ты в это
Зеркало и увидишь правду. После Князь Смерти наденет тебе
петлю на шею и потащит за собой. Тебе отрубят голову, вырвут
сердце, выгребут наружу кишки и внутренности и станут пожи-
рать мозги твои, пить кровь твою, жевать плоть и грызть твои
кости. Безумная и невероятная боль охватит тебя. Увы! Ты не
умрешь. Твое мистическое тело вновь соберется, и снова тебя
потащат с петлей на шее, снова разорвут и разгрызут на части.
Это будет повторяться снова и снова, и не будет тому конца,
пока ты не осознаешь происходящего. Пока не отдашь отчет,
что это ты сам себя судишь, что все картинки всплывают из
мутных вод твоих мыслей. Ни Князь Смерти, ни чудовища,
рвущие тебя на части, плотью не обладают, как и ты сам. Все
эти жуткие сцены — лишь морок, видения. Однако здесь, в
этом мире Бардо, видение и ты сравнимы по плотности, и
потому боль — настоящая!

Здесь тобой сотворенное способно растерзать тебя.

Не лги, когда начнут считать белые и черные голыши. Не
бойся Князя Смерти! Проси у него помощи и защиты. Распоз-
най всю страшную картину и не выделяй себя из нее, тогда
спасешься!

Молись Господу и сосредоточь мысли на Великом Знаке
Единства. Вспомни древние слова:

В одно мгновенье все переменится.

В один миг очутишься в спасительном месте.

До сего часа ты так и не сумел допустить ничего из увиден-
ного, так ничего и не распознал. Скользя по звеньям собствен-

ного смысла, ты ни одного из них не узнал и не откликнулся.

Это последняя возможность освобождения. Не сумеешь сей-
час прочитать живую тайнопись — померкнут сознание и па-

мять прошлого и полетишь вниз. Все страдания Мира и
Господа нашего тебя не спасут после этого.
Вспомни хотя бы свое настоящее имя, имя Учителя или
Господа нашего! Выкрикни эти имена Князю Смерти! Побори
страх, будь искренним хотя бы на мгновение!

Упустишь эту возможность — тебя ждет беспамятство оче-
редного воплощения.

2)	Шесть миров (Лок). Родиться вновь можно в шести Ми-
рах. Ты увидишь их огни, свет от них сочащийся. Тот мир, в
котором тебе суждено оказаться, будет ярче других светить
тебе.

Эти Миры — Локи уже светили и завлекали тебя'раньше,
теперь ты их увидишь вплотную. Ровный белый свет излучает
Мир Божеств, Ищущих Удовольствия; зеленый ровный свет
испускает Мир Враждующих Великанов; желтоватым светится
Мир Рассудочных Рациональных Человеческих Существ; ров-
ный синий свет испускает Мир Диких Животных, где правят
страсти джунглей; красноватым светится Мир Бродячих Несча-
стливых Духов, и серый с черным свет исходит из всеочищаю-
щего Ада.

Есть четыре вида рождений: из яйца, во чреве, сверхъесте-
ственное рождение и из семян и спор. Рождения из яйца и во
чреве во многом подобны.

Рождения в Мире Божеств, Ищущих Удовольствия; в Аду
или Мире Бродячих Несчастливых Духов — это сверхъесте-
ственные рождения, равно как и рождение в Мире Враждую-
щих Великанов.

В Мире Людей и в Мире Животных наше рождение требует
чрева. Сверхъестественное рождение — суждено, и кроме четы-
рех Лок есть еще много миров, где может вдруг очутиться,
вынырнуть человек. Про то рассуждать трудно, ибо мало кому
суждено бродить в садах Гандхарвов и Апсар, в чудных рощах
Райских Фей и Волшебниц. Также мало кому суждено сразу
уйти вверх по тайной Вертикальной Тропе Предвечного Света.
Есть, конечно, такие, кто вообще не утрачивает сознания и,
помня прошлое и будущее, сразу перебирается в очередное тело.
Либо пребывает неподалеку от земной юдоли, надзирая за лишь
ему ведомым в жизни и подправляя, если надо, Господень путь
в Мире.

Обыкновенные люди — ты и мы, после того, что было на
Суде, увидят свое очередное земное воплощение, если оно выше
качеством. Тут надо быть очень осторожным. Если чуть осту-
пишься, разгневаешься на тех, кто не помянул тебя или ненуж-
ную тебе больше вещь унес с собой, вмиг родишься в Аду.

Лучше Добросердечие, чем Гнев. Потянешься к тому, чем
владел при жизни, позавидуешь тому, кто их теперешний вла-
делец, — в один миг родишься в Аду или в Мире Бродячих
Несчастливых Духов.

Земное тебе ни к чему! Сообрази и осознай это нако-
нец! Отринь, отдай, принеси в жертву свои чувства Пред-
вечной Троице, Господу нашему, Богоматери или Учителю — и
освободись, очистись от ненужных здесь и опасных пристрастий.

Если даже ты и заслуживаешь Ада и проникнешься добро-
сердечием, ты враз родишься повыше плоскостью. Ты сейчас в
мире, где всякая рябь мысли» малейшее колебание тут же полу-
чают воздействие и отзываются на тебе. Тут очень важно под-
держивать чистоту и доброжелательность мысли.

Теперь, когда ты увидел, какой из шести Миров светится
ярче, ты должен осознать, что это Мир твоего будущего рожде-
ния и будущей жизни.

Твоя прошлая жизнь потускнеет и растает в памяти. Буду-
щее станет ясней. Какая жуткая грусть тебя охватит, уныние!
Не торопись в этот светящий ярче других Мир будущей твоей
жизни. В особенности, если это Ад или Мир Животных. Не
гневайся и не отчаивайся. Попробуй этот свет увидеть Светом
Спасения и от Спасителя исходящим. Вот самое верное сред-
ство, самое главное знание: соберись умом на этом свете, кото-
рый ярче других, и вообрази, что это Предвечный Свет. Пусть
после этого сознание того, что вокруг, угаснет и ты совсем
уйдешь внутрь себя. Помни, где только есть место — везде есть
сознание. Где только возникает сознание — тут же обнаружи-
вает свое присутствие Дхарма Кайя, Предвечный Закон. Если
сумеешь так поступить, ускользнешь от рождения в худом Мире.

3)	Очередное рождение. Все учения не помогли, твое созна-
ние, как наяву, то вспыхивает, то гаснет, чувства томят и
подгоняют. Ветры и бури гонят, разъяренные толпы бегут на
тебя, готовые растоптать, и ты уже не способен их распознать.
Сотворенное тобой живет самостоятельно от тебя, сравнимое с
тобой по плотности в этом мире, оно способно разодрать, изуве-
чить, причинить жуткую боль.

Если порождения не от худого в нас, а от Добра, то нас
захватывает сладкий сон, нежить. Очнись! Ты еще в Сидпа
Бардо. Погляди, ты не отбрасываешь тени и нет твоего отраже-
ния в зеркале вод!

Очнись, потому что тебе придется воплощаться, и от внима-
ния твоего зависят будущие страдания и радости.

Попытайся теперь выбрать получше местечко в будущей
жизни и не войти в нежелательное для тебя Чрево. Для этого
надо разверстую Дверь Чрева закрыть перед собой.

Есть пять способов захлопнуть перед собой Дверь Чрева и
тем самым уберечься от воплощения.

Первый способ прост — противься потоку, который несет
тебя в отверстие. Весь соберись на противоположном течении
твоего очевидного Добра. Ведь существование в Бардо ведет нас
назад, к рождению. И кармические силы в виде привлекатель-
ности, пряника либо кнута, всегда нацелены против осознания,
осмысления, озарения. По этой причине ты всегда бу-
дешь прав в Сидпа Бардо, поступая наоборот, во всякое |1319Д
мгновение заменяя в себе самое сильное чувство на противопо-
ложное. Если ты испуган — иди навстречу опасности и страху.
Отвратителен тебе чей-то облик, обними и приласкай его. Кра-
сотку и негу отвергни и оттолкни. Лучше следовать вони, неже-
ли искуситься сладостью аромата. Так и в обычных сновидени-
ях многое противоположно по смыслу нашей жизни. Во сне
лучше отчаяться, чем быть счастливым. А слезы всегда к радо-
сти. И наяву стоит человеку хоть на два дня заменить самое
сильное в себе качество, но не лучшее, на противоположное —
и нечто откроется ему. Сразу откроется и воздастся. Увы, никто
не выдержал двух дней даже из тех немногих, кто попробовал.
Обыкновенно человек просто уходит от подобного предложения
проверки воздаянием.

Однако противься смиренно, с верой и без злобы. Очисти
сознание от всего, кроме одной думы, одной цели — устоять по-
доброму, и Дверь Чрева захлопнется перед тобой.

Второй способ. Увидишь мужчин и женщин в соитии. Не
отвлекая их, не обращай их внимания на себя. Отнесись к их
близости, на твоих глазах,7 как близости, соитию Отца и Мате-
ри. Задумайся над этим! Доверься им, мысленно предложи им
себя и глубоко, искренне попроси у них наставления. Если
таким образом сможешь к ним обратиться с просьбой — закро-
ется Чрево, готовое поглотить тебя. Если не закроется, вообра-
зи их соитие Божьим Союзом Праотца и Праматери и вновь
проси смиренно о помощи.

Третий способ. Вновь увидишь мужчин и женщин, которые
совокупляются. Если ты войдешь в Чрево сейчас в соответствии
с кармической силой, родишься ты лошадью, птицей, собакой
или человеком.1

Если суждено тебе быть мужчиной, возненавидишь ты отца
и возлюбишь мать. Если суждено будет воплотиться женщиной,
возненавидишь мать и прилепишься к отцу. В миг зачатия ты
испытаешь невероятную вспышку внутреннего понимания себя
и происходящего, но очень быстро эта вспышка угаснет. Появив-
шись на свет, ты можешь обнаружить, что стал собакой или
свиньей, коровой, крабом и т. д. У тебя будет много физических
или умственных поведенческих черт этих существ. Пойми одно:
как только ты почувствуешь, как тянется твоя душа к одному
полу и отвращается от другого, — перехвати свои чувства, при-
держи их. Остерегись предпочтения. Побори тошноту и отвраще-
ние и справься с любовной тягой. Ты ведь можешь увидеть, как
совокупляются феи и колдуны, ведьмы и бесы. В одно мгновение
благодаря перекосу чувств и предпочтения ты можешь родиться
в Аду или среди Бродячих Несчастливых Духов.

1 В отношении буквальности рождения животным или птицей суще-
ствует неясность. Похоже, что это надо понимать не в прямом
смысле, а скорее так, что людей среди нас не так много и в
человеческом обличье бродит много зверья.
Остерегись дурных брезгливых Чувств и отойди от любви,
охдади пристрастие. Одной решимости это сделать достаточно,
чтобы захлопнулась перед тобой готовая затянуть тебя Дверь в
Чрево.

Четвертый способ. Это урок в управлении мороком. Если
ты не сумел преуспеть раньше, задумайся на миг о том, что все
эти парочки в сладком соитии, звуки, картины далей — все это
морок, иллюзии, наваждения. Они подобны миражам, снам,
эху, отражениям в зеркале — их нет, хотя и видим мы их, и
слышим.

Что же их домогаться? Чего и кого бояться? Ты источник
всего, из тебя возникает и сотворяется вся картина перед глаза-
ми. Даже твое сознание — оно тоже нереально, само наважде-
ние. Ты — изображение в стекле, которое ловит само себя!

Стоит тебе понять это — ты не войдешь в призывно распах-
нутую Дверь, она закроется перед глазами, и цель достигнута.

Книга Бардо Тедол учит, что великое несчастье ждет тех,
кто поверит в явь этой неяви, в ощутимость этой неощутимос-
ти, в суть этого несуществования.

Однако, подобно сновидению, в котором мы помним себя,
нельзя сказать, что вокруг нас, в Сидпа Бардо, этого нет.

Не существует, но есть и переживается нами! Тут тайна!

Книга обещает обречь на страшное наказание того, кто, по-
нимая суть несуществования Бардо Миров, искушается сверхъе-
стественными способами, волей своей там остается. Не желает
ни спасаться, ни воплощаться. Последнее возможно, если доста-
ет силы и оккультного навыка. Это путь колдунов и темных
магов. Нереален, но есть. Этот мир привлекает многих из духов-
но развитых своими возможностями творения и власти.

Ведь одной мыслью, одним желанием способны существа
Сидпа Бардо (любого Бардо) лепить дворцы, живых красавиц,
ароматы и негу. Многие соблазняются. И не хотят двигаться
предначертанным путем этой книги, учения. Везде существуют
инакомыслящие.

Пятый способ. Если по-прежнему зияет поджидающее тебя
Чрево, то это оттого, что ты еще в сомнении и принимаешь за
явь несуществующее. Сосредоточься на одном — себе! «Даже
Разум мой не существует; не будучи рожден, он не может уме-
реть. Сознание мое — лишь отражение, само себя ловящее в
стекле. Я — вода, переливающаяся в воду», — так размышляй,
и захлопнется Дверь в Чрево.

Учти, здесь, в Бардо, все обострено — и чувства, и мысли.
Мозг странно ясен, и молитва, просьба в себе заключает силу
заклятья. Простые знаки ясного представления срабатывают,
как тайный шифр управления, и Двери закрываются, меняется
перед глазами вид; злая стихия вмиг оборачивается добрым огонь-
ком, или жар удушливый — прохладой древесной сени...

Это мир, где Знак и вещь равны!

11-1775
4)	Выбор чрева. Если ты не услышал слов Учения и не
сумел ими воспользоваться, не проникся знанием и не стал
им — Дверь Чрева по-прежнему открыта, и близится время
войти в нее. Попробуй выбрать Чрево! Сосредоточься на важно-
сти выбора — это твоя жизнь впереди!

Раньше всего ты увидишь знаки Континента, на котором
тебе предстоит воплощение.

Если тебе суждено родиться на Восточном Континенте, ты
увидишь большое озеро, в котором плавают лебеди. Не входи
туда. Там счастье и удобство, но слаба вера«

Если рождение твое грядет в Южном Пределе, ты увидишь
роскошные особняки и дворцы. Если сможешь, войди туда.

Если тебе суждено воплотиться в пределах Западного Кон-
тинента, ты увидишь озеро, на берегу которого лошади щип-
лют траву. Не входи туда. Там изобилие и богатство, но вера
некрепка.

Если воплотишься к жизни в Северном Пределе, ты уви-
дишь озеро, окруженное лесом, где на берегу пасутся коровы.
Не входи туда сейчас же. Там жизнь долга и много возможнос-
тей, но вера слаба.

Если суждено тебе родиться Божеством, Ищущим Утех, ты
увидишь храмы, наполненные драгоценностями и золотом. Войди
туда, если сумеешь.

Если родиться тебе вечно враждующим великаном, ты уви-
дишь огромный лес или кольца огней, вращающиеся в противо-
положных друг другу направлениях. Не ступай в это место.

Если тебе предстоит родиться в Мире Диких Животных, ты
увидишь пещеры, глубокие ямы, затянутые дымкой или клочь-
ями тумана. Не входи туда.

Если суждено тебе воплотиться в Мире Бродячих Несчаст-
ливых Духов, ты увидишь выжженные просторы, пустыни»
голые равнины, непроходимые заросли, густые леса, где де-,
ревья плотно стоят друг к другу, и неглубокие долинки и
впадины.

Коль родиться тебе в Аду, ты услышишь чудное, притяга-
тельное пение, которое несет в себе силу кармы. Тебя так и
поведет туда, так и захочется пойти на звуки. Сопротивляйся
изо всех сил! Это места, где черные дома, белые здания, черные
дороги и глубокие ямы. Там ты будешь страдать веками от
страшных всплесков жары и холода. Не входи туда!

Теперь ты выпадаешь из прежней кармы. Силы судьбы, ее
бесчисленные токи образуют бурю.

5)	Кармическая буря. Позади тебя ревут и крутят вихри
кармы (судьбы) и влекут тебя вперед. Вся сила судьбы теперь
завладевает тобой, как злой ветер владеет листком. Страшные
порывы ветра, ливни, лавины снега и льда обрушиваются на

л, тебя из низких черных туч. Вокруг стелется мрак, и
1322J | бешено кружат, вращаются возле тебя вихри-столбы.
Устрашающие звуки несутся со всех сторон. Такое творится
вокруг злобное и разгульное неистовство, что одно чувство зав-
ладевает тобой — бежать, надо бежать! В поисках убежища и
спасения ты кинешься куда глаза глядят и увидишь перед
собой роскошные поместья, пеЩеры великие, пышные джунгли
и огромный цветущий лотос. Войдешь ты в него, и сомкнутся
лепестки. Такая тишина и докой внутри. Тебе и в голову не
придет отсюда вновь выйти наружу, ведь там бушуют черные,
страшные судьбинские стихии. Тебе хорошо, и ты попался. Ты
стерегся Двери-Чрева, потому что думал: там ждет меня буду-
щее страдание, рождение, качеством ниже предыдущего. И ты
шагнул внутрь цветка и пойман был, как муха, польстившаяся
на сладость мухоловки.

Чтобы выбрать, оставить за собою выбор Чрева и Рожде-
ния — не надо поддаваться будущей кармической стихии. Ког-
да она поглотит тебя, направь всю свою волю к Будде-Херуке,
или Хаягриве, Королю с лошадиной головой и Стражу Востока,
или Важра-Пани, Хранителю священного скипетра, или любо-
му божеству, которое способно изгонять злых духов. Проник-
нись Господом нашим или любым святым, который отвращал и
гнал бесов при жизни, и рухнет заклятье! Чары спадут, и ты
сможешь выбирать себе Чрево.

Помни! Божества рождаются силой глубокой и полной Думы
тех, кто находится в Бардо. Злые Бродячие Духи порождаются
неискренними, хотя и сильными глубокими сосредоточием и
медитацией.

Проникнись Великим Знаком! Или помысли о призрачнос-
ти того, что вокруг тебя. Не позволяй себе броситься в первое
попавшееся спасительное место. Учти, здесь, в этом мире, все
так обманчиво. И кучей нечистот, из-за худого в тебе, может
предстать блистательное Чрево счастливого рождения. Велико-
лепный Лотос, спасительный, окажется скверным и низким
рождением. Будь осторожен! Ты на пороге нового рождения...

6)	Воплощение. Если ты вынужден войти внутрь Чрева,
прими это учение! Слушай внимательно! Не входи в первую
попавшуюся Дверь, что растворится перед тобой сама. Если злые
духи толкают тебя на это, рассей их чары, сосредоточив внима-
ние на святых, Спасителе, на Великом Знаке. На чем угодно, про
что ты знаешь, что это изгоняет злых бесов! Обрушив заклятье и
рассеяв чары, ты можешь теперь выбрать Чрево.

Ты уже видел Знаки Континентов, где суждено тебе вопло-

щение.

Выбери сообразно! Перед тобой выбор — родиться сверхъе-
стественно в Высших Мирах или вернуться в земную юдоль

через Дверь-Чрево.

Сосредоточить внимание на тех знаках, которыми отмечен

этот Высший Мир. Проси! Коль суждено тебе, ты вмиг /
родишься в том желанном Пределе.	Ц
Если не суждено тебе рождение в одном из Высших Миров
или не желаешь ты туда, а хочешь обратно на Землю — тогда
выбери лучше тот Континент, где вера крепка, и войди в его
пределы.

Сладкий аромат привлечет тебя к ждущему, готовому при-
нять тебя Чреву. Что бы ты ни видел и ни ощущал, пойми, что
не все здесь золото, что блестит. И будь в выборе осторожен.

Думай всей силой желания и мысли про то, что хочу, мол,
родиться императором или высшего сословия, или сыном муд-
реца, или человеком без забот.

Войди в то Чрево, которое привлечет тебя после серьезного
раздумья и выбора будущей судьбинской участи.

Войди с чувством любви и веры в исполнение твоего желан-
ного выбора. Тогда чужое Чрево превращается в твой Храм,
святыню. Внутри в последние мгновения думай о Спасителе и
тех, кто дорог тебе и вызывает в тебе чувство любви!

Как тут легко ошибиться, вступая в пределы Чрева! Карма
может запутать и сбить с толку: высокое Чрево покажется
низким, а скверное — зовущим.

Избежать ошибки и обмана трудно. Не торопись отвергать,
что кажется дурным. Попробуй приглядеться и распознать со
второго, третьего взгляда. Не соблазняйся сразу внешней при-
влекательностью, постой возле и подумай. Будь беспристрастен
и чужд предвзятости! Это очень тонкое искусство — выбор!
Лишь те, кто при жизни были сильны в задумчивости (медита-
ции) и помнили о смерти, способны верно судить. Если не
можешь отвлечься от предрассудков, от предвзятости и стать
бесстрастным, если не можешь из-за этого выбрать Чрево —
молись. Забудь о некогда любимых, о том, кем был ты и кем
хочешь стать, — молись! Если ты еще в Бардо — это последнее,
поучение. Соберись со всеми силами, с Любовью и Верой, не
раздваиваясь вниманием, обратись к Спасителю. Проникнись
Им на миг! Тогда увидишь себя. Допусти себя как ты есть!
Соединись с самим собой* из четырех в одно, и великая сила в
последнее мгновение войдет в тебя.

Выбери тогда Континент, где высятся храмы с желтыми
бриллиантами в золоте. Войди туда, если сможешь и захочешь
стать Богом, Взыскующим Утех.

Этим учение про Бардо, которое освобождает мертвых и
учит живых, исчерпано.
СУФИИСКИИ
АУТОТРЕНИНГ
(ПО КАШИРИНОЙ)

уфизм (в арабском произношении — ат-Тасаввуф) —
древняя мистическая традиция духовного совершен-
ствования, возникшая на Среднем Востоке, а ныне
распространенная повсюду. Идеи суфизма, его после-
дователи, его ордена и братства есть в Азии и в Африке, в

Европе и в Америке, в Китае и Индии, которые так богаты
своими религиозными традициями, а также в нашей стране.

Историки связывают появление суфизма с VIII в. Считает-
ся, что он возник в лоне ислама. Однако некоторые суфийские
учителя-шейхи (пиры, муршиды) говорят о том, что суфизм
нельзя ограничить ни определенной религией, ни определен-
ным историческим периодом, ни определенным обществом, ни
определенным языком. Они называют суфизм «духом ислама»,
♦чистой сущностью всех религий» и полагают, что суфизм су-
ществовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответ-
ствии с той или иной культурно-исторической средой.

Проникновение суфийской традиции на Запад и на Восток
осуществлялось на протяжении веков. Оно происходит и сей-
час, разными, порой очень своеобразными путями. Так напри-
мер, для шейхов вполне допустима духовная работа по класси-
ческим методикам в рамках традиционной религиозности того
или иного региона. Это обусловлено тем, что суфии положи-
тельно относятся ко всем религиям и верованиям, считая, что в
своей основе они едины.

Суфийские методики могут и изменяться по необходимос-
ти, и оформляться в качестве самостоятельных, локальных уче-
ний. Такие учения обычно предназначены для передачи лишь
какой-либо части основной традиции — в соответствии со вре-
менем, местом и обстоятельствами. Эти «временные фазы» ак-
тивно развивающейся суфийской традиции, производя опреде-
ленное духовное воздействие на ту или иную часть человече-
ства, стимулируют его к духовному поиску. Они закладывают
фундамент и для последующего, более конкретного обу-
чения. По-видимому, одним из таких учений является [1325
концепция Г. И. Гурджиева, получившая широкое распростра-
нение в первой половине нашего столетия.

Суфии, которые часто называют себя «ахлал-хакика» —
«люди подлинного бытия», из века в век несут в мир вместе со
своим учением и свое искусство, в котором отражается их вос-
приятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы
пронизывают значительную часть восточного фольклора, лите-
ратуры, особенно поэзии.

Так, почти вся ирано-персидская классическая поэзия, по-
лучившая мировое призвание, — это учебник по суфизму (в той
же мере, что и произведения художественного творчества). Хре-
стоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафи-
за, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно
сказать и о арабской, тюркской литературе, поэзии, фольклоре.

Что же такое суфизм?

Термин «суфизм» происходит от арабского «суфи», что бук-
вально означает «носящий шерстяную одежду» и подразумева-
ет мусульманских мистиков, следовавших определенной духов-
ной традиции и носивших особого типа шерстяные одеяния,
власяницы. В исламском мире власяница считается атрибутом
духовного подвижничества.

Корень «суфи» имеет и еще одно значение — «чистый».
Оно также соответствует сути суфийского учения и духовному
облику лучших его последователей. Подлинные мастера суфиз-
ма, подлинные суфии, действительно чисты от догматизма и
фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, нацио-
нальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление
к этической чистоте и безупречности способствовало закрепле-
нию за ними в арабском мире еще одного названия — «Рыца-
рей Чистоты» (Сахаба-и-Сафа).

В силу большой гибкости и открытости внешним воздей-
ствиям суфизм ныне представляет собой очень неоднородное
образование. Его различные течения, направления, школы,
группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов
методологии, предпочтением тех или иных практических мето-
дик. Среди их числа обычно выделяют ряд известных своими
древними традициями орденов, а также 12 основных («мате-
ринских») братств, таких как алкадирийа, накшбандийа, мау-
лавийа и т. д.

Помимо этого, существует много иных структурных образо-
ваний суфизма: более мелких братств, общин, центров, обите-
лей, кружков. Суфийское учение действует и через значитель-
ное число мирских братьев и сестер (суфиев, живущих в миру
по указанию их духовных наставников).

Кратко коснемся основ учения:

- Суфизм исходит из представления о том, что мироздание
состоит из 7 «областей существования», включает в себя
L326JJ несколько «видов бытия», различающихся по «ампли-
туде входящих в них колебаний». Иными словами, им при-
знается многомерность пространства.

— Тончайшая пространственная мерность, которую суфии
называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца.
Творец и все многообразие Его Творения (в суфийской тер-
минологии — Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизы-
вает все Творение своей Любовью.

Суфии полагают, что многомерный организм человека, бу-
дучи сходен по своему строению с многомерным строением
Вселенной, может раскрыть в себе более тонкие «виды бытия».
Это осуществляется через процесс самопознания и самосовер-
шенствования.

Таким образом, только через постижение своей истинной сущ-
ности человек может достичь непосредственного восприятия Бога
и обретения единства с Ним. Эго очень лаконично выражает один
из хадисов Сунны,1 гласящий. «Кто познает себя — тот познает
Бога».1 2 На заключительных этапах такого постижения индивиду-
альное человеческое сознание сливается с Божественным Созна-
нием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как
высшее состояние сознания «Баки-би-Аллах» (Вечность в Боге).
В индуистской и буддистской йоге этому термину соответству-
ют — Кайвалья, Маханирвана, Сахаджа-Самадхи, Мокша.

В основе суфизма лежит Любовь (махабба, хубб). (Суфии
даже иногда говорят о своем учении как о «гимне божественной
любви» и называют его тасса-вури — любовь-видение. Имеется
в виду определенный подход к действительности с любовью.
Подразумевается влюбленность в Творца.) Любовь рассматрива-
ется в суфизме как постоянно усиливающееся чувство включен-
ности в Бога, завершающееся пониманием того, что в мире нет
ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любя-
щим, и Любимым. Потому один из основных принципов суфиз-
ма: «Ишк Аллах, Мабут Аллах» (Бог есть Любовь, Любящий и
Возлюбленный). Это очень созвучно и классической индуист-
ской йоге, основным принципом которой является принцип
любви, и Христову пониманию того, что «Бог есть Любовь»
(1 Ин., 4:8), и классическому буддизму, где выделяется наибо-
лее яркий аспект любви — сострадание. О любви говорит и
Хуан Матус со страниц книг Карлоса Кастанеды.

Суфии считают, что Любовь привнесла в суфизм женщина-
мистик Рабиа-аль-Адавийа. Она говорила, что ее «любовный
пыл к Богу сжигает сердце». Про нее Фарид-ад-Дин Аттар в
«Житии суфийских святых» рассказывает, что любовь к Богу

1 Священное предание ислама, изложенное в форме хадисов — корот-
ких рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.

2

Об этом прямо или косвенно говорят все религии. Например, та же

мысль прослеживается в Новом Завете: «Царство Божие внут-
ри вас есть» (Лк., 17.21), в веданте: «Самопознание есть
истинная суть жизни».
настолько владела всем ее существом, что не оставляла места
ни для каких других привязанностей. В целом, это очень ха-
рактерно для суфизма, так как подлинный, истинно любящий
суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Боге, в
своем Возлюбленном, как часто суфии называют Бога»

Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого,
непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим
образом. Когда человек проходит определенное расстояние по
Пути Любви, Бог начинает помогать ищущему, привлекая его к
Своей Обители. Когда это происходит, человек начинает ощу-
щать ответные вибрации Божественной Любви.

Известный персидский поэт-суфий Джалал-ад-Дин Руми в
«Месневи» пишет об этом так:

Если свет Любви загорелся в этом сердце,
знай, что Любовь горит и в Том.

Когда Любовь к Богу растет в твоем сердце,
без сомнения, Бог любит тебя.

Хлопок не прозвучит от одной ладони, если
не участвует вторая.

Проследим, как развивается такая истинная, совершенная
Любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-
Дина Руми.

Это происходит:

1)	через развитие эмоциональной, сердечной любви ко все-
му самому прекрасному и гармоничному в мире;

2)	через активную, деятельную, жертвенную, альтруисти-
ческую любовь-служение людям;

3)	затем, через расширение круга этой любви на все прояв-
ления мира без различий.

Об этом суфии говорят: «Если ты делаешь различия между
вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного
пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой
камень унизит, — то Бог не с тобой».

4)	Эта развитая любовь ко всем элементам Творения пере-
направляется на Бога, и тогда человек начинает видеть, по
словам Дж. Руми, что Возлюбленный есть во Всем.

Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что
представлены в Бхагавадгите и Новом Завете. Те же основные
вехи, те же акценты. Истинная Любовь в суфизме, так же как и
в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства
рассматривается как единственная сила, способная привести к
Богу, как постоянный формирующий фактор человека на Пути
к Богу. Только через любовь, согласно этим духовным традици-
ям, подвижник может найти осуществление своих стремлений.

Однако, говоря о любви, шейхи предостерегают от опасности
.^=^4 безрассудного следования этому пути, «ибо огонь, кото-
1328 J| рЫй может согреть, может также и сжечь». Большинство
суфиев считает, что обычный человек не может сам воспользо-
ваться формирующими качествами любви. Потому он должен
следовать за человеком, который знает, где эти формирующие
факторы могут быть найдены, как и в какой мере они должны
быть использованы. Исходя из этого, роль учителя, наставника
оказывается в суфизме очень значительной. Учительскую дея-
тельность по праву считают сердцевиной суфизма.1

Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой
обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку,
мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т. д. Это проис-
ходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо
необходимости в полном уединении, отшельничестве для того,
чтобы идти к Богу. Отказ от мирского бесполезен. Они утверж-
дают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего
от Бога, если не привязываешься к ее плодам и не забываешь о
Нем. Потому, на всех ступенях духовного восхождения человек
может оставаться включенным в социальную жизнь. Более того,
именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможно-
сти для совершенствования. Если рассматривать каждую жиз-
ненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже
жить бок о бок с самыми «страшными» и развращенными людь-
ми, подвергаться самым грубым влияниям и не страдать от
этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность
и безмятежность, совершенствуясь через предложенные Богом
социальные контакты.

Что касается учеников-мюридов (букв, «вручивших свою
волю»), то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый,
кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов
воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить ни-
кого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его
каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики не обла-
дает способностью использовать учение для своего духовного
развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода
в песок.

Готовность человека к восприятию учения определяется
шейхом. Причем для этого зачастую используются провокаци-
онные методы. Стремящихся стать учениками ставят в раз-
личные ситуации, навязывают им порой безобидные разгово-
ры для того, чтобы определить их уровень развития. Если
кандидат в ученики подает надежды, шейх, наблюдая его не-
которое время, определяет его индивидуальные особенности и
то, до какой степени учение может быть воспринято начинаю-
щим адептом. В соответствии с этим перед мюридом ставятся
определенные задачи на весь период обучения и даются необ-
ходимые ему разделы учения.

1 Ср.: отношение к духовному наставничеству, сложившееся в
индуистской, тибетской йоге, даосизме и т. д.
Определив специфику духовного развития ученика, шейх
может послать его в другие ордена, братства, учебные центры.
Неофит начинает переходить от шейха к шейху и так посте-
пенно постигает и усваивает программу. После длительного и
разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим
первым шейхом. Шейх дает ему завершающую «внутреннюю
огранку», «внутреннюю шлифовку» и затем так называемое
иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и про-
поведь учения.

В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая
сторона, так и экзотерическая, то есть мюриды совершенству-
ются не только этически, интеллектуально, психоэнергетичес-
ки, но и осваивают приемы, постигают тайны того мирского
ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии
помогает им в жизни.

Для передачи учения используются самые разнообразные
средства обучения: некоторые ритуалы, молитвы, различные
психофизические упражнения, дыхательные техники, медита-
тивные практики, работа с текстами, музыкальными произве-
дениями, изучение движения, танца и т. д. Широко применя-
ется и обширный материал в виде сказок, поучительных исто-
рий, притч, басен, подробно и заботливо описывающий все то,
что может помешать духовному развитию мюрида.

Суфийский процесс обучения достаточно специфичен. Зача-
стую шейх не учит в общепринятом смысле, то есть давая
какие-то прямые объяснения, а создает ситуации, на которых
ученик учится сам. Это очень напоминает педагогическую сис-
тему тибетских лам, которые используют те же наглядные ме-
тоды, быстро развивающие в учениках способность к самостоя-
тельному мышлению.

В суфийском обучении выделяется несколько этапов: обыч-
но 3-4, в некоторых братствах до 7 и более. Они соответствуют
основным этапам духовного продвижения мюрида.

Начальный этап духовной практики — шариат (букв, «за-
кон») — связан с неукоснительным соблюдением всех религи-
озных предписаний. Предварительное прохождение шариата яв-
ляется обязательным условием для вступления на путь духов-
ного совершенствования.

Собственно эзотерическое обучение начинается на следую-
щем этапе — тарикате (букв, «путь», «дорога»). Прохождение
тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам. Тра-
диции различных суфийских братств выделяют от 7 до 100
макам.

Освоение ступеней тариката предполагает интенсивную ра-
боту этического, интеллектуального, психоэнергетического пла-
нов. Кратко остановимся на первых двух направлениях работы,

—Js с тем чтобы потом перейти к более подробному рассмот-
I 330JJ рению суфийских психоэнергетических практик.
В этическом плане макамы тариката предполагают фунда-
ментальную переоценку ценностей. Они связаны с осознанием
собственных пороков, покаянием (тауба), воздержанностью от
запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различе-
нии дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от неду-
ховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учит-
ся терпению (сабр) — «проматыванию горечи без выражения
неудовольствия», как говорил известный суфийский шейх Джу-
найд, комментируя эту ступень. Ученик старается жить и ду-
ховно работать лишь в текущем дне, не вспоминая прошлое, не
заглядывая в будущее (таваккул).

Отсюда идет распространенное в суфийских кругах выраже-
ние: «Суфий — сын времени своего», которое означает то, что
подлинный суфий живет в текущем миге бытия.

Освоению ступени таваккул способствует такая форма рабо-
ты, как размышления о смерти, широко используемая и в
индуистской йоге, и в тибетском буддизме, и в мексиканской
школе Хуана Матуса. Постоянная память о смерти, осознание
ее неизбежности ведет мюрида к ряду переосмыслений, в том
числе к появлению у него бережного отношения к оставшемуся
на Земле времени, к формированию установки: духовно рабо-
тать по принципу «здесь и сейчас». Размышления о смерти
являются сильным средством борьбы с нежелательными при-
вычками и привязанностями. Даже вспоминания о ней могут
быть весьма эффективными, считает Аль-Газали: «Когда что-то

в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность,
вспомните о смерти».

На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуаль-
ная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы
для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды
знакомятся с разнообразными литературными источниками, бо-
гатым притчевым материалом, учебными историями и т. д.

По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обре-
тает беспредельное желание достичь единения с Богом и входит в
состояние рида, определяемое суфиями как «спокойствие в отно-
шении предопределения», то есть в состояние безмятежности,
полного спокойствия относительно происходящего.

Рассмотренный этап практики, в целом, можно соотнести с
Раджа-йогой.

Тем, кто успешно прошел макамы тариката, предоставляется
возможность идти дальше по пути марефата (букв, «медитативное
постижение Бога»). На этом этапе происходит дальнейшая этичес-
кая «шлифовка» подвижника, идет постоянное совершенствова-
ние его любви (в самых разных аспектах), мудрости, силы. Про-
шедший этот этап суфий реально постигает многомерность про-
странства, «иллюзорность» ценностей материального бытия, и
получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа
(познавшего), он может получить посвящение в шейхи.
Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа —
хакиката (хакк — букв, «истина»), на котором, как говорят
суфии, окончательно осваивается «реальное, подлинное Бытие».
Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуаль-
ного сознания с Объектом его устремленности, с Богом.

Духовная работа, проводимая в рамках марефата и хакика-
та, соотносится с той, что проводится на ступенях Буддхи-йоги.

Неотъемлемой частью духовной работы на всех этапах ду-
ховного восхождения мюридов является психоэнергетическая
практика, значительно ускоряющая процессы этического и ин-
теллектуального совершенствования. Подробнее остановимся на
психоэнергетических методиках тариката.

В некоторых братствах первым шагом к началу такой рабо-
ты является акт установления духовной связи между шейхом и
мюридом (рабита). Это достигается за счет концентрации мюри-
да на образе шейха, а затем идентификации себя с ним. Такое
отождествление помогает ученику гораздо легче и быстрее вос-
принимать и усваивать необходимую для его духовного совер-
шенствования информацию. Сходные методы работы с йидамом
имеют распространение в тибетском буддизме и христианстве.

В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким
образом, что каждый ученик, в зависимости от своих индивиду-
альных особенностей, меры осознавания, получает от шейха
особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и
групповые психоэнергетические тренировки.

На начальных этапах психоэнергетической практики шейх
предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для
развития способности к концентрации, для остановки непре-
рывного потока мыслей и достижения «ментальной паузы»,
проводится и работа с образными представлениями.

Первые навыки концентрации дают, например, упражнения
по произвольному перемещению концентрации в ту или иную
часть тела, по переносу концентрации в различные объекты
живой и неживой природы. Затем применяются более сложные
упражнения, включающие серию последовательных движений
тела в сочетании с определенными перемещениями концентра-
ции из одной части тела в другую, специфической формой дыха-
ния по особому счету и т. д. Г. И. Гурджиев, проходивший обу-
чение у суфийских мастеров, был свидетелем того, как начинаю-
щие адепты целыми днями выполняли подобные упражнения.

Для развития сосредоточения, устойчивости в концентра-
ции, а также для установления «ментальной паузы» применя-
ются и такие приемы, как многодневное сосредоточение на
одной мысли, одном представлении, проведение нескольких ме-
сяцев в написании какой-либо суры Корана. Шейхом может
быть дано и такое задание, как длительное повторение той или
иной суры Корана или молитвенной формулы в неудоб-
1332JJ ной позе.
Применение этих приемов способствует прекращению мен-
тальных процессов и длительному поддержанию состояния глу-
бокого внутреннего безмолвия, покоя. На фоне такого мыслен-
ного «недеяния» проходят все медитативные занятия ученика.
Также он стремится к тому, чтобы постоянно поддерживать это
состояние в течение дня, лишь автоматически реагируя на все,
происходящее с ним.

В рамках методик тариката мюриды тренируются и в искус-
стве визуализации — в создании различных образов и эмоцио-
нальной сонастройке с ними. Так можно работать с образами
растений, животных, а также с целым рядом эмоциональных
состояний — как положительных, так и отрицательных. Эти
упражнения позволяют научиться легко регулировать свою эмо-
циональную сферу. Развитие способности к созданию ярких
образных представлений дает возможность мюридам работать и
в тех экстремальных ситуациях, в которые их иногда, из педа-
гогических соображений, может поставить шейх.

Одна из техник, применяемых на самых начальных ступенях
тариката, — джибериш, или «тарабарщина». Она состоит в быс-
тром проговаривании любых самых бессмысленных звуков, со-
провождаемом любыми спонтанно возникающими движениями
тела и эмоциональными «выбросами». Эта техника носит психо-
терапевтический характер, актуализируя скрытые в человеке
комплексы, зажимы, подавленные эмоции, а также позволяет
«выкинуть» из себя все грубое и достичь внутренней чистоты.

Среди начальных упражнений, применяемых на ступенях
тариката, можно упомянуть также упражнение «стоп». Оно
заключается в следующем. По установленному знаку или слову
шейха все ученики мгновенно замирают. Любое малейшее дви-
жение исключается. При этом они также пытаются удержать
неизменным и свое эмоциональное состояние. Во время «оста-
новки» ученики начинают перемещать концентрацию из одной
части тела в другую или плавно разливают ее на все тело. При
полной, совершенной концентрации никакие неудобства позы,
положения тела не ощущаются. Помимо навыков концентра-
ции, которые дает выполнение этого упражнения, оно также
содействует разрушению сложившихся стереотипов поведения,
учит смотреть на себя со стороны, способствует повышению
собранности (алертности) учеников.

По мере прохождения тариката психоэнергетическая работа
постепенно усложняется. Начинается собственно медитативная
практика (мушахада) с использованием различных психофизи-
ческих упражнений, ритмичных движений под музыку, танцев
дервишей, суфийских трясок и кружений; применяются и осо-
бые языковые формы (молитвы, мантры), идет глубокая меди-
тативная проработка текстов и т. д.

Использование всего этого арсенала средств дает пре-
красный очищающий эффект, развивает определенные [1333
энергоструктуры организма (в частности, Анахату). Некоторые
из этих упражнений вызывают очень «тонкую настройку» тела,
ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому со-
стоянию, называемому суфиями «халь». Выделяют различные
виды хал я. Наиболее часто подвижник обретает такие виды
этого состояния, как: курб — ощущение близости Бога, махаб-
ба — ощущение горячей любви к Богу, хауф — чувство глубо-
кого раскаяния, шаук — страстный порыв к Богу и т. д. В тер-
минах классической индуистской йоги халь можно оценить как
первые ступени приближения к Самадхи (в значении, которое
вкладывается в это слово «Бхагавадгитой»).

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей, например, требуют от участников абсо-
лютного раскрепощения тела и достижения полной «менталь-
ной паузы». На фоне этой раскрепощенности возникают спон-
танные естественные движения. Они не планируются, не зада-
ются от ума, а приходят «самопроизвольно». Как правило, танцы
дервишей проводятся с использованием медитативной музыки
или медитативных напоров. Это дает соответствующий настрой
всем танцующим и приводит подготовленных участников к со-
стоянию халь.

Еще одна интересная техника — суфийское кружение (кру-
жение дервишей). Оно позволяет вывести сознание из головных
чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в со-
стояние халь. Существуют различные модификации этой техни-
ки. Кружение может осуществляться под музыку или без тако-
вой, с использованием мантр, без определенной концентрации
или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах орга-
низма. В последнем случае кружение может способствовать их
развитию и совершенствованию.

Общие правила выполнения упражнения таковы:

1)	начинать не ранее чем через 2-3 часа после еды;

2)	кружение осуществляется в любую удобную сторону на
фоне полной расслабленности тела;

3)	открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук,
либо расфокусируются вовсе;

4)	кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с
максимально плавным входом и выходом из упражнения;

5)	при возможном падении во время кружения необходимо
перевернуться на живот и расслабиться;

6)	после выполнения упражнения необходима-релаксация;

7)	также требуется полное доверие к технике, полная «рас-
крытость» во время выполнения упражнения. Его длительность
определяется индивидуально и может варьироваться от несколь-
ких минут до нескольких часов.

На «зрелых» ступенях тариката проводится интенсивная
л—работа по развитию, совершенствованию энергоструктур
(334JJ организма. Если пользоваться индуистской терминоло-
гией, речь идет, в частности, о чакрах, нади (меридианах). При
этом особый акцент делается на развитии Анахаты — чакры,
отвечающей за продуцирование эмоциональной «сердечной»
любви. Для этого используются самые различные приемы, на-
пример, длительная концентрация в той или иной чакре или
канале, работа с мантрическими образами, которые помещают-
ся в ту или иную структуру организма либо перемещаются из
одной структуры в другую, и т. д.

Одна из техник такого рода — медитация смеха. Ее участ-
ники ложатся на спину и полностью расслабляются. После
медитативной настройки они помещают одну из рук на область
Анахаты, другую — на область Муладхары, активируя эти чак-
ры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь орга-
низм волны мягкого, легкого света-смеха (от Муладхары к го-
ловным чакрам).

Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует
развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана,
если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.

На врех ступенях тариката используются и особые коллек-
тивные психоэнергетические тренировки, обычно называющие-
ся «зикр» (букв. — «упоминание имени Бога»). Они имеют
очень большое значение в суфизме. Суфии считают зикр «стол-
пом, на котором зиждется весь мистический путь», поскольку
регулярное совершение зикра приближает «путника» к Богу.

Варианты, модификации зикра весьма разнообразны — в
соответствии с традициями того или иного братства или ордена,
мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом.

Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает
определенную медитативную настройку, и затем, по его указа-
нию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг
друга упражнений. Эти упражнения представляют собой рит-
мичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе
(например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения
сопровождаются произнесением определенных молитвенных фор-
мул. На фоне их могут даваться и дыхательные техники.

В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетичес-
ких тренировок исключительное значение придается музыке,
пению. Считается, что музыка — «пища души» (гиза-и-рух),
как ее называют суфии, — одно из очень сильных средств,
способствующих духовному прогрессу. Широко применяется
музыка, побуждающая тело к спонтанным движениям (тараб),
взывающая к уму (рага), вызывающая различные эмоции (куль),
помогающая возникновению соответствующих образных пред-
ставлений (нида), способствующая вхождению в глубокие меди-
тативные состояния (саут) и т. д. В ряде орденов и братств вве-
дено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с
вокальным исполнением мистических стихов (сама), эк-
статические танцы под музыку и т. п.	I1335J
Кроме обычных методов, в суфизме существуют и «скорост*
ные» техники духовного развития, подобные тибетской Вадж-
раяне. Посредством этих секретных техник мюрид может со*
вершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются
только к тем, кто имеет уже достаточно высокую псиХоэнерге-
тическую готовность и благословение своего шейха.

Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффек*
тивны. Так, например, даже однодневный удачный опыт су-
фийского кружения может сделать человека совсем другим.
Эффективность этих техник достигается в том числе за счет
того, что медитативная работа проводится не только с использо*
ванием неподвижных положений тела, но и на фоне движений.
При этом широко применяются и особые дыхательные упраж-
нения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использо-
ванию различных методов происходит задействование сразу не-
скольких «центров» организма человека: эмоционального, дви-
гательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная
работа «центров» открывает возможности для очень быстрого
изменения психоэнергетического состояния учеников.

Суфийская медитативная традиция очень богата и очень
разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с
телом, умом, сознанием. Имеющийся арсенал приемов неисчер-
паем. В этой древней традиции разработаны и пути познания
Ваджада (в индуистской терминологии — Самадхи), и техники
для достижения правильной «кристаллизации» сознания в двух
высших пространственных мерностях, и приемы для освоения
Фэна-фи-Расуль и Фэна-фи-Аллах (соответственно, Нирваны в
Брахмане и Нирваны в Ишваре).

В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмот-
ря на это, прослеживается его поразительное сходство с духов-
ными традициями других лучших мировых религиозных школ
и направлений — сходство целей, путей их реализаций и даже
методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том,
что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского тант-
ризма, классической индуистской йоги и пути мексиканской
школы Хуана Матуса, а также некоторых других не названных
нами направлений — лежат одни и те же закономерности ду-
ховного развития. Они лишь по-разному реализуются в тех или
иных культурно-исторических условиях. Потому всегда нахо-
дятся люди, вне зависимости от их вероисповедания, вне зави-
симости от принадлежности к той или иной духовной тради-
ции, которые с успехом следуют по суфийскому пути.
АРАБСКИЙ
АУТОТРЕНИНГ

еоретические основы арабского аутотренинга разра-
ботали в IX в. арабские подвижники Зу-н-Нун аль-
Мисри и Абу Абдаллах аль-Мухасиби. В основе уче-
ния лежал мистический транс, как основной источ-

ник истинного знания, с помощью которого вначале изучались
нормы ислама — это называлось «шариат», затем аскетической
практикой постигалась внутренняя духовно-интуитивная сущ-
ность человека и ученик становится «мюридом» — эта ступень
духовной трансовой практики называлась «тарикат». Затем
мюрид овладевал психотехникой мистического религиозного
экстатического слияния с Аллахом, эта ступень называлась
«марифат». Овладевший третьей ступенью имел право обучать
других. Высшая ступень духовной трансовой практики называ-
лась «хакикат», овладевали этой ступенью немногие, так как
эта ступень означала постижение воли Аллаха и слияние с ним,
но тот, кто овладевал, становился пророком. Весь путь духовно-
го самосовершенствования назывался «тарикат» и в некоторых
арабских системах насчитывал 10-12 ступеней. Каждая сту-
пень тариката — это определенная глубина транса, сближаю-
щая с Аллахом через любовь к нему и отказ от всего личного.
Аль-Мухасиби создал учение о мгновенном мистическом озаре-
нии — «хал», а в XII в. Сухравади создал учение о мистичес-
ком озарении и свете — «ишрак». Ишрак — это обостренное
систематической духовной практикой и аскетизмом интуитив-
ное мышление, которое дает согласно Сухравади полное и ис-
тинное знание. Считалось, что через ступени ишрака можно
познать Аллаха или Истину, заключающуюся в том, что мате-
рия и Реальность это свет, а все объекты материального мира —
сгустки света. Цель трансовой практики — это познание Абсо-
лютной Истины — «света светов» (нур-аль-анвар).

А теперь приведем чуть подробнее современную арабскую
психотехнику интуитивных озаренных переживаний.

Техника состоит из следующих последовательных
этапов:	1337J

Sr".
1.	Предсуггестия.

2.	Вход в транс.

3.	Переживание озарения.

4.	Кодирование.

5.	Посттрансовуое программирование.

6.	Выход из транса.

1)	Предсуггестия. Выполняется перед сеансом. Цель этой
процедуры — сформулировать и написать либо крупными пе-
чатными буквами на листе чистой бумаги, что вы хотите от
предстоящего сеанса саморазвития и саморегуляции. Писать
следует, четко формулируя свои мысли в виде отдельных ко-
ротких предложений и каждое предложение с новой строки.
Лист бумаги закрепить, чтобы было его видно перед собой и
выучить содержание наизусть. Приказать себе и запомнить, что
вы автоматически откроете глаза и выйдете из транса после
выполнения этой программы.

2)	Вход в транс. Необходимо стоять, ноги — на ширине
плеч, руки вдоль туловища свободно опущены вниз. Непод-
вижный и немигающий взгляд — на середину листа с предсуг-
гестивной установкой. Смотреть 15-20 секунд (до утомления)
и, закрыв глаза, расслабиться, слегка качнувшись всем телом
вперед-назад 2-3 раза. Выполнить повороты опущенной вниз
головы влево-вправо до упора и максимально расслабить мыш-
цы шеи (необходимо обязательно добиться этого эффекта, что-
бы кровь свободно поступала в мозг). Затем, положив руки на
затылок сверху, согнуть туловище головой вниз максимально,
сохраняя при этом устойчивую позу. 1-2 минуты выполнять
расслабленные раскачивания в стороны всем туловищем (при
этом голова почти болтается и наполняется кровью за счет
того, что она опущена вниз). Затем, строго индивидуально
(у всех это время разное) выполнить в прежней позе с опущен-
ной головой столько кружений (вращений вокруг вертикаль-
ной оси), пока не наступит легкое затуманивание и «опьяне-
ние». После этого разогнуться, открыть глаза, опустить руки
и посмотреть на лист предсуггестии и громко вслух его прочи-
тать три раза с паузами. Включить громкую медитативно-
космическую ритмическую музыку и, продолжая оставаться
расслабленным и «пьяным», начать круговые вращения голо-
вой, вновь закрыв глаза и усиливая ощущение «опьянения» и
эйфории. Почувствовав полное «пьяное» расслабление, лечь
на заранее подготовленный к сеансу коврик или мат. Макси-
мально расслабившись, начать мощное и глубокое, без пауз,
дыхание, удерживая свое устойчивое внимание вначале на
вдохе, а затем, успокоив дыхание, на музыке и имитации
руками и головой танца, строго в такт музыки. Необходимо
влюбиться в музыку и самому стать музыкой... Ничего нет, ни
л. тела, ни ощущений, только музыка, которая все боль-
133811 ше успокаивается и становится религиозно-философ-
ской, вызывая сильную эмоцию всепрощения, раскаивания и
любви ко всему...

3)	Если сеанс выполняется в группе и в присутствии духов-
ного Учителя, то на этом этапе следует энергетическое упраж-
нение с гетеросуггестивной помощью Учителя и затем Учитель
вызывает у учеников сильнейшую экстатическую эмоцию Люб-
ви и слияния с Единой Реальностью изнутри наружу.

4)	Если есть Учитель, то он выполняет запрограммирован-
ное или лечебное кодирование, а если Учителя на сеансе нет, то
ученик мысленно выполняет себе самоприказы строго по тексту
листа, несколько раз с паузами.

5)	На этом этапе необходимо рассредоточить свое внимание
на тех процессах и ощущениях, которые возникают в организ-
ме и психике, а затем постараться растворить контроль своего
сознания в эмоции Любви. Необходимо теперь дать организму
отреагировать на возникающий и углубляющийся арабский
транс. Постепенно в «работу» включаются интуиция и бессоз-
нательное. Начинается чисто автоматическое «отреагирование»:
визуально-интеллектуальное, экстатически-эмоциональное, фи-
зическое, энергетическое и физиологическое. Желательно, что-
бы кто-то присутствовал на самостоятельном сеансе.

6)	Выход из транса. Следует автоматически. Глаза сами от-
крываются, и вы выходите из транса. Отдохните 5-10 минут,
насладитесь и запомните ваше состояние. Проанализируйте,
что вы помните, что с вами произошло, что теперь чувствуете.

Несколько замечаний. Во время «озарения» возможны раз-
личные реакции организма:

1)	Эмоциональные — в виде экстатических эмоций любви,
радости, счастья, блаженства, грусти, одиночества, горя, стра-
ха, желания плакать и слез и др.

2)	Интеллектуальные — в виде различных мыслей, биогра-
фических воспоминаний, символов, драматической последова-
тельности каких-то сложных во времени и пространстве собы-
тий, знаний и др.

3)	Визуально-образные — в виде картины и видений микро-
мира и макромира, сложнопространственных картин, образов и
картин иногда с общей доминирующей эмоцией и др.

4)	Физические — различные движения руками, ногами, го-
ловой, туловищем; имитация каких-то занятий, например, игра
на скрипке; крики, связная речь, стихи, непонятные звуки;
различные ощущения— вкуса, запаха, боли, тепла, холода,
мышечного напряжения и др.

5)	Энергетические .— легкая дрожь, легкий тремор, ощуще-
ния покалывания и озноба, легкие судороги и подергивания,
ощущение пьянящей невесомости, ощущение наэлектризован-
ности и др.

6)	Физиологические — преднатальные, роды и пост-
натальные ощущения: ощущения травм в местах, где [1339J,
они были; ощущения физического единения с разными отдель-
ными объектами и субъектами или со всей Реальностью; ощу-
щения голода, жажды, половые, висцеральные и др.

7)	Парапсихологические — это различные интуитивные эмо-
ции, озарения, очень сложные видения и ощущения, не имею-
щие аналогов в обычном восприятии, и не поддающиеся описа-
нию вербально-аналитическим методом, их можно только пере-
живать (кто пробовал, тот знает о чем идет речь).

Для того чтобы подготовить ученика к восприятиям седьмо-
го пункта, необходимо специально готовить его и мышление к
необычным восприятиям, аналогичному мышлению, эйдетичес-
ки-образиому способу познания по специальной психотехнике
аллергорий и притч с 3, 4, 5, 6, 7 и более планами смысла.
В арабской традиции развитие восприятия Реальности осуще-
ствляется по притчам о Насреддине, высказываниям великих
мастеров, стихам поэтов-суфиев и по специальным китайским
стихам-коанам.

На сеансы не допускаются лица с психическими заболева-
ниями, неврозами, гипертонией, астмой, инсультом, беремен-
ные, дети до 12 лет, пьяные и лица, не прошедшие предвари-
тельное обучение.

В случае возникновения напряжений в отдельных участках
тела следует нажать на них руками. При горловом спазме —
закричать, при непроходящей сильной общей дрожи — при-
поднять ученика за локти. При напряжении в пахе — растя-
нуть или сжать ногу с сопротивлением. В случае резко отрица-
тельной физиологической ситуации следует самостоятельно
выйти из транса или вывести ученика принудительно.
МЕТОД
РАМАНУДЖИ

амануджа (1017-1137) родился в семье брахманов в
Южной Индии, служил главным жрецом в вишнуист-
ском храме Шри Ранга у слияния рек Кавери и Коли-
рана в округе Танжор.

Рамануджа создал трансовый метод духовной самореализа-

ции, который получил название «вишишта-двайта», что значит
«концепция качественного единства». Смысл метода Рамануд-
жи, проработавшего Веды по-своему, заключается в установле-
нии любовной связи (бхакти) между душой (дживой) отдельно-
го человека и Богом Вишну (за счет) вхождения верующего в
специальные измененные состояния сознания по специальной
психотехнике. Причем эта психотехника предполагает на зак-
лючительном этапе выход дживы из физического тела и дости-
жение вечной обители неизмененного Абсолюта-Парабрахмана.

Рамануджа говорил, что Шанкара отклонился от ведиче-
ского пути-сиддханты и утверждал качественное единство джи-
вы и Абсолюта. Рамануджа считал, что Космос является мате-
риальным телом Бога Вишну, а после освобождения личность
(душа) человека вечно существует в космическом духовном теле.
Рамануджа учил, что душа человека приобретает опыт, поселя-
ясь в физическое тело, форма которого зависит от кармы. Та-
ким образом, тело определяет только вид кармического опыта
дживы (души), в цепи перерождений до момента освобождения.

Рамануджа считал Космос живым, одухотворенным, а зада-
чей человека — освободиться за счет транса и «выйти» в Космос.

Современным исследователям Рамануджа интересен как фи-
лософ, религиозный реформатор, толкователь Вед и великий
йог, то есть специалист в области транса и резервных возмож-
ностей человеческой психики — автор метода вишишта-двайта.
МЕТОД
МАДХВЫ

IЛ ЛI адхва (1239-1319) — великий религиозный реформа-
IIV11 тор и йог-вишнуит. Он создал метод трансового по-
Ц /I стижения Реальности, который получил название
' муддхва-двайта (чистый дуализм).

Учение Мадхвы говорит о трех сущностях: Боге, душе и
материальном мире. Мадхва считал, что Бог качественно отли-
чается от дживы и материи, что он трансцендентен к матери-
альному миру, созданному его низшей энергией (Анара Прак-
рити). Дживы, по Мадхве, отличны от материи и являются
высшей духовной энергией Бога Кришны.

Суть метода Мадхвы заключается в том, что человек может
входить в экстатический транс с помощью постоянной мысли о
Боге Кришне. Под действием бхакти (любви) изменяется карма
человека, а затем и уничтожается. Это значит, что человек
возвращается к сдоему естественному состоянию слуги Бхагава-
на Кришны в вечном духовном мире.

Таким образом, метод Мадхвы — это трансовый метод со-
стояния постоянной любви. В момент смерти физического тела
человек должен сконцентрировать йогическим способом Дхара-
ны свое внимание на ощущении любви к Богу, при этом недопу-
стима никакая мысль, тогда, согласно Мадхве, автоматически
наступает освобождение души и она попадает к Богу. Считает-
ся, что в такой искренней безмысленной любви к Богу пребы-
вать очень трудно, обязательно срабатывает какая-нибудь мысль,
что отбрасывает человека назад в кармическую цепь перерож-
дений, поэтому нужны годы тренировок, чтобы освоить эту

психотехнику.

Последователи Мадхвы в наше время создали международное
религиозное движение — «Сознание Кришны», само название
объясняет суть этого вида духовной самореализации, основанного
на трансовой любви к Кришне. Именно это трансовое направление
развил в XIV веке великий мистик Чайтанья.
МЕТОД
ЧАЙТАНЬИ

айтанья (1486-1534) родился в Бенгалии, в городе
Навадви и принадлежал к цепи ученической преем-
ственности, идущей от Мадхвы.

Чайтанья считал, что подлинный смысл ведиче-
ской литературы — это преданность (бхакти) Бхагавану Криш-

не. Чайтанья настаивал на любовных отношениях между Богом
Кришной и человеком, введя таким образом в экстатическое
трансовое состояние эротический элемент.

Чайтанья учил, что отношения дживы и Кришны чисты и
трансцендентны — это взаимный обмен духовным наслаждени-
ем любви, лишенной материального содержания. На личном
примере Чайтанья показал метод практического нахождения в
любовных преданных супружеских отношениях с Кришной.
Суть психотехники метода Чайтаньи заключается в трансовом
любовно-мистическом воспевании имен Бога Кришны.

Чайтанья придумал совместное пение верующих, предан-
ных Кришне.

Чайтанья предвосхитил в некотором смысле Фрейда тем,
что посчитал главной опорой йогического психотренинга, веду-
щего к «освобождению* — эротическую составляющую, но сде-
лал это жестче, чем, например, Иисус.

Современные ученые относятся к Чайтанье как к гениаль-
ному религиозному реформатору и великому йогу.

Мы относимся с уважением к религии «бхакти*, в некото-
рых случаях психотехника «бхакти* может быть рекомендова-
на как очень простая и доступная для быстрого освоения искус-
ства самостоятельного вхождения в транс.
МЕТОД НАНАКА

анак (1469-1639) родился в деревне Талбанди в 40 км
от Лахора (ныне Пакистан) в семье мелкого купца.
В юности Нанак много путешествовал по Индии, побы-
ла вал в Афганистане, Иране, странах Арабского Востока.

Затем Нанак создал свое селение — Картарпур и обзавелся учени-
ками, став гуру — наставником, создателем учения сикхизма.

Суть трансового учения Нанака сводилась к оригинальному
демократическому методу вхождения в измененные состояния
сознания в утренние часы путем коллективного пения.

Нанак выступал против аскетизма, а под нравственностью
понимал труд на благо общества.

Идеалами Нанака были правда, добро, справедливость, чис-
тота, бесстрашие, терпимость и милосердие.

Нанак считал, что все люди братья и равны перед Богом и
многое сделал для объединения народа независимо от религиоз-
ной принадлежности.

Позднее, пятый гуру Арджун (1563-1606) воздвиг в центре
водоема в городе Амритсар главную святыню сикхов — Золотой
храм, а также собрал все известные гимны Нанака в книгу « Ади-
Грантх» («Изначальная книга») объемом более 50 тысяч строк.

Цель трансового искусства Нанака — это проповедь моноте-
изма и протест против жестокости, призыв содержать тело —
храм души, в опрятности и чистоте, а Бога постигать через
слово — пением гимнов в предрассветное время.

Метод Нанака дожил до наших дней в виде религиозного
учения, недавно мировая общественность отмечала 500-летие
со дня рождения этого великого мыслителя и поэта-демократа.
МЕТОД
ПАРАЦЕЛЬСА

илипп Аврелий Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, из-
вестный как Парацельс, родился 17 декабря 1493 г. в
семье врачей. С молодых лет Парацельс, начитав-
шись сочинений Исаака Голландца, решил стать ре-
форматором медицинской науки, для чего и отправился в путе-

шествия на 12 лет. Посетил многие страны, включая Россию,
став военным лекарем. Вернувшись в Германию, Парацельс
принялся за серьезную общемедицинскую практику и достиг
больших успехов. Но профессиональные успехи и необуздан-
ный темперамент вызвали у многих врачей зависть и нена-
висть, хотя Парацельс лечил к тому времени уже такие болез-
ни, как рак, холера, проказа и др. Парацельс вынужден был
менять место работы, города и страны, но везде его гений вызы-
вал лишь зависть и злобу. Многие свои научные работы Пара-
цельс продиктовал своим ученикам, и они не публиковались и
со временем исчезли. Сам Парацельс учился у великого алхи-
мика и мага Соломона Трисмозина — автора алхимических
работ «Великолепное солнце», и «Алхимические блуждания»,
добившегося умения делать золото из любых металлов и посвя-
щенного в Учение Гермеса. Наследие великих врачей древнос-
ти — Аристотеля, Галена, Авиценны и других. Парацельс от-
верг и считал, что в основе медицинской науки лежит изучение
фундаментальных законов Природы, объясняющих природу
человека. Парацельс огромное значение придавал эксперимен-
там и умению врача наблюдать. Сам выполнил великое множе-
ство самых разнообразных опытов и наблюдений, о некоторых
из них рассказал в своих письменных работах, написанных,
кстати, очень простым и понятным языком, в отличие от анало-
гичных работ его современников. 24 сентября 1641 г. он был
убит на улице своими врагами и подосланными убийцами.

Парацельс был великим врачом и ученым, он первый в
Европе создал магнитную теорию Вселенной. Парацельс считал,
что праматерией является магнитная энергия. Именно
магнитная энергия рождает из небытия твердое вещество 113451
и все известные виды энергий. Магнитная энергия наполняет
весь видимый мир, пронизывает собой звезды, планеты и челове-
ка. Все основные свойства предметов и человека зависят от коли-
чества имеющейся в них магнитной энергии. Благодаря магнит-
ной энергии люди и планеты испытывают взаимное влияние.

Парацельс считал, что мозг человека в особом трансе с
помощью магнитной энергии может подчинить себе и управ-
лять внешней средой и другими людьми, то есть в основе пси-
хической энергетической силы человека лежит магнитная энер-
гия, она же определяет й состояние физического здоровья.

Парацельс считал, что в трансе с помощью магнитной энер-
гии психического воздействия человек может мгновенно исце-
лять любые заболевания и изменять свойства предметов и даже
металлов.

Идеи Парацельса о магнитной Вселенной и роли магнитной
энергии до сих пор разделяют многие исследователи.

Еще со времен Гермеса, после написания им секретных
манускриптов по медицине («Пастофорус») пошла традиция
разделения медицины на научную официальную и тайную мис-
тическую (для высокопосвященных жрецов). Суть тайной ме-
дицины сводится к утверждению, что природа всех вещей, в
том числе и человека, двоична — все имеет твердую видимую
форму и энергетическую невидимую. Невидимая энергетичес-
кая форма является первичной по отношению к видимой, и
плотное вещество рассматривается всего лишь как способ суще-
ствования первичной энергии. Первичная энергия является фе-
номеном космического порядка и на Земле работает одинаково,
как и в Космосе, поэтому принято называть эту энергетическую
оболочку эфирным телом, которое является комплексом раз-
личных физических полей и излучений в виде яйца, окружаю-
щим более плотные проявления материального мира. Но в жи-
вой материи, в том числе растениях, животных и человеке
присутствует и третья составляющая — биогравитационная. Это
информационно-магнитная форма существования материи, ее
наиболее тонкая и еще более первичная форма, которая и опре-
деляет в живом то, что называем Жизнь. Таким образом, фено-
мен Жизни — это явление космическое, это своего рода прама-
терия, поэтому считается, что магнитная составляющая долж-
на присутствовать в любом виде материи и чем выше ее
энергетичность и энтропийность, тем большее процентное соот-
ношение между этой биомагнитиой составляющий и другими
видами материи. Космос материален, и ничего сверхъестествен-
ного в нем нет, поэтому считается, что в электрическом, маг-
нитном, гравитационном, ядерном и любых иных физических
полях или любых излучениях, или в любом веществе и т. д.
обязательно присутствует эта главная наиболее сущностная пра-
материя, отличительной особенностью которой является
1346JJ то> что она несет в себе информацию и имеет универсаль-
ную для всего Космоса протогравитационную (промагнитную)
составляющую. Именно эта составляющая получила название
«Космическая составляющая» (так как ее источник весь Кос-
мос, все Единое, а не отдельный объект или субъект), или
«Звездная», или, как ее называют простые люди, «Астраль-
ная». Информация, которая имеет волновую электромагнит-
ную природу и наполняет собой единое космическое протогра-
витационное (промагнитное) поле, у простых людей получила
название Космической Мысли или Космического Разума, или
еще проще — Бога-Отца.

Таким образом, во всем присутствует и все собою проникает
этот третий (космический) вид материи — информационно-энер-
гетический (где энергетический аспект, как мы рассмотрели
выше, имеет протогравитационную природу). Отсюда Гермес
(ив Ордене эта традиция сохранена) предложил назвать эту
форму существования материи «астральной» или для простых
людей «духовной» («божественной», «Вечной» и т. д.).

Сокращая изложение Учения Гермеса (ведь мы хотим рас-
сказать о Парацельсе), отметим, что человек, согласно приведен-
ной выше древненаучной парадигме, имеет три тела: 1) Физичес-
кое, видимое, плотное; 2) Переходное, невидимое, эфирное био-
поле и 3) Духовное, вечное, астральное, космическое. Таким
образом, в природе человека присутствует подверженная разру-
шению, болезням и смерти земная жизнь в виде физического
тела и биополя (эфирного тела), а также космическая жизнь, не

подверженная законам времени и пространства, в виде астраль-
ного (или информационно-энергетического, или духовного, или
божественного) тела, в котором может изменяться лишь его ин-
формационная составляющая (информационно-энергетический
уровень, или духовность, или количество и качество Боже-
ственной Благодати — уровень Божественной святости).

Древняя Секретная мистическая медицина Ордена разрабо-
тала следующие стратегические концепции лечебного воздей-

ствия на человека.

1)	Диагностика и воздействие на астральное тело — техни-
кой воздействия на информационное поле пациента и через
него на информационные процессы в организме (подробнее смот-
рите «Информационная СК-терапия»).

2)	Диагностика и воздействие на эфирное тело — психотех-
никой лечебной биогравитации (подробнее смотрите «Физиоло-
гическая СК-терапия»).

3)	Диагностика и воздействие на плотное физическое тело —
эффективной методологией на основе достижений всех отрас-
лей официальной строго научной медицины (подробнее смотри-
те «Лечебная СК-терапия с древних времен и до настоящего

времени»), которая в разные эпохи у разных народов казалась

единственной и лучшей и опиралась на все научные /
достижения современных ей наук.	|1

347
4)	Основной технический принцип секретного лечения —
«грубое» управляется «тонким». Это значит, если причина фи-
зическая, то лечится биополе, если причина в повреждении
биополя, то лечится астральное тело, а если причина на аст-
ральном уровне, то лечение выполняется на духовном информа-
ционно-космическом уровне.

Великий Парацельс, будучи одним из Отцов Ордена, опира-
ясь на Учение Гермеса и опыт Ордена, привнес в Учение и
много личного. Как и Пифагор, Парацельс был разносторонне
образован, много путешествовал и постоянно, всю свою жизнь,
учился, совершенствуя свое профессиональное мастерство.

Парацельс говорил, что болезнь не может приспосабливать-
ся к знаниям и опыту врача, наоборот, это врач должен от
своего опыта и абстрактных истин в каждом конкретном случае
творчески приспосабливаться и постоянно учиться и совершен-
ствоваться на каждом больном, на каждом проявлении какой-
либо болезни, в этом случае каждый больной — это новая про-
фессиональная вершина, которую врач или покоряет, или нет —
третьего не дано, третье — это удел непрофессионалов и дилетан-
тов, которые никогда не научатся понимать истинные Причины
различных проявлений Единого Принципа, а значит — Одной
Болезни человека. Зная основные Принципы Природы, врач не
борется с ними, а с их помощью целенаправленно управляет
всем тем, что происходит в организме пациента. Более того, он
создает условия наибольшего благоприятствования для работы
естественных Принципов Природы, а так как Природа всегда
«срабатывает», если нет серьезных препятствий, то врач и паци-
ент всегда побеждают болезнь совместными усилиями.

Известный историк мистики М. Холл рассказывает о Пара-
цельсе следующее (для того, чтобы максимально избежать лич-
ного, возможно субъективного, в духе русской мистической тра-
диции, взгляда на историю и оценку роли в ней великих людей,
а также чтобы избежать «навязывания» личных взглядов, при-
ходится часто прибегать к другим профессиональным, кроме
наших, не русским авторитетным историческим свидетельствам):

«Убеждение в том, что все причины болезней происходят от
невидимой природы человека, есть фундаментальный принцип
тайной медицины, так как Гермес, никоим образом не отрицая
важности физического тела, тем не менее считал, что матери-
альная конституция человека является эманацией или объек-
тивизацией его невидимых духовных принципов. Эти взгляды
разделял и Парацельс. (В приведенном тексте и далее будет
сохранена терминология Холла, которая соответствует „языку"
20-х годов XX столетия). Имеется одна жизненная субстанция
в Природе, на которой основаны все вещи. Она называется
археусом или жизненной силой, которая есть синоним астраль-
нрго света или духовного воздуха. Свет — это творчес-
L348JJ кий агент, вибрации которого являются движением жиз-
ни всех вещей. Свет, скрытый в Универсальном эфире, излуча-
ется из центров, которые, накопив его, направляют свет на
Движение и Жизнь, образуя тем самым творящие токи, астра-
лизованный свет в звездах, оживленный в животных, очелове-
ченный в людях, свет, который растит все растения, заставляет
блестеть металлы, производит все формы природы и уравнове-
шивает все через законы универсального притяжения, — это
свет, который лежит в основе природы магнетизма, это свет,
который пропитывает кровь, будучи выделенным через дыха-
ние (легкими и кожей), из воздуха.

Археус — это жизненная энергия и происходит из духовно-
го тела Земли. Каждая сотворенная вещь имеет два тела, одно
из которых видимое и субстанционное, а другое невидимое и
трансцендентное. Второе состоит из эфирных аналогов физи-
ческой формы. Оно составляет оболочку археуса и может быть
названо жизненным телом. Эта эфирная теневая оболочка не
распадается со смертью, но остается до тех пор, пока не распа-
дется полностью физическая форма. Эти эфирные двойники
видны иногда на могилах и являются основанием веры в духов.
Будучи гораздо тоньше в своей субстанции, нежели земные
тела, эфирный двойник гораздо более подвержен импульсам и
рассогласованию. Беспорядок в этом астральном теле является
причиной многих болезней.

Человек с болезненным умом, по Парацельсу, отравляет
свою собственную эфирную природу, и эта инфекция, нарушая
естественный ток жизненной силы, проявляется как физичес-
кая болезнь.

Все растения и минералы имеют невидимую природу, состоя-
щую из археусов, но каждая проявляется по-своему. Например,
если для исследования астрально-светового тела цветка разре-
зать его на куски, растолочь в ступе и даже сжечь до пепла, все
равно любая часть цветка, даже его сок в высокочастотном элек-
тромагнитном поле покажут эффект Кирлиан, то есть полную
форму живого цветка. Эта форма, демонстрируемая на экранах
приборов ученых и есть астрально-световое тело цветка, которое
никак не уничтожается, чтобы мы с цветком ни делали.

Парацельс, считая расстройства эфирного двойника наибо-
лее важной причиной любой болезни, искал способы коррекции
и гармонизации этой субстанции, для чего приводил ее в кон-
такт с другими телами, чья жизненная энергия могла бы снаб-
дить необходимыми элементами и была достаточно сильной для
преодоления болезни, существующей в ауре страдающего. Как
только устраняется невидимая причина, болезнь проходит.

Оболочка для археуса, или жизненная сила, называлась
Парацельсом „мумией". Хорошим примером физической му-
мии является опыт наличия лекарства в сильных гомеопатичес-
ких разбавлениях, когда уже не остается ни одного ато-
ма вещества лекарства, а раствор все равно действует
как лекарство — как будто в нем присутствуют реальные моле-
кулы лекарства. Другой пример — вакцина, которая есть обо-
лочка полуастрального вируса. Все, что может служить медиу-
мом для передачи археуса, независимо от того, органическое
оно или неорганическое, физическое или частично духовное,
именовалось „мумией". Наиболее универсальной формой „му-
мии" был эфир, который современная наука принимает в каче-
стве гипотетической субстанции, служащей посредником меж-
ду жизненной энергией и органической или неорганической
субстанцией.

Управление универсальной энергией невозможно, разве что
через ее оболочку (мумию). Хорошим примером является пища.
Человек не запасает -питания от мертвых животных или расте-
ний, но, вбирая в себя их структуры, он сначала получает
контроль над мумией или эфирным двойником животного или
растения.

Получив контроль, человеческий организм затем направля-
ет поток археуса для собственных целей. Парацельс говорил:
„Все, что составляет жизнь, содержится в мумии, и, наделяя
что-либо мумией, мы наделяем его жизнью, в том числе и когда
мы это делаем ментально в магических целях".

В этом состоит секрет лечебных и магических свойств та-
лисманов и амулетов, оживление неодушевленных предметов
и покойников, потому что именно мумии субстанций, из кото-
рых они состоят, служат каналами между лицом, их нося-
щим, и определенными манифестациями универсальной жиз-
ненной силы.

Согласно Парацельсу, растения очищают атмосферу, при-
нимая в себя окись углерода, выдыхаемую животными и людь-
ми, но таким же образом растения могут перенимать от людей и
животных болезни. Те низшие формы жизни, организмы и
нужды которых отличны от людских, способны ассимилиро-
вать эти субстанции без вреда. Иногда же растения или живот-
ные умирают, жертвуя собой ради более разумных и, следова-
тельно, более полезных созданий, которые при этом выживают.
Парацельс считал, что в любом из этих случаев пациент посте-
пенно выздоравливает. Когда низшая жизнь ассимилирует пол-
ностью чужую мумию из пациента, она либо умирает сама,
либо распадается в результате неспособности сделать это. В обо-
их случаях налицо лечебный эффект. Для определения того,
какое растение или животное принимает мумию определенной
болезни, необходимо много лет. Парацельс считал, что во мно-
гих случаях растения напоминали своими формами те челове-
ческие органы, которым они могли служить наиболее эффек-
тивно. Медицинская система Парацельса была основана на тео-
рии, что устранение больной эфирной мумии из организма
—л. пациента и поглощение ее распадающейся вещью мень-
1350J | шего значения приводит к изменению потока археуса
в человеческом организме, который заживляет и питает выздо-
равливающий организм, избавленный от болезни».

Таким образом, мы видим, что Парацельс, согласно запад-
ным историческим свидетельствам, был мастером «ментальной
хирургии», когда излечение человека техникой магической ме-
дицины выполнялось частичным снятием и удалением «больно-
го» биополя с пациента и передачей его животному или расте-
нию, которое обычно сразу погибало, но зато пациент начинал
быстро выздоравливать. Подобные методы лечения, но только с
водой, выполняют еще и в настоящее время русский врач Сар-
чук и француз Бенвенист, но по-настоящему секреты этого
метода хранятся только в Ордене.

Многие ошибки и неточности в понимании Парацельсом
Учения Гермеса объясняются состоянием мистики и науки его
времени, пониманием основных причин болезней и концепци-
ей — «феномена человека». Парацельс считал, что здоровое
состояние человека является нормой, а болезнь есть результат
отказа человека следовать естественным законам Природы.

Главными мистическими причинами болезней считались сле-
дующие:

1)	«Духи». Это вселение в человека или действие на челове-
ка (постоянно или от случая к случаю) неких астральных неви-
димых или видимых вампирических сущностей, которые пита-
ются энергией пациента и поэтому делают его больным. В этом
случае излечение достигается изгнанием духа из человека зак-
линанием или молитвой. Например, Иисус вылечил одного па-
циента, заставив злого духа (дьявола) выйти из него и вселить-
ся в стадо свиней. Другой пример: если в пациента вселился
злой дух по чьему-то злонамеренному магическому действию,
то молитвой, крестом и иконой духа можно выгнать из пациен-
та и отправить к тому, кто его наслал, как это делал именем
Бога Иоанн Кронштадтский. В некоторых случаях процесс из-
гнания беса отец Иоанн сопровождал и завершающим ударом
крестом в район чуть выше междубровья, в результате приступ
«бесоблудия» прекращался, больной (или больная, одержимая
бесом) падал без сознания на пол церкви, его подхватывали
помощники, чтобы избежать травм от падения и через некото-
рое время к одержимому возвращалось сознание, он приходил в
себя, вставал и становился сразу здоровым — одержимость пол-
ностью исчезала. Кроме заклинаний, молитв и метода отца
Иоанна существовал и древний тантрический метод удаления
беса и очищения через мистический половой акт (в России этот
метод известен благодаря скандальной «деятельности» Г. Рас-
путина по изгнанию им бесов из одержимых и не только).

2)	«Рассогласование работы астрального и физического тел».
Нарушение гармоничной и естественной циркуляции астраль-
ных энергетических токов в физическом теле пациента
приводит к психическим или физическим заболеваниям. (JI351J,
Лечение выполнялось цветотерапией по Пифагору, музыко-
терапией, библиотерапией, заклинаниями, молитвами, священ-
ными мантрами, травами и лекарствами, иглотерапией, масса-
жем специальных точек или каналов, огненной терапией,
трансом, экстатической Верой (искренней верой пациента в бо-
жью помощь), тантрическими методами и др. Наиболее эффек-
тивными считались* методы с использованием глубоких трансо-
вых состояний и источников гармоничных вибраций. В этом слу-
чае хирургия считалась противопоказанной, так как нарушала
естественную гармонию тела.

3)	«Тяжелые мысли и отрицательные эмоции». Страх, по-
давленность, отсутствие желания жить, горе от потери близко-
го, зависть, любая сильная эмоция по поводу чего-либо, неуве-
ренность и неопределенность положения, меланхолия, страс-
ти — все эти психологические и эмоциональные состояния
обязательно переходят в физические нарушения работы орга-
низма, и патологический физиологический сдвиг тем сильнее,
чем длительнее действия отрицательных и чрезмерных эмоций.
А физиологические нарушения изменяют характер естествен-
ных излучений тела и биополе (эфирное тело) человека резко
изменяется, нарушается его нормальная работа, которая, в ос-
новном, регулирует и определяет нормальное взаимодействие
внутренней среды организма с внешней. Особенно важен здесь
энергетический обмен, осуществляемый биологически актив-
ными точками и отдельными наиболее активными участками
тела (мозг, позвоночник, глаза, уши, стопы, ладони, горло,
сердце, пупок и др.). Психологические причины наступающей
болезни в виде нарушений психического поля мозга резко изме-
няют естественное информационное функционирование всего
организма, что приводит к патологическим изменениям в аст-
ральном (информационном) теле человека. Подводя итоги вы-
шесказанному, отметим, что мыслительная и эмоциональная
деятельность человека серьезным образом отражаются на его
здоровье и, прежде всего, эмоциональная деятельность поража-
ет эфирное тело, а мыслительная — астральное тело.

Мысли и настроение Парацельс лечил регуляцией двигатель-
ной активности, так как он считал, что между мышечным тону-
сом и настроением есть прямая физиологическая связь — чем
выше мышечная активность, тем выше настроение, и наобо-
рот, — чем ниже мышечная активность, тем ниже настроение и
тем больший вред наносится организму, основной закон жизни
которого — движение. Кроме того, Парацельс использовал влия-
ние астрономических факторов на мыслительную и эмоциональ-
ную деятельность человека — учитывалось положение звезд,
планет, Солнца, Луны, погодные и климатические условия, вре-
мя суток и т. д. Парацельс знал секреты различных минералов и
камней, их лечебное действие в зависимости от астроно-
1352JJ мических факторов и типа заболевания. Большое значе-
ние придавалось травам и продуктам питания, в их зависимости
от астрономических факторов и способности влиять на психику
и эмоции, использовались и различные лекарства, даже такие
экзотические, как вода, полученная из росы с определенных
трав при определенном расположении планет.

Важнейшими методами лечения «плохих» мыслей и «пло-
хих» эмоций являлись гетеротранс, психическая саморегуля-
ция и совершенствование моральных и нравственных качеств
личности пациента, а также специальные методы очистки орга-
низма и главных органов от шлаков, появляющихся в результа-
те нездорового образа жизни. Большое значение придавалось
прямому общению с Природой, которое эффективно нормализо-
вало качество мыслей и эмоций. Очень серьезные лечебные
результаты достигались использованием техники регуляции и
коррекции биополя, внутренних и внешних энерготоков и ин-
формационных процессов.

4)	«Закон причин и следствий». Действие этого закона при-
водит к тому, что если есть причина, то не избежать и следствия.
То есть некоторые болезни даются человеку как наказание за
ошибки отцов наследственным путем или из-за неправильного
образа жизни появляется болезнь, как расплата за нездоровый,
аморальный образ мышления и жизни. Такие «кармические»
заболевания лечить очень сложно, так как Парацельс считал,
что одной из такого рода причин может быть и «прошлая»
жизнь вновь воплощенного астрального тела. Лечение кармичес-
ких болезней (наследственных или приобретенных) выполня-
лось техникой духовной медицины — специальными молитва-
ми, мантрами и заклинаниями Именами Бога, в зависимости от
вероисповедания пациента. В тех случаях, когда пациент не
был религиозно инициирован (например, не был крещен, если он
христианин), то ему предписывалось немедленно пройти обряд
инициации в любую из мировых религий, например, немедленно
искренне принять обряд крещения и стать христианином. Толь-
ко в этом случае можно вылечить кармическую болезнь Именем
Бога, в ином случае молитвы, мантры и заклинания не «сраба-
тывают» и излечение не наступает никогда! Самой эффективной
считалась психотехника любой духовной самореализации.

5)	«Астрологические причины». Парацельс считал, что аст-
рономические факторы, вызванные движением звезд и планет по
абсолютной величине сами по себе незначительны, так же как
метеозависимость, и на основную массу людей не влияют. Но на
людей, ослабленных физически или психически, они могут вли-
ять уже существенно и заметно, вплоть до вызывания болезней.

Лечение заключалось в необходимости развить и повысить
иммунитет, для чего сменить вредный для здоровья образ жиз-
ни на здоровый. Для укрепления физического здоровья реко-
мендовалась собранная при определенном расположении
планет роса, прогулки и пребывание на свежем воздухе, (1353J,
17-177S
солнечные и водные процедуры, двигательная активность и
игры, нормальный сон, упорядоченный ритм работы и отдыха,
чувство меры и постепенность во всем и др. Для укрепления
психического здоровья рекомендовалась психическая саморегу-
ляция, транс, духовная практика самореализации, половая сдер-
жанность, укрепление нервной системы лекарственными препа-
ратами, массажем, диетой, травами, физиопроцедурами и др. Важ-
ной считалось необходимость лечебной разъяснительной беседы
и избавление пациента (при необходимости) от травмирующего
фактора — социального, психологического или физиологическо-
го, если таковой существует.

6)	«Отклонение от нервной и физической нормы». Пара-
цельс считал, что в природе человека существует некий опти-
мум нервной и физической активности. Изменение его в ту или
иную сторону сопровождается соответствующими специфичес-
кими физиологическими сдвигами. И в том случае, если откло-
нение от оптимума значительно, то и физиологические сдвиги
соответственно увеличиваются и могут вызывать патологичес-
кие процессы и болезни. Например, определим дневную норму
физической активности человека в 15 км обязательной ходьбы
в соответствующем уровню здоровья темпе. Начнем отклонять
эту норму в сторону увеличения немного, то есть увеличим
нагрузку до 20 км в день или. слегка повысим темп ходьбы.
Появится реакция организма на превышающую норму нагруз-
ку, которая через несколько повторений (дней) даст выражен-
ный легкий физиологический сдвиг (тренировочный эффект),
кстати, повышающий общий и специальный уровень здоровья.
Увеличим отклонение от нормы резко, например, не идти, а
бежать 30-40 км в день. В этом случае, мы будем наблюдать
сильные физиологические сдвиги, а в некоторых: случаях —
патологию и заболевания, а если еще больше увеличить нагруз-
ку и сделать ее запредельной, не совместимой с возможностями
организма в данный момент — тогда физиологические сдвиги
настолько велики, что становятся смертельно опасными, как в
знаменитом случае с первым марафонцем, когда один грек про-
бежал 42 км из одного города в другой, чтобы сообщить о
победе, сообщил и тут же замертво упал. Уровень нагрузки
значительно превысил уровень его физической нормы и вызвал
физиологические сдвиги не совместимые с жизнью.

А что будет, если норму значительно уменьшить, например,
до 3-5 км в день? Тогда мы получим физиологические измене-
ния, вызывающие целый ряд заболеваний, связанных с гиподи-
намией, то есть малоподвижным образом жизни. А что будет,
если человека совсем обездвижить — он просто через некоторое
время умрет.

Таким образом, мы видим, что Парацельс считал, что для
здоровья вредно отклонение от природной психической
1354JJ и физической нормы. Поэтому он не рекомендовал силь-
но печалиться или сильно радоваться, чрезмерно физически
переутомляться или наоборот, вести малоподвижный образ жиз-
ни. Он считал, что во всем следует соответствовать Природе и
жить по ее нормальным законам, которые она определила чело-
веку, и человек не может с ними не считаться, иначе это приве-
дет к болезни. Особое значение он придавал профилактике от
чрезмерных физических и психических нагрузок, профилакти-
ке нервного перенапряжения и истощения. Парацельс считал,
что именно ненормальное состояние нервной системы является
главной причиной большинства заболеваний.

7)	«Экологические причины». Парацельс считал, что в орга-
низм человека могут попадать из воздуха с пищей, водой, ле-
карствами и т. д. искусственные вещества, не свойственные био-
логической естественной природе человека. Это могут быть ин-
фекции, заразные болезни, паразиты и т. д. Эти причины также
могут вызывать болезни, а в некоторых случаях очень опасные.
Поэтому Парацельс указывал на зависимость здоровья челове-
ка от окружающей среды, говорил об ответственности человека
за свои мысли и поступки, так как мысли могут «отравлять» и
ухудшать экологическую среду и прежде всего вокруг самого
человека — носителя «патологического» мышления.

Парацельс указывал на необходимость строгой личной гиги-
ены во всем, в том числе и в мыслях. Он много говорил о
необходимости уметь ухаживать за своим физическим телом, за
своей психикой и быть внимательным к окружающей среде.
Парацельс считал, что не любое место благоприятно для жизни
человека и в некоторых случаях требовал немедленно сменить
место жительства и среду обитания: речь шла о так*называемых
патогенных участках земли, жить на которых не разрешалось.

В заключение рассказа о великом Парацельсе необходимо
отметить, что русская наука с большим уважением относится к
наследию этого врача и ученого, хотя некоторые ученые-атеис-
ты не принимают его основных идей, например, такую:

«Есть большая разница между Силой, которая устраняет
невидимые причины болезней, что и есть истинная Магия, и
силой, через которую проявляются просто внешние эффекты и
исчезновение симптомов, называемые психотерапией или шар-
латанством». Критики наследия Парацельса считают, что он
чрезмерно увлекся магией, мистикой и астрологией и в некото-
рых суждениях и опытах утратил научную объективность.

После Парацельса наиболее крупными мистиками были
немец Якоб Беме (1575-1624) и швед Эммануил Сведенборг
(1688-1772).
МЕТОД БЭКОНА

рэнсис Бэкон родился в 1561 г. и умер (по официаль-
ной версии) в 1626 г., а по мистическим источникам
лорд Бэкон после ложных похорон переехал из Анг-
лии в Германию, где жил до глубокой старости и
руководил Орденом Розы и Креста.

Бэкон, как и Гермес — наиболее великая и загадочная фи-
гура среди всех величайших ученых и мистиков. Незаконно-
рожденный сын королевы Елизаветы и графа Лейчестера, он
был лордом и имел титулы «герцога Веруламского» и «виконта
Сент-Олбани». Став крупным государственным деятелем, Бэкон
одновременно занимался наукой, литературой, философией и
алхимией, магией, астрологией и другими тайными или мисти-
ческими науками. Говорят, что он был учителем Ньютона и
даже, возможно, Ньютон на самом деле — это Фрэнсис Бэкон.

В русской мистической традиции Фрэнсис Бэкон известен
своими трудами под именами Вильяма Шекспира, Христиана
Розенкрейцера, Исаака Ньютона и др. В свое время Великий
мистик Иоанн использовал для изложения своего Учения ре-
ально существовавшего человека — скромного ессейского про-
поведника и целителя Иисуса, сделав его как бы героем и
автором Нового Завета, так и лорд Бэкон писал свои работы под
чужими именами. Так же как Иоанн упорядочил современные
ему мистические знания в Каббалу, так и Бэкон, соединив
достижения науки и мистики своего времени, создал Орден
Розенкрейцеров и Основы масонства.

Если систематизация Патанджали привела к «русской идее»,
то труды Бэкона привели к «американской идее» — так приня-
то считать в современной мировой мистической традиции. Та-
ким образом, лорд Бэкон — это «отец» современной западной
цивилизации, и если правда то, что утверждают мистики, то
современная Европа, Австралия и Америка, включая всех ее
президентов, без исключения, продолжают жить «по Бэкону»»

—А благодаря серьезным реальным тайным масонским струк-
1356JJ турам, которые он создал и оставил миру в наследство.
Если провести мистическую традицию мифической Атлантиды
через Гермеса, Пифагора, Иоанна и Бэкона, то мы действитель-
но выйдем на феномен современной «западной цивилизации».
Коль скоро Бэкону отводится такая важная роль в становлении
современной западной цивилизации, то рассмотрим подробнее
те знания, которые существовали в его время.

С незапамятных времен существует легенда о том, что чело-
веку даны две тайные науки — алхимия и астрология — для
того, чтобы он смог приобрести бессмертие и вернуться в рай в
новом астральном (бессмертном) теле. Считается, что тайны
алхимии и астрологии передал своим последователям Гермес, а
Египет в то время назывался «Кем». Во времена Бэкона искус-
ство алхимического добывания Эликсира Жизни, Космической
универсальной субстанции, являющейся основой материи и мо-
гущей превращать все во все, делилось на 14 частей единого
процесса:

1)	Растворение. Акт перехода от газообразного или твердого
состояния в жидкое состояние.

2)	Фильтрация. Механическое разделение жидкости и нера-
створимых частиц, взвешенных в жидкости.

3)	Испарение. Превращение из жидкого или твердого состо-
яния в газообразное с помощью тепла.

4)	Очистка. Отделение газа от субстанций, которые содер-
жатся в растворе.

5)	Разделение. Операция разъединения субстанций.

6)	Очищение. Процесс очистки субстанции повторно.

7)	Прокаливание. Обращение в порошок действием тепла,
избавление от летучей субстанции.

8)	Смешение. Соединение различных составляющих в одну
общую массу.

9)	Очищение. Разложение, распад искусственными сред-
ствами.

10)	Торможение. Процесс возвращения к исходному состо-
янию.

11)	Ферментация. Обращение органической субстанции в
новые составляющие с помощью фермента.

12)	Фиксация. Процесс перехода от жидкого к твердому
состоянию.

13)	Умножение. Процесс увеличения в массе.

14)	Разложение. Процесс превращения основных металлов
в золото.

Алхимия — это наука об искусстве использования фунда-
ментальных законов Природы для получения основы основ —
живой праматерии, конденсата Божественной Творящей психи-
ческой энергии — в виде огненного порошка красной ртути,
похожего на жидкое красное золото. Алхимия, таким образом,
это священный природный процесс, с помощью человека
обожествляющий, оживляющий и преобразовывающий (1357JJ
мертвую материю. Этот процесс назывался Великая Работа или
Великая Аркана. Главным секретом Великого алхимического
процесса получения Эликсира Жизни является обязательное на-
личие сильного биомагнитного психоэнергетического излуче-
ния рук алхимика. Именно поэтому все самые великие алхими-
ки должны были стать вначале Посвященными в тайны Герме-
са и добиться появления Эликсира Жизни в спектре излучений
собственных рук, сильное сухое магнитное излучение рук по-
зволяет направить ход алхимических процессов по нужному
руслу. А в седьмой операции — получении красного порошка
ртути (красной ртути) обязательно участвует Космос (Бог), по-
этому алхимик должен быть еще и способным в нужный момент
призвать Божественную Благодать (по-индийски «Шакти») и»
соединив свою духовную энергию с Божественной (Космичес-
кой), принципиально изменить ход химической реакции и «ожи-
вить» порошок красной ртути. В случае удачи порошок красной
ртути превращается в яркую желто-красно-голубую холодную
плазму — Эликсир Жизни, Космическую живую праматерию.
Считается, что полученная плазма — это частица мозга Вселен-
ной, как содержимое Чаши Грааля или «Кровь Христа». Любая
микроскопическая доза Эликсира содержит в себе Информацию
обо всем: что было, есть и будет. Более того, Эликсир исполняет
и материализует любые желания человека мгновенно.

Бэкон утверждает, что при недостатке Духовной мощности
в седьмой реакции «оживления» порошка, получается более
слабый Эликсир Жизни — в виде минерала, камня зеленого
цвета, очень схожего с изумрудом. Именно на таком — изумру-
доподобном Эликсире Жизни написал Гермес свое знаменитое
зашифрованное завещание. Такой каменный Эликсир Жизни
придает «силу» его владельцу, но недостаточно подготовлен-
ный человек может с ней не справиться и погибнуть (как,
например, Александр Македонский). Чудесные свойства камен-
ного Эликсира Жизни вошли во многие легенды Востока и
Запада. На Востоке он известен под многими названиями, но
наиболее распространенными являются «Философский Камень»
и «Чинтамани».

Великая Аркана, или тайна получения Философского Камня
была главной тайной жрецов мифической Атлантиды. Когда
земля Атласа погрузилась в воду, жрецы сумели сохранить сек-
рет и передать его по ученической цепи. Русский мистик Рерих
пытался всю жизнь понять секрет Эликсира Жизни — главного
Космического Огня, свои мысли он изложил в картинах, жаль,
что его супруга — Елена Рерих предприняла еще менее удачную
попытку изложить «Это» вербально, в виде Учения «Агни-Йога».
Эликсир Жизни изложить вербально нельзя. Его можно лишь
слегка «почувствовать»‘ в специальном духовном трансе, при
JULL—ч специальном кодирующем Посвящении. Это Мозг Бога —
(358полевая ипостась Космического Разума.
Тайну Эликсира Жизни древние изображали цифрой 33,
что обозначало три процесса в трех мирах — божественном
(космическом), физическом (земном) и человеческом (переход-
ном). Отсюда 33 года Христу в момент распятия — освобожде-
ния космической (божественной) природы человека от физичес-
кого тела (земной природы). Отсюда 33 степени масонства. От-
сюда 3 умноженное на 3 означает 9 — тайное число человека.
Отсюда три как тройная природа Космоса (в христианстве —
«троица»). Отсюда символ Космоса как треугольника. Отсюда
пирамида и способность ее формы, построенной на знании опре-
деленных земных и космических числовых соотношений, кон-
центрировать и собирать субстанцию Мозга Вселенной.

В алхимии принято считать, что Эликсир Жизни (субстан-
ция Мозга Вселенной) проявляет себя как главный принцип
Космоса, выражающий себя через рост изнутри наружу, через
борьбу за выражение и проявление. Отсюда свойство Природы
увеличивать количество, повышать качество и уровень самоорга-
низации материи, то есть повышать энтропию и противостоять
хаосу и разрушению. Эликсир Жизни или Мозг Вселенной (Кос-
мический Разум) — это Универсальное Психическое Поле Все-
лённой, все проникающее и во всем присутствующее — это и
есть Бог-Отец, согласно алхимическим секретным учениям.

Задача алхимика получить проявленный материальный кон-
центрат (Бога-Сына) от Универсального Психического Поля Все-
ленной (Бога-Отца) — это и называется получить Эликсир Жиз-
ни, то есть получить Бога в виде плазменной ртути — мечты
мистиков и алхимиков.

Таким образом, если религия позволяет умножить Бога в
себе в виде сухой магнитной энергии, то алхимия пытается
получить Бога в виде вещества.

Древние утверждали: «Все присутствует во всем». Значит
Природа, совершая Великую Работу через человека, увеличива-
ет присутствие Бога во всем. Алхимия берется ускорить эволю-
цию материи специальным человеческим искусством, ускоряя
превращение ее физической природы в божественную.

На начальных этапах алхимия — это искусство привнесе-
ния «сознания» в вещество минералов, металлов и др., то есть
это попытка выполнить ускоренно в лаборатории, насколько
это возможно, процессы, над которыми Природа «работает»
миллионы лет. В русской ведической традиции Эволюция де-
лится на три этапа — неживое — живое — человек (Бог —
сын — дух). Таким образом, если алхимия — это искусство
ускорения эволюции на первом этапе от неживого к живому, то
СК — это искусство ускорения эволюции на втором и третьем
этапах: от биологического к человеку и от человека к Богу
через свою божественную суть и форму.

Во времена Бэкона алхимиков занимали семь основ-
ных проблем:
1)	Получение философского камня (для превращения любой
материальной субстанции в золото, что равносильно освоению
первой задачи Природы — получение живого из неживого).

2)	Получение гомункулуса (искусственного живого челове-
ка, что равносильно освоению второй задачи Природы — полу-
чение человека).

3)	Получение Универсального растворителя, который бы ра-
створял любые субстанции, в том числе любые металлы.

4)	Полингенез. Восстановление растений из пепла. Это ис-

кусство позволяет оживлять мертвых.

5)	Получение голубого жидкого золота — Универсального
лекарства, излечивающего мгновенно от всех болезней.

6)	Получение «спиритус мунди» — мистической субстан-
ции, необходимой для получения эликсира жизни, которая об-
ладает многими свойствами, в том числе растворяет золото.

7)	Получение эликсира жизни — Живого Божественного
Огня — Материального Воплощения Бога — Материализован-
ного Космического Разума — Конденсированного Психическо-
го Поля Вселенной — философского камня — Материализован-
ной Божьей Благодати — Святого Духа Агни — СК-9.

Главным алхимическим секретом является тайна того, что
манипуляции выполняются с собственным астральным (духов-
ным или космическим) излучением алхимика, а химические
реакции в пробирке — это лишь видимая божественная техноло-
гия, имитирующая эволюцию природы, имитирующая прояв-
ленное действие Бога. Ускоренная эволюция человеческого духа
и его освобождение от оков видимой химической реакции — вот
главная тайна алхимии, сообщаемая лишь при высшем Посвя-
щении. В физическом мире это выглядит как заключительная
алхимическая реакция, когда мастер-алхимик принимает внутрь
каплю эликсира жизни — эту пилюлю бессмертия. На девятом
ударе сердца мощное красно-желто-голубое сияние охватывает
тело алхимика и на десятом (отсюда, кстати, «10» — цифра
Бога) ударе пульса мечеподобный бело-голубой столб плазмы
размером 1,5-2,5 метра выходит из макушки и на большой ско-
рости молниеподобно уходит в небо. На земле остается вместо
физического тела лишь горсть священного пепла. Алхимику эти
десять ударов пульса кажутся как 1-2 часа жизни, а наблюдате-
ли отмечают лишь нарастающее свечение тела алхимика, в зак-
лючительной стадии столь ослепительно яркое свечение, что
смотреть невозможно. После бесшумного взрыва исчезает и оста-

ток эликсира жизни, вокруг несколько сотен лет хранится лишь

повышенная специфическая радиация, свидетельство мощи че-
ловеческого разума, способного повторить работу Бога и, духов-
но очистившись (алхимически), стать чистым Богом.

Бэкон знал все 99 алхимических секретов.

В алхимии есть три символические субстанции: ртуть,
сера и соль. К ним добавляется мистический источник
жизни — «азот». Все эти три субстанции имеют тройственную
природу, потому что в каждой из них содержатся остальные две
субстанции, но преобладает одна, по имени которой она и назы-
вается. Эти девять сущностей плюс азот (мистическая жизнен-
ная сила) составляют число 10, число Бога (священную декаду
Пифагора). Мистик Веллинг считает, что в природе «Азота»
присутствуют природа электричества, магнита, невидимого веч-
ного огня и астрального света, а главное — в «азоте» содержит-
ся астральная протоформа человека. Мистик Холл считает, что
Алхимия является аналогией древней Универсальной Мисте-
рии, ведь умер на кресте Иисус, Хирам на западных воротах
Храма, Орфей на берегах реки Гебр, Осирис в гробу, приготов-
ленном Тифоном. Точно так же в алхимии: пока не умрут
элементы, Великая Работа не может быть завершена. Стадии
этого алхимического процесса могут быть прослежены в жизни
и деятельности всех мировых Спасителей. Ведь сказано в Биб-
лии, что «пока человек не родится вновь, не видать ему Цар-
ства.Божия». В алхимии также утверждается, что без разложе-
ния Великая Работа не может быть выполнена. Что умирает па
кресте, что хоронится в гробницах Мистерий, и что умирает в
ретортах и становится черным при разложении...

Есть и другое мнение на природу «азота». Например, Соло-
мон Трисмозин считает, что Великая Работа, которую проделы-
вает Природа для совершенствования материи, состоит из 22 цик-
лов, секрет которых скрыт в 22 главных картах Таро и 22 бук-
вах еврейского алфавита, а также в библейской «Песни Песней»
Соломона.

Есть еще мнение Хартмана, что природа «Азота» аналогич-
на магнетической астральной силе самого алхимика, с помо-
щью которой происходит сгущение невидимой астральной суб-
станции в реторте алхимика.

Наибольших успехов в алхимии достигли русские волхвы,
китайская секта даосов, арабы и европейская организация розен-
крейцеров, последнюю Бэкон и представлял. Холл так охаракте-
ризовал Бэкона — «отец современной науки, законоведения, ре-
дактор Библии, патрон современной демократии, розенкрейцер-
ства и масонства, гениальный политик, композитор и драматург».
МЕТОД
БЛАВАТСКОЙ

П. Блаватская (1831-1891) является основателем
трансового мистического учения — теософии (бого-
познания) и автором книг: «Тайная доктрина» и
«Ключ к теософии», кроме этого она издавала в Лон-

доне журнал «Люцифер», а в Париже — журналы «Голубой
лотос» и «Теософическое обозрение».

Блаватская считала, что все мистические трансовые знания
имеют единое древнее происхождение, поэтому задача всех ис-
следователей — объединиться независимо от вероисповедания
и изучать таинственные явления природы, развивая при этом
собственные трансовые сверхчувственные возможности. Для этой
цели Блаватская рекомендовала изучать все философские и
религиозные учения, особенно Древнего Востока, проводила
многочисленные собрания Теософического общества, демонст-
рировала лично различные трансовые феномены, печатала мно-
го статей просветительного характера по трансовой культуре.

В настоящее время Теософическое общество насчитывает до
200 тысяч человек в различных странах мира.
МЕТОД
ИОАННА КРОНШТАДТСКОГО

православной религии во все века были свои святые
и свои пророки. Одним из таких людей был Иоанн
Кронштадтский.

Заговорил я о нем для того, чтобы с его помощью

раскрыть психотехнику совершения правильной молитвы. Мо-
литва — это прямой метод и способ общения человека и Бога.
Если правильно выполнять молитву, то в любой религии вы
обязательно получите результат. Ибо еще наши предки учили
нас: «Просите Бога, и вам будет дано; ищите, и найдете; стучи-
те, и вам отворят! Только делайте это искренне и всем сердцем
вашим!»

А вот что говорил о технике молитвы Иоанн Кронштадтский.

«Истинные христиане и теперь, как и всегда, испытывают
на себе благодатную силу молитвы.

Но отчего же между нами мало таких, которые считали бы
молитву самым действенным средством во всех злоключениях и
напастях? Что значит, например, такое заявление: когда хрис-
тианину при случившейся с ним какой-нибудь беде подаешь
совет помолиться Господу, он холодно принимает совет, как
будто бы дело шло о давно испытанном и не оказавшем пользы
средстве? Это значит только то, что между христианами все еще

мало таких, которые умеют молиться как следует, а потому и
не испытывают на себе всей спасительной молитвы. Молитва —
великое и святое дело, благоуханный цвет духовной жизни.
Сперва надлежит научиться молиться, познать, какая молитва
угодна Богу. Это — великий подвиг.

Прежде всего христианину надлежит с благоговением при-
ступить к молитве, к этой живой беседе. Молясь Богу, надо
всегда представлять себе Его бесконечное величие. Его всеведе-
ние, бесконечную благость, и правду, и святость. Всегда считай
за великое счастье беседовать в молитве с Господом или с Пре-
чистою Госпожою Богородицею и с трепетом благоговения мо-
лись им. Дорожи постоянно и неизменно этим высочай-
шим счастьем, этим блаженством...
Когда ты молишься Богу, то не иначе представляй себе
близость Его, как так, что ты ежеминутно дышишь Им, двига-
ешься, просвещаешься, освящаешься, утешаешься и укрепля-
ешься, — словом, живешь Им по Писанию: „о Нем бо живем и
движемся" (Деяние). И отнюдь ничем сторонним сердце да не
занимается в это время. Второе и самое главное условие успеш-
ности молитвы — живая сердечная вера в силу молитвы. Мно-
гие не молятся потому, что им кажется, будто они не получали
от Бога молитвою никаких даров, или считают молитву ненуж-
ным делом. Бог, говорят, все знает прежде нашего прошения.
Но наши прошения нужны именно для усиления нашей веры.
„О, жено, велика вера твоя!" — сказал Господь, исполняя про-
шение жены хана. Спаситель для того и заставил женщину
усиленно просить, чтобы возбудить ее веру, усилить ее. Такие
люди не видят того, что они не имеют веры — самого драгоцен-
ного достояния христианина.

Молясь, нужно так веровать в силу слов молитвы, чтобы не
отделять самих слов от самого дела, выраженного ими; нужно
веровать, что за словом, как тень за телом, следует и дело, так
как у Господа слово и дело неразделимы: „Ибо Той рече, и
быша: Той повеле, и создашася" (Псалом). И ты так же веруй:
что ты сказал на молитве, о чем попросил, то и будет. Ты
просишь здоровья себе или кому-либо — слово „здоровье" имей
за самое дело: веруй, что ты его уже имеешь, — имеешь верный
залог в самих словах и получишь непременно за свою непоколе-
бимую веру. То беда, что мы маловеры и отделяем слова от
дела, как тело от души, как форму от содержания, бываем на
молитве, как в жизни, телесны, духа не имуще (Иуд.), оттого-
то и бесплодны наши молитвы.

Чувствуй только искреннюю нужду в том, о чем молишь, да
искренно веруй, что всякое даяние благо и всяк дар совершенен
от Бога нисходит, а не от людей, не от случая, не от обстоя-
тельств, не от судьбы; что видит и слышит Владыка каждую
твою нужду, каждое движение твоего сердца и твоих мыслей».
УЧЕНИЕ
Л. ТОЛСТОГО

еликий русский пророк и мыслитель, Лев Николае-
вич Толстой всю свою жизнь боролся с лжеучениями,
утверждая приматы Русской Религии о Добре, Спра-
ведливости, Сочувствии и необходимости духовной
самореализации, как высшем смысле человеческой жизни.

В беспощадной критике режима Романовых и основ безду-
ховной европейской цивилизации Л. Толстой отразил нелюбовь
русского народа к народившейся грубой, прагматической и че-
ловеконенавистнической цивилизации.

Л. Толстой выступал страстным обличителем самодержа-
вия и резко осудил иноземных угнетателей русского народа.
Все дворяне, чиновники, интеллигенция и помещики говорили
на французском, презирали и ненавидели русский народ, пре-
вратив его в рабов. Л. Толстой показал их ложь, эгоизм, лице-
мерие, жестокость и подлость. Л. Толстой гениально обличал
существующий общественной строй, обрекавший русский на-
род на беспросветную бедность, лишения и вымирание...

Еще при своей жизни Л. Толстой был предан церковью анафе-
ме, даже имя его запрещалось произносить. Лишь Ленин частич-
но понимал масштаб личности Л. Толстого и назвал его «зеркалом
русской революции», а великий вероучитель Ганди — носитель
высшего йогического титула «Махатма», который присуждается в
Ведической Традиции высшим духовным Учителям раз в тысячу
лет, назвал именно Л. Толстого своим высшим Духовным Учите-
лем и самым великим из всех Учителей Человечества...

Л. Н. Толстой родился 28 августа (9 сентября) 1828 г. в се-
мье отставного русского офицера (полковника), участника вой-
ны 1812 г., графа Н. И. Толстого, в Крапивенском уезде, Туль-
ской губернии, в имении Ясная Поляна. Мать Л. Толстого —
урожденная Волконская, была образованной женщиной, знала
английский, немецкий, французский и итальянский языки,
много читала, любила детей и семью, но умерла рано, когда
Л. Толстому было всего полтора года, а когда Льву ис-
полнилось 9 лет, умер и отец.
Когда Льву исполнилось 22 года, в 1851 г., он вместе с
братом Николаем поехал на Кавказ, где шла война. Лев посту-
пил на службу артиллеристом, вначале в чине юнкера, а затем
прапорщика.

Южная природа и жизнь героев-казаков пленили Л. Тол-
стого, в этой среде он находит много замечательных, самоотвер-
женных и смелых людей, оставивших своими военными подви-
гами неизгладимое впечатление.

В период с 1852-1856 гг. Л. Толстым были написаны не-
сколько рассказов о жизни русских солдат и офицеров.

В ноябре 1854 г. Л. Толстой приезжает в Севастополь для
участия в войне против Англии, Франции и Турции, напавших
на Севастополь (в 1853 г.). Здесь Л. Толстой прикомандировал-
ся к третьей батарее 14-й артиллерийской бригады и принял
прямое участие в боях и героической обороне Севастополя, на-
ходясь на 4-м бастионе.

В Севастополе Л. Толстой задумал издать военный журнал,
в котором бы описывались героические подвиги и великая храб-
рость русских людей, но издание было запрещено правитель-
ством. Этот факт потряс и перевернул представления Л. Толсто-
го о русской действительности. Л. Толстой понял, что страной
управляют смертельные враги русского народа.

В 1855 г. Л. Толстой приезжает в Петербург и сближается с
передовыми писателями журнала «Современник»: Некрасовым,
Чернышевским, Тургеневым, Островским, Гончаровым и др.

28 мая 1857 г. Л. Толстой возвращается в Ясную Поляну.
Затем едет за границу и посещает Францию, Швейцарию, Ита-
лию и Германию.

Затем осенью этого же года возвращается в Ясную Поляну и
начинает свою просветительскую деятельность. Л. Толстой орга-
низовал в своем округе 21 школу и написал несколько произве-
дений о народном образовании, что вызвало резкое недоволь-
ство царского правительства.

Летом 1862 г. в Ясной Поляне был произведен обыск.

Л. Толстой видел, как новые бездуховные порядки прони-
кали и в деревню, разрушали ее древний патриархальный ук-
лад и как деньги все больше и больше приобретают власть над
простыми русскими людьми. Л. Толстой делает вывод — власть
денег является основной причиной духовной, а часто и физи-
ческой гибели русского человека.

Начав писать роман «Война и мир» о подвиге русского
народа в войне с Западом, Л. Толстой пишет, что исторический
процесс предопределен свыше и «если допустить, что жизнь
человеческая может управляться лишь собственным разумом,
го уничтожится сама возможность жизни».

Л. Толстой полемизировал с революционными демократа-
ми, которые слишком преувеличивали роль разума и
роль отдельной личности в историческом процессе.
В 1873 г. Л. Толстой пишет роман «Анна Каренина», в
котором гениально отражает картину послереформенной Рос-
сии 1860-1870-х гг. Надзаконное положение помещиков, их
лживая и продажная мораль показаны в романе гениально и с
изумляющей силой.

В 1880-1890 гг. Л. Толстой создает ряд величайших фило-
софско-мировоззренческих работ, в которых осмысливает всю
современную ему русскую жизнь с точки зрения простых рус-
ских людей-тружеников («Власть тьмы», «Плоды просвеще-
ния», «Отец Сергий», «Смерть Ивана Ильича», «Живой труп»,
♦Что такое искусство?», «Воскресение» и др.).

Ленин так отозвался об этих произведениях Л. Толстого:
«Произведения Л. Толстого — это горячий, страстный, нередко
беспощадно-резкий протест против государства и полицейски-
казенной церкви; протест против крепостного права, чиновни-
чьего произвола и грабежа, церковного иезуитизма, обмана,
мошенничества и ненависти к русскому народу». Как видим,
даже Ленин испугался пророческой «резкости» Л. Толстого.

В последние годы своей жизни Л. Толстой создал свои са-
мые великие произведения: «Исповедь», «В чем моя вера»»
«Так что же нам делать?», «Не могу молчать!», «Что такое
религия и в чем сущность ее?», «Почему христианские народы
вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном
положении», «Краткое изложение Евангелия», «Учение Хрис-
та», «Церковь и государство», «Ответ на определение Синода»,
«Христианское учение», «Конец века», «Закон насилия и закон
любви», «Неизбежный переворот», «Патриотизм или мир», «Пат-
риотизм и правительство», «Не убий», «Солдатская памятка»,
«Офицерская памятка», «Царю и его помощникам», «К рабоче-
му народу», «К духовенству», «К политическим деятелям», «Об-
ращение к русским людям, к правительству, революционерам и
народу», «Время пришло», «Благо любви», «Греческий учитель
Сократ», «Китайская мудрость», «Учение 12-ти апостолов», «Уче-
ние Лао-цзы», «Изречения Лао-цзы», «Жизнь и учения Криш-
ны», «Переводы изречений Кришны», «Г. С. Сковорода», «Шут
Палечек», «Петр Хлебник», «Ходите в свет, пока есть свет»,
«Разрушение ада и восстановление его», «Карма», «Для души»,
«Христианство и патриотизм», «Воззвание», «Две войны», «При-
ближение конца», «О веротерпимости», «Одумайтесь!», «О рево-
люции», «Об общественном движении в России», «О значении
русской революции», «Письмо к индусу», «Письмо революцио-
неру», «О жизни», «Царство Божие внутри нас», «Религия и
нравственность», «Корень зла», «Рабство нашего времени», «Как
освободиться рабочему народу», «Наше жизнепонимание», «Ис-
тинная свобода», «Религия и наука», «О безумии», «О государ-
стве», «О социализме», «Путь жизни» и много-много других.

Обращенная к человечеству на рубеже XIX-XX вв. про-
поведь Толстого, при единовластном царстве православной |L367J,
церкви и самодержавного государства почти не была услыша-
на: «Людей, разделяющих мои взгляды, едва ли есть сотня».

Л. Толстой, как религиозный мыслитель, был беспощадно
гоним. Получал угрозы убийства, и, однажды, по почте Верев-
ку — чтобы убил себя сам. В разные годы гонение испытали
самые близкие помощники и единомышленники Л. Толстого
(личный секретарь Николай Николаевич Гусев был уведен из
Яснополянского дома, посажен в тюрьму и затем сослан в Чер-
дынский уезд, Владимир Григорьевич Чертков под угрозой аре-
ста выслан за границу без права возвращения в Россию). Рассы-
пались готовые типографские наборы запрещенных сочинений
Л. Толстого. Арестовывались и сжигались выпущенные тира-
жи книг, а удавшееся их распространение грозило тюрьмой.
Издатели устрашались судом и штрафами. Позже безгранично
преданная отцу младшая дочь Александра не избежала первых
советских кутузок.

В дни набирающей силы коммунистической власти толсто-
вцев стали убивать: «...толстовщина в полной мере разоблача-
ет себя, как та сила, против которой направлен наш пролетар-
ский атеизм... толстовщина дает оплот кулацкой идеологии,
помогает кулакам бороться с большевиками под прикрытием
лицемерного религиозно-нравственного учения... кулак» сек-
тант, интеллигент, бесчисленные гады... все они имеют в аргу-
ментации Толстого верную нравственную самозащиту... Тол-
стой и толстовщина относятся к числу тех явлений, против
которых трудящиеся массы должны бороться... Толстой не
ставил перед собой иных задач, как только выяснения основ-
ного, интересовавшего его вопроса, — вопроса о боге... проле-
тариат должен изжить и преодолеть вредное влияние толстов-
щины» («Атеист» 1928 г.).

Наибольшее рвение в неприятии Толстого проявляли те9
кто, или вовсе не зная учения, или не уяснив исток его — боль
и любовь к людям, узнавал о нем от его сознательных изврати-
телей и хулителей. Так будет до тех пор, пока свое суждение о
Толстом люди будут выводить из существующего на сегодня
тол стоведения, которое не принимает толстовского учения о
Боге.

Непонятый, изуродованный атеистическим толкованием Тол-
стой отдан в среду образования (от школы до академий), и
непонятым, не принятым ни душой, ни сердцем от академий,
по порочному кругу, снова возвращен школе. Мимо познания.

Чтобы не стать невольно причастным к гонению Толстого,
не встать тем самым на пути движения истины от души к душе,
надо, внимая совету Блока, «торопиться понимать Толстого с
юности, пока наследственная болезнь призрачных дел и празд-
ной иронии не успела ослабить духовных и телесных сил».

—а Чтобы не оказаться затянутым мнимыми знатоками и
1^68J| исследователями толстовского мировоззрения в ложное
понимание, в неведение, что есть Толстой на самом деле, надо,
постоянно углубляясь, изучать Толстого.

Мы переживаем время, какого, может быть, никогда не
было в России. Оно позволяет, чтобы мысль Толстого могла
открыться нам, его современникам — ведь последние десять
лет своей жизни Толстой жил в «наше время», начав новый век
новым пониманием русской жизни.

Сокрытие и извращение смысла жизни и труда Толстого
стало целью как для представителей власти, так и для предста-
вителей ложной веры. Власть и ее институты, церковь и ее
институты объединились в общем усилии — вырвать из нрав-
ственной жизни людей важнейшие творения Толстого.

Основные труды Толстого, призванные направлять созна-
ние человека к пониманию истины и изменению своей жизни в
соответствии с этим пониманием, не были опубликованы в Рос-
сии при жизни Толстого. Так же обошлись с трудами едино-
мышленников, писавших о Толстом и о его учении. До послед-
него времени не была известна ценнейшая книга Маковицко-
го, проведшего последние годы жизни Толстого в его доме, —
«Яснополянский дневник», свидетельствующая, что мыслитель-
ная жизнь человека рождается из высоконравственной жизни
человека. Ближайший друг, помощник, единоверец Толстого
В. Т. Чертков, о котором сам Толстой говорил, что он с ним
«удивительно одноцентрен», годами собирал в один свод мысли
Толстого. Труд этот преступно скрывается, покоясь мертвым
грузом в одном из толстовских архивов, что лишает людей
знания вершин мысли гениального Вероучителя.

Неудивительно, что непримиримыми врагами и гонителями
Толстого, возрождающего христианское учение в его чистоте,
были и остаются церковь (с ложной верой в то, что вера в
церковь это и есть вера в Бога) и государство (с ложной верой в
то, что, соединенные в общую семью, люди могут быть братья-
ми, не будучи «сынами Бога»). Усилиями церкви и государства
величайший духовный учитель, несущий истину не только сво-
ему времени и своему народу, но и другим временам и другим
народам, исключен из сознательной жизни человечества.

В последующие за октябрьским переворотом годы духовные
писания Толстого, нужные как воздух духовно нищему обще-
ству, были заключены в темницу — так называемую «стальную
комнату» в Щукинском доме (ныне здания Академии худо-
жеств на Кропоткинской улице). Доступ к ним был разрешен
немногим. «Остальным — только через мой труп», — заявила,
как известно, просвещающая массы соратница вождя «отсту-
пившего от истинной веры народа».

Как прежде, так и теперь, печатаются и восхваляются толь-
ко художественные шедевры «великого писателя земли рус-
ской». То же, что Толстой совершил как главное деяние
своей жизни — возрождение Русской Религии, религии [1369
наших предков, отвергается и запрещается. Настоящий Л. Тол-
стой до сих пор России и миру совершенно неизвестен.

Л. Толстой — ближайший к нам по времени величайший
духовный Учитель Человечества, и всем нам еще только пред-
стоит осознать все созданное его гением.

Л. Толстой дал ответы на все главные вопросы человечес-
кой жизни. Произведения Л. Толстого волнуют русских людей
своей любовью к жизни, горячей правдой и искренностью, не-
навистью к властям и всем тем, кто уродует жизнь русских
людей.

До самой своей смерти великий Учитель был верен древне-
русским идеалам человеколюбия, социальной справедливости и
свободе духовной саморегуляции. А теперь процитирую запре-
щенного Л. Н. Толстого:

«Всегда, с самых древних времен, русские люди чувствовали
трудность, непрочность и непонятность своего существования,
поэтому искали помощи в Вере своих предков — вере в Бога и
Его Сына Ура, которые должны Помогать всем людям в этой
жизни, а после смерти физического тела дать вечную и счастли-
вую жизнь Духу каждого человека, растворив его бессмертное
Духовное тело в Бесконечном Духовном Теле Бога-Отца.

Наши праотцы всегда верили, что духовная жизнь каждого
человека должна протекать по законам Проявленного Мира,
которые установила Богиня-Мать Огни, и Путь каждой Души
должен строго следовать Пути Бога-Сына Ура. Верили, что
только следуя в своей духовной жизни Путем, который указы-
вает Ур, можно, закончив свою земную жизнь, идти к Небесно-
му Отцу.

Только русские жрецы, следуя указаниям Ория, нашего
Первого Верховного Жреца и Первопредка, знают, что нужно
делать в своей жизни, чтобы это соответствовало Пути, кото-
рый нам всем указывает Сын Бога — Ур.

Шли тысячелетия, и простые русские люди стали образо-
ванными и цивилизованными, то есть захотели себе самых раз-
ных благ в этой земной жизни. Люди стали видеть весь смысл
своей жизни в получении немедленных благ и чувственных
удовольствий. Но так как у большинства постоянных благ и
удовольствий не было, более того, люди видели, что все вокруг
существующее, как им казалось, обречено на неизбежное унич-
тожение и исчезновение, то люди стали задумываться и сомне-
ваться в том, что им говорили жрецы.

Цивилизация принесла всем людям противоречивое знание
и понимание того, что человек, с одной стороны, есть животное
и не может перестать быть животным, пока он живет в физи-
ческом теле, так как он постоянно нуждается в воздухе, воде,
пище и т. д., а с другой стороны, человек есть существо духов-
ное, отрицающее все животные требования и живущее
1370J] по абстрактным законам Духа.
Русская Религия говорит человеку* что он не зверь и не
чистый Дух, а является Духовным Существом, рождающимся
из животного, и вся наша жизнь — это и есть процесс рожде-
ния Духа из животной природы. Русская Религия учит, что
Реальность — это одухотворенное Единое Существо, а индивиду-
альной, не зависимой ни от чего человеческой жизни не суще-
ствует. Объективно существует не отдельный смертный человек,
а бессмертное человеческое сообщество, в котором навечно со-
храняются только духовные ценности. Но и человеческое сооб-
щество полностью зависимо от законов Единой Реальности,
поэтому каждый отдельный человек, если хочет в своем личном
существовании иметь какие-то блага, то он их может иметь
только сам, создавая эти блага другим людям по объективным
законам Реальности.

В древнее время пробуждения человеческого разума чело-
веку казалось, что желание блага, которое он осознает, отно-
сится только к его телу. Но чем яснее и тверже становился
Разум, тем яснее становилось, что истинное существо челове-
ка — есть не его тело, не имеющее высшей жизни, а желание
блага само по себе, другими словами — желание блага всему
существующему.

Желание блага всему существующему и есть то, что дает
Жизнь всему существующему — именно это Русская Религия и
называет Божественной сущностью человека или Богом внутри
человека, а чувства и мысли, которые рождаются из человека
его одухотворенной психикой, и есть то, что становится Даю-
щим Жизнь всему существующему, то есть становится тем, что
мы называем Богом вне человека.

Русская Религия учит, что каждый верующий человек по-
знает Бога непосредственно своим сознанием в самом себе, и
сущность духовной самореализации — это искреннее желание
блага всему существующему.

Желание блага всему существующему есть начало всякой
жизни, есть внутренняя любовь, есть Бог внутри нас, поэтому
мы и говорим, что Бог внутри нас — это Любовь.

Кроме Бога, познаваемого в самом себе как любовь и жела-
ние блага всему существующему, человек познает Бога и вне
себя — во всем существующем.

Если чувственно-образный правый мозг человека выражает
свою высшую Божественную природу в виде высшего из
чувств — чувства Любви к Образу Бога, то мыслящий словами
левый мозг человека выражает свою высшую Божественную
природу в виде слов и мыслей человека.

Но слова и мысли человека, так же, как и рождаемые им
представления и образы, усиливаются чувствами и излучаются
человеком в окружающий его мир, покидая его физическое
тело и приобретая самостоятельное существование, ста-
новясь Богом или Дьяволом уже вне человека.
Истина, не улучшающая Природу Человека, есть преступ-
ная дьявольская ложь!

Божественная Космическая эволюция на современном этапе
содержит в своей сути бескомпромиссную борьбу, где и полем и
целью сражения является сам Человек, а бойцами на этом поле
являются два человеческих начала — животное и духовное.

Русская Религия ставит своей стратегической целью, чтобы
дух каждого человека, закалившись в испытаниях и накопив
знания и опыт в процессе преодоления внешних трудностей,
обучившись сопротивляться постоянным требованиям своей жи-
вотной природы, смог одержать над ней полную и окончатель-
ную победу.

Русский Народ произошел из Божественного Света, прошел
в своем физическом развитии цивилизацию сигнального взаи-
модействия и жестокого разума, ныне проходит эволюционный
этап звукового словесного разума и, следуя главной цели Рус-
ской Религий, осуществит переход к зрительному, цвето-свето-
мыслительному, чувственно-образному, завершающему эволю-
цию разуму, превратив себя в единый вид лучистой энергии, из
которой мы и произошли. От Бога Русский Народ идет и к
Богу, в результате своей конечной эволюции, и придет, став
Божественным Светом для всей Вселенной!

Знания, стремление к творчеству, созидательный нравствен-
ный труд на пользу Родине, любовь, дружелюбие и искреннее
устремление во всех своих делах и мыслях к служению Родине
и Общему Благу дадут нашей планете тот необходимый эволю-
ционный потенциал, который необходим ближнему Космосу на
новом эволюционном этапе перехода человечества в лучистую
форму Божественного Света.

Нравственная жизнь позволяет всегда пребывать в радости,
быть физически и духовно здоровым и счастливым. И Русская
Религия дает нам всем этот единственный Истинный Путь,
следуя которому, Русский Народ обретает общекосмический
смысл своего существования и становится Высшей Божествен-
ной Истиной и Светом для всех остальных народов и племен!
Русская Религия — единственный Истинный Путь в Божествен-
ное Бессмертие!

Помните! Богатство и деньги — тлен, и с собой, когда при-
дет ваш Час, вы сможете взять только то, что нетленно и что
накопили: ваш Разум, ваши чувства, ваши желания и ваши
духовные устремления. А все физическое, рано или поздно, все
равно вас покинет. В войнах, социальных потрясениях и при-
родных катаклизмах окончили свою жизнь все предыдущие
цивилизации, и все из-за ориентированности на безмерное удов-
летворение физических потребностей своей животной природы,
хотя все религии мира предостерегали от этой гибельной ошиб-
ки, и все же Истине не внимали, а потому все и погибли.
^372д Поэтому Русская Религия — это Религия Спасения, это
Путь Науки, Разума и Совести! Другого не дано. Другое — это
всеобщая гибель и космическая катастрофа.

Поэтому Русская Религия и говорит, что мы все ответствен*
ны перед окружающей нас Природой не только за свои поступ*
ки, но и за свои слова и за свои мысли, так как именно от их
содержания и зависит состояние той небольшой Реальности, в
которой живет каждый конкретный человек.

Поэтому с каким чувством, как и о чем мы мыслим и
говорим, то в первую очередь мы сами и получаем.

Русская Религия говорит, что нельзя творить и даже мыс*
лить Зло, так как сам первый и пострадаешь. Поэтому человеку
дано творить только Божественное Добро и Благо, а другого не
дано, так как другое — это Хаос, Разрушение и Космическая
Смерть — вечный круговорот Проявленного, до новой попытки
материи вновь саму себя осознать и начать Благое Творение.

Русская Религия учит, что Бог начинает Творение, а разви*
тие Творения через свою вершину — человека — может идти
только к Богу, иначе — полная физическая смерть, так как
только в Боге мы обретаем жизнь вечную.

Пребывать в Боге значит стараться больше любить и мыс-
лить о благе всего Сущего.

Русский Бог — это одновременно и внешняя Первопричи-
на, и внутренняя Истина, а также и Всеблагая Сущность самой
жизни и всего одухотворенного Единого Бесконечного Бытия.

Русская Религия учит, что наибольшее благо, к которому
должны стремиться все люди, заключается в замене разделе-
ния, двойственности и несогласия в мире на всеобщее единение
и создание Единой одухотворенной и разумной Вселенной —
Царства Божия. И главное средство достижения столь высокой
цели — это увеличение в себе любви ко всему существующему
и нравственный контроль своих мыслей, слов и поведения.

Царство Божие наступит в виде гармонии и счастья внутри
каждого человека именно тогда, когда высший духовный смысл
его жизни совпадет с целями его собственной физической при-
роды и с эволюцией Жизни всей Вселенной.

Рождаясь к Жизни, каждый человек должен быть обучен
преодолению эгоцентристского животного желания блага себе
одному. Человек должен быть обучен умению желать блага и
умению искренне любить все существующее.

По своему свойству глубинное чувство желания блага и
любви стремится охватить всю внутреннюю природу человека
и распространиться затем наружу, на все больший круг людей
и явлений и, наконец, на все существующее. Естественным
путем чувство любви увеличивается вначале на своих близ-
ких — членах семьи, товарищах, знакомых, а затем и на все
существующее...

В этом неперестающем расширении пределов облас-
ти любви, составляющем сущность рождения в человеке (1373
высшего духовного существа, и заключается сущность Истин-
ной жизни человека в этом мире.

Все пребывание человека в этом мире, от рождения и до
смерти, есть не что иное, как рождение и развитие в нем духов-
ного существа. Это непрестанное нравственное самосовершен-
ствование и есть процесс духовной самореализации и Истинная
жизнь каждого человека.

Миллионы лет Русской Религии резко отличают наш народ
от других народов именно этим высочайшим развитием Духа,
что внешне проявляется в нас как непонятное другим, более
молодым народам, стремление отдать другому лучшее, что есть.
Отсюда наша русская приветливость и гостеприимство, умение
сочувствовать, сопереживать и сострадать. Отсюда же и наша
„русская болезнь" — высочайшая любовь к Родине и Природе и
физическая невозможность жить без Родины.

Имея самую сильную в мире армию, мы всегда щадили
своих врагов, и мы единственные, у кого никогда не было
рабства, а мир Идеального у. нас всегда был выше мира физи-
ческого, что никак не понятно другим молодым народам, все
еще лишенным пока внутреннего знания Бога.

Мы, русские? все еще остаемся единственным на Земле на-
родом, который полностью живет в мире Идеального и выше
всего ценит в остальных людях Нравственное Начало и уровень
Знаний.

Разница между Русским народом, который, в основной сво-
ей массе, живет Истинной жизнью, то есть по законам Мира
Идеального, от других народов, которые живут по законам
Проявленного физического мира, заключается в том, что дру-
гие люди целью своей ставят увеличение наслаждений внешней
жизни и продолжение ее, и цель эта, несмотря на все усилия,
никогда не достигается, потому что человек не властен над
всеми внешними условиями, препятствующими наслаждениям,
и не властен над всякого рода бедствиями, всегда могущими его
настигнуть.

Цель же Истинной русской жизни, состоящая в расшире-
нии области любви и увеличении ее, ничем не может быть
воспрепятствовала, так как внешние причины — болезни, стра-
дания, насилие и др., — которые мешают другим народам в
достижении их обычных физических целей жизни, нам, рус-
ским, в достижении целей духовных лишь содействуют.

Для исполнения своего назначения человек должен увели-
чивать в себе любовь и проявлять ее в мире, — и это увеличение
любви и проявление ее в мире и есть именно то самое, что и
нужно для совершения дела Божьего.

Основа жизни человека есть желание блага всему существу-
ющему. Любовь в человеке заключена в пределы отдельного
л. существа, и потому, естественно, влечется к расглире-
1374J| нию своих пределов.
Желание блага всему существующему — любовь, — стре-
мясь к своему проявлению, встречает препятствия к этому про-
явлению в теле человека и в особенности в том, что разум челове-
ка, освобождающий любовь, пробуждается в человеке не при
появлении человека на свете, а после известного времени, тогда,
когда человек уже усвоил себе привычки животной жизни.

Для чего духовное существо — любовь — заключено в от-
дельное существо человека? И на вопрос этот различные люди
отвечали и отвечают различно. Одни пессимистически отвеча-
ют тем, что заключение духовного существа в тело человека
есть ошибка, которая должна быть исправлена уничтожением
тела, уничтожением животной жизни. Другие отвечают тем,
что предположение о существовании духовного существа есть
ошибка, которая должна быть исправлена тем, чтобы призна-
вать действительно существующим одно тело и его законы.

Для разрешения противоречия жизни нужно не уничто-
жать жизнь отдельного существа, что было бы противно воле
Бога, пославшего ее, и не покоряться требованиям животной
жизни отдельного существа, что было бы противно духовному
началу, составляющему истинное „я“ человека, а должно в том
теле, в которое заключено это истинное „я“ человека, служить
одному Богу.

Истинное „я“ человека есть живущая в нем, постоянно стре-
мящаяся к увеличению беспредельная любовь, составляющая
основу его жизни. Любовь эта заключена в пределы животной
жизни отдельного существа и всегда стремится к освобождению
себя от него.

В этом освобождении духовного существа от животной лич-
ности, в этом рождении духовного существа и состоит истинная
жизнь каждого отдельного человека и всего человечества.

Человек во время своего младенчества, детства, иногда и
позже, живет, как животное, исполняя волю Бога, познавае-
мую им как желание блага своему отдельному существу, и не
знает никакой другой жизни.

Человеку нужно удовлетворять свои телесные потребности,
и в бессознательном состоянии он, как и всякое животное,
вполне удовлетворяет их, не воздерживаясь и не усиливая их, и
в этом удовлетворении потребности находит благо.

Но, пробудившись к разумному сознанию, человеку в пер-
вое время кажется, что благо его отдельного существа заключа-
ется в удовлетворении его потребностей, и он придумывает
средства увеличения удовольствия от удовлетворения своих по-
требностей и старается поддержать придуманные прежде жив-
шими людьми средства приятного удовлетворения потребнос-
тей, и сам придумывает новые, еще более приятные средства
удовлетворения. В этом и состоит грех похоти.

Когда человек ест и пьет, не будучи еще голоден, а—а.
когда одевается не для того, чтобы защитить тело от [1375
холода, или строит дом не для того, чтобы укрыться в нем от
непогоды, а для того, чтобы увеличить удовольствие от удов-
летворения потребностей, он совершает грех похоти.

Когда же человек родился и вырос в привычках излишества
в питье, одежде, жилище и продолжает пользоваться своим
излишеством, поддерживая эти привычки, то такой человек
совершает наследственный грех похоти.

Когда же человек, живя в роскоши, придумывает еще но*
вые, не употребляемые людьми вокруг него, более приятные
средства удовлетворения потребностей: вместо прежней про-
стой пищи и питья вводит новые, более утонченные, вместо
прежней, прикрывавшей его тело одежды добывает новую, бо-
 лее красивую, вместо прежнего меньшего, простого дома строит
новый, с новыми украшениями и т. п., — такой человек совер-
шает личный грех похоти.

Грех похоти состоит в том, что, стремясь к благу своего
отдельного существа посредством удовлетворения своих потреб-
ностей, человек, усиливая эти потребности, препятствует свое-
му рождению к новой духовной жизни.

Кроме того, человек, поступающий так, не достигает той
цели, к которой стремится, так как всякое усиление потребнос-
тей делает менее вероятной возможность удовлетворения похо-
ти и ослабляет самое наслаждение от удовлетворения. Чем чаще
человек утоляет голод, чем утонченнее употребляемые им ку-
шанья, тем меньше он получает наслаждения от еды. То же
самое и по отношению удовлетворении всех других животных
потребностей.

Человеку, так же, как и животному, нужно упражнять свои
силы. Силы эти естественно направляются на приготовление
предметов, нужных для удовлетворения потребностей. После
направленного на это труда человеку, как и всякому животно-
му, нужен отдых, но, пробудившись к разумному сознанию,
человек разделяет труд от отдыха и, находя отдых более прият-
ным, чем труд, старается уменьшить труд и продлить отдых,
заставляя других людей силой или хитростью служить своим
потребностям. В этом состоит грех праздности.

Когда человек, пользуясь трудами других людей, отдыхает
тогда, когда он еще мог бы трудиться, он совершает грех праз-
дности.

Когда человек родился и живет в таком положении, что он
пользуется трудами других людей, не будучи поставлен в необ-
ходимость трудиться самому, и он поддерживает такой порядок
вещей, не трудясь, пользуясь трудами других, то такой человек
совершает наследственный грех праздности.

Когда же человек, родясь и живя в среде людей, привык-
ших без труда пользоваться трудом других людей, сам приду-
iG—vS мывает средства еще освободить себя от трудов, которые
1376JJ он прежде сам исполнял, и накладывает эти труды на
других, когда человек, сам чистивший себе одежду, заставляет
это делать другого, или сам писавший письма, или делавший
свои счеты, или сам ходивший по своим делам, заставляет это
делать других, а сам употребляет свободное время на отдых или
на забаву, то такой человек совершает личный грех праздности.

Грех праздности состоит в том, что, прекращая свой труд и
пользуясь трудом других, человек делает противное тому, чему
он предназначен, так как истинное благо приобретается только
деятельностью служения.

Человеку и после пробуждения его к разумному сознанию
еще долго продолжает казаться* что жизнь его заключается в
благе его отдельного существа, а так как существо это живет во
времени, то человек и заботится об особенном обеспечении удов-
летворения своих потребностей в этом будущем для себя и для
своей семьи.

Особенное же обеспечение в будущем удовлетворения по-
требностей себе и своей семье возможно только при удержании
от других людей предметов потребления, того, что называется
собственностью. И вот на это приобретение, удержание и увели-
чение собственности и направляет человек свои силы. В этом
состоит грех корысти.

Когда человек считает исключительно своей приготовлен-
ную им или полученную от кого-либо пищу на завтра, или
одежду, или кров на зиму для себя и для своей семьи, то он
совершает грех корысти.

Когда же человек с пробудившимся сознанием находит себя
в таких условиях, что он считает известные предметы исключи-
тельно своими, несмотря на то, что предметы эти не нужны для
обеспечения им жизни, и удерживает эти предметы от других,
то он совершает грех корысти.

Когда же человек, имеющий уже предметы, нужные ему
для обеспечения потребностей в будущем его и его семьи, и
владеет предметами излишними для поддержания жизни, при-
обретает еще новые и новые предметы и удерживает их от
других, то человек этот совершает личный грех корысти.

Грех корысти состоит в том, что, стараясь обеспечить в
будущем благо своего отдельного существа и для этого приобре-
тая предметы и удерживая их от других, человек делает про-
тивное тому, чему он предназначен; вместо того, чтобы служить
людям, отнимает от них то, что им нужно.

Кроме того, человек, поступающий так, никогда не достиг-
нет той цели, к которой он стремится, так как будущее не во
власти человека, а человек каждую минуту может умереть.
Потратив же на неизвестное и могущее не наступить будущее
несомненное настоящее, он делает очевидную ошибку.

Когда в человеке пробуждается разумное сознание, ему в пер-
вое время этого пробуждения кажется, что благо его уве- _ч
личится< если он покорит и победит как можно больше 11377J
существ, и человек употребляет свои силы на покорение слабых
людей и существ, и этом состоит грех властолюбия.

Грех властолюбия состоит в том, что, употребляя свои силы
на достижение блага своего отдельного существа посредством
борьбы, человек делает прямо обратное тому, что свойственно
истинной жизни. Вместо того, чтобы увеличить в себе любовь,
то есть уничтожить преграды, отделяющие его от других су-
ществ, он увеличивает их.

Людям предоставлен выбор двух способов служения Богу:
или, оставаясь свободным от брачной жизни и ее последствий,
самому исполнять своей жизнью в этом мире все то, что пред-
назначено Богом исполнить человеку, или передать часть ис-
полнения или, по крайней мере, возможность исполнения неис-
полненного своему рождаемому, вскармливаемому и воспиты-
ваемому потомству.

Грех опьянения, как прирожденный, так и наследственный
и личный, состоит в том, что человек вместо того, чтобы все
силы своего внимания употребить на то, чтобы устранить все
то, что может затуманить его сознание, открывающее ему смысл
его истинной жизни, старается, напротив, ослабить и затем-
нить это сознание внешними средствами возбуждения.

Кроме того, человек, поступающий так, достигает обратно-
го тому, к чему он стремился. Производимое внешними сред-
ствами возбуждение слабеет с каждым новым приемом возбуж-
дения, и, несмотря на усиление приемов возбуждения, разру-
шающих здоровье, сама способность возбуждения все более и
более слабеет.

Грехи служат препятствием проявлению любви.

Но мало того, что грехи служат препятствием проявлению
любви, — грехи производят в людях и величайшие бедствия.
Бедствия, производимые грехами, двух родов: одни бедствия —
те, от которых страдают люди, подпадающие греху; другие —
те, от которых страдают другие. Бедствия, постигающие тех,
которые совершают грехи, суть изнеженность, пресыщенность,
скука, тоска, апатия, забота, страх, подозрительность, злоба,
ненависть, ожесточение, ревность, бессилие и всякого рода му-
чительные болезни. Бедствия же те, от которых страдают дру-
гие, — воровство, грабежи, истязания, побои, убийства.

Не будь грехов, не было бы ни нищеты, ни пресыщения, ни
разврата, ни воровства, ни грабежей, ни убийств, ни казней, ни
войн...

Не будь греха праздности, не было бы, с одной стороны,
замученных работой людей, и с другой стороны, людей, изуро-
дованных бездействием и постоянными увеселениями; не было
бы разделения людей на два враждебных лагеря: людей пресы-
щенных и голодных, празднующих и замученных работой.

Не будь греха собственности, не было бы всех тех
1378JJ насилий, которые производятся одними людьми над дру-
гими для приобретения и удержания предметов; не было бы
воровства, грабежа, заточения в тюрьмы, ссылок, каторжных
работ, казней.

Не будь греха власти, не было бы тех огромных, бесполез-
ных трат сил людских на одоление друг друга и на поддержа-
ние власти; не было бы гордости и отупления победителей и
лести, обмана и ненависти побежденных; не было бы тех разде-
лений семейных, сословных, народных и вытекающих из них
ссор, драк, убийств, войн.

Не будь греха блуда, не было бы рабства женщины, истяза-
ния ее, и рядом с этим баловства и извращения ее; не было бы
ссор, драк, убийств из-за ревности, не было бы низведения
женщины до орудия удовлетворения плоти, проституции; не
было бы неестественных пороков; не было бы расслабления
телесных и душевных сил, тех страшных болезней, от которых
теперь страдают люди; не было бы заброшенных детей и дето-
убийства.

Губительные последствия грехов для отдельных лиц, совер-
шающих их, так же, как и для общества людей, среди которых
совершаются грехи, так очевидны, что с самых древних времен
люди видели происходящие от них бедствия и проповедовали и
издавали законы против грехов, и наказывали за них: запреща-
лось воровать, убивать, развратничать, клеветать, опьяняться;
но, несмотря на запрещение и казни, люди продолжают гре-
шить, губя жизни свои и ближних.

Происходит это от того, что для оправдания грехов суще-
ствуют такие лживые рассуждения, по которым выходит, что
существуют такие исключительные обстоятельства, по кото-
рым грехи не только простительны, но необходимы; живые
оправдания эти суть то, что называется соблазнами.

Вот от этих-то соблазнов лживых оправданий грехов люди
не исправляются от грехов, а продолжают коснеть в них и, что
хуже всего, воспитывают в них молодые поколения.

Совершив грехи, человек сознает несоответствие поступка с
требованием совести. Пока человек желает только совершить
грех, несоответствие это еще не вполне ясно. Но как скоро грех
совершен, несоответствие обличается, и человек желает уничто-
жить его.

Уничтожить же несоответствие поступка и положения, в
которое вступает человек вследствие греха, можно только тем,
чтобы употребить свой разум на оправдание совершенного по-
ступка и положения.

Оправдать же противоречие греха с требованиями духовной
жизни можно только тем, чтобы объяснить свой грех требовани-
ями духовной жизни. Это самое и делают люди, и эта умственная
деятельность людей и есть то, что называют соблазном.

Есть пять соблазнов, погубляющих людей: соблазн
личный или соблазн приготовления, соблазн семейный 11379J
или соблазн продолжения рода; соблазн дела или соблазн пользы;
соблазн товарищества или соблазн верности; соблазн государ-
ственный или соблазн общего блага.

Соблазн личный или соблазн приготовления состоит в том,
что человек, делая грехи, оправдывается тем, что он'готовится к
д яте льност и, которая в будущем должна быть полезна людям.

Соблазн семейный или продолжения рода состоит в том, что
человек, делая грехи, оправдывает их благом своих детей.

Соблазн дела или пользы состоит в том, что человек оправ-
дывает свои грехи необходимостью ведения и окончания нача-
того им и полезного для людей дела.

Соблазн товарищества или верности состоит в том, что чело-
век оправдывает свои грехи благом тех людей, с которыми он
вступил в исключительные отношения.

Соблазн государственный или общего блага состоит в том,
что люди оправдывают совершаемые ими грехи благом многих
людей, народа, человечества.

Грехи суть последствия привычек. Животная жизнь не мо-
жет остановиться и тогда, когда в человеке уже пробудился
разум и он понял бессмысленность животной жизни. Человек
знает уже, что животная жизнь бессмысленна и не может дать
ему блага, но, по старой привычке, ищет смысла и блага в
радостях животной жизни: удовлетворение усложненных ис-
кусственных потребностей в постоянном отдыхе, в увеличении
собственности, во властвовании, в разврате, в опьянении, упот-
ребляет свой разум на достижение этих целей.

Но грехи казнят сами себя, очень скоро человек чувствует, что
то благо, которое он ищет этим путем, недоступно ему. И грехи
теряют свою привлекательность. Так что не будь оправданий гре-
хов — соблазнов — люди не коснели бы в грехах и не доводили бы
их до того предала, до которого они доведены теперь.

Не будь соблазна приготовления, соблазна семейного, со-
блазна дела, соблазна государственного, ни один самый жесто-
кий человек не мог бы среди нуждающихся, умирающих от
нужды людей пользоваться теми излишествами, которыми
пользуются теперь богатые люди, не могли бы прийти богатые
люди к тому положению полной физической праздности, в ко-
торой, скучая, проживают они свою жизнь, часто заставляя
старых, малолетних, слабых делать нужную им работу. Не будь
этих соблазнов, не могли бы люди без смысла, без цели тратить
все силы своей жизни на все большее и большее приобретение
имущества, которое не может быть употреблено, не могли бы
люди, страдая от борьбы, вызывать ее в других. Не будь соблаз-
на товарищества, не было бы и сотой доли того разврата, кото-
рый существует „теперь, не могли бы люди так очевидно и
бессмысленно губить свои телесные и умственные силы опьяня-
ющими веществами, не увеличивающими, но уменьша-
ющими в них энергию жизни.

о
От грехов людских нищета и задавленность трудом одних и
пресыщенность и праздность других; от грехов и неравенство
имуществ, борьба, ссоры, суды, казни, войны; от г]5ехов бед-
ствия разврата и озверения людей, но от соблазнов установле-
ние, освящение всего этого: узаконение нищеты и задавленнос-
ти одних и пресыщенности и праздности других, узаконение
насилия, убийств, войн, разврата, пьянства и доведения их до
тех страшных размеров, до которых они дошли теперь.

Не будь соблазнов, люди не могли бы продолжать жить в
грехах, так как каждый грех казнит сам себя: люди прежних
поколений указали бы последующим губительность греха, а
последующие поколения воспитались бы, не впадая в привычку
греха...

Но человек употребил данный ему разум не на познание
греха и избавление от него, а на оправдание его, и явился
соблазн, и грех узаконился и укоренился.

Но каким же образом мог человек с пробудившимся разу-
мом признать ложь истиной? Для того, чтобы человек мог не
видеть лжи и принять ее за истину, разум его должен был быть
извращен, потому что неизвращенный разум безошибочно от-
личает ложь от истины, в чем и состоит его назначение.

И действительно, разум людей, воспитанный в человечес-
ком обществе, никогда не бывает свободен от извращения. Вся-
кий человек, воспитанный в человеческом обществе, неизбежно
подвергается извращению, состоящему в обмане веры.

Обман веры состоит в том, что люди прежних поколений
различными искусственными способами внушают последующим
поколениям понимание смысла жизни, основанное не на разу-
ме, а на слепом доверии.

Сущность обмана веры состоит в том, что умышленно смеши-
вается и подставляется одно под другое понятия веры и доверия;
утверждается, что без веры человек не может жить и мыслить,
что совершенно справедливо, и на место понятия веры, то есть
признания того, что существует то, что сознается, но не может
быть определено разумом, как Бог, душа, добро, подставляется
понятие доверия в то, что существует Бог, именно такой-то, в
трех лицах, тогда-то сотворивший мир и то-то открывший лю-
дям, именно там-то, тогда-то, через таких-то пророков.

Человечество медленно, но не останавливаясь, движется впе-
ред, то есть ко все большему и большему уяснению сознания
истины о смысле и значении своей жизни и установлению жиз-
ни сообразно с этим уясненным сознанием. И потому понима-
ние людьми своей жизни и самая жизнь человеческая постоян-
но изменяются. Люди более чуткие к истине понимают жизнь
сообразно тому высшему свету, который появился в них, соот-
ветственно этому свету устраивают свою жизнь; люди менее
чуткие держатся прежнего понимания жизни и прежне-
го строя жизни и стараются отстоять его.
Истина не нуждается во внешнем подтверждении и прини-
мается свободно всеми теми, которым она передается, но обман
требует особенных приемов, посредством которых он мог бы
передаваться людям и усваиваться ими; и потому для соверше-
ния обмана веры употребляются теми, которые их совершают,
всегда одни и те же приемы.

Таких приемов пять: 1) перетолкование истины; 2) вера в
чудесное; 3) установление посредничества между человеком и
Богом; 4) воздействие на внешние чувства человека и 5) внуше-
ние ложной веры детям.

Сущность первого приема обмана веры состоит в том, чтобы
на словах признать не только справедливость открытой людям
последними проповедниками истины, но признать самого про-
поведника святым, сверхъестественным лицом, обоготворить
проповедника, приписав ему совершение разных чудес, и скрыть
самую сущность открытой истины так, чтобы она не только не
нарушала прежнего понимания жизни и установившегося в нем
строя жизни, но, напротив, подтверждала бы его.

Второй прием обмана веры состоит в том, чтобы внушать
людям то, что следование в познании истины данному нам от
Бога разуму есть грех гордости, что существует другое, более
надежное орудие познания: откровение истины, передаваемое
Богом непосредственно избранным людям при известных зна-
мениях, чудесах, то есть сверхъестественных событиях, под-
тверждающих верность передачи. Внушается то, что надо ве-
рить не разуму, а чудесам, то есть тому, что противно разуму.

Третий прием обмана веры состоит в том, чтобы уверить
людей, что они не могут иметь того непосредственного отноше-
ния с Богом, которое чувствует всякий человек, а что для
общения человека с Богом необходим посредник или посредни-
ки. Как ни различны все эти посредники, сущность посредни-
чества та, что между человеком и Богом не признается прямой
связи, а, напротив, предполагается, что истина прямо не дос-
тупна человеку, а может быть принята только через веру в
посредников между ними и Богом.

Четвертый прием обмана веры состоит в том, что, под пред-
логом совершения требуемых будто бы Богом дел: молитв, та-
инств, жертв, — собирают вместе много людей и, подвергнув
их различным одуряющим воздействиям, внушают им ложь,
выдавая ее за истину. Поражают людей красотой и величием
храмов, великолепием украшений, утварью, одеждами, блес-
ком освещения, звуками, пением, курениями, возгласами, пред-
ставлениями, и в то время, как люди находятся под этим обая-
нием, стараются запечатлеть в душах их обман, выдаваемый за
истину.

Пятый прием — самый жестокий, потому что он состоит в
том, чтобы ребенку, спрашивающему у старших, жив-
1382JJ ших прежде него и имевшим возможность познать муд-
рость прежде живых людей, о том, что такое этот мир и его
жизнь и какое отношение между тем и другим, отвечают не то,
что думают и знают эти старшие, а то, что думали люди, жив-
шие тысячи лет тому назад, и во что никто из больших уже не
верит и не может верить. Вместо духовной, необходимой ему
пищи, о которой просит ребенок, ему дается губящий его духов-
ное здоровье яд, от которого он может исцелиться только вели-
чайшими усилиями и страданиями.

Грехи, заставляя человека временами совершать дела, про-
тивные его духовной природе, противные любви, задерживают
его рождение к новой истинной жизни.

Соблазны вводят человека в греховную жизнь, оправдывая
грехи, так что человек уже совершает не отдельные греховные
поступки, а живет животной жизнью, не видя противоречия
ЭТОЙ ЖИЗНИ С ЖИЗНЬЮ истинной.

Такое положение человека возможно только при извраще-
нии истины совершающимся обманом веры. Только человек с
извращенным обманом веры разумом может не видеть лжи
соблазнов.

И потому обман веры есть основа всех грехов и бедствий
человека.

Для того, чтобы жить по Законам Русской Религии, чело-
век должен уничтожить препятствия, мешающие истинной
жизни, то есть проявлению любви.

Препятствия этому составляют грехи. Но грехи не могут
быть уничтожены, пока человек не освободится от соблазнов.
Освободиться же от соблазнов может только человек, свобод-
ный от обманов веры, и потому человеку нужно прежде всего
освободиться от обманов веры.

Только освободившись от обманов веры, человек может ос-
вободиться от лжи соблазнов, и только познав ложь соблазнов,
может человек освободиться от грехов.

Для того, чтобы освободиться от обманов веры вообще, че-
ловеку надо понимать и помнить, что единственное орудие по-
знания, которым владеет человек, есть его разум, и что поэтому
всякая проповедь, утверждающая что-либо противное разуму,
есть обман, попытка устранения единственного данного Богом
человеку орудия — познания.

Для того, чтобы быть свободным от обманов веры, человеку
надо понимать и помнить, что у него нет и не может быть
никакого другого, кроме разума, орудия познания, что хочет он
или не хочет того, всякий человек верит только разуму.

Истина не может войти в человека помимо разума, и потому
человек, который думает, что он познает истину верою, а не
разумом, только обманывает себя и неправильно употребляет
свой разум на то, на что он не предназначен, — на решение
вопросов о том, кому из передающих учения, выдавав-
мые за истину, надо верить и кому не верить. Разум же (1383
предназначен не на то, чтобы решать, кому нужно, а кому не
нужно верить, этого он и не может решить, а на то, чтобы
проверять справедливость того, что предлагается ему. Это он
всегда может, и на это он и предназначен.

Лжетолкователи истины говорят обыкновенно о том, что
разуму нельзя верить потому, что разум разных людей утверж-
дает разное, и что поэтому для единения людей лучше верить в
откровение, подтверждаемое чудесами. Но такое утверждение
прямо противоположно истине. Разум никогда не утверждает
различного. Он всегда во всех людях утверждает и отрицает
одно и то же.

Когда говорят, что разум может обманывать, и в подтверж-
дение приводят несогласные утверждения различных людей о
том, что есть Бог и как нужно служить Ему, то те, которые
говорят это, делают умышленную или неумышленную ошибку,
смешивая разум с рассуждениями и вымыслами. Рассуждения
и вымыслы действительно могут быть и бывают бесконечно
разнообразны и различны, но решения разума всегда одинако-
вы для всех людей и во все времена.

И потому, чтобы не подпасть обманам веры, человек дол-
жен понимать и помнить, что истина открыта ему только в его
разуме, данном Богом человеку для познания воли Бога, и что
внушение недоверия к разуму имеет в своей основе желание
обмана и есть величайшее кощунство.

Таково общее средство для освобождения себя от обманов
веры. Но для того, чтобы быть свободным от обманов веры,
надо знать все виды этих обманов и остерегаться их, противо-
действовать им.

Для того же, чтобы освободиться от обманов веры, в кото-
рых человек бывает воспитан с детства, человек должен пони-
мать и помнить, что разум дан ему непосредственно от Бога, и
только Он один может соединить всех людей, и потому должен
не только не бояться сомнений и вопросов, вызываемых разу-
мом при проверке внушенных с детства ложных верований, а,
напротив, старательно подвергать рассмотрению и сличению с
другими верованиями все те верования, которые переданы ему
с детства, признавая справедливым только то, что не противо-
речит разуму.

Подвергнув же внушенные ему верования суду разума, че-
ловек, желающий освободить себя от обмана веры, внушенного
ему с детства, должен смело и безоговорочно откидывать все,
что противно разуму, ни минуты не сомневаясь в том, что то,
что противно разуму, не может быть истинно.

Освободившись от обмана веры, внушаемого с детства, чело-
век должен остерегаться обмана, производимого обманщиками
посредством воздействия на внешние чувства.

 л» Для того, чтобы не подпасть этому обману, человек
1384JI должен понимать и помнить, что истина для своего рас-
пространения и усвоения людьми не нуждается ни в каких
приспособлениях и украшениях, что только ложь и обман для
того, чтобы быть воспринятыми людьми, нуждаются в особен-
ных условиях передачи их, и что поэтому всякие торжествен-
ные службы, шествия, украшения, благовония, пения и т. п.
не только не служат признаком того, что при этих условиях
передается истина, но как раз наоборот, служат верным призна-
ком того, что там, где употребляются эти средства, передается
не истина, а ложь.

Чтобы не подпасть обману воздействия на внушение чув-
ства, человек должен помнить, что Богу нужно служить не в
каком-либо известном месте, а духом и истиной, зная, что
всякое великолепие в богослужении имеет целью обман, тем
более жестокий, чем великолепнее служение, и потому не толь-
ко самому не участвовать в одуряющих богослужениях, но и,
где возможно, обличать обман их.

Освободившись и от второго обмана воздействия на вне-
шние чувства, человек должен еще беречься обмана посредни-
чества между человеком и Богом, которое, если он только допу-
стит его, непременно скроет от него истину.

Чтобы не подпасть этому обману, человек должен понимать
и помнить, что Бог открывается только непосредственно сердцу
человека, и что всякое посредничество, будет ли то одно лицо
или собрание лиц, не только скрывает Бога от человека, но
делает самое страшное зло, которое может постигнуть челове-
ка, а именно то, что человек считает Богом то, что не есть Бог.

Как только человек допустил веру в какое бы то ни было
посредничество, так он лишил себя единственной возможности
достоверности знания и открыл возможность восприятия вся-
кой лжи вместо истины.

Чтобы не подпасть обману, человек должен понимать и
помнить, что истина открыта ему прежде и вернее всего в его
собственном сердце и в разуме.

Чтобы не подпасть обману посредничества, человек дол-
жен понимать и помнить, что истина никогда не может быть
открыта вся, что она постепенно открывается людям, и откры-
вается-только тем, которые ищут ее, а не тем, которые, веруя
в то, что им передают непогрешимые посредники, думают, что
обладают ею, и потому, чтобы не подвергать себя опасности
впасть в самые страшные заблуждения, человек не должен
признавать никого непогрешимым учителем, а искать истины
везде, во всех преданиях человеческих, проверяя их своим
разумом.

Но и освободившись от обмана, внушенного с детства, и не
подпадая обману внушения лжи посредством торжественности,
и не признавая посредничества между собою и Богом, человек
все-таки не будет свободен от обмана веры, если не осво-
бодится от веры в сверхъестественное и чудесное.

13-1775
Говорят, что чудеса, то есть сверхъестественное, соверша-
ются для того, чтобы соединить людей, а между тем ничто так
не разъединяет людей, как чудеса, потому что каждая вера
утверждает свои чудеса и отвергает чудеса других вер. Оно и не
может быть иначе: чудеса, то есть сверхъестественное, беско-
нечно разнообразны, только естественное всегда и везде одно и
то же.

И потому, чтобы быть свободным от обманов веры в чудес-
ное, человек должен признавать истинным только то, что есте-
ственно, то есть согласно с его разумом, и признавать за ложь
все то, что неестественно, то есть противоречит разуму, зная,
что все, что выдается за таковое, есть обман людской.

Освободившись от обмана посредничества, человеку нужно
освободиться от обмана ложного перетолкования истины.

В какой бы вере ни воспитывался человек, во всяком уче-
нии человек встречает утверждение несомненной истины, при-
знаваемой его разумом, и рядом с ним — утверждения, против-
ные разуму, выдаваемые за одинаково достоверные.

Для того, чтобы освободиться от этого обмана веры, человек
должен не смущаться тем, что истины, признаваемые разумом
и не признаваемые им, выдаются за одинаково достоверные по
своему одинаковому происхождению и как будто неразрывно
связаны между собой, а должен понимать и помнить, что вся-
кое откровение людям истины (то есть всякое понимание новой
истины одним из передовых людей) всегда так поражало лю-
дей, что облеклось в форму сверхъестественную, что к каждому
проявлению истины неизбежно примешивались суеверия, и что
поэтому для познания истины не только не обязательно прини-
мать все, что передается о появлении истины, а напротив, обя-
зательно отделять в передаваемом ложь и вымысел от истины и
действительности.

Отделив же истину от присоединенных к ней суеверий, пусть
человек понимает и помнит, что суеверия, примешиваемые к
истине, не только не так же священны, как сама истина, как
это проповедуется людьми, находящими свою выгоду в этих
суевериях, а, напротив, составляют самое пагубное и вредное
явление, скрывающее истину, и на уничтожение которого чело-
век должен употребить все свои силы.

Но и будучи свободным от обманов веры, человек всегда
находится в опасности впадений в соблазны.

Сущность всех соблазнов в том, что человек, пробудивший-
ся к сознанию, испытывая раздвоение и страдание от совершен-
ного греха, хочет уничтожить раздвоение и происходящее от
него страдание не борьбой с грехом, а оправданием его... Оправ-
дание же греха не может быть ни чем иным, как ложью.

И потому, чтобы не впасть в соблазн, человеку прежде
Л-Li—ч всего нужно не бояться признавать истину, зная, что
I386JJ такое признание не может удалить его от блага, тогда
как обратное — ложь — есть главный источник греха и удаля-
ет от блага.

Так что, для того, чтобы избежать соблазнов, человек дол-
жен, главное, не лгать, и не лгать, главное, перед самим собой,
и не столько заботиться о том, чтобы не солгать перед другими,
сколько о том, чтобы не лгать перед самим собой, скрывая от
самого себя цели своих поступков.

Для того, чтобы не впадать в соблазны и в вытекающую из
соблазнов привычку грехов и погибели, человек должен не
бояться каяться в своих грехах, зная, что покаяние есть един-
ственное средство освобождения от грехов и вытекающих из
них бедствий.

Таково одно общее средство для того, чтобы человек вообще
не впадал в соблазны. Для того, чтобы уметь избежать каждого
отдельного соблазна, необходимо ясно понимать, в чем ложь и
вред их.

Первый и самый обычный соблазн, который захватывает
человека, есть соблазн личный, соблазн приготовления к жиз-
ни вместо самой жизни; если человек не сам придумает себе это
оправдание грехам, то он всегда найдет это оправдание, уже
вперед придуманное людьми, жившими прежде него.

„Теперь мне можно на время отступить от того, что должно
и чего требует моя духовная природа, потому что я не готов, —
говорит себе человек. — А вот я приготовлюсь, наступит время,
и тогда я начну жить уже вполне сообразно со своей совестью".

Ложь этого соблазна состоит в том, что человек отступает от
жизни в настоящем, одной действительной жизни, и переносит
ее в будущее, тогда как будущее не принадлежит человеку.

Ложь этого соблазна отличается тем, что если человек пред-
видит завтрашний день, то он должен предвидеть и послезавт-
рашний, и после, после... Если же он предвидит все это, то он
предвидит и свою неизбежную смерть. Предвидя же свою неиз-
бежную смерть, он не может готовиться на будущее в этой
кончающейся жизни, потому что смерть разрушает смысл всего
того, к чему готовится человек в этой жизни. Человек, давший
ход своему разуму, не может не видеть, что жизнь его отдельно-
го существа не имеет смысла, и потому готовить для этого
существа ничего нельзя.

С другой стороны, ложь этого соблазна видна потому, что
человек не может готовить себя к будущему проявлению любви и
служению Богу: человек не есть орудие, которым пользуется
другой. Можно наточить топор и не успеть рубить им, им вос-
пользуется другой; но человеком никто не может воспользовать-
ся, кроме как он сам, потому что он сам есть орудие, постоянно
работающее и совершенствующееся только на работе.

Вред же этого соблазна в том, что человек, подпавший ему,
не живет не только истинной, но даже и временной жиз- -а.

нью в настоящем и переносит свою жизнь в будущее, [L387J,
13*
которое никогда не приходит. Думая же совершенствовать себя
для будущего, человек упускает единственное, предлежащее
каждому человеку совершенствование в любви, которое может
быть только в настоящем.

Для того, чтобы не подпасть этому соблазну, человек дол-
жен понимать и помнить, что готовиться некогда, что он дол-
жен жить лучшим образом сейчас, таким, какой он есть, что
совершенствование, нужное для него, есть только одно совер-
шенствование в любви, а это совершенствование совершается
только в настоящем.

И потому должен, не откладывая, жить всякую минуту
всеми своими силами, настоящим, для Бога, то есть для всех
тех, кто предъявляет требования к его жизни, зная, что всякую
минуту он может быть лишен возможности этого служения и
что для этого-то ежечасного служения он и пришел в мир.

Всякий человек, занимаясь каким-нибудь делом, невольно
увлекается им, и ему кажется, что ради дела он может не
делать того, что требует от него его совесть, то есть Бог.

Ложь этого соблазна состоит в том, что всякое дело челове-
ческое может оказаться бесполезным, может прерваться и не
быть законченным; дело же божье, совершаемое человеком,
исполнение воли Бога, никогда не может быть бесполезным и
ничем не может быть прервано.

Вред же этого соблазна в том, что, допустив то, что какое-
. либо дело, будет ли это запахивание рассеянных семян или
освобождение народа от рабства, важнее того, часто самого
ничтожного на людской суд, дела Божия, то есть сейчасной
помощи и служения ближнему, всегда найдутся дела, которые
нужно прежде закончить, чем исполнить требование дела Бо-
жия, и человек навсегда освободит себя от служения Богу, то
есть исполнения дела жизни, заменив служением мертвому слу-
жение живому.

Вред в том, что, допустив этот соблазн, люди всегда будут
откладывать служение Богу до тех пор, пока они будут свободны
от всех дел мирских. От дел же мирских люди никогда не бывают
свободны. Для того, чтобы не впадать в этот соблазн, человек
должен понимать и помнить, что всякое дело человеческое, име-
ющее конец, не может быть целью всей истинной бесконечной
жизни, и что такой целью может быть только участие в бесконеч-
ном деле Божьем, состоящем в наибольшем проявлении любви.

И потому, для того, чтобы не впадать в соблазн дела, чело-
век не должен никогда делать такое свое дело, которое наруша-
ет дело Божие, то есть любовь к людям, должен быть всегда
готовым бросить всякое дело, как скоро его призывает соверше-
ние дела Божия.

Если человек свободен от соблазна приготовления к жизни,
соблазна дела, то редкий человек, в особенности женщи-
JL388JJ на> бывает свободен от соблазна семейного.
Соблазн этот состоит в том, что люди, во имя исключитель-
ной любви к своим семейным, считают себя свободными от
обязанности к другим людям и спокойно совершают грехи ко-
рысти, борьбы, праздности, похоти, не считая их грехами.

Ложь этого соблазна состоит в том, что животное чувство,
влекущее к продолжению рода, которое законно только в той
мере, в которой оно не нарушает любви к людям, принимается
за добродетель, оправдывающую грех.

Вред же этого соблазна в том, что он более, чем какой-либо
другой соблазн, усиливает грех собственности, ожесточает борьбу
между людьми, возводя в заслугу и добродетель животное чув-
ство любви к своим семейным, отводит людей от возможности
познания истинного смысла жизни.

Любить врагов, любить немилых, любить чужих можно без
осторожности, вполне отдаваясь этой любви, но нельзя так
любить семейных, потому что такая любовь ведет к ослеплению
и оправданию грехов.

Чтобы не подпадать этому соблазну, человек должен пони-
мать жизнь и благо, что любовь — только тогда истинная лю-
бовь, дающая жизнь и благо, когда она не ищет, не ждет, не
надеется на награду, так же, как всякое проявление жизни,
которая не ждет награду за то, что она есть; а что любовь к
своим семейным есть животное чувство и хорошо только до тех
пор, пока оно в пределах инстинкта и человек не жертвует для
него своими духовными требованиями.

И потому, чтобы не подпадать этому соблазну, человек дол-
жен для всякого чужого человека стараться делать то же, что
он хочет сделать для своего семейного, а для своих семейных не
делать ничего того, чего не готов и не может сделать для всяко-
го чужого.

Людям кажется, что если они, выделившись от других лю-
дей и связавшись между собой исключительными условиями,
соблюдают эти условия, то они делают такое доброе дело, кото-
рое освобождает их от общих требований их совести.

Ложь этого соблазна в том, что, вступая в товарищества с
одним малым количеством людей, люди выделяют себя из есте-
ственного товарищества всех людей, и поэтому нарушают са-
мые важные естественные обязанности во имя искусственных.

Вред же этого соблазна в том, что люди, ставшие в условия
товарищества, руководясь в жизни не общими законами разу-
ма, а своими исключительными правилами, все более и более
удаляются от общих всем людям разумных основ жизни, стано-
вятся нетерпимее и жестче ко всем не принадлежащим к их
товариществу, и тем лишают себя и других истинного блага.

Чтобы не подпадать этому соблазну, человек должен пони-
мать и помнить, что правила товарищества, устанавливаемые
людьми, могут быть бесконечно разнообразны, беско-
нечно изменяемы и противоположны друг другу, что I1389J
всякое правило, искусственно установленное людьми, не долж-
но связывать его, если оно может быть противно закону любви,
что всякая исключительная связь с людьми ограничивает круг
общения и тем лишает человека главного условия его блага —
возможности любовного общения со всеми людьми мира.

Соблазн этот, самый жестокий, передается людям так же,
как ложная вера, — посредством двух приемов обмана: внуше-
ния лжи детям и воздействия на чувства людей внешней торже-
ственностью. Почти все люди, живущие в государствах, как
только пробуждаются к сознанию, застают себя уже запутан-
ными в государственных соблазнах и живут в убеждении о том,
что их народ, их государство, их отечество суть лучший, осо-
бенный народ, государство, отечество, для блага и преуспения
которого должно слепо повиноваться существующему прави-
тельству и по велению этого правительства мучить, ранить и
убивать своих ближних.

Ложь этого соблазна состоит в том, что человек, будто бы во
имя блага народа, может отказаться от требования своей совес-
ти и своей нравственной свободы.

Вред же этого соблазна в том, что, как только человек
допустит возможность понять и узнать, в чем добро многих
людей, нет пределов предположениям о том добре многих лю-
дей, которое может вытечь из какого бы то ни было поступка, и
потому всякий поступок может быть оправдан, и как только
человек допустил, что для блага многих в будущем можно
пожертвовать благом и жизнью одного человека, то нет преде-
лов того зла, которое может быть совершено во имя такого
соображения. По первому предположению о том, что люди мо-
гут знать будущее благо многих, поддерживались в прежние
времена пытки, инквизиции, рабство, поддерживаются в наше
время суды, тюрьмы, земельная собственность.

Для того, чтобы не впадать в этот соблазн, человек должен
понимать и помнить, что он, прежде чем принадлежать к какому-
либо государству или народу, принадлежит Богу, как член все-
мирного царства, и он ни на кого не может сложить ответствен-
ность за свои поступки и всегда только сам ответственен за них.

И потому человек не должен никогда, ни при каких обстоя-
тельствах предпочитать людей своего народа или государства
людям другого народа или государства, не должен никогда
совершать зла своим ближним ввиду каких бы то ни было
соображений о будущем благе многих, не должен считать себя
обязанным повиноваться кому бы то ни было более, чем перед
своей совестью.

Но, освободившись от обмана веры и уберегшись от соблаз-
нов, человек все-таки впадает в грехи. Человек с пробудившимся
сознанием знает, что смысл его жизни только в служении Богу,.

ч и все-таки по привычке совершает грехи, мешающие и
(390JJ проявлению любви, и достижению истинного блага.
Как человеку бороться с привычкой греха?

Для борьбы с привычкой греха есть два средства: первое —
ясно понимать последствия грехов, — то, что грехи не достига-
ют той цели, для которой они совершаются, и не увеличивают,
а скорее уменьшают животное благо отдельного человека; во-
вторых, знать, с какими грехами надо начинать бороться, с
какими прежде и с какими после.

И потому, во-первых, надо всегда ясно понимать и помнить,
что положение человека в мире таково, что всякре искание им
личного блага, после того, как в нем пробудилось разумное
сознание, лишает его этого самого блага, и что, напротив, он
получает благо только тогда, когда не думает о личном благе,
отдавая все свои силы на служение Богу. Ищите царства и
правды Его, а остальное приложится вам.

И во-вторых, то, что для успешности борьбы с привычками
греха надо знать, на какой грех прежде всего надо направлять
свое внимание: не начинать борьбу с грехом, который имеет
корень в другом непобежденном грехе, знать связь и последова-
тельность грехов между собой.

Есть связь и последовательность между грехами, так что
один грех порождает другие или мешает освобождению от них.

Нельзя человеку освободиться от какого-либо из грехов,
если он предается греху опьянения, и нельзя освободиться от
греха борьбы, если человек предается греху собственности, и
нельзя освободиться от греха собственности, если человек пре-
дается греху праздности, и нельзя освободиться от греха блуда,
если человек предается греху похоти и праздности, и нельзя
человеку освободиться от греха борьбы и собственности, если он
предается греху похоти.

Это не значит то, что не надо бороться со всяким грехом во
всякое время, но значит то, что для успешности борьбы с гре-
хом надо знать, с какого надо начинать, или, скорее, с какого
нельзя начинать, чтобы борьба была успешна. Только от этой
непоследовательности борьбы с грехами происходит неуспеш-
ность этой борьбы, приводящей часто борющегося в отчаяние.

Грех, предаваясь которому невозможна борьба ни с каким
из грехов, есть опьянение, какое бы то ни было: опьяненный
человек не поборется ни с праздностью, ни с похотью, ни с
блудом, ни с властолюбием. И потому для того, чтобы бороться
с другими грехами, человек должен прежде всего освободиться
от греха опьянения.

Следующий грех, от которого должен освободиться человек
для того, чтобы быть, в силах бороться с похотью, корыстью,
властолюбием, блудом, есть грех праздности. Чем свободнее
будет человек от греха праздности, тем легче ему воздерживать-
ся от греха похоти, корысти, блуда и властолюбия; человек
трудящийся не нуждается в усложнении средств удов-
летворения потребностей, не нуждается в собственности, 11391 J
менее подлежит искушениям блуда и не имеет ни поводов, ни
досуга для борьбы.

Следующий за этим есть грех похоти. Чем больше воздер-
живается человек в пище, одежде, жилище, тем легче ему
освободиться от греха корысти, властолюбия, блуда: человеку,
довольствующемуся малым, не нужно собственности, воздер-
жание помогает борьбе с блудом, и, не нуждаясь во многом, ему
нет поводов борьбы.

Следующий за этими грехами есть грех корысти. Чем сво-
боднее будет от этого греха человек, тем легче ему будет воздер-
жаться от греха блуда и греха борьбы. Ничто так не поощряет
грех блуда, как излишек собственности, и ничто не вызывает
такой борьбы между людьми.

Следующий за этими и последний грех есть грех борьбы,
включенный во все грехи и вызываемый всеми другими греха-
ми, и наибольшее освобождение от которого возможно только
при освобождении от всех предшествующих.

Бороться с грехами вообще можно только зная последова-
тельность грехов, так, чтобы начинать борьбу прежде с теми,
без освобождения от которых нельзя бороться с другими.

Но и в борьбе с каждым отдельным грехом надо начинать с
тех проявлений грехов, воздержание от которых во власти че-
ловека, к которым человек не сделал еще привычки.

Такие грехи, во всех родах грехов, — и опьянения, и празд-
ности, и похоти, и корысти, и власти, и блуда, — суть грехи
личные, те, которые делает человек в первый раз, не имея еще
привычки к ним. И потому прежде всего от них-то и должен
освобождаться человек.

Только освободившись от этих грехов, то есть перестав при-
думывать новые средства увеличения личного блага, должен
человек начать бороться с грехами.

И только поборов эти грехи, может человек начинать борь-
бу с грехами врожденными.

Назначение человека есть проявление и увеличение любви.
Увеличение это совершается только вследствие сознания чело-
веком своего истинного божественного „я“. Чем больше человек
сознает свое истинное „я“, тем больше его благо. И потому все,
что противодействует этому сознанию (как противодействует
ему всякое возбуждение), усиливающее ложное сознание от-
дельной жизни и ослабляющее сознание истинного „я“ (как это
делает всякое опьянение), препятствует истинному благу чело-
века.

Но, кроме того, что всякое опьянение препятствует истин-
ному благу человека, пробудившегося к сознанию, всякое опья-
нение обманывает человека и не только, не достигает того увели-
чения своего отдельного блага, которого ищет человек, предава-
ясь какому-либо возбуждению, но всегда лишает человека
JL392JJ и ТОГо животного блага, которое он имел.
Человек, находящийся еще на степени животной жизни,
или ребенок с еще не пробудившимся созданием, предаваясь
какому-либо возбуждению — курению, питью, торжественнос-
ти, пляске, получает полное удовлетворение от произведенного
возбуждения и не нуждается в повторении этого возбуждения.

Но человек с пробудившимся разумом замечает, что вся-
кое возбуждение заглушает в нем деятельность разума, унич-
тожает болезненность противоречия между требованием жи-
вотной и духовной природы, и потому требует повторения и
усиления опьянения и требует его все более и более, до тех пор,
пока совершенно не заглушится пробудившийся в нем разум,
что возможно сделать, только уничтожив вполне или, по край-
ней мере, отчасти телесную жизнь. Так что человек разумный,
начав предаваться этому греху, не только не получает ожидае-
мого блага, но впадает в самые разнообразные и жестокие
бедствия.

Человек, свободный от опьянения, пользуется для жизни
всеми теми силами ума, которые даны ему, и может разумно
избирать лучшее для блага своего животного существования;
человек же, предающийся опьянению, лишается даже и тех
умственных сил, которые свойственны животному для избежа-
ния вреда и получения удовольствия.

Таковы последствия греха опьянения для согрешающего,
для окружающих же последствия его особенно вредны, во-пер-
вых, тем, что для произведения действия опьянения нужны
огромные затраты сил, так что большая доля труда человече-
ства тратится на производство опьяняющих веществ и на при-
готовления и постройки опьяняющих торжественных действий,
процессий, служений, всякого рода празднований; во-вторых,
тем, что курение, вино, усиленные движения и, в особенности,
торжественности заставляют мало думающих людей совершать
в то время, как они находятся под обаянием этих воздействий,
самые нелепые, грубые, губительные и жестокие поступки. Вот
это-то должен знать и всегда иметь в виду человек, подвергаю-
щийся искушению какого-либо опьянения.

Уничтожить в себе вполне возможность возбуждения вре-
менного опьянения от принятия пищи, питья или особенных
внешних условий и усиления вследствие этого своего живот-
ного сознания и ослабления сознания духовного „я“, не может
ни один человек, пока он живет в теле. Но если человек и не
может вполне уничтожить в себе эту склонность к возбужде-
нию, то всякий может довести ее в себе до самой меньшей
степени. И в этом-то и состоит предстоящая всякому человеку
борьба с грехом опьянения.

Чтобы избавиться от греха опьянения, человеку надо пони-
мать и помнить, что известная степень возбуждения в извест-
ные времена и при известных условиях свойственна
человеку, как животному, но что при пробудившемся IL393J
в нем сознании человек должен не только не искать этих воз-
буждений, но стараться избегать их и искать состояния наибо-
лее спокойного, такого, при котором могла бы во всей своей
силе проявляться деятельность его разума, та деятельность,
следуя которой возможно достижение наибольшего блага, как
своего, так и людей и существ, связанных с ним.

Для того же, чтобы достигать этого состояния, человек
должен начинать с того, чтобы не увеличивать для себя того
греха опьянения, к которому он привык и который стал обы-
чаем его жизни. Если в обычай жизни человека вошли уже
известные привычки опьянения, повторяющиеся в известные
времена и признаваемые всеми окружающими необходимыми,
пусть он продолжает эти привычки, но не вводит новых, под-
ражая другим или сам придумывая их: если он привык курить
папиросы, пусть не приучается к сигаретам или опиуму; если
привык к пиву или вину, пусть не приучается к более опьяня-
ющему. Пусть не увеличивает тех средств возбуждения, к
которым он привык, и он уже сделает очень много для избав-
ления себя и других от греха опьянения. Если бы люди не
вводили новых приемов греха, грех бы уничтожился, потому
что начинается грех, когда еще в нем нет привычки, и легко
победить его, и всегда были, есть и будут люди, освобождаю-
щиеся от греха.

Если же человек уже твердо сознал безумие греха опьяне-
ния и твердо решил не увеличивать тех обычаев опьянения,
которые стали ему привычными, — пусть перестает курить,
пить, если он имеет уже эти привычки, пусть перестает прини-
мать участие в торжествах, в которых он прежде участвовал,
пусть перестает делать возбуждающие достижения, если он при-
вык их делать.

Если же человек освободился от тех искусственных привы-
чек опьянения, в которых он уже живет, пусть он начинает
освобождаться и от тех состояний возбуждения, которые произ-
водят в нем известная пища, питье, движение и обстановка.

Хотя и никогда человек, пока он в теле, не освободится
вполне от состояния возбуждения и опьянения, производимых
пищей, питьем, движениями, обстановкой, — степень этих
состояний может быть уменьшена до самого малого. И чем
больше освободится человек, пробудившийся к сознанию, от
состояния опьянения, чем яснее будет его разум, тем легче
ему будет бороться со всеми другими грехами, тем больше
получит человек истинного блага, и тем больше приложится
ему блага мирского, и тем больше он будет содействовать
благу других людей.

Человек с пробудившимся в нем сознанием не есть самобыт-
ное, само себя удовлетворяющее существо, могущее иметь свое
—а» независимое благо, а есть посланник Бога, для которого
L394J I возможно благо только в том мире, в котором он испол-
няет волю его. И потому человеку служить своей отдельной
личности так же неразумно, как неразумно работнику служить
своему орудию труда, беречь свою лопату или косу, а не тратить
ее на предназначенной работе; кто сохраняет свою плотскую
жизнь, тот теряет жизнь истинную, и только тратя жизнь плот-
скую, можно получить жизнь истинную.

Заставлять других людей работать для удовлетворения сво-
их потребностей так же неразумно, как неразумно было бы
работнику разрушать или портить орудия работы своих товари-
щей для того, чтобы сохранить или улучшить то орудие, кото-
рым он, тратя его, должен производить ту работу, к которой
приставлен и он, и его товарищи.

Но кроме того истинного блага, которого лишает себя чело-
век, освобождая себя от труда и накладывая его на других лю-
дей, такой человек лишает себя и того мирского животного
блага, которое предназначено человеку при естественном теле-
сном труде, нужном ему для удовлетворения своих потребностей.

Наибольшее благо своего отдельного существа человек по-
лучит от упражнения своих сил и отдыха, когда будет жить
инстинктивно, как животное, трудясь и отдыхая ровно столько,
сколько это нужно для его животной жизни. Но как скоро
человек искусственно перенесет на других труд, устроив себе
искусственный отдых, он не получит наслаждения от отдыха.

Человек трудящийся получает истинное наслаждение от
отдыха; человек же праздный, вместо отдыха, который он хо-
чет себе устроить, испытывает постоянное беспокойство и, кро-
ме того, этой искусственной праздностью уничтожает самый
источник наслаждения — свое здоровье, так что расслабляя
свое тело, лишает себя возможности труда, а следовательно, и
последствий труда, истинного отдыха, и порождает в себе жес-
токие болезни.

Таковы последствия праздности для согрешающего; для
окружающйх пагубны последствия этого греха, во-первых, в
том, что если есть один человек, неработающий, то есть дру-
гой, умирающий с голода; во-вторых, то, что люди мало дума-
ющие, не зная того недовольства, которое испытывают люди
праздные, стараются подражать им и вместо добрых чувств
испытывают к ним завистливые, недобрые чувства. Вот это-то
должен знать всякий человек, желающий бороться с грехом
праздности.

Для того, чтобы избавиться от греха праздности, человек
должен ясно понимать и помнить, что всякое освобождение
себя от труда, который он делал, не увеличит, а уменьшит
благо его отдельной личности и произведет ненужное зло дру-
гим людям.

Уничтожить в отдельном животном существе человека стрем-
ление к отдыху и отвращение к труду невозможно, но
уменьшение этого греха и доведение его до наименьшей Ц3951
степени есть то, к чему должен стремиться человек в избавле-
нии себя от этого греха.

То, что человеческая жизнь так усложнилась вследствие
разделения труда, что человеку невозможно самому удовлетво-
рять всем своим и своей семьи потребностям и что нельзя
обойтись в нашем мире без того, чтобы не пользоваться произ-
ведениями чужого труда, — не может помешать человеку стре-
миться к такому положению, при котором он давал бы людям
больше того, что берет от них.

Для того же, чтобы быть уверенным в этом, человеку надоб-
но, во-первых, выполнять самому для себя и своей семьи то, что
может успеть сделать, и, во-вторых, в служении другим людям
выбирать дела не те, которые нравятся и на которые много
охотников, как это бывает со всякими делами управления людь-
ми, поучения, увеселения их, а те, которые настоятельно необ-
ходимы, которые непривлекательны и от которых все отказы-
ваются, как это бывает со всяким грубым трудом.

Назначение человека есть служение Богу увеличением в
себе любви. Чем меньше будет у человека потребностей, тем
легче ему будет служить Богу и людям, и потому тем больше он
получит истинного блага увеличением в себе любви.

Но кроме того блага истинной жизни, которого человек
получает тем больше, чем свободнее он будет от греха похоти,
положение человека в мире таково, что если он отдается своим
потребностям только в той мере, в которой он требует своего
удовлетворения, а не направляет свой разум на увеличение
наслаждений от удовлетворения их, то это удовлетворение дает
ему наибольшее в этом отношении доступное благо. При всяком
же увеличении своих потребностей, все равно, удовлетворяются
ли они или нет, благо мирской жизни неизбежно уменьшается.

Наибольшее благо удовлетворения своих потребностей —
еды, питья, сна, одежды, крова — человек получит тогда, ког-
да он будет удовлетворять их, как животное, инстинктивно и не
для того, чтобы уничтожить начинающееся страдание.

Только твердо воздерживаясь от внесения новой роскоши в
свою жизнь, может человек начать борьбу с грехами наслед-
ственности; может человек, привыкший пить чай и есть мясо,
или человек, привыкший к шампанскому и рысакам, понемно-
гу отвыкать от того, что лишнее, и переходить от привычек
более роскошных к привычкам более скромным.

И только отвыкнув от привычек роскошествующих и спус-
тившись на ступень самых бедных людей, может человек на-
чать бороться с природными грехами похоти, то есть умень-
шить свои потребности в сравнении с самыми бедными и воз-
держанными людьми.

Истинное благо человека состоит в проявлении любви, и
при этом человек поставлен в такое положение, что он
JL396JJ никогда не знает, когда он умрет, и что каждый час его
жизни может быть последним, так и разумный человек никак
не может ради заботы обеспечения будущего, которое может не
наступить, нарушать любовь в настоящем. А это самое делают
люди, стараясь приобрести собственность и удержать ее от дру-
гих людей для обеспечения будущего своего и своей семьи.

Но кроме того, что люди, поступая так, лишают себя блага
истинного, они не достигают и того блага отдельной личности,
которое всегда обеспечено человеку.

Человеку свойственно своим трудом удовлетворять своим
потребностям и даже заготовлять предметы своих потребнос-
тей, как это делают некоторые животные, и, поступая так,
человек получает наибольшее доступное благо своего отдельно-
го существа.

Но как скоро человек начинает заявлять исключительные
права на эти заготовленные или иным способом приобретенные
предметы, так благо его отдельного существа не только умень-
шается, но заменяется страданием этого существа.

Человек, полагающийся в обеспечении своего будущего на
свой труд, взаимную помощь людей, а главное, на такое уст-
ройство мира, при котором люди так же обеспечены в жизни,
как птицы небесные или цветы полевые, может спокойно от-
даваться всем радостям жизни; человек же, начавший сам
обеспечивать свое будущее имущество, не может иметь ни
минуты покоя.

Во-первых, он никогда не знает, насколько ему нужно себя
обеспечить: на месяц, на год, на десять лет, на следующее
поколение; во-вторых, заботы об имуществе все больше и боль-
ше отвлекают человека от простых радостей жизни; в-третьих,
он всегда боится захватов других людей, всегда борется для
удержания и увеличения приобретенного и, отдавая всю жизнь
заботе о будущем, теряет жизнь настоящую.

Таковы последствия греха собственности для согрешающе-
го, для окружающих же последствия его — лишения вслед-
ствие захватов.

Уничтожить в себе стремление к удержанию исключитель-
но для себя необходимых предметов — одежды, орудия, куска
хлеба — на завтра почти невозможно, но довести это стремле-
ние до наименьшей степени возможно, и в этом доведении греха
собственности до наименьшей степени и состоит борьба с этим
грехом.

И потому, для того, чтобы избавиться от греха собственнос-
ти, человек должен ясно понимать и помнить, что всякое обес-
печение будущего посредством приобретения и удержания иму-
щества не увеличит блага жизни его отдельного существа, а
уменьшит его и произведет большое, ненужное зло тем людям,
среди которых приобретается и удерживается имущество.

Для того же, чтобы бороться с привычкой греха,
нужно начинать с того, чтобы не увеличивать того 113971
имущества, обеспечивающего будущее, которое имеешь, — бу-
дут ли это миллионы или десятки мешков ржи на пищу в
продолжение года. Только бы люди поняли, что их благо и
жизнь, даже животная жизнь, не обеспечиваются имуществом,
и не увеличивали бы за счет другого того, что каждый считает
своим, и тогда бы исчезла большая часть бедствий, от которых
страдают люди.

Человек послан в мир для того, чтобы служить Богу, слу-
жение же Богу совершается проявлением любви. Любовь же
может проявиться через служение людям, и потому всякая
борьба человека, пробудившегося к разумному сознанию, с
другими существами — борьба, то есть насилие, желание зас-
тавить другого совершить поступок, противный его воле, —
противна назначению человека и препятствует его истинному
благу.

Но кроме того, что человек, пробудившийся к разумному
сознанию и вступающий в борьбу с другими существами, лиша-
ет себя этим блага истинной жизни, он не достигает и того
блага отдельного существа, к которому стремится.

Человек, живущий еще одной животной жизнью, как ребе-
нок или животное, борется с другими существами только до тех
пор, пока этой борьбы требуют его животные инстинкты: отни-
мает кусок у другого, только пока он голоден, и сгоняет другого
с места только до тех пор, пока ему самому нет места, употреб-
ляет на эту борьбу только физическую силу и, победив или
будучи побежден в борьбе, прекращает ее. И, поступая так,
получает наибольшее благо, которое доступно ему как отдель-
ному существу.

Но не то бывает с человеком с пробудившимся разумом,
вступающим в борьбу; человек с пробудившимся разумом, всту-
пая в борьбу, употребляет на это весь свой разум и ставит цель
свою в борьбе, и потому никогда не знает, когда прекратить ее,
и, победив, увлекается желанием дальнейших побед, вызывая в
побежденных ненависть, отравляющую его жизнь, если он по-
бедитель; будучи же побежден, сам страдает от унижения и
ненависти. Так что человек разумный, вступающий в борьбу с
существами, не только не увеличивает блага своего отдельного
существа, но уменьшает его и заменяет его им самим произве-
денными страданиями.

Человек, избегающий борьбы, во-первых, свободен и может
отдавать свои силы на то, что привлекает его; во-вторых, любя
других, вызывает в них любовь, и поэтому может пользоваться
теми благами мирской жизни, которые выпадают на его долю,
тогда как человек разумный, вступающий в борьбу, неизбежно
отдает уже всю жизнь на усилия борьбы и, вызывая борьбой
отпор и ненависть в других людях, не может спокойно польэо-
ваться теми благами, которые он завоевал борьбой, так
L398JJ как должен не переставая защищать их.
Таковы последствия греха борьбы для согрешающего, для
окружающих его последствия греха во всякого рода страдани-
ях, лишениях, которые терпят побежденные, главное — в тех
чувствах ненависти, которые они вызывают в людях вместо
естественного братского чувства.

Хотя и никогда, пока он жив, человек не освободится от
условий борьбы, но чем больше, соответственно своим силам,
освободится от них человек, тем больше он достигает истинного
блага, тем больше приложится ему блага мирского и тем боль-
ше он будет содействовать благу мира.

И потому, для того, чтобы избавиться от греха борьбы чело-
век должен ясно понимать и помнить, что как истинное и духов-
ное, так и временное благо его будет тем больше, чем меньше
будет его борьба с людьми и всеми другими существами.

Назначение человека есть служение Богу, состоящее в про-
явлении любви ко всем существам и людям; человек же, отдаю-
щийся похоти любви, ослабляет свои силы и отвлекает их от
служения Богу и потому, предаваясь половой похоти, лишает
себя блага истинной жизни.

Но, кроме того, что человек, предающийся половой похоти
в какой бы то ни было форме, лишает себя блага истинного, он
не достигает и того блага, которого ищет.

Если человек живет в правильном браке, вступая в поло-
вое общение только тогда, когда могут быть дети, и воспиты-
вает детей, то неизбежно наступают для матери страдания и
заботы, для отца — заботы о матери и ребенке, взаимные
охлаждения и частые ссоры между супругами, и родителями,
и детьми.

Если же человек вступает в половое общение без цели взра-
щения и воспитания детей, старается не иметь их, а имея, не
заботится о них и меняет предметы любви, то еще менее стано-
вится возможным благо отдельного существа, и человек, несом-
ненно, подвергается страданиям тем более жестоким, чем более
он предается половой страсти: являются расслабления физичес-
ких и духовных сил, ссоры, болезни. И нет того утешения,
которое имеют живущие в правильном браке супруги — семьи
и всей ее помощи и радости.

Таковы последствия греха блуда для согрешающего, для
других же людей они состоят в том, во-первых, что лицо, с
которым совершается грех, несет те же последствия греха, ли-
шение истинного и временного блага и те же страдания и болез-
ни, для окружающих же — уничтожение детей в зародыше,
детоубийство, оставление детей без призрения и воспитания и
ужасающее зло, губящее души людские, — проституция.

Уничтожить в себе стремление к похоти не может ни одно
живое существо, не может и человек, если не принимать в расчет
исключения. Оно и не может быть иначе, так как по-
хоть эта обеспечивает существование рода человеческого, [L399j,
и потому, пока Высшей Воле нужно будет существование чело*
веческого рода, будет в нем и блуд.

И потому, для того, чтобы избавиться от греха блуда, челове-
ку надо понимать и помнить, что блуд есть необходимое условие
жизни всякого животного и человека, как животного, но что
пробудившееся в человеке разумное сознание требует от него
целомудрия, и что чем больше он будет предаваться блуду, тем
меньше он получит не только истинного, но и временного блага и
тем больше он доставит страдания и себе, и другим людям.

Если же человек достиг того, что не делает нового греха,
тогда пусть трудится над тем, чтобы уменьшить тот грех блуда,
в котором он находится. Пусть знающий многих женщин и
женщина, знающая многих мужчин, станут верны избранным
супругам.

Для того, чтобы не впадать в обман, надо не доверять нико-
му и ничему, а только одному разуму; для того, чтобы не
впадать в соблазн, надо не оправдывать поступков, противных
истине жизни; для того, чтобы не впадать в грех, надо ясно
понимать, что грех есть зло и лишает человека не только его
истинного блага, но и блага личного и производит зло в людях,
и кроме того, знать ту последовательность грехов, в которой
надо бороться с ними.

Но люди знают это и все-таки впадают в грех. Происходит
это оттого, что люди не знают вполне ясно, кто они такие, что
такое их „я“ или забывают это.

Для того же, чтобы больше и больше, яснее и яснее узна-
вать себя и помнить о том, что такое человек, есть одно могуще-
ственное средство. Средство это есть молитва.

С древних времен признано, что для человека есть необхо-
димость молитвы.

Молитва необходима не как средство избавления от мирс-
ких бедствий и приобретения мирских благ, а как средство
укрепления человека в борьбе с грехами.

Для борьбы с грехами человеку нужно понимать и помнить
о своем положении в мире и при совершении каждого поступка
оценивать его для того, чтобы не впасть в грех. Для того и
другого нужна молитва.

И потому молитва бывает двоякая: та, которая уясняет чело-
веку его положение в мире, и другая та, которая сопутствует
каждому его поступку, представляя его на суд Богу, проверяя его.

Молитва — это когда человек в лучшие свои минуты, отвле-
каясь от всего житейского, вызывает в себе наиболее ясное
сознание Бога и свое отношение к нему.

Молитвой может быть выражение своими словами своего
отношения к Богу, но такой же молитвой было и всегда будет
для всех людей повторение выражений и мыслей прежде нас
живших людей, высказавших свое отношение к Богу и
>400JJ единение душой с этими людьми и с Богом.
И потому истинная молитва будет не та, которая будет
совершаться в определенные часы и дни, а только та, которая
совершается в минуты высшего душевного настроения, такие
минуты, которые находят на каждого человека, которые иногда
вызываются страданиями или близостью смерти, иногда же
приходят без всякого внешнего повода и которыми человек
должен дорожить как высшей драгоценностью и пользоваться
ими для все большего и большего уяснения сознания, потому
что только в эти минуты совершается наше движение вперед и
приближение к Богу.

Совершаться такая молитва не может ни в собраниях, ни при
внешних воздействиях, а непременно при совершенном уедине-
нии и свободе от всякого внешнего, рассеивающего влияния.

Истинная молитва есть та молитва, которая движет челове-
ка от низшей ступени жизни к высшей, от животного к челове-
ку, отмшловека к Богу.

Только благодаря истинной молитве человек познает самого
себя, свою божественную природу и чувствует те пределы, кото-
рые связывают его божественную природу, и, чувствуя их, стре-
мится разорвать их и этим стремлением расширяет их.

Для борьбы с грехами и нужна молитва. Молитва состоит в
том, что она напоминает человеку во все минуты его жизни,
при всех поступках его, в чем его жизнь и благо, и потому в тех
делах жизни, в которых человек еще властен победить живот-
ную природу духовным сознанием, содействует ему в этом.

Молитва есть постоянное сознание присутствия Бога, есть
постоянное во время посланничества сознание посланником при-
сутствия Пославшего.

Рождение к новой жизни, освобождение себя от уз живот-
ной природы, освобождение себя от греха совершается только
медленными усилиями. Молитва, освещая сознание человека,
открывает ему его грехи. Грех сначала кажется ему неважным,
переносным, но чем дольше живет человек, тем настоятельнее
становится необходимость освободиться от греха. И если только
человек не подпадает соблазну, скрывающему грех, он неиз-
бежно вступает в борьбу с грехом.

Все великие перевороты в материальном мире совершаются не
вдруг, а медленным и постепенным опаданием или нарастанием,
так и в духовном мире освобождение от греха и приближение к
совершенству совершается только медленным противодействием
греху, — уничтожением одной за другой мельчайших частиц его.

Одни видят в жизни постоянную радость, другие — постоян-
ное страдание. Ни то, ни другое понимание не верно. Жизнь не
есть радость и не есть страдание. Она может представляться
радостью или страданием только тому человеку, который своим
„я“ считает свое отдельное существо; только для этого „я“ мо-
жет быть радость или страдание. Жизнь же, по Русской
Религии, в ее истинном смысле, не есть ни радость, ни
страдание, а есть рождение и рост истинного духовного „я“
человека, при котором не может быть ни радости, ни страдания.

Жизнь человеческая есть постоянное увеличение его созна-
ния любви. А так как рост души человеческой — увеличение
любви — непрестанно совершается и непрестанно совершается
в мире то дело Божие, которое совершается этим ростом, то
человек, понимающий свою жизнь как увеличение любви для
установления Царства Божия, никогда не может быть несчаст-
лив и неудовлетворен.

Человек, живущий праведной жизнью, не приписывает сво-
им радостям большого значения, не смотрит на них, как на
осуществление своих желаний, а только как на случайные,
встречающиеся на пути жизни явления, как на то, что само
собой прикладывается тому, кто ищет Царства Божия и правды
его, и на страдания свои смотрит не как на то, чего не должно
быть, а как на столь же необходимое в жизни явленвё, как
трение при работе, зная, напротив, что как трение — признак
совершающейся работы, так и страдания — признак совершаю-
щегося дела Божия.

Человек, живущий праведной жизнью, всегда свободен, по-
тому что то самое, что составляет смысл его жизни, — устране-
ние препятствий, мешающих любви, и, вследствие этого, уве-
личение любви и установление Царства Божия, — и есть то
самое, чего он хочет всегда и что неудержимо совершается в его
жизни; он всегда спокоен, потому что с ним не может случиться
того, что он не хочет.

Не надо думать, что человек, живущий праведной жизнью,
всегда испытывает эту свободу и спокойствие, всегда принима-
ет радости, не увлекаясь ими, как нечто случайное, не желая
удержать их, и страдание, как необходимое условие движения
жизни. Человек может временно увлекаться радостями, стара-
ясь произвести и удержать их, может временно мучиться от
страданий, принимая их за нечто ненужное, которого могло бы
и не быть, но при потерях радостей, при страхе и боли страда-
ний человек тотчас же вспоминает свое достоинство, свое по-
сланничество, и радости и страдания становятся на настоящее
место, и он опять становится свободен и спокоен.

Дух Божий живет в каждом человеке, и все бедствия людей
от того, что они жизнь свою полагают в теле своем, а не в духе
Божием. От этого они враждуют друг с другом, от этого муча-
ются душой, от этого боятся смерти.

Дух Божий — это любовь. И любовь живет в душе каждого
человека.

Полагай люди жизнь свою в духе Божием — в любви, и не
будет ни вражды, ни душевных мучений, ни страха смерти.

Все люди желают себе добра. Русская Религия открывает
людям то, что добро это дано им любовью, и что все
L402J I ЛюдИ могут иметь это благо.
Не думайте, что вы особенные. Перемените свою жизнь и
перемените так, чтобы по делам вашим видно было, что вы
переменились. А если не переменитесь, то не миновать вам
того, что бывает с плодовым деревом, когда оно не приносит
плода. Если дерево не приносит плода, его срубают на дрова; то
же будет и с вами, если не будете делать добрых дел.

Всем людям надо переменить свою жизнь для того, чтобы
наступило Царство Божие, и очиститься люди могут только
духом Божиим.

Нельзя жить одним духом, потому что дух живет в теле.
Нельзя также жить одним телом, служить телу, как живут все
люди» Нельзя также и освобождаться от тела, убить себя, пото-
му что дух живет в теле по воле Бога. Что же можно? Можно
одно: жить в теле, как того хочет Бог, но, живя в теле, служить
не телу, а Богу.

Русская Религия учит тому, что должно прийти царство
Божие, но для того, чтобы оно пришло, чтобы не было зла в
мире, нужно, чтобы все люди жили не врозь, каждый для себя, а
все были едины, все любили друг друга. Так, для того, чтобы
пришло Царство Божие, прежде всего надо изменить жизнь свою.

Царство Божие придет не само собою, не Бог устроит это
царство, но вы сами должны и можете установить это Царство
Божие, а установите вы его тогда, когда постараетесь изменить
жизнь свою.

Не думайте, что Царство Божие явится видимым образом.
Царство Божие нельзя видеть. И если вам скажут: оно здесь
или там, — не верьте этому, не ходите. Царство Божие не во
времени или месте каком-нибудь. Оно везде и нигде, потому что
оно внутри вас, в вашей душе.

Царство Божие совсем другое, чем царства мирские. В Цар-
ство Божие войдут не гордые, не богатые. Гордые и богатые цар-
ствуют теперь. Они теперь веселятся, и теперь их все хвалят и
уважают. Но покуда они будут гордыми и богатыми и в душе их
не будет Царства Божия, не войдут они в Царство Божие. Войдут
в Царство Божие не гордые, а смиренные, не богатые, а нищие.

Но войдут в Царство Бога смиренные и нищие только тогда,
когда они будут смиренными и нищими не от того, что они не
сумели сделаться славными и богатыми, а от того, что они не
хотели грешить, чтобы стать знатными и богатыми; если же вы
нищие только от того, что не сумели разбогатеть, то вы как соль
несоленая. Соль нужна только тогда, когда она солона; если же
она не солона, то она ни на что уже не годится, и ее выбрасывают.

Так и вы, — если вы нищие только от того, что не сумели
разбогатеть, то и вы никуда не годитесь, — ни в бедные, ни в
богатые.

И потому прежде всего одно на свете нужно: это быть в

Царстве Божием. Ищите Царства Божия и правды его, и /
все, что вам нужно, будет у вас.	II
Только тот, кто исполняет заповеди Божии и примером
своим научает и других исполнять их, только тот войдет в
царство небесное.

Не думайте, что если не будете сердиться на людей, будете
мириться со всеми, будете жить с одной женой, не думайте, что
если будете жить так, то жизнь ваша будет трудная, хуже той,
какую вы ведете теперь. Не думайте этого, — жизнь ваша будет
не хуже, а много лучше теперешней. Отец наш небесный дал нам
Свой закон не для того, чтобы жизнь наша стала хуже, а для
того, чтобы мы имели жизнь истинную. Живите по этому учению,
и придет Царство Божие, и все, что вам нужно, будет у вас.

Птицам и животным Бог дал Свой закон, и когда они живут
по этому закону, им хорошо. И вам будет хорошо, если будете
исполнять закон Бога, и закон этот записан в сердцах всех людей.
Если бы закон этот не давал всем людям блага. Бог не дал бы его.

Закон, вкратце, в том, чтобы любить Бога и ближнего, как
самого себя. Тот, кто исполняет этот закон, поступает с други-
ми, как он хочет, чтобы другие поступали с ним.

И потому всякий, кто слушает эти слова и исполняет их,
делает то же, что делает человек, строящий дом на камне:
такой человек не боится ни дождя, ни разлива рек, ни бурь,
потому что дом его построен на камне. А всякий, кто слушает
эти слова и не исполняет их, тот делает то же, что делает
человек безрассудный, если строит дом свой на песке. Такой
дом не устоит ни от воды, ни от бурь, и упадет и разрушится.

Когда человек посеет семена на своем поле, то он не думает
о них, а спит ночью и встает днем, и делает свои дела, не
заботясь о том, как семя восходит и растет. Семена же сами
собой бухнут, прорастают, выходят в зелень, в трубку, в колос
и наливают зерна. И только тогда, когда поспеет урожай, посы-
лает хозяин жнецов, чтобы сжать ниву. Так и Бог, не устанав-
ливает Своей силой Царство Божие среди людей, а предоставля-
ет самим людям делать это.

Если в человеке нет внутри его Царства Божия, то такого
человека не принимает Бог в Свое Царство, а оставляет его в
миру до тех пор, пока он сам не сделается достойным царства
Божия.

Царство Божие похоже на то, как рыбак протягивает по
морю сети и захватывает всякую рыбу; захватив же рыбу, отби-
рает тех, какие нужны, ненужных же пускает опять в море.

Посеял хозяин хорошие семена в поле своем, и стали выра-
стать семена, выросла среди них и дурная трава. И вот работни-
ки пришли к хозяину и говорят: или ты плохие семена сеял?
У тебя на поле много дурной травы вышло. Пошли нас, мы
выполем. А хозяин говорит: не надо, а то вы станете полоть
дурную траву и потопчете пшеницу. Пускай растут вместе. При-
дет жатва, тогда велю жнецам отобрать пшеницу, а дур-
J ную траву бросить. Так и Бог не позволяет людям всту-
паться в жизнь других людей и Сам не вступается в нее. Каж-
дый человек только сам, своими силами может прийти к Богу.

Когда высевают семена на поле, то не все семена вырастают
одинаково. А бывает с семенами так: одни семена попадают на
дорогу, и налетают птицы и выклевывают их; есть еще такие
семена, что попадают на каменистую землю, и эти семена, хоть и
прорастают, но не надолго; не в чем им корениться, ростки скоро
засыхают; и есть еще и такие семена, что попадают в бурьян, и
бурьян заглушает их. А есть такие, что попадают в хорошую,
землю и вырастают и приносят от одного зерна 30 и 60 зерен. Так
же люди бывают такие, что не принимают царство Божие в
сердце свое, приходят к ним искушения плоти и похищают посе-
янное, это — семена на дороге. На каменистой земле семена —
это когда люди сперва с радостью принимают учение, а потом,
когда приходят обиды, гонения из-за учения, то отказываются от
него. Семена в бурьяне — это когда люди и поняли смысл цар-
ства Божьего, но заботы мирские, жадность к богатству заглуша-
ют в них смысл учения. На хорошей же земле семена — это те,
кто понял смысл Царства и принял его в сердце свое, — эти люди
дают плод и 30, и 60, и 100. Так что тот, кто удержал то, что дано
ему, тому дается многое, а кто не удержал, у того последнее
отнимается. И потому всеми силами старайтесь вступить в Цар-
ство Божие. Ничего не жалейте, только бы войти в него.

Царство Божие внутри нас значит то, что всякий человек,
чтобы войти в Царство Божие, должен родиться снова.

Родиться снова — значит родиться не плотским рождени-
ем, как родится ребенок от матери, а родиться духом. Родиться
же духом — значит понять то, что дух Божий живет в человеке
и что, кроме того, что всякий человек рожден от матери, он
рожден еще от духа Бога. Рожденное от плоти — плоть, оно
страдает и умирает, рожденное же от духа — дух и живет само
собой и не может ни страдать, ни умирать.

Бог вложил дух свой в людей не для того, чтобы они муча-
лись и погибали, а для того, чтобы они имели жизнь радостную
и вечную. И всякий человек может иметь такую жизнь. Такая
жизнь и есть Царство Божие.

И потому Царство Божие надо понимать не так, что для
всех людей в какое-нибудь время и в каком-нибудь месте при-
дет Царство Божие, а так, что если люди признают в себе дух
Божий и живут им, то такие люди вступают в Царство Божие и
не страдают и не умирают; если же люди не признают в себе
духа и живут для тела, то такие люди страдают и погибают.

Оскверняет человека то, что выходит из души человека,
потому что из души человека выходит зло, блуд, убийство,
воровство, корысть, злоба, обман, наглость, зависть, клевета,
гордость и всякое зло. Все зло выходит из души человека, и
только зло может осквернить человека. Пусть будет у а   а
вас в душе любовь к братьям, и тогда все будет чисто.
Молиться надо не для того, как это часто делается, чтобы
люди видели вас и хвалили за это. Если так делают, то делают
это для людей, и от людей бывает и награда за это» Но для души
нет пользы от такой молитвы. Вы же, если хотите молиться, то
зайдите в такое место, где бы иикто не видел вас, и там моли-
тесь Отцу своему, и Отец ваш даст вам то, что нужно для души
вашей.

И когда молитесь, не говорите лишнего. Отец ваш знает,
что вам нужно, и если вы не скажете всего, Он даст вам все то,
что нужно душе вашей.

Молиться прежде всего надо о том, чтобы свят был в нас
дух Божий; чтобы пришло Царство Божие в душу нашу; чтобы
жить нам не по своей воле, а по воле Бога; чтобы не желать нам
лишнего, а только дневного пропитания; чтобы помог нам Отец
прощать братьев наших, грехи их, и чтобы помог нам избавить-
ся от соблазнов и зла.

Молитва пусть будет такая: „Отче ваш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое; да придет царство Твое; да будет воля
Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на
каждый день; и прости нам грехи ваши, так же, как и мы
прощаем всем тем, кто согрешил против вас, и избавь нас от
искушения и зла*.

Молиться надо так, но если хотите молиться, то прежде
всего подумайте о том, нет ли у вас на душе зла на кого-нибудь,
и если вспомните, что есть зло на кого-нибудь, то пойдите
прежде и помиритесь с тем, на кого держите зло, и если не
можете найти того человека, то в сердце своем вырвите зло
против него, и тогда только молитесь. Тогда только молитва
ваша будет на пользу вам.

Пришло время, когда люди должны молиться и почитать
Отца небесного не в том или другом месте, а в духе и истине.
Бог — это дух, и почитать Его надо в духе и истине.

Все мы, не иначе, завтра можем умереть. Смерти нам не
миновать, так и нечего нам беречь свою плотскую жизнь. Ведь
мы знаем, что она скоро кончится. Беречь нам надо то, что не
умирает, — жизнь духа.

Была у хозяина в саду бесплодная яблоня. Хозяин и гово-
рит садовнику: вот три года хожу, и яблоня эта все без плода.
Надо срубить ее, а то она только напрасно место занимает.
А садовник говорит: погодим еще, хозяин, дай я ее обкопаю,
обложу навозом, и посмотрим на лето. Может, и даст плод.
А и на лето не даст, ну тогда срубим. То же и с нами. Пока мы
живем одной плотью и не приносим плода жизни духа. Хозяин
не срубает нас, не предает нас смерти, потому что ожидает от
нас плода — жизни духа. А не принесем плода, то не миновать
погибели. Чтобы понять зло, не нужно никакой мудрости; вся-
кий это сам видит. Ведь не то, что в домашних делах, и
в том, что на всем свете делается, умеем мы рассуждать
и вперед догадываться. Если ветер с запада, мы говорим: к
дождю, так и бывает. А ветер с полдня, мы говорим: к ведру, и
так и бывает. Что же, мы погоду узнавать умеем, а того вперед
угадать не можем, что все мы умрем, и что беречь нам надо не
умирающую жизнь тела, а неумирающую жизнь духа.

Неразумные люди боятся потерять свою телесную жизнь и
исполняют только свою волю, а не волю Отца, и потому лиша-
ются истинной жизни. Такие люди теряют то, что есть самого
драгоценного, — жизнь духа. И потому нет более вредной ошибки
людской, как то, чтобы признавать жизнь свою в теле, а не в
духе. Надо быть заодно с духом жизни. Кто не заодно с ним, тот
против него. Надо служить духу жизни, а не своему телу.

Детей не ругать надо, а учиться у них надо, потому что они
ближе, чем взрослые, к Царству Божию. Дети не ругаются, не
держат зла, не блудят, не клянутся, ни с кем не судятся, не
знают различия между своим народом и чужим. Дети ближе,
чем взрослые, к Царству небесному. Надо не гонять детей, а
заботиться о том, чтобы не вводить их в соблазны.

Соблазны губят людей тем, что под видом добра и приятнос-
ти заманивают их в самые вредные дела. Только поддайся чело-
век соблазну, и он губит и тело, и душу. И потому лучше постра-
дать телом, чем попасться в соблазн. Как лисица, попавши в
капкан, отгрызает себе лапу, только чтобы спасти себя всю, так
и всякому человеку лучше пострадать телом, чем отдаться со-
блазну. Только бы не полюбить зла и не привыкнуть к нему.
Горе миру от соблазнов. Через соблазны входит в мир все зло.

Из всех соблазнов самый вредный — это соблазн гнева. Чело-
век гневается на товарища своего за грехи его и думает, что он
этим гневом своим может исправить его от грехов, а забывает то,
что никто не может быть судьей товарища своего, потому что
каждый из нас полон грехов; и что прежде чем исправлять
товарища, надо исправить самого себя. А то мы видим соринку в
глазу товарища, а не видим щепы в своем собственном. И пото-
му, если считаешь, что товарищ твой поступил дурно, то пойди к
нему, выбери такое время и место, чтобы поговорить с ним с
глазу на глаз, и тогда скажи ему коротко то, что имеешь против
него. Если он послушает тебя, то, вместо того, чтобы быть вра-
гом тебе, станет твоим другом. Если же не послушает, то пожа-
лей его и уже не имей с ним дела.

Все люди — одного Отца дети, и потому весь закон Бога —
в любви к Богу и ближнему.

Для всякого человека воля Бога должна быть важнее отца и
матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, и всего имуще-
ства, и самой плотской жизни.

Всякий человек должен понять, что все то, что он считает
своим: и семейство, и имущество, и самая плотская жизнь его
не иначе завтра отнимается от него. И что одно, что
никогда не отнимается от него, — это духовная жизнь, ЦЛОЦ,
и что только о своей духовной жизни он может и должен
заботиться.

Один хозяин приготовил обед и послал работников звать
гостей, но гости стали отказываться. Один сказал: я землю
купил, надо пойти поглядеть. Другой сказал: я быков купил,
надо пахать. Третий сказал: я женился, у меня свадьба. И при?
шли работники и сказали хозяину, что никто не идет. Хозяин
тогда послал звать нищих. Нищие не отказались и пришли, и
пировали на обеде.

Так и люди знают духовную жизнь только тогда, когда у
них нет забот плоти.

Вот главные заповеди предков: не убивай, не блуди, не лги,
не кради, не обижай никого, почитай отца и мать.

Нельзя служить сразу двум господам: Богу и богатству,
воле Отца и своей воле. Надо одно из двух: служить одному или
другому.

Человеческий Дух так глубок, что и перед лицом смерти он
не теряет главного — того, что он любит. Это смысл жизни.
Человек, любящий мир, вместил весь мир в себя. И сам он
существует в том, что он любит. Все внутри него. Ничего нет
внешнего.

Если бы человек мог ждать помощи откуда-то извне, с неба
или со дна морского, его Дух не был бы всеобъемлющим. Выход
из смерти в бессмертие — это выход из обособленности, из
своего маленького „я" во Вселенский простор, в Любовь, спо-
собную Духом обнять весь мир. Чувствуя, как самого себя,
каждую звезду на небе и каждую травинку, человек становится
причастным вселенской бесконечности. Вместо количественной
бесконечности „будущей жизни" открывается качественная бес-
конечность вечной жизни.

Желания эгоцентрика мучительны и противоречивы, а же-
лания целостной личности, живущей в глубокой связи и любви
к миру, наполняются сверхличной устойчивостью, светом и
радостью. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привя-
зан к имени и форме, поэтому важно не то, что ты сделал, а то,
сколько любви, ненависти, корысти или бескорыстия вложил
ты в это дело.

Человеческая Душа, осознавшая себя до духовной глуби-
ны — это царица мира, но она не умеет видеть себя и ищет
величия в образах, которые сама же и создает».

А вот еще несколько важных мыслей гениального Вероу-
чителя:

1.	«Если Русская религия не на первом месте, она на пос-
леднем».

2.	«Истинные причины угнетения и всех несчастий нахо-
дятся в самом русском народе, а не вне его. Сам народ поставил
себя в такое положение, отступив от древнерусской иде-
ологии Предков».
РЕЛИГИЯ
РАСПУТИНА

елигиозное учение, которое не впитывает в себя все
лучшее, что создала за свою историю человеческая
мысль, не понимающее тайные и явные пружины исто-
рического процесса, не умеющее объяснить происходя-

щее, не понимающее самой природы человека, его место и роль в
окружающей среде, учение не любящее человека, не сострадаю-
щее ему в горе, такое учение не может называться религией, оно
просто остается религиозным учением, но стать идеологией и
духовным стержнем народа такое учение никогда не сможет.

Если религиозное движение не животворит, не возрождает

те страны, по которым оно протекает, если под его влиянием не
расцветает человеческая мысль, не расцветают наука, культура
и искусство, не обогащается и не возвышается общенародная
жизнь — значит это не религия, это не духовная помощь Бога,
это обычное учение, которое никак не способствует развитию и
духовной самореализации человека.

Если, наконец, последователи какого-либо религиозного уче-
ния не самосовершенствуются в нравственности и мудрости, не
раскрывают и никак не реализуют свой творческий потенциал,
который есть у каждого человека, если последователи данного
учения не чувствуют связанности и единства со всем миром в его
прошлом, настоящем и будущем, не чувствуют высшей мудрости
основных законов Бытия, то это учение не является животворя-
щей духовной истиной и религией называться не может.

У русского народа всегда была и есть только одна рели-
гия — Русская Религия, хотя в последние века Русскую Рели-
гию постепенно вытесняют различные иностранные религиоз-
ные учения, пытающиеся покорить душу русского народа.

Русский народ всегда стремился к праведной нравственной
жизни, в которой главными принципами-заповедями должны
быть мир, любовь и уважение к ближнему и окружающей
природе, гармония и воздержание, умение сострадать и сопе-
реживать чужой беде, святость детей и женщин, уваже- иС"".' Js
ние и забота о стариках, искренняя любовь к Родине,
стремление к самосовершенствованию и социальной справед-
ливости, готовность защитить и помочь слабому и др.

14 сентября 1648 г. жители деревни Старой, Муромского уез-
да, Владимирской губернии, во главе с ведическим жрецом Да-
нилой Филиппычем Путиным взошли на священную гору-храм
Городину и обратились к Богу с молитвой: « Господи, Господи,
явись нам, Господи, в истинном образе!» В ответ свершилось
чудо. Бог проявил вначале свой образ на небе, а затем спустился
с неба и в виде Духа Святого вселился в Данилу Путина. С этого
момента святой Данила стал живым богом на Земле. Данила
окружил себя преданными учениками-апостолами и стал прово-
дить древнерусские молитвенные собрания, на которых потребо-
вал сжечь все существующие иностранные лжерелигиозные кни-
ги и пепел бросить в священную реку Ра — Волгу. Данила стал
повсеместно восстанавливать древнюю религию предков — Рус-
скую Религию, сохранившуюся в священных текстах Золотой
Ригведы Киевского первожреца Капищи — «живой небесной Го-
лубиной Книге, содержащей в себе Дух Святой».

14 сентября 1658 г., в день, когда Даниле исполнилось ров-
но 100 лет, он поднялся с учениками и верующими на неболь-
шой холм у берега Волги, произнес прощальную речь, назначил
преемника, спустился с холма, подошел к воде и пошел по ней
«яко по суху». Пройдя от берега некоторое расстояние, Данила
засветился, а затем, вспыхнув как звезда ослепительным сияю-
щим светом, медленно поднялся над рекой и тысячами верую-
щих в воздух и растворился в небе. Потрясенные увиденным
чудом, тысячи верующих несколько дней не расходились и
продолжали молиться на берегу священной Ра — Волги.

Своим преемником, живым Христом-Спасителем, Данила
назначил 60-летнего ведического жреца, своего лучшего учени-
ка — Ивана Тимофеевича Суслова. Иван вместе с богородицей
Надеждой, матерью Данилы, покинул родные места и понес
Древнее Учение по Волге и Оке.

По приказу московского царя Алексея Михайловича в 1667 г.
Иван был арестован, подвергнут пыткам и казнен распятием у
ворот Кремля, но через три дня тело Ивана «воссияло яко солн-
це», Иван воскрес, сошел с распятия и в сияющем теле стал
ходить по Москве и проповедовать. Ивана через два месяца вновь
арестовали и жестоко умертвили, вновь распяв у ворот Кремля,
которые народ стал называть «Спасскими». Но несмотря на круг-
лосуточную охрану, Иван уже на другой день при многотысяч-
ном стечении верующих вновь ожил и чудесно сошел с распятия,
сделав так, что уже никто не мог ему препятствовать.

Иван поселился в Москве и стал проповедовать Древнее
Учение, уже никто не мог ему мешать.

14 сентября 1698 г., в день, когда Ивану исполнилось ровно
100 лет, он при огромном стечении народа вознесся на
L410JJ небо прямо на Красной площади в городе Москве.
В проповеди перед вознесением Иван-Спаситель назначил
своим преемником новым живым Богом Прокофия Михайлови-
ча Лупкина — Христа Спасителя! Новый живой Бог, Проко-
фий, вместе с тысячами учеников распространил Веру Предков
по всей Империи, дав возможность каждому верующему стать
живым бого-человеком, живым Богом.

Вскоре по всей Империи были созданы новые общины веру-
ющих, а так как по древнерусскому обычаю переход в бессмерт-
ный мир совершался на корабле, то и новые общины получили
название «корабли Бога» или «небесные корабли бого-людей».

Реформированная Данилой Путиным-Спасителем Русская
Религия предстала как обновленное Учение Предков.

Главным пунктом учения Путина-Спасителя стало требова-
ние, что каждый человек должен стремиться стать Богом через
нравственное самосовершенствование, духовное саморазвитие и
постепенное накопление в себе реального Духа Святого.

Данила-Спаситель учил, что нужно отказаться от мыслей о
внешнем, от страстей и сосредоточиться на внутреннем мире и
духовном саморазвитии, тогда в душе воцаряется Бог и человек
«обновляется Духом Божиим». С этого момента каждый чело-
век перестает быть обычным человеком и становится живым
носителем Божьего Духа, а затем и самим Святым Духом, жи-
вым Богом.

Все верующие в возрожденную Русскую Религию стали на-
зываться «Божьи люди». Наиболее продвинутые в стяжании
Духа Святого стали называться «Боголюди», а их лидеры об-
щин — «Живые боги».

Русская Религия требовала от своих адептов, чтобы они
постоянно занимались духовной психопрактикой по накопле-
нию в себе Духа Святого и удержанию его силой своей воли.

Проповедовалась умеренность и сдержанность во всем внеш-
нем, запрещалось вино и гневливость, рекомендовалось чаще
молиться и быть умеренным в еде, а при завершении духовной
психопрактики надлежало оставить брачную жизнь.

Так как Бог в виде Духа Святого может вселяться в людей
так, что их личность совершенно исчезает и вместо нее живет и
действует Бог, то естественно, что человека, в которого вселил-
ся Бог, надо и считать самим Богом. Такое утверждение приве-
ло к тому, что в каждой общине Божьих людей вскоре появил-
ся один или несколько живых Богов, пользующихся Боже-
ственным авторитетом и принимающих настоящие Божеские
почести. Люди-Боги демонстрировали самые разные чудеса: яс-
новидение сквозь время, хождение по воде, всезнание и др.
Людям-Богам остальные члены общины подчинялись беспре-
кословно и молились на них, как на живую икону.

В некоторых общинах руководителями становились Богоро-
дицы, а в некоторых одновременно действовали и Бог, и x^zz^
Богородица.
В Русской Религии этой эпохи признавался авторитет всех
древних пророков, которые читались обычными святыми людь-
ми, в которых вселился Бог (Орий, Рама и др.).

Считалось, что сирийский вероучитель Иисус Христос так-
же был простым человеком, в которого вселился Бог. Счита-
лось, что Иисус вознесся на небо, как любой из Боголюдей.
Вернуться обратно после вознесения никто не может, в том
числе и Иисус, поэтому люди должны не ждать второго прише-
ствия Иисуса, а сами должны становиться Богами и возносить-
ся на небо.

В общинах Русской Религии повсеместно стало быстро рас-
ти количество Боголюдей, особенно много стало адептов, в ко-
торых Бог вселился еще не окончательно и они лишь какое-то
время могли ясновидеть, прорицать, исцелять, «говорить язы-
ками» и т. д.

В каждой общине были Боги, Боголюди, святые пророки и
пророчицы, но не только они, а все верующие Божьи люди
старались на каждом молитвенном собрании добиться состоя-
ния «духовного единения» с Единым Богом-Отцом на небе и
живыми Богами и Боголюдьми на Земле.

Общины Русской Религии были немнргочисленны, зато име-
лись во всех населенных пунктах Империи. Управлялись про-
рочицами, имеющими непосредственные откровения Бога-Отца.
Руководитель общины (корабля) назывался «корабельщиком»,
это был, как правило, высокообразованный и духовно высоко-
развитый человек, который много попутешествовал по миру,
много повидал и испытал, хорошо изучивший все религиозные
учения Империи, обладавший сильной волей, красноречием,
умением понимать людей и учить их, и вести их к Богу крат-
чайшим и прямым духовным путем. Корабельщик обязательно
должен был обладать ясновидением и искусством мгновенно
исцелять любого человека или животное, независимо от тяжес-
ти заболевания, а если надо, то и воскрешать умерших, левити-
ровать, представать в астральном теле и т. д.

Повсеместно стал возрождаться древний тотем Русской Ре-
лигии — Лебедь. В общинах жили коммунистической артелью,
ласково друг к другу обращались, помогали своим бедным и
слабым собратьям, строго соблюдали обет целомудрия, так как
это влияло на скорость овладения «духовной благодатью», по-
этому если в общину вступали супруги, то они прекращали
супружеские отношения.

Общины Русской Религии уважительно относились к дру-
гим религиозным учениям. Общинникам разрешалось посещать
и молиться в любых храмах. Мусульманские и буддийские
священники повсеместно глубоко уважались, как представите-
ли истинных религий.

В ритуалах Русской Религии этой эпохи широко при-
менялись иконы святых подвижников Земли Русской,
крест и крестное знамение, таинство причащения хлебом или
калачом с изюмом, песнопения, гимны и молитвы.

Религиозная психотехника сводилась к собраниям двух ви-
дов: проповеди (беседы) и радения. Проповеди и радения прово-
дились в больших горницах с лавками по стенам, украшенным
иконами и древнерусскими сюжетами.

На собраниях Русской Религии разрешалось присутство-
вать всем желающим, если это были только проповеди. На
радения посторонние не допускались. Перед радением верую-
щие переодевались в особого покроя длинные белые рубахи и с
зажженными свечами располагались на лавках вдоль стен гор-
ницы. Горница ярко освещалась. Дождавшись, когда все собе-
рутся, начиналось чтение Золотой Ригведы вперемешку с пени-
ем древневедических гимнов. Обычно это длилось с 8 часов
вечера четыре часа, то есть до полуночи, а затем начиналось
само радение, на котором присутствовал Бог-Отец в виде Свято-
го Духа.

Радение начиналось хоровым пением-просьбой:

«Господь наш Вездесущий!

Дай нам Сына Божия!

Сошли нам Духа Святого Утешителя!»

Постепенно темп песни ускоряется, одна песня сменяется
другой, более веселой и зажигательной. Все встают и начинают
танцевать, кружась на месте в одиночку или парами, а иногда в
едином хороводе по древнему обычаю.

Психотехника кружения изменяет сознание, все приходят
в неописуемое состояние экстаза и восторженного напряже-
ния. Затем звучит команда корабельщика о том, что Дух Свя-
той явился и вошел в верующих, что проявляется в том, что
обычные верующие вдруг на несколько минут приобретают
дары ясновидения и пророчества. Им открывается будущее
каждого сотоварища, они обходят всех и предсказывают им.
После пророчеств бывает общая молитва, которой и заканчи-
вается радение.

Кроме обычных богослужебных собраний у Божьих людей
бывают еще собрания чрезвычайные, по поводу приема новых
членов или иных особенных событий, например, ежегодное
собрание 22 июня с водным крещением и ритуальным очище-

нием.

После собраний и радений всегда устраивается общая трапе-
за, на которую каждый участник приносит свою долю продук-
тов. За трапезой иногда поют или поминают отсутствующих и
умерших.

Во многих общинах радения никогда не проводятся, а в
качестве основной психотехники выступает молитва, построен-
ная по специальному ритму.

В некоторых общинах богослужебные собрания про- /
водились строго раздельно для мужчин и женщин. Ц

413
В XVIII в. Русская Религия была властями запрещена, по-
этому повсюду стали появляться самые разные тайные секты,
которые стали представлять собой смесь элементов Русской
Религии с православием, западным христианством и др.

1.	Скопчество. Основателем считают Кондратия Селиванова
и образование ее относят к концу XVIII в. Прошлое Селиванова
малоизвестно; в качестве пророка он подвергался преследова-
ниям, долго скитался по России, был в Сибири; затем двадцать
лет своей жизни провел в Петербурге, пользуясь широкой изве-
стностью и божескими почестями. В 1820 г. он был сослан в
Суздальский монастырь, где и умер в 1832 г. Расцветом скопче-
ства были годы пребывания Селиванова в Петербурге. Это было
время общего увлечения мистицизмом, масонством, тайными
науками, новыми сектами. Сам император сначала увлекался
масонством, а потом возлагал большие надежды на «духовный
союз» Татариновой и однажды даже посетил Селиванова. Сели-
ванов произвел большое впечатление на мистически настроен-
ное петербургское общество. Его постоянными посетителями
сделались члены высшего, придворного Общества, великосветс-
кие дамы, генералы, сенаторы, министры. Благодаря благо-
склонному отношению правительства, секта укрепилась во мно-
гих местах России, так что периоды гонений уже не могли
искоренить ее.

2.	Хлыстовство. Эта секта построила свое учение на попыт-
ке объединить Русскую Религию и Православие, а также пост-
роить собственное учение о пути самосовершенствования и са-
моразвития в человеко-бога, которого они назвали «Христом».

Учение хлыстов дожило до наших дней в книгах Григория
Распутина, а также в его поучениях и деяниях, которые засви-
детельствовали его современники.

Распутин считал, что даже грешный человек еще здесь, на
земле, может познать небесное блаженство, если только он сле-
дует определенным предписаниям истинной божьей веры, чьи
тайны надо строго охранять и тогда можно войти в Царство
Небесное и еще на земле развить себя в Бога.

Хлыстом Г. Распутин стал еще в молодости, когда попал в
монастырь в Верхотурье.

Вот что написал об учении хлыстов и Г. Распутине в 1927 г.
Фюлен-Миллер в книге «Святой дьявол».

Верхотурье было одной из тех странных сибирских монас-
тырских общин, которая по своему положению, образу жизни
ее обитателей больше походила на крестьянскую усадьбу, чем
на место созерцательного вероисповедания. Монахи Верхотурья
исправно выполняли все предписания монастыря, и даже с
большим усердием, кроме того, они посвящали много времени
сельским работам, обрабатывали свои наделы и предавались
различным занятиям мирского характера. Поэтому Гри-
горию не показалось трудным включиться в эту наполо-
вину монастырскую, наполовину крестьянскую общину: он при-
нимал участие в молитвах и покаяниях и вместе с монахами
работал в поле.

Вскоре он с удивлением заметил, что монастырское брат-
ство делилось на две группы, где одна играла роль заключен-
ных, а другая как бы сторожила их, причем все это тщательно
скрывалось, держалось в тайне, об этом говорили весьма не-
охотно.

Постепенно Распутину удалось узнать, что было связано с
этими монастырскими братьями, за которыми, незаметно для
других, велись осторожный контроль и наблюдение: это были
тайные или явные приверженцы еретических вероучений, «хлы-
сты» и другие сектанты, которых сослали в Верхотурье, чтобы
исправить и вернуть в лоно православной церкви. В течение
долгого времени монастырь в Верхотурье являлся местом пре-
бывания заблудших духовных лиц; снова и снова прибывали
сюда из всех уголков Сибири мужчины. Верховное духовенство
принимало их поначалу недоверчиво, но по истечении некото-
рого времени они, казалось, отходили от еретической веры.

Так случилось, что не только монастырь в Верхотурье, не-
смотря на свои сектантские убеждения, внешне создавал впе-
чатление правоверной общины, не только отдельные братьи, по
своим убеждениям принадлежавшие к секте «хлыстов», по форме
еще ближе придерживались церковных обрядов, но и Распутин
через короткое время был полностью вовлечен в секту и одно-
временно выполнял внешний распорядок монастыря с большим
усердием. Скоро он, кающийся грешник, стал самым усердным
богомольцем и послушником монастыря, в то время как тайно
все глубже проникал в таинства «истинной веры» сектантства.

Постепенно он узнавал от своих братьев, что обряды, молит-
вы в церкви нужны только неразбуженным, пребывающим в
темноте косного бытия людям, что церковь и духовенство скры-
вают истинный путь к Богу, в то время как только ясновидцы
тайного братства смогут вывести своих верующих на правед-
ный путь, что учение церкви является земным и нуждается в
просветлении, а слово «хлыстовцев-ясновидцев» дает это про-
светление прямо от Бога. Кто милостью Божией может общать-
ся непосредственно со Святым Духом к Богом, тот не нуждается
в учении и обрядах церкви.

Так Распутин, послушник «хлыстовской веры», постепенно
отдалился от православной догматики и был приобщен к тайно-
му непосредственному божественному знанию. Вскоре и он уви-
дел в православии лишь обилие пустых формальностей без
какого-либо значения для спасения души и, положившись на
Дух Святой, стал настоящим «сыном Божиим», то есть «пос-
ледователем Христа», убежденным сторонником секты «хлыс-
тов». Несли даже он продолжал ходить причащаться
или к исповеди и отбивал бесчисленные поклоны перед
монастырскими иконами, то уже сознавал всю бессмысленность
поиска божественного во внешней обрядности, ведь истинную
божественность можно найти лишь в живых пророках. Как и
для всех «хлыстов», эта «кажущаяся святость» не была для
Распутина грехом и не находилась в противоречии с Истинной
богобоязнью. В глазах сектантов чистоту истинной веры можно
было сохранить в тайне только показным следованием фальши-
вому учению. Надо было следовать открыто всем предписаниям
православия и только так сохранить в своей душе чистую «ис-
тинную веру»; так развивалась «двойная религиозность», кото-
рая возрастала по мере усиления жестокого преследования цер-
ковными и светскими институтами Империи любых отступле-
ний от официального православия.

Эта «истинная вера» «божьих людей», которой Распутин
постепенно проникался, в то время как внешне становился стро-
гим приверженцем православия, открыла ему мир единственных
в своем роде обетов, надежд и возможностей. Хотя учение сек-
тантов было не чем иным, как признанием того, что человек уже
на земле, в любое время и в любом месте, может соединиться с
Богом, что Господь находится все время среди людей, что то
чудесное событие в Назарете, превращение в человека Божьего
Сына, не было чем-то исключительным в своем роде, что это
постоянно повторяется. В своей приземленной жизни грешный
человек может попасть к Богу, познать все величие Небес, если
только он прежде умрет «полной тайны смертью Христа», той
смертью в живом теле, за которой следует мистическое воскре-
шение. Кто однажды был рожден во плоти, носит в себе прокля-
тие Адамово, остается в грехе и обречен на смерть. Только
рожденный во второй раз в духе человек избегает законов смерт-
ности и в состоянии жить более высокой жизнью.

«Хлысты» учили, что «тайную смерть» можно достичь только
самоотречением и обязательной покорностью воле Святого Духа,
умерщвлением всякой страсти, потому что возрождение возмож-
но лишь в том случае, если прежний, грешный человек полнос-
тью побежден. Но кто уже однажды воскрес втайне, способен
делать чудеса, лечить больных, заглядывать в будущее, благодаря
живущему в нем божественному духу, он может поднимать мерт-
вых из могил, он обладает силой притягивать и отпускать, спа-
сать грешные души из ада и посылать их на Небеса, раздавать
награды и наказания в день Страшного суда. Он возрождается
обновленным существом, исполненным Святого Духа, который
является одновременно Богом и человеком, новым Христом.

С удивлением внимал Распутин учению о том, как Бог со
времени Иисуса из Назарета много раз снова принимал челове-
ческий облик и в образе ничтожного русского крестьянина
ходил в народ; казалось, будто Господь особенно охотно нахо-
л» ди лея на святой Руси, чтобы открыться в неотесанных
русских людях.
Бог-Отец сам появился на русской земле в повозке, окру-
женной ангелами, опустившись на гору во Владимирской гу-
бернии, и воплотился в теле Данилы. С этого момента жил
Господь в лицине Данилы Филиппыча, странствовал по дерев-
ням Костромской губернии, говорил языком простого народа и
указывал крестьянам истинный путь к спасению. И Христос,
Бог-Сын, к этому времени снова появился на земле и выбрал
так же, как и сам Господь, тело грешного мужика для воплоще-
ния. Столетняя крестьянка из деревни Моксановка, также Вла-
димирской губернии, забеременела от столетнего старца. Иван
Тимофеевич Суслов, ребенок этой странной пары, вырос в доме
своих родителей, вел праздную жизнь до тех пор, пока Данила
Филиппыч, олицетворение Господа на земле, не встретился с
ним и не признал в нем своего сына Христа, призвав его в свой
дом во Владимирской губернии.

С благоговейным трепетом узнавал Распутин о том, как из
этого простого крестьянского дома, где бок о бок жили Данила
Филиппыч и Иван Суслов, Бог-Отец и Христос, вела прямая
дорога на Небеса и как часто богобоязненные и просветленные
крестьяне видели обоих чудо-людей, поднимающихся ввысь.
Иван Суслов, Бог-Сын, выбрал двенадцать крестьян апостолами
и бродил с ними вдоль берега Волги, пока царь Алексей Михай-
лович не приказал их схватить, привезти в Москву и распять
Ивана Суслова на кремлевской стене, недалеко от башни; тем
не менее, в субботу, на третий день после своей смерти, он
поднялся из могилы и появился перед апостолами. Во второй
раз он был схвачен охранниками, растерзан и распят, но после
смерти вновь воскрес. В тот день, когда он был схвачен в третий
раз и должен был быть казнен, царица родила сына Петра
Алексеевича, которого позднее стали называть Петром Вели-
ким. В 100-летнем возрасте Иван вознесся на небо.

И после этого последнего вознесения Христос Спаситель
появился на русской земле в облике человека. На этот раз он
выбрал тело стрельца из Батуринского уезда, которой поднял
мятеж против Петра Великого и был за это сослан в Новгород.
В скромном облике стрельца Прокопия Лупкина ходил Христос
еще совсем недавно среди милых сердцу русских крестьян.

Как только земная оболочка Прокопия Лупкина уснула веч-
ным сном, Спаситель спустился в тело немого крестьянина
Андрея Петрова. Зимой и летом одетый только в одну рубаху,
он блуждал по селам, что-то бормотал и бессмысленно дергал-
ся; но всезнающий крестьянский люд сразу же узнал в дураке
Спасителя, пал перед ним на колени и вскричал:

— Христос Андрюшка, благослови нас и спаси наши души!

Так как крестьяне хорошо знали, что в тех, кто «тайной
смертью умер и снова воскрес», не человек открывается а Дух
Божий, но проявление Святого Дука выше, чем то, что а--л.

подвластно скромному человеческому разуму, поэтому
14-1775
слова и действия воскресших принимаются обычно за глупость
или бессмыслицу. Но озаренный знает, что именно в кажущей-
ся дурости проявляется Дух Божий, так как мудрость Божия не
поддается познанию человеческим разумом и скрывается под
маской безумия.

Если уж рассказы обо всех чудесных воплощениях боже-
ственности в теле простых русских крестьян в большой степе-
ни будоражили фантазию Распутина, то история о новом воз-
вращении Бога в образе прорицателя Радаева подействовала
на него как озарение. Особенно то, что Радаев, который всего
несколько десятилетий назад появился среди людей, в обыч-
ном понятии был опустившимся и еще более порочным греш-
ником, чем Распутин. Радаев познал все плотские грехи и жил
одновременно с тринадцатью женщинами в открытом разврате
и праздности, но тем не менее, несмотря на все свои прегреше-
ния, он стал великим пророком; его устами заговорил Святой
Дух. Народ чтил в нем олицетворение Божие и слепо верил
каждому его слову, верил, что все законы созданы для про-
стых людей, а не для «праведника», устами которого говорит
Святой Дух; он не подчинен никакой власти, никакому земно-
му закону.

Грехи Радаева не были грехами, потому что были даны ему
Божиим Духом. Даже дурные поступки, которые совершал та-
инственно воскрешенный, угоднее Господу, чем наилучшие и
самые чистые дела простых людей; его грех не был грехом, все
сделанное им зло и непотребство превращалось в ничто. Когда
царские охранники говорили ему об его порочной жизни и
призывали покаяться, Радаев гордо отвечал, воображая, что
сам Бог говорит его устами:

— Я не знаю, в чем я должен покаяться! Вы знаете мои
грехи, но вы не знаете милость Божию во мне.

Когда божественный пророк из-за беспутного разврата пред-
стал перед мирским судом, он объяснил, что в нем творила сила
Святого Духа и побуждала его ко всему, что он совершил.

— Я хорошо знал, что я действовал вопреки закону и что
мои поступки происходят по воле Господней. Поэтому все те
женщины, которые согрешили со мной, принимаются Богом
лучше и благосклоннее, чем те, что сопротивлялись мне и оста-
лись добродетельными. Потому что во мне возник Господь,
принял плоть на себя и грешил во плоти, чтобы этим грех
уничтожить. Только тот, кто унижен грехом, может в своем
покаянии действительно стать угодным Богу; я унижал жен-
щин, которые принесли в жертву свою невинность, так, чтобы
они не были горды и тщеславны из-за своей добродетели. Что
может сломать высокомерие, как не унижение грехом?

Григорий Распутин слышал также, что и после смерти Ра-
—а. даева Спаситель многократно снова появлялся в облике
1^8 JJ русского крестьянина, часто — одновременно в несколь-
них местах среди верующих, что в любой деревне может жить
перевоплотившийся Христос, говорить тем же языком, что и
односельчане, носить те же одежды и часто быть даже негра-
мотным. Всюду, где собираются члены тайного братства — «Бо-
жии люди» — на праздничные церемонии, спускается на общи-
ну Святой Дух и избирает земную оболочку самого достойного
из них, чтобы позволить Христу возникнуть в новой плоти.
Оказывается, совсем близко от русской земли находится небес-
ный Рай божий, путь туда начинается совсем рядом, где-то
среди деревень, в одном из тех домов, где собираются общины,
чтобы в «корабле», в «ковчеге правдивых в живом теле» отпра-
виться на Небеса.

В этой вере нашел Распутин обещание всего того, к чему он
так сильно стремился с раннего детства: теперь он видел путь,
следуя по которому можно уже на земле, несмотря на свои
слабости, познать Небесное блаженство, достичь святости. Если
удастся ему однажды раскрыться Святому Духу и умереть «тай-
ной смертью», никакой грех впредь не сможет уничтожить его
и сбить с праведного пути, потому что тогда все, что бы он ни
делал, будет освящаться божиим благословением. С этого мо-
мента все больше и больше овладевало Григорием Ефимовичем
горячее стремление пройти по этому, открывавшемуся учением
«хлыстов», пути до его завершения.

Прежде чем Распутин покинул монастырь в Верхотурье, он
решил отыскать святого старца Макария. Хижина этого от-
шельника находилась неподалеку от монастыря, никто не по-
кидал кров, не испросив благословения святого старца.

Не только монахи Верхотурья, но и мужчины, и женщины
различных сословий приходили из ближайших окрестностей и
издалека к отцу Макарию, если им пришлось перенести беду,
пережить несправедливость или раскаяться в тяжелом проступ-
ке. Среди босоногих пилигримов, бредущих с хлебным мешком
на спине и посохом в руке по бесконечным лесам и холмам,
чтобы найти мудрого старца, были нищие и зажиточные крес-
тьяне, горожане и аристократы, солдаты и офицеры. Никто не
ушел из хижины отшельника, не услышав слова утешения,
совета или назидания, отчего слава Макария распространялась
по всей России.

Распутин услышал от своих тайных собратьев по вере, что
богобоязненный старец раньше был великим грешником, что
для него не остались неизведанными ни одна страсть, ни одно
чувственное упоение. Он прошел через все соблазны на свете,
испытал все радости и отдавался любому искушению до тех
пор, пока хоть капля греха оставалась в его крови, но затем,
когда он. очисти лея этими грехами, когда ни в его чувствах, ни
в его мыслях не осталось ни малейшего зла. он принес смирен-
но в жертву Богу свое очищенное сердце, очищенную
плоть и очищенный ум.
14*
Сначала, как рассказывали, он пришел в какой-то монас-
тырь и многие годы самым строжайшим образом умерщвлял
свою плоть, чтобы испытать ее в последний раз, удостовериться,
способна ли она действительно служить одному Всемогущему.
После того как он наконец уверился, что прежний человек в нем
действительно умер «тайной смертью», он ушел в лес и обосно-
вался в маленькой хижине; там он жил, поныне свободный от
всех мирских желаний, в «чистой радости Господней». С того
момента он стал неподвластен земным слабостям, и даже желез-
ные цепи, в которые он заковал свое тело, не были больше для
него тяжким грузом. Все земные ограничения не существовали
больше для него: он слышал и видел теперь сквозь время и
пространство и мог заглянуть в человеческую судьбу. Он стал
именно тем святым, которому можно было безоговорочно дове-
риться, как если говорить с самим Богом, потому что старец,
прошедший через все грехи и поборовший их, точно знал волю и
намерения Всевышнего по отношению к его земным детям.

Это и еще многое другое услышал Григорий Ефимович в
Верхотурье о чудесном отце Макарии, и вот он решил испро-
сить у старца совета. Встреча с отшельником должна была
решить, вернется ли он снова к жене и детям, в круг развесе-
лых гуляк, к лошадям или же должен будет посвятить свою
жизнь той высшей цели, к которой призвала его божественная
сила, когда он был еще мальчиком.

Прежде чем Григорий собрался разыскать богобоязненного
Макария, он пошел к ларю с реликвиями, где хранились мощи
святого Симеона Верхотурского. Там в долгой и страстной мо-
литве он получил силу и очистил душу перед встречей со стар-
цем, и затем отправился в путь.

Жил Макарий в густом лесу, и пришлось долго идти, чтобы
добраться туда. Это была очень бедная хижина, в которой едва
хватало места для одного человека; там старец проводил свою
жизнь в бедности и отречении. Его худое, почти превратившее-
ся в скелет тело было заковано в тяжелые цепи, которые сла-
бый старик носил, казалось, с легкостью, взгляд его излучал
радушие, и на бесцветных губах всегда играла легкая улыбка,
голос стал уже таким слабым и тихим, что более походил на
дыхание, но в нем все-таки было много теплоты и выразитель-
ности.

Войдя в клетушку старца, Григорий тут же бросился на
землю и покрыл поцелуями костлявые, закованные в железо
руки старика. Затем он рассказал, что привело его сюда, ничего
не утаивая и не приукрашивая. Он признался в своей грешной
жизни, во всех злых помыслах, в плотской жажде, которая и в
монастыре постоянно мучила его, рассказал и о тех странных
явлениях, которые выпали на его долю. Он говорил о своей
z,--Л слабости и сомнениях, кои порою ему внушал внутрен-

1420jj HIIg голос, что он мог бы посвятить себя службе Богу,
о том, как на него одновременно с этим часто находила тоска по
жене, детям, по земному имуществу и по трактиру.

Со смиренно склоненной головой исповедовался Распутин
старцу, затем поднял голову и увидел, что Макарий мягко и
понимающе улыбается ему, одновременно он почувствовал кос-
тлявую руку святого на своей голове, цепи тихо зазвенели.

— Радуйся, сын мой, — заговорил отец Макарий востор-
женно, — потому что среди многих тысяч Господь избрал тебя!
Тебе предстоит великое дело: оставь свою жену и детей, покинь
лошадей, скройся, иди и странствуй! Ты услышишь, как гово-
рит земля, и научишься понимать ее слова, только после этого
возвращайся снова в мир человеческий и возвести всем, о чем
говорит голос нашей святой русской земли!

Из Верхотурья в Покровское Распутин вернулся только для
того, чтобы проститься с семьей на долгое время. Отец Макарий
послал его в странствие, и он сам познал, что внешние уроки
покаяния и самобичевания — всего лишь первая ступень, под-
готовка к настоящему пути.

Чтобы пройти этот «внутренний путь», необходим также
«путь внешний» — странствия, пилигримство, так как для рус-
ского крестьянина обновление человека путем «тайной смерти»
всегда связано с бродяжничеством в прямом смысле этого сло-
ва. Тот, кто отправляется странствовать, покидает все свое доб-
ро, родину и отчий дом, родителей и семью, оставляет все, что
его связывало с родным клочком земли. Странствия являются
одним из важнейших элементов русской мистической мысли:
мужчины разного возраста однажды вдруг бросают работу в
поле и во дворе, срываются и уходят, смешиваются с незнако-
мыми людьми и «умирают» для своих родных. Они отказыва-
ются от старого имени, сбрасывают одежду, сжигают докумен-
ты и забывают родителей, жену и детей» они «уходят в стран-
ствие». Они никогда не пишут, никогда не дают о себе знать,
годами их родные и друзья ничего о них не слышат. Они стали
«странниками ».

Для всех сектантов, кто хочет пройти внутренний путь «тай-
ной смерти», даже супружество превращается в невыносимые,
почти проклятые оковы, потому что быть женатым означает
для них быть сильно связанным с имуществом, домом, клочком
земли. Строже всего этот своеобразный запрет на законный
брак исполняется «хлыстами»: для них брак означает грех
против Святого Духа и каждый «Божий человек» обязан по-
рвать с обвенчанной с ним женой или хотя бы воздерживаться
от каких-либо супружеских отношений с ней. В то время как
«хлысты» проклинают благословенный священником и этим в
их глазах отмеченный печатью Антихриста законный брак, они
допускают все другие формы любви, так как они не привязыва-
ют человека навечно к земле и дому. Каждый приверже- ч
нец секты «хлыстов» вправе заменить «благословенную
священником связь» на один или несколько «духовных бра-
ков», одобренных самим Богом.

Тысячи странствующих сектантов пересекают Русскую Им-
перию во всех направлениях, либо бесцельно блуждая, следуя
только своему внутреннему голосу, либо направляясь на покло-
нение святым местам христианской веры — в Афон, в Иеруса-
лим или даже в Синайские горы.

Почти в каждой русской деревне живут простые крестьяне,
которые принадлежат к тайному братству «странников», в чьи
обязанности входит предоставлять «скитальцам» убежище, чтобы
скрыть их от властей. В усадьбах таких крестьян есть особое
помещение, сарай, дворовая каморка без окон или подпол под
избой, где странники, нуждающиеся в укрытии и отдыхе, нахо-
дят приют. Бывает, что целые деревни привечают странников и
в каждой избе готово подземное пристанище для «скитальцев».

По мере того как «странник» перебирается из одной темной
норы в другую, становится «подпольщиком», он постепенно
избавляется от всего, что было присуще ему в его прежнем
существовании. Вскоре никто уже не знает ни его настоящего
имени, ни его прошлого, ни один человек не спрашивает, отку-
да он пришел и куда намеревается идти. Свободный от всех
земных привязанностей, он живет только для своей души и
предается богоугодным духовным молитвам. Постепенно он при-
обретает внешность странного существа, и крестьяне бывают
счастливы, если он к ним приходит. Эти «подпольщики» не-
обычайно почитаемы и чаще всего значительнее любого церков-
ного попа. Когда странник чувствует, что для него время бро-
дяжничества кончилось, он приобретает славу особенной свято-
сти: он становится «старцем», и со всех концов страны к нему
стекаются верующие, чтобы попросить совета и благословения.
Он полностью освободился от всего внешнего, в душе его потух-
ло все то, что связывало его с фальшивым миром обмана. Его
греховные чувства и мысли постепенно угасают, и в нем начи-
нается чудесный процесс «тайного умирания».

Распутин провел в странствиях многие годы своей жизни, и
этот период стал необычайно важным для его полного развития.
Во время странствий он внимательно и глубоко изучал русский
народ, получил возможность расширить свои познания, так как
в подполах изб он постоянно встречал людей разного сорта,
которые, подобно ему, по воле души своей поменяли привычную
прежнюю жизнь на неспокойное существование «подпольщика».
Во время странствий, постоянно преследуемый жандармами и
попами, он научился незаметно наблюдать за людьми, угадывать
их тайные намерения, замечать йх слабости и особенности. Зна-
комясь с приверженцами различных сект, авантюристами, тесно
общаясь с фанатиками и просто верующими в Бога, он проникал
в глубочайшие тайники русской народной души, впиты-
1422j| вал в себя чувства, мысли и желания крестьянства.
Он соприкасался со «староверами», с теми фанатиками догм,
которые возмущались церковной реформой, проведенной пат-
риархом Никоном, и полагали, что кощунственное изменение
написания божественного слова превратило его в орудие Анти-
христа д православная Церковь стала «блудницей Вавилон-
ской». Другие сектанты немилосердно преследовались властя-
ми, потому что отказывались от военной службы, так как они
твердо верили божьему слову, — «кто с мечом придет, тот от
меча и погибнет» — и поэтому отвергали любую войну. Другие
фанатичные крестьяне отказывались платить налоги, потому
что не хотели отдавать свое добро в руки сатаны. Теперь они
спасались бегством от властей и мечтали о приближении нового
царства, четвертого великого века, когда Святой Дух завладеет
землей, слуги Антихриста будут наказаны, а праведники воз-
вышены.

Сколь бы различны, ни были представления этих сектантов
о грядущем спасении, проповедовали ли они обновление чело-
века. путем искупления или же хотели заслужить милость Бо-
жию восстанием против грешного мира, их всех вместе связы-
вало общее желание побороть старый греховный мир уже на
земле и при жизни попасть в Царствие Небесное. Ни один из
них не был доволен утешениями православной Церкви и не
хотел терпеливо ждать спасения в той жизни; они все проник-
лись радостной надеждой встретиться с Богом еще до смерти.
Крепкими узами, связывавшими «подпольщиков» в единое брат-
ство, была их скрытность от мира, сохранение в тайне своих
надежд, веры, культа.

Но самым важным и решающим событием во время стран-
ствий Распутина было его действительное введение в «хлыстов-
ские мистерии». То, что он уже по намекам понял в Верхотурье
и что его тогда так глубоко захватило и притянуло, живо пред-
ставало перед ним во время странствий по бесчисленным селам
бескрайней Русской Империи. Теперь он своими глазами уви-
дел маленькие укромные крестьянские комнаты, монастырские
кельи или сараи, где происходила величайшая мистерия «чу-
десного превращения». Распутин действительно познал чудо
«тайной смерти» вместе с «божьими людьми», нашел то совер-
шенство, к которому он долгое время готовился, истязая плоть
и странствуя, отказавшись от оседлости и земного имущества.

Довольно необычным предстает это «мистическое действо
хлыстов»: незаметная маленькая изба, в которой должно про-
изойти чудо, внешне ничем не отличается от изб деревни; тот,
кто переступает ее порог, видит простую обычную деревенскую
комнату, у стен стоят грубо отесанные лавки, на середине —
простой стол и два стула. В субботу вечером, когда «село крас-
ное солнышко», то один, то другой крестьянин проскальзывает
в этот дом. Окна плотно занавешиваются, члены общи-
ны молча усаживаются на скамьи, мужчины справа, 1^423
женщины слева; они сидят здесь так же, как обычно в своих
домах садятся после полевых работ у самовара. Крестьяне, муж-
чины и женщины, которые заняли место на почетных стульях
за столом, не отличаются от других членов общины. На них
рубахи и юбки из грубой ткани, на грубых сапогах еще лежит
уличная пыль. Но «божьи люди» сердцем чувствуют, что там,
за столом, в образе двух простых крестьян находятся благо-
словленные Богом существа.

Вот начинается протяжное пение, напоминающее жалобы,
церковные напевы, псалмы и народные песни, в которых вы-
сказывается страстное желание «хлыстов» приблизить Царство
Небесное здесь, на земле. Постепенно пение становится все
более экспансивным, восторженным и теперь песнопения про-
возглашают появление Спасителя в окружении святых ангелов.
После этого снимают одежды и обувь, каждый надевает рубаху
из грубого полотна, как напоминание о чудесном воскресении
Христа — Ивана Суслова, на измученном теле которого белое
полотно превратилось в новую кожу. Одновременно надевание
белой рубахи, «одежды усопших душ и ангелов», означает для
«божьих людей», что сами они сменяют земную оболочку на
духовную и превращаются в другие существа, наделенные осо-
быми силами.

В белых рубахах простого покроя при свете двенадцати
восковых свечей они продолжают пение, которое становится
все более страстным, возбужденным, пока наконец кто-нибудь
не встанет и не начнет двигаться по кругу. Тогда и другие
мужчины и женщины выходят в круг, образуют пары и начи-
нают что-то похожее на крестьянский хоровод, то идя друг за
другом по кругу в такт песни, то неуклюже поворачиваясь на
месте.

Это длится недолго, и вскоре начинается простой хоровод,
символизирующий как бы танец апостолов вокруг Христа, та-
нец, о котором рассказывают тайные рукописи схороненной
истинной веры. И, следуя этим писаниям, как апостолы кру-
жились в праздничном хороводе вокруг Иисуса, превращенного
в человека Сына Божьего, одновременно и все небесные силы,
солнце, луна и звезды кружились вокруг Иисуса. Вся Вселен-
ная танцует с восторженными сектантами до тех пор, пока не
покажется в кругу Господь, не затрубит в золотой горн и не
сообщит всему миру, что они свободны от всех грехов.

Затем следуют другие формы танца: верующие то галопом,
друг за другом, пересекают помещение, то снова ходят, пересе-
кая комнату по диагонали, воздевая руки и умоляюще взывая к
Святому Духу.

Когда экстаз достигает предела, «божьи люди» начинают
ощущать над головами хлопанье крыльев Святого Духа, и за-
тем происходит великое превращение, в котором все зем-
L424 П ное становится небесным: лавки, стол, стулья, душная
комнатушка в крестьянской избе — все это становится «ковче*
гом праведников», тем «кораблем», который перенесет общину
через бушующее и волнующееся море оскверненного мира в
царство блаженства. Мужик и баба на почетных местах за
столом превращаются в Христа и Богоматерь, и они направля-
ют «корабль» верующего братства в Царство Небесное.

Теперь исполнилось предсказание, предвещающее новое чудо:
всесильный Дух божий стал снова плотью. В полном экстазе
«божьи люди» вопят: «Святой Дух снизошел к нам!» и повторя-
ют этот вопль, пока языки не онемеют и по телу не разольется
блаженное оцепенение.

Хоровод прекращается, пение замолкает, и вот божествен-
ный кормчий поднимается со своего места. Он начинает гово-
рить, голос звучит то низко и жутко, как звериный рык, то по-
детски слабо, то радостно-ликующе.

Но посвященные в мистерию «хлысты» понимают, что тот,
кто говорит, то лепеча, то издавая громовой крик, то разража-
ясь смехом, то искажая лицо гримасой, управляется Святым
Духом, они знают, что его устами вещает вновь возникший,
снова ставший ребенком невинный человек. Наполненные счас-
тливым благоговением, сектанты падают ниц перед божествен-
ным кормчим, плачут от счастья, осеняют себя крестом и вни-
мают словам из уст прорицателя. Затем вновь начинаются танцы,
еще более дикие, еще более необузданные, пока не забрезжит
рассвет. Возбужденные голоса, топот ног и шуршание рубах
сливаются в сплошной хаотический шум; лица и фигуры рас-
плываются, длинные, белые, развевающиеся в бурном танце
рубахи становятся похожи на вращающиеся столбы, а на полу
растекаются лужи от пота танцующих.

Вдруг посреди неистового, все более убыстряющегося вра-
щения «божьи люди» сбрасывают рубахи до пояса, полуголые
сектанты друг за другом подходят к пророку, который ударяет
их посохом, свитым из ивовых прутьев, чтобы таким образом
освятить зачатие нового человека в теле адамовом.

Григорий Ефимович Распутин, чувственный, но при этом
верующий крестьянин из Покровского, должен был здесь, по-
среди хлыстовских оргий, научиться постигать настоящий смысл
этих странных мистерий возрождения через грех.

Он решил, что истинная внутренняя жизнь выпадает на
долю только того, кто в «греховной свалке» умеет разбудить в
себе прежнего человека и вызвать его к борьбе, чтобы таким
образом заставить его умереть в тайной мелодии греха и дос-
тичь «святого бесстрашия». Человеку не преодолеть связь с
землей, пока он не уничтожит в себе последние остатки сомне-
ний и высокомерие, аскетизм и добродетель. С того момента и
Распутину казалось, что путь к истинной покорности и смире-
нию идет только через отбрасывание последних условно-
стей и глубочайшее самоуничижение в плотских грехах. 11*25]
СИСТЕМА
АУТОТРЕНИНГА
ХУАНА МАТУСА

ечь пойдет о школе Буддхи-йоги, созданной индейца-
ми Мексики, самым ярким лидером которой был Хуан
Матус.

Эта школа была подробно описана американцем
Карлосом Кастанедой — нашим современником из Лос-Андже-

леса. Известные нам его книги выходили в период между 1966
и 1987 гг. Это — появившиеся в русских переводах «самизда-
та» восемь книг Кастанеды: «Учение дона Хуана», «Отдельная
реальность» (или, думаю, лучше было бы перевести ее заголо-
вок как «Иная реальность»), «Путешествие в Икстлан», «Сказ-
ки о Силе» (или лучше «Беседы о Силе»), «Двойное кольцо
Силы», «Дар Орла», «Внутренний огонь» (или точнее «Огонь
изнутри») и «Сила безмолвия». Еще нам известна книга Д. Но-
эла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с ним. Об-
щий объем этих книг в машинописном варианте — больше
2000 страниц.

Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда опи-
сывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся
примерно три десятка лет. За это время развивался не только
Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть по книгам Кастанеды
можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск
дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную кон-
цепцию школы следует видеть не в том, что говорил и делал
дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он
пришел к концу своей земной жизни.

Еще сразу отмечу, что данное мое выступление предназна-
чено не для того, чтобы пересказать книги Кастанеды, а чтобы
дать систематизацию представленных в них знаний с точки
зрения методологии духовного развития.

Итак, будущий автор бестселлеров о школе Хуана Матуса
Карлос Кастанеда заканчивал университет в США по специаль-
ности этнография. Ему нужно было собрать диссертационный
материал, и он с этой целью поехал в Мексику, чтобы
J426JJ изучить опыт применения местными индейцами лекар-
ственных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в
Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей.
Его познакомили с индейцем по имени Хуан Матус, который
взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующими его све-
дениями.

Так они познакомились, и началась их совместная работа.
Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет зна-
ниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусст-
ве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказал-
ся магом-Чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жизни стол-
кнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных
мирских и религиозных представлений. Например, оказалось,
что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди
могут летать в своих телах, извлекать «из воздуха» разные
предметы и т. п. Кастанеда оказывается зачарованным всем
этим, а также испытывает все возрастающий интерес ученого к
этой новой для него области знаний.

Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встречу, где
товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики.
Попробовал и Кастанеда.

И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана
впервые обратить на Кастанеду внимание как на потенциально
серьезного ученика своей школы.

Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мисти-
чески. В частности, он придавал большое значение так называ-
емым «знакам», поступающим к нему из «иной реальности».

А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль
из кактуса, стал играть в странную игру с собакой. Он и кобель
стали писать друг на друга. Важным здесь было именно не-
обычное поведение пса, совершенно несвойственное собакам.
Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (кото-
рого. в этой школе называли словом Сила) на особую значимость
для школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и
стал полноправным членом партии (то есть группы) учеников
дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвящать его в тай-
ные знания своей школы.

В чем состояла мировоззренческая концепция школы?

Весь мир состоит из двух параллельных миров, которые
называются «тональ» (то есть мир материальных предметов) и
«нагваль» (мир нематериальный).

Мы общаемся с миром материи через так называемое «пер-
вое внимание», то есть то внимание, которое обеспечивается
органами чувств физического тела.

Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе
внимание», то есть ясновидение.

Есть еще и «третье внимание», при помощи которого пости-
гается Творец-Ишвара и Его Сияние, о котором дон Хуан
говорил как об «Огне».
Согласно мифологии, которую разделяли предшественники
дона Хуана, миром правит вселенский божественный Орел. Это
было их представлением о Боге. Причем хоть оно и столь ска-
зочно, но, вместе с тем, монотеистично.

Этот Орел питается душами людей, покинувших свои физи-
ческие тела. Но Орел также дарует некоторым людям возмож-
ность «проскочить» после смерти тела мимо своего клюва и
обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необхо-
димые для этого навыки, развили в должной мере свое созна-
ние, достигли соответствующей силы своего сознания, способ-
ности управлять им в многомерном мире. >

В этой концепции существовал элемент устрашения, при-
нуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон
Хуан, подобно Иисусу, восстал против отношения к Богу, осно-
ванному на страхе. Он сказал, что навстречу Богу надо идти
«тропой сердца», то есть тропой Любви. Интересно, что дон
Хуан пришел к этому пониманию независимо от влияния дру-
гих духовных традиций. Он не знал ни учения Кришны, ни
учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских
книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы он наверняка его
цитировал.

В основе методологии совершенствования человека в школе
дона Хуана лежали три принципа: Любовь, Знание, Сила (хотя
эта формулировка в книгах Кастанеды не встречается).

Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен
сначала стать «охотником». Но не тем охотником, который
убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим «тропой серд-
ца», то есть бережливым, любящим и Землю, и твари, населяю-
щие ее.

Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать «воином»,
то есть тем, кто «выслеживает» Силу (Бога), стремясь «прокра-
сться» к Ней и познать Ее.

Дон Хуан учил Кастанеду и других своих учеников, в основ-
ном, водя их по пустыне и горам, — в натуральных условиях
прямого общения с многообразным окружающим миром.

Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан
знал, что этому кролику по его судьбе уже больше не положено
жить на Земле. И он предложил Кастанеде убить этого кролика
руками. Кастанеда сказал: «Я не могу!» Дон Хуан возразил:
«Но ведь ты убивал раньше животных!» Кастанеда отвечал:
«Но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того,
как они умирают...»

Кастанеда отказался совершать убийство, впервые заду-
мавшись об этическом праве на это, о страданиях убиваемого
существа.

Но кролик все же на глазах у Кастанеды тут же умер сам.

's Потому что время его пребывания на Земле действитель-
Ц428J но закончилось.

л г
Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка
и увидели переползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на
этом примере стал объяснять философию участия одного чело-
века в судьбах других тварей.

Так Кастанеда, вначале гордившийся своей ученостью и
цивилизованностью, все больше убеждался в том, что истинная
мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому
подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина
в гармонии с окружающим его естественным миром.

После овладения учениками основами этики и мудрости
дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим ме-
тодикам.

Здесь необходимо отметить, что в школу дона Хуана наби-
ралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы.
А критерием отбора служило наличие у них уже развитых
энергоструктур организма — чакр. Разумеется, таких слов, как
чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о
сегментах в энергетическом «коконе» человека. И только уче-
ники с развитыми чакрами считались перспективными для того,
чтобы выстоять на пути охотника и воина.

Так что набиравшиеся в школу ученики уже обладали боль-
шим «заделом» в психоэнергетической работе, приобретенным
в том числе еще в прошлых жизнях на Земле. То есть они были
готовы к серьезной работе психогенетически.

Этб позволяло начинать психоэнергетическую тренировку
не с прочистки и развития меридианов и чакр, как, например,
это делается в нашей школе, а прямо с работы над главной
силовой структурой организма — Хара (нижний дань-тян).

Для развития Хара использовались «бег силы», «ходьба силы»
и многие другие приемы, большинство которых в текстах Каста-
неды прямо не описано, но о них можно догадываться по некото-
рым упоминаниям. Кастанеда не описывал их явно умышленно,
чтобы не дать соблазна тем, кто не прошел стадий охотника и
воина, сразу «схватиться» за методы наращивания силового ас-
пекта. Этим можно лишь повредить себе. Поэтому по книгам
Кастанеды учиться психоэнергетике нельзя. Но можно сверять
свой путь с тем путем, которым шел он, а также пользоваться
огромным теоретическим багажом, который накоплен в той школе.
За труд написания тех книг люди всех последующих поколений
должны быть признательны Карлосу Кастанеде.

После проведения работы с Хара следовал этап деления
«кокона» на две части: верхний и нижний «пузыри восприя-
тия». Почему «пузыри»? ~ Потому что эти части «кокона»
видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некото-
рых рыб. Почему «восприятия»? — Потому что из них можно
воспринимать соответственно тональ и нагваль.

Деление «кокона» на два «пузыря восприятия» рас-
сматривалось как важный переходный рубеж перед
дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствова-
ния. Причем надо было освоить концентрацию сознания в обо-
их «полюсах» разделенного «кокона».

Дальнейшая работа ведется по развитию нижнего «пузы-
ря». Но это — лишь после должного утончения сознания или,
как это называлось в школе Хуана Матуса, после очищения
светимости «кокона».

То есть приемы утончения сознания, как и во всех других
развитых духовных школах, в школе Хуана Матуса предше-
ствовали масштабной «кристаллизации» сознания. Однако ме-
тоды «очищения светимости» Кастанедой не описываются, за
исключением одного, который можно расценить скорее как
шутку, а именно — вдыхание дыма костра.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузы-
рем восприятия» ученики приходили в состояние Нирваны (хотя
этот термин им был незнаком). Вначале они осваивали стати-
ческий вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический.

Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине.
Этот прием он использовал часто, чтобы сдвигать «точку сбор-
ки», то есть зону распределения сознания у учеников — и Кас-
танеда, подготовленный к этому предшествующими упражне-
ниями, вошел в статический вариант Нирваны. В этот момент
он впервые ощутил состояние глубокой упокоенности, впервые
ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Любовь. Но
вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что
это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо
сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это —
предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призы-
вал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не
«привязываться» к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала
обиделся, разозлился на дона Хуана, но тот был непреклонен:
надо дальше идти!..

А дальше что? Дальше — динамический аспект Нирваны,
когда «кристаллизованное» сознание активно действует в пре-
делах мерности Брахмана. И в этом состоянии можно коснуться
сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг нее,
нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Затем в школе Хуана Матуса учениками осваивалось состо-
яние Ниродхи, известное во всех развитых школах Буддхи-
йоги. Это состояние дон Хуан обрисовывал опять же в специ-
фичных для его школы эндемических терминах. Речь здесь
шла о «накате». То есть ученикам объяснялось, что существуют
постоянно накатывающиеся на все живые существа энергети-
ческие волны, от которых мы защищены своими «коконами».
И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы пере-
носиться с их помощью в неведомые миры. Эти неведомые
А—4S миры — суть иные пространственные мерности. Чтобы
1430j| это произошло, надо было дозволить волнам «наката»
затопить «кокон». Тогда человек превращался в «ничто», на-
ступала смерть его «я».

И только после достижения состояния исчезновения в Брах-
мане оказывалось возможным познать «Огонь» — Сияние Иш-
вары — и исчезнуть в Ишваре навсегда, победив свою смерть.

Обратим внимание, что с помощью «Огня» можно достичь и
дематериализации физического тела. К этому же выводу прихо-
дили и алхимики Китая, и некоторые подвижники Индии, в
частности, великий Бабаджи. Это сделали и Хуан Матус со
своими спутниками.

Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы рабо-
ты в школе Буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются об-
щими для всех школ Буддхи-йоги, независимо от того, на ка-
кой точке поверхности Земли эти школы находятся, связаны
они или не связаны между собой, а также независимо от того,
на каких языках говорят в этих школах и какими терминами
пользуются. Это происходит так, потому что Бог по одним
законам ведет всех тех людей, которые посвятили свои жизни
Ему и преуспели в этом.

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы
работы школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны
Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и ос-
новные.

Первым из подготовительных методов является «перепрос-
мотр». Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует в
христианстве, а также и в остальных основных религиях. Учени-
кам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на
протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки'в своей
жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для
того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованнос-
ти» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при «пере-
просмотре» они возвращают себе затраченную в неверных эмоци-
ональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной
работы от такой хитрости не страдал, ибо главная ее задача —
освоить этически правильные формы реагирования, научиться
не грешить — при должном усердии достигалась.

Еще нужно было уничтожить «ощущение собственной важ-
ности», «ощущение жалости к самому себе» — как те качества,
которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии.
Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает
на эту важность неуважительным отношением, то такой чело-
век реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т. д.
При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия
организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды:
когда его ученичество в школе дона Хуана закончилось,
он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, Ц* 1J,
что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и
они могли бы вести беззаботную в материальном отношении
жизнь, — несмотря на это они нанялись под чужими именами
прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и
коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в
себе полностью «ощущение собственной важности», чтобы сте-
реть в своей памяти свою «личную историю» — ради обретения
смиренномудрия. Ибо все, что происходит с воином на физичес-
ком плане, как сформулировал Кастанеда. — не имеет значе-
ния, важно лишь состояние его сознания.

Это ведь действительно не имеет значения перед лицом
Высшей Цели. А что имеет принципиальное значение — так
это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то
несправедлив ко мне, но быть защищенным, — так учил дон
Хуан. А состояние защищенности возникает тогда, когда «меня
нет», а есть только Бог.

Именно идя таким путем, человек подготавливает себя к
Ниродхи, а потом и к слиянию с Ишварой. Укрепившись же в
Ишваре, он лишь выглядывает оттуда в мир материи, не буду-
чи уязвляемым ею. (Джан Махамайя ки джаи! — Почтение
тебе, Великая Божественная Иллюзия! — любил говорить Ба-
баджи, глядя на «вращение» гун в Пракрити. Эта Махамайя и
подталкивает, вытачивает нас из себя — к Богу. Почтение
тебе, Махамайя! Почтение и слава Тебе, Брахман, Святой Дух —
управитель наших судеб, ибо это Ты управляешь Махамайей,
помогая нам!)

Одним из важнейших подготовительных элементов работы
в школе Хуана Матуса была «расчистка тоналя», что в этике
индуистской йоги называется исполнением Апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доход-
чиво объяснять сложнейшие философские принципы на нату-
ральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз,
объясняя данный принцип своим ученикам.

Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил
радиоприемник, магнитофон и всякие прочие предметы, кото-
рые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на
спину, на спину другого ученика взвалил стол и повел всех в
горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него
содержимое мешка. Затем он отвел учеников в сторону и пред-
ложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприемник... и так
далее, и так далее...

Тогда дон Хуан подошел к столу и смахнул с него все предме-
ты. Посмотрите еще раз и скажите, что вы теперь видите? —
сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел,
чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а
А---А еще более того — пространство вокруг стола. А предметы

1432на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.
Так он показал ученикам, что для того, чтобы познать
нагваль, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения
того же принципа в истории христианства: некоторые монахи
оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг,
только гроб, в котором и спали, чтобы заодно еще постоянно
помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, застав-
ляет тех, кто о ней помнит, торопиться в своих духовных
усилиях.

Еще дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жиз-
ни, например, склонность к неукоснительному соблюдению ре-
жима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Это — один из
тех шагов, который мы должны сделать, чтобы в итоге «раз-
деть» свою душу от всех тех панцирей и оболочек, в которые
мы сами ее облекаем. Только тогда, когда мы таким образом
«разденемся», — только тогда мы приблизимся к исполнению
заповеди Иисуса Христа о том, что поклоняться Богу-Духу,
Вселенскому Божественному Сознанию следует «в духе», то
есть своим очищенным от всяких «заморочек», раскрытым,
свободным сознанием.

Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления,
реагирования, привитых воспитанием и традициями морали,
должно в итоге привести к «потере человеческой формы», то
есть к состоянию, когда человек научается действовать не реф-
лекторно или потому, что так принято действовать, а в соответ-
ствии с объективной целесообразностью. «Потеря человеческой
формы» — не кратковременный механический акт, как фанта-
зировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный про-
цесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Бо-
гом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда под-
вижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации,
в которых оказывается его тело.

Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не оз-
начает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как
все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людь-
ми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, пове-
дение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случа-
ях являлось бы нарушением главного закона объективной эти-
ки — языком санскрита, Ахимсы. Поэтому ученикам школы
предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения,
иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую
«контролируемую глупость».

Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем,
что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки
в город в безупречный европейский костюм.

И еще в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими
людьми на том языке, который те люди понимают.

Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле |1433J
католического храма и увидели, как две еще не пожилые дамы,
выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спу-
ститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно
подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что если им
когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то чтобы они ни в
коем случае не двигались, пока не прибудет врач. Дамы были
искренне признательны ему за этот совет.

Следующий важнейший методический прием — это память
О собственной смерти.

Большинство людей нашего времени приучено отгонять от
себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкива-
емся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы
отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы
убеждаем себя, что если со мной такое и случится, то лишь
очень нескоро.

И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я
умру?», — то получатся весьма отдаленные даты. Хотя теоре-
тически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возра-
стах.

Л дон Хуан предлагал представить себе, что персонифици-
рованная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быст-
ро оглянуться через левое плечо, то можно заметить ее как
мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с
тобой и ждет твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не
знает, когда он умрет, в какой момент. Поэтому у нас не долж-
но оставаться незаконченных дел.

Я позволяю себе процитировать по переводу В. Максимова
эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна
из лучших его теоретических разработок:

«Ты слишком серьезно себя принимаешь. Ты слишком чер-
товски важен в своих собственных глазах. Это должно быть
изменено! Ты настолько важен, что чувствуешь себя вправе
раздражаться всем. По твоему мнению, все это показывает, что
ты имеешь характер. Это чепуха! Ты слаб и мнителен!

Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы
знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей
смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если
твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск ее
или если просто у тебя появится ощущение, что твой компань-
он здесь и ждет тебя. Смерть — это... мудрый советчик, которо-
го мы имеем... Надо спросить совета у смерти и бросить прокля-
тую мелочность, которая свойственна людям, проживающим
жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их.

Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь
будет только личным хаосом.

Воин знает, что смерть подгоняет его и не дает ему
времени прилипнуть к чему-либо. И, таким образом,
с осознанием своей смерти и с силой своих решений воин разме-
чает свою жизнь стратегически; и то, что он выбирает, страте-
гически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет все со
вкусом и страстной эффективностью.

Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.

Без осознания смерти все обычно, тривиально. Только пото-
му, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой
загадкой.

У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для
ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что
мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене,
когда мы ощущаем меч, занесенный над головой. Лично я не
хотел бы, чтобы было иначе».

Еще один важнейший пункт работы с учениками — это
овладение «ментальной паузой» или, как еще говорят, останов-
кой «внутреннего диалога» (первый термин лучше, ибо ведь
кроме «внутренних диалогов» бывают еще и «внутренние моно-
логи»).

Это — совершенно необходимое условие для овладения на-
гвалем. Потому что нагваль осваивается путем медитации, а
медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состо-
яние «не-ума», то есть для того, чтобы научиться погружать
свое сознание в нагваль, надо научиться останавливать, вык-
лючать ум.

С целью освоения «ментальной паузы» дон Хуан применял
следующие приемы:

1.	Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон
Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной
работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда
впоследствии жаловался, что хоть он и глубочайше благодарен
дону Хуану за все, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастане-
ды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использова-
нии психоделиков категорически не следует, тем более, что в
нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и
безвредные способы освоения «ментальной паузы».

2.	«Пристальное созерцание». Нужно было долго и при-
стально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в
горах, бегущая вода и т. д. В результате «первое внимание»
переутомлялось и выключалось, оставляя место «второму вни-
манию» .

3.	Длительное подвешивание тела на сооружениях типа ка-
челей.

В результате перечисленных тренировок человек достигал
состояния, называемого в китайской йоге «у-вэй» — «недея-
ние», то есть «недеяние» на физическом плане, когда останав-
ливается ум (на санскрите, манас) и появляется возможность
для направленной медитации, для активности сознания
(на санскрите, буддхи). Ведь манас и буддхи находятся [1435
в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не
могут, работает или то, или другое. Это не значит, что человек
без тела или человек в состоянии медитации теряют разум-
ность. Нет. Развитое «кристаллизованное» сознание мыслит.
Но оно мыслит иначе, не по-земному.

И еще один уникальный прием, который был разработан в
данной школе предшественниками дона Хуана — это преднаме-
ренное взаимодействие с людьми-тиранами. Прием использо-
вался, чтобы отработать «безупречность воина», то есть способ-
ность соблюдать этические принципы и выдерживать страте-
гию объективно обоснованного поведения в экстремальных
ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем
на обучение к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике
такие считались редкостью, и найти такого считалось среди
воинов большой удачей.

Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, при-
менявшиеся в школе дона Хуана:

1.	Очищение внутренней светимости (то есть утончение со-
знания).

2.	Использование «мест силы» (о чем мы говорили в отдель-
ной лекции).

3.	«Сновидение», которому в работе школы уделялось очень
большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кас-
танеды, безуспешно пытаются приспособить для таких трениро-
вок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Сновидение» — это
синоним слова «медитация». Просто из-за незнания общеприня-
тых в других странах терминов индейцам приходилось подби-
рать свои слова для обозначения некоторых ключевых приемов,
явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин
«сновидение», поскольку медитативные образы действительно
могут иметь иногда сходство с образами сновидений.

Обратим внимание, что применявшаяся в школе дона Хуа-
на практика «сновидения», как и в классической индийской
йоге, включала две стадии: Дхарану («визуализацию», работу с
образными представлениями) и Дхьяну (собственно медитацию,
когда образы наполняются сознанием практикующего.) (Но сан-
скритских терминов «дхарана» и «дхьяна» индейцы, разумеет-
ся, не знали).

Специальные тренировки в «сновидении» позволяли учени-
кам, отделившись от тела, бегать по стенам, лазать по энергети-
ческим лучам («линиям мира») и т. д.

4.	Обучение действию в экстремальных магических ситуа-
циях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого ис-
пользовались этические пороки учеников. Например, если в
ком-то еще была готовность К корыстному нападению на дру-
гих людей, то ему предлагалась заведомо для руководителя
ч проигрышная магическая схватка, которая оказывалась
L436JJ полезной для всех ее участников.
5.	Еще применялся прием смещения «точки сборки» за счет
энерговоздействия руководителя (это называлось «удар нагва-
ля»; слово «нагваль» имело и второе значение: человек-лидер,
овладевший нагвалем и способный активно действовать в нем и
из него).

6.	Практика медитативного выравнивания энергетических
«эманаций» внутри «кокона» по внешним «эманациям» выс-
ших пространственных мерностей.

7.	Работа с Хара, развивающая именно силовой аспект.

8.	Использование «олли» (то есть духов). Это делалось в
двух вариантах.

Первый — это «приручение» духов, которые должны были,
по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага.
Такие «олли» были у дона Хуана и его др$га дона Хенаро в
начале их духовного поиска.

Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвы-
чайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует
пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со време-
нем оставили это занятие.

Второй вариант работы с «олли» — это охота за ними. Не
будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась
среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой при-
родой.

Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им
обязательно придется встретиться с неким «олли» в человечес-
ком мужском облике, который вызовет на поединок. В этом
поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и
победить. В последнем случае человек приобретает силу этого
Духа.

И ученики готовились к такой схватке, которая могла
состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (то
есть собранность) и другие необходимые каждому бойцовские
качества.

На основе этой учебной игры ученики, в частности, прово-
дили работу по развитию нижнего «пузыря восприятия».

Подводя итоги сказанному, выделим основные разделы это-
го исключительно богатого ценнейшими теоретическими и прак-
тическими разработками учения. Дон Хуан выделял три разде-
ла: а) искусство сталкинга, б) искусство намерения и в) искус-
ство сознания.

В истории рассматриваемой индейской духовной традиции
искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы
пройти, прокрасться незамеченными между непонимающими
тебя людьми (то есть людьми, находящимися на более ранних
этапах психогенеза) — и прийти к своей Цели.

Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу
дона Хуана, это направление было значительно расши-
рено и приобрело характер прежде всего выслеживания l
собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говори-
ли. Приведу сейчас лишь одну блестящую формулу, данную
доном Хуаном: Бог (на его языке — Сила) дает нам по мере
нашей безупречности. То есть Бог дает нам возможность при-
ближаться к Себе, все больше и больше погружаться в счастье
соединенности с Собой — по мере того, как мы совершенству-
емся этически.

Второй раздел — искусство намерения. «Намерение» — это
то же самое, что «устремленность» к Высшей Цели или, по
Гурджиеву, правильный «магнитный центр». Истинный воин,
в дон-хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно
развитым «намерением».

Образ жизни воина приводил его к «полноте» самого себя,
то есть к тому состоянию, которое в индийской йоге называется
«адвайтой» — «нераздвоенностью» на главное и второстепен-
ное, «целостностью» в посвящении себя только Высшей Цели.

Третий раздел — искусство сознания — это и есть Буддхи-
йога.

Итак, мы еще раз убедились, что Бог ведет всех людей,
достигших в психогенезе определенного уровня зрелости, неза-
висимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре
они живут, по единой методологической схеме.
УЧЕНИЕ Н. РЕРИХА

иколай Константинович Рерих (1874-1947) — гени-
альный русский вероучитель и величайший патриот
Земли Русской.

Н. Рерих любил весь мир. Каждая философия,

каждое учение жизни были для него путем к совершенствова-
нию, и жизнь для него была великими вратами будущего.

Н. Рерих был замечательным художником. Его прекрасная
картина «Приказ Учителя» — это глубокий символ его огром-
ных достижений и необыкновенной жизни. Он во всем стремил-
ся к прекрасному: и в живописи, и в литературе, и в обществен-
ной жизни — это великолепное воплощение необыкновенной,
возвышенной мысли.

Вторая половина жизни Н. Рериха была тесно связана с
Индией, и его заслуженно называли мудрецом гор.

Н. Рерих всю свою жизнь посвятил созданию учения о
самоусовершенствовании и несению красивых идей и мыслей.
Он разделял учение древних о том, что от красивых мыслей
люди обязательно рано или позже перейдут к красивой жиз-
ни, а от красивой жизни — к абсолютной красоте. Он верил,
что именно искусство должно стать ведущим духовным нача-
лом жизни.

Яркой нитью в деятельности Н. Рериха прошла его борьба
за охрану памятников культуры по всему миру. Он сформули-
ровал идею о необходимости защитить то самое главное, самое
прекрасное в жизни, что принадлежит всем, общее достояние
всего человечества — искусство, памятники древности — все,
что дала нам наша культура.

Н. Рерих много путешествовал по миру, но всегда находил
время, чтобы писать картины, книги, статьи, вести дневники.
Он много и дисциплинированно трудился, считая, что именно
через труд человек разрешает все насущные проблемы и подни-
мается на следующую ступень эволюции.

Н.	Рерих утверждал, что, в конце концов, главная Л—
задача жизни — это самоусовершенствование. Искусство l
или какие-либо другие творческие достижения могут быть очень
большими, но в центре внимания всего остается жизнь самого
человека, его личность. Он всегда работал над самим собой преж-
де всего. Он хотел подняться над тем, кем он был, и закончить
жизнь более совершенным человеком. В этом саморазвитии и
духовной самореализации Н. Рерих видел основу своего учения о
высшей духовной природе бессмертного человека.

Духовное саморазвитие — вот высшая цель и смысл жизни
каждого человека. Н. Рерих очень любил стихотворение рус-
ского поэта Владимира Соловьева «Милый друг» (1895), в кото-
ром отражена вся глубина и мудрость древнерусского учения
Огненной йоги:

Милый друг, иль ты не знаешь,
Что все, видимое нами, —
Только отблеск, только тени
От незримого очами?

Большой вклад в русскую и мировую духовную культуру
внесла жена Н. Рериха — Елена Ивановна и его замечательные
сыновья — Юрий и Святослав.
УЧЕНИЕ
Д. В. КАНДЫБЫ



еликий Н. И. Вавилов писал: «Конечная цель всей
мировой науки — управление процессами собствен-
ной эволюции». О новом «лучистом человечестве»
мечтали еще в начале XX в. гениальные К. Э. Циол-

ковский, Н. К. Рерих, В. И. Вернадский и др.

Как видим, русские гении уже давно создали теорию, кото-
рую мир назвал «русской идеей» или «русским космизмом»,
согласно которой современный человек должен искать и найти
эффективные научные методы революционного качественного
преображения современных людей в эволюционно более разви-
тых. Людей, которые бы стали бессмертными творцами Разума
во всей Вселенной.

Самые великие русские ученые стали думать о способах
создания нового типа разума, о способах обретения человеком
настоящего физического бессмертия.

Великий психолог Л. С. Выготский доказал, что эволюция
всего живого, включая человека, построена на состязательном
развитии органов чувств. Но на пути обострения работы анали-
заторов и органов чувств принципиально качественного скачка
в искусственном ускорении эволюции человека нам не сделать.
Поэтому путь к новому Сверхчеловеку будущего Л. С. Выгот-
ский видел в трех предварительных мерах:

1.	Следует развить систему психического отражения чело-
века за счет усовершенствования анатомо-физиологического ус-
тройства рецепторов и структурно-функциональной перестрой-
ки всего мозга.

2.	Замена существующего языка на новый, более эффектив-
ный, построенный на математически пригодной развитой зна-
ковой системе или символах.

3.	К развитию анализаторов надо подходить больше с функ-
циональной точки зрения и развивать не столько сами анализа-
торы, сколько мозговые механизмы их использования. Общеиз-
вестно, что именно развитие рецепторов сегодня обус-
ловливает развитие всего мозга.
Гениальный невролог и психиатр В. М. Бехтерев, сделал
следующие замечания и предложения:

1.	Имея два ведущих анализатора, зрительный и звуковой,
из которых главнейшим является зрительный, на данном этапе
эволюции мы почему-то ошибочно развиваем исключительно
звуковой и совершенно не занимаемся специальным целенап-
равленным развитием зрительного. Выпадает главный инстру-
мент ускорения эволюционного развития мозга. Имея шестеро
ворот наших чувств, мы крепко держим на запоре парадный
вход. Долго ли еще мы будем ходить с черного хода?

2.	Предлагаю максимально интенсивное развитие зритель-
ной сферы. Здесь ключ к теории нового мышления.

Гениальный физиолог И. П. Павлов сделал следующие пред-
ложения:

1.	Дальнейшее эволюционное развитие человека за одну
жизнь, конечно, возможно.

2.	Стратегией ускорения эволюционного развития должно
стать развитие мозговых механизмов условных рефлексов.

3.	Надо перейти от ведущей роли одних анализаторов к
ведущей роли других анализаторов. Надо пересмотреть наше
отношение к зрительным ощущениям и ощущению тяжести
(гравитации, вернее, биогравитации).

Тысячи исследователей подхватили идеи В. Вернадского о
разумной планете (ноосфере) и идеи К. Юнга о доказанном при-
сутствии в психике каждого человека бессмертного общекосми-
ческого духовно-информационного начала («архетипов Бессозна-
тельного»). Во всем мире стала нарастать волна новых открытий.
Исследователи многих стран подтвердили, что действительно, по
своей эффективности ранжир наших органов чувств выглядит
следующим образом: зрение, гравитация, слух, осязание, вкус,
обоняние.

Установили, что более 98% информации внешнего мира че-
ловек воспринимает зрением. Пропускная способность зритель-
ного канала приема, передачи и переработки информации в
10 000 раз больше звукового. Зрение во много раз совершеннее
слуха, диапазон видимого неизмеримо шире слышимого. Резуль-
таты сравнения зрительного и звукового восприятия показали
столь поразительное превосходство зрительного, что многие стра-
ны сразу же засекретили всю эту сенсационную информацию.

Выяснилось, что свыше 60% всех нейронов человеческого
мозга так или иначе связано со зрением, восприятием и перера-
боткой визуальной информации.

Русские и немецкие ученые (Выготский, Йельс и др.) уста-
новили, что наиболее эффективным способом восприятия и об-
работки информации, значительно превосходящим все осталь-
ные, является способность мозга воспринимать, обрабатывать и
—л хранить информацию, представленную в виде зритель-
|1442JJ ных образов (эйдетическое мышление).
Было установлено, что:

1.	Среди всех млекопитающих только человек и некоторые
приматы имеют цветное зрение.

2.	Глаз воспринимает не длину электромагнитных волн света,
а частоту. Цвета зависят от того, сколько раз в секунду излучение
«встряхивает» чувствительные элементы сетчатки глаза.

3.	Человек способен различать до 10 миллионов цветов, то-
нов и оттенков. Приборы пока этого не могут, а максимальная
частота генерации нервных импульсов на звук не превышает
800 импульсов в секунду и различает ухо человека по высоте
всего до 4000 различных тонов.

4.	Диапазон звуковой речи в раннем возрасте — 1 октава, в
12 лет — 1,5 октавы, у взрослых — 2 октавы.

5.	Время восприятия для зрительной системы составляет
всего 175-225 мс (1 миллисекунда = 0,001 сек).

6.	В центральную нервную систему (ЦНС) через зритель-
ный анализатор поступает в 30 раз больше информации о внеш-
нем мире, чем через слуховой.

7.	Пропускная способность глаз в приеме информации рав-
на 5 000 000 бит/сек (1 млн нервных волокон), а уха — 50 000
бит/сек (30 000 нервных волокон).

8.	Канал словесной информации очень узок, с помощью
слов человек может воспринимать и передавать не более 16 еди-
ниц информации в секунду, а по зрительному каналу — до
100 млн единиц в секунду.

9.	Цветовая зрительная информация позволяет не просмат-
ривая всю картину, площадь, каждый объект за объектом, сразу
видеть и выделять мгновенно пространственную организацию.

10.	Эйдетизм (образное зрительное мышление) чаще встре-
чается у детей до 12 лет9 с возрастом у большинства исчезает.

11.	Способность различать оттенки каждый человек специ-
альными тренировками может быстро увеличить, как минимум
в 1000 раз.

12.	У человека в центральном поле зрительной области в
16 раз больше нейронов, чем в центральном поле слуховой об-
ласти и в 10 раз больше нейронов, чем в центральном поле
моторной области. Это говорит о ведущей роли зрения в даль-
нейшей эволюции человека. Так, например, в центральной ямке
сетчатки человека (поле № 17) 538 млн нейронов, а у обезья-
ны — всего 145 млн нейронов.

13.	Процессу понимания лучше отвечает более высокая ско-
рость восприятия информации.

14.	Цветовое зрительное мышление (цветомышление) явля-
ется трехмерным. Каждому цвету соответствует свой трехмер-
ный вектор входного возбуждения.

15.	У обычного человека скорость чтения и скорость мыш-
ления ограничены скоростью речи (вслух или мысленно)
и в среднем составляют 5 слогов в секунду.
16.	Между природой цвета и звуковым устройством суще-
ствуют звукоцветовые соответствия. Это значит, что звуковую
и словесную информацию можно легко переводить в цветовой
язык и цветовую информацию, а также наоборот.

Таким образом, каждому человеку можно иметь много язы-
ков: сколько угодно обычных звуковых языков, язык глухоне-
мых и сколько угодно зрительных. При этом человек может
обучиться 11 основным способам мышления:

1) обычное словесно-звуковое мышление, другие звуковые виды
мышления; 2) несколько основных зрительных видов мышления:
мышление изобразительными символами (символомышление),
мышление образами или картинами (эйдетическое мышление),
мышление цветными символами (символоцветомышление), мыш-
ление цветами (цветомышление), световое мышление (светомыш-
ление или «инсайтное мышление»); 3) гравитационное мышле-
ние; 4) мышление глухонемых; 5) телепатическое мышление;
6) животно-чувственное мышление; 7) растительное мышление.

17.	Зрительный нерв содержит до 1 млн нервных волокон.
Каждое волокно делится в промежуточном мозге на 5-6 воло-
конец, каждое из которых заканчивается синапсами на отдель-
ных клетках наружного коленчатого тела. Каждое одиночное
волокно, направляющееся из коленчатого тела в большие полу-
шария, может контактировать с 5000 нейронов зрительного ана-
лизатора, а в каждый из нейронов зрительного анализатора
поступают импульсы от 4000 других нейронов. Следовательно,
зрительные пути многократно расширяются по направлению к
большим полушариям мозга.

18.	Наш мозг сегодня у абсолютного большинства работает
со звукоречевой скоростью, что похоже на использование реак-
тивного самолета на тележных колесах.

19.	Мозговые механизмы зрительного абстрагирования од-
новременно служат основой для абстрагирования словесного.

20.	Мышление с помощью зрительных образов связано с
мышлением словесно-логическим.

21.	Нейронные структуры в высших отделах мозга — зад-
нетеменной и нижневисочной коре — обрабатывают как зри-
тельные, так и речевые сигналы.

22.	Функция «речевых зон» коры мозга едина, несмотря на
территориальное разобщение, взаимодействие их осуществля-
ется не «по горизонтали», а «по вертикали», то есть через
центр-энцефалическую систему, высшим интегрирующим цен-
тром которой является таламическая область.

23.	Зрение активно влияет на речь и на словесно-логичес-
кое мышление. Зрение служит «учителем» языка.

24.	Маугли, не овладев с детства звуковой речью, потерял
эту способность, когда вырос. Все мы, как Маугли, только по
отношению к зрительному аппарату. Не развив его в
(I444jj детстве, теряем полностью всю способность зрительного
мышления. Если нет тренировки зрительного мышления, си-
наптические связи человека остаются несравнимо бедными.

25.	На раздражители, адресующиеся к зрительному анали-
затору, условные рефлексы вырабатываются быстрее и облада-
ют большей величиной и устойчивостью.

26.	Тренировка зрительного анализатора способствует акту-
ализации межанализаторных мозговых связей, увеличивает син-
тез специальных групп белков и глюкопротеидов в головном
мозге.

27.	Богатство мозговых структур обеспечено высокой плас-
тичностью и гибкостью, способностью практически к любым
межклеточным связям. Перестройка мозговых сцеплений и
структур делает возможности мозга безграничными.

28.	Особую ценность зрительное цветомышление представ-
ляет для глухонемых детей. Л. С. Выготский написал: «В осно-

ву мышления глухонемых нужно положить не речевые ощуще-
ния, а более им доступные зрительные ощущения».

29.	Можно считать твердо установленным, что кратчайший
путь к новой цивилизации и социальному благоденствию ле-
жит не через освоение космоса, а через освоение зрительного
цветомышления в наших детсадах» (Д. В. Кандыба).

30.	Наиболее эффективным видом зрительного мышления
является «цветомышление», которое должно эволюционно сме-
нить нынешнее «звукомышление». Вместо нынешнего «звукоал-
фавита» необходимо сконструировать «цветоалфавит» и на его
базе разработать «цветоречь» на строгой компьютерной основе.

31.	В СССР в 1989 г. для обучения цветомышлению сконст-
руирован и построен первый прибор «Цветограф» (журнал «На-
ука и жизнь», № 4. 1989, стр. 116). Новый метод мышления
дает феноменальную скорость передачи-приема информации,
феноменальную память, новые небывалые творческие, эстети-
ческие и духовные сверхвозможности Сверхчеловека.

32.	Гениальный русский педагог В. А. Сухомлинский, оз-
накомившись с возможностями зрительного мышления, ска-
зал: «Наконец-то планета вступает в долгожданный и светлый
век Человека!»

Итак, для того, чтобы сделать самый важный шаг к духов-
ному бессмертию, человечеству надо завершить эволюцию разу-
ма на Земле тем, что после того как предварительными трени-
ровками будет развито левополушарное словесно-логическое
мышление и правополушарное чувственно-образное, следует про-
должить СК-тренировки и развить в себе СК-Сверхсознательное
мышление в его высшей лучисто-свето-цвето-образной форме с
возможностью бессмертного лучисто-светового мышления.

Вершина эволюции разума на Земле — это создание бес-
смертного лучисто-светового человечества по предложенному
СК-методу (подробнее в книге «СК-2-Сверхсознание»),
на базе зрительного СК-мышления.
Дорогие друзья!

Я посвятил многие годы изучению методов развития необыч-
ных способностей и достижения бессмертия.

Созданный мной СК-метод воплотил в себя лучшие дости-
жения современных наук о человеке.

Обучение СК-методу я провожу по адресу:

191186, г. Санкт-Петербург

ул. Малая Морская, д. 9, кв. 34.

В. М. Кандыбе.

Мой телефон для справок: (812) 312-29-09

На курсы принимаются все желающие, независимо от обра-
зования, возраста (можно с 5 лет), личных способностей и т. д.
В программе обучения СК-методу:

1.	Обучение профессии гипнотизера.

2.	Обучение профессии психолога.

3.	Обучение основам нетрадиционной медицины.

4.	Обучение СК-аутотренингу.

5.	Обучение необычным сверхспособностям: биолокации, те-
лепатии, рентгеновскому зрению, ясновидению, телекинезу, си-
ловому гипнозу, искусству исцелять, духовному и информацион-
но-энергетическому развитию, искусству предсказаний и прори-
цаний, технике создания бессмертного тела и др.

Все желающие могут позвонить, уточнить информацию,
которая Вас заинтересует и записаться на консультацию или
обучение.

Всем, кто прослушал курсы, выдаются три международных
диплома:

1.	Психолог-консультант.

2.	Психолог-гипнотерапевт.

3.	Гипнотизер высшей международной категории.

Обучение можно пройти заочно, для этого мы высылаем все
необходимые книги и материалы. У нас продаются лучшие в
мире книги по гипнозу, саморегуляции, истории, психологии,
философии, медицине, СК-методу саморазвития и др. Книги Вы
можете заказать по вышеуказанному телефону или письмом.

Я 50 лет провожу обучение СК-методу, гипнозу и т. д. в са-
мых разных городах мира. У меня свыше 400 миллионов учени-
ков в более чем 140 странах. И если Вы пригласите меня для
обучения или чтения лекций в Ваш город, то я обязательно
приеду и постараюсь Вам помочь.

Обращаюсь к книготорговцам и деловым людям! У нас име-
ются несколько тысяч книг разных наименований авторов
В. М. Кандыбы и Д. В. Кандыбы, которые мы готовы продать
оптом по цене в 3 раза ниже розничной и в 2 раза ниже себе-
стоимости. Если кто-то пожелает у нас их закупить оптом,
обращайтесь по вышеуказанному адресу или телефону.

Желаю всем всего самого доброго!

Академик В. М. КАНДЫБА
СОДЕРЖАНИЕ

МЕТОД ЗАРАТУШТРЫ............................... 4

МЕТОД ГЕРМЕСА.................................  9

ДРЕВНЕИНДИЙСКИЙ ТРАКТАТ «ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ»..... 22

МЕТОД КРИШНЫ.................................. 30

ИНДИЙСКАЯ ЙОГА................................ 33

МЕТОД ОРФЕЯ.................................. 116

ТЕХНИКА КИТАЙСКОГО АУТОТРЕНИНГА.............. 119

МЕТОД МОИСЕЯ................................. 162

МЕТОД СОЛОМОНА............................... 169

МЕТОД БУДДЫ.................................. 171

МЕТОД ПИФАГОРА............................... 178

МЕТОД ВАРДХАМАНЫ............................. 183

МЕТОД ПАТАНДЖАЛИ С КОММЕНТАРИЯМИ ВИВЕКАНАНДЫ.... 184

МЕТОД ИИСУСА................................. 257

АУТОТРЕНИНГ В ЧАНЬ-БУДДИЗМЕ (ПО Е. ЛОБОДЕ)....267

МЕТОД БОДХИДХАРМЫ.............................282

МЕТОД МУХАММЕДА...............................284

ТЕХНИКА ТИБЕТСКОГО АУТОТРЕНИНГА...............286

ТИБЕТСКАЯ «КНИГА МЕРТВЫХ».....................300

СУФИЙСКИЙ АУТОТРЕНИНГ (ПО КАШИРИНОЙ)..........325

АРАБСКИЙ АУТОТРЕНИНГ........................  337

МЕТОД РАМАНУДЖИ...............................341

МЕТОД МАДХВЫ..................................342

МЕТОД ЧАЙТАНЬИ................................343

МЕТОД НАНАКА..................................344

МЕТОД ПАРАЦЕЛЬСА...........:..................345

МЕТОД БЭКОНА..................................356

МЕТОД БЛАВАТСКОЙ..............................362

МЕТОД ИОАННА КРОНШТАДТСКОГО...................363

УЧЕНИЕ Л. ТОЛСТОГО..........................  365

РЕЛИГИЯ РАСПУТИНА.............................409

СИСТЕМА АУТОТРЕНИНГА ХУАНА МАТУСА.............426

УЧЕНИЕ Н. РЕРИХА..............................439

УЧЕНИЕ Д. В. КАНДЫБЫ .........................441
Виктор Михайлович КАНДЫБА
МИРОВОЙ опыт
ДУХОВНОГО САМОРАЗВИТИЯ
Энциклопедия
духовной
самореализации

Генеральный директор А. Л. Кноп

Директор издательства О. В. Смирнова '
Главный редактор Ю. А. Сандулов
Литературный редактор О. В. Афанасьева
Корректор Е. Г. Тигонен
Подготовка текста А. Г. Чеботарев
Верстальщик С. Ю. Малахов
Выпускающие А. В. Яковлев, Н. К. Белякова

ЛР № 065466 от 21.10.97

Гигиенический сертификат 78.01.07.953.П.001273.02.02
от 28.02.2002 г., выдан ЦГСЭН в СПб

Издательство «ЛАНЬ»
lan@lpbl.spb.ru
www.lanpbl.spb.ru
193012, Санкт-Петербург, пр. Обуховской обороны, 277.

Издательство: тел./факс: (812)262-24-95, тел.: (812)262-11-78;

pbl@lpbl.spb.ru
print@lpbl.spb.ru

Торговый отдел: 193029, Санкт-Петербург, ул. Крупской, 13,
тел./факс: (812)567-54-93,
тел.: (812)567-85-78, (812)567-14-45, 567-85-Й2, 567-85-91;
trade@lanpbl.spb.ru

Филиал в Москве:

109263, Москва, 7-я ул. Текстильщиков, 5,
тел.: (095)919-96-00, 787-59-47, 787-59-48;
lanmsk@gpress.ru

Филиал в Краснодаре:

350072, Краснодар, ул. Зиповская, 7, тел.: (8612)62-97-73.

Сдано в набор 22.09.99. Подписано в печать 30.11.02.
Бумага типографская. Формат 84x108 Vaa- Печать высокая.
Усл. п. л. 23,52. Уч.-изд. л. 27,07.
Тираж 7000 экз.

Заказ № 1775

ФГУП Владимирская книжная типография

600000, г. Владимир, Октябрьский проспект, д. 7
Качество печати соответствует качеству представленных диапозитивов
Виктор КАНДЫБА

МИРОВОЙ опыт
ДУХОВНОГО
САМОРАЗВИТИЯ

Вы держите в руках книгу
легендарного киевского
психотерапевта,
президента Всемирной ассоциации
профессиональных гипнотизеров
при ЮНЕСКО

В. М. КАНДЫБЫ.

Автор знакомит читателя
с мировым опытом
дуковного саморазвития,
с идеями великих мудрецов прошлого.
Книга помогает читателю
выбрать методику,
чтобы еще на шаг
приблизиться к вершине эволюции
Разума на Земле.

ISBN 5-9511-0006-2

В. КАНДЫБА • МИРОВОЙ ОПЫТ ДУХОВНОГО САМОРАЗВИТИЯ