М.И.Шахнович
Глобальные
проблемы
современности
и модерниза-
ция идеи
бога
Политиздат
Украины

М.И.Шахнович
Глобальные
проблемы
современности
и модерниза-
ция идеи
бога
Киев
Издательство политической
литературы Украины
1990

Рецензент:
доктор философских наук Л. И. Колодный
Шахнович М. И.
Тайна бога. Глобальные проблемы современ-
ности и модернизация идеи бога.— К.: Полит-
издат Украины, 1990.—239 с.
ISBN 5-319-00430-3
В понятие «бог» представители разных религий вкладыва-
ют свой, особый смысл. В современном мире образ бога
принимает все более туманные формы «мирового разума»,
«чистого духа», «космического единства всего сущего».
В предлагаемой читателю научно-популярной книге изве-
стный советский ученый М. И. Шахнович приглашает
поразмышлять над вопросами «рождения» бога, его лично-
сти и тем, как быть с ним современному человеку. Большое
внимание автор уделяет отношению религиозных организа-
ций к глобальным проблемам современности
Рассчитана на широкий круг читателей.
© М. И. Шахнович, 1990
ISBN 5-319-00430-3

На пороге XXI века четко
определились две тенденции в развитии религиозной
ситуации в мире. С одной стороны, набирает силу
процесс секуляризации, что признают и сами теологи.
Не случайно глава католической церкви Иоанн Па-
вел II заметил, что атеизм «стал сегодня массовым
явлением и окружает церковь со всех сторон».
С другой — все без исключения религиозные органи-
зации развернули широкую пропаганду религиозных
воззрений, объявив все беды современного мира
результатом неверия в бога, они называют атеизм
«порождением дьявола».
Особое место в религиозной пропаганде уделя-
ется молодежи. Ведь жизнеспособность, будущее
религии в огромной мере зависит от того, как та или
иная религиозная организация решит вопрос о при-
влечении в свои ряды молодого поколения. Именно
с ним связывают надежды церковные иерархи раз-
личных вероисповеданий.
Возрождение ленинских принципов отношения
к религии, церкви и верующим, изменения в государ-
ственно-церковных отношениях вызвали значитель-
3

ный интерес общественности к религии и церкви, их
истории. Особенно это характерно для молодежи.
Наиболее консервативные зарубежные теологи утвер-
ждают, что изменения, происходящие в советском
обществе, приведут к изменению отношения к идеа-
лизму, мистике и религии, к признанию их духовной
ценности. Так, в изданной в 1989 году в Нью-Йорке
книге «Идеология и атеизм в Советском Союзе»
теолог Уильям ван ден Беркен уверяет, будто
свободный обмен мнениями между верующими и не-
верующими приведет к исчезновению атеизма в на-
шей стране.
Новые подходы к государственно-церковным от-
ношениям вызывают сумятицу в умах некоторых
людей: не является ли это отступлением с позиций
материализма и атеизма? Следует отметить, что
обеспечение политического союза верующих и неверу-
ющих при всех их мировоззренческих отличиях не
является «заигрыванием с церковью», уступкой
давлению клерикализма. Этот союз необходим для
сохранения мира на земле, ускорения социального
прогресса, установления справедливых отношений
между народами, дальнейшей демократизации жизни
советского общества.
Рост интереса к религии и церкви среди части
населения СССР вполне закономерен. Долгое время
в научно-атеистической литературе религия рассмат-
ривалась лишь критически, как антинаучное, руди-
ментарное явление, без учета ее модернизации,
приспособления к современным условиям. Прои-
зошла и модернизация учения о боге — центральной
идеи любой религии. Чтобы разобраться в этом
вопросе, снять покров таинственности с бога, необхо-
димо рассмотреть прошлое и настоящее этого поня-
тия. Только тогда можно выяснить, чем является
религия в современном мире.

По новейшим данным, ре-
лигиозные верования возникли 40- 50 тысяч лет
тому назад. Некоторые исследователи предполагают,
что за этот период религия прошла десять стадий:
фетишизм (наделение предметов природы сверхъ-
естественными свойствами и поклонение им), ма-
гию (колдовство), тотемизм (фантастическое отра-
жение кровнородственных и производственных свя-
зей в виде тотема мифологического предка рода),
анимизм (духоверие), преанимизм (почитание безли-
кой духовной силы), политеизм (многобожие, культ
природы и стихий), генотеизм (поклонение верховно-
му божеству), пантеизм (обожествление Вселенной),
деизм (почитание бога только как первопричины
мира), мэонтеизм (обожествление Ничто).
Родословная богов ведет к миру тотемов и духов
первобытного общества, когда силы природы, гос-
подствующие над людьми, отражались в их сознании
в виде фантастических образов. В условиях разложе-
ния первобытной общины возникает социальное нера-
венство, отразившееся в представлениях людей в ви-
де разделения духов на высших и низших. Затем
5

складываются культы наиболее могущественных ду-
хов, они становятся богами. Что же представляли
собой эти первые боги?
Вначале боги изображались в виде животных,
а затем стали антропоморфными — человекоподоб-
ными. Они наделялись чертами, присущими созда-
вавшим их народам. Так, у американских индейцев
боги краснокожие, а у китайцев — желтолицые.
Древние люди, носившие бороду, верили, что и бог
имеет бороду, в которой таится его всемогущая сила.
Потому-то и говорят до сих пор: «Схватить бога
за бороду». Африканцы наделяли добрых богов чер-
ной кожей и курчавыми волосами, злых же представ-
ляли белокожими. Уже в наши дни многие американ-
ские негры верят, что дева Мария и Иисус Христос
были чернокожими, а дьявол —белокожим. Напри-
мер, руководитель храма черной Мадонны в Детройте
(США) А.Клидж в своей книге «Черный христиан-
ский национализм» пишет: «Верую, что Иисус —
черный мессия»,— и утверждает, что Иосифа и Ма-
рию не пустили в гостиницу (Лука 1, 6—7), потому
что они были черными.
Древние боги не были лишены недостатков лю-
дей: они ссорились, обманывали друг друга, воевали
между собой, а индуистские боги настолько челове-
коподобны, что среди них есть даже алкоголики. Так,
бог Индра однажды выпил столько вина, что в состоя-
нии опьянения решил разнести вдребезги всю землю.
Человек наделял богов всем тем, чем хотел обла-
дать сам: всемогуществом, бессмертием. Древние
люди понимали всемогущество и всеведение богов
образно: бог очень умен —значит, у него несколько
голов, очень ловок — он многорук. Так, в Индии
всемогущие боги изображаются с десятками ног, а
всевидящие — с множеством глаз. Ламаистское гроз-
ное божество Самавара имеет четыре лица и семьде-
6

сят четыре руки. Древнеиранский бог Митра якобы
обладал десятью тысячами глаз и одной тысячью
ушей, а бог балтийских славян Перевит — пятью
головами.
Люди сотворили тысячи добрых и злых богов.
При раскопках библиотеки ассирийского царя Ашур-
банипала был найден огромный список богов, кото-
рым поклонялись жители Древнего Двуречья. В нем
более двух с половиной тысяч имен. В индийских
Ведах говорится о 3399 богах. Древние мексиканцы
почитали 2000 божеств, а у древних римлян было
около 30 000 богов и богинь. Только о детстве
заботилось, например, 43 римских богини. Специаль-
ная богиня заставляла ребенка издавать первый
крик, другая учила его произносить первое слово; кто
помогал пить, кто есть; особая богиня ведала
пеленками.
Множественность богов объясняется тем, что
человек не сразу научился мыслить отвлеченно,
абстрактно. Общие понятия он представлял себе
в виде наглядных образов. Поэтому в древности
стихии природы воспринимались в виде существ,
обладающих сознанием, чувствами и способностями
совершать разумные действия. В дальнейшем это
коснулось и социальных явлений. Так, в Древнем
Риме мир, война, правосудие почитались, как боги
и богини.
Земледельцы и скотоводы поклонялись богам
солнца, дождя, земли. У североамериканских индей-
цев — ирокезов был бог дождя Хено — могучий
громовик с волшебным пером на голове и с пучком
сверкающих молний в руке. Древние греки почитали
бога-громовержца Зевса, древние римляне — Юпите-
ра, германцы — Тора, финны — Укко. Военные дру-
жины славян считали Перуна своим предводителем,
верили, что он, вооруженный палицей или луком
7

с огненными стрелами, разъезжает по небу на
колеснице, запряженной крылатыми конями.
Каких только страшных и злобных богов не
создали люди! В группе Липарских островов, раски-
нувшихся в Тирренском море, есть островок Вулька-
но, большую часть которого занимает гора. В очень
отдаленные времена люди видели, как из вершины
горы вырываются клубы черного дыма, языки пламе-
ни, на огромную высоту взлетают раскаленные камни.
Древние римляне решили, что на этой горе живет бог
огня и кузнечного ремесла Вулкан. Позднее по имени
этого бога все огнедышащие горы стали называться
вулканами.
Боги олицетворяли не только солнце, огонь, воду,
грозу, но и власть. Например, имя финикийского бога
Адониса означает в переводе «господин», а вавилон-
ского бога Ваала — «владыка». Слово «господь»
произошло от слова «господин». Люди не понимали,
откуда взялось разделение на эксплуататоров и
эксплуатируемых, на богатых и бедных. Многие
верили, что социальное неравенство определяется
богами. Так, славянское слово «бог» означает «пода-
тель блага», «господин», а имя бога солнца —
Даждьбог — означает «дай богатство». Князья счи-
тались «внучатами могучего Даждьбога», как их
называет «Слово о полку Игореве». У древних
китайцев был даже специальный бог денег, одарива-
ющий богачей.
Вера в единого небесного царя появилась с воз-
никновением царской власти на земле. Страдания
угнетенных, чувство бессилия в борьбе с угнетателя-
ми заставляли их склоняться перед небесными
владыками, созданными по образу и подобию земных
деспотов. Могущество царей земных было перенесено
на царей небесных. Например имя вавилонского бога
Мелек означает в переводе «царь», а санскритское
8

слово «бхога» (бог) — «государь». Вольнодумцы
прошлых веков утверждали, что если боги существу-
ют, то это тираны, господствующие над людьми.
ЖИВЫЕ БОЖЕСТВА
В период разложения общинного строя и возникнове-
ния классового общества складывается культ вождей
и царей. Они наделялись сверхъестественными спо-
собностями, магической силой и якобы могли управ-
лять стихиями, вызывать дождь, ниспосылать урожай
и т. д. Люди поклонялись вождям, превращая их
в живые фетиши. При их погребении совершались
обряды, сопровождавшиеся человеческими жертва-
ми: в «загробный мир» отправляли жен вождей,
рабов, пленных для того, чтобы они служили владыке
и после смерти.
Особенно культ царей был распространен в рабо-
владельческих государствах. Жрецы внушали, что
цари — величайшие из богов или же их сыновья. Так,
египетские фараоны считались живыми богами,
сыновьями бога Амон-Ра. Китайские богдыханы
называли себя «сыновьями неба», а японские мика-
до — «сыновьями солнечной богини Аматэрасу». Ког-
да Александра Македонского, завоевавшего Египет,
жрецы объявили сыном Амон-Ра, то он потребовал,
чтобы и греки почитали его как бога, сына Зевса.
Один из греческих городов в ответ на это требование
принял решение: «Если Александр хочет быть богом,
пусть им будет».
В Римской империи культ императора с особыми
храмами и жрецами, жертвоприношениями и мо-
литвами начался с обожествления Юлия Цезаря.
Когда римский сенат поставил Цезарю памятник
с надписью «Полубогу», он приказал заменить ее
другой: «Непобедимому Богу». После смерти Цезаря
9

по всей империи воздвигались статуи его преемни-
ка — Августа, представленного в виде Юпитера.
Император Домициан объявил себя «Dominus et
Deus», т. е. «господом богом».
Древним римлянам внушали, что их императоры
после смерти превращаются в богов. Такое превраще-
ние называлось по-гречески «апофеоз». Так, супруга
римского императора Августа Ливия буквально
осыпала золотом одного догадливого сенатора за то,
что тот объявил, будто собственными глазами видел,
как ее умерший муж поднимается на небо. Многие
мыслители древности критически относились к «пре-
вращению» императоров в богов. Например, римский
философ Сенека насмехался над апофеозом импера-
тора Клавдия в сочинении «Отыковление». В нем
рассказывается, что император после смерти превра-
тился не в бога, а в тыкву.
Христианские короли и цари унаследовали культ
языческих императоров. Они считались «помазанни-
ками божьими», «наместниками бога на земле». На
Руси писали о государе, что он «естеством земным
подобен всякому человеку, но властью же подобен
богу», «царь небо есть земное, и душа его — престол
Христов», «как бог царствует на небесах, так
государь на земле» и т. п.
Известны католические и православные изобра-
жения бога-творца в королевском платье с короной
на голове или в царском одеянии, сидящем на троне
со скипетром и державой в руках. Московский
митрополит Филарет внушал верующим: «Бог-творец
по образу своего небесного единоначалия устроил на
земле царя: по образу своего вседержительства —
царя самодержавного».
В царской России разные классы имели различ-
ные представления о боге. «Одно дело — идея бога
у дикаря зырянина и т. п. (полудикаря тоже),
10

другое — у Струве и К0,— отмечал В. И. Ленин.—
В обоих случаях эту идею поддерживает классовое
господство (и эта идея поддерживает его)»1.
Крестьяне верили: «Бог хлебушка народит»,
«Даст боженька дождичек», «Коли бог уродит, так
хорошо, а не уродит, ничего не поделаешь», а дворяне
были убеждены: «Одному богу государь ответ дер-
жит», «Чего бог не изволит, того и царь не изволит».
Купцы говорили: «Цену бог устанавливает», «В ба-
рыше бог волен, а в убытке хозяин», «Бог за товаром,
а хозяин за накладом», «Не товаром бог кормит,
а купцом» и т. д.
В. И. Ленин отмечал, что «в капиталистическом
обществе главные вопросы экономической жизни
трудящихся, их положение голодного или хорошего
существования — решает капиталист, как господин,
как бог»2.
Народный поэт, революционный демократ
Н. А. Некрасов так описал существующие представ-
ления о боге. Крестьянин рассуждает:
«Работаешь один,
А чуть работа кончена,
Гляди, стоят три дольщика:
Бог, царь и господин!
Бог — угнетателей».
Когда же мужик приходит в храм божий, то
молится, чтобы бог простил и заступился:
«Бог угнетенных, бог скорбящих,
Бог поколений, предстоящих
Пред этим скудным алтарем!
Бог — угнетенных».
В повести «Детство» М. Горький вспоминал, что его
дед и бабушка были православными, но бога каждый
из них представлял себе по-разному. Добродушная,
И

ласковая и заботливая бабка Акулина по своей
доброте и бога представляла добрым, ласковым
и заботливым небесным хозяином, а суровый, злой
дед Василий Каширин считал бога грозным, мсти-
тельным, злым владыкой.
Писатель рассказывал, что в сказках, слышанных
им в детстве, бог «почти всегда являлся глуповатым.
Жил он на земле, ходил по деревням, путался
в разные человечьи дела, и все неудачно»3.
В течение многих тысячелетий народные массы
верили в помощь бога. В архиве М. Горького
хранится вырезка из газеты «Последние новости»,
издававшейся в Париже: «Письмо к Господу Богу».
«Крестьянин из Валахии Иван Крак был в большой
беде: надвигался день уплаты по векселю, а необходи-
мых для этого 6000 лей не было. Он придумал, как их
получить. Священник часто говорил, что в случае
крайней беды надо обращаться к богу. Иван Крак
всю ночь просидел над письмом к богу, вложил
письмо в конверт, написал адрес: «Многоуважаемому
Господу Богу на небеса», опустил послание в почто-
вый ящик.
Письмо пошло своим путем. На конверте постави-
ли печать: «Не доставлено за ненахождением адреса-
та». Письмо отправили на центральный почтамт.
Здесь его прочитали, и содержание письма так
растрогало чиновников, что они собрали деньги
и отправили их крестьянину почтовым переводом».
В. И. Ленин критиковал попытки отыскать нечто
подлинно демократическое в религиозных верованиях
народа, в его вере в «справедливого боженьку».
«Народное» понятие о боженьке и божецком,— писал
он М. Горькому,— есть «народная» тупость, заби-
тость, темнота, совершенна такая же, как «народное
представление» о царе, о лешем, о таскании жен за
волосы»4. В. И. Ленин указывал, что попытки
12

отыскать в религиозных представлениях «доброе
и хорошее», «правду-справедливость» и т. п., искус-
ственно исключив из них то, что исторически и житей-
ски в них есть,— предрассудки, освящение темноты
и забитости, с одной стороны, крепостничества и
монархии, с другой; это значит подкрасить, подса-
харить идею клерикалов, приукрасить цепи, коими
сковывают рабочих и крестьян .
Под влиянием церковных поучений в России были
распространены и такие пословицы: «Царь от бога
приставлен», «Царь земной под царем небесным
ходит», «Царь судит, как бог на сердце положит»
и т. д. Крестьяне же рассуждали о боге, как
о помещике: «Бог — наш хозяин, а мы — его рабо-
тники», «Под богом ходим», «Господня воля — наша
доля», «На волю божью просьбы не подашь», «Не
гневи бога ропотом, молись ему шепотом». С развити-
ем капитализма понятие о боге изменяется: «После
бога — деньги первые», «Денежка не бог, а полбога
есть», «Денежка не бог, а милует» и т. д.
Очень интересны украинские пословицы из сбор-
ников И. Франко и М. Номиса: «Бог—пан над
панами», «Через святих до бога — через людей до
пана», «Пан-бог високо, правда далеко, а підпанки
що хотять, те й роблять», «Сотворив бог та и сам
кається», «Пан-бог дав багачеві много стіжків,
а бідному — діток», «Нерівно бог людям ділить», «За
тим боже, хто кого переможе», «В кого гроші, за того і
бог», «Бог то бог, та й сам не будь плох», «Богу
молись, а сам стережись», «Не молись, а до берега
гребись, бо втонеш» и т. д.
Известны пословицы, в которых особенно ярко
отразилось народное вольнодумство. Такова, напри-
мер, русская пословица «Бог тем негож, что сотворил
вошь». Солдаты говорили: «Если бы бог, создавая эти
горы, носил за плечами вещевой мешок, он не
13

вымахал бы их так высоко». Были даже богоборцы,
которые сокрушались, что «против бога с камнем не
пойдешь». После Октября 1917 года в народе
сложилось понятие о боге как средстве обмана: «На
бога берешь».
Субъективные представления народных масс о
боге как «защитнике бедных» и о царе как добром
«помазаннике божьем» порождены их бессилием
перед природными и социальными силами, не могли
изменить объективное реакционное содержание этой
идеи как идеи рабства перед небесными и земными
владыками.
ИЗ БИОГРАФИИ
НЕБЕСНОГО ОТЦА
Христиане почитают первое лицо «пресвятой трои-
цы» — бога-отца, творца мира Саваофа. Так древние
греки называли библейского бога Яхве Цабаот (Бог-
воитель). В Библии бога называют по-разному. Чаще
всего Элохим — 6027 раз, затем Яхве — 1823 раза, но
иногда и другими именами — Адонай, Шаддай, Эль-
он. Этими именами когда-то назывались другие боги,
а затем они стали именами единого господа Яхве.
Наряду с Яхве, почитавшимся только племенами
Иуды и Левия, в Библии говорится об Эльоне как
о верховном божестве, которому подчинялся Яхве:
«Когда Эльон давал уделы народам и расселял сынов
человеческих, тогда дал области племенам по числу
богов (а не как в греческом переводе — «по числу
ангелов божиих».— М. Ш.), тогда Иаков получил
наследственный удел Яхве» (Бытие, XXXII, 8—9).
По мере перехода древних евреев от скотоводства
к земледелию Яхве стал богом-громовиком, олицетво-
рявшим грозу. Он будто бы обитал на горе Синай
в Северной Аравии и являлся в виде «пожирающего

пламени». Библия так характеризует его: «Царь
великий над всеми богами» (Пс, 94, 3), «поклоняй-
тесь перед ним все боги» (Пс, 94, 7).
Иудаизм строго запрещает произносить «неизре-
ченное имя» Яхве. Поэтому в так называемых
пунктированных (снабженных знаками гласных и
другими знаками для чтения) рукописях Библии на
древнееврейском языке под согласными имени Яхве
ставились гласные слова «адонай», то есть «господь
мой», произносившегося вместо имени Яхве. Секрет
такого написания не был известен христианским
богословам, обратившимся в XVI веке к еврейскому
тексту Библии. Они, вставив между согласными
гласные, стали читать Яхве как Иегова. Это слово,
получившее распространение в христианском бого-
словии и в православном сектантстве, возникло по
ошибке.
Имя Яхве переводится с древнееврейского как
«господь», а имя «Элохим» — как «бог». «Элохим» —
множественное число от «элоха» — слова, происходя-
щего от общесемитского корня «ал», которым обозна-
чались сверхъестественная сила, дух, бог. Наимено-
вания бога — Эл, Элоха, Эль, Эльон — были широко
распространены в Месопотамии. От них возникло
и название мусульманского бога Аллаха.
Французский философ-просветитель Вольтер пи-
сал, что если бог сотворил человека по образу
и подобию своему, то и человек отомстил ему тем
же. По Библии, у бога есть лицо, сердце, руки и ноги.
В книге Бытия говорится, что Адам и Ева видели
бога, слышали его голос, беседовали с ним, когда он
гулял по райскому саду. Бог явился Аврааму
в человеческом образе и ел у него хлеб. В глубокой
древности верили, что у Яхве были небесные жены.
Одну из них называли Анат-Яхве. Этой богине войны
был посвящен храм в местечке Анатот.
15

Ф. Энгельс писал, что представление о едином
боге возникло в сознании людей как копия единого
восточного деспота. До тех пор пока не появились
цари на земле, не было и царя на небе. Возникновение
рабовладельческого государства и царской власти
обусловило превращение Яхве в сознании его поклон-
ников в «небесного царя», освящавшего власть
земных царей. На горе Сион в Иерусалиме, на
которой находилась резиденция царя, был возведен
храм Яхве,
Библия изображает бога как обидчивого и мсти-
тельного царя-деспота. За одно яблоко, которое съели
первые люди без его разрешения, он проклял весь род
человеческий во всех его поколениях. За непочтение
к себе бог обрушивает на людей неистовый гнев.
Герой книги Р. Роллана «Жан Кристоф», прочитав
Ветхий завет, говорит: «Бог Библии... злобный
безумец, который только и знает, что греметь,
угрожать... Это сумасшедший, который вообразил
себя судьей, обвинителем и палачом одновременно».
ЗАГАДКА
ИИСУСА ХРИСТА
Представление о боге-человеке Иисусе Христе воз-
никло в рабовладельческом обществе. Имя Иисус
означает «спаситель». Греки же назвали его Христом.
Это греческий перевод библейского слова «маши-
ах» — «мессианс» («мессия»), то есть «помазанник».
Так называли царя, которого жрецы помазывали
оливковым маслом во время священной коронации.
Евангелия призывают поклоняться Иисусу Христу
как богу, «небесному царю». «Отвергающие боже-
ственность Христа теряют все христианство,— гово-
рил Мартин Лютер,— и становятся как язычники».
В наиболее древнем христианском сочинении —
16

Апокалипсисе образ Христа лишен человеческих черт.
Он — фантастическое дитя Яхве, ускользающее от
дракона, сын человеческий с семью звездами, агнец
с семью рогами и семью глазами, небесный первосвя-
щенник, всадник на белом коне и с мечом во рту.
Спаситель описывается как космическое существо:
«Глава Его и волосы белы, как белая волна, как
снег... Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст
Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его,
как солнце, сияющее в силе своей» (I, 14—16). Мать
его — «жена, облеченная в солнце, под ногами ее
луна и на главе ее венец из двенадцати звезд»
(XII, 2).
В дальнейшем и его биография претерпевает
значительные изменения. Спаситель принимает образ
раба, сделавшись подобным человеку и по виду став
человеком (Посл. к филип., II, 7), чтобы «искупить»,
то есть выкупить у сатаны людей.
В статье «О значении воинствующего материа-
лизма» В. И. Ленин рекомендовал перевести на
русский язык книгу немецкого ученого Артура Древса
«Миф о Христе». Он писал, что, по словам Древса,
«никакого Христа не было»6. Большинство ученых,
ознакомившись с сочинением Древса, признали убе-
дительными его аргументы. Академик В. И. Вернад-
ский отмечал: «По отношению к Христу нет никаких
реальных данных о его существовании. Его реаль-
ность многими отрицается — фольклор»7. Новейшие
книги Г. Фо, П. Альфарика, Ж. Ори и других,
посвященные мифу о Христе, дополняют аргумента-
цию А. Древса. Они помогают отгадать загадку
Иисуса Христа: откуда взялась биография этого
богочеловека, рассказываемая евангелиями?
То, что образ Христа сформировался под влияни-
ем разных мифов, было известно давно. Еще в
1835 году немецкий богослов Давид Штраус доказал,
17

что «биография» Христа была создана до его
«рождения». Дело в том, что евангелия пересказыва-
ют ветхозаветные пророчества о грядущем прише-
ствии спасителя, поэтому «жизнеописание» Христа
подгонялось к текстам из библейских книг пророков
для того, чтобы можно было сказать: «Сбылось
реченное пророками».
На каждой странице евангелий имеются ссылки
на тождественные места из Ветхого завета как
подтверждение осуществления пророчества. Так,
пророк Исаия говорил, что «дева родит сына», пророк
Михей провозгласил, что спаситель родится в Вифле-
еме, а пророк Осия сказал: «Из Египта воззвал
я сына моего». В Евангелии от Луки (XIX, 30) со-
общение о въезде Иисуса в Иерусалим на ослице
и молодом осле «подтверждает» слова пророка
Захария: «Се, Царь твой грядет к тебе, праведный
и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом
осле» (Зак., IX, 9), хотя непонятно, как можно сидеть
верхом сразу на двух животных.
Сказание о том, что Иуда предал Христа за
тридцать сребреников и купил на них поле горшечни-
ка, также выросло из пророчества Захария: «Они
отвесят в уплату мне тридцать сребреников... для
горшечника» (Зах., XI, 12—13). 21-й псалом гласит:
«Пронзили руки мои и ноги мои... Делят ризы мои
между собою, и об одежде моей бросают жребий» (17,
19). Спустя несколько веков после сочинения этого
псалма его содержание приурочили к распятию
Христа. В Евангелии от Матфея говорится об Иисусе:
«...распявшие же Его делили одежды Его, бросали
жребий» (XXVII, 35).
А как образ бога-мученика, бога-спасителя попал
в сами пророчества? Дело в том, что миф о страдаю-
щем боге-спасителе в различных вариантах был
распространен по всему Древнему Востоку задолго до
18

появления сказаний и пророчеств о Христе. Мифы об
Осирисе, Таммузе, Аттисе, Дионисе, Митре во многом
аналогичны мифу о Христе. Если считать, что
последний был исторической личностью, то пришлось
бы признать и реальное существование различных
умирающих и воскресающих богов древнего мира,
являвшихся отражением изменений в природе, смены
времен года.
О «ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ»
БЫТИЯ БОГА
Еще в древности были люди, отвергавшие существо-
вание богов. Так, индийский мыслитель VI века до
н. э. Макхали Госала утверждал: «Нет бога, ни
божественных духов». Во II веке до н. э. ректор
философской Академии в Афинах Клитомах Карфа-
генский составил первый список известных древнегре-
ческих атеистов. В нем значились философ Критий,
утверждавший, что вера в бога основана на обмане,
Продик, говоривший, что богов нет, и другие.
Однако существовали и мыслители, которые
пытались доказать бытие бога рациональным путем.
Наиболее известный из них — Фома Аквинский,
который утверждал, что существование бога может
быть доказано разумом. Свое исследование Фома
начал с вопроса «Utrum sit Deus?» («Есть ли бог?»)
и неожиданно ответил: «Videtur quad поп» («Ка-
жется, что нет»). В полемике с теми, кто отвергает
существование бога, Фома провозгласил пять доказа-
тельств его бытия. Они, по словам К. Маркса, «не что
иное, как пустые тавтологии... все доказательства
существования бога представляют собой доказатель-
ства его несуществования, опровержения всех пред-
ставлений о боге». В результате их философского
анализа Маркс пришел к выводу, что «страна разума
19

является для бога вообще — областью, где его
существование прекращается» 8.
Знакомясь с определениями свойств бога, филосо-
фы-материалисты давно отметили, что он оказыва-
ется существом отрицательным, то есть несуществую-
щим, так как представления об этих свойствах имеют
земную основу. В православном катехизисе бог
определяется как дух вечный, всеблагий, всеведущий,
всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяе-
мый, вседовольный, всеблаженный. По Корану, Ал-
лах имеет 99 таких атрибутов. В. И. Ленин писал:
«Бог— собрание слов прилагательных (без материи)
о конкретном и абстрактном»9. Он выписал сло-
ва Л. Фейербаха: «...бог есть не что иное, как краткий
перечень или совокупность наиболее общих свойств,
извлеченных из природы»10.
Один богослов сообщил своему другу-скептику,
что собрал из книг 1001 доказательство бытия бога.
Его друг ответил: «Зачем так много, нужно только
одно доказательство, но достоверное, а его-то и нет».
Философская критика давно вскрыла несостоятель-
ность всех попыток логически обосновать веру в бога.
Однако рассмотрим аргументы богословов. Как
доказательство существования бога часто приво-
дится тот факт, что неисчислимое множество людей
в прошлом и настоящем верило в него. Но сколько
веков люди верили, что земля плоская или что
существуют бесы, но это не значит, что эти верования
были истинными.
Особенно распространено космологическое дока-
зательство бытия бога: существование бытия требует
творца, создавшего мир из небытия. Однако если
признается существование небытия, то оно стано-
вится бытием. Конспектируя лекции Л. Фейербаха
о сущности религии, В. И. Ленин выписал его слова:
«Бог есть... причина вообще, понятие причины как
20

олицетворенной сущности, ставшей самостоятель-
ной...». Он отметил замечание философа, что нет
никакой необходимости приписывать природе перво-
причину (бога), и написал: «Не к чему тут бог» .
Не могут богословы ответить и на вопрос, зачем
бог создал мир? И что он делал до его сотворения?
Они уходят от ответа, утверждая, что «пути господни
неисповедимы». Еще греческий сатирик Лукиан
(125—200 гг. н. э.) говорил: «Всего больше я удив-
лялся тем философам, которые... не могут объяснить
ни того, откуда творец явился, ни того, где он
находился, когда творил мир: ведь невозможно
мыслить время и пространство прежде всякого
бытия». А Мартин Лютер на вопрос: «Что делал бог
до сотворения мира?»— отвечал: «Готовился создать
розги, чтобы ими пороть тех, кто будет задавать такие
вопросы».
Одним из доказательств бытия бога теологи
объявляют совершенство мира. Однако еще в средние
века вольнодумцы утверждали, что мир устроен не
так уж хорошо для творца, обладающего совершен-
ным умом. В XVIII веке неизвестный русский
вольнодумец писал в «Зерцале безбожия», что бог не
совершенен, так как совершенная воля бога должна
была бы содействовать благоденствию людей, но
в мире попирается справедливость и безнаказанно
торжествует порок и произвол. «Мир есть храм зла,
он противится совершенству бога». Мир не зависит от
бога, потому что в природе и обществе происходят
различные бедствия.
В. Г. Белинский заметил: «Неужели это премуд-
рое и милосердное существо, которое мы называем
богом, посылает людей на землю, как колодников на
каторгу?»12 В 1900 году один крестьянин, аресто-
ванный ковенским губернатором за свое «заявление
против бога», наивно посланное для напечатания
21

в газете, так рассуждал: «Бога вовсе нет. Если бы бог
существовал, то на свете было бы вовсе иначе, то
есть — тогда была бы справедливость, был бы мир,
и было бы полное спокойствие между людьми, и не
было бы преступлений, вражды, заразных болезней
и никаких человеческих страданий».
Критиковал это доказательство бытия бога и
Л. Н. Толстой. По поводу библейского утверждения
«...увидел бог все, что он создал, и вот, хорошо
весьма» (Бытие, 1,31) он сказал: «Бог... сотворил мир
таким, как ему хотелось, человека, как ему хотелось,
и все приговаривал, что хорошо, и все — хорошо,
и человек — хорошо. Но вышло все очень нехо-
рошо»13.
Выдающемуся немецкому философу-идеалисту
Гегелю очень нравилось онтологическое доказатель-
ство бытия бога. Оно заключается в том, что бог
существует, так как люди о нем мыслят. Но ведь
можно утверждать обратное: я мыслю, что бога нет,
следовательно он не существует.
Известно также телеологическое доказательство
бытия бога. Его сущность заключается в том, что все
в мире предусмотрено богом для какой-либо цели.
В «Путешествии по Гарцу» поэт Г. Гейне рассказы-
вал, что один бюргер приставал к нему с утвержде-
ниями о божественной целесообразности, уверяя, что
бог создал зеленый цвет, потому что он полезен для
глаз. «Я,— пишет Гейне,— соглашался с ним и при-
бавил, что рогатая скотина создана богом потому, что
мясной бульон укрепляет силы человека, ослы — для
того, чтобы их можно было сравнивать с людьми,
а сами люди — затем, чтобы они ели мясной бульон
и не были ослами».
Средневековый богослов Афанасий Кирхер при-
водил более 600 «доказательств», построенных на
понятии целесообразности. Их очень остроумно вы-
22

смеял Вольтер. По его словам, бог создал человеку
нос только для того, чтобы на нем могли держаться
очки, а пробковый дуб — для того, чтобы у людей
были пробки для пивных бутылок.
Многие католические теологи утверждают, что
новейшее доказательство бытия бога — это появле-
ние СПИДа. Господь-де, возмущенный развратом
людей, послал распутникам, наркоманам, гомосексу-
алистам и проституткам эту болезнь, против которой
нет эффективных средств и методов лечения. Однако,
как показала трагедия в Элисте, СПИД поражает не
только грешников, но и невинных детей.
Православные богословы заявляют, что поиски
доказательств бытия бога — это, прежде всего, сви-
детельство «оскудения веры», «соблазн лукавого»:
«Всякий, ищущий доказательства церковной истины,
тем самым показывает свое сомнение, исключает себя
из церкви»14.
Видный католический теолог Бруннер признал,
что доказательствами существования бога еще не
был убежден никто, кто заранее бы не веровал.
Некоторые протестантские богословы утверждают,
что бог существует, но его бытие доказать невозмож-
но: доказывающий бог совсем не бог. А известный
русский богоискатель Н. А. Бердяев утверждал, что
«обычные традиционные методы апологетики лишь
подтверждают безбожие и дают аргументы ате-
изму» 15. Он писал, что «реальность мифа о боге,
о духе, об истине нельзя доказать и не нужно»16. Для
Бердяева бог — это лишь субъективное переживание.
Так рассуждал и старец-утешитель Лука в пьесе
Горького «На дне». Когда его спросили: «Есть ли
бог?»— он ответил: «Коли веришь — есть; не ве-
ришь — нет...»
В 1948 году почетный председатель Всемирного
союза свободомыслящих, английский философ Берт-
23

ран Рассел принял участие в диспуте о существова-
нии бога. Против выдающегося мыслителя XX века
выступил известный католический философ-неото-
мист, профессор Грегорианского университета в Риме
иезуит Фредерик Коплстон.
Основоположник новейшего позитивизма Берт-
ран Рассел опубликовал множество статей, в которых
он критиковал веру в бога, религию. Так, в статье
«Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию»
философ заявил: «Религия — вот что препятствует
нашим детям получить рациональное воспитание...
религия — вот что препятствует нам нести знание
этики научного сотрудничества вместо исконных
человеконенавистнических доктрин греха и нака-
зания»17.
Рассел решительно отвергал все доказательства
существования бога как несостоятельные. «Вся кон-
цепция бога является концепцией, перенятой от
древних восточных деспотий,— писал Рассел.— Эта
концепция недостойная для свободных людей»18. Фи-
лософ утверждал, что людям не нужна вера в бога, им
нужны знание, мужество и свободный разум.
Вот отрывок из стенограммы диспута:
«Коплстон: Поскольку мы собираемся обсуждать
вопрос о существовании бога, можно было бы,
видимо, прийти к какому-то предварительному согла-
шению относительно того, что понимается под терми-
ном «бог». Я полагаю, что имеется в виду верховное
личное существо, отличное от мира и являющееся его
творцом.
Рассел: Я принимаю это определение.
Коплстон: Объекты или события существуют,
и их причиной должно быть существующее су-
щество.
Рассел: Вы говорите: «Бог есть причина мира».
Предположим, что вы берете в качестве объекта
24

«существующий круглый квадрат». Но круглого
квадрата не существует.
Коплстон: Лучшее объяснение религиозного опы-
та — это существование бога. Под религиозным
опытом я имею в виду сознание присутствия его.
Рассел: Я убежден, что вы не будете верить
рассказам о демонах и дьяволах и всему такому
прочему — однако о них сообщают точно таким же
тоном и с точно такой же убежденностью. Существует
предостаточное количество случаев с людьми, кото-
рые верят, что они слышали сатану, говорившего
с ними в их сердце, точно так же, как мистики
утверждают существование бога»19.
«СМЕРТЬ БОГА»
Развитие общества в XX веке подтвердило марксист-
ское предвидение будущего упадка религии. Ф. Эн-
гельс писал, что «христианство неудержимо идет
навстречу гибели»20, «почти везде наблюдается пол-
ное безразличие к религии»21.
Массовый религиозный индифферентизм и свобо-
домыслие, рост агностицизма, скептицизма, антикле-
рикализма и атеизма, начавшегося еще в середине
XIX века, привели христианскую веру к глубокому
кризису. Г. Гейне так выразил идею Гегеля о смерти
бога:
«А нынче мир весь как распался:
Все кверху дном, все сбились с ног,—
Господь-бог на небе скончался,
И в аде сатана издох» *.
Теологи пишут, что сегодня люди живут в период
небывалого скептицизма, религиозной полемики и бо-
гоотступничества, в век массового сомнения, неверия
* Перевод Ф. Тютчева.
25

и богоборчества, когда под вопрос ставятся самые
основы христианской веры.
Современный кризис религии — глобальный. Тра-
диционная вера в бога как творца Вселенной,
причины тех или иных явлений природы, в боже-
ственное провидение в истории, во вмешательство
его в жизнь людей исчезает. Устранение бога
и дьявола из сознания происходит все более ускоряю-
щимися темпами. В 1985 году папа Иоанн Павел II
писал английскому кардиналу Хьюму, что атеизм
широко распространился по всей Европе, главным
образом в форме научного и гуманистического
атеизма, ссылающегося на авторитет разума.
Многие американские социологи отмечают, что
когда современный человек молится, то произносит:
«Господи, если ты есть, помоги, если ты можешь».
«Веря в бога, мы все равно живем без бога,— пишут
они,— традиционная вера распадается на наших
глазах». Эти выводы подтверждают и французские
социологи. Они считают: слово «бог» начинает терять
всякий смысл, а «для большинства людей это слово
становится пустым звуком», «мы присутствуем на
похоронах веры в бога». Так, в 1983 году из трех
тысяч французских католиков, опрошенных в Пари-
же, половина заявила, что они не верят в троицу,
треть — в воскресение Христа, а 34 процента — в то,
что Христос — бог.
МОДЕРНИЗАЦИЯ
БОГА
Древнее представление о боге как человекоподобном
существе давно перестало удовлетворять многих
верующих. Еще в XIX веке немало буржуазных
философов предлагали теологам для спасения обвет-
шалой христианской веры в бога-творца начать
26

проповедь расплывчатого представления о боге-кос-
мосе, о какой-то постигаемой нефизической реально-
сти. Известный американский протестантский тео-
лог Г. Кокс, отметив смерть старого бога, ожидает его
воскрешения под новым именем. Богословы мучают-
ся над вопросом, как найти такое определение
бога, которое было бы совместимо с современной
наукой. Они хотят сделать представление о боге
«абстрактнее, туманнее», «не требующим доказа-
тельств».
В современной протестантской литературе приво-
дится около 300 таких определений бога: «Всеобщий
Дух», «Духовное Первоначало», «Абсолютная ду-
ховная реальность», «Мировая душа», «Вечное бы-
тие», «Живая этическая воля», «Источник вечного
движения», «Великое Добро», «Безвременный Абсо-
лют», «Вечная Любовь» и т. д.
Отметим, что такие определения бога противоре-
чат священному писанию. Так, в Библии рассказыва-
ется, что бог создал человека по своему образу
и подобию. Но если бог «первопричина мира»,
«вездесущий дух», «вселенская воля» или «дина-
мичная энергия», то разве человек подобен им?
Согласно Библии, говорить о боге как о лишенном
человекоподобия, просто бессмысленно.
Модернизация определения бога имеет свою
историю. Еще в XVII веке в Англии распространился
деизм — воззрение, отрицающее бога как управляю-
щего миром, но признающее его как творца мира, его
безличную первопричину. После творения бог абсо-
лютно не вмешивается в дела мира, следовательно,
его не следует ни бояться, ни любить; ему бессмыслен-
но молиться, сооружать храмы. К. Маркс писал, что
для материалиста деизм есть не более как прикрытие
атеизма, «как удобный и легкий способ отделаться от
религии»22.
27

Атеисты не согласны с деистическими рассужде-
ниями о боге как первопричине бытия, доказывая, что
материя не нуждалась в толчке извне, она всегда
находилась и находится в состоянии беспрерывного
саморазвития и самодвижения. Движение так же
несотворимо и неразрушимо, как сама материя; это ее
основное качество, способ существования. Материя
сама по себе порождает бесконечную смену движе-
ния, нет материи без движения, как нет движения без
материи.
Современная наиболее радикальная теология
сделала из деизма вывод: раз в мире все идет своим
чередом без вмешательства бога, то если вера в него
исчезнет, в мире ничего — ровно ничего!—не изме-
нится. Основоположником этой теологии «безрелиги-
озного христианства», или «атеистического христиан-
ства», считается протестантский богослов Дитрих
Бонхеффер, казненный в 1943 году в фашистском
лагере за участие в движении Сопротивления. В его
книгах «Этика», «Сопротивление и покорность»,
изданных в 1949—1951 годах, утверждается, что
наступил «совершеннолетний мир», который больше
не нуждается во всемогущем боге. «Человек научился
сам справляться со всеми важными вопросами,—
писал Бонхеффер,— не прибегая к помощи рабочей
гипотезы — бога». Теолог мечтал создать «новое
христианство» с верой в бога лишь как символ
страданий, призывающий сопротивляться злу, а не
покоряться ему.
В Англии эти воззрения стал пропагандировать
епископ Вулвичский Джон Робинсон, опубликовав-
ший книги «Честность перед богом» (1953 г.), «Спор
о честном отношении к богу» (1957 г.), «Быть
христианином сегодня» (1972 г.), наделавшие много
шума в англиканской церкви. Он заявил, что
«единственный способ быть честным перед богом —
28

это признать отсутствие бога в том мире, в котором
мы живем». Ссылаясь на то, что Христос, согласно
евангелиям, редко упоминает бога, епископ предла-
гал оставаться христианином, но больше не надеять-
ся на «мертвого бога».
В начале 60-х годов Г. Ваханян, Г. Кокс,
В. Гамильтон, П. Ван-Бурен и другие радикально
настроенные американские протестантские теологи
также стали проповедовать «христианство без бога».
В 1965 году в университете города Атланта (штат
Джорджия) профессор теологии Томас Альтицер
объявил студентам, что убедился в отсутствии бога.
В своей книге «Евангелие христианского атеизма» он
изложил «теологию мертвого бога», которая состоит
из призывов к человеколюбию, милосердию и спра-
ведливости христианской окраски. Но если исклю-
чить из религии веру в бога или какую-нибудь
другую сверхъестественную силу, то это уже не
религия.
В Канаде католический философ Лесли Дьюарт
опубликовал книгу «Будущее веры». По его мнению,
христианское понятие о боге как причине всех
явлений устарело. Дьюарт не отвергает существова-
ние бога, но рекомендует освободиться от конкретных
представлений о нем. Люди должны чувствовать его
около себя, не называть по имени, а лишь слушать его
в молчании.
Во многих странах распространяется экзистенци-
оналистский мэонтеизм (от греческого слова «мэ-
он» — «ничто»)— воззрение, отрицающее существо-
вание бога, но почитающее «Ничто». В основе
экзистенциализма (от латинского слова existentia —
существование) лежит иррационализм, который в ко-
нечном счете всегда связан с религией, открывает
путь мистике. Само слово «экзистенция» — это таин-
ственная суть «бытия человека» — понимается в ре-
29

лигиозном смысле как его душа, находящаяся под
всеобъемлющей властью своеобразных мистических
сил — «Ничто», «Абсурда». А «озарение» — как
связь «экзистенции», то есть души, с «Ничто».
Последнее у М. Хайдеггера имеет свое бытие, которое
обнаруживается благодаря страху, а у А. Камю
господствует над миром как «Абсурд». Понятие
экстаза в виде «экстазиса» истолковывается в экзи-
стенциализме как «пребывание в Ничто». Мэонтеизм,
используя общие с религией психологические пережи-
вания страха и отчаяния, приводит к глубокому
социальному пессимизму, к нигилистическим и анар-
хистским выводам.
Для атеистов-экзистенциалистов «смерть бога»
является «трагедией» человека, а не освобождением
его из духовного рабства. Одни из них заявляли, что
вопрос, существует или не существует бог, не имеет
решительно никакого значения, ибо бог не может
иметь какого-либо отношения к человеку (Сартр).
Другие отрицали существование бога, критиковали
«утешительную» роль религии, полемизировали с цер-
ковью (Камю), но не выходили за рамки буржуазного
свободомыслия, богоборчества или даже мистическо-
го богосознания. Известный немецкий философ Карл
Ясперс, предлагая свою «философскую веру», кото-
рая якобы представляет собой не теологию и не науку,
не церковную веру и не неверие, призывал к почита-
нию протестантского бога.
Хотя мэонтеисты-экзистенциалисты М. Хайдег-
гер, Ж. Сартр, Симона де Бовуар, А. Камю и другие
объявили себя атеистами, это лишь свидетельство-
вало о непоследовательности их мировоззрения. Они
расчищали почву для религии пропагандой отрица-
ния научных, моральных и других духовных цен-
ностей.
30

«НЕ ИЩИТЕ СВЕТА
ВО ТЬМЕ»
Современность ставит немало новых сложных вопро-
сов о смысле всего сущего, который для верующих по-
прежнему сводится к признанию бытия бога. Научная
мысль должна дать более глубокие ответы на эти
вопросы в диалоге с теологами, придерживающимися
диаметрально противоположных взглядов о боге по
сравнению с атеистами, но также стремящихся
к тому, чтобы люди жили на нашей планете в ладу
и согласии, исключая вражду между верующими
и неверующими.
В диалоге о боге требуется рассмотрение любых
воззрений о нем, даже таких, которые противоречат
марксистскому учению о религии. Так, кандидат
философских наук Надежда Лавренюк опубликовала
письмо в защиту слова «бог», которое она предлагает
включить в духовные ценности социализма 23. «Разве
может быть полноценной перестройка всех сфер,—
пишет Лавренюк,— без гармонизирующего ее самого
высокого и тем не менее реального идеала, накоплен-
ного жизненным содержанием?» В качестве такого
идеала предлагается господь: «Бог — этим словом
обозначался для каждого периода исторического
времени мощнейший посох, тончайший ориентир,
надежнейшая опора устремленного к совершенство-
ванию человечества. В него, как реки в океан, люди
несли свои лучшие мечты и чаяния и сами наполня-
лись этой океанистической силой». По мнению автора
письма, слово «бог» неизменно сопровождает челове-
ка и «общечеловеческая культура сквозь историю
пронесла» его.
Автор письма порывает с традицией передовой
русской общественной мысли. В. Г. Белинский гневно
восклицал, что в слове «бог» он видит тьму, мрак,
31

цепи и кнут24. А. И. Герцен писал: «Не будем
выдумывать бога, если его нет,— от этого его все же
не будет».
Н. Лавренюк предлагает реабилитировать «трех-
звучное, как единый вздох, слово «Бог» с большой
буквы», выразившее «диалектику его триединства —
Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа —
триединством Истины, Добра и Красоты». Автор
письма не согласна с тем, что бог, по Марксу, это —
«вздох угнетенной твари» , что, по Ленину, «всякий
боженька есть труположество — будь то самый чи-
стенький, идеальный, не искомый, а построяемый
боженька — все равно» 26. Для нее бог — это «пони-
мание истины, блага, любви, радости, творчества,
созидания», «представление о самом совершенном
человеке», «видение гармонии и совершенства миро-
здания». Замалчивая происхождение веры в бога, ее
социальное содержание в прошлом и настоящем,
Н. Лазренюк воспевает бога. По ее мнению, трехзвуч-
ное слово «бог» лучом пронизывает всю стихию
жизни и закристаллизовалось во множестве значи-
тельных проявлений культуры.
Все, что автор письма пишет о боге, значительно
глубже и интереснее было изложено много веков
назад у отцов церкви. Они говорили, что «бог есть
истина единая во веки веков, в нем вся сила
и мудрость, без его воли даже волос не падет с головы
человека».
В статье «Герои оговорочки» В. И. Ленин называл
панегирики во славу бога «декламацией праздносло-
вия», принаряживанием фальшивыми цветами ду-
ховного наркотика, отрицательное значение которого
давно уже оценено передовыми представителями
современной культуры 27. Как актуален и сейчас при-
зыв Ленина, которым он заканчивает статью, отстаи-
вать марксистское мировоззрение.

Как-то автор получил
письмо от одного психиатра. Он разрешил опубли-
ковать это письмо в книге, но без указания фа-
милии автора. Привожу его с небольшими сокра-
щениями:
«Уважаемый профессор! Я прочитал вашу бро-
шюру, написанную вместе с известным психиатром,
профессором А. А. Портновым,— «Психозы и рели-
гия». Под ее влиянием у меня возник вопрос: откуда
взялся культ Сталина как «отца народов»? По-моему,
в его основе — древний синдром Отца, открытый
современными психологами. Механизм формирова-
ния этого культа определялся законами социальной
заразительности духовных эпидемий.
Вы доказываете, что создатели религиозных
культов, пророки и чудотворцы были патологически-
ми личностями... Недавно академик Н. Н. Блохин
напомнил, что многие действия Сталина, прежде
всего преступные, объясняются болезнью: мания
величия соединяется с манией преследования. Я дав-
но полагал, что у Сталина, как и у Ивана Грозного,
была неизлечимая паранойя.
33

В 1930—1950-х годах значительная часть населе-
ния страны жила в состоянии социального гипноза —
веры в «великого вождя и учителя» Сталина. Он был
превращен в живого бога, каждое слово которого
воспринималось как откровение. Около него подви-
зался и «красный маг» Лысенко, обещавший сотво-
рить чудеса в сельском хозяйстве.
Портреты вождя, газеты и фильмы гипнотизиро-
вали массы. Поэты писали, что когда родился Сталин,
на небе зажглась звезда. Используя образ Вифлеем-
ской звезды, появившейся во время рождения Христа,
провозглашали: «Два солнца на земле: одно — на
небе, другое — в Кремле».
А куда девалась вера масс в то, что мир полон
чертей? Она стала верой в существование «врагов
народа», шпионов, заговорщиков, диверсантов, «ин-
женеров-вредителей», «врачей-душегубцев».
Подобный культ личности утвердился в свое
время в Китае, где Мао Цзедун использовал пере-
житки культа императора — «сына неба» для укреп-
ления своей власти. Наиболее популярная песня
начиналось словами: «Алеет восток, поднимается
солнце. В Китае появился Мао Цзедун». У многих
крестьян на домашних алтарях рядом с изображе-
нием Лаоцзы и Конфуция висел портрет Мао Цзеду-
на. Книжки-цитатники Мао давно стали играть роль
молитвенников. Чтение их приняло форму произнесе-
ния молитвословий».
Таким образом, культ личности, подчеркивал
в заключение автор письма, «превратился в эрзац-
религию» в условиях атеизации общества.
Однако с таким выводом нельзя согласиться.
И вот почему.
34

ПОРОЖДЕН ЛИ
КУЛЬТ ЛИЧНОСТИ
АТЕИЗМОМ?
Неверно считать, будто люди не могут жить без бога,
а поэтому атеизм якобы неизбежно ведет к культу
личности. Дело в том, что хотя в советском обществе
в период возникновения культа Сталина и существо-
вали реальные предпосылки для его утверждения —
угроза нападения на нашу страну, изоляция ее
«санитарным кордоном», низкая политическая куль-
тура народа, отсутствие демократических тради-
ций,— сталинщина не была фатально неизбежной.
М. С. Горбачев говорил: «Культ личности не был
неизбежным. Он чужд природе социализма, пред-
ставляет собой отступление от его основополагающих
принципов и, таким образом, не имеет никакого
оправдания» 1.
Так же неверно объяснять возникновение культа
Сталина потребностью народных масс в светской
религии, пережитками многовековой веры в доброго
«батюшку-царя». Безусловно, эти пережитки могли
повлиять на распространение культа личности, ведь
даже в наши дни стоит задача освобождения
общественного сознания от веры в «доброго царя»,
который сверху наведет порядок2. Однако не они
были определяющими факторами возникновения
культа личности.
В годы сталинщины народные массы были
уверены, что они идут по ленинскому пути, строят
социализм, несмотря на самые тяжелые его деформа-
ции. В сознании народа преобладали идеи Великого
Октября, верность революционным идеалам. Помимо
сторонников сталинщины в партии были и люди,
преданные ленинским идеям, люди, под влиянием
которых партия пришла к своему XX съезду.
35

Атеизм чужд культу личности. Не случайно
в период наибольшего расцвета культа Сталина —
с середины сороковых и до середины пятидесятых
годов — в стране практически не велась атеисти-
ческая пропаганда. В те годы не было прочитано ни
одной лекции о религии, из статей или брошюр
вычеркивались критические замечания в ее адрес.
Только после смерти Сталина, 24 июля 1954 года,
в газете «Правда» была опубликована передовая
«Шире развернуть научно-атеистическую пропаган-
ду», в которой намечалась программа развертывания
атеистической работы в стране.
Клерикалы обвиняют атеизм в преступлениях
Сталина, но это то же самое, что считать христиан-
ство ответственным за преступления Гитлера. В Риме
на Втором Ватиканском соборе иезуиты демонстриро-
вали выставку «Церковь — мученица в странах
коммунизма», чтобы внушить, будто культ личнос-
ти — порождение атеизма. Но ведь в Италии, где
сформировался культ дуче Муссолини, или в Испа-
нии, где возник культ каудильо Франко, население
ревностно исповедовало католицизм, а атеизм жесто-
ко преследовался. В фашистской Германии нацисты
пытались соединить национал-социализм с люте-
ранством, утверждая, что идеология фашизма впер-
вые была выражена Лютером в его проповедях.
Сам Гитлер вещал: милость господа почиет на
мне, и я, склонив колени перед Всемогущим, благо-
дарю его за то, что он благословил меня». Трагедия
миллионов немецких солдат и офицеров, католи-
ков и протестантов, погибших на полях сражений,
состоит и в том, что они верили в богоизбранность
фюрера.
Любой культ тормозит развитие творческой лич-
ности, поиск лучших путей решения стоящих перед
обществом проблем. Он предполагает, что есть кто-
36

то, решающий все эти проблемы, и людям остается
только беспрекословно выполнять его предначерта-
ния. Основоположникам марксизма-ленинизма было
чуждо кумиропочитание и идолопоклонство. Они
критиковали фетишистский культ личности. К. Маркс
и Ф. Энгельс учили: должно быть «выброшено все, что
содействует суеверному преклонению перед авторите-
тами» 3, нужно освободиться от характерного для
бюрократа «обоготворения авторитета» 4. На этих же
позициях стоял и В. И. Ленин, которого отличали
простота и нетерпимое отношение к любому возвели-
чиванию.
В письме к Н. К. Крупской сормовский рабочий
Петр Заломов (послуживший в свое время прототи-
пом образа Павла Власова в романе М. Горького
«Мать») писал: «Мы вовсе не думаем обожествлять
товарища Ленина — мы с ним равны. Мы заслужили
такого вождя, и он, достойный нас, вправе гордиться
нами... Товарищ Ленин — часть нас самих».
В книге «За далью — даль» Александр Твардов-
ский ту же мысль высказал в стихотворной форме:
«Великий Ленин не был богом и не учил творить
богов».
ПРОТИВ БОГОИСКАТЕЛЬСТВА
И БОГОСТРОИТЕЛЬСТВА
Большевистская партия во главе с В. И. Лениным
боролась с любыми формами богостроительства
и богоискательства, не забывая о том, что многие
прогрессивные мыслители прошлого, выступая про-
тив библейского бога, существующей религии, пыта-
лись создать новый культ, новый объект поклонения,
построить храм новой веры. Вершиной этих идеологи-
ческих построений явился антропологический атеизм
выдающегося немецкого философа-материалиста
Л.Фейербаха (1804—1872). Он предлагал заменить
37

культ Христа культом человека. Антропологиче-
ский атеизм Фейербаха — огромный вклад в миро-
вую философскую мысль. Его последователями
были К. Маркс, Ф. Энгельс, Н. Г. Чернышевский,
А. М. Горький и другие замечательные гуманисты.
Одна из заслуг Фейербаха состоит в том, что он
исследовал гносеологические корни религии и ее
связь с идеализмом. По Фейербаху, представления
о боге и приписанные ему свойства — это только
идеал человека. Человек мыслит бога всемогущим,
всеведущим существом, выражая свои затаенные
мысли о том, каким бы ему самому хотелось быть:
бог — всемогущ, человек бессилен. Фейербах пропо-
ведовал антропотеизм («человекобожие»). Он пред-
лагал на место бога поставить человеческий род, на
место религии — образование, на место потусто-
роннего мира — грядущее человечество. Согласно
Фейербаху, любовь к людям должна стать высшим
законом: «Человек человеку — бог».
В предисловии к своему Собранию сочинений Л.
Фейербах писал: «Я отрицаю бога, что для меня
значит: я отрицаю отрицание человека, утверждая
его истинное бытие взамен иллюзорного, фантасти-
ческого». По Марксу, вывод о том, что «атеизм
является отрицанием бога и утверждает бытие
человека именно посредством этого отрицания», для
человека социалистического будущего «не имеет
больше никакого смысла, потому что... социализм
есть положительное, уже не опосредствуемое отрица-
нием религии самосознание человека»5.
К. Маркс называл основателей антропотеиз-
ма Л. Фейербаха и Б. Бауэра «благочестивыми
атеистами», «атеистическими богословами», «теоло-
гическими атеистами» за то, что они не преодолели
«человекобожие». «Если социалистические писатели
признают за пролетариатом... всемирно-историчес-
38

кую роль,— отмечал Маркс,— то это никоим образом
не происходит от того, что они... считают пролетариев
богами»6. Какого бы развития не достиг человек
в будущем, нет никакой необходимости называть его
богом, пользоваться понятием, открывающим дверь
для богосочинительства.
Критики Фейербаха справедливо спрашивали:
зачем называть человека богом? Зачем человечество,
которое не является фикцией, отождествлять с одной
из его собственных фикций? Ф. Энгельс по этому
поводу писал: «До сих пор вопрос всегда гласил: что
есть бог? — и немецкая философия разрешила его
так: бог — это человек. Человек должен лишь поз-
нать себя самого, сделать себя самого мерилом всех
жизненных отношений, дать им оценку сообразно
своей сущности, устроить мир истинно по-челове-
чески, согласно требованиям своей природы,— и тог-
да загадка нашего времени будет им разрешена.
Истину следует искать не в призрачных потусто-
ронних областях, не вне времени и пространства, не
в каком-то «боге», якобы пребывающем внутри мира
или противопоставленном ему, а гораздо ближе,
в собственной груди человека. Собственная сущность
человека много величественнее и возвышеннее, чем
воображаемая сущность всех возможных «богов»,
которые ведь представляют собой лишь более или
менее неясное и искаженное отображение самого
человека» 7.
В дальнейшем многие мыслители-гуманисты не-
однократно предлагали заменить поклонение богу
«обожествлением человека». Эту идею, например,
отстаивал в своих книгах американский философ
Э. Фромм (1900—1980), а выдающийся французский
писатель Андре Жид провозглашал: «Я свергаю
с алтаря бога и возношу на его место человека».
Антропотеизм сыграл большую роль в становлении
39

научного атеизма — высшей формы атеизма, отвер-
гающего любой культ. Однако попытки воскресить
«человекобожие», другие формы богостроительства
в XX веке — это шаг назад в процессе освобождения
человека от господства над ним идеи бога.
Так, в начале XX века в России наиболее видные
христианские демократы объединились в «Религиоз-
но-философских собраниях» Петрограда, Москвы
и Киева. Эти либеральные богоискатели пытались
создать «новое христианское сознание» в противовес
официальной доктрине православия, которое скомп-
рометировало себя в глазах народных масс связью
с царизмом. Кредо учения богоискателей можно
выразить словами Льва Шестова, которыми он
окончил книгу «Идея добра в учении гр. Толстого
и Ф. Ницше»: «Нужно искать Бога». Богоискатели
призывали к религиозной революции, выступая про-
тив революции социальной. В. И. Ленин указывал,
что богоискательство является одним из средств
идейного воздействия буржуазии на рабочих с целью
отвлечь их от революционного движения более
тонкой, обновленной верой в бога.
Наряду с богоискательством, после поражения
революции 1905—1907 гг. в России возникло бо-
гостроительство. Группа литераторов во главе с
А. В. Луначарским утверждала, что в отличие от
богоискателей, предлагавших искать потерянного
бога в своих эмоциях, следует «построить» бога из
веры в коллективную мощь человечества. Сами
богостроители не верили в бога, не признавали
религиозных догматов и обрядов, но призывали
«создать» бога, под которым понимали идеал, объеди-
няющий людей, стремящихся к социализму. Для
того чтобы этот идеал был принят массами, он должен
изображаться Всемогущим, Всезнающим, Всеблагим
богом. Луначарский объявил богом процесс развития
40

производительных сил, его сыном — пролетариат,
а духом — социализм. Богостроители на место хрис-
тианского бога ставили нового бога — «человечест-
во», писали о необходимости соединения с религией.
В. И. Ленин разоблачал «фокус-покус» богост-
роителей, состоящий в том, что из веры в бога
убирается прочь то, что исторически и житейски в нем
есть, а вместо этого вкладывается сладенькая,
добренькая, мещанская фраза. Он резко осудил такое
«кокетничанье с боженькой».
По словам Ленина, богостроительство отличалось
от богоискательства ничуть не больше, чем желтый
черт отличается от черта синего 8. Совещание расши-
ренной редакции большевистской газеты «Пролета-
рий», проходившее в 1909 году под его руководством,
назвало проповедь богостроительства течением, по-
рывающим с основами марксизма, приносящим вред
революционному просвещению рабочих масс.
Огромную роль в борьбе против богостроитель-
ства сыграла работа В. И. Ленина «Материализм
и эмпириокритицизм» и его письма к А. М. Горькому.
В них подвергнута резкой критике идея «чистенького
боженьки», показана реакционность любой подчист-
ки религии. Ленин называл тонкую, духовную,
приодетую в самые нарядные «идейные» костюмы
идею боженьки ядом, прикрытым леденцами и всяки-
ми раскрашенными бумажками. Он видел, какую
опасность представляют культы «живых богов» для
социализма, предупреждал, что революционеры
«больше всего ломали себе шею, когда начинали...
возводить «революцию» в нечто почти божествен-
ное...» 9.
Известный исследователь литературного насле-
дия А. В. Луначарского А. А. Лебедев в статье
«Последняя религия» отмечает, что борьба В. И. Ле-
нина с богостроительством в партии имеет значение
41

идейно-политического завета, так как принципиаль-
ная возможность воспроизводства богостроительных
тенденций не исключена и в наши дни. Он пишет:
«Новое политическое и социальное мышление, с его
ориентированностью на демократизацию обществен-
ной жизни и отказом от авторитаристской непре-
кословности, просто невозможно, помимо прочего, без
дефетишизации любых идей и людей и возвращения
партии к последовательному атеизму, исключающему
какое бы то ни было идейно-политическое ми-
фотворчество и легендосозидательство, то есть к та-
кому атеизму, при котором убеждения не оборачива-
лись бы верованиями, целеустремленность не была бы
внутренне теологична и не тяготела бы к фанатизму,
а принципиальность — к нетерпимости» 10. Утвержде-
ние и разработка принципов нового мышления не
могут идти мимо уроков и развития традиций
ленинской критики всякого рода кумиросозидатель-
ства, мифотворческого идолопоклонства и прочего
«богостроительства» в самой партии.
ПУТЬ К КУЛЬТАМ —
СЛЕПАЯ ВЕРА
На чем же держался культ личности? На внушении,
слепой вере, без рассуждений и доказательств, на
пережитках религиозной веры в спасителя, мессию,
пророка, в чудеса. Вера — это убеждение, которое
принимает за истину то, что достоверно известно, без
всякой проверки и обоснования; вера не нуждается
в них, исключает сомнение и критику. К. Маркс
и Ф. Энгельс писали: «Вера, а именно вера в «святой
дух общности», - это то, в чем коммунизм меньше
всего нуждается для своего осуществления»11.
Марксизм-ленинизм — научное знание, а не вера.
Он основан на исследовании, а не на откровении.
42

Основоположники революционной теории боролись
против веры как явления, противоположного знанию,
против фидеизма, учения, ставящего веру на место
знания. Религиозная вера свободна от требований
разума, она не требует доказательств. «Принимание
чего-либо на веру, исключение критического претво-
рения и развития,— писал В. И. Ленин,— есть
тяжкий грех...» 12.
У людей должна быть не догматическая вера,
а разумное и критическое восприятие действитель-
ности, убеждения, основанные на знании их истиннос-
ти. Ученые призывают: «Все подвергайте сомнению,
не верьте слепо, не позволяйте оглуплять себя верой!
Требуйте доказательств, разумных оснований для
своих убеждений».
Известный советский философ Б. М. Кедров
как-то рассказывал автору, что еще в 1958 году на
международном философском конгрессе в Венеции он
слышал рассуждения теологов о том, что, дескать,
советские люди как были, так и остались верующими,
только раньше они верили в бога и царя-батюшку,
а потом многие из них поверили в коммунизм
и Сталина. Б. М. Кедров ответил богословам,
что убежденность большинства нашего народа в ис-
тинности идеалов коммунизма основывается не на
исконной склонности во что-то верить, а на том, что
весь ход развития общества доказывает объективную
истину марксизма-ленинизма. Что может быть обще-
го между слепой верой в божественное провидение на
небе и божьего помазанника на земле, которая
поддерживалась эксплуататорскими классами у на-
родных масс, обреченных на нищету и невежество,
и твердым, научно обоснованным убеждением со-
ветского народа, который стал хозяином своей страны
и может сознательно выбирать путь для ее развития?
Ничего.
43

В 1987 году газета «Правда» опубликовала
письмо О. Вечер. В нем мать троих детей пишет:
«Прочитала опубликованное 21 декабря письмо
архиепископа Михаила Мудьюгина «Что выберем,
«предки»?» Очень оно созвучно состоянию моей
души. Наше поколение (мне 30 лет) выросло при
социализме и без веры в бога. Нашим богом, если
можно так сказать, был социализм, его идеалы.
Самое-то главное — идея социализма, которой мы
живем 70 лет и которая давала и дает нам цель
и смысл жизни,— в результате политики гласности
и безудержной критики со всех сторон в чем-то себя
дискредитировала. За всех не говорю, но во мне лично
вера поколебалась».
Лектор О. Силлов ответил О. Вечер: «Диалекти-
ческий и исторический материализм не имеет ничего
общего со слепой верой. Жить мы должны убежден-
ностью в правоте своих идей. А твердая убежденность
возможна только на основе глубоких знаний, в том
числе знаний диалектики, которая утверждает, что
любое явление противоречиво. Я глубоко убежден,
что правдивое признание партией ошибок, широкая
гласность — свидетельство нашего идейного муже-
ства, подтверждение силы социализма» 13.
В заключение хочется привести слова поэта
Наума Коржавина из стихотворения «На смерть
Сталина»:
А может, ты поймешь сквозь муки ада,
Сквозь все свои кровавые пути,
Что слепо верить никому не надо
И к правде ложь не может привести.
Эти слова как нельзя лучше подтверждают мысль
о том, что только в соединении с правдой вера
обретает действенную силу, вдохновляющую людей
на подлинное историческое творчество.

Многие современные рели-
гиозно-философские искания связаны с необходи-
мостью обеспечения мира, решения самой важной для
человечества проблемы — предотвращения ядерной
катастрофы, химической и бактериологической вой-
ны. При этом в одну и ту же религиозную форму
облекаются различные, нередко противоположные
точки зрения. Так, одна група христианских теологов
создала реакционную «атомную теологию», которую
поддерживают наиболее консервативные клерикаль-
ные круги, а другая — прогрессивную мирологию
(богословие мира), вдохновляемую левыми христиа-
нами, активно выступающими против подготовки
к войне.
Эти противоположные течения появились в усло-
виях глубокого кризиса христианской теологии.
Верующим оказалось очень трудно примириться
с тем, что всемогущий и всемилостивый бог допустил
гибель 65 миллионов людей во время двух мировых
войн. Многие из них терзались вопросами: почему бог
не помешал возникновению в течение 5554 последних
45

лет 14 513 войнам, в которых погибло 3640 миллионов
человек? Разве когда-нибудь христианская пропо-
ведь предотвратила войну? Почему церковь освяща-
ла несправедливые войны?
Богословы по-разному отвечают на эти вопросы,
однако в последнее время все большее количество
религиозных деятелей признает, что религия в прош-
лом и настоящем часто не только не служила делу
мира, но и обостряла вооруженные конфликты.
Приведем несколько таких характерных признаний.
В резолюции рабочего комитета Христианской конфе-
ренции в защиту мира, принятой в 1961 году в Праге,
говорится: «Христианство не только не сделало
ничего для предотвращения обеих последних войн, но
не сделала ничего для установления взаимопонима-
ния между народами на развалинах старого об-
щественного порядка и на кладбище жертв последней
мировой войны» 1.
В 1977 году Стенли Дж. Самарта, директор
рабочей группы Всемирного Совета церквей в Жене-
ве, представил конференции религиозных деятелей
в Москве доклад, в котором отметил: «Роль религий
в поисках мира не всегда была в прошлом положи-
тельной. Причины человеческих конфликтов обычно
сложны, и религии еще более усложняли их. Иногда
они усиливали конфликты, оказывая борющимся
религиозную поддержку... У религии была тенденция
становиться скорее на сторону сильных, чем слабых
и бедных...»
Доктор Дуайн Эппс, представитель Всемирного
Совета церквей, на той же конференции заявил: «Мы
все отдаем себе отчет в том, как искажали рели-
гиозные вероучения и злоупотребляли ими в истории
для того, чтобы оказывать поддержку существованию
феодальных режимов, оправдывать эксплуатацию,
поддерживать колониальные, коммерческие пред-
46

приятия. Сегодня религиозные общины, в боль-
шинстве случаев против их воли, все еще используют
в качестве пешек группы, алчущие власти и богатства
внутри государств, или иностранные власти, стремя-
щиеся к поддержке или установлению контроля над
нашими государствами. Примеры в большом коли-
честве сегодня можно увидеть там, где происходят
так называемые «религиозные конфликты» или отк-
рытые «войны» между последователями различных
религий».
Тааран Синг, профессор Пенджабского универси-
тета, сикх, сказал, что «в прошлом и даже еще
в настоящее время церкви, религии и верующие люди
часто в своей жизни и деятельности, а иногда даже
и в вопросах учения и воспитания людей действовали
далеко не в духе мира, справедливости и братства,
были пассивными в борьбе с социальным злом в мире
и в обществе, служили слепым орудием в руках
эксплуататоров, капиталистов, угнетателей, а иногда
даже идеологической опорой и оправданием су-
ществующих несправедливых политических, социаль-
ных и экономических систем и структур».
Горячую, взволнованную речь произнес на конфе-
ренции епископ методистской церкви Анголы Эмилио
де Карвальо. Он говорил: «...большинство войн,
жестокостей и бед, навязанных нам (самый худший
представитель всего этого — колониализм), были
вызваны и до сих пор совершаются теми, кто во
всеуслышание заявляет о своей «религиозности»...
Нас в Африке учили, что для того, чтобы быть добрым
христианином и наследовать жизнь вечную, человек
должен быть рабом бедности и нищеты, ходить
босым, ходить голым, даже умирать от голода, быть
неграмотным и невежественным. Но мы хотим пищи,
одежды, образования, работы и свободы. «Мир не
придет сам по себе»,— гласит африканская послови-
47

ца. Пусть угнетенные станут свободными и свергнут
всякое иго» 2.
В 1982 году в Обращении «Всемирной конфе-
ренции религиозных деятелей за спасение священного
дара жизни от ядерной катастрофы» было отмечено:
«Мы признаем, что сами мы не всегда стремились
к миру. Мы ссорились по поводу наших убеждений
и даже вели войны во имя религии... Как религиозные
люди, мы придерживались противоречивых взглядов
на оправдание войны и насилия»3. Об этом же
говорил в 1987 году в Москве на форуме «За
безъядерный мир, за выживание человечества» от
имени 215 делегатов — религиозных деятелей, прие-
хавших из 56 стран, православный митрополит Павел
Map Григорий из Индии: «Как религиозные деятели
мы понимаем, что мы делали ошибки раньше..,
религиозные мысли и идеи часто используются
реакционными силами» 4.
В современном мире религия играет большую
роль в региональных конфликтах. Так, в 1987 году
произошло 36 вооруженных конфликтов, в которых
участвовало около 5,5 миллиона человек из 41 госу-
дарства. Причиной большинства, из них явились
расовые и религиозные предрассудки, нетерпимость
к иноверцам. Во многих странах Азии и Африки
внутренняя реакция при поддержке извне разжигает
конфликты между национальными, этническими, ре-
лигиозными, племенными и лингвистическими груп-
пами. Например, в Индии возникают конфликты
между приверженцами индуизма и ислама, индуиста-
ми и сикхами. Правые христиане-арабы сотрудни-
чают с израильскими агрессорами, ведут воору-
женную борьбу в Ливане. Правящие круги Израиля
используют иудаизм для обоснования своей агрессии
на Ближнем Востоке. Ирано-иракская война также
шла под религиозным флагом. На Кипре происходят
48

столкновения между православными греками и му-
сульманами — турками. В Судане и Анголе, Заире
и Конго, в Малагасийской Республике и на острове
Маврикии, во многих других районах мира религия
используется для разжигания военных конфликтов
между племенами, народами и нациями, исповедую-
щими разные религии. Английский империализм уже
много лет ведет жестокую войну против народа
Северной Ирландии, поднявшегося на борьбу за свои
права. Враждебность в отношениях между католика-
ми и протестантами, как писал еще К. Маркс,
«искусственно поддерживается и разжигается прес-
сой, церковными проповедями» 5.
Все эти факторы свидетельствуют о том, что
религия играет одновременно разъединяющую и объ-
единяющую роль, поскольку настраивает людей
различных вероисповеданий друг против друга и вос-
соединяет единоверцев. В современных условиях
особенно важно, чтобы люди всех рас, националь-
ностей и вероисповеданий объединились вместе про-
тив угрозы мировой войны.
БОГ И ВОЙНА
В мировой литературе имеется множество книг,
в которых рассматривается отношение религий к
войне. Известный финский исследователь культуры
человечества П. Кууси отметил, что, только веруя
в соизволение и благословение «высших сил», че-
ловек мог решиться на жесточайший шаг —уби-
вать представителей собственного вида. «Бог,— пи-
шет он,— был особенно необходим, чтобы воевать»6.
Иудаистское, христианское и исламское учения
о войне исходят из того, что все события в мире
зависят от бога, который правит миром, а значит,
определяет начало и конец войн. Мировые религии, за
49

исключением буддизма, унаследовали пережитки
пленных культов войны. В древности они сопро-
вождались неисчислимыми жертвоприношениями
пленных. Боги разных племен и народов якобы
вступали в бой между собой и побуждали людей
воевать, помогали или вредили им. Существовала
особая военная магия, которая должна была обеспе-
чивать победу над врагами.
В Ветхом завете описываются захватнические
«священные войны» «богоизбранного народа» против
соседних племен, которые он вел якобы под руко-
водством Яхве Цабаота («бога воителя» Саваофа).
Этот предводитель небесных воинов (светил, анге-
лов) обитал не только на небе, но и в «ковчеге завета»
(ларе), возимом воинами с собой в походах, и помо-
гал им побеждать противников. Так, во время битвы
при Гаваоне бог бросал камни на врагов израильтян
(Иисус Навин, X, 11).
Иудейский бог был очень кровожаден. Он гово-
рил: «Упою стрелы мои кровию, и меч Мой насытится
плотию, кровию убитых и пленных» (Второзак.,
XXIII, 42). Библия полна описаний кровопролитий,
к которым призывал бог: город осади, «порази в нем
весь мужеский пол острием меча... Так поступай со
всеми городами... не оставляй в живых ни одной
души» (Второзак., XX, 12—16). Он требовал от
царя Саула начать войну против народа Амалика:
«Так говорит Господь Саваоф... предай смерти от
мужа до жены, от отрока до грудного младенца...
И поразил Саул Амалика... народ весь истребил
мечом» (I Царств, XV, 2—8). Богословам трудно
сочетать эти библейские предписания с наличием
в том же «священном писании» высказываний,
призывающих к миру.
Таким же воинственным, как Яхве, является и бог
бедуинских племен Аллах. Он обязывает мусульман
50

вести джихад — священную войну за веру, против
харби (неверных). Мусульманин, погибший в такой
войне, якобы удостаивается рая. В Коране говорится;
«Когда встретитесь с неверным, то ссекать с них
головы до тех пор, пока не нанесете им окончательно-
го поражения!» (47, 4). «Ревностно воюй с неверны-
ми... будь жесток к ним» (9,74; 66,9). В то же время
Коран запрещает мусульманам воевать между собой:
«...Не следует верующему убивать верующего..,—
наставляет пророк Мухаммед.— А если кто убьет
верующего умышленно, то воздаяние ему — геенна
для вечного пребывания там» (4,94—95). Отметим,
что в ирано-иракской войне, продолжавшейся восемь
лет, убито более миллиона мусульман.
В Библии протест народных масс против войны
отразился в их мечтах о вечном мире. Пророк Исайя
мечтал о том, что когда придет мессия, то люди
«перекуют мечи свои на орала (плуги.— М. Ш.)
и копья свои — на серпы: не поднимет народ на
народ меча, и не будут более учиться воевать»
(Исайя, II, 4). В то же время другой пророк
призывал: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы
ваши на копья» (Иоиль, III, 10).
Поучениям Нового завета — «блаженны мирот-
ворцы» (Матф., V, 9), «ищи мира и стремись к нему»
(I Пет., III, 11) — противоречат другие слова Христа,
из которых можно предположить, что он предводи-
тель мятежников: «Не думайте, что Я пришел
принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но
меч» (Матф., X, 34).
В одном и том же Евангелии от Луки содержатся
взаимоисключающие призывы. Во II главе говорится,
что хор ангелов поет: «Слава в вышних Богу,
и на земле мир, в человеках благоволение», а в XI
главе предписывается: «Продай одежду свою и купи
меч», в XII главе Христос говорит: «Думаете ли вы,
51

что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но
разделение». Такие противоречивые взгляды содер-
жатся в Библии потому, что они определялись
интересами разных классов в различные истори-
ческие эпохи.
По Библии, войны посылаются богом в наказание
людям, мир же — божий дар. На основе этих
воззрений богословы разработали концепцию проис-
хождения и сущности войн. Так, отец церкви Аврелий
Августин (354—430), святой в католицизме и бла-
женный в православии, объяснял возникновение войн
«божественным предопределением». Эта провиден-
циалистская концепция, то есть вера в то, что все,
происходящее в мире, определяется богом,— основа
теологии войны и мира. По Августину, война
необходима как наказание детей отцом, который
хочет направить их на истинный путь. Причина
войны — греховная природа человека, проистекаю-
щая из первородного греха Адама и Евы. Этот миф
о «греховной испорченности» человека оказал влия-
ние на буржуазные теории происхождения войны,
в которых утверждается, будто они возникают из-за
агрессивных инстинктов человека. В нем, мол, от
природы заложен некий неистребимый инстинкт
насилия, инстинкт войны.
Библейский миф приводит к оправданию милита-
ризма как неизбежного спутника человеческого
общества. В действительности же войны не вечны, это
социальное зло порождается не греховностью людей,
а общественно-экономическим строем, присущей ему
эксплуатацией человека человеком. В. И. Ленин
писал: «Война — не случайность, не «грех», как
думают христианские попы.., а неизбежная ступень
капитализма, столь же законная форма капиталисти-
ческой жизни, как и мир» 7.
Веру в то, что война — кара, ниспосылаемая
52

богом за людские прегрешения, отстаивают и совре-
менные христианские теологи. В конституции «О цер-
кви в современном мире», принятой Вторым Вати-
канским собором, говорится: «Поскольку люди яв-
ляются грешниками, они находятся под угрозой
войны и она будет угрожать им вплоть до пришествия
Христа».
Вольнодумцы еще в средние века спрашивали:
если войны — это следствие греховной природы
человека, то почему всемогущий бог не создал его
таким, чтобы он не смог стать грешником и не было бы
причины для наказания людей отсутствием мира.
В полемике с вольнодумцами католический теолог
Фома Аквинский (1225—1274), мистифицируя причи-
ны и сущность войн, дополнил воззрения Августина
рассуждением, что помимо войн несправедливых есть
еще войны справедливые, в защиту веры.
До революции официальное православное бо-
гословие так же, как и католическое, считало войну
порождением первородного греха. В учебнике докто-
ра богословия М. А. Олесницкого «Нравственное
богословие», который был признан лучшим руко-
водством по православному нравоучению, говорится:
«Война есть... необходимое зло... Война имеет и бла-
готворную сторону... очищает воздух, подобно грому,
научает молиться и смиряться пред грозными судьба-
ми царя царей. Некоторые философы и оптимисты
мечтают о водворении «вечного мира на земле». Но
войны неизбежны, пока будет жить грех на зем-
ле» 8. Православные богословы считали, что «на-
деяться на прекращение войн нельзя... В своей массе
человечество остается со своими эгоистическими
стремлениями к войне»9. Религия извращенно
отражает социальную сущность и причины войн,
распространяет веру в их мистическую природу, дока-
зывая их неизбежность.
53

ОГНЕМ И МЕЧОМ
ВО ИМЯ БОГА
Еще знаменитый немецкий философ И. Кант указал
на то, что «различие в религиях влечет за собою
склонность к взаимной ненависти и повод к вой-
не» 10. О том, что религия давала повод к войнам,
вдохновляла на «священные походы», писали из-
вестные буржуазные военные теоретики К. Клаузе-
виц и А. Г. Бюлов. К примеру, в XI—XIII веках
западноевропейские феодалы вели крестовые походы
в целях ограбления и захвата богатых стран Ближне-
го Востока под предлогом «освобождения гроба
господня». В. И. Ленин так определил их суть:
«Крестовый поход, это был такой поход, когда
к физической силе прибавлялась вера в то, что сотни
лет тому назад пытками заставляли людей считать
святым» 11.
В XII—XV веках папы и короли вели крестовые
походы ради истребления «еретиков» в Южной
Франции, Северной Италии, Чехии и Венгрии.
Зверства крестоносцев были ужасны. Они сажали
детей «еретиков» на кол и несли их вместе с церковны-
ми знаменами и деревянными крестами по улицам
захваченных городов. Когда у одного из руководите-
лей крестового похода, священника Арнольда, спро-
сили, как отличить «доброго католика» от еретика, он
ответил: «Бейте всех, господь на небе узнает своих».
Папство также было вдохновителем разбойничьих
нападений тевтонского ордена крестоносцев на сла-
вянские земли.
Религиозные войны против «еретиков» и ино-
верцев привели к тягчайшим для народных масс
последствиям, к полному хозяйственному разорению
целых регионов. Возникновение современных бур-
жуазных государств Западной Европы сопровожда-
54

лось ожесточенными религиозными войнами между
католиками и протестантами. Потрясенный этими
войнами, английский сатирик Джонатан Свифт с го-
речью восклицал: «Если бы собрать пепел всех
городов и сел, сожженных вследствие религиозных
войн и распрей, то составилась бы гора высотой не
ниже Монблана, высочайшей горы в Европе».
Передовые деятели эпохи Возрождения критико-
вали теологические воззрения о неискоренимости
войн как кары бога за грехи людей. Один из основате-
лей утопического социализма — Томас Мор (1478—
1535) мечтал о создании бесклассового общества
и вечного мира на земле. Он был казнен английским
королем за то, что отказался дать присягу ему как
главе церкви. Его друг — Дезидерий Эразм, прозван-
ный по месту рождения —Роттердамский (1469—
1536), опубликовал в 1517 году трактат «Жалоба
мира», в котором осуждал кровавое безумие войн. Он
писал: «Священники и монахи разжигают страсть
к убийствам и войнам, трубу архангела они превра-
щают в трубу Марса — бога войны... Подл и не-
достоин язык священника, призывающего к войне,
толкающего ко злу, проповедующего смерть и убий-
ство!» Этот выдающийся критик средневекового
обскурантизма отстаивал свободу, здравый смысл
и миролюбие. Он призывал: «Пусть все люди
объединятся против войны и превозносят мир».
Французские просветители-атеисты XVIII века
Ж. Мелье, Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций
гневно обличали войну как пережиток варварства.
Они надеялись на то, что исчезновение суеверий
приведет к «вечному миру». Так, Жан Мелье писал:
«Никакие войны не могут сравниться по своему
кровавому и жестокому характеру с войнами, кото-
рые ведутся из-за религии или под предлогом
религии, так как каждый... ставит себе задачу
55

принести неприятеля в жертву богу». Клод
Гельвеций гневно изобличал религиозные войны,
возмущался тем, что «фанатизм заставляет католи-
ков избивать еретиков... Обратим ли мы наши взоры
на север, юг, восток и запад земного шара, всюду мы
увидим священный нож религии, занесенный над
грудью женщин, детей и старцев».
Передовые люди, объединившиеся в междуна-
родном движении сторонников мира, чтут традиции
вольнодумцев и философов прошлых веков, отстаи-
вавших идею вечного мира на земле.
Установление капиталистических отношений в
Европе не привело к исчезновению войн. Вместо
всеобщего мира началась бесконечная вереница
завоевательных войн, в которых немаловажную роль
играл религиозный фактор. Французский писатель
Луи Арагон отметил: «Церковь учит трудящихся
работать и отдавать себя на убой, так как одура-
ченные на этом свете обретут вечное блаженство
в раю в награду за то, что они были хорошими
работниками и добрыми солдатами» 12. Духовенство
во всех воевавших странах служило молебны о даро-
вании победы. Верующие надеялись, что именно бог
обеспечит им победу, хотя, как ехидно заметил
Наполеон, бог всегда выступает на стороне крупных
эскадронов.
В XIX веке после наполеоновских войн в За-
падной Европе начал распространяться христианский
пацифизм (от латинского pasifisus — умиротворяю-
щий), проповедующий всеобщее разоружение и зап-
рещение войны. В 1867 году возникло пацифистское
движение «Международная лига свободы и мира»,
в котором участвовал Д. Гарибальди. Она требовала
замены монархии республикой, отстранения церкви
от участия в политической деятельности, создания
«армии мира» для пресечения агрессии.
56

Возникновение христианского пацифизма было
прогрессивным явлением того времени, однако его
абстрактность вызвала в дальнейшем справедливую
критику со стороны марксизма. Марксисты осуждают
войны между народами, но признают справедливость
войн угнетенных классов против угнетателей, не
разделяя иллюзий христианских пацифистов о том,
что мир можно обеспечить молитвами. В. И. Ленин
указывал, что война, имеющая целью отстоять
свободу и независимость своей Родины, освободить
народ от капиталистического рабства единственно
законная, единственно священная — не поповская,
а в человеческом смысле слова 13.
Источники несправедливой, захватнической вой-
ны — в экономическом и политическом строе антаго-
нистического общества, в наличии частной собствен-
ности и эксплуатации человека человеком, одного
народа другим. Основоположники научного комму-
низма надеялись, что будет установлен такой об-
щественный строй, «международным принципом ко-
торого будет — мир, ибо у каждого народа будет один
и тот же властелин — труд»14. Они призывали
искоренить всякие войны 15, обеспечить, чтобы прос-
тые законы нравственности и справедливости стали
высшими законами в отношениях между народа-
ми 16. Социалисты, отмечал В. И. Ленин, «всегда
осуждали войны между народами, как варварское
и зверское дело» 17.
В решении проблемы войны и мира Великая
Октябрьская социалистическая революция открыла
новую эпоху всемирной истории. В то время, когда
духовенство обеих воюющих сторон продолжало
оправдывать мировую войну, которую вели две
группировки империалистических государств за пере-
раздел колоний, порабощение наций, за привиле-
гии на мировом рынке, в первом же внешнеполити-
•57

ческом документе Советской власти — в Декрете
о мире призывалось добиться «освобождения челове-
чества от ужасов войны и ее последствий». Декрет
о мире положил начало миролюбивой внешней
политике Советского государства, которая основана
на принципах решения всех спорных вопросов, в том
числе и в религиозной сфере, мирными политическими
средствами, а не вооруженной силой.
КРЕСТ И СВАСТИКА
Кризис христианской веры в бога особенно обострил-
ся под влиянием второй мировой войны. Прошло
более полувека с того времени, когда ранним утром
1 сентября 1939 года немецко-фашистские войска
вторглись на территорию Польши. Началась мировая
война, длившаяся шесть лет и втянувшая в кровавый
водоворот 61 государство с населением 1 миллиард
700 миллионов человек. 55 миллионов жертв — таков
итог этой самой кровавой войны в истории челове-
чества.
Перед христианами встали вопросы: «Почему
всеведущий бог не предотвратил фашистские звер-
ства?», «Разве мог милосердный бог оставаться
равнодушным при виде их?». В 1970 году в ФРГ
теолог Доротея Зелле, мать троих детей, сказала на
конференции лютеранской церкви в Иене: «Как
можно после Освенцима считать, что есть бог?».
Многие верующие пришли к выводу: «Для бога
существует лишь одно оправдание — то, что он не
существует».
Кризису христианской веры способствовало и то,
что многие церковные организации оказывали под-
держку агрессорам. Так, Ватикан в период понтифи-
ката Пия XII (1939—1958 гг.) одобрил авантюру
Муссолини в Эфиопии, а миланский кардинал Шус-
58

тер прямо призывал к истреблению беззащитных
эфиопов. Папа также послал поздравительную те-
леграмму Франко по случаю его победы над респуб-
ликанцами и наградил каудильо крестом ордена
Пия XI в благодарность за «особые заслуги перед
богом и церковью».
Пий XII говорил, что он счастлив, что такая
личность, как Гитлер, стоит во главе Германии,
возглавившей борьбу против коммунизма, и заявил,
что война, начатая Германией против Советского
Союза, будет рассматриваться как религиозный
крестовый поход. 2 июля 1941 года посол фашистской
Германии в Ватикане доложил Гитлеру: «Папа
ничего так горячо не желает фюреру, как победы над
большевиками».
В книге профессора католического уни-
верситета в Чикаго Гордона Цана «Немецкие католи-
ки и войны Гитлера» опубликованы документы,
свидетельствующие о том, что немецкие католи-
ческие епископы и священники поддерживали захват-
нические планы Гитлера, изображали его «посланцем
бога». В обращении к немецкому народу в июле
1941 года они заявили, что «победа над больше-
визмом будет равносильна триумфу учения Христа».
Не осталась в стороне и евангелическая церковь.
Пасторы внушали немецким солдатам необходимость
«отдать жизнь за фюрера». На поясных пряжках
фашистских вояк было написано «С нами бог!»;
молитвенники, врученные солдатам, призывали
«божье благословение на вооруженные силы Герма-
нии». Лишь очень небольшая часть немецкого духо-
венства была на стороне антифашистского движения.
В первый же день нападения фашистских войск
на Советский Союз местоблюститель патриаршего
престола митрополит Сергий (Старогородский) обра-
тился с воззванием к духовенству и верующим. Он
59

напомнил им, что участие в войне против фашистских
агрессоров — «священный и обязательный долг каж-
дого христианина». Верующие и неверующие герои-
чески сражались с фашистами. Многие священнослу-
жители на временно оккупированных территориях
активно сотрудничали с партизанами, за что некото-
рые из них были казнены фашистскими карателями.
Церковь также организовала сбор средств среди
верующих, и к 1944 году вклад православной церкви
в фонд обороны составил 150 миллионов рублей. На
средства верующих была построена боевая авиа-
ционная экскадрилья имени Александра Невского
и танковая колонна имени Дмитрия Донского.
Лишь небольшая часть православного духовен-
ства стала на путь предательства. Так, группа
церковников Белоруссии во главе с изменником,
архиепископом Могилевским и Мстиславским Фило-
феем отправила телеграмму «фюреру Адольфу Гитле-
ру» с пожеланием «быстрейшей победы немецкому
оружию». В 1942 году с благословения фашистского
командования реакционное духовенство созвало в
Минске собор, который объявил «независимость»
белорусской православной церкви и выразил верно-
подданические чувства гитлеровским властям за
«освобождение Белоруссии от безбожников-больше-
виков». Часть православного духовенства Украины
также сотрудничала с фашистскими оккупантами.
Например, провозгласил украинскую автокефалию
(«независимость» украинской православной церкви)
и призывал верующих помогать фашистским захват-
чикам епископ Владимиро-Волынский Поликарп Си-
корский.
Верно служило оккупантам униатское духовен-
ство западных областей Украины. Один из бывших
полковников дивизии СС «Галичина» — Е. Побигущий
заявил: «Все, что чинили наши воины, делалось во
60

имя и с благословения церкви нашей и митрополита
Андрея (т. е. тогдашнего главы униатской церкви
Шептицкого.— М. Ш.)». Только с февраля 1944 года
по декабрь 1945 года члены организации украинских
националистов — оуновцы совершили свыше 6700
террористических акций, жертвами которых оказа-
лись десятки тысяч мирных людей.
Попытки фашистов, которые сожгли и разграби-
ли на территории СССР 1670 православных церквей,
237 костелов, 69 часовен, 532 синагоги и 258 других
зданий, принадлежащих учреждениям христианского
культа, использовать в войне против советского
народа религиозный фактор не имели успеха. Как
отмечал Маршал Советского Союза Г. К. Жуков,
«благотворно сказалось на патриотическом воспита-
нии армии значительное укрепление социально-
политического и идейного единства народа, связанное
с победой социализма, крепкая дружба народов
СССР» 18.
Победа Советского Союза в Великой Отечествен-
ной войне явилась торжеством рожденного Октябрем
нового общественного строя, морально-политическо-
го единства советского народа, нерушимой дружбы
народов СССР.
С БИБЛИЕЙ
И АТОМНОЙ БОМБОЙ!
Изобретение ядерного оружия вдохновило наибо-
лее реакционные круги религиозных теоретиков на
создание «атомной теологии». Президент США
Гарри Трумэн, набожный христианин-баптист, почти
каждую речь сопровождавший ссылками на бога,
отдал приказ об атомной бомбардировке Хиросимы
и Нагасаки. Вылету самолета для выполнения этого
задания предшествовало богослужение, на котором
военный капеллан Лауни благословил экипаж самоле-
61

та. От атомных бомб, сброшенных на японские
города, погибло около 300 тысяч человек.
Взрывы в Хиросиме и Нагасаки заставили содрог-
нуться миллионы верующих во всех странах. Некото-
рые священники утверждали, что им мерещатся
призраки сотен тысяч невинных жертв, которые
стучатся в двери храмов, вопрошая, как бог мог
допустить истребление людей. А Трумэн цинично
заявил, что не чувствует угрызений совести за
отданный приказ. Бог, мол, руководил им.
После окончания второй мировой войны 5 марта
1946 года в колледже американского города Фулто-
на (штат Миссури) британский премьер-министр
У. Черчилль произнес речь, возвестившую о начале
«холодной войны» против СССР. В ней он призывал
к защите «христианской цивилизации» от комму-
нистов и назвал взрыв атомной бомбы в Хиросиме
«вторым пришествием Христа». Этот призыв должен
был оправдать политический курс империалисти-
ческих государств на подготовку ядерной войны
против СССР. Затем был разработан и утвержден
президентом США и ее план. Атомное нападение на
СССР намечалось на 1957 год. На территории нашей
страны планировалось взорвать 333 атомные бомбы,
уничтожив около 300 городов.
Готовясь к войне, империалистический лагерь
в огромных масштабах развернул идеологическую
кампанию, используя среди различных средств
психологического воздействия на население и тео-
логию. Наиболее реакционные деятели христиан-
ской церкви стали создавать «атомное богословие».
В США его главным вдохновителем был архиепископ
Нью-Йорка, кардинал Ф. Спеллман. Он заявил:
«Соединенные Штаты шествуют отныне с атомной
бомбой в правой руке и с Библией в левой». По радио
и в печати выступали проповедники, утверждавшие,
62

что «атомная бомба есть бич в руке божьей против
атеистов и материалистов», и задававшие провока-
ционный вопрос: «Почему не бросить атомную бом-
бу на Россию?». А американский совет христианской
церкви потребовал от конгресса, чтобы США «первы-
ми использовали атомное оружие» против России.
В 1960 году кардинал Спеллман на междуна-
родном евхаристическом конгрессе в Мюнхене при-
звал к ядерной войне против социалистических стран.
В 1981 году вопреки мнению рядовых верующих
архиепископ Нью-Йоркский, кардинал Тренс Кук
заявил, что «ограниченная ядерная война прием-
лема». На III и IV сессиях Ватиканского собора
американский епископ Хэннен, английский архие-
пископ Бек и их единомышленники отвергали требо-
вание о запрещении ядерного оружия, бактериологи-
ческих и химических средств ведения войны.
Руководители английской церкви также стреми-
лись найти богословское обоснование использова-
нию ядерного оружия. В 1958 году глава англиканской
церкви архиепископ Кентерберийский Фишер в од-
ном из своих посланий утверждал, что атомное
оружие ниспослано богом. Он писал: «Нигде в Свя-
щенном писании не сказано, что человечество будет
существовать вечно, но там имеется много мест,
в которых говорится как раз противное. Бог,
возможно, предопределил, что человечество долж-
но уничтожить себя водородными бомбами... Исходя
из божьего предопределения ядерной войны, в ко-
торой человечество должно само себя уничтожить,
необходимо основывать политику на том, чтобы не
препятствовать осуществлению этой возможности».
Глава евангелической церкви ФРГ епископ Дибе-
лиус на Всемирной ассамблее протестантских церквей
в Эванстоне (1954 г.) заявил: «Применение водо-
родной бомбы не является с христианской точки
63

зрения такой уж страшной вещью, так как ведь мы
все стремимся к вечной жизни. И если, например,
водородная бомба убьет миллион человек, то тем
скорее погибшие достигнут вечной жизни». Дибелиус
поучал, что христиане рождены для жертвы подобно
тому, как для жертвы явился на свет Иисус Христос.
В конце 50-х годов под руководством главного
католического капеллана бундесвера Хенгсбаха в
ФРГ окончательно сформировалась «атомная теоло-
гия». В 1958 году семь западногерманских католи-
ческих теологов опубликовали заявление, в котором
говорилось, что применение атомного оружия не
противоречит христианской морали и не является
грехом. Они писали: «Из всех христианско-гумани-
тарных соображений свободный мир с облегчением
приветствовал бы полное и окончательное уничтоже-
ние всей России».
В 1959 году на сессии Баварской католической
академии в Мюнхене, посвященной отношению церк-
ви к атомной войне, выступил профессор, иезу-
ит Г. Гундлах, бывший советник папы Пия XII.
«Война — ядро божественного миропорядка, наказа-
ние господне за тяжкие моральные грехи людей..,—
говорил он,— Если мир погибнет, то и это не было бы
убедительным возражением против нашей аргумента-
ции, ибо, во-первых, мы абсолютно уверены, что мир
не будет существовать вечно, а, во-вторых, ответствен-
ность за конец мира лежит не на нас... Господь бог,
который своим провидением привел нас в такое
положение, возьмет на себя ответственность». Гунд-
лах уверял, что в целях защиты христианских
ценностей применение ядерного оружия не будет
безнравственным деянием. Он заявлял: «Даже ги-
бель целого народа в ходе манифестации верности
богу может представить такую ценность, что подоб-
ная манифестация была бы оправдана!» и призывал
64

к атомной войне против социалистических госу-
дарств.
Не остались в стороне и богословы зарубежной
русской православной церкви, так называемые «кар-
ловчане». Еще в 1948 году белоэмигрантский право-
славный митрополит Анастасий, служивший гитле-
ровцам, опубликовал в Штутгарте (ФРГ) в журнале
«Святая Русь» пасхальное послание, в котором
призывал сбросить на Советский Союз атомные
бомбы. Этот людоед в рясе писал: «Страшный
опустошительный огонь (атомный) имеет не только
разрушительное, но и свое очистительное действие...
Вы скажете, что истребительный меч смерти падает
не только на развращенных и злых, а и на людей
добродетельных и даже святых, и на последних даже
чаще, чем на первых. Но для таких людей смерть не
является бедствием, ибо открывает для них путь
к бесконечной, блаженной, истинной жизни. Атомные
бомбы... поистине менее опасны для нашего отече-
ства, чем нравственное разложение, какое вносят
в русскую душу...»19.
В 70-е годы военные руководители НАТО, воз-
главлявшиеся генералом Б. Роджерсом, исповедую-
щим баптизм, утверждали, что применение ядерного
оружия не противоречит моральным принципам
Евангелия. Они неоднократно заявляли, что военный
потенциал этого блока ничего не стоит без моральной
поддержки христианской теологии, которая должна
приучить людей к пониманию неизбежности войны.
В ФРГ «солдатам Христа» внушали, что «лучше быть
мертвым, чем красным». В 1973 г. в разгар холодной
войны лидер республиканской партии США Б. Голдуо-
тер заявил: «Мы скорее отправим весь мир на тот
свет, чем позволим ему жить при коммунизме», а его
сторонники повторяли: «Лучше не существовать, чем
сосуществовать».
65

Реакционные клерикалы не учли, что кощунствен-
ные попытки связать атомную бомбу с господом
богом вызовут возмущение среди верующих. Честные
священники гневно протестовали против того, что
находятся духовные лица, называющие атомную
бомбу воспитательной розгой в руках бога. Напри-
мер, в 1962 г. французский аббат Жан Булье в беседе
с патриархом Московским и всея Руси Алексеем
осуждал тех «религиозных деятелей, священников
и епископов, которые доходят в ненависти к Советско-
му Союзу до того, что объявляют дозволенным
употребление атомного оружия и угрожают его
применением».
Против «атомной теологии» активно выступили
настоятель Кентерберийского собора, главного храма
англиканской церкви, Хьюлетт Джонсон, известный
церковный деятель из ФРГ М. Нимеллер, канадский
пастор Дж. Эндикотт и другие.
«Мне задают вопрос,— говорил священник из
Амстердама У. Беккер,— как совместить с христиан-
скими заповедями то, что дамоклов меч нейтронной
бомбы занес над миром президент Картер — баптист,
решение о ее производстве принял Рейган, который
тоже клялся богом, вступая на пост президента. Меня
как служителя церкви такой вопрос загоняет в угол.
Что ответить? Евангелие призывает стремиться к ми-
ру. У нас в стране сейчас многие верующие вступают
в ряды движения сторонников мира».
Вопреки стремлениям империализма использо-
вать религию для прикрытия своих гегемонистских
планов сопротивление со стороны реалистически
настроенных деятелей различных церквей, рядовых
верующих нарастало. Они отвергали гонку вооруже-
ний и ядерную войну, выступали за развитие
сотрудничества между странами с различным соци-
ально-экономическим строем.
66

БУДЕТ ЛИ НАШЕСТВИЕ
ГОГА И МАГОГА?
Страх перед возможностью гибели человечества
издревле присущ людям. Он отразился в преданиях
и «священных писаниях» разных народов и породил
обширную апокалипсическую литературу. К ней от-
носится и новозаветная книга «Откровение святого
Иоанна Богослова», окончательно канонизированная
церковью лишь в конце V века. Основная часть книги
была написана в 68—69-х годах, а начальная и
конечная — в последнее десятилетие I века. Автор
«Апокалипсиса», назвавший себя Иоанном, расска-
зывает, что ему было видение, в котором бог открыл
грядущую судьбу мира: противоборство Христа
и антихриста. Иоанн «видел», как дракон пожирал
людей, звезды упали на землю и сама смерть на
«бледном коне» с косою в руках снимала головы
с грешников. Столкновение между небесным воин-
ством и силами антихриста завершается «страшным
судом», когда дьявола заточат в бездну, воскрес-
нут праведники, чтобы царствовать «со Христом
тысячу лет» на земле, а затем вознесутся в «не-
бесный Иерусалим», где будут вечно блаженст-
вовать.
В первой фразе Откровения предупреждается,
что речь пойдет о том, «чему надлежит быть вскоре».
Двумя предложениями ниже напоминается, что
«время близко». Это напоминание о скором конце
света встречается и дальше: «Се, гряду скоро» (III,
11). В евангелиях, написанных позднее, о втором
пришествии Христа говорится: «Не пройдет род сей,
как все еще будет» (Матф., XXIV, 34); «Есть
некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят
смерти, как уже увидят Сына Человеческого, гряду-
щего в Царствии Своем» (Матф., XVI, 28).
67

В средние века на основании пророчеств «Апока-
липсиса» духовенство призывало готовиться к «концу
мира» и не раз назначало сроки второго пришествия
Иисуса Христа. Например, богослов Бернард Тю-
рингенский утверждал, что Вселенная разрушится,
когда Благовещение придется на один день со
Страстною пятницей. Такое совпадение случилось
в 922 году, и ничего необычайного не произошло.
В Западной Европе ожидали уничтожения и погибели
всего живущего и в 1199, 1840, 1900 гг., но и эти
пророчества оказались ложными. Знаменитый испан-
ский проповедник Винцент Ферве уверял, что мир
просуществует столько лет, сколько стихов в Псалты-
ри, то есть 2537 лет.
В России вера в скорую кончину мира особенно
была распространена в XV веке. В Софийской
летописи под 1459 годом написано: «зде страх, зде
скорбь велика, умножишася беззакония наша на
земли. Чаем всемирное шествие Христово». Пасхалии
не доводили далее 7000 (1492) года, за этим годом
ставили кружок и приписывали: «горе достигшим
конца времен!»
И в наши дни многие проповедники эсхатологиче-
ских христианских церквей и сект запугивают близ-
ким концом света. Так, один из основателей нового
течения пятидесятников — Р. Аллен в книге «Мое
видение разрушения Америки» пишет: дескать, бог
открыл ему, что США погибнут от советских атомных
бомб и затем начнется «страшный суд».
В пропаганде неизбежности третьей мировой
войны используются пророчества об армагеддоне
американской христианской церкви «Исследователи
Библии», которая с 1931 года называется «Свидетели
Иеговы». Это название происходит от слов одного из
библейских пророков: «Вы свидетели мои». Нелишне
напомнить, что один из главных гитлеровских пала-
68

чей — Гиммлер стремился использовать эту религи-
озную организацию для порабощения советского
народа. 21 июля 1942 года он писал Кальтенбрунне-
ру: «Как нам подчинить и умиротворить Россию,
когда мы ее завоюем... Мы должны поддерживать
любые формы религии или секты, которые воздей-
ствуют умиротворяюще... Мы сможем умиротворить
русский народ путем распространения учения «Ис-
следователей Библии».
Основатель секты «Свидетелей Иеговы» Ч. Рус-
сель в книге «Битва Армагеддон» пророчествовал
о том, что армагеддон наступит в 1914 году. Как
известно, это прорицание не осуществилось. В даль-
нейшем подобные пророчества повторялись не раз.
Например, в 1968 году та же секта, к тому времени
уже превратившаяся в церковь, предсказывала, что
«мир будет существовать еще только несколько лет,
после чего бог уничтожит современную систему вещей
в армагеддоне...».
Слово «армагеддон» упоминается в Апокалипсисе
всего один раз. Иоанн так сообщает свое «открове-
ние»: три нечистых духа, подобные жабам, должны
появиться из уст летящего над землей дракона. «Они
выходят к царям земли всей вселенной, чтобы
собрать их на брань в оный великий день Бога
Вседержителя... И он собрал их на место, называемое
по-еврейски Армагеддон» (XVI, 14—15). Армагед-
дон — это долина в Палестине, по которой протекает
поток Мегиддон. По-еврейски поток — «наар», отсю-
да «наар Мегиддон», переделанный в армагеддон.
Возможно, что это слово происходит от слов «ар»
и «мегиде», что означает «холмистая местность».
Битва при Армагеддоне не имеет никакого
отношения к термоядерной войне, ибо, по Библии,
в результате битвы должны спастись имеющие печати
на челах рабов бога—144 тысячи (От., VII, 3—4).
69

А ядерная война приведет к глобальной катастрофе,
гибели всего рода человеческого и даже самой жизни
на Земле.
В США издано немало книг и брошюр, в которых
события тысячелетней давности произвольно отожде-
ствляются с современными событиями, назначаются
сроки «конца света». Так, в 1970 году тиражом
12 миллионов экземпляров была опубликована книга
«пророка» Холла Линдсея «Бывшая великая планета
Земля». Ее автор, ссылаясь на библейские прорица-
ния, предсказывает близость «страшного суда» и
«конца мира». В книге утверждается, будто двух-
сотмиллионная армия Китая встретится в решающей
битве с войсками антихриста, но в разгар ее явится
Христос и наступит светопреставление.
Все эти домыслы основаны на Апокалипсисе и на
книге Иезекииля. В Апокалипсисе говорится, что
сатана соберет на брань «народы, находящиеся на
четырех углах земли, Гога и Магога» (XX, 7). Пророк
Иезекииль вещал: «И было ко мне слово Господне:
Сын человеческий, обрати лице твое к богу в земле
Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на
него пророчество... В последние годы ты придешь... на
горы Израилевы... И пойдешь с места твоего от
пределов севера, ты и многие народы с тобою, все
сидящие на конях, сборище великое и войско
многочисленное... И пролью на него и... на полки его
и на многие народы, которые с ним... огонь и серу»
(XXXVIII, 1-23); «И пошлю огонь на землю Магог...»
(XXXIX, 6).
Пророк Иезекииль, живший в IV веке до н. э., был
психически больным человеком. Он ел лепешки из
человеческого кала и коровий помет (Иез., IV,
12—15), слышал позади себя громовой голос, расска-
зывал о своих «видениях божьих». Магог, если это не
бред больного, возможно, страна, в которой жил
70

народ Гог, обитавший на крайнем севере или северо-
востоке Палестины. Историк Иосиф Флавий I в. н. э.)
отождествлял его со скифами. «Отец церкви» Иеро-
ним предполагал, что Гог обитал в северной части
Кавказа, у Каспийского моря. В Древней Руси
Гог и Магог упоминаются в сказаниях об Александре
Македонском, откуда эти имена проникли в сказки
и лубочные картинки. В XIII веке монгольское
нашествие на Русь отождествляли с нашествием
свирепого царя Гога на израильскую землю.
Современный «пророк» Линдсей утверждает, что
«Гог из страны Магог» — это, мол, армия коммуни-
стов из Советской России. Домыслы Линдсея подхва-
тили Т. Маккол и 3. Левит, опубликовавшие в
1976 году в Чикаго книгу «Грядущее русское
вторжение в Израиль». Они «расшифровали» упоми-
нающихся в Библии князей Мешеха и Фувала
(Тувала) как обозначение... Москвы и Тобольска,
откуда якобы советские войска двинутся на Ближний
Восток.
Такие сочинения, как книга «Грядущее русское
вторжение в Израиль» или «Бывшая великая планета
Земля», имевшая к 1980 году 34 издания, вызывают
возмущение у многих религиозных деятелей. В 1984
году на конференции ста протестантских, католиче-
ских и иудейских деятелей в США было осуждено
мнение, будто библейский армагеддон означает ядер-
ную войну. Известный американский проповедник
евангелизма Билли Грэм отверг отождествление
армагеддона с ядерной войной. Он заявил: «С точки
зрения Библии придет день армагеддона... Но мы
верим, что человечество ожидает будущее, которое
будет нам даровано небом»20.
В борьбе против эсхатологического психоза со-
временные теологи ссылаются на то, что в Библии
сказано: о дне и часе конца мира не знает ни сын
71

человеческий, ни ангелы. Патриарх Московский
и всея Руси Пимен предупреждал на Всемирной
конференции «Религиозные деятели за спасение
священного дара жизни от ядерной катастрофы», что
«слово божие» запрещает заниматься бесплодными
расчетами «времен и сроков исполнения пророчеств
о всемирной катастрофе».
В настоящее время даже сами «Свидетели
Иеговы» говорят, что «армагеддон» не является
третьей мировой войной. Он — война небесных сил
против сатаны.
Проповедуют ядерный армагеддон и американ-
ские фундаменталисты. Так на обложке брошюры-
проповеди лидера организации «Моральное большин-
ство» Дж. Фоллуэла изображен ядерный гриб. Ее
автор поучает: «Выйдет сатана обольщать народы, но
ниспадет огонь с неба и покончит с коммунистической
угрозой». Проповедник заявляет, что «Россия долж-
на быть уничтожена при помощи ядерного оружия».
Отождествление представлений древних о битве
в армагеддоне с термоядерной войной — политиче-
ская спекуляция, цель которой — внушить чудо-
вищную мысль о неотвратимости войны, о том, что
война лишь орудие «промысла божьего». «Подгоняя
ядерную войну под библейское пророчество,— гово-
рил директор по научным исследованиям американ-
ского христианского института Эндрью Ленг,— веру-
ющие создали безупречное религиозное оправдание
для идеологии войны и наращивания вооружений».
Р. Даггер, автор широкоизвестной в США книги
«О Рейгане — человеке и президенте», писал в газете
«Вашингтон пост»: «По меньшей мере пять раз за
последние четыре года Р. Рейган упоминал о своей
вере в то, что армагеддон вполне может наступить
при жизни нынешнего поколения. Так, например,
в 1980 году Рейган заявил в беседе с представителем
72

телекомпании «РТЛ телевижн иэтуорк», что, может
быть, уже наше поколение узрит армагеддон. 18 ок-
тября 1983 года он сказал: «Я постоянно обращаюсь
к древним пророкам Ветхого Завета и к знакам,
предвещающим армагеддон, и я поневоле задаюсь
вопросом, не мы ли то самое поколение, которое
станет его свидетелем...».
В результате этой пропаганды в США насчитыва-
ется около 8 миллионов человек, убежденных в близ-
ком пришествии армагеддона, а 39 процентов опро-
шенных ответили, что упоминание в Библии арма-
геддона относится к ядерной войне.
Советский Союз ведет неустанную борьбу за
прочный мир, за ослабление, а в перспективе и полное
устранение опасности возникновения термоядерного
пожара. Непреклонная воля советского народа,
народов других социалистических стран, массовые
антивоенные движения — реальный противовес аг-
рессивным силам империализма. Новое мышление,
проявляемое во внешней политике нашего государ-
ства, привело к кардинальному улучшению междуна-
родной обстановки, реальной возможности продви-
нуть дело разоружения и избежать ядерной войны.
Как подчеркивал М. С. Горбачев, «коммунисты убеж-
дены: ядерный апокалипсис — не роковая неизбеж-
ность. Человечество в силах предотвратить нависшую
над ним страшную угрозу»21.
Последовательно миролюбивый курс Советского
государства находит понимание и поддержку миллио-
нов простых людей — верующих и неверующих.
В письме к Генеральному секретарю ЦК КПСС
М. С. Горбачеву патриарх Московский и Всея Руси
Пимен писал, что христиане нашей страны молятся
о том, чтобы было предотвращено пришествие
ядерного армагеддона, стремятся приблизить наступ-
ление мира без ядерного оружия 22 .
73

МАНИФЕСТ
МИРОВОГО РАЗУМА
В 50-е годы, когда в большинстве религиозных
организаций капиталистических стран утвердилось
мнение, что мир с катастрофической быстротой
катится к ядерному армагеддону, что атомная война
неизбежна, когда проповедники «атомной теоло-
гии» готовили христиан к смиренному принятию
ядерного смерча, перед прогрессивными философами,
социологами и теологами встал вопрос: неужели
нельзя избежать катастрофы? Крупнейшие представи-
тели мировой науки Альберт Эйнштейн и Бертран
Рассел дали положительный ответ на этот вопрос.
Кто же они, эти люди, бросившие вызов поджигате-
лям мировой войны и теоретикам ядерного апока-
липсиса?
В. И. Ленин назвал А. Эйнштейна великим
преобразователем естествознания, а знаменитый фи-
зик так отозвался о В. И. Ленине: «Я уважаю
Ленина — человека, который всю свою силу с полным
самопожертвованием своей личности использовал
для осуществления социальной справедливости...
Люди, подобные ему, являются хранителями и обно-
вителями совести человечества».
А. Эйнштейн был не только гениальным ученым,
но и выдающимся атеистом. Его атеизм наиболее
близок к особой форме безличностного антитеизма
Спинозы. В письме от 22 марта 1954 года Эйнштейн
писал: «То, что вы прочитали о моих религиозных
убеждениях,— разумеется, ложь... Я не верю в бога
как личность и никогда не скрывал этого».
В автобиографии, написанной на шестьдесят
восьмом году жизни, Эйнштейн вспоминал, что был
сыном нерелигиозных родителей, но в детстве пришел
к глубокой вере в бога, которая, однако, уже
74

в двенадцать лет резко оборвалась. «Чтение научно-
популярных книжек,— писал ученый,— привело меня
вскоре к убеждению, что в библейских рассказах
многое не может быть верным... Этот скептицизм
никогда меня уже не оставлял»23. А. Эйнштейн
отвергал веру во все сверхъестественное. «Чем
больше проникается человек сознанием закономерно-
сти порядка событий, тем крепче становится его
убежденность, что возле этого закономерного поряд-
ка нет никакого места для причин другого рода. Он не
признает ни человеческой, ни божественной роли
в качестве причин событий природы».
В 1930 году в статье «Религия и наука» Эйнштейн
заявил: «Для того, кто убежден в универсальности
действия закона причинности, идея о существе,
вмешивающемся в ход мировых событий, абсолютно
невозможна... Для него бог, вознаграждающий за
заслуги и карающий за грехи, немыслим по той
простой причине, что поступки людей определяются
внешней и внутренней необходимостью, вследствие
чего перед богом люди могут отвечать за свои деяния
не более, чем неодушевленный предмет за то движе-
ние, в которое он оказывается вовлеченным»24.
А вот слова Эйнштейна, сказанные им корреспон-
денту газеты «Нью-Йорк таймс»: «Я не могу признать
существование бога, сотворившего мир и создавшего
людей. Я не верю, что был «первый толчок». Я не верю
в бога, который награждает и карает. Я не могу
поверить, что существует бессмертие души, хотя
слабые умы из страха и эгоизма ищут себе утешение
в такой вере».
Последнее десятилетие своей жизни ученый раз-
мышлял о том, как предотвратить третью мировую
войну. Он пришел к выводам, очень близким к тем,
которые сделал почетный председатель Всемирного
союза свободомыслящих, основатель философии ло-
75

гического анализа, математик и социолог Бертран
Рассел, который за свои пацифистские выступления
во время первой мировой войны был заключен
в тюрьму. Спустя сорок лет за активную деятельность
против развязывания ядерной войны в возрасте
80 с лишним лет Рассел вновь был посажен в тюрьму.
В 1920 году философ посетил Советскую Россию,
где более часа беседовал с В. И. Лениным в Кремле.
Несмотря на свое непонимание истинного значения
Октябрьской революции, Рассел заявил: «Героизм
России зажег людей надеждами... осуществления
социализма в будущем»25.
В канун рождества, 23 декабря 1954 года, Рассел
выступил по британскому радио с речью, в которой
говорил о том, что человечество стоит перед альтерна-
тивой, никогда ранее не возникавшей в истории: или
от войны следует отказаться, или люди должны
ожидать уничтожения человеческого рода. Если
человечество существует, то нет атомной войны,
а если атомная война началась, то нет человечества.
Философ сказал, что антитезой состоянию мира стала
не просто война, а тотальная катастрофа, грозящая
гибелью всей цивилизации. Если человечество не
хочет атомного самоубийства, то оно должно вырабо-
тать новое политическое мышление, новую концепцию
мира, дающую надежные гарантии для его выжи-
вания.
После этой речи А. Эйнштейн предложил Б. Рас-
селу совместно написать манифест, что и было
сделано. В документе говорилось: «Мы выступаем
в данном случае не как представители того или иного
государства, континента или верования, а как люди,
как представители рода человеческого, продолжение
существования которого поставлено под сомнение...
Всем без исключения грозит опасность, и, если эта
опасность будет осознана, есть надежда предотвра-
76

тить ее совместными усилиями. Мы должны научить-
ся мыслить по-новому. В случае использования
большого количества водородных бомб последует
всеобщая гибель — внезапная только для меньшин-
ства, а для большинства — медленная и мучитель-
ная... Человечество должно отказаться от войны или
оно будет уничтожено...»
В заключение авторы манифеста подчеркивали:
«Перед нами лежит путь непрерывного прогресса,
счастья, знания и мудрости. Изберем ли мы вместо
этого смерть только потому, что мы не сможем забыть
наших ссор? Мы обращаемся как люди к людям:
помните о том, что вы принадлежите к роду
человеческому, и забудьте обо всем остальном. Если
вы сможете сделать это, перед вами открыт путь
в новый рай, если нет, перед вами опасность всеобщей
гибели». К манифесту была приложена резолюция,
которую подписали известные ученые-атеисты —
французский физик Ф. Жолио-Кюри, возглавлявший
движение сторонников мира, английский физик,
историк науки Джон Бернал, другие ученые, имею-
щие различные философские воззрения: М. Борн,
Л. Поллинг, X. Юкава.
Манифест Рассела — Эйнштейна — великий до-
кумент в истории общественной мысли. Их призыв
обрести новое политическое мышление сравнивают
с призывом отказаться от геоцентрической системы
Птоломея, которой придерживалась церковь, и при-
знать гелиоцентрическую систему Коперника. Но,
конечно, этот манифест имеет более важное значение.
Он открыл дорогу к спасению человечества не путем
молитв и смирения, а с помощью активных действий.
Манифест предлагает освободиться от схоластиче-
ских догм Августина и Фомы Аквинского, рассмат-
ривавших войну как неизбежное зло, порожденное
греховностью человека.
77

В июле 1957 года 22 крупных ученых Запада
и Востока встретились в канадском рыбацком поселке
Пагуош (провинция Новая Шотландия) и положили
начало знаменитому международному антивоенному
Пагуошскому движению ученых, для которых мани-
фест Рассела — Эйнштейна стал программным доку-
ментом. В 1988 году в приветствии участникам
Пагуошской конференции ученых в Дагомысе
М. С. Горбачев отмечал: «Научное мышление —
мощная сила. Теперь оно нужно человечеству и для
того, чтобы выжить. Идеи, сформулированные осно-
воположниками вашего движения, были, по суще-
ству, провозвестниками нового мышления. Участники
движения дали пример ответственного, высоконрав-
ственного подхода к судьбам истории и прогресса»26.
Теперь, в конце XX столетия, человечество
впервые начинает осознавать себя единым целым,
видеть неразрывность взаимосвязи человека, обще-
ства и природы, оценивать последствия своей про-
изводственной деятельности, своих политических
выборов. Нужны смелые взгляды, глубокий беспри-
страстный анализ, чтобы из всего многообразия
идейных и культурных ценностей выделить такие
приоритеты, сосредоточение усилий вокруг которых
позволит человечеству преодолеть критический пере-
вал в его движении вперед.
НОВОЕ МЫШЛЕНИЕ
И ПРОБЛЕМЫ МИРА
Новое мышление характеризуют как объединение по-
литики, науки и нравственности. Оно противопо-
ложно любым формам иррационализма и мисти-
ки. Фундаментальные идеи, на которых основывает-
ся новое политическое мышление, принадлежат
В. И. Ленину. Он предвидел, что война может
78

привести «к подрыву самих условий существования
человеческого общества»27. Вывод о необходимости
нового мышления родился из анализа современно-
сти мировыми деятелями прогрессивной мысли —
известными философами, марксистами и немаркси-
стами, физиками, биологами и врачами, выяснивши-
ми последствия применения ядерного оружия.
Новое политическое мышление исходит из трех
фундаментальных идей. Во-первых, современный
мир един, и все люди должны быть спасены от
ядерного смерча. Несмотря на то, что одни народы
находятся на одной ступени исторического развития,
другие — на другой, одни принадлежат к одной
общественно-политической системе, другие — к дру-
гой, одни исповедуют одну религию, другие другую,
а третьи — никакой, они должны проявлять терпи-
мость и взаимоуважение. Сейчас из пяти миллиардов
живущих на земле людей приблизительно четыре
миллиарда — верующие и один миллиард — неверу-
ющие, атеисты. Мировые религии распространены
среди значительной части населения. Христианство
исповедует свыше 1 млрд. человек, ислам — около
800 млн. и буддизм —270 млн. Острейшие глобальные
проблемы требуют для своего решения объединения
усилий всего человечества, верующих и неверующих.
Говоря словами М. С. Горбачева, все мы пассажиры
одного корабля под названием «Земля», и нельзя
допустить, чтобы этот корабль потерпел крушение,
ибо второго Ноева ковчега не будет.
Во-вторых, интересы общественного развития,
общечеловеческие ценности имеют приоритет над
интересами того или иного класса. Идеологические,
политические и религиозные разногласия должны
отступить перед общностью судьбы рода людского,
перед приоритетом жизни и общечеловеческих цен-
ностей. Сейчас наступило время, когда, по
79

словам В. И. Ленина, «... с точки зрения основных
идей марксизма, интересы общественного развития
выше интересов пролетариата»28.
Ф. Энгельс отмечал человеческое происхождение
содержания всех религий. Поэтому марксисты не
отказываются от общечеловеческих этических ценно-
стей, даже если они выражаются в религиозной
форме. В проповедях пророков и «спасителей»
нередко содержались призывы к справедливости,
гуманности, нравственному совершенствованию. На-
пример, в религиозных воззрениях джайнизма отра-
жается призыв к созданию человеческого сообще-
ства, в котором должен господствовать принцип
ненасилия. Из этой идеи исходит делийская Деклара-
ция о принципах свободного от ядерного оружия,
ненасильственного мира.
В-третьих, «основной исходный принцип нового
политического мышления прост: ядерная война не
может быть средством достижения политических,
экономических, идеологических, каких бы то ни было
целей»29. Новое мышление, рекомендующее отказать-
ся от войны как средства разрешения противоречий,
отвергает утверждения тех богословов, которые
верят, что войны будут вестись всегда, пока суще-
ствует человечество, которое должно расплачиваться
участием в них за свою «греховную природу».
Миллиарды людей — не преступники, которых надо
покарать, ядерный смерч сметет и праведников,
и грешников.
ЦЕРКОВЬ
И ДВИЖЕНИЕ ЗА МИР
Марксисты никогда не выдвигали религиозный во-
прос на первое место, не допускали раздробления
революционных сил в зависимости от мнений трудя-
щихся о религии. В основе политики коммунистиче-
80

ских и рабочих партий по отношению к религии,
разработанной В. И. Лениным, лежит стремление
привлечь всех трудящихся, независимо от их взгля-
дов на существование бога, к борьбе за прочный мир
и общественный прогресс. Коммунистические партии
призывают к совместной борьбе всех, в том числе
и тех, кто свои стремления к миру и социальной
справедливости мотивирует религиозными убежде-
ниями.
Необходимо смотреть на мир открытыми глазами,
непредвзято искать все то, что сближает прогрессив-
ные силы, не замазывая, понятно, расхождений или
противоречий. Надо не на словах, а на деле уважать
право других на свою точку зрения, на поиск истины.
Нужно добиваться наибольшей активности деятелей
науки, культуры, церкви, их консолидации и взаимо-
понимания в вопросах отстаивания мира.
В настоящее время религиозные организации
играют значительную роль в формировании обще-
ственного мнения о необходимости избавления чело-
вечества от угрозы ядерного апокалипсиса. Наряду со
служителями других религиозных культов в движе-
нии сторонников мира активно участвует и духовен-
ство Русской православной церкви. Уже более сорока
лет она успешно сотрудничает со многими церквами
и религиозными объединениями как в нашей стране,
так и за рубежом, призывая к взаимопониманию
и взаимодоверию в отношениях между народами
и государствами.
Русская православная церковь неоднократно
принимала обращения о мире, вносила пожертвова-
ния верующих в Фонд мира, созвала две всемирные
конференции религиозных деятелей в целях «спасе-
ния священного дара жизни от ядерной катастрофы».
Так, 7 февраля 1986 года Святейший Синод обра-
тился с посланием «О войне и мире в ядерный
81

век»30. В нем говорится, что отношения между
государствами и народами должны строиться на
принципах общечеловеческой нравственности. Мит-
рополит Киевский и Галицкий Филарет отметил, что
послание Синода адресовано всем христианам, всем
людям доброй воли, оно призывает объединенными
силами спасти мир от ядерной угрозы.
Еще тридцать лет тому назад православные
богословы начали разрабатывать теологию мирного
сосуществования — мирологию. Они объявили импе-
риализм вселенским злом и грехом, заявили, что
войну «прекратить и остановить преимущественно
может только бог, но помогают также и люди»31.
Стремясь активизировать участие верующих в дви-
жении за мир, православные богословы утверждают,
что само выживание человечества и сохранение в
целости всего творения божия находится в прямой
зависимости от совместных усилий людей доброй
воли, как религиозных, так и нерелигиозных.
Между церковной и светской формами выраже-
ния стремлений к миру существует различие. Так,
митрополит Минский и Белорусский Филарет отме-
тил: «Говоря о церковно-миротворческой активности,
было бы правильнее именовать ее не борьбой за мир,
а защитой мира» 32 .
Религиозная оболочка мирологии не может не
влиять на ее прогрессивное политическое содержа-
ние. Не соответствуют истине утверждения некоторых
богословов, что церковь всегда была носителем
миротворчества, что основное средство предотвраще-
ния войны в «изменении сердца», обеспечении внут-
реннего мира человека. Далека от действительности
и вера в то, что молитва — главная сила, способная
оградить мир от войны.
В капиталистических странах церковные деятели
по-разному относятся к проблеме войны и мира.
82

Подавляющее большинство духовенства призывает
прихожан к активному участию в защите мира.
Остальные духовные лица проповедуют смирение
перед богом, который определяет ход истории и учит
«не мыслить о немыслимом». Есть и небольшая часть
озлобленных фанатиков, бредящих о «крестовом
походе» против «безбожного коммунизма, дьяволь-
ского материализма и сатанинского атеизма». Эти
обскуранты утверждают, что, дескать, мир расколот
на две части — бога и дьявола, а поэтому един-
ственно верная политика — уничтожение коммуниз-
ма под водительством бога.
Наиболее реакционные политические клерикалы
проповедуют религиозные войны, «крестовые похо-
ды», стремятся расколоть человечество на враждую-
щих между собой сторонников различных вероиспо-
веданий. «Свидетели Иеговы» проповедуют: «наро-
дам не удастся сообща или в отдельности создать
прочный мир во всем мире», «согласно точным
предсказаниям Библии они никогда не смогут достиг-
нуть истинной безопасности», «никакого длительного
мира и единства не может быть...»33.
Позиция католической церкви по отношению
к проблемам войны и мира претерпела значительные
изменения во второй половине XX века — от призы-
вов к «крестовому походу против безбожного комму-
низма» до осуждения гонки вооружений и призывов
к миру. Начало этих изменений в политике Ватикана
положил папа Иоанн XXIII (1958—1963 гг.). Осенью
1961 года он произнес по радио речь, в которой
выразил тревогу и озабоченность миллионов верую-
щих международным положением, чреватым термо-
ядерной катастрофой, обратился к руководителям
государств с призывом проводить «свободные и
искренние переговоры» для решения спорных вопро-
сов. В апреле 1963 года он опубликовал энциклику
83

«Пацем ин террис» («Мир на земле»), в которой
призывал к мирному сосуществованию и ядерному
разоружению.
Его преемники Павел VI и Иоанн Павел I стояли
на позициях мирного решения всех спорных вопросов
в международных отношениях. Так, выступая 24 ав-
густа 1968 года перед участниками епископской
конференции в Медельине, Павел VI говорил: «Не
будем же... совершать новые ошибки, ибо они будут
против Евангелия, против духа церкви, против
собственных интересов народа, против счастливого
знамения этого часа, часа справедливости, ведущего
к братству и миру...» Папа Иоанн Павел І в своем
выступлении перед кардиналами 27 августа 1978 года
сказал: «Мы хотим содействовать всем благим
и достойным похвалы инициативам, направленным на
защиту и укрепление мира...»
Нынешний глава католической церкви — папа
Иоанн Павел II продолжает миролюбивую политику
своих предшественников и часто говорит о недопусти-
мости ядерной войны, призывает мобилизовать все
силы науки и культуры для того, чтобы предотвратить
взаимное ядерное побоище, которое может привести к
гибели человечества. В 1988 году он писал: «... Се-
годня, наверное, более, чем когда-либо в прошлом,
люди осознают, что их объединяет единая судьба,
которую надо творить всем вместе, если есть стремле-
ние предотвратить всеобщую катастрофу». Папа
призывал мобилизовать все силы человечества для
того, чтобы предотвратить ядерное самоубийство.
В 1983 году католические епископы США опубли-
ковали послание, запрещающее христианам приме-
нять атомное оружие. Это послание, рассматриваю-
щее концепцию ядерной войны как преступление
против бога, было оценено вашингтонской админи-
страцией как протест против ядерной стратегии
84

Белого дома. Епископов поддержали баптистская,
епископальная, методистская, пресвитерианская и
еще восемь других американских церквей. А к мо-
литвам о мире, организованным в мае 1983 года
в трех тысячах церквей США, присоединился проте-
стантский Национальный совет христианских церк-
вей. Известный американский проповедник, еванге-
лист Билли Грэм, который в 50— начале 60-х годов
призывал к крестовому походу против СССР, в сере-
дине 60-х годов разошелся с «ястребами». В резуль-
тате поездок по всему миру, посещений нашей
страны, чтобы, как он говорил, «увидеть, услышать
и узнать», бесед с церковными и политическими
деятелями, со своими слушателями, Билли Грэм стал
отстаивать идеи мира.
Большую миротворческую деятельность ведут
организация «Христианское движение в защиту
мира», созданная в 1958 году религиозными деятеля-
ми европейских социалистических стран, и Всемир-
ный совет церквей, членам которого являются 308
христианских церквей. Эти религиозные организации
оказывают большое влияние на христианские моло-
дежные и благотворительные объединения, всех
верующих и духовенство.
За последние 70 лет мировые военные расходы
и военные ассигнования достигли пяти триллиардов
долларов. В то время, когда в мире на вооружение
ежедневно тратится более 2 млрд. долларов, 2 млрд.
человек живут в нищете, сотни миллионов голодают
и десятки миллионов умирают от голода. Поэтому
необходимо дальнейшее развитие религиозных дви-
жений в защиту мира, сотрудничество всех миролюби-
вых сил планеты. Угроза ядерного самоуничтожения
должна быть устранена, что достижимо лишь объеди-
ненными усилиями всех людей доброй воли — и веру-
ющих, и неверующих.

Народы мира тревожит су-
дьба родной планеты: станет ли она цветущим садом
или превратится в выжженную пустыню. Загрязня-
ются воздух, вода, уничтожаются леса, разрушается
почва, истощаются запасы полезных ископаемых.
Нарушения природного баланса достигают масшта-
бов, которые способны подорвать материальную базу
социально-экономического развития мирового сооб-
щества, поставить под угрозу само его существо-
вание.
Еще в 1972 году СССР обратился к народам мира
с воззванием, в котором говорилось: «Все большее
значение для человечества приобретает борьба про-
тив опасности, связанной с нарастающим ухудшени-
ем природных условий, отравлением воздуха, морей
и рек, загрязнением городов. Мы, представители
советского народа, обращаемся к народам мира, ко
всем людям — независимо от их национальности,
вероисповедания и цвета кожи — с призывом объеди-
ниться для решения этих назревших проблем...»
Многие церковные деятели все более отчетливо
представляют, чем грозит человечеству экологиче-
86

ская катастрофа. В 1977 году в Обращении участни-
ков конференции «Религиозные деятели за прочный
мир, разоружение и справедливые отношения между
народами» говорилось: «Мы обеспокоены состоянием
окружающей человека среды и истощением ограни-
ченных ресурсов нашей планеты. Бесчеловечная
жадность и хищничество приводят к грабежу и рас-
точительности ограниченных ресурсов земли и нару-
шают хрупкое экологическое равновесие. Верующие
должны помочь человечеству видеть тесные отноше-
ния родства и взаимосвязанности между человеком,
обществом и природой, чтобы человечество могло
жить в мире и гармонии с окружением, которое его
питает и согревает»1.
Патриарх Московский и всея Руси Пимен на
конференции «Религиозные деятели за спасение
священного дара жизни от ядерной катастрофы»
призвал людей жить в гармонии со всей природой.
«Спасение дара жизни,— говорил он,— спасение
всей природы, от которой человек неотделим, ибо
в ней он во многом черпает свои жизненные силы.
Забота о сохранении жизни человека неотделима от
заботы о природе как среде его обитания, его доме,
источнике его пропитания и тех энергетических
ресурсов, какие необходимы для сохранения его
существования. Пагубно непонимание того, что буду-
щее человечества может быть обеспечено только
в условиях разоружения и разумного распоряжения
природными ресурсами»2.
Экологический кризис, его сущность и причины,
методы и средства устранения все больше становятся
предметом идейной борьбы. Она находит отражение
и в современной теологической литературе. Богосло-
вы стараются доказать, что только религия отвечает
на вопросы: как должен современный человек отно-
ситься к природе? Какие у него права и обязанности?
87

Каким путем нравственная сила религиозных предпи-
саний преодолеет экологический кризис?
Обострение проблем природопользования в
50—60-х гг. даже вызвало своеобразный «экологичес-
кий бум» в западной теологической литературе.
В США были опубликованы книги Д. Ситтлера
«Присутствие бога в природе» (1963), «Забота о зем-
ле» (1964), В. Бонифация «Теологическое понимание
природы» (1970), П. Сэнтмайра «Брат-Земля: при-
рода, человек и экология в эпоху кризиса» (1970)
и др. Протестантский теолог Д. Ситтлер был первым,
кто в своей книге «Экология веры» утверждал, что
экологический кризис заставит людей вернуться к
богу, так как «заболевшая земля» исцелится лишь
тогда, когда человек отвернется от науки и техники,
разрушивших связь людей с природой. Другой
богослов, Пол Сэнтмайр, уверял, что спасение от
экологического кризиса возможно только тогда,
когда все люди поймут необходимость относиться к
земле не как к щедрой, богатой «матери», а как к
«брату».
В трудах перечисленных теологов обсуждался
вопрос о создании «экотеологии». О ее необходимости
писали и зарубежные ученые, сотрудничающие с про-
тестантскими богословами. Например, участники
теологических конференций, посвященных глобаль-
ным проблемам современности, профессор Сидней-
ского университета Ч. Бирч и американский эконо-
мист Г. Дали советовали разработать «новую эколо-
гию» на основе энвайронментализма — движения за-
щитников природы в США и Англии.
Состоявшаяся в 1979 году в США всемирная
экуменическая конференция «Вера, наука и будущее»
в резолюции «Человечество, природа и бог» реко-
мендовала дальнейшую разработку «теологии приро-
ды», советовала «пересмотреть богослужение и ли-
88

тургию» так, чтобы в них нашли отражение вопросы
охраны природы. В США преподобный Дж. Мортон
помог композитору П. Уинтеру создать первый «эколо-
гический джаз». Под готическими сводами одного из
самых крупных храмов Америки — собора святого
Иоанна в Нью-Йорке — во время богослужения
играет джаз, в музыку которого включены «голоса
природы»: пение птиц, вой волков, звуки, издаваемые
тюленями и китами, записанные на пленку. Уинтер
также написал «мессу Геи», благодарственное обра-
щение к Матери-Земле, музыку для «дня Солнца»,
который ежегодно 3 мая отмечают энвайронментали-
сты. В книге «Натуральная теология» богослов
Дж. Хендри пишет, что нужно силами искусства
стимулировать интерес к экологическим вопросам
в целях реабилитации религиозной картины мира,
разрушенной естествознанием.
ИЗГНАНИЕ
БОГА ИЗ ПРИРОДЫ
В глубокой древности люди не знали истинных причин
природных и общественных явлений, а поэтому
олицетворяли их в образах богов. Природу сакрали-
зировали, приписывали ей божественное происхожде-
ние. Так, в Библии она лишается суверенности,
провозглашается созданием бога. Восход и заход
солнца, дождь и другие явления природы приписыва-
ются действию бога. Он «повелевает солнцу своему
восходить... и посылает дождь» (Матф. V, 45);
предписал человеку быть владыкой над другими
«тварями»: «Бог сказал... да страшатся и да трепе-
щут вас все звери земные, и все птицы небесные, все,
что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши
руки отданы они» (Бытие, IX, 1—2).
89

Капитализм разрушил «суеверное поклонение
природе», «обожествление природы»3. Вступив в
конфликт со средневековыми церковными воззрения-
ми на нее, он осуществил «секуляризацию природы»,
которая была необходима для развития материально-
го производства. Наука помогла «десакрализировать»
природу, «расколдовать» ее. Академик П. Л. Капица
писал, что «в средние века... церковь брала на
себя монополию схоластически-догматического тол-
кования всех явлений природы, решительно отметая
все, что хоть в малейшей мере противоречило
каноническим писаниям. Этим и тормозилось разви-
тие естественных наук. Только триста лет тому назад
естественные науки вырвались из-под опеки церкви
и стали быстро развиваться, и это развитие идет
нарастающими темпами по сей день»4.
Христианская церковь погубила многих ученых,
изучавших законы природы. На кострах погибли
Джордано Бруно, Джулио Ванини, Мигель Сервет.
Однако никакие преследования ученых не смогли
остановить прогресс науки. «... Исследование приро-
ды по существу освободилось от религии,— пи-
сал Ф. Энгельс,— хотя окончательное выяснение
всех подробностей затянулось до настоящего времени
и далеко еще не завершилось во многих головах»5.
Достижения в исследовании макромира и микро-
мира, полеты в Космос и расщепление атома,
изучение сущности жизни и человека свидетельству-
ют о силе и могуществе человеческого разума. Успехи
промышленного и сельскохозяйственного производ-
ства, стремительное развитие науки и техники подве-
ли человечество к новому историческому рубежу в его
отношениях с природой. Вступление человека в эпоху
научно-технической революции ознаменовалось не-
прерывно возрастающим воздействием общества на
природу. Оно приобрело такие масштабы, что возник-
90

ла опасность утраты контроля над последствиями
такого воздействия. Порождая огромные возможно-
сти для овладения стихийными силами природы,
научно-техническая революция в то же время потен-
циально несет с собой и опасность загрязнения
окружающей среды, ее разрушение.
Современные теологи проповедуют, что «период
изгнания людьми бога из природы окончился»
и теперь «происходит возрождение веры в присут-
ствие бога в природе», так как наука и техника
оказались ее врагами. Видный католический дея-
тель Е. Фер в книге «Естественнонаучное мировоз-
зрение и христианская вера», опубликованной в
1976 году, провозгласил, что ныне пробил час
натурального откровения бога. Ему вторит другой
теолог — Т. Зигвальд, который в статье «Экология
и теология» писал, что «тупик в экологической
области открывает путь к новым отношениям между
наукой и религией», «возвращает западного человека
к религии» — он уже «сегодня ищет того, кто бы мог
разрешить экологические проблемы, недоступные
человеческому познанию». В действительности же
под влиянием экологического кризиса никаких новых
отношений между наукой и религией не возникает так
же, как нет и роста религиозности в современном
мире. Надежды теологов на то, что экология «вернет
людей к богу», тщетны.
ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНЫЙ
МАТЕРИАЛИЗМ ПРОТИВ
ТЕОЛОГИИ
Проблема отношения человека к природе давно
вызывает споры между философами — материали-
стами и идеалистами, учеными и теологами. Начало
работам по проблемам экологии положили книги
91

Чарльза Дарвина (1809—1882) и Эрнста Геккеля
(1834— 1919). Последний в 1866 году в сочинении
«Принципы общей морфологии организма» предло-
жил термин «экология» (от слов «дом», «жилище»
и «понятие», «учение») для обозначения биологиче-
ской науки, изучающей отношение живых организмов
к окружающей среде. Геккель участвовал в распро-
странении и развитии дарвинизма, разрушившего
теологические догмы о творении и промысле бога,
отстаивал воззрения о естественном развитии, роли
среды в развитии организмов, возможности наследо-
вания свойств, приобретенных организмом в течение
индивидуальной жизни. Он открыл биогенетический
закон, по которому зародыш в своем развитии
повторяет основные этапы исторического развития
животного мира.
В книге «Материализм и эмпириокритицизм»
В. И. Ленин назвал Геккеля выдающимся представи-
телем естественно-исторического материализма, вы-
ражавшего воззрения большинства естествоиспыта-
телей конца XIX— начала XX в., отметил его заслуги
в борьбе против религиозных суеверий. Исследова-
ния в области происхождения жизни и человека
сделали Геккеля ярым противником христианства.
Эволюционная теория и религиозное мировоззрение
находятся в непримиримом противоречии друг с дру-
гом, писал Геккель, и стремление иезуитов примирить
этих двух противников обречено на неудачу. Он как
бы предвидел появление в XX в. попыток соединения
эволюционной теории с христианской верой, чем
отличился, в частности, известный французский
антрополог Пьер Тейяр де Шарден.
В 1880 году секретарь Берлинской академии наук
Дюбуа-Реймон в речи на съезде естествоиспытателей
«О границах познания природы» провозгласил ло-
зунг: «Не знаем и не будем знать!» Эта речь
92

обрадовала духовенство, потому что там, где челове-
ческая мысль смиренно заявляет о своей несостоя-
тельности, открывается широкая дорога для религии.
В ответ на эту речь Геккель опубликовал книгу
«Мировые загадки», доказывая, что нет никаких
тайн природы, которые наука не могла бы раскрыть.
Сотни тысяч экземпляров книги Геккеля, переве-
денной на многие языки, привлекли огромное число
читателей на его сторону.
Борьба Э. Геккеля за научное мировоззрение
вызвала ожесточенные нападки на него мракобесов.
«Весело смотреть, как у этих высохших на мертвой
схоластике мумий,— писал В. И. Ленин,— может
быть, первый раз в жизни — загораются глаза
и розовеют щеки от тех пощечин, которых надавал им
Эрнст Геккель»6.
Многие теологи опубликовали десятки книг и сот-
ни статей против Геккеля. Особенно доводила духо-
венство до неистовства проповедь Геккелем материа-
лизма. Несмотря на то, что его философские воз-
зрения, были непоследовательны и противоречивы,
ученый увлекательно показал победное шествие
естественнонаучного материализма.
Э. Геккель ошибочно полагал, что вместо христи-
анской религии людям нужен пантеизм (всебо-
жие) — воззрение, отрицающее личного бога и при-
знающее тождественность его и природы. Слово
«пантеизм» получило распространение после опубли-
кования английским философом-материалистом
Джоном Толандом в 1720 г. своего сочинения
«Пантеистикон», в котором он критиковал христи-
анство.
Пантеизм признает существование только приро-
ды, которую его сторонники называли «богом»,
отрицает библейские антропоморфические представ-
ления о нем, веру во вмешательство бога в жизнь
93

людей, необходимость религиозного культа. Так, для
Джордано Бруно слово «бог» означало природу,
материю. Он писал, что «природа... есть не что иное,
как бог в вещах»7.
Пантеизм нидерландского философа-материали-
ста Бенедикта Спинозы (1632—1677) соприкасался с
атеизмом, приводил к нему. Отвергая веру в личного
бога, стоящего над природой, называя природу
богом, Спиноза считал, что ее никто не создавал, она
всегда была, есть и будет и управляется своими
законами. Такой материалистический пантеизм был
в условиях господства церкви попыткой освободиться
от религии. Не случайно Первый Ватиканский собор
(1869—1870) проклял пантеистов: «Да будет анафе-
ма — кто говорит, что сущность бога и всех вещей
одна и та же».
В XVI—XVII веках пантеистическая трактовка
природы была передовым воззрением, так как отвер-
гала веру в сотворение мира и нередко являлась
реакцией на механистическое представление о приро-
де как мировой машине. В настоящее время пантеизм
мешает полному исчезновению образа бога, отожде-
ствляя его с природой. Современный материалистиче-
ский («физиомонистический») пантеизм часто пре-
вращается в религиозно-мистический (трансцендент-
ный) пантеизм, растворяющий природу в боге, в па-
нентеизм — учение о «существовании всего в боге».
Э. Геккель сближал свой пантеизм с атеизмом. Он
писал: «Нет ни бога, ни богов, если под этим словом
разуметь личное, вне природы стоящее существо. Это
«безбожное мировоззрение» в существенных чертах
совпадает с монизмом, или пантеизмом современного
естествознания, оно лишь дает ему другое выраже-
ние, подчеркивая отрицательную сторону его, несуще-
ствование внемирового или сверхъестественного бо-
жества»8. В этом смысле вполне справедливо выра-
94

зился немецкий философ-идеалист Артур Шопенга-
уэр: «Пантеизм — это лишь вежливый атеизм». Исти-
на пантеизма заключается в устранении дуалистиче-
ского противоречия между богом и миром, в призна-
нии того, что мир существует своей внутренней силой
и сам по себе. Положение пантеизма: «Бог и мир —
одно целое» есть «просто вежливый способ увольне-
ния господа-бога в отставку».
Мужественная борьба Геккеля против христиан-
ской религии способствовала распространению мате-
риализма и атеизма. В 1906 г. он основал в Иене
научное общество «Союз монистов», которое издава-
ло популярные книги, организовывало чтение лекций
и диспуты с участием духовенства.
Геккель критиковал религиозные взгляды на
природу. В «Мировых загадках» он писал, что
христианство глубоко чуждо природе, так как для
него все, что наполняет человеческое бытие «на этом
свете», не имеет никакой цены. Обязанность истинно-
го христианина — презирать природу, ее поразитель-
ную красоту. Ученый надеялся, что эстетическое
наслаждение природой, восхищение величием гор,
любование лазурной гладью моря вытеснят религи-
озный культ. Он доказывал, что современный человек
не нуждается в храмах, «церковь» следует искать
в прекрасной природе, богиня истины обитает в ее
храме: в зеленом лесу, в синем море, на покрытых
снегом вершинах гор, но не под душными сводами
церквей, не в тесных кельях монастырей. Человек
приближается к природе путем ее исследования,
путем открытия истины о ней, а не посредством
бессмысленных молитв и приношений свечек угод-
никам.
Э. Геккель издал альбом «Красота форм в приро-
де», в котором знакомил с множеством прекрасных
органических форм, читал лекции о ландшафтной
95

живописи, призывал любить и охранять природу. Он
предупреждал, что если раньше природа угрожала
людям, то может наступить время, когда они сами
станут угрожать ей.
ПРИРОДА И ОБЩЕСТВО
Опираясь на труды естествоиспытателей XIX в.,
К. Маркс указывал, что культура, если она развива-
ется стихийно, оставляет после себя пустыню, но
этого можно избежать, когда развитие культуры
будет сознательно направляться обществом 9. Ф. Эн-
гельс также отмечал необходимость сознательного
отношения к проблемам взаимодействия природы
и общества, основанного на знании закономерностей
их развития. Он писал: «Не будем, однако, слишком
обольщаться нашими победами над природой. За
каждую такую победу она нам мстит. Каждая из этих
побед имеет, правда, в первую очередь те послед-
ствия, на которые мы рассчитывали, но во вторую
и третью очередь совсем другие, непредвиденные
последствия, которые очень часто уничтожают значе-
ние первых»10.
С самого начала развитие капитализма оказыва-
ло пагубное влияние на природу. Его история — это
история ее разрушения. По словам К. Маркса,
«... производство, основанное на капитале... создает
систему всеобщей эксплуатации природных человече-
ских свойств... природа становится всего лишь
предметом для человека, всего лишь полезной ве-
щью»11. При капитализме отношение человека к при-
роде определяется частной собственностью на землю,
недра, на средства производства, соображениями
погони за прибылью и жестокой конкуренцией.
О пагубном влиянии капиталистических отноше-
ний на природу писал и В. И. Ленин. Он отмечал, что
96

«... капитализм создает крупное производство, конку-
ренцию, сопровождающиеся расхищением производи-
тельных сил земли»12. В 1905 году В. И. Ленин
в беседе с А. М. Горьким говорил об анархии
производства при капиталистическом строе, о гро-
мадном проценте сырья, которое расходуется беспо-
лезно, о том, что до сей поры никто не догадался
написать книгу на эту тему. А года через два на
Капри он сказал, что надо написать фантастический
роман, рассказывающий, как капиталистические
хищники ограбили землю, растратив всю нефть, все
железо, дерево, весь уголь 13.
Во второй половине XX в. предвидение классиков
марксизма-ленинизма о неизбежном истощении
природных ресурсов, сокращении плодородия почвы
подтвердилось. Генеральный секретарь Компартии
США Гэс Холл писал: «Разрушается среда, поддер-
живающая на планете жизнь. Поблекло небо, пожух-
ли листья, почернели реки и озера. С вызывающей
тревогу быстротой вымирают животные и растения...
Радиация и загрязнение могут привести к резкому
увеличению уродств и других отклонений у последую-
щих поколений»14.
Загрязнение атмосферы, почвы и воды вредными
выбросами промышленности и транспорта стало
всемирной экологической проблемой. Воздух, кото-
рым человек дышит, вода, которую он пьет, ухудша-
ется с каждым годом. Еще в начале XX в. чешский
писатель Карел Чапек предупреждал, что могут
наступить такие времена, когда ребенок будет спра-
шивать: «Мамочка, что такое голубая дымка гор?»;
читатель недоумевать по поводу того, что в старинных
книгах есть какое-то «описание природы», а соседка
жаловаться: «Это ужасно: воздух снова подорожал».
Ученые утверждают: либо люди сделают так, что
в воздухе городов станет меньше дыма и газов, либо
97

дым и газы сделают так, что на земле станет меньше
людей. Особенно вредны радиоактивные осадки
и канцерогенные вещества, которые, загрязняя воз-
дух, океаны и моря, пресноводные водоемы и почву,
оказывают вредное воздействие на здоровье людей.
По данным постов наблюдений, ежегодно на террито-
рию Советского Союза из Западной Европы ветрами
заносится более 7 миллионов тонн двуокиси серы,
которые рождают так называемые кислотные дожди.
В западном направлении с территории СССР за год
уносится примерно 3 миллиона тонн этих вредных
веществ. Как видим, границы стран не влияют на
чистоту воздуха.
В процессе производства ежегодные выбросы
в атмосферу Земли составляют более 200 млн. тонн
окиси углерода, более 50 млн. тонн разных углеводо-
родов, 120 млн. тонн золы, 150 млн. тонн двуокиси
серы, 53 млн. тонн окислов азота и т. д. Ежегодно
Западную Европу загрязняют 2 млрд. тонн всевоз-
можных отходов, в том числе и токсичных. В одних
только США в воздух ежегодно выбрасывается 143
млн. тонн вредных веществ. Настоящим бичом
современных городов является их ускоренная мотори-
зация, вызывающая сильное загрязнение воздуха
выхлопными газами и вредными для человеческого
организма канцерогенными веществами. Среднее
содержание свинца в крови, обнаруженного у жите-
лей больших городов США, близко к критической
точке, за которой наступает отравление организма.
Словно гигантский колпак, над промышленными
городами нависает смог, содержащий сотни тонн яда,
поглощающего около половины ультрафиолетовой
части солнечного излучения. Дыра в озонном слое над
Антарктидой достигла размеров, равных площади
США. То тут, то там отмечается утечка радиации
и ядовитых газов. В результате сжигания больших
98

масс минерального топлива в биосфере уменьшается
содержание кислорода. Повышается процент угле-
кислоты в атмосфере, обещая повсеместное таяние
ледников и как следствие — катастрофические на-
воднения. Происходят нежелательные изменения
климата.
Загрязнение океанов и морей приобрело такие
размеры, что во многих районах превышает их
способность к самоочищению. Так, ежегодные потери
нефти в морях в результате аварий нефтеналивных
танкеров и на морских буровых вышках превышают
100 млн. тонн, угрожая уничтожением морской фауны
и флоры. Лишь немногие моря и реки остались
незагрязненными. Газеты полны тревожных сообще-
ний: «Средиземное море находится в крайне тяжелом
положении от загрязнения вод промышленными
отходами, нефтяными и химическими продуктами»,
«Рейн превращен в сточную канаву для фабрик
и заводов прибрежных стран».
Люди уничтожили уже треть лесов, покрывающих
нашу планету. В США двести лет назад леса
занимали 170 млн. га, а сейчас они сохранились на
площади всего в 8 млн. га. За полвека Африка
в результате хищнической порубки потеряла 60 про-
центов лесного покрова. В результате пустыня
наступает на плодородные земли. На 18—40 кило-
метров продвигаются каждый год пески к югу от
Сахары. По данным, полученным со спутников,
53 процента территории Африки и 34 — Азии в той
или иной степени затронуто опустыниванием, пло-
щадь тропических лесов сокращается в год на
11 миллионов гектаров.
Ныне эрозии подвержены почвы всех конти-
нентов. Эрозия поразила 600—700 млн. га, то есть
почти половину всех возделываемых ныне земельных
площадей. Происходит небывалое загрязнение почвы
99

отбросами. Так, только в США ежегодно выбрасыва-
ются 7 млн. приведенных в негодность автомашин,
100 млн. изношенных автопокрышек, 48 млрд. кон-
сервных банок, 26 млрд. бутылок и стеклянных банок,
20 млн. тонн макулатуры, 3 млрд. тонн шлака
и заводских отходов.
Биологи утверждают, что может возникнуть
проблема — быть или не быть флоре и фауне на
Земле, если не прекратится их уничтожение. В тропи-
ческих лесах ежедневно исчезает не менее одного
вида растений. За период с 1600 года по настоящее
время исчезла сотня видов млекопитающих и 225 ви-
дов находятся на грани уничтожения. В течение этого
времени человеком истреблены 162 вида и подвида
птиц, и 381 виду угрожает та же участь. Только
в одной Италии за последнее десятилетие вымерло
32 вида птиц. Итальянский союз защиты природы
опубликовал «Письмо с того света святого Франци-
ска Ассизского, покровителя Италии», который объ-
явил, что он уходит с этого «поста»: «Мне нечего
делать в стране, которая поставила своей целью
уничтожение природы, зверей. Как могу я быть
покровителем народа, истребляющего рыбу с по-
мощью динамита и ядов?»
В городах в результате чрезмерной скученности,
интенсивного уличного движения, утраты контакта
с природой люди часто страдают сердечно-сосудисты-
ми заболеваниями, хроническими неврозами, бессон-
ницей, повышенной раздражительностью. «Слуховые
загрязнения» усиливают утомление нервных центров,
расстраивают ритмичность в деятельности организ-
ма, ведут к общей усталости, вызывают заболевания.
Такое состояние взаимоотношения человека и
природы приводит некоторых верующих к вопросу:
а существует ли бог — хранитель природы и челове-
чества? В 1983 году бывший декан теологического
100

факультета Венского университета Хубертус Мына-
рек опубликовал книгу «Религиозность без бога».
Мынарек снял с себя сан священника в 1972 году,
придя к выводу об отсутствии бога. Он предложил
создать «экологическую религию», приемлемую для
верующих и неверующих. Новая религия должна
дать людям восприятие жизни, основанное на состра-
дании к природе, переживании солидарности с ней, со
всеми живыми существами. По мнению основателя
«экорелигии», только религиозный подъем может
вообще что-нибудь изменить в отношении совре-
менных людей к природе. Почитание ее должно
вытеснить поклонение несуществующему богу.
Подобные попытки сочетать христианское веро-
учение с воззрениями научной экологии были пред-
приняты также К. Дерриком, Дж. Ситтлером, Ф. Эл-
дером, Д. Мартенсеном и другими теологами. Однако
заметного распространения они не получили.
можно ли
СПАСТИ ПРИРОДУ?
Человечество обладает огромными созидательными
и творческими силами, способными предотвратить
наступление экологического кризиса, который отнюдь
не носит фатально-катастрофического характера.
Проблемы экологии могут быть разрешены, если
человечество избавится от угрозы войны и прекратит
хищническую эксплуатацию природных ресурсов. Без
этого решение экологических проблем невозможно.
Здесь не помогут молитвы святому Франциску
Ассизскому, покровителю экологии, об «избавлении
людей от греховности», которая будто бы неизбежно
порождает дисгармонию в их отношениях с природой.
Объясняя возникновение глобального кризиса
греховностью людей, теологи видят разрешение
101

проблем экологии в «покаянии грешника», ибо
христианское сознание во все времена утверждало:
«...в испорченности мира виноват ты, виноваты все
вы, твоя и ваша собственная внутренняя испорчен-
ность!»15. Теологи считают религию основной силой,
способной решить экологические проблемы. Ученые-
фидеисты, ставящие религиозную веру выше научно-
го знания, уверяют, что экологические проблемы —
лабиринт, из которого нет выхода без помощи бога.
Так, американский ученый Т. Макквари предлагает
надеяться в разрешении экологических проблем
только на бога.
Даже многие прогрессивные ученые рекомендуют
искать спасение от экологического кризиса в поисках
«космического божества». Во Франции социолог Жан
Журастье в книге «Открытое письмо к четырем
миллиардам людей» рисует яркую картину того, как,
начиная с XV века, в Западной Европе новые данные
ученых о природе разрушали религиозную картину
мира. Научно-экспериментальный метод взорвал веру
в христианскую мифологию. «Мистические боги
мертвы,— пишет Жан Фурастье.— Космическое бо-
жество еще не родилось. Религия находится в процес-
се реконструкции». Французский социолог надеется,
что теологи создадут такую «космическую религию».
Историк из Калифорнийского университета
Л. Уайт видит спасение от возникновения глобально-
го экологического кризиса не в развитии науки
и техники, а в модернизации христианства или
в создании новой религии. Об этом же пишет член
Верховного суда США У. Дуглас, рекомендуя создать
«экологическую религию»: «Можно ли превратить
дело охраны природы в религию...— таков один из
важнейших вопросов современности»16. В книге
«Народ: рост и выживание» Г. Хиршфельдт —
директор совета по изучению человечества, в который
102

входят ученые из США, Англии, ФРГ, Японии,
а также ряда других стран, — считает, что решению
экологических проблем будет способствовать «новая
религия». Даже в «Плане выживания», содержащем
рациональные меры для устранения экологического
кризиса, английские ученые не обошлись без предло-
жения «возродить роль религии, которую она играла
в культуре, потому что не существует противоречия
между божественным законом и законами природы
и человек должен почитать их, если хочет выжить».
Утверждение, что без религии невозможно прео-
долеть экологический кризис, принижает значение
науки и техники. У религии «ответ на все действитель-
но жизненные вопросы может состоять только из
нескольких религиозно-выспренних образов, затума-
нивающих всякий смысл»17. Академик П. Л. Капица
критиковал тех, кто утверждает, что объективный
научный подход к экологическим проблемам лежит за
пределами человеческих возможностей, а значит,
решение этих вопросов надо предоставить силам,
находящимся вне человека. Он говорил, что решение
экологических проблем может быть осуществлено
только силами разума: «Религия... в корне противопо-
ложна научному подходу, в основе которого лежит
закон причинности, единственно возможный для
рассматриваемого явления... Это объясняет те проти-
воречия, которые неизменно возникали между рели-
гиями и наукой»18.
Огромные успехи науки и техники позволяют
предвидеть их отдаленные последствия для природы
и строить отношения с ней на разумной основе.
Колоссальное техническое могущество человека, его
изобретательность и находчивость могут быть эффек-
тивно использованы в восстановлении и защите
природы. Современный человек обладает всеми воз-
можностями, чтобы сделать окружающую среду даже
103

лучшей, чем та, в которой жил его первобытный
предок.
Чтобы решить экологические проблемы, требу-
ется международное сотрудничество стран независи-
мо от их социального устройства. Только в условиях
мирного сосуществования, развития экономики всех
государств, проведения согласованных международ-
ных мероприятий возможно эффективное преобразо-
вание природы, ее сохранение в интересах человече-
ства. Сама жизнь требует объединения усилий
мирового сообщества в интересах совместного реше-
ния проблем окружающей среды. Забота о здоровье
людей, чистоте воздуха и воды — общее дело всех
народов.
Советский Союз активно участвует в деятельно-
сти международных организаций, занимающихся
охраной биосферы. Он высоко оценивает деятель-
ность Организации Объединенных Наций, ее специ-
ального органа — Программы ООН по окружающей
среде, а также работу, проделанную Международной
комиссией по окружающей среде и развитию. В 1980
году на 35-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН по
инициативе СССР рассматривался вопрос «Об исто-
рической ответственности государств за сохранение
Земли для нынешнего и будущих поколений».
Прогрессивная общественность все глубже осоз-
нает, что сложная экологическая проблема не может
быть полностью решена изолированно от решения
проблем коренных преобразований человеческого
общества в целом. Известный ученый Б. Коммонер
писал: «Современная технология, являющаяся част-
ной собственностью, не может долго прожить, если
она разрушает общественное богатство, от которого
зависит,— экосферу. Следовательно, экономическая
система, основанная преимущественно на частном
бизнесе, становится все более непригодной и не-
104

эффективной для того, чтобы распоряжаться этим
жизненно важным общественным достоянием. Пони-
мание причин кризиса окружающей среды влечет за
собой понимание необходимости социальных измене-
ний, которые в более широком аспекте включают
в себя и решение этого кризиса...»19.
Не случайно некоторые консервативные католиче-
ские деятели называют экологию «подрывной нау-
кой», потому что она ведет к выводу о существовании
конфликта между частной собственностью и приро-
дой. Необходимо отметить, что в условиях деформа-
ций социализма так же, как и в буржуазном
обществе, люди оказались не в состоянии прекратить
хищническое разграбление природных ресурсов, спа-
сти окружающую среду в интересах нынешнего
и грядущих поколений, установить гармонию во
взаимоотношениях с природой.
ХРИСТИАНСТВО И ПРИРОДА
Попытки избавиться от экологического кризиса
с помощью религии связаны с неправильным понима-
нием ее сущности. Так, историк Л. Уайт, эко-
лог Г. Т. Одумте и некоторые другие зарубежные
ученые определяют религию как «экологическое
сознание», называют ее системой, обеспечивающей
«сохранение экологического баланса», а поэтому
проповедуют необходимость религиозных верований
для регулирования взаимоотношений общества и
природы. Эта «экологизация» религии основана на
том, что она будто бы является связью между
человеком и природой. Сторонники этой теории
ссылаются на то, что в Ветхом завете религия
называется словом «берит» (союз). Однако данный
«союз» — это «союз» человека с богом, а не с приро-
дой, т. е. мнимый «союз» со сверхъестественным.
105

Некоторые западные ученые преувеличивают вли-
яние религиозных культов на отношение людей
к природе, идеализируют суеверия, видят в них
целесообразные запреты, охраняющие природу. На-
пример, запрет вкушения мясной пищи, поклонение
«священным» рекам и рощам. Среди тысяч религи-
озных мифов и табу, конечно, можно найти примеры,
которые теперь нетрудно истолковать как «экологиче-
ские предписания». Но когда они появились, им никто
не придавал такого значения. Так, в Древней Греции
опасались рубить деревья, но не потому, что заботи-
лись о сохранении леса, а из-за того, что в них якобы
жили духи-дриады. Древние греки боялись сажать
деревья, веря, что если человек посадит хотя бы одно
дерево, то либо сам умрет, либо потеряет близкого.
Все эти предрассудки порождены верой в духов, а не
заботой о природе.
Иногда утверждают, будто религия сформирова-
ла гуманное отношение к природе. В действительно-
сти нравственное начало людей в их отношениях к ней
возникло из социально-экономических условий суще-
ствования человека, а не из веры в бога. К. Маркс
отмечал, что люди собственным трудом создали
«человеческий вкус к природе, человеческое чувство
природы, а значит и естественное чувство челове-
ка»20. Источник формирования воззрений на приро-
ду—в производственной деятельности, в труде.
«Технология вскрывает активное отношение человека
к природе,— писал К. Маркс,— непосредственный
процесс производства его жизни, а вместе с тем и его
общественных условий жизни и проистекающих из
них духовных представлений»21.
Отношение людей к природе определяется ха-
рактером общественного строя, а не религиозными
верованиями. К. Маркс указывал, что «определенное
отношение к природе обусловливается формой обще-
106

ства, и наоборот»22. Религия лишь выражает на
языке фантастических образов и представлений те
отношения к природе, которые складываются под
влиянием социально-экономических условий жизни
людей, освящает и закрепляет эти отношения. Она
создает видимость того, что они зависят от ее
верований, но сами эти верования порождены соци-
альным строем и отражают те отношения людей
к природе, которые возникли при этом строе. Не
религия формирует отношения людей к природе, а,
наоборот, религия сама создается людьми, и в ней
отражаются существующие взаимоотношения обще-
ства и природы.
Дохристианские религиозные верования отража-
ли патриархально-общинные и рабовладельческие
воззрения на природу, одушевляли ее, заставляли
поклоняться ей. В них отражалось не единство
человека с природой, а представление об их тожде-
стве, уподобление человека животному. Ответ на
вопрос, почему буддизм или даосизм отвергал хищни-
ческое отношение к природе, следует искать в том,
что К. Маркс считал настоящим ключом к «восточно-
му небу»,— в отсутствии частной собственности на
землю 23.
Библейская идея о господстве человека над
природой как существа, созданного по образу и подо-
бию бога, возникла в рабовладельческом обществе.
Люди, находясь под деспотической властью эксплуа-
таторов, верили, что небесный властелин, управляю-
щий миром, даровал им владычество над окружаю-
щей их природой. Библия внушала, что природа
должна приносить дань человеку как своему царю.
В книге Бытие повествуется, что бог, сотворив первых
людей, сказал им: «Плодитесь и размножайтесь,
и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуй-
те над рыбами морскими и над птицами небесными,
107

и над всяким животным, пресмыкающимся по земле»
(Быт., I, 28).
Но человек не может господствовать над приро-
дой как некто, находящийся вне ее. Ф. Энгельс
определил научное понятие господства людей над
природой: «...Все наше господство над ней состоит
в том, что мы, в отличие от всех других существ,
умеем познавать ее законы и правильно их приме-
нять»24.
Теологи возражают против обвинения Библии
в требовании покорять природу, ссылаясь на то, что
в ней имеется и другой «завет бога»: «И взял Господь
Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы
возделывать его и хранить его» (Быт., II, 15). Но это
требование касается «райского сада», а не вообще
земли. Попытки теологов спасти Библию от критики
свободомыслящих экологов еще раз свидетельствуют
о том, что «...сущность теологии, особенно в наше
время, есть примирение и затушевывание абсолютных
противоположностей»25.
Католические теологи видят причину нарушения
гармонии человека и природы в первородном грехе
Адама и Евы, а причину современного экологического
кризиса — в извращении заветов бога. В энциклике
папы Павла VI «О всестороннем развитии народов»
утверждается, что блага природы предназначены
богом во всеобщее пользование. Антропоцентриче-
ская христианская религия предопределила христи-
анскую догму о полноправном господстве человека
над природой, но эта догма не имела определяющего
значения в природопользовании. К. Маркс и Ф. Эн-
гельс критиковали тех, кто возводит «религиозную
иллюзию в движущую силу истории»26. Ф. Энгельс
указывал, что «воззрение, по которому религия имеет
значение решающего рычага мировой истории, сво-
дится в конечном счете к чистейшему мистицизму»27.
108

Причина хищнического, потребительского отно-
шения людей к природе была не в проповеди
монотеизма (единобожия), утверждавшей, что все
создано ради человека — царя природы, а в господ-
стве частной собственности, которая формировала
отношение к природе как объекту эксплуатации.
Поэтому воззрение, что вся природа существует для
человека и для его удовлетворения, присуще не
только Библии. Оно господствовало, например, в
Римской империи. Такой языческий мыслитель, как
Цицерон, утверждал в сочинении «О природе богов»,
что «все в этом мире, чем пользуются люди, именно
для них создано и уготовано».
К. Маркс доказывал, что библейские воззрения на
природу объясняются отражением в них власти
частной собственности. «Воззрение на природу, скла-
дывающееся при господстве частной собственности
и денег,— писал он,— есть действительное презрение
к природе, практическое принижение ее; природа хотя
и существует в еврейской религии, но лишь в вообра-
жении»28. К. Маркс вспоминал вождя немецкого
революционного крестьянства Томаса Мюнцера, ко-
торый в XVI в. называл невыносимым то, что, по
Библии, «вся тварь сделалась собственностью —
рыбы в воде, птицы в воздухе, растения на земле; ведь
и тварь должна стать свободной»29.
Современные проповедники христианства утвер-
ждают, что оно воспитало у людей возвышенное
чувство любви к природе. Это не соответствует
действительности. Конспектируя лекции о сущности
религии Л. Фейербаха, В. И. Ленин отметил, что
христианские теисты «составляют о природе слишком
презренное... представление»30. Для христианина,
ожидающего конца мира, вопрос о сохранении Земли
не имеет особого значения. Христианство противопо-
ставляет человека природе, пренебрежительно отно-
109

сится к ней как греховной, тленной и бренной.
Ф. Энгельс указывал на «бессмысленное и противо-
естественное представление о какой-то противопо-
ложности между... человеком и природой... которое
распространилось в Европе со времени упадка
классической древности и получило наивысшее раз-
витие в христианстве»31.
Отцы церкви считали природу одержимой бесами.
Для монаха, затворившегося в монастыре, приро-
да — предмет ужаса. Мрак лесных чащ, грозные
вершины гор, бешеный поток — все это для монаше-
ского миросозерцания декорация громадной сцены,
за кулисами которой стоит дьявол и строит свои
козни. А. И. Герцен отмечал, что для средневековых
церковников природа была «подлой рабой, готовой
исполнять своевольную прихоть человека, потвор-
ствовать всем нечистым побуждениям... и в то же
время они боялись ее тайного демонического влия-
ния»32. Так, Фома Аквинский видел в природе
местопребывание дьявола и его бесов, наделивших
природу «сатанинским соблазном».
Многие богословы и философы-идеалисты утвер-
ждают, будто христианство имеет огромные заслуги
в преобразовании природы, так как оно освободило
человека от веры в иллюзорных обитателей приро-
ды — различных божеств и демонов, а это якобы
было предпосылкой для развития техники, потому что
лишенная обожествления природа стала доступной
для изучения. Н. А. Бердяев, например, писал:
«Человек не мог научно познавать природу и техниче-
ски овладеть ею, пока природа представлялась ему
населенной демонами и духами, от которых зависела
его жизнь. В этом причина ограниченного развития
естествознания и техники в древнем мире. Христиан-
ство освободило человека от этого пандемонизма —
от этой подавленности демоническими стихийными
110

силами — и этим духовно подготовило возможность
развития естественных наук и техники, овладения
природой и подчинения ее человеку»33.
Эти взгляды несостоятельны, поскольку ограни-
ченность развития научных знаний и техники в древ-
нем мире зависела не от господства религиозных
верований, а главным образом от особенностей
рабовладельческого способа производства. Большой
рост научных знаний начался не после появления
христианства, превратившего языческих богов и де-
монов в троицу, ангелов и святых, в дьявола и чертей,
а только в XVII в. в результате развития потребностей
промышленного производства, а научно-техническая
революция произошла в XX в., когда начался упадок
христианства. В период же его наибольшего расцве-
та, в эпоху феодализма, церковь учила созерцатель-
ному отношению к природе, советовала ограничить
«греховную» склонность к овладению силами приро-
ды, призывала к аскетическому отношению к дарам
земли. Этих воззрений до сих пор придерживаются
наиболее консервативные теологи. Их взгляды восхо-
дят к феодальному мировоззрению, «центром которо-
го является представление об абсолютной неизменяе-
мости природы. Согласно этому взгляду, природа,
каким бы путем она сама ни возникла, раз она уже
имеется налицо, оставалась всегда неизменной, пока
она существует» 34.
Подобные представления получили в научной
литературе название фиксизма (от лат. fixus —
неизменный, неподвижный), учения, сложившегося
в средневековой схоластике, о том, что мир должен
оставаться неизменным, таким, каким он был создан
богом, ибо стремление людей изменить мир есть вызов
богу — «прометеева ересь». Человек не может воз-
действовать на природу, она должна оставаться
нетронутой. Все, что делает человек, изменяя приро-
111

ду даже в целях улучшения своей жизни,— это
нарушение «божественного порядка», посягательство
на волю бога. «Исправлять или переделывать то, что
сотворено богом, значит именно осуждать его,—
писал христианский апологет Тертуллиан (ок. 160 —
после 220 г.) ...— Что приемлем мы от рождения, то
творение есть рук божьих, а что к тому прибавляем,
то не от кого иного происходит, как от сата-
ны»35. Тертуллиан уверял, что «основание открыти-
ям, изобретениям, искусствам положили злые духи».
Поэтому в средние века духовенство осуждало
изобретения и открытия. В 1163 г. папа Александр III
запретил «изучение физики или законов природы».
В 1317 г. Иоанн XXII приказал прекратить химиче-
ские опыты как «дьявольское искусство». Католиче-
ское духовенство наказывало изобретателей как
колдунов, преследовало мастеров-ремесленников за
особенно удачные изделия, так как они будто бы «не
могли быть сделаны без помощи сатаны». Обвинения
в раскрытии тайн всемогущего творца долгое время
были сильным орудием церкви против ученых,
которые пытались разгадать секреты природы. Еще
в XVIII в. французский просветитель Ж.-Ж. Руссо,
подвергавший критике религиозную догматику, но
признававший существование бога, заявил: «Все
хорошо, что выходит из рук творца, все плохо, что
исходит из рук человека. Божьи вещи вырождаются
у людей».
В XVIII в. священники выступали против устрой-
ства громоотводов, видя в них попытку помешать
Илье-пророку наказывать грешников. В Испании
король Карл IV под влиянием духовенства не
разрешил прорыть судоходный канал из Тахо в Ман-
санарес: «Если бы богу угодно было, чтобы обе реки
были судоходными, то он бы так и устроил их;
следовательно, пытаться сделать их судоходными
112

было бы противно божьему промыслу и грешно».
В 1819 г. городской совет Кельна отказался устроить
газовое освещение улиц, заявив в своем постановле-
нии: «Сам господь создал так, чтобы ночью было
темно, людям грешно вмешиваться в божьи дела,
а исправлять божьи порядки — и того грешнее, по-
этому не нужно никакого освещения». В 80-х гг.
прошлого века папа Григорий XVI назвал паровоз
«машиной дьявола», уверяя, что нет никакой необхо-
димости в железных дорогах, ибо если они были бы
нужны человеку, то бог предусмотрел бы их создание
еще при сотворении мира.
А. М. Горький рассказывал, что в Италии в нача-
ле XX в. многих католиков — строителей Симплон-
ского туннеля — мучили мысли о греховности «состя-
заний с богом». Один старик говорил сыну: «Проре-
зать гору насквозь из страны в страну — это против
бога, разделившего землю стенками гор,—вы увиди-
те, что мадонна будет не с нами!» Когда старик уми-
рал, он просил сына прийти к нему на могилу и ска-
зать, удалось ли построить туннель. «Хотя я знаю, что
мертвые не могут ничего слышать...— вспоминал
сын,— но я пошел к нему на могилу, постучал о землю
ногой и сказал: «Отец — сделано! ...Люди — победи-
ли!»36.
Даже в 60-х гг. XX в. на сессиях папской
академии наук теологи не раз обрушивались на идею
преобразования природы как умаляющую значение
бога-творца, называли эту идею «языческим тита-
низмом», который берет свое начало от мифа о титане
Прометее, восставшем против Зевса. Христианское
духовенство, призывавшее к покорности и смирению,
всегда ненавидело образ Прометея, называло его
сатаной. Оно ссылалось на «Книгу тайн Еноха»,
написанную во II в. до н. э. и распространенную среди
иудеев и христиан. В ней рассказывается, что дьявол
ИЗ

«Азазель научил людей делать мечи, ножи, научил
человека разным искусствам, объяснил течение звезд
и Луны. И наступило великое безбожие на земле».
По приказанию бога архангел Рафаил связал по
рукам и ногам Азазеля и приковал его в пустыне
к скале.
В царской России православное духовенство так
же, как и католическое, проповедовало фиксизм,
ссылаясь на древнехристианского теолога Оригена,
византийского богослова Максима Исповедника, цер-
ковного писателя Григория Нисского. Так, бого-
слов Д. И. Введенский писал: «Человек не может,
а поэтому в существе дела и никогда не должен быть
прихотливым творцом окружающей действительно-
сти»37. Наиболее консервативное духовенство при-
держивалось средневековых воззрений, отвергающих
научное познание мира. Например, Феофан (Гово-
ров) поучал в книге «Путь к спасению», что «все
попытки грешного разума познать тайны природы
возникают от сатаны и духов его».
Многие крестьяне в России отказывались истреб-
лять вредных насекомых, ежегодно губивших полови-
ну засеваемого хлеба, веря, что уничтожать их грех.
В первой половине XIX в. в Вятской, Пермской
и других губерниях происходили «картофельные
бунты» против правительства, заставляющего сеять
эту культуру. Крестьяне говорили: «Христос картош-
ку не ел и нам не велел», она, мол, «яблоко дьявола»,
из-за которого Адам и Ева согрешили. В 1910 году
протопоп Христофор Потапьев явился к И. В. Мичу-
рину, требуя, чтобы он прекратил опыты по селекции
плодов. «До революции мой слух всегда оскорбляли
невежественным суждением о ненужности моих
работ,— писал И. В. Мичурин,— чиновники из де-
партамента кричали на меня: «Не сметь!» Казенные
ученые объявляли мои гибриды «незаконнорожден-
114

ными». Попы грозили: «Не кощунствуй! Не превра-
щай божьего сада в дом терпимости!»38.
Реакционное духовенство выступало и против
технических проектов. Когда в 1903 году инженер
Балинский предложил проект постройки в Москве
метрополитена, епископ Сергий писал московскому
митрополиту: «Возможно ли допустить эту греховную
мечту? Не унизит ли себя человек, созданный по
образу и подобию божию, разумное создание, спу-
стившись в преисподнюю. А что там есть — ведает
один бог, и грешному человеку ведать не надлежит».
В результате этого письма московский митрополит
написал городскому голове князю Голицину послание
с протестом против строительства метрополитена,
и городская дума вынесла решение: «Господину
Балинскому в его домогательствах отказать». В 1911
году в типографии Троице-Сергиевой лавры была
напечатана книга мистика С. Нилуса «Великое
в малом. Близ грядущий антихрист и царство дьявола
на земле», автор которой уверял, будто подземная
дорога — это «детище слуг антихристовых», «вред-
ное, греховное, проклятое сооружение».
Выступая против попыток прорыть Волго-Дон-
ской канал, астраханский губернатор заявил: «Один
бог управляет течением рек, и дерзко было бы
человеку соединять то, что всемогущим разъедине-
но». В 1913 году инженер-энергетик Г. М. Кржижа-
новский, соратник В. И. Ленина, предложил постро-
ить гидростанцию на Волге, вблизи Самары. Епископ
самарский и ставропольский Симеон направил про-
тест графу Орлову-Давыдову, владельцу земель, на
которых предполагалось строить гидростанцию:
«Прожектеры Самарского технического общества
совместно с богоотступником инженером Кржижа-
новским проектируют постройку плотины и большой
электрической станции. Явите милость своим прибы-
115

тием сохранить божий мир в Жигулевских владениях
и разрушьте крамолу в зачатии»39.
Взгляд теологов, запрещающий изменять приро-
ду, несостоятелен, так как исходит из признания того,
что существует бог, создавший все в мире премудро
и целесообразно. Но еще в древности люди задумыва-
лись над тем, почему бог создал мир, в котором
происходят землетрясения, засухи, ураганы и навод-
нения. Известный американский теолог Г. Кауфман
в книге «Проблема бога», изданной в 1972 году,
признавал, что представление о боге-творце обанкро-
тилось, так как «милосердный бог» не помогает
людям преодолеть экологические бедствия.
Призывы «не трогать природу», потому что она
должна быть неизменной после сотворения мира,—
бессмысленны. Общество не может существовать без
производительного труда, а всякий труд изменяет
природу, то есть вмешивается в ее «дела». Спо-
собность людей изменять окружающий мир в своих
интересах подтверждает, что не бог, не всевышний
разум, а человек своим трудом, умом и энергией
преобразует природу сообразно своим потребностям.
Достаточно сказать, что в настоящее время на земле
разводится примерно 400 пород крупного рогатого
скота, 150 пород лошадей, более 250 пород овец,
выращивается более 4 тыс. сортов пшеницы, 1 тыс.
сортов картофеля, 5 тыс. сортов груш. В Древней
Греции было всего 2 сорта яблонь, а теперь их
насчитывается 2 тысячи.
Начиная с XVI века, протестантские теологи
стали проповедовать, что следует покорить природу
как обитель дьявольских сил, враждебных богу.
Протестантизм как буржуазная форма христианства
способствовал возникновению хищнического отноше-
ния к природе. Известный американский эколог
У. О. Дуглас пишет, что в США протестанты,
116

рассматривая природу как нечто греховное, нажива-
ли громадные состояния, истребляя леса с необычай-
ным усердием. В их «сознании девственная природа
издавна ассоциировалась с нечистой силой и, следо-
вательно, должна была быть покорена». Вера христи-
ан «позволяла бездумно эксплуатировать леса, озера,
реки»40.
В связи с опасностью экологического кризиса
протестантские деятели модернизировали свои взгля-
ды на природу. Так, участники всемирной конфе-
ренции «Церковь и общество» заявили: «Господство
человека над природой, как творением бога, есть
господство преобразователя, а не завоевателя».
В Обращении Всемирного совета церквей по поводу
охраны природы говорится, что человек несет ответ-
ственность за все сотворенное богом, возложившим
на людей обязанность продолжать его деятельность.
Большинство современных католических теологов
также признало, что Библия разрешает человеку
воздействовать на природу. В энциклике «Прогресс
народов» папа Павел VI провозгласил: «Бог вменяет
в долг человеку приложить свои разумные старания,
дабы всемерно поднять полноценность первозданной
природы...»
В современном православии негативное отноше-
ние к научно-техническому прогрессу давно смени-
лось воззрением, что человек может использовать
науку и технику для улучшения своей жизни.
В 1973 году в «Журнале Московской патриархии»
была опубликована статья, в которой отмечалось, что
«необходимо совершенствовать научные знания, упо-
треблять технический прогресс на пользу мирного
развития, разумно использовать природные богат-
ства»41. Русская православная церковь считает, что
«современный человек — помощник и соработник
богу», указывает, что «для решения экологической
117

проблемы христиане и церкви должны в свете своей
веры в бога-творца по-новому осмыслить место
и задачу человека в творении божием. В ответ-
ственности перед богом, в солидарности с тварями
божиими и в уповании на обетование божие для всех
тварей человек как блюститель жизни на Земле
должен служить экологической справедливости»42.
Взгляд на то, что воздействие людей на приро-
ду — продолжение творения бога-творца, несостояте-
лен, так как человек, который якобы действует как
«сотрудник бога», нанес много вреда окружающей
среде. Наши далекие предки, выкорчевывая лес под
свои поля, тем самым способствовали последовавше-
му за этим образованию пустынь и бесплодию земли.
На месте нынешней пустыни Сахары несколько
тысячелетий назад в изобилии произрастала расти-
тельность. Позднее она полностью погибла из-за
уничтожения лесов и дальнейшего разрушения почвы
огромными стадами скота. В результате обезлесения
пустыня Сахара непрерывно продвигается на юг со
скоростью 50 км в год по всей своей границе длиной
5 тыс. км. Именно в те времена, когда не было науки
и человек находился во власти религиозных верова-
ний, он не мог предусмотреть результаты своей
деятельности, так как законы природы были им еще
не познаны.
Несмотря на то, что обе теологические концепции
отношения к природе, сторонников фиксизма и их
противников, несостоятельны, эти воззрения оказыва-
ют большое влияние на современных богословов,
придерживающихся двух основных направлений в
буржуазных экологических теориях: пессимистиче-
ского и оптимистического. Теологи-пессимисты пред-
лагают отказаться от дальнейшего экономического
роста и научно-технического прогресса, а теологи-
оптимисты утверждают, что «христианская цивилиза-
118

ция» избежит экологического кризиса, если поставит
научно-техническую революцию под контроль церкви.
В 1979 году в США на конференции «Вера, наука
и общество» обе эти точки зрения отстаивались
богословами, которые видят ключ к решению проблем
экологии в усилении религиозно-мистического воспи-
тания народных масс.
Реалистически мыслящие теологи критикуют сво-
их коллег, которые стремятся использовать проблемы
экологии в демагогических целях. Но даже предста-
вители «экологического оптимизма», отстаивающие
более прогрессивные взгляды по сравнению со
сторонниками «экологического пессимизма», не могут
преодолеть свой буржуазно-либеральный сциен-
тизм — концепцию, заключающуюся в абсолютиза-
ции роли науки. Таковы, например, взгляды амери-
канского протестантского теолога Томаса Дерра. Он
сводит неблагоприятные последствия производствен-
ной деятельности людей к технологическим пробле-
мам и считает, что экологический кризис может быть
предотвращен, если увеличить затраты на строитель-
ство очистных сооружений.
Консервативные теологи интерпретируют эколо-
гические проблемы как проблемы надсоциальные,
отрицают, что в буржуазном обществе за отрицатель-
ные последствия воздействия людей на окружающую
среду ответственна социальная система, в основе
которой — господство частной собственности на
средства производства.
«КРЕСТОВЫЙ ПОХОД»
ПРОТИВ ТЕХНИКИ
Наиболее реакционные теологи поучают, будто эколо-
гические бедствия являются следствием «повсеме-
стного распространения дарвинизма» и «происков
безбожного коммунизма». Они используют сложные
119

и противоречивые явления, возникшие в мире в ре-
зультате научно-технической революции, для борьбы
против распространения материализма и атеизма,
обвиняют их в попустительстве хищническому отно-
шению к природе.
Клерикальная пропаганда уверяет, что наука,
лишив природу «святости», научила потребительски
относиться к ней. Она пытается внушить верующим,
что, дескать, развитие научно-технической революции
приведет природу к гибели. Человечество оказалось
на краю пропасти, поучают они, следуя за коварным
поводырем — дьяволом, соблазнившим людей «пло-
дами знания».
Клерикалы обвиняют науку и технику в том, что
они породили атеизм, утверждают, что современные
атеисты — дети эпох Возрождения и Просвещения,
когда стало господствовать мнение: человек, исследо-
ватель и преобразователь природы, должен покорить
ее, чтобы увеличить свое могущество, обеспечить
благосостояние людей. Под влиянием научно-техни-
ческой революции человек вообразил себя могучим,
как бог. Невиданная власть над природой опьянила
его, и он забыл о творце. Но экологический кризис
отрезвляет людей и показывает, что правы были не
свободомыслящие философы прошлых веков, а духо-
венство, проповедовавшее опасность научно-техниче-
ского прогресса. Человек, мол, создал с помощью
науки и техники такие силы, которые вышли из-под
его контроля, наука оборачивается против людей.
Теологи уверяют, будто «основная ошибка» ате-
истов состоит в том, что они поддались иллюзии
рационального познания, надеясь на то, что люди при
помощи разума обретут господство над природой,
а она за это мстит. Когда человек, казалось бы, достиг
величайших научных успехов, все увидели, что они-де
могут превратить жизнь в золу. Люди якобы не могут
120

ужиться с природой, в результате чего наша биосфе-
ра, единственная в Солнечной системе, погибнет,
а Земля станет большой Луной. Поэтому осознание
людьми своего бессилия предотвратить разрушение
природы, неспособность разума решить экологиче-
ские проблемы должны, мол, привести человека
к поклонению «богосфере».
Все эти теологические софизмы и уловки проник-
нуты тщетным стремлением развенчать науку, огра-
ничить мощь человеческого разума. Теологи реко-
мендуют «остановить» научно-технический прогресс,
так как он якобы не может решить экологические
проблемы. Так, один из основателей «экотеологии» —
Ч. Бирч предлагает «приостановить» экономическое
развитие общества, чтобы избежать экологической
катастрофы. Представители «теологии процесса»
П. Эльдер, Д. Кобб и другие призвали христиан
развивать «новый аскетизм»: ограничить рост населе-
ния и сократить потребление. В конечном счете
призывы апологетов «теологии процесса» реализо-
вать принципы «хозяйственного аскетизма», чтобы
преодолеть экологический кризис, являются зака-
муфлированной старой христианской проповедью,
осуждающей эгоизм человеческой натуры, которую
можно якобы освободить от этой греховности с по-
мощью аскетизма. Еще Н. Г. Чернышевский, кри-
тикуя христианский аскетизм, указывал, что цель
его проповеди состоит в приучении несчастных
и голодных к мысли о необходимости быть вечно
голодными и «радоваться» тому, что такова, мол,
их судьба.
Экологическая пропаганда «нового аскетизма»
навеяна книгами футурологов, объединенных в меж-
дународном «Римском клубе». Его организовал вид-
ный итальянский экономист Аурелио Печчеи с целью
исследования развития человеческого общества и
121

«создания новой философии, отражающей поиски
смысла человеческого существования в условиях
экологического кризиса». А. Печчеи — атеист неопо-
зитивистского толка. Он пишет о том, что «человек
придумал бога» и совершает насилие над природой
под влиянием «христианских традиций».
В первых же книгах, опубликованных «Римским
клубом», утверждается, что если не сдерживать
чрезмерного роста численности населения, не остано-
вить промышленного развития и загрязнения окру-
жающей среды, то не позднее 2100 года произойдет
коллапс — глобальная катастрофа и жизнь на Земле
станет невозможной.
Нынешний президент «Римского клуба» А. Кинг
опубликовал доклад «На радость и на горе. Микро-
электроника и общество», в котором доказывает, что
хотя и роботы и микрокомпьютеры могут помочь
человечеству в предотвращении экологического кри-
зиса, сама микроэлектроника окажет пагубное влия-
ние на жизнь людей. Деятели «Римского клуба» не
выступают против развития вообще, но рекомендуют
его ограничить, считают, что экология должна быть
наукой, предлагающей сокращение потребления и та-
кие способы природопользования, которые спасали
бы окружающую среду от разрушения.
Признавая позитивное значение методов глобаль-
ного моделирования, советские ученые подвергли
пессимистические предсказания «Римского клуба»
аргументированной критике. Нельзя решить пробле-
мы нехватки продовольствия, угрозы истощения
природных ресурсов, загрязнения биосферы, отка-
завшись от научно-технической революции и социаль-
ного обновления общества, как это предлагают
проповедники «пределов роста». Критики докладов-
исследований «Римского клуба» доказали, что теория
«пределов роста» связана с проповедью христианско-
122

го аскетизма, пуританской этикой, с мальтузианской
традицией, эсхатологическими верованиями.
В докладах «Римского клуба» преувеличивается
влияние церкви в современном обществе, ее наделяют
функциями регулятора во взаимоотношениях челове-
ка с природой. Многие деятели «Римского клуба»
считают, что их теория «предела роста» откроет путь
к возрождению христианства, отказавшегося от
библейской претензии подчинять природу людям.
В статье «Церковь в переходный период между
ростом и мировым развитием», заключающей сборник
«К глобальному равновесию», Д. Форрестер пишет,
что христианство было религией роста, но теперь
новая проповедь христианского аскетизма должна
помочь людям отказаться от дальнейшего повышения
их материального благосостояния. Д. Л. Медоуз
полагает, что библейская традиция мешает людям
в индустриально развитых странах ограничить про-
изводство, внушая человеку веру в то, что он хозяин
природы. Современный христианин должен, по мне-
нию Медоуза, отказаться от признания служебного
значения природы, всецело предназначенной только
для удовлетворения его ближайших потребностей.
Проповедники теории «пределов роста» предлага-
ют народам, живущим в странах «третьего мира», не
стремиться к созданию промышленности, а «наслаж-
даться гармонией с природой, подчиняясь ее велени-
ям». А. Печчеи в интервью, данном им журналу
«Экспресс», сказал, что «примитивные верования
Азии и Африки содержат более глубокие источники
истинной мудрости, чем философия техницизма»,
а Медоуз писал, что преодоление экологического
кризиса возможно не на основе христианства, а лишь
путем усвоения восточных религиозных культов.
В докладе «Римского клуба», составленном под
руководством американского профессора Эрвина
123

Ласло,— «Цели человечества» рассматривается во-
прос о том, что смогут сделать мировые и националь-
ные религии, чтобы избежать гибели цивилизации
в самом начале третьего тысячелетия. Авторы ищут
в этих религиях верования, которые могли бы помочь
освятить контроль над ростом населения, экономию
природных ресурсов и резкое ограничение потреб-
ления.
В последние годы во Всемирном совете церквей,
руководящем органе экуменического движения, ши-
роко обсуждаются экологические проблемы. Под
влиянием теории «пределов роста» был разработан
проект «будущего человека и общества в мире
научной технологии», проводились консультации по
проблеме «Церковь и энергетические ресурсы», пред-
полагается созвать в 1990 году конференцию по
проблемам «сохранения целости творения». Экумени-
ческие концепции решения экологических проблем
проникнуты иллюзорно-утопическими воззрениями,
преувеличивающими значение религиозно-морально-
го фактора в решении экологических проблем.
ПРАВОСЛАВИЕ И ЭКОЛОГИЯ
В Советском Союзе православное духовенство воспи-
тывает у верующих любовь к родной природе. Патри-
арх Московский и всея Руси Пимен в интервью,
данном корреспонденту газеты «Известия», говорил:
«Уже в Древней Руси была высказана глубокая
мысль о том, что природа является храмом, в котором
человек совершает свое творческое служение»43.
В условиях советского общества особенно про-
является противоречивость воззрений богословов на
проблемы экологии. Они распространяют веру в то,
что полная гармония людей с природой возможна
через эсхатологическую «перспективу примирения»
124

человека с богом. В то же время богословы не могут
не учитывать влияние научных знаний на верую-
щих. Поэтому в их оценке проблем экологии
появилась тенденция модернизма: «Для решения
экологической проблемы христиане... должны по-
новому осмыслить место и задачу человека в тво-
рении божием»44.
На третьем богословском собеседовании в Киеве
представителей Русской православной церкви и Со-
юза евангелических церквей ГДР в 1978 году было
принято такое резюме: «Современный мир стоит
перед задачей: решить возникшую в результате
научно-технической цивилизации экологическую
проблему... Наука и техника должны решать вопросы
взаимосвязи между человеком и природой в бе-
режном отношении к природе. Экономика и эколо-
гия должны быть приведены к правильной взаимо-
связи и должны быть направлены на гуманные цели».
Необходимой предпосылкой решения экологи-
ческой проблемы является обеспечение мира между
народами. «Только в условиях мира,— подчеркивает
православный богослов,— возможны соглашения,
предусматривающие, например, очищение воздуха
и воды в глобальном масштабе, или мероприятия,
предохраняющие человечество от физических и био-
логических изменений, ставящих под угрозу жизнь на
земле»45.
Там, где богословы пишут о самой экологии, не
имеющей никакого отношения к религии, ими изла-
гаются научные выводы об охране природы, но там,
где в эти рассуждения вносится религиозный эле-
мент, неизбежно появление воззрений, далеко от-
стоящих от науки. Так, по мнению одного из них,
«подлинный мир с природой и средой обитания —
это мир творческого созидания, достигаемого в про-
цессе все большего познания физических, биологи-
125

ческих, антропологических, социологических, нако-
нец, духовных законов, который связывается с вхож-
дением через Христа и со Христом в высшие сферы
бытия и познания»46. Однако вряд ли следует
доказывать, что вера в возможность с помощью
Христа проникнуть «в высшие сферы бытия и позна-
ния» несовместима с научным пониманием мира.
Богословы полагают, что предпосылки экологи-
ческого кризиса назревали в недрах европейской
цивилизации уже в XVI веке, по мере забвения
традиций христианского аскетизма. Такой взгляд
приводит к отрицанию исторической прогрессивно-
сти капитализма по сравнению с феодализмом,
огромной роли, которую сыграли в развитии про-
изводительных сил общества машинное производ-
ство, применение химии в промышленности и земле-
делии, пароходство, железные дороги и другие
великие достижения научно-технического прогресса.
Попытки подменить анализ социально-экономи-
ческих корней экологического кризиса ссылками на
«моральную испорченность людей» вытекают из
христианского представления, что «все бедственные
состояния природы... имеют своей глубинной причи-
ной искажение нравственной основы изначально
данного человеку господства над природой» 47. Бого-
словы утверждают, будто отрицательные послед-
ствия воздействия человека на природу — следствие
искажения христианского воззрения на нее. Предпи-
сание бога о «владычествовании» над землей было
ложно истолковано как призыв завоевывать, обузды-
вать и покорять природу.
Однако причина нарушения единства человека
и природы кроется не в злой воле людей, которая
извратила «заповедь бога». Характер воздействия
общества на природу зависит от способа материаль-
ного производства. Богословы уверяют, что на-
126

родная традиция любви к природе, отрицательное
отношение к бессмысленному уничтожению расте-
ний и животных сформировались под влиянием
христианской проповеди. В действительности же они
возникли и развивались в процессе трудовой дея-
тельности народных масс.
Около церковных стен иногда подвизаются пра-
вославные богоискатели, которые оплакивают ушед-
шую в прошлое «святую Русь», противопоставляют
«безбожным» городам набожную деревню праде-
дов. В представлении этих радетелей патриархаль-
щины процесс превращения сельского труда в раз-
новидность труда индустриального явился чем-то
вроде наступления «металлического дьявола». Идеа-
лизация крепостнического труда крестьян в царской
России часто вызвана незнанием прошлого деревен-
ской Руси с ее рабством, голодом, нищетой
и темнотой.
Неоиндуистские мистики, появившиеся в СССР,
пытаются использовать тревогу по поводу отрица-
тельных последствий научно-технического прогресса
в целях распространения взглядов о необходимости
отказаться от современной индустриализации. Бес-
смысленные призывы кришнаитов упразднить горо-
да и ликвидировать заводы противоречат интересам
людей. Проблема взаимодействия общества и при-
роды не может быть разрешена на путях возврата
назад в историческом развитии. Напротив, она
решается в ходе дальнейшего поступательного дви-
жения общества. Если мы хотим защитить себя,
детей и внуков от неблагоприятной экологической
обстановки, то не следует возвращаться к перво-
бытным временам, довольствоваться только одним
сбором плодов, как это предлагают многие кришна-
иты. Нужно принять меры по улучшению окружаю-
щей среды и оздоровлению жизни людей.
127

В буржуазных странах время от времени появля-
ются сочинения религиозных деятелей, в которых
предлагаются «планы спасения России» от экологи-
ческих бедствий. Так, в апреле 1974 года газета
«Таймс» опубликовала одну из таких программ.
В соответствии с ней, во-первых, население должно
покинуть города и переселиться на Урал, во-вторых,
следует поручить духовенству воспитание детей,
в-третьих, надо отказаться от общественного про-
гресса: мечты о нем — глупость. Наконец, следует
запретить исследования в космосе, попытки проник-
нуть в тайны небесных сфер. Вместо того чтобы
летать в космос, надо изучать жития святых Сергия
Радонежского и Нила Сорского. Все это очень
похоже на проповеди старообрядцев XVII века,
ожидавших «конца света» и пришествия Антихриста.
Есть верующие, которые принимают экологиче-
ские бедствия за признаки «близкого конца мира».
По мнению православных богословов, это не согла-
суется с эсхатологическими упованиями христиан-
ской церкви. Фанатики «впадают в соблазн полного
презрения к окружающему миру. В пассивном
ожидании скорого пришествия Христова они прони-
каются равнодушием к ближним, к своим житейским
делам и ко всем нуждам мира, истолковывая каждое
его бедствие в духе возмездия за грехи людей»48.
ЛЖЕПРОРОКИ
«КОНЦА МИРА»
В капиталистических странах наиболее реакционная
часть теологов уверяет, что, дескать, экологическая
катастрофа запрограммирована христианской эсха-
тологией. Так, «Трансмировое радио» (Монте-Карло)
уверяет, что миру грозит катастрофа, близится конец
света и Библия посылает нам сигналы об опасности,
128

угрожающей человечеству еще при жизни нынешнего
поколения, «И будут знамения в солнце, луне
и звездах, а на земле уныние народов и недоумение...
Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий
грядущих...» (Лука, XXI, 25—26).
В американских журналах и газетах публикуются
статьи под устрашающими названиями: «Планирова-
ние апокалипсиса», «Бум в ожидании светопре-
ставления» и т. д. Еще в 1976 году представители
евангелической церкви опубликовали в двух ведущих
американских газетах «Нью-Йорк таймс» и «Ва-
шингтон пост» статью с огромным заголовком «Аме-
рика быстрыми темпами приближается к судному
дню». Целая страница была посвящена сообщениям
о порче окружающей среды и описаниям стихийных
природных явлений как «знамений конца мира».
В начале 1977 года в Калифорнии несколько проте-
стантских проповедников уверяли, будто осталось
семь месяцев до гибели мира, ссылаясь на не-
избежность «экологической катастрофы», которая
должна начаться в Сан-Франциско.
Фанатичные проповедники эсхатологических
сект, опираясь на Апокалипсис, уверяют, что близость
экологического кризиса свидетельствует о наступле-
нии «конца мира». Однако эсхатологические верова-
ния, изложенные в «Откровении Иоанна Богослова»,
возникли вне какой-либо связи с проблемой отноше-
ния человека к природе. Всемирный союз адвентистов
седьмого дня и Организация свидетелей Иеговы
неоднократно определяли «точные» даты «второго
пришествия Христа» и «страшного суда». Основатель
адвентизма Уильям Миллер написал книгу, в которой
уверял, что «кончина света» должна произойти
в 1843 году.
Западная пропаганда насаждает страх у обыва-
теля перед 2000 годом. В изданной в Париже
129

антологии «предсказаний» будущего под названием
«2000-й год» есть «пророчества» о том, что «человек
сам уничтожит свое гнездо», отравится от отходов
промышленности и транспорта, разрушит биологиче-
скую основу наследственности, и тогда произойдет
«светопреставление».
Одни проповедники гибели Земли угрожают
человечеству такой тропической жарой, что оно
погибнет от нее, другие, наоборот, гибелью от холода
в результате нового ледникового периода. По мнению
некоторых прорицателей, смерть всех людей может
наступить от удушья или в результате наводнения.
Потребление энергии достигнет скоро таких угрожа-
ющих размеров, утверждают они, что это приведет
к повышению температуры на Земле, а затем
к бурному таянию ледников на полюсах и к всемирно-
му потопу.
Проповедники «конца света» уверяют, что загряз-
нение атмосферы отходами промышленного про-
изводства приведет к тому, что солнечные лучи не
смогут с достаточной эффективностью падать на
Землю, и тогда наступит оледенение планеты. Ко-
нечно, не следует полностью игнорировать возмож-
ность «парникового эффекта». В земной атмосфере
двуокись углерода и другие газы действуют подобно
стеклу в парнике, которое пропускает солнечный свет,
но задерживает тепло. Поглощая, но не отражая
инфракрасное излучение, производящее тепло, они
вызывают потепление планеты. Этот «парниковый
эффект» может нарушить климат Земли, повлиять на
осадки, ветер, слой облаков, океанские течения.
В начале 1989 года состоялась международная
конференция ученых, посвященная спасению озоно-
вого пояса, защищающего нашу планету и все живое
на ней от смертоносного воздействия ультрафиолето-
вых лучей, идущих из космоса. Многие участники
130

конференции говорили о том, что если люди не примут
совместные меры по охране окружающей среды, то
максимум через пятнадцать лет начнутся необрати-
мые процессы вымирания всего живого. Поэтому
в различных странах принимаются радикальные меры
по сохранению озонового пояса вокруг Земли.
В буржуазных странах существует целая отрасль
литературы, проповедующая идеологию катастро-
физма, получили большую популярность фильмы,
предсказывающие конец мира. Пейзажи погибающей
цивилизации наплывают с экранов кинотеатров
в сопровождении текстов из «священного писания».
В результате такой пропаганды конца света наиболее
суеверная часть населения оказывается жертвой
эсхатологического психоза. Так, подсчитано, что 10%
американцев верят в светопреставление. По сообще-
нию французского еженедельника «Пари-матч», со-
знание многих французов можно определить как
глубокий синистроз — ощущение катастрофы. Во-
семь из десяти французов уже якобы «слышат»
первые трубные раскаты апокалипсиса.
Особенность современной пропаганды христиан-
ской эсхатологии состоит в том, что она пытается
использовать модную в капиталистических странах
футурологию апокалипсического направления. Мно-
гие буржуазные экологи, климатологи и демографы
печатают книги, выступают по радио и телевидению,
предсказывая гибель человечеству. Западногерман-
ский писатель Гюнтер Грасс пишет, что «не кара бога
за грехи людей угрожает им, не Иоанн Богослов
рисует нам мрачные картины, предрекающие все-
общую гибель, не какие-либо гадания чернокнижни-
ков служат нам оракулом. С объективностью, со-
ответствующей нашему времени, нам предъявляются
колонки цифр, в которых суммируется смертность от
голода, статистические данные, характеризующие
131

рост нищеты, таблицы, куда сводятся экологические
катастрофы, безумие как результат вычисления,
апокалипсис как итог бухгалтерских расчетов».
Многие прогрессивные ученые выступают против
той литературы, в которой предсказывается скорая
гибель человечества. Президент Международного
союза охраны природы Дональд Кюнер гневно
осуждал попытки спекулировать на экологической
проблеме. Он писал, что кошмарные антинаучные
предсказания о гибели природы приносят огромный
вред, порождают тягостный пессимизм, мало чем
отличаясь от проповеди скорого «конца света».
ЦЕРКОВЬ И
«БОМБА ПЕРЕНАСЕЛЕНИЯ»
Всевозможные «пророки» часто запугивают людей
«демографическим взрывом», который приведет к еще
более хищнической эксплуатации природы ради
удовлетворения потребностей растущего населения
Земли. Так, Г. Тейлор в книге, озаглавленной «День
страшного суда», предсказывает, что человечество
«обгложет планету дочиста». А П. Эрлих написал на
титульном листе своего сочинения «Бомба перенасе-
ления»: «Пока вы будете читать эти строки, уже
несколько человек умрет от голода...» Тот же автор
утверждал, что в XXI веке цивилизация погибнет от
перенаселения. На чем основываются эти «пророче-
ства»?
Каждую минуту население Земли увеличивается
на 150 человек, каждый день — приблизительно
на 220 тысяч, а ежегодно — более чем на 80 миллио-
нов человек. Как видим, темпы прироста населения
впечатляющие. Однако большинство демографов
считает, что нашей планете не угрожает перена-
селение. Эксперты ООН предполагают, что числен-
132

ность населения Земли достигнет к 2010 году
7 миллиардов человек. Спустя десять лет эта цифра
увеличится еще на 1 миллиард. Число жителей плане-
ты может стабилизироваться на отметке 10 милли-
ардов к концу следующего столетия, если сохранится
нынешняя тенденция к увеличению рождаемости.
Может ли наша планета прокормить 10 милли-
ардов человек? Проведенные исследования показали,
что только освоение 20 процентов пригодных для
возделывания и не используемых пока земель могло
бы прокормить 16 миллиардов человек. Многие
ученые доказывают, что если бы всю подходящую для
выращивания культурных растений почву обрабаты-
вали с применением уже известных прогрессивных
методов, то продовольствия хватило бы для 50 млрд.
жителей Земли. Также предполагается, что лишь на
половине общего пространства суши может разме-
ститься около 69 млрд. человек с плотностью,
соответствующей современному крупному городу.
При этом другая половина суши останется свободной
для ведения сельского хозяйства, отдыха и т. п. Миро-
вой океан способен дать в пятьдесят раз больше
пищи, чем он сейчас дает. Кроме того, существуют
безграничные возможности для химического синтеза
продуктов питания.
Демографический взрыв не будет продолжаться
вечно. Распространение культуры, медицинских зна-
ний, всестороннее развитие человеческих способно-
стей и потребностей ведут к ограничению безу-
держного роста населения. Согласно ответам на
анкету ООН 85 стран считают темпы роста своего
населения «приемлемыми», 42 страны — «чрезмерны-
ми» и 21 страна — «недостаточными». Население
стран, которые рассматривают темпы прироста насе-
ления как «чрезмерные», составляет 57% населения
Земли и 81% населения развивающихся стран.
133

В древности было экономически необходимо
иметь многочисленные семьи. Смертность среди детей
была необычайно велика, а потому возникла защит-
ная реакция самосохранения человеческого рода,
освященная религиозными верованиями и обрядами.
Например, в Индии считается, что многочисленное
мужское потомство — одно из главных условий «спа-
сения» рода. Похоронный обряд обязательно должен
совершать сын, а поэтому в каждой семье больше
всего хотели иметь мальчиков. Во время свадьбы
невесту напутствовали словами: «Будь матерью
восьми детей».
В настоящее время религиозные требования
высокой рождаемости вступают в противоречие
с государственными программами регулирования
семьи в развивающихся странах. Особенно остро
стоит вопрос об ограничении рождаемости в Латин-
ской Америке, идущей впереди всех стран по темпам
роста населения. Дело в том, что 90% населения
этого региона — католики, которым церковь запре-
щает планировать семью и призывает руководство-
ваться правилом: «Сколько бог пошлет!»
Ватикан отстаивает воззрения отца церкви Авре-
лия Августина о необходимости высокой рождаемо-
сти, основанные на недопустимости вмешательства
в «промысел божий». Однако другой христианский
богослов — Тертуллиан был против увеличения чис-
ленности населения, опасаясь, что природа не сможет
удовлетворить потребности людей. Он даже считал,
что чума, война и землетрясения полезны, так как
ограничивают рост человеческого рода. Поэтому
Тертуллиана называют предшественником англикан-
ского священника Т. Мальтуса, который в 1798 году
опубликовал книгу «Опыт закона о населении»,
в которой пытался ответить на вопрос: почему
всемогущий бог допускает войны, голод и эпидемии.
134

Мальтус «открыл» закон народонаселения, согласно
которому оно растет в геометрической прогрессии,
а средства существования — лишь в арифметиче-
ской. Поэтому войны, голод и эпидемии якобы не-
избежны, иначе люди погибнут от перенаселения зем-
ли. К. Маркс назвал этот «закон» «химерическим».
Преследование католической церковью в средние
века «ведьм» в значительной мере объясняется тем,
что они были повитухами, которые помогали женщи-
нам при родах. «У католической веры нет врага более
опасного, чем повитуха» — провозгласил церковный
манифест, с которого в 1487 году начались в Запад-
ной Европе сожжения «ведьм». Предполагается, что
в то время в результате преследований погибло
3—5 миллионов женщин, объявленных ведьмами.
Воззрения, отстаиваемые Ватиканом, по мнению
ведущих демографов, грозят человечеству, так как
они отвергают регулирование рождаемости детей.
Католическая церковь запрещает аборт как «форму
убийства наряду с детоубийством». Папа Павел VI
даже опубликовал энциклику «О человеческой жиз-
ни», в которой объявил, что пользование противоза-
чаточными средствами «противоречит божественному
предначертанию и воле божьей». Папа писал: «супру-
ги... должны приравнивать свои действия к творче-
ским намерениям бога, выраженным в самой природе
брака... Недозволено любое действие, совершенное
или перед брачным актом, или во время его, а также
при развитии его натуральных последствий и направ-
ленное на то, чтобы сделать невозможным зачатие...».
83 лауреата Нобелевской премии обратились
к папе Павлу VI с призывом отменить этот запрет,
который очень непопулярен среди верующих. Напри-
мер, в Англии четыре из каждых пяти католиков не
одобрили папское послание. Из многих миллионов
женщин, живущих в разных странах и применяющих
135

контрацептивы, четверть — католички. Но Ватикан
категорически отказался пересмотреть эту энциклику,
несмотря на то, что в Италии ежегодно нелегально
совершается свыше двух миллионов абортов, в ре-
зультате чего гибнут 20 тыс. женщин.
Внутри экуменического движения имеются раз-
ные точки зрения по поводу необходимости сокраще-
ния рождаемости в развивающихся странах. Одни
теологи считают, что причиной голода в них является
экономическая отсталость и неоколониалистская экс-
плуатация, а другие хотят все объяснить чрезмерной
рождаемостью. Протестантские теологи стараются
обосновать свои воззрения о контроле над рождаемо-
стью ссылками на Библию. Одни отвергают его,
указывая на «предписания бога»: «Плодитесь и раз-
множайтесь», а другие призывают к контролю,
утверждая, что бог велел размножаться людям лишь
до тех пор, пока «не наполнят землю до ее краев».
Повторяется история, имевшая место в США в XIX в.,
когда одни теологи на основе Библии доказывали
«богоустановленность» рабства для черных, а их
оппоненты, исходя из нее, требовали его отмены.
Прогрессивные взгляды на демографическую
проблему изложены в обращении Всемирной конфе-
ренции «Религиозные деятели за прочный мир,
разоружение и справедливые отношения между
народами»: «Важным аспектом проблемы мира и про-
гресса является факт стремительного роста населе-
ния земного шара... Мы выступаем за увеличение
производства материальных благ и за предоставле-
ние возможности иметь работу всем при справедли-
вом всемирном распределении труда и его продуктов.
В настоящее время в мире имеется достаточно
ресурсов для того, чтобы накормить и одеть всех».
Проблемы народонаселения и сегодня остаются
в центре внимания богословов.
136

«НАЗАД
К КУЛЬТУ ПРИРОДЫ!»
В различных европейских странах появились и при-
обрели большое влияние прогрессивные экологиче-
ские движения «алармистов» (от фр. l'alarme —
тревога), «зеленых». Их программы нередко имеют
утопический характер. Так, сборник алармистов
«Экокатастрофа», изданный в Сан-Франциско, при-
зывает отказаться от цивилизации и вернуться
к патриархально-общинной жизни. Его авторы ссы-
лаются на Библию, где говорится, что первым
строителем города был Каин, проклятый богом
(Бытие, IV, 17—29). Они трактуют воздействие
человека на природу как «осквернение отца-неба
и матери-земли».
Академик М. А. Стыркович рассказывал, что он
видел «алармистов», отказавшихся от благ культуры:
«Мне пришлось в Соединенных Штатах проезжать
через одну зону в штате Пенсильвания, где живет
несколько тысяч сектантов, которые отрицают элект-
ричество, автомашины и тракторы и применяют для
производства энергии лишь ветер да маленькие
водяные колеса на свободно текущих реках. Живут
там люди скудно, но жили бы куда беднее, если бы
такой образ существования в высокоразвитой инду-
стриальной стране не стал модным туристическим
аттракционом, на котором они неплохо зарабатыва-
ют. Эти люди все-таки используют в быту вещи, изго-
товленные на фабриках и заводах с применением
электричества».
В споре с «алармистами» прав профессор Кор-
нельского университета в США О. Тоффлер, кото-
рый в книге «Шок будущего» писал: «Речь идет об
остановке технического прогресса с помощью стоп-
крана. Одни только романтические глупцы пробавля-
137

ются бреднями о возврате к «природному состоянию».
В этом «природном состоянии» новорожденные чах-
нут и умирают из-за отсутствия элементарного
медицинского обслуживания, недоедание иссушает
мозг людей, а жизнь, по словам Гоббса, «скудна,
отвратительна, груба и коротка». Поворачиваться
спиной к прогрессу не только невозможно, но
и безнравственно. Учитывая, что большинство людей
все еще живут в бедности, нищете, голодают, разве
вправе мы даже помышлять о том, чтобы выбросить
ключ к экономическому и социальному развитию?
Умышленно переведя назад стрелки часов истории,
мы обрекли бы миллиарды людей на вынужденную
беспросветную нищету как раз в тот исторический
момент, когда становится возможным их экономиче-
ское, духовное и социальное освобождение».
Несколько видных буржуазных философов, соци-
ологов и историков пишут, что экологический кризис
неизбежен в условиях «западной технологической
цивилизации». Избавление от него, на их взгляд,
может быть только в возвращении к «восточным
дотехнологическим типам» организации общества,
в возрождении древних культов природы, которые
якобы обеспечивают идеальную гармонию между
человеком и природой, «слияние его с жизненными
силами Вселенной». По мнению этих авторов, люди
должны выбрать, к каким «священным книгам» им
следует прислушаться: к Библии, проповедующей,
что бог создал людей, чтобы те господствовали над
природой, или к Авесте (священная книга в мазда-
изме), утверждающей, что бог сотворил человека для
любования природой. Покорение ее связано с иудей-
ско-христианским видением мира, а поэтому следует
создать религиозную философию, опирающуюся на те
верования и традиции народов Азии и Африки,
которые почитают жизнь во всех ее формах.
138

Известный английский ученый Арнольд Джозеф
Тойнби (1889—1975), которого называют «храните-
лем ключей истории» за его многотомное сочинение
«Исследование истории», изложил воззрение о не-
обходимости христиан вернуться к внебиблейским
религиям как средству спасения от экологического
кризиса. Тойнби обрушился на разум, который
«добился господства над природой греховной ценой
предательства души» и советовал «искать дорогу
к богу», «вернуться к древним культам природы».
В конце своей жизни историк разочаровался в тради-
ционном христианстве. Он писал в мемуарах, что не
может примириться с противоречием между верой во
всемогущество и всеблагость бога и наличием зла на
Земле.
В 1965 году Тойнби опубликовал статью «Челове-
чество в осадном положении», в которой уверял, что
экологический кризис уже наступил. Он возник, по
его мнению, потому, что за последние два столетия
большая часть сельских жителей индустриально
развитых стран оставила земледелие и перебралась
в города. В результате городское население выросло
настолько, что уже не может жить за счет своих
собственных ресурсов. Общество неизбежно-де идет
к гибели, но может еще спастись, вернувшись
к древневосточным культам или к образу жизни
христианских монахов. Тревога историка по поводу
загрязнения окружающей среды и истощения природ-
ных богатств вполне обоснована, однако его предска-
зание о том, что будущее общество станет общиной
монахов,— мрачная фантазия.
Тойнби не смог указать реальные пути к выходу
из кризиса. Единственное, что предложил историк,—
заменить традиционное христианство, которое «все
более и более утрачивает всякое содержание»,
«внутренними духовными ценностями». В статье
139

«Обреченные на праздность» он рекомендовал «про-
будить у людей религиозное чувство, на что должно
быть направлено воспитание в будущем».
В статье «Религиозные основы современного
экологического кризиса», опубликованной в 1972 году
в Нью-Йорке, Тойнби видит причину кризиса в том,
что иудаизм и христианство заставили людей забыть
древние культы, боготворившие природу, проповедо-
вали отчуждение от нее. В действительности измене-
ние отношения человека к природе — следствие
развития производительных сил общества, а не его
перехода от политеизма к монотеизму, как предпола-
гает Тойнби. Причины того, что древние народы, не
знавшие Ветхого завета, относились к природе
с благоговением, как к чему-то «священному», видели
в морях и реках, земле и горах богов и духов,
а поэтому рассматривали природу как нечто непри-
косновенное и определяли цель своей жизни в том,
чтобы жить в гармонии с природой, подчиняться ее
ритмам, а не стремиться господствовать над ней,
объясняются в конечном счете особенностями патри-
архально-общинного или рабовладельческого строя
общества, а не его религиями. Сами религии древнего
мира, обожествлявшие природу, были порождены
определенными социально-экономическими отноше-
ниями и связаны с примитивным земледелием и ското-
водством.
Тойнби идеализирует культ природы древних
индийцев и греков. В действительности же, по
словам К. Маркса, в Индии грубый культ природы
делал из человека покорное орудие суеверия, лишая
людей всякой энергии к историческому действию.
Унизительность культа природы проявлялась в том,
что человек, этот владыка природы, благоговейно
падал на колени перед обезьяной Ханумани и перед
коровой Сабалой, почитаемыми за богов49. Культ
140

природы был также связан с кровавыми жертвопри-
ношениями людей и скота, обрядовым пьянством.
Тойнби предложил вернуться к политеизму. Он
писал: «Средство спасения современного человече-
ства — это смена монотеистического мировоззрения
политеистическим, более древним и когда-то повсюду
распространенным — конфуцианство и синтоизм
основаны на гармоничном содружестве человека
с природой. Даосизм проповедует: пусть природа
идет своим путем, не нарушаемым дерзким и неуме-
стным человеческим вмешательством». Поразительно
то, что такой выдающийся историк, как Тойнби,
игнорировал многочисленные факты хищнического
отношения к природе (вырубка леса, засорение рек
и т.д.) в Китае, где в то время господствовали
конфуцианство и даосизм. Пропаганда древних
религиозных верований в качестве средства для
спасения природы — это проповедь утопии, которая
противоречит общественному прогрессу, развитию
культуры, науки и техники.
Вслед за Тойнби другие зарубежные ученые-
идеалисты рекомендуют искать избавления от угрозы
экологического кризиса в буддизме, даосизме, синто-
изме. В книге «Вы должны быть подобны богам.
Радикальная интерпретация Ветхого завета и его
традиции» известный американский социолог и пси-
холог Эрих Фромм, который пытался «синтезировать»
фрейдизм и марксизм, искал причину экологического
кризиса в христианской религии, чуждой природе. По
Фромму, разум привел людей к познанию, оторвавше-
му их от природы, к которой тянется «животное
начало» человека. В результате в индустриальных
обществах возникает всеобщее отчуждение людей от
природы. В качестве панацеи от этого философ
предлагает погрузиться в «нетеистический мисти-
цизм» дзэн-буддизма или создать новую «религию
141

любви». Он считает религию способной решить
экологические проблемы.
Несмотря на полную утопичность проектов воз-
рождения культа природы, в современной запад-
ной религиозно-философской литературе им уде-
ляется большое внимание. Так, в книге «Выселение
американских индейцев», изданной в Нью-Йорке,
У. Р. Джекобс предлагает американцам преодолеть
экологический кризис путем овладения «индейской
мудростью», которая якобы спасет природу от
окончательного уничтожения. Во Франции «новый
философ» Б. А. Леви видит спасение в том, чтобы
вернуться к «религиозному единству с природой»
древних пастушеских племен Среднего Востока,
жизни и быту которых он советует подражать.
Призывы возвратиться к древнему культу приро-
ды не новы. К. Маркс и Ф. Энгельс критиковали
попытки немецкого писателя Г. Даумера создать
новую религию — «культ любви и природы». В книге
«Религия нового века» Даумер хотел «восстановить
в модернизированной форме древнюю, дохристиан-
скую религию природы. При этом... все дело сводится
у него только к какой-то христианско-германско-
патриархальной болтовне о природе, которая выра-
жается, например, в следующих стихах:
Научи, природа-мать,
Всюду лишь тебя искать
И по твоему пути
Со смирением идти 50.
Высмеивая побасенки Даумера о животном маг-
нетизме, ясновидении и другие суеверные домыслы
о тайнах природы, К. Маркс и Ф. Энгельс писали,
что в его рассуждениях, разумеется, и речи нет
«... о современном естествознании, которое в союзе
с современной промышленностью революционизирует
142

всю природу и кладет конец, наряду с другими ре-
бячествами, также и ребяческому отношению людей
к природе»51.
В буржуазном обществе имеются глубокие соци-
альные корни мистического отношения к природе.
Преподаватель истории Калифорнийского универси-
тета Т. Роззак выступил со статьей «Экология
и мистицизм», в которой утверждал, что научно-
техническая революция породила «пустыню вокруг
нас и внутри нас», что человек, «обожествивший»
технику, живет в среде, которая отделена от природы.
Будучи не в состоянии разрешить экономические
и социальные противоречия, он оказался перед лицом
экологической катастрофы. Роззак предлагает отка-
заться от научного рационального мышления и вер-
нуться к миросозерцанию средневековья, возродить
магию, различные формы мистики.
За рубежом на симпозиумах, посвященных охра-
не окружающей среды, наряду с учеными, предлагаю-
щими рациональные средства разрешения экологиче-
ских проблем, выступают и представители вневеро-
исповедных мистических организаций, рекомендую-
щие искать пути к «сверхчувственному» слиянию
с природой. Предприимчивые мистики обрушили на
ошеломленного читателя множество книг с описанием
«открытий», которые якобы спасут от «экологических
бедствий». По поводу таких сочинений один фран-
цузский ученый писал: «Обман и легковерие, на-
ивность дилетантов и плутовство шарлатанов меша-
ются порой в такую чудовищную смесь, что самый
отличный повар не сразу разберется в составе этой
похлебки».
Чем отличаются сочинения мистиков об экологии
от книг ученых, посвященных ей?
Мистики оперируют мифами, а не фактами, верой
в иллюзорную возможность общения со сверхъесте-
143

ственным миром, а не строгим научным знанием
природы. Они не в состоянии построить целостную
систему логически связанных друг с другом состав-
ных частей, в их концепциях отсутствует последова-
тельная методология. Экологические домыслы мисти-
ков не поддаются эффективной проверке, их термины
лишь копируют фразеологию науки, хотя и создают
видимость научной мысли. Мистики могут ссылаться
на успехи, но они определяются тем, что ими
используются элементы подлинной науки. В сочи-
нениях шарлатанов туман мистических фантасмаго-
рий, алогичная сумятица грез и фантомов подменяют
собой поиски разрешения экологических проблем.
В оккультных, спиритических и теософских жур-
налах публикуются статьи о том, что только магия,
астрология и т. п. могут обеспечить людям гармонию
с природой, что следует вернуться к древним
фаллическим культам, к обрядам плодородия, кото-
рые помогают-де человеку слиться с природой.
В Англии насчитывается более 600 тайных кланов
«ведьм», которые якобы учат людей поклоняться
природе, «оскорбленной техникой». «Ведьмы» не
летают на свои шабаши на помеле, а ездят в автомо-
билях раз в месяц, обязательно в субботу и непремен-
но в лунную ночь, в лес, где на лужайках варят
колдовское зелье в котлах и пляшут у костров,
поклоняясь богине Луны Диане. «Мы собираемся все
вместе, сбрасываем одежду,— рассказывают «ведь-
мы»,— окропляем себя зельем и, очистив таким
образом тело, призываем на помощь силы природы:
воду, воздух, землю, огонь. Делаем мы это, взявшись
за руки и образовав круг. Сначала наши движения
медленны, постепенно они ускоряются, пока мы не
впадаем в экстаз». После ночного шабаша днем
«ведьмы» превращаются в скромных домашних
хозяек. Верховные жрицы «ведьм» выступают по
144

телевидению, их фотографии украшают иллюстриро-
ванные периодические издания. Одна из таких жриц
заявила журналистам: «В Англии растет стремление
поклоняться природе. Духовенство в средние века
клеветало на колдуний, обвиняя их в порче скота
и урожаев. Наоборот, колдуны и ведьмы старались
помочь людям».
Призывы отказаться от научно-технического про-
гресса, вернуться к примитивному хозяйству, покло-
нению природе отвлекают людей от решения жизнен-
но важных проблем, проповедуют ненужность борьбы
с социальным злом, возрождают миф о «золотом»
периоде в жизни человечества, когда люди якобы
находились в «природном состоянии», жили, не зная
бед, в единении с природой.
НУЖЕН ЛИ ЧЕЛОВЕКУ
ПАНЕНТЕИЗМ?
Поиски теологами и философами-идеалистами мисти-
ческих форм взаимоотношений человека и природы
привели к попыткам создать мистическую «плане-
тарную этику». Так, в 1978 году на 16-м Все-
мирном философском конгрессе в Дюссельдорфе
(ФРГ) на симпозиуме «Диалог марксистов и христи-
ан» был заслушан доклад В. Циммерли (Швейца-
рия) «По ту сторону марксизма и христианства». Его
автор утверждал, что для преодоления экологическо-
го кризиса необходимо создание «планетарной эти-
ки», которая будто бы сблизит воззрения марксистов
и христиан на природу. Под видом «планетарной
этики» проповедуется возрождение пантеистических
воззрений на природу с мистическим оттенком. Такой
пантеизм растворяет природу в боге, становится
панентеизмом — учением о существовании всего
в боге.
145

Панентеисты утверждают, что распространение
их воззрений на природу — ключ к решению экологи-
ческих проблем. Например, в 1978 году иранский
богослов Саид Хуссейн Наср в статье «Экологическая
проблема в свете суфизма» призывал искать ответы
на экологические вопросы в Коране. По мнению
богослова, научное познание мира необходимо синте-
зировать с мистическим панентеизмом суфиев, что
сблизит человека с природой.
В книге «Человек и природа» Наср пишет, что
развитие науки и применение технических изобрете-
ний в Западной Европе и США привели к тому, что
люди лишили природу «сакральной сущности», в ре-
зультате чего они «разрушили гармонию между
природой и человеком, между человеком и богом».
Для того чтобы возродить «священное отношение
к природе», утверждает богослов, «необходимо вер-
нуться к неоплатонизму и средневековому симво-
лизму, нужно за всем, что окружает нас,— за
формой, фигурами, числами, цветом видеть символы
бога». То же самое проповедует и иезуит К. Реммерт,
согласно которому выход из экологического кризиса
состоит в возвращении к средневековому символиче-
скому пониманию природы, но не исламского, а като-
лического типа.
Однако, как свидетельствует история науки,
последняя стала действительно научным знанием
только тогда, когда преодолела мистическое истолко-
вание природы, перестала видеть в ее явлени-
ях «знамения бога». Астрологические верования,
считавшие небесные светила символами божеств,
управляющих судьбами людей, алхимические пред-
ставления о том, что соединение веществ — бракосо-
четание их духов, несли в себе не научные знания,
а суеверные заблуждения. Поэтому призыв к замене
научного исследования природы религиозным симво-
146

лизмом есть не что иное, как проповедь возвращения
к средневековому мистицизму,
Панентеисты восхищаются «мировой гармонией
природы». Если под словом «гармония» понимать
разумность природы, то это заблуждение: никакого
«Мирового разума», никакой «предустановленной
гармонии» в природе нет. Но если «мировой гармо-
нией природы» считать причинную взаимозависи-
мость явлений природы, то материализм не отвергает
ее. Гармония природы — это единство мира, гармо-
ния причин и следствий, та взаимная связь, в которой
все в природе существует и действует. Приводя
слова Л. Фейербаха, что все в природе «находится во
взаимодействии, все относительно, все одновременно
является действием и причиной, все в ней всесторонне
и взаимно», В. И. Ленин отмечает: «... Не к чему тут
бог»52.
Для обоснования своих воззрений панентеизм
пытается использовать переживания людей при
созерцании ими природы. Но в действительности это
эстетические, а не религиозные эмоции, так как
душевные волнения, вызванные воздействием приро-
ды на человека, порождает ее красота или безобра-
зие, объективно существующие, доступные восприя-
тию, а не вера в сверхъестественное, сверхприродное.
Человек находит в природе красоту, а не бога,
открывает в ней прекрасное, а не «священное»,
наделяет ее красотой силою своего воображения, а не
в результате «откровения творца». Ф. Энгельс писал:
«Природа раскрывается перед нами и взывает к нам:
Не бегите от меня, я не отвержена, я не отреклась от
истины, придите и смотрите, ведь именно ваша
внутренняя собственная сущность дает мне жизнен-
ные силы и юношескую красоту!»53.
Панентеисты утверждают, что они имеют преиму-
щество перед атеистами, потому что атеизм якобы
147

отрицает олицетворение природы как явления искус-
ства. В действительности научный атеизм признает
значение художественной фантазии в духовном ос-
воении природы, высоко оценивает древнегреческие
мифы как произведения искусства, хотя и отвергает
существование богов Олимпа. Пока человек верил
в них, это были религиозные образы, когда же он
понял, что боги только плод фантазии, и перестал
чувствовать свою зависимость от них, они преврати-
лись в образы искусства. По Фейербаху, искусство
отличается от религии тем, что его произведения,
образы никто не воспринимает за нечто другое, чем
они есть на самом деле, религия же выдает вымыш-
ленные существа за существа действительные.
Марксистская эстетика не отвергает олицетворе-
ние как один из приемов художественного изображе-
ния, состоящего в том, что явления природы,
животные, предметы наделяются человеческими спо-
собностями и свойствами, даром речи, чувствами
и мыслями. Певец русской природы М. М. Пришвин
передавал свои ощущения ее в таких выражениях:
«земля плачет», «бунтует рыба» и т. д. Он призывал
искать и открывать в природе прекрасные стороны
души человека: «Я понимаю природу как зеркало
души человека: и зверю, и птице, и траве, и облаку
только человек даст свой образ и смысл». А. М. Го-
рький очень ценил творчество Пришвина за то, что
в его описаниях природы нет человека, коленопрекло-
ненного перед ней. Это материалистическое восприя-
тие природы особенно характерно для выдающейся
украинской писательницы Леси Украинки (1871 —
1913). В ее чудесных поэтических описаниях природы
полностью отсутствуют какие-либо мистические пере-
живания.
Стремление представить эстетическое пережива-
ние в качестве религиозного разоблачали еще осново-
148

положники марксизма. Раскрывая истинный смысл
елейных речей кюре — персонажа романа Эжена Сю
«Парижские тайны», который во время вечерних
прогулок поучал Марию христианскому созерцанию
природы, К. Маркс и Ф. Энгельс писали: «Попу уже
удалось превратить непосредственно-наивное восхи-
щение Марии красотами природы в религиозный
восторг. Природа для нее уже до такой степени
принижена, что воспринимается ею как богоугодная,
христианизированная природа, как творение. Про-
зрачный воздушный океан развенчан и превра-
щен в тусклый символ неподвижной вечности» 54.
Человек, имеющий научное, материалистическое,
мировоззрение, не нуждается в «пантеистическом
видении мира», в мистическом культе природы.
В 1844 году Ф. Энгельс писал, что социалистам «нет
надобности призывать сначала абстракцию какого-то
«бога» и приписывать ей все прекрасное, великое,
возвышенное и истинно человеческое для того, чтобы
увидеть... суровую, но успешную борьбу с природой
вплоть до достижения, в конце концов, свободного,
человеческого самосознания, до ясного понимания
единства человека и природы и вплоть до свободного,
самостоятельного творчества нового мира, покояще-
гося на чисто человеческих, нравственных жизненных
отношениях. Чтобы понять все это... нет необходимо-
сти сначала ставить печать «божественного» на
истинно человеческом, чтобы быть уверенным в его
важности и величий...»55
Не нужно окутывать мистическим покровом
отношение человека к природе, затуманивать его
сознание вымыслами. Наука не знает ничего боже-
ственного в природе и отвергает его поиски как
бессмысленное занятие.
149

НАУКА И ПРИРОДА
У религиозного и научного понимания природы
существует коренное отличие: религия мистически
истолковывает ее, наука же отрицает религиозную
интерпретацию взаимоотношений человека и приро-
ды, религиозное поклонение и мистическое благогове-
ние перед ней. Сакрализация природы мешает
деятельности людей, заинтересованных в преобразо-
вании окружающей среды.
Истинное понятие о природе дает материализм,
который означает понимание природы такой, какая
она есть, без всяких прибавлений к ней чего-то
сверхприродного, сверхъестественного. Азбукой ма-
териализма является положение, что природа как
совокупность всего существующего не сотворена и не
уничтожима, не имеет ни начала, ни конца. Она
неустанно движется и изменяется. Элементы ее
постоянно возникают, развиваются и уничтожаются
во времени и пространстве. Природа не имеет какой-
либо цели и извне навязанных ей причин, будучи
причиной самой себя.
Еще в глубокой древности религиозным взглядам,
отделявшим непроходимой стеной человеческий мир
от мира природы, противостояло материалистическое
понимание того, что человек — часть природы. Фило-
софы-материалисты обосновывали идею единства
космоса и человека как единства макрокосмоса
и микрокосмоса. Великий диалектик Гераклит учит:
«Мудро признать, что все едино».
Свободомыслящие ученые эпох Возрождения
и Просвещения критиковали христианские воззрения
на природу, видели главный источник мудрости не
в ее пассивном созерцании, а в исследовании
природы. Фрэнсис Бэкон (1561 —1626)—«родона-
чальник английского материализма и всей совре-
150

менной экспериментирующей науки» —отделил фи-
зику от теологии. Он называл человека «министром
и выразителем природы», который открывает ее
законы и использует их, заставляя природу служить
людям. «Знание есть сила,— провозглашал Бэкон,—
а сила есть знание». Французский философ-материа-
лист, воинствующий атеист XVIII в. Поль Гольбах
(1723—1789) писал: «Человек — дело рук природы,
он существует в природе, он подчинен ее законам»57.
К. Маркс и Ф. Энгельс развивали взгляды мате-
риалистов прошлых веков, критиковавших христиан-
ское противопоставление человека и природы. Осно-
воположники марксизма доказывали, что общество
есть часть природы, оно один из этапов ее эволюции.
Общество зависит от природы больше, чем природа
от него. Природа может обойтись без человека, но
человек не может обойтись без нее. «Человек живет
природой,— писал К. Маркс. — Это значит, что
природа есть его тело, с которым человек должен
оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не
умереть. Что физическая и духовная жизнь человека
неразрывно связана с природой, означает не что иное,
как то, что природа неразрывно связана с самой
собой, ибо человек есть часть природы»58, Ф. Энгельс
отмечал бессмысленность противопоставления чело-
века и природы, доказывая, что «нашей плотью,
кровью и мозгом принадлежим ей и находимся внутри
ее»59. Существование человека как части природы
и как деятельного существа, преобразующего ее,
находится в диалектической, противоречивой зависи-
мости.
Марксизм совершил революцию в понимании
соотношения человека и природы, открыв их диалек-
тическое единство в материальном производстве. Он
указал на трудовую деятельность людей как на
реальную основу взаимосвязи общества и природы.
151

Благодаря труду человек заставляет природу «слу-
жить своим целям, господствует над ней»60. Воздей-
ствуя на природу и изменяя ее, он изменяет и свою
собственную природу. Господство человека над при-
родой не в ее покорении, а в познании ее законов
и использовании их в преобразовании окружающей
среды. К. Маркс призывал к тому, чтобы человек
оставлял землю «улучшенной последующим поколе-
ниям»61.
В полной мере такие взаимоотношения человека
с природой могут сложиться только в коммунистиче-
ском обществе. В 1844 году К. Маркс писал:
«Коммунизм как положительное упразднение частной
собственности... и в силу этого как подлинное
присвоение человеческой сущности человеком и для
человека... есть действительное разрешение противо-
речия между человеком и природой»62. Создание
коммунистического общества предполагает «закон-
ченное сущностное единство человека с природой,
подлинное воскресение природы, осуществленный
натурализм человека и осуществленный гуманизм
природы»63.
Единство человека с природой обеспечивает
отмирание религиозных верований в условиях, когда
«коллективный человек, ассоциированные производи-
тели рационально регулируют... свой обмен веществ
с природой, ставят его под свой общий контроль,
вместо того чтобы он господствовал над ними как
слепая сила; совершают его с наименьшей затратой
сил и при условиях, наиболее достойных их человече-
ской природы и адекватных ей»64.
К. Маркс отмечал, что осознание человеком
своего единства с природой и утрата им чувства
священного преклонения перед ее стихийными силами
приводят к исчезновению религии: «Религиозное
отражение действительного мира может вообще
152

исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической
повседневной жизни людей будут выражаться в про-
зрачных и разумных связях их между собой и с приро-
дой. Строй общественного жизненного процесса,
т. е. материального процесса производства, сбросит
с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда,
когда он станет продуктом свободного общественного
союза людей и будет находиться под их сознательным
планомерным контролем»65. Материалистическое по-
нимание природы, отвергающее всякую веру в
сверхъестественные силы, предполагает чувство от-
ветственности за сохранение биосферы, бережное
и заботливое отношение к ней, исключающее нанесе-
ние ей какого-либо ущерба.
Научному атеизму, опирающемуся на взгляды
основоположников марксизма, глубоко чужд сци-
ентизм некоторых атеистов, часто проповедующих
такие крайние формы веры в абсолютное могущество
людей, вооруженных наукой и техникой, как промете-
изм, провозглашающий человека творцом будущей
природы, ради которой он готов разрушить окружаю-
щую среду. Такие атеисты верят, что просве-
щение — средство, которое сделает людей счастливы-
ми и свободными от суеверий, хотя знания сами по
себе не могут ни осчастливить людей, ни искоренить
суеверия. Для этого необходимо коренное социальное
преобразование общества, освобождение людей от
всякого порабощения.
Многие специалисты-атеисты, исходя из оши-
бочного взгляда, что миром правят идеи, видят
в религии главную силу, угнетающую людей, а поэто-
му считают, что путь к счастью человечества состоит
прежде всего в ниспровержении религии. Они предпо-
лагают, что человечество вступит в золотой век
лишь только тогда, когда убьет дракона суеверий,
охраняющего врата к счастливому обществу. Такие
153

взгляды чужды марксизму-ленинизму, который дока-
зал, что освобождение народа от духовного порабо-
щения может быть достигнуто лишь в результате
уничтожения экономического и политического угнете-
ния трудящихся.
Марксисты отвергают сциентические заблужде-
ния некоторых ученых, видящих в религиозных
воззрениях источник экологических бедствий, а в раз-
рушении суеверий ключ к спасению от них. Так,
в докладе «Свободомыслие в современном мире
и опасность технократии и загрязнения окружающей
среды» на 37-м конгрессе Всемирного союза свободо-
мыслящих в ноябре 1973 года в Париже президент
союза Ж. Котро при всех своих здравых суждениях
все-таки с либерально-гуманистических позиций ра-
ционалиста подошел к освещению этих проблем.
Можно ли возложить на религию какую-либо
ответственность за экологический кризис? Ж. Котро
старался объяснить возникновение экологического
кризиса тем, что на Западе люди верили иудейско-
христианскому предписанию о праве человека неогра-
ниченно эксплуатировать природные ресурсы. С этим
согласны и те критики христианства, которые хотят
его реформировать или создать «экологическую
религию». Американский ученый Линн Уайт считает
причиной экологического кризиса «иудейско-христи-
анское высокомерие по отношению к природе, воспри-
нятое исламом». Он объявил современную технику
орудием, созданным человеком для осуществления
завета бога о покорении природы, и обвинял христи-
анскую религию в том, что она способствует кризису
окружающей среды. «На христианстве лежит огром-
ная доля вины... — заявил Л. Уайт. — Экологический
кризис будет все более обостряться до тех пор, пока
мы не отвергнем христианскую догму, согласно
154

которой природа предназначена для того, чтобы
служить человеку».
Провозглашая необходимость создания секуляр-
ной гуманистической этики, которая должна вытес-
нить сакральное отношение к природе, буржуазные
атеисты нередко приходят к обожествлению послед-
ней. Например, основоположник английского буржу-
азного движения свободомыслящих Ч. Брэдло писал:
«Мы должны питать к ней (природе. — М. Ш.) одной
те чувства, которые до сих пор питали к сверхъесте-
ственному».
Многие современные критики марксистского ате-
изма тщетно пытаются приписать ему воззрения
буржуазных атеистов на природу, утверждая, что
марксизм якобы враждебен ей и заимствовал из
Библии антропологическую концепцию отношения
к природе, призывает покорить ее. Фальсификаторы
уверяют, что материализм преувеличил возможности
людей, в противоположность мифам о немощи
человека породил мифы о его безграничном всемогу-
ществе. Это, мол, превращает марксизм в «новую
религию», в «человекобожие», в «религию господства
над природой».
Такие вымыслы о марксизме опровергаются
в результате изучения его революционной теории.
К. Маркс и Ф. Энгельс отвергали метафизическое
противопоставление общества и природы, учили
о диалектическом единстве сохранения и преобразо-
вания окружающей среды. В «Критике Готской
программы» К. Маркс разоблачал отношение к при-
роде, этому первоисточнику всех средств и предметов
труда, собственника, обращающегося с ней как
с принадлежащей ему вещью. Признавая огромное
значение освоения природы, он отвергал буржуаз-
ный взгляд на нее торговца минералами, который
«... видит только меркантильную стоимость, а не кра-
155

соту и не своеобразную природу минерала»66 . Вмес-
те с тем К. Маркс был против сакрализации преобра-
зования природы. Он писал, что «... у буржуа есть
очень серьезные основания приписывать труду
сверхъестественную творческую силу»67.
Пессимистическим взглядам о фатальной не-
избежности гибели природы вследствие научно-
технического прогресса, о необходимости смириться
с господством стихийных сил, так как, мол, невозмож-
но поставить их под сознательный контроль науки
и техники, марксизм-ленинизм противопоставляет
оптимистическую программу рационального исполь-
зования, сохранения и воспроизводства природных
ресурсов. Определяя на XIX Всесоюзной партийной
конференции социализм как общество высокой куль-
туры, М. С. Горбачев указывал, что она включает
и экологическую культуру, бережное, разумное отно-
шение к природным условиям жизни и производ-
ственной деятельности людей, сохранение и приумно-
жение природных богатств. Страна Советов — одно
из первых государств мира, узаконившее охрану
природы. В первые годы Советской власти (1917—
1925) было принято 234 декрета и постановления,
имеющие отношение к охране природы, из них
94 были подписаны В. И. Лениным.
В Конституции (Основном Законе) СССР, в
статье 18, записано: «В интересах настоящего и буду-
щих поколений в СССР принимаются необходимые
меры для охраны и научно обоснованного, рациональ-
ного использования земли и ее недр, водных ресурсов,
растительного и животного мира, для сохранения
в чистоте воздуха и воды, обеспечения воспроизвод-
ства природных богатств и улучшения окружающей
человека среды».
Однако деформации социализма в нашей стране
в периоды культа личности, волюнтаризма и в годы
156

застоя оказали пагубное влияние на состояние
окружающей среды. В городах и промышленных
центрах, в которых проживает около 18% всего
населения страны, то есть свыше 50 млн. человек,
концентрация в воздухе загрязняющих веществ
периодически превышает предельно допустимые нор-
мы в десять и более раз. Особенно загрязнен
воздушный бассейн таких городов, как Запорожье,
Ялта, Нижний Тагил, Челябинск и других. Особую
тревогу общественности вызывает положение водных
ресурсов — морей, озер и рек. Содержание нефтепро-
дуктов в Черном море в два раза выше нормы,
загублен Арал, мертвеет Балтика, цветет вода
в перегороженных плотинами Волге и Днепре, с лица
земли исчезли тысячи малых рек.
Государство расходует миллиарды рублей на
борьбу с эрозией почв, на создание заповедников
и заказников, на защиту флоры и фауны, лесовосста-
новительные работы, строительство очистных соору-
жений для промышленных и бытовых сточных вод,
газоочистительных и пылеулавливающих установок.
Проблема сохранения среды обитания, восста-
новления природы не может быть решена в рамках
одного государства. Необходимо объединить усилия
всех держав, народов, для того чтобы воды были
прозрачными, небо — чистым, земля — плодородной.
И мировоззренческие, идеологические разногласия не
должны стать помехой в этом благородном деле.

В течение тысячелетий лю-
ди жили в эксплуататорском обществе, где «человек
человеку волк». Это порождало у многих мыслителей
пессимизм: все меняется на свете, но не меняется
только человек. Поэт Д. Байрон писал в дневнике:
«Смена столетий меняет все, время, язык, землю,
границы моря, звезды, небеса, все вокруг, вверху
и внизу. Человек, только он сам, остается тем, чем
он всегда был и будет — несчастным негодяем».
Такие воззрения восходят к христианской вере
в первородный грех, который якобы испортил нрав-
ственную природу человека. Об этом говорили
католические теологи на специальной сессии папской
академии святого Фомы Аквинского, посвященной
борьбе с коммунизмом. Они уверяли, что никакого
«нового человека» быть не может, потому что люди
рождены в грехе и предопределены пребывать во зле.
Но даже критик марксистско-ленинской философии
иезуит Г. Веттер в лекции «Образ человека в диалек-
тическом материализме» вынужден был признать, что
в СССР сформировался «привлекательный образ
158

человека», жизнерадостного, уверенного в своих
идеалах, поступающего по велениям совести.
Многие клерикалы обвиняют советских людей
в отсутствии морали. Так, кардинал, бостонский
архиепископ Ричард Кашинг еще в 1970 году
опубликовал книгу «Коммунизм. Вопросы и ответы»,
в которой уверяет, что в социалистическом обществе
нет и не будет морали, потому что там отвергают
религию, а без религии нет совести. На вопрос
«Почему коммунистические идеи — зло?» Кашинг
отвечает: «Потому что они разрушают совесть».
А профессор теологии Д. Бейлс в сочинении «Комму-
низм» пишет, что вся сущность взглядов К. Марк-
са и Ф. Энгельса — в их «мятеже против бога
и совести».
Революционная мораль рабочего класса никогда
не отрицала понятия совести, стремилась очистить
его от различных предрассудков, эгоистических
взглядов и нравов буржуазного общества. В. И. Ле-
нин учил, что материалистическое понимание нрав-
ственности «не уничтожает ни разума, ни совести
человека, ни оценки его действий»1. Идея детерми-
низма намерений и поступков людей не уничтожает их
совести. В 1917 году в Декрете о суде, подпи-
санном В. И. Лениным, говорилось о «революционной
совести». Широко известны ленинские слова о том,
что большевистская партия — это «ум, честь и со-
весть нашей эпохи». В. И. Ленин часто обращал-
ся к «совести партийца». Он опирался на лю-
дей, «за которых можно ручаться, что они ни слова
не возьмут на веру, ни слова не скажут против
совести» 2.
Руководитель московских большевиков Н. Э. Бау-
ман писал своему отцу: «Не может быть счастлив
человек, если он обречен на постоянную борьбу со
своим внутренним голосом, если он вступил в сделку
159

со своей совестью.. Мой путь давным-давно намечен,
свернуть с него — значить убить свою совесть»3.
Совесть у коммунистов не могли уничтожить ни
царская охранка, ни зверства белогвардейцев, ни
изощренные пытки иностранных интервентов в годы
гражданской войны. Когда сестра Ф. Э. Дзержинско-
го, огорченная его скитаниями по тюремным казема-
там Сибири, пожалела своего брата, вспомнив
евангельскую притчу о блудном сыне, он ответил ей:
«В своем письме ты опять писала мне об «обращении
заблудшего», никогда не предполагай, что это может
случиться. Я счастлив здесь, на земле, я понимаю
человеческие души и самого себя, и мне не нужно
успокаивать вашей верой свою душу и свою совесть,
как это делают одни, или искать в этом смысл, как
другие. Ибо я здесь, на земле, нашел счастье..
Я ксендзов проклинаю, я ненавижу их. Они окружили
весь мир своей сутаной, в которой сконцентрирова-
лось все зло: преступление, грязь, проституция; они
распространяют темноту, покорность «судьбе». Я бо-
рюсь с ними не на жизнь, а на смерть, и поэтому
никогда не пиши мне о религии, о католицизме, ибо от
меня услышишь лишь богохульство»4.
«Совесть коммуниста вела нас в бой» — вспоми-
нал герой гражданской войны И. Э. Якир. Революци-
онная совесть большевиков вдохновляла советских
людей в годы Великой Отечественной войны. Генерал-
майор А. В. Ворожейкин в книге «Истребители»
рассказывает, что когда летчика С. Гривцова спроси-
ли не боялся ли он смерти, тот ответил: «Только
ненормальные люди смерти не боятся. Но есть
совесть, она сильнее смерти». П. Вершигора назвал
партизан, своих товарищей по оружию, людьми с чис-
той совестью.
Вспоминая о годах сталинщины, поэт Наум
Коржавин писал: «В наши подлые времена человеку
160

совесть нужна», «Да! Мы в бога не верим, но
полностью веруем в совесть в ту, что раньше Христа
родилась и не с нами умрет». Даже в годы сталинщи-
ны, беззакония и чудовищных преступлений, в застой-
ные времена казенной лжи и лицемерия, возникнове-
ния группировок мафиозного толка трудовые массы
не утрачивали морального чувства, определяющего
их поступки.
Совесть осуждает несправедливость и нечест-
ность, бюрократизм и карьеризм, тунеядство и рваче-
ство, хулиганство и пьянство. Она повышает требова-
тельность человека к себе, сознание общественного
долга, не позволяет мириться с недостатками, с нару-
шениями общественных интересов. «Теперь, когда мы
решаем задачи перестройки, обновления социалисти-
ческого общества, широкого развития демократии,—
говорил М. С. Горбачев,— проблемы духовной куль-
туры встают во многом по-новому. Их новизна
определяется нашим нынешним обращением к чело-
веку, поворотом к его реальному облику, потенциалу,
потребностям — ибо не хлебом единым жив человек,
и даже не современными материальными благами.
Более всего живет он правдой и совестью, справедли-
востью и свободой, нравственностью и гуманизмом»5.
Совесть советских людей формируется вне зави-
симости от их отношения к религии, под влиянием
социалистической действительности и общественного
мнения, но у верующих, которые, как и неверующие,
заботятся о добросовестном отношении к труду,
об укреплении семейного очага, общечеловеческие
нормы морали выражены в религиозной форме. Один
из деятелей православной церкви признал: «Атеизм
коммунистический представляет собой определенную
систему убеждений, включающую в себя мораль-
ные принципы, не противоречащие христианским
нормам».
161

ЧТО ТАКОЕ СОВЕСТЬ?
Слово «совесть» происходит от слова «весть». Оно
означает: уведомлять человека о моральном качестве
его намерений и поступков («ведать», то есть знать,
сознавать), вести разговор наедине с собой (со-
весть). Совесть, «со-ведение», это как бы знание
человека о своих поступках совместно с кем-то, «со-
знание» их. Латинское слово «Consienta» — совесть,
также означает «знание о вещи, разделяемое с други-
ми». Об этом же свидетельствует приставка в грече-
ском, немецком и ряде других языков, где понятия
совесть и сознание обозначаются одним словом.
Например, немецкое слово «gewissen» (совесть)
также произошло от слова «wissen» (знать); «ge-
wusstsein» — сознание.
Совесть — внутренний нравственный самоконт-
роль личности, ее способность осознавать свое
поведение, свои мысли и поступки для их моральной
самооценки: «От человека утаишь, от совести не
утаишь». В результате такой самооценки у людей
возникает чувство стыда или чувство нравственного
удовлетворения. Слова «стыдно» и «совестно» —
равнозначны. «Как тебе не совестно?», «Как тебе не
стыдно?» — эти вопросы тождественны. Народ давно
отметил связь совести со стыдом: «В ком стыд, в том
и совесть». К. Маркс писал, что «стыд — это своего
рода гнев, только обращенный вовнутрь»6.
Совесть проявляется в единстве разума, чувства
и воли. С ней связывают сознание добра и зла (чему
следовать, чего избегать), волевой поступок, совер-
шенный согласно ее советам, и чувство переживания
приятного или неприятного от этого поступка. Разум
помогает человеку руководствоваться в выборе и
оценке своих намерений и поступков, сравнивать их
с понятиями о добре, чести и справедливости: «Без
162

разума совесть слепа». Человек, который поступает
«по велению совести», действует не из страха
наказания, не по внешнему принуждению, а по своей
воле: «Не за страх, а за совесть».
А. С. Пушкин назвал совесть «когтистым зверем»,
скребущим сердце, потому что сознание совершенно-
го дурного поступка вызывает «угрызения совести»,
чувство раскаяния, сожаления о сделанном: человека
мучает совесть, «совесть спать не дает». А у людей,
сознающих свою правоту, «спокойная совесть», кото-
рая дает им чувство покоя, удовлетворения, помогает
жить и работать: «У кого совесть чиста, у того
подушка под головой не вертится».
Поэт так изобразил муки совести:
Но если в ней единое пятно,
Единое, случайно завелося,
Тогда — беда! Как язвой моровой
Душа сгорит, нальется сердце ядом,
Как молотком стучит в ушах упрек,
И все тошнит, и голова кружится...
И рад бежать, да некуда... ужасно!
Да, жалок тот, в ком совесть нечиста.
Народ противопоставлял угрызения совести небесной
каре: «Совесть сильней мучений ада».
Ничего сверхъестественного, таинственного и не-
познаваемого нет в «суде совести», в тяжелом
духовном конфликте людей с их совестью, в муках ее
или в «молчании совести». Внутренний разлад,
угрызения совести — это неприятное эмоциональное
состояние, возникающее у человека, совершившего
поступок, несовместимый с представлением о дол-
жном. Совесть не только судья — «внутренний ти-
ран», но и моральная сила, помогающая людям со-
вершать высоконравственные деяния. Почему же у
человека появляется этот самоконтроль морали, же-
лание действовать «по зову совести»?
163

СОВЕСТЬ —
ОТ БОГА ИЛИ
ОТ ЧЕЛОВЕКА?
Совесть как сознание и чувство моральной ответ-
ственности человека за свое поведение, критерий
в выборе и оценке намерений и поступков формиру-
ется у людей под влиянием общества. Ее назначение,
как заметил Ч. Дарвин, состоит в том, чтобы отстоять
интересы общества против эгоизма личности.
Многие люди верили, что совесть — это окно,
через которое проникает божья воля, потому что не
могли понять: кто же подает человеку сигналы в тех
случаях, когда ему следует от чего-либо воздержать-
ся. Никакой «врожденной совести» нет, никакого
«внутреннего обвинителя», не зависящего от обще-
ства, никогда не существовало. Совесть — это мо-
ральная потребность совершать действия в со-
ответствии с его требованиями.
Совесть-обличительница может извлечь из про-
шлого дурные поступки человека; у него возникнут
терзания совести, но все это произойдет только тогда,
когда человек способен оценить свои действия. Без
знания норм поведения невозможен их самоконтроль.
К. Маркс писал, что идеи, которые «овладевают
нашей мыслью, подчиняют себе наши убеждения
и к которым разум приковывает нашу совесть,— это
узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего
сердца»7.
Чем более стойки нравственные убеждения чело-
века, чем более он приучен соблюдать моральные
нормы, тем более у него «чуткая совесть». Если
человек не имеет моральных устоев, он не испытывает
стыда за совершенные дурные поступки. О таком
человеке говорят, что у него «пропала совесть» или
«окаменелая совесть».
164

Формирование понятия совести как осознания
ответственности человека за свое поведение, как
критерия в выборе и оценке поступков развивалось
без участия религии. Когда у людей возникли
правила общежития, традиции поведения, отражав-
шие в моральном сознании существующие производ-
ственные, семейные и бытовые отношения, то сложи-
лось убеждение в необходимости следовать им, и их
нарушение вызывало стыд. У японцев есть пословица:
«Кто чувствует стыд, тот начинает чувствовать долг».
Публичное осуждение лиц, нарушающих правила
морали, воспитывало у людей внутреннее само-
осуждение, которое могло сформироваться в нрав-
ственную категорию совести путем длительного раз-
вития моральных представлений и понятий. Совесть
предполагает наличие самосознания, связанного с по-
нятием долга, которое возникает у людей на основах
понимания ответственности личности перед обще-
ством.
Начало совести у детей зарождается на третьем-
четвертом году жизни, вырастая из чувства стыда, из
представлений о том, что хорошо и что плохо. Она
формируется, когда человек как личность уже спосо-
бен оценивать собственное поведение, исходя из
убеждений в том, что такое добро и что такое зло, что
морально и что аморально. Тогда совесть заставляет
соблюдать правила поведения, сравнивать намерения
и поступки человека с требованиями общества,
выявляет их соответствие или несоответствие долгу,
то есть интересам общества. «... Вместе с разделением
труда дано и противоречие между интересом отдель-
ного индивида или отдельной семьи и общим
интересом всех индивидов, находящихся в общении
друг с другом,— писали К. Маркс и Ф. Энгельс,—
притом этот общий интерес существует не только
в представлении, как «всеобщее», но прежде всего он
165

существует в действительности в качестве взаимной
зависимости индивидов, между которыми разделен
труд»8. Этот общий интерес и находит выражение
в совести.
Представление о совести возникло не вследствие
страха перед наказанием духов или богов, а как
осознание несоответствия совершенного поступка
нравственному убеждению, и выражалось в появле-
нии чувства стыда и неудовлетворенности собой.
В древней Греции понятие о совести могло
развиться только после преодоления веры в богинь
мести и кары — эриний. Ведь если раскаиваются не
по своему нравственному убеждению, а в страхе
перед наказанием, то ни о какой совести не может
быть и речи. Вера в эриний (у римлян — фурий) —
пережиток представлений о том, что души убитых
женщин взывают о мщении. Древние греки верили,
что эринии — хранительницы морали материнского
рода, исполнительницы родительского проклятия —
наказывают людей за преступление против родите-
лей, за нарушение гостеприимства. Боги якобы
посылают преступникам мстительных старух в тем-
ных одеяниях, со змеями в волосах, с кровожадными
глазами, с пылающими факелами в руках. Быстроно-
гие эринии преследуют свои жертвы, внушая им
неописуемый страх перед ожидающими их наказани-
ями. Только религиозное покаяние и очищение может
спасти человека от преследований эриний.
В трагедии Эсхила «Орест» сын по повелению
бога Аполлона убивает свою мать, чтобы отомстить
за отца, погубленного неверной женой. После этого
его преследуют эринии, и никто из богов не может его
спасти от их мести. В эпоху распространения
свободомыслия вера в эриний исчезает и начинают
развиваться представления о совести. Так, в трагедии
«Орест» Еврипида, жившего в V веке до н. э., героя,
166

убившего свою мать, мучают уже не эринии, посылае-
мые богами в наказание, а укоры совести.
У древних народов не было отвлеченного понятия
совести. «Илиада» и «Одиссея» — эпические поэмы
древних греков —не знают слова «совесть». Оно
появляется в I в. до н. э. и из народной речи входит
в литературу. Народное понятие совестливости выра-
жалось прежде всего в стремлении следовать про-
стым нормам человеческого общежития. В Древнем
Риме была распространена пословица: «Совесть —
это тысяча свидетелей!». На Древнем Востоке говори-
ли: «У кого чистая совесть, тот и на воловьей упряжке
догонит зайца»; «Лучше голодать с чистой совестью,
чем обжираться с нечистой»; «Богач не заботится
о совести»; «Если у тебя чистая совесть, ночного
стука в дверь не бойся». В древности философы стали
изучать вопросы морали именно под влиянием
народных пословиц, выражающих понятия о совести.
Великий древнегреческий философ-материалист
и атеист Демокрит (V—IV век до н. э.) утверждал,
что источник выбора хорошего и плохого — в самом
человеке, а не результат вмешательства богов в пове-
дение людей. Человек должен избегать дурных
поступков не из страха перед богами, а из стыда перед
собой: «Делающий постыдное должен стыдиться
прежде всего самого себя; не говори и не делай ничего
дурного, даже если ты наедине с собой; быть хорошим
человеком — значит не только не делать неспра-
ведливого, но и не желать этого». Философ доказы-
вал, что человеку свойственно стыдиться дурных
поступков: это присуще ему от природы, а не от бога.
Воззрения Демокрита были направлены против
веры в то, что в человеке якобы живет какой-то
таинственный дух, который управляет его поведени-
ем. Так, знаменитый древнегреческий философ Со-
крат говорил, что каждый раз, когда он хотел что-
167

нибудь предпринять, слышал голос живущего в нем
демона, советовавшего одно делать, а другого избе-
гать. Подобные фантастические представления были
у многих народов. Например, в Древней Индии
верили, что в человеке находится дух Варуна,
который знает все, о чем человек думает и подмечает,
когда человек поступает неправильно. У духа есть
зубы, которыми он грызет провинившуюся душу.
Древнеримские философы-идеалисты писали о со-
вести как о божественном верховном судье, которого
человек носит в самом себе день и ночь. Цицерон
уверял, что совесть — исполнительница воли бога
Юпитера, который с ее помощью оказывает воздей-
ствие на человека. Эта вера помогала рабовладельче-
ской знати держать народ в покорности, запугивать
его страшными мучениями совести, которые возника-
ют у нарушителя законов. Древнеримский поэт Плавт
писал; «Нет несчастливее человека, переносящего
угрызение совести».
Представления о совести как нравственном само-
контроле, независимом от сверхъестественных сил,
развивались в борьбе с религиозным ее пониманием.
Верующих и неверующих объединяет признание
наличия совести, но их разъединяет то, что для
религиозных людей совесть — «голос бога», а для
атеистов — требование общества.
ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ
О СОВЕСТИ?
Древние религиозно-этические учения, многие «свя-
щенные» книги разных народов почти не знают
понятия совести. Так, в древнееврейском тексте
Ветхого завета нет выражения, соответствующего
слову «совесть». Греческий перевод одного библей-
ского текста, призывающего к покорности царям
168

(«и в совести твоей не кляни царя»), так гласит по-
русски в Библии, изданной Синодом: «И в мыслях
твоих не злословь царя». В Новом завете также очень
редко упоминается понятие «доброй совести» (I Пет.,
III, 16). Чаще всего оно встречается в посланиях
апостола Павла, когда в них говорится о совести
у язычников: «осквернены ум их и совесть». Профес-
сор нравственного богословия И. Янышев в книге
«Православно-христианское учение о нравственно-
сти» объяснял это тем, что Иисус Христос как
безгрешный не имел того, что называется совестью.
Другой известный православный богослов М. Олес-
ницкий в книге «Из системы христианского нравоуче-
ния» писал, что «почва, на которой возросло слово
«совесть»,— есть языческий мир, а потому из уст
Спасителя, как и из уст евангелистов, мы не слышим
слова «совесть».
Библия чуждается понятия совести, потому что
считает источником нравственной жизни человека не
сознание, не разум, а веру в бога, который является
источником морали. Соблюдение людьми данных
богом заповедей обеспечивает, согласно «священно-
му писанию», нравственность их поступков. Откуда
же взялись заповеди бога?
«Основные правила всякого человеческого обще-
жития»9 складывались в течение тысячелетий. Такие
правила, созданные древними охотниками, скотово-
дами и земледельцами, передаваясь из поколения
в поколение, становились привычными нравственны-
ми воззрениями. С возникновением рабовладельче-
ского общества, когда религия становится идеологией
господствующих классов, этим воззрениям и нормам
начинают приписывать сверхъестественное проис-
хождение. Они устанавливаются богом и вещаются
людям через «пророков». Сказания о «божественных
законодателях» имелись у разных народов: в Егип-
169

те — о Менесе, в Индии — о Ману, в Китае — о My,
в Греции — о Миносе. В Пятикнижии рассказыва-
ется, что Моисей будто бы пробыл на горе Синай
сорок дней и ночей, «хлеба не ел и воды не пил
и написал на скрижалях слова завета, десятисловие».
Заповеди Моисея освящали мораль раннего
рабовладельческого общества, сохранявшую многие
воззрения патриархальной общины. Моисеево зако-
нодательство предполагает обладание полями и вино-
градниками, рабами и деньгами, то есть свидетель-
ствует об оседлой жизни и частной собственности
у древних израильтян. Так, десятая заповедь гласит:
«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены
ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола
его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего»
(Исх., XX, 17). Эта заповедь приравнивает рабов
и женщин к волам, ослам и другому имуществу.
В Пятикнижии излагаются рабовладельческие
законы: «А чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя,
то покупайте себе раба и рабыню... Они могут быть
вашей собственностью. Можете передавать их в на-
следство и сынам вашим по себе, как имение; вечно
владейте ими, как рабами» (Лев., XXV, 44—46). Бог
предписывает не наказывать владельца раба, если
раб, избитый им палкой, останется жить после этого
один или два дня, так как «это его серебро» (Исх.,
XXI, 21). Если раб не пожелает после шести лет
работать на господина и не хочет покинуть его, то
господин должен поставить раба «к двери или
к косяку», и проколет господин его ухо шилом, и он
останется рабом его вечно» (Исх., XXI, 6).
Ф. Энгельс писал, что для одинаковых или
приблизительно одинаковых ступеней экономическо-
го развития правовые и моральные нормы должны
более или менее совпадать; у всех обществ, постро-
170

енных на началах частной собственности, должны
быть общие заповеди о ее неприкосновенности. Это
подтверждается на примере сравнения библейских
заповедей с вавилонскими.
В 1901 году на месте, где некогда были Сузы,
столица Элама, среди развалин нашли диоритовую
колонну, на которой был высечен барельеф с двумя
фигурами, а под ним и на обороте колонны —
большая, в несколько тысяч слов, надпись. Барельеф
изображает вавилонского царя Хаммурапи (1792—
1750 гг. до н. э.), молящегося богу Шамашу, надпись
же представляет свод 282 законов. Эти законы были
созданы на несколько столетий раньше, чем законы
Моисея. При сравнении некоторых законов Хаммура-
пи с законами Моисея выяснилось, что они очень
схожи. Возможно, совпадение объясняется не только
заимствованием, но и наличием общего источника.
Предписания почитать отца и мать, не убивать, не
красть были у всех народов древнего мира. Знамени-
тые библейские запреты: «не убий», «не укради», «не
прелюбодействуй» — во многом тождественны древ-
невавилонским заповедям: «не проливай крови ближ-
него», «не присваивай себе платье ближнего», «не
приближайся к жене ближнего», как и древнекитай-
скому запрету «не зарься ни на чужую жену, ни на
чужого коня».
Десять заповедей, якобы записанных Моисеем,
составляют нравственный кодекс христианства. Они
помещены в XX главе книги «Исход» Библии. Первые
четыре заповеди относятся к культу: почитание
единого бога, запрещение идолов и упоминание имени
бога всуе, соблюдение субботы. Остальные не имеют
религиозного содержания и касаются поведения
людей: «почитай отца своего и мать свою», «не убий»,
«не прелюбодействуй», «не укради», «не желай жены
ближнего своего». Религия присвоила себе эти
171

предписания, освятив их именем бога, как вечные
правила морали.
Ветхозаветные заповеди лишены абсолютного
всеобщего значения, которое им стали приписывать
впоследствии. Так, запрещение убивать относилось
первоначально только к соплеменникам. Оно возник-
ло в целях ограничения кровной мести. В Библии
рассказывается, что после получения на горе Синай
скрижалей, на которых была начертана и шестая
заповедь «не убий», Моисей узнал, что во время его
отсутствия были богослужения золотому тельцу. Он
приказал: «убивайте каждый брата своего, каждый
друга своего, каждый ближнего своего». И было
истреблено три тысячи человек. «Кротчайший из
людей» пророк Моисей прогневался на своих воена-
чальников за то, что они не убили взятых в плен жен
и детей врагов и приказал убить их (Числа XXXI,
15—18).
Заповедь «не прелюбодействуй» абсолютна толь-
ко по видимости, а по существу была направлена на
укрепление патриархально-рабовладельческой семьи.
Она не исключала и не порицала ни многоженства, ни
сожительства с наложницами и рабынями, а лишь
означала запрещение соблазнять замужнюю или хотя
бы обрученную женщину после того, как плата за нее
внесена (Исх., XXII, 16). Отметим, что заповеди
выполняли общегуманистические функции, заключа-
ли в себе широкое общечеловеческое содержание, но
часто оказывались лицемерными, потому что классо-
вое общество не могло формироваться и существо-
вать, не нарушая предписаний: «не укради» у
ближнего, «не убий». Осуждая бедняка, укравшего
кусок хлеба, за нарушение заповеди «не укради»,
духовенство склонялось почтительно перед эксплуа-
татором, который использовал самые различные
средства для грабежа трудящихся.
172

Марксизм критикует не простые нормы поведения
людей, содержащиеся в некоторых библейских запо-
ведях, а то, что они приняли в них искаженную форму
«велений бога». «Простейшие принципы, регулирую-
щие для человека отношения человека к человеку,
уже невероятно запутанные существующими соци-
альными условиями, войной всех против всех,—
писал Ф. Энгельс,— не могут не оставаться со-
вершенно неясными и чуждыми необразованному
рабочему, когда они ему преподносятся вперемежку
с религиозными непонятными догматами, в религи-
озной форме произвольного и ни на чем не основанно-
го предписания»10.
Современному человеку стремление библейских
заповедей связать поведение людей с ответственно-
стью не перед обществом, а перед несуществующим
богом должно быть глубоко чуждым. Но простые
нормы нравственности, которые при господстве эксп-
луататоров лицемерно искажаются и бесстыдно
попираются, освобожденные от религиозной обо-
лочки, должны войти в плоть и кровь каждого
человека. В. И. Ленин писал, что «с... избавленные от
капиталистического рабства, от бесчисленных ужа-
сов, дикостей, нелепостей... капиталистической эксп-
луатации, люди постепенно привыкнут к соблю-
дению элементарных, веками известных, тысячелети-
ями повторяющихся во всех прописях, правил обще-
жития»11.
Морали, содержащей правила социалистического
общежития, присущи этические нормы, которые
создали люди. Эта мораль впитала в себя как
общечеловеческие нравственные ценности, так и
нормы поведения людей и отношений между ними,
которые рождены народными массами в многовеко-
вой борьбе против гнета и насилия богачей, против
аморализма эксплуататорского общества.
173

КАК ВОЗНИКЛА
«ХРИСТИАНСКАЯ СОВЕСТЬ»?
Возможность широкого диалога христиан и атеистов
в области морали объясняется тем, что не существует
какой-то особенной неизменной религиозной нрав-
ственности, а имеется религиозное нравоучение,
которое освящает ту или иную форму морали,
господствующую в обществе.
Христианское нравоучение по своей сущности
ненаучно, потому что оно основано на противопо-
ставлении человека богу, тела — душе, земного
мира — небесному царству. Если свеча евангельской
морали освещала крестный путь христиан, то этот
путь вел в потусторонний мир. Мифологический
утопизм Нового завета обещал блаженство сирым,
убогим, бедным и рабам в загробном царстве
небесного царя («царство мое не от мира сего»).
Ф. Энгельс писал по поводу тех, кто учит, что
христианство — это коммунизм: «Они стараются это
подтвердить ссылками на библию, на то, что первые
христиане якобы жили на общинных началах и
т. д. Но все это только показывает, что эти добрые
люди отнюдь не являются наилучшими христианами,
хотя и называют себя таковыми; ибо если бы это было
так, они лучше бы знали библию и убедились бы, что
если немногие места из библии могут быть истолкова-
ны в пользу коммунизма, то весь дух ее учения,
однако, совершенно враждебен ему, как и всякому
разумному начинанию»12.
Новозаветная этика стала складываться в I веке
н. э. как моральное учение рабов, вольноотпущенни-
ков, бедняков и бесправных, покоренных или рассеян-
ных Римом народов. Не веря в реальное освобожде-
ние, они стремились к освобождению духовному,
жаждали какого-нибудь утешения. А такое обманчи-
174

вое утешение могла дать только религия, которая
сеяла иллюзии, будто может привести всех стражду-
щих и обремененных из «земной юдоли плача
и печали» в рай. В первоначальном христианстве
получили фантастическое отражение жгучее стремле-
ние угнетенных к равенству, протест против культа
императора, насилия и гнета, презрительного отноше-
ния к труду. Первохристиане учили: «Кто не хочет
трудиться, тот и не ешь» (2 Фес, III, 10). В некоторых
раннехристианских сочинениях осуждается частная
собственность. Равенство первых христианских об-
щин сочеталось с аскетическим образом жизни.
В евангельском учении равенство господ и рабов,
эллинов и варваров, скифов и иудеев есть равенство
перед богом всех людей, как грешников «в духе» и «во
Христе».
Одним из принципов равенства в области морали
было «золотое правило», как принято называть
сентенцию «не делай другому того, что было бы
неприятно тебе самому». Эта заповедь встречается
в индийском эпосе Махабхарате, у Конфуция и Ари-
стотеля как правило житейского благоразумия: если
не хочешь, чтобы тебе причинили зло, не делай и ты
зла другим.
Этика Нового завета представляет собой рели-
гиозно-идеалистическое и метафизически-дуалисти-
ческое учение о морали. Она исходит из признания
порочности природы человека, склонного к греху
и злу, обреченного на страдания в земной жизни и на
вечные муки после смерти. Спасение для христиан
возможно только путем искупления и благодати.
Основные добродетели, которые ведут к спасению,—
вера в бога, упование на него и любовь к нему.
Добродетели, обеспечивающие царство небесное,—
покаяние, подчинение, покорность, смирение, непро-
тивление злу.
175

Моральные принципы христианства, содержа-
щиеся в «Нагорной проповеди», в заповедях блажен-
ства, обещают христианам «царствие небесное», если
они будут нищие духом, кроткими, милостивыми.
«Любите врагов ваших», «не противься злому», «кто
ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и
другую»,— поучают евангелия. Новый завет пропо-
ведует неизбежность и полезность печалей и скорбей:
«Христос терпел и нам велел». Евангельская этика
отвергает земную жизнь: «Не любите мира, ни того,
что в мире» (I Иоанн, II, 15). К. Маркс указывал,
что социальные принципы христианства превозносят
такие моральные качества, как «трусость, презрение
к самому себе, самоунижение, смирение, покорность,
словом — все качества черни...»13.
Нравственные воззрения народных масс отража-
ли не только идеологию рабства, но содержали
и гуманистические идеи в религиозной оболочке.
Совесть труженика возмущалась многими предписа-
ниями христианского нравоучения, она не могла
примириться с призывами любить тех, кто заставляет
страдать. Марксизм отвергает любовь к угнетателям,
к врагам мира и свободы народов. Никакая пропо-
ведь всеобщей любви не способна освободить трудя-
щихся от насилия и эксплуатации.
Христианское представление о совести сложилось
под влиянием философа-идеалиста Платона, который
утверждал, что начало морального сознания — в бо-
жественном мире идей. Последователь Платона
Филон проповедовал, что у человека есть таинствен-
ное «я», «частица бога», которая как судья и обличи-
тельница обуздывает его. На христианские представ-
ления о совести как о «божественном голосе»
повлияли также взгляды римского философа Сенеки
(4 год до н. э.— 65 год н. э.), последователя
древнегреческого этического учения стоицизма. «Этот
176

стоик, проповедовавший добродетель и воздержа-
ние,— писал Ф. Энгельс,— был первым интриганом
при дворе Нерона, причем дело не обходилось без
пресмыкательства; он добивался от Нерона подарков
деньгами, имениями, садами, дворцами и, проповедуя
бедность евангельского Лазаря, сам-то в действи-
тельности был богачом из той же притчи» 14. Бо-
гатства Сенеки достигали огромной суммы в 300 мил-
лионов сестерций.
Близость христианского нравоучения к этике
стоиков породила легенду о том, что Сенека якобы
был знаком с сочинениями апостола Павла. Была
даже составлена подложная переписка апостола
Павла с Сенекой в 14-ти письмах. «Отец церкви»
Иероним называл Сенеку христианским писателем,
а Августин причислял его к полухристианским.
Богословы считают, что учение Сенеки в некоторых
случаях поразительно приближается к христианству.
Так, протестантский богослов Ф. Баур писал: «Нет ни
одного писателя древности, из сочинений которого
можно было бы представить столько мест, сходных по
мысли с некоторыми местами священного писания, ни
одного, который в характере образа мыслей проявил
бы столь много христианского». Богословы умиля-
лись поучениями стоиков: «Отрадно быть бедным»;
«В страдании — наслаждение»; «Надо позволять
бить себя, как осла»; «Обиды сильных мира сего
следует сносить терпеливее, с приятной улыбкой».
Сенека проповедывал, что «внутри нас находится
дух святой, который следит за нами и направляет нас
среди добра и зла; смотря по тому, как мы его лелеем,
он блюдет и нас». Другой стоик, бывший раб Эпиктет
(50—138 гг. н. э.), которому хозяин в припадке
бешенства сломал палкой ногу, внушал: «Терпи
и воздерживайся». Он говорил: «Когда мы были
детьми, родители поручили нас воспитателю, который
177

зорко следил, чтобы с нами не случилось худа. Мы
выросли — и бог поручил нас врожденной нам
совести». Стоик император Марк Аврелий (121 —
180 гг. н. э.) поучал, что в человеке обитает боже-
ственный дух.
По мнению отцов церкви, находившихся под
влиянием идеалистической философии, бог дает лю-
дям при их рождении совесть как верховного
неумолимого судью, неподкупного свидетеля, которо-
го человек всегда и всюду носит с собой. В его душе
якобы есть особое внутреннее судилище, где человек
как бы слышит суд божий над своими поступками.
Так, Иоанн Златоуст объяснял смысл веры в су-
ществование совести тем, что она избавляет людей от
загробного суда: «Бог требует от нас отчета в грехах,
а поэтому он поставил неподкупного судью (совесть),
чтобы он осуждал нас здесь за грехи и, исправляя,
избавил от суда, имеющего быть там».
Представление о совести трудно соединить с ве-
рой в то, что без воли бога даже волос не падает
с головы человека. Если совесть — голос бога, то как
она может внушать зло? Почему она осмеливается со-
ветовать совершать поступки, противные церковному
учению, одобрять их?
Чтобы спасти веру в божественное происхожде-
ние совести от критики, католические богословы
создали учение о доброй и злой, истинной и заблуд-
шей, праведной и греховной совести. Рассуждения
о совести, «поврежденной грехом», должны были
убедить верующих в неспособности совести выносить
приговоры тем или иным поступкам. Духовенство
недоверчиво относилось к желанию людей руко-
водствоваться в своих поступках совестью. Это
объясняется тем, что церковь внушала слепую веру
в религиозные догмы, выступала против критического
сознания, которое предполагает размышление о пос-
178

тупках,— суд совести. Еще Блаженный Августин
писал: «Если человек живет по мере, установленной
человеком, а не богом, он уподобляется дьяволу».
Духовенство считало, что только оно должно быть
непререкаемым судьей поступков людей, а поэтому
предлагало мирянам не полагаться на указания своей
совести, а обращаться за советом к церкви. «Что
хорошо и что плохо, что нравственно и что безнрав-
ственно,— поучают богословы,— решает бог, а не
человек. Надеяться на совесть — это самонадеян-
ность и высокомерие человека, мечтающего самому
распоряжаться своей судьбой и обойтись без бога».
Многие иезуиты даже объявили понятие совести
предрассудком, а немецкий богослов Роте пред-
лагал слово «совесть» изгнать из христианской
этики.
По мере развития буржуазного индивидуалисти-
ческого сознания, освобождавшегося от гнета духо-
венства, понятие совести приобрело большое значе-
ние в христианском богословии Западной Европы.
Мартин Лютер говорил, что глас божий присутствует
в сознании каждого верующего и руководит им
независимо от церкви. Для протестантизма проявле-
ние совести — общение бога с человеком.
Многие деятели католической церкви также стали
пересматривать богословские взгляды на совесть.
Например, архиепископ кельнский Г. Зимар в книге
«Совесть и ее свобода» писал, что учение о христиан-
ской совести имеет большое значение для сохранения
«государственных порядков». «Христианство озарило
короны и скипетры князей истинно божественным
величием,— писал архиепископ,— ибо их авторитет
признается божественным установлением, а граж-
данское повиновение — долгом совести. Преданная
богу совесть — всегда самое сильное и необходимое
убежище правительственного авторитета».
179

Второй ватиканский собор в пастырской консти-
туции «О церкви в современном мире» особо выделил
учение о христианской совести, истолковав ее в духе
буржуазной идеалистической философии как субъ-
ективное чувствование божественного нравственного
закона: «В сердце человека таится закон, написанный
богом... Совесть — это самое тайное и самое святое
ядро человека, где он находится один на один с богом,
голос которого звучит в том, что в нем есть самого
сокровенного. Посредством совести чудесным обра-
зом познается этот закон».
ЗАВИСИТ ЛИ
СОВЕСТЬ ОТ БОГА?
Философы-материалисты XVII—XVIII веков доказы-
вали, что никакой совести, вложенной богом в челове-
ческую душу, нет. Так, английский философ Джон
Локк утверждал, что совесть не врождена людям: в
одном месте они испытывают угрызения совести из-за
совершения таких поступков, которые в другом месте
считаются достойными. В XVII веке в Германии моло-
дой философ-вольнодумец Маттиас Кнутсен образо-
вал группу своих последователей, которые называли
себя «совестливыми». Отрицая веру в бога и бессмер-
тие души, они учили, что совесть должна быть для
человека единственным руководителем нравственной
жизни.
Выдающийся французский философ-материалист
и атеист XVIII века Дени Дидро (1713—1784 гг.)
писал, что совесть человека зависит от тех условий,
в которых он живет. Другой мыслитель — Поль
Гольбах (1723—1789 гг.)—утверждал, что со-
весть — это оценка, которую мы даем своим поступ-
кам. Совесть свободомыслящих руководится разу-
мом, а совесть христиан управляется верой, рвением,
180

послушанием «святым отцам». Еще один француз-
ский философ-материалист Ламетри (1709—1751 гг.)
призывал всех людей следовать велениям совести:
«Глухие ко всякому иному голосу, люди спокойно
следовали бы только советам внутреннего голоса
собственного существа, это единственные советы,
которыми нельзя безнаказанно пренебрегать и кото-
рые могут нас привести к счастью по приятному
пути добродетели».
Идеи французских материалистов XVIII века
нашли отклик у передовых русских мыслителей.
В начале 1941 года на чердаке одного из старых
домов в городе Костроме был найден рукописный
сборник конца XVIII века, в котором содержалось
восемь философских сочинений. Среди них оказался
выдающийся памятник русского атеизма «Зерцало
безбожия». В нем неизвестный автор критиковал
богословские «доказательства бытия бога»: «Все сие
говорено было о том, дабы убедить в сей истине, что
бога нет. Допустить существование бога, это значит
восстать против опыта, разума, совести».
Автор отвергал вывод о том, что наличие
у человека «внутреннего сознания» своих поступков
следует приписывать богу. «Ежели бы бог присущ
был существованию, то совесть была бы истинным
доказательством бытия бога; вопль ея обнаруживал
бы в человеке познания о боге, опасность терзаться,
совесть не допустила бы человека до нарушения
закона природы; совесть по содеянии зла мучила бы,
но в человеке противное усматривается, его пагубные
действия не сопровождаются раскаянием, сожале-
нием. Веселие, удовольствие — дань пороков. А из
сего следует заключить, что даже и самая совесть
вооружается против бытия бога. И потому сей довод
(основывать бытие бога на внутреннем сознании.—
М. Ш.), предлагаемый защитниками существования
181

бога, недействителен; он восстает против опыта,
сделанного против природы. Доказывать бытие бога
внутренним сознанием это значит доказывать пред-
рассудки предков». Приведенные рассуждения русско-
го атеиста XVIII века показывают, что и в старину
передовые мыслители отрицали, будто существование
у людей совести доказывает бытие бога.
В первой половине XIX века выдающийся не-
мецкий философ-материалист Людвиг Фейербах
(1804—1872 гг.) критиковал веру в то, что совесть —
непостижимое и необъяснимое божественное начало
в людях. Он объяснил, почему совесть представляется
человеку голосом его внутреннего «я», вступающим
с ним в спор, осуждающим или одобряющим его
поступки. «Голос моей совести не самостоятельный
голос, это не голос, раздающийся из глубокого эфира
неба или чудесным путем самозарождения возникший
из самого себя,— писал Фейербах,— он лишь эхо
болезненного крика человека, ущербленного мной, и
обвинительного приговора человека, который, обижая
другого, обижает самого себя. Ибо, как принадлежа-
щий к этой общине, как член этого племени, этого
народа, этой эпохи, я не обладаю в своей совести
никаким особенным и другим уголовным уставом,
кроме другого человека вне меня, Я упрекаю себя
только в том, в чем упрекает меня другой, словами или
кулаком, или по крайней мере мог бы упрекать меня,
если бы он знал о моих поступках или сам стал
объектом действия, заслуживающего упреки» 15.
Фейербах писал, что совесть христианина часто
теряет человечность, ибо тот, кто любит бога,
забывает о любви к человеку. Философ рассказывал,
что некий судья Карцов был очень набожным,
каждый месяц причащался, не менее 53 раз прочел
Библию, но в то же время приговорил к смертной
казни не менее 20 000 человек.
182

Фейербах критиковал философа-идеалиста Им-
мануила Канта (1724—1804 гг.), считавшего, что
совесть исходит из морального долга, живущего
в нас, перед которым мы должны только благоговеть.
«Есть два чуда: бесконечный мир звезд над нами
и голос совести внутри нас,— писал Кант.— И то,
и другое есть голос божества». Он отстаивал
рациональное понимание совести. Она, по мнению
Канта,— практический разум, всегда напоминающий
человеку его обязанность соблюдать нравственный
долг. Однако категорическое требование нравствен-
ного долга является якобы выражением воли бога.
Философ полагал, что если не смотреть на совесть как
на представительницу бога, который царит над нами
и в то же время судит внутри нас, то ее упреки
останутся без воздействия. Он надеялся, что призна-
ние нравственного закона — категорического импе-
ратива — как голоса бога поможет сохранить веру.
Философы-идеалисты полагали, что совесть еди-
на, неизменна и абсолютна для всех, ибо ее
источник — дух или бог. Марксизм опровергает
вымыслы о том, что совесть есть нечто внеистори-
ческое, раз навсегда данное, независимое от мате-
риальных условий жизни общества. Совесть возни-
кает и развивается не под влиянием веры в бога,
а в результате определенных социально-экономи-
ческих отношений, которые приводят к сознанию
необходимости поступать в соответствии с интереса-
ми общества, класса, партии.
Если бы вера в бога определяла «суд совести», то
у всех христиан во все времена были бы всегда одни
и те же представления о том, что совестно и что
бессовестно. В действительности же у христиан,
принадлежащих к разным классам, различные поня-
тия о требованиях совести. Так, помещик-христианин
считал крепостное право вполне совместимым со
183

своей «христианской совестью». Он не испытывал
угрызений совести, когда приказывал пороть кре-
постных. Крестьяне же видели в помещичьем земле-
владении величайшее зло, а в помещике — зверя,
лишенного совести. Ф. Энгельс рассказывал в пись-
мах из Вупперталя, что из фабрикантов хуже всех со
своими рабочими обращаются благочестивые ханжи.
Он писал, что у них эластичная совесть: оттого что
зачахнет на работе одним ребенком больше или
меньше, душа такого богача еще не попадет в ад, тем
более если эта душа каждое воскресенье по два раза
бывает в церкви.
Веления совести в классовом обществе бывают
разные. Никакого единого для всех классов требова-
ния «голоса совести» не существует. Он зависит от
положения человека в обществе, от его классовой
принадлежности, а не от «верховного суда», который
будто бы с неба передает «внутреннему судье»,
сидящему в душе человека, свою оценку его поведе-
ния. «...Совесть зависит от знаний и от всего
образа жизни человека,— писал К. Маркс.— У рес-
публиканца иная совесть, чем у роялиста, у имуще-
го — иная, чем у неимущего, у мыслящего — иная, чем
у того, кто неспособен мыслить». Маркс смеялся над
теми, кто советовал революционерам, попавшим
в руки буржуазного «правосудия», надеяться на
совесть людей из привилегированного класса, так как
подлинная совесть, не ограниченная имущественным
цензом, этим судьям не знакома. «Совесть» приви-
легированных, по К. Марксу,— это — «привилегиро-
ванная совесть» 16.
Дворянин не испытывает укоров совести, когда
совершает поступки, которые разрешаются нрав-
ственными правилами его привилегированного сосло-
вия, хотя с точки зрения людей другого сословия они
безнравственны. Так, в романе «Анна Каренина»
184

Л. Н. Толстой рассказывал о фальши «моральных»
правил поведения, которым следовал Вронский:
«Правила эти несомненно определяли,— что нужно
заплатить шулеру, а портному не нужно,— что лгать
не надо мужчинам, но женщинам можно,— что
обманывать нельзя, но мужа можно, что нельзя
прощать оскорблений и можно оскорблять и т. д.».
ПОЧЕМУ ЛЮДИ ВЕРИЛИ,
ЧТО ЧЕРТИ
ПОХИЩАЮТ СОВЕСТЬ?
В старину многие считали, что черти похищают у
людей души, в которых находится совесть. Христиан-
ская вера в чертей — это пережиток древних верова-
ний в черных духов, то есть бесов, которые будто бы
питаются душами людей. Церковные поучения о том,
что человеческие поступки — это выражение извечной
борьбы дьявола с богом за обладание душами людей,
что людям врождено дьявольское зло, внушали ве-
рующим извечность порочности человека, идущей от
первородного греха, убивали стремление к освобожде-
нию от недостатков и пороков.
В отличие от религии, которая проповедью
о греховной природе людей, искушаемых дьяволом,
принижает разум человека, атеизм будит и возвели-
чивает разум, укрепляет моральные силы людей.
Совесть исчезает у человека не потому, что ее «по-
хищают черти», не под влиянием содеянных гре-
хов. Она пропадает в конечном счете в результате
социально-экономических причин, порождающих
аморальность. К. Маркс писал: «С развитием капита-
листического производства в течение мануфактурно-
го периода общественное мнение Европы освободи-
лось от последних остатков стыда и совести. Нации
цинично хвастались всякой гнусностью, раз она
185

являлась средством для накопления капитала...»17.
При капитализме господство «голого интереса, бес-
сердечного «чистогана»» убивает у людей совесть.
К. Маркс и Ф. Энгельс указывали, что буржуа-
зия проповедует «одну бессовестную свободу тор-
говли» 18. «Мы живем в торговое время,— писал
В. И. Ленин,— когда буржуазия не стесняется тор-
говать и честью и совестью» 19.
Истинный хранитель и блюститель совести —
народ. Он зовет поступать по совести, то есть жить
честно: «Лучше жизнь отдать, чем совестью торго-
вать», «Богатый совести не купит, а свою погубит».
В сказке «Пропала совесть» М. Е. Салтыков-Щедрин
поведал о том, как в царской России бедная,
изгнанная совесть шаталась по белу свету, не зная
приюта. К кому она только не попадала: к кабатчику,
квартальному надзирателю, капиталисту, генералу.
Все с ужасом только и думали, как бы отделаться от
этой обузы. В обществе, основанном на угнетении, без
совести легче подставлять ближнему ногу, удобнее
льстить, пресмыкаться, обманывать, наушничать и
клеветать. Великий сатирик мечтал о времени,
когда исчезнут все неправды, коварства и насилия
и все люди будут жить по совести.
Многие мыслители, не зная истинных путей
создания справедливого общества, мечтали пост-
роить его с помощью всяких несбыточных фантазий,
«зеленой палочки», как называл Л. Н. Толстой свое
учение о «просветлении совести» людей. Религиозно-
идеалистическое учение Толстого о совести давало
неверные представления о ней. Он верил, что
существует «Всемирный дух» как «начало всех
начал», то есть бог. Люди должны следовать его
велениям, откликаться на зов «мировой совести».
Требования совести писатель выводил из велений
этого духа, из духовных потребностей людей, а не из
186

условий их материальной жизни. Совесть, по Толсто-
му,— это «искра божия», «вечная истина», которая
как компас указывает на добро и зло. Писатель
верил, что под влиянием требований совести помещи-
ки и капиталисты якобы раскаются, перестанут
грабить народ, отдадут свои земли крестьянам и фаб-
рики рабочим.
В 1898 году в статье «О существующем строе»
Л. Толстой писал, что «уничтожиться должен строй
капиталистический и замениться строем социалисти-
ческим», что «угнетатели и насильники должны
раскаяться, добровольно отказаться от эксплуатации
народа и слезть с его шеи». Как известно, социализм
в России наступил не после того, как помещики
и капиталисты захотели «жить по-божьи, жить по
совести», а в результате революции.
УДЕРЖИВАЕТ ЛИ
«ХРИСТОВ ЗАКОН»
ОТ БЕССОВЕСТНОСТИ?
Верующие убеждены, что религиозная вера оказы-
вает благотворное влияние на поведение человека.
Ф. М. Достоевский в романе «Братья Карамазовы»
писал: «Если что и охраняет общество даже в наше
время и даже самого преступника исправляет и в дру-
гого человека перерождает, то это опять-таки един-
ственно лишь закон Христов, сказывающийся в соз-
нании собственной совести». Иван Карамазов пола-
гал, что если люди не будут верить в бога и бессмер-
тие души, то потеряют совесть как проявление
«Христова закона», и тогда «все будет дозволено».
Ракитин так говорил о суждениях Ивана Карамазо-
ва: «Вся его теория — подлость! Человечество само
в себе силу найдет, чтобы жить для добродетели,
даже и не веря в бессмертие души. В любви к свободе,
к равенству, братству найдет».
187

«Христов закон» не удерживает людей от преступ-
лений. Народ высмеял побасенки, что без религии
люди теряют совесть: «Божница домашняя, а совесть
продажная», «Иной по две обедни слушает, да по две
души кушает», «По совести живет, с нищего дерет да
на церкви кладет». Религия приучала верующих
перекладывать ответственность за свои поступки на
бога — «божье попущение» или на дьявола — «черт
попутал». «Бес качает горами, а не только нами»,—
рассуждали многие верующие. Богословы находили
такие «оправдания» для дурных поступков, какие
никогда бы не сумел найти простой честный человек:
«Не согрешишь, не покаешься, не покаешься, не спа-
сешься».
Даже многие религиозные мыслители признают,
что наличие совести у людей не определяется их верой
в бога. Еще сто лет назад Л. Н. Толстой писал
в «Исповеди»: «Ум же, честность, прямота, доброду-
шие и нравственность большей частью встречаются
в людях, признающих себя неверующими»20. Из-
вестный православный богослов, профессор М. Та-
реев утверждал, что вопреки мнению большинства
о невозможности морали без религии, «нравственное
сознание может развиваться без содействия рели-
гии», «вполне возможна сильная религиозность при
крайней безнравственности», «существует безнрав-
ственность по религиозным мотивам». Тареев ссы-
лался на то, что было много злодеев, которые
сочетали набожность с кровожадными зверствами.
Мысль о том, что вера в бога уживается
с тяжкими преступлениями, многократно подтверж-
дена историей. Среди главных немецких военных
преступников, осужденных Международным военным
трибуналом в Нюрнберге, были католики: генерал-
губернатор оккупированных польских территорий
Франк, истребивший одну треть населения Польши;
188

Кальтенбруннер, в ведении которого находились все
концлагеря, где погибло 11 миллионов узников.
Геринг, Гесс и Риббентроп заявили на суде, что
«всегда были хорошими христианами», «верили
в Евангелие». Заукель объявил: «Я никогда не был
противником религии. Я был глубоко верующим
человеком». Начальник штаба верховного командо-
вания вооруженных сил Германии А. Иодль уверял:
«Моя совесть чиста перед богом», «все что я делал,
я делал имея в виду бога».
Адольф Эйхман, возглавлявший отдел гестапо,
который руководил истреблением 6 миллионов евреев,
был протестантом-евангелистом, а его отец являлся
руководящим деятелем евангелической церкви в Лин-
це. Эйхман со спокойной совестью приказывал
убивать миллионы людей, сам выбрасывал из окон
пятого этажа грудных детей, палил зажигалкой
бороды старикам. В 1960 году этот людоед писал:
«Я предостерегаю моих детей от материализма
коммунистического мировоззрения... Ленинско-марк-
систская доктрина учит материализму. Он холоден
и безжизнен. В отличие от него вера в бога сердечна,
естественна и бессмертна». Не случайно духовенство
пыталось спасти Эйхмана, в ведении которого нахо-
дились в гестапо и дела церкви.
Если бы религия делала людей совестливыми, то
представители духовенства должны были бы служить
образцом добродетелей. Однако известно, что оно
далеко не всегда подает пример нравственности.
Русские крестьяне говорили: «У попа глаза завиду-
щие, руки загребущие». У англичан есть пословица:
«Божьи трутни сытно едят, много спят и просторно
живут». Немцы отмечают: «У попа мешок бездна».
Многие священники, снявшие сан, рассказывали,
что их долго мучила совесть. Так, бывший богослов
священник А. А. Осипов в книге «Путь к духовной
189

свободе» писал: «Все яснее и яснее я стал созна-
вать, что только полный разрыв с религией может
примирить меня с совестью и дать право считать
себя честным человеком». 70-летний священник
Н. Н. Спасский из города Михайловска Волгоград-
ской области в своей книге «Не хочу обманывать»
откровенно говорил: «Моя совесть подсказывает
мне, что лучше отказаться от сана священника...
Теперь мою совесть не терзают ложь, обман и униже-
ние человеческого достоинства перед несуществую-
щим богом».
ЧТО ТАКОЕ
СВОБОДА СОВЕСТИ?
Под свободой совести понимают право человека на
независимость его внутренней жизни, религиозных
и нравственных убеждений. В эпоху феодализма
католическая церковь, проповедуя религиозную не-
терпимость, огнем и мечом истребляла инаковерую-
щих, сжигала еретиков на кострах. Церковь, господ-
ствовавшая над совестью людей, считала греховной
мысль о свободе вероисповедания. Папа Григорий
XVI называл свободу совести нелепостью, потому что
совесть вложена в человека богом и обязана повино-
ваться ему.
Передовые мыслители боролись с религиозной
нетерпимостью. Так, в 1685 году английский философ
Джон Локк в «Письмах о нетерпимости» утверждал,
что свобода совести есть естественное право каждого
человека и никого не должно принуждать в вопросах
религии законом или силой. Но Локк не требовал
полной свободы совести. Отстаивая отделение церкви
от государства, независимость политических прав от
принадлежности к той или иной вере, он исключал из
числа терпимых католицизм и не признавал за
атеистами гражданских прав.
190

В конце XVII века во Франции философ Пьер
Бейль уже требовал свободы совести для атеистов,
доказывая, что отрицание существования бога не
ведет к аморализму.
В XVIII веке французские философы-атеисты
мечтали о полной свободе совести. Вдохновляясь
идеями Спинозы и Бейля, Мелье и Гельвеция, деятели
французской буржуазной революции 1789 года про-
возгласили свободу совести. Они призывали к устра-
нению религиозной нетерпимости и к установлению
свободы вероисповедания, обеспечивающей условия
для конкуренции религиозных организаций.
Марксизм-ленинизм не отождествляет свободу
совести с веротерпимостью или свободой вероиспове-
даний. Веротерпимость предполагает, что господ-
ствующая церковь «терпит» другие религиозные
организации и разрешает их деятельность, но они не
имеют одинаковых с ней прав. Свобода вероисповеда-
ния — это разрешение исповедовать любую рели-
гиозную веру без всяких ограничений. Согласно
буржуазно-демократическому взгляду на свободу
совести она считается обеспеченной, если осуществ-
лено отделение церкви от государства и школы от
церкви, если гражданам предоставлена возможность
пользоваться всеми правами независимо от отноше-
ния к религии, если существует свобода выбора
религии и разрешено менять религиозные убеждения,
а также обеспечена свобода исповедания и соверше-
ния религиозных обрядов и право не иметь никакой
религии. В 1875 году в «Критике Готской программы»
К. Маркс писал: «...Буржуазная «свобода совести»
не представляет собой ничего большего, как тер-
пимость ко всем возможным видам религиозной
свободы совести, а она, рабочая партия, наобо-
рот, стремится освободить совесть от религиозного
дурмана» 21.
191

В 1921 году в речи, посвященной четырехлетней
годовщине Великой Октябрьской социалистической
революции, В. И. Ленин указывал, что ни в одной из
самых передовых капиталистических стран мира
вопрос о религии даже в буржуазно-демократическом
направлении не был решен до конца. Буржуазия
подменила идею свободы совести идеей свободы
вероисповедания. Конституции капиталистических
государств, провозглашающие свободу совести, пол-
ны оговорок и ограничений, которые урезывают ее на
практике. Подлинная свобода совести возможна
лишь при полном отделении церкви от государства
и школы от церкви, она существует только там, где
нет господствующей церкви.
Еще в 1864 году папа Пий IX в энциклике
«Куранта куре» осудил «крайне вредное и безумное
мнение, что свобода совести есть неотъемлемое право
каждого человека». В конце XIX века папа Лев XIII
«признал» свободу совести, но лишь как свободу
следовать во всем приказаниям бога, без всякого
препятствия со стороны государства. Клерикалы
отрицают свободу совести для атеистов, потому что
у них, дескать, нет совести. В декларации «О рели-
гиозной свободе», принятой Вторым ватиканским
собором, говорилось, что «религиозная свобода не
означает, что человек не имеет никаких обязанностей
в отношении религии... что он может решать по
собственному усмотрению, служить ему богу или нет,
и если служить, то в какой вере».
Во многих буржуазных странах до сих пор
существуют государственные религии. В Англии —
англиканское вероисповедание, в Швеции, Норвегии,
Дании — лютеранство. В США церковь официально
отделена от государства, там нет государственной
религии, но действует правило: «Свобода религии —
это не свобода от религии». В преамбулах конститу-
192

ций 42 штатов содержится обращение к богу.
В 1954 году на американских почтовых марках
достоинством в 3 и 8 центов появились слова: «В бога
мы веруем». В 1955 году конгресс США принял закон,
обязывающий помещать эту надпись на бумажных
деньгах. Заседания конгресса открываются молитва-
ми, для чтения которых имеется духовенство, полу-
чающее жалованье от государства. В суде, когда
даются свидетельские показания, требуется рели-
гиозная присяга с упоминанием слов «перед богом».
В ряде штатов показания атеистов в суде не
принимаются во внимание. На государственную
должность не может быть выбран тот, кто не верит
в бога и бессмертие души.
В царской России каждый человек был обязан
исповедовать какую-либо религию. «Все народы,
в России пребывающие, славят бога всемогущего,
благословляя царствование российских монархов»,—
гласил закон. До 1906 года за публичное выступление
против православия по статье 176 «Уложения о нака-
заниях уголовных и исправительных» полагалось
«лишение всех прав состояния и ссылка в каторжную
работу на время от двенадцати до пятнадцати лет».
В дореволюционной России все вероисповедания
разделялись на: 1) первенствующую, господствую-
щую веру; 2) покровительствуемые; 3) признавае-
мые; 4) терпимые; 5) нетерпимые вероисповедания.
«Первенствующая и господствующая в Российской
империи вера,— гласил Свод законов Российской
империи,— есть христианская православная кафоли-
ческая восточного исповедания». Покровительствуе-
мыми вероисповеданиями считались римско-католи-
ческое, евангельско-лютеранское, реформатское, ар-
мяно-григорианское и нехристианские вероисповеда-
ния — иудаизм, ислам, ламаизм. Духовенство этих
религий пользовалось правами лиц, находящихся на
193

государственной службе. Признаваемыми вероиспо-
веданиями были баптизм, меннонитство и некоторые
другие секты; молитвенные дома этих сект считались
дозволенными, но духовные лица не пользовались
никакими правами, отличными от прав мирян.
Терпимыми, то есть «незапрещенными и недозво-
ленными», были секты, выделившиеся из правосла-
вия, которые имели «домашнее богослужение». Не-
терпимыми, то есть запрещенными, были секты
скопцов, молокан, иудействующих и других.
Царские власти с духовенством жестоко пресле-
довали «еретиков» и лиц, отпавших от православия,
заключали их в монастыри, сажали в тюрьмы,
ссылали на каторгу. Еще в начале XX века в мрачных
казематах Соловецкого, Спасо-Евфимьевского, Суз-
дальского и других монастырей томилось много
узников, отошедших от православия.
Российская социал-демократическая рабочая
партия продолжала традиции Н. И. Новикова и
А. Н. Радищева, декабристов и революционных
демократов, требовавших свободы совести. В 1863 го-
ду Н. П. Огарев писал, что освобождение совести от
власти казенной церкви невозможно без коренного
изменения общественного устройства. Первая рус-
ская марксистская организация — группа «Освобож-
дение труда» настаивала на «неограниченной свободе
совести» и «полной равноправности всех граждан
независимо от религии».
В. И. Ленин организовал борьбу большевистской
партии за полное равноправие всех граждан незави-
симо от их вероисповедания и за отделение церкви от
государства и школы от церкви. В 1895 году он
написал «Проект и объяснение программы социал-
демократической партии», где требовал: «Свободы
вероисповедания и равноправности всех националь-
ностей. Передачи ведения метрик в руки самостоя-
194

тельных гражданских чиновников, независимых от
полиции»22. В 1902 году в «Проекте программы
Российской социал-демократической рабочей пар-
тии», написанном В. И. Лениным, выдвигалось
требование обеспечить неограниченную свободу со-
вести, полную равноправность всех граждан, незави-
симо от принадлежности к религии, отделение церкви
от государства и школы от церкви, конфискацию
монастырского имущества. В 1903 году II съезд
РСДРП принял Программу партии, содержавшую
эти требования. В брошюре «К деревенской бедноте»,
в статьях «Социализм и религия», «Об отношении
рабочей партии к религии», «Классы и партии в их
отношении к религии и церкви» Ленин разъяснял
программу большевистской партии по религиозному
вопросу.
Вскоре после победы социалистической револю-
ции, 23 января 1918 года, был опубликован Декрет
Совета Народных Комиссаров об отделении церкви от
государства и школы от церкви, отредактированный
и подписанный В. И. Лениным. Этот декрет ликвиди-
ровал все средневековые привилегии православной
церкви, устранил насилие над совестью. Декрет об
отделении церкви от государства и школы от
церкви — основа Конституции СССР по вопросу
о свободе совести.
Право свободы совести провозглашается 52-й
статьей Конституции (Основного Закона) СССР,
гласящей: «Гражданам СССР гарантируется свобода
совести, то есть право исповедовать любую религию
или не исповедовать никакой, отправлять рели-
гиозные культы или вести атеистическую пропа-
ганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи
с религиозными верованиями запрещается. Цер-
ковь в СССР отделена от государства и школа от
церкви».
195

Свобода совести в нашей стране выражается
в отделении церкви от государства и школы от
церкви; в равноправии всех граждан независимо от
их принадлежности к тому или иному культу или
отрицательного отношения к нему; в праве всех
граждан беспрепятственно отправлять религиозные
культы, поскольку это не нарушает общественного
порядка и не сопровождается посягательством на
личные права, честь и достоинство граждан; в праве
всех граждан не исповедовать никакой религии и не
отправлять никаких ее обрядов, вести научно-
атеистическую пропаганду. Никто из граждан не
принуждается верить или не верить в бога, это
определяется совестью каждого человека, его убеж-
дениями.
В то же время, существующие законодательные
акты не гарантировали соблюдения свободы совести
в полном объеме, что создавало возможность для ее
нарушений, вмешательства административных орга-
нов в деятельность конфессиональных организаций.
Сейчас разрабатывается Закон о свободе совести,
в котором будут отражены и интересы религиозных
организаций. «Мы,— отмечал М. С. Горбачев,— ясно
видим всю глубину наших мировоззренческих разли-
чий, но вместе с тем реалистически учитываем
существующую ситуацию. Верующие — это совет-
ские люди, трудящиеся, патриоты, и они имеют
полное право достойно выражать свои убеждения.
Перестройка, демократизация, гласность касается
и их, причем сполна, без всяких ограничений.
В особенности это относится к сфере нравственности,
где общечеловеческие нормы и обычаи могут спо-
собствовать нашему общему делу»23. Истинная
демократия требует полной свободы совести — не-
отъемлемого права каждого человека.
196

КАКОЕ
БУДУЩЕЕ СОВЕСТИ?
Современные церковные деятели придают большое
значение укреплению понятия христианской совести.
Некоторые из богословов модернизируют религиоз-
ное учение, поучая, что совесть — «главный на-
местник всевышнего в душе человека». Еще в 1914 го-
ду Павел Флоренский в книге «Столп и утверждение
истины» писал о том, что устарела «лубочная картина
ада, где грешники лижут раскаленные сковороды и во
веки веков будут вариться в котлах». Он предлагал
трактовать «муки ада» как восприятие суда самостью
осужденного, его субъективное переживание этого
суда «под влиянием совести».
В таком же духе истолковывают понятия ада
и баптистские проповедники. Они говорят: «Мы знаем
по опыту огонь, который ни днем, ни ночью не дает
покоя. Это не физический огонь. Это огонь совести,
осуждающий нас».
Совесть помогает принципам морали превратить-
ся во внутренний стимул поведения всех людей,
воспитывает их в духе преданности к Родине,
добросовестного отношения к труду, товарищеской
взаимопомощи, уважения между людьми, честности
и правдивости.
Замечательно сказал по этому поводу поэт Булат
Окуджава:
Совесть, Благородство и Достоинство —
вот оно святое наше воинство.
Протяни ему свою ладонь,
за него не страшно и в огонь.
В нашей стране у большинства людей произошло
отделение нравственных представлений от религиоз-
ных верований. Верующих и неверующих объединяет
общее стремление руководствоваться в жизни требо-
197

ваниями совести, соблюдать принципы гуманности,
милосердия вне зависимости от того, выражаются ли
они в светской, секулярной или религиозной форме.
В процессе морального совершенствования, свя-
занного с революционными преобразованиями дей-
ствительности, происходит постепенное освобожде-
ние человеческого сознания от религиозного понима-
ния совести как «гласного наместника всевышнего
в душе человека». Люди начинают руководствоваться
в повседневной жизни требованиями общественной
морали, выраженными не в религиозной форме,
а в правилах человеческого общения.
Рассматривая вопрос о будущности религии,
Г. В. Плеханов писал: «Связь между моралью
и религией, казавшаяся неразрывной, должна исчез-
нуть благодаря прогрессу человеческого разума.
Научное объяснение феноменов может быть только
материалистическим... Религия в максимальном
смысле этого слова отживает. Что касается рели-
гиозного чувства, то очевидно, что оно исчезнет
вместе с разложением религиозной идеи... Прогресс
человечества несет с собой смертный приговор
и религиозному чувству» 24.
Исчезновение связи между религией и моралью
приведет не к падению нравственности, как это
утверждают некоторые богословы, а к возникновению
новой гуманистической, коллективистской, деятель-
ной морали, которая будет способствовать воспита-
нию людей, обладающих широким политическим
кругозором, высокой культурой и профессиональной
подготовкой, сочетающих в себе духовное богатство,
моральную чистоту и физическое совершенство.

С середины 70-х годов в
нашей стране отмечалось оживление религиозных
настроений и интереса к мистике. Корни этого
явления находятся в общественно-политической и
экономической ситуации в СССР в период застоя,
когда человек отчуждался от управления государ-
ством, общественными делами, был «винтиком»
административно-командной системы. Расхождение
слова и дела, расцвет коррупции, бюрократизма
и протекционизма, зажим критики и догматизм
породил среди значительной части народа пессимизм,
неверие в идеалы, что и создало питательную среду
для оживления религиозности, богоискательства,
увлечения мистицизмом.
Многие исследователи и публицисты предпола-
гают, что демократизация, расширение гласности
могут вызвать всплеск самых неожиданных проявле-
ний религиозности и мистицизма, что, возможно,
придется еще раз пройти тот круг исканий, проверок,
сомнений и споров, который не раз уже проходило
человечество в обсуждении вопросов: есть ли бог,
а если его нет, то нужен ли он?
199

О СОВРЕМЕННОЙ
РЕЛИГИОЗНОСТИ
В письме члена-корреспондента Академии наук
СССР С. Аверинцева, члена-корреспондента Акаде-
мии наук БССР, писателя А. Адамовича, академи-
ка Т. Заславской, академика Б. Раушенбаха, опубли-
кованном 17 июня 1988 года в газете «Правда»,
высказана мысль о необходимости глубокого изуче-
ния реального состояния религиозного сознания
советских граждан. «Нам кажется,— пишут авторы
письма,— что духу переживаемого нами периода
отвечает не попытка отделить «чистых» от «нечистых»
по принципу верующие — неверующие, а стремление
понять, какова же сегодня объективная сложившаяся
в стране ситуация, количество верующих, их при-
надлежность к той или иной конфессии, состояние
сектантского движения...»
Социологам и психологам еще предстоит дать
исчерпывающий ответ на причины оживления рели-
гиозности в нашей стране. Они, конечно, не в том,
что «религия — пережиток капитализма». Еще в се-
редине 70-х годов в повести В. Аграновского «Остано-
вите Малахова» автор восклицал: «Пережитки вино-
ваты. А ведь уже прошло более 60-ти лет после
Октября... Не пора ли перестать говорить о пере-
житках и начать говорить о «нажитках!».
Советское общество еще не достигло такого этапа
своего развития, при котором исчезает возможность
религиозного отражения современной действитель-
ности. Как отмечалось в докладе М. С. Горбачева на
январском (1987 г.) Пленуме ЦК КПСС, «возникшие
в последние годы элементы социальной коррозии
негативно сказались на духовном настрое общества,
как-то незаметно подтачивали высокие нравственные
ценности, которые всегда были присущи нашему
200

народу и которыми мы гордимся — идейную убежден-
ность, трудовой энтузиазм, советский патриотизм.
Неизбежное следствие этого — падение интереса к
общественным делам, проявление бездуховности и
скептицизма, снижение роли моральных стимулов
труда» 1. Все это способствует отходу людей от
материалистических воззрений на мир. Алкоголизм,
бездуховность, отсутствие нравственных идеалов,
пренебрежение к людям, чванство, подхалимство,
взяточничество создали почву для распространения
религиозных верований.
Разве нет сегодня в нашей жизни проявлений
бюрократизма и социальной несправедливости? И
разве везде господствует гуманизм и милосердие?
В результате поиски утешения, нередко — в религии.
Особенно это касается женщин. Известно, что
в настоящее время женщины составляют восемьдесят
процентов верующих. В царской России труженицы
искали опоры в религии прежде всего потому, что
были обременены нуждой, однообразной работой,
связанной с заботами по дому. После Великой
Октябрьской социалистической революции женщи-
ны были вовлечены в строительство новой жизни.
Этому в решающей степени способствовали про-
возглашение равенства прав женщины с мужчиной,
обеспечение равного доступа почти ко всем про-
фессиям, установление одинаковой платы за равный
труд. Однако женщины не только трудятся на
производстве, занимаются общественной деятель-
ностью, но и воспитывают детей, ведут домашнее
хозяйство, что в условиях неустроенности быта,
нехватки детских учреждений, недостатков в работе
сферы услуг и торговли тяжелым бременем ложится
на их плечи.
Одна из причин религиозности верующих жен-
щин — в их одиночестве, во вдовстве и неустроеннос-
201

ти личной жизни. Многие женщины обращаются за
религиозным утешением под влиянием семейно-
бытовых неурядиц. Все это не может не способство-
вать оживлению религиозных настроений.
Упоминавшиеся выше элементы социальной кор-
розии привели к оживлению интереса к религии
и среди молодежи. Однако, как показывают социоло-
гические исследования, это не привело к росту
религиозности среди молодого поколения. Директор
Института научного атеизма АОН при ЦК КПСС
профессор В. И. Гараджа считает: «Вывод о том, что
среди молодежи до 30 лет религиозность не превы-
шает в целом восьми процентов, представляется мне
вполне объективным... Сужение сферы реального
влияния религии и церкви — факт очевидный и необ-
ратимый» 2. Православное духовенство также ут-
верждает, что оно не наблюдает какого-то особенного
роста религиозности среди молодежи. Митрополит
Ростовский и Новочеркасский Владимир, отвечая на
вопросы корреспондента еженедельника «Аргументы
и факты», заметил: «Не сказал бы... что наша
молодежь так уже сильно стала сейчас интересовать-
ся церковью...»
Действительно, подавляющая часть молодежи
интересуется не религией, а историей нашей Родины,
не религиозными, а национальными традициями.
Мы переживаем время нарастающего интереса широ-
чайших слоев населения к прошлому. Сознание
народа начинает формироваться на принципах исто-
ризма и правды. Отрадно, что с каждым днем
растет число людей, интересующихся вопросами
истории. Однако так думают не все. Автор получил
письмо от одного молодого читателя, который ссы-
лаясь на библейскую историю с Лотом, советует не
оглядываться назад и не смотреть в будущее: «Не
смотрите на вчера, не ищите завтра, а живите
202

сегодня». Жена Лота «обернулась назад», вспомнила
прошлое и, потрясенная его ужасами, превратилась
в соляной столб, то есть вся изошла слезами. Дочери
Лота «искали завтра» и обезумели, узнав, что
«завтра» им придется стать женами отца своего.
Безумные, они напоили отца вином и стали женами
его. Один Лот жил сегодняшним днем и был счастлив,
ибо не знал прошлого и будущего.
Однако жить лишь сегодняшним днем нельзя.
Познание прошлого нужно прежде всего для того,
чтобы извлечь из него уроки для настоящего. Читая
в печати материалы о деформациях социализма
в нашей стране, верующие видят в них не только
подтверждение того, что «мир лежит во зле», но так
же, как и неверующие, то, что социализм очистится
«от зла», и самоотверженно борются за перестройку
всей жизни к лучшему.
Некоторое оживление интереса к религии вызва-
но и ростом национального самосознания в нашей
стране. В условиях деформаций социализма, когда
вопросы взаимодействия и развития национальных
культур решались путем унификации, многие люди
стали отождествлять национальное с некоторыми
элементами той или иной религии. В настоящее время
религиозный вопрос в сфере национальных отноше-
ний нередко становится объектом всевозможных
спекуляций. На XXVII съезде КПСС было отмечено,
что «под видом национальной самобытности в некото-
рых произведениях литературы и искусства, научных
трудах предпринимаются попытки представить в
идиллических тонах реакционно-националистические
и религиозные пережитки, противоречащие нашей
идеологии, социалистическому образу жизни, научно-
му мировоззрению» 3.
Дальнейшее развитие национальных культур ста-
вит на повестку дня разработку вопросов формирова-
203

ния национального самосознания и религиозных
верований. Необходимо отделить все ценное, истин-
но народное в национальных культурах от плевел
суеверия.
ПАРАЛИЧ РАЗУМА
Каждый день приносит все новые и новые доказатель-
ства того, как растет и крепнет сила человеческого
разума, помогая людям овладеть тайнами природы.
Физика элементарных частиц штурмует Атом, физи-
ка твердых тел — Кристалл, химия — Молекулу, био-
логия — Живую клетку. Многое из того, что вчера
еще воспринималось как чистая фантазия, как за-
манчивая, но далекая от осуществления мечта,
сегодня становится явью, реальностью.
Развитие науки и техники вызывает у совре-
менных людей не только восторг, но и страх перед
достижениями прогресса. «Что бы ученые не дела-
ли,— сетует писатель Курт Воннегут,— у них всегда
получается оружие». Философы говорят, что если
бы Вольтер родился в XX веке, то сказал бы
вместо «Церковь — враг. Раздавите гадину!», «Нау-
ка — вот враг. Раздавите гадину!». Во многих совре-
менных религиозных молодежных журналах пропове-
дуется, что в условиях нынешнего этапа развития
цивилизации, когда произошли кардинальные изме-
нения в сфере науки и техники, материального произ-
водства, жизни и быта людей, в развитии самого
человека, разум якобы не способен решить проблемы
бытия, а поэтому необходимо обратиться к богу.
В наши дни, когда выяснилось, что знание само по
себе не панацея от всех зол и может быть источником
зла, усилились попытки реанимации идеи бога как
этического идеала, рассматривать религию как до-
полнение к науке.
204

Академик Н. Н. Моисеев в статье «Мои представ-
ления о новом облике социализма» отмечает, что
религия имеет не только социальные, но и гносеологи-
ческие корни. Наши знания о мире неполны, пишет он,
как бы наука не сжимала зону непознанного, всегда
остается много неизвестного, которое верующие
воспринимают как промысел божий 4. Отлет фанта-
зии от действительности всегда был и будет, но для
того, чтобы абстракции превратились в самостоятель-
ное существо, в бога, для этого необходимы особые
социальные условия. Человеческая сущность приоб-
ретает фантастическое выражение тогда, когда чело-
век утрачивает свою истинную сущность.
Деформации социализма, его неразвитость, упа-
док нравственности, низкий уровень культуры яв-
ляются основными причинами того, что кое у кого из
молодежи появилось стремление к почитанию «причи-
ны всего сущего», восхищение христианской пропо-
ведью покорности и смирения, которые якобы состав-
ляют основу славянской культуры. Такие настроения
сопровождаются распространением паранауки —
всевозможных форм оккультизма.
Распространению мистики нередко способствуют
незрелые публикации, теле- и радиопередачи. Без
всяческих комментариев зрителей и читателей знако-
мят с предсказаниями Нострадамуса, гороскопами,
мистическими верованиями, «таинственными и за-
гадочными явлениями человеческой психики».
На этой почве в Ленинграде, например, возник
слух, будто в доме, где находится квартира-му-
зей Ф. И. Шаляпина, появился его «дух», который
стучит по ночам. В целях изгнания духа, сотрудники
музея устроили молебствие об избавлении от не-
чистой силы.
Увлечение экстрасенсами, верой в «летающие
тарелки», в чудеса йогов открывает дверь перед
205

мистикой, ибо дискуссии показали, что в стране
имеется огромное количество людей, незнакомых не
только с азбукой материалистической философии, но
и не имеющих элементарных сведений в области
истории культуры. Еще А. Эйнштейн предупреждал,
что большой вред приносят публикации загадочных
и туманных сообщений о проблемах, еще не прояснив-
шихся в достаточной мере. Они не способствуют
духовному обогащению читателей и могут лишь
подорвать у них доверие к научным исследованиям,
способствовать распространению мистики.
Следует отметить, что знание само по себе — без
овладения основами материалистической философии,
диалектики, без сформировавшегося научно-мате-
риалистического мировоззрения — не закрывает
дверь перед мистикой.
Марксисты всегда отрицали, что мистические
искания — следствие темноты и невежества людей,
спорили с просветителями, утверждавшими, что
принимать учения мистиков за науку могут лишь
люди, не имеющие ровно никакого понятия ни
о предмете науки, ни о приемах научного исследова-
ния явлений. Например, знаменитый русский хи-
мик А. М. Бутлеров был председателем петербург-
ского общества спиритов, беседовал с «духами
умерших», написал брошюрку «Долой материализм!»
и стал прототипом одного из героев комедии
Л. Н. Толстого «Плоды просвещения». Основопо-
ложник космонавтики К. Э. Циолковский объяснял
все «таинственные явления» спиритизма и оккультиз-
ма результатом невежества, фокусничества, болезни
мозга, снов, принятых за действительность, наме-
ренной лжи, самообмана. Однако он верил в су-
ществование высших планетных пород, разумных
существ, подобных людям, менее плотных, но более
совершенных, чем мы, считая, что они не вмеши-
206

ваются в дела людей, а затем вдруг поверил и в их
вмешательство в человеческую жизнь.
В 1928 году Циолковский издал брошюру, в кото-
рой писал, что после работы вышел освежиться на
крытый застекленный балкон и увидел на облаках
горизонтально расположенные три буквы, соста-
вившие слово «Рай». Под словом было что-то вроде
плиты или гробницы. Ученый понял это так: после
смерти конец всем нашим мукам. Галлюцинация,
возникшая в утомленном мозгу гениального ученого,
породила у него мистические настроения.
Многие люди верят, что будущее можно узнать
только с помощью прорицаний. Согласно им все
явления в мире якобы были предопределены богом,
и «знамения» будто бы подтверждают прорицания.
Сотни миллионов верующих и неверующих в различ-
ных странах с глубоким пониманием и сочувствием
отнеслись к Чернобыльской трагедии, но нашлись
обскуранты, которые уверяют, что в Библии со-
держится предсказание об этой катастрофе. При этом
они ссылаются на восьмую главу «Откровения
Иоанна», в котором сказано, что «...третий Ангел
вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая
подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на
источники вод. Имя сей звезде полынь, и третья часть
вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от
вод, потому что они стали горьки» (10—11). Слово
«чернобыль» означает «полынь обыкновенная», что
якобы подтверждает истинность прорицания «Откро-
вения Иоанна».
Однако в «Откровении Иоанна» говорится о паде-
нии звезды на «третью часть рек» мира, о том, что
«многие из людей умерли», но всего этого не было во
время аварии на Чернобыльской АЭС. Она прои-
зошла не в результате падения звезды, а в результате
грубых нарушений правил эксплуатации.
207

Несмотря на эти несоответствия, политиканы от
религии издали в 1987 году в Англии книжку «Звезда
Чернобыля» с цитатой из «Откровения Иоанна» на
обложке, где описали аварию как осуществившееся
пророчество древнего прорицателя. Они также не-
редко пытаются изобразить трагедию Чернобыля как
«божье наказание» тем, кто отверг господа и стал на
путь атеизма.
Известно, что иносказательное толкование ба-
сен И. А. Крылова позволяет найти в них еще больше
предсказаний, чем в Библии. Ф. М. Достоевский,
несмотря на свою религиозность, отвергал попытки
аллегорического толкования библейских пророчеств.
Он заметил: «Принесите мне, что хотите... «Записки
сумасшедшего», оду «Бог», «Юрия Милославского»,
стихи Фета, что хотите — и я берусь вывести из
первых же десяти строк, вами указанных, что тут
именно аллегория о франко-прусской войне» (1870
года.— М. I.).
Необходимо проявлять твердость и последова-
тельность в защите коренных принципов материа-
лизма. Некоторые скептики говорят, что борьба
против суеверий и мистики — это сражение Дон
Кихота с ветряными мельницами: «Дураков не
убавим в России, а на умных тоску наведем». Такие
рассуждения нередко вызваны тем, что научно-
атеистическая пропаганда — дело очень трудное,
сложное, многогранное, комплексное, эмоциональное,
требующее больших знаний и энтузиазма.
БЕСПЛОДНЫЕ ПОИСКИ
Оживление интереса к религии и богоискательству
в нашей стране не прошло мимо внимания зару-
бежной клерикальной пропаганды. Однако изменения
в духовной жизни советского общества привели
208

к изменению отношения большинства верующих
к клерикальной литературе и радиопередачам. Так,
Александр Калинин из Жировицкой обители Грод-
ненской области пишет, что в результате перестройки
«есть отрадный факт». «Сравнительно недавно наши
верующие зачитывались подпольной литературой
о конце света,— отмечает он...— Не пытались ли с ее
помощью западные идеологи смутить души тех, кто не
находил ответа на жизненно важные, волнующие их
вопросы у себя дома, в своей стране?.. Подпольная
литература, которая еще недавно пользовалась у ве-
рующих спросом, перестала их интересовать...» 5.
Авторы этой литературы, ссылаясь на негативные
стороны жизни, вызванные нарушением принципов
социализма, пытаются доказать, что они вызваны
неверием в бога, которое якобы неизменно ведет
к упадку общественной морали, отрицают наличие
у атеистов чистой совести, утверждают, что в со-
ветском обществе невозможна полноценная духовная
жизнь.
По этому поводу следует сказать, что богатство
мысли, яркое эмоциональное бытие определяется ни
религией, ни атеизмом. Утверждения, что без бо-
гоискания невозможна плодотворная духовная
жизнь, опровергаются всем развитием философии,
науки, искусства. Великий физик А. Эйнштейн писал,
что мистические поиски бога «служат показателем
слабости и смятения духа», что они «пусты и бессо-
держательны».
Зарубежные религиозные проповедники призы-
вают молодежь искать бога внутри себя. Этот призыв
устраниться от действительности, погрузиться в глу-
бины своего «я» всегда оборачивается опустошением
души. В. И. Ленин считал, что богоискатель, как
улитка в раковине, замыкается в себе. «Всякий
человек, занимающийся строительством бога, или
209

даже только допускающий такое строительство,—
писал он,— оплевывает себя худшим образом, зани-
маясь вместо «деяний» как раз самосозерцанием,
самолюбованием, причем «созерцает»-то такой чело-
век самые грязные, тупые, холопские черты или
черточки своего «я», обожествляемые богостроитель-
ством» 6.
Многие богоискатели говорят, что, независимо от
того существует ли бог или нет, поиски его утешают,
предполагаемая «встреча с ним» умеряет скорбь
и печаль, несет утешение во время всяких бед,
болезней, семейных ссор, жизненных неприятностей.
Но это утешение основано на иллюзии помощи бога,
на обещании награды в загробной жизни за муки на
земле.
Религия дает призрачное утешение, она сама
глубоко пессимистична. Григорий Богослов сравни-
вал надежды людей на благоденствие человечества со
следами плывущего по морю корабля, с верой детей,
играющих на песке, что они создают дома. Со-
чувствие, сострадание, сопереживание, которые соп-
ровождают утешение со стороны окружающих, долж-
ны опираться на реальную моральную, а иногда и
материальную помощь.
В преодолении богоискательских тенденций боль-
шое значение имеет авторитетное слово известных
ученых, деятелей культуры и искусства, мастеров
советской литературы. Люди с глубоким доверием
внимают им, видя в них своих духовных наставников,
которые помогают находить ответы на вековые
вопросы о смысле жизни, о предназначении человека
на Земле, утверждают высокие идеалы нравственного
совершенствования.
210

смысл жизни —
В ЧЕМ ОН?
Вопрос о смысле человеческого существования стоял
перед людьми во все времена. Большое внимание
уделялось ему и в религиозных учениях. Причем ответ
на него различные религии давали один — смысл
человеческого существования заключается в служе-
нии богу и подготовке к загробной, «истинной»
жизни.
В период небывалого прогресса науки, каким
отличается наше время, богословы уделяют смысло-
жизненной проблематике особое внимание, ибо в сов-
ременном динамичном мире человек часто теряет
духовные ориентиры и вопрос о смысле его жизни
встает перед ним вновь и вновь. Поэтому-то вопросы
о смысле человеческого бытия и звучат в религиозных
радиопередачах, поднимаются на страницах рели-
гиозных изданий, в том числе и выпущенных рели-
гиозными центрами Запада для советских верующих.
Каково же их содержание? В чем, по их мнению,
заключается смысл человеческой жизни?
В брошюрах «Путеводитель богоискателя», «Веч-
ные вопросы», «Спутник жизни», например, вну-
шается бессмысленность человеческого бытия. А из-
вестный зарубежный теолог П. И. Рагозин в брошюре
«Тайна счастья» советует не искать материального
благополучия, так как источник истинного счастья
в царствии небесном. «Если бы весь мир имел
достаточно еды, денег и безопасности, сделало бы это
людей счастливыми? — спрашивает проповедник и
отвечает: — Нет... Я лично знаю многих богатых, но
несчастных людей». Он рассказывает о миллионере из
Техаса, который разочаровался в жизни; о другом
богаче, сказавшем «что он не хочет больше жить,
хотя нет ничего, чего бы он не мог купить». Рагозин
211

предлагает искать «счастье посредством нищеты
и скорби» не стремится оставить след на земле. Он во-
прошает: «Зачем путешественнику заботиться о ре-
монте комнаты в земной гостинице, в которой ему
предстоит провести мало времени?»
Для советской молодежи, интересующейся поис-
ками смысла бытия, П. И. Рагозин опубликовал
книгу «Существует ли загробная жизнь?». В ней
утверждается, что только вера в бога помогает людям
понять свое высшее назначение. Эта цель в бла-
женстве после смерти, которое человек обретает, если
откажется от поисков земного счастья. «Каждому
человеку свойственно желать и всячески искать
полного счастья,— пишет Рагозин,— но в земной
жизни оно оказывается только пустым миражом».
Многие буржуазные психологи предполагают, что
поиски бога возникают из страха смерти, который
якобы всегда присущ человеку, единственному су-
ществу, осознающему трагичность своего бытия, то
есть неизбежность смерти. Атеист не должен бояться
смерти, так как он убежден, что после жизни нет
ничего, а разве можно опасаться того, чего не
существует. Один древнегреческий философ, доказы-
вая бессмысленность страха перед смертью, говорил:
«Когда мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, то
нас уже нет». Следует отметить, что страх перед
смертью может существовать именно как пережиток
веры в загробное наказание.
Многие американские христианские проповедни-
ки уверяют, что с помощью реаниматологии, науки об
оживлении организма, получены данные, подтверж-
дающие существование бессмертия души и загробно-
го мира. С 1963 года в США издается «Бюллетень
исследований переживаний личности после смерти»,
журнал, пытающийся «экспериментально» обосно-
вать бессмертие души. В нем рекламируется книга
212

психиатра Раймонда Моуди-младшего «Жизнь пос-
ле смерти», в которой якобы дается научный ответ на
вопросы о смысле жизни, совпадающий с христиан-
ским учением.
В книге приводятся рассказы 150 человек, ока-
завшихся на краю могилы в результате несчастного
случая или болезни. Эти люди были возвращены
к жизни и сообщили, что их души после разлучения
с телом продолжали жить. Обобщая эти рассказы,
Моуди пишет, что «умершего человека встречают
какие-то доброжелательные создания. Среди них он
непостижимым образом узнает умерших родственни-
ков и друзей. Затем перед ним возникает существо
из света — добрый, любящий дух, которого он
раньше не видел. Это существо без помощи слов
просит человека оценить свою жизнь, моментально
воспроизводя перед ним главные ее события».
Сам Моуди не считает эти рассказы доказатель-
ствами существования загробного мира, так как в них
излагаются традиционные верования христиан. Вра-
чи, находившиеся рядом с умирающими индийцами,
сообщали, что большинство рассказывало, как к ним
«являлись» индийские божества, которые звали их
в загробный мир. Нет ничего удивительного в том, что
больной, воспринимая свое умирание в состоянии сна,
видит ангелов и умерших родственников, если он
христианин, или индусских богов, если он индуист.
Атеисты же не видят во сне во время реанимации
никаких религиозных образов.
Академик, руководитель лаборатории общей реа-
ниматологии Академии медицинских наук СССР
В. А. Неговский пишет: «Многочисленные свидетель-
ства оживленных людей, на которые ссылаются совре-
менные защитники идеи «жизни после смерти»,
свидетельствуют лишь об одном: в ряде случаев
в процессе умирания организма, но ни в коем случае
213

не в период клинической смерти, когда мозг «молчит»,
человек может воспринимать те или иные впечатле-
ния... Отсюда без всяких мистических объяснений мы
можем понять, почему умиравший, а затем оживший
человек может рассказать о том, что он слышал
голоса врачей... Это не жизнь после смерти, а прояв-
ление «остатков» жизни в процессе умирания или
даже оживления. Без всякой мистики могут быть
понятны и явления деперсонализации, когда больно-
му кажется, что он «и Я и не Я», что существует его
реальный двойник. Такое явление, имеющее место
также при некоторых психических заболеваниях,
может наблюдаться и при умирании или оживлении.
Нет ничего необычного (и никоим образом не может
служить доказательством наличия жизни после
смерти), что оживленные люди в разных странах
мира могут вспоминать похожие или аналогичные
образы, «виденные» ими во время умирания или
реанимации»7.
Известный украинский педагог В. Сухомлинский
писал: «Перед смертью каждый человек, независимо
от того, кем он был — верующим, атеистом или
духовно пустым вместилищем биохимических про-
цессов,— становится философом. Мысль о смерти
и бессмертии, если она до этого по-настоящему
никогда не приходила ему в голову, озаряет, как
молния, его сознание; многие в эти мгновения по-
настоящему, по-человечески осознают, что они дела-
ли не так, как надо было делать»8. Глубоко убежден-
ные атеисты, которые в свой смертный час рассужда-
ли о смысле прожитой жизни, никогда не обращались
к вере в бога и загробный мир.
В Москве проживает свыше ста человек, которым
больше ста лет. Сотрудники геронтологического
института, изучая условия жизни этих людей, интере-
совались их мировоззрением и установили, что у них
214

нет боязни смерти, нет веры в загробный мир
и стремления к «диалогу с богом».
В 1978 году незадолго до своей смерти известный
философ, бывший декан философского факультета
Ленинградского государственного университета, про-
фессор Василий Петрович Тугаринов беседовал
с автором этой книги о смысле человеческой жизни.
Он говорил:
«Мне сейчас 80 лет. Я сын священника, до
Октябрьской революции учился в духовной семина-
рии. В 1919 году вступил добровольцем в Красную
армию, стал атеистом. В семинарии нам внушали, что
христианин должен иметь общий смысл жизни для
всех людей и личный, отдельный для каждого
человека.
Общий смысл жизни христианская религия видит
в том, чтобы выполнять волю божью, а личный —
в том, чтобы спасти свою душу. Выполнение предпи-
саний бога не может быть смыслом жизни. Слепой
исполнитель — раб, а сознательный — свободный че-
ловек. Религия считает верующего «рабом божиим»,
а сам он называет бога «господин», т. е. своим
господином, и сравнивает себя с червем, ползающим
во прахе. Человек становится на колени во время
молитвы, как бы уменьшая свой рост перед божьим
величием.
В чем же состоит божья воля, чего именно бог
хочет от нас? Учение церкви утверждает, что все
в мире совершается по воле божьей — и хорошее
и плохое. Значит, и война, и насилие, болезни
и бедствия, стихийные бедствия и катастрофы проис-
ходят по божьему велению. Нельзя, следовательно,
протестовать и бороться против всего этого, посколь-
ку тяжкие испытания посланы людям всевышним.
Больше того, вера предписывает прославлять бога
за его «мудрость» и «доброту».
215

Человеку не к лицу «смирение», пассивность
перед злом и преклонение перед теми, кто совершает
или допускает это зло. Религия поучает: нужно
спасать душу от вечных мук за гробом, чтобы
получить там вечное блаженство; земное существова-
ние является подготовкой к загробной вечной жизни,
а ее удостоится только тот, кто верит в бога и творит
добрые дела. Однако смысл жизни надо искать
в земной действительности, а не на небесах. Да
и невелика ценность добрых дел, которые совершают-
ся ради платы, награды за них, хотя бы и после
смерти. Грош цена такой «душе», которая не делает
зла лишь из-за страха перед мучениями ада.
В старые времена детей за проказы секли, а за
послушание давали пряник. Нельзя воспитание стро-
ить так, чтобы хорошие поступки совершались
только ради корыстных целей или страха. Так можно
вырастить низкие души. Разумный и сознательный
человек с презрением отвернется от такой награды.
Только бескорыстные дела, совершаемые из любви
к людям, из сознания своего долга перед народом,
заслуживают всеобщего признания.
Всякая жизнь исполнена глубокого смысла. Есть
ли в нашем обществе люди, жизнь которых не имеет
смысла? Да, есть. Это тунеядцы, бездельники,
которые ничем не интересуются, ни к чему не
стремятся, никого не уважают и не знают, чем
заполнить свою жизнь. Сама жизнь для них —
тяжелое бремя, так как она бесцельна и пуста».
Вопрос о смысле человеческого существования
особенно важен для молодежи, которой еще пред-
стоит пройти жизненный путь.
Социологические исследования идеалов, стремле-
ний и чаяний советской молодежи показали, что ей
чужда безудержная жажда материального накопле-
ния, которая лишает людей света высоких духовных
216

радостей и погружает их в безысходный мрак
стяжательства. Конечно, есть немало юных мещан,
для которых жизнь без тех или иных модных вещей —
«такая пустая и глупая штука». Однако у преобла-
дающей части молодых людей нашей страны «необы-
чайно велика тяга к мировоззренческим вопросам.
Кто в молодости не мучился над нравственным
выбором, смыслом жизни, кто не размышлял о
счастье и справедливости, о судьбах человечества?»9.
В различные исторические эпохи представители
разных классов по-своему определяли счастье и доб-
ро, а значит, смысл и цель жизни. Так, в древнееги-
петской «Песне арфиста» (XXII—XXI век до н. э.),
вавилонском литературном памятнике «Разговор
господина и раба» (конец II тысячелетия до н. э.),
в шумерской «Поэме о невинном страдальце» жизнь
представлялась верующим зависящей от якобы су-
ществующей где-то «высшей силы», во власти кото-
рой они находятся. Ее смысл определяется этой
«высшей силой» — волей бога (богов), которому
человек обязан покорно служить и не роптать:
«Жить — богу служить».
С возникновением и распространением христиан-
ства утверждается иной взгляд на земную жизнь —
небо объявляется истинной отчизной человека, а зем-
ля — местом временного пребывания, где люди яв-
ляются странниками и пришельцами. Она — долина
слез, на этом свете — цепи, на том — розы. Земное
счастье недостижимо, учили богословы, так как «ни
природа человека, ни его история не направлены на
произведение счастливого человека».
Религиозное нравоучение исходит из того, что
стремиться к счастью на земле — значит стремиться
к неверной цели, которую достичь невозможно.
В настоящее время теологи модернизировали эти
воззрения, потому что верующие видят смысл своего
217

существования не только в подготовке к обретению
загробного блаженства.
В противоположность религиозным проповедни-
кам многие философы прошлого искали смысл жизни
в личном или общественном счастье, в добродетель-
ной жизни, желании добра, в чувственных или
духовных наслаждениях, в равновесии между ними.
Не все в этих поисках было верным. Однако в их
процессе прогрессивные мыслители немало сделали
в решении проблемы смысла жизни, в критике его
религиозного истолкования.
Марксисты отвергают религиозное толкование
смысла жизни. Вечные проблемы о смысле челове-
ческого бытия решаются ими из объективных потреб-
ностей общества, в соответствии с конкретными
историческими условиями. Смысл человеческого су-
ществования раскрывается в деятельности, каж-
дая эпоха выдвигает перед людьми свои особые
задачи, разрешение которых и составляет смысл их
жизни.
Вопрос о смысле жизни тесно связан с понима-
нием счастья. В условиях эксплуататорского об-
щества невозможно обеспечить счастьем всех людей,
наполнить их жизнь разумным смыслом. Поэтому
марксизм ставит целью ниспровергнуть все отноше-
ния, в которых человек является униженным, порабо-
щенным, презренным существом. Основоположники
марксизма-ленинизма видели смысл жизни людей
в свободном труде, в полном и свободном развитии
каждого человека, богатстве человеческой природы.
«Призвание, назначение, задача всякого человека —
всесторонне развивать все свои способности»10,—
писал К. Маркс. А это возможно обеспечить только
путем создания наилучших условий для материаль-
ной и духовной жизни людей.
218

«ЛЕКАРСТВО ДЛЯ ДУШИ»
В конце 1988 года молодой пропагандист атеизма
Петр Губанов прислал автору следующее письмо:
«Уважаемый профессор! Вы еще комсомольцем были
пропагандистом атеизма и ведете эту пропаганду
шестьдесят лет. Я тоже увлекаюсь этим благородным
делом, но, по-моему, пропаганда атеизма сейчас
крутится вхолостую, она отмирает в ходе перестройки
нашей жизни.
Для того чтобы научно-атеистическое воспитание
нашло свое место в процессе духовного и нравствен-
ного оздоровления общества, необходимо пересмот-
реть и отбросить все устаревшие стереотипы, устра-
нить все, что мешает повышению значения общечело-
веческих ценностей в нашей морали, но это не
означает признания того, что вера в бога — высшая
из всех непреходящих духовных ценностей...
Современная пропаганда атеизма должна быть
лекарством для души, так как верующие в основном —
это слабые люди, нуждающиеся в поддержке, чтобы
не пасть духом, не отчаяться... Они иногда говорят,
что бог им нужен потому, что общение с ним
в молитвах облегчает душевные муки, ибо некому
пожаловаться на свои беды кроме него, нет перед кем
выговориться и рассказать о своих страданиях. Вера
в бога — это лекарство для человеческих душ.
Однако оно не исцеляет людей, так как не устраняет
причины страданий, а поэтому выполняет лишь
функцию духовного наркотика, временно притупляет
болезненные переживания. Религиозное утешение
основано на фантастических представлениях и на
обманчивых иллюзиях.
У нас не разработана психотерапия для тех, кто
знает, что он обречен на смерть неизлечимой
болезнью, а поэтому тоже нуждается в духовном
219

наркотике, но не религиозного, а светского содержа-
ния. Врач должен дать такое «душевное лекарство»,
которое облегчило бы умирающему человеку осозна-
ние неизбежного конца, примирение с таким есте-
ственным явлением, как смерть».
Автор письма предлагает интересный проект
насыщения пропаганды атеизма этическими вопро-
сами, «лекарством для души». Но он преувеличивает
значение моральной проповеди. Источники душевно-
го нездоровья и духовных конфликтов коренятся
чаще всего в несовершенстве социально-экономиче-
ских основ жизни многих людей, в том, что они часто
недовольны условиями своего труда и быта, бюрокра-
тизмом и различными негативными явлениями, не
обеспечены жильем и хорошим питанием, доброкаче-
ственными товарами, не удовлетворены медицинским
обслуживанием.
В Ленинграде на Смоленском кладбище есть
часовня блаженной Ксении, причисленной не так
давно к лику святых. Достаточно прочитать записки
с просьбами, которые верующие наклеивают на стены
часовни, чтобы понять, о чем просят святую: «помочь
исцелиться от болезни», «обменять комнату», «спасти
мужа от пьянства». Ощущение оторванности от
трудовой и общественной жизни, одиночество, бо-
лезни — все это способствует появлению религиозно-
мистических настроений.
Василий Шукшин написал два рассказа, в кото-
рых изобразил потребность слабых людей в утешении
при жизненных невзгодах. Герой рассказа «Верую»
Максим Яриков, у которого «по воскресеньям болит
душа», пришел к священнику за советом, как освобо-
диться от тоски, предполагая, что у «верующих душа
не болит». Священник учит Максима верить «в бо-
га — Жизнь», заставляет плясать и повторять такой
символ веры: «Верую в авиацию, в механизацию
220

сельского хозяйства, в научную революцию-у! В кос-
мос и невесомость, ибо это объективно-о! Верую, что
скоро все соберутся в большие вонючие города!
Верую, что они задохнутся там и побегут опять
в чисто поле. Верую в стоячую оглоблю-у!» Свя-
щенник, издевающийся над достижениями научно-
технического прогресса, внушает, что если теперь
невозможно верить в христианского бога, то для
душевной стойкости следует верить хотя бы в «стоя-
чую оглоблю».
Герой другого рассказа — «Билет на второй се-
анс» — кладовщик Иван Худяков, разочаровавший-
ся в своей непутевой жизни, решил «спасать душу».
Он спьяну принял своего тестя за Николая-угодника,
упал перед ним на колени и стал молиться: «Не верим
больше — вот и разлад. В боженьку-то перестали
верить. Матерщинничаем, блудим... Я и то приворо-
вываю на складе... Ты там к господу нашему, Иисусу
Христу, близко сидишь, к деве Марии, родиться бы
мне еще разок». На это тесть ответил: «Не будет тебе
билетика на второй сеанс».
Вера в бога исчезает, когда человек обретает
в себе силы, помогающие ему обходиться без
надежды на помощь бога. Людей, которые ищут его,
нередко сравнивают с фантазерами-кладоискателя-
ми. Убедив себя, что в таком-то месте есть клад, они
начинают копать землю. Не найдя клада, уверяют,
дескать, копали недостаточно: если бы взрыли все
место на большую глубину, то клад был бы найден.
Люди, ищущие бога и не найдя его, воображают,
будто недостаточно искали его, и продолжают терять
время и силы на это занятие. Однако, то, что
у верующих и неверующих имеется разное мнение
о существовании «клада», вовсе не означает, что они
не могут объединиться в общем стремлении к мораль-
ному совершенствованию.
221

НЕ УСТАРЕЛА ЛИ
ПРОПАГАНДА АТЕИЗМА?
В статье «Мои представления о новом облике
социализма» академик Н. Н. Моисеев считает, что мир
в ближайшее десятилетие будет характеризоваться
растущим плюрализмом политических и социальных
систем, культурных и религиозных общностей. Такой
плюрализм должен, естественно, исключать возмож-
ность существования изуверских обрядов, но предпо-
лагать терпимость к религиозным взглядам. Эта
терпимость, по мнению Н. Н. Моисеева, должна
исходить из того, что религия — естественный эле-
мент общественной структуры.
В условиях перестройки духовной жизни нашего
общества многие спрашивают: нужна ли сейчас
пропаганда воинствующего материализма и атеизма?
Если это будет упрощенное и вульгаризаторское
истолкование их, оскорбление чувств и убеждений
верующих, то такая «пропаганда» не только не
нужна, но и вредна.
Негативное отношение к пропаганде атеизма
возникло у многих из-за того, что в прошлом имели
место серьезные отступления от марксистско-ленин-
ского понимания ее смысла и значения. Администра-
тивно-командные методы управления, волюнтаризм
сказались и на отношении государства к религии,
церкви и верующим. Совершено немало ошибок,
которые необходимо исправлять. Для этого следует
отказаться от заблуждения, будто в условиях социа-
лизма все люди будут свободны от религиозных
верований. На возникновение представления о бы-
стром преодолении всяких суеверий повлияла концеп-
ция развитого социализма, исходя из которой мы вот-
вот должны оказаться в «обществе, свободном от
религии».
222

Марксизм никогда не исключал возможности
существования религии в социалистическом обще-
стве, участия верующих в созидании новой жизни.
Попытки насильственными мерами заставить верую-
щих отказаться от своих убеждений приводят к
укреплению религиозности. Распространение атеизма
возможно не в результате запрещения религии,
а в процессе революционного преобразования обще-
ства, путем переубеждения верующих, вовлечения их
в активную общественную жизнь, борьбу за мир и спра-
ведливость.
Борьба с религиозными предрассудками — это
идеологическая борьба научного, материалистическо-
го мировоззрения против мировоззрения ненаучного,
религиозного. Она должна вестись только идейными,
глубоко гуманными и демократическими средства-
ми — средствами воспитания, убеждения.
Атеистические убеждения нельзя никому навязы-
вать силой. К. Маркс отвергал любые попытки
навязать рабочему классу «войну с религией» под
флагом борьбы за просвещение, создание планов
«ликвидации» веры в бога. Он говорил: «Мы знаем,
что насильственные меры против религии бессмыс-
ленны»11. Ф. Энгельс резко критиковал тех, кто
требовал, чтобы «государство будущего» запретило
«всякую религиозную организацию». Он указывал,
что преследование верующих — наилучшее средство
закрепить религиозные верования. В. И. Ленин
предупреждал: «Бороться с религиозными предрас-
судками надо чрезвычайно осторожно; много вреда
приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление
религиозного чувства. Нужно бороться путем пропа-
ганды, путем просвещения. Внося остроту в борьбу,
мы можем озлобить массу; такая борьба укрепляет
деление масс по принципу религии, наша же сила
в единении»12.
223

Эти указания основоположников марксизма-ле-
нинизма в полной мере сохраняют свою актуальность
и в наши дни. Они получили дальнейшее развитие
в материалах XXVII съезда КПСС, XIX Всесоюзной
партийной конференции. «Мы,— подчеркивалось на
конференции,— не скрываем своего отношения к ре-
лигиозному мировоззрению как нематериалистиче-
скому, ненаучному. Но это не основание для неуважи-
тельного отношения к духовному миру верующих
людей и тем более — применения какого бы то ни
было административного давления для утверждения
материалистических воззрений»13.
Многие партийные, общественные организации
накопили немало ценного опыта в пропаганде ате-
изма. Ее ведет общество «Знание», печать (журналы
«Наука и религия», «Людина і світ»). Системе
научно-атеистического воспитания оказывает помощь
Институт научного атеизма при Академии обще-
ственных наук ЦК КПСС и его филиалы в Киеве,
Вильнюсе и Ташкенте, музеи религии и атеизма
в Ленинграде, Владимире, Львове, Ужгороде, Грод-
но, кафедры атеизма в вузах. Однако атеистическое
воспитание имеет существенные недостатки. Дело
в том, что до последнего времени происходила
политизация научного атеизма. Поверхностное пони-
мание причин существования религии в социалисти-
ческом обществе, забегание вперед в оценке перспек-
тив развития нашей страны привели к тому, что
религия была объявлена чужеродным элементом
в социалистическом обществе, его «идеологическим
противником» и поставлена задача скорейшего прео-
доления религиозных верований. В борьбе с религи-
озными предрассудками преобладали администра-
тивные методы. Верующие, их интересы не принима-
лись во внимание в свете главной цели — преодоле-
ния религиозности. В атеистической работе укоре-
224

нился догматизм и формализм, стал преобладать
критический аспект, причем критика эта была аб-
страктной, она не учитывала реалии сегодняшнего
дня, духовный мир современного верующего. Эти
недостатки в последнее время получили довольно
широкое освещение в нашей прессе.
Наряду со справедливой критикой в адрес ате-
изма, в публикациях содержится много ошибок
и неверных суждений, которые обусловлены некомпе-
тентностью их авторов. В них специалисты этой
области называются «религиоедами», «жрецами ка-
зенного безбожия», отвергается все то ценное, что
было в трудах советских философов и историков,
посвятивших свою жизнь исследованию проблем
религии и атеизма. К их числу следует отнести
великолепные книги академиков Н. М. Никольского
и Г. П. Францова, других ученых, внесших значитель-
ный вклад в мировую науку. «Критики» советского
религиоведения не знакомы с этими фундаментальны-
ми трудами, судят о нем по антирелигиозным брошю-
рам, написанным в двадцатых годах для полугра-
мотных, и на основании их называют атеизм «кирзо-
вым атеизмом», обвиняя его в «примитивизме»
и «невежестве».
Обращает на себя внимание и то, что некоторые
литераторы ставят под сомнение выбор большин-
ством нашего народа материалистического миро-
воззрения. 7 марта 1989 года газета «Правда»
опубликовала обзор писем читателей на тему «Пере-
стройка и пресса». Один из них — В. Торопов, пишет,
что некоторые сотрудники газет, телевидения и радио-
вещания в своих публикациях о храмах, монастырях
и подвижнической деятельности священнослужите-
лей откровенно подыгрывают церкви. В то же время,
указывает автор письма, «судя по всему, дело идет
к тому, что статьи в духе «О значении воинствующего
225

материализма» В. И. Ленина надо будет заносить
в «Красную книгу»». Редакция газеты соглашается
с читателем: «Это верное замечание: атеистическая
направленность прессы резко ослабла. Предстоит
усилить ее, утверждая научное, материалистическое
мировоззрение».
Некоторые критики марксистского атеизма пыта-
ются отождествить его с буржуазным атеизмом,
проповедующим нигилизм, отрицание духовных цен-
ностей. К. Маркс писал, что нужно «поменьше
щеголять вывеской «атеизма»... и лучше пропаганди-
ровать содержание философии среди народа»14.
Неиссякаемым источником диалектической твор-
ческой мысли, теоретического богатства и полити-
ческой прозорливости являются для нас труды
В. И. Ленина. Размышляя о путях перестройки науч-
но-атеистического воспитания, необходимо все чаще
и чаще обращаться к ленинскому наследию, для того
чтобы учиться диалектическому подходу к проблемам
атеизма. В. И. Ленин писал: «Мы вовсе не смотрим на
теорию Маркса как на нечто законченное и неприкос-
новенное; мы убеждены, напротив, что она положила
только краеугольные камни той науки, которую
социалисты должны двигать дальше во всех направ-
лениях, если они не хотят отстать от жизни»15. Изме-
нившиеся условия функционирования религиозных
организаций в нашей стране вызывают необходи-
мость нового исследования их деятельности, отказа
от давно устаревших взглядов, мешающих единению
верующих и неверующих. В пропаганде атеизма
должно найти место освещение глобальных проблем
современности, путей предотвращения ядерного апо-
калипсиса и экологического кризиса, укрепления мо-
рально-политического единства верующих и неверую-
щих, повышения значения общечеловеческих ду-
ховных ценностей в воспитании.
226

Научная разработка проблем атеизма в свете
нового мышления находится еще на начальной
стадии, но уже сейчас ясно, что она должна
определяться интересами укрепления единства всех
трудящихся. Проповедник общины евангельских хри-
стиан-баптистов, выступая в дискуссионном клубе
«Истина» в Запорожье в апреле 1987 года, сказал:
«Мы разные дружины, но армия одна».
В современных условиях повышения зрелости
сознания людей, обогащения их духовного мира,
гласности, свободного и смелого обсуждения жгучих
проблем не должно приуменьшаться значение на-
учно-атеистического воспитания как средства преодо-
ления религиозно-идеалистических взглядов. Нельзя
уходить от мировоззренческих споров, от диалога
с верующими. Во всех звеньях народного образова-
ния и массовой пропаганды нужно усилить внимание
к научно-атеистическому воспитанию, прививать мо-
лодежи невосприимчивость к религиозной мистике,
формировать материалистическое мировоззрение.
Пропагандисты атеизма должны обладать твердой
коммунистической убежденностью, материалистиче-
скими и гуманистическими воззрениями, уважитель-
но относиться к искреннему убеждению верующих
в существовании бога. Атеистические убеждения
должны быть результатом не бездумного заучивания,
а глубоких раздумий, поисков истины.
Человеку свойственна потребность поразмыш-
лять, разобраться, как он жил вчера, что ожидает его
сегодня и что сделать, чтобы жить лучше завтра.
Научно-материалистическое мировоззрение дает лю-
дям понимание окружающего мира, их места в нем,
отношения к обществу, помогает определить смысл
и цель жизни. Найдя же реальный смысл существова-
ния, человек тем самым получает представление
о правильном образе жизни и поведения, может
227

добиться единства своего сознания и поведения.
Споры о смысле бытия, о значении человека, о его
совести делают интереснее и богаче духовную жизнь
людей. Происходящее в настоящее время оздоровле-
ние общества, его моральное, духовное возрождение
еще больше будут приобщать человека к ценностям
социалистическим, общечеловеческим.
ИСТИНА
РОЖДАЕТСЯ В СПОРЕ
Ф. Энгельс отмечал, что религиозный вопрос имеет
второстепенное значение в жизни человечества, но
игнорировать проблемы религии не следует. Он
считал, что для их выяснения «дружеская дискуссия
по теоретическим вопросам вполне возможна и даже
желательна»16. Одним из таких вопросов является
вопрос о боге: что же такое бог? Духовенство уходит
от ответа на него, заявляя, что бог «выше человече-
ского понимания», что сущность его для природы
человеческой непознаваема и человек не может
постигнуть тайны бога.
В 1986 году известный американский профес-
сор Д. Куртц опубликовал книгу «Исследование
о религии и вере в сверхъестественное». В главе
«Существует ли бог?» ученый утверждает, что
никаких неопровержимых доказательств бытия бога
нет, наоборот, рождаются новые доказательства его
небытия. Многие люди, сомневающиеся в существо-
вании бога, говорят, что если бы был бог, которому
есть дело до человека, его благополучия, то он,
несомненно, давно бы сжалился над человечеством,
а не угрожал бы ему термоядерной войной. Если бы
существовал милосердный бог, то разве он допустил
бы, чтобы со времени окончания второй мировой
войны произошло 120 вооруженных конфликтов,
которые унесли жизни 20 миллионов человек.
228

В последнее время в нашей прессе можно
встретить письма, в которых читатели пытаются
найти какое-нибудь место для бога. Они пишут, что
при раскорчевке предрассудков и суеверий был
поврежден корень, которым питалась народная
жизнь — вера в бога. Современные богоискатели
уверяют, будто глобальные проблемы возникли пото-
му, что люди «потеряли бога», и предлагают различ-
ные модернизации его образа.
Некоторые литераторы, заявляя о том, что наше
время — время великого духовного томления, призы-
вают к поискам Абсолюта: «Люди устали — им
нужна внутренняя нравственная опора, надежда...
Есть духовный Абсолют, к которому, видимо, мы
должны стремиться»17. «Абсолют» на поверку оказы-
вается не чем иным, как господом-богом, который
сменил в течение веков множество обманчивых
одеяний. Так, писатель В. Сидоров, провозглашая
реальность Абсолюта безусловной, пишет, что он
«един, троичен»18. Что же изменяется от того, что бога
назвать Абсолютом?
Многие богоискатели, пытающиеся дополнить на-
учные знания религиозными мифами, рассматривают
веру в бога не как попытку людей установить связь со
сверхъестественными силами, а как связь человека
с человеком. Попытки дополнить рациональное зна-
ние современных людей мистическими верованиями
ведут к разрушению разума, отказу от здравого
смысла. М. В. Ломоносов учил: «Наука есть вождь
к познанию правды, просвещения, разума».
Многие христиане считают, что пренебрежение
к евангельской морали привело к разрушению
нравственности. Они часто утверждают, что след-
ствием забвения бога стало появление пьянства,
проституции, наркомании, как будто этого не было
в условиях, когда в общественном сознании господ-
229

ствовала религия. Вера в бога не является основой
нравственности, так как религия и мораль — разные
социальные явления. Преступники бывают и верую-
щие и неверующие — значит, не религиозная вера
определяет их поведение.
В нашей стране появились христиане-атеисты,
которые предлагают проповедовать евангельскую
мораль, изложенную атеистическим языком. Они
верят, что под воздействием такой проповеди все
люди станут кроткими и милосердными ко всем
страждущим, больным, инвалидам, старым, одино-
ким, милосердными к природе. Но христианское
нравоучение не сводится только к любви к ближнему.
Оно проповедует покорность и смирение, умерщвле-
ние плоти, что чуждо современным людям.
В настоящее время вокруг христианской морали
идут споры. Ее оценки неоднозначны, как неодно-
значны и точки зрения на ее место в сегодняшнем
мире. Так, писательница И. Грекова в статье «Вера
и воспитание», опубликованной в «Московских но-
востях» 28 мая 1989 года, сообщила, что ее отноше-
ние к религии изменилось в сторону признания рели-
гиозных моральных ценностей. Она, в частности,
считает, что понятие «грех» может быть основой для
борьбы с ростом преступности, а поэтому предлагает
внушать ребенку как можно раньше страх совершить
грех. При этом автор статьи упускает из виду, что
боязнь греха бывает только у тех, кто верит в караю-
щую десницу всевышнего, что вне страха наказаний
в аду нет боязни греха.
В ходе перестройки особенно возрастает значение
понятия «совесть». История этики показывает, что
свободная совесть формировалась и развивалась не
на основе религии, а вне и против нее. Главное
преступление церкви против морали, писал Гегель,
состоит в том, что она «заменяла собою совесть: она
230

руководила индивидуумами, как детьми, и говорила
им, что человек может освободиться от заслуженных
мук не своим собственным исправлением, а внешними
действиями... такими поступками, совершаемыми не
доброю волею, а по приказанию служителей церкви,
как служением обедни, эпитимиями, выполнением
обетов, паломничеством — действиями бессмысленны-
ми, притупляющими дух, которые имеют не только ту
особенность, что они выполняются внешним образом,
но и ту, что их выполнение можно возложить на
других... Таким образом, произошло полное искаже-
ние всего того, что признается добрым и нравствен-
ным в христианской церкви: к людям предъявляется
только внешнее требование, и они удовлетворя-
ются тем, что выполняют их внешним образом»19.
В течение многих веков иудаизм, христианство,
ислам и другие религии отвергали веротерпимость,
отрицали свободу совести. Поэт Ф. И. Тютчев так
обличал папу Пия IX в стихотворении «Encyclica»
(«Энциклика»):
Не от меча погибнет он земного,
Мечом земным владевший столько лет.
Его погубит роковое слово:
«Свобода совести есть бред»
Советский народ создает правовое государство.
Будущий закон о свободе совести закрепит право
верующих и неверующих иметь свои воззрения о боге,
распространять их, право отправлять религиозные
культы. Новый закон предоставит религиозным орга-
низациям большие возможности участвовать в обще-
ственной жизни нашей страны. При этом он будет
исходить из положения Конституции СССР об отделе-
нии церкви от государства и школы от церкви.
Каковы же причины «тоски о боге»? Значитель-
ная часть их коренится в реальной действительности,
231

в тех деформациях социализма, которые проявились
в нашем обществе в период культа личности и в годы
застоя. Объявляя эти деформации следствием господ-
ства атеизма, неверия в бога, отдельные люди
пытаются подвергнуть сомнению истинность материа-
лизма и атеизма, перечеркнуть духовное развитие
советского народа, его приобщение к научному
материалистическому мировоззрению. Материализм
и атеизм нельзя отменить, они стихийно возникают
в сознании людей, порождаются их жизнедеятельно-
стью, реалистическим пониманием действительности,
закрепляются в процессе воспитания и обучения.
К. Маркс сравнивал религию с ложным солнцем.
Это иллюзорное светило меняет свой цвет при закате.
Все попытки модернизировать веру в бога — это
явления заката и угасания «ложного солнца».
Стремление воскресить религиозную веру в старых ее
формах обречены на неудачу, так как они не удовлет-
воряют потребности современных верующих, а потуги
создать «новую веру» оказываются все той же старой
верой, но в «новом» облачении. Для объяснения
смысла истории и индивидуальной человеческой
жизни нет необходимости обращаться к вере в бога,
то есть к сверхъестественной реальности, обладаю-
щей личностными свойствами.
Каждый шаг вперед на пути культуры был шагом
в направлении свободомыслия, атеизм родился как
закономерное явление мировой духовной культуры.
Научное познание, общественно-историческая прак-
тика людей, их свободный разум отвергают суще-
ствование сверхъестественного, высшим проявлением
которого является божество. На место религиозной
веры приходят убеждения, основанные на научных
знаниях.

Библиографические ссылки
История бога
1 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 48. С. 232.
2 Там же. Т. 40. С. 285.
3 Горький М. // Собр. соч: В 16 т. М., 1979. Т. 16. С. 337.
4 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 48. С. 232.
5 Там же. Т. 48. С. 231.
6 Там же. Т. 45. С 27.
7 Цит. по: Мочалов И. И. Естественнонаучные и философские
основы мировоззрения В. И, Вернадского. Казань, 1971.
С. 13.
8 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 40. С. 232.
9 Ленин В. И. Философские тетради // Полн. собр. соч. Т. 29.
С. 63.
10 Там же. С. 60.
11 Там же. С. 48.
12 Белинский В. Г. // Полн. собр. соч. М., 1956. Т. 1. С. 462.
13 Толстой Л. Н. // Полн. собр. соч. М., 1913. Т. 11. С. 303.
14 Журн. Моск. патриархии. 1955. М» 7. С. 58. (Далее: ЖМП).
15 Бердяев Н. Самосознание (Опыт философской автобиогра-
фии). Париж, 1949, С. 330.
16 Бердяев Н. Царство Духа и царство Кесаря. Париж, 1951.
С. 20.
17 Наука и религия. 1959. № 1. С, 39.
18 Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1958. С. 28—29.
19 Вопр. философии. 1986. № 6. С. 124—136.
20 К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. М.,
1971. С. 76.
21 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 2. С. 357.
22 Там же. С. 144.
23 Век XX и мир. 1988. № 8. С. 46—47.

24 См.: Белинский В. Г. // Полн. собр. соч. М., 1956. Т. 12.
С. 250.
25 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 1. С. 415.
26 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 48. С. 226.
27 Там же, Т. 20. С. 91.
Не сотвори себе
кумира ни на земле,
ни в небесах
1 Горбачев М. С. Избранные речи и статьи. М., 1988. Т. 5.
С. 402.
2 Правда. 1988. 25 сент.
3 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 34. С. 241.
4 Октябрь. 1988. № 6. С. 176.
5 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 42. С. 127.
6 Там же. Т. 2. С. 39—40.
7 Там же. Т. 1. С. 593—594.
8 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 48. С. 226.
9 Там же. Т. 44. С. 223.
10 Вопр. философии. 1989. JSfe 1. С. 54.
11 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 4. С. 11.
12 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 3. С. 634.
13 Правда. 1988. 18 янв.
Ядерный апокалипсис
1 ЖМП. 1962. № 2. С. 33.
2 Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и спра-
ведливые отношения между народами // Материалы Все-
союзной конференции, Москва, 6—10 июня 1977 г. М., 1978.
С. 126, 158, 165, 111.
3 ЖМП. 1982. No 6. С. 19—20.
4 Лит. газета. 1987. 18 февр.
5 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 32. С. 558.
6 Кууси П. Этот человеческий мир. М., 1988. С. 72—73.
7 Ленин В. И.//Полн. собр. соч. Т. 26. С. 41.
8 Олесницкий М. Нравственное богословие. Спб., 1915. С. 279.
9 Православный богословский энциклопедический словарь.
С. 540.
10 Кант И. Вечный мир. М., 1905. С. 40.
11 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 36. С. 410.
12 Арагон Л. Католическая церковь и подготовка войны. М.,
1932. С. 7.

13 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 35. С. 192.
14 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 17. С. 5.
15 Там же.
16 Там же. Т. 16. С. 11.
17 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 26. С. 311.
18 Жуков Г. К. Воспоминания и размышления. М., 1971. С. 133.
19 Цит по: Шульгин В. В. Письма к русским эмигрантам. М.,
1961. С. 88.
20 Грэм Б. Наш общий враг — ядерная война // Лит. га-
зета. 1982. № 21.
21 Горбачев М. С. Избранные речи и статьи. М., 1987. Т. 4.
С. 119.
22 Известия. 1986. 30 окт.
23 Эйнштейн А. Собрание научных трудов. М., 1967. Т. 4.
С 259
24 Вопр. философии. 1979. № 4. С. 22—23.
25 Колесников А. С. Свободомыслие Бертрана Рассела. М.,
1978. С. 29.
26 Правда. 1988. 30 авг.
27 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 36. С. 396.
28 Там же. Т. 4. С. 220.
29 Горбачев М. С. Перестройка и новое мышление для нашей
страны и всего мира. М., 1987. С. 143.
30 ЖМП. 1986. № 6.
Зі Там же. 1967. № 8. С. 54.
32 Вопр. философии. 1988. № 4. С. 108.
33 Сторожевая башня. 1975. № 4.
Бог и природа
1 ЖМП. 1977. № 8. С. 20.
2 Материалы Всемирной конференции «Религиозные деятели
за спасение священного дара жизни от ядерной катастро-
фы». М., 1983. С. 26.
3 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 46. Ч. 1. С. 387.
4 Капица П. Л. Эксперимент, теория, практика. М., 1977.
С. 330.
5 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 509.
6 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 18. С. 370—371.
7 Бруно Д. О безмерном и бесчисленном // Вопр. истории
религии и атеизма. М., 1950. Т. 1. С. 395.
8 Геккель Э. Мировые загадки. М., 1937. С. 325.
9 См.: Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 32. С. 45.
10 Там же. Т. 20. С. 495—496.
11 Там же. Т. 46. Ч. 1. С. 386—387.

12 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 7. С. 116.
13 См.: Горький М. // Собр. соч: В 30 т. М., 1952. Т. 17.
С. 16—17.
14 Холл Г. Классовый аспект экологического кризиса//Пробл.
мира и социализма. 1972. № 8. С. 26.
15 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 19. С. 314.
16 Дуглас У. Трехсотлетняя война. М., 1975. С, 226.
17 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 4. С. 13.
18 Вопр. философии. 1977. № 1. С. 48.
19 Коммонер Б. Замыкающийся круг. Л., 1974. С. 206—211.
20 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 42. С. 135.
21 Маркс К. Капитал. Т. 1 // Там же. Т. 23. С. 383.
22 Там же. Т. 3. С. 29.
23 См.: Там же. Т. 28. С. 215, 217.
24 Там же. Т. 20, С. 496.
25 Там же. Т. 1.С. 488.
26 Там же. Т. 3. С. 38.
27 Там же. Т. 22. С. 217.
28 Там же. Т. 1. С. 410.
29 Там же.
30 Ленин В. И. Философские тетради // Полн. собр. соч.
Т. 29. С. 52—53.
31 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 496.
32 Герцен А. И. //Собр. соч: В 30 т. М., 1954. Т. 3. С. 225.
33 Бердяев Н. А. Христианство и активность человека. Париж,
1947. С. 7.
34 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 348—349.
35 Тертуллиан. Творения. Спб., 1847. Ч. 2. С. 179.
36 Горький М. // Собр. соч. М., 1951. Т. 10. С. 19—21.
37 Введенский Д. И. Страдания человечества. Сергиева лавра.
1900. С. 15.
38 Мичурин И. В. Избранные работы. М., 1941. С. 9.
39 Известия. 1960. 24 нояб.
40 Дуглас У. Трехсотлетняя война. С. 19.
41 ЖМП. 1973. № 8. С. 58.
42 Там же. 1978. № 12. С. 59.
43 Известия. 1988. 9 апр.
44 ЖМП. 1978. № 12. С. 58.
45 Там же. 1974. № 7. С. 31.
46 Там же.
47 Там же. 1974. № 3. С. 44.
48 Там же. 1974. № 4. С. 38.
49 См.: Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 9. С. 135— 136.
50 Там же. Т. 7. С. 212.

51 Там же.
52 Ленин В. И. Философские тетради // Полн. собр. соч.
Т. 29. С. 48.
53 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956.
С. 443.
54 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 2. С. 190.
55 Там же. Т. 1. С. 592—593.
56 Там же. Т. 2. С. 142.
57 Гольбах П. Система природы, или о законах мира физическо-
го и мира духовного. М., 1940. С. 7.
58 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 42. С. 92.
59 Там же. Т. 20. С. 496.
60 Там же. С, 495.
61 Маркс К. Капитал. Т. 3. Ч. 2 // Там же. Т. 25. Ч. 2. С. 337.
62 Там же. Т. 42. С. 116.
63 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 42. С. 118.
64 Маркс К. Капитал. Т. 3. Ч. 2 // Там же. Т. 25. Ч. 2. С. 387.
65 Маркс К. Капитал. Т. 1 // Там же. Т. 23. С. 90.
66 Там же. Т. 42. С. 122.
67 Там же. Т. 19. С. 13.
Бог и совесть
1 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 1. С. 159.
2 Там же. Т. 45. С. 391.
3 Николай Эрнестович Бауман. М., 1937. С. 123.
4 Дзержинский Феликс. Дневник. Письма к родным. М., 1958.
С. 153-154.
5 Коммунист. 1988. № 4. С. 14—15.
6 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 1. С. 371.
7 Там же. С. 118.
8 Там же. Т. 3. С. 31.
9 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 33. С. 102.
10 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 2. С. 347.
11 Ленин В. И. // Полн. собр. соч. Т. 33. С. 89.
12 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 1. С. 532.
13 Там же. Т. 4. С. 204.
14 Там же. Т. 19. С. 311.
15 Фейербах Л. Избранные философские произведения. М.,
1955 Т. 1 С. 630.
16 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 6. С. 140.
17 Маркс К. Капитал. Т. 1 // Там же. Т. 23. С. 769.
18 Там же. Т. 4. С. 426.
19 Ленин В. И. //Полн. собр. соч. Т. 23. С 61.
20 Толстой Л. Н. //Собр. соч.: В 20 т. М., 1964. Т. 16. С. 95.

21 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 19. С. 30.
22 Ленин В. И. II Полн. собр. соч. Т. 2. С. 85.
23 Правда. 1988. 30 апр.
24 Плеханов Г. В. О религии и церкви. М., 1957. С. 153.
Почему не следует
искать бога
1 Правда. 1987. 28 янв.
2 Гараджа В. В интересах социализма // Молодой комму-
нист. 1988. Яе 8. С. 32.
3 Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советс-
кого Союза. М., 1986. С. 53—54.
4 Коммунист. 1988. JSfe 14. С. 24.
5 Новое время. 1988. Я? 29. С. 3.
6 Ленин В. Я. // Полн. собр. соч. Т. 48. С. 227.
7 Вопр. философии. 1978. Н* 8. 72—73.
8 Сухомлинский В. Человек — высшая ценность. // Наука
и религия. 1969. Я? 6. С. 22.
9 Горбачев М. С. Избранные речи и статьи. М., 1988. Т. 5.
С. 29.
10 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 282.
11 Там же. Т. 45. С. 474.
12 Ленин В. И. И Полн. собр. соч. Т. 37. С. 186.
13 Материалы XIX Всесоюзной конференции Коммунистической
партии Советского Союза. М., 1988. С. 41— 42.
14 Маркс К-, Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 27. С. 370.
15 Ленин В. И. II Полн. собр. соч. Т. 4. С. 184.
16 Маркс К., Энгельс Ф. // Соч. 2-е изд. Т. 27. С. 95—96.
17 Лит. газета 17 мая. 1989.
18 Москва. 1982. Яе 8. ПО.
19 Гегель. И Соч. М.; Л., 1935. Т. 8. С. 357.

Содержание
Введение
3
История бога
5
Не сотвори себе кумира
ни на земле, ни в небесах
33
Ядерный апокалипсис
45
Бог и природа
86
Бог и совесть
158
Почему не следует искать бога?
199
Библиографические ссылки
233

ШАХНОВИЧ
Михаил Иосифович
Научно-популярное
издание
ТАЙНА БОГА
Глобальные проблемы
современности
и модернизация
идеи бога
Заведующий редакцией
Ж. Д. Мосенкис
Редактор
A. В. Чепурко
Младший редактор
Е. Н. Колтуновская
Художник
С. А. Шибалов
Художественный редактор
B. П. Мариняк
Технический редактор
Н. С. Подоляк
Корректоры
М. Я. Иванова,
Е. Г. Ивашова
ИБ № 5504
Сдано в набор 23.10.89.
Подписано в печать 01.03.90.
Формат 70Х 100/32
Бумага офсетная № 1.
Гарнитура литературная. Офс. печать.
Усл. печ. л. 9,75. Усл. кр.-отт. 9,75.
Учет.-изд. л. 9,88. Тираж 25 000 экз.
Зак. 9—293. Цена 65 к.
Политиздат Украины,
252025, Киев-25, Десятинная, 4/6.
Киевская книжная фабрика «Жовтень».
252053, Киев-53, Артема, 25.