Л.И.ЕМЕЛЯХЯ.Я.КОЖУРИН
СОВЕТСКАЯ
ИСТОРИЧЕСКАЯ
НАУКА
О КРЕЩЕНИИ
ш\ТккЛ1 Ш

ОБЩЕСТВО «ЗНАНИЕ» РСФСР
Ленинградская организация
Л. И. ЕМЕЛЯХ,
доктор исторических наук;
Я. Я. КОЖУРИН,
доктор философских наук
СОВЕТСКАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ НАУКА
О КРЕЩЕНИИ РУСИ
(В помощь лектору)
Ленинград
1986

ББК 86.30+86.378
Е 60
Емелях Л. И. и Кожурин Я. Я.
Е 60 Советская историческая наука о крещении Руси. — Л.:
Знание, 1986. —32 с.
(О-во «Знание» РСФСР. Ленингр. организация). 36 000 экз.
Авторы брошюры раскрывают объективные причины христианизации Руси, а также
ее социальные последствия, показывают несостоятельность притязаний богословов на ее
исключительную роль в культурной жизни народа; подводят к выводу о том, что истинным
творцом истории является не церковь, а народ.
Работа рассчитана на лекторов и широкий круг читателей
Е 0400000000—038 13—85
073(02)—86 ББК 86.30 + 86.378
Рекомендовано к изданию бюро секции по пропаганде
научного атеизма при Правлении Ленинградской организации обще-
ства «Знание» РСФСР.
Рецензенты: кандидат философских наук Л. Р. Харахоркин и кандидат
философских наук В. В. Аржанухин.
Любовь Исааковна ЕМЕЛЯХ,
Яков Яковлевич КОЖУРИН
Советская историческая наука о крещении Руси
Научный редактор
доктор философских наук Я. С. Гордиенко
Ответственный за выпуск
зав. методическим отделом Ленинградского
Дома научного атеизма О. В. Паринова
Редактор Я. М. Анисимова
Обложка работы В. И. Остромогильского
Техн. редактор Л. А. Григорьева
Корректор Р. В. Тышкевич
Сдано в набор 1.11.85. Подписано к печати 06.01.86. М-36088. Формат бОхЭО1/^.
Бумага типографская № 3. Гарнитура литературная. Печать высокая.
Усл. печ. л. 2. Уч.-изд. л. 2,25. Тираж 36 000 экз. Заказ № 2632. Цена 10 к.
Ленинградская организация общества «Знание» РСФСР
191104, Ленинград, Литейный пр., 42
Типография № 2 Ленуприздата. 191104, Ленинград, Литейный пр., 55.
© О-во «Знание» РСФСР.
Ленингр. организация, 1986 г.

ВВЕДЕНИЕ
В| пропаганде научного атеизма значительное место занимает
распространение исторических знаний. Ф. Энгельс писал, что «с
такой религией, как христианство, нельзя покончить только с
помощью насмешек и нападок, ее нужно также преодолеть научно,
т. е. путем исторического объяснения, а с этой задачей не в
состоянии справиться даже естествознание» *.
Анализировать сведения о прошлом и настоящем религии и
церкви необходимо, исходя из непременного условия советской
исторической науки, требующей марксистско-ленинского освещения
сущности этих сложных явлений в духовной жизни народа.
К. Маркс и Ф. Энгельс критиковали концепции, которые «возводят
религиозную иллюзию в движущую силу истории»2.
В1 конце 1843—январе 1844 г. Карл Маркс в статье «К критике
гегелевской философии права. В'ведение» писал, что в
эксплуататорском обществе религия — превратное мировоззрение, общая
теория этого мира, его моральная санкция, его духовная услада,
всеобщее основание для утешения и оправдания — есть опиум
народа3.
В средние века христианство было господствующей идеологией,
вся духовная культура тогда находилась под влиянием церкви,
которая давала религиозное освящение феодальному
государственному строю. Мировоззрение людей средневекового общества было
по преимуществу религиозно-идеалистическим, церковная догма
являлась исходным пунктом и основой мышления. В1 1850 г. в книге
«Крестьянская война в Германии» Ф. Энгельс отмечал:
«...Верховное господство богословия во всех областях умственной
деятельности было в то же время необходимым следствием того
положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего
синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального
строя»4.
Советские ученые, изучающие прошлое нашей Родины,
учитываю^ какую большую роль играло христианство в феодальную
эпоху, они исследуют причины его появления и развития в
Древней Руси. Об этом писали академики — историки М.Н.Покровский,
Б. Д. Греков, М. Н. Тихомиров, Б. А. Рыбаков, академики —
филологи и литературоведы А. А. Шахматов, Н. К. Никольский,
А. С. Орлов, Д. С. Лихачев, видные советские историки С. В1.
Бахрушин, И. У. Будовниц, А. Г. Кузьмин, М. В1. Левченко, В1. В1. Мав-
1 Дрхив К. Маркса и Ф. Энгельса. М., 1948, т. X, с. 352.
2 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 38.
3 См. там же, т. 1, с. 414—415.
4 М а р к с К., Э н г е л ь с Ф. Соч., т. 7, с, 360—361.
3

родин, Я. М. Никольский, В. Т. Пашуто, О. М. Рапов, А. М.
Сахаров, Я. Н. Щапов и другие.
Академик М. Н. Тихомиров в докладе «Начало христианства на
Руси»5, прочитанном в Лондоне в 1958 г. на конференции советских
и английских историков, подводя итоги изучения советскими
учеными этой проблемы, указал, что установление христианства
в Древней Руси означало важный этап в развитии феодальных
отношений и их победу над отмирающим родовым строем с его
язычеством, приобщило Русь к традициям Византии и элллнизма с ях
замечательной письменностью и искусством.
Лектор, излагающий в научно-популярной лекции результаты
исследований советскими учеными христианизации Руси, должен
показать, что религия и церковь никогда не имели самостоятельной
истории, оторванной от истории человеческого общества. Принятие
христианства восточными славянами было вызвано в конечном
счете формированием феодальных отношений, необходимостью их
религиозного освящения и укрепления великокняжеской власти,
потребностью угнетенных, закрепощаемых масс в утешении, в
иллюзорной компенсаторной функции христианской религии.
Исследования советскими учеными христианизации Древней
Руси опираются на труды прогрессивных историков XVIII—начала
XX вв. и исходят из критики реакционных взглядов дворянско-бур-
жуазных авторов, поддерживавших клерикальные представления
о «крещении Руси», либерально-буржуазных историков, которые
не видели социального различия между славянским язычеством —
религией патриархально-общинного строя и христианством —
религией классового общества, затушевывали феодальный характер
христианизации Руси. Русская православная церковь,
учрежденная феодалами в результате «крещения Руси», в течение веков
верно служила самодержавию, помещикам и капиталистам,
оправдывала жестокую эксплуатацию народных масс, поддерживала
эксплуататоров в борьбе против трудящихся.
Для иллюстрации выводов советских историков о классовой
сущности христианизации Руси полезно использовать
художественную литературу, освещающую длительный период утверждения
христианства в нашей стране. Так, например, в романе
«Владимир», изданном в 1963 г., С. Д. Скляренко писал, как Владимир
Святославич (княжение 980—1015), сын ключницы Малуши,
которого его политические противники называли «рабичичем» и
«холопищем», стал выдающимся деятелем, окончательно
укрепившим Древнерусское государство, его защитником от степных
кочевников, полководцем, увенчанным победами, замечательным
дипломатом. Он заботился о распространении на Руси грамотности и
образования, о приобщении ее к более высокой византийской
культуре, о превращении христианства в древнерусскую
государственную религию.
5 См.: Тихомиров М. Н. Древняя Русь. М, 1975, с. 261—273.
4

Описывая насильственное введение христианства на Руси
в конце X в., Скляренко рассказывает: «Так воцарилась новая
вера — жестокая, суровая, безжалостная: князю — василевсу —
княжье, ибо как на небе един бог, так и на Руси — он единый царь
на земле; бог благословляет и охраняет добро богатого и жизнь
убогого, если на этом свете убогий ничего не имеет, то после
смерти и он обретет рай, блаженство и жизнь вечную... В
отчаянии смерды искали утешения в новой религии: они стали
христианами: на землю надежд не возлагали, царь земной В'ладимир, его
бояре и воеводы не только ничего не давали, а напротив только
брали и брали, может, хоть царь небесный смилуется над ними...
Однако, не помог и Христос...».
В настоящее время в связи с приближающимся тысячелетием
введения христианства на Руси в качестве государственной
религии в 985 г. актуальным является распространение выводов
советской исторической науки об истинных причинах, сущности и
последствиях христианизации Древней Руси. Православное
духовенство по-прежнему приписывает «крещение Руси» божественному
промыслу, утверждает, что в нем как «в зерне и вся история
России и все ее будущее». Советские философы и историки в целях
противодействия клерикальной пропаганде разоблачают
мистическую сущность провиденциалистских измышлений о
христианизации Киевской Руси, предпринятой богом якобы для спасения
«грешников-славян».
В1 1984 г. профессор, доктор философских наук Н. С. Гордиенко
опубликовал книгу «„Крещение Руси": факты против легенд и
мифов», опровергающую ошибочную интерпретацию
христианизации Руси, которую дают современные богословы русской
православной церкви. В' полемических заметках он разоблачает
политические спекуляции реакционных эмигрантских церковных
кругов вокруг вопроса о «крещении Руси», которые в антисоветских
целях пытаются использовать свои измышления в области
отечественной истории. В этом же году член-корреспондент Академии
наук СССР В1. Т. Пашуто писал: «Не за горами 1000-летие
принятия Древней Русью христианства — важного и противоречивого
события, введшего нашу страну в круг передовых народов
средневековой Европы, укрепившего ее политический авторитет и
культурные связи и вместе с тем канонизировавшего власть феодалов.
Зарубежные недруги нашей страны уже начали вокруг этого
события «мышиную возню»: им чуждо наше прошлое, но они ищут
в нем повод очернить наше настоящее; их интересует не защита
веры, не защита инакомыслящих от прогрессивно мыслящих. С
иезуитским ханжеством и лицемерием встанут они за любых
дьяволов, включая царя Николая Кровавого. Нашим историкам и
философам надо своевременно подготовить научные труды, чтобы дать
в руки популяризаторам, пропагандистам добротный материал,
^

чтобы достойно встретить и само событие и аргументированно
отвергнуть псевдосвободную разноголосицу буржуазных средств
информации»6.
ВЫМЫСЛЫ О КАТОЛИЧЕСКОМ «КРЕЩЕНИИ РУСИ»
В современных условиях, когда усилилась пропаганда
Ватикана, часто проникнутая антикоммунизмом и антисоветизмом,
необходимо разоблачать все его попытки изобразить
римско-католическую церковь как «древнего первоучителя, наставника и
защитника восточных славян». В'атикан стремится использовать
церковный юбилей «крещения Руси» для распространения католицизма,
утверждая, что христианство пришло на Русь не с В'остока,
а с Запада, т. е. не от византийского православия, а от римско-
католической церкви. Поэтому научная критика несостоятельности
этих претензий В'атикана, изображающего себя
распространителем и восточного христианства, очень актуальна.
Вопрос «от кого Русь приняла христианство» имеет
политическое значение. Давно римско-католические и униатские
«историки» создали миф будто бы восточные славяне были обращены
в христианство латинскими миссионерами, и русская церковь
вначале находилась в канонической зависимости от Рима, а потом
изменила папе, но теперь вновь должна вернуться к нему в
подчинение. В' 1634 г. католическая церковь по декрету папы Урбана
XIII признала Владимира святым, считая его крещенным «по
латинскому обряду». Сейчас, в преддверии 1000-летия «крещения
Руси» в капиталистических странах распространением этих
вымыслов усиленно занимаются украинско-националистические группы
эмигрантов-униатов.
Советский историк Б. Я. Рамм в книге «Папство и Русь
в X—XV вв», немецкий историк Е. Винтер в первом томе своего
труда «Россия и папство» разоблачили вымыслы католических
авторов Н. Баумгартена, М. Жюжи и других, уверяющих, что
христианство пришло на Русь от папских миссионеров.
Католическая церковь издавна мечтала о том, чтобы подчинить
своему влиянию восточных славян. Она много раз посылала к ним
католических миссионеров, за спиной которых были фигуры
чужеземных захватчиков, стремившихся овладеть богатыми
славянскими землями. Римский папа Николай I в послании
византийскому императору Михаилу III в 865 г. интересовался вопросом
христианизации Восточной Европы. В1 867 г. Константинопольский
патриарх Фотий опубликовал «Окружное послание», в котором
предупреждал об агрессивном характере папских притязаний.
3 991 г. Константинопольский патриарх писал Владимиру о
домыслах папы и сообщал, что «вера римская не добра... Жена
Анна была папою... родила на улице и умерла»7.
6 Коммунист, 1984, № 5, с. 86—87.
7 Татищев В. Н. Истррия Российская. М, 1963, т. 2, с. 64.

В1 X в. западноевропейские феодалы под флагом римской
церкви пытались захватить русские земли. В1 Магдебурге для этой
цели была учреждена епископия. В 961 г. она отправила в Киев
бенедиктинского монаха Адальберта, объявив его «епископом
русским». Там его интриги вызвали такое возмущение, что он
поспешил вместе со своими помощниками покинуть Киевскую землю.
В' одной из «Хроник» сообщается, что Адальберт очень скоро
возвратился «не успев ни в чем, за чем был послан, и увидел, что его
старания напрасны. На обратном пути некоторые из его
спутников были убиты, а сам он с великим трудом едва спасся».
Католические авторы утверждают будто бы в начале XI в.
кардинал Петр Дамиани сообщал об архиепископе Бруно, ученике
святого Ромуальда, что он якобы крестил Владимира. Владимир
будто бы сказал Бруно, прибывшему в Киев в 986 г.: «Хочешь ли,
чтобы я верил твоему учению? Я повелю возжечь пламя, сквозь
которое ты должен пройти. Если окажешься неопалимым, я
крещусь, а если опалишься, то я сожгу тебя». Бруно согласился и
в полном архиепископском облачении пошел в огонь, в котором не
потерял ни одного волоса на голове, не повредил риз своих.
Увидев это, В'ладимир вместе со своим семейством крестился. В1
действительности в составленном Дамиани житии святого Ромуальда,
в котором рассказывается эта история, нет упоминания о
Владимире, а говорится о «царе руссов». Рассказ о крещении киевлян
«апостолом русских» Бруно явно вымышлен. Сам же Дамиани
сообщает, что Бруно находился при дворе Оттона III как его
родственник до 997 г., а поэтому не мог быть на Руси в 986 г. В 1007 г.
архиепископ Бруно, направлявшийся проповедовать христианство
печенегам, посетил Киев. В! письме германскому императору
Генриху II Бруно сообщал, что был принят в Киеве Владимиром,
который проводил его до границ своих владений8. В письме нет
ни одного слова о том, что Бруно когда-то крестил кого-нибудь из
русских. Титмар (976—1018), епископ Мерзебургский, родственник
и школьный товарищ Бруно, подробно сообщая в своей «Хронике»
о его миссионерской деятельности, упоминает, что русские
приняли веру от греков.
Все рассуждения о том, что крещение киевлян проходило «по
латинскому обряду» — вымысел. Монах Адемар, современник
Владимира, сообщает: «Пришел в Россию греческий епископ, обратил
всю средину страны в христианство и ввел там обычай греков».
Папа Иннокентий III в 1207 г. писал русскому духовенству:
«.. .Хотя вы доселе были удалены от сосцев вашей матери, как
дети чуждые» 9. Польский историк Матвей Стрыйковский, каноник
епископа князя Мельхиора Гедройца, отмечал в 1582 г. в
«Хронике Польской», что есть мнение будто западные миссионеры кре-
8 Хрестоматия по русской истории. Сост. М. Ковалевский. Изд. 3-е. М., 1925,
т. 1. с. 55—56.
^ М а карий. История русской церкви. Изд. 2-е. М., 1868, т. 1, с. 251.

стили русских, но это неверно. «Вернее то, что свидетельствуют
греческие истории и летописи всей Русской земли, что сперва
Ольга, а затем внук ее Владимир крестились и, приняв веру по
греческому обряду в Царьграде... По счислению всех русских и
греческих летописей от Христа с 989 года все русские пребывают
твердо и непоколебимо в вере христианской ло обрядам и
обычаям греческим^, в верховной зависимости от патриарха
константинопольского».
БЫЛ ЛИ АПОСТОЛ АНДРЕЙ НА РУСИ?
В' средние века в противовес католической церкви,
проповедовавшей, что она будто бы основана в Риме «князем апостолов»
Петром, православное духовенство утверждало, что семя
христианства на земле русской посеял брат Петра, апостол Андрей,
проповедовавший в Скифии и посетивший Киев и Новгород в I в.
В1 XII в. в Киево-Печерском патерике говорится, что первым
«крестил Русь» апостол Андрей. Это должно было обосновать
религиозную независимость Руси от Византии: русская земля получила
христианство не от греков, а от самого ученика Христа. Когда
посол Ватикана иезуит Антоний Поссевин призывал Ивана
Грозного вступить в союз с папой, царь с гордостью заявил, что Русь
стала христианской не позже других стран, одновременно с Римом,
и не от греков: «Мы верим не в греков, а в Христа; мы получили
христианскую веру ори начале христианской церкви, когда Андрей,
брат апостола Петра, пришел в эти страны, чтобы пройти в Рим».
На то же указал грекам столетием позже иеромонах Троице-Сер-
гиевой лавры Арсений Суханов, посланный царем Алексеем
Михайловичем в Грецию по церковным делам. Когда греки заявили
Суханову, что русские от них приняли веру, а поэтому должны
быть во всем согласны с ними, Суханов отвечал: «Мы крещение
приняли от апостола Андрея...»
В'ремя появления сказания о посещении Андреем Руси относят
к 1030 г., когда В'севолод Ярославич получил второе
христианское имя Андрей или к 1086 г., когда при нем был построен
Андреевский монастырь. Несмотря на то что в «Повести временных лет»
(1112—1118 г.) говорится: «телом апостоли не суть еде были»,
«еде не суть апостоли учили», а в «Чтении о Борисе и Глебе»
отмечено: «Не быша бо ни апостоли ходили на Русь», в «Повести
временных лет» сделана вставка, в которой рассказывается, что
апостол Андрей, пробравшись с южного берега Черного моря на
северный, из Синопа в Херсонес, предпринял путешествие в Рим,
избрав для этого путь мимо нынешних городов Киева и Новгорода
и благословил Киевские горы: «В'идите ли эти горы? Смотрите, ибо
на этих горах воссияет благодать божия, будет построен на них
великий город и бог на них воздвигнет многи церкви». Андрей
поднялся на Киевские горы и водрузил на них крест.
8

Это предание, возникшее в Киеве, не относится к числу
исторических фактов. Крест как христианский символ стал изображаться
только в IV в., а потому апостол не мог установить его в I в.
Само почитание христианами креста появилось после VI и VII
вселенских соборов (680—681, 787 гг.).
Еще историк В1. Н. Татищев в начале XVIII в. писал, что
сказание о посещении Андреем Руси — «басня»10. «Здесь находятся
следуюсчия сумнительства: 1) Ежели б святый Андрей на пустых
горах крест водрузил, что за проповедь и кресчение принять
невозможно, ибо они проповедывали не горам или лесам, но людем и
крестили людей, веру приявших. 2) О том, как оное чинилось...
никто до Нестора более 1000 лет не писал, да и Киев, по его
сказанию, более 700 лет после Андрея не христианами, но
идолопоклонники построен» п.
Известный историк русской церкви Е. Е. Голубинский счигал,
что сказание о пребывании апостола Андрея на Руси «крайне
несообразный вымысел» 12. Голубинский заметил, что из-за
недостаточности географических сведений составитель легенды послал
апостола Андрея из Херсонеса в Рим не по Средиземному морю, а
на север, по пути «из варяг в греки», хотя в этом столько смысла,
сколько в путешествии из Москвы в Петербург через Одессу.
Несообразно путешествие из Херсонеса в Рим необычайно далеким
кружным путем через всю нынешнюю Россию, между тем как тогда
был известен другой кратчайший и более удобный путь 13. С Голу-
бинским согласился другой историк церкви И. И. Малышевский,
который опубликовал большое исследование об этой легенде,
доказывая, что она — «плод домысла» 14.
Особенно смущало историков, что от Киевских гор апостол
Андрей пошел на берега В'олхова, где дивился новгородскими
банями. Прибыв в Рим, апостол рассказывал: «В'идел я нечто весьма
чудное в земле Славянской, когда шел сюда, — видел деревянные
бани, и накалят их докрасна и разденутся совсем донага и
обольются кислым квасом и возьмут на себя пучки молодых прутьев и
станут бить сами себя и до того себя добьют, что вылезут едва
живы; после этого обольются холодною водой, и тогда снова
оживут; и это делают постоянно, никем не будучи мучимы, но сами
себя муча и таким образом делая не омовенье себе, а мученье»15.
Вероятно, первоначально в сказании об Андрее эпизод с
новгородцами включили не для осмеяния их, а наоборот, для
возвеличивания: они исполняют аскетические обряды самобичевания еще до
принятия христианства.
10 Татищев В. Н. История Российская. М., 1962, т. 1, с. 81.
11 Там же, с. 104.
12 Голубинский Е. Е. История русской церкви. Изд. 2-е. М., 1901, т. I,
ч. 1, с. 28.
13 Там же, с. 22, 24, 29.
14 Владимирский сборник. Киев, 1888, с. 48, 49.
15 Голубинский Е. Е. История русской церкви, с. 21.
9

В Западной Европе в средние века был известен такой анекдот
о «мучениках» монахах. Из одного монастыря к папе пришло
письмо, в котором описывалась строгая жизнь монахов, в
частности* рассказывалось, что они каждую субботу умерщвляют свою
плоть в страшно натопленных банях, бичуют себя розгами и
обливаются холодной водой. Папа удивился и послал туда для
проверки итальянского монаха. Его там угостили горьким пивом и
ввели в жарко натопленную парную баню. Когда пришло время
париться вениками, нежный итальянец не выдержал и выскочил из
бани, говоря, что невозможно терпеть такую жару. Он сообщил о
«мучениках» папе и монастырь получил денежную награду.
Несмотря на то что пребывание апостола Андрея на Руси
является мифом, в статьях современных православных богословов с
ним связывается проникновение христианства на Русь 16.
КАК ПОЯВИЛОСЬ ХРИСТИАНСТВО НА РУСИ
Христианство, став в IV в. государственной религией в
Римской империи, постепенно распространилось в европейских странах
в связи с возникновением феодализма. В IX в. на многих
славянских территориях начали складываться основные классы и
формироваться государственность нового феодального общества. К
концу первого тысячелетия нашей эры западная римская церковь
крестила все романские и германские народности, а из славян —
хорватов, чехов и поляков, восточно-византийская церковь —
южных славян (болгар и сербов) и восточных — русских.
Христианизация Руси, этот сложный и длительный процесс
проходил в течение трех периодов: 1) предфеодального, когда
христианская вера начала проникать к восточным славянам, жившим
еще в условиях разложения патриархально-общинного строя;
2) становления и развития феодального, когда в конце 80-х гг.
X в. христианство стало государственной религией; 3) дальнейшего
укрепления феодальных отношений, когда в XIII в. христианизация
восточных славян закончилась.
В первый период христианизации восточных славян, живших в
условиях военной демократии, неизвестны какие-либо факты
массового обращения в новую веру; она не достигла успехов, пока не
укрепился феодализм. Случаи принятия христианства на Руси даже
в IX в. были редки. Сын Ольги Святослав отказался креститься.
Летописец вкладывает в его уста такой ответ своей матери,
склонявшей его креститься: «Дружина моя сему смеятися начнуть».
Если кто из его дружины хотел креститься, то она «ругахуся тому».
В IX в. возникло могущественное раннефеодальное
Древнерусское государство с центром в Киеве. Оно объединило более 200 мел-
См.: Шабатин И. Н. Святой апостол Андрей Первозванный —
проповедник истины Христовой на Руси.— Журнал Московской патриархии, Л962,
№ 12, с. 60—64; Православный церковный календарь, 1982, с. 2, и др.
10

ких славянских, финно-угорских и латышско-литовских племен.
Хозяйство славян уже в VI в., когда начался процесс
формирования феодальных отношений, было земледельческим. В1 конце X —
начале XI в., как свидетельствует Адам Бременский, Киев по
своему богатству и населенности соперничает с Константинополем.
Маркс отмечал, что Киев называли вторым Константинополем.
Мимо Новгорода и Киева по водному пути «из варяг в греки»
двигались торговые караваны в В'изантию.
Академик Б. А. Рыбаков в своем фундаментальном труде
«Язычество древних славян» доказал, что воззрения историка С. М.
Соловьева на древнеславянское язычество как на «бедное»,
«бесцветное» и «примитивное» несостоятельны. На верования и культ
восточных славян периода формирования Древнерусского
государства переносили первобытные верования и обряды, идущие из
глубины тысячелетий.
Принятие феодальной христианской религии было подготовлено
в известной мере развитием религиозных верований
восточнославянских племен. На земледельческий политеизм (многобожие)
восточных славян, их племенные культы природы и стихий с
аграрной магией постепенно влияли классовые отношения. Бог солнца и
плодородия Даждьбог буквально означал «Дай богатство». Князей
«Слово о полку Игореве» называет «внучатами могучего Даждь-
бога». В'елес, или В'олос, — покровитель стад, или «скотий бог»,
стал богом торговли и денег. Древний бог грома и молнии,
племенной бог Перун с серебряной головой и золотыми усами, которому
воины, уходя в поход, клялись завоевать победу, становится
главным богом, олицетворяющим власть великого князя.
В 1914 г. Е. В1. Аничков в книге «Язычество и древняя Русь»,
опираясь на летописи, высказал гипотезу о том, что Владимир
пытался в 983 г. осуществить религиозную реформу в целях
объединения племенных культов. Он на холме вне «теремного дворца»
соорудил пантеон богов: «Перуна деревянна, а голова его сребряна,
а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и
Мокошь». В'ладимир включил в этот пантеон наряду со славянскими
богами изображения богов народов Средней Азии, почитавших
Хорса и Симаргла, народов финского происхождения,
поклонявшихся богине Мокошь. Стремясь создать общегосударственную
языческую религию на основе племенных культов, Владимир бо"
главе всех богов поставил бога киевских князей Перуна как
олицетворение «кагана Киевской Руси». Он посылает своего дядю Доб-
рыню посадником в Новгород и поручает ему: «Поставь Перуна
кумир над рекою В'олховом». Эта попытка объединить племенные
культы не увенчалась успехом, так как она закрепляла отжившие
патриархально-родовые отношения. В'олхвы-кудесники были
связаны с родовой и племенной знатью. Они не имели земли, а
поэтому не были заинтересованы в укреплении феодального
землевладения.
11

Становлению и развитию феодальных отношений мешали
многие пережитки древнейшего язычества, например, человеческие
жертвоприношения. О наличии их свидетельствуют летописи,
греческий историк Лев Диакон и арабский путешественник X в. Ахмет
Ибн-Фадлан. Отмечая прогрессивность принятия христианства,
Б. А. Рыбаков писал: «Погасли погребальные костры, на которых
сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе
жертв, наподобие древнего Минотавра» 17.
Археологи и этнографы выяснили, что новая религия
содействовала скорейшему изжитию и отмиранию пережитков родового
строя (многоженство, умыкание, кровная месть, домоногамная
семья и пр.). Однако моногамная семья появилась в результате
развивающихся частнособственнических отношений, а не под
воздействием церкви. Причина возникновения моногамной семьи — в
необходимости того, чтобы происхождение детей от определенного отца
не подлежало сомнению, так как они со временем должны были
становиться владельцами отцовского имущества.
Коренная ломка патриархально-общинного строя в Киевской
Руси происходила не под влиянием христианской веры, а в
конечном счете в результате утверждения феодального способа
производства, и христианство лишь способствовало этому процессу, с
самого начала служило укреплению княжеской власти.
Первое появление христианства на Руси следует отнести к
очень раннему времени. Боспорская эпитафия Евтрония 304 г.
свидетельствует, что в Керчи в конце III в. существовали
христианские общины. Из 308 захоронений хереонесского некрополя 44
оказались христианскими (не ранее IV в.), однако какое-либо
значительное проникновение христианства на территорию Древней Руси
началось лишь с IX в., но и тогда число христиан было невелико,
хотя в 867 г. Константинопольский патриарх Фотий в «Окружном
послании» писал об успехах распространения христианства «среди
народа рос», который «принял епископа и пастыря» и «усердно
следует христианской обрядности». В1 879 г. в Приазовье была
епархия, числившаяся в списках Константинопольской патриархии.
В1 византийском церковном уставе конца IX — начала X в. Русь
упоминается как 61-я по счету митрополия Константинопольского
патриарха.
В IX в. христианство все более проникает в среду
восточнославянской знати, варяги "же оставались на Руси язычниками
(«варяг крещения не имея»). Из дрговцра Игоря с Византией в„944 г.
видно, что среди русских дружинников и послов были христиане.
Они присягали в церкви святого Илии, а сам Игорь приносил
клятву верности на холме, где стоял Перун. Жена Игоря Ольга
приняла христианскую веру, хотя невозможно установить, когда и где
она крестилась. По летописи Ольга приняла христианство в Кон-
Рыбаков Б. А. Мир истории. Начальные этапы русской истории. М, 1984,
с. 143
ю

стантинополе, но некоторые историки доказывают, что она была
ужо христианкой, когда приезжала в византийскую столицу.
А. М. Сахаров считает, что крещение Ольгд было частью ее
политики, направленной на упорядочение организации феодального
государства. Княжение Ольги началось в условиях восстания
древлян против власти киевских князей. Ольге пришлось объехать всю
подвластную страну и установить там оброки. Она основала новые
«становища» и «ловища». В1 условиях феодализации общественных
отношений Ольга была заинтересована в религии, посредством
которой можно было бы удержать в повиновении подвластное
население.
Второй период христианизации Руси — введение в конце 80-х гг.
X в. Владимиром новой веры в качестве государственной религии.
Это произошло вследствие перехода восточных славян от строя
военной демократии и соответствующей ему древнеславянской
религии к феодализму. В'ладимир опирался на «новых людей», каж
они себя именовали, из «нарочитой чади», княжих «мужей» и «бо-
ляр», «гостей» и «гриди», «старцев» градских.
А. А. Шахматов, М. Д. Приселков, А. Е. Пресняков, В'. В. Мав-
родин, А. Г. Кузьмин и другие советские ученые предполагают, что
истоки христианизации Руси восходят к Болгарии, которая за 100
лет до крещения Киевской Руси приняла хоистианство. Греческие
миссионеры, боровшиеся в Болгарии и в Чехии с католическим
влиянием, способствовали выработке славянского алфавита и
переводу христианских культовых книг на славянский язык.
Н. М. Карамзин писал: «Философ Константин, названный в
монашестве Кириллом, и Мефодий, брат его, жители Фессалоники,
будучи отправлены греческим императором Михаилом в Моравию к
тамошним христианским князьям Ростиславу, Святополку и Коцелу
для перевода церковных книг с греческого языка, изобрели
славянский особый алфавит... Сия азбука, называемая Кирилловскою,
доныне употребляется, с некоторыми переменами, в России...
Моравские христиане, пристав к римскому исповеданию вместе с
поляками, начали писать латинскими буквами, отвергнув Кирилловы,
торжественно запрещенные папою Иоанном XIII. Епископы солон-
ские в XI веке объявили даже Мефодия еретиком» 18.
Церковная литература из Болгарии стала проникать в Киевскую
Русь еще до ее крещения. Литературным церковным языком
Древней Руси стал язык древнеболгарский, или старославянский,
близкий по своему характеру и грамматическому строю языку
древнерусскому. Академик славист В'. И. Ламанский считал, что в 861 г.
по приглашению князя Аскольда, с благословения патриарха Фо-
тия, Кирилл и Мефодий основали на юге России первую русскую
миссию. Ламанский утверждал, что еще до принятая Владимиром
христианства существовали уже русские священники, дьяконы,
Карамзин Н. М История государства Российского Изд. 3-е. СПб, 1830,
с. 127—128
13

псаломщики, вообще воспитанники и члены старой христианской
общины, выросшие на славянском богословии и воспитанные
«славянской грамотой». Через кирилло-мефодиевскую традицию на Русь
попали отдельные арианские элементы в понимании существа
некоторых христианских догматов и форм организации церкви.
Русская церковная обрядность X в. опиралась на болгарскую
письменность. Однако академик М. Н. Тихомиров считал, что предполагать
непосредственное влияние «моравской миссии» Кирилла и Мефодия
на древнерусские земли крайне затруднительно ввиду их
отдаленности от места деятельности этих «первоучителей словенских».
Когда крестились В'ладимир и киевляне точно неизвестно: в 987,
988 или 989 г. Согласно рукописному сборнику XVI в.— в 990 г.
Феофан Прокопович полагал, что «крещение Руси» было между
1000 и 1008 г. Уже во второй половине XI в. существовали разные
версии крещения Владимира. Наиболее распространенные из них
попали в «Повесть временных лет». Летописные предания
настолько легендарны, что когда летом 1735 г. Академия наук
решила публиковать летописи, это вызвало беспокойство в Синоде:
«...в Академии затевают историю печатать... отчего в народе
может произойти не без соблазна». В1 летописях «не малое число
лжей, басней», а поэтому «таковых историй печатать не должно» 19.
В1 летописях соединены три версии крещения Владимира. В'о-
первых, он крестился под воздействием проповеди греческого
«философа», о которой рассказывается под 6494 г. (986 г.), в связи
с тем что князь устроил «выбор вер»; во-вторых, согласно
сообщению под 6495 (987 г.), в результате того, что послы, отправленные
Владимиром в разные страны ознакомиться с богослужениями
различных религий, признали византийскую службу богу лучше
всех; в-третьих, (988 г.) вследствие договора, заключенного
Владимиром с византийским императором Василием II.
Согласно первой версии в Киеве к Владимиру в 986 г. являются
миссионеры из разных стран, проповедники различных религий.
Сначала прибыли камские болгары, расхваливавшие ислам:
«Веруем богу, а Магомет нас учит, говоря обрезать уды тайные и
свинины не есть, вина не пить и по смерти... дает каждому по 70 жен
красных...» Владимиру не понравилось предписание об обрезании,
а также запрещение есть свинину и пить вино. Владимир с
удовольствием слушал их, когда они говорили о женах. Затем приходили
немцы (католики), посланные «от папежа». В'ладимир ответил им
так, как будто бы ему уже было известно разделение церквей,
которое произошло в XI в. Он отослал их со словами: «Идите опять,
так как отцы наши этого не приняли». После мусульманских и
католических миссионеров приехали иудейские проповедники из
Хазарского государства, лежавшего по нижнему течению В'олги и
Дона. В'ладимир спросил, какой «закон» у них. Те ответили:
«Обрезаться, свинины не есть, не зайчатины, хранить субботу».
19 Чтение в обществе истории и древностей российских. М., 1866, т. 1, с. 24.
14

Владимир спросил их: «Где же земля ваша?» Те ответили:
«Разгневался бог на отцов наших и расточил нас по странам грех ради
наших, и передана земля была наша христианам». В'ладимир
сказал: «Как же вы других учите, сами отвержены богом и расточены?
Если бы бог любил вас и закон ваш, то не были бы расточены по
чужим землям».
Затем прислали греки «философа» Кирилла, который
опровергает истинность всех нехристианских религий. Летописец подробно
изложил речь христианского миссионера и его ответы Владимиру.
Наиболее сильное впечатление на князя произвели не речи
греческого проповедника, а картина страшного суда, им показанная.
«Если хочешь направо с праведником стать, — заявил
миссионер,— то крестися». По логике рассказа В'ладимир должен был
тут же креститься, но он сказал: «Подожду еще мало». Е. Е. Голу-
бинский назвал этот рассказ «выдумкой, с которой серьезной
науке пора наконец расстаться»20.
Подобные легенды об испытании вер существовали у болгар,
хазар и других народов. Академик А. А. Шахматов писал, что
русский летописец перелицевал на свой лад болгарское сказание
о крещении царя Бориса. Некоторые ученые считали, что
летописное предание о выборе вер Владимиром близко к легенде о
принятии хазарским каганом Буланом иудейской веры. Сказание это
известно из письма царя Иосифа (примерно 960 г.) к министру
иностранных дел арабского халифа Абд арч Рахмана III Хаздаю
ибн Шафруту в Кордове и из «Хазарской книги» Иегуды Галеви,
написавшем ее в 1140 г. Хазарский царь Булан переменил веру
также после встречи с представителями различных религий.
Разница лишь в том, что В'ладимир остановил выбор на христианстве,
а Булан предпочел иудейскую религию. Кроме того, миссионеры
приходили к нему не один за другим, а все вместе, и при дворе
был устроен публичный диспут.
По другой версии крещения Владимира он в 987 г. созвал думу
из «боляр» и «старцев градских» и просил их совета, какую
выбрать веру. На этом совете разноплеменной знати было решено
послать в разные страны послов, чтобы узнать, какое
богослужение лучше. Побывав и на востоке и на западе, послы сообщили,
что больше всего им понравилось богослужение в Константинополе,
в храме Софии. Они сказали, что даже не могли понять, где они
находятся на небе или на земле. После этого В'ладимир крестился.
О послах к Владимиру возникли различные легенды. В' XIII в.
Марвази и Аль-Ауфи датируют 300 г. гиджры посольство русского
князя Буламира (Владимира) к Хозрезмшаху с целью принятия
ислама и приезда на Русь имама для обращения русских в
магометанство, но в 300 г. гиджры Владимира еще не было. В 80-х гг.
XIX в. стало известно об одном иудейском письме будто бы X в.,
в котором сообщалось, что в 986 г. к хазарскому кагану Давиду
20 Голуб и некий Е. Е. История русской церкви, с. 105, 113.
15

приходили послы от Владимира «разведывать о делах религий».
По летописи Владимир не посылал посла к хазарам, а в письме
упоминается... Москва, которой не было в 986 г., о ней речь мо^ла
идти лишь в XII в. Гебраисты доказали, что «письмо» подложнбе.
Владимир якобы крестился в Киеве или недалеко от него
в городке Василеве. После крещения В'ладимир повелел изрубить
каменных идолов, а- деревянных сжечь. Затем он стал крестить
киевлян. В'ладимир приказал построить на холме, где раньше
стояли идолы, церковь святого Василия и «тювеле рубити церкви
по городам».
Духовенство заявляет, что народ принял новую веру
«с радостью». Однако в летописи сообщается, что креститься
заставляли насильственно. Владимир угрожал: «Аще не обрящеться
кто заутра на реце, богат ли, ли убог, или нищ, ли работник —
противен мне да будеть». Киевлян крестили, «заганивая в реку, аки
стада», «киевляне елицы бяху безумнии, видяще богов древних
сокрушение и погибель, плахаху по них и рыдаху».
Третья версия крещения Владимира связывает это событие
с его корсунским походом. В1 80-х гг. X в. византийские
императоры В'асилий II и Константин IX (они царствовали вдвоем)
обратились к Владимиру с просьбой о военной помощи для
подавления восстания В'арды Фоки на подвластных землях. В1 987 г.
В'ладимир согласился помочь, но взамен потребовал от Византии
союза с Русью, предлагая скрепить его женитьбой на сестре
императора Анне. Женитьба на этой принцессе роднила Владимира
с византийскими царями. Византийским царям пришлось
согласиться на брак своей сестры с Владимиром, но они поставили
условие: крещение самого князя и народа его страны. Русские войска
в 988 г. ликвидировали восстание в Малой Азии, но В'изантия
отказалась выполнить условия с Русью. Поэтому В'ладимир двинулся
с большим войском в Крым и в 989 г. занял Херсонес (Корсунь) —
главный греческий город в Крыму, развалины которого
сохранились на окраине современного Севастополя.
В'ладимир потребовал присылки Анны, угрожая занять и
Константинополь. Тогда греческие цари отправили Анну к Владимиру.
В качестве выкупа за невесту (эту плату называли «вено»)
Владимир вернул грекам Херсонес. За несколько дней до прибытия туда
из Константинополя Анны В'ладимир решил не креститься,
заболел и ослеп. «Нача усумниватися о святой вере и о крещении, и,
смущаясь в себе, глаголаше: бози российстии разгневашася на мя,
я ко хощу оставить их». Анна велела сказать князю Владимиру:
«Если хочешь быть здоровым и видеть, ныне же крестись».
Владимир, немедленно призвав епископа, крестился и получил имя
В'асилий (царь). Помирившись с греками, В'ладимир возвратился с
православным духовенством в Киев и крестил жителей в
православную греческую веру на берегу Днепра и его притока Почайны.
Владимир привез из Херсонеса вместе с церковными сосудами
и иконами, с мощами херсонесских святых и «корсунскими по-
16

па^и» две бронзовые статуи («медяны две капищи») и бронзовую
квадригу («четыре коня медяна»), которые украсили в Киеве
площадь перед Десятинной церковью.
Если признать эту версию крещения Владимира истинной, то
тогда его обращение в христианскую веру и обет крестить своих
подданных оказывается- принудительным актом — выполнением
условий династического брака. Уже монах Иаков в «Памяти и
похвале Владимиру» отметил, что Корсунь была взята
Владимиром через три года после его крещения. Вероятнее всего, факт кор-
сунского похода Владимира неудачно соединили с легендой о его
походе с целью добывания себе невесты. Легенда о «чудесном
владимировом прозрении» — повторение рассказа об обращении
апостола Павла. Известный русский византолог В'. Г.
Васильевский писал: «В'зятие Корсуни... не находилось в какой-либо
прямой связи с крещением русского народа»21.
А. А. Шахматов доказал, что корсунская версия крещения
Владимира была придумана греческим духовенством в целях
утверждения роли Византии в крещении Руси. После того как вместо
первого русского митрополита Илариона митрополитом стал грек
Феопемт, были приняты меры для искоренения всякого
упоминания о связях Киевской Руси с Болгарией, предано забвению имя
последней жены Владимира болгарской христианки.
Уже во времена Владимира возникли острые противоречия
между светской и церковной властью. Современник Титмар,
епископ Мерзебургский писал, что Владимир после крещения
«причинил изнеженным грекам много вреда»22. Вероятно, Владимир
принимал меры, чтобы ограничить на Руси действия греческого
духовенства, служившего политическим интересам Византии.
Расхождения между Владимиром и греческим духовенством
касались и внутренней политики. В1 996 г. греческое духовенство
настаивало на применении смертной казни преступникам, а
Владимир этого не желал: «Се реша епископи Володимеру: Се умно-
жишася разбойници; почто не казниш их?», требовало замены
виры, т. е. денежной пени за убийство, смертным наказанием по
византийскому праву. Владимир с этим не соглашался. В'место
введения смертной казни преступникам была оставлена вира,
чтобы она шла на покупку оружия и коней для дружины.
Греческое духовенство отрицательно относилось ко всем
попыткам прославления полуязычника-полухристианина Владимира,
похороненного по языческому обряду: его вынесли через пролом
в стене княжеского дворца в Берестове и «въяложь ше на сани».
В летописи иод 1015 годом записано о Владимире: «Дивно же
есть се, колико добра сотворил (он) Русской земле, крестя ю; мы
же крестьяне суще, не воздаем почестья». В 1070 г. в. «Похвале
и (памяти князю Владимиру» Иако© Мних возмущался тем, что
Труды Васильевского В. Г. СПб., 1909, т. II, ч 1, с. 101
Стасюлевич М. История средних веков. М., 1887, т. II, с. 703.
2 Зак. 2632
17

этого великого князя не признают святым, так как он «чюдес не
творит по смерти». Монах ссылался на слова Иоанна Златоуста,
что святые познаются делами, а не-чудесами. До 1240 т. Владимира
не именовали святым, имя его не было внесено в церковный
месяцеслов или в святцы. Только в XIII в. в Новгороде его объявили
святым, а всероссийское прославление Владимира началось лишь
через несколько веков.
В третий период христианизации Руси были основаны епис-
копии в Юрьеве, Белгороде, Новгороде, Ростове, Чернигове, Перея-
славле Южном, Владимир-Волынском, Полоцке и Турове. В Киеве
возникло несколько крупных монастырей. В X в. было построено
10 деревянных и 1 каменная церковь, <в XI в. — 700 деревянных и
19 ,каменных церквей, 18 монастырей, в XII в. — 690 деревянных
•и 69 каменных церквей и 37 монастырей, в XIII в, — 110 деревянных,
19 каменных, 35 монастырей.
Духовенство уверяло, что до христианизации Древнерусское
государство было покрыто мраком идолопоклонства, а после
крещения «свет Христов воссиял на Руси». В" действительности масса
населения оставалась языческой в XI—XIII вв. Христианизации
подверглись .прежде всего города, но еще во времена Ярослава I
было немало городов, где население ие крестилось. При Ярославе I
митрополит Иларион называл свою киевскую церковь «малым
стадом». Организация христианской церкви относится ко второй
половине XI в., т. е. ко времени, когда окончательно сложились
феодальные отношения в землях, объединившихся вокруг Киева.
В Ростове оппозиция «овой вере сохранилась еще на протяжении
всего XI в. До конца этого столетия согласно «Житию Авраамия
Ростовского» идол стоял в чудовском конце города Ростова.
В «Житии Леонтия Ростовского» рассказывается, что первые
ростовские епископы Федор и Иларион были вынуждены бежать,
«не терпяче неверия и досаждения людии». В 1072 г. восставшие
ростовчане убили епископа Леонтия. В Смоленске и Муроме
православие утвердилось только в XI в.
Особенно сильное сопротивление введению христианства было
в Новгороде. За весь XI в. в Новгороде было построено всего лишь
2 церкви. Новгородцы продолжали нарекать своих детей
языческими именами и возращались к «поганьетву». Е. Е. Голубинский
обратил внимание на планировку Новгорода, из чего сделал вывод,
что новгородцы не позволили епископу поселиться в своем доме и
нашли нужным обнести дом епископа кремлем, крепостью для
безопасности от паствы. С 1055 по 1068 г. новгородцы убили трех
своих епископов. В 1071 -г. в Новгороде волхв «хулил веру
христианскую», призывал убить епископа. Горожане разделялись на
две части: .князь Глеб и дружинники приняли сторону епископа,
а простой народ «людье» — волхва. В 1113 г. новгородцы восстали
Цротив князя Всеволода и его епископа. В 1024 и 1071 гг. в Ростово-
Суздальской земле происходили восстания волхвов, которые
пытались отстоять дофеодальные социальные отношения и свою
18

древнюю религию, но все эти попытки были обречены на неудачу.
Академик М. Н. Тихомиров изучил восстания населения в XI в.,
проходившие от Киева до Новгорода и Белоозера, от Волги до
западнославянских земель. Он доказал, что народ враждебно
встретил новую веру и ее служителей. Христианство насаждалось
насильственно, ,и его распространение затянулось на несколько
столетий. Только на рубеже XII—XIII вв. началась
христианизация деревенской Руси. Вятичи и мери не принимали
православия. В середине XII в. вятичи убили Кукшу, монаха-миссионера
из Киево-Печерского монастыря, прибывшего в Приокские земли.
В XII — XIV вв. 'приняли христианство карелы, в XIV в. — зыряне,
в XV в. — лопари, в XVI в. — народности Поволжья и в XVIII в. —
народности Сибири.
«ПРАВОСЛАВНОЕ ЯЗЫЧЕСТВО»
Византийское .православие на Руси постепенно изменялось в
в соответствии с местными условиями жизни и быта ее населения.
Русское высшее духовенство1, князья и знать стремились сделать
свою церковь независимой от греческой. В массах формировался
синкретизм язычества и христианства. Значительная часть
языческих верований, праздников и обрядов уцелела и после
христианизации, образуя пеструю смесь с новой верой и ее культом. Еще
в XVII в. православные тайно сходились на языческие игрища,
приходили молиться 'под овин, к священным озерам и деревьям.
В XVIII в. в Духовном регламенте запрещалось отправление
молебнов под дубом.
Выдающийся русский историк В. О. Ключевский был прав,
утверждая, что принятие христианства <не было выходом из мрака
идолопоклонства на свет, ибо старые боги не упразднились как
вымыслы суеверия, в их существование продолжали верить, лишь
подчинив старых богов, которые теперь считались 'бесами, новому
богу. В Патерике Киево-Печерского монастыря рассказывается,
как однажды из деревни, 'принадлежавшей монастырю, пришли
просить игумена выгнать домового из хлева, где он (продолжал
жить. Игумен пошел в деревню, затворился в хлеве, молился там
всю мочь до утра, и домовой исчез.
Ключевский писал, что православные люди, построив
христианские храмы, продолжали жить в прежней языческой избе и по-
языческому завету, только развесив по стенам иконы. Объясняется
это тем, что элементы патриархально-родовых отношений на Руси
долго сохранялись в раннефеодальном обществе, что даже после
исчезновения крепостничества в социально-экономических
отношениях имелись дофеодальные пережитки. Сам феодализм порождал
потребность в сохранении языческого политеизма, различных видов
фетишизма и магии в виде культа святых, икон и молитв.
«Православное язычество» было «народной» трактовкой
православия и существенным образом отличалось от официального пра-
2*
19

вославия. Так, например, по правилам митрополита Иоанна II
(1080—1089) церковным браком венчал,ись только бояре «и князья,
а «простые люди» обходились без «благословения и венчания».
Между вероучением церкви, ее культом и языческой «народной
верой» и ее обрядами было большое различие. Крестьяне
перетолковывали церковное учение в желательном для себя смысле. Что
было общего между почитанием феодальной зиатью святой Елены,
матери римского императора Константина, будто бы нашедшей
крест Иисуса Христа, в честь которой Ольга приняла при крещении
ее имя, и превращением этой святой благодаря созвучию ее имени
со словом лен в покровительницу льна — «Алену — длинные льны»,
«Лен сей йа Олен».
Казалось бы равноапостольный князь Владимир должен был
возглавлять обширный сонм православных святых. Однако культ
святого Владимира русская православная церковь стала усиленно
насаждать мосле 1888 г. — 900-летия «крещения Руси», когда стали
строиться владимирские храмы, распространяться иконы святого
Владимира как «прадеда Руси». В сонме православных святых
главное значение приобрел не князь Владимир, а чудотворец
Никола. Он встал в один ряд с Иисусом Христом и богородицей.
В последние годы XI в. был установлен праздник перенесения
«мощей» Николая чудотворца, позднее не признанный византийским
духовенством. В Киеве в 882 г., т. е. более чем за сто лет до
«крещения Руси», была уже церковь святого Николая, построенная на
Аскольдовой могиле. В XVII в. в одной Москве было 128 церквей,
посвященных Николаю чудотворцу. Его культ получил большое
распространение потому, что он считался первым помощником
в земледелии: «На поле Никола общий бог».
Еще в начале XX в. этнографы собрали обширные материалы
о распространении «православного язычества» на Руси, которые
были обобщены в трудах Д. К. Зеленина, Н. М. Маторина,
С. А. Токарева, Е. И. Чичерова >и др. Академик Н. С. Державин
писал, что «тяжелая, упорная и длительная, принимавшая нередко
насильственные, кровавые формы, борьба христианства против
язычества у славян, одержавшая, в конце концов, победу над
язычеством, не вытравила окончательно из народного мышления эпохи
феодализма и капитализма глубоко укоренившихся в нем пережитков
язычества, продолжающих жить в народных массах вплоть до
настоящего дня. И только в коммунистическом обществе, >не
знающем эксплуатации человека человеком, эти предрассудки и
суеверия будут окончательно вытравлены из сознания свободного
человека»23.
КЛАССОВАЯ СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНИЗАЦИИ РУСИ
В конце X в. христианство в греко-православной форме стало
государственной религией Руси, помогавшей княжеско-дружинной
23 Державин Н. С. Славяне в древности. М, 1945, с. 161.
20

знати и богатым купцам в становлении прогрессивного в то время
феодального способа производства, основанного на эксплуатации
.непосредственных производителей феодалами-землевладельцами.
Академик Б. Д. Греков в фундаментальном труде «Киевская Русь»
доказал, что процесс феодализации в Древнерусском государстве
создал базу для утверждения христианства в качестве
господствующей религии. Она ие отвергала рабства, требуя от рабов быть
покорными господам, но стремилась к замене рабского труда,
невыгодность которого была осознана в Византии, его феодальной
формой. В 1070 г. Иаков Мних в своей «Похвале» Владимиру
сообщает, что «креститеся сам Володимер... и свободу всяку душею,
мужеск полк (пол) и женск, святого ради крещения»24.
Церковь осуждала тех, кто продает крещеных рабов «поганым»,
но зато закрепощала юридически свободных людей, добивалась
чтобы ее земли обрабатывались руками феодально зависимых
крестьян, а не рабов. Духовенство участвовало в создании
феодального права, закрепляющего господство феодалов над
закрепощенными смердами. Попы, указывал Ленин, «из кожи лезли,
доказывая, что крепостное право одобрено священным писанием и
узаконено богом.. .»25
Христианизация Руси была средством „усиления власти князя
«ад населением Киевской Руси. В. В. Мавродин писал, что
христианство должно было способствовать объединению в единое
государство славянских и .неславянских, восточно-и западнофиноких и
литовских племен (чудь, меря, весь, мурома, голяди и др.)- На
место племенных культов должен был установиться единый культ,
освящающий нарождающиеся феодальные .порядки, 'новый
государственный строй. Из этого не значит, что христианство было
определяющим фактором в формировании древнерусского государства.
Этот процесс начался задолго до «крещения Руси»; древнерусское
государство уже существовало, когда христианство превратилось
в государственную религию.
К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали, что «с каждым великим
историческим переворотом в общественных порядках происходит также
и переворот в воззрениях и представлениях людей, а значит и в их
религиозных представлениях» 26. Принятие христианства в качестве
государственной религии было вызвано необходимостью создать
идеологическую надстройку феодального общества. Если княжеский
двор и терем, княжеские хоромы и гридницы были колыбелью
христианства в Древней Руси, то в избах смердов к новой вере
отнеслись лишь как к средству утешения.
Ленин писал: «Все и всякие угнетающие классы нуждаются для
своего господства в двух социальных функциях: в функции палача
и в функции попа. Палач должен 'подавлять протест и возмущение
24 См.: Голубинский Е. Е. История русской церкви, с. 239.
25 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 7, с. 194.
26 Маркс К, Энгельс Ф. Соч., т. 7, с. 211.

угнетенных. Леш должен утешать угнетенных, рисовать им
Перспективы (это особенно удобно делать без ручательства за
«осуществимость» таких перспектив...) смягчения бедствий и жертв при
сохранении классового господства, а тем самым примирить их с этим
господством...»27.
В отличие от христианства патриархально-родовые верования
язычников не знали загробного воздаяния. Владимир в беседе
€ мусульманами был согласен с тем, что кто на этом свете «убог,
то и тамо, аще ли 'богат есть зде, то и тамо». Христианская же
религия обещала воздаяние в загробном мире. Христианин — автор
договора Игоря с греками от 944 г. писал: «А хто русской стороны
замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые
приняли крещение, получат возмездие от бога вседержателя,
осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, 'которые не
крещены, да не имеют помощи и от бога, и от Перуна, да не
защитятся они собственными щитами, и да погибнут от мечей своих, от
стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою
загробную жизнь». В Лроложном сказании о Владимире говорится:
«Друзии уже ядять не скудную пищию в царствии небесном».
Феодалам нужна была религия, освящающая частную
собственность, классовое деление общества, помогающая держать в
повиновении народ. -Церковь проповедовала справедливость и извечность
деления общества на богатых и бедных, рабов и господ, укрепляла
авторитет господ, богатых и прежде всего князя.
«Крещение Руси» было осуществлено Владимиром по
политическим соображениям. Он увидел в принятии христианства
средство, которое может помочь ему стать «монархом всех русских
земель». Христианская церковь учила, что с момента крещения на
князя «призря... всемилостивое око благого бога». Княжеская
власть дается самим богом, она священна и неприкосновенна, все
требования и распоряжения князя должны исполняться
беспрекословно, так как все, что он говорит, внушается богом, вследствие
чего нельзя быть недовольным приказаниями князя, а всегда и при
всех обстоятельствах следует воздать ему благодарственное
почтение. Духовенство исходило из «священного писания», которое
утверждало: «Всяка душа властем предержащиеся пусть
повинуется, ибо несть власть, аще не от бога, и сущиа власти от бога
поставлени суть. Всяка душа властием да повинуется, власти бо
от бога поставлены суть. Противляяися власти противится закону
божию, князь бо не туне меч носит».
Изборник Святослава 1076 г. наставляет читателей бояться
князя — божьего слуги. В XI в. новгородский епископ Лука Жи-
дята в «Поучении братии» наказывает: «бога ся бойтеся, князя
чтити». В' поучении «Слово святых отец, како жити крестьяном»
говорится: «наипаче же своему князю приязнь имей...».
Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 26, с. 237.

В1 книге «Церковь й идея самодержавия в России» советский
историк А. Дмитрев доказывал, что после «крещения Руси»
начала развиваться на Руси идея богоустановленности и
богоизбранности княжеской власти. Уже Владимира, князя киевского,
духовенство величает «царем» и «самодержцем». «Ты поставлен от
бога», — ответило духовенство, когда В'ладимир усомнился в своем
праве казнить разбойников. В11058 г. митрополит Иларион в «Слове
о законе и благодати» проповедует: «Сотвори господи наместника».
«Как бог царствует на небесах, — говорит митрополит Никифор
в Послании к Владимиру Мономаху, — так и князья избраны бысте
от бога в роды и роды и возлюблени бысте им». Родство
Владимира Мономаха с византийской фамилией по матери наводит Ники-
фора на мысль: «Тобе бог идалече по розуме и предповеле, и из
утробы матерней освяти и помазав». В1 рассуждениях летописца по
по поводу убийства в 1174 г. князя Андрея Боголюбского
доказывается, что он «естеством бо земным подобен есть всякому
человеку», «властью же сана, яко бог». Духовенство внушало, что
«князь... небо есть земное, и душа его — престол Христов». На
основе этой «божественной» теории князья начинают
оправдывать свое насилие, освящать его светом высшего
провиденциального предопределения, а всякие попытки к ограничению их власти
расценивать как дерзкое и греховное покушение на божью
власть.
С введением христианства создается сакраментальная форма
принятия княжеской власти — обряд возведения на престол князя
или, как тогда говорили: «сажать на стол», соответствующий
византийскому обряду венчания на царство; устанавливается
присяга князю — «крестное целование», введенное в употребление
церковью для всех подданных, отказ от него или нарушение —
мятеж против бога. Церковь присваивает киевскому князю все
атрибуты христианских императоров. На монетах, чеканенных по
греческим образцам, князья изображаются в византийском
императорском уборе, в диадеме, увенчанной крестом, в порфире, с
крестом в руках и с нимбом вокруг головы. Уже на металлических
монетах времен Владимира он изображается в царской одежде с
порфирой на голове и скипетром в руке. Есть предположение, что
монеты с изображением Владимира передают его облик: лицо
продолговатое с тяжелой нижней челюстью, с большим
выдающимся подбородком и длинными свисающими усами.
Правящие классы Руси получили в христианской религии
мощное идеологическое средство для укрепления своего господства
и христианскую церковь — новую разветвленную политическую
организацию. Она сложилась при Ярославе 1^ когда был созван
первый церковный собор в Киеве. Из «Церковного устава»
Владимира видно, что он назначил в пользу церкви десятину от
княжеских имений, от стада и жита, от торга, от всех «стяжаний и
прибытков». Он обязывает к этому всех владельцев
недвижимыми имуществами и получающих оброк с крестьян.
23

Церковь стала крупным феодалом, эксплуататором
закрепощенных крестьян. Епископы и настоятели монастырей были
жестокими крепостниками. Под 1069 г. в Лаврентьевской летописи
рассказывается о злодеяниях ростовского епископа Федора:
«Много бо пострадаша человецы от него... головы порезывая...
иним же очи выжегая и язык урезая». Новгородский чепископ
Лука Жидята отрезал нос и обе руки своему холопу Дудику.
Христианизация Руси не предохранила ее от феодальной
раздробленности. Уже в конце княжения Владимира появились первые
признаки распада Древнерусского государства. «Крещение Руси»
не спасло ее и от трехсотлетнего монголо-татарского ига.
ДРЕВНЕРУССКАЯ КУЛЬТУРА И ХРИСТИАНСТВО
Дворянские просветители XVIII в., критиковавшие
обскурантизм средневекового духовенства, вместе с тем отмечали, что
христианизация Руси способствовала распространению письменности,
развитию летописания, созданию замечательных памятников
архитектуры и живописи. Еще в 1705 г. Феофан Прокопович (1681 —
1736), будучи учителем поэзии в Киевской Могилянской академии,
написал трагикомедию «Владимир святой, российских стран князь
и повелитель», в которой восхвалял «Владимира Красное
Солнышко» за стремление к просвещению славян. Летом 1706 г. бурсаки
Академии в открытом поле сыграли эту первую русскую светскую
пьесу.
Феофан Прокопович возглавлял «ученую дружину» Петра I, в
которую входили В. Н. Татищев, Антиох Кантемир и другие.
Историк Татищев восхищался ученостью Феофана: «В Руси прежде
равного ему не было в испытании древности великое тщание по
природе острым суждением одарен был». В1 пьесе В'ладимир
изображен обличителем суеверий, побеждающим «языческое
духовенство», которое пытается помешать реформам, осуществляемым
светской властью. Пьеса начинается явлением тени князя Яропол-
ка, убитого Владимиром, которая заключает союз с жрецами Же-
риволом, Куроедом и Пияром, олицетворяющими обжорство,
гурманство и пьянство, чтобы не допустить распространения
просвещения на Руси. «Некоторые черты жрецов списаны с натуры,—
отметил исследователь творчества Феофана Н. С. Тихонравов,—
выхвачены из быта современного Прокоповичу православного
духовенства. Этого не отрицал сам Феофан, мало того — он
старался даже прямо намекнуть на это в своей трагикомедии. Жери-
вол, пожирающий целого вола в день, назван в пьесе «цопом», а
поп Куроед с ужасом рассказывал, что „он ходил в село курей
куповати, и когда сие бяше?"»2б.
Маркелл Радишевский, бывший одновременно с Феофаном Про-
коповичем учителем в Киевской Могилянской академии, в доносе
Тихонравов Ы. С. Соч. М., 1898, т. 2, с. 134.
24

о трагикомедии сообщал, что в ней автор «архиереев, иереев
православных жрецами и фарисеями называет, священников
российских называет Ъюериволами, лицемерами, идольскими жрецами».
В ответ на донос Феофан Прокопович возразил, что «великая
часть нашего духовенства непотребна суть и таковых имен или
подобий достойна».
Феофан Прокопович, этот, по словам Г. В1. Плеханова,
наиболее выдающийся публицист эпохи Петра I, в своей пьесе ставил
цель: осмеять клерикальных врагов петровских реформ. Для
Феофана Владимир это прежде всего «В'еликий Просветитель»,
насаждающий грамотность и просвещение, так как все зло в мире от
тех, кто «письмена ненавидит». В проповеди» «Что за добро во
время царствования своего учинил Владимир святой?» Феофан
Прокопович прославляет его как «отца Русского просвещения»,
тем самым косвенно прославляя и Петра I.
Эта тенденция изображать Владимира как «отца русского
просвещения», отразившаяся и в сочинении М. И. Хераскова
«Владимир возрожденный» (1785 г.), перешла в XIX век. В «Истории
государства Российского» Н. М. Карамзин писал, что Владимир
«старался просветить россиян», «завел для отроков училища,
бывшие первым основанием народного просвещения в России»29.
Он повелел сыновей своих, а вместе с ними и множество детей
«нарочитой чади», т. е. знати, учить «писанию греческому и гла-
гольскому (российскому), приставив им учителей искусных, еще
же и простых людей отроков повелел взимати во учение книжное:
матери же безумные плакахуся по детех своих, аки по мертвых».
Окончившие училища при Владимире проходили еще обучение
дальнейшее «и бысть от сих множество любомудрых философов»30.
Русские революционные демократы XIX в,, резко
критиковавшие «византинизм», под которым понимали союз самодержавия и
православия, тиранство царя и угодливость духовенства, ценили
заслуги Владимира в области просвещения, несмотря на то что
в X в. оно было связано с распространением христианской
религии. В' 1858 г. в статье «Русская цивилизация, сочиненная г.
Жеребцовым», разоблачавшей мракобесие этого славянофильского
литератора, отстаивавшего реакционную идею о богоизбранности
русского народа, о необходимости вернуться к допетровским временам,
когда не было просвещения народных масс, Н. А. Добролюбов
писал: «Никто не отвергает и не может отвергнуть, что
образованность Древней Руси развивалась с самых древних времен под
влиянием христианства»31. В 1867 г. в брошюре «Древняя Русь»
революционный просветитель И. А. Худяков, впоследствии погибший
в ссылке, обличая православное духовенство, считал необходимым
29 Карамзин Н. М. История государства Российского, с. 246.
30 Полное собрание русских летописей. (Никоновская летопись). СПб., 1862,
т. 9, с. 58.
31 Добролюбовы. А. Собр. соч. В 3-х т. 1950, т. I, с. 294.
25

отметить, что принятие христианского вероисповедания имело
большое значение для распространения грамотности32.
В' 1888 г., когда церковь праздновала 900-летие «крещения
Руси», духовенство признало, что Владимира «доселе ценили
мало»33. Профессор Киевской духовной академии В1. Завитневич,
автор большого труда о политической деятельности Владимира,
объясняет одну из причин недостаточного внимания церкви к
Владимиру тем, что он считался «просветителем земли русской», а
допетровское духовенство боялось книжности и просвещения как
источника «ереси». «В'ладимир...— говорил В1. 3. Завитневич,—
положил начатки просвещению и значение этих Ыачатков не было
вполне очевидно и осязательно»34.
Опасаясь превращения образа «святого Владимира
Крестителя» в образ «Владимира Просветителя», церковная печать
отмечала, что «христианское просвещение», которое насаждал
В'ладимир, враждебно «антирелигиозному просветительству». В1 1888 г.
архиепископ харьковский Амвросий произнес в Покровском
монастыре «„Слово", посвященное 900-летию крещения Руси» «Об
опасности для современного христианства со стороны философов». Он
говорил о том, что «опасность со стороны философии заключается
прежде всего в отрицании христианства как учения несогласного
с разумом человеческим», что «философия языческого
происхождения. .. философы враждебно встретили проповедь о Христе».
Рассказывая, почему современное просвещение отвергает . религию,
архиепископ отмечал: «Появилось учение о естественном
происхождении религии путем самостоятельного развития человечества
с отрицанием божества, сверхъестественного откровения, и наши
мыслители принялись отрицать христианское учение как
несовременное, порицать церковь как учреждение устаревшее. Возникло
учение о развитии всей природы с включением человека, с
отрицанием промысла божия, чудес и влияния благодати божией, и наши
философы пустились отрицать силу и значение христианских
таинств, богослужения, молитвы»35.
Духовенство понимало, что между стремлением Владимира,
насаждавшего грамотность и образованность, и петровскими
реформами в области просвещения была связь. В: 1938 г. в
белоэмигрантском «Владимирском сборнике», посвященном 950-летию
«крещения Руси», бывший министр вероисповедания Временного
правительства А. В1. Карташев обрушился на просветительство,
в котором видел начало «русского безбожия». Он писал: «Наша
земля подвергнута отраве самыми крайними ядами петровского
безбожного просветительства».
Сейчас в связи с исполняющимся в 1988 г. 1000-летием
«крещения Руси» деятели православной церкви, стараясь заинтересовать
32 Худяков И. А. Древняя Русь. СПб., 1867, с. 51.
33 Церковные ведомости, 1888, № 38, с. 1044,
34 Там же, № 36, с. 973—984.
3<5 Владимирский сборник^ с. 93.
Ж

верующих этим событием далекого прошлого, наоборот, стремятся
внушить, что оно будто бы имело основополагающее значение для
развития русской культуры. В1 действительности решающая роль
в формировании всех явлений материальной и духовной культуры
принадлежит социально-экономическим основам общества. Однако
в условях феодализма церковь выполняла многие нерелигиозные
функции, относящиеся к различным сферам культуры, в частности,
на Руси она способствовала усвоению византийских культурных
традиций.
В1 20—30 гг. XX в. в антирелигиозной пропаганде часто
антиисторически истолковывались взаимоотношения церкви и
культуры. Так, например, в 1925г.журнал «Безбожнику станка»
посвятил десятый номер теме: «Откуда и как пошла христова лавочка
на Руси». Авторы полностью отвергли значение христианизации
Руси как следствие прогрессивного тогда феодального способа
производства. Председатель Союза воинствующих безбожников
СССР Ем. Ярославский добивался закрытия этого журнала за
анархизм и левацкие загибы в антирелигиозной пропаганде. В' то
время в некоторых учебниках по истории СССР для средней школы
«крещение Руси» изображалось неверно. В 1937 г. Жюри
Правительственной комиссии, рассматривая учебники по истории СССР
для III и IV классов средней школы, представленные на конкурс,
указало: «Авторы идеализируют дохристианское язычество, они не
понимают при этом того простого факта, что введение
христианства было прогрессом по сравнению с языческим варварством, что
вместе с христианством славяне получили письменность и
некоторые элементы высокой византийской культуры. Авторы игнорируют
прогрессивную роль монастырей в первые века после крещения
Руси как рассадников письменности и колонизационных баз»36.
В1 «Кратком курсе истории СССР», учебнике для III и IV
классов средней школы, одобренным Правительственной комиссией,
отмечалось: «Христианство в свое время было в сравнении с
язычеством шагом вперед в развитии России. Вместе с тем с
христианством среди славян распространялась и греческая культура и
образованность. В'изантийские мастера обучали славян строить и
украшать дома и церкви. Ученые греческие монахи создали
славянскую азбуку. Ею стали пользоваться в Киевском государстве.
Князь давал греческим попам и монахам деньги и отводил им
земли. Монахи писали по-славянски церковные книги, переводя их
с греческого языка. Они записывали также все происходившие
важные события. Такие записи велись «из лета в лето» (из года
в год) и назывались летописью»37. По этому учебнику училось
целое поколение советских школьников, следовательно оценка
христианизации Руси, данная в учебнике, является документов,
36 К изучению истории. М., 1946, с. 36.
V Краткий курс истории СССР. Учебник для 3—4 класса. Под ред. проф.
Д, Б. Шестакова. М., 1937, с. 18
2?

фиксирующим, как учащиеся конца 30-х гг. должны были
воспринимать это явление.
В' 1937 г. во втором номере журнала «Историк-марксист»
видный историк С. В1. Бахрушин опубликовал статью «К вопросу о
крещении Руси», в которой подробно освещал прогрессивное значение
«крещения Руси». В1 1956 г. И. У. Будовниц в статье «К вопросу
о крещении Руси», опубликованной в третьем томе «Вопросов
истории религии и атеизма», доказал, что наряду с глубоким анализом
этого явления С. В1. Бахрушин сильно преувеличил прогрессивное
влияние принятия христианства на развитие русской культуры и
просвещения. Бахрушин все успехи Киевской Руси в области
ремесел, торговли и просвещения объяснял исключительно влиянием
В'изантии, почти во всех прогрессивных последствиях «крещения
Руси» видел руку греческого духовенства, не учитывая того, что
митрополиты-греки, возглавлявшие русскую церковь, были
совершенно изолированы от русского общества.
Исследования М. В1. Левченко, В1. Т. Пашуто, А. Н. Сахарова
показали, что принятие Русью христианства способствовало
поднятию международного авторитета молодого государства и
установлению культурных связей с западноевропейскими феодальными
странами.
Историки русской культуры и искусствоведы установили, что
восточные славяне вместе с христианством приобщились к более
высокой византийской культуре и наследию античности38, но роль
христианства в формировании древнерусской культуры не была
определяющей. Этот процесс начался до «крещения Руси» и был
связан с развитием там социально-экономических отношений.
Истоки самобытной русской культуры уходят в глубину
тысячелетий и основы ее закладывались не на пустом месте. Она
существовала до принятия христианства. Стимулирующее воздействие на
культуру, оказанное деятельностью русской церкви, было не таким
уж значительным, как предполагалось раньше.
Христианизация Руси способствовала распространению
письменности, хотя у восточных славян письменность была еще до
принятия ими христианства. На Древнюю Русь вместе с
церковными книгами проникали и художественные произведения,
литературные сборники, сочинения на исторические темы. В'еликое
достояние античной и средневековой греческой и византийской
письменности стало осваиваться древнерусской книжностью путем
перевода на славянский язык. В1 конце X в. на Руси появляются первые
отечественные произведения письменности. Люди XI в. говорили
о книжном «почитании»: «Велика бо бывает полза от учения
книжного. .. мудрость бо обретаем и воздержание от словес книжных, се
бо суть реки, напаяюще вселенную, ее суть исходяще мудрости,
книгам бо есть неизмерная глубина».
38 М у р а в ь е в А. В., Сахаров А. М. Очерки истории русской культуры
IX—XVII вв. Изд. 2-е. М., 1984, с. 74; Живопись Древней Руси XI — начала
XIII века. Л., 1982, с. 6.
28

Духовенство на Руси так же, как и в В'изантии и европейских
странах, образовало «ученое сословие» средневековья, которое
приобрело большой опыт сковывания человеческой мысли. В'асилий
Великий учил: «Мы научены писанием не давать себе свободы
представлять умом что-либо, кроме дозволенного». В1 Киево-Печер-
ском патерике помещен рассказ, в котором любовь к чтению
рассматривается как средство дьявола совратить человека с истинного
пути на путь «бесовский прелести ереси и безбожества». В1 древнем
законодательном сочинении «Кормчей книге» по списку 1284 г.
сказано: «Иже кто иметь еретическое писание у себя держали...
со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на темени их
сожеща».
В1. О. Ключевский писал, что православное духовенство поучало
«нас веровать, во все веровать и всему веровать», запрещая
размышлять; веруй, но не умствуй. Духовенство строго-настрого
заповедовало любознательным юношам читать много книг. Смотрите,
говорили священники, стращая последствиями этого опасного
занятия: вот один от книг ума лишился, другой в ересь впал. Если
хвалили образованность русского человека, говоря что он «муж
книжен и философ», то поучали: «Братия! не высокоумствуйте; если
кто тебя спросит, знаешь ли философию, ты отвечай: Эллинских
борзостей не знах, ни ритарских астрономов не читах, ни с
мудрыми философами не бывах, философию ниже отчима видех».
Русский книжник любил переведенные с греческого статьи по разным
отраслям знания: по минералогии, медицине, логике, риторике, но
церковь запрещала изучать науки: православный должен был
говорить: «Богомерзостен перед господом богом всяк любяй
геометрию; не учен я словом, но не разумом, не обучался диалектике,
риторике и философии»39.
Не само православие способствовало развитию древнерусского
искусства, а та практическая деятельность замечательных
мастеров, которая использовалась духовенством. Искусствоведы
доказали, что древнерусские памятники нельзя оценить только с точки
зрения их непосредственного назначения. Одно дело потребность
церкви в тех или иных произведениях культуры, другое — их
объективное содержание, которое выходило за рамки узко
утилитарных культовых целей. Выдающиеся памятники культуры
русского народа давно утратили религиозное значение, которое они
имели в средние века.
Академик Б. А. Рыбаков писал: «Несомненна польза церкви
как организации, помогавшей укреплению молодой русской
государственности в эпоху бурного наступательного развития. Она
способствовала развитию русской культуры, приобщению народа
к культурным богатствам В'изантии, распространению
просвещения, созданию крупных литературных и художественных
ценностей. Однако тонкий яд религиозной идеологии проникал во
Ключевский В. О. Неопубликованные произведения М., 1983, с. 303.
29

все поры народной жизни, притупляя классовое самосознание
русского народа, возрождал в новой форме первобытные воззрения и
на долгие века закреплял в сознании людей идеи
потустороннего мира, божественного происхождения властей и
провиденциализма, т. е. представления о том, что судьбами людей
управляет божественная воля»40.
ДРЕВНЕРУССКОЕ ВОЛЬНОДУМСТВО
В X в. гнет природных и социальных сил был всеобъемлющим,
отношение к ним было еще таким далеким от научного понимания
окружающего мира, что христианскому вероучению не могли
противостоять атеистические .воззрения. Борьба тогда шла только
между язычеством, которое иногда переплеталось со
стихийно-материалистическими взглядами на природу и христианскими
идеалистическими взглядами духовенства, чуждыми земледельцам.
Принятие христианства должно было породить какие-то
сомнения в истинности новой веры. Летописец, выдумывая содержание
беседы Владимира с христианским «философом», который прибыл
предложить свою веру, вложил в слова князя сомнения язычников.
Когда «философ» сказал Владимиру, что обращающиеся в
христианство получат спасение через распятие 'божьего сына на кресте,
крещение и веру в богородицу, то князь спросил: «Что ради от
жены родися и на древе распятся и водою крестися?», т. е. как
это можно получить спасение от дерева, т. е. креста, от воды, т. е.
крещения и от женщины. Владимир, выслушав рассказ «философа»
о страданиях Христа, спросил: «Что ради сниде ^бог на землю и
страсть такову прия?»
«Гибель языческих богов» не могла не породить различные
споры. Летописец — христианин, спустя столетие, воображая, как
волокли идола Перуна к Днепру, колотя его жезлами, пытается так
передать мысли, которые должны были возникнуть у язычника:
«Велик ты, гооподи, и чудны дела твои! Вчера еще был чтим
людьми, а сегодня поругаем».
Население Киевской Руси, принявшее христианство, при
каждом бедствии готово было видеть в нем наказание за поругания
старых богов. В «Повести временных лет» помещено «Слово о ведре
и казнях божьих» (1068 г.), в котором автор поучает, что
стихийные бедствия происходят не от отказа людей от веры в языческих
'богов. А первый русский митрополит Иларион в «Слове о законе
и благодати» молит бота: «Не попущай на ны скорби и глади и
напрасных смерти... да не отпадут от веры нетвердии верою».
Народные массы, насильственно окрещенные, безразлично
относились к церкви. В Лаврентьевской летописи под 1068 г. говорится,
что люди предпочитают «игрища» божьему храму: «Видим бо
игрища утолчена и людий много множьство на них..., а церкви
40 История СССР с древнейших времен до конца XVIII в. М., 1983, с. 63.
30

стоят (пустыми); егда же бываеть год (время) молитвы, мало их
обретается в церкви»41. В1 «Слове о твари», возникшем в XI в.,
сообщается: «Не слушал божественных словес, на аще плясци или
гудци или ин кто игрець позоветь на игрище или на какое зборище
идольское, товси тамо текут радуяся... весь день то (т), предстоят
позорьствующе тамо». Когда же приглашают на церковную службу,
а мы позева(юще) и чешемся и протягаемся, дремлем и речам:
«Дождь»... или, «студено...» А на позорищах — ни крову сущу, ни
затишью, ни многажды дождю и ветром дышущую, или въялици,
то все приемлем радуяся, позоры дея на пагубу душам. А в
церкви— покрову сущю и заветрию дивну, и нехотят прити на
поученье, леняться»42.
В' середине XI в. Иаков Мних в своем слове, восхваляющем
Владимира, скептически отнесся к чудесам. В1 ответ на отказ
греческого духовенства признать княгиню Ольгу святой, потому что
у ее гроба нет чудес, монах рационалистически заявил, что чудеса
это область веры. Бели кто-нибудь к ее гробу «с верою придет,
отворится оконце, и видеть честное тело лежаще цело и дивися чюду
таковому». Если же другие «не с верою приходят, не отворится
оконце гробное, и не видять тело того честного, но токмо гроб».
В XII в. галицкий князь Владимирко говорил: «В наше время
чудес не бывает». Он трижды клялся на кресте и трижды нарушал
эти клятвы. В последний раз Владимирко клялся на кресте, якобы
изготовленном из куска креста, на котором был распят Христос.
Когда посол Изяслава, князя киевского, напомнил ему об этом,
Владимирко пренебрежительно сказал: «Этот ли крестец малый?»
М. Горький указал, что «религиозных мотивов в русском и
вообще славянском эпосе... очень мало... Славянский эпос меньше
засорен влиянием церкви»43. Он писал: «В' эпосе славянском...
мужик-богатырь Илья — стреляет по церковным главам, ушкуйник
новгородский В'аська Буслаев кощунствует, отношения князя и
крестьянина ярко даны... столкновением Вольги с Микулою,
бессилием Святогора приподнять тягу земную»44.
Пройдут два-три века и в Пскове и Новгороде появятся
еретики, которые будут критиковать церковь, ее учение, заявлять, что
христианская вера в троицу противоречит здравому смыслу.
Древнерусские вольнодумцы станут отрицать бессмертие души,
поклонение иконам и кресту, осуждать корыстолюбие духовенства,
требовать упразднения монастырей.
В' 1670 г. один из ревнителей веры сочинил силлабическое
стихотворение «О крещении русском», в котором писал: «В'олодимер
великий вас уверу крестил и от идольской темноты осветил...
41 Повесть временных лет. М. — Л., 1950, т. 1, с. 114.
42 Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в
Древней Руси. М., 1913, т. II, с. 82.
43 М. Горький. Собр. соч. В 30-ти т. М., 1953, т. 27, с. 498—499.
44 Там же.
31

Чему ж есте веру миряне отступили й еретицкие науки
влюбили!»45.
Спустя несколько веков после «крещения Руси» многие придут
к рационалистическим выводам, которые будут выражены в их
пословицах: «Живет мордвин и не крещен», «Молился, молился,
а гол, как родился», «Пусть верит тот, кому мазали лоб, а мы
подождем», «Ученье свет, а неученье — тьма».
ЛИТЕРАТУРА
К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., 1971.
В. И. Ленин об атеизме, религии и церкви. М., 1980.
Бахрушин С. В. К вопросу о крещении Киевской Руси. —
Историк-марксист, 1937, № 2.
Будовниц И. У. Общественно-политическая мысль Древней Руси. М., 1960,
Г о р д и е н к о Н. С. «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. Л., 1984.
Греков Б. Д. Киевская Русь. Изд. б-е. М., 1953.
Кузьмин А. Г. Принятие христианства на Руси. — Вопросы научного атеизма.
Вып. 25. М., 1980.
К о р з у н М. С. Русская православная церковь на службе эксплуататорских
классов (X век — 1917 год). Минск, 1984.
Левченко М. В. Очерки по истории русско-византшкких отношений. М.,
1956.
М а в р о д и н В. В. Образование Древнерусского государства и формирование
древнерусской народности. М., 1971.
Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1983.
Р а м м Б. Я. Папство и Русь в X—XV вв. М., 1959.
Р а п о в О. М. О некоторых причинах крещения Руси. — Вестник Московского
университета, 1976, № 4.
Р а п о в О. М. О дате принятия христианства князем Владимиром и
киевлянами. — Вопросы истории, 1984, № 6.
Религия и церковь в истории России. М., 1975.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981.
Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII—XIII вв. М., 1982.
Тихомиров М. Н. Крестьянские и городские восстания на Руси (XI—
XIII вв.). М., 1955.
Тихомиров М. Н. Древняя Русь. М., 1975.
Тихомиров М. Н. Русская культура X—XIII вв. М., 1968.
Церковь в истории России. М., 1967.
III а х н о в и ч М. И. Критика легенды о «русском народе-богоносце». —
Ежегодник Музея истории религии и атеизма. Т. 6. Л., 1962.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Стр.
Введение 3
Вымыслы о католическом «крещении Руси» 6
Был ли апостол Андрей на Руси? 8
Как появилось христианство на Руси 10
«Православное язычество» 19
Классовая сущность христианизации Руси 20
Древнерусская культура и христианство 24
Древнерусское вольнодумство 30
Литература 32
Владимирский сборник, с. 5.

10 к.