Энциклопедия для детей. Том 6. Часть 2. Религии мира.

Tags: издания для определенного назначения религия энциклопедия

ISBN: 5-86529-044-4

Year: 1996

Similar

Энциклопедия для детей. Том 6. Часть 1. Религии мира.

Энциклопедия для детей. Биология

Энциклопедия для детей. География. Том 3

Энциклопедия для детей. Геология. Том 4

Text

НЦИКЯОПЕЯИЯ
аяя аиЕй

з*
о.
3*
Э
Д
о
^
^
О
^
3^
э
^
о
^
л
9?
о
э
Q^
qp
А
^\
(3^

Совет лиректоров
Мария Аксёнова
Георгий Храмов
Главная редакция
М. Абросимова
С. Арутинов
Т. Балашова
А. Вололихин
Е. Аукельская
Ю. Евдокимова
К. Иванов
Т. Каширина
М. Кудрявцева
Н. Мистрюкова
Т. Новицкая
Т. Поповская
A. Путина
B. Радакова
М. Ралина
Л. Харченко
Т. Храмова
А. Элиович
Главный редактор
Мария Аксёнова
Ответственный редактор
разделов «Чань-буддизм»,
«Наииональные религии Китая
и Японии», «Христианство»,
«Ислам»
Владимир Грушеикий
Ответственный редактор
разделов «Религиозные учения
нового времени», «Эзотерика»
Мария Аксёнова
Научные редакторы
А. Вололихин
Т. Каширина

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ
СПЯ СЕТЕЙ
№№
1
Часть вторая

УДК 087.5
ББК 8б.3я2
Э68
Уважаемые покупатели! Остерегайтесь подделок.
Проверяйте наличие товарных знаков издательст
ва <Аванта+* на титульных листах томов.
Издательство <Аванта+* не несёт ответственности за
качество книг, изданных другими организациями.
Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 2. Религии мира. —
Э68 М.: Аванта+, 1996. — 688 е.: ил.
ISBN 5-86529-044-4 (т. 6, ч. 2)
ISBN 5-86529-002-9
Вторая часть тома «Религии мира* содержит сведения об
основных национальных и мировых религиях. Впервые одна из
важнейших сфер духовной жизни человека освещается столь полно,
в популярной форме и с позиций равноуважительного отношения ко
всем описываемым религиям.
Книга рассчитана на детей старшего школьного возраста,
родителей, преподавателей, а также всех тех, кто интересуется
религиями разных народов. Все вышедшие тома «Энциклопедии для
детей* рекомендованы Управлением развития общего и среднего
образования Министерства образования Российской Федерации как
дополнительное пособие для учащихся.
УДК 087.5
ББК 86.3я2
Э68
ISBN 5-86529-044-4 (т. 6, ч. 2)
ISBN 5-86529-002-9 О «Аванта+>, 1996

Н. Л. Жуковская, А. А. Маслов
ЧАНЬ-БУААИЗМ
МОРЕ И РЫБА
Чань-буддизм представляет собой
одно из наиболее интересных
явлений не только в восточной, но и в
мировой религиозной традиции.
Чань — это китайское название, хотя
в мире оказалось более широко
распространено японское прочтение
иероглифа, обозначающего это
направление буддизма, — дзэн.
Китайское слово «чань»
происходит от санскритского термина
(Зхья^я (по-китайски — чямьмя).
Буквально это означает «созерцание»,
5
«медитация», что достаточно точно
передаёт характер чаньской
практики. Созерцательное направление
возникло ещё в индийских школах
буддизма, где оно и называлось дхьяной.
В основном дхьяна базировалась на
сложной йогической практике,
которая порой продолжалась долгими
часами. Но в Китае дхьяна приобрела
несколько иной характер:
трансформировавшись в чань-буддизм, она
стала ещё и прикладным
направлением буддизма. Иными словами,
последователи чань не стали
ограничивать себя только молчаливым

БУААИЗМ
Монастырь в старой
части Шанхая. Китай.
Богослужение
в монастыре.
Шанхай.
самоуглублением в уединении. Они
бродили по стране, занимались
каллиграфией и боевыми искусствами,
обрабатывали землю и преподавали
литературу, сохраняя внутреннюю
тишину в самой гуще жизни.
Постепенно чань стал самым массовым
внемонастырским направлением
китайского буддизма. Он превратился в
особый тип мировосприятия, где
поклонение Будде сочеталось со
стремлением к интуитивному постижению
истины. А это в свою очередь
открывало простор для художественного
творчества; не случайно китайская
культура начиная с VIII—IX вв. и
японская самурайская культура
явились живым воплощением
постулатов чань-буддизма.
Впервые учение об особом типе
созерцания и достижения
Просветления (но не сам чань-буддизм!)
пришло в Китай из Индии ещё во II в. По
одной из версий, его принёс туда
буддийский пилигрим и переводчик
санскритских текстов Ань Шигао (III в.).
Его религиозная практика
представляла собой спокойное пребывание в
уединённой «сидячей медитации»
(7СИ7М. «цзочань», ям. «дзадзэн»), в
процессе которой человек очищал своё
сознание и приобщался к высшей
мудрости Будды — праджне.
В Китае практика «сидячего
созерцания» быстро преобразовалась в
некое новое учение, возникшее на
стыке китайского даосизма и
индийской дхьяны. Вот это направление и
получило название «чань цзун» —
«школа чань», а в европейской
литературе стало именоваться чань-буд-
дизмом. Правда, единой школы как
таковой никогда не существовало,
был лишь ряд школ в разных
районах Китая, число которых со
временем росло.
Что же предлагал чань-буддизм
как религиозное направление своим
последователям? Прежде всего
учение чань предоставляло возможность
«стать буддой в этом теле», т. е. ещё в
нынешней жизни, а не в следующих
перерождениях. Для этого
достаточно, «взирая на собственную
изначальную природу, стать буддой». Таким
образом, основной упор делался именно
на медитативную практику, хотя
существовали и другие способы,
ведущие к «пробуждению» сознания.

ЧАНЬ-БУААИЗМ
Строго говоря, учение чань не
сводится ни к религии, ни к
философии. И хотя оно включает
определённые сложные ритуалы поклонения,
теоретические рассуждения о природе
будды, соблюдение обрядовых
запретов, — это скорее внешняя форма,
декор, за которым скрывается истинная
суть чань. В большей степени чань —
это особый тип миропереживания,
целостного восприятия мира. Отсюда и
повышенное внимание, которое
уделяли носители чаньской истины
эстетическому восприятию мира. Это
выразилось в каллиграфии, живописи,
поэзии и в конце концов
сформировало особую чаньскую стилистику
жизни — внешне естественную и простую,
но исполненную глубинной мудрости
и стремления к очищению
собственного сознания. Суть подобного взгляда на
мир точно передаёт знаменитая чань-
ская фраза: «Следует жить легко,
подобно листку, плавно падающему с дерева».
Листок в своём падении послушен
любому порыву ветра. Так и чаньский
«мастер жизни», принимая любые
жизненные перипетии, остаётся
податливым, подвижным, готовым в каждый
момент к изменению самого себя.
Такова в чаньском понимании
«естественная жизнь».
Но если чань, включая в себя
черты и религии, и философии, и
эстетики, в то же время не сводится ни к
одному из этих понятий, что же это
такое? Вера? Или некий путь жизни?
Нет, чань, как говорят последователи
этого направления, и есть сама жизнь.
В фольклоре чань-буддистов
существует забавная притча по этому поводу.
Однажды маленькая рыбка
обратилась С ВОПРОСОМ К большой:
— Мне приходилось часто
слышать, как люди рассуждают о
событиях в море. Море — что же это такое?
— То, что тебя окружает, и есть
море!
— Так почему же я его не вижу?
— Море — оно и внутри тебя, и
вокруг тебя. Ты рождаешься и
умираешь в море. Море охватывает всю
тебя, а поэтому оно подобно твоему телу!
Чань-буддисты не раз говорили,
что чань подобен морю, а человек —
рыбке, живущей в его глубинах. Чань
истинно существует именно потому,
что люди никогда не задумываются над
ним. Он не мешает и не помогает жить,
ведь он сам представляет собой
естественное течение жизни — спокойное,
светлое, чистое, позволяющее видеть
бытие порой с самой неожиданной
стороны. В традиции чань принят
способ доказательства от противного.
Например, чаньские монахи, стремясь
понять, что же представляет собой
истинная тишина, истошно вопили в
течение нескольких минут, поднимая
криком окрестные деревни, а затем
внезапно замолкали... После этого все
могли насладиться истинной тишиной.
Кстати, притча о рыбке во
многом напоминает сюжет, которым
пользовались даосы, чтобы объяснить суть
Пути (Дао). Например, великий даос
Чжуан-цзы говорил: «Рыба забывает о
Большой каменный
Булла. Провинция
Сычуань. Китай.
7

БУААИЗМ
-^
^
^
f
Л*
БолхиАхарма —
XXVH! патриарх
буддизма
и легендарный
основатель
направления чань.
Работа японского
художника Боккэя
Сайо.ХУв.
реках и озёрах, а человек забывает об
искусстве Дао».
БОРОДАТЫЙ ВАРВАР
Свирепый взгляд из-под мохнатых
нависших бровей, круглые глаза,
всклокоченные волосы и борода,
грузное тело, закутанное в какую-то
материю, мало напоминающую
одежду, — таким обычно изображают
этого человека. Итак, в 520 г.
(называют и другие даты этого события —
486, 526, 527 гг.) в Китай из Индии
пришёл XXVIII патриарх буддизма
Бодхидхарма, чьё имя дословно
означает «Закон Просветления». На
китайском языке оно звучит как Пути-
дамо или просто Дамо, по-японски —
Дарума. Бодхидхарма пришёл из
Южной Индии, предположительно
из Мадраса. Легенды рассказывают,
что он был сыном богатого
индийского принца, однако решил
оставить светскую жизнь, дабы посвятить
себя распространению Дхармы —
буддийского учения. В Китае Дамо
прозвали Бородатым Варваром
(иногда так называли и других
миссионеров, приходивших с запада, т. е. из
Индии). В те времена у китайских
О ЗАСЛУГАХ И АОБРОАЕТЕАЯХ
Многие чаньские хроники приводят знаменитый диалог Аамо с
правителем У, состоявшийся в столице государства Лян, городе Цзи-
лине (современный Нанкин). Правитель слыл большим поклонником
буддизма, покровительствовал монастырям, выделял немалые деньги
на сооружение пагод, поошрял переписывание и распространение сутр,
раздавал подаяния монахам. Естественно, что за все свои заслуги У
ожидал неплохого воздаяния в будушей жизни. Поэтому, когда перед
троном императора предстал буддист Аамо, У спросил миссионера
прежде всего о том, что его волновало больше всего: «Велики ли мои
заслуги и добродетели в совершении благих дел?». «Нет в этом ни
заслуг, ни добродетелей», — кратко ответил монах. «Почему же нет ни
заслуг, ни добродетелей? — удивился правитель. — Я построил много
храмов, я совершал добрые дела, что я получу за это?». «Ничего!» —
ответил Бодхидхарма.
Смысл его ответа в том, что ни заслуги, ни добродетели, ни
изучение сутр не могут привести к «освобождению». Есть только один
путь — путь внутрь себя, к своей истинной природе.
монахов ещё не существовало
обычая носить бороды.
Что же привело патриарха в
Китай? По его мнению, буддизм в Китае
понимали неправильно, искажённо,
подменяя духовную работу
механическим ритуалом.
Искренность как высшее
проявление внутреннего, невыразимого
ритуала, «чистота сердца» были для Дамо
критериями «заслуг и добродетелей».
Достоин почитания лишь тот, кто
обрёл будду в себе, пробудил
«природу будды» (<%?амимь) в своём сердце.
Такой человек не нуждается в
формальном самоутверждении; он
истинно мудр, и за ним следуют люди. Тот
же, кто лишь имитирует внутреннее
озарение, или «освобождение» от
цепей мира, как называли это состояние
сами буддисты, — не более чем
глупец. Сам Будда учил: «Не взращивай
общество глупцов, но взращивай
общество мудрых людей, поклоняйся
лишь тому, кто достоин поклонения.
В этом — высшая заслуга».
Деяние (вэй) в чань-буддизме
обычно противопоставляется
недеянию (увэй), т. е. следованию
естественно-спонтанному ходу событий.
Как говорилось в чань-буддизме,
«надо позволить вещам проявляться в их
таковости».
Дамо учил: «Умиротвори своё
сердце в недеянии, и тогда все
внешние формы естественно последуют за
этим в своих проявлениях». А один из
его последователей, чань-буддийский
патриарх Хуэйнэн (638—713),
продолжил эту мысль: «Следуй
истинности своего сердца, а не внешним
проявлениям дхарм» (т. е. миру
видимых форм и явлений). Идеи о
внутренне-спонтанном озарении
благодаря следованию естественности мира
и легли в основу чань-буддизма.
Но учение Дамо оказалось
слишком парадоксальным, слишком
непривычным, чтобы быть понятым.
Разве можно отказаться от чтения
сутр и многочисленных ритуалов, за-
8

ЧАНЬ-БУААИЗМ
менив их лишь «взиранием на
собственную изначальную природу»?!
Не встретив понимания при
дворе правителя У государства Лян, Дамо
отправился в соседнее царство Вэй. В
одной из легенд рассказывается, что
уже в это время он демонстрировал
чудесное искусство «уменьшения веса
тела», вошедшее позже в арсенал
подготовки монахов-бойцов. Дамо якобы
переправился через реку Янцзы
верхом на тоненьком тростниковом
шесте! Попутно заметим, что, по одной из
версий его жизнеописания,
буддийский патриарх прибыл из Индии в
Китай, переплыв море в соломенной
сандалии.
В городе Лояне, столице
государства Вэй, Дамо привела в восхищение
пагода монастыря Юннин (Вечного
покоя). Патриарх даже сочинил
короткое стихотворение: «Сколь
прекрасно, стоя рядом с ней (пагодой. —
/7]&ил%. язиз.) и молитвенно сложив руки,
встречать день!». Но и это живописное
место Дамо покинул. После долгих
странствий он пришёл в небольшой
монастырь Шаолинь на горе Суншань,
издревле считавшийся местом
магическим, где можно встретить духов и
даже святых небожителей.
Как гласит легенда, монахи Шао-
линя истощали себя долгим чтением
сутр, механически заучивая их, уходя
тем самым всё дальше и дальше от
истинного Просветления. Прозрение
собственной природы в её
изначальной чистоте подменялось начётниче-
Чаньская карикатура,
изображающая лвух
монахов, чрезмерно
увлекающихся чтением
сутр. X!V—XV вв.
Хуэйкэ —
ХХ<Х буЛАИЙСКМЙ
и И чаньский патриарх.
9

БУААИЗМ
ством, тонкое внутреннее
распознавание — слепой верой в чужие слова.
Человек не видел своей подлинной
глубины, «не мог прозреть свой
изначальный лик». Дамо объявил, что цель
буддизма — «прозреть сердце Будды»,
т. е. реализовать будду внутри себя.
Так как каждый в потенции является
буддой, нужно лишь пробудить его в
себе. Стать буддой можно было «здесь
и сейчас», в акте непосредственного и
интуитивного восприятия истины,
свободно и полно открывающейся
незамутнённому мыслями уму
человека. Истина передаётся без всяких
«посредников», она не нуждается в
словах, письменных знаках и настав-
Чань-буллийский
монах из монастыря
Шаодинь руковолит
занятиями ушу
в военном училище
города Чжэньчжоу.
Ао недавнего времени
накопленные
монастырями знания
в области боевых
искусств хранились
в глубокой тайне,
олнако сейчас
многое меняется.
лениях, подобно огню, зажигающему
светильник, она переходит от
учителя к ученику.
Монахи так же, как ранее
правители, не поняли наставлений Бодхи-
дхармы, и тот удалился в пещеру,
расположенную недалеко от монастыря.
Здесь, обратившись лицом к стене, он
провёл в позе сидячей медитации
(цзочань) почти девять лет, а
согласно некоторым хроникам — и все
десять. Патриарх погрузился в
состояние глубокого самосозерцания и
лишь однажды, как рассказывают,
заснул. Проснувшись, Дамо в гневе на
самого себя вырвал свои ресницы и
бросил на землю. Их подобрал сам
Будда, посадил в землю, и из них
выросли кусты ароматного чая,
который стали пить буддисты во время
долгой медитации, взбадривая
сознание. Именно отсюда якобы берёт
начало чайнад церемония, пришедшая в
XII в. из Китая в Японию вместе с
чаньскими монахами.
За девять лет, проведённых Дамо
в «созерцании стены», монахи
прониклись уважением к силе его духа и
к учению, которое он проповедовал.
Облик патриарха был пронизан такой
глубокой духовностью, такой
сокровенной тайной бытия, что
послушники приняли учение сурового
наставника как единственно верное.
Но лишь двоих согласился патриарх
взять к себе в ученики — Даоюя и Ху-
эйкэ. Им он «передавал истину» в
течение пяти лет. По легенде, Хуэйкэ,
который позже стал преемником
чаньского первопатриарха, отрубил
себе руку и положил её перед Дамо,
демонстрируя чистоту своих
помыслов и решимость без страха
постигать учение чань. Он перенял от
учителя технику медитации и воспринял
саму сущность чань. Многие
современники считали Хуэйкэ необычным
и малопонятным человеком. Так,
буддийский учитель Даохэн,
повстречавший его в 534 г., заметил, что речи
этого святого человека «неясны, а
слова — хаотичны».
...После девятилетней медитации
Дамо не смог подняться: его ноги
потеряли способность двигаться. Но
патриарх, используя особый комплекс
упражнений, восстановил
жизненную активность и предписал
монахам сочетать практику молчаливого
сидячего созерцания с физическими
упражнениями. Считается, что эти
упражнения якобы представляли собой
различные психотехники,
воздействующие как на психику, так и на
физическое тело, в том числе
комплексы кулачного боя, различных боевых
искусств, способов владения оружием.
10

ЧАНЬ-БУААИЗМ
Монахи активно принялись за
тренировки, а первым мастером этой
системы физических упражнений
соответственно стал сам Дамо.
Дамо нашёл краткую формулу
для духовного учения, которым
должны были овладевать его
последователи. Она выражалась в требовании —
«два проникновения и четыре
действия*. «Два проникновения* — это два
способа достижения Просветления:
первый — путём созерцания своей
истинной природы («духовное
проникновение»), второй — путём
совершения практических действий, т. е.
«добрых дел» («проникновение
посредством действия*). Вступление в
состояние просветлённого сознания,
которое уже не могут затронуть
суетные дела и «загрязнить пыль мира*, в
основном базировалось на сидячей
медитации, традиционно
выполняемой лицом к стене, как это делал Бод-
хидхарма.
Методики «духовного
проникновения* позволяли обрести
«истинное состояние сознания*,
недоступное обычным людям, выйти на <
качественно иной уровень
переживания мира и достичь таким образом
высшего знания. Чань-буддисты
говорили: «Нынешнее состояние
человека — ложно, истинно лишь
возвращение к собственной природе, к
своему изначальному лику*. Нужно
лишь немногое: узреть за
обыденными и монотонными событиями
Великий Символ, за видимым
многообразием форм — истинное единство.
Тогда человек преодолеет незримую,
но чрезвычайно плотную завесу,
мешающую ему слиться с природной
естественностью.
Способ медитации, который
предложил монахам индийский
миссионер, казался на первый взгляд очень
простым. Необходимо полностью
успокоиться, расслабиться, а затем,
контролируя циркуляцию жизненной
энергии (%и) в теле, обрести
незамутнённое состояние сознания —
БолхиАхарма. Изображение из Шаолиньского монастыря.
'ЗАРОДЫШЕВОЕ АЫХАНИЕ*
В сборнике «Речи о чулесном использовании истинными мулреиами
состояния заролыша в утробе» (ХЧ в.) описан способ «луховного
проникновениям Болхилхармы: «Тот, кто занимается зароАышевым Аыханием,
пестует свою энергию-ии и совершенствует cepAue. Частота его Аыхания
регулируется в соответствии с серлечным ритмом, и этому не способны
помешать и мириаАЫ вешей. Если же ни не обрело состояния
совершенства, то и созерцание не имеет смысла. Когла же ии успокоилось, то из
тела ухоАят все болезни. Чань (созерцание) и Аао (Путь) ОАНовременно
Аостигают равновесия. Если же человек, практикуюший это, не
концентрирует Аух, то как же его Аао может Аостичь совершенства?! Человек,
приверженный Аао, не замутнён мыслями, и если он поступает так Аень
ото Аня, то это и зовётся истинным Просветлением и созерцанием.
Поэтому мулреиы всех трёх миров поступали именно так, что и звалось
„совместным пестованием Просветления и созерцания"».
11

БУААИЗМ
Большая курильница во
лворе Шаолиньского
монастыря.
БолхиАхарма.
Стенная роспись
монастыря Шаолинь.
!Хв.
«пустое», как называли его старые
мастера. Считалось, что практика
тренировки энергии (ци) «питает истинную
природу», помогая человеку вернуться
в изначальное состояние. Такое
состояние часто уподоблялось в своей
естественности и простоте состоянию
ребёнка, которого ещё не затронули мощь
культуры и устои общества.
Таким образом, основой
«духовного проникновения» стали
успокоение ума и очищение сознания путём
регуляции собственного дыхания.
Шаолиньские монахи, отвлёкшись
наконец от бессмысленного заучивания и
повторения сутр, занялись
«безмолвным созерцанием перед стеной»,
регулировали свою энергию-ци,
умиротворяли сердца и таким образом шли по
пути достижения Просветления.
Вместе с этим Бодхидхарма
предписал им «проникновение посредством
действия», которое предусматривало
четыре вида поступков — «четыре
действия». Они включали отсутствие
ненависти и мирских стремлений, служение
дхарме, следование судьбе. Последнее
позволяло прожить жизнь во всей её
полноте, поскольку человек переставал
метаться в тисках небесного
предопределения, а полагался на истинный путь
всех вещей — Дао.
Принцип отказа от ненависти
подсказал монахам тот путь, по
которому шло слияние боевых искусств и
некоторых постулатов чань-буддизма.
Известный исследователь чань-
будцизма Судзуки Дайсэцу так
комментирует путь «проникновения
посредством действия». Этот путь «означает
отсутствие умственных колебаний и
треволнений. Где бы вы ни находились,
сохраняйте умственный покой и ни к
чему не стремитесь. Подобно
каменному утёсу, даже в самую страшную бурю
оставайтесь непреклонны. Отбросив
все эгоистические мысли и чувства,
спасайте всех, помогая им перебраться
на другой берег (т. е. обрести
Просветление. — ЛрДАМ.реА)».
Сведения о дальнейшей судьбе
Бодхидхармы после его прихода в
Шаолинь противоречивы и до конца
не проясняются даже монастырскими
хрониками. Одна из легенд
утверждает, что после того, как Дамо открыл
монахам «истинное учение сердца»,
он покинул монастырь, оставив
знаменитый трактат по искусству
самосовершенствования «Ицзиньцзин» —
«Об изменениях в мышцах». Он долго
скитался, а один из чиновников в
своём отчёте написал, что встретил
пепелище Бодхидхармы, где его тело было
сожжено по буддийскому обычаю.
Осталась лишь одна сандалия,
которая была с почестями доставлена в
Шаолиньский монастырь. Там её
хранили 300 лет, потом она бесследно
исчезла. Впрочем, через несколько
лет после того, как было найдено
место сожжения тела патриарха, другой
чиновник повстречал Дамо в горах
Туркестана. Тот был в добром
здравии, правда... в одной сандалии!
Существуют две «официальные»
версии смерти Бодхидхармы,
противоречащие, как и всё в китайских
преданиях, друг другу. Трактат
«Биографии известных монахов»
рассказывает, что Дамо умер около 534 г.
недалеко от Лояна, где находится
монастырь Шаолинь, и был сожжён.
Однако через 300 лет в исторических
хрониках Лю Сюя «Книга династии
12

ЧАНЬ-БУААИЗМ
Поздняя Тан», в разделе «Жития
магов», говорилось, что Дамо «нашёл
пристанище в Шаолиньском
монастыре, что в горах Суншань. Он был
случайно отравлен и умер»...
Что касается реальной
биографии основателя чань-буддизма,
современные исследователи
подтверждают лишь то, что Бодхидхарма
действительно приходил в Китай и
даже останавливался со своим первым
учеником Хуэйкэ на какой-то горе, но
чему конкретно учил великий
странник — неизвестно.
Тем не менее сегодня в
Шаолиньском монастыре всё дышит
образом Бодхидхармы. В каждой
монашеской келье его портрет соседствует с
фотографией нынешнего старшего
монаха монастыря, практически в
каждом молельном зале можно
встретить изображение Дамо.
Поднявшись на вершину горы
по каменистой тропинке, можно и
сейчас увидеть знаменитую пещеру
Дамо, где великий патриарх провёл
в неподвижной медитации девять
лет. Внутри, на стене пещеры, висят
его нетленные одежды (!) — жёлтая
ряса с красной накидкой.
Легенда гласит, что именно на
этом месте простой дровосек Хуэйкэ
отрубил себе правую руку и положил её
перед Бодхидхармой, выразив тем
самым искреннее желание следовать за
патриархом. Как известно, он стал
П патриархом чань-буддизма. Кстати,
именно в память об этом подвиге
преданности шаолиньские монахи
кланяются поднося к груди лишь одну ладонь
(а не обе, как другие буддисты).
СТРАНСТВИЯ В ПУСТОТЕ
По преданию, основные принципы
чань-буддизма были сформулированы
самим Бодхидхармой и сводились к
следующему: «не опираться на
иероглифы» (т. е. не использовать слова и
тексты для проповеди); использовать
«передачу вне слов... непосредственно и
прямо указывать на истинную
природу человека»; «созерцая свою
изначальную природу, стать буддой» (искать
путь к Просветлению не в книгах, но
очищая собственную природу, свои
врождённые свойства, ибо каждый
человек — потенциальный будда). В
реальности все эти принципы были
сформулированы значительно позже
того времени, когда жил Бодхидхарма.
Создание традиции «безмолвной
передачи истины» чань-буддисты
приписывали самому Будде. Они не раз
обвиняли другие направления
буддизма в «увлечении словами и
письменными знаками». Чань-буддизм делал
упор на непосредственную,
интимную передачу учения, поэтому в нём
весьма заметна роль учителя. Более
того, большинство чань-буддистов
считали авторитетом не какую-то
абстрактную догму, не канон или
трактат, но учителя. Именно его слова, а
не строки писаний, и были для них
воплощением учения. Благодаря
этому чань-буддизм, с одной стороны,
всегда оставался учением живым,
личностным, а с другой — был
предельно пластичен, менял свою форму в
зависимости от учителя и эпохи.
Чань-буддизм считает, что
истинным учителем, точнее «учителем в
последней инстанции», может
являться лишь сам человек, который
открывает истину «в себе и для себя».
Характерен пример монаха Шияня,
который отдавал приказы сам себе,
вызывая порой недоумение у
окружающих. По утрам он садился лицом
к стене и грубым голосом обращался
сам к себе: «Хозяин!». Затем тут же
отвечал: «Слушаюсь!». «Ты обязан
поддерживать вечную бодрость и
чистоту сознания!» — продолжал
приказывать себе Шиянь. И, уважительно
кланяясь, послушно отвечал:
«Слушаюсь, слушаюсь».
Признавая все основные
постулаты буддизма и потенциальную «буд-
довость» каждого человека, последо-
БуААа Амила.
Работа знаменитого
скульптора Кайкэя.
ХШв. Поклонение
булле Амиле
заключалось
в многократном
повторении его имени
(*Намо Амила буиу* —
*Аа славится булла
Амила*).
13

БУААИЗМ
Фуло Миё — бог
войны японского
буААИЙСКОГО
пантеона —
в окружении лвух
воинских богов-
хранителей. Золотой
меч и золотая верёвка
в руках бога говорят
о решимости
сражаться
за буллийскую веру.
Япония. ХН! в.
ватели чань считали особенно
важным осознание глобальной
вселенской Пустоты (аянскр. «шуньята», ки?м.
«кун», ям. «ку»). Пустота потенциально
содержит всю вселенную, считали
чань-буддисты, время от времени она
порождает все вещи, даёт бытие
этому миру и представляет собой
вселенную в потенции. И в то же время —
это некое глобальное ничто; не
случайно синонимом Пустоты в чань-
буддизме является понятие jy —
«ничто», «небытие».
Чань-буддисты так объясняют
важность осознания Пустоты: в своём
высшем проявлении природа будды
также абсолютно пустотна и
логически непознаваема. Её можно понять
лишь в момент Просветления,
внезапного и интуитивного озарения.
«Пустота — и есть будда. Будда — и есть ты
сам», — гласит чаньское изречение.
Таким образом, речь идёт о
«пробуждении», которое даётся как
внезапная вспышка осознавания, когда
человек чувствует слияние с Пустотой и
ясно ощущает своё единство со всей
вселенной. Он распластан в вечности,
для него существует лишь одно «вечно
длящееся настоящее» без вчера и
завтра. При этом он пребывает в
состоянии «отсутствия мыслей», его разум не
замутняет ни одна идея, более того —
он сам (его J?, его эго) как бы
отсутствует, растворяется в общей ткани
вселенной. Это состояние, которое
должно быть присуще не только чаньскому
подвижнику, но и истинному воину,
именуется «у во» — «не я» (сямбжр.
«анатман»). При достижении этого
состояния рушатся границы между
внешним и внутренним, между
человеком и окружающим его миром, между
субъектом и объектом. Именно в таком
состоянии китайские мастера
советовали заниматься различными типами
психофизической практики, например,
медитацией или ушу, рассматривая их
и как метод совершенствования, и как
его конечную цель. На той же идее
основана боевая практика японских
самураев. Знаменитый фехтовальщик Мия-
мото Мусаси учил, что «истинный удар
мечом исходит из Пустоты», а высшее
боевое мастерство приходит лишь
тогда, «когда обретёшь состояние
растворения и самоотсутствия».
Постижение Пустоты очищает
сознание, которое становится «отпо-
лированно-гладким»; не случайно
такой непоколебимый покой духа
чань-буддисты сравнивали с чистым
зеркалом и зеркальной водной
гладью. Лишь в этом состоянии человек
может увидеть мир таким, какой он
есть на самом деле — не искажённым
и не замутнённым собственными
субъективными ощущениями и мыслями.
В сознании, постигшем Пустоту, мир
не разделяется больше на
противоположности, добро и зло, любовь и
ненависть, на реальность и иллюзию,
явь и сон. Человек видит мир единым,
«единотелесным» с собой.
Поскольку истину нельзя ни
выразить письменами, ни объяснить слова-
14

ЧАНЬ-БУААИЗМ
ми, то на неё следует
«непосредственно указать» («чжи чжи»). А для этого
необходимо сломать стереотипы
мышления, что и происходило часто в
особых диалогах мастера и ученика по
типу вопрос — спонтанный ответ (кит.
«вэнь-да», ям. «мондо»). Например: «Что
есть Будда?» — вопрошает ученик
своего наставника. «Кипарис, что растёт во
дворе!» — мгновенно отвечает тот.
Лаконичные, по виду абсурдные, но в
действительности весьма
многозначительные ответы мастера помогали ученику
увидеть свою подлинную природу.
«ВСПЫШКА В НОЧИ»
Большинство чаньских школ
говорило о внезапном Просветлении,
которое весьма характерно именовалось
«мгновенным пробуждением» — ф/м;м
или по-японски сямзори. Но как
должно наступать Просветление?
Из-за разных ответов на этот
вопрос в чань-буддизме в VII в. возник
первый крупный раскол. Два лучших
ученика V чаньского патриарха — Ху-
эйнэн и Шэнь-сю — затеяли спор о
том, каким образом можно обрести
Просветление. Оба признавали, что
Просветление достижимо ещё в
нынешней жизни, без дополнительных
перерождений. Однако Хуэйнэн
утверждал, что оно наступает внезапно,
«подобно вспышке молнии в ночи»;
Шэнь-сю же считал, что
Просветление приходит постепенно, ему
должна предшествовать долгая
монашеская практика. Наставники (кстати,
выходцы из одного монастыря)
образовали две группировки. Школа
Шэнь-сю стала называться Северной,
поскольку он ушёл со своими
учениками на север, а Хуэйнэн, выходец с
юга Китая, возглавил Южную чань-
скую школу. После долгих споров
верх взяла Южная школа, VI чаньским
патриархом стал Хуэйнэн — самый
блестящий представитель чаньского
направления за всю его историю.
Хуэйнэн впервые провозгласил,
что нет необходимости «покидать
свой дом и уходить в горы», т. е.
становиться монахом ради постижения
чаньской истины. Руководствуясь
знаменитым тезисом «достичь
Просветления здесь и сейчас», он
говорил, что можно, оставаясь
мирянином и занимаясь любым делом,
настроиться на нужный лад и
постичь истину. Если мир —
воплощение истины, зачем же уходить в
монастырь? Позже такая позиция стала
общей для всего Южного
направления чань-буддизма.
Несложно догадаться, что такой
либеральный подход привлёк к чань-
будцизму тысячи новых поклонников.
В их рядах теперь числились не
только монахи, но аристократы и
чиновники, поэты и мастера боевых
искусств, художники и каллиграфы,
одним словом, все те, кто ценил
свободу творческой мысли,
интуитивность в действиях и поступках.
Попросить
совета
у буААИЙСКОГО
монаха
может
кажлый
прохожий.
15

БУААИЗМ
ПЯТЬ АРОМАТОВ ЗАПОВЕАЕЙ
Хуэйнэн удивительно образно говорил о самых сложных понятиях чань-
буллизма. Именно шестому патриарху принадлежит знаменитая ныне
концепция «пяти ароматов заповедей в. В буддизме сушествует обычай
возжигать перед статуей Будды благовония. Хуэйнэн же считал, что
настоящие ароматы источает душа человека, а поэтому надо больше
внимания уделять медитаиии, нежели внешним формам поклонения.
«Первый из пяти ароматов — аромат заповедей. Это означает,
что в твоём сердие не должно быть лжи, зла, зависти, алчности, гнева.
Не грабь и не причиняй вреда. Второй аромат — это аромат созериания.
Суть его в том, что ни добро, ни зло не приводят в хаос твоё сердие.
Третий — это аромат мудрости. Суть его в том, что в твоём сердие нет
преград для постижения мудрости. Уважай предков, думай о
последователях, относись с сочувствием и помогай бедным.
Четвёртый — это аромат освобождения от уз всего мирского. Это
значит, что ты даже не думаешь ни о добрых, ни о злых делах. Пятый —
это аромат познания освобождения: твоему серлиу уже не за что
иепляться в этом мире, но ты и не должен хранить одиночество, а
поэтому следует учиться и много слушать».
Хуэйнэн одним из первых патриархов чань поставил во главу
угла понятие покаяния, причём само покаяние он подразделял на два
этапа. Прежде всего следует искренне раскаяться в своих
заблуждениях, гордыне, зависти, а затем решительно убедить себя
никогда больше не совершать этих прегрешений. Правда, считал
Хуэйнэн, очень многие впадают в заблуждение. Они способны лишь
прилюдно каяться, рассказывать о своих ошибках, но при этом
повторять их снова и снова, что порождает ешё большее зло.
Буддийский монах
у выхода из храма.
Китай.
ЗАПОВЕДИ ШЕСТОГО
ПАТРИАРХА
Современная жизнь чаньского
монаха — это сложнейший комплекс
принципов, сформулированных
великими патриархами.
Примечательно, что хотя в сровременных
чаньских монастырях существуют
строгие кодексы и уставы, которые
соблюдаются всеми без исключения
монахами, превыше них стоит
целый ряд сутр, где сформулированы
принципы миросозерцания,
достойные истинных монахов. Основным
трудом считается знаменитая
«Алмазная сутра», где речь идёт о
важнейших принципах веры. Другой же
труд — «Сутра помоста шестого
патриарха» — стал главным
руководством по чаньской медитации и
правилам жизни.
Автор этого произведения —
шестой чаньский патриарх
Хуэйнэн (VII в.) — человек, который
фактически и сформировал
окончательный чаньский канон. В детстве он
был простым продавцом хвороста и
однажды на рынке, услышав как
монах читает нараспев «Алмазную
сутру», был столь поражён мудростью её
слов, что тотчас отправился в
буддийский монастырь. Он так никогда
и не научился ни читать, ни писать,
но лучшего учителя чаньская
традиция не знала, и поэтому ученики
старательно собирали все его
проповеди. Так и родился сборник,
названный «Сутрой помоста», поскольку
именно с пастырского помоста
произносил Хуэйнэн свои проповеди.
В светской литературе по
буддизму, в том числе и в отечественной,
укоренилось мнение будто представители
Северного и Южного направлений,
сложившихся к VII в., были
непримиримыми противниками, между ними
велись бесконечные, изнурительные и в
сущности абсолютно бесплодные
споры. Реальность же является более
ёмкой и многогранной.
16

ЧАНЬ-БУААИЗМ
Сам Хуэйнэн называл
разделение на «внезапное» и «постепенное»
Просветление «пустыми речами». Всё
зависит не от концепции, которая
всегда есть чисто умозрительное,
отвлечённое построение, а от
конкретного человека, от его способностей,
от учителя, что наставляет его.
Патриарх писал: «Изначально в
истинном учении не было разделения на
„внезапное" и „постепенное", просто
в самой природе человека заложено
разделение на разумное и тупое.
Глупые люди совершенствуются в
„постепенном", а разумные сближаются
с „внезапным". Если ты познал
собственное сердце, если ты узрел
собственную природу, то для тебя не
существует таких различий. Поэтому
настаивать на „внезапном" или
„постепенном" — это лишь
придерживаться пустых названий, что царят в
суетном мире».
Основой шаолиньской чань-
ской школы считаются две
составляющие — адл%л&хи (медитативная
концентрация) и праджня (высшая
мудрость).
Казалось бы, эти два принципа
не представляют ничего нового по
отношению к другим буддийским
школам, однако чаньское братство
внесло абсолютно новый оттенок в
их осмысление. Дело в том, что в
других школах, например в тяньтай, са-
мадхи и праджня были разделены и
считались как бы двумя ступенями на
пути к достижению состояния бод-
хисаттвы. Хуэйнэн же заявил, что
«придерживаться такого взгляда
равносильно тому, что утверждать,
будто Закон (буддийская дхарма) имеет
два проявления». Этим и было
заложено начало концепции
«недвойственности».
«Чему подобны созерцание и
мудрость? Подобны они свету и
светильнику. Если есть светильник, то
существует и свет, без светильника же
наступает тьма. Светильник — это
основа для света, а свет — это исполь-
О ПОЛЬЗЕ ТРУАА
Великий чаньский патриарх Байчжан прославился своим удивительным
трудолюбием, и многие его высказывания о необходимости
каждодневного труда стали поговорками среди чаньских монахов. Байчжан считал, что
труд — это особая форма активной медитации, которая приучает
сознание полностью включаться в работу тела; при этом не важно, какую
работу выполнять. Например, сам патриарх много часов проводил в
монастырском саду, обрабатывая землю. Когда он состарился, ученики
забеспокоились: не подорвёт ли наставник здоровье столь нелёгким
трудом? Но Байчжан в ответ на их уговоры отдохнуть неизменно объяснял,
что истинный чань-буддист должен каждый день, покуда у него есть силы,
делать что-нибудь полезное. И всё же однажды ученики «спаслии учителя
от физического труда — они спрятали его мотыгу, полагая, что, не найдя
её, Байчжан просто не выйдет в сад. Но патриарх поступил иначе: он
закрылся у себя в келье и отказался принимать пишу, заявив: «Лень без
работы — день без еды)). Сегодня эта знаменитая фраза стала символом
чаньского трудолюбия. Тогда ученики поняли, какая могучая воля живёт в
уже одряхлевшем теле Байчжана, и вернули ему мотыгу. Байчжану
принадлежит и другая замечательная поговорка: «Лень работаешь—день
совершенствуешься. Лень не работаешь — сто дней пропали даром».
Японские дзэн-буддисты регулярно трудятся на небольших при-
монастырских участках, считая, что труд не менее важен в
совершенствовании духа, чем медитация. Не сторонятся этого и шаолиньские
бойцы, которые почти каждый день выходят на пуиин (дословно — «все
приглашены»), что и означает хозяйственные работы по
благоустройству и уборке монастыря: например, регулярно укрепляют стены и
ремонтируют небольшие пагоды на территории обители.
зование светильника. И хотя по
своим названиям они различны, в своей
основе они едины. Вот такова дхарма
созерцания и мудрости».
Но что же такое чаньская
медитация, столь прославленная во всём
мире? Может, это сидение в
неподвижности, многочасовая
концентрация? Действительно, такая практика
присутствует в шаолиньской школе, в
специальном полутёмном молельном
зале проходят двух-трёх часовые
сеансы медитации, порой по несколько
раз в день. Существуют периоды и так
называемого «большого созерцания»,
когда в течение недели-двух монахи
ничем не занимаются и только сидят
в недвижимости, прозревая принцип
дхармы. Старшие монахи практикуют
дхьяну в высокогорной пещере Бод-
хидхармы, где первоучитель провёл,
по легенде, девять лет, не вставая.
Сегодня реальные подвиги духа
значительно скромнее, монахи проводят в
Хуэйнэн —
XXX!Н буддийский
и V! чаньский патриарх.
1

БУААИЗМ
Изображение
пустотелого бамбука
связывается в чань-
буллизме с понятием
'пустого* cepAiia —
символа стойкости
и непривязанности
к жизни. Рисунок
из срелневековой
рукописи.
созерцании семь дней, соблюдая
полный пост.
Шаолиньские монахи считают
сидячую медитацию лишь небольшой
частью общего комплекса
достижения высшей мудрости — ведь само по
себе сидение в неподвижности
ничего не даёт человеческому духу, ибо Ху-
эйнэн учил: «Практикующие самадхи
прямо говорят: „Сиди в постоянстве,
не двигаясь; не возбуждай сердце
иллюзиями — это и есть самадхи"».
Таким образом, шаолиньские монахи
ведут речь не о «способах
сосредоточения», «методах медитации», но
прежде всего о состоянии сердца.
«Если сердце не мешает
проявлениям дхарм, то Путь в этом случае
распространяется повсеместно. Если
же сердце препятствует проявлению
дхарм, то это зовётся „связыванием
самого себя". И если даже говорят, что
самадхи это — „сидеть в постоянстве,
не двигаясь", то и это неверно...
С самого начала в нашей школе
внезапного озарения сидение в
медитации отнюдь не заключалось лишь в
созерцании собственного сердца.
Сердце изначально суетно. Познание
сердца подобно иллюзии, а поэтому
лучше не созерцать ничего. Если
говорить о созерцании чистоты, то
изначальная природа человека в своей
основе чиста, но суетные мысли
покрывают всё истинно сущее. Однако
вне суетных мыслей изначальная
природа сама очищается. Если же,
возбудив сердце, созерцать чистоту, то
наоборот — породишь лишь иллюзию
чистоты. У иллюзии нет постоянного
места — ведь созерцание уже есть
иллюзия. Изначально чистота не имела
ни форм ни проявлений, но сейчас
возникли внешние и иллюзорные
проявления чистоты».
Хуэйнэн сформулировал три
принципа — три «состояния
сознания», которые должен сберегать в себе
монах. Первое — это «отсутствие
мыслей», т. е. воспоминаний, что
могут омрачить сердце человека, ибо
проживать жизнь надо свободно и
легко, подобно «листку, плавно
падающему с дерева». Другой прин-
БулАийский монах
за работой.
18

ЧАНЬ-БУААИЗМ
цип — «отсутствие проявлении*, или
лякзиям. Это означает, что монах даже
не должен задумываться над тем,
реален или иллюзорен мир перед ним.
Этот вопрос вообще не актуален для
развития сознания и «пробуждения
природы будды внутри себя», а значит
о всяких «проявлениях* следует
вообще забыть. Наконец, «отсутствие
обители*. Монах не должен иметь
постоянного места пребывания как
снаружи, так и внутри себя, ибо он никак
не привязан к этому миру — он
случайный странник в нём.
«ДЕЛА» И «ПРИНЦИПЫ»
Итак, в чань-буддизме для того, чтобы
стать истинным практиком,
совершенно не обязательно покидать семью и
уединяться в монастырской обители.
Поскольку для достижения
Просветления практически не нужно создавать
никаких специальных внешних
условий, поскольку оно зависит только от
внутренней устремлённости и
неустанной практики, чаньские «мастера
жизни», оставаясь в миру, рассматривали
любые возникающие жизненные
ситуации как помощь на пути к
Просветлению. Сам Хуэйнэн учил «взирать на
мельчайшую пылинку в этом мире как
на способ достижения окончательного
Просветления».
Фольклорная традиция чань-буд-
дизма не могла не откликнуться на
мысль о том, что к Просветлению
можно прийти «здесь и сейчас», спонтанно
и непредсказуемо, где и когда угодно.
Например, знаменитый в будущем
буддист Паньшань в течение многих лет
ходил от учителя к учителю, стремясь
достичь Просветления. Но ни один из
его учителей — а среди них были
многие знаменитости — не смог привести
Паньшаня к Просветлению. Почти
отчаявшись, он пошёл скитаться по
дорогам и однажды забрёл на рынок, где
торговали мясом. Здоровенный мясник
стоял перед тушей свиньи, а рядом с
ним уже выстроилась очередь из
нескольких человек, желавших
приобрести свежее мясо. Один из
покупателей сказал: «Ну-ка отрежь мне один
цзинь самого лучшего мяса». На что
мясник тут же отреагировал:
«Старина! Лучше скажи-ка мне, в каком
месте этой свиньи нет самого лучшего
мяса?». И в этот момент Паньшань
достиг Просветления!
В чём смысл этих слов, какую
мудрость изрёк простой мясник? На самом
деле никакого мистического знания в
его словах не было — он просто вёл
обычный разговор с покупателем. Но
сознание монаха Паньшаня,
измученное многолетними духовными
поисками, было готово откликнуться на эти
слова. Паньшань воспринял
прозвучавшие слова как ключ к постижению
того, что «всякое место на этой
земле — самое лучшее, всякое время в этом
мире — самое лучшее». А значит, не
имеет смысла менять одного учителя
на другого и бродить в поисках какой-
то лучшей ситуации. Всё зависит от
состояния твоего сознания, а не от
внешней обстановки. Для человека с
незамутнённым сознанием любая
ситуация, любое окружение оказываются
лучшими из всех.
Как же прийти к такому
состоянию сознания, когда «всякое время —
самое лучшее»? Чань-буддисты
считают, что существуют как бы две сто-
Обрял в честь
рожления Буллы
(8 апреля). Верующие
возливают иа голову
статуэтки Буллы,
стоящей в алтаре, чай
из особых листьев.
19

БУААИЗМ
Портрет чаньского
учителя Уиюна
в тралииионных
олежлах проповелника.
Неизвестный автор.
1238г.
роны, единого, целостного мира.
Первая — это те десятки и сотни дел и
событий, с которыми человек
встречается в повседневной жизни.
Собственно говоря, это и есть мирская жизнь, за
которой порой трудно различить
истинную, внутреннюю суть событий. Эта
внешняя, или «вещная», сторона так и
называется — «дела» или «события»
(ши). Другая же, истинная сторона
мира именуется «закон» или «принцип»
(ли), именно она и постигается во
время чаньской практики, например в
сидячей медитации или при написании
иероглифов в определённом
медитативном состоянии.
Однако поскольку весь мир и есть
Будда, можно, отталкиваясь от «дел»,
постичь «принцип», а затем и осознать
истинную Пустоту. Именно ради
постижения великой Пустоты, откуда всё
рождается и куда всё уходит, чаньские
монахи покидали свои дома,
уединялись в горных скитах на многие годы.
Чань-буддизм — это не только
забавные истории и необычные поступки,
это прежде всего дисциплина и
постоянные испытания собственного духа.
Постижение чаньской истины — всегда
внутренний подвиг.
Так в чань-буддизме
постигается высшая истина. Важнейший тезис
чань-буддизма состоит в том, что
мир нирваны не противостоит
обычному, каждодневному миру — санса-
ре. Они абсолютно равноценны, они
и есть одно и то же, поскольку «тело
будды распростёрто везде»!
Благодаря этой изящной мысли
чань-буддизм не требовал жёстких
ограничений, а лишь стремился особым
образом очистить сознание
человека, научить его ощущать свою связь
со всем миром, всей вселенной.
Человек не должен «познавать»
мир в традиционном понимании
этого слова, не должен над ним
размышлять, стремиться понять и объяснить
всё то, что его окружает. Если из
состояния полной успокоенности ума и
предельной осознанности взглянуть
на происходящее в мире — всё и так
станет понятно.
Важно лишь одно — чтобы
каждое действие человека, каждый шаг
исходили из Пустоты, «истинной
сущности» всех вещей и явлений,
изначально чистой и просветлённой.
Именно поэтому сознание человека
должно быть предельно чистым,
свободным от раздражающих и
отвлекающих мыслей. Это и есть
«истинное сознание», ни в чём не
отличимое от сознания самого великого
Будды. При достижении такого
состояния мир открывается в своём
истинном виде.
В СОТНЯХ ШКОЛ —
ЕДИНАЯ ИДЕЯ
Постепенно сложилось несколько
десятков различных школ,
последователи которых называли себя чань-буд-
дистами. Среди них выделялись пять
так называемых «больших», или
«великих», ШКОЛ: 2^ЙЯ^, ЛММЬ^ЗИ, ^ЯО&ум,
кэмьмэнь и дб^я^ь. Также получила
известность чаньская школа ямчжм ду-
яядум (школа Жёлтого дракона).
20

ЧАНЬ-БУААИЗМ
Ряд школ стремился в
буквальном смысле пробудить
потенциального будду внутри человека. Особенно
этим прославилась школа линьцзи,
названная так по имени одного из с^-
мых прославленных чань-буддистов
Линь-цзы (ум. 866 или 867 г.).
Эта школа получила известность
как «школа кулака и палки», т. к. для её
мастеров характерным являлось
использование «шоковых» методов
воздействия на учеников. Так, например,
учитель мог внезапно ударить
ученика палкой или кулаком, или оглушить
его каким-либо восклицанием. Часто
такая своеобразная помощь учителя
давала ученику возможность
«осознать свою истинную природу».
Раньше других сформировалась
школа гуйян. Она возникла в горах Гуй-
шань на юго-западе Китая.
Удивительный человек возглавил эту школу на
первых этапах её существования.
Звали его Линью (771—853). Когда ему
исполнилось 15 лет, он отправился
пешком за несколько десятков километров
в буддийский монастырь. Монастырь
не имел отношения к чаньской школе
(в ту пору она ещё не получила
широкой известности), и Линью обучался
основам самой строгой и
требовательной буддийской секты того времени —
«школы уставов», или виная. В 23 года
ему выпал счастливый случай: Линью
услышал наставления блестящего
учителя Хуайхая, ученика великого чань-
ского патриарха Байчжана (720—814).
Линью быстро понял, что истинное
воспитание сознания начинается с
дисциплины собственных мыслей.
Основателем другой чаньской
школы — цаодун — стал блестящий
философ Дун Шань Лян Цзя (807—
869) со своими учениками. Его
последователи считали, что не стоит
укрываться в высоких горах от людей,
бросать все мирские дела и уходить в
монастырь. Разве не прекрасен, разве
не чудесен мир во всех переливах его
красок и даже в суматохе его дел?
Может быть, эти дела и события и есть
высшая реальность? Лян Цзя так
сформулировал ЭТОТ ПРИНЦИП: «Приступи К
делу — и познаешь истину».
Последователи школы цаодун не только
усиленно медитировали в уединении, но
и принимали активное участие в
мирской жизни, нередко служили
инструкторами боевых искусств, многие
отличались завидным литературным
дарованием.
Ещё в VIII в. буддист Сицянь
выдвинул интересный тезис: «Всякая
вещь — есть истина». Эту мысль
позже активно подхватили в целом ряде
чаньских школ, особенно в школах
цаодун и юньмэнь. Не существует
«никаких преград» между внутренним,
невидимым началом всех вещей —
«принципом» — и самими вещами.
Всеобъемлющий «принцип»
пронизывает всё многообразие вещей.
Одна из наиболее загадочных
школ чань-буддизма возникла в
высоких горах Юньмэныпань в южной
провинции Гуандун — настолько
высоких, что их название означает «горы
Аревний семейный
булАийский алтарь.
Япония.
21

БУААИЗМ
^t<*'/
^яж^^^^^
"^-^ ***
Буллийский хра^
в центре Токио.
Япония.
Фигурка Азилзо
Басаиу — популярного
в Японии болхисаттвы.
Полированное лерево.
X!!! в.
Заоблачных врат». Отсюда и пошло
название школы — юньмэнь. У её
истоков стоял последователь
знаменитого чаньского патриарха Хуэйнэна —
Вэньянь (864—949).
Вэньянь с детства начал
постигать основы буддийского учения и
быстро преуспел в изучении строгих
уставов и уложений. Долгими
месяцами он размышлял над смыслом
понятия «будда»: что это такое —
божество, состояние сознания, а может,
просто весь наш мир? Однажды,
наконец, он решился спросить у своего
учителя: «Что же такое Будда?». И в
ответ услышал: «Лазурный небосвод,
лазурный небосвод!». И больше никаких
рассуждений ни о священном смысле
будды, ни о том, как великий Будда
соотносится с мирской жизнью, ни о
том, как поклоняться ему... Лишь
потом Вэньянь осознал, что в этом
высказывании было всё — и смысл будды и
способ его постижения. Небеса вечно
находятся над человеком, и это
настолько привычно, что люди порой
даже не обращают на них внимания.
Но стоит человеку лишь задуматься над
смыслом Неба в его жизни, вглядеться
в красоту небосвода, как ему тотчас
откроется бездна сокровенного. Итак,
надо лишь «всмотреться в Небеса», как
потом стала учить школа юньмэнь.
Вэньянь долго бродил по
южным провинциям Китая, получал
наставления от многих чаньских
учителей и сам не заметил, как и его стали
считать одним из лучших
наставников. В конце концов монахи одного
из монастырей, недалеко от южного
города Фучжоу, поражённые точными
и лаконичными наставлениями Вэнь-
яня, попросили его стать старшим
наставником монастыря.
На первый взгляд наставления
Вэньяня, положенные им в основу
учения школы юньмэнь, были
удивительно просты и не отличались от
доктрин других чаньских школ.
Прежде всего надо как можно меньше
думать о Просветлении, озарении,
постижении смысла будды, не выносить
суждений о происходящем и
постоянно находиться в осознании
настоящего момента. Тогда начинаешь жить в
естественности, интуитивно
откликаться на события мира. Продолжая
мысль своего великого предка
Хуэйнэна, Вэньянь учил «через дела
постигать истину».
Всё, что нас окружает, надо
воспринимать в целостности, не
бороться с этим, но принимать мир в его
естественности, где есть и плохое, и
хорошее и где всё соткано из
противоположностей. Учение школы
юньмэнь определялось тремя
принципами, сформулированными Вэньянем:
«вбирать в себя Небо и Землю»;
«пресечь людские рассуждения»;
«следовать за морской зыбью и гнаться за
волнами», т. е. следовать естественным
изменениям и переливам жизни.
Смысл принципа «пресечь
людские рассуждения» заключался в том,
что человек не должен замутнять свой
разум ненужными и порой
мучительными раздумьями над высокими
философскими истинами. Ведь истина
заключена везде — в капле росы на
цветке, в еловой ветке, даже в осле,
что стоит во дворе. Стоит проникнуть
до конца хотя бы в одну из этих
вещей — и весь мир сам откроется пе-
22

ЧАНЬ-БУААИЗМ
рсд человеком. Поэтому все
патриархи школы юньмэнь так наставляли
своих учеников: «Одно слово, один
иероглиф уже объемлют
безграничное число смыслов». А это означало,
что нет нужды в долгих
рассуждениях, намного важнее, кто произносит
это «одно слово* — просветлённый
учитель или просто умелый имитатор,
каковых тоже было немало. В
действительности учитель не столько
«обучал буддизму», сколько воздействовал
на своего последователя личным
примером, строем своих мыслей. Это
была поистине передача от сознания
к сознанию, «от сердца к сердцу*.
Среди буддийских монахов было
принято занимать свой разум весьма
хитроумными логическими
построениями, не случайно буддийская
логика чрезвычайно сложна. Но монахи,
погружённые в философские
размышления, например о том, каков
истинный лик Будды, только отдалялись
от истины, хотя чисто внешне
создавалась иллюзия, что они
продвигаются вперёд. О вреде таких «сложных, но
пустых мыслей* первым среди
буддистов заговорил ещё Хуэйнэн. Даосы
гораздо раньше выдвинули лозунг:
«Устрани мудрецов — и не будет в
мире глупости*, однако в чань-буддиз-
ме, и особенно в школе юньмэнь, эта
борьба со «сложномыслием* была
доведена до логического предела. Вэнь-
янь стремился не обременять своих
учеников многотрудными и часто
бессмысленными рассуждениями,
создавая ёмкий образ истины.
Практически во всех буддийских
школах средневековья много
внимания уделялось размышлениям над
сущностью «трёх тел будды* (тмри-
кия), трёх проявлений бытия.
Присутствовало это понятие в полной мере
и в чань-буддизме. Тремя телами
являлись йхя%?.л%яя;яя — «тело закона*,
абсолютный аспект бытия; аямйхозо-
х:^я — «тело блаженства*, имеющее
природу света, или коммуникативный
аспект бытия, проявляющийся, когда
дхармакая принимает имя и форму;
ммрлаянякяя — «тело формы*,
эмпирический, чувственный аспект бытия.
Именно постижение дхармакаи и
знаменовало собой прозрение высшей
буддийской истины. Этому
посвящались многотомные труды, учители
ряда буддийских школ могли часами
читать проповеди на эту тему.
А вот как объяснял эти ключевые
понятия буддийского учения Вэньянь.
Известен кажущийся забавным, но
весьма глубокий диалог между Вэнья-
нем и одним из его учеников. Ученик
задал вопрос, намекающий на
проникновение единого, абсолютного
начала во все вещи мира:
— В чём заключается одно из
трёх чистых тел будды — дхармакая?
— В цветке пыльника!
— Так куда же следовать?
— Золотистый волосок льва!
— Так в чём же всё-таки смысл
дхармакаи?
— Сокровищница тела, что у
созвездия Большой Медведицы!
В конце жизни наставник Вэньянь
стал ещё более требователен к своим
ученикам и на все их вопросы отвечал
лишь одним словом, объявив, что
«подготовленный и в одном иероглифе
постигнет будду, а не готовому не хватит
Изображение
Великого Буллы,
устанавливаемое, как
правило, на алтарях
в школах тэнлай
(Небесный престол)
и сингон (Истинные
слова). Послелователи
этих школ улеляли
особое внимание
космическому слиянию
с Буллой через
созерцание полобных
изображений. ХН в.

БУААИЗМ
Ворота
поминального
комплекса
сегунов
Токугава
в Никко.
Япония.
и всего свода канонов». Теперь многие
наставления в школе юньмэнь
выглядели следующим образом:
— Что такое меч Заоблачных
врат (т. е. в чём «остриё* смысла
учения школы юньмэнь)?
— Патриарх!
— Что такое чань?
-Да!
— Что есть путь школы юньмэнь?
— Я сам!
— Где истинное тело будды?
— Повсеместно!
— Из трёх тел будды какое
проповедует Дхарму?
— Необходимость!
Парадоксальность, неуловимость
смысла проповеди Вэньяня и его
последователей поражали многих их
современников. Адепты этой школы
порой отказывались совершать самые
обычные буддийские ритуалы,
например заявляли, указывая на золочёную
статую Будды: «Зачем кланяться этому
куску металла?», подразумевая, что
чистая, просветлённая суть присутствует
повсюду. Не обходилось и без забавных
историй. Как-то один из учеников
школы юньмэнь в течение нескольких
часов бросался грудью на стену,
спокойно объясняя окружающим, что он
стремится «разбудить будду в себе, а
тот всё никак не просыпается».
Школа юньмэнь воспитала
немало блестящих чань-буддистов, многие
из которых прославились как
отменные каллиграфы и художники. Но,
видимо, столь непривычное
«постижение истины» оказалось
малопонятным для других последователей
буддизма. Уже к XI в. наметился кризис, а
в XII в. школа практически
прекратила существование.
Весьма близко к учению юньмэнь
стояла другая чаньская школа — фаянь
(«взгляд дхармы»), также
прославившаяся парадоксами в своих
наставлениях. Основателем её был Фаянь
Вэньи (885—958), который начал
постигать основы чань-буддизма уже в
семь лет и советовал своим ученикам
«навсегда отказаться от знания» и
«безмятежно наблюдать за проявлениями
этого мира». Всё это должно быть
похоже на то, как человек бредёт, не зная
куда, точнее — «куда ноги несут»,
повинуясь какому-то спонтанному
внутреннему импульсу. На эту мысль Вэньи
натолкнул диалог с наставником Гуа-
шэнем, которого он как-то встретил на
пустынной дороге.
Гуашэнь спросил у Вэньи:
— Куда ты идёшь?
— Да так, куда ноги несут.
— А зачем они тебя несут?
— Не знаю.
— «Не знаю» — вот это ближе
всего к истине!
Как видим, состояние «незнания»
в чань-буддизме оказывается
равносильно тому, что человек, не зная
ничего конкретно, действует в этом
мире безошибочно. А поэтому чань-
буддисты уподобляли свою практику
«мирной прогулке без конкретного
плана», «беззаботным странствиям без
знания дороги».
«БЕЗЗАБОТНАЯ ЖИЗНЬ»
В ДИСЦИПЛИНЕ
Посмотрим, как жили чаньские
монахи. Прежде всего удивляет, что никаких
единых законов чаньской монашеской
жизни не существовало, равно как не
24

ЧАНЬ-БУААИЗМ
существовало и единой чаньскои
доктрины. Этот факт очень важен для
понимания всей многогранности
данного учения. Чаньские школы
формировались либо вокруг какого-нибудь
монастыря, либо вокруг конкретного
учителя. И в дальнейшем послушники
передавали не какое-то абстрактное
учение, а слова, мысли и в целом образ
своего учителя, т. е. постигали не
доктрину, а учителя.
Итак, не было ни единого
религиозного ритуала, ни общих
уложений и предписаний жизни, не было
даже общих моментов проповеди.
Следует учитывать также, что
существовали монастырский чань-буддизм и
светский чань-буддизм, к которому
принадлежали многие чиновники,
люди искусства, поэты, художники,
медики, мастера боевых искусств.
Естественно, каждый из них вёл свой,
присущий его среде образ жизни.
Школа линьцзи выработала
особые методы «пробуждения» сознания
монахов. Им давались темы для
размышлений, которые не имели
логического ответа. Это могли быть либо
парадоксальные загадки (кит. «гун-ань»,
я^. «коан») типа: «Где ты был до своего
рождения?»; либо неожиданные
диалоги с учителем, требующие мгновенных
ответов без раздумий («В чём суть
буддизма?» — «Когда ты поел, помой за
собой миску!»). Бывало и так, что ученик
получал от учителя внезапный удар,
заставлявший «пробудиться», сломать
привычный строй мыслей (разумеется,
это случалось на определённом этапе
развития сознания ученика). Все это
разрушало условности мира. Именно
творческая раскрепощённость чань-
ского (дзэнского) сознания во многом
повлияла на формирование богатой
художественной и эстетической
традиции самурайской Японии.
Другая чаньская школа — цао-
дун — за основу своей практики
приняла «беспредметную», или
«пустотную», медитацию, считая её ключевым
методом развития сознания и
достижения «пробуждения». В этом смысле
цаодун противостояла школа линьцзи
с её многочисленными
вопросами-ответами, словесными загадками и
другими экстремальными методами
обучения. В медитационных залах школы
линьцзи монахи сидят лицом к лицу,
а в школе цаодун — спиной друг к
другу, чтобы не отвлекаться. Сеансы
самопогружения могут длиться
часами; например, в мае — августе и
ноябре — феврале раз в месяц сидячая
медитация начинается рано утром,
фактически ночью (в 330), и
заканчивается в 930—10 часов вечера.
В ряде японских дзэнских школ,
например в с^ид%у-.х<2 и хяттзттзо-ля,
активно практикуются
эзотерические методы, известные как .л%икж^' —
«тайное учение». Они включают в
себя произнесение определённых
мантр, медитации на изображении
мандалы, что в китайском варианте
и большинстве классических
дзэнских школ отсутствует.
Может показаться, что
чань-буддизм представляет собой некую
либеральную форму буддизма, где нет ни
строгой доктрины, ни жёсткой
дисциплины. На самом же деле,
предоставляя своим последователям
действительно огромный простор для
интуитивного духовного поиска, чань-
Монах-боеи (усэн)
из Европы благодарит
своего учителя —
старшего монаха
монастыря Шаолинь
преподобного
Аэияня — после
получения наставлений
в методах ^тайного
совершенствования
духа*. Преполобный
Аэиянь—
последователь
чаньского патриарха
БоАхиАхармы в 31-м
поколении — обладает
многими уникальными
способностями: может
лечить на расстоянии,
предсказывать
будушее. Красно-
жёлтое олеяние
монаха
свидетельствует
о высоком сане, чётки
со 108 зёрнами,
с олной стороны,
символизируют
108 архатов,
послелователей Буллы,
с лругой —
бесконечность круга
перерождений.
25

БУААИЗМ
Иветушая сакура
во лворе буллийского
храма.
Весела у храмовой
курильницы. Япония.
буддизм является достаточно строгим
буддийским направлением со
сложнейшими методами духовной практики и
подвижничества. Строгость по
отношению к монахам, живущим в
монастырях, немало поразит того, кто привык
видеть в чань-буддизме
«интеллектуальное развлечение ума».
В качестве примера можно
привести весьма жёсткий распорядок
жизни монахов-бойцов в
современном Шаолиньском монастыре: 5.00 —
подъём; 5.15 — утренняя тренировка;
6.40 — утренние лекции; 7.45 —
завтрак; 900 — хозяйственные работы;
11.30 — обед; 12.40 — дневной отдых;
1400 — самоподготовка; 17.10 —
лекции и проповеди; 18.50 — ужин;
21.00 — тренировка ушу; 23.10 —
отход ко сну. (Кстати, правила Шаоли-
ня считались и считаются каноном во
всех чань-буддийских монастырях.)
Распорядок дня монахов-бойцов
довольно плотный и в то же время
продуманный. Жизнь во всех чаньских и
дзэнских монастырях, будь то в Китае,
Японии или Корее, подчинена пяти
основным правилам, которые считаются
классическими. Это — «жизнь в
смирении, жизнь в труде, жизнь в служении,
жизнь в молитве и благодарности,
жизнь в медитации». Наибольшее
внимание уделяется многочасовой
медитации в позе «сидячего созерцания».
Традиции именно этой медитативной
практики входят сегодня и в каратэ, и
в айкидо, и в современные школы
фехтования на мечах— кэндо. Конечно,
это лишь отдалённое подобие
настоящей дзэнской медитации с её сложной
методикой и требованием особой
чистоты сознания.
МЕДИТАЦИЯ В ЧАНЬСКИХ
ШКОЛАХ
Сегодняшним последователям
японских боевых искусств будет, наверное,
любопытно сравнить, как современная
26

ЧАНЬ-БУААИЗМ
медитация, скажем, в каратэ,
представляющая собой простейший способ
сосредоточения внимания, отличается от
истинной чаньской тренировки «духа,
устремляющегося в Пустоту».
Самым большим помещением
чаньских монастырей является зал
для медитации, или «зал
размышлений > (китм. «чаньтан», ям. «дзэндо»),
хотя техника медитации в различных
монашеских обителях может заметно
отличаться.
В дзэндо царит дух покоя, какой-
то особой внешней неторопливости,
настраивающей на духовный поиск.
Обычно монахи сидят на небольшой
платформе, приподнятой над полом.
Если китайские медитационные залы,
например зал Шаолиньского
монастыря, заставлены многочисленными
древними фигурами буддийских
святых золотисто-красного цвета,
изваяниями архатов (существ,
достигших Просветления) и будд, то многие
японские залы, наоборот, весьма
скромны на вид. Но всегда в одном
конце зала возвышается статуя особо
почитаемого святого: в Японии это
бодхисаттва Манджушри, который, по
легенде, единственный понял смысл
учения Будды и выразил его
«молчаливой улыбкой», а в Китае это в
большинстве случаев бодхисаттва
милосердия и внутреннего могущества
Авалокитешвара.
Сеансы медитации порой
продолжаются по нескольку часов, а чтобы
сознание «не засыпало» и находилось
в вечно бодрствующем, чистом
состоянии, время от времени вся группа
монахов встаёт и неторопливо совершает
круг по залу, после чего опять
погружается в «созерцание своей внутренней
природы, Пустоты». Обычно по залу
ходит старший монах с небольшой
палкой или метёлочкой от мух,
которой он иногда резко бьёт по плечам
медитирующих монахов, взбадривая
их. Японские дзэн-буддисты вообще
более склонны к молчаливой
медитации сидя, в то время как шаолиньские
монахи считают, что любой момент
жизни должен быть превращен в
медитацию, в прозрение собственной
«истиной природы», поэтому не
стоит слишком много времени
проводить сидя.
Помимо медитативной практики
в чаньских монастырях одним из
основных способов «пробуждения
сознания» являются беседы со
старшим наставником, или ляом^м, по-
японски — роем (дословно — «старый
учитель»). Медитация обязательно
должна подкрепляться личными
наставлениями мастера ученику. Монах
и сам может прийти к наставнику,
если у него есть ответ на тот вопрос
или тему, которые задал ему мастер. А
в конце каждого дня монахи
приходят к своему непосредственному
наставнику, сообщая о достижениях и
рассказывая о своих планах на
следующий день, что символически
называется «пройти на ногах» (жим?,
«синцзяо», ям. «ангя»).
ПРАКТИКА МОНАСТЫРСКОЙ
ЖИЗНИ
Несмотря на различия в распорядке
дня и ритме жизни в китайских и
японских монастырях, повсеместно
соблюдаются классические правила:
«жизнь в смирении», «жизнь в труде»,
«жизнь в служении».
Понятие «жизнь в смирении»
означает основное состояние духа
монаха, не зависящее ни от уровня
посвящения, ни от степени внутреннего
совершенства. И новички, и старшие
монахи должны быть скромны,
смиренны и бескорыстны.
Некоторые монастырские
общины предписывают монахам свести до
минимума всё то, что не является
необходимым в жизни или отказаться от
имущества вовсе. До сих пор
шаолиньские монахи, например, могут иметь
лишь два одеяния (одно повседневное
и одно ритуальное), пару тапочек,

БУААИЗМ
ИЗБРАННЫЕ ЧАНЬСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ
Прямые речи лучше покрасневшего липа.
Когда лобрый человек проповелует ложное учение, оно становится
истинным. Когла лурной человек проповелует истинное учение, оно
становится ложным.
Охотяшийся за оленем не вилит горы. Охочий ло золота не вилит люлей.
Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать,
когда приходит время, значит себя погубить.
В гуше белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не
слышно, как журчит ручей.
Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда
распускается один цветок, раскрывается иелый мир.
Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя
отвергнуть. Искать мудрость вне себя — вот верх глупости.
чётки и другой нехитрый скарб. В
монашеской келье мирно уживаются
метёлка для уборки двора и алебарды с
мечами. Напротив входа — небольшой
алтарь, где стоят изображения Бодхи-
дхармы и нынешнего настоятеля
монастыря: здесь монах совершает
поклонение утром, вечером и перед каждой
тренировкой. Все эти вещи
принадлежат не монаху, а монастырской
общине. Правда, в последнее время в
монашеских кельях можно встретить книги,
в том числе на иностранных языках, не
только по буддизму и боевым
искусствам, но даже по мировой истории и
психологии. Хотя монахи приобретают
их на свои деньги или получают в
подарок, формально и они являются
собственностью монастыря.
Японские дзэнские монахи
довели принцип «нищенства духа» до
логического завершения. Например,
бывают дни, когда группы дзэнских
монахов выходят на улицы города,
оглашая их криками «Хо!» и читая
нараспев сутры. Каждый из них несёт в
руках специальную чашу для подаяния
(патру), в которую прохожие бросают
мелкие монетки или рис. Все монахи
носят глубокие шапки, позволяющие
видеть лишь то, что находится прямо
под ногами. Дающий монаху
милостыню не видит его лица, так же как и
монах не может рассмотреть лица
подающего. Это исключает любые личные
взаимоотношения: милостыня
подаётся не монаху, а буддийскому делу
вообще. Монах же по-прежнему остаётся
нищим, сколько бы подаяния он ни
получил. «Нищенство духа» издавна
считается первейшей отличительной
чертой чаньского монаха.
Но даже в скромности и
нестяжательстве не следует проявлять
излишнего усердия, не стоит сводить
жизнь к аскетизму — и здесь
основным правилом является
естественность. Например, быть измождённым
аскетом так же противоестественно,
как и человеком, совсем не
соблюдающим дисциплину тела и сознания.
О своём здоровье чаньские монахи
заботятся не меньше, чем о духовном
совершенстве, совмещая то и другое в
занятиях боевыми искусствами.
В питании монаху следует быть
воздержанным. Например, обед его, как
правило, состоит из риса с бобами или
ячменём и солёных приправ из трав.
Перед едой монахи рассаживаются за
длинными столами так, чтобы лицо
каждого было обращено к статуе бодхи-
саттвы, установленной в торце
трапезной, затем читают молитвы и лишь
после этого начинают есть.
Обычно чаньские и дзэнские
монахи, следуя традиции, едят два раза в
день. В любом случае не следует
наслаждаться вкусом пищи, нужно
относиться к ней просто как к необходимому
средству для поддержания сил, чтобы в
конечном счёте иметь возможность
достичь Просветления. Для этого в
чаньских монастырях принято перед
едой медитировать на особые темы,
например: «Действительно ли я ценю эти
подаяния Будды?»; «Я должен серьёзно
задуматься над своими собственными
добродетелями»; «Я должен уйти от
искушения жадностью и других грехов»;
«Пища принимается как лечебное сред-
28

ЧАНЬ-БУААИЗМ
ство для того, чтобы сделать моё тело
здоровым и сильным»; «Я принимаю
эту пищу лишь с тем, чтобы иметь
возможность превратить себя во
вместилище истины».
Таким образом, чань
представляет собой учение, требующее весьма
жёсткой внутренней дисциплины,
подвижничества и даже
нравственного подвига. Без этого он оказывается
выхолощенным и нарочитым.
Каждый чаньский монах
помимо общей буддийской практики
выполняет чётко закреплённые за ним
хозяйственные и ритуальные
обязанности — это и есть «жизнь в
служении». В частности, в монастырях
существуют даже специальные
управления по соблюдению дисциплины в
медитационных залах и обучению
монахов, по приготовлению пищи,
по наблюдению за храмовыми
строениями и финансами. Находящиеся
на этих должностях монахи
сменяются дважды в год — коррупции
опасаются везде.
АЗЭН
Первые идеи дзэн-буддизма пришли
в Японию из Китая уже в VIH—IX вв.,
а с XII в. на Японских островах
возникло несколько дзэнских школ. Для
Японии это было время глубокого
общественного кризиса, жестоких
междуусобиц, падения авторитета
императорской власти, выдвижения
на первый план воинского сословия
самураев с их суровым культом
стойкости перед любыми лишениями,
верности сегуну (князю), презрения
к смерти и страданиям. Практика
дзэн, хорошо совместимая с
занятиями воинскими искусствами,
пришлась этим людям как нельзя более
кстати и получила среди них
широкое распространение. Дзэн был не
особенно популярен среди крестьян,
и вообще число его последователей
никогда не превышало 10% от
общего числа буддистов в Японии.
Кстати, самураи в эпоху своего
расцвета тоже составляли примерно
десятую часть населения страны. Но
зато они принадлежали к
господствующему сословию, а значит, дзэн
на несколько столетий стал
господствующей религией.
Крупнейший проповедник Эй-
сай (1140—1215) основал школу/тммЗ-
зям (км?м. «линцзы»), а Догэн (1200—
1253) — школу соизо (ки?м. <<цаодун»).
Они стали первыми, а затем и самыми
крупными дзэнскими направлениями в
Японии. Оба проповедника-основателя
долго обучались в Китае, и вначале их
учение строго копировало китайское.
Эйсай Инин — один
из самых знаменитых
проповедников шкоды
ринлзай(линьизи)
в Японии. Х!Н в.

БУААИЗМ
Но позже пришлось учитывать и
местное влияние синтоизма (для дзэн
подстроиться под синто — традиционную
систему религиозных верований в
Японии — было несложно, ведь и в Китае
чань-буддизм многое вобрал в себя из
даосизма).
МОНДО, КОАНЫ, РОКУ
Разобраться в сути дзэн,
приблизиться к своей истинной природе
помогали диалоги (д%о^до), парадоксальные
загадки (А:о^^^) и притчи (ро^у) —
короткие рассказы-поучения о
поведении наставников дзэн в разных
житейских ситуациях.
С момента своего
возникновения дзэн делает упор только на соб-
ТРИ АЗЭНСКИЕ ПРИТЧИ (РОКУ)
ЧАШКА ЧАЮ
Нань Ин, лзэнский наставник, принимал университетского
профессора, который хотел его расспросить о сути лзэн. Угошая гостя чаем,
Нань Ин наполнил чашку ло краёв и спокойно прололжал лить лальше.
Профессор не улержался и воскликнул: «Она переполнена! Больше не
войлёт!». «Подобно этой чашке, — сказал Нань Ин, — и вы
переполнены вашими собственными мнениями и соображениями. Как я могу
раскрыть вам лзэн, пока вы не опорожните свою чашку?».
ЛУНУ НЕЛЬЗЯ УКРАСТЬ
Рекан, лзэнский старей, жил простой жизнью в хижине у полножия
горы. Олнажлы вечером вор забрался тула и, убедившись, что взять
нечего, собрался ухолить. Рекан вернулся, увилел вора и удержал его.
«Вы проделали большой путь, чтобы посетить меня, — сказал он
грабителю, — и не должны уйти с пустыми руками. Пожалуйста,
возьмите в дар мою одежду». Ошеломлённый вор взял одежду и удалился.
Голый Рекан остался сидеть, глядя на луну. «Бедный малый, —
пробормотал он. — Самого главного моего богатства он и не заметил. Жаль,
что я не могу подарить ему эту луну».
ВИЗИТНАЯ КАРТОЧКА
Кэйто, лзэнский наставник, был настоятелем в Тофукудзи — одном из
главных храмов Киото. Однажды к нему пришёл губернатор Киото.
Послушник вручил старцу визитную карточку: «Китагаки, губернатор
Киото». «Я не хочу видеть этого человека, пусть он уйдёт», — сказал
старей. Послушник с извинениями вернул губернатору его карточку.
«Это была моя ошибка, — сказал губернатор и вычеркнул карандашом
слова „губернатор Киото". — Попросите вашего учителя снова
принять меня». «А, так это Китагаки! — воскликнул наставник, увидев
исправленную карточку. — Я охотно увижу его».
ственный опыт человека. Ни опыт
Будды — Великого Учителя, ни
поучения конкретного наставника
сами по себе ничем не помогут. Искать
путь к внезапному озарению человек
должен сам. Хочешь читать труды
комментаторов учения Будды?
Прекрасно! Но лучше читай мондо. Если
сумеешь проникнуть в их суть,
быстрее приблизишься к пониманию
истины. Вот один из них.
Когда Бодхидхарма (в японской
традиции — Дарума) пришёл в
царство правителя У из южнокитайской
династии Лян, тот спросил его:
— Что является первым
принципом твоего учения?
— Безграничная пустота, а не
святость, царь!
— Кто же тот, кто сидит передо
мною?
И Бодхидхарма ответил:
— Я не знаю.
Слова «я не знаю» — лейтмотив
погружения в дзэн. Мир переменчив,
истина, не познаваемая умом,
постоянно ускользает, хотя кажется — вот
она, рядом, ещё немного, и она
откроется ищущему.
А вот другой диалог ищущего
истину ученика с учителем:
— Что такое Будда?
— Кусок засохшей грязи.
— Что такое Дао?
— Три меры льна.
— Что такое дзэн?
— Ветка цветущей сливы.
Медитативное постижение
алогичных диалогов быстрее любого
рассуждения должно было подтолкнуть
ученика к открытию истины.
Вначале парадоксальные загад-
ки-коаны были частью диалогов-мон-
до. Затем они выделились в
самостоятельный жанр. Многие последователи
дзэн месяцами не могли найти
ответов на эти загадки. Вот две из них.
Вы висите над пропастью,
зацепившись зубами за куст. В это время
вас спрашивают: «В чём истина дзэн?».
Что вы ответите?
30

ЧАНЬ-БУААИЗМ
Один монах спросил: «Говорят,
что все вещи сводятся к Единому, но
к чему же сводится Единый?*. (Кто
сумеет ответить — тот уже на пути к
Просветлению. Путь у каждого свой,
стало быть, и ответ у каждого свой.)
Всего известно 1700 таких
загадок. Многие коаны передавались из
поколения в поколение. Два наиболее
известных сборника, составленные в
XI—XII вв., называются «Застава без
ворот* и «Записки у бирюзовой скалы*.
Ими уже восемь веков пользуются
наставники чань в Китае и дзэн в Японии.
И наконец, притчи-року. Они
более понятны, чем мондо и коаны.
Заложенный в них поучительный
смысл доступен каждому, а не только
последователю дзэн. Сборники притч
также известны в Японии с раннего
средневековья. Читайте,
перечитывайте их — и мудрость дзэнских
наставников откроется перед вами.
«УЧЕНИЕ ВНЕ СЛОВ»
Парадоксальное словесное общение
в дзэн-буддизме хорошо согласуется
с традицией символической
передачи учения, ведущей своё начало от
Бодхидхармы. Ведь именно он, как
говорит предание, оставил одну из
основных истин чань-буддизма:
«Передавайте учение вне слов*.
Однако, самая древняя каноническая
история о символической безмолвной
передаче учения восходит к
временам Будды Шакьямуни.
Однажды ученики и почитатели
Будды попросили его развернуть перед
ними «величественную гирлянду
цветов учения». Но тот вместо проповеди
лишь едва заметно указал глазами на
цветок, находящийся у него в руке.
Никто не заметил этого. Только Макашья-
па — близкий ученик Будды —
воспринял и понял этот знак учителя, и едва
заметно улыбнулся ему в ответ...
Из этой классической истории о
«цветочной проповеди* Будды
выросла впоследствии целая традиция
передачи учения чань (дзэн) с помощью
знаков, намёков и «уловок*. Особенно
яркое выражение это нашло в дзэн-
ском искусстве, все виды которого —
чайная церемония, искусство икэба-
ны, «сухих садов*, музыкальный дзэн
и многое другое — это
разнообразные способы передачи учения,
побуждающие к постижению своей
истинной природы, подталкивающие к
Просветлению.
Подлинное искусство дзэн всегда
являлось внешним выражением,
реализацией просветлённого состояния
мастера. Проявления мудрости
просветлённого сознания — предельно вы-
Изваяние *Булла
в красном платке*
в гороле Нара
(столица Японии
с 710 по 794 г.).
(Слева.)
Скульптурное
изображение наиболее
известных настоятелей
Шаолиньского
монастыря с X!!!
по XV! в. (Фуизюй,
Фуюй, Синюань,
Чаошуй).
В чань-буллизме
принято медитировать
лииом к стене,
как это лелал,
по преланию,
Болхилхарма.
31

БУААИЗМ
Сочетание в пейзаже
гор на залнем плане
и вековых сосен —
на перелнем отражает
АЗЭН-буААИЙСКуЮ
эстетическую
концепцию
«близкого —
далёкого*. Рисунок
из средневековой
рукописи.
Мелитируюший монах
в монастырском лворе.
Шаолинь.
разительные, легкие, естественные —
не только фиксировали состояние
творца, но и транслировали его в мир.
Число разнообразных
творческих проявлений дзэн колоссально.
Это — обустраивание интерьеров и
бытовые росписи, строительство
чайных домиков и сама чайная
церемония, театр Но, искусства разбивки
садов и составления букетов (икэбана),
дзэнская живопись и каллиграфия,
стихосложение (танка, рэнга),
музыкальный дзэн и т. д.
Такой широкий размах
конкретных проявлений творческого духа
дзэн привёл к его необыкновенной
популярности и известности не
только в Азии, но со временем и во всём
мире, а постепенное
распространение дзэнских искусств — к их
демократизации и во многих случаях к
потере первоначального, истинного
назначения. Ныне о дзэнском
искусстве чаще всего говорят как о
самостоятельном направлении,
независимом от подлинной традиции дзэн .
«ВЕЧНОТЕКУЩИЙ МИР»
Особую роль начал играть дзэн в
самурайской Японии с XVII в. К этому
времени все великие сражения остались
позади, и самураям не надо было, как в
течение всех прошлых столетий,
доказывать свою доблесть мечом на ратных
полях. Отныне полем их деятельности
становятся «изящные развлечения» —
каллиграфия, живопись,
стихосложение, театр. Всё это было названо дзэн-
скими искусствами, поскольку именно
дзэн породил целый ряд не
существовавших до того и специфических для
японской культуры видов искусств, а
также придал традиционным занятиям
творческую раскрепощённость
сознания, или, используя известное
выражение, сделал их похожими на
«беззаботные странствия без знания
дороги*. И здесь произошло нечто
неожиданное и необычное для
традиционного китайского чань. Известно,
что в Китае чань-буддисты
проповедовали отказ от многих ритуалов,
чисто интуитивное постижение
истины вне всяких условностей. А вот в
Японии дзэн стал, наоборот,
предельно ритуализированным.
Мир самурайской культуры —
мир, пронизанный дзэнскими
влияниями, глубоко символичен. Здесь
каждый жест, каждый поворот головы
исполнен внутреннего смысла —
нередко рука, лежащая на рукояти меча
в ножнах, могла привести к
жестокому поединку, а косо брошенный
взгляд порождал многолетнюю
вражду между самурайскими кланами.
Для японской культуры всё
связанное с дзэн-буддизмом имеет
символическое значение, ибо
представляет связь человека с Небом. В своём
земном бытии человек должен
соответствовать неким небесным
правилам, которые выражаются в ритуалах,
«истинных речах», поступках.
Самурайская пословица гласит: «Даже
пылинка на меч не упадёт напрасно».
Возведение поединка, воинской
тренировки, всего самурайского образа
жизни в символ, в особого рода
театрализованную мистерию и придало
столь характерный вид японским
боевым искусствам: кэндо и айкидо, кара-
32

ЧАНЬ-БУААИЗМ
У Ли. *Лолка в речном
потоке у ПОАНОЖИЯ
буААИЙСКОГО
монастыря*. XV)!—
XVH! вв. Характерное
произвеление стиля
жгоры — волы*. Этому
стилю свойственно
соотнесение
священного
и обыленного,
луховного
и мирского в их
взаимопроникновении.
Характерная деталь —
монастырь
как бы сливается
с ландшафтом.
Рисунок японского
художника Такахико
Миками (XX в.) в
манере *размыва
тушью*, для которой
характерны предельная
простота и чистота.
тэ, сумо и многим другим. В сущности
все эти боевые искусства до сих пор
носят именно
театрализованно-игровой, ритуальный характер, хотя люди
на Западе, не знакомые с историей их
формирования, и каратэ, и айкидо
воспринимают именно как «искусство
боя». А вот японцы, психологически
ощущающие связь боевых искусств с
ритуальной практикой, далеко не
всегда склонны преувеличивать их
боевую ценность.
Особое переживание открытия
вечного в суетном, бесконечного в
ограниченном и святого в бренном
получило в японской эстетике название
укма. Этот термин пришёл из буддизма
и первоначально понимался просто
как «бренный мир», «суетное
существование» — в противоположность
вечному миру изначальной чистоты. Но
позже укиё становится особым
стилем жизни, основанным на понятиях
«вечнотекущий мир», «текущий мир
наслаждений». Он подразумевает
быстротечность жизни человека, вечную
условность человеческого бытия.
Если в буддизме понятие
«быстротечный мир» носит скорее
негативный оттенок, ибо всю эту
«иллюзорную пелену бытия» следует
решительно отринуть, то самурайская
культура, наоборот, начинает не
просто восхищаться ускользающим
очарованием этого мира, но и видеть в
нём эстетический идеал жизни
вообще. Отчасти в этом «виноват» и дзэн-
буддизм, объявивший, что земное
бытие (сансара) в общем не отличимо от
нирваны, а значит, для обретения
истины и озарения отнюдь не следует
порывать все связи с жизнью.
Японское эстетическое
направление .момо-мо <зз^%?э («чувство в вещах»)
позволяло человеку очаровываться
вещами. Этот принцип эстетической
традиции так и назывался — «очарование
вещей» (яе<%7э или яея%?э-мо.мом(Э).
Отсюда же проистекает и столь
характерное для японской эстетики
восхищение чем-то неживым,
например в беспорядке лежащими
камнями, которые благодаря моно-но
аварэ как бы «оживляются». Переки-

БУААИЗМ
Фаньлун (?).*Архат
в лесу^. Фигура архата
"затеряна* срели
леревьев — это
символизирует его
полное слияние
сприролой.ХНв.
дывается мост между живым и
неживым, а по сути — между
естественным и искусственным в жизни
человека. Искусственное,
ненатуральное вдруг оказывается символом
абсолютной естественности,
природной изначальности, зримым
образом упорядоченной структуры
мира. Именно эту функцию
выполняли «сады камней», или «сухие
сады», самым известным из которых
стал созданный в XV в. сад Рёандзи.
Традиционное японское
«любование» каким-нибудь явлением — суть
всё того же процесса обнаружения
себя «истинного» в природе.
Существовало, например, «любование
осенними листьями клёна» (момидзигари).
Поэтов особенно вдохновляло
«любование Луной» (цуКИМИ); ХУДОЖНИКИ
находили творческое вдохновение в
«любовании тихими снегами» (юки-
ми) — не случайно засыпанная
снегами деревушка часто становится
сюжетом живописи. В основе искусства
аранжировки цветов — икэбаны —
лежит «любование цветами» (ханами).
Это — особая грань символического
мировосприятия, близкая
национальной психологии японцев.
Парадокс такого «любования»
заключается в том, что за внешней
формой может скрываться лишь одно —
Пустота. Пустота как основное понятие
дзэн-буддизма. Пустота понимается как
;. №№^.v#: \:у^
1. ^ .
исток, завязь, начало всякого явления,
и в то же время — это его завершение,
предел, высшая степень проявления. Не
случайно великий фехтовальщик Мия-
мото Мусаси говорил о конечной
точке развития мастерства самурая как о
приходе в Пустоту. А излюбленным
дзэнским изображением стал пустой,
одним взмахом кисти начертанный
круг — его рисовали в ответ на
просьбу изобразить «себя истинного», или
«кем ты был, когда тебя не было», или
«нарисовать истину».
МНОГООБРАЗИЕ МИРА —
В ПРОСТОТЕ ЧУВСТВ
В понимании самурая истинную
ценность вещь может приобрести лишь
со временем, когда в ней как бы
«высветлятся» доподлинные, глубинно-
эстетические свойства. Японцы
называют это сяби — дословно «патина
времени», «ржавчина веков». Даже
дорогой доспех самурая обязан
соотноситься с глубоким прошлым хотя бы
по своему «покрою». В икэбане и
чайной церемонии — ?мя-мо-ю —
особенно высоко ценилась утварь,
отмеченная печатью времени. Лучшая посуда
для чайной церемонии — не та,
которая утончённо украшена, но та,
которой пользовались ещё несколько
веков назад, возможно уже
потрескавшаяся от времени. Здесь речь идёт об
особом свойстве японского
эстетического сознания — вечном убегании в
древность, соотнесении себя с
людьми прошлого, а точнее, с их
состоянием сознания.
В концепции саби заключена
важнейшая дзэнская мысль
жизнеутверждающего характера: всё, что
рождено, умирает, возвращаясь к
своему началу, к праху, к «ржавчине
веков», тем самым предполагая новое
рождение, вечность.
Примечательно, что понятие
«саби» могло использоваться и для
обозначения того состояния, в котором

ЧАНЬ-БУААИЗМ
пребывал самурай, готовясь сделать
себе харакири (вспарывание живота).
Он при этом испытывал чувство,
близкое к эстетическому
переживанию, ощущая себя включённым в
вечный цикл рождения и возрождения,
достигаемого через умирание. Обряд
харакири становился не столько
способом «достойного ухода из жизни»,
сколько воплощением вечного
возвращения, подчёркивая собой
мимолётность человеческой жизни и
бесконечность истины.
Каждый жест в поведении
самурая призван быть «доведённым до
простоты естественности». Здесь
воплощался другой классический
принцип самурайской дзэнской
эстетики — зяби. Термин происходит от
глагола «вабу* — «приходить к
изначальной простоте*, «становиться
естественным».
Вырабатывалась и особая
стилистика жизни, названная зяби %з)Аияй
(«неприхотливая жизнь») или еяйисии
(«живущие в простоте») и означавшая
предельную простоту,
непритязательность в манерах, которую часто
особым образом подчёркивали.
Примечательно, что тем же термином могли
обозначать и жизнь, полную лишений
и несчастий, — нищенство. В рамках
средневековой культуры воинов
понятие «ваби цзумаи» приобрело явный
оттенок элегантности, стало нормой
жизни «во истину».
Простота взывает к лёгкой
незавершённости, некоему нарочито
допускаемому несовершенству, что
должно восприниматься как
нежелание человека приукрашивать
естественность самих вещей.
Что может быть проще всего
лишь одного удара кистью по бумаге,
когда странный и на первый взгляд
непонятный росчерк на самом деле
представляет собой изящную
стихотворную строфу, а туманный размыв
туши — изображение бурного
горного потока? Именно на этой
недоговорённости первоначально и
основывалась живопись тушью — с}и%и-э.
Исток её, как и большинства
самурайских дзэнских искусств, лежал
в Китае.
Первыми авторами картин
суми-э были не профессиональные
художники, а дзэнские монахи или
особо искушённые в изящных
искусствах самураи. Лишь позже
появились люди, сделавшие создание
картин суми-э своей профессией.
Эти же особенности можно
обнаружить даже в манере боя, которая
выработалась в японской традиции.
Например, в кэндо (фехтовании на
мечах) ценилось именно малое
количество взмахов мечом, иногда
сводившееся всего к одному
мастерскому удару (иай-дзюцу — «искусство
одного удара мечом»), и сама
техника владения оружием была крайне
скупа и подчёркнуто проста.
Ритуалы и комплексы приёмов
(ката) в традиционном каратэ и
кэндо порой упрощены до предела,
низведены до некоей изначальной
структуры, до своего костяка, что
символизирует всё то же
сформулированное чань-буддизмом
стремление к Пустоте.
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
ДОГЭНА
История просветления
Догэна (1200-1253) -
основателя школы сото
в Японии — весьма
характерна для своего
времени. Доген родился в
аристократической семье. Уже в
раннем возрасте он был
необыкновенно смышлёным ребёнком с
замечательными умственными
способностями. Трудно сказать, как
сложилась бы его жизнь, если бы не
трагические обстоятельства. Когда
Догэну было три года, умер его
отец, в восемь лет он потерял мать.
Вероятно, именно эти печальные
Богиня милосердия
Канной с тысячами
рук, которыми она
спасает всё живу шее.
ХШ в. Бронза.
1 !<
35

БУААИЗМ
события повлияли на его
впечатлительный ум, заставив задуматься над
бренностью жизни, и побудили Догэна
стать монахом.
Блестящие дарования позволили
ему уже в девять лет читать китайские
переводы буддийских философских
трактатов. В монастыре Догэн
впервые задался вопросом: если, как
говорит учение, «исконная природа»
совершенна, то почему всем буддам
упорным трудом приходится
добиваться Просветления? Никто не мог
разрешить сомнения мальчика. Догэн
ушёл из монастыря. 13-летнему
подростку, видимо, нелегко было вести
жизнь странника. Однако он
продолжал искать того, кто смог бы ответить
на его вопрос. Однажды Догэн
пришёл к мастеру Эйсаю, принёсшему в
Японию дзэн школы риндзай.
ИКЭБАНА
Украшать жилиша и храмы цветами и зелёными ветвями — черта,
вообще свойственная людям, но на Востоке, и особенно в Японии, этот
обычай возведён в ранг особого искусства и науки. В дзэн-буддизме
ветка или цветок приобрели самостоятельное значение как объекты
созерцания, сосредоточения, размышления о сушности вселенной,
природы и единстве её с человеком.
Самый древний, ныне довольно редкий стиль икэбаны — это рик-
ка («стояшие цветы в) из устремлённых вверх ветвей сосны или
бамбука с добавлением белых хризантем, а иногда и без них. В XV в.
появилась другая форма икэбаны — нагэирэ («бросить и поставить^). Это
как бы небрежно, а на самом деле продуманно распределённые в вазе
цветы на длинных стеблях. В наши дни преобладает третье
направление — морибана («лесные иветыв). Этот стиль допускает широкое
использование разной зелени, лесных и полевых цветов, размещение
букета в низких и даже плоских вазах на нескольких уровнях, как бы в
подражание природе.
Как правило, в композиции должны присутствовать три
основных уровня, символизирующие небо, человека и землю. Самый
высокий стебель, обозначающий небо, расположен по вертикальной оси
композиции, самый короткий или низко стелющийся означает землю,
а средний, отклонённый в сторону, — это человек. Подбор цветов,
засохших или ещё не распустившихся бутонов и листьев имеет
сложную символику и подчинён многочисленным правилам — разным в
различных школах икэбаны.
Постижение этой науки требует длительного времени, а при
учёбе у знаменитых мастеров — и весьма немалых денег. Хотя искусство
икэбаны было разработано крупными дзэнскими авторитетами,
сегодня оно совсем не обязательно связано с религией и часто
практикуется как чисто светское искусство. Без икэбаны не обходится ни один
праздничный интерьер, ни одно торжественное мероприятие.
По преданию, Эйсай сказал До-
гэну приблизительно следующее:
«Ни один будда не сознаёт
существование исконной природы, пока
кошки и быки помнят о ней*. Ответ,
конечно, был в духе популярных тогда
парадоксальных загадок — коанов.
Но всё-таки он сделал своё дело.
Догэн испытал вспышку озарения, все
его сомнения развеялись.
Целый год Догэн провёл у
мастера Эйсая и ещё восемь лет — у его
старшего ученика Медзэна. За это время он
значительно продвинулся в своей
практике и решил множество коанов. А в
итоге получил имку — формальное
признание своего Просветления.
Однако Догэн по-прежнему
ощущал своё духовное несовершенство.
Эта неудовлетворённость
подтолкнула его к тому, чтобы отправиться в
опасное по тем временам
путешествие в Китай. Он побывал во многих
монастырях, учился у разных
мастеров, однако его стремление к
полному «освобождению* так и не было
реализовано. Наконец Догэн попал в
знаменитый монастырь Тяньмэнь
(Небесных врат) к учителю Жуцзину.
Однажды ранним утром Догэн
сидел на традиционной для этого
часа медитации. Вошёл учитель и,
обращаясь ко всем монахам, сказал:
«Чтобы добиться совершенного
Просветления — отпустите тело и
сознание» (иными словами, избавьтесь от
всех привязанностей к ним). Догэн
услышал эту фразу, и то, к чему он
так долго стремился, наконец
произошло.
Позднее, оглядываясь на свой путь
к Просветлению, Догэн написал:
«Изучить путь будцы — значит изучить себя.
Изучить себя — значит забыть себя.
Забыть себя — значит ощутить мир как
чистый объект. Отбросить чистый
объект — значит отбросить собственные
тело и разум и тела других ,У».
В дзэн-буддизме существовала
традиция — достигший состояния
Просветления писал пятистишие-тан-
36

ЧАНЬ-БУААИЗМ
ку. Вот танка Догэна «Изначальный
образ* (в переводе А. Орлова):
УйЭу —
«ПРЕБЫВАЙ
В НЕРОЖДЁННОМ!»
Банкэй (1622—1693), овеянный
славой разрушителя традиций, — одна из
самых оригинальных фигур
японского дзэн-буддизма. Не придавая
значения уставу, отказываясь от коанов и
абстрактного теоретизирования,
Банкэй сумел простым языком передать
суть дзэн.
. Банкэй родился в эпоху, когда
учение дзэн стало формализованным,
безжизненным, а реальным опытом
Просветления не обладал
практически никто. Долгое время Банкэй искал
по всей Японии просветлённого
мастера, но так и не смог найти. Он
пытался в уединении постичь истинную
природу человека. После двух лет
медитаций Банкэй наконец впервые
познал то, к чему так долго стремился.
Он назвал это состояние
«Нерождённым Умом Будды», или
«Нерождённым», тем самым подчёркивая его
изначальную природу.
Когда Банкэй достиг
Просветления, ему было только 2б лет. Всю
остальную жизнь, т. е. более 40 лет, он
посвятил проповеди Нерождённого.
Банкэй учил, что сама суть учения
дзэн, в высшей степени ясная и
простая, доступна для понимания
любому человеку с открытым умом. Для
этого не нужны искусственные
приёмы, специальная терминология, не
обязательно также быть монахом и
вообще буддистом — всё это может
только создать препятствия. Суть дзэн
можно донести простыми словами, а
понять — даже в обычной повседнев-
ИЗ ПРОПОВЕАИ БАНКЭЯ
Возможно, вы хотите спросить: «Что такое Нерождённый Ум Буллы?*.
Хотя вы все со вниманием слушаете, что я сейчас говорю, если за
пределами храма залает собака или торговец станет зазывать покупателей,
кажлый этот звук вы все услышите. Ааже если вы, слушая проповедь, не
обрашаете на эти звуки никакого внимания, вы их услышите. Иными
словами, вы будете слышать лай собаки и голос торговца. Это есть
слышание с помошью Нерождённого, действующей силы Ума Будды.
Ум Будды, Нерождённый и чудесно просветляюший, подобен
сверкающему зеркалу. Зеркало отражает то, что находится перед ним.
Само оно не стремится отражать предметы. Но то, что оказывается
перед зеркалом, оно отражает. Когда предмет удалён от зеркала, он
не отражается в нём, но не потому, что зеркало не хочет отражать
этот предмет. Тем не менее убранный предмет в зеркале не виден.
Нерождённый Ум Будды похож на зеркало. Когда вы видите и слышите
то, что хотите видеть и слышать, это видение и слышание
осуществляется естественным путём. Но когда вы видите и слышите то,
чего не ожидали видеть и слышать, это видение и слышание
осуществляется благодаря действующей силе Ума Будды, которым
обладает каждый из вас. Вот что означает Нерождённый Ум Будды.
ной обстановке... Высказывания Бан-
кэя были ошеломляющими для того
времени. Другие японские учители
считали дзэн недоступным для
неподготовленных.
Банкэй быстро приобрёл
популярность, а с годами слава о нём
распространилась по всей Японии. В
число его последователей входили
представители почти всех слоев и
групп общества: вассалы, купцы и
ремесленники, крестьяне и слуги,
профессиональные игроки и разбойники,
а также монахи и монахини всех
буддийских школ.
Нерождённое, учил Банкэй, уже
здесь, совершенное и полное. Его не
надо достигать или обретать. Нужно
просто быть самим собой, «позволяя
мыслям возникать и исчезать, как им
хочется», не привязываясь к
впечатлениям от окружающего нас мира. Ни
мысли, ни переживания не являются
нашей сущностью, считал Банкэй, так
как связаны с внешними вещами.
Наша действительная сущность — то,
что не погружено в мир внешнего, т. е.
Нерождённое.
Обычный человек не бывает
самим собой, потому что становится
Стилизованное
изображение иветка
сливы (мэйхуа)
символизирует
красоту, лёгкость
и одновременно
суетность жизни.
Рисунок
из средневековой
рукописи.

БУААИЗМ
Статуя Великого Буллы
в гороле Камакура
(столица Японии
с 1185 по 1333 г.).
рабом своих преходящих мыслей и
чувств и не осознаёт этого. Однако
всё поправимо, как утверждает Бан-
кэй, если «отойти в сторону и не
мешать» этому потоку текущих мыслей
и переживаний.
Человек появляется на свет с
Нерождённым. Однако, по Банкэю, с
рождения он подражает окружающим
людям и со временем заимствует ряд
положительных и отрицательных
качеств, которые в конце концов
укореняются в нём так основательно, что
человек начинает считать их своим
истинным ^. Эти качества затмевают
Нерождённое, которое является
исконным свойством любого человека. Если
освободиться от этих приобретённых
привычек и качеств, Нерождённое,
лишённое каких бы то ни было
заблуждений, будет проявлять себя.
«Пребывай в Нерождённом!» —
неустанно повторял Банкэй. Никаких
других особых правил он не
устанавливал.
У ДЗЭН — ВКУС ЧАЯ
Легенда утверждает, что основатель
чань-буддизма Бодхидхарма, сидя в
долгой медитации, ощутил, как его
клонит в сон и глаза неудержимо
слипаются. Рассердившись на себя,
он вырвал свои ресницы и бросил их
на землю. Вскоре на этом месте
вырос куст с необычайно ароматными
листьями. Ученики Бодхидхармы
стали делать из них настой,
помогавший бороться с сонливостью и
сохранять бодрость. Впрочем, согласно
другой легенде, и возделывание чая,
и ритуал чаепития изобрёл философ
Лао-цзы, живший за тысячу лет до
Бодхидхармы.
В действительности чай как
напиток был известен в Китае ещё раньше,
да и чайная церемония существовала
задолго до Лао-цзы. Однако только в
Японии и только в связи с культурной
атмосферой дзэнских монастырей
чайная церемония (тя-но-ю), как и икэба-
38

ЧАНЬ-БУААИЗМ
на, приобрела свои современные,
отточенные формы.
Первоначальный смысл дзэнской
чайной церемонии побуждал постичь
суть собственной природы,
собственного сердца, Дхармы. Ныне смысл
чайной церемонии, ставшей
национальным обычаем японцев, обычно
сводится к интеллектуальному и
духовному общению людей разного
происхождения и социального
положения, в обыденной жизни
разделённых нормами этикета, титулами и
рангами. Все эти условности они
оставляют за порогом чайного
домика (?%яст%у), где в подчёркнуто
скромной обстановке люди
общаются между собой в атмосфере другой,
не разделяющей, а объединяющей их
системы ценностей — специально
разработанной чайной церемонии.
Есть разные формы чайной
церемонии. Она может происходить
ночью и продолжаться с 23 часов до
3—4 часов утра. Поводом для неё
может стать, например, любование
полной луной тёплой летней ночью.
Бывает и утренний чай, на который
собираются перед восходом солнца, а
также вечерний или послеобеденный
чай, чаепитие по случаю какого-либо
праздника, приезда друга, начала
нового сезона. По упрощённому
церемониалу в на!ши дни чаепитие может
происходить на квартире, в гостиной,
даже за столом со стульями, хотя
прочие элементы церемонии — сорт чая,
ритуал заваривания и разливания,
посуда и весь распорядок действа —
остаются традиционными.
Однако классическое тя-но-ю
обязательно совершается в чайном
домике, построенном по образцу
уединённой хижины
монаха-отшельника где-нибудь в парке при храме
или усадьбе. Участвуют в церемонии
обычно 6—7 человек; больше чайный
домик, площадь которого всего 9—
10 м^, просто не может вместить.
Люди одеваются в традиционные
кимоно и оказываются в домике, проле-
ААНАШАФТНЫЕ ПАРКИ
Ландшафтные парки и сады, предназначенные, так же как и икэбана, для
медитации, располагаются, как правило, при храмах и монастырях.
Некоторые из них занимают довольно значительные территории, но
преобладают всё же небольшие или совсем миниатюрные парки и садики пло-
шадью всего лишь в несколько десятков квадратных метров. Однако в
них тшательно воссоздаются основные элементы настоящего ландшафта,
несушие в себе определённую символику. Это могут быть деревья, кусты,
крошечный прудик, островок, мостик, извилистая тропинка, разноцветный
мох, но главное — камни, большие и маленькие, причудливых форм.
Устроители старательно подбирают их и при необходимости привозят
издалека, иногда даже из других стран.
Существуют сады, где вообше нет растений, только немного мха
у подножия камней, а весь сад состоит из групп валунов разных
размеров и очертаний, расположенных на площадке из светлого песка
или гравия. Камни могут носить имена персонажей буддийской
истории, быть отражением какого-нибудь мифа или предания. В то же
время они напоминают островки в море, встречающиеся в живописных
местечках на побережье Японии.
Созерцают сад обычно сидя на веранде храма. Некоторые сады
так малы и настолько заполнены каменно-песочными композициями,
что ходить по ним нельзя. Наиболее известен сад камней храма Рё-
андзи в Киото. В нём всего 15 камней, объединённых композиционно
в пять групп по три камня в каждой. Число «Зи выражает три
основные ценности буддизма — Будду, его учение и монашескую обшину.
Однако увидеть все 15 камней можно, только пройдя вдоль террасы и
пересчитав их. Если же просто сидеть на террасе, то независимо от
места, где помещается наблюдатель, он никогда не увидит все 15
камней сразу: по крайней мере один из них всегда будет скрыт за
другими. Этим выражается буддийская идея об иллюзорности
человеческого восприятия, о том, что ощущения человека никогда не отражают в
полноте истинный мир, окружающий его.
зая через маленькую дверь высотой
не больше метра, что должно
подчеркнуть их скромность, отказ от
каких-либо претензий на привилегии.
Перед чаепитием принято подавать
угощение. Оно может состоять из
супа, риса, рыбы, к которым иногда
предлагают и японскую рисовую
водку сакэ, но всё это в очень умеренных
количествах. Хозяин или хозяйка со
строго определёнными жестами и
движениями заваривают чай из
специально растёртого в порошок
чайного листа определённого сорта,
взбивая его кисточкой. Гости пьют по
очереди из большой чашки, передавая
её по кругу. Прежде чем подать чашку
соседу, следует обязательно протереть
её край салфеткой и сказать
установленные ритуалом очень простые слова:

БУААИЗМ
Сал камней
в знаменитом
буААИЙСКОМ
храме Рёанлзи.
Киото. Япония.
«Почтительно прошу принять». После
крепкого чая подаётся слабый чай, но
уже в отдельной чашке для
каждого гостя, и к нему — традиционные
японские сладости из рисовой или
бобовой муки.
Разговор за чаем ведётся о
красоте посуды, её истории, если она
старинная, о висящем на стене свитке с
каллиграфически начертанным
изречением, философском смысле этого
изречения и тому подобных
возвышенных вещах. На будничные или деловые
темы говорить не принято, хотя после
церемонии, во время прогулки по саду,
можно побеседовать обо всём, что
интересует собравшихся.
Один из создателей
современной чайной церемонии — дзэнский
монах Сэн-но Рикю (1522—1591) —
так выразил её смысл: «Тя-но-ю — это
поклонение красоте в сером свете
будней».
Сэн-но Рикю определил «семь
секретов Пути чаям «Готовьте чай так,
чтобы ваш гость насладился им; под-
кладывайте уголь так, чтобы им
можно было вскипятить воду; ставьте
цветы наиболее подходящим для этого
случая образом; сохраняйте
атмосферу прохладной летом и тёплой зимой;
всегда будьте готовы немного раньше
времени; готовьте зонт, даже когда
нет дождя; приводите своё сердце в
созвучие с другими гостями».
Казалось бы, несложные и в общем-то
обыденные правила, но как трудно в
реальности осуществить их! Дело в
том, что Сэн-но Рикю требовал,
чтобы за каждым жестом, за всей
внешней формой церемонии скрывалось
не механическое действие, не
мёртвый ритуал, но «живое биение души».
Вот как разъяснял это сам Сэн-
но Рикю: «Когда вы готовите пиалу
чаю, собираясь подать её гостю,
намного важнее, чтобы чай получился
вкусным и ароматным, нежели
соблюсти всю церемонию приготовления.
Нельзя забывать и о том, что вложить
всю свою душу в приготовление чая
более важно, нежели удобство
принадлежностей или мастерство самого
приготовления. Это правило не
ограничивается лишь приготовлением
чая — нельзя быть захваченным лишь
формой и условностями, и прежде
всего нельзя забывать о душе, когда
встречаешь людей или выполняешь
какую-нибудь работу.
Сохраняя атмосферу в чайной
комнате прохладной летом и тёплой
зимой, вы не идёте против
естественности.
Быть чуть раньше времени
означает, что лучше иметь такой настрой
души, когда вы всегда раньше
назначенного времени. Принцип „быть
вовремя" сегодня мудро соблюдается, но
всё же лучше прийти раньше, оставив
себе немного времени до
означенного часа. Также желательно в
обыденной жизни всегда иметь немного
времени в запасе, нежели всё делать в
последний момент.
То, что вы готовите зонтик, даже
когда нет дождя, зависит, собственно,
не от дождя или снега. Это означает,
что ваше сердце будет всегда готово к
неожиданным переменам*.
В этих «секретах* заложен
воспитанный дзэн-буддизмом принцип
«готовности к жизни» — особый тип
внутренней отваги, когда самурай готов ко
всему и ни к чему в отдельности.
Поскольку жизнь для него превращена в
40

ЧАНЬ-БУААИЗМ
сплошную череду схваток (пусть даже
лишь предполагаемых, а не реальных),
он должен «готовить зонт, когда на
небе ещё нет даже облаков».
Отменный воин и тонкий
интеллектуал, Сен-но Рикю советовал
совмещать «семь секретов» с четырьмя
«правилами жизни». Эти правила —
Гармония, Благодеяние, Чистота,
Умиротворение — стали жизненными
принципами сотен самураев, хотя
возникли они во многом из столь
мирной церемонии, как чаепитие.
ВОИНСКИЕ ИСКУССТВА
Дзэн утверждает, что к Просветлению
можно прийти и через
совершенствование в боевых искусствах. Приёмы
боя, рождавшиеся в дзэнских
монастырях, со временем дали начало
множеству стилей и направлений. Это
и фехтование (кэндо), использующее
как боевые мечи, так и фехтовальные
бамбуковые палки; и восточный бокс
(в Японии — кэмпо, в Китае — кунфу);
и дзюдо или айкидо,
предназначенные для обороны.
В тренировках использовались
дзэнские приёмы отработки навыков
дыхания, концентрации внимания,
перевода действий с уровня сознательно
принимаемых решений на уровень
мгновенной спонтанной и
естественной реакции. Выработать эти качества
помогали бег по крутому склону,
поросшему деревьями, плавание со
связанными за спиной руками, стрельба
по быстро движущейся цели (у
самураев — стрельба с коня на скаку).
Основная задача, которая ставилась перед
тренирующимся, определялась его
возможностями. «Благородный муж
обретает единение с Дао и таким образом
хранит свою истинную сущность,
достигая состояния святого —
бессмертного, — писал известный мастер Ли
Цюэнь. — Менее совершенный человек
изучает боевые искусства. А
несовершенный борется только ради славы и
выгоды». Таким образом, истинным
мастерством считалось умение вести
поединок в состоянии слияния с
«истинной природой вещей». Тогда само
Дао, Великая Пустота действовала через
бойца, не было различий между им и
противником, они становились просто
частями единого целого.
На острове Окинава наивысшего
развития достиг местный комплекс
«БУСИАО*, ИЛИ «ПУТЬ ВОИНА*
Так называется оформившийся в средние века свод заповедей, которыми
лолжен был руковолствоваться в своём повелении настоящий воин.
Самурайство как сословие сложилось в Японии в X—X!! вв. в
холе непрерывных феодальных войн. Жизнь и смерть самурая были
полчинены единственному закону — закону чести, перед которым
отступали все остальные человеческие чувства. Идеальный самурай —
сверхчеловек, душа его — меч, профессия — война.
Азэн придал воинскому духу самураев религиозно-философскую
основу и поролил неповторимую специфику самурайской культуры.
«Начальные основы воинских искусства — сочинение, написанное Аай-
Аолзи ЮАзамой, — так формулируют обязанности самурая: истинная
храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и
умереть, когда правомерно умереть; в Аелах повседневных помнить о
смерти и хранить это слово в сердце. Самурай должен быть не только
примерным сыном, но и верноподданным; он не оставит господина
даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до
десяти и с десяти до одного. Если на войне самураю случится проиграть
бой и он Аолжен будет сложить голову, ему следует назвать своё имя и
умереть с улыбкой без унизительной поспешности. Обладающий лишь
грубой силой недостоин звания самурая. Не говоря уже о
необходимости изучения наук, воин Аолжен использовать досуг для
упражнений в поэзии и для постижения чайной церемонии.
По Аолгу службы самураи овладевали комплексом воинских
искусств. Однако только тогАа они достигали своей цели в бою, когда к
воинским навыкам добавлялось глубокое презрение к смерти и
полное отсутствие страха перед ней. Идеологи самурайства
рассматривали смерть как последнее звено в цепи добродетельных поступков.
Оскорбивший доброАетель должен погибнуть, не сумевший отстоять
её — тоже. Кровная месть, массовые убийства солдат противника на
поле боя, самоубийства в случае поражения методом харакири — всё
это обычные явления в жизни самураев.
Но не следует идеализировать образ самурая, как «рыцаря без
страха и упрёка №. Вот, например, рекомендации средневекового кодекса
кХагакурэ Бусидо*: «Никогда не следует задумываться над тем, кто прав,
кто виноват. Также никогда не следует задумываться над тем, что
хорошо, а что плохо... Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в
рассуждения. Убить врага не задумываясь — вот высшая иельв.
Самурай обязан был владеть восемнадцатью видами оружия,
главными из которых считались меч, копьё, алебарда, палка и лук. При
огромном разнообразии школ, направлений и течений в воинских
искусствах, все они сводятся к единой системе психофизического
тренинга, основанного на философских идеях дзэн-буддизма.
41

БУААИЗМ
ОАНИМ УААРОМ...
В 1612 г. противником великого фехтовальщика Миямото Мусаси
оказался знаменитый воин Сасаки Колзиро. Сасаки владел лрагоиенней-
шим мечом работы мастера Нагамииу из Бунзэн^ который легко
перерубал толстый металлический прут и раскалывал надвое мечи
соперников. Безусловно, Сасаки Кодзио суждено было стать одним из
самых именитых противников Мусаси.
Наступило утро боя. Мусаси, всю ночь пировавший в компании
старых друзей, крепко спал. Разбудил его гонеи от Сасаки Колзиро,
который уже больше часа ожидал своего соперника на месте поединка.
Мусаси невозмутимо выпил воду из тазика для умывания и сел в
лодку. Гонец взялся за вёсла, а Мусаси, наспех подвязав волосы грязным
полотенцем и перехватив бумажными лентами рукава кимоно, чтобы не
мешали в бою, принялся обстругивать обломок старого весла, пытаясь
превратить его в некое подобие меча — свой меч он где-то позабыл. Так
и не закончив работы и решив, что обструганной рукояти будет вполне
достаточно, он вновь заснул в мерно покачивающейся лодке...
Никто не ожидал, что бой между двумя великими
фехтовальщиками будет столь коротким. Колзиро сделал стремительный выпад,
которым он поразил немало врагов, но Мусаси моментально отскочил в
сторону и огрел противника обломком весла по голове. Удар был
страшен, Колзиро, не издав ни звука, замертво повалился на траву.
Однако, падая, этот великий воин, продолжал крепко сжимать в руках меч,
клинок которого сначала задел полотенце на голове Мусаси, а затем
рассёк пояс его штанов-хакама. Хакама, к немалому смушению
секундантов и учеников, сползли вниз. Ничуть не смутился только сам
Миямото Мусаси. Он с достоинством поклонился присутствующим
(самурайский ритуал обязывает!), развернулся и направился обратно к лодке.
Вряд ли здесь приходится говорить о «благородном отношении к
мечу» и уважении к противнику, которое якобы предписывает Буси-
до, — несложно понять, сколь оскорбительно для самурая, когда его
соперник выходит на бой с куском деревяшки. В реальности для воина
существовала лишь одна философия боя: мудро всё, что ведёт к
победе над соперником, причём к победе любыми средствами.
ритуальных боевых искусств
китайского происхождения. Он носил
название тмойэ (китм. «рука династии
Тан>), или окмнязя-?иэ («окинавская
рука*). В 30-х гг. XX столетия на
основе этих систем в Японии возникло
каратэ. Это синтез японских приёмов
самозащиты из арсеналов дзюдо и
айкидо, китайского кунфу и корейского
тэквандо. В каратэ очень важно уметь
контролировать дыхание — подобные
навыки пришли из Индии; плавно
двигаться — в этом помогли древние
китайские упражнения, а боевая
стойка полностью была выработана в
Японии. В каратэ практикуются и захваты,
и удары, но главное — отрегулировать
дыхание, сконцентрировать энергию,
сосредоточить внимание в
определённой точке (в руке или в ноге) и,
нанося удар (неважно, по
противнику или по какому-нибудь предмету),
сопровождать его сильным выдохом с
выкриком и выбросом энергии.
Так же сосредоточивается
внутренняя энергия на мече или на стреле
в фехтовании и стрельбе из лука.
Словами здесь трудно что-либо
объяснить — иначе не нужна была бы долгая
практика, способствующая владению
своей энергией (китм. «ци», ям. «ки»).
В современной литературе,
особенно приключенческой и
псевдоисторической, в остросюжетном кино
популярен образ ниндзя — шпиона, в
совершенстве владеющего своим телом
и всеми приёмами нападения,
самозащиты, маскировки и преодоления
препятствий. #имЗзю%у, т. е. искусство
ниндзя, действительно многое
заимствовало из достижений всех
вышеназванных искусств. Оно особенно
процветало в XVI в., когда вся Япония была
охвачена междуусобными войнами
феодальных кланов, боровшихся за
власть. В этих войнах наряду с
действовавшими по строгим рыцарским
правилам дружинами самураев широко
использовались и лазутчики — наёмные
убийцы ниндзя, происходившие из
обедневших самурайских родов
провинций Ига и Ога. В сознании ниндзя
принципы дзэн-буддизма,
соединившись с учением буддийской школы
сингон («истинных слов*), породили
такие характерные формы
мистической практики, как использование мудр
для успокоения или активизации
сознания, медитации на различных типах
мандал, а также культ мелкого оружия
(метательных звёзд, палочек и т. д.).
В основном ниндзя выполняли
роль штурмовых бригад при осаде
замков, а начиная с XVII в. служили
личными телохранителями.
В настоящее время практика
ниндзюцу носит явный
коммерческий характер, её религиозный
подтекст совсем исчез.
42

ЧАНЬ-БУААИЗМ
Чань-буддизм многоцветен и
бесконечно разнообразен, как сама жизнь
человека. Напомним, что
Просветление уподоблялось чань-буддистами
вспышке молнии во тьме ночи,
внезапному пробуждению в бесконечном
потоке снов. Это чувство — всегда
ожидаемое и всё же вечно
неожиданное — рождалось не только из долгих
сеансов «сидячей медитации», на
важности которой настаивали и многие
другие буддийские школы, но и из
особого мистического опыта жизни.
И при этом не важно, каким делом
заниматься, важно — как, с каким
внутренним переживанием, в каком
состоянии сознания. Если это
состояние найдено верно, тогда вся жизнь
должна превратиться в произведение
искусства, в вечное, виртуозное жиз-
нетворчество. В дзэн-буддизме такое
состояние получило название «жизнь
в вечно длящемся сегодня*.

47 ААОСИЗМ
(Л. Е. Померанцева,
А. А. Маслов)
61 ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ
ЛАОССКИХ ШКОЛ
68 ЛАОССКАЯ ПРАКТИКА
72 ЛЮАИИЛУХИ
75 ЛАОССКИЙ ОБРАЗ
ЖИЗНИ
81 КОНФУЦИЙ
И ЕГО УЧЕНИЕ
(А. А. Маслов)
93 НА ПЕРЕЛОМЕ
АРХАИЧЕСКОЙ
ТРАЛИиИИ
131 СИНТОИЗМ
(Л. Б. Карелова)

ААОСИЗМ
Даосизм — очень ёмкое понятие. По- однозначного ответа на этот вопрос
следователи этого учения могут вести нет до сих пор.
самый разный образ жизни.
Молчаливый отшельник, нашедший тихое
прибежище на лесистой горе, — даос. НЕМНОГО ИСТОРИИ
Лекарь, бродящий по деревням,
лечащий при помощи трав, отваров, игло- Даосизм как религиозно-философ-
укалывания и наложения рук, — тоже ское течение возник примерно в VI—
даос. Мастер боевых искусств, годами V вв. до н. э. Во всяком случае, в это
отрабатывающий хитроумную тех- время предположительно жил мудрец
нику и имеющий свою школу, — это Лао-цзы, человек, которому китайская
тоже даос. традиция приписывает создание да-
Но тогда что же такое даосизм? осского учения.
И хотя эту форму китайской религии Религиозно-философские пред-
учёные изучают уже более 200 лет, ставления древних китайцев начали
47

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
формироваться задолго до
возникновения даосизма. Религиозные
воззрения того времени, видимо, были
схожи с шаманством. Об этом говорят
древние предания, песнопения,
описания обрядов и способов гаданий,
составляющие своеобразный
китайский «Ветхий Завет». В него входит и
знаменитая «Книга перемен».
Согласно древнекитайской
космогонии, в начале мира единая
универсальная субстанция — ци
(сначала мыслившаяся в виде воздушного
пара или космического дыхания),
наполнявшая Пустоту-Небытие, в
какой-то момент разделилась на два
начала. Первое — ян —
характеризовалось как светлое и тёплое,
*КНИГА ПЕРЕМЕН*
В «Книге перемени, или «Книге гаданий* («И изини), несколько слоев,
возникших в разное время. Корни её лежат в обшинно-родовых прел-
ставлениях древних китайцев о мире и действующих в нём законах.
Поскольку древний человек не отделял себя от приролы, его знания о
мире, как это явствует из «Книги перемени, в равной мере являются
знаниями о человеке.
На самом архаичном уровне, получившем отражение в «Книге
перемени, — противопоставление двух символов, двух
противоположных начал древнекитайской космогонии — ян и инь. Сначала они,
возможно, обозначали самые первые из наблюдаемых
противоположностей: отиа и мать, небо и землю, верх и низ. И лишь позже были
осмыслены в обшем плане — как символ всех возможных
противоположностей. Их противопоставление было выражено в условном
графическом обозначении: сплошная черта —, прерывистая черта - -.
Со временем символ приобретает форму триграммы: сочетание
трёх черт, расположенных одна над другой. Первые две триграммы
носят название «ияньи и «куньи. «Няньи означает «одной и «первоеи и
ассоциируется с небом, а «куньи — «дваи и «последуюшееи
(буквально — «следуюшее чему-то и) и ассоциируется с землёй. Число
возможных сочетаний сплошных и прерывистых линий триграммы
оказалось равным восьми. Сумма возможных триграмм изображала
весь жизненный цикл: возникновение, созревание, угасание, т. е. была
выражением закона движения жизни, свойственного всему космосу, —
как большому, так и малому, каким является человек. С течением
времени триграммы были сведены в парные сочетания и составили
гексаграммы. В ешё более поздние времена графические символы были
снабжены комментариями, которые привязывали их смысл к новым
философским понятиям и к явлениям социальной жизни.
С самого начала система триграмм, а потом и гексаграмм
использовалась жреиами для гаданий. По ней судили о том, насколько то
или иное действие или явление вписывается в обший закономерный
ход вешей и вследствие этого сулит «счастьеи или «несчастьеи.
Особая условная схема позволяла вписать любой вопрос в систему
графически и численно выраженных координат и получить ответ,
который расшифровывался с помошью тех же правил. Такова в самом
обшем виде «Книга перемени.
О значении «Книги перемени в философском сочинении !! в.
до н. э. говорится так: «Авух первоначальных триграмм „Книги
перемен" — иянь и кунь — достаточно для постижения смысла; с
помошью восьми триграмм можно распознать счастливое и злое
предзнаменование, знать о [грядущем] счастье или несчастье. Однако один
из мифических правителей Китая Фуси изобрёл... шестьдесят четыре
варианта их. Благодаря этому... сполна выявили основы тьмы вешейи.
Схема из «И изини. Внешний круг —
последовательность первичного,
«прежденебесного* мироустройства,
т. е. до возникновения Неба и всех вешей.
Внутренний круг — последовательность
«посленебесного* мироустройства,
соответствующая миру вешей и явлений.
Круг — символ неба. Каждая триграмма
на схеме имеет своё имя и значение
и состоит из символов инь и ян.
Значения триграмм: 1 — небо, творческое
начало, энергия, столкновение, сила, лёд,
голова, отеи, июнь; 2 — ветер, Аерево,
нежность, петух, боги; 3 — вола, бездна,
луна, ухо, свинья; 4 — гора, хладнокровие,
начало и конем, черноклювые птииы, семя,
рождение, смерть, рука, собака; 5 — земля,
принимающее начало, забота и ласка,
живот, мать, корова; 6 — гром,
воздымающая сила, земные силы, зелёный
бамбук, ступня, дракон; 7 — огонь, свет,
сила сжатия, сознание, солние, глаз, павлин;
8 — озеро, радость, взрыв, наложнииа,
овиа, рот.
1
48

ААОСИЗМ
второе — инь — как мутное и
холодное. Ян как более лёгкое,
взметнувшись вверх, образовало небо, а
инь как более тяжёлое опустилось
вниз и образовало землю.
Эти два начала (инь и ян) самим
своим существованием обеспечивали
и поддерживали в мире
гармоническое равновесие. Из их
взаимодействия родились все вещи. С этого
момента всем вещам во вселенной
свойственно двуединство,
основанное на относительном равновесии
противоположных сил,
объединяемых понятием «инь — ян»: женского и
мужского начал, тяжёлого и лёгкого,
тёмного и светлого, пассивного и
активного, мягкого и твёрдого и т. д.
Мера присутствия в той или иной
вещи инь и ян определяет её
свойства, а изменение меры ведёт к
изменению свойств или к её «превращению».
Основу воззрений древних
китайцев на мир составляла вера в
существование Верховной, Высшей
силы, стоящей не только над людьми,
но и над богами и духами. Её
называли то Небом, то Верховным
Владыкой (Шан-ди), то просто Владыкой
(Ди). И мир, и людей создали
божества и духи, боги дали людям знание
и оказывали им своё
покровительство, иногда даже против воли
Верховного Владыки. С богами и духами
следовало «договариваться» и
соблюдать определённые жизненные
предписания. Этим предписаниям
соответствовал определённый
жизненный уклад: сравнительно
небольшая община, члены которой связаны
узами кровного родства, общими
хозяйственными интересами, общими
святынями; развитый культ предков.
В VI—V вв. до н. э. старые
знания и основанные на них
представления, воспринимавшиеся когда-то
как закон, перестали отвечать
изменяющимся условиям жизни. В Китае
наступило смутное время — эпоха
Чжаньго, период «воюющих Царств».
Возникли вопросы, на которые не
ЯН И инь
Обычно в китайской философии активное
мужское начало ян ставится на первое
место, хотя инь и ян формально равны и
взаимодополняюши. В даосизме Аао часто
сопоставляется с женским пассивным
началом и женское преобладает нал мужским;
податливое (например, вола) — нал
крепким; слабое — нал сильным; мягкое и
гибкое— нал жёстким; покой — нал
движением; пассивное — нал активным,
тайное — нал явным. Не случайно мудрей
внешне пассивен, самоотстранён от мира,
находится в состоянии покоя и пустотности
сознания, незамечаем другими людьми,
всегда ставит себя позади них. Могучее
государство для того, чтобы подчинить себе
малое государство, не идёт войной на него,
а, ставя себя ниже его и уподобляя себя
лошине, в которую сами стекаются все воды,
бесконфликтно присоединяет его.
Символическое изображение инь и ян.
находилось ответа. Заколебались
самые основы общежития.
Оказалось, что привычные заповеди уже
не помогают выбрать линию
поведения в том или ином случае, что
прежняя модель мира плохо согласуется
с той картиной, которая
развёртывается перед глазами. Создавалось
ощущение, что боги покинули людей.
Наступило время тех, кто готов был
показать правильный путь, помочь
сориентироваться в сложной
действительности. Одним из таких
людей и стал Лао-цзы. О нём почти
ничего не известно достоверно, лишь
краткие сведения можно получить в
основном из поздних легенд.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Лао-изы верхом на
буйволе покидает
Китай. Бронза.
«КНИГА О ДАО И ДЭ»
Главным трудом Лао-цзы
традиционно считается «Книга о Дао и Дэ» («Дао
дэ цзин»). Легенды говорят о том, что
Лао-цзы некоторое время служил
хранителем архивов в царстве Лу, а затем
решил уйти «на Запад». Поэтому уже в
начале новой эры, в пору
проникновения в Китай буддизма, Лао-цзы
изображается верхом на чёрном буйволе
отправляющимся в сторону
Индии — родины буддизма.
Будто бы начальник
городской заставы, провожая его,
попросил оставить на память
сочинение. Позднейшая
молва сделала из
начальника учёного даоса,
обсуждавшего с Лао-цзы
его учение. Лао-цзы
оставил книгу в двух
частях, толковавшую
о Дао (буквально
означает «Путь», «метод») и
Дэ («благодать»,
«благая мощь»). Это и
была знаменитая «Книга
f о Дао и Дэ».
Написанная на бамбуковых
планках, она занимала
три телеги, и было в ней
пять тысяч иероглифов.
В «Книге о Дао и Дэ» в
загадочной афористичной форме кратко
изложены основы учения, позже
получившего название «даосизм». В ней
предложена модель мира, где над
всеми богами, включая и верховное
божество — Небесного Владыку,
главенствует таинственная и мощная
сила, управляющая вселенной, имя
которой — Дао. Лао-цзы так говорит о нём:
Bow сем^ь^ 0 Хйосе еазнмкякм^яя,
77%?е:жх)е 7/ейя и Зад^м /юзягдё'нмяя/
О баззбр/чмдя/ О лмм^ё^^?я <%м%*мь;/
ОЙЙНОХЮ CWOMW м ме ^зьме^яе^ся/
77о0сю^у дейбУМбгует
и ме ммее?м мре^мк)/..
,Дязяя ей 34Д%я, мязозу её Ва^мхгое.
Дао есть первоначало «всех вещей»,
включая небо и землю, «лоно»,
источник, откуда происходит вселенная, и
всё, что её составляет. Оно — одно,
т. е. не имеет противоположностей, и
в отличие от всех вещей постоянно,
вечно и неизменно. «Я не знаю, чей
оно сын, но оно предшествует
Небесному Владыке», — говорится в «Книге
о Дао и Дэ».
Кроме того, Дао — всеобщий
управитель. Оно не только рождает,
но и приводит всё в должное согласие
и гармонию. В этот стройный
порядок включена и Поднебесная — так
издавна называли китайцы землю
людей. Дао всё соразмеряет, и каждому
отводит его место. Дао блюдёт закон
движения жизни невидимым и
неощутимым образом, и всё свершается
как бы само собой, естественно
направляемое его Благой силой (Дэ) и
ко Благу целого.
Дэ действует и на космическом,
и на природном уровнях, способствуя
росту и созреванию всех «вещей» —
от малых до великих. Среди людей
оно действует через посредство
избранных, обладающих «мудростью».
В «Книге о Дао и Дэ»
формулируются и этические нормы,
правила поведения каждого,
необходимые для осуществления Блага. Вот
они: не кичись заслугами, не унижай
слабого, живи в мире и согласии с
другими, не желай богатства и
роскоши, довольствуйся малым, не
кради и пр.
Всеобщий закон Дао содержит и
другие практические наставления:
живи, не противодействуя Дао, не
ломай заданный свыше порядок, чти
его, благоговейно следуй ему, и всё
само собой выправится. Таким
образом, даосизм предлагает
нравственность, которая может быть
определена как природно-космическая.
Она-то и составляет самую суть
даосизма: следуй естественной
природе—и будешь счастлив и здоров как
физически, так и духовно.
50

ААОСИЗМ
Лао-цзы обращает свой призыв
не только к людям вообще, но и к тем,
кто ими правит на земле, — к
государям, ибо теперь люди живут не в
общине, а в государстве, и государь
в первую очередь должен обладать
«мудростью».
Итак, Дао есть всеобщее начало,
закон и правило, которые обнимают
собой вселенную, природу и
человеческое общество.
Однако уже для Лао-цзы
очевидно, что не всё среди людей обстоит так,
как требует всеобщий закон для блага
целого. По мысли древних, все люди
рождаются добродетельными, их
земная и небесная природа уравновешены
(отсюда идеал даосов — младенческое
состояние). Но земная жизнь
воздействует на человека, и прежде всего —
обилием вещей в мире. Увлекаемые
желанием обладать всё большим
количеством вещей, получать всё больше
пользы и наслаждения от общения с
ними, люди нарушают природное
равновесие души и тела: ум устремляется
в погоню за «вещами*, сердце —
управитель жизни — не может удержать
страсти, и само приходит в волнение.
От этого его прежде чистая и ровная
поверхность, уподобляемая
поверхности зеркала, замутняется, и мир
предстаёт сознанию в искажённом виде.
Только «мудрец, постигший Дао»,
способен не терять контроль над земной,
плотской природой и не замутнять
сердце страстями. Только он никогда
не теряет из виду «путеводной
звезды» — Дао и Дэ, действует
согласованно с ними. Деятельность людей,
побуждаемая страстями, какими бы
благородными целями она ни
оправдывалась, носит название «деяние», если
же она пронизана стремлением
следовать Дао, не нарушая природный
порядок, носит название «недеяние». Так
теория Лао-цзы толкуется, в частности,
в философском сочинении II в. до н. э.
«Хуайнаньцзы».
Лао-цзы взывает к миру: будьте
простыми и чистыми, отбросьте
СТАРЫЙ РЕБЁНОК
Уже во !! в. н. э. Лао-изы был обожествлён и превратился в олно из
трёх главных божеств лаосского пантеона, гле стал именоваться *Лао-
цзюньи — иГосполин Лао*. Считается, что он восселает на самом
высоком небесном «этаже* — в чертогах «Великой чистоты*. Именно
про этого мифологического Лао-изы холит наибольшее количество
рассказов и легенл. По олной из версий, мать Лао-изы по фамилии Ли (а
соответственно и клановое имя будущего мулреиа также было Ли)
взирала олнажлы на небо. Дальнейшее изложим языком древнего
трактата: «Мать его (Лао-изы) увидела, как солнечное семя устремилось вниз,
подобно метеору, и залетело ей прямо в рот, и после этого она
понесла. Родился он в возрасте 72 лет, под сливовым деревом, что росло в
области Чань, а на свет появился из левого бока матери. Указав на
сливовое дерево, он сказал: „Вот это и будет моей фамилией" (по-
китайски „ли" — „слива", тем же иероглифом действительно
обозначалось родовое имя Лао-изы. — /7ри/и. ред.). Родился же он с седой
головой, а поэтому и дали ему имя Лао-изы (Старый Ребёнок)*.
Имя Лао-изы прекрасно передает саму суть мулреиа. Оно
может быть переведено и как «старый мудрей*, и как «старый ребёнок*,
ибо иероглиф «изы* имеет столь полярные значения. Эта игра слов
легко объяснима уже из основных понятий самого «Аао дэ изина*, где
истинный мудрей описывается уподобившимся младениу и, таким
образом, завершившим проиесс «обратного развития* и
«самосокрытия*. Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамут-
нённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то
культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его
«обратное развитие* доведено до предельной стадии, а гранииа всякого
предела — пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на
такого мулреиа, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие.
своекорыстие, умерьте желания! Увы,
люди его не слышат. «Мои слова
очень легко понять, им очень просто
следовать. Но Поднебесная не может
понять, не может следовать!» —
сетует он. Осознание этой истины и
сообщает «Книге о Дао и Дэ» особый
скорбный тон. Временами её текст
больше походит на внутренний
монолог, чем на проповедь.
ЧЖУАН-ЦЗЫ
Примерно через 100 лет после Лао-
цзы жил его самый талантливый
духовный последователь — Чжуан-цзы
(около 369—286 гг. до н. э.), или
философ Чжуан («цзы» буквально
означает «философ», «учитель»). При
рождении он получил имя Чжуан Чжоу.
Учение Чжуан-цзы дошло до наших
51

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
ПОНИМАЮЩИЙ СУЩНОСТЬ жизни
Понимающий сущность жизни не занимается бесполезным... Аля пол-
Аержания тела прежде всего необходимы веши, но бывает, что тело не
поддерживают, хотя вешей в избытке. Чтобы жить, следует прежде
всего не расставаться с телом, но бывает, что теряют жизнь и не
расставаясь с телом. От прихода жизни нельзя отказаться, её ухода не
остановить. Увы! Ведь в мире считают, что пропитания тела
достаточно для поддержания жизни, хотя пропитания тела, разумеется,
недостаточно для поддержания жизни. Почему же в мире считают это достаточ-
ным? И почему неизбежно все так поступают, хотя этого и
недостаточно? Ведь тому, кто хочет избежать забот о теле, лучше
всего уйти из мира. Уйдя от мира, избавляешься от бремени.
Избавившись от бремени, становишься прямым и ровным. Став прямым и
ровным, вместе с другими обновишься. Обновившись же, станешь близок
Пути. Но стоит ли оставлять дела? Стоит ли забывать о жизни? Аа.
Оставив дела, перестаёшь утруждать своё тело; забыв о жизни, не утратишь
сущности. Ведь сохранив целостным тело, восстановив сущность,
сольёшься в единое целое с природой. Ведь небо и земля — отец и мать всей
тьмы вешей. Когда они объединяются — образуется тело, когда
разделяются —образуется новое начало. Сохранение без утраты тела и сущности
называется сохранением способности к движению. Сущность, и снова
сущность, и возвращение, чтобы уподобиться природе.
(*Чжуам-ызыди
дней в книге, носящей его имя. Она
знаменита блестящими диалогами,
напоминающими диалоги Сократа, и
притчами, исполненными глубокого
смысла и остроумия, ироничными, а
порой саркастичными.
Лао-цзы уподоблял
пространство между небом и землёй кузнечным
мехам, которые кажутся пустыми,
пока не придут в движение, Чжуан-
цзы — музыкальному инструменту.
Странную мелодию производит этот
орган, выдувая воздух из
бесчисленных отверстий:
Вс^уш^мся — з#уки еб*' ме ^с^ь^м^мм^ь^
Фо^ь/ е^ Мб узмдимЯ), зсмошреешмсь.
#ебо зямолмитм, мятзолммтм и зад^ю^
ZZfacwb малюсое о^ммд^яя собою.
Каждая трубочка органа звучит по-
своему: небо, земля, человек, вся
живая и неживая природа, вся «тьма
вещей», всё, что имеет «форму», «тело».
Это мелодия ветра и дождя, солнца и
луны, осени и весны, деревьев и трав,
расцвета и увядания. Это их ритм, их
Символы инь и ян
в окружении восьми
триграмм. Аревнее
изображение.
переход из одной формы в другую
путём превращений, изменений. Всё
есть лишь смена форм. Ничто не
постоянно в этом мире в отличие от
того, где пребывает Дао, — мира
небытия и пустоты. Едва родившись,
вещи начинают движение к концу,
чтобы, «превратившись*, вернуться к
началу. У одних век долог, как у неба
и земли, у других короток, как у
бабочек-однодневок. Всё зависит от
судьбы. Лишь иной мир, мир
нетленных сущностей, откуда некогда
вышли все вещи и куда они
возвратятся после смерти, освободившись
от формы, вечен и не подвержен
изменениям.
Что это за мир и что есть в
сравнении с ним земное существование?
Насколько человеку дано это знать?
Чжуан-цзы считал, что человеку,
такому, каков он есть, невозможно
ответить на эти вопросы. Ведь он
постоянно занят оцениванием хорошего и
плохого, истинного и ложного. И
каждый человек отстаивает свою
точку зрения. Если же отказаться от
«установившихся взглядов*, от вынесения
суждений о вещах, можно увидеть
мир в истинном свете.
Чжуан-цзы говорил, что всё в
мире порождает друг друга: жизнь —
смерть, сон — бодрствование,
возможное — невозможное. «И коль
скоро это так, только когда существует
жизнь, существует и смерть; только
когда существует смерть, существует
и жизнь*.
Все противоположные понятия
оказываются относительными.
Например, для спящего человека
сновидение — такая же реальность, как
состояние бодрствования для того,
кто не спит.
Известна притча Чжуан-цзы:
«Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что
он — бабочка, весело порхающая
бабочка. Он наслаждался от души и не
сознавал, что он — Чжоу. Но вдруг
проснулся, удивился, что он — Чжоу,
и не мог понять: снилось ли Чжоу, что
52

ААОСИЗМ
он — бабочка, или бабочке снится,
что она — Чжоу?».
Над всеми часто переходящими
друг в друга противоположностями
царит Дао, лишённое всяких
противопоставлений и различий.
Подлинный облик Дао — за пределами
понятий истинности и ложности.
Однако доступ в мир Дао открыт не
каждому, а лишь тому, кто способен
слиться с ним, уподобиться его
свойствам, освободиться от страстей, от
пут вещей. Таких людей называют ]
«обретший Дао», «воплотивший Дао»,
а тех, кто усовершенствовался
настолько, что «как будто бы и не
покидал своего корня», т. е. Дао и его [
обители, Чжуан-цзы называет
«естественным человеком». Этот долгий
и тяжкий путь каждый должен
осилить в одиночку, и отваживается на
него не всякий, и не всякому, как
говорит Чжуан-цзы, «открываются
врата Неба».
Лао-цзы поставил Дао над
Верховным Владыкой. Вслед за ним
Чжуан-цзы утверждает, что пост перед)
размышлением о Дао должен быть
строже поста перед принесением
жертвы богам — ведь следствием его
будет соприкосновение с высшим
началом — Дао. Косвенно это
означало признание Дао таким же
божеством.
Чжуан-цзы знакомо чувство
восторга перед мощной силой
«Творящего изменения» — так он называет Дао. ^
Как в огромном плавильном котле,
переплавляет Великий Мастер формы.
Неистощима его фантазия, и никогда
он не повторяется в своих творениях.
Чжуан-цзы с любопытством
предвкушает будущее: завершив жизнь в
одной форме, он готов умереть-«за-
снуть» и затем пробудиться в
неведомой новой области вечного покоя, где
сняты противоречия, где нет вечного
движения противоположностей, их
перелива из одного в другое, которое
и называется в человеческом мире
жизнью. Чжуан-цзы считал, что между
Чжуан-изы
в сомнении:
может, он
лействительно
бабочка?

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
'Естественный
человек* Лао-изы.
жизнью и смертью нет непереходи-
мой грани. Для «достигшего»,
«естественного человека» трансформации
возможны всегда: рассеять энергию
(ци) или собрать в форму, перейти из
одной формы в другую — ему это
доступно в принципе, ведь он
составляет с Дао одно, он растворён в нём,
и, значит, он тоже обладает
способностью творить изменения,
перевоплощаться. Чжуан-цзы приводит при-
ВЕЛИКОЕ И МАЛОЕ
На Крайнем Севере, гле нет ни леревьев, ни трав, нахолится Пучина-
Океан. Это — Небесный волоём. В нём волится рыба шириной в
несколько тысяч ли (мера Алины, составляющая примерно 0,5 км. —Прим.
рел.), а сколько ли она длиною — неведомо. Имя ей — Кит. Волится
там птииа, имя ей — Феникс. Спина у неё — точно гора Великая,
распростёртые крылья — словно нависшие тучи. Оперевшись о волны
и раскачавшись, она взвивается по спирали на высоту девяноста тысяч
ли — туда, где нет ни облаков, ни воздуха, над ней — лишь небесная
синь, а затем устремляется на юг, к Южному океану.
«И куда она стремится? —усмехнулась перепёлка на болоте. —
Я подпрыгну, взлечу, а через несколько жэней опушусь. Порхать
между кустиками полыни — вот предел полёта. Куда же она стремится?))
Вот в этом и заключено различие между малым и великим!
(Чжуан-ызь^
* * *
Свет спросил у Небытия: «Ты действительно существуешь? Или ты на
самом деле не существуешь?*
Небытие не отвечало. Не получив ответа, Свет стал
всматриваться в его облик: тёмное, неразличимое, смотришь — не видишь его
формы, слушаешь — не слышишь его голоса. Хочешь схватить — не
можешь, вглядываешься в даль его — не видно края. И Свет сказал:
«Великолепно! Кто бы мог достичь этого! Я могу быть и не быть, но не
могу абсолютно не быть*.
^Хуайна wbL/зы^ J
СВЯЩЕННАЯ ГОРА
Гора Охотнии-прорииательнии находится на острове посреди
Океанской реки. Там живут бессмертные. Вдыхают ветер, пьют росу,
а зерном не питаются. Сердие у них — словно глубокий родник, тело —
словно у девственницы. Не ведомы им ни ласка, ни любовь, служат им
святые и мудрены. Не ведая ни страха, ни гнева, служат им искренне и
верно; нет ни подачек, ни милостей, а у всех всего достаточно; не
собирают, не накопляют, а недостатка не терпят. Там постоянно
сменяют друг друга инь и ян, светят солнце и луна, следуют друг за другом
четыре времени года, равномерно дует ветер и идёт дождь, рожают и
выкармливают своевременно, урожай зерна всегда в изобилии, а
почва не гибнет, не портится. Люди не знают ни зла, ни ранней смерти...
(Ле-ызы.)
меры «достигших*,
демонстрирующих возможности внутренней
трансформации без видимых внешних
изменений. О себе Чжуан-цзы также
упоминает как о «достигшем»: «Я
расслабляю тело, — говорит он, —
прогоняю чуткий слух и острое зрение,
отделяюсь от формы, отхожу от
знания и сливаюсь со всепроникающим
(Дао)*. В стране, «где господствует
Дао, не знают, что полезно, а что
вредно... не знают любви к жизни
и ненависти к смерти... жизнь и
смерть — одна ветвь».
СТАНОВЛЕНИЕ ДАОССКОЙ
РЕЛИГИИ
В начале средних веков даосизм
разделяется на философское и
религиозное направления. Причиной этих
перемен было сначала образование
таких огромных древних монархий,
как империи Цинь и Хань (III в.
до н. э. — III в. н. э.), а затем их
крушение, сопровождавшееся
100-летними войнами. В этот период любой
человек — из высшего сословия или
из низшего, житель срединных
земель или окраин — не находил
опоры ни в семье, ни в общине, ни в
государстве. Чувство потерянности
обостряло религиозные
устремления, побуждало искать в старых
авторитетах учителей, знающих иные
жизненные пути и способных
вывести из бедствий реального мира. В
даосизм в это время проникли
древние божества, знакомые по догосу-
дарственным и местным культам,
заново выстроилась их иерархия. Не
замедлили появиться и новые
учители, которые в очередной раз
по-своему истолковали прежние предания
и открыли новых богов.
Характер происходивших
изменений, отражённый в
философской и жизнеописательной
литературе того времени, можно суммировать
приблизительно следующим образом.
54

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
ФРАГМЕНТЫ
ИЗ «КНИГИ О ААО И АЭ*
Военное искусство у^иг;
Не смей наступать первым, выжидай.
Яе смей наступать и на вершок,
Аучше отступи на аршин.
Это значит действовать бездействуя,
Поражать без усилия.
Избегая врага, сбережёшь солдат.
Лет хуже, чем недооценить противника;
Недооценишь противника —
И самое верное средство не поможет.
В битве побеждают те, кто перед битвой
боялся.
* * *
Уммь/й полководец не любит воевать,
Умелый воин не любит убивать,
Ммеюший побеждать первым не нападает.
У^иеюший править людьми — не унижает.
Умение обходиться без насилия —
Это великая Благодать, это Аэ.
Великая власть — это умение править
/То законам природы и древним обычаям.
Человек при рождении нежен и слаб.
Перед смертью — твёрд и крепок.
Сушества и растения, рождаясь, нежны и
слабы.
Погибая, сухи и тверды.
Твёрдое и крепкое — то, что гибнет.
Нежное и слабое — то, что начинает жить.
Мошное войско не победит.
Крепкое дерево не выстоит.
Сильное и мошное уступают нежному и
слабому.
(Перевод Я. Доброхотовой.)
Мир Неба, или мир
Бесформенного, начинает стремительно
приближаться и «обживаться*. На
небе появляются дворцы, сады;
между небом и землёй снуют гонцы;
ладья-дракон пересекает границу
между небом и землёй — Небесный
океан; боги и духи заселяют
небесное пространство. Это уже не
абстрактное Небо, а девятислойный по-
луводяной-полувоздушный оазис, в
котором есть свой ландшафт —
горы, реки, озёра, дома, улицы и
переулки, а в них — хозяева и
управители. Богов связывают человеческие
отношения — они испытывают
любовь и ненависть, им знакомы
чувства радости и печали, усталости и
гнева, их обуревают страсти и желания.
Они отличаются от людей тем,
что живут долго, по нескольку тысяч
лет, и не стареют, парят в небесах,
пьют нектар, едят персики, дающие
долголетие, ведают судьбами людей,
хранят тайны искусства — как стать
бессмертным — в недоступных
простому смертному книгах. Они чисты,
светозарны, одеты в прекрасные
лёгкие одежды и обладают чарующей
внешностью. Однако они могут
карать отступников веры не менее
грозно, чем древние боги.
Открыв, что небо не есть нечто
бесконечно далёкое, что туда есть
проводники, человек обращается к
богам за помощью и в житейских
делах. Мысль Лао-цзы и Чжуан-цзы, что
мир един, теперь стали понимать
таким образом, что между небом и
землёй нет непреодолимой границы,
что, соблюдая определённые
правила и законы, можно пересечь её и
при жизни. Об этом свидетельствуют
многочисленные примеры из
жизнеописаний праведников, святых и
мудрецов.
На первый план выдвигаются
некоторые персонажи древней
китайской мифологии. Прежде всего —
это Хуанди, которого стали почитать
как первого бессмертного, основателя
и покровителя даосизма, а также
богиня Сиванму, обладательница плодов
бессмертия. В даосском пантеоне
особенно почитались восемь
бессмертных чудотворцев,
покровительствовавших различным искусствам.
Мифы рассказывали, что первый
человек Паньгу умер, и только тогда
из его тела родилась вселенная.
Теперь космос представляется
человеком, новым Паньгу, а человек —
космосом с бушующими стихиями, с
«внутренним* ландшафтом,
включающим горы и воды. Ещё Чжуан-цзы
считал, что небесное царство зер-
56

ААОСИЗМ
Лаос Чэнь Шиньнань^ мелитируюший в пешере.
Из срелневековой рукописи.
кально отображается на земле; во II в.
до н. э. эта мысль развивается в «Ху-
айнаньцзы». Автор древнего трактата
рассуждал следующим образом. Во
мне, как в капле воды, — весь мир, я —
микрокосм, Паньгу — макрокосм.
Если я буду шириться, я познаю ширь
Паньгу; если я буду сокращаться, я
растворюсь в Паньгу. Я подобен Дао,
которое может быть широким и
узким, великим и малым, сильным и
слабым, объединять в себе все
противоположности и при этом оставаться
самим собой. Если оно бог, я тоже
искра божья, если оно мать всех вещей,
то все мы его дети. Надо искать его
внутри себя и вовне — ведь частица
его живёт в каждом его творении.
Природа озарена божественным
светом, а я — часть её.
Наряду с этим наблюдается
противоположный ход мысли. Небо ещё
более отчуждается — оно слишком
высоко и далеко, оно правит свою
волю независимо от людей. Счастлив
ты, если попадёшь в унисон с ней, а
нет — погибнешь со всеми своими
талантами. Ведь человеческий век —
лишь миг в сравнении с вечностью,
составляющей миг Дао.
Помимо всех этих перемен в
самом даосизме важно и то, что в
первые века новой эры в Китай
приходит буддизм. История его
проникновения в страну окутана легендами.
Одна из них — версия о «золотом
сне». Некий император «во сне видел
золотого человека высокого роста с
лучистым сиянием над головой».
Толкователи снов объявили, что это —
Будда. Тогда император якобы отправил
в Индию посольство, и оно привезло
оттуда статую Будды и буддийские
тексты. По этой версии, начало
буддизма в Китае относится к I в. н. э.
Однако бесспорным историческим
свидетельством является постройка в
Китае первых буддийских храмов в
конце II — начале III в.
Ранние переводы буддийских
текстов были выполнены индийскими и
среднеазиатскими миссионерами.
Переводчики хорошо изучили
собственно китайские учения, в первую очередь
даосизм. При переводе терминов они
Ааосский святой
с курильницей
на облаках. Настенная
роспись.
Храм Юнлэгун. Китай.
^- ^-'
57

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
ИЗ «ЖИТИЯ ХАНЬСКОГО ИМПЕРАТОРА У-АИ*
Император линастии Хань... был сыном императора Шинли. Незалол-
го АО его появления на свет император Изинли вплел во сне, как
красный кабан спустился с облаков прямо в высокие благоухающие покои,
изинли пробулился и сел. Влруг красный лракон, словно туман, скрыл
окна и лвери, а во внутренних покоях служанки наблюлали, как нал
Авориом, клубясь, полнялось облачко цвета зари и растаяло. Но велел
за этим увилели, что красный лракон извивается межлу балками зала,
изинли призвал к себе галателя Яо и спросил, что бы это значило.
Старен сказал: «Это счастливое прелзнаменование. В этих покоях
сужлено ролиться повелителю мира. Он побелит северных и
восточных варваров, булет счастлив и прославит императорский рол. Олна-
ко булет он и магом великими.
...Когла У-ли взошёл на престол, он возлюбил Путь, велуший к
святости. В поисках его он постоянно возносил молитвы знаменитым
горам, великим рекам, пяти пикам. В лень лзя-лзы... взошёл он на гору
Сун... и постился семь лней. Олнажлы в четвёртой луне в лень учэнь
У-ли отлыхал в зале Преполнесения цветов... Влруг вилит перел собой
женшину необыкновенной красоты в голубых олежлах. Император
изумлённо вопросил, кто она. «Я — принцесса Аэн из Высокого лвор-
ца, послана самой богиней Сиванму с гор Куньлуня. Мне велено
перелать: „Слышала, ты равнолушен к земным благам, ишешь Пути,
ломогаешься лолголетия. Встав на престол, неустанно молишься горам
и пикам. Твоё усерлие, похоже, может быть вознагражлено
наставлением. Начиная с сеголняшнего лня очишайся и постись, не
занимайся мирскими лелами. В сельмой лень сельмой луны Сиванму
посетит тебя"и.
Император согласно кивнул, преклонив колени. А яшмовая лева,
логоворив, исчезла неизвестно кула. У-ли спросил Аунфан Шо: «Кто
это был?». Шо отвечал: «То яшмовая лева из Авориа Фиолетовых Ор-
хилей, вестница Сиванму...».
[В назначенный лень лействительно прибыла Сиванму.]
...После второй стражи У-ли влруг вилит — в юго-запалной
стороне словно полнимается белое облачко, и вот уже оно лвижется
густым облаком. Миг — и приблизилось к лворцу. Из облака лоносятся
звуки свирели, гром барабанов, голоса люлей, ржанье коней.
Мгновение — и Сиванму спустилась перел лвориом, словно стая птии
приземлилась... Богиня полнялась в залу и села лицом на восток. Она была
вся в парче и золоте.
[Богиня устраивает лля У-ли пир.]
...Император У-ли увилел у Сиванму в руках книжный свиток и
спросил, что это за книга. Оказалось, «Карта святых мест на Пяти
пиках». Сиванму сказала: «Аавным-лавно, в первый гол [эры] Высшей
Божественной Чистоты и Пустоты, Повелитель Высшего Аао Третьего
Неба спустился и обозрел шесть прелелов. Обвёл взором большие и
малые реки и моря, высокие и низкие холмы и горы. Затем поставил
Небесный столб и укоренил его в земном порялке. Волрузил пять
пиков и распрелелил по ним стражей и помошников. Избрал высокие
холмы бессмертным святым лля ночлега, а заросшие курганы стали
постоялыми лворами лля тех, кто обрёл „естественность". Речному богу
отвёл лля отлыха Источник Прелельной Влаги [Инь], а Высшему Вла-
лыке — насыпь у Солнечного лерева Фусан [Ян]...».
щедро использовали словарь даосов,
примешивая к нему слова из
буддийского лексикона, порой просто
подставляя их к китайскому термину.
Буддисты проявляли большую гибкость,
вводя в свой пантеон китайские
божества, а свои «перекодируя» в
китайские. Так, культ бодхисаттвы Ава-
локитешвары слился с народным
культом китайской Великой (или
Нерождённой) Матери, и Авалокитешвара
превратился в женское божество —
богиню милосердия Гуаньинь,
спасительницу и заступницу, очень популярную
в китайском буддийском пантеоне.
Даосизм первых веков новой
эры проявил не меньшую гибкость и
приспособляемость, впитав в себя
элементы буддизма. Не без влияния
буддизма даосы начали размышлять
о новых условиях жизни, о том,
каковы теперь задачи и цели человека.
Новое богостроительство и его
теория были обращены к простым
людям. В результате, конечно,
снизились его высокий пафос и
требования (они остались прежними для
избранных и приобщённых к
закрытым школам даосизма).
Первым шагом к официальному
признанию даосской религии
считается состоявшееся в 1б5 г.
жертвоприношение новому божеству —
Лао-цзы, торжественно совершённое
на государственном уровне.
Ко II в. до н. э. относится
переложение рассказа о том, как к Лао-
цзы отправился некий Нань Жунчу
(впервые упоминание о нём
встречается в «Чжуанцзы>). В этом рассказе
Лао-цзы предстаёт чудотворцем.
Однажды Нань Жунчу пожалел о том,
что тайна известного мудреца с юга
(т. е. Лао-цзы) вдруг умрёт вместе с
ним, и отправился к нему. Проделав
дальний путь, преодолев снега и
холодные росы, стерев ноги и не давая
себе отдыха, он пришёл к
легендарному мудрецу. Паломник принял
лишь одно наставление, и вот что с
ним стало.
58

ААОСИЗМ
Дух его просветлел и очистился,
слух обострился так, что он слышал
далеко. Возрадовался он и постился
семь дней — как перед Великим
жертвоприношением. И тогда свет от него
покрыл пространство меж четырёх
морей (т. е. всю Поднебесную), а
слава простёрлась до последующих
поколений. Он мог рассчитать всё, что
было меж Небом и Землёй, различить
кончик осенней паутинки. Его
превозносили, о нём говорили —
доныне не прекратили.
С течением времени Лао-цзы
осознаётся как Лао-цзюнь, что значит
«Господь Лао» (хотя слово «цзюнь*
обычно переводят как «господин», всё
же здесь кажется более уместным
именно «господь»). В более поздней
даосско-буддийской литературе он
выступает как божество,
принимающее в разные времена различные
облики и даже, по одной из версий,
облик отца Будды. Так или иначе, он
прочно вошёл в даосский пантеон.
ДАОССКАЯ ЛИТЕРАТУРА
В III—V вв. были созданы основные
произведения даосской религиозной
литературы. Каждое из собраний, или
сводов (они складывались веками,
поэтому у них нет конкретного автора),
носит название «Книга» («цзин») по
аналогии с древними китайскими
каноническими книгами и
привезёнными из Индии буддийскими канонами.
Школы различались по тому, какой из
сводов они использовали в качестве
основного текста.
Первые религиозные общины
поклонялись Лао-цзы и использовали
в качестве молитв заклинания против
болезней, напастей, нечистого духа и
заповеди, предостерегающие от
дурных поступков, в частности от
нанесения вреда природе. Часто молитвы
имели форму песнопений, их тексты
передавались только от
посвященного к посвященному, а записаны были
ЗОЛОТОЙ ВЕК ШИ-ХУАНАИ
Некогда Жёлтый Предок (Хуанди) управлял Поднебесной, а помогали ему
Лиму и Тайшаньизи. Они упорядочили движение солнца и луны,
отрегулировали чередование эфира инь и ян, расчленили гранимы четырёх
сезонов, определили календарный счёт, провели различие между
мужчиной и женшиной, обозначили разницу между самцами и самками, внесли
ясность в положение низших и высших, установили деление на
благородных и худородных, повелели сильным не нападать на слабых, многим не
чинить бесчинств над немногими. И тогда люди сохраняли свою жизнь и
не умирали преждевременно. Урожай вовремя созревал, и не было
стихийных бедствий. Чиновники были справедливы и не знали корысти.
Высшие и низшие жили в гармонии, и никто не превосходил другого. Законы
и распоряжения были ясными, и не было в них тёмного. Советники и
приближённые радели об обшем благе и не разделялись на партии.
Владельцы полей не покушались на чужие межи, рыбаки не боролись за
излучины, на дорогах не поднимали чужих вешей, на рынках торговали без
запроса, крепостные и городские стены не запирались, а в городах не
было разбойников и воров... И не было в сердцах злобного
соперничества. Тогда солнце и луна были кристально ясны, звёзды и созвездия не
сбивались в движении, ветры и дожди приходили вовремя, злаки
вызревали, тигры и волки не кусались, хишные птицы не нападали. Фениксы
спускались на подворье, единороги бродили в предместьях.
Сине-зелёного дракона впрягали в упряжку...
Когда же наступили времена сяского Изе (X!! в. до н. э.), то воцарился
мрак и не стало света, Аао рассеялось... Совершенное благо погибло и
уже не поднялось... Принялись за дела, враждебные лазурному Небу,
отдавали приказы, противные четырём временам года. Весна и осень
прибрали свою гармонию, небо и земля отняли своё благо.
Добродетельные государи не чувствовали себя спокойно на своих тронах, сановники
прятали истину и молчали. Придворные чины ориентировались на волю
высших и утаивали должное. Люди отдалились от родных по крови и
преисполнились самодовольства. Неправедные люди строили тайные
планы. Господин и слуга, отец и сын соперничали друг с другом за
горделивое главенство и поступали каждый по своему усмотрению. И
тогда между господином и слугой появилось отчуждение...
Посевы у алтаря земли высохли, жертвенный алтарь растрескался.
Аворец церемоний дрогнул и обрушился... На похоронах не изливались в
горе, на охотах не слышно было веселья. Сиванму сломала свои головные
украшения, дух Жёлтого Предка (Хуанди) застонал. Птицам отрубали
крылья, зверям ломали ноги. На горах не стало деревьев, на болотах —
заводей... кони и быки паслись без присмотра, на полях не высились посевы,
на дорогах не росла осока. Копили золото, пренебрегая честностью,
брали нефрит, не считаясь с мерой. Бесконечно запрашивали черепаху,
гадали на тысячелистнике, но духи не отвечали...
^Х/айманьшы^.^
ПЕРВЫЙ ПАНЬГУ
Первым родился Паньгу. Когда он умер, его тело претерпело
превращения: дыхание стало ветром и облаками, голос — громом, левый глаз —
солнцем, правый — луной, четыре конечности и пять частей тела —
четырьмя странами света и пятью пиками, кровь потекла реками, жилы и
мускулы легли земной поверхностью, плоть превратилась в почву,
волосы головы стали звёздами, волосы тела — травой и деревьями, зубы и
кости — драгоценными камнями, семя и мозг—дождём и озёрами.
f/Оамь Кэ. ^Мифы древнего Кигая# J

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Лаосский святой.
Храмовая настенная
роспись. ХШ в.
Лаосский ритуальный
сосул. Золотая
инкрустация
символизирует
жизненную энергию,
полнимаюшуюся,
полобно лыму, к небу
и перехоляшую
в трёхмерный
ла НАШ афт.
намного позже. К наиболее ранним
сводам относится «Книга о Великом
спокойствии* («Тайпин цзин»),
представляющая собой разрозненные
изречения, большинство из которых
весьма туманны по смыслу.
Вообще даосские книги и тогда, и
позднее содержали большое
количество
«закодированных» текстов. Некоторое
представление об этом
может дать такой фрагмент:
Арлазем^я мралесмзмя,
разозой злре мскЗстмятмь,
/Пзм2%уетм/ б смяммм яркам
//ейесмый <Зеор, <задшь;е (Зз^ри —
Ничтмо ^^ ^ОКОДбб^^^
¥^д^с^ой б^м^мм wgQ^db^
оу?оры.
Оказывается, красавица — это уши,
зал — горло, небесный двор — область
между бровями, чудесная башня —
сердце, а в целом речь идёт о
циркуляции энергии в организме.
Изречения «Книги о Великом
спокойствии» временами
представляют собой пересказ отдельных
параграфов «Книги о Дао и Дэ», причём в
некоторых случаях текст
пересказывается так, что смысл фрагмента
совершенно меняется.
Так, в «Книге о Дао и Дэ» сказано:
«Дао, которое может быть явлено как
Дао (которое можно выразить в
словах), не есть постоянное Дао», а в
«Книге о Великом спокойствии» можно
прочесть: «Это говорит Дао, оно
говорит в Книге, объявшей небо и землю
(т. е. в «Книге о Великом»)... Да будут
вовеки вечны и неизменны её слова».
Новые служители Дао взяли на себя
ответственность не просто изъяснить
Дао, но заявили, что оно само
пожелало себя явить в словах нового канона.
Появились школы,
проповедовавшие искусство выплавления
«внутренней и внешней» пилюли. Внешняя
пилюля составлялась из растолчённых
минералов и таких химических
элементов, как ртуть и золото, а также из
их сплава — амальгамы. Эти школы
пользовались «Книгой перемен» с
комментариями (один из комментариев
принадлежит столпу
неоконфуцианства Чжу Си, XI в.), а также двумя
собраниями: «Книга Жёлтого двора —
внутренний ландшафт» и «Книга Жёлтого
двора — внешний ландшафт» (под
«ландшафтом» имеются в виду
небесный храм и храм «внутренний», т. е.
находящийся внутри человеческого тела,
поскольку человек — микрокосм).
В эпоху Тан (VII—X вв.) даосы
снова стали почитать самого Лао-цзы,
а не его последователей. Это было
связано с развернувшейся в то время
борьбой с буддизмом как с чужой,
пришлой религией и за
восстановление авторитета своей, исконной. Указ
императора 733 г. повелевал во всех
60

ААОСИЗМ
округах воздвигнуть храмы Владыке
Сокровенного Начала (таков отныне
один из титулов Лао-цзы) и
повсеместно читать «Книгу о Дао и Дэ».
Другой указ возводил Лао-цзы в сан
Верховного Совершенномудрого и
Совершенномудрого Предка. Эти
титулы означали возврат к добуддий-
ским временам; как и прежде,
подчёркивались три смысла: Первоначало,
Первопредок, Совершенная мудрость.
Особое покровительство двора
означало попытку сделать даосизм
государственной религией (такие
попытки предпринимались и раньше).
Наряду с этим заметно стремление
очистить веру от кажущихся теперь
грубыми суеверий: стала порицаться
вера в волшебные острова,
превращения, чудесные зелья, святых с
журавлиными крыльями.
Именно в это время строились
грандиозные парки, во внешнем виде
которых воссоздавалась легенда об
островах бессмертных — Пэнлай,
Инчжоу, Фанчжан. С этих образов
как бы снималась пелена
таинственности. Однако не отрицалась вера ни
в Высшее Первоначало, ни в Великое
Единое, и не страдает авторитет Лао-
цзы. Примером может служить
произведение «Море широко-широко»,
написанное в духе народного
творчества знаменитым танским поэтом
Бо Цзюйи (772—846), который был
одним из идеологов нового времени.
Сознание средневекового
человека в значительной степени
воспитывалось через проповедническую
МОРЕ ШИРОКО-ШИРОКО
Море широко-широко, безлонна его
высота-глубина, бескрайни его берега. Там, в
далёкой дали, где облачные приливы, где
волны в тумане, рассказывают — есть три
святые горы. На тех горах растёт трава
бессмертия. Съешь её — отрастут крылья, и
станешь небожителем. Циньский
император, ханьский государь поверили этим
речам. Раз за разом слали они кудесников и
магов на поиски чудесной травы.
С древних пор и доныне слава идёт о
(волшебном острове) Пэнлай, но в туманных
просторах так и не отыскалось то место.
Море широко-широко, ветер буйный
бушует. Глаза проглядели пловцы — не
видно острова Пэнлай. Не видно островов, и
возвратиться не смеют: юные девы и
отроки от времени обращаются в старцев.
Сюй Фу и Вэнь Чэн наговорили вздора,
напрасны молитвы к Высшему Первоначалу,
Великому Единому. Взгляни на вершины Ли-
шань, на главу Маолин — лишь скорбный
ветер колышет ползучие травы. К тому же в
«Книге о Аао и Аэи Владыка Сокровенного
Начала и Совершенномудрый Предок в
своих пяти тысячах слов не говорит о траве, не
говорит о святых, не говорит, что однажды
белым днём вознесёшься к синему небу.
СБо L/зюйи.)
деятельность, в которой большое
место занимала устная проповедь. Ради
привлечения слушателей проповедь
щедро украшалась фольклорными
рассказами. Чудеса —
распространённая тема в средние века, которая как
нельзя лучше подходила для
иллюстрации преображения, возможного для
любого человека, стоит только
захотеть ему самому или богам.
ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ
ЛАОССКИХ ШКОЛ
В XII—XIII вв. в Китае возникло
множество даосских школ. Некоторые из
них сохранились до нашего времени,
другие не сумели продержаться на
арене истории и нескольких
десятилетий. Пять-шесть действительно
крупных школ быстро вышли за
пределы местностей, где они возникли, и
61

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Лао-изы с символом
инь и ян. Китайская
народная картинка.
(Слева.)
Фрагмент олежлы
манларина. Аракон
с жемчужиной
символизирует
энергию космоса
и человека. Лаосская
вышивка.
распространили своё влияние на
соседние провинции. Однако
различные религиозно-философские
направления так никогда и не создали в
Китае единого ортодоксального
даосизма — религия даосов
существовала на протяжении веков в виде
раздробленного учения ряда мелких и
весьма неоднородных школ.
Средневековый даосизм уже
довольно сильно отличался от раннего
даосизма магов, отшельников,
искателей бессмертия. Он стал строже,
цивилизованнее, тесно переплёлся с
государственной доктриной, о чём
свидетельствуют многие даосские
религиозные праздники, признанные в
качестве государственных.
В новое время в даосизме
существовало несколько десятков крупных
школ, некоторые из них сохранились
и по сей день. Наиболее заметный
вклад оставили пять из них: Чжэнъидао
(«Путь истинного Единого»), Цюань-
чжэньдао («Путь целостной истины*),
Чжэньдадао цзяо («Учение Истинного
Великого Дао»), Тайъидао («Путь
Высшего Единого»), Цзинминдао
(«Пречистого и Пресветлого Дао»). Все эти
школы без сомнения можно отнести к
действительно религиозным учениям,
поскольку основную роль здесь играет
культ: поклонение божествам, молитвы,
духообщение. Школы Цюаньчжэньдао,
Чжэньдадао цзяо и Тайъидао принято
относить к северному направлению
даосизма, а Чжэнъидао и
Цзинминдао — к южному. Остальные даосские
школы, как правило, не
распространяли своё влияние дальше конкретного
храма или священного места.
Первой организационно
оформленной религиозной школой даосизма
становится Чжэнъидао. Предания
гласят, что эту школу основал великий
даосский маг Чжан Даолин. Однажды
(либо в 142 г., либо в 145 г.) Чжан
Даолин узрел в видении «светящееся
божество» и узнал в нём самого Лао-цзы.
Тот, открыв ему истину, объявил Чжан
Даолина своим посланником и
полноправным наместником на земле, назвав
его «Небесным наставником» («тянь-
ши>). Так возникла секта «Небесных на-
62

ААОСИЗМ
ставников», активно действующая в
Юго-Западном Китае. Титул
«Небесного наставника» передавался по
наследству по линии рода Чжан, и учители из
этого рода до сих пор живут на острове
Тайвань. Отличавшаяся религиозным
фанатизмом, строжайшей
дисциплиной, строгими постами и активными
занятиями боевыми искусствами, секта
в 184 г. подняла крупное восстание
«Жёлтых повязок». Позже, в III в., на
территории современной провинции
Сычуань возникло теократическое
государство «Небесных наставников», во
главе которого стояли руководители
секты Чжэнъидао. Расцвет школы
наступил после XIII в. (именно тогда она
получила своё официальное название),
а сегодня она является самой
влиятельной даосской школой, которой
принадлежит большинство культовых
сооружений в Китае.
Чжэнъидао имеет самое
разработанное учение об устройстве мира
из всех даосских школ: Небо
подразделяется на множество «этажей», где
обитают бессмертные небожители и
духи разных рангов.
«ПУТЬ ПОЛНОТЫ ИСТИНЫ»
В 1167 г. в провинции Шаньдун
появился удивительный человек по
имени Ван Чунъян — по слухам, один из
самых сильных магов того времени. Он
поселился в хижине, назвав её «Цю-
аньчжэнь» («Полнота истины»), и
вскоре основал новую школу, которая
называлась так же, как и его жилище. Так
родилась одна из самых известных
даосских сект китайского
средневековья — Цюаньчжэньдао («Путь полноты
истины»). Уже из названия школы
несложно догадаться, что Ван Чунъян
претендовал на обладание
окончательной и абсолютной истиной, которой,
по его мнению, не смогли достичь
другие даосские школы.
В проповедях школы
Цюаньчжэньдао объединялись все три
учения, господствовавшие в то время в
Китае: даосизм, конфуцианство и
буддизм. За каждым из них признавалась
своя доля истинности, поскольку
простые люди всё равно практически не
различали, к какому из направлений
относятся тот или иной культ,
заклинание или божество. Сам Ван Чунъян
говорил о взаимопроникновении трёх
учений и объяснял, что самое главное
не в том, какому учению следовать,
а в том, чтобы душа оставалась
праведной. Учение, таким образом,
сводилось к личному духовному подвигу,
а не к многочисленным поклонениям,
хотя их в школе Цюаньчжэньдао
было немало. Ван Чунъян проповедовал,
что некогда и даосизм, и буддизм
представляли собой одну и ту же
религию, и, надо заметить, в этом
мнении он не был одинок. Со
временем появлялось всё больше
проповедников, стремившихся устранить
малейшие различия между даосизмом
и буддизмом.
Сделать это было несложно.
Придя в Китай, буддизм воспользовался
даосской терминологией, и очень
скоро в буддийское вероучение проникли
и утвердились там такие даосские
термины, как «Дао», «ци» и многие другие.
Буддисты, проповедуя неискушённым
слушателям, например в деревнях,
избегали употреблять сложные
санскритские термины и говорили о
простых и привычных многим
даосских понятиях: бессмертии,
умиротворении сознания, уменьшении
желаний и т. д. Поэтому нет ничего
удивительного, что в народе особых
различий между учениями Будды и
Лао-цзы не делали, а многие
учители всё чаще стремились
каким-то образом окончательно
соединить эти два учения. Стали !
распространяться слухи, что Лао-
цзы, отправившись на Запад и покинув
пределы Китая, оказывается, осел в
Индии и стал проповедовать там. В -
конце концов, он стал известен как f"
Будда Гаутама, причём в доказа- Я
Статуэтка Шао-лао —
лаосского бога
лолголетия. В одной
руке он лержит посох
с головой лракона
и сосул с эликсиром
жизни, а в лругой —
персик вечной жизни
с журавлём внутри.
63

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
,.^..^.
Ц^
Резное изображение
Священной горы и трёх
*звёзАНЫх* богов
лаосов: Аолголетия,
Процветания
и Счастья.
Им поклоняются
паломники, пришелшие
к Священной горе.
Форма фасолины,
символизирующая
женское начало (инь),
гармонизирована
мужским началом (ян)
камня жалеит,
из которого вырезана
гора.
тельство приводились
поразительные совпадения в датах
^ рождения, описаниях облика и
в словах, с которыми оба
великих учителя обращались к
ученикам.
Одним из основных
трактатов школы Цюань-
чжэньдао становится «Дао
дэ цзин». Наставники
школы предписывали своим
последователям покидать
t семьи, многие даосы по-
? селялись в монастырях, и
к благодаря этому вскоре
' большинство даосских
обителей стали принадлежать
школе «Полноты истины*.
Большую часть времени
представители этой школы
уделяли «очищению сознания и
пестованию жизни», занимаясь
медитацией, дыхательными упражнениями,
изготовлением различных пилюль для
достижения бессмертия. Правда, в
настоящее время под бессмертием
подразумевается в основном не физическая
нетленность тела, а чисто духовное
бессмертие. Считается, что просветлён-
Ааос (в красной
олежле) лержит
рукопись — символ
посвященного. Роспись
по фарфору.
ный адепт этой школы однажды
освобождается от своего физического тела
(это называется «освобождением от
трупа»), при этом сторонний
наблюдатель может воспринимать такое
освобождение как смерть. На самом деле,
как утверждают наставники Цюань-
чжэньдао, адепт достигает
«окончательного» бессмертия вне плотского тела. В
настоящее время Цюаньчжэньдао
является одной из самых крупных даосских
школ в Китае.
«УЧЕНИЕ ОБ ИСТИННОМ
И ВЕЛИКОМ ПУТИ»
Другой значительной даосской сектой
того времени стала школа «Учение об
истинном и Великом Пути* (Чжэнь да
дао цзяо) или просто «Учение о
Великом Пути» (Да дао цзяо). Школа
зародилась в уезде Цаньчжоу, до сих пор
известном своими гадателями, мистиками
и мастерами ушу. Все летописцы того
времени отмечали одну характерную
черту этой школы — она базировалась
на строжайших запретах, жёсткой
дисциплине, что было совсем не
характерно для либеральных народных
даосских школ. Школа призывала своих
последователей отказаться от роскоши
и расточительности, вести скромный
образ жизни, ни у кого не брать вещей
и не одалживать денег.
Основателя школы «Учение об
истинном и Великом Пути* звали Ли
Дэжэнь. В молодости он настолько
увлёкся даосским учением, что
нередко по ночам его посещали чудесные
видения, а однажды, когда Ли Дэжэню
исполнился 21 год, его посетил сам
Лао-цзы в образе небесного
Правителя Лао (Лао-цзюня). Древняя летопись
так описывает это событие: «Как-то
зимой одиннадцатого месяца 1143 г.
[Ли Дэжэнь] будто грезил и не грезил.
После этого Лао-цзюнь вручил ему
кисть как знак передачи учения и
исчез. Истина, которую открыл ему Лао-
цзюнь, настолько потрясла молодого
64

ААОСИЗМ
Ли Дэжэня, что он решил начать
собственную проповедь». Так была
создана школа «Учение об истинном и
Великом Пути».
За основу своей проповеди Ли
Дэжэнь в отличие от многих других
школ взял не отдельные магические
приёмы и ритуалы, а святое
поклонение и буквально дословное
следование «Дао дэ цзин», ибо в его видении
Лао-цзы прямо сказал: «Тот, кто будет
искушён в знании этого трактата, тот
сумеет пестовать своё тело и сможет
изменить других».
Однако следовать такому
сложному трактату, как «Дао дэ цзин»,
практически невозможно, поскольку он
является не руководством к действию, а
описанием мистических откровений.
Легенда гласит, что сам Лао-цзы указал
Ли Дэжэню на ключевые фразы в
своём трактате, которые он специально
«замаскировал» в менее важных
строках, чтобы скрыть истинную суть
учения. Итак, какое же «истинное знание»
обнаружил в трактате Ли Дэжэнь?
Прежде всего он выделил в
жизни и образе мышления истинного
последователя учения великого Лао-цзы
следующие основные моменты:
взирая на вещи, не позволяй им овладеть
тобой; будь предан господину,
относись с почтительностью к
родственникам и с искренностью ко всем
другим людям, при этом изо рта твоего
не должно выходить ни слова
скверны; освободись от ложных взглядов и
грехов, сберегай чистоту; «знающий
меру не сгинет; знающий, где
остановиться, не умрёт».
Вероятно, что-то в ту эпоху
заставляло проповедников не только
«передавать мудрость первопредков»,
но и создавать свои школы.
«ПУТЬ ВЫСШЕГО ЕДИНОГО»
Провинция Хэнань, где располагается
один из «чудесных» горных массивов
Китая — горы Суншань, издавна ела-
'-^^'A^^j^H
^, "^ЩНН^^зЖН
^^I^^^^Hr
^
. ^
^.г^
УА.
яж
вилась магами, гадателями, даосскими
скитами. И вот в 40-х гг. XII в. именно
там возникло новое даосское
направление, получившее название Тайъ-
идао («Путь Высшего Единого»).
Представители этой школы практиковали
особую технику контакта с высшими
духовными силами. Видимо, она была
позаимствована из оккультных сект,
существовавших за несколько веков
до этого.
Тайъидао можно назвать одной из
самых ритуализированных и
оккультных школ даосизма. В отличие от Цю-
аньчжэньдао и Чжэньдадао цзяо,
которые основное внимание уделяли чисто
духовной, в основном медитативной
практике, школа Тайъидао делала
значительно больший упор на
использование гадательных знаков, магических
надписей, широко пользовалась
толкованиями предсказаний и «небесных
предначертаний». Считалось, что даос
способен постичь Дао лишь в том
случае, если Бессмертные небожители
откроют ему некие тайные знаки.
Обычно речь шла о «секретном» способе
написания иероглифов, выстроенных в
Магический лаосский
символ,
изображающий
слияние огня (яи) и
облака (ииь).
Использовался при
заклинании поголы.
Ж.4Е
Магическая лиагралАма
вызывания ветра.
65

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
сложный графический рисунок.
Созерцая такие знаки и постигая их смысл,
можно было стать «неисчислимым
годами», т. е. бессмертным, и обрести
особые магические способности,
например научиться летать, исчезать из
вида и без труда проникать в мысли
других людей.
Долгое время полное учение
этой школы передавалось по
наследственной линии рода Сяо, который
считался буквально от рождения
«постигшим откровение». Блестящие
проповедники, люди, безусловно
обладавшие самыми необычайными
способностями, учители Сяо
заложили десятки храмов в нескольких се-
МУАРЕИ-ОТШЕЛЬНИК
Мулреи поселяется в пустынном краю, срели горных потоков,
скрытый глубиной чаш. Жилише в четыре стены, тростниковая крыша,
завешенный рогожей вхол и окно из горлышка кувшина, скрученная
вместо лверной оси шелковина. Сверху капает, снизу полтекает. Сыреет
северная сторона, снег и иней порошат стены, лианы лержат влагу.
СвобоАНый, скитается он срели широких озёр и бролит в скалистых
ушельях. Всё это, по мнению заурялных люлей, насилует форму...
Мулреи же, попав сюла, не тоскует и не стралает, не теряет основы
своего наслажления... Разве воронье карканье или сорочья трескотня
меняются в зависимости от стужи или жары, засухи или вёлра?
^Х/айнамьизы^.)
Священный лаосский
иероглиф *лолгая
жизнь*. Он соелиняет
небеса с землёй.
Его охраняют лраконы.
Используется
при мелитаиии.
верных провинциях Китая.
Магические способности адептов школы
привлекали сотни последователей,
но позже именно оккультный
характер учения школы стал работать
против неё. К XV в. последователи
даосизма значительно больше
увлекались чисто духовными практиками
самосовершенствования и
хитроумными способами духообщения,
которые предлагали школы Чжэнъидао
и Чжэньдадао цзяо. Магия Тайъидао,
истоки которой лежали в самых
ранних слоях даосизма, казалась уже
наивной и не столь эффективной.
Постепенно Тайъидао угасла, хотя
отголоски её учения и сегодня
можно встретить в некоторых сектах на
севере Китая.
ШКОЛА ЦЗИНМИНДАО
Ещё меньше повезло в истории
школе Цзинминдао, которая возникла в
1131—1162 гг. в провинции Цзянси.
Однажды один из даосов высшего
посвящения получил от некоего
божества («летающего бессмертного
небожителя») «Пречистый и пресвет-
лый великий закон преданности и
сыновней почтительности».
Потрясённый видением даос основал свою
школу «Пречистого и пресветлого
Дао», где проповедовал по сути
собственный мистический опыт.
Основой ритуала здесь являлось
строжайшее соблюдение пищевых запретов
(именно так, согласно легенде,
повелел основателю школы бессмертный
небожитель), а также использование
тайной символики: гадательных
знаков, табличек с магическими
рисунками. Монголы, придя в Китай в
XIII в., приняли Цзинминдао за
шаманскую школу и активно
поддержали её. Монголы вообще благоволили
к даосизму, находя в нём много
общих черт со своими верованиями, и
вначале недолюбливали строгий и
аскетический буддизм. И всё же, не-
66

ААОСИЗМ
смотря на поддержку монголов,
школа Цзинминдао стала постепенно
угасать и в конце концов исчезла из
духовной истории Китая.
Вне даосских монастырей (а их
не так много) встретить
последователей «чистого* даосизма трудно.
Зато существует множество школ,
учения которых представляют сплав
даосских, буддийских и народных
верований. Следует признать, что
значительно большей
популярностью пользуются в Китае пробуд-
дийские школы. Среди продаосских
(официальный даосизм
рассматривает их как «еретические*) следует
отметить школу Чжэнькунцзяо
(«Учение Подлинной пустоты*),
распространившую свою деятельность не
только на некоторые районы Китая,
но и на Юго-Восточную Азию.
Истоком всего сущего эта школа
объявила «пустоту*, откуда
«произрастает весь мир, как дерево вырастает
из маленького семени*. Эта школа
призывает уходить в горы, упорно
заниматься медитацией, употреблять
исключительно постную пищу.
По заверениям наставников,
благодаря этому все вступившие в
школу смогут без лекарств
излечивать болезни, отказаться от опия,
который обычно используется в
даосских медитативных техниках, и в
Лаосский монах
с галательной книгой.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
конце концов «присоединиться к
небожителям». В отличие от
ортодоксальных даосских учений
последователи «Учения Подлинной пустоты»
не употребляют вина, не признают
изображений святых и духов.
Практически во всех
неортодоксальных школах существуют
особые испытания и сложные
посвящения, которые не каждый способен
выдержать. Так, в школе Чжэнькун-
цзяо неофиту предлагают четыре
испытания: испытание
«правильностью» (т. е. проверяют,
насколько точно он следует предписаниям
школы), испытание желаниями и
страстями и, наконец, испытание
отшельничеством.
ЛАОССКАЯ ПРАКТИКА
Строительство
лаосского алтаря.
Рисунок XV!! в.
ХРАМ И МОЛИТВА
Сначала даосизм не имел ни храмов,
ни монастырей, ни иконографии, ни
канона, но всё это он приобрёл,
соревнуясь с буддизмом, стремясь не
пустить вперёд чужеземное
вероучение. Даосский храм возник
сравнительно поздно — в VII—VIII вв., в то
время как конфуцианские и
буддийские храмы известны с первых веков
новой эры. Может быть, следствием
столь позднего рождения даосского
храма было то, что в его облике нет
ничего примечательного по
сравнению с другими китайскими храмами.
Как правило, это невысокое строение
с изогнутой крышей; центральный
вход ведёт к алтарю; у алтаря —
курильницы и благовонные свечи,
дымящиеся день и ночь; на стенах и у
алтаря — изображения богов и
святых. Внутри храмового двора, по обе
стороны дороги, ведущей к главному
входу, деревья (обычно персиковые) и
небольшие водоёмы со струящейся по
камням водой — её журчание
подчёркивает тишину, царящую вокруг.
Камни, деревья и вода напоминают о
связи с древними святилищами,
располагавшимися на возвышенном
месте или в горах, в окружении
священных рощ и водоёмов.
Крыша храма часто бывает
покрыта черепицей, а колонны,
поддерживающие свод, изготовлены, как
правило, из душистого дерева, их
аромат смешивается с запахом
благовоний и является существенной
составляющей храмовой атмосферы.
Над дверями и по обе стороны от
них — каллиграфические надписи. В
них щедро используется даосская
68

ААОСИЗМ
лексика: Великое Единое, Дао, Высшая
чистота, покой, гармония,
сокровенность, постоянство... Воскурения,
ароматы, надписи, чистый звон
колокольчиков, подвешенных к крыше, —
всё призвано создать атмосферу
присутствия божества, особого мира,
отстранённого от того, который
шумит и суетится за стенами храма,
создать подходящий для молитвы и
сосредоточения настрой.
То же и в монастыре. Пустынно,
мирно... Неслышно пройдёт монах,
зазвенит колокол, призывая к молитве.
Молитвенниками служили
сборники текстов из «Книги о Дао и Дэ»
и других даосских трактатов. Молитва
представляла собой чтение нараспев
частей текста, а стихотворные тексты
пелись наподобие христианских
псалмов. Вот как в предисловии к канону
«О Высшей чистоте и постижении
естественности» описывается процесс
и результат такой молитвы: «Нужно
долго поститься, уйти от людей,
читать нараспев „Нефритовый канон" в
боковом приделе, постукивая в
нефритовую пластину, чтобы звуком её
разбудить духов. Тогда придёт
естественный человек (святой. — Л%?ы^и.
яе?м.) и установит табличку с
заклинаниями в восточной стороне, а семь
сокровенностей пропитают светом
фиолетовые покои. Они обуздают
царя бесов и укрепят твой дух,
призовут Пять богов и защитят твоё тело.
Всё вокруг тебя станет одним, а тело
лёгким... Явится к тебе Распорядитель
Судеб... После трёх лет строгого поста
сможешь читать канон. Читай
нараспев его десять тысяч раз, и Господин
Центра, Жёлтый Старец, доложит о
тебе Великому Высочайшему... и тот
пошлёт гонцами Девять духов, и
Высший Распорядитель судеб придёт
приветствовать тебя». Иными словами,
выполнившему ритуал должным
образом обещана встреча с самыми
высокими небесными силами.
Однако не все уходили в
монастырь навсегда, чтобы до конца дней
своих предаваться молитвам и посту
в надежде обрести святость. Сюда
часто приходили миряне и оставались
иногда на несколько лет, следуя
монастырскому образу жизни. Они искали
здесь прежде всего уединения.
АЛХИМИЯ ДАОСОВ
Средневековый даосизм считал не
только в принципе возможным, но и
желательным преодоление
двойственности человеческой природы,
например противопоставление Духа и
тела. Тело способно обрести тонкость
и лёгкость духа — об этом
свидетельствуют примеры вознесения многих
святых ещё при жизни. Но
достигается это долгой практикой и
определённым образом жизни.
Считалось, что один из способов
обретения бессмертной природы
заключался в отыскании особых трав.
Из них изготавливали
соответствующее снадобье. Но, как сказано в
жизнеописаниях святых, вначале
требовалось пройти подготовку под
руководством учителя. Роль учителя в
даосизме очень велика. Согласно тем
же житиям святых, учитель является <
тому, кто собственным старанием,
многочисленными усилиями
стремится обрести истину — Дао. Яв- ^
ляется он, как правило, неожиданно, j
но не случайно, и только тогда,
когда его потенциальный ученик
«готов». Часто он появляется
чудесным образом или
демонстрируя чудеса, чтобы ученик
понял, что перед ним учитель.
После этого учитель обучает его
тайному искусству владения
телом и другим секретным
навыкам. Наконец, наступает срок, и
они возносятся.
Были и другие варианты.
Вместо трав, чудесного гриба,
настойки употреблялся и так
называемый эликсир
бессмертия, который изготавливался
Лаосская ваза из
камня. Иероглифы
символизируют союз
ян и инь, неба и земли,
мужского и женского
начала. Гармонию
усиливает сочетание
цветов(инь —
красный, ян —
зелёный). Надпись
означает: * Великая
улача*.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
КНЯЗЬ И СТАРЕН
Ханьский князь Лю Ань был внуком императора Гаоли... В те времена
все княжичи, пользуясь благородным происхождением и богатством,
почитали за дело увеселение в кругу красавиц, охоту с собаками и
скачки. И только Ань был сдержан и скромен, усердно изучал науки,
совмешая это с занятиями гаданием и алхимией... По всей
Поднебесной отыскивал он даосских книжников и учёных алхимиков и просил
их за высокую плату прибыть ко двору, не считаясь с расстоянием.
И вот однажды у его ворот появился Багун — убелённый сединами
старен. Привратник доложил князю, и тот повелел трудными вопросами
испытать старца, сказав: «Мой князь прежде всего ишет учения,
продлевающего жизнь, открывающего путь к долголетию и вечной юности. Но
вы, преждерождённый, уже стары и, значит, не владеете искусством
предотвращать разрушение, и нет в вас силы юности. Как же сможете
пронзить умом дела Трёх великих предков и установления Пяти владык,
тонкости восьми триграмм и учение девяти пиков, проникнуть в самые
глубины, достичь далёких окраин? Не истошит ли это ваш разум, не
исчерпает ли природные силы? Это я сказал ешё только о самом
незначительном, а об остальном не смею и поведать!№.
Багун, улыбаясь, ответил: «Я слышал, что князь почитает
достойных людей и спешит им навстречу, бросая все дела... Вот и я, дожив до
дряхлости, всё ешё не нашёл того, что искал. Потому-то и добирался к
нему издалека, хотел только взглянуть разок. Может быть, не принесу
пользы, но ведь и убытка не будет? Почему нужно сомневаться во мне
только из-за возраста? Я, несчастный, стар — а вот и мал!к.
И только сказал, как превратился в отрока лет четырнадиати-
пятнадиати. Волосы тёмные, лицо как персиковый цвет.
[Князь принял странного гостя.]
Отрок вновь обратился в старца... и [сказал] князю: «Я обладаю
лишь скудными познаниями и готов у вас поучиться. Я слышал, князь
любит учёных, и потому пришёл сюда. Не знаю, что именно хотел бы князь
получить от меня. Я могу, не сходя с места, передвигаться вместе с
ветром и дождём, встав с места, подняться в облака и в туман; чертить на
земле, и так прорывать русла рек; насыпать землю, и так возводить горы
и пики. Я могу обрушить высокую гору, заткнуть глубокий источник.
Скрутить тигра и барса, вызвать дракона и повелевать духами. Я могу
разделять тело и изменять внешность. Существовать или исчезать, спрятать
шесть армий, белый день превратить в ночь. Я могу оседлать облако и
ступать по пустоте, пересекать моря, всходить по волнам. Входить и
выходить, не оставляя отверстий... Я могу ступать в огонь и не гореть, в
воде не промокать. Ни нож, ни стрела меня не берут. В зимние холода
мне не холодно, в летнюю жару — не жарко. Я могу тысячу раз
превращаться и десять тысяч раз изменять свой облик. По моему помышлению
звери и птицы, травы и деревья, тьма вешей родятся и созревают.
Передвигаю горы, распоряжаюсь течением рек... Я могу переплавить глину в
золото, а свиней в серебро... парить в пространстве выше Великой
Чистоты, быть всем, чем князь пожелает... ж.
(Затем Багун и Лю Ань днями и ночами демонстрировали друг
другу свои умения, после чего Багун вручил Аню «Канон о нефритовом соке
и киноварной пилюле* из тридцати шести свитков—пособие по
изготовлению эликсира бессмертия. После ряда перипетий Багун и Ань, свершив
«Великое жертвоприношение* и поднявшись на гору, среди бела дня
вознеслись на Небо. На камнях, по которым они ступали, остались следы;
они видны и поныне. После того как Ань отправился на Небо, став
бессмертным, люди поверили, что это достижимо...)
алхимическим путём, — китайский
философский камень. Но сами
мастера даосской алхимии предостерегали
от такого способа достижения
бессмертия. Древние рецепты
изготовления необходимых снадобий,
эликсиров, пилюль бессмертия тщательно
зашифровывались. Поэтому, когда
человек, не знакомый с шифрами,
пытался самостоятельно изготовить
эликсир бессмертия, для него это
чаще всего заканчивалось тяжёлой
болезнью или даже смертью.
Алхимическими опытами
увлекались как в древности, так и в средние
века. Даосы считают, что многие
известные философы, основатели
школы и святые были непревзойдёнными
мастерами алхимии. Эликсиры
бессмертия приобрели такую
популярность, что ими пользовались и
некоторые правители.
Занимался алхимией и
основатель школы «Небесных наставников»
Чжан Даолин (1—11 вв.) на горе
Дракона и Тигра. Само название горы
символично. Дракон в Китае с
мифических времён был владыкой водной
стихии — облаков и дождя. Тигр же
олицетворял стихию огня. Дракон
витал в небесах, а тигр обитал в горах,
т. е. на земле. Образ плавильного
котла, в котором противоположно
заряженные массы инь и ян, приходя в
соприкосновение, плавят «формы»,
здесь получает развитие и предстаёт
как схватка Тигра и Дракона.
Мыслится, что Земля вздымается огнём, а
Небо проливается дождём; в
результате их борьбы и ненадолго
наступающей вслед за тем гармонии во
влажной и тёплой среде зарождаются
«вещи». Таким же образом, разогревая
в тигле до кипения смесь различных
минералов, алхимики пытались
получить эликсир бессмертия.
К XI в. относится поэма «Познаю
естественность», содержанием которой
является описание другого способа
добывания чудесного эликсира,
получившего название «внутренняя алхи-

ААОСИЗМ
мия». В этом случае плавильному котлу
уподоблялось человеческое тело.
Сердце считалось вместилищем огня,
почки — воды. Силой воображения и в
результате долгого сосредоточения
(медитации) раздувался огонь в печи-
сердце, дым от него поднимался вверх,
к голове. Нужно было достичь высокой
степени концентрации внимания на
внутреннем процессе, чтобы разжечь
огонь в печи добела, чтобы он шёл
ровно вверх, как пламя хорошо
разгоревшегося костра. В какой-то момент
происходит внезапное опрокидывание,
перевертыш, и тогда огонь
устремляется вниз, а вода — вверх. Они
сталкиваются. Это столкновение
описывается как удар грома, сопровождаемый
вспышкой молнии. Момент — и
напряжение сменяется разрядкой, наступают
покой и тишина. «Золотая пилюля»
выплавлена. У неё есть и другие имена:
нефритовый сок, золотой раствор,
великое снадобье.
Отдельные моменты этого
процесса описываются в литературе всеми
возможными способами. Особенный
акцент делается на моменте
разжигания огня для «выплавления». Он
связывается с ощущением подъёма и
предстаёт в мифологической форме: это
подъём на солнечное дерево Фусан, как
бы уходящее ветвями в невидимый
мир. Достигается ощущение
необыкновенной лёгкости, невесомости,
забываются все невзгоды, уходят все заботы.
Полёт, свобода и прозрачная
чистота — эти чувства испытывал даос,
прибегающий к такой практике.
НАРОДНЫЕ ФОРМЫ
ДАОССКИХ ВЕРОВАНИЙ
Даосизм в его народной форме тесно
переплетается с фольклором.
Казалось бы, такая высокодуховная вера,
объектом поклонения которой
являются отвлечённые понятия, имеет
мало шансов затронуть чувства
простых людей. Однако это не так. При
всей элитарности даосизм
демократичен по сути. Провозглашаемое им
равенство всех вещей от природы,
настойчивое утверждение, что для
пользы всего космического
организма необходимо полное развитие
каждой вещи, — всё это по-своему, но
очень прочно усваивалось народом.
Отвлечённые философские тезисы
преобразовывались в картины
сказочного существования, где царят мир и
благополучие, где никто никем не
управляет, а всё само собой
пребывает в порядке. Природа там щедро
плодоносит, и потому пищи и имущества
хватает на всех. Там нет стихийных
бедствий, потому что ничто не
тревожит мировой покой, и в нём опять-
таки сами собой поддерживаются
гармония и равновесие. Люди не знают
там ни болезней, ни печалей и
пребывают в радости и веселье.
Мечты о лучшей жизни
соединялись с даосскими утопическими
построениями, и возникала
уверенность, что идеал достижим. Этому
искали подтверждения в далёком
прошлом — в мифах и старинных
преданиях о мудрых правителях.
Идеи гармонии с природой
преобразовывались в рассказы о
чудесном. В них добрые духи природы
окружают людей заботой и оказывают
им разнообразную помощь, а люди в
Треножник
Аля воскурения
благовоний. Три ножки
символизируют
укоренение в земле;
верхний тёмный
оболок — Небо;
стреловилное
изображение
в центре — человек
как связуюшее звено
межлу Небом
и Землёй.
Лаосская «плавильная
печь* с ритуальной
курильницей
на перелнем плане.
В таких печах лаосы
в Аревности
выплавляли «пилюлю
бессмертия*.
Храм Чжунъюэмяо.
Провинция Хэнань.
71

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Огкрь/гы мне
Небесные врага,
Из перьев пгии
Я надеваю платье;
Взнуздав дракона,
A^f w/сь я в никуда,
Гуда, где ждут меня
Мои собранья.
Я линчжи рву
В восгочной сгороне,
В краю 6есомергмь/х
У лранни Пэндая;
7ы снадобье прими,
Сказали мне,
И будешь вечно жил?,
Не умирая.
fL/ao Чжи. Перевод
/\. Черкасского.)
ответ на это не тревожат их покоя —
не рубят деревьев, не осушают
водоёмов, не выжигают землю, т. е. щадят
их жилища, а также строят им
кумирни, приносят им пищу и воскуряют
для них ароматы.
Вера в возможность достижения
бессмертия порождала рассказы о
путешествиях в иной мир, в «Град
Божий», или в пограничные с ним
области. Таковы путешествия на гору
Куньлунь (весьма напоминающую
греческий Олимп), в царство
прекрасной богини Сиванму, в её знаменитый
Персиковый сад, где, вкусив
замечательного плода, можно мгновенно
обрести бессмертие. Такого же рода
путешествия на «три острова», или
«три священные горы» — Фанчжан,
Пэнлай и Инчжоу, где живут
бессмертные. Издали острова кажутся
облаками, и если кто направится туда
с недобрыми намерениями, никогда
ему не преодолеть пелены облаков. На
поиски этих островов-гор посылал
экспедиции ещё первый китайский
император династии Цинь Ши-Хуан-
ди, правивший в III в. до н. э. Среди
восьми бессмертных, обитающих там,
молва называет и Лао-цзы.
Многие герои даосского
пантеона известны в Китае чуть ли не
каждому и совсем не из канонической
литературы, а из мифов, легенд,
побасёнок, житий святых, несущих в себе
огромный заряд фольклорного
мировосприятия.
Народ выбрал на свой вкус из
всего пантеона «своих* святых и
богов и сделал их любимыми героями
на праздниках, карнавалах, в театре,
изобразительном искусстве. Они
стали настолько популярными, что
начали оказывать влияние на внешний и
внутренний облик святых и божеств в
канонической литературе. Живыми
образами народного происхождения
расцвечены и рассуждения классиков
религиозно-философского даосизма
начиная с Лао-цзы и Чжуан-цзы.
ЛЮАИ И АУХИ
Нерождённая
Праматерь — богиня
западной части Неба,
заботящаяся
о спасении людей.
Аревнее изображение.
Даосизм — это религия духообще-
ния. А потому в разных школах
порой насчитывалось до сотни духов и
богов, которым следовало
поклоняться, причём в связи с таким
фантастическим числом объектов
поклонения была установлена строгая
очерёдность, что привело к
рождению сложного культа.
Во главе пантеона духов стоял
верховный правитель, которого
именовали либо Тянь цзюнь (Небесный
владыка), либо Дао цзюнь (Господин
Дао). В формах поклонения ему
проявилась особая черта не только
даосизма, но и всего китайского
комплекса религий: верховному владыке
поклонялись значительно реже,
нежели более мелким и на первый взгляд
менее значимым божествам.
Частично это объяснялось тем, что
Верховный владыка в народном сознании
ассоциировался с императором,
который находится очень далеко и всё
равно не услышит ни просьб, ни
увещеваний простого человека. Поэтому
проще и надёжнее обратиться к
местному чиновнику (т. е. к более
низкому по рангу духу), который скорее
решит все проблемы, а если надо, то и
доложит «по инстанциям* на самый
верх Небесному владыке. В то же
время, у китайцев складывалась
традиция неформального,
доверительного общения с божествами. Поскольку
такое общение можно было
установить лишь с тем духом, который
ближе к человеку, то поклонение
Верховному владыке безболезненно
игнорировалось.
72

ААОСИЗМ
Немаловажным считается
поклонение «трём чистым» или «трём
очищенным > (сань цин). Эти три «чистых
начала» носят весьма сложные и
помпезные названия: «Изначальный
Небесный владыка Нефритового
чистого чертога очищенно-недоступных
Небес», «Драгоценный Небесный
владыка чертога Высшей чистоты»,
«Небесный владыка Великих красных
Небес Пути и Благодати чертога
Великой чистоты».
Поскольку единого канона по
отношению к этим «трём чистым»
небесным владыкам не было, в
различных даосских школах их
воспринимали по-разному. «Три чистых»
понимались как три разных божества,
сидящие на различных «небесных
этажах» — Нефритовой чистоты,
Высшей чистоты и Великой чистоты. Они
изображались как три убелённых
сединами длиннобородых старца, либо
беседующие между собой, либо
сидящие в горделивом одиночестве
каждый на своих Небесах.
Однако со временем осмысление
образа «трёх чистых» заметно
усложнилось, они начали восприниматься
как воплощение мистического
триединства Дао, их человеческие черты
отступили на задний план, а
поскольку канонической формы их
изображения так и не сложилось, эти три
начала стали восприниматься очень
широко. В частности, под ними могли
пониматься три важнейших начала в
человеке или «три драгоценности»
(энергия-ци, семя-цзин и дух-шень),
три составные части макрокосма
(Небо, Земля и человек) и многое другое.
Самым почитаемым считается
«Небесный владыка Пути и
Благодати», который восседает в чертоге
Великой чистоты. Именно он в
народном сознании стал ассоциироваться с
предполагаемым основателем
даосизма Лао-цзы, а поэтому его ещё
называли «Тайшан Лао-цзюнь», что
означает «Восседающий в чертогах Великой
чистоты господин Лао».
Существовало следующее мистическое
объяснение превращения человека Лао-цзы в
небесного «господина Лао». Исполнив
свою земную миссию и принеся
людям откровение, записанное в «Дао дэ
цзин», Лао-цзы, обладавший
магическими способностями, стал
постепенно изменять своё тело, пока не
освободился от него окончательно (это
сравнивали с процессом появления из
личинки бабочки, устремляющейся в
небо), и таким образом покинул мир
человеческих страстей. Вскоре он
оказался на небесах, и теперь во
время сеансов медитации и выхода за
пределы своей физической оболочки
даосы могут встретить господина Лао
и даже получить от него наставления.
Значительно ниже «чистых»
обитают три класса существ, весьма
почитаемых в современном даосизме.
Это два типа духов — гуй и шэнь, а
также бессмертные небожители-
сянь. Их конкретное место обитания
точно не определено, в принципе
эти существа могут перемещаться
между различными «небесными
этажами», жить на земле среди людей и
спускаться под землю.
Бессмертные-сянь — это люди,
которые благодаря «внутренней
алхимии» или «пилюлям бессмертия» и
особому образу жизни обрели
«вечную весну». Они могут обладать
обычным человеческим обликом, и
непосвящённый может не признать в
скромном, убелённом сединами
старце великого бессмертного. Сяни, как
говорится в трактате «Канон великого
покоя» (II в.), «властвуют над ветрами
и дождями», «способны летать»,
«изменяются вместе с четырьмя
сезонами года». Одним словом,
они представляют собой не
кую «очеловеченную»
проекцию Дао.
Ещё большее
разнообразие являли собой ду-
хи-шэнь — души каждого
явления или предмета. Ду-
хи-шэнь могут поселяться в
Выплавление
'внутренней пилюли*.
В середине —
иероглиф 'великий
предел*.
Из средневекового
даосского трактата.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Заклинатель
лаос
принужлает
злого луха
убраться
в магическую
шкатулку.
различных внутренних органах
человека. По даосским представлениям,
они не обладают никакой видимой
сущностью — их даже никак не
изображали. Любое заболевание понималось
как засилье духов внутри основных
«пяти органов* человеческого
организма, и как следствие даосские лекари
старались либо изгнать духов, либо
уморить их голодом, запрещая
больному питаться на протяжении многих
дней. Другая диета, направленная
против духов, заключалась в питании либо
очень острой, либо очень солёной
пищей, что должно было сделать
существование духа невыносимым.
Поскольку весь мир заполнен
духами, в мистических сектах даосы
говорили, например, не о сезонах года, а о
«передаче власти от одного духа-шэнь
к другому», что и выражалось в смене
времён года. Духи-шэнь
соответствовали сторонам света и пяти пер-
востихиям традиционной китайской
натурфилософии. Эти пять духов
именовались «духами пяти благодатей»;
именно они приносили человеку
счастье, удачу, богатство, исцеление от
многих болезней. Ритуал почитания
этих духов состоял из поклонов на
четыре стороны света (пятой «стороной»
считался центр земли или место, где
совершается поклонение), затем
сжигали благовония, предназначенные для
каждого из духов. Даосские алтари и
кумирни особым образом
ориентировались по сторонам света, в каждом
углу храма стояло изображение
соответствующего этому направлению духа.
В даосском культе восток
символизировал дерево, юг — огонь, запад — металл,
север — воду, центр — землю. Поэтому
существовали «дух востока и дерева»,
«дух юга и огня» и т. д.
Наконец, третий тип «тонких
существ» именовался духами-гуй. В
древности всех гуй делили на два класса.
Обладающих внешней формой
именовали «гуй», а бестелесных — «хунь»,
причём последний тип духов очень
близок к европейскому понятию «ду-
74

ААОСИЗМ
ша>. Люди могли стать духами-гуй
после смерти, европейцы назвали бы это
привидением или неприкаянной
душой. Если бессмертные-сянь обладали
физическим телом или могли
переселяться в тела других людей, то гуй
навсегда оставались бестелесными. В
даосских рассказах гуй часто вредят
людям, совершают не совсем
пристойные поступки, пугают по ночам,
искушают юных девушек и отбирают
мужество у воинов тайными
«нашёптываниями». Естественно, что целью
истинного даоса было превращение в
бессмертного-сянь.
Разумеется, официально даосы
поклонялись только бессмертным-ся-
ням, считая, что большинство
великих людей китайской истории,
например Лао-цзы, легендарный
первый правитель Китая Ши-Хуанди
(Жёлтый Император) и многие
другие, превратились именно в
них. Особенно широко рас
пространился культ восьми
даосских бессмертных,
среди которых была даже одна
женщина; все они стали
популярными героями
народных легенд и
анекдотов. Кстати,
восемь бессмертных
отнюдь не отличались
особыми
добродетелями — они дрались,
порой напивались, но
неизменно воплощали полную естествен
ность — идеал даосизма.
ЛАОССКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ
Лаос, объелиняюший
в себе три *Ааосские
драгоценности* —
энергию-ии, семя-изин
и лух-шэнь.
Из рукописи XV! в.
По представлениям даосов,
истинный человек является существом,
стоящим вне добра и зла. В этом
смысле он «никаков». Это
соответствует даосскому пониманию
истинного состояния мира — пустоте, где нет
ни добра, ни зла, ни
противоположностей вообще. Стоит лишь
появиться добру, как тотчас возникает
и его противоположность — зло и
насилие.
В даосизме можно говорить о
некоем законе «парных рождений»
(шуан шэн) — вещи и явления
существуют лишь как противоположности
друг друга. А это значит, что даос,
стремящийся к добру, вызывает к
жизни зло. В отличие от многих
других религиозных систем в даосизме
адепты не интересуются моральными
и нравственными поисками. Это
отнюдь не означает, что они
безнравственны или аморальны. В даосизме
моральной проблемы просто нет, ведь
даос стремится к прекращению
всякой мысли о действии, он просто
естественно откликается на
«развёртывание* мира перед ним.
И всё же в даосизме существуют
определённые правила поведения,
которые тем не менее никак нельзя
назвать нравственностью в европейском
понимании этого слова. Сложилось
несколько кодексов поведения
даосов, но большинство из них — под
влиянием буддизма; даосы с
удовольствием перенимали стройные и
чётко продуманные буддийские каноны.
Классическими стали пять
правил, которые можно встретить
практически во всех школах: не убивать,
не злоупотреблять вином, стремиться
к тому, чтобы речи не расходились с
велениями сердца, не воровать, не
заниматься развратом. Даосы считали,
что, соблюдая эти запреты, можно
«сконцентрировать заслуги и
вернуться к корням», т. е. достичь Дао.
Многие школы не
ограничивались лишь пятью запретами, к тому же
даосизм в XI—XIII вв. стремительно
развивался, появлялось множество
75

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
EEESB
Символическое
изображение
иероглифа «лвойное
счастье*.
новых последователей, которые с
трудом постигали тайные глубины
учения, зато прекрасно понимали
необходимость соблюдения каких-то
норм поведения. Тем самым даосизм
сводился к ряду запретов, а не к
«полётам внутрь себя* и не к духовным
поискам. Постепенно система
запретов усложнилась. В качестве примера
можно упомянуть некоторые из
«восьми предписаний». «Не убивай даже
ради спасения собственной жизни; не
предавайся развратным желаниям
ради наслаждения; не воруй чужие
вещи ради собственного обогащения;
не предавайся пустым (не правдивым)
речам ради доказательства
собственных умений; не употребляй вина с
целью замутить свой разум».
Даосский трактат «Канон
Нефритовой чистоты» перечисляет уже
десять запретов и одним из самых
страшных считает нарушение
сыновнего долга, когда «поворачиваешься
спиной к отцу и матери». Также
нельзя проявлять неуважение к правителю.
За несколько веков даосизм
прошёл путь от учения посвященных,
скептически относящихся к тем
правителям, которые стоят у власти, но
которых «низы не уважают», до вполне
лояльной, практически
государственной религии. Ещё в IV—III вв. до н. э.
даосы иронизировали над одной из
главных ценностей конфуцианства —
сыновней почтительностью. Они
говорили: «Когда исчезает благодать, то
появляются „сыновняя почтительность" и
„долг"». Но уже в средневековье такие
понятия, как «сыновняя
почтительность* и «долг*, стали едва ли не
самыми привычными терминами в
даосском лексиконе. Даосизм прочно
врос в государственную идеологию.
РИТУАЛ ПИТАНИЯ
В даосизме издавна существовали
подробно разработанные
предписания относительно того, что и как
можно есть. Даосская диета и сегодня
активно применяется в китайской
медицине как для лечения
различных болезней (например, диабета
или гастрита), так и для общего
оздоровления организма. Многие
современные китайцы используют
даосские рецепты, даже не догадываясь
об их истоках.
Характерной частью
религиозной практики почти во всех
даосских школах стало соблюдение
поста (чжай). Даосы понимали пост не
только как воздержание от
некоторых видов пищи, например от мяса.
Даосский пост — это воздержание от
многих желаний, побуждений,
мыслей, слов. В даосизме разработана
сложная и обширная система
ограничений. Один из древних трактатов
называл пост залогом достижения
Дао: «Для того, кто изучает Дао, нет
ничего важнее воздержания. А это
значит, что снаружи он не
загрязняется пылью суетного мира, внутри
же сохраняет в чистоте пять органов,
стремится к истине и постигает
истину, благодаря чему его дух и Дао
единятся*. Итак, рецепт ясен —
необходимо соблюдать особый
даосский пост.
В даосизме нет единых правил
поста, что объясняется хорошо
известным фактом — даосизма как
единой религии с единым каноном
никогда не существовало. Поэтому под
словом «пост» понимались самые
различные предписания:
ограничения в пище, строгое соблюдение
ритуалов и, наконец, «ограничения
сердца*, т. е. психопрактика (работа
с эмоциями и страстями).
Примечательно, что именно «ограничения
сердца* во всех даосских школах
долгое время считались
важнейшими. Однако со временем всё большая
роль стала отводиться именно
предписаниям, касающимся пищи. Они
остаются важными и по сей день.
В чём же заключалась даосская
диетология? В ней, как и вообще в
76

ААОСИЗМ
даосизме, есть много непривычного,
а порой и загадочного. Прежде всего
диета предусматривает «питание
слюной», или «питание энергией-ци*, и
подразумевает не столько общее
оздоровление организма, сколько
психофизическое очищение. Слюна в
даосизме считается одним из
питательных соков организма, поэтому её
следует «сберегать*, т. е. не сплёвывать
напрасно, а как можно чаще
сглатывать. Даосы даже разработали
специальные упражнения и массаж горла
для усиления слюноотделения.
Классическим считается метод
«девяти форм пищевого поста*. По
сути эти формы представляют собой
девять этапов совершенствования,
через которые проходит даос на пути
слияния с Дао. Первые этапы касались
чисто физических ограничений,
остальные были связаны с достижением
сначал^ «целостных свойств*, а затем
и единого Дао. Итак, первая форма —
это питание зерном и злаками (в
основном пшеницей) и отказ от мясной
пищи. Затем предполагалось питание
овощами и травами. Третья форма
предписывала строгую дисциплину,
что касается как количества пищи, так
и времени её приёма; например,
существовали особые «голодные* дни. В
любом случае следовало
придерживаться в питании принципа «средин-
ности* и есть не насыщаясь до конца.
Все последующие методы
питания были связаны с даосской
теорией. Пятая форма — «питание
семенем* — означала приём внутрь
заговорённой воды, в которой мог
быть растворён пепел от сожжённой
бумаги с изображением магических
иероглифов. Существовало также
«питание светом*, или «сиянием*.
Последний способ предусматривал
поглощение света солнца, луны и звёзд,
что должно было напитать организм
человека тем же могуществом и
нетленностью, которыми обладают эти
светила. Седьмая форма — «питание
ци* — предусматривает овладевание
различными дыхательными
упражнениями и приёмами углублённой
медитации. На восьмом этапе адепт
как бы подходит к изначальному
состоянию мира, приобщается к
«великой изначальной пустоте*, как
объясняли это сами даосы. Он начинает
питаться «изначальным ци*, т. е.
энергией, из которой формируются
три первоначала мира. И наконец,
высший, девятый этап —
«зародышевое питание*. Зародыш, эмбрион в
утробе матери вообще являет собой
идеал существования для даоса.
По традиционным даосским
понятиям, зародыш в утробе ничем
не питается, но растёт и развивается,
не дышит, но живёт. В этом смысле
он находится в предельном
недеянии, фактически ничего не
предпринимая для поддержания собственной
жизни. Таким образом,
«зародышевое питание* для даоса фактически
означало отказ от пищи, когда
человек «восполнялся от Дао*, не
прилагая к этому никаких усилий.
Ааосское блюло,
украшенное
цветочными
символами инь.
По поверьям лаосов,
сила инь может
перехолить в елу,
положенную на это
блюло, и затем —
к тому, кто её ест.
77

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
СОВРЕМЕННЫЙ ДАОСИЗМ —
РЕЛИГИЯ ОБЫДЕННОГО
СОЗНАНИЯ
В современном Китае количество
официально зарегистрированных
даосских монастырей в несколько раз
уступает количеству буддийских
обителей. Действительно, чисто
религиозный даосизм постепенно сходит
на нет, из некогда крупных
даосских школ сохранились лишь Цюань-
чжэньдао цзяо и Чжэнъидао. Даосизм
в конце XX в. стал особой
национальной формой «обыденного верования*.
В принципе китаец может быть
преданным буддистом и при этом
участвовать в даосских магических
ритуалах, обращаться к гадателям и
лекарям-даосам. Поэтому невозможно
даже приблизительно ответить на
вопрос, сколько даосов проживает в
современном Китае. Людей, которые
сегодня строго придерживаются всех
даосских ритуалов, осталось очень
немного, значительно меньше, чем
буддистов. Это даже позволило некоторым
специалистам, в том числе и китай-
ЧЕАОВЕК И КОСМОС — ОАНО
Вот как описано в «Хуайнаньизый единство природы человека и космоса:
зТьма вешей несёт на себе инь и обнимает ян, столкновением
противоположного эфира достигается гармония*. Поэтому и говорится:
дВ первую луну появляются соки, во вторую луну — припухлось, в
третью — плод, в четвёртую — мякоть, в пятую — мышиы, в шестую —
кости, в седьмую оформление завершается, в восьмую плод приходит в
движение, в девятую движение сменяется толчками, в десятую
происходит рождение. Когда форма и тело завершены, образуются пять
внутренних органов. Лёгкие ведают глазами, почки — носом, желчный пузырь
главенствует надо ртом, печень — над ушами... Голова круглая — как
небо, ступня прямоугольная — как земля. У неба есть четыре времени
года, пять стихий, девять выходов, триста шестьдесят шесть дней. У
человека тоже есть четыре конечности, пять внутренних органов, девять
отверстий, триста шестьдесят шесть суставов. Природе известны ветер и
дождь, холод и жар. Человек также способен брать и отдавать,
радоваться и гневаться. Желчный пузырь—это облака, лёгкие—эфир, печень—
ветер, почки — дождь, селезёнка — гром. Таким образом, человек есть
часть триады — небо, земля, человек. А сердце—всему господин. Уши и
глаза — это солнце и луна, кровь и эфир — ветер и дождь...
Вселенная и космос — это человеческое тело, в пределах шести
сторон устройство то же, что в человеке... В древности человек имел
единый с вселенной эфир...*.
ским, говорить об утрате даосизмом
характера национальной религии.
Однако более верным
представляется иной вариант. Даосизм настолько
глубоко вошёл в плоть и кровь
китайской культуры, в обыденное
сознание каждого китайца, что многие
некогда закрытые ритуалы превратились
в элемент повседневной культовой
практики. Например, каждый день
сотни людей приходят в даосский храм
Байюньгуань в Пекине, чтобы
прикоснуться к крупу священной бронзовой
лошади во дворе храма (в народном
пантеоне лошадь — одно из
священных животных, приносящих счастье.)
Даосский храм Чжунъюэмяо в
провинции Хэнань пользуется особой
популярностью среди местных
жителей-буддистов как лучшее место для
«изгнания злых духов» и лечения.
Конечно, даосизм не умер, он до
сих пор пронизывает всё китайское
общество, но формы его проявления
заметно изменились — некогда
мистическое, закрытое учение перешло
на уровень обыденного сознания.
Например, заходя сегодня в одну из
многочисленных китайских аптек на
улицах Пекина или Шанхая и
выбирая необходимое средство из
нескольких сот, а то и тысяч лекарств и
трав, человек редко задумывается, что
вся китайская медицина вышла
именно из даосизма. Популярное в
настоящее время иглоукалывание
тоже когда-то было исключительной
принадлежностью именно даосской
практики и учения о «циркуляции
энергии-ци в человеке*. Каждое утро
в любом парке по всему Китаю
можно наблюдать сотни людей,
занимающихся дыхательно-медитативными
упражнениями цигун, гимнастикой
тайцзицюань («кулак Великого
предела»), боевыми искусствами багуа-
чжан («ладонь восьми триграмм») и
синъицюань («стиль формы и воли»),
истоки которых самым
непосредственным образом связаны с даосским
учением.
78

ААОСИЗМ
Каждый год в девятый день
девятой луны отмечается даосский
праздник, посвященный «естественному
человеку» Чжэньу, который считается
одним из воплощений Лао-цзы. Люди
со всех концов Китая направляются
на поклонение в горы Удан, где уже в
течение многих столетий
располагается центр монастырского даосизма.
В священных горах Удан
расположены сотни мелких монастырей, а то и
просто даосских поселений из пяти-
шести человек, где адепты с
традиционным упорством не только
соблюдают все древние заветы, но даже
пытаются изготовить знаменитую
«пилюлю бессмертия». В последние
годы к подножию священных
вершин стекается до 30 тыс. паломников,
стремящихся приобщиться к великой
традиции святости и бессмертия.
Однако лишь единицы находят в себе
терпение и силы для того, чтобы
подняться наверх, причём с каждым
годом количество таких энтузиастов
становится всё меньше.
Официально Китайская даосская
ассоциация располагается в Пекине, в
храме секты Цюаньчжэньдао цзяо —
Байюньгуань (Белое облако),
связанном с именем знаменитого
даосского мага Чанчуня, бывшего советником
у Чингис-хана. И всё же реальный
центр религиозной даосской жизни
находится в горах Удан. Ещё
император Чжу Ли приказал построить здесь
величественный комплекс храмовых
сооружений, и около 300 тыс.
специальных строителей, мастеров и солдат
в течение десятка лет трудились над их
возведением. В пору расцвета
комплекса здесь проживало до 30 тыс. монахов,
но сегодня от былой славы не осталось
и следа. В немалой степени к
этому привели преследования даосов в
50-х гг. XX столетия, когда многие
священнослужители пострадали в ходе
кампании по борьбе «с влиятельными
феодальными и антиреволюционными
пережитками-». По указу Мао Цзэдуна в
районе Удан была построена
колоссальная дамба Данцзянкоу, и часть
предгорной равнины вместе с
многочисленными культовыми
сооружениями оказалась затопленной. В 60-е гг.
в период «культурной революции» в
КНР лишь высокие горы и
труднопроходимые тропы помешали отрядам
хунвейбинов («красных охранников-»)
добраться до центра эзотерического
даосизма в горах Удан.
Сегодня, как и в древности,
никакого единого даосизма не существует,
хотя большинство храмов
принадлежит школе Чжэнъидао,
пользующейся государственной поддержкой.
Руководители Даосской ассоциации входят
в органы государственного управления,
в частности во Всекитайское собрание
народных представителей. В отличие
от такого «государственного» даосизма
существует по крайней мере около
сотни мелких даосских сект, ритуалы
которых далеко не всегда одобряются
властями, а некоторые секты вообще
именуются «государственно
опасными», поскольку их ритуалы связаны с
традиционной для даосизма
сексуальной практикой, оккультными
ритуалами с использованием сильных
наркотических и галлюциногенных
средств, методами психовоздействия
на адептов, далеко не всегда
безопасными для здоровья человека.
Ритуал * изгнания злых
и призывания лобрых
луховз*. Старый лаос
возле курильницы
произносит священные
формулы заклинаний.
Взрывами петарл
посетитель храма
отгоняет злых духов.
Храм Чжунъюэмяо.
Стилизованный
иероглиф *лолголетие*
в виле ветвей старого
дерева,
символизирующего
лолгую жизнь.

Государственный флаг
Республики Южная
Корея. На флаге —
лаосская символика:
знак *инь-ян*
и триграммы «Небо*,
*3емля*, 'Вола*
и *Огонь*,
означающие также
четыре стороны света.
Если религиозные аспекты
даосизма приходят постепенно в упадок,
то как бы в противовес этому на
первый план выступают чисто
технические «внерелигиозные» стороны
древнего учения. Например, сегодня ярко
расцвели традиционные боевые
искусства ушу, которыми занимались
даосы в горах Удан, а прилавки
книжных магазинов заполнены книгами о
даосской диетологии и рецептуре.
Существует и особый, «западный»
даосизм. Речь идёт о самых
разнообразных и обычно никак не связанных
меищу собой школах здорового образа
жизни, диетологии, сексуальной
практики, ушу, которые можно встретить
практически в любом городе Европы и
США и которые называют себя
«даосскими». Во многом это дань увлечению
экзотикой. Но людей на Западе, в том
числе и в России, в основном
интересуют не религиозные аспекты
даосизма (вряд ли кто будет серьёзно
совершать даосские поклонения духам
очага), а способы оздоровления,
творческого раскрепощения сознания,
работы над собственной психикой.
В Великобритании находится
штаб-квартира крупнейшей
Международной даосской ассоциации, в
которую может вступить любой
желающий. Основными направлениями её
деятельности являются диетология,
фитотерапия, медитация и боевые
искусства. В некоторых странах
деятельность подобных организаций
встречает резкий протест со стороны
христианской церкви, поскольку
даосизм представляется классическим
воплощением восточного оккультизма.
В других же странах, например в
Англии, даосские группы могут
заниматься даже в католическом костёле, на
время арендовав помещение.
Практически при всех западных
университетах существуют студенческие клубы и
группы по изучению даосизма, хотя,
естественно, всё это имеет мало
общего с китайской религией, тайными
культами и закрытыми
посвящениями. Даосизм на Западе стал моден и
привлекателен, не случайно за
пределами Китая существуют сотни
переводов «Дао дэ цзин».
В определённой мере даосизм
превратился в своеобразную визитную
карточку Китая — кто не знает чёрно-
белого символа инь и ян в виде двух
полуокружностей! Сознание
современного китайца до сих пор наполнено
даосской символикой, верованиями,
символическими действиями. И хотя
религиозный аспект даосизма уступает
место даосизму практическому и
обыденному, тем не менее именно это
учение многие сегодня называют
национальной религией Китая.

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
ЛИК КИТАЙСКОЙ НАЦИИ
...Демь был зкхзркий, яозозкя ;у.же ^а
^араый ^^с .мейлемио ^^м^^л^сь ^о
рязбм^ой дорога Лрас^^[раль^й Ао^-
$&у^^й смль^о с^р^д^ял о?м ж^ярь^ ^о,
следуя драз^^м норм<ал% ^озада^мя,
^м^ад^ ^а бь^дяаял сзоезо ^адозодьс^-
б^. 7^^х:о^а^ дороз^ сзар?^цля a wa^b
d^p^^b^ ^ 6(3<%ЛЙ ^ОАГ^ЗЛД^СЬ зор^
У^ЙМ^^Ь — СКЗМЯ МЗ 0Ь/СО^?ЙМ^ЮГ СбЯ-
wb/jc 60&МШМ Амтмяя. ^Схголь сая^о м
схгодь с^охгой^о awo^f^^wo, — ^юфшяд
Аом<%?у%йй. — Сч^стдмеы людм, жг^-
#ум%ие здесь е^&(р07Мборемм2^.
№ СОС^ОЯ^МЯ Й^20С7ММЬАХрЯЗф;-
^мй азо а^аз^^^о зь^ал ?%юмзм?иаль-
^ый ^мх:- ю^^яя-wo жга^^м^х а золос
рыдлл^ ^^Э J^юзмлoй. Аом(%9%(мй ocw^?-
^оамл ^озоз^у ^, соалясмо драз^ад^урм-
ту^лу^ ^асАгадьхго JM^^yw ттредлеялся
^ач^дм ад^ас^а с ^аз^^хгодюй зягеим^и-
^ой — аадь c^Q^w^b об^едимяетм зсах^ —
^ зя^ад^ ^ос^жл саоазоуча^мх^ Z/зы-лу
— Вы тмяк ^бма^а^ась-. /7одгожга,
аы cxrqp^wa ^мяге ^а о ^араой ywp^?-
тма, — сх:язял Z/зы-лу.
—Д^ тмяхг о^о м acwb, — ^qpacw-
^о ^ро^з^асл^ з^^л^Аг^^^хя жга^м^м-
81

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Аорожные
встречи
Конфуция.
мя. — Лоздя-мю ow хгоз^ай самра^озо
шмзря ^озмб ^иом сеажор. ^4 зя^ад^ ^?о-
зиб м ^ой ж^^г. С^зод^я же я мотме-
рядя адм^стза^^озо сыня — м азо
j/бмд тмизр.
— 71^ж ^очад^у жга зы ^а ??ох:м^а-
wa awy йбрееню.? ^язза ^ож^о ж^шь
а тмяжад* оу?яс^о^ j^acwa?/ — 0 ме-
— ЗЯ7МО ^^ась ^aw ^гас^ожмх
адяс^%а^ — крятмкю о^аа^мдя ж^а^-
м^м^я.
АЬ?д%9%{йй сдь^^яяд э^о^ряззозор
м создясмо жмау^? зотозой 7/а^?баст^А(м
ж^а^м^м^я с^а^я аыряз^^ь^ j^o^raw
ф^^яа задмжмй Учмтмаль. Аоздя Цзь^^ту
зар^дся ж мозозке, АЬ^$5у^^й ^рм-
с^ядь^о ^осд^о^рад ня иазо м ^омз-
wc/ <^я^од^^^^э^о^;^а^мж.Жас^ожяя
адя^^ь б^мрям/^аа самра^озо ^мзря.4.
Эта история о скромном
китайском мудреце Конфуции, который
подарил миру великое учение о
гуманности и священном долге,
который учил людей в любых
ситуациях соблюдать правила и нормы
поведения, называемые Р^^уядод^.
О себе Конфуций не любил
рассказывать и свой жизненный путь
сумел описать в нескольких строчках:
«В пятнадцать лет я обратил свои
помыслы к учёбе. В тридцать лет я
обрёл самостоятельность. В сорок —
сумел освободиться от сомнений. В
пятьдесят лет я познал волю Неба. В
шестьдесят лет научился отличать
правду от лжи. В семьдесят лет я стал
следовать желаниям моего сердца и
не нарушал Ритуала*.
В этом высказывании весь
Конфуций как человек и как идеал
традиции. Его путь от учёбы через познание
«воли Неба* к свободному
следованию «желаниям сердца» и
добровольному соблюдению норм поведения,
которые он считал священными,
«небесными», стал нравственным
ориентиром всей китайской традиции.
Его учение весьма многогранно: оно
82

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
включает в себя совокупность
духовных и социальных норм, которые
передавались из поколения в поколение
на протяжении почти 2,5 тыс. лет.
Правила эти касались воспитания
человека, определяли его поведение в
семье, на службе и в обществе,
устанавливали способ мышления. До сих
пор именно конфуцианство служит
тем источником, из которого исходит
огромный духовный заряд,
свойственный всей китайской нации.
Сегодня во всём мире вряд ли
найдётся человек, не слышавший о хюм-
<%?у%иямс?мбе и его знаменитом
основателе Конфуции (551—479 до н.э.),
имя которого в китайском
произношении звучит как Кун-цзы или Кун-фу-
цзы (Мудрец Кун). В древних книгах
его порой называют просто Учителем,
и читателю сразу становится ясно, что
речь идёт о великом наставнике,
который стал нравственным идеалом сотен
миллионов людей. На высказывания
Конфуция ссылаются философы,
политики и учёные всего мира, фразы
Конфуция сегодня можно услышать
даже от малограмотного китайского
крестьянина.
По конфуцианским принципам
в настоящее время живёт не только
Китай, но и некоторые страны
Восточной и Юго-Восточной Азии:
Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур;
причём принципы эти настолько
органично вошли в плоть их
национальной культуры, что люди часто
сами не замечают, как говорят
словами Конфуция.
Ученики Конфуция записали
его высказывания, обобщив их в
книге «Лунь юй» (VI в. до н. э.),
название которой принято переводить
как «Беседы и суждения*. В основном
она состоит из коротких записей
бесед Учителя с последователями,
из лаконичных высказываний
Конфуция и описаний важных эпизодов
его жизни.
Принято считать, что Конфуций
и является основателем конфуцианст-
83

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Конфуиий с учениками. Гравюра на лереве.
ва. Это не совсем так. Из уст самого
Конфуция исходило в основном
учение о духовном и житейском облике
человека; он говорил о
необходимости соблюдать ритуалы и нормы
поведения, быть справедливым и
человеколюбивым, чтить старших и
заботиться о младших. Он не уставал
напоминать, что «достойный человек
прежде всего должен спрашивать с
себя, а ничтожный человек
спрашивает с других». Для Конфуция почитание
прошлого было необходимым
признаком человека культурного,
который укротил в себе животное начало.
Таким образом, он проповедовал
сложное моральное учение.
Однако на протяжении многих
веков трактовка учения Конфуция не
раз изменялась, придавая ему порой
самые причудливые черты. В конце
концов конфуцианство превратилось
в политическое и социальное учение
о принципах справедливого и
гармоничного управления государством и
взаимоотношениях между людьми. В
этом виде оно существует до сих пор.
Однако интерес вызывает не столько
исторический путь конфуцианства,
сколько само учение Конфуция — то,
что проповедовал человек, которого
сегодня не без основания именуют
наставником нации.
Конфуцианцев называли жу, что
переводится как «книжники».
Прославились они не просто чтением книг,
но твёрдым знанием канонов,
ритуалов. Жу прекрасно разбирались
в календарях (что немаловажно
для сельскохозяйственного цикла) и
высоко ценили древние книги.
Особым авторитетом пользовалась среди
них знаменитая «Книга песен» («Ши
цзин>») — первый в Китае сборник
фольклорных стихов, включавший
более 300 речитативов. Превыше
всего конфуцианцы ставили живое
знание традиции, умение воплотить её в
практическую жизнь. Правда, и среди
них встречались те, кто предпочитал
«мёртвую букву писаний».
84

КОНФУЦИИ И ЕГО УЧЕНИЕ
Как-то Конфуций посетовал по
поводу одного такого книжника:
«Затвердил наизусть „Триста песен", а
назначь его на должность — не
справится, отправь послом в чужое царство —
не сумеет там ответить как должно.
Хоть и много прочёл — а что толку?*.
Учению Конфуция была
уготована сложная судьба: оно то
превращалось в основополагающий принцип
правления, то подвергалось страшным
гонениям. Например, во времена
правления императора Ши-хуанди
(династия Цинь, III в. до н. э.), создателя
первого централизованного государства
на территории Китая, было сожжено
множество конфуцианских книг, убиты
сотни конфуцианцев. К власти пришли
последователи школы лелиамя (учения
об управлении обществом и
государством) — ярые противники
конфуцианства, отвергавшие лозунг Конфуция:
«Правление через добродетель, через
соблюдение норм поведения и
образование народа». Легисты («законники»)
устанавливали новые строгие законы и
заставляли соблюдать их довольно
жестокими методами.
Однако конфуцианство быстро
сумело оправиться и настолько
глубоко проникло в политическую
культуру и социальную систему Китая, что
оставалось официальной идеологией
страны вплоть до 1913 г. В политике
оно нашло компромисс с легизмом, в
народной духовной практике — с
даосизмом.
Но прежде чем рассказать о сути
учения Конфуция, необходимо
разобраться в вопросе, уже не одно
десятилетие вызывающем споры учёных:
можно ли назвать конфуцианство
религией?
НЕРЕЛИГИОЗНАЯ РЕЛИГИЯ
Для европейца Восток таит множество
неожиданностей. Человек,
воспитанный в традициях европейской
культуры, с детства усвоивший определённые
КОНФУЦИЙ И ЛИНЬ БЯО
В разные времена конфуцианство критиковали по различным
поводам. Но, пожалуй, самый неожиданный улар по конфуцианству был
нанесён уже в наши дни. В 1972—1976 гг., во времена ((культурной
революции)), в Китае была развёрнута мошная политическая
кампания пол лозунгом ((критики Линь Бяо и Конфуция*. Линь Бяо, лолгое
время нахолившийся на высших постах в руководстве КНР, в какой-то
момент оказался противником тогдашнего руководителя страны Мао
Изэдуна. Линь Бяо нередко цитировал Конфуция и, вероятно, неплохо
знал «Лунь юйв («Веселы и суждениям). Поэтому улар был нанесён
расчётливо — через критику древнего учения был дискредитирован
современный политик.
Конфуция обвинили в том, что он «проповедовал рабовладель-
ческий стройй, и назвали «реакционером*. Ему в вину ставилось то,
что он, будучи «заяллым консерватором*, призывал лишь изучать древ-
ние книги «Ши изин* («Книгу песен*) и «Шу изин* («Книгу истории*),
нахоля в них образчики повеления. А конфуцианская проповедь
основных норм повеления (сам Конфуций называл это Ритуалом), таких,
как «человеколюбие*, «сыновняя почтительность*, оказалась
«оголтелой зашитой интересов рабовлалельческого класса*. В тех же
грехах был обвинён и Линь Бяо, объявленный ревизионистом. Он якобы
«использовал учение Конфуция в качестве реакционного оружия в
своих попытках узурпировать власть*.
Все перипетии этой политической кампании ловольно сложны
(примечательно уже хотя бы то, что она велась после гибели Линь Бяо),
горазло важнее другое: Конфуций на протяжении тысячелетий
оставался мошным рычагом воздействия на сознание миллионов людей.
Кстати, обвинение кого-то в «приверженности к Конфуцию* в Китае
звучит довольно странно — в стране трудно найти человека, который
в той или иной мере, иногда сам того не сознавая, не был бы
конфуцианцем, не следовал бы нормам поведения, завешанным Конфуцием.
Сразу же после окончания «культурной революции* Конфуций
был реабилитирован. Сегодня на его родине, в местечке Июйфу
(провинция Шаньдун), открыт огромный мемориальный комплекс, к
которому ведёт многорядное шоссе. Здесь практически ежегодно
проводятся научные конференции, на которые приезжают учёные из десятков
стран мира. Ауху Конфуция совершают поклонения в кумирнях,
проводятся даже специальные праздники Конфуция с красочными
представлениями.
нормы поведения и склад мышления,
имеет и вполне устойчивые
представления о религии. Даже тот, кто мало
знаком с богословием, знает, что в
большинстве религий присутствует
понятие высшего существа — Бога. В
разных религиях Бог носит разные
имена: в иудаизме — Яхве, в
христианстве — Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух
Святой, в исламе — Аллах.
В Китае же наблюдается совсем
иная картина — здесь невозможно
обнаружить понятия бога как такового.
85

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Конфуиий в возрасте
30 лет. Работа
современного
хуложника.
Интерьер зала
^Великого лостижения*
в храме Конфуция
в Июйфу. Слева
и справа — изваяния
философов;
в центре — алтарь,
курильница
и благовонные свечи.
Если затеять спор по поводу
того, является конфуцианство религией
или просто этической философией,
то обе стороны окажутся в равной
степени правы. Конфуцианство
выражает особый восточный тип
религиозного сознания, хотя Конфуций не
знает понятия «бог» и намеренно не
хочет рассуждать о главном духе
архаической традиции — Шан-ди
(Верховном владыке). Да и Небо, которое
обожествлялось в древнем Китае, для
Учителя — лишь критерий истины, с
которым надо вечно себя сверять, а не
объект поклонения.
С привычной европейской точки
зрения конфуцианство нельзя в
полном смысле слова назвать именно
религией. В традиционном Китае даже
не было слова «религия». Многие
основные направления китайской
философской мысли назывались одним
словом — %?яо, что в переводе
означает «учение*, а если точнее —
«духовное учение*.
И даосизм, и конфуцианство, и
.момзд* (названный по имени
основателя учения Мо-цзы), призывавший к
бескорыстному служению людям и
«всеобщей любви*, и школа легистов,
говорившая о правлении через
жёсткое соблюдение законов, — все они
по сути являлись духовными
учениями о совершенствовании человека,
но не религиями. В них практически
отсутствовали черты эб^^^а^о^мм —
религиозного учения о конечном
смысле земной истории (оно
пришло в Китай вместе с буддизмом в
I в. н. э.), не было идей о конце мира
и его перерождении. Великих
учителей Китая больше интересовало
другое — суть человека, его внутренняя
природа.
Но в чистом виде такие учения
встречались лишь в некоторых
школах «знатоков*. Как для Древнего
Китая, так и для современного более
привычно причудливое смешение
многих учений. Есть даже выражение:
«Три учения соединяются воедино*.
«Три учения* — это конфуцианство,
даосизм и буддизм.
Одно из крупнейших народных
религиозных объединений
буддийского толка, которое существует
ныне в Китае и во многих странах
Восточной Азии, названо словами
Конфуция — «Путь, пронзающий
Единым* (Игуаньдао). Когда Учителя
попросили в одной фразе выразить
смысл своего учения, он объяснил:
«Мой Путь — пронзать Единым*, т. е.
подчинять всю жизнь единой идее
соблюдения Ритуала и следования по
Пути — Дао. До сих пор сохранились
народные религиозные секты, где
одновременно поклоняются не
только Конфуцию, Лао-цзы, Будде, но
и Мухаммаду, и Иисусу Христу, не
соблюдая при этом в чистом виде
ни христианских, ни буддийских,
ни мусульманских ритуалов. Под
одним названием — «цзяо*
(«духовное учение*) — Китай сумел
объединить христианство и
конфуцианство, на первый взгляд абсолютно
непохожие системы. Такова
китайская духовная реальность —
соединение в народном сознании самых
различных учений.
ОТ МИФА К МИФУ. Существует
представление, что мир движется «от мифа
к логосу*, от мифологического
сознания к логическому, от многобожия к
единобожию, от сказочной
абстракции к логике. Трудно с этим не
согласиться, если оценивать, например,
86

КОНФУЦИИ И ЕГО УЧЕНИЕ
Китайский храм,
посвяшённый местным
божествам в Куала-
Лумпур. Малайзия.
древнегреческий мир, который
начинал с мифа, а позже перешёл к
сложным формам философской и
религиозной мысли.
Но, оказывается, можно
двигаться «от мифа к мифу», тысячелетиями
оставаясь на почве легенд, веры в
духов и почти шаманских верований.
Европейские миссионеры (в
основном члены католических
монашеских орденов иезуитов и
францисканцев), активно посещавшие Китай
и Японию начиная с XV в., считали
эти страны дикими, а их жителей
сравнивали со «зверями, которым
незнакомы культура и
нравственность». Однако надо отметить, что
китайцы точно так же, если не хуже,
характеризовали европейских
«варваров» и «заморских дьяволов».
Терпеливые распространители
христианства порой отчаивались,
видя, сколь малое воздействие
оказывают их проповеди на азиатов. Тогда
ещё немногие из них осознавали, что
столкнулись не просто с чужой
культурой, но с совершенно другим типом
сознания, породившим своё
самобытное понимание религии и
религиозного опыта.
ФОРМЫ ПОКЛОНЕНИЯ. Большинство
китайцев совершают поклонение не в
роскошных храмах, которые можно
видеть на фотографиях, а в
маленьких молельнях или кумирнях. Часто в
кумирню может войти всего лишь
один человек для интимного, чисто
личного общения с духами. В центре
кумирни стоит небольшой алтарь, на
нём — маленький металлический
треножник, почти доверху засыпанный
пеплом от сгоревших благовоний. В
этот же пепел молящийся ставит
новые курительные свечки. Подобные
сооружения встречаются повсюду,
порой даже на пустынной горной
дороге можно обнаружить старую ку-
87

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Ритуальная табличка
в храме Коифуиия
в Ыюйфу. Именно
в такую табличку,
как верят китайцы,
переселяется часть
луши умершего.
(Слева.)
Большой ритуальный
барабан в храме
Конфуция в Июйфу.
мирню, стены которой почти
полностью заросли мхом, — видимо,
такому строению много сотен лет. Да и
фигурки святых на алтаре
насчитывают многовековую историю. Но никто
не осмеливается взять их или хотя бы
прикоснуться лишний раз к этим
святыням. Даже на городских улочках
где-нибудь на юге Китая в стенах
домов попадаются маленькие ниши, где
стоит курильница, закопчённая
медная фигурка Будды или табличка с
иероглифической надписью. И на
этих дощечках часто встречается имя
Конфуция.
Испокон веков и Китай, и Япония
поклонялись не богам и тем более не
единому Богу, а духам. Духи —
необходимая составляющая мироздания,
считали китайцы. Многие сельские
жители придерживаются этого мнения и до
сих пор; местная интеллигенция тоже
активно участвует в сборе денег на
«умиротворение духов». По
представлению китайцев, духи могут быть
могучие, сильные и слабые, но «самого
главного» среди них нет, и поэтому всех их
обычно почитают в равной степени.
Такой подход сильно отличается от
христианской традиции, где над
всеми духами есть Вседержитель —
единый Бог. Разумеется, бессмысленно да
к тому же и грешно поклоняться
духам, если существует начало более
великое, чем они.
В Китае многие исторические
личности после смерти пополнили
собой многочисленный пантеон
духов и соответственно заслужили
право на поклонение. Конфуцию
поклоняются практически в любом местном
храме. В нём может быть и алтарь
Конфуция — таких алтарей тысячи по
всему Китаю. Существуют и
роскошные, огромные храмы, подобные
тому, который построен на родине
мудреца, в Цюйфу (провинция Шаньдун).
Это храм в честь Конфуция. Точнее —
в честь его духа.
Правда, в чистом виде «храмов
Конфуция» мало — на Дальнем
Востоке царит синкретизм, т. е.
непротиворечивое смешение многих
религиозных воззрений и духовных учений. В
практической жизни это может
выражаться так на одном алтаре стоят
таблички с именами (а следовательно, и
символические воплощения духов и
богов) Конфуция, Лао-цзы, Будды;
грозного духа войны Гуань-юя (это
реальная личность, при жизни он был
блестящим полководцем); одного из
высших духов Юй-вана
(Нефритового владыки); духа очага, богатства и
долголетия Шоу-сина, а также
нескольких местных божеств.
Китай чтит всех сразу, и для всех
духов и богов ставятся в курильницу
одни и те же благовонные свечи. В
дыме этих свечей как бы смешивают-
88

КОНФУЦИИ И ЕГО УЧЕНИЕ
ся воедино учения Конфуция, Лао-
цзы и Будды. Народное сознание,
которое и превратило Конфуция в духа,
примирило школы, враждовавшие на
всём протяжении истории Китая.
На одном алтаре могут
воздавать почести и Конфуцию, и Христу,
и Мухаммаду — ведь китайцы
поклоняются не носителям разной
истины, а просто неким духам.
Поэтому в их представлении дух Иисуса
Христа мало чем отличается от духа
Конфуция.
О ДУХАХ. Дух — такой же «законный»
житель этого мира, как и человек Нет
духов абсолютно злых или добрых,
хотя, конечно, дух очага чаще всего
помогает людям, а дух Конфуция
дарует семье долголетие и крепкое
потомство. Правда, дух очага может
разгневаться и подпалить пищу, а то и
вообще сжечь весь дом — значит, с
ним неправильно обходились. В этом
смысле духи очень похожи на людей:
с ними нужно уметь общаться. Лучше,
конечно, задабривать, но можно и
поругать.
Например, если моления духу
дождя не помогают и жара стоит
такая, что все посевы гибнут, китайский
крестьянин, отбив нужное число
поклонов перед фигуркой духа дождя,
может бросить её на землю, потоптать
ногами и даже помочиться на неё.
После этого, «наказав* духа, человек
будет по-прежнему поклоняться ему.
Вряд ли буддист осмелится сделать то
же самое с золочёным Буддой. А вот
жителям Дальнего Востока нужен, как
Жертвоприношение
Учителю Куну.
Гравюра.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Аух-повелитель реки.
правило, вполне конкретный
результат от общения с духами, причём
именно «здесь и сейчас».
В Восточной Азии часто
сливаются понятия божественного и
оккультного. На практике восточный
оккультизм — это часто прямое,
непосредственное общение с духами при
помощи тех или иных
вспомогательных методов, например заклинаний,
изготовления магических амулетов,
снадобий и бальзамов, от которых
человек впадает в экстатический транс,
и тогда его сознание открывается
«тонкому* миру (именно так часто
называют миры инобытия,
населённые духами).
В странах Дальнего Востока
существует мнение, что прямое общение с
духами таит в себе немало опасностей.
Известно выражение: «Быть
захваченным духами». Вначале оккультисту
открываются огромные возможности —
он может ощущать прилив сил,
совершать такие подвиги, о которых вряд ли
до этого помышлял; в жизни ему будет
сопутствовать удача... Но служитель
практически каждой религии знает, что
в конце концов наступает расплата:
духов нельзя перехитрить, и человек
оказывается пленником этого «тонкого»,
но чрезвычайно опасного мира.
На смену личностным волевому и
моральному стимулам (именно эта
идея встречается и у Конфуция, и у
Лао-цзы) приходит слепое доверие к
духам. Кстати, именно такая судьба
постигла одно из самых величественных
мистических учений Востока —
даосизм, который быстро переродился в
чисто оккультную практику. До сих
пор, например, в провинции Сычуань
одна из даосских сект учит своих
последователей выходить на разные
«этажи неба»; по разным трактовкам их
может быть семь или двенадцать. При
этом важно не просто покинуть своё
тело, но и суметь вернуться в него, ибо
если человек не будет знать секретов,
так и останется «захваченным духами».

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
ДАО И БОГ
Конфуций намеренно уходил от
обсуждения вопросов, связанных с
«тонким* миром. Он лишь предостерегал
людей от общения с духами, зная,
какой вред оно может принести.
Однако, не говоря ни слова о боге,
Конфуций как бы всегда поклонялся
ему. Конечно, не стоит думать, что он
умолчал о нём, специально скрыл от
нас, — Конфуций как раз был далёк от
мистифицирования в отличие от
многих шарлатанов-гадателей того
времени. Ведь чтобы ощущать бога, не
обязательно говорить о нём.
Конфуцианство, как и даосизм,
зарождается в лоне архаической
традиции, которая знает много духов,
поклоняется Небу, но не знакома с единым
Богом. В VI—IV вв. до н. э. Китай,
возможно, стоял на пороге осмысления
верховного начала как единого Бога.
Особенно это относится к трактату
«Дао дэ цзин», который излагает
принципы даосизма (хотя это не совсем
верно — даосизма как такового тогда
ещё не было). Дао во многом наделено
чертами ветхозаветного Бога: творит
весь мир и предоставляет ему полную
свободу, в том числе и свободу воли и
выбора для человека, «не властвуя над
ним». Оно может даже карать — в
одном из параграфов всплывает странное
упоминание о «Великом палаче».
Приобщение к этому высшему
началу достигается личным
подвижничеством, беззаветным и
мужественным вверением себя Дао. Не
случайно Конфуций говорит о «вере» или
«доверии* к Небу — высшее начало
нельзя постичь или логически
осознать, можно лишь довериться этому
божественному потоку.
Но в Китае так и не возникла
идея Бога. Через много столетий, во
время Тайпинского восстания (1850—
1864 гг.) против династии Цин,
поднятого под христианскими лозунгами
и охватившего практически весь
Китай, европейцы вдруг поняли, как по-
настоящему далека от сознания
рядового китайца идея живого Бога
Иисуса Христа.
Однако 2,5 тыс. лет назад Китай
был готов прийти к монотеизму.
Китайская духовная традиция в середине
I тыс. до н. э. как бы напряглась,
готовясь создать единую мощную
религиозную систему... Но даосизм ушёл
в сферу оккультизма и алхимии, а
конфуцианство — в область политических
споров и этических норм.
Безусловно, в учении Конфуция
обнаруживается немало черт
религиозного сознания: вера в духов и души
умерших, развитый культ предков,
осознание метафизической глубины
мира и верховной воли Неба,
стремление к чисто религиозному
мистическому опыту. Конфуций был глубоко
верующим человеком. Но во что он верил?
Аух-громовник.
91

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Каменная фигура
Конфуция в кумирне
на горе Тайшань.
На этом месте
Конфуций «слушал
волю Неба*.
ВЕРА КОНФУЦИЯ
Великий учитель знал, что существует
сила, стоящая над духами, над
философскими построениями и
духовностью вообще. Как зовётся она? Да и
можно ли вообще как-либо назвать то,
что находится за пределами нашего
разума? Не случайно Конфуций, так
стремившийся «исправить имена» и дать
каждой вещи «название в зависимости
от её функции», вдруг отказывается
называть то, что стоит над духами.
Иногда оно фигурирует у него как Дао,
иногда — как Небо, иногда — как Шан-
ди (Верховный владыка), но Учитель
словно бы специально путает термины,
показывая их искусственность.
Конфуций, как и даосы, говорил
о некоем Пути — Дао, хотя и
подразумевал под этим понятием нечто
другое. Это не просто универсальный
путь рождения и развития всех вещей,
невидимый и потаённый, как считали
даосы. Для Конфуция он
превращается в способ высветления в
человеке чисто человеческих, культурных
свойств. Это прежде всего путь
самовоспитания, а иногда и система
уложений о правильном поведении. В
этом смысле у Конфуция понятие
«Дао» имеет значительно меньше
святости и мистичности, чем у даосов.
Для Конфуция Небо стоит над Дао;
именно от него зависит,
распространится Дао или погибнет.
Многие не поняли, что
Конфуций поистине знал о высшем, но
нарочито отказывался говорить о нём.
Например, некоторые учёные
утверждали, что даосы присвоили себе
право рассуждения о мистическом,
оккультном, потустороннем, о
небытии, в то время как Конфуцию
остались «беседы о повседневном»: о
нравственности, долге, гуманности,
иными словами — о мире бытия.
Как-то у известного мистика
Ван Би (III в. н. э.), одного из
создателей школы «Учение о
сокровенном», СПРОСИЛИ:
— Небытие — это воистину
исток всех вещей, но мудрец
(Конфуций) не желает обсуждать это. Так
почему же Лао-цзы постоянно
рассуждал об этом?
— Конфуций, — ответил Ван
Би, — воплощал собой небытие, а о
небытии невозможно рассказать. Вот
почему мудрец даже не рассуждал о
нём. А вот Лао-цзы принадлежал к
миру бытия и постоянно говорил о
его недостаточности.
Сколь необычный поворот
мысли! Конфуций молчал о небытии, о
потустороннем именно потому, что
знал об этом! А вот Лао-цзы лишь
«слышал», сам до конца не понимая,
поэтому и пускался в пространные
рассуждения о том, что такое Дао,
небытие или «сокровенное начало».
Но вот вопрос: молился ли сам
Конфуций? Как-то раз он тяжело
занемог. К нему пришёл его ученик
Цзы-лу и умолял Учителя обратиться
с молитвой к духам.
— А принято ли поступать так? —
внезапно спросил Конфуций.

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
— Конечно, так принято
поступать, — с уверенностью ответил Цзы-
лу, — ведь в сборнике «Молитвы*
говорится: «Молись духам Неба и
Земли!*.
— А я уже давно молюсь, —
сказал Учитель.
И всё же — религия ли
конфуцианство? Действительно, в нём есть
черты религиозного сознания,
религиозного мировосприятия: есть вера в
духов, поклонение Небу, попытки
наладить сложные отношения с
«тонким» миром, но в то же время нет
понятия святости и святых, стоящих над
людьми. Единственной идеальной
фигурой для Конфуция являлся лишь
«посюсторонний», т. е. вполне
реальный, «благородный муж», или «совер-
шенномудрый», — д^зюнь %зы.
Хотя сам Конфуций верил в
духов, но считал, что они нисколько не
помогают человеку в его внутреннем
совершенствовании. Более того, он
советовал, чтобы «народ почитал
духов и души умерших, но держался при
этом от них подальше». Такое
поведение Конфуций называл «весьма
мудрым». Главным же он считал процесс
выявления в себе «человека
культурного» на основе почитания
древности. Излишнее поклонение духам (что
было свойственно раннему
китайскому оккультизму) только сбивает
человека с истинного пути. Вообще же, как
сказано в книге «Беседы и суждения»,
«Учитель не говорил о необычных
вещах, использовании силы,
беспорядках и духах».
Итак, конфуцианство —
совершенно особое мировосприятие,
поэтому не стоит ждать однозначного
ответа на вопрос: стало ли оно религией
Китая или просто этическим учением?
Но очевидно, что конфуцианство
выполняло в Китае практически все
функции религии и, таким образом,
превратилось в национальную квазирелигию
(т. е. религию мнимую, ненастоящую,
псевдорелигию). Во всяком случае,
другого типа религиозного сознания
Дальний Восток не знал.
Храм, возвелённый
на том месте, гле
Конфуций начал
восхожление
на священную вершину
Китая — гору Тайшань.
Наллись на переднем
плане слева:
"Первейшая гора*.
Провинция Изянси.
НА ПЕРЕЛОМЕ АРХАИЧЕСКОЙ
ТРАЛИ НИ И
ЗАРОЖДЕНИЕ УЧЕНИЯ
КОНФУЦИЯ
В конце III тыс. до н. э. на территории
центральных равнин Китая начинало
складываться протогосударство,
которое в то время представляло собой по
сути племенной союз, объединённый
удачливым и умным вождём. Этот
период принято называть эпохой
Шан-Инь — по имени клана, который
главенствовал в ту пору. После
очередной междуусобицы в Китае
наступила эпоха династии Чжоу (XI—III вв.
до н. э.) — один из самых интересных
периодов в истории страны, когда на-

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
чали закладываться основы
практически всех философских школ и
мистических учений.
Издревле китайская социальная
система была чётко поделена на
уровни, каждому из которых
предписывались свои строжайшие нормы
поведения, причём эти предписания порой
касались даже мелочей. Например,
было точно известно, в каких одеждах
кому ходить, какую пищу есть, какие
обряды совершать. Высшая
аристократия так и называлась — «те, кто ест
Мясную пищу», в то время как на
столе простолюдинов мясо не
появлялось, и не потому, что его не хватало
на всех, — причина заключалась в
ритуальных предписаниях.
Вся земля принадлежала
верховному правителю — еяму. Немного ниже
вана стояли несколько властительных
князей, которые иногда управляли
областями. Ван долгое время сочетал в
себе функции племенного вождя и
жреца, т. е. мог и управлять людьми, и
общаться с Небом. О его священной
функции говорил даже сам иероглиф
«ван», который представляет собой три
горизонтальные черты, пересечённые
одной вертикальной. Это
символически обозначало, что дух правителя
способен соединить в себе три начала, или
великую вселенскую триаду: Небо,
Землю и Человека. Ван, обладая
неограниченной властью, мог перераспределять
землю, чем привязывал к себе
наследственную знать.
По представлениям, характерным
для Древнего Китая, император обладал
огромной духовной мощью, или <Ээ,
которая дарована ему Небом и которую
он мог передавать своим подданным.
Эту мощь можно также назвать
священной силой, благостью, благодатью или
просто добродетелью. Представление о
ней сложилось ещё в глубокой
древности, когда мир понимался как место
встречи людей с духами и поэтому был
пропитан особой «энергией». Именно
благодать (дэ) вана стала позже одним
из ключевых моментов учения
Конфуция о государстве и роли в нём
правителя. Безраздельная власть требовала
одновременно и особой нравственной
чистоты, добродетельности, личного
духовного совершенства вана, к чему и
призывал Конфуций.
Существовал принцип: «Кто
знатен — тот богат». Незнатный не мог
быть не только богатым, но даже
зажиточным.
На первый взгляд такая
социальная система может показаться
несправедливой и даже бесчеловечной. Но
не стоит оценивать древность с
точки зрения современных
представлений о свободе, равенстве
возможностей, демократических правах. Факт
остаётся фактом: в течение многих
веков именно такая система
социального разделения с её жёсткими
предписаниями поддерживала
стабильность в обществе и достаточно
ровные отношения между властями и
народом.
В китайской истории период
правления Чжоуской династии
считается едва ли не идеальным временем
в жизни людей и государства, когда
все жили в достатке и каждый «знал
своё место». Как сказал бы Конфуций,
«правитель был правителем, а
подданный — подданным».
Основателем дома Чжоу
считается Чжоу-гун, мужественный и
добродетельный человек. Он выгодно
отличался от своего неудачливого
предшественника, последнего
правителя династии Инь, который погряз в
разврате. Именно Чжоу-гуну история
приписывает лозунг: «Уважать
добродетель и оберегать народ». Многие
мудрецы, в том числе и Конфуций,
называли его образцом лучших
нравственных качеств, подтверждённых
временем. Учитель ставил Чжоу-гуна
выше всех правителей древности,
указывая на то, что он «полностью
овладел культурным началом», а значит, и
«ритуальными» нормами поведения, в
которых Конфуций видел основу
вселенской гармонии.
94

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
Однако такому благоденствию не
суждено было длиться долго.
Сильнейшие социальные и духовные кризисы,
разрушение идей архаического
оккультизма и потеря веры в духов — всё это
способствовало рождению совсем
иного типа философии. Но прежде
следует рассмотреть, какие причины
привели Китай к такому кризису.
Несколькими веками ранее в
обиходе появилось железо. Это
нарушило гармонию общественных
отношений, позволив людям, не
обладающим знатностью, богатеть за счёт
обработки новых земель. В
результате возникли так называемые «сильные
дома». Казалось, золотой век
китайской государственности остался
позади, в страну приходят «смута и хаос*.
Нет уже великих мудрецов
древности — Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна,
способных возвратить Китай в лоно
вселенской гармонии. Да разве
найдётся сегодня тот, кто передаст
правление не по наследству, а по
заслугам — самому достойному, как
великий правитель древности Яо,
передавший трон Шуню? Нет, нравы
измельчали, все власть предержащие
заботятся лишь о собственном достатке
и страдают неумеренными
амбициями. Китай раскололся на множество
мелких царств, непрестанно
враждовавших между собой. Не случайно эта
эпоха (V—III вв. до н. э.) получила
название Чжаньго (Борющиеся царства
или Воюющие государства).
Страна, раздробленная на
противоборствующие владения, вела
долгие, изнурительные и бесполезные
войны. В начале этой эпохи на
территории центральных равнин оказалось
около 140 мелких и крупных царств.
Не проходило и года, чтобы между
ними не возникали стычки.
Образовалась даже особая группа
бродячих мудрецов, которые, переходя из
одного государства в другое, пытались
уладить конфликты между
правителями. К таким людям принадлежал
известный философ Мо-цзы.
В результате кровопролитных
междуусобиц выделилось «семь
сильнейших» царств: Чу (где, по преданию,
родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань,
Вэй, Ян и Цинь. Многие государства
оказались поглощены более
сильными соседями. Так, царство Лу, где
родился Конфуций, попало под власть
царства Чу.
Что-то разладилось в
Поднебесной... Разрушился стержень
взаимоотношений между людьми. Неужели
великую страну ожидают хаос и смута?
Именно в этот момент многие
мудрецы, философы и мистики,
страшась «великой смуты в Поднебесной*,
размышляли над способами, которые
могли бы привести страну к покою и
процветанию. На этой волне
возникло множество духовных,
философских и политических учений.
Некоторые из них угасли за несколько
столетий или даже десятилетий;
другие — такие, как конфуцианство, ле-
гизм, даосизм, — настолько
внедрились в культуру Китая, что китайская
цивилизация сегодня просто
немыслима без них.
И всё же, говоря о рождении
мощных духовных учений Китая в
VI—V вв. до н. э., необходимо
заметить, что возникновение их было
обусловлено не только социальной и
политической ситуацией.
Характерно, что все крупнейшие китайские
духовно-философские системы
возникли приблизительно в одно и то
же время.
Духи, которым поклонялся
Китай, оказались не способны привести
страну к гармонии. Наступил кризис
архаического сознания, духообщение
уже не давало человеку полноты
истины, а человек стремился именно к
ней, его больше не устраивало просто
спасение от бед и несчастий. Не
случайно Конфуций однажды заметил,
что «если утром постигнешь истину,
то к вечеру можно и умереть».
Единственное известное
крупное мистическое произведение ар-
ИЗЭН ИЗЫ, ОАМН
из любимых учеников
Конфуция.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Правитель (ван)
совершает лревний
обрял *первой
борозды №.
LZ-\
хаической традиции — знаменитая
книга «И цзин», или, как принято
переводить её название, «Книга
перемен». Частично она была записана в
конце II тыс. до н. э., хотя сама
тема возникла значительно раньше. «И
цзин» считалась гадательной книгой,
по которой предсказывали разливы рек
и исходы сражений, судьбу человека и
великие события. Считается, что сам
Конфуций составил комментарии к
основному разделу этой книги, которые
называются «Двенадцать крыльев».
Мир представляется
чередой вечных изменений,
он дан человеку как
«вечное
непостоянство», как
переход двух
противоположных и
взаимодополняющих
' начал — светлого
(ям) и тёмного
(имь). Окружающий
: мир в равной
степени и реален, и
иллюзорен, за видимой
действительностью
скрывается более
глубокая, «истинная»
сущность, рассказать
о которой невозможно. Однако
существует способ символического
выражения этой внутренней реальности —
через рисунки или сочетание
сплошных и прерывистых линий.
В «Книге перемен»,
непостижимым образом повлиявшей на
развитие всей китайской философии,
видимо, содержалось какое-то
древнее мистическое знание, суть
которого выходила далеко за рамки
гадательной практики и примитивного
общения с духами. Скорее всего во
времена Конфуция её истинного,
изначального смысла уже никто не
понимал. Мистическое свелось на
уровень оккультного — магических
приёмов, обрядов вызывания и
изгнания духов. Возникала явственная
необходимость по-иному оценить
место человека в этом мире, как бы
заново осмыслить себя в
пространстве уже иной духовной реальности.
«СЛУЖИВЫЕ МУЖИ»
В то время по дорогам Китая
бродило немало шаманов и гадателей,
врачевателей и магов. Через общение с
духами они пытались обрести мисти-
N/,
^h
96

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
ческое прозрение, во многом
опираясь на традицию «Книги перемен*. Но
настоящую революцию в
метафизическом сознании произвели совсем
другие люди. Это те, которых
называли мш — «служивые мужи*.
Царства на центральных
равнинах росли, управлять ими
становилось всё сложнее. Наследственная
знать была уже не в состоянии
обеспечить необходимую стабильность в
обществе, и тогда в политической
истории появляется интеллектуальная
элита Древнего Китая — ши.
Кто же такие ши? Однозначного
перевода это слово не имеет. Его
переводят то как «служивые мужи», то
как «учёные служивые люди»; китайцы
просто считают его синонимом
слова «интеллигенция». В любом случае
ши представляли собой наиболее
образованную часть общества. Обычно
они служили хранителями архивов
или амбаров, администраторами
нижнего уровня. Встречались среди них
профессиональные воины и
советники правителей областей.
Ши нельзя назвать каким-то
отдельным сословием или тем более
классом, это прежде всего
нравственный ориентир. Именно к ши
принадлежало большинство китайских
философов и духовных просветителей.
Например, легендарный основатель
даосизма Лао-цзы был классическим
ши — служил хранителем архивов и
историописателем в царстве Чжоу и
покинул службу, став бродячим
философом. К «служивым мужам»
принадлежал и Конфуций, нёсший в
себе все идеалы, все сомнения и
мироощущение ши. Сначала Конфуций
был хранителем амбаров, точнее
мелким служащим при зерновых
амбарах, затем стал чиновником,
следящим за скотом.
Ши отличала одна весьма
существенная черта — чрезвычайно
развитое чувство социальной
ответственности. Для них не существовал вопрос,
кто виноват в тех или иных
социальных бедах или нерадивости жестокого
правителя. Во всём виноваты они, ши,
именно они отвечают за всё. Порукой
тому их искренность и вера (сммь) в
силу Неба и духов, в честность
правителя и даже в собственные духовные
способности. Эта вера подобна
религиозному переживанию, когда человек не
может словами объяснить, почему он
верит в то или иное начало, но лишь
чувствует, что без этого убеждения он
лишится самого главного — полноты
своего духовного мира. Мистически ши
связаны со всем происходящим и даже
с будущим.
В отличие от ранних мистиков
ши обладали прекрасным
литературным даром, умели писать не только
изящно, с соблюдением всех канонов,
но и «объёмно». Они научились
показывать не трёхмерную реальность, а
куда более сложное пространство
мистического опыта, что выходит за
рамки всякого логического
осмысления мира.
Как это понять? Разве каждый
человек не сталкивался с
невозможностью объяснить какое-нибудь
ощущение или явление — слов не
хватает, чувствуется их ограниченность...
Как, например, объяснить вкус
душистого апельсина или аромат
цветущего весеннего сада? А ведь это вещи
вполне обыденные, едва ли не
повседневные. Так что же говорить о тех,
кто пытается толковать глубоко
личный мистический опыт, который
многим, может быть, и не дано
пережить никогда. Здесь нужно или
особое мастерство, или, как говорили
китайцы, «неприукрашенные слова»,
когда за одним только определением
или оборотом речи открывается
глубина образов духовного мира.
Умел это делать и Конфуций,
причём самым неожиданным
образом. Он как бы «болтал ни о чём»,
рассуждая то об одном, то о другом, не
имея какой-то постоянной темы, — и
одновременно создавал целое здание
философри. Таким даром обладали
Путешествующий
книжник лаже в дороге
думает о благостном.
Рисунок из древней
рукописи.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Благоролные мужи
со счётами и тушниией.
Из рукописи XV в.
многие ши того времени: кто говорил
афоризмами, кто объяснял всё через
притчи и древние легенды, а иные,
как Конфуций, ухватившись всего
лишь за одно понятие, например
«долг» или «ритуал*, выстраивали
целую систему мировоззрения.
Нередко правители приглашали
этих людей служить при дворе (при
этом хорошим тоном считались
многократные отказы ши), но по существу
их служба мало влияла на политику. Со
стороны властей это был скорее знак
уважения к возвышенной мудрости,
нежели желание воспользоваться
советом ши. А вот в период Борющихся
царств социальный престиж ши резко
возрастает. Нет, они не становятся
главенствующим классом в обществе, не
правят делами в государстве — они
концентрируют в себе мудрость, как бы
монополизируют знание о
сокровенном, о внутреннем, им приписывается
«тайное» правление Поднебесной. Они
же и предлагают способы
регулирования государства и воспитания
человека. И одним из первых в ряду таких
самоотверженных людей стоял Мудрец
Кун — Конфуций.
«ГОСУДАРСТВЕННАЯ ЭТИКА»
КОНФУЦИЯ
Большинство ши любили рассуждать
именно о политике, о том, как
урегулировать отношения между
враждующими царствами. А вот Конфуций
предлагает людям не столько политическое
или духовное учение, сколько чисто
этическую систему. Важно сначала
исправить людей, очистить их, вернуть к
нормам поведения, а всё остальное —
и государство в том числе —
постепенно само придёт в равновесие. Надо
больше интересоваться не политикой
или экономикой, а состоянием души
человека. Время показало, что это
наиболее удачный вариант «жизненной
философии»: с одной стороны, он при-
знавал мир «тонких» материй, мир
духов, общения с Небом, с другой —
призывал больше обращать внимание на
соблюдение простейших этических
норм в повседневной жизни. Правда,
сами по себе эти нормы, или особые
правила поведения, — Ритуал — имели
исключительно священный,
надчеловеческий характер.
Но воплотить в реальности
самые простейшие нормы поведения не
так легко, как кажется на первый
взгляд. Даже если очень подробно и
доступно объяснить человеку, как он
должен себя вести, то вряд ли стоит
ожидать, что он тотчас изменится.
Здесь нужен особый подход к душе
человека — и Конфуций находит его.
КУЛЬТ ПРЕДКОВ
По сути Конфуций воспользовался
одним из наиболее древних и
устойчивых культов Китая — культом
предков. После смерти предки
воспринимались как духи, а точнее — как
связующее звено между духами и
людьми. Они же защищали и от злых
духов. Без советов с духами ушедших
предков не начиналось ни одно
серьёзное дело: не сеяли, не собирали уро-
98

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
КОНФУЦИЙ ПУТЕШЕСТВУЕТ
Олнажлы во время путешествия по царству
Чэнь у Конфуция кончились все съестные
припасы. Его спутники слегли от голола, и
вскоре ни олин уже не мог полняться.
Ученик Конфуция Шы-лу, полойАЯ к Учителю,
с горечью произнёс:
— Выхолит, и благоролному мужу
случается белствовать?
— Благоролный муж, — ответил
Конфуций, — переносит белствия с твёрлостью. А
вот мелкий человек, попав в белу,
распускается.
жай. Особенно обстоятельно с ними
надо было советоваться перед тем,
например, как выдать дочь замуж.
Культ предков такой же древний,
как и сама китайская цивилизация.
Жив он и до сих пор; даже в
городских семьях можно встретить
домашние алтари, на которых стоят
таблички с именами усопших родителей. Не
веря ни в Будду, ни в других божеств,
современный китаец нет-нет да и
поставит свечку духам предков.
Конфуций не изобрёл ничего
нового, он лишь воспользовался
обычаем почитания усопших, углубив его
смысл. Ведь предки воплощали собой
«высокую древность», некий золотой
век, когда все жили по правилам и
соблюдали этические нормы поведения.
А если довести эту мысль до
логического завершения, то следует поклоняться
не столько реальным и прямым
предкам, например родителям, сколько
первомудрецам, основателям
Поднебесной, родоначальникам всего
человечества. Конфуций и его
последователь Мэн-цзы видели свой идеал в
первых правителях Китая: Фуси, по
легендам, принёс людям письменность,
искусство приготовления пищи,
навыки охоты и рыболовства; Шэньнун
научил людей обрабатывать землю; Хуан-
ди, Яо и Шунь передали трон не по
наследству, как раньше, а по таланту —
наиболее достойному. Вероятно,
многие из них были реальными лицами, по
всей видимости — племенными волщя-
ми III тыс. до н. э., людьми умными и
скорее всего жестокими в борьбе с
другими племенами. Сохранилось
предание о том, как Хуан-ди, правитель
Центральной области, жестоко
расправился с правителем Юга Чию и
подвластными ему племенами.
Пример этих людей, их светлые
и одновременно окутанные мифами
образы стали для конфуцианцев
более значимыми, чем поклонение
далёкому и абстрактному Небу. Само
по себе Небо в доконфуцианской
архаической традиции имело
конкретное воплощение, даже иероглиф
«тянь» — «небо» — первоначально
изображался в виде человека с
большой головой (символ могущества и
животворной силы). Позже понятие
«Небо» стало терять личностные
черты и всё больше приобретало
значение просто источника сакральной
(т. е. священной, ритуальной) мощи.
Именно Небо рождало всё сущее и
повелевало судьбами людей. При
этом оно оказывалось то синонимом
Пути — Дао, то местом пребывания
духов и бессмертных. Иногда Небо
понималось как некое начало,
обладающее «волей» и воздействующее
на жизнь людей. Но в любом случае
оно оставалось далёким от сознания
обыкновенного человека, его «волю»
можно было узнать лишь по
гаданиям и предсказаниям.
Поэтому легендарные предки в
Китае занимают место неких образцов
для подражания, являются мерилом
человеческих поступков. Они же
превращаются и в символ всей китайской
нации. Таким символом позже стал и
сам Конфуций.
НОВАЯ ЭТИКА:
ЖИЗНЬ СЕМЬИ -
ЖИЗНЬ ГОСУДАРСТВА
Но Конфуций не был бы
по-настоящему мудрым, если бы только
призывал к подражанию легендарным ге-
Ученик Конфуиия
Изы-лу (542—
480 АО н. э.).
Работа современного
хуложника.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Учитель Кун. Гравюра
Х!Хв.
роям, т. с. был бы консерватором и
противником прогресса. Скорее
наоборот — призывая «учиться у
древности», «измерять себя делами
прошлого», он по сути вводит новую
этику поведения. Конфуций
расстаётся с архаической традицией
«прислушивания» к Небу, а вместо этого
старается объяснить, что существуют
некие универсальные нормы жизни,
которые он называет ли — «ритуал»,
«церемониал», «правила поведения».
Они основываются на довольно
сложной взаимосвязи человека и Неба,
человека и человека, личности и
государства. Например, человек должен с
одинаковой искренностью и
преданностью относиться и к Небу, и к
правителю, и к своей семье. Это и есть
единая система взаимосвязей на
основе закона — Ритуала.
РИТУАЛ
Не следует понимать Ритуал как
некие правила, придуманные
людьми, — он лишь осмыслен ими,
переведён на уровень слов и жестов; в
принципе Ритуал существует
абсолютно независимо от человека, он
дан от природы, как всякий
естественный закон. Следование этим
нормам поведения должно привести и
государство, и отдельного человека к
процветанию, а игнорирование
Ритуала лишь ускорит их гибель.
Понятие «Ритуал» весьма
сложно и многогранно, и сам Конфуций
признавал, что «нелегко следовать
Ритуалу, древние — и те не все
следовали». Но тем не менее есть
определённые нормы поведения, которых
способен придерживаться каждый
человек Это человеколюбие, или
гуманность, долг, преданность,
искренность, сыновняя почтительность,
забота о младших, честность. Вот на
этих качествах и основывалось
этическое учение Конфуция, которое
переросло в мощнейшую
социальную и политическую доктрину.
Нормы поведения в семье
Конфуций переносил на правила
поведения в государстве, объявляя, что «вся
Поднебесная — одна семья». Так же,
как в семье, здесь должны царить
сыновняя почтительность и
преданность по отношению к правителю, а
тот в свою очередь обязан проявлять
отеческую заботу, справедливость,
выражать благодарность и милость к
своим «сыновьям». Главным же
стержнем взаимоотношений должно стать
человеколюбие. Это, конечно, вполне
традиционное, хотя и весьма
расширенное продолжение культа предков,
но это и абсолютно небывалая,
прочная система взаимоотношений
человека и государства, государства и
священных сил Неба.
Каждый должен находиться на
предназначенном ему месте — в этом
залог гармонии отношений в стране.
100

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
Конфуций называл это &? лумь —
основными принципами
взаимоотношений между людьми, некоей
предельной этикой жизни. Он призывал
«исправить имена* (^^сэ^ .л*им) —
привести все явления в соответствие
с их функциями. Этим принципам
должны были в равной степени
подчиняться государь и чиновники, муж
и жена. «Правитель должен быть
правителем, подданный — подданным,
отец — отцом, сын — сыном*, —
наставлял Конфуций. Каждый способен
выполнять свой долг, «быть таким,
каким следует быть*, лишь на основе всё
тех же моральных категорий
сыновней почтительности, человеколюбия
и других подобных качеств.
КОНФУЦИЙ И МО-ЦЗЫ.
Предложения Конфуция о том, как установить
гармонию в Поднебесной, были
далеко не бесспорны.
Практически в ту же эпоху
окрепла мощная школа моистов, создателем
которой был философ Мо Ди, или
Мо-цзы (около 479 — около 438 до
н. э.), — прекрасный полемист,
неплохой стратег, который чаще направлял
своё умение на урегулирование
конфликтов, нежели на помощь какому-
то конкретному правителю. Он
исповедовал «принцип ненападения* и мог
на словах разобрать будущее
сражение, как это делает мудрый
полководец по карте, и доказать, что военная
операция обречена на провал,
поэтому лучше её и не начинать. А
сильному правителю он объяснял, что
поскольку тот всё равно победит, то
стоит ли жертвовать людьми
напрасно, если можно просто договориться.
По сути это было продолжением
основного тезиса его учения о
«всеобщей любви* (2%зямь яй). Мо-цзы
считал, что необходимо в равной степени
любить всех людей как самого себя
независимо от их поступков.
Прообразом этой идеи выступало Небо —
именно так оно относится к людям,
не выделяя никого из них.
Моисты призывали вести
предельно скромный образ жизни,
«обитать в соломенных хижинах и носить
накидки из травы*, что в определённой
степени звучало как вызов
аристократической чопорности и ритуальной
строгости конфуцианцев.
Конфуцианский «муж* должен быть «обликом
строг, в делах серьёзен, с людьми
искренен*. Конфуций учил, что жизнь
благородного мужа есть постоянное и
неизменное выполнение священного
Ритуала, а значит, в ней всё надо делать
по правилам, не теряя достоинства. В
частности, он давал такие наставления:
«Выходя из ворот, держи себя так,
будто встречаешь дорогих гостей.
Обходись с людьми так, будто совершаешь
с ними великий Ритуал*.
Мо-цзы считал, что всеобщая
любовь, которая в свою очередь
порождает человеколюбие, долг —
понятия, очень ценимые
конфуцианцами, — обязана приносить конкретную
пользу. «Выгода* — вот что он ставил
во главу угла. В то время как
Конфуций избегал говорить о выгоде, Мо-
цзы, наоборот, стремился объяснить,
что всеобщая любовь — не просто
абстрактное чувство, оно способно
приносить абсолютно конкретную
пользу, например удовлетворять
материальные потребности народа.
Мудрый человек, по его мнению,
отличается тем, что его помыслы и
намерения (чжти) совпадают с
результатами деяний (2ун). Человеколюбие
же заключается в том, чтобы
«стремиться развивать в Поднебесной то,
что приносит выгоду*.
Конфуций думал о другом;
например, он считал, что человеколюбие,
которое, по его словам, и есть «любовь
к людям*, отнюдь не всеобще, но
выборочно. Нельзя любить кого-то без
оглядки, это лишь испортит нравы,
избалует людей, будет уступкой страстям
мелких людишек Поэтому он говорил:
«Лишь тот, кто обладает истинным
человеколюбием, может и любить людей,
и ненавидеть их*.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
ХОРОШИЙ и плохой
Ученик Конфуция Шы-гун спросил:
— Что можно сказать о человеке, если
вся леревня его любит?
— Это никчёмный человек, — ответил
Конфуций.
— А что можно сказать о человеке,
которого вся леревня ненавидит?
— И это никчёмный человек, — сказал
Конфуций. — Было бы намного лучше, если
бы хорошие люли из этой леревни его
любили, а лурные — ненавидели.
Сколь похоже знаменитое
высказывание Конфуция на важнейший
христианский принцип: «Будь великоду-
шен. Не делай другим того, чего не
желаешь себе!». И разве это не то же
самое, что и принцип Мо-цзы: «Любить
других как самого себя»? Оказывается,
нет. Для Конфуция всегда существует
высшая справедливость, заключённая в
воздаянии по делам. Когда однажды
Конфуция спросили, нужно ли
отвечать на зло добром, Учитель сказал: «А
чем же тогда отвечать на само добро?
На зло следует отвечать
справедливостью, а на добро — добром».
Итак, появляется совсем иной
тип взаимоотношений между
людьми — не слепая «всеобщая любовь», но
справедливость, не абстрактное
«ненападение», но осознание
«ритуальной» миссии, которую в этом мире
имеет каждый человек.
ВЕЛИКИЙ С ДЕТСТВА
На Востоке история рождения
великого мудреца всегда обставлена
весьма необычно, и сегодня трудно в
тонких хитросплетениях отличить нить
мифов от серебряной нити истины.
Шулян Хэ, будущий отец
Конфуция, имел за плечами славную
биографию мужественного воина. Многие
его друзья помнили, как однажды
один из знатных вельмож, личный
друг правителя царства Лу, попал в
окружение. Никто не мог пробить
кольцо врагов, лишь храбрый Шулян
Хэ и его 300 воинов внезапным и
дерзким ударом прорвали окружение.
Но, увы, мужество и преданность
Шулян Хэ не получили достойного
воздаяния от правителя: ни наград, ни
высоких званий, ни земельных
пожалований старый воин не имел.
Оставалась единственная надежда на
продолжение рода, однако и здесь его
ждали разочарования: жена рожала
ему только лочерей. Да разве может
столь достойный муж уйти из жизни,
не оставив наследника, разве он
может потерпеть тайные
перешёптывания соседей за спиной,
подсмеивавшихся над его бессилием дать жизнь
именно сыну?!
А может быть, дело совсем не в
нём, а в его жене, у которой
рождались только девочки. В Древнем Китае
их часто рассматривали как обузу:
ведь дочь надо выдать замуж, дать за
ней немалое приданое, да и помощи
от неё в семье меньше, чем от сына.
И вот старый Шулян Хэ в
возрасте 63 лет решил взять наложницу,
которая, наконец, родила ему сына. Но и
здесь неудача — сын оказался
хромоногим. Шулян Хэ в отчаянии начал
искать себе новую спутницу, и внезапно
совсем юная девушка из города Цюйфу,
представительница знатного рода Янь,
согласилась связать свою жизнь со
старым воином. Эта женщина и подарила
миру 27 августа 551 г. до н. э. великого
мудреца — Конфуция. При рождении
ему дали имя Чжун Ни.
Правда, и здесь не обошлось без
слухов. Одни говорили, что Шулян Хэ
и девица Янь Чжи отнюдь не состояли
в официальном браке, а лишь
сожительствовали; другие обвиняли их в
том, что при бракосочетании не были
соблюдены все обряды, которым в те
времена необходимо было строго
следовать; третьи были недовольны тем,
что разница в возрасте «молодых» была
почти в 40 лет. В любом случае этот
брак называли «варварским, нарушаю-
102

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
щим правила* и даже
«противозаконным и развратным*. Могли ли такие
слухи не отразиться на юном
Конфуции? Сын благородных родителей,
знавший славную историю своего рода
и ратные подвиги отца, он вряд ли мог
забыть об обстоятельствах своего
появления на свет. И вечно должен был
своим примером доказывать, что
свойства людей одинаковы независимо от их
рождения, что важно другое —
способна ли душа человека следовать древним
канонам, может ли он неустанно
воспитывать себя, изгонять из себя
неискренность и злобу, пестуя в своём
сердце человеколюбие.
...Да, достаточно было
посмотреть на форму головки маленького
Конфуция, чтобы понять, что ему
предначертана необычная судьба.
Дело в том, что на его голове было
несколько бугорков, а посредине —
вмятина. И вот знаменательное
совпадение — именно такая форма головы,
по легендам, была у знаменитого
мудреца и правителя древности Фуси,
который создал первые иероглифы,
научил людей читать и писать,
объяснил им правила счёта, показал, как
ловить рыбу и ставить силки на
зверей, как готовить пищу на огне.
Именно Фуси якобы подарил людям
первые медицинские рецепты и способы
иглоукалывания. Одним словом, он
принёс в мир то, что называется
культурой. Не означало ли это сходство,
что Конфуцию суждено принести
людям какое-то новое осмысление
культуры и человека в ней?
История показала, что так и
случилось: Конфуций заложил
фундамент культуры не только Китая, но и
всего Дальнего Востока. Он не
только учил людей вдыхать ароматы
древней традиции, но и наполнял
восточный мир свежим дыханием.
С юности жизнь учила
Конфуция немалому мужеству. Ему ещё
не исполнилось и семнадцати, как
умерла его мать. Его не приглашали
на пиры, которые устраивались
знатными родами в царстве Лу, потому
что его род, хотя и благородного
происхождения, был из числа
«малых домов*, т. е. бедных и
маловлиятельных. Не раз Конфуцию
приходилось испытывать и публичные
унижения, презрительные взгляды
богатых вельмож... Не тогда ли он
понял, что «благородный муж может
быть огорчён лишь тем, что не
обладает способностями, но не
беспокоится о том, что люди не знают его*?
Невзгоды не ожесточили его
сердце — наоборот, он увидел в них
средство самовоспитания, обнаружил в
своей душе ту удивительную любовь
к людям, которой впоследствии учил
других.
ЗАЧЕМ ВГЛЯДЫВАТЬСЯ
В ЗЕРКАЛО ДРЕВНОСТИ?
Конфуция не интересовало ни
происхождение мира, ни происхождение
человека. Он не задавался вопросом,
как устроен мир, откуда произошли
вещи, окружающие нас. Например,
начало древнегреческой философии
было положено именно
рассуждениями о первооснове мира — являет ли
она собой огонь, воду, эфир или
нечто другое; о том, как произошли
материальные тела. Платон размышлял,
как соотносятся между собой вещи на
земле и их идеальные прообразы из
метафизической реальности, которые
он называл идеями. Конфуций же
намеренно далёк от таких рассуждений.
Существуют вещи, непостижимые для
нашего сознания. Размышления,
например, о космогонии и
познаваемости мира лишь отдаляют от более
насущных проблем. И Учитель говорил
о другом: не о том, откуда произошли
люди, но о том, какими они должны
быть, об их моральных и этических
качествах. Он думал не о
происхождении Неба и Земли, а о том, как
человек может понять их «волю» и не
противоречить ей. Учение Конфуция —
Конфуций. С картины
средневекового
художника.
103

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
это прежде всего знания о
человеческом в каждой личности, и в этом
смысле вселенная для него антропо-
центрична, т. е. человек в ней — центр
и высшая цель мироздания.
Но должен быть и некий образец
истинного человека. Конфуций
называет его благородным мужем,
воплотившим в себе все благодатные
свойства — мужество и гуманность,
искренность и человеколюбие,
умеренность в желаниях и преданность,
чувство долга и справедливости.
Конфуций и его последователи не
часто могли встретить этих
благородных мужей среди современников, да и
себя они таковыми не считали. Их
идеал находился в далёком прошлом,
которое мудрецы неизменно называли не
иначе как «высокой древностью». В
качестве идеальных благородных мужей
выступали многие правители и князья
Древнего Китая.
Как ни странно, подлинные
биографии древних мудрецов никого в
Китае не интересовали. Ведь
полнотой истины не обладает никто,
поэтому и не имеет смысла обсуждать,
реальны ли все рассказы о «совершен-
номудрых» древности. Значительно
важнее те идеальные черты, которые
им приписывались. Это не просто
пример для подражания и не весёлые
побасёнки из жизни Древнего Китая.
Ведь все эти люди — Хуан-ди, Фуси,
Чжоу-гун, Вэнь-ван — являются
предками каждого китайца. То, что было
присуще предкам, должно быть
свойственно и их последователям, а
значит, люди изучают свои изначальные
качества, «себя в утробе».
Например, Чжоу-гун воплощал
идеал благородного мужа, который,
прежде чем что-то сделать, всё
тщательно обдумывал; он не решался
приступать к делу сразу — ведь
сначала надо проникнуть в суть вещей,
в глубину событий. И конфуцианец
Мэн-цзы называет его образцом
именно такой добродетели: «Если вдруг
встречалось то, что он не мог
полностью понять, он склонял свою
голову и погружался в раздумья. Если
было необходимо, он мог думать дни
и ночи напролёт. И если ему наконец
удавалось найти ответ, он спокойно
садился ждать рассвета».
Одновременно это могло звучать и как упрёк
правителям — современникам Мэн-
цзы, которые, не раздумывая,
пускались в военные авантюры, разоряя
своё царство.
Идеалу благородного мужа
чуждо слепое и подчас жестокое
реформаторство. Наоборот, он врастает в
древность, черпает из неё, а потому
терпелив и снисходителен по
отношению к другим. Один из
современников Конфуция — Цзы Ся —
утверждал, что человек должен
дружить лишь с равными себе и
сторониться людей более низкого
происхождения. Казалось бы, в этом нет
ничего удивительного, ибо именно
так предписывали нравы того
времени. Но истинный мудрец не боится
оказаться униженным дружбой с
«неравным ему». Наоборот, он своим
присутствием облагораживает всё
вокруг. Да и вообще, легко ли со-
вершенномудрому найти человека,
подобного себе? И поэтому один из
учеников Конфуция возражал Цзы
Ся, повторяя мысли своего учителя:
«Я слышал обратное. Я слышал, что
благородный муж ценит мудрецов и
спокойно относится к большинству,
и, будучи преисполнен восхищения
к свершающим добро, он жалеет тех,
кто не способен на это. Если я
являюсь великим мудрецом, так почему
же я должен быть нетерпим к людям?
Если же я не являюсь мудрецом и
люди отвергают меня, то как же я сам
смогу отвергать людей?».
Да и вмешиваться благородный
муж в людские дела не должен — он
лишь способствует им, помогает,
ибо «благородный муж содействует
людям в их добрых делах и не
содействует в дурных. А вот мелкий
человек — наоборот».
104

КОНФУЦИИ И ЕГО УЧЕНИЕ
Конфуций вообще редко
упоминал о вещах значимых,
существенных — ведь чем больше толковать о
них, тем сильнее становится
неприятие речей со стороны учеников. В
книге «Беседы и суждения»
подчёркивается, что «Учитель редко
говорил о выгоде, о судьбе, о
человеколюбии». Рассуждения о судьбе, о
предначертании чужды Конфуцию.
Человеку не дано познать свою
судьбу, так что же говорить о ней? Зачем
рассуждать о том, что людям
недоступно, например о «сокровенном», о
Дао, о пустоте, об истоках всего
сущего, как это делали даосы? Учение
Конфуция как бы намеренно
заземлено на практическую жизнь. И здесь
отразилось характерное китайское
мировосприятие: цивилизация,
породившая одно из самых глубоких
мистических течений, живёт весьма
прагматично, «не рассуждает о
выгоде», но постоянно следует ей так же,
как любой китаец стремится даже из
мелочи извлечь свой интерес.
ЗЕМНОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ
НЕБЕСНОГО РИТУАЛА
«Нельзя смотреть на то, что
противоречит Ритуалу, нельзя слушать то, что
противоречит Ритуалу, нельзя
говорить то, что противоречит Ритуалу». В
этом высказывании — исток и суть
учения Конфуция. Подчинённость
Ритуалу, правилам поведения,
культурному началу — в этом коренится
смысл жизни человека.
Ритуал — это место встречи
небесного и земного, особого рода
символическое действие, которое
позволяет человеку познать себя в
пространстве Космоса. Начиная с Чжоуской
эпохи именно Ритуал становится
фундаментальным понятием, вокруг
которого строилась вся культура.
Идеалом Конфуция был перво-
правитель Юй, которому легенды
приписывают спасение Китая от
потопа. Юй сумел изменить течение рек,
и вода схлынула. Что же в Юе
вызывало восхищение Конфуция? «Он с
пренебрежением относился к
напиткам и пище, но проявлял немалое
почтение к душам умерших и духам.
Он не заботился о своей одежде, но
стремился придать особую красоту
траурному одеянию и головному
убору». Значит, Юй всегда был готов
пожертвовать собой, своим
благополучием и даже элементарной сытостью
ради исполнения обрядов по
отношению к предкам.
Смерть любого человека
воспринималась не просто как обычная
кончина, подчинённая законам природы
(например, гибель животного); это
было космическое событие, уход из
жизни носителя Культуры. Так можно
ли пренебречь этим? Ведь и приход
человека в мир, и его уход из жизни —
звенья очень сложной цепи какого-то
мистического процесса. Обычному
человеку не дано понять, зачем он
рождается и почему так быстро
умирает, не успев совершить и малой
доли того, что задумал. Для Конфуция
ясно лишь одно — в самом факте
человеческой жизни заложен
глобальный смысл вообще человека как
существа культурного, вся жизнь должна
быть превращена в Ритуал, тем более
её завершение. И Конфуций активно
Роспись храма
в загоролной
резилениии китайских
императоров
пол Пекином.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Олин из лучших
учеников Конфуция
Жань Ю, о котором
Учитель говорил: ж Не
знаю лругого, кто был
бы столь же
человеколюбив*.
Работа современного
хуложника.
проповедует многочисленные
похоронные обряды.
Когда скончался ученик
Конфуция Янь Юань, остальные ученики
решили устроить ему пышные
похороны. Они считали, что именно это
соответствует истинному Ритуалу. Но
их удивили слова Конфуция, который
заметил: «Этого делать не следуете
Нетрудно понять: Учитель боялся, что
богатый внешний ритуал перебьёт в
душах учеников внутреннее,
личностное переживание. Более того,
Конфуций видел в учениках своих детей и
на умершего Янь Юаня смотрел как
на сына. Разве может даже самый
пышный похоронный обряд
возместить утрату собственного ребёнка?
Увы, ученики не поняли всей
мудрости совета Учителя и поступили по-
своему. Конфуций не стал их корить,
он лишь с грустью заметил: «Янь
Юань смотрел на меня как на
родного отца. А теперь я не могу видеть в
нём сына. Увы, в этом не мой грех,
дети, а ваш».
В этом эпизоде — всё величие
истинного Учителя. Ведь лучшие
ученики не послушались его, а он не
бранится, хотя из-за их поступка
Конфуций «потерял сына», т. е. не
смог исполнить настоящего,
внутреннего Ритуала, как того требовала
смерть ученика. Такова китайская
традиция — истинный наставник не
поучает, а лишь незаметно и плавно
подводит к правильному поступку.
Он оставляет ученикам свободу
выбора, уважая личность в человеке,
не ограничивает их и, более того,
даёт сделать ошибку. Ведь именно в
этом случае ученики сами способны
осознать, что сделали, покаяться и
больше не повторять ошибку. Не
страшно совершать промахи —
непозволительно их не замечать и
повторять вновь и вновь. Конфуций
как-то заметил: «Лишь та ошибка,
которая не исправлена».
Не стоит думать, что Конфуций,
прослыв мудрецом, сразу научился
оказывать влияние на умы людей и
поступки правителей. Сколько раз он
стремился объяснить сущность
правильного поведения и истинного
Ритуала, а от него отворачивались, к
его словам не прислушивались, к
нему самому относились порой с
недоумением! И тогда Конфуций
уходил. Однажды в одной местности
Конфуций попытался вернуть народ
к отправлению древних ритуалов, и
народ возмутился.
Мэн-цзы писал, что «когда
Конфуций был судьёй в царстве Лу, его
советам не следовали. Он участвовал
в жертвоприношении, но после
этого ему не дали, как надлежит, часть
жертвенного животного. Поэтому он
покинул царство, даже не
дождавшись, пока с него снимут
официальную шапочку. Тот, кто не понимает
его, считает, что он поступил так
из-за мяса, но тот, кто понимает его,
знает, что он сделал так потому, что
царство Лу не следовало истинному
Ритуалу».
Правильно ли он поступил?
Хорошо ли сделал, покинув
официальный пост из-за такой, казалось бы,
малости? И на это у Мэн-цзы есть
замечательный ответ: «Поступки
благородного мужа не всегда доступны
пониманию обычного человека». Ведь
Конфуций не просто не получил
небольшой кусочек мяса жертвенного
животного.
Жертвоприношение — это
установление магической связи с Небом и
духами, а следовательно, по мнению
Конфуция, кто-то попытался отлучить
его от Неба. Этого душа
благородного мужа не может пережить, это — не
по Ритуалу.
Действительно, истинное
понимание Ритуала весьма затруднено —
это не обычный церемониал, жесты
которого можно просто заучить.
Ритуал нужно пережить, ощутить
душой. Но как сделать это, как
заставить человека стремиться к
постижению Ритуала и Культуры?
106

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕ
И ГУМАННОСТЬ
Отвечая на этот вопрос, Конфуций
начинает говорить об особом
качестве, которое должно отличать
человека от любого другого живого
существа и даже от всякого некитайского
«варварам Это жэ^ь — понятие,
которое трудно перевести одним словом.
Оно может означать
«человеколюбие», «гуманность», «добродетель» и
даже «справедливость». Именно эти
чувства должны царить между людьми
в мире гармонии, именно так должен
относиться правитель к подданным, а
отец — к своим детям. Конфуций как-
то объяснил, что человек,
обладающий пятью качествами, уже может
считаться человеколюбивым: «Тот, кто
держится с достоинством, не попадёт
впросак, широта завоёвывает толпы,
доверие внушает доверие другим,
сообразительность ведёт к успеху,
милосердие позволяет управлять другими».
В основе человеколюбия лежат
сыновняя почтительность, братская
любовь и уважение к древности.
Именно гуманность оказывается тем
благим качеством, которое выделяет
благородного мужа. «Можно быть
благородным мужем и оказаться не
человеколюбивым. Но не бывало ещё
такого, чтобы кто-то, будучи
человеколюбивым, оказался мелким
человеком». Оказывается, не официальный
пост, не воспитание, даже не
образование, а такое эфемерное, вечно
ускользающее качество, как
человеколюбие, определяет «истинность»
человека. Интересно, что во многих своих
высказываниях Конфуций
использовал понятие «жэнь», одинаково
обозначающее и «человек», и
«человеколюбие», и «гуманность», из-за чего
фразы Учителя приобретали ещё
большую глубину, например: «Человек — а
не гуманен» (т. е. «а не человек»).
Между тем сам Конфуций не
осмеливался называть себя поистине
человеколюбивым и избегал
обсуждать это понятие, вероятно считая,
что слов недостаточно, чтобы
передать его смысл. Он старался учить
личным примером, хотя ученики
нередко расспрашивали мудреца о жэнь.
Конфуций не боялся признать,
что не знает, что такое
человеколюбие, точнее — не способен словами
объяснить всю мистическую глубину,
скрывающуюся за этим понятием.
Сколько раз его ученики задавали ему
хитроумные вопросы о том, можно ли
назвать того или иного человека
преисполненным жэнь. Однажды
Конфуций сказал, что человеколюбие
означает «любить людей». А знание, или
мудрость, — это «знать людей».
Одному из учеников не удалось уловить
смысл высказывания Учителя, и тогда
Конфуций уточнил: «Воспитывать
прямоту и избегать искривлений. И
тогда можно кривое выпрямить».
Человеколюбие — отнюдь не «качество
для себя», для удовлетворения
собственного тщеславия, но именно «для
исправления кривого», т. е. для
служения людям.
Конфуций исполняет
обязанности сульи
в царстве Ау.
Китайская гравюра.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Человек может быть мудрым и чистым,
преданным и искренним; он может быть велик
сознанием и честен, но, увы, — не обладать качеством
жэнь. Человеколюбие превращалось для
Конфуция в мистический идеал, практически
недоступный обычному человеку, но тем не менее вечно
присутствующий как цель в жизни
благородного мужа.
Чтобы достигнуть человеколюбия,
действительно нужен нравственный подвиг,
который может потребовать от благородного мужа
даже пожертвовать собой. Пожертвовать — но
не унизиться.
Некий Цзай Во спросил Конфуция:
— Если человеколюбивому скажут, что
человеколюбие — в колодце, последует он за ним
или нет?
— Благородный муж может уйти, но не
может пасть, он может даже показаться обманутым,
но обманутым не будет, — ответил Конфуций.
Но человеколюбие для Конфуция — это не
просто особая способность ценить и любить
людей, это даже не гуманность как признание
высшей ценности человеческой жизни. Оно весьма
' выборочно. Однажды Конфуций осудил Цзай Во
за то, что тот соблюдал по родителям траур
лишь в течение года, а не трёх лет, и назвал его
при этом «не обладающим человеколюбием*.
Был ли гуманен сам Конфуций? Что за
вопрос?! Неужели кто-то решится подозревать
великого наставника в неискренности и
лицемерии? Однако известен эпизод, позволяющий
по-иному посмотреть на китайскую традицию,
дабы западному читателю стал яснее смысл,
который Конфуций вкладывал в понятие «жэнь».
Конфуция нередко приглашали в дома
аристократов как знатока древних
церемониалов. Количество ритуальных придворных об-

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
рядов достигало нескольких сотен, и
нарушить их, особенно в
присутствии заезжих высокопоставленных
особ, считалось позором. Однако все
тонкости подобных церемониалов
знали лишь единицы. Таким
знатоком канонического поведения и был
Конфуций. Он мог не только
заметить, правильно ли рассажены гости
за столом, точны ли жесты
распорядителя церемонии, но даже услышать
малейшую фальшь в ритуальной
музыке. Именно из-за этого произошла
история, которая показывает
твёрдость Конфуция в следовании
древним канонам.
В 499 г. до н. э. внук правителя
царства Лу решил встретиться с
правителем царства Ци. Визит носил
явный политический характер — речь
шла о закреплении добрососедских
отношений, которые только что
установились между Лу и Ци, а значит,
имени i ого гостя должны были
встретить с соблюдением всех тонкостей
придворного ритуала. В
качестве знатока,
способного оценить приём, в
посольство был включён
Конфуций,
исполнявший в то время обязанности
главного советника по церемониалам.
Церемонией руководил
подданный из царства Ци, считавшийся
прекрасным знатоком древних
ритуальных представлений. Правитель Ци
решил поразить посольство из Лу
роскошным представлением с
соблюдением всех традиций. Сначала он
повелел исполнить «музыку и танцы
четырёх сторон света>. Однако едва
началось представление, как
Конфуций потребовал прекратить его,
сославшись на то, что «звучит музыка
варваров». Требование было
справедливым, ибо обоих правителей никак
нельзя было причислить к варварам,
а значит, такая музыка уравнивала
«человека культурного* и «зверя в
облике человека» — варвара.
Естественно, такое было недопустимо.
Все были немало смущены этой
оплошностью, после чего было
приказано исполнить дворцовую музыку.
На площадку выбежали скоморохи,
шуты, акробаты и начали исполнять
репризы. Но это вызвало ещё более
суровое замечание Конфуция:
«Простолюдинов, повинных в насмешках
над чжухоу (высшими князьями и
аристократами. — Л/)%м. /?е&),
следует предать смерти!». Актё-
Конфуиий велит
казнить музыкантов
и акробатов,
нарушивших Ритуал.
109

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
ЧТО МОЖНО САЕЛАТЬ
АЛЯ АЮАЕЙ?
Учитель отправился в царство Вэй, а его
ученик Жань Ю правил повозкой.
— Ао чего же злесь многолюлно, —
сказал Конфуций.
— Если их так много, — сказал Жань
Ю, — то что же слелует сделать для этих
людей?
— Аать им разбогатеть, — ответил
Учитель.
— А когла разбогатеют, — продолжал
спрашивать Жань Ю, — то что бы ешё для
них сделать?
— Воспитать их, — ответил Учитель.
ров подвергли страшной казни —
отрубили им руки и ноги.
Разве это не жестокость? Ведь
исполнять танцы и песни приказал
актёрам руководитель церемонии, а
простолюдины, наверное, и не должны
разбираться во всех тонкостях Ритуала.
Но Ритуал обязателен для всех; по
китайским канонам, человек, не
знакомый с Ритуалом, не знаком и с
культурой. Он — варвар, он даже не
настоящий человек, а поэтому и отношение
к нему должно быть другим, нежели к
человеку. Сановникам Ци пришлось
признать, что правитель царства Лу
разбирается в ритуалах и церемониях
значительно лучше, чем они, а значит,
более подвержен облагораживающему
воздействию культуры. Не случайно
правитель царства Ци посетовал: «В
царстве Лу помогают правителю на
основе Дао благородного мужа, а вот у
нас — на основе Дао восточных и
северных варваров».
Этот эпизод из жизни Конфуция
описан в «Исторических записках»
Сыма Цяня, а не в «Беседах и
суждениях», которые считаются наиболее
надёжным и авторитетным источником
сведений о жизни Учителя. Поэтому
многие склонны не до конца доверять
этому рассказу, считая, что поистине
человеколюбивый Конфуций не мог
приказать отправить людей на
мучительную смерть.
Однако человеколюбие,
гуманность и справедливость у Конфуция
вполне конкретны, адресны. Он далёк
от абстрактно-утопической
«всеобщей любви», которую проповедовал
Мо-цзы. В этой «адресности» и
заключается живительная сила его
учения — оно всегда конкретно, при-
ложимо к жизни. Ведь в любом
обществе есть нарушители, бандиты,
воры, убийцы, нередки войны и
грабежи, и эти проблемы надо решать
вполне конкретными,
«посюсторонними» методами.
Однажды властительный князь
Цзи Кан-цзы предложил достаточно
простой способ решения конфликтов:
— А что, если убивать тех, кто
Пути не следует?
— Если управляете, — ответил
Конфуций, — зачем же убивать? Если
сами устремитесь к добру, то и народ
станет добрее. Нрав правителя
подобен ветру, а нрав народа — траве. Куда
дует ветер, туда и клонится трава.
Конфуций решительно
отвергает убийства как способ
урегулирования дел в государстве, ибо
неправедные подданные — это вина правителя,
именно он должен воспитывать их
своим примером.
Но вот ещё одна история из
жизни великого Учителя, которая
показывает сложный характер
конфуцианской гуманности.
Предание гласит, что когда
Конфуцию исполнилось 56 лет, он был
назначен первым советником правителя
царства Лу — ся^од^. Правда, многие
историки не без основания
усомнились: мог ли человек невысокого
звания, пусть даже и весьма мудрый,
получить столь значительный пост? Ведь
«табель о рангах» в Китае испокон
веков соблюдалась свято, и никому не
было дано права занимать не
полагающуюся ему должность. Поэтому
предполагают, что Конфуций стал лишь
главой судебного ведомства.
Так или иначе, находясь в
должности всего лишь семь дней, Конфу-
110

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
ций совершил поступок, которого от
него никто не ожидал. Он отправил
на казнь человека (сановника из
царства Лу) за то, что тот нарушил один
из самых главных принципов —
оказался неверным правителю:
«смущал народ красивыми речами,
собирал сподвижников» и даже создал
из них отряд.
Многие историки отказывались
верить этому. Мог ли Конфуций
приказать казнить человека? Ведь если
такое действительно случилось, то,
оказывается, он сам нарушал свои
принципы! Разве не он говорил:
«Осуществляя истинное правление,
не прибегают к казням»? Но нельзя
забывать, что каждый поступок
великого Учителя привязан к
конкретной культуре, к психологии
конкретного народа. Поэтому следует задать
странный, казалось бы, вопрос: а
кого, с точки зрения Конфуция, он
отправил на казнь?
Конфуций
с учениками.
Бумажная икона.
111

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
КОНФУЦИЙ О СЕБЕ
Правитель области Шэ попросил Шы-лу
рассказать ему о Конфуции, но Изы-лу ничего не
ответил. Узнав об этом, Конфуций произнёс:
«Почему бы тебе не сказать об этом просто
так: это такой тип человека, который
забывает о еле, стараясь решить какую-нибуль
проблему, что повергла его в глубокие разлумья,
который столь преисполнен ралости, что
забывает о своих заботах, и который не
замечает лаже натиска старости*.
В китайской культуре
существовало понятие «зверь в облике
человека». Обнаружить человеческое в
человеке, найти ту грань, которая отделяет
зверя от человека, — вот к чему
стремился Конфуций. Может быть, это
обладание разумом? Но для Конфуция
важна не просто разумность, а
способность отличать зло от добра,
делать нравственный выбор, причём
делать его в каждый момент бытия.
Человек для него — это всегда
«человек культуры», соблюдающий
нравственный долг по отношению к тому
обществу, в котором он живёт, и
самое главное — делающий это
сознательно. Если он негуманен, если не
соблюдает обряды и обычаи, если нет
в нём человеколюбия — он не
человек, он лишь подобие его.
Поэтому пока человек
придерживается традиционных норм и
уложений, казнить его нельзя, и
Конфуций никогда не питал пристрастия к
убийствам.
Да, за нарушение Ритуала могут
отнять жизнь, ибо в понятиях
китайской традиции ты — либо «человек
культурный», либо вообще «не
человек». Не случайно в древнем Китае
достаточно жестоко поступали со
всеми некитайцами, или «варварами»,
ибо убивали не людей, но «существ, не
знающих ни культуры, ни Ритуала».
Таких «существ» можно было
обмануть, не выполнить обещания —
разве человек старается твёрдо следовать
слову, данному, например, собаке или
кошке? Да и будет ли он вообще
давать им слово?!
Мудрый Учитель, наставлявший в
человеколюбии, мог быть суров и
беспощаден, он мог даже гневаться и
клеймить словом. Однако не следует
забывать, что Мудрец Кун был
поистине великим Учителем нации,
человеком, с которым «говорило Небо». Он
чувствовал те потоки духовной
благодати, которые недоступны другим
людям. Он понимал внутренний,
священный смысл любого, даже
незначительного события и слышал за
ним всю симфонию мира. А значит,
он мог делать безошибочный выбор
между следованием истинному
Ритуалу и его подделкой, фактически —
между следованием священной
истине и мировому злу. Поэтому, чтобы
иметь право на гнев или осуждение,
надо по крайней мере приблизиться
к тому духовному свету, который
исходил от великого Учителя и до сих
пор освещает всю китайскую нацию.
«ВЫСВЕТЛЯЙ КУЛЬТУРНОЕ
В ПРИРОДНОМ»
Ранние китайские философы немало
времени посвятили размышлениям
об изначальной природе человека,
или его «природных свойствах»
(сим). Каковы люди от природы —
добрые или злые? А может быть —
никакие, абсолютно нейтральные? И
лишь в процессе жизни, когда
человек соприкасается с миром,
свойства его приобретают какой-то
определённый оттенок. Но и это ещё не всё.
Как должен мудрец соотноситься со
своей изначальной природой?
Например, некоторые конфуцианцы
считали, что благородный муж в
процессе «вечного
самопреодоления» обязан как бы окультурить свою
дикую и необузданную природу,
сделать её «человеческой». Даосы же,
наоборот, полагали, что необходимо
очистить с сознания человека все на-
112

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
носы культуры и вернуть его к
изначальной природной чистоте и «неза-
тронутости вещами».
В спорах о природе человека
конфуцианцы вырабатывали и свой
особый метод аргументации. Если сам
Конфуций лишь отвечал на вопросы
и мягко возражал оппонентам, то его
последователь Мэн-цзы прибегал к
сложным и остроумным формам
полемики. Как, например, ярко и
образно доказать, что все живые существа
от рождения обладают одинаковыми
природными свойствами? Вот как это
делал Мэн-цзы.
Как-то некий Гао-цзу сказал:
— То, что дано от рождения, и
называется изначальной природой.
— А это не то же самое, что
сказать: «Белое — это то, что я подразу-
^У
меваю под белым»? — спросил в ответ
Мэн-цзы.
— Да, это так.
— Белизна белого пуха — не то
ли самое, что белизна белого снега, а
белизна белого снега — не то ли это
самое, что белизна белой яшмы?
— Да, это так
— В этом случае не значит ли,
что изначальная природа собаки
такая же, как и изначальная природа
быка, а изначальная природа быка
такая же, как и природа человека?
Мэн-цзы использовал в
споре аналогию, сначала
заставляя собеседника
согласиться с
очевидным, а
затем
незаметно подводя
Конфуций,
размышляющий о себе.
'
н
/^ * p-j-^__.
иЯ?
и
й
ИЗ

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Статуя Конфуция.
его к более сложной мысли: человек
по своим природным свойствам
ничем не отличается от «низкой»
собаки. Вопрос лишь в образовании,
воспитании, вопрос — в культуре.
Думы благородного мужа всегда
о возвышенном, о самом трепетном и
недостижимом в культуре. По сути это
и есть размышления о смысле самой
культуры: «Благородный муж думает о
Пути (Дао) и не думает о еде. Когда
пашут — то за этим стоит страх голода.
Когда учатся — за этим стоит
стремление к жалованью. Благородный муж
печалится о Пути, но не печалится о
бедности».
Конфуций уподобляет мысли о
Пути стремлению голодного
человека добыть пищу. Чтобы размышления
действительно обратились к
достижению Пути, необходимо желать
достичь Пути так же сильно, как
голодный страждет пищи, думать о нём
так же постоянно, как молодого
чиновника ни на мгновение не
покидает мысль об удачной карьере и о
большом жалованье, ибо в этом — его
будущее.
Есть и другой критерий
проявления культуры в человеке — это знание
меры. Животное, увидев пищу,
стремится съесть столько, сколько может.
Хищник будет преследовать жертву,
пока сам не упадёт от истощения. Но
человеку должно быть свойственно
осознание меры, или, как однажды
назвал это сам Конфуций, «золотой
середины». Правда, высказал он это
замечание с немалым оттенком
грусти: «Золотая середина — это
добродетельный принцип, и является он
наивысшим принципом, но народ уже
давно не обладает им».
Да и сам Учитель никогда не
требовал себе больше, чем ему было
необходимо ДЛЯ ЖИЗНИ: «Рыбу ЛОВИЛ
удочкой, а не сетью, использовал
стрелу с верёвкой, охотясь на летящих
птиц, и никогда не стрелял в птиц,
устроившихся на ночлег».
Так же Конфуций оценивал и
своих учеников: «Ши чрезмерен, Шан
отстаёт. Чрезмерность так же плоха,
как и отставание».
Такой же умеренности нужно
следовать и при исполнении ритуалов:
например, праздничная песня не должна
быть разнузданной, печальная — не
должна слишком ранить душу.
Конфуцианство, говоря о знании
меры, о «золотой середине»,
преисполнено особо осторожного
отношения к жизни, боязни поступить не в
соответствии с Ритуалом. Даже
обдумывание своего поступка должно
быть подчинено Ритуалу. Однажды
Цзи Вэнь-цзы из царства Лу
признался, что трижды думает перед тем, как
предпринять какой-нибудь шаг. «И
двух раз достаточно», — поправил его
Конфуций, ибо именно дважды
предписывает обдумывать предстоящий
поступок Ритуал.
О себе Конфуций отзывался
критически. Ни разу он не назвал
себя благородным мужем, считая это
состояние недостижимым пределом
стремлений. Философ говорил: «У
благородного мужа три пути. Но ни
114

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
по одному из них я не смог пройти
до конца: человеколюбивый не
беспокоится; знающий не сомневается;
смелый не боится». Перед нами три
пути — отшельника и одинокого
подвижника (человеколюбие),
чиновника (знание) и военного
(смелость). Но Конфуций действительно
не стал ни одним из них — он стал
Учителем.
Один из высших чиновников
спросил как-то раз ученика Конфуция
Цзы-гуна:
— Учитель — мудрец, разве не
так? Иначе почему же он умел в
стольких вещах?
Цзы-гун ответил:
— Это действительно так. Небо
наставило его на мудрость. К тому же
он умел во многих вещах.
Казалось бы, вполне обычное
рассуждение: чем больше мудрости в
человеке, тем более он умел, тем
больше дел ему удаётся. Но, как ни
странно, Конфуций, узнав о разговоре
своего ученика, сказал о другом: «До чего
же хорошо этот чиновник знает меня.
Я занимал весьма скромное
положение в молодости. Вот почему мне
пришлось достигать умелости во многих
вещах. Но должен ли благородный
человек быть умел во многих вещах?
Нет, абсолютно нет».
Благородный человек знает не
обучаясь, он знает природно,
изначально. Знает ли дерево, как расти,
знает ли весна, как ей сменять зиму?
Эти вопросы абсолютно
бессмысленны, ибо всё это заложено в самой
внутренней природе вещей и
явлений. Им надо лишь дать проявиться,
равно как путём самовоспитания
человек даёт проявиться в себе
благородному мужу, который обладает
высшим умением, и ему не надо «быть
умелым во многих делах». Он умел в
одном — в собственном духе, а
следовательно, другого от него не
требуется. Благородный человек ценим не
столько за какое-то умение,
способность делать что-то, сколько за то, что
воплощает в себе идеал устремлений,
даёт нравственный ориентир всей
китайской традиции.
Идеалом становится не
изматывающий труд и даже не карьера
чиновника, но особая вечная работа
духа — «праздные странствия внутри
себя». Таков и традиционный
китайский пейзаж: могучие потоки вод,
молчаливые, мрачные и
величественные горы, беседка, затерянная на
горной террасе, а в ней — два
беседующих благородных мужа.
Ученики записали, что в дни,
когда Конфуций занимался
внутренним очищением, он носил одежды из
грубых тканей, соблюдал строгую
диету, а придя домой, никогда не
садился на своё привычное место — в
дни напряжённого отправления
ритуалов, траура, очищения всё должно
быть по-другому.
Да и в обычные дни Конфуций
питался крайне скромно, «никогда не
наедался сполна ни полированным
рисом, ни тонко нарезанным мясом».
Однако упоминается, что он никогда
не ел испорченные рис или рыбу —
«не употреблял в пищу то, что
изменило свой цвет или дурно пахло, не ел
никогда также и то, что плохо
приготовлено, и никогда не ел не в точное
время, не ел пищу, что неправильно
нарезана, и никогда не ел, если не
использован правильный соус». Если
даже кругом было достаточно пищи,
он избегал есть что-либо кроме риса.
Пил ли Конфуций, как
большинство китайцев того времени? «Он
просто никогда не пил до такой
степени, чтобы попасть в неудобное
положение».
Зачем нужны такие мелкие
подробности из жизни мудреца? Разве
не важнее его высказывания, его
мысли и наставления? Ведь от Учителя
обычно ждут чего-то великого —
поступка, слова, трактата. А здесь —
какие-то мелочи, недостойные славы
великого Конфуция... Учитель учит не
столько поучениями, сколько своим
Мэн-изы, великий
послелователь
Конфуция.
115

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Купол Храма Неба.
Пекин.
образом, по сути вся его жизнь и есть
наставление ученикам. То, как он
живёт сам, как и чем питается, для
ученика часто оказывается важнее, чем
все его речения, — ведь ученики
стремились воспроизвести облик
Конфуция. Так и в еде господствует чёткий
ритуал, и если кто-то записал, что
Учитель не ел испорченную пищу и
не переедал, значит, зная самого
Конфуция, можно сказать, что так было
всегда и ни одного отступления от
этого правила он не допустил.
Именно поэтому Конфуций до сих пор
учит людей примером своей жизни.
Но ведь и мы не едим
«испорченного и изменившего цвет*! Для нас
это привычка, жизненная
осторожность, для Конфуция — «правила
поведения». За свою неосторожность мы
расплачиваемся в крайнем случае
испорченным здоровьем, конфуцианец
же «теряет лицо», а это страшнее
самой мучительной смерти.
Общественное мнение признает его
недостойным звания «человека», нарушителем
древних ритуалов, что равносильно
его моральной гибели.
«ВОЛЯ НЕБА»
И ПУТЬ ЧЕЛОВЕКА
Одним из самых известных
последователей Конфуция стал Мэн-цзы
(около 372—289 до н. э.) — потомок
аристократического рода из царства Лу.
Именно он стремился сделать из
учения Конфуция не просто духовную
доктрину, а идеологию.
Мэн-цзы искал ответа на вопрос:
почему события происходят именно
так, а не иначе? Почему один человек
получает трон, другой же — вполне
достойный и честный — погибает в
безвестности? Всему причиной —
«воля Неба», считал Мэн-цзы.
Например, один из первых правителей
Китая, полулегендарный Шунь,
«приобрёл Поднебесную лишь потому, что
Небо дало её ему». И войны, и
ненастья происходят именно потому, что
«Небо не хочет, чтобы Поднебесная
мирно управлялась». «Небо посылает
испытания людям, дабы закалить их,
проверить их преданность и
честность, дабы потом возложить на них
великую миссию».
116

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
Почему в древности
происходила смена правителей? Потому что
Небо соглашалось с этой сменой.
Например, Мэн-цзы так объяснил, каким
образом в древности честный и
смелый Шунь пришёл на смену не менее
честному, но уже старому Яо (в
реальности это были, вероятно, племенные
вожди): «Яо представил Шуня Небу, и
Небо приняло его. Он представил его
народу, и народ принял его».
В дальнейшем родилась целая
доктрина о «небесном мандате», или
«мандате на правление» (^я^ь .мин),
которая уходила корнями в учение
ранних конфуцианцев. Этот
своеобразный мандат, или разрешение, даётся
Небом наиболее достойному из людей,
который становится правителем или
императором. Не случайно этот
человек зовётся «сыном Неба». Власть его
«не от мира сего», она священна,
освящена Небом. Небо наделяет его дэ —
«благой силой», «благостью» или
«добродетелью». А правитель в свою
очередь изливает благость на своих
подданных и даже на «варваров четырёх
сторон света». Тогда в Поднебесной
царят порядок и гармония. Этой
благостью, проистекающей от Неба, могут
обладать и великие мудрецы. Не
случайно считалось, что достаточно
поселиться неподалёку от хижины мудреца
или даже пройти мимо него, как твои
дела улучшатся.
Но бывают периоды, когда
правитель может утратить «мандат Неба».
Тогда он уже не обладает благостью, и в
мире воцаряется хаос, наступает
период великих несчастий, голода, мора,
наводнений. Этот «безблагостный»
правитель, утративший связь с Небом,
становится просто опасен для
государства, более того — он по сути дела уже и
не правитель. В этом случае смена
династии или даже восстание, революция
могут считаться благим делом, ибо они
восстанавливают порядок в
Поднебесной. До сих пор в качестве термина
«революция» китайцы употребляют
выражение «гэ мин» — «смена мандата».
Конфуций и Мэн-цзы пошли
значительно дальше архаического
понимания Неба. Для них это не просто
отвлечённая и весьма удалённая сила,
властвующая над человеком. Небо
наделено сознанием — сознанием
высшим и наичистейшим — и в этом
смысле приближается к понятию Бога.
Небу надо уметь служить с той
же искренностью, с какой Небо
относится к человеку. Но как? Мэн-цзы
объясняет: «Сохранять своё сознание,
заботиться о своей изначальной
природе — в этом путь служения Небу».
Искренность — свойство самого Неба,
и, конечно же, человек вряд ли когда-
нибудь по силе этого чувства
сравнится с Небом. Но он способен
«размышлять об искренности», тем самым как
бы приобщаясь к этому чисто
небесному качеству и очищая свою
внутреннюю природу.
«Все вещи находятся в нас», —
объясняет Мэн-цзы. Нет, не стоит это
понимать так, будто бы мир есть ил-
Храм Неба. Пекин.
117

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
КОНФУЦИЙ — МУЗЫКАНТ
Конфуций хорошо играл на пине — тралииионном китайском струнном
инструменте — и неплохо пел. Но искал он в музыке не красоту мелодии,
не многоиветие переливов — он стремился как бы заглянуть за сам звук,
в то пространство, откуда он исходит. Прекрасно ошушая мистическое,
сокровенное, он тем не менее не любил говорить о них. Сохранилась
поучительная история о том, как Учитель обучался музыке. Что же искал
он в незатейливой мелодии древней китайской песни?
Его учителем был некий Ши Сян. С начала обучения Конфуиия
прошло уже десять дней, а он продолжал разучивать лишь самые
элементарные аккорды, сам же объяснял это так: «Я лишь усвоил
мелодию, но необходимо ешё овладеть и искусством исполнения)). Через
некоторое время, когда Ши Сян-изы решил, что Конфуций может
приступать к новой мелодии, мудрей произнёс: «Я ешё не постиг, в чём
коренится выразительность её напева №.
Прошло время, и Ши Сян-изы вновь предложил Конфуиию
перейти к разучиванию новой мелодии. На этот раз реакиия Учителя
была ешё более неожиданной. Конфуиий ответил не сразу — он
погрузился в глубокие размышления, а затем, будто очнувшись, взглянул
вдаль и радостно произнёс: «Теперь я представляю этого человека.
Он смугл, ростом — высок, а взор его устремлён вдаль. Он подобен
правителю, взираюшему на четыре стороны света. Аа кто ешё, кроме
правителя дома Чжоу Вэнь-вана (Культурного), сумел бы создать
такую мелодию?!».
Ши Сян-изы, поражённый, вскочил с ииновки и дважды поклонился
Конфуиию. Оказывается, мудрей угадал — эту мелодию действительно
создал Вэнь-ван. Аа он даже и не угадал — он воочию соприкоснулся с
древним правителем, прозрел его дух внутри себя. Стоит заметить, что
именно Вэнь-вана Конфуиий считал примером человека культурного. Так
благодаря музыке произошла встреча двух мудреиов.
люзия и люди лишь воображают, что
представляют его. Мир — это не
грёзы, это объективная реальность, но,
чтобы познать внутренний смысл
вещей, суть и логику их развития, не
надо изучать именно вещи.
Достаточно лишь пристально всмотреться в
себя, использовать некое «внутреннее
сознание», природа которого
мистична. Человек должен до глубины
познать собственную природу, «познать
себя» (чжм смм), и это станет
равноценным познанию Неба.
«Когда человек умеет делать то,
чему не учился, — это хорошее
умение. Когда человек умеет знать то, о
чём не думал, — это хорошее знание».
Это значит, что существует некое
предзнание, высшее умение. Для кон-
конфуиий — ценитель фуцианца «хорошее умение» и «хоро-
музыки. шее знание» — это такие
добродетели, как долг, человеколюбие,
почтительность. Но их не изобрели люди,
как утверждали даосы; все эти
качества существовали в мире изначально,
до человека, а следовательно,
приобщаясь к ним, он идёт к Небу. Да,
действительно благородный муж «не
должен уметь многое», как
свидетельствовал Конфуций, и ремёсла — не
его профессия; он должен овладеть
тем, что дано изначально, и поэтому,
не овладев ничем в отдельности, он
может знать всё. В этом и заключено
мистическое высшее умение.
«РАЗМЫШЛЯТЬ И
НЕ УЧИТЬСЯ — ГУБИТЕЛЬНО»
Выявление культуры в себе — это
вечное учение, образование. Процесс
обучения для Конфуция составляет
часть Ритуала. Более того — нет
особой разницы между учителем и
учеником, и лучшим наставником
оказывается именно тот, кто лучше всех
учится сам.
Известно, что, когда Учитель
заходил в Большой храм,
посвященный Чжоу-гуну, основателю царства
Лу, он задавал много вопросов. Кто-
то заметил:
— Кто говорил о том, что сей
человек из Цзоу что-то понимает в
Ритуале? Стоит ему зайти в Большой
храм, как он тотчас начинает задавать
массу вопросов обо всём.
Конфуций, нисколько не
смутившись, ответил:
— Задавать вопросы — само по
себе уже и есть правильный Ритуал.
Конфуций вновь и вновь
подчёркивает необходимость учения
(сюэ), это становится важнейшим
моментом его проповеди. Именно с
учением он связывает
совершенствование человека, а точнее, «выявление
человеческого в человеке». Пустые
раздумья без изучения канонов
губительны. Внутри себя всё равно не
найдёшь того, чем обладала «высокая
118

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Конфуций, АОСТИГШИЙ
великой мулрости.
Работа современного
хуложника.
древность*, поэтому ей следует
целенаправленно обучаться. «Я часто
целые дни не ем и целые ночи не сплю,
всё думаю, но от этого нет пользы.
Лучше уж учиться*.
«Учиться и не размышлять —
напрасная трата времени; размышлять и
не учиться — губительно*.
Учиться надо всегда и везде, не
стесняясь учиться даже у прохожего и
простолюдина. «Идя в компании двух
человек, я всё равно найду, чему
научиться у них. Хорошие качества я
постараюсь перенять, а узнав о плохих
чертах у других, я постараюсь
исправить то же самое у самого себя*.
Конфуций одним из первых
открывает бесплатные школы,
подчёркивая
благотворительно-возвышенный характер своего обучения: он
готов обучать за символическую
плату — «за связку сухого мяса*.
Казалось бы, что здесь
удивительного? Разве не во всех странах
проповедники, мессии, просто
мудрецы стремились образовывать людей и
подчёркивали необходимость учения?
Но Учитель не передаёт
информацию, в нашем понимании он
ничему, собственно, и не учит. Он не
расскажет, как надо жить. Он
существует в этом мире как нравственный
ориентир, как указатель Пути. Сам
указатель ещё не гарантирует, что
человек сумеет дойти до конца Пути,
но это уже залог того, что дорога
выбрана правильно.
Учитель передаёт себя, свой
образ, свой духовный облик. Ученик не
столько воспринимает информацию,
сколько воспроизводит в себе
учителя. Он, как говорили китайцы,
ступает «ему в след*, не случайно иероглиф
«ту* («ученик*) можно перевести как
«тот, кто идёт следом*. Китайские
наставники понимали это как
мистическое перевоплощение ученика в
своего учителя. А отсюда и странный
метод обучения Конфуция: кажется,
он говорит ни о чём, всю жизнь
проводит в беседах, а не в чтении лекций.
Он заставляет ученика соучаствовать
в работе своей мысли, требует от него
живого сопереживания, добиваясь
передачи знаний «от сердца к сердцу*. И
тогда в словах уже нет
необходимости, нужен лишь просветлённый
учитель рядом.
«Не поговорить с человеком, с
которым стоит поговорить, — значит
потерять человека. А говорить с
человеком, с которым не стоит
говорить, — значит терять слова. Мудрец
не теряет ни слов, ни людей*.
Конфуций учит на примерах из
древности, он рассказывает
бесконечные истории о правителях и
мудрецах, живших сотни лет назад. Для него
история — не набор фактов, его не
очень интересует, когда и что
произошло, как это интересовало бы
современного историка. Конфуцию
важно другое: как повёл себя человек
в той или иной ситуации, сумел ли
проявить человеколюбие, выполнил
ли свой долг, не нарушил ли Ритуал?
История для китайцев будто соткана
из забавных анекдотов, но в них
заключён немалый смысл. Учитель
заставляет учеников как бы выверять
себя древностью — и в этом
заключается сам метод учения Конфуция.
Но вот вопрос: чему следует
учиться? Сам Учитель говорил: «Я не
отношусь к тем, кто родился со
знаниями. Я люблю древность и
благодаря этому, проявив понятливость,
приобрёл их*.
А значит, учиться надо лишь
одному — древности, точнее тому
порядку, который существовал когда-то
у предков, чтобы воспроизвести его в
сегодняшней жизни. Именно
«учиться*, а не «изучать*. Ведь изучение
предусматривает определённый метод,
сложную теорию, проверку этой
теории практикой. Для конфуцианцев
такое «изучение* древности было
неприемлемо, человек должен был
своим сердцем, своим сознанием
прикоснуться к древним мудрецам. Это
было чисто мистическое проникнове-
120

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
ние. Почему Конфуций любил
слушать музыку? Однажды он приоткрыл
своим ученикам этот секрет —
оказывается, вслушиваясь в переливы
звуков, он видит перед собой великих
мудрецов древности. Да, да, он не
столько восхищается музыкой,
сколько взирает на то, что скрывается за
ней, — на глубины времени, в
которых он черпает вдохновение!
Конфуций видит не символические образы
древних, но их живое воплощение и
даже может различить черты их лиц!
И в этой метафизической реальности
он может беседовать с ними, задавать
вопросы, а значит — учиться у них.
Этот эпизод позволяет увидеть особое
отношение Конфуция и его
последователей к музыке — оказывается, она
учит идеалу древности.
Музыка учит ещё и
человеколюбию, более того, она может
становиться даже критерием этого
человеколюбия, чистоты душевного посыла
человека. Конфуций ясно
подчеркнул: «Если человек не
человеколюбив, что он поймёт в Ритуале? Если
человек не человеколюбив, что он
поймёт в музыке?».
Как-то ученик Конфуция Цзы-
гун спросил своего Учителя:
— Почему Кун Вэнь-цзу
называли «вэнь» («культурным»)?
Конфуций ответил:
— Он был быстр и способен в
учении. Он не стыдился испросить совета
у тех, кто стоит ниже по положению.
Вот почему его именовали «вэнь».
Чему же Конфуций учил своих
учеников? Один из его биографов,
Сыма Цянь, утверждает, что весь
процесс основывался на четырёх
«дисциплинах», а точнее — на четырёх
темах, о которых беседовал Учитель.
Прежде всего это аэ^ь — древние
писания, в которых благородные мужи
должны черпать импульс к
творчеству, сверяя себя с идеалом минувших
веков. Второе — сим («поступки» или
«действия»): то, как должен
действовать благородный муж, воплощая
идеал древних канонов. Третье —
ч.жгум («преданность»). Здесь речь
шла о преданности как учению, так
и государю, и своим учителям — как
реальным, так и мистическим. И
наконец, последнее — синь («вера» или
«искренность»).
Изваяния учеников
Конфуиия в храме
в Июйфу. Провинция
Шаньлун. (Слева.)
Фигура Изы Сы (483—
402 гг. АО н. э.) —
племянника и ученика
Конфуиия — в зале
«Великого лосгижения*
на территории храма
Конфуиия в Цюйфу.
121

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Стела на могиле
Конфуция в Июйфу.
Налпись на стеле:
«Великий мулреи*.
В верхней части
изображены лва
лракона, ловяшие
^жемчужину солнца^ —
лревний символ
мулрости
и ^умелого управления,
лостойного
императора^.
Конфуций делает основной упор
на обучении, однако полагает, что
даже в образовании надо
придерживаться срединного Пути, который и
есть Дао. Не случайно Конфуций
говорит: «Если естество в человеке
одолеет культуру — получится дикарь.
Если культура одолеет естество —
получится книжник. Лишь тот, в ком
естество и культура уравновешены,
может стать благородным мужем».
Сам Конфуций отличался
немалым терпением и даже
снисходительностью к людям, в том числе и к
своим ученикам. Он прекрасно знал,
с кого можно требовать «великого
действия», а кто не способен даже на
малое. Однажды один из его
учеников заснул днём, что было
нарушением многих правил поведения, да и
просто явным признаком безделия и
лености души. Казалось бы, Учитель
должен был разгневаться,
возмутиться. Но Конфуций не был бы великим
Учителем, если бы подходил ко всем
с одной меркой. Он просто
произнёс: «Трухлявое дерево не годится
для поделок. Стена из навоза не
годится для побелки. Так стоит ли
упрекать Юя?>. Не всякий
человеческий материал годен для
изготовления «великого сосуда», и не надо
бояться признать это.
Конфуций не сердится на
учеников, видя в своих последователях
обычных людей с присущими им
слабостями. Он понимает, что далеко не
каждому дано пройти свой путь к
благородному мужу; более того,
Конфуций готов признать и свои ошибки в
отношении некоторых учеников. По
поводу того же заснувшего Юя он
говорит: «Прежде я верил людям на
слово: если сказали — значит, так и
сделают. Теперь же я слушаю их речи, но
смотрю, что они сделают. Я
переменил своё отношение к ним из-за Юя».
По преданиям, у Конфуция было
около 70 ближайших учеников, всего
же он, как рассказывают летописи,
«преподавал более чем трём тысячам».
Но лишь 72 ученика овладели
«шестью искусствами». Некоторых из них
Конфуций ценил высоко; к другим,
как, например, к Юю, относился
снисходительно; третьи вызывали его
искреннее восхищение; над потерей
иных он скорбел так, что по
нескольку дней не выходил из дома и не
принимал пищи. Но примечательно, что
основными носителями
конфуцианской доктрины стали не они. Ученики
Конфуция, как и положено
благородным мужам, предпочитали не
выставлять себя на люди, быть
«скромными с достоинством», умели ценить
себя и быть гордыми (один из
учеников утверждал, «что его можно даже
убить, но шапку он не снимет»).
...Старость потребовала от
Конфуция не меньшего мужества, чем
молодость. Нет, никто не подвергал
его насмешкам, как когда-то в юности.
Он был окружён уважением
правителей, поклонением простых людей и
почитанием учеников. Но вот в 482 г.
до н. э. у 70-летнего Конфуция
умирает сын, не доживший до 50 лет. Через
год умирает его лучший ученик Янь
122

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
Хуэй, которому Конфуций, вероятно,
хотел передать школу.
Последний год жизни Конфуций
посвящает исключительно беседам с
учениками. Успел ли он передать всё,
что знал, сумел ли показать своим
ученикам прямой путь общения с
Небом через внутреннее,
непосредственное ощущение, до конца ли
раскрыл для них идеал древности —
наверное, эти вопросы мучили
73-летнего Учителя.
Однажды мудрец, не говоря ни
слова, прошёл к себе в дом и лёг на
постель. Шесть дней пролежал он не
вставая, а на седьмой день мир
потерял великого Учителя. Но он оставил
учение, и думая о нём, люди вновь и
вновь встречаются с Конфуцием.
«СНАЧАЛА ПРОЯВИ ДОЛГ,
ЗАТЕМ ДУМАЙ О ВЫГОДЕ»
Управление государством для древних
китайских мыслителей — процесс
мистический. Единственное, от чего
зависит порядок в стране, — это от
той полноты благости, которую
получает император. Обычные же люди
никогда не осознают этого, и даже не
стоит посвящать их в механизмы
управления государством или в суть
Ритуала. И поэтому принцип
взаимоотношений между большинством
граждан и правителем, между
обычным человеком и мудрецом весьма
прост: «Обычных людей можно
заставить следовать Пути, но никогда им
не осознать его*. Кстати, такого же
взгляда на политику придерживались
и даосы, рекомендуя «не показывать
инструменты управления народу>.
Конфуций закладывает
фундамент той политической культуры,
которая сегодня существует
практически во всей Восточной Азии.
Конфуцианцы считали, что
порядок в стране зависит от многих
факторов: от соблюдения народом
правил послушания, от его «незатро-
нутости лишними знаниями*, от
того, насколько соблюдаются
уложения древности, и, наконец, от того,
сыт ли народ. Но всё же важнее не
тот, кем управляют, а тот, кто
управляет, — император, правитель,
честный чиновник. А значит, на этих
постах должны находиться
исключительно благородные мужи. На вопрос
одного из своих учеников, что такое
«управлять народом*, Конфуций
отвечает: «Управлять — это действовать
правильно. Если сумеешь правильно
руководить, кто же посмеет
неправильно поступать?*. Управлять
людьми можно только на основе
человеколюбия, говорят и Конфуций, и
Мэн-цзы, хотя в теории управления,
разработанной ими,
предусматривались наказания и штрафы.
В основе управления лежит
чёткое разграничение функций
подданных и правителей. Каждый должен
осознавать своё место и не выходить
за положенные границы — именно
так, считает Конфуций, и было в
древности. Такая субординация должна
соблюдаться везде, например между
правителем и его подданными, между
чиновником и простым народом.
Государство, по конфуцианским поня-
№ж№§МММЦ
Ритуальные бронзовые
колокольцы, звучащие
на церемониях,
посвяшённых памяти
Конфуция.
Храм в Июйфу.
1

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Конфуиианеи.
Из рукописи XV в.
На ежеголном
празднике,
посвяшённом
гоАовшине рождения
Конфуция, музыканты
в традиционных
нарядах эпохи
великого Учителя
исполняют музыку,
воспитательную роль
которой так высоко
ценил Конфуций.
тиям, полностью копирует семью:
правитель — это «отец народа»,
подданные — его «дети». Он воспитывает
их, заботится о том, чтобы они были
сыты и одеты. Они же отвечают ему
сыновней почтительностью, и
никогда ребёнок не должен стремиться
занять место отца, иначе будет
нарушена вселенская гармония в обществе.
Конфуцианцы ввели в
употребление понятие «использовать народ»
(юн жэнь). Как добиться от народа
максимального послушания и
покорности? Как избежать восстаний и
волнений? Как сделать так, чтобы народ
сам с удовольствием служил
правителю? Веками раздумывая над этими
вопросами, конфуцианцы сумели найти
десятки искусных способов
«использования народа». И главный из них —
соблюдение ритуалов и уложений.
Каждый должен понимать, что и
правитель, и самый последний
простолюдин вовлечены в сложный
космический Ритуал, несоблюдение которого
может оказаться пагубным для обоих.
Не случайно Конфуций заметил:
«Если верхи любят Ритуал, то
использовать народ легко».
Здесь не возбраняется и
принуждение. Ведь если испробованы все
способы, но народ так и не понял, чего от
него ждут, то как же поступать в этом
случае? Конфуций советовал: «Если
народ согласен, заставь его следовать
этому. Когда же он не согласен, заставь его
осознать это». Последователи легизма
(«законники»), например, считали, что
в отношениях с народом важны
наказания, суровые указы, устрашающие
казни, жёсткое давление на все слои
населения. Естественно, никакие
обсуждения с нижестоящими невозможны.
Конфуцианцы же, следуя совету
Учителя, нашли более изящный способ:
следует убедить народ, что он сам хочет
этого. Можно спросить и его совета
или хотя бы показать, что мнение
народа услышано.
Не стоит полагать, что
конфуцианцы «советовались с народом». Но тем
не менее развитая сеть чиновников,
императорских цензоров и
представителей была столь широка, что на
высшем уровне прекрасно знали реальное
положение вещей в деревнях. Умели
власти слушать и советы «честных
чиновников», считавших необходимым
высказывать императору или высшему
администратору нелицеприятные
факты, докладывать о коррупции и
злодеяниях чиновников и даже заранее
готовых понести наказание за свой язык.
Таким образом, долг оказывался
выполнен, Ритуал — соблюдён, честность —
доказана. Так конфуцианское
государство одновременно и слушало
нелицеприятную критику, и наказывало тех,
от кого она исходила.
Конфуций — реалист в
управлении государством, хотя как крупный
политик он всё же не состоялся.
Может быть, ему мешала излишняя
гуманность? Так или иначе, он отмечал:
«Если руководить народом с
помощью законов и призывать порядок с
помощью наказаний, народ будет
стремиться избежать наказаний и не
будет испытывать стыда. Если же
руководить народом с помощью
добродетели и вносить в народ порядок
с помощью Ритуала, то народ
познает стыд и исправится».
Смута и волнения опасны тем,
что народ отвлекается от своих
основных обязанностей: не пашет
землю, бросает ремёсла, да и просто
уходит в другие царства. Правильно
сказано: «В государстве, где царит
хаос, люди не живут».
124

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
«ИСПРАВЛЕНИЕ ИМЁН»
Отчего возникает смута в государстве?
Отчего более могучие царства
подавляют более слабые вместо того, чтобы
помогать им? Почему народ
изматывают изнурительными войнами и
непродуманными реформами? Конфуций
понял это так многое в Поднебесной
перепутано и находится не на своих
местах. Неправильно поняты многие
заветы древности, чиновники
находятся на тех должностях, которые не
соответствуют их способностям, философы
и даже правители неверно используют
многие понятия. Да и сам Ритуал
превратился лишь в выполнение каких-то
обязательных движений, лишился
внутренней глубины и переживания. А
поскольку всё перепутано, лишено своей
«правильности», то выход из этой
ситуации очевиден — надо всё расставить
на свои места.
Эту важнейшую часть своего
учения Конфуций так и называет —
«исправление имён». «Если имена
неправильны, — говорит Учитель, — то и
речь противоречива. Коли речь
противоречива — дела не завершаются
успехом, не проповедуются ритуалы и
музыка; когда не процветают ритуалы
и музыка, то все наказания и штрафы
налагаются несправедливо. В этой
ситуации простому народу некуда
поставить ноги и положить руки».
Значит, государству надо заниматься тем,
чтобы привести всех людей, в том
числе и чиновников, в соответствие с
их функциями и способностями.
Что может выступить символом
высшей упорядоченности? Конечно же,
музыка. Разве она не является набором
упорядоченных звуков? Отдельный
звук, пусть даже повторенный много
раз, не сможет усладить слух, а вот
сведённые в сложную систему, они вместе
Таниовшииы во время
конфуцианского
праздника. Южная
Корея.
Конфуций. С картины
художника У Аао-изы.
V!! в.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
КОНФУЦИЙ И ЛАО-ИЗЫ
Известный китайский историк Сыма Цянь в своих ((Исторических записках^
так рассказывает о легенлариой встрече Конфуция и Лао-изы.
«Олнажлы Кун-изы побывал в Чжоу, там он посетил Лао-изы и
залал ему вопрос о сущности Ритуала.
Лао-изы ответил ему:
— То, о чём вы говорите, напоминает мне человека, кости
которого лавно уже сгнили в могиле, и лишь памятны его слова.
Совершенный человек в благоприятные лля него времена разъезжает в
колесниие, а в неблагоприятные времена странствует с места на место
пешком. Слышал я, что хороший купеи скрывает от люлей накопленные
им богатства. Лобролетельный человек старается показать, что он глуп.
Бросьте свою заносчивость и страсти — они не принесут вам никакой
пользы. Вот что я хотел бы вам повелать.
Распрошавшись с Лао-изы, Кун-изы сказал своим ученикам:
— Я знаю, что птииа летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегаюшего
можно поймать в тенёта, плавающего — в сети, летающего можно сбить
стрелой. Что же касается дракона — то я ешё не знаю, как его можно
поймать! Ныне я встретился с Лао-изы, и он напомнил мне Аракона*.
Легендарная встреча Конфуция и Лао-изы.
Гравюра t в. ло н. э.
дают мелодию. Конфуцианцы считали,
что музыка имеет огромное
воспитательное значение, «умиротворяет
нравы и облагораживает души». Сам
Конфуций был очень восприимчив к
музыке, прекрасно разбирался в
древних мелодиях и даже мог давать
наставления музыкантам. Однажды,
будучи в царстве Ци, он услышал некую
мелодию, которая так его поразила, что
в течение трёх месяцев он не
чувствовал вкуса мяса, которое ел. «Я никогда
и не представлял, что наслаждение
от музыки может достичь таких
вершин», — признался он.
Однако и музыка может влиять
на людей по-разному. Конечно, она —
символ упорядоченности и
вселенской гармонии, но в этом и её
опасность. Например, музыка боевого
танца, во время которого разыгрывались
сцены древних сражений, показалась
Конфуцию «прекрасной, но
недостаточно добродетельной», ибо
возбуждала души, поселяя в них «военное
начало». Но была и другая мелодия —
«гражданская», под которую
исполнялись удивительные по своему
изяществу танцы с павлиньими перьями.
Она была «и прекрасна, и
добродетельна», поскольку выявляла в
человеке глубину «культурного начала»,
которое так ценил Учитель.
Именно конфуцианская культура
породила в Китае такую тягу к
музыкальным представлениям. Будь то
сложный придворный церемониал,
народное праздничное шествие,
представления деревенских театральных
трупп, боевые упражнения ушу — ни
одно из этих действ не обходилось
без музыки. И это не просто
«музыкальное оформление», чтобы публика
не скучала; это — часть сложнейшего
конфуцианского Ритуала по
«упорядочению Поднебесной», по
«исправлению имён», т. е. по внесению
человеческого и культурного начала в
дикость природы. Это — власть
культуры над природой.
ИДЕАЛЬНЫЙ ПРАВИТЕЛЬ
В ИДЕАЛЬНОМ ГОСУДАРСТВЕ
Идеальный правитель — всегда
мудрец, человек, с которым
«разговаривает Небо». Сам великий Учитель
неоднократно приводил в пример
идеальных правителей древности. Но
что удивительно — большинство
величайших мудрецов Китая так и не
126

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
удостоились высоких должностей.
Лао-цзы никогда не поднялся выше
заурядной, хотя и почётной,
должности хранителя архивов. Конфуций
лишь однажды в течение трёх месяцев
исполнял обязанности старшего
судьи в царстве Лу.
Один из последователей
Конфуция, Мэн-цзы, будучи в известной
степени противоположностью своему
скромному духовному учителю, не
стыдился сам предлагать себя в
правители, причём видел в этом чисто
космическую необходимость: «Если
Небо захочет, чтобы Поднебесная
мирно управлялась, то именно сейчас
для этого и наступило время. А кто же
найдётся для этой роли лучше, чем я?».
Не следует удивляться такому
необычному высказыванию конфуцианца,
ведь это — не просто хвастовство.
Мэн-цзы считал своей миссией
установить мир и гармонию в
Поднебесной и должен был её исполнить.
Правда, Мэн-цзы так и не занял
высокий пост, поскольку в реальной
жизни честный мудрец и интеллектуал
часто лишь мешает правителю.
Отношения Конфуция с
государством были странными и
необычными. Он несколько раз занимал
официальные посты, но понимал, что ни на
одном из них так и не смог добиться
о
воплощения своего нравственного
идеала. Однажды его открыто
спросили: «Почему вы не занимаете высокий
пост?». Конфуций объяснил, как
обычно сославшись на одну из самых
древних книг: «„Книга истории" говорит:
„О! Будучи просто добропорядочным
сыном и испытывая воистину
братские чувства к своим братьям, человек
может оказывать влияние на
правителя". Делая это, человек фактически
участвует в управлении. Так как же
может возникнуть вопрос о том,
почему я не занимаю высокий пост?».
В другой раз Конфуций
согласился принять пост. Какие же
аргументы понадобились, чтобы
убедить его? К мудрецу обратился некий
Ян Хо, занимавший одну из высших
чиновничьих должностей в царстве
Ци и влиявший даже на политику
царства Лу:
— Можно ли назвать
человеколюбивым человека, который, накопив
богатства, позволяет государству
сбиться с пути? Я бы таковым не
назвал его. Можно ли назвать мудрым
такого человека, который, будучи
всегда готовым участвовать в
общественной жизни, всегда отклоняет
такую возможность? Я бы таковым не
назвал его. Дни и месяцы уходят.
Время не на нашей стороне.
Резная леревянная
табличка в храме
Конфуция с текстом
священного изречения:
«Путь, соответствующий
Великому единению*.
Великое единение —
идеал Конфуция,
в соответствии
с которым можно
привести людей
к гармонии. Резьба
выполнена в 1917 г.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Большой зал
с беселкой Аля решения
сулебных вопросов
в храме Конфуция
в Цюйфу. В полобной
же беседке сплел
и Конфуций, могла
служил в должности
судебного чиновника.
Кун Изимао — прямая
наследница Конфуция
в 72-м поколении —
и последний император
Китая Пуи
на празднике,
посвяшённом памяти
Конфуция.
Конфуций ответил кратко:
— Хорошо, я приму пост.
Но что может составить тот
нравственный стержень, тот
движитель, который заставляет человека
служить в этой жизни? Конечно же,
долг. Не приказ, не закон, а
внутренний нравственный долг. А
подчинение приказам — это просто
выполнение долга. Долг — ключевое понятие
в проповеди Конфуция. Подданный
должен служить государю, государь —
заботиться о подданных.
Где истоки этого долга?
Естественно, в глубокой древности, когда
все жили, опираясь на нравственные
понятия, которые и старался вернуть
к жизни Конфуций.
Для Конфуция существует
понятие долга как продолжения
человеколюбия и справедливости, как
части Ритуала. Долг заключён
прежде всего в том, что мистический
Ритуал жизни необходимо исполнить
до конца.
Долг... Долг во всём, и вся жизнь —
как высшее долженствование. В
конечном счёте долг по отношению к
государю, к отцу, к старшим всегда
оборачивается долгом человека перед Небом.
УТОПИЯ КОНФУЦИЯ
В сознании Конфуция жила мечта об
идеальном государстве, в котором
будет построено общество Великого
единения (&37ягум). Современные
учёные называют эту концепцию
социальной утопией, т. е. тем, чему не
найдётся места на этой земле (от %?^ч. «у
топоо — «место, которого нет*).
Конфуций — не первый
китайский мудрец, который мечтал о
всеобщем благоденствии. Ещё в древнейшей
книге «Записки о Ритуале* говорится
об обществе, где нет воров и
грабителей, где одинокие, старцы, вдовы
находят помощь и заботу, молодые имеют
возможность проявить себя. Там нет
смут, волнений, наводнений и пожаров,
все сыты и довольны жизнью.
«Канон Жёлтого императора» —
важнейшая книга древности по
китайской традиционной медицине и
искусству продления жизни — добавлял к
этому, что люди там ведут правильный
и скромный образ жизни, рано встают
и рано ложатся и никогда не
нарушают своего распорядка.
Впрочем, не было на земле
общества, в котором бы не возникала своя
утопическая доктрина. Но в Китае она
обладала одной интересной чертой.
Оказывается, Великое единение уже
было, уже существовало на этой земле
в глубоком прошлом, и не нужно
придумывать ничего нового, стремиться к
неизведанному и небезопасному
завтра; достаточно вернуться назад в
прошлое и тем самым достигнуть
Великого единения. Конфуций даже называл
время существования на земле
Великого единения — III тыс. до н. э., когда
царствовал полулегендарный
правитель Шунь.
128

КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
В Китае совсем не было
философии отвлечённой, далёкой от жизни.
Китайские мудрецы умели
удивительным образом связывать мир видимый,
каждодневный, изменчивый и мир
метафизический, вечный и
неизменный, мир чистого духа и
сокровенного знания. Можно быть
одновременно политиком и философом, великим
стратегом и мистиком, как, например,
знаменитый военачальник Сунь-цзы
(VI—V вв. до н. э.). Такая
двойственность не характерна для европейской
культуры, требовавшей от человека
жёсткого выбора — или политик, или
отшельник. А вот Китай, наоборот,
ставил во главу угла человека в равной
степени высокодуховного и
социально активного (это отнюдь не
исключало существования отшельников,
монахов и аскетов), как говорилось,
«сочетающего в себе и военные, и
гражданские таланты». Более того,
человек, не приобщённый к духовным
учениям и не окруживший себя
мудрецами, не мог сидеть на троне, а долг
мудреца — предложить свой ум для
решения политических проблем. Эти
предложения делались в чисто
китайской, конфуцианской манере —
намёками, хитроумными отказами, т. е. с
соблюдением всё того же Ритуала
прихода мудреца на службу, и эта
машина «прихода во власть»,
запущенная ещё в эпоху Борющихся царств,
действовала в течение многих веков.
Так и конфуцианство оказалось
не просто отвлечёнными
рассуждениями об идеалах гуманности и долга, но
вполне практичным социальным и
этическим учением. Конфуцианство стало
именно той философией, которая
реально воплотила хотя бы часть своих
идеалов в жизнь. Учение Конфуция
обыденно, а поэтому и величественно.
Какая ещё философская школа
вне пределов Дальнего Востока
может претендовать на то, чтобы
править государством в течение
тысячелетий с небольшими перерывами?
Как ни умны были предложения
Платона о переустройстве государства,
они были отвергнуты, и платонизм
не стал «государственным учением».
Не взошли со своими доктринами к
трону власти ни Аристотель, ни
Пифагор, ни гении духа А Шопенгауэр
и Ф. Ницше. Недолго сумели влиять
на государственный курс
англичанин Ф. Бэкон и француз Сен-Симон.
Величайшие русские религиозные
философы В. Соловьёв, Н. Бердяев
стойко сторонились
государственной машины, размышляя лишь над
метафизическими, космическими
механизмами жизни государства. А
вот китайцы (в том числе и сам
Конфуций, а в ещё большей степени его
последователи начиная с III—IV вв.
н. э.) считали своим долгом выразить
собственную духовную зрелость
именно на государственном
поприще. Это и было идеалом «служивого
мужа» (ши) и, возможно, единствен-
Свяшеннослужители
на конфуцианском
празлнике.
Южная Корея.
129

ным путём для него обрести все
черты подлинно благородного человека.
Сегодня Конфуций превратился
в живой символ нации, подаривший
Китаю удивительное духовное
долголетие. На народных картинках он
порой изображается в виде убелённого
сединами старца (бога долголетия
Шоу-сина), окружённого десятком
детей, — вся нация собирается вокруг
Конфуция. Это живое воплощение
сыновней почтительности, которой
учил Конфуций.
Прошли века и даже
тысячелетия, реальный образ великого
Учителя скрыли легенды, мифы, и часто за
их многоцветьем уже трудно
различить того живого человека, которого
мучили раздумья, разочарования в
учениках и друзьях, но который при
этом был преисполнен великой веры
в силу человеческой души, в мощь
человеколюбия, долга и справедливости.
Конечно, современное
конфуцианство значительно отличается от того
учения, которое проповедовал
Конфуций. Оно стало проще, практичнее,
утратило мистичность. И в то же
время оно превратилось в особый стиль
жизни китайской нации. Даже
современные китайские чиновники — слой
весьма многочисленный и
влиятельный — стараются вести себя по
предписаниям Конфуция: они «нетороп-
ливы в словах и делах». Вряд ли
большинство из них помнят это
высказывание Учителя, но стиль
делопроизводства у них именно такой —
вполне традиционный.
Недавно появилось выражение
«конфуцианский культурный регион».
В этот регион, объединённый на
основе духовно-культурного, а не
политического признака, входят некоторые
страны Восточной Азии, в том числе
Китай и Япония. Эта «конфуцианская
территория» никак не оформлена
юридически, ни в одном официальном
документе пока не встречается такого
наименования, но тем не менее многие
люди почти в десяти странах мира
осознают, что живут по религиозным
нормам учения Конфуция.
Конфуций показал, что идеал
жизни не в загробном мире, он не
отстранён от сегодняшнего дня. В
каждом поступке есть святость, в каждом
нашем жесте, вздохе или взгляде есть
отзвук священного, и всё это уже
присутствует «здесь и сейчас». И
гармоничная жизнь может быть уделом
каждого человека. Для этого, как учил
Конфуций, не обязательно принимать
пилюли бессмертия, практиковать
долгие и сложные медитации, как это
делали оккультные даосские секты.
Надо просто до конца проявить
человеческое в человеке, воплотить идеал
земной, «посюсторонней» святости в
самом себе.

синтоизм
Говорят, что в Японии восемь
миллионов божеств. Это почти соответствует
действительности. В японской религии
синтмо, или смн?м<жзл%з, как называют её
европейцы, к числу божеств,
именуемых юами, относятся божественные
предки японского народа; духи гор,
рек, камней, деревьев, огня, ветра;
божества — покровители отдельных
местностей и ремёсел; божества,
олицетворяющие человеческие
добродетели; духи умерших. Ками незримо
присутствуют везде и всюду и участвуют во
всём происходящем. Они буквально
пронизывают окружающий мир.
Само название религии «синто»
состоит из двух иероглифов: «син» и
«то». Первый переводится как
«божество» и имеет ещё другое
прочтение — «ками», а второй означает
«путь». Таким образом, дословный
перевод «синто» — «путь богов». Что же
стоит за столь необычным
названием? Строго говоря, синто — языческая
религия. Основу её составляют культ
предков и поклонение силам
природы. Синто — национальная религия,
адресованная не всему человечеству,
а только японцам. Она возникла в
результате объединения верований, рас-
131

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
пространенных в отдельных
местностях Японии, вокруг культа, который
сложился в центральной провинции
Ямато и связан с божествами —
предками императорского дома.
В синто сохранились и
продолжают жить древнейшие формы
верований, такие, как магия, тотемизм
(почитание отдельных животных в
качестве покровителей), фетишизм
(вера в сверхъестественную силу
талисманов и амулетов). В отличие от
многих других религий синто не
может назвать своего конкретного
основателя — человека или божество. В
этой религии вообще отсутствуют
чёткие различия между людьми и
ками. Люди, согласно синто,
произошли непосредственно от ками,
живут в одном мире с ками и могут
переходить в разряд ками после
смерти. Поэтому синто не обещает
спасения в каком-то ином мире, а идеалом
считает гармоничное существование
человека с окружающим миром, в
духовном единстве.
Ещё одной особенностью синто
является множество ритуалов,
сохранившихся практически без
изменений на протяжении веков. В то же
время догматика синто занимает по
сравнению с ритуалом весьма
незначительное место. Вначале в синто
вообще не было никаких догм. Со
временем под влиянием заимствованных
с континента религиозных учений
отдельные священнослужители
пытались создать догматы. Однако в
результате возник лишь синтез
буддийских, даосских и конфуцианских
идей. Они существовали независимо
от собственно религии синто,
основным содержанием которой до
настоящего времени остаются обряды.
В отличие от других религий
синто не содержит моральных
установок. Место представлений о добре
и зле здесь занимают понятия
чистого и нечистого. Если человек
«запачкался*, т. е. совершил нечто
неподобающее, он должен пройти через
ритуал очищения. Действительным
грехом в синто считается нарушение
мирового порядка — %%^и, и за
подобный грех человеку придётся
платить после смерти. Он отправляется
в Страну Мрака и там ведёт
тягостное существование в окружении
злых духов. Но развитого учения о
загробном мире, аде, рае или
Страшном Суде в синто нет. Смерть
рассматривается как неизбежное
затухание жизненных сил, которые затем
возрождаются вновь. Синтоистская
религия учит, что души умерших
находятся где-то неподалёку и ничем
не отгорожены от мира людей. Для
последователя синто все основные
события происходят в этом мире,
который рассматривается как
лучший из миров.
От приверженца этой религии не
требуется ежедневных молитв и частых
посещений храма. Вполне достаточно
участия в храмовых праздниках и
исполнения традиционных обрядов,
связанных с важными событиями жизни.
Поэтому сами японцы нередко
воспринимают синто как совокупность
национальных обычаев и традиций. В
принципе ничто не мешает синтоисту
исповедовать любую другую религию
или даже считать себя атеистом. На
вопрос о религиозной принадлежности
лишь очень немногие японцы
отвечают, что они синтоисты. И всё-таки
исполнение обрядов синто неотделимо
от повседневной жизни японца с
момента его рождения до самой смерти,
просто в большинстве своём обряды не
рассматриваются как проявление
религиозности.
МИФЫ
Главными священными книгами
синто считаются «Кодзики» («Записи о
делах древности», 712 г.) и «Нихонги»
(«Японские хроники», 720 г.). Они не
похожи на канонические книги
других религий преище всего потому, что
132

синтоизм
не являются религиозными книгами в
буквальном смысле этого слова, а
представляют собой летописно-ми-
фологические своды. В них впервые
были собраны и записаны
сохранившиеся устные японские сказания и
легенды. Именно они лежат в основе
ритуала синто. «Кодзики» и «Нихонги»
с небольшими различиями передают
одни и те же мифологические
события. В «Нихонги* изложение каждого
сюжета завершается перечислением
других его вариантов.
Хроники царствований древних
императоров представлены в
«Кодзики» и «Нихонги* как продолжение
мифов. На смену поколениям божеств
приходят поколения императоров.
Возникновение мира и деяния богов
происходят в так называемую «эру
богов», которая никак не определена
во времени. В «Кодзики*
повествование охватывает период с момента
возникновения мира до 628 г. н. э., в
«Нихонги* соответственно — до 700 г.
н. э. Записи мифов в «Кодзики* и
«Нихонги* появились в начале VIII в., т. е.
два столетия спустя после знакомства
с континентальной культурой.
Поэтому вполне закономерно, что помимо
местных верований в них
присутствуют также различные заимствования
из китайской мифологии и
философии. Более того, сами мифы
обрабатывались в духе китайских
исторических хроник того времени.
Оба мифологических свода
начинаются с раздела о возникновении
мира. Вначале был хаос: все элементы
мира пребывали в смешанном
состоянии. В «Нихонги* мир описывается
похожим на океан масла или на яйцо,
которое не имело чётких границ, но
содержало в себе зародыши. Затем
Небо отделилось от Земли —
появились Равнина Высокого Неба (Така-
магахара) и острова Акицусима. Как
сказано в «Кодзики*, именно тогда
возникли три божества: Амэномина-
кануси (бог — Хозяин центра Неба),
Такамимусуби и Камимусуби —
связующие божества. Они не создавали,
а как бы «плели* ткань мира из
различных элементов. В «Нихонги*
первым «выпрыгнул* из хаоса Кунитоко-
тати (божество Вечного установления
Земли). Следом за ним, как
описывается в обоих сводах, появилось ещё
несколько божеств, бесформенных и
бесполых. Затем возникли
божественные пары братьев и сестёр. Все они
олицетворяют различные природные
явления (например, бог
Всплывающей грязи и богиня Осаждающегося
песка). Всего таких пар
насчитывается восемь. Последней парой были Ид-
занаги (Призывающий муж) и его
сестра Идзанами (Призывающая жена).
По приказанию ранее пришедших в
мир божеств Идзанаги и Идзанами,
стоя рядом на Плавающем Небесном
мосту, опустили драгоценное копьё в
море, расстилавшееся под ними, и
стали размешивать его. Когда копьё
вынули, капли, стекавшие с его острия
обратно в море, образовали остров
Онногоро. Идзанаги и Идзанами
сделали его Срединным Столпом Всей
Земли. Они низошли на только что
возникший остров и заключили брак.
От их союза родились японские
острова и множество новых божеств,
ставших первыми жителями
архипелага. Наконец, произведя на свет бога
Огня, Идзанами заболела и умерла, но
за время болезни она успела породить
немало новых божеств. Идзанаги
очень страдал из-за смерти своей
сестры-жены: он плакал, и из его слёз
также появлялись божества. В порыве
отчаяния Идзанаги схватил свой меч
шириной в десять ладоней и отсёк
голову собственному сыну — богу
Огня, кровь которого дала жизнь
целому ряду новых божеств.
Видимо, именно в это время
появляются люди, но из-за того, что
между ками (богами) и людьми
отсутствует чёткая разница, в мифологии
синто этот момент никак не выделен.
После смерти Идзанами
отправилась в Страну Мрака (Ёминокуни).

(22
Идзанаги последовал за ней, чтобы вернуть
обратно в верхний мир. Однако он нашёл Идза-
нами в состоянии разложения, покрытую
червями, и в ужасе обратился в бегство. Разгневанная
Идзанами послала вслед за ним ведьм, а затем
войско из пятнадцати сотен воинов. Идзанаги удалось
избавиться от преследователей, после чего он
закрыл большой скалой проход из Страны Света в
Страну Мрака. Находясь по другую сторону скалы,
Идзанами пообещала убивать тысячу человек ежедневно в
Стране Света. В ответ на это Идзанаги сказал, что
каждый день будет строить полторы тысячи
хижин для рожениц. Таким образом жизнь
восторжествовала над смертью. Вернувшись в Страну
Света, Идзанаги очистился, совершив омовение
в реке. Когда он сбросил одежду, из его платья и ук
рашений появилось ещё около дюжины божеств.
Из родимых пятен на его теле также возникли
божества. В конце концов, согласно версии
«Кодзики*, из его левого глаза появилась
богиня Солнца Аматэрасу, из правого — бог
Луны Цукиёми, из носа — бог Бури и Ветра Су-
саноо. Идзанаги отдал во власть Аматэрасу Рав
нину Высокого Неба, а Сусаноо — Равнину Моря.
После этого началась борьба Аматэрасу с Сусаноо.
Однажды Сусаноо объявил о намерении навестить
свою мать в Стране Мрака, а перед этим направился в
Небесное царство своей сестры Аматэрасу, чтобы nonpo-j
щаться с ней. Богиня Солнца решила, что брат
посягает на её владения, и встретила его в полном боевом
снаряжении. Сусаноо уверил её в доброте своих
намерений и в доказательство этого предложил устроить
соревнование по рождению божеств, которое даст
возможность рассудить, кто из них прав. Аматэрасу
произвела детей из меча Сусаноо, а он — из
яшмового ожерелья Аматэрасу. Рождение трёх
^
о
R
'
V
^
ч
^
.^
!
М

чистых девушек из предмета, принадлежащего
Сусаноо, подтвердило чистоту его помыслов.
Однако на этом раздоры брата и сестры не
закончились. Находясь в царстве богини Аматэрасу,
Сусаноо причинил ей разного рода неприятности:
засыпал землёй оросительные каналы и межи на
рисовых полях, осквернил её жилище и в
довершение всего подбросил в её покои свежеободранную
шкуру пегого жеребёнка и обидел её помощниц.
Подобные действия в Древней Японии
расценивались как тяжкое оскорбление. Рассерженная
Аматэрасу удалилась в небесный грот, и на всей
Равнине Высокого Неба наступила тьма.
Божества собрались на совет на дне Небесной
реки, чтобы придумать, как выманить Аматэрасу из
грота. Сначала они посадили перед входом в грот
петухов и заставили их петь, затем повесили на
дерево ожерелье из резных яшм, зеркало и
подношения в виде белых одежд и хором начали
звать её. Богиня Аманоудзумэ стала исполнять
танец, сопровождающийся громким топотом и
неприличными жестами. Глядя на этот танец,
божества громко смеялись, а Аматэрасу, заинтересовав-

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Окунинуси, потомок
Сусаноо, побежлает
олного из своих
зловрелных старших
братьев. Ему помогает
крошечное существо
Сукунабикона. Первая
принцесса летит на
облачке. Слева
смотрит местная
Бамбуковая матушка.
шись, выглянула из грота. Увидев
своё отражение в зеркале, она
наконец вышла наружу. Позади неё
божества протянули верёвку,
преградившую ей путь обратно. Сразу же
солнечный свет возвратился в мир.
Сусаноо изгнали с Равнины
Высокого Неба. Перед этим ему пришлось
поднести божествам искупительную
жертву в тысячу обедов и в знак
раскаяния вырвать себе ногти на руках
и ногах.
После этого эпизода мифы
утрачивают единую смысловую нить и
распадаются на множество отдельных
сюжетов. Один из них посвящен
дальнейшей судьбе Сусаноо, который
спустился на землю в стране Идзумо
в западной части японского острова
Хонсю. Там ему повстречались старик
Асинадзути и его жена Тенадзути,
которые горько плакали вместе со
своей дочерью по имени Кусинада.
Сусаноо спросил, в чём причина их
несчастья, и узнал, что восемь лет
назад в этой стране поселился восьми-
главый и восьмихвостый змей,
пожиравший молодых девушек. Каждый
год этот змей приходил к ним и губил
их дочерей одну за другой, и теперь
настала очередь последней из сестёр.
Сусаноо взялся помочь старикам при
условии, что они отдадут ему в жёны
Кусинаду. По его просьбе восемь
бочек наполнили рисовой водкой —
сакэ — и выставили на восьми
возвышениях. Змей нашёл приманку и,
просунув в каждую бочку по голове,
осушил их до дна. Когда он, опьянев,
заснул, Сусаноо разрубил его на
куски. Из тела змея Сусаноо извлёк
особый Меч, Секущий Травы (Кусанаги
но цуруги), который послал в подарок
Аматэрасу.
Затем бог Бури и Ветра Сусаноо
женился на спасённой девушке и
поселился с ней во дворце. Они
произвели на свет несколько поколений
земных божеств. Наиболее
знаменитым из их потомков был
Окунинуси — Повелитель Великой Страны
(Идзумо), которому посвящен целый
цикл мифов. Он так же, как и Сусаноо,
пришёл к власти в стране, преодолев
многие препятствия, которые чинили
ему старшие братья. Окунинуси
скрывался от своих братьев и спускался за
советом в Страну Мрака, где в это
время пребывал Сусаноо. Там он
встретил дочь Сусаноо — Первую
принцессу. Сначала Сусаноо устроил
Окунинуси ряд испытаний — поместил его
в комнату, полную ос и сороконожек,
поджёг траву на поле, где он искал
выпущенную из лука стрелу. В конце
концов Окунинуси удалось усыпить
Сусаноо и похитить его дочь.
Убедившись, что Окунинуси его перехитрил,
Сусаноо посоветовал ему обратить
меч и лук против злых братьев.
Вернувшись из Страны Мрака,
Окунинуси победил своих братьев и принялся
за устройство страны. В этом ему
помогало крошечное божество
Сукунабикона, приплывшее к берегам
Идзумо на лодочке из древесной коры.
Окунинуси оставался
правителем Великой Страны до тех пор, пока
Аматэрасу не решила установить
правление небесных богов в Срединной
Стране Тростниковых Зарослей (т. е.
Японии). Она трижды посылала к
Окунинуси своих представителей,
чтобы уговорить его уступить власть
над Идзумо. Наконец очередная
экспедиция увенчалась успехом, и внук
Аматэрасу Ниниги сошёл с Неба на
Землю, чтобы стать правителем
Идзумо. Вместе с ним на Землю были
посланы пять божеств —
родоначальники основных правящих кланов
Японии. В качестве знаков
императорской власти богиня Аматэрасу
вручила своему внуку три драгоценности:
резную яшму, зеркало и знаменитый
меч, который Сусаноо добыл, победив
восьмиглавого змея.
Эти три предмета до
настоящего времени составляют священные
регалии императорской власти.
Зеркало символизирует правдивость,
яшмовые подвески — милосердие, а
136

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
меч — мудрость. Император
управлял страной, прибегая к этим
божественным символам, переданным
ему богиней Солнца.
С именем Ниниги в «Кодзики» и
«Нихонги» связан также сюжет о его
женитьбе. Легенды повествуют о том,
как бог Оямацуми послал ему двух
своих дочерей: младшую —
красавицу Сакуя-химэ (Цветущую деву) и
старшую — уродливую Иванага-химэ
(Деву-скалу). Предложив на выбор
сразу обеих дочерей, бог Оямацуми
поклялся, что если Ниниги возьмёт в
жёны старшую, их потомки будут
жить вечно, а если младшую, то жизнь
их детей будет такой же недолгой, как
жизнь цветов. Ниниги выбрал
красавицу, поэтому жизнь человека на
земле так коротка.
Среди детей внука богини Ама-
тэрасу были два принца — Ходэри и
Хоори. Ходэри обладал «морским
счастьем», т. е. занимался рыбной
ловлей, Хоори — игорным счастьем*,
иными словами, был охотником.
Однажды Хоори предложил
поменяться счастьем и взял у брата его
рыболовный крючок. Однако, когда он
стал ловить рыбу, у него ничего не
получилось, и вдобавок он уронил
крючок в море. Ходэри потребовал
вернуть крючок любой ценой, и
тогда Хоори отправился на его поиски
в морское царство. Там он женился
на дочери морского царя Тойётомэ-
химэ, раздобыл с её помощью
потерянный крючок и вернулся назад. На
прощание морской царь подарил
Хоори амулеты прилива и отлива, с
помощью которых тот полностью
подчинил себе своего брата-рыбака.
Итак, большинство сказаний,
собранных в «Кодзики* и «Нихонги*,
представляют собой истории борьбы
того или иного персонажа за
установление власти над какой-либо
территорией с обязательным
включением любовного сюжета. Эти
легенды отражают борьбу между
группами племён древней Японии. Среди
подобных повествований выделяется
миф о походе потомка Ниниги Ивар-
эхико (посмертное имя Дзимму) с
острова Кюсю на центральный
остров Хонсю, чтобы подчинить
непокорённые центральные области
Ямато. Этот миф дал начало
официальному празднику основания
империи. Он называется Кигэнсэцу и
отмечается в Японии 11 февраля.
Начало правления Дзимму является
первым датированным событием
(660 г. до н. э.) в «Кодзики* и
«Нихонги* и знаменует собой переход от
«эры богов* к истории царствований
земных императоров, но учёные
полагают, что легендарный поход
мог состояться не ранее III — начала
IV в. н. э.
Однако все последующие
императоры, о которых повествуют ле-
тописно-мифологические своды,
продолжали родословную линию,
восходящую непосредственно к
богине Аматэрасу.
В «Кодзики* и «Нихонги*
отражён способ восприятия мира,
характерный для язычества и в то же время
имеющий ряд особенностей.
Созидание мира в японской мифологии
происходит самопроизвольно, без
воздействия какой-либо внешней силы.
Отсутствует отдельный миф о
сотворении человека, подразумевается, что
люди являются прямыми потомками
богов. Нет непреодолимых преград
между тремя основными
мифологическими мирами — Равниной Неба,
Страной Тростниковых Зарослей и
Страной Мрака; все они мыслятся как
реально существующие и
сообщающиеся между собой. Мифы
пронизаны чувством гармонии человека и его
естественного окружения — нет ни
одного описания его борьбы с
силами природы.
Человек рассматривается в
синто как часть природы, которая
является для него материнским лоном,
дарящим разнообразные блага. Жизнью и
всем с нею связанным необходимо
138

синтоизм
дорожить. Хотя смерть и
воспринимается как неизбежное звено в цепи
жизни, созидающие силы в японской
мифологии всегда берут верх над
разрушающими. Многие учёные
сходятся во мнении, что именно такое
жизнеутверждающее мировосприятие,
присущее древним японцам, оказало
влияние на характер буддизма в этой
стране. Большинство японских
буддийских школ в отличие от
индийских и китайских ориентируют
человека на поиски спасения именно в его
земной жизни.
ИСТОРИЯ СИНТО
Превращение верований отдельных
племён и родов в единую религию,
получившую название «синто>, тесно
связано с историей образования
раннего государства на территории
Японии. Власть над страной
постепенно сосредоточивалась в руках
правителей центральной области
Ямато. Тогда же начинает
оформляться культ Аматэрасу как
верховного божества — прародительницы
и покровительницы императорского
дома. Божества других кланов,
подчинившихся клану Ямато, занимали
более низкое положение, произошло
разделение на небесных и земных
божеств. Так были сделаны первые
шаги в направлении создания
единого пантеона синто.
Свод законов «Тайхорё» (702 г.)
закрепил преобразования второй
половины VII в., в результате которых
было создано централизованное
государство китайского типа. Одним из
нововведений, отражённых в
«Тайхорё», было учреждение
специального органа по управлению делами
земных и небесных божеств под
названием «дзингикан», которому
принадлежало первое место в
административной системе Ямато. В его
ведение входили контроль над
крупными святилищами и организация
религиозных церемоний с участием
императора. Был установлен перечень
общегосударственных синтоистских
праздников.
В начале VIII в. мифы,
связанные с божествами знатных родов, по
указанию правительства были
сведены воедино в «Кодзики* и «Нихон-
ги». Их составители внесли
некоторые изменения в японские сказания
и легенды с целью укрепления
власти правящей династии и
национального объединения.
Ещё одним важным источником,
свидетельствующим о
систематизации культа и ритуала синто в эпоху
раннего средневековья, является «Эн-
гисики* («Свод обрядов периода Эн-
ги>, 927 г.). Первые десять свитков
«Энгисики* содержат описания
основных церемоний синто, тексты
молитв — мори?м<з, списки имён богов по
храмам, перечни церемониальных
предметов, порядок подготовки
жертвоприношений и другие
необходимые элементы культа.
В 1081 г. был утверждён список
главных синтоистских святилищ,
получавших поддержку
непосредственно от императорского дома. Храмы
подразделялись на три группы. К
первой относились семь главных
святилищ, которые были тесно
связаны с императорским родом. Во
вторую группу входили также семь
святилищ, имеющих историческое и
Большой
празлник
в ОАНОМ
из лревнейших
японских
СВЯТИАИШ.
В празлнике
принимает
участие
посланник
императора.
1

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Пагола (синтоистский
храм) в Киото.
Япония.
мифологическое значение.
Последнюю составляли восемь храмов,
которые были связаны с буддизмом,
божествами основных кланов,
местными культами и ритуалами
вызывания дождя.
На процесс становления синто
как единой религии заметное
влияние оказывал буддизм. Эта религия
пришла в Японию с континента во
второй половине VI в. и быстро
завоевала популярность в среде
придворной аристократии. Само название
«синто» появилось, чтобы отличить
культ местных божеств от иноземной
веры. Власти всячески содействовали
бесконфликтному сосуществованию
этих двух религий. В отличие от
синто, основу которого составляла
обрядность, буддизм был сосредоточен на
внутреннем мире человека. Поэтому
их сближение происходило путём
взаимного дополнения. Сначала ками
были объявлены покровителями
буддизма, затем некоторые из них стали
отождествляться с буддийскими
святыми. Наконец утвердилось
представление о том, что ками, как и другие
существа, нуждаются в спасении с
помощью буддийского учения. На
территории синтоистских храмов
сооружались буддийские часовни,
практиковалось чтение буддийских
сутр непосредственно перед алтарями
синтоистских святилищ.
Практически все синтоистские
храмы отправляли смешанный синто-
буддийский культ. Исключение
составляли лишь два главных святилища
Исэ и Идзумо. В IX—XI вв. буддизм
становится официальной
государственной религией Японии. К этому
времени император уже утратил
реальную власть, которую захватили
представители аристократического
рода Фудзивара и буддийское
духовенство. Затем в XII в. на смену
аристократическому правлению пришла
система военно-феодальной
диктатуры во главе с Наумам — правителем,
в руках которого фактически была
сосредоточена вся власть в стране. За
политически бесправным
императором сохранилось положение
верховного священнослужителя,
отправляющего синтоистские обряды.
Влияние буддизма ощущалось
во всём. В синтоистских святилищах
появились изображения божеств,
ритуальные предметы и детали
архитектуры, заимствованные из
буддизма, пополнился пантеон божеств,
возникли новые праздники
(например, День поминовения усопших).
Немалую роль сыграл буддизм и в
формировании идеологии синто.
Синтоистское духовенство
нуждалось в усилении своих позиций в
условиях полного господства
буддизма. Это побуждало к созданию
собственных доктрин. Однако и здесь не
обошлось без элементов буддизма и
китайской философии, ставших
неотъемлемой частью японской культу-
140

синтоизм
ры. Попытки построения догматов
национальной религии
предпринимались людьми, в сознании которых
буддизм пустил глубокие корни. Так,
в XII—XIV вв. возникло несколько
направлений синто, уделявших
внимание теоретическим вопросам.
В храмах, посвященных
божествам — покровителям местностей, где
располагались центры буддийских
школ Тэндай и Сингон, возникли
смешанные синто-буддийские
учения санно-синто и рёбу-синто,
которые рассматривали синтоистские
божества как проявления
космического будды Вайрочаны,
пронизывающего всю вселенную. Жрецами
одного из храмов Исэ было создано
Исэ-синто. Их взгляды изложены
в «Синто гобусё» («Пятикнижие
синто»). Основные синтоистские
божества, ранее имевшие какие-то
личные черты, в теории Исэ-синто
истолковывались как свойства и
стороны единой реальности.
Контакт с буддизмом
способствовал переходу синто от анимизма к
пантеизму. Сердце человека было
объявлено единым с ками. Это
единство устанавливалось в ходе обрядов
очищения. Чтобы жить в гармонии с
ками, согласно Исэ-синто, сердце
должно быть прямым и правильным,
т. е. воспринимать окружающее
таким, каково оно есть в
действительности, без искажений. Посредством
очищения сердце-ками
освобождается от всего постороннего и
становится подобным зеркалу. Обладая
таким божественным сердцем, человек
живёт в радости, а страна пребывает
в спокойствии.
К этому направлению
примыкает также учение мудреца Китабатакэ
Тикафуса (1293—1354), написавшего
трактат «Дзино сётоки» («Запись
подлинной родословной божественных
императоров*). Именно он вводит
новое понятие «особый японский
путь», суть которого заключается в
непрерывности императорской
династии, берущей начало от
божественных предков. Избранность Японии
Китабатакэ Тикафуса видел в том, что
боги продолжают жить в японских
императорах, которые управляют
посредством божественных
добродетелей, поэтому он объявил Японию
Страной богов. Ему же принадлежит
учение о трёх императорских
регалиях — зеркале, яшмовых подвесках и
мече, в которых воплотились
божественные добродетели правдивости,
милосердия и мудрости.
Духовенство дома Ёсида, на
протяжении многих поколений
служившее культу клановых божеств рода
Фудзивара, основало течение Ёсида-
синто. Наиболее известным его
представителем является Ёсида Канэтомо
(1435—1511), которому
принадлежит трактат «Юицу синто мэйхоёсю»
(«Собрание основных великих
принципов единственно правильного
синто>). Ками в учении Ёсида
Канэтомо стали пониматься как единая
божественная субстанция, свободно
и самопроизвольно
разворачивающаяся во вселенной и
обнаруживающая различные свои стороны,
проявляясь в разнообразных формах.
Мироздание представляется в Исэ-
синто и Ёсида-синто в виде трёх
сил — Неба, Земли и Человека,
единых в своей основе. И Китабатакэ
Тикафуса, и Ёсида Канэтомо ставили
синто выше других учений, которые,
по их мнению, служили лишь для
прояснения принципов синто.
Господство буддизма как
государственной религии Японии
продолжалось вплоть до 1868 г. Однако в
отдельные периоды истории, когда
возникала угроза единству нации,
роль синто возрастала. Это
произошло, например, в XIII в., когда Японии
угрожало монгольское нашествие.
Усиление позиций синто в
религиозной жизни страны началось после её
объединения военным диктатором
Токугавой Иэясу в 1603 г. Он положил
конец длительному периоду феодаль-

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Каллиграф за работой.
ной раздробленности. Возрождение
мифа о божественности и
непрерывности императорской династии
способствовало укреплению целостности
государства. При этом считалось, что
императоры перепоручали власть
правителям из дома Токугава.
В конце XVII — начале XVIII в.
система военно-феодальной диктатуры
исчерпала свои исторические
возможности, и назрела необходимость
перемен в обществе. Сторонники
преобразований выступили под лозунгом
восстановления законной власти
императора. Синтоистские теоретики
получили новый импульс для развития
императорского мифа. Многие из них
были приверженцами конфуцианского
учения, ставшего популярным в
Японии в период правления дома Токугава.
Формирование догматики синто
теперь происходило путём соединения
синтоистской мифологии и
конфуцианских этических принципов,
выражавшихся в подчинении
вышестоящим и сыновней почтительности.
Разработкой синтоистской доктрины
занималась в то время и «школа
национальной науки* — ещё одно идейное
направление синтоизма. Её последова-
^
142

синтоизм
тели призывали к возрождению основ
религии синто, изложенных в «Кодзи-
ки» и «Нихонги». Ослабление влияния
императорского двора представители
этой школы связывали с тлетворным
влиянием иноземных учений —
буддизма и конфуцианства.
В результате деятельности всех
этих школ появился целый комплекс
новых идей, который впоследствии
получил название хготсуш^й
(буквально — «тело государства»). Основные
положения нового учения кокутай
можно свести к следующему:
небесные боги продолжают жить во всех
японцах и действовать через них.
Этим определяются такие особые
качества японского народа, как
преданность подданных своему
правителю и сыновняя почтительность.
Император — живое воплощение
богини Аматэрасу — почитается
наравне с богами. Япония
рассматривается как государство-семья, в
котором император и подданные
связаны родственными узами и
взаимной любовью. Непрерывность
императорской династии,
божественный дух японского народа
определяют особое назначение Японии
и превосходство её над другими
странами.
Однако догматика, создаваемая
отдельными учёными и богословами,
была ещё слабо связана с культами
местных синтоистских святилищ.
После того как императорская
власть была восстановлена в
результате незавершённой буржуазной
революции Мэйдзи (1867—1868 гг.), один из
первых указов нового правительства
провозгласил возврат к древнему
принципу синто — принципу «единства
отправления ритуала и управления госу-
дарством*. Произошло официальное
признание императора живым богом.
Правительственным указом буддизм
был отделён от синто и подвергнут
официальным гонениям. Все
синтоистские храмы вошли в единую
иерархическую систему. В зависимости от их
роли в пропаганде императорского
культа синтоистские святилища
подразделялись на разряды:
императорский, государственный, префектурный,
уездный, деревенский и др. Главным
святилищем стал храм Исэ,
посвященный богине Аматэрасу.
Некоторое время синто было
государственной религией Японии. В
1882 г. правительство страны
провозгласило свободу вероисповедания.
При этом государственное синто
сохранило за собой статус
официального ритуала и идеологии. Учение о
национальной исключительности
отныне стало обязательным для
преподавания во всех учебных заведениях
Японии. Повсеместно был введён
ритуал поклонения императору.
Появился целый ряд новых официальных
праздников, таких, как День
вступления императора Дзимму на престол,
День рождения правящего
императора, День сошествия на землю
божественного внука Ниниги, День памяти
императора Комэй (отца правящего
императора), День памяти
императора Дзимму и т. д. По случаю
праздников во всех школах исполнялся обряд
поклонения портретам императора и
императрицы, сопровождавшийся
пением национального гимна. В
годы японо-китайской (1894—1895 гг.)
и русско-японской (1904—1905 гг.)
войн государственное синто стало
идеологией милитаризма. Погибшие
японские солдаты объявлялись ками;
в их честь строились новые храмы.
В начале 30-х гг. XX в., с приходом
к власти в стране
ультранационалистических и фашистских группировок,
официальное синто способствовало
укреплению агрессивной политики
государства. Религиозную основу имели
призывы к созданию восточноазиат-
ской сферы совместного процветания
во главе с Японией.
После поражения Японии во
Второй мировой войне государственное
синто было упразднено и все
связанные с ним учреждения ликвидированы.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
КАМИКААЗЕ
Японские пилоты-смертники, которые таранили американские
военные корабли во время Второй мировой войны, назывались «камикадзе*.
Однако не всем известно, что это слово связано с религией синто и в
переводе с японского языка означает «божественный ветер*. Впервые
оно появилось как название тайфунов, дважды (в 1274 и 1281 гг.)
уничтоживших флотилии монгольского хана Хубилая, пытавшегося
завоевать Японию. Но великая богиня Аматэрасу и другие боги не
допустили вторжения врага на свяшенную землю и не допустят впредь.
Во время войны свяшенную обязанность охранять страну от
противника возложили именно на лётчиков. Погибшие объявлялись ками, т. е.
божествами-зашитниками всей нации.
Посвяшение духа тех, кто отдал жизнь, охраняя свою страну, в
разряд ками производится каждый год в храме Ясукуни 17 ноября.
Эту пышную церемонию возглавляет сам император.
Оккупационные власти запретили
государственное финансирование синто,
а также преподавание его в учебных
заведениях страны. Император перестал
быть для японцев живым богом и
первосвященником. Однако, согласно
новой конституции 1947 г., он оставался
символом государства и единства
народа. Участие императора в синтоистских
обрядах стало считаться делом его
личных убеждений. После отделения
религии от государства храмы
государственного синто утратили
привилегированное положение. Сохранились
только формы синто, не связанные с
государственным культом, а именно
храмовое синто и синтоистские секты.
Последние заимствовали обрядность
из храмового синто, но при этом
имели свои собственные догмы и
пантеоны божеств. Итак, синто стало одной из
религий Японии наряду с буддизмом и
христианством. Такое положение
существует и по сей день.
ХРАМЫ
В настоящее время в Японии
насчитывается около 80 тыс. синтоистских
храмов. Большинство из них
посвящено культу какого-либо одного
ками. Вместе с тем существуют храмы, в
которых почитаются несколько ками
одновременно, например несколько
духов соседних гор, или духи всех
погибших во время войн солдат, или
духи всех членов какого-либо
прославленного рода. Особенно
посещаемы храмы, божества которых
покровительствуют тому или иному виду
человеческой деятельности или
помогают в определённые моменты жизни.
Есть ками, способствующие успеху
служебной карьеры, помогающие
сдавать экзамены, охраняющие от
ограблений, катастроф, пожаров и т. д. В
сельской местности в синтоистских
святилищах богов просят о богатых
урожаях и обильных дождях.
Обычно храм расположен в
живописной местности, где бережно
сохраняется природный ландшафт: в
парках, у истоков рек, подножия гор.
Встречаются храмы, которые вообще
не имеют каких-либо специальных
построек. К их числу относятся
храмы Оомива в префектуре Нара и Ка-
насана в префектуре Сайтама. Они
представляют собой огороженные
участки, считающиеся священными
местами. Это, как правило,
прямоугольная площадка, покрытая галькой,
обложенная камнями и окружённая
соломенным жгутом, соединяющим
четыре угловых столба. В середине
такого священного места находится
или камень (мзясяки), или столб, или
дерево (изморози). На это место во
время церемонии призывается
божество. Подобные святилища
существовали и в глубокой древности.
Обычный синтоистский
храмовый комплекс состоит из двух и более
зданий. Основное строение,
предназначенное для ками, носит название
дюмйэм, а зал для молящихся
именуется хяйдэм. В основном помещении
находится симтмяй (дословно — «тело
ками>). Считается, что именно в синтай
вселяется душа ками. Телом ками могут
оказаться камень, ветка дерева, зеркало,
меч или деревянная табличка, на
которой написано имя данного ками.
Японцы полагают, что душа ками
неисчерпаема, поэтому она может обитать в
144

синтоизм
целом ряде святилищ. Например,
множество храмов по всей стране
посвящено богу риса Инари, богу войны Хати-
ману, душам погибших воинов и т. д.
Синтай хранится во внутреннем
помещении хондэн и скрыт от глаз
верующих. Даже когда во время церемоний
открываются двери алтаря, место, где
находится синтай, остаётся задёрнутым
занавеской.
В случае когда объектом
поклонения является дух горы или
священной рощи, хондэн может вообще
отсутствовать. О святости данной
территории напоминает силдэмябя —
толстый жгут, сплетённый из
рисовой соломы, со свисающими
кистями и полосками бумаги. Вообще
таким жгутом отмечают все места,
где постоянно присутствуют или
могут появляться ками. Кроме того,
священная территория может быть
обнесена оградой из деревянных
планок, которая называется .ми(3-
ЗуЗЯКМ ИЛИ <3[p<22<2K34.
Перед входом на территорию
хондэн всегда стоит деревянное
сооружение, похожее на ворота, — wo-
/?им. Оно напоминает о том, как
богиня Аматэрасу укрылась в небесном
гроте и наступила тьма. Чтобы
заставить богиню выйти из своего
убежища, другие боги поставили перед
входом в грот насест и посадили на него
петухов. Этот насест и явился
прообразом современных тории. Обычно
от тории к входу в главное храмовое
здание ведёт гравиевая дорожка,
вдоль которой стоят каменные
фонари. Между тории и хондэн
установлены специальные бассейны с водой
для ритуального омовения рта и рук
Конструкция основного строения
храмового комплекса может иметь
несколько вариантов. Наиболее
простые архитектурные стили — сумиёси
и отори. Здание, выполненное в
одном из них, построено из грубого
дерева с неободранной корой и имеет
четырёхугольную форму. Его
двускатная крыша — кй^идзцлаз —
поддерживается большими круглыми угловыми
столбами и покрыта корой
японского кипариса. В длинной стене
строения также имеется от трёх до пяти
столбов, подобных угловым. На двух
концах гребня крыши установлены
крестообразные сооружения — тммзи.
Кроме того, поверх гребня крыши по
всей его длине закреплено несколько
поперечных коротких брёвен —
Ритуальные
деревянные дошечки.
Токио.
ХРАМ БОГИНИ АМАТЭРАСУ
Храмовый комплекс Исэ, посвяшённый Аматэрасу — верховной богине в
религии синто, расположен вблизи бухты Исэ на японском острове
Хонсю (в районе современного города Нагоя). В больших и малых храмах,
составляющих комплекс, кроме Аматэрасу чтят ешё около сорока
различных божеств, в том числе Тоеукэ—богиню пиши и плодородия, Идза-
нами и Идзанаги и др. Согласно легенде, храм в Исэ был воздвигнут Яма-
то-химэ, дочерью двенадцатого императора Суйнина (летописные своды
относят его правление к tV в). Она отправилась в путешествие, взяв с
собой свяшенное зеркало, которое Аматэрасу некогда передала своему
внуку Ниниги. Ямато-химэ проделала длинный путь, пока не пришла в
Исэ, где великая богиня дала ей знать, что хочет пребывать именно в
этой прекрасной стране, куда возврашаются волны и где дует
божественный ветер. Тогда в верховьях реки Исудзу был воздвигнут храм, в
который Аматэрасу впервые спустилась с неба. Зеркало богини Аматэрасу
хранится в специально посвяшённом ей внутреннем храме комплекса и
лежит в лодке, поскольку дочь императора большую часть своего пути
проделала именно на лодке.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Тории храма Уми-но-
миялзима,
посвяшённого
морскому божеству, в
окрестностях Киото
во время прилива
и отлива.
Самые большие тории
в Японии.
кям%уо2и. В здание ведут ступеньки,
поскольку его пол приподнят над
землёй. Часто к входу пристраивается
веранда.
В храмах, построенных в
архитектурном стиле нагарэ, скат крыши
со стороны веранды удлинён и
образует навес. У храмов, посвященных
богу войны Хатиману, помещение
для верующих примыкает к
главному храмовому зданию. В этом случае
карнизы крыш обеих построек
соединяются.
Первые постоянные
синтоистские святилища появились ещё в
VI в. н. э., но как они выглядели, не
известно, потому что в Японии
существует традиция перестраивать и
обновлять храмы. Она связана с
представлением о постоянном
обновлении и возрождении жизни. До
сих пор храмы Исэ
реконструируются каждые двадцать лет. Раньше
это было обычным явлением для
всех храмов.
Помимо двух основных зданий
храмового комплекса в него могут
входить и другие вспомогательные
строения: зал для подношений, сим-
сэм&з^ (место для приготовления
священной пищи), сяд^сё (офис), хя-
ряийзе (место для заклинаний), жя^у-
рядэм (сцена для танцев) и т. д.
Архитектура вспомогательных строений
существенно не отличается от
архитектуры главного.
жНЖ^ННННЯЙН
Внутри большинства храмов нет
изображений богов. В традиции синто
это не принято. Часто большие храмы
украшаются изображениями животных,
которые так или иначе ассоциируются
с почитаемым божеством.
ДУХОВЕНСТВО
Священники синтоистских храмов
называются жямиусм (дословно —
^хозяин ками»). Вплоть до середины
XIX в. все должности, связанные с
отправлением синтоистского культа,
были наследственными и
передавались от отца к старшему сыну. Так
возникли целые кланы
священнослужителей — с^АЭ. Наиболее известные
из них: Накатоми, Имбэ, Уса, Камо,
Сирокава, Ёсида. В разные периоды
истории существовало множество
специальных названий рангов и
титулов духовенства. В настоящее
время административные главы храмов
носят название ауАзи, священники
второго и третьего рангов
именуются соответственно ^э^^ и ^о^э^м. В
больших храмах может быть
несколько каннуси, в то время как ряд
маленьких храмов может
обслуживать всего один. Священнослужители
небольших местных храмов могут
выполнять свои обязанности по
совместительству с какой-либо другой
работой (например, учителя, муни-
146

синтоизм
ципального служащего,
предпринимателя). В крупных храмах помимо
священников — каннуси — имеются
также музыканты, служащие и
танцовщики. Наиболее важные обряды в
императорском храме Исэ до сих
пор возглавляет сам император.
Подготовкой
священнослужителей синто занимаются два
синтоистских университета: Кокугакуин в
Токио и Кагаккан в Исэ.
Одеяние каннуси состоит из
белого кимоно, белой или цветной
плиссированной юбки и чёрной шапочки.
Вне храма они носят обычную одежду.
ДОМАШНИЙ АЛТАРЬ
Чтобы помолиться богам синто,
японцу вовсе не обязательно идти в храм.
В домах некоторых японцев до сих
пор имеются домашние алтари — ки-
.ми&змя. Такой алтарь представляет
собой полочки, которые обычно
висят над дверью комнаты для гостей.
На полочки кладут талисманы,
которые покупают в храмах, или
таблички с именами божеств. Часто
сооружают временные домашние алтари
для приёма духов предков или ?мо-
си2<ами — божеств, приходящих в
Необычные тории
на священных скалах
(обычно ворота
большие, а верёвка —
маленькая).
147

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Каннуси и его
помошнииы (мико)
перел началом
священной церемонии
в храме.
Новый год. Камидана украшается
ветками сосны или священного дерева
сакаки. Считается, что они
привлекают божеств. На алтарь помещают
подношения — рисовые лепёшки и сакэ.
Во время молитвы верующий
становится перед алтарём и хлопает
несколько раз в ладоши, чтобы привлечь
внимание духа, затем про себя
общается с ним. Вслух произносить
молитвы может только священник
РИТУАЛЫ
Ритуалы составляют основу синто.
Под ритуалом принято понимать
систему символических действий,
производимых во время отправления
религиозной церемонии. Смысл
синтоистских ритуалов заключается в
восстановлении и укреплении связи
между человеком и душой божества. С
самого начала существования синто
как единой религии каждое
произносимое слово, каждый жест во время
ритуальных действий были строго
определены для большинства храмов. Со
времён «Энгисики» — свода обрядов,
составленного в начале X в., — в
ритуале не произошло существенных
изменений.
Несмотря на некоторые
различия в обрядах между отдельными
храмами и многообразие почитаемых в
них ками, существуют общие
принципы синтоистского ритуала. Обычно
культовая служба происходит так дух
ками вызывается в начале церемонии
и приглашается послушать
восхваления, возносимые ему участниками, а
также их просьбы. Затем ему
подносится пища, и он прославляется вновь.
После этого его отпускают обратно
туда, где он постоянно обитает.
Местом, на которое «приземляется»
душа ками для общения с верующими,
могут быть химороги (священный
столб) или ивасака (священный
камень). Считается, что вне церемонии
ками обитает в синтай.
Культовые службы могут быть
разделены в соответствии с их
целями. К ним могут относиться просьба,
благодарение, поминовение,
заклинание и прорицание. Часто одна
церемония может преследовать сразу
несколько названных целей.
Ритуал синто обычно состоит из
очищения (с^й^сяй);
жертвоприношения (сммсэм), молитвы (моримю) и
возлияния (мяорям).
Очищение — неотъемлемая часть
любого синтоистского ритуала. Этот
обряд связан с понятиями чистого и
нечистого, которые имеют в Японии
огромное значение. Благо, добро в
японском традиционном сознании
всегда ассоциировались с ясностью и
чистотой, в то время как под злом
подразумевалось нечто грязное,
оскверняющее добро. Человек, тем или
иным способом подвергшийся
загрязнению, должен был воздерживаться
от общения с другими людьми, и тем
более с божеством.
В «Энгисики» описываются
различные типы грязного (хэз^рэ). К
ним относятся вещи, считающиеся
грязными с санитарной точки
зрения (экскременты, застойная вода,
мусор, гниющие продукты); всё,
связанное с болезнью, кровью и
смертью; поступки, нарушающие
жизнь общества.
Ритуал очищения призван
подготовить человека к
непосредственному общению с божеством. В синто
существуют три основных способа
очищения. Первый из них — .д%мсо-
зм — означает омовение. К такому
очищению прибегал бог Идзанаги,
последовавший за своей сестрой и
супругой Идзанами в Страну Мрака.
По возвращении в земной мир он
совершил омовение в реке. Согласно
легенде, в процессе очищения
различных частей тела Идзанаги
рождались божества Солнца, Луны и
Бури. Таким образом, появление
важнейших частей космоса
рассматривалось как результат очищения.
148

синтоизм

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
1. *Огненный* праздник в префектуре Вакаяма.
2. Храмовый герб, полнятый в честь праздника.
3. Праздник *Семь-пять-три*. В этот лень (17 ноября) детей
ведут в храм для молитвы о ниспослании крепкого
злоровья.
4. Ряженые (намахаги) во время празлника (с 31 декабря
по 15 января). Когда намахаги появляется в ломе, он кричит:
*Ву-ву!*, и хозяин тут же выхолит с угощением. Намахаги
грозно спрашивает, есть ли в ломе плохие лети или плаксы.
Предполагается, что лети визжат от страха, вспоминая
свои жпрегрешения*.
5. Молитва о благополучии в лень Нового гола.
6. Праздник Санья в окрестностях Асакусы. Процессия
со множеством огромных свяшенных паланкинов
движется по улинам с молитвами о ниспослании
злоровья, безопасности и счастья.
7. Прихожане-энтузиасты выносят ритуальный паланкин
из храма во время празлника.

синтоизм

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Ритуальные ворота
тории — лорога, по
которой проходят лухи.
Киото.
Наиболее распространённая форма
мисоги — это ритуальное омовение
водой рук и рта. Для этого перед
входом в святилище имеется
большой каменный бассейн с ковшиками.
Наиболее истовые верующие
совершают омовение, называемое .мийзузо-
/?и, стоя под водопадом или выливая
на себя ведро холодной воды.
Большое значение в
синтоистском очистительном ритуале
придаётся воздержанию (мд%м), которое
предшествует мисоги и дополняет его.
Воздержание распространяется на
душу, тело, слова и действия. Перед
участием в культовой церемонии
запрещается, например, посещать
кладбища или дома, где находится
покойник, ухаживать за больными,
заниматься сексом, принимать
некоторые виды пищи, играть на
музыкальных инструментах, участвовать в
судебных процессах, предписывается
не болеть, стараться не причинять
себе ранений, не дотрагиваться до
предметов, которые считаются
нечистыми, по возможности даже не видеть
их и т. д. Эти запреты соблюдают как
священнослужители, так и верующие.
Раньше перед наиболее важными
церемониями периоды воздержания
могли продолжаться около месяца,
теперь они сокращены до одного-
трёх дней. Известно, что в древние
времена священнослужители перед
отправлением культа натягивали
вокруг своего жилья соломенную
верёвку, чтобы предотвратить возможные
соприкосновения с нечистыми
вещами и людьми.
Ещё один способ очищения
называется охя%?ям и обычно
проводится священнослужителем, который
обмахивает то, что подлежит
очищению, слева направо ритуальным
предметом хяряизуси, разгоняя таким
образом злых духов. Хараигуси
представляет собой палочку из священ-
152

синтоизм
ного дерева или просто ветку с
закреплёнными на ней полосками белой
бумаги или ткани. Обычно ритуал
охараи совершается в храмах. Может
он применяться и вне храмов для
очищения каких-либо мест или
предметов. Например, перед закладкой
новых зданий священнослужитель
тщательно обмахивает
приготовленную для строительства площадку.
Кроме обмахивания предназначенные
для очищения места или предметы
иногда обрызгивают водой или
посыпают солью.
Другой важнейший обряд
синтоистского ритуала —
жертвоприношение — также отражён в мифах
«Кодзики» и «Нихонги». Достаточно
вспомнить легенду о Сусаноо,
который, обидев Аматэрасу, приносит
искупительные жертвы в виде тысячи
столов с яствами. Подношение
божествам пищи является неотъемлемой
частью каждой церемонии или
праздника. Жертвенная пища
подразделяется на специально приготовленную,
сырую и полученную от живых рыб и
птиц (икра, яйца). Чаще всего
подношениями являются сакэ, рисовые
лепёшки, морская рыба, зелень,
сладости, вода. Все продукты для
синтоистского ритуала имеют специальные
названия, которые в обыденной
жизни не употребляются. Подношения
раскладывают на столах,
подвешивают, разбрасывают, закапывают в
землю, пускают по воде. Каждый храм
имеет свои традиции приготовления
и подношения ритуальной пищи.
Перед алтарём храма всегда стоит
столбик — ^о^эй — с бумажными
подвесками, символизирующими
пожертвованные храму ткани. Император до
сих пор жертвует настоящие ткани, как
это было принято в древности, когда
они являлись денежным эквивалентом.
В ряде случаев в разных храмах
практикуются необычные подношения. Так,
в Праздник молитв о новом урожае,
отмечаемый в феврале, в храмах Исэ и
храмах, посвященных богам риса, было
принято жертвовать белого коня,
белого кабана и белого петуха.
Кульминационным моментом
любой синтоистской церемонии
является морило — речевой ритуал,
исполняемый священнослужителем.
Называть норито молитвами было
бы не совсем точно, поскольку они
состоят из обращения к божеству
или к собравшимся; прославления
божества; изложения
мифологического сюжета, связанного с данной
церемонией; просьбы, обращенной к
божеству, и перечисления
подносимых даров. Помимо этого древние
норито содержали также ответные
речи божества, возвещаемые устами
духовного лица. Среди норито,
записанных в «Энгисики*, имеются так
называемые «небесные* норито,
выражающие наказы и повеления
божеств. Такого рода норито
зачитываются на официальных церемониях.
Завершающим ритуалом
синтоистского культа является няоряи —
О-сёгаиу-
тана—
полношение
божеству
Нового гола.
153

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ КИТАЯ И ЯПОНИИ
Празлник Канла. Вынос
священных паланкинов.
(Слева.)
Во время праздника
паланкины лухов волы
устанавливают прямо в
море.
религиозное застолье. Подношения
забираются из алтаря и затем их
съедают и выпивают участники
церемонии. Через жертвенную пищу люди
как бы получают благословение
божеств. В наораи выражается
единение человека с божеством. Как
правило, этот ритуал проводится в
отдельном помещении. В настоящее
время в большинстве случаев
участники церемонии наораи
ограничиваются тем, что выпивают немного
сакэ. Однако во время проведения
синтоистских фестивалей — *мяд%у-
/?м — часто устраиваются целые
пиршества с обильными возлияниями,
обращенными к божествам.
Мацури — наиболее яркие и
пышные из синтоистских церемоний. Они,
как правило, продолжаются несколько
дней и проводятся в каждом храме
один-два раза в год. Смысл их
проведения — периодическое
обновление связи между жителями данной
местности и божествами. Каждый храм
имеет свои собственные дни мацури.
Практически каждый день в разных
районах Японии проводится несколько
таких фестивалей-праздников. Обычно
мацури связаны с началом
сельскохозяйственных работ и сбором урожая
или с какой-либо памятной датой,
касающейся божества данного храма.
Одним из самых крупных и
древних мацури является ммимяжэсяй —
Праздник нового урожая риса,
отмечаемый 23 ноября. Во время этого
праздника император подносит рис
нового урожая божествам Неба и
Земли, выражая этим свою благодарность,
а затем вкушает этот рис вместе со
своими предками-ками. В довоенной
Японии этот праздник отмечался в
каждом храме и каждой семье. В
настоящее время он также отмечается во
многих храмах и сопровождается
священными трапезами. В год вступления
нового императора на престол мацури
называется длйАз^аяй и требует
проведения дополнительных обрядов.
После Второй мировой войны
обязательные для всех храмов
общегосударственные мацури были
отменены.
Подготовка к проведению
мацури часто начинается за несколько
месяцев. При этом приводится в
порядок ритуальный инвентарь,
распределяются роли основных участников.
Перед фестивалями совершают
ритуальное очищение и уборку храмов, а
также украшают свежими ветками
священного вечнозелёного дерева,
лентами и флагами; соломенные
верёвки (симэнава) заменяются на
новые. О начале праздника возвещают
звуки барабана или колокола.
Большое значение во время
праздника имеет приготовление
специальной пищи на «очистительном»
огне с обязательным соблюдением
множества правил.
154

синтоизм
В день мацури к храму
собираются священники и музыканты из
других храмов. Перед началом
церемоний каннуси производят очищение
всех собравшихся. Затем
приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём
под аккомпанемент обрядовой
музыки выставляются подносы с
ритуальной пищей. Затем читается норито.
Во многих храмах перед алтарём или
на отдельной сцене исполняются
священные танцы — хгяз%?я. Танцы, как
и жертвоприношения, должны
увеселять и умиротворять божества. Часто
кагура перерастают в
театрализованные представления. В конце
церемонии на центральный поднос кладётся
ветка японского растения сакаки и
все присутствующие кланяются и
хлопают в ладоши.
Наиболее впечатляющим
моментом синтоистского праздника
является шествие с паланкином (носилками,
которые называются амихюсм). В нём
якобы само божество объезжает на
плечах верующих окрестности храма.
Омикоси представляют собой
миниатюрные модели храма. Они
сделаны из картона, бумаги или других
лёгких материалов, украшены золотом и
увенчаны изображением птицы
феникс. На них висят колокольчики и
шёлковые шнуры, часто на паланкине
устанавливаются маленькие тории.
Внутри паланкина находится зеркало
или какой-нибудь другой символ
божества. Считается, что на время
процессии сюда переселяется дух
божества из своего синтай, хранящегося в
алтаре храма. Паланкин, укреплённый
на массивных брусьях, обычно несёт
группа юношей в набедренных
повязках. За паланкином движется
процессия верующих, многие из них одеты
в старинные национальные костюмы.
Часто за паланкином следуют
повозки — &ЗСИ. Они богато украшены
парчой, цветами, мечами. На них могут
быть установлены фигуры
легендарных героев, макеты гор. На отдельных
повозках едут музыканты.
Во время мацури устраиваются
различные состязания. В каждой
провинции страны существуют свои
традиции. В программу мацури в
разных храмах могут входить и
факельные шествия, и военные парады
средневековых самураев, и
фейерверки, и символическая
коллективная посадка риса.
Участниками синтоистских
фестивалей могут быть люди всех
возрастов. Японцы идут на значительные
расходы, чтобы приобрести
необходимый обрядовый инвентарь и
сделать церемонию пышной и
красочной. Как правило, ими руководят при
этом не столько религиозные чувства,
сколько приверженность бережно
сохраняемым национальным
традициям. Благодаря соблюдению
синтоистских обрядов происходят познание
собственной истории, приобщение к
национальным ценностям, освоение
традиционного народного
творчества. Поэтому для Японии синто — не
просто религия, а само ядро
национальной культуры.

159 РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО
(о. Анлрей (Кураев),
A. Г. Юркевич, А. П. Скогарев,
B. И. Петрушко)
160 ХРИСТИАНСТВО.
КРАТКИЙ ОЧЕРК
165 ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА.
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
178 ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
206 ЭСХАТОЛОГИЯ
209 РОЖАЕНИЕ ЦЕРКВИ
222 ВОЗНИКНОВЕНИЕ
ХРИСТИАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ
227 ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
В KOHUE !! —
НАЧАЛЕ tV ВЕКА
232 МОНАШЕСТВО
237 ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
255 ТАЙНА ХРИСТИАНСКИХ
СИМВОЛОВ
259 ПРАВОСЛАВИЕ
(о. Анлрей (Кураев),
А. Г. Юркевич,
М. С. Красовиикая,
при участии Т. П. Павловой)
260 ИСТОКИ ПРАВОСЛАВИЯ
264 ПРАВОСЛАВИЕ У ЮЖНЫХ
СЛАВЯН В !Х—XV ВЕКАХ
268 ПРАВОСЛАВИЕ
В КИЕВСКОЙ РУСИ
275 «МОСКВА — ТРЕТИЙ РИМ»
276 МОНАШЕСТВО НА РУСИ
286 РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА
289 СТАРООБРЯДЧЕСТВО
296 СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОА
ИСТОРИИ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
299 РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В XX ВЕКЕ
304 СОВРЕМЕННЫЕ
ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ
314 СВЯТЫЕ И ПРАВЕАНИКИ
ПРАВОСЛАВИЯ
336 ЭЛЕМЕНТЫ ОБРЯАОВОСТИ
352 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ
ЦЕРКВИ
363 БОГОСЛУЖЕНИЕ
В ПРАВОСЛАВИИ
375 КАТОЛИЧЕСТВО
(о. Франсуа Эве,
П. А. Сахаров, Н. Л. Трауберг)
376 ВЕРА РИМСКО-
КАТОЛИЧЕСКОЙ UEPKBH
378 ИЕРАРХИЯ РИМСКО-
КАТОЛИЧЕСКОЙ UEPKBH
383 СТРУКТУРА UEPKBH
385 КРАТКАЯ ИСТОРИЯ КАТОЛИЧЕСТВА
419 БОГОСЛУЖЕНИЕ КАТОЛИЧЕСКОЙ
UEPKBH
440 КАТОЛИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ
443 СОиИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ
ВОЗЗРЕНИЯ UEPKBH
445 П РОТЕСТАНТСТВО
(М. Ном, перевол с английского
и обработка Н. В. Григорьевой,
при участии Е. А. Каширского)
445 РЕФОРМАиИЯ
456 ВОЗНИКНОВЕНИЕ
ПРОТЕСТАНТСКИХ иЕРКВЕЙ
В XV)—XV)!) ВЕКАХ
479 ПРОТЕСТАНТЫ В Х)Х ВЕКЕ
488 ПРОТЕСТАНТСТВО В XX ВЕКЕ
494 ПРОТЕСТАНТСТВО В РОССИИ

РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО
— J? ЗМЯЛ 77360220 ОТ7И%<2, 7СОЗ&3 77320Я
2М{2 ме 0ьздо 7^^ 2227732. Жы стужмлм с
T^MAf с od^OAf Л23330732 б Сззрзззз. if ттз20я
Я ТЗОДЗТЗТО 2М{^ ^ЯДЬЧЗЗТСОДЗ. if 60772 7732-
732рЬЯ дол^Г273/?^ЗОф^3773Ь(Я 6 О0233732-
НМЯ%, ТЗОСТТЗутзМбМ^^ДГ ТЗрОТТЗМб 25373^3 JM02-
20 <%узя. 7ьз оббм^я^м^ься... 6 о0зз{2^
ЗОбОрЯТТЗ, 47730 77363 JCp33277333^733373.
— Змяеми? лзз ттзы, ^ттзо зоим 7^^
JMOP/22773 0Ь3773Ь ^33277333^37333730ДЗ?
— ^ ЗТЗ^ЗЮ^ 47730 ДрМСТТЗЗ^ТЗМТ^ .МО-
^Г2773 063773b 203373Qlf. Л 37Д2Ю; 47730^ 2С7М
Я 73О333073у, ЗЯЗЗ^ЗЗЗЗ^ЯЯ СбОЙ ЗОрО^ ОТ73
тз^з02зя 2^зр2^зро2, J^o^ Лоз т^а лзззззззттз
.Л42МЯ 73^33p^db3.
— Лоззтз тзр2жгд2 зсезо з^з^мз^^еттз
ЗЗД3732р^37730рЯ 33 С6Я773Ь/73М 220230 ТЗ^ЗрО-
д^ сбоз^г 0ЬзоаИ ттзь/ оттзр^тсся ОТ73 eq^&/
т^жшюг 7зре<Зкоа
— 07ззз тза 0оззз. Не оми 20здлдзз
73^33^ JM33p, 732 07333 3327Су7334ЛЗЗ ЛЮд^Й 0773
224ТЗОЗЗ 243^77333, 732 07333 2773р^З(ЗяДЗЗ 733?
Ар227732.
— ЛЬС^ЗЗЗЯЗЗ, 00333 732.ЛЗОЗу773 2773р^3-
(Зз?773Ь/ ifO 2С733 773202 j/ЗОдтЗО 22р33773Ь 2
003^ ТЗОЗОрТЗО /?^273Я7ТЗОЗО 73^3 7q0227732^ 2
602Я-73ММ4230, 2 0ОЗЯ-023доД373ОЗО^ 2 0ОЗ^
343033773030 0И4ЯМЗЗ, 73337С7730 773202 732 JM2-
333^32773.7й(ЗЖ&)ЗЙ 2073273 2ЬЗф^3773Ь 2202 220-
230 003^3. 7/0 7%733 Э7ТЗОАЗ 732 3^30^db 730-
477333773b 33 ОЙМ%34Х 00302 73^3М3230 73Я[рО&3.
— О^/ЗЗ 732 00333^ 07333 — ЗЗЙОЛЬЗ, д2-
JM073b3^ 2ЬЗ^/Ы2^ 2^33^227732^ 7С07730рЬЗХ
2ЬЗ 2ЯДЗЗЗ ГОЗдйДЗЗ 730 2202^у О0^^3у 33
73О&30337О. Л^ 732 73^337322^ ЗЗДЗ Ж1%?7732ЬЗ.
159

ХРИСТИАНСТВО
— Стум^й^ тмь; ^ге моммд* яемя?, я
^е хо^у /у%абя юязмм?мь.Д)м%яй ю^х: дго-
^ем^ь. ^ хюмд%е хго^оа, ^?м^^ $бмтюсо$5м
м моэтмь; wo^re сд^ею^ся ^я^ ^охо^г-
(Земиями одмд^^^й^сюг бо^оа TVo зяхго^
eCWb ЗЯХГО^. С ^д^ е^яд^ ^ эшюг бозое ^^
j^cw^v Рмд^ с/мяд ^ед^ч^йм^й д^р^гя-
зябыб^я дрее^ме сйяшь^и? 71м wo^b-
xro с^гяжм, ч?мо а^рмшь а ^ид; я а
сердце ф^мяй х^х: дючеми?.
— Яе^^ Боз оди^ и еймм. Л ^е ф^ф^
Ю7^^я^ься идаляд*.
— Яу лгором/о, J^&^ здесь о<Зни.
мд^я 6 смисок людей, xrowqpb^e у%ро-
Я0ИЛИ йзяз^яз^ише и ттри^ес^и ^^d-
лежгям{ие :мгер?мбь; ^ям/^д^ do^^Af и
^д^ ^ep^wqpy. 7!алькю ^е з^яеллй ^уб^-
лм^^о 07^редь, ^^о ^ь^ дриеши^^и^.
С^у^яй.
Юмомлз амуо&^л ow ^трябм^тадя и
wy?M ^ге, ^^ялом^дм, е ^од^ый зслос
С0идешадьс^0О0^л о саоей а^ре; «йяд*
сюяжу^, ^wo я о^рёхгся. Яе а^рь^е, я
^е лля^ялся ийоляд*/ ^У — дрмсти^-
^м^*. Б^оаь оуеяче^^ь^й, о^ ^рм^мд^ яд
(^fepwb о?и ^ечя или ^озм^ял У7од
^ы^хгой, хг^тс и^^озие другие езо еди-
^О^^р^ЬА..
ХРИСТИАНСТВО. КРАТКИЙ ОЧЕРК
Кресг-реликварий.
Византия. Коней ХН в.
Так что же такое христианство? Если
говорить совсем коротко, это
религия, в основе которой лежит вера в
то, что две тысячи лет назад Бог
пришёл в мир. Он родился, получил имя
Иисус, жил в Иудее, проповедовал,
страдал и умер на кресте, как
человек. Его смерть и последующее
воскресение из мёртвых изменили
судьбу всего человечества. Его проповедь
положила начало новой,
европейской цивилизации. Для христиан же
главным чудом было не слово
Иисуса, а Он Сам. Главным делом Иисуса
было Его бытие: бытие с людьми,
бытие на кресте.
Христиане верят, что мир
создан единым предвечным Богом, и
создан без зла. Человек, по замыслу
Бога наделённый свободной волей,
ещё в раю подпал под искушение
сатаны — одного из ангелов,
восставших против Божией воли, — и
совершил проступок, роковым образом
повлиявший на дальнейшую судьбу
человечества. Человек нарушил
Божий запрет, возжелал сам стать «как
бог*. Это изменило самую его
природу: утратив благую, бессмертную
сущность, человек стал доступен
страданиям, болезням и смерти, и в этом
христиане видят следствие
первородного греха, передающегося из
поколения в поколение.
Человек был изгнан из рая с
напутствием: «В поте лица твоего будешь
есть хлеб...*. Потомство первых
людей — Адама и Евы — населило землю,
но с первых дней истории
существовала пропасть между Богом и
человеком. Чтобы вернуть человека на путь
истинный, Бог явил Себя избранному
Им народу — иудеям. Бог не раз
открывался пророкам, заключал
«заветы* (т. е. союзы) со «Своим* народом,
дал ему Закон, содержавший правила
праведной жизни.
Священное Писание евреев
проникнуто ожиданием Мессии — того,
кто сможет избавить мир от зла, а
людей — от рабства греху. Для этого
Бог послал в мир Своего Сына,
который страданиями и смертью на
кресте искупил первородный грех
всего человечества — бывшего и
будущего. Воскресение Христа
знаменует для христиан победу над
смертью и вновь обретённую
возможность вечной жизни с Богом.
«Бог вочеловечился, чтобы человек
160

ХРИСТИАНСТВО. КРАТКИЙ ОЧЕРК
обожился*, — говорил св. Афанасий
Великий.
С той поры для христиан
начинается история Нового Завета с
Богом. Это Завет Любви. Его важнейшее
отличие от Ветхого (т. е. старого,
прежнего) Завета заключается в
самом понимании Бога, Который, по
словам апостола, «есть Любовь». На
протяжении всего Ветхого Завета
основа отношений Бога и человека —
закон. Христос же говорит: «Заповедь
новую даю вам: да любите друг друга,
как Я возлюбил вас»; Он Сам являл
пример совершенной любви.
Христианство, как ни одна другая
религия, основано на тайне. Разум не
вмещает представления о едином Боге,
существующем в трёх лицах: Бога-
Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого.
Таинственно проявление
божественной любви, посылающей Сына Божия
на смерть. Тайной является соединение
(«неслиянное и нераздельное*)
божественной и человеческой природы во
Христе, рождение Сына Божия от Девы.
Непостижима для рационального ума
возможность воскресения после
смерти и то, что смерть одного человека (и
одновременно Бога) спасает от смерти
всё человечество. Необъяснимо с
точки зрения обыденной логики одно из
главных таинств христианства —
причастие, основанное на евхаристии
(претворение хлеба и вина в Тело и
Кровь Христа), и приобщение
верующих через вкушение этих
божественных даров к Богу.
Эти тайны можно постичь,
только уверовав, а вера, по определению
апостола Павла, «есть осуществление
ожидаемого и уверенность в
невидимом» (Евр. 11.1). Господь просветляет
разум человека и преобразует всё его
существо, давая ему возможность
непосредственного видения духовной
реальности, разумения и исполнения
воли Бога. Такой опыт святых и
праведников составляет Священное
Предание христиан. Опыт пророков
иудейского народа, общавшихся с
Богом, и опыт людей, знавших Христа в
Его земной жизни, составили
Священное Писание христиан — Библию
(др^ч. «книги*).
Библия — это не изложение
вероучения и не история человечества.
Библия — это рассказ о том, как Бог
искал человека.
Вот эпизод из самого начала
Библии: после того как люди
совершили первый грех, они «услышали
голос Господа Бога... и скрылся Адам
и жена его от лица Господа Бога
между деревьями рая. И воззвал Господь
Бог к Адаму и сказал ему: где ты?»
(Быт. 38—9).
Итак, Библия — это речь Бога,
обращенная к людям, а также рассказ о
Иисус Христос.
Монастырь
св. Екатерины.
Синай. УЖ в.

ХРИСТИАНСТВО
Госполь Пантократор.
Икона. Московская
школа. 1670 г.
том, как люди слушали — или не
слушали — своего Творца. Этот диалог
длился свыше тысячи лет. Религия
Ветхого Завета начинается с середины
11 тыс. до Рождества Христова (Р. X.).
Большинство книг Ветхого Завета
составлено с VII по III в. до Р. X.
К началу II в. по Р. X. к Ветхому
Завету были присоединены книги
Нового Завета. Это четыре Евангелия
(Зррч. «благая весть*) — описания
земной жизни Иисуса Христа, сделанные
его учениками, апостолами, а также
книги Деяний апостолов и Посланий
апостолов. Завершает Новый Завет
Откровение Иоанна Богослова, в
котором рассказывается о конце света.
Эту книгу часто называют также
Апокалипсисом (зрач. «откровение*).
Книги Ветхого Завета написаны
на древнееврейском языке — иврите.
Книги Нового Завета в основном
были созданы уже на греческом языке
(точнее, на его диалекте — койнэ).
Более 50 человек в разные
времена принимали участие в написании
Библии. И при этом Библия оказалась
единой Книгой, а не просто
сборником разрозненных проповедей.
Каждый из авторов свидетельствовал о
своём опыте встречи с Богом, но
христиане твёрдо уверены, что Тот, с Кем
они встречались, всегда был Одним и
Тем же. «Бог, многократно и
многообразно говоривший издревле отцам в
пророках, в последние дни сии
говорил нам в Сыне... Иисус Христос
вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.
1.1, 13.8).
Ещё одна характерная
особенность христианства как религии
заключается в том, что оно может
существовать только в форме Церкви.
Церковь — это сообщество людей,
верящих во Христа: «...где двое или трое
собраны во имя Мое, там Я посреди
них» (Мф. 18.20).
Однако слово «церковь» имеет
разные значения. Это и сообщество
верующих, объединённых общим
местом проживания, одним
священнослужителем, одним храмом. Такая
общность составляет приход.
Церковью, особенно в
православии, принято называть также храм,
который в этом случае
воспринимается как «дом Божий» — место
совершения таинств, обрядов, место
совместной молитвы.
Наконец, Церковь может
пониматься как форма христианской веры.
За два тысячелетия в христианстве
сложились и оформились несколько
различных традиций (конфессий),
каждая из которых имеет свой Символ
веры (краткая формула, вобравшая в
себя основные положения
вероучения), свой обряд и ритуал. Поэтому
можно говорить о Православной
Церкви (Византийская традиция),
Католической Церкви (Римская традиция) и
Протестантской Церкви (традиция
Реформации XVI в.).
Кроме того, есть понятие
Земной Церкви, объединяющей всех ве-

ХРИСТИАНСТВО. КРАТКИЙ ОЧЕРК
КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА
Госпола Иисуса Христа святое Евангелие:
От Матфея святое благовествование (Мф.)
От Марка святое благовествование (Мк.)
От Луки святое благовествование (Лк.)
От Иоанна святое благовествование (Ин.)
Аеяния святых апостолов (Аеян.)
Соборные послания апостолов:
Послание Иакова (Иак.)
Первое послание Петра (1 Пет.)
Второе послание Петра (2 Пет.)
Первое послание Иоанна (1 Ин.)
Второе послание Иоанна (2 Ин.)
Третье послание Иоанна (3 Ин.)
Послание Пулы (Пул.)
Послания апостола Павла:
Послание к Римлянам (Рим.)
Первое послание к Коринфянам (1 Кор.)
Второе послание к Коринфянам (2 Кор.)
Послание к Галатам (Гал.)
Послание к Ефесянам (Еф.)
Послание к Филиппийиам (Флп.)
Послание к Колоссянам (Кол.)
Первое послание к Фессалоникийиам (Со-
лунянам) (1 Фес; 1 Сол.)
Второе послание к Фессалоникийиам (Со-
лунянам) (2 Фес.; 2 Сол.)
Первое послание к Тимофею (1 Тим.)
Второе послание к Тимофею (2 Тим.)
Послание к Титу (Тит.)
Послание к Филимону (Флм.)
Послание к Евреям (Евр.)
Откровение Иоанна Богослова
(Апокалипсис) (Откр.; Апок.)
то и по всей империи сразу (как,
например, при императоре Деции)
поднималась волна преследований:
разрушали храмы, арестовывали
священнослужителей и простых
верующих. Раба-христианина преследовали
так же, как офицера или патриция,
принявших христианство.
Эти три столетия гонений на все
последующие века научили христиан
двум великим истинам (с которыми
согласны даже те, кто не считает себя
верующими): истина не зависит от
Троица. Икона.
Около 1800 г.
рующих во Христа, и понятие
Небесной Церкви — идеального
божественного устроения мира. Есть и
другое толкование: Небесную Церковь
составляют святые и праведники,
окончившие свой земной путь; там,
где земная Церковь следует заветам
Христа, она составляет единство с
небесной.
Зародившись в отдалённой
провинции Римской империи (Иудее) в
I в., христианство до середины IV в.
было гонимо римскими властями. То
в одной провинции, то в другой, а
воли властей; правым может
оказаться человек униженный и бедный.
А спустя ещё 17 веков — в XX
столетии — другая империя вновь
объявила войну христианам. И вновь —
поруганные и разрушенные храмы, и
вновь сотни тысяч убитых. На этот
раз землёй, политой мученической
кровью, стала Россия. Атеистическая
империя требовала безусловного
согласия не только с её политикой, но
и с её философией, с её
мировоззрением. Ни одна из волн гонений
на христиан в Римской империи не

ХРИСТИАНСТВО
Церковь Всех Наций
в Гефсиманском салу.
В её постройке
принимали участие
12 стран христианского
мира. Иерусалим.
длилась более десяти лет. В Советском
Союзе преследования продолжались
семь десятилетий.
Возле одного из сибирских
лагерей есть могила, в которой лежат 50
священников. Их вывели из лагеря,
приказали вырыть траншею.
Выстроили на её краю. А затем с пистолетом
подходили к каждому и задавали один
вопрос: «Ну что, есть твой Бог или
нет?». После ответа «да» следовал
выстрел. Не отрёкся ни один.
В XX в. христиан (прежде всего
священников) убивали в нацистской
Германии и Мексике, в Кампучии
«красных кхмеров» и маоистском
Китае, в Албании (где религия была
запрещена конституцией) и Югославии,
Румынии и Польше...
Так непросто складывались
отношения Церкви с властями земными. Но
и внутри самой Церкви на протяжении
всей истории её существования
происходило множество драматических, а
порой и трагических событий.
Христианство уже давно
перестало быть монолитной религией.
Причины политического характера,
внутренние противоречия,
накапливавшиеся начиная с IV в., привели
в XI в. к трагическому расколу. И до
этого в разных поместных церквях
существовали различия в
богослужении и богопонимании. С
разделением Римской империи на два
самостоятельных государства
образовались и два центра
христианства—в Риме и в Константинополе
(Византия). Вокруг каждого из них
стали формироваться поместные
церкви. Традиция, сложившаяся на
Западе, привела в Риме к
совершенно особой роли папы как Римского
первосвященника — главы
Вселенской Церкви, наместника Иисуса
Христа. С этим не согласилась
Церковь на Востоке.
Образовались две христианские
конфессии (д^ш. «исповедание», т. е.
направления христианства, имеющие
различия в вероисповедании) —
православие и католичество. В XVI в.
Католическая Церковь испытала раскол:
возникла новая конфессия —
протестантство. В свою очередь Православная
Церковь в России пережила
тяжелейший раскол на старообрядческую и
православную церкви.
Сегодня христианство
представляют три конфессии, каждая из
которых делится на множество
деноминаций, т. е. течений, иногда весьма сильно
различающихся по своим убеждениям.
И православные, и католики, и большая
часть протестантов признают догмат
(определение Церкви, имеющее
безусловный авторитет для каждого её
члена) о Святой Троице, верят в спасение
через Иисуса Христа, признают единое
Священное Писание — Библию.
Подсчитать точное число
христиан не так-то просто. Однако общие
статистические данные дают
следующие цифры.
Православная Церковь состоит
из 15 ^а^ох:а$бядь^ЬАУ
(административно самостоятельных) церквей, 3
автономных (полностью
независимых) и насчитывает в своих рядах
около 120 млн человек.
Римско-католическая Церковь
объединяет около 700 млн верующих.
Протестантские церкви,
входящие во Всемирный Совет Церквей,
объединяют около 350 млн человек.
164

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА.
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
Христианству столько же веков,
сколько новой эре. От Рождества Христова
отсчитывают годы и столетия
европейские народы. Книги Нового
Завета были написаны в середине I —
начале II в. Христианское вероучение в
основном сформулировано к IV—V вв.
Христианское искусство нашло свой
язык, собственные формы выражения
уже в течение первого тысячелетия.
Христианская философия создаётся
до сих пор. Христианской этике вновь
и вновь учится каждый человек,
живущий в христианском мире.
В разных культурах
существовали и существуют неодинаковые
представления о богах — высших
существах, от которых зависит жизнь людей.
Отсюда и разные мнения о том, как
надо держаться по отношению к
высшим силам. Истоки христианского
учения о Боге следует искать в
вероучении древних евреев.
Значительная часть священных
книг иудеев вошла в Священное
Писание христиан (в Библии они
названы Ветхим Заветом). Библия
сообщает о всемогущем, вечном,
вездесущем существе. Евреи называли Его
разными именами: Саваоф (Водитель
сил), Элохим (Бог) (точнее, «боги»,
но обязательно с определениями
единственного числа), Адонаи
(Господь мой). Его собственное имя,
которое Он Сам открыл людям, —
Яхве, другое произношение —
Иегова (Сущий), — считалось у евреев
настолько священным, что его даже
запрещалось произносить. Бог —
источник существования всего в мире
и самого мира. Этот источник —
единственный, другого нет; поэтому
религии, корни которых идут от
вероучения древних евреев, — иудаизм,
христианство и ислам — называют
монотеистическими (от 2реч. <мо-
нос» — «один» и «теос» — «бог»).
Священные ветхозаветные книги
можно разделить на четыре группы.
Вначале идут пять законоположитель-
ных книг, связанных с именем Моисея,
великого вождя и пророка иудейского
народа. Они часто так и называются:
Пятикнижие Моисеево. Это книги:
Бытие, Исход, Левит, Числа и
Второзаконие. Содержание этих книг составляет
откровение, данное Моисею Богом.
Вторая группа — книги исторические.
Они содержат в основном историю
иудейского народа как народа
богоизбранного. К их числу относятся книги
Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре
книги Царств, две книги Паралипоме-
нон («Летописи»), книги пророков Ез-
дры и Неемии, а также Книга Есфири.
В следующую группу принято включать
книги учительные, т. е. содержащие
учение о благочестии (жизни в
соответствии с требованиями веры): Книга
Иова, Псалтирь, так называемые
Соломоновы книги: Притчи, Книга
Екклесиаста, или Проповедника, и Песнь
Песней. Последнюю группу составляют
книги пророческие: Исайи, Иеремии,
Иезекииля, Даниила и ещё 12 «малых»
пророков.
В православную и католическую
Библию также входят 11 ветхозаветных
книг, считающихся вероучительными,
т. е. способствующими вере. Эти книги
известны только в греческом переводе,
их тексты на древнееврейском языке
не сохранились. Православие и
католичество считают их
«душеполезными», а протестантство не признаёт,
считая их апокрифами, т. е. не
священными, а просто религиозными
произведениями. К подобным
неканоническим относятся книги Мак-
кавейские, Иудифи, Премудрости
Иисуса, сына Сирахова, Премудрости
Соломона, Товит, Варух и др.
В книгах Ветхого Завета Бог
предстаёт как Творец, Создатель. Он
Моисей получает
скрижали.
Иллюстрация
из Библии. X в.

ХРИСТИАНСТВО
Сотворение мира.
Миниатюра из Библии
на французском языке.
ХНв.
сотворил мир и установил законы, по
которым мир должен существовать.
Бог таинственно отделён от этого
мира, не принадлежит ему и
несопоставим с ним, но Он продолжает
осуществлять Свой замысел в отношении
мира, действуя в нём.
Бога невозможно представить и
тем более описать. Даже дела Творца
человек способен понять лишь
отчасти, воспринимая их с позиций
личного опыта и собственных знаний,
всегда ограниченных.
Священные книги древних
евреев наполнены образами, близкими
людям разных эпох. Притчами и
аллегориями Библия говорит о вещах
таинственных, выходящих за пределы
обыденного человеческого опыта.
Образы Библии помогают открыть
сознание и сердце человека для
принятия религиозных истин.
ТВОРЕНИЕ МИРА
Первый стих Библии — «В начале
сотворил Бог небо и землю» — созвучен
первым строкам Евангелия от Иоанна:
«В начале было Слово... и Слово было
Бог... Все через Него начало быть...*
(Ин. 1.1—3). В христианской
традиции Божественное Слово отолществ-
ляется с Богом-Сыном, со второй
ипостасью Троицы. Значит, весь мир
сотворен «в Сыне*, в «Слове* Бога.
Мир именно сотворен Богом, а
не «сработан* Им и не «рождён*. В
еврейском тексте здесь стоит слово
«бара* — один из семи глаголов
древнееврейского языка,
означающих действие. «Бара* означает
именно новое действие, творчество, а не
переделку чего-то уже
существовавшего. Бог не столько плотник,
который из готового материала
выстругивает изделие, сколько поэт,
который творит, сочиняет
мироздание. В греческом тексте Символа
веры слову «Творец* как раз и
соответствует слово «Поэтес*. Мир
раскрывается как поэма, как гимн, как
книга. Мир и Бог не больше похожи
друг на друга, чем страница, на
которой написан текст, похожа на
человека, этот текст написавшего.
В Книге Бытия важно, что
именно Господь Бог создал небо и землю.
Не ангелы, не служебные духи, не
какие-либо духовные силы —
посредники между человеком и Богом —
создали мир, но Сам Бог. Для Библии очень
характерно, что в рассказе о
сотворении мира полностью отсутствуют
привычные для языческого
мифотворчества сюжеты: здесь нет мотива
божественных браков и рождений
(^ао^о^мя), нет борьбы богов между
собой (^еадажуия), как нет и мотива
борьбы Творца с хаотическими вне-
божественными силами.
«Небо и земля* первого стиха
Библии — это не облачное или
звёздное небо и не почва под ногами
человека. Здесь эти слова означают
просто всё мироздание. В
древнееврейском языке для обозначения
всего сущего употреблялось
словосочетание «небо и земля*, другими
словами — всё, что есть.
В древнем тексте в словах «Дух
Божий носился над водою*
употреблён глагол, который обычно
относится к птице, высиживающей своих
птенцов: «...как орел... носится над
птенцами своими, распростирает
крылья свои, берет их и носит их на
перьях своих — так Господь один
водил его...* (Втор. 32.11—12). Это
характерно для Библии: мир
появляется не в результате войны или мести,
а как итог любви. Не смерть (скажем,
смерть первочеловека Пуруши в
индуизме) стоит у истоков нашего
мира, а тепло Божиего Духа. Говоря
о воде, автор Книги Бытия пытается
передать бесформенность первома-
терии: земля «безвидна и пуста*,
«бездна*, покрытая «тьмою*,
наконец — «вода*. У воды нет своей
формы, она занимает любую
предложенную форму. Так и мир в первое
166

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
мгновение своего бытия ещё не имел
ни своих собственных законов, ни
своих форм.
«И сказал Бог: да будет свет. И
стал свет. И увидел Бог свет, что он
хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И
назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И
был вечер, и было утро: день один»
(Быт. 1.3—5). То, что свет в
библейском описании возникает раньше
звёзд и солнца, удивляло физиков
XIX в. Сегодня, однако, понятно, что
светила возникают во вселенной
гораздо позже возникновения самой
вселенной и позже первичного
излучения — света. В христианской
литературе иногда в этом рассказе о свете
первого дня видели повествование о
создании ангелов. Некоторые
комментаторы говорят о духовном свете,
составляющем основу человеческой
души и духовно-идеальную основу
мироздания. Однако это не есть свет
Самого Бога, потому что он создан.
В космогонических теориях
некоторых религий творцу нет дела до
созданного им мира. Мир возникает
как нежелательный или побочный
результат его собственных игр
(например, танца Шивы в индуизме). Библия
утверждает, что Бог видит мир, что и
с высоты Его престола мир различим
и любим. Бог поистине любуется
Своим творением. Небеса не слепы.
Свет, как и мир, сотворен Богом.
Значит, до его сотворения света не
было, поэтому считается, что тёмная
часть суточного цикла предшествует
светлой. Отсюда в богослужебном
календаре сутки идут от вечера к утру.
Для иудеев, например, субботний
покой наступает вечером в пятницу. У
православных празднование
воскресенья начинается с воскресной
всенощной, которую служат, однако, в
субботу вечером.
Каждый новый решительный
прорыв в становлении мироздания,
согласно повествованию Моисея,
приходится на «вечер*, на ночное время.
Ночь — время творческого
вдохновения и время зачатий. Библия говорит
скорее не о шести «днях» творения, а
о шести «ночах». Днём лишь
набирает силу то, что прорвалось в бытие
творческой ночью.
В иврите слово «йом» означает не
только сутки, но и вообще некоторый
ограниченный промежуток времени.
Вначале речь не может идти об
астрономических сутках, потому что
создание солнца и луны относится Библией
к четвёртому «дню». Христианская
традиция, ссылаясь на слова Псалтири
(895): «Ибо пред очами Твоими
тысяча лет, как день вчерашний...», склонна
понимать «шесть дней» творения как
шесть основных эпох возникновения
мироздания. Вопрос о длительности
этих «дней» считается не имеющим
Гюстав Аоре.
Иллюстрация к Библии.
1864—1866 гг.
^ И сказал Бог: ла булет
свет* (Бьгг. 1.1—5).

ХРИСТИАНСТВО
АНГЕЛЫ
Согласно священному Писанию, ангелы (греч. — «посланник*,
«вестник*) — это бесплотные, луховные существа, сотворенные Богом
лля возвещения людям Своей воли. Ангелы обладают способностью
таинственным образом являть себя люлям. При этом явление ангела в
Библии часто отождествляется с явлением Самого Бога (наподобие того,
как царский посланник представляет царя, пославшего его с поручением).
Ангелы различаются по своей близости к Твориу и той роли, ради
которой Он сотворил их. Они образуют так называемую небесную
иерархию.
Согласно св. Аионисию Ареопагиту, все небесные существа
делятся на девять групп, или девять ангельских чинов: серафимы,
херувимы, престолы; господства, силы и власти; начала, архангелы и
собственно ангелы. Серафимы, херувимы и престолы образуют высшую
иерархию; господства, силы и власти — среднюю иерархию, а начала,
архангелы и ангелы — низшую небесную иерархию.
Серафим означает «пламенный*, или «огненный*, потому что
серафимы пламенеют любовью к Богу и воспламеняют эту любовь в других
небесных сушествах, а через них и в людях. Их любовь к Богу настолько
сильна, что она сжигает всякую нечистоту, в частности — в душах людей.
Херувим означает «излияние премудрости*, или «просвешение*.
Назначение херувимов — воспринимать Божественную Премудрость
и пробуждать в других жажду богопознания. «Ибо Я милости хочу, а
не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжении*, — сказал Бог
пророку Осии (Ос. 6.6). Херувимы открывают миру волю Бога,
состоящую в том, чтобы познавать и Бога, и самих себя в Его свете.
За херувимами следуют престолы. Это — небесные Умы,
открывающие Божественную Истину и служащие Божиему правосудию.
Престол — это царское место, с которого часто свершается суд, будь
то трон земного владыки или престол Небесного Царя в алтаре храма.
Господства, силы и власти наставляют людей в том, как управлять
своими чувствами, побеждать искушения, укрощать свою волю,
бороться со злом в мыслях, словах и поступках. Правителям они
подсказывают, как мудро управлять сообществами людей. Через них
посылается праведникам благодать чудотворения и прозорливости.
Начала призваны учить земных начальников исполнять свои
обязанности не ради личной славы и выгоды, а ради славы Божией и
для пользы ближних.
Архангелы — это Божий благовестники. Они помогают постичь
тайны веры, пророчеств и Божией воли. Они укрепляют в людях веру,
просвещая их ум светом Евангелия. В Православной Церкви особо
почитаются архангел Михаил, имя которого означает «кто, как Бог*, и
архангел Гавриил («муж Божий, крепость Божия*).
Кроме того, ешё шесть архангелов носят особые имена: Рафаил
(«исцеление Божие*) — целитель человеческих недугов, Уриил («свет
Божий*), Селафиил («молитва к Богу*), Иерудиил («славяший Бога*),
Варахиил («благословенный Богом*), Иеремиил («возвышение к Богу*).
Сами эти имена легко подсказывают их роль в жизни людей.
Ангелы — последний чин небесных сил. Они ближе всех других к
людям. Именно они передают волю Божию. Они охраняют верующих от
зла, от греховных падений, помогают подняться, не отчаиваться в беде.
Церковь считает, что у каждого крещёного человека есть свой
незримый ангел-хранитель, всегда готовый прийти на помощь. Ангелами
называют и все девять чинов небесной иерархии. Иисус Христос
говорит, что ангелы «всегда видят лицо* Бога, то есть знают Бога
непосредственно (Мф. 18.10).
вероучительного характера. Если чудо
растянуть во времени, то оно не
перестанет быть менее чудесным.
В начале Книги Бытия вечер и
утро, тьма и свет не воспринимаются
как враждебные друг другу начала —
они составляют единое целое. Значит,
«тьма* первых стихов Библии не
имеет нравственно-отрицательной
окраски. Нет такого зла, которое
изначально присутствовало бы во вселенной;
нет такого зла, которое было бы со-
вечно Богу или даже современно
миру. Зло появляется в мире только со
времени «восстания ангелов*, о
котором ещё будет идти речь.
Рассказ о «седьмом дне* в
отличие от всех предыдущих не завершён
традиционной концовкой: «И был
вечер, и было утро...*. Этот «день* ещё
не закончился. В христианском
богословии это «день* человеческой
истории, он охватывает время от
создания человека до конца света.
«Шесть дней* творения — это шесть
предшествующих эпох становления
мира, в котором ещё не было
человека. «Седьмой день* — время
человеческой истории и человеческого
творчества. «Восьмой день* станет
днём Пришествия, днём всеобщего
Воскресения и Суда, днём
невечернего Царствия Божия (т. е. такого, за
которым не последует вечер).
В «шестой день* прекратилось
божественное творчество из небытия.
Но не прекратилось божественное
участие в делах мира. Отныне Бог для
мира уже не столько Творец, сколько
Промыслитель, Спаситель. Нигде в
Библии не говорится, что Бог
покинул Своё творение. Напротив,
Христос говорит: «Отец Мой доныне
делает, и Я делаю* (Ин. 5.17).
СОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Человек создаётся в конце «шестого
дня*. «И сказал Бог: сотворим
человека по образу Нашему, по подобию
168

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
Нашему, и да владычествуют они... над
всею землею... И сотворил Бог
человека по образу Своему... мужчину и
женщину сотворил их. И благословил их
Бог, и сказал им Бог: плодитесь и
размножайтесь, и наполняйте землю, и
обладайте ею...» (Быт. 1.26—28).
В предыдущие дни творения
образ действий Творца проще: «И сказал
Бог... И стало так...», но, когда настаёт
очередь человека, форма Божиего
повеления меняется. Перед тем как
сказать о творении человека, появляется
неожиданный стих, говорящий о том,
что думает Бог о человеке, — словно
какое-то внутреннее действие проис- ]
ходит в Самом Боге, какой-то
внутренний совет, который разрешается
итогом: <Сотворим>. Библейское
повествование как бы сбивается с ритма
и замирает. Об этом эпизоде
библейского рассказа говорят как о
«творческой паузе».
До появления человека всё в
мире зависело от воли Творца. Но
«образ», который Творец хочет от Себя
дать человеку, подразумевает свободу.
Это означает, что в мире появляется
бытие, не зависящее от Бога. Бог Сам
ограничивает Своё всемогущество,
создавая в бытии такую сферу, куда
Он не может войти без позволения.
«Се, стою у двери и стучу: если кто
услышит голос Мой и отворит дверь,
войду к нему, и буду вечерять с ним, и
он со Мною» (Откр. 3.20).
Ещё греческие софисты любили
оттачивать логику своих учеников на
загадке всемогущества Божия. «Если
Бог всемогущ, — спрашивали они, —
то может ли Он сотворить такой
камень, который Он был бы не в силах
поднять?» Вопрошаемый, разумеется,
становился в тупик: если всемогущ,
то может сотворить, а следовательно,
этот камень Он не сможет поднять;
если же по всемогуществу Своему
Бог может поднять всё, то Он, опять
же, не сможет сотворить камень с
требуемыми свойствами, и
следовательно, не всемогущ.
Христианское богословие,
вспомнив об этой загадке, ответило на неё
однозначно: да, Бог может сотворить
такое бытие, и Он его уже сотворил.
Это — человек. «Бог становится
бессильным перед человеческой
свободой», — сказал русский богослов XX в.
В. Н. Лосский (1903—1958).
Поэтому-то и предшествует
сотворению человека некая «творческая
пауза». «Создадим человека» — но «да
владычествуют они». «Создадим
человека» — и отныне божественная воля
всегда будет оставлять место
блужданиям, уклонениям, даже бунтам
воли человеческой.
Здесь начало самоумаления Бога,
его «кеносиса». Греческим словом «ке-
носис» в христианском богословии
выражается смирение Бога перед
тварью, служение Творца творению. Как
педагог смиряет себя перед маленьким
ребёнком, старается говорить на его
языке, так и Бог на человеческом
языке говорит с людьми, и даже более
того — Сам становится человеком ради
спасения людей.
ОБРАЗ И ПОДОБИЕ. Стих 26-й
первой главы Книги Бытия неизменно
вызывает недоумение читателей. В
нём утверждается, что человек
сотворен по образу и подобию Божиему,
Уильям Блейк. *Бог
создаёт Адама*.
Иллюстрация
к Библии. 1795 г.

ХРИСТИАНСТВО
\1
Лл5
Ян ван Эйк. ^Алам№.
Фрагмент агентского
алтаря №. НилерланАЫ.
XV в.
однако несовершенство человека,
очевидно, входит в противоречие с
этим утверждением. Внимательному
читателю сам грамматический строй
фраз подсказывает выход из этого
кажущегося противоречия. «И сказал
Бог: сотворим человека по образу
Нашему, по подобию Нашему... И
сотворил Бог человека по образу
Своему, по образу Божию сотворил его;
мужчину и женщину сотворил их*
(Быт. 1.26—27). В начале фразы
глагол «сотворим» не случайно стоит в
будущем времени — это замысел. В
завершающей части предложения
тот же глагол стоит в прошедшем
времени, показывая, что действие
уже свершилось. Однако
подчёркивается, что Бог сотворил человека по
образу Своему, а подобие уже не
упомянуто. Отсюда ясно, что человек
действительно сотворен по образу
Божиему, а подобием Бога ему
предстоит стать в ходе Священной
истории. Только тогда замысел Бога о
человеке будет исполнен.
АКТ ТВОРЕНИЯ. Творение человека
происходит как бы в два этапа:
сначала создаётся из «земли» тело, а затем
в него вдыхается дух. Святой
Григорий Нисский подчёркивал: «Бог
сотворил внутреннего человека и
слепил внешнего». «Слепил» — значит
переоформил уже имевшееся, придал
новую форму прежней материи.
«Сотворил» — значит создал нечто
принципиально новое, прежде в составе
бытия не существовавшее:
«внутреннего человека», образ Божий.
Что здесь подразумевается под
«землёй» — открыто для разных
толкований. Как уже говорилось, словами
«небо и земля» в Библии
обозначается всё сущее.
Святой Феофан Затворник
(1815—1894), поясняя библейский
текст, задаётся вопросом, что же из
себя представляла та «земля»: «Это
тело что было? Глиняная тетерька
или живое тело? Оно было живое
тело — было животное в образе
человека с душою животною. Потом Бог
вдунул в него Дух Свой». Это
предположение св. Феофана получает
дополнительную весомость, если
вспомнить, что «земля», из которой
создан Адам, особого рода.
Еврейский текст говорит не о дикой
степной земле, стихийно приносящей
плод («садех»), и не просто о всей
земной поверхности («эрец»), но о
возделанной земле («адама»).
Следовательно, Творец создаёт человека из
прежде уже преобразованного,
обработанного Им материала.
Значит, есть в человеке
несколько пластов жизни: физическая жизнь,
животная, психическая, культурная,
но есть и душевная, и духовная.
О 0^М{^Я ф%4Д2 ^оя/
О, cq9&%e, ^од^оа wp^co^^,
О, КИК ?ИЬ/ ббб'М^Ь^ мя ^ороз^
АЙК ЙМ (ЗбОЙМОЗО ЙЫ7МИЯ.
В Библии о создании человека
сказано: «...мужчину и женщину сотворил
их» (Быт. 1.27). Вторая глава Книги
Бытия дополняет первую. В ней
содержится знаменитый рассказ о
сотворении Евы из ребра Адама.
В древних языках, в частности
шумерском, одно и то же слово «тил»
имело значение и «жизнь», и «ребро».
В русском языке, например, слово
«живот» прежде означало и часть тела,
и жизнь. А жизнь ведь можно
связывать не только с чревом, но и с
сердцем, находящимся в подреберье. И,
конечно же, надо помнить, что на
иврите «цела» — это не только «ребро»,
но и «грань», «сторона».
Женщина — грань
человеческого бытия, и во многих толкованиях
Книги Бытия предполагается, что та
«Ева», которая ввела Адама во
искушение, есть
эмоционально-чувственная сторона человеческой души
(обычно понимаемая как женское
170

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
начало), увлекшая за собой разум и
волю (мужское начало).
Как бы то ни было, полнота
человечества — в единстве мужчины и
женщины (мужчина на иврите —
4иш», женщина — «иша>). Их
единство благословляется, и задолго до
грехопадения они получают заповедь
деторождения.
Состояние мира после его
создания Богом, мира прекрасного и
доброго (по другому толкованию —
места в мире, куда Бог поселил человека),
передаётся образом чудесного
цветущего сада — рая. Там жили первые
сотворенные Богом люди — Адам
(буквально — «красный», цвет земли,
земных веществ, из которых создано его
тело) и Ева, или Хавва («жизнь»).
В лице Адама и Евы человек был
призван «возделывать и хранить»
райский сад (т. е. участвовать в Божьем
деле совершенствования мира) и
пребывал в непосредственном общении с
Богом — источником жизни. Так
было до того момента, когда люди
предали своего Создателя.
К предательству людей
подтолкнули силы зла. Их воплощением в
Священном Писании стал змей —
древнейший образ тьмы, хаоса и
холодной злобы. Появление в
совершенном Божьем мире зла — тоже
следствие предательства. Бог был предан
частью тех сил, которые Он сотворил
прекрасными и свободными.
Как уже говорилось, духовный
мир сотворен первым и населён
невидимыми, бессмертными, разумными
духовными существами. Писание
называет их ангелами, что означает
«вестники». Через них Бог сообщает
миру Свою волю, они же являются
орудиями её осуществления.
Ангельский мир был устроен на началах
любви, свободного и радостного
принятия воли Творца, как и земля-рай,
доверенная человеку. «Царством
Небесным» или «Царством Божиим»
называется в Священном Писании такое
устройство жизни.
Гюсгав Аоре.
'Убийство Каином
Авеля* (Быт. 4.8—15).
ВОССТАНИЕ ДЕННИЦЫ
Свобода, дарованная Богом Своим
разумным созданиям, предполагала
возможность выбора: любить Бога
или нет, принимать Его волю или
отвергнуть её. Некоторые ангельские
силы решили, что можно обойтись
без Создателя, завладеть Его властью
и могуществом. Отказавшись от Бога,
источника жизни, такие ангелы
стали нежитью, из духов света и добра
превратились в злобных духов тьмы.
Писание именует их бесами,
дьяволами. Священное Писание говорит о
мятеже величайшего из ангелов,
Люцифера — Денницы (Сына Зари),
захотевшего в могуществе сравняться с
Богом. Мятежник был низвержен
с небес.
Павшего Денницу и считают
предводителем злых духов —
сатаной (мбрм^ «противник»), врагом
Бога и человека. В нём видят и змея,
искусившего Адама и Еву, т. е.
подтолкнувшего их к предательству.
Главным мотивом человеческого
предательства, как и в случае с
падшими ангелами, стала жажда
могущества. Воспитывая и уча Своё любимое
Ян ван Эйк. *Ева*.
Фрагмент *Гентского
алтаря №. НилерланАЫ.
XV в.
171

ХРИСТИАНСТВО
Лукас Кранах.
'Грехопадение*. XV! в.
создание — человека, Бог
предостерегал его от вкушения плода с
растущего в раю «дерева познания добра и
зла». Творец предупреждал, что плод с
«дерева познания добра и зла» —
абсолютное знание — будет смертельно
опасным для ещё не подготовленного
к нему человека. Однако искушение
обрести могущество превозмогло
любовь и доверие человека к Творцу. «Вы
будете как боги», — внушал людям
змей. И они поддались этому
внушению.
ГРЕХ
В большинстве культур понятие
добра и зла тождественны или близки
понятиям жизни и смерти. И в
Священном Писании добро — это жизнь,
свет, выполнение воли подателя
жизни — Бога. Зло — смерть, тьма,
подчинение силам, ненавидящим всё живое.
Нарушив Божью волю, вкусив
запретный плод, люди совершили
«первородный грех», первый в истории
человеческого рода поступок вопреки
воле Создателя.
Грех — это осуществление зла,
его конкретное воплощение. Подобно
тому как глыба ядовитого минерала,
брошенная в воду, образует волны на
её поверхности, поднимает со дна
грязь, оглушает и отравляет водную
живность, так и совершённый
однажды грех продолжает действовать в
мире, создавая условия для нового и
нового зла.
Глыба первородного греха была
так тяжела, что изменила всё бытие
человечества и самого мира.
Подчинившись злу, человек был изгнан из
рая — отлучён от идеального
устроения жизни Царства Небесного.
Под действием греха изменилась
сама человеческая природа. Она
стала подвержена смерти, болезням,
порокам. Себялюбие, лицемерие,
жестокость, ложь стали так привычны
людям, что они склонны либо не
замечать их, либо замечать в других, но
не в себе, либо оправдывать, если
затронуты их личные интересы.
Забыв истинного Бога —
источник жизни, добра, любви и красоты,
люди рабски служат своим страстям и
прихотям, поклоняются тем духам,
природным силам и даже другим
людям, от которых ждут помощи в
удовлетворении личных нужд.
Человек утратил меру в своём
стремлении к наслаждениям, он
изыскивает новые и новые их сочетания,
не замечая, что они разрушают его
тело, мозг, душу. Человек попал в
рабство греху.
Так, по мнению христиан, мир
оказался «лежащим во зле»; оно
заполнило его до краёв, проникло во все
его поры, отравило и продолжает
разрушать. Бог не создавал ничего злого:
зло — искажение, извращение добра,
доведение его до своей
противоположности. Так часть ангелов света
превратилась в духов тьмы, а
прекрасное Царство Божие — в «мир сей»,
лежащий во зле.
172

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
ПРОРОКИ И ЗАВЕТЫ
Отлучённые от рая, люди лишились
постоянного и непосредственного
общения с Богом. Но Создатель не
оставил предавшего Его человека.
Отдельным избранникам Он открывал
Свои замыслы, Свои требования к
людям. Эти избранники
принадлежали к числу праведников — тех, кто
выполнял волю Бога, был прав в
своей вере и поступках. Апостол Пётр
писал: «...никогда пророчество не
было произносимо по воле
человеческой, но изрекали его святые Божий
человеки, будучи движимы Духом
Святым* (2 Пет. 1.21). Поэтому и в
иудаизме, и в христианстве понятие
«пророк* противоположно понятию
«прорицатель*, «предсказатель*.
Особенность пророка не в том,
что он предсказывает будущее.
События, э которых он предупреждает,
могут и не произойти, если те, кто
слушает пророка, вернутся на путь
праведный. Но сам пророк может жить
только по правде Божией. Он может
молчать, но самой своей жизнью,
лишённой даже малейших компромиссов,
будет свидетельствовать волю Бога.
Через древних праведников и
пророков Творец заключал заветы —
договоры, союзы с людьми, давая им
«обетования* — обещания спасения
от власти зла. В Ветхом Завете
говорится о четырёх таких союзах: с
Адамом, Ноем, Авраамом и Моисеем.
Первый Завет нарушил Адам — и был
изгнан из рая. Завет, который
заключил Бог с праведником Ноем, дал
возможность человечеству
очиститься и спастись от катастрофы
Всемирного потопа. Завет с Авраамом
знаменовал появление богоизбранного
народа (евреев). Завет с Моисеем
вернул еврейский народ на путь
истинный и дал ему законы праведной
жизни (Десять Заповедей). На пятом
Завете, заключённом во Христе со
всем человечеством, основано
христианство.
СВЯЩЕННАЯ ИСТОРИЯ:
ОТНОШЕНИЯ БОГА
И ЧЕЛОВЕКА
Священная история говорит о жизни
и делах избранников Божьих — тех,
через кого Создатель являл Свою
волю людям.
Одним из них был патриарх
(прародитель) еврейского народа Авраам.
Авраам постиг существование
единого Бога и, отказавшись от идолов и
богов своих соплеменников, покинул
земли Харрана (территория
современного Ирака) и отправился в
неведомую страну, которую Создатель
обещал его потомкам.
Харран находился неподалёку
от крупного торгового города Ура
Постав Аоре.
*Правелный Ной
выпускает из ковчега
голубя на землю после
потопа* (Быт. 8.1—12).
173

ХРИСТИАНСТВО
АВРААМ
*Аврам был девяноста левяти лет, и Госполь явился Авраму и сказал
ему: Я Бог Всемогущий; холи прело Мною и буль непорочен; и
поставлю завет Мой межлу Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя.
...И не булешь ты больше называться Аврамом, но булет тебе имя:
Авраам, ибо Я слелаю тебя отиом множества наролов...ж (Быт. 17.1—5).
*И явился ему Госполь у лубравы Мамре... Он возвел очи свои и
взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал
навстречу им от входа в шатер и поклонился ло земли, и сказал:
Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо
раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и
отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши...
И сказали ему: где Сарра, жена твоя? ...Будет сын у Сарры, жены
твоей... Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я
состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар. И сказал Господь
Аврааму: отчего это рассмеялась Сарра?.. Есть ли что трудное для
Господа?.. От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и
благословятся в нем все народы земли...ж (Быт. 18.1—18).
Сарра умерла в возрасте 127 лет, и Авраам женился вторично.
Всё своё имущество он завешал сыну от Сарры Исааку, а Исмаила и
других сыновей от наложнии отослал, наделив подарками. От этих
сыновей Авраама ведут начало арабские (семитские) племена.
Существуют легенды о том, что Авраам обладал знаниями всех
тайн природы; владел магическим камнем, исцелявшим любые
болезни; ведал тайны неба и прослыл великим астрологом. Ему
приписывается создание письменности и календаря. Авраам умер в возрасте 175
лет и похоронен в Хевроне.
В Палестине (на территории нынешнего Государства Израиль) до
сих пор сохранилась роша, называемая Мамрийской. Все жители — и
мусульмане, и иудеи, и христиане — единодушно указывают на самый
старый дуб этой роши как на дерево, под сенью которого стоял шатёр
Авраама. В Х!Х в. Россия приобрела в собственность участок земли с
этим дубом. Построенная там православная часовня сейчас
принадлежит Русской зарубежной церкви.
—Г ' f
!
At
^У\з ' ^ Н^^^
]
/I-/;;,!
Авраам, Сарра и ангелы. Мозаика. Рим. V в.
Колодеи Иакова в Самарии. Израиль.
Халдейского, который славился своим
богатством, порядком и безопасностью
для мирных жителей и был в ту пору
цветущей местностью. Но было
веление Божие: «Пойди из земли твоей, от
родства твоего и из дома отца твоего в
землю, которую Я укажу тебе* (Быт.
12.1), и были любовь и безграничное
доверие Авраама к Богу. О них можно
судить по тому, что Авраам не просто
отправился из одного места в другое,
которое его больше устраивало, но,
чтобы выполнить волю Создателя,
покинул землю, где был похоронен его
отец, где ему самому, казалось, были
обеспечены мир и благосостояние.
Авраам — личность
историческая. Этот человек жил в XIX в. до Р. X
В числе обетовании, которые Бог дал
ему, было обещание
многочисленного потомства. Поэтому он и получил
вместо прежнего своего имени Аврам
(«Отец высокий») имя Авраам («Отец
множества*).
174

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
Именно потомков Авраама
Создатель избрал для того, чтобы они
сохранили и передали дальше веру в
истинного Бога. Их называли
евреями — по прозвищу Авраама га-Иври
(«Прибывший с той стороны реки
Евфрат*).
У сына Авраама Исаака был
младший сын Иаков. После
таинственного ночного единоборства Бог дал ему
второе имя — Израиль («Боровшийся
с Богом*), сказав: «...ты боролся с
Богом, и человеков одолевать будешь*
(Быт. 32.28). Позже это имя стало
обозначать весь еврейский народ как
происшедший от 12 сыновей Иакова.
Иногда духовным Израилем называют
и Христианскую Церковь.
Начиная с Авраама, тема
избранности в Священной истории
обретает особую осязаемость.
Священная история становится историей
«народа Божьего», который Бог
«избрал Себе в удел*. Открывается
значение конкретных обстоятельств
жизни не только отдельных людей,
но и целых народов для дела
спасения от власти зла. «И благословятся
в тебе все племена земные*, —
обещает Аврааму Создатель.
Ныне три монотеистические
религии — иудаизм, ислам и
христианство — иногда называют авраами-
ческими, а Авраам почитается их
последователями как «отец
верующих*. Они же носят название религий
откровения, т. к. исходят из того, что
самое полное знание о Себе Бог даёт
в откровении человеку.
Шли века, и временами вера
потомков Авраама слабела, множились
их преступления перед Творцом. В
результате евреи оказались в Египте
практически на положении
бесправных иноверцев. Освобождение от
власти фараона — от рабства
физического — было связано с духовным
возрождением, укреплением веры,
освобождением от духовного рабства
злу. Так раскрывает Священная
история историю земную, так
открывается пространство, где встречаются Бог
и человек, сходятся вечность и земное
время.
Смысл этой встречи отнюдь не в
том, что Бог дарует земное
благоденствие «в обмен* на веру. Создатель не
торгуется — Он ведёт людей через
испытания. Христианские богословы
считают, что результат этих
испытаний изначально известен Богу. Но его
не знают заранее те, для кого
испытания предназначены. Каждый
прёодолённый ими рубеж становится вехой
на сложном и противоречивом пути
обретения духовного опыта. А идти
по этому пути дарованная Создателем
свобода воли позволяет в обе
стороны — и к Богу, и от Него.
Дальнейшие события
Священной истории связаны с именем
Моисея — великого пророка, вождя и
законодателя еврейского народа. Он
возглавил «исход* евреев в XIII в. до
Р. X. из окраинных районов Египта,
где они жили с XVII в. до Р. X, и их
переселение в Ханаан (Палестину) —
страну на Ближнем Востоке, «землю
обетованную*, обещанную Богом
потомкам Авраама.
Праотец Авраам.
Икона. XVM в.
Гюстав Аоре.
* Вяление во сне
Иаковом лестницы*.
*И увилел (Иаков) во
сне: вот лестница стоит
на земле, а верх её
касается неба; и вот
Ангелы Божий
ВОСХОАЯТ И НИСХОАЯТ ПО
ней. И во Госполь
стоит на ней и говорит:
Я, Госполь, Бог
Авраама, отца твоего,
и Бог Исаака... Землю,
на которой ты лежишь,
Я отлам тебе
и потомству твоему*
(Быт. 28.12—14).

ХРИСТИАНСТВО
Пророк Иоиа. Икона.
XV)! в.
Рембрандт.
'Жертвоприношение
Авраама*. 1635 г.
40 лет Моисей водил евреев по
пустыне, прежде чем они ступили на
землю обетованную. Только тогда,
когда умерли те, кому было более 20
лет ко времени исхода из Египта (т. е.
воспитанные в рабстве), свободный
народ Божий пересёк границу
отданной ему страны. Во время исхода
евреев из Египта впереди них шёл Сам
Бог, указывая путь. Так говорит
Священное Писание.
Через Моисея Бог возобновил
Свой Завет с народом Израиля и
вручил ему Закон: правила веры и жизни,
которые повелел неукоснительно
соблюдать. В основе этих правил лежал
знаменитый Декалог — Десять
Заповедей. Нормы Закона охватывали все
стороны жизни еврейского народа.
Они учили помнить, что каждый шаг
человека, каждое его движение
совершаются «пред лицем Божиим* и нет в
человеческой жизни мгновения,
которое не имело бы отношения к
выбору между чистым и нечистым, добром
и злом, упорядоченностью и хаосом,
жизнью и смертью.
НА ЗЕМЛЯХ ПАЛЕСТИНЫ
На рубеже XI—X вв. до Р. X. Израиль
создал свою империю. Её золотой
век при царях Давиде и Соломоне
завершился уже в 928 г. до Р. X
распадением на два царства —
Израильское и Иудейское. Разрыв
национально-религиозного организма был
предвестником ещё более тяжёлых
испытаний. В 722 г. до Р. X пало
Израильское царство, евреев стали
теснить соседние государства и
племена. В 586 г. до Р. X. царь халдеев
(вавилонян) Навуходоносор II
разрушил Иерусалим — столицу Иудеи.
Погиб и Иерусалимский храм —
единственное святилище, которое, по
мнению иудеев, приличествовало
единому Богу. Часть народа была уведена в
Вавилон, другие ушли в Египет. Но
утрата земли обетованной,
государственности и главных святынь не
уничтожила сознание национальной и
религиозной общности.
Подвижники веры не просто
хранили эту веру, но стремились к её
укреплению в народе, искали у Бога
помощи и разума. Не только годы
могущества и славы Израиля, но и
столетия упадка были отмечены
вдохновенным трудом книжников,
учителей, составителей сводов Священной
истории, взлётами поэтического
творчества.
Особую роль в жизни иудеев
играли тогда пророки. Они даже
составили как бы отдельное сословие.
Особенностью пророческого служения
было то, что пророк не имел права
утаить истину, открытую ему Богом,
как бы горька и опасна она ни была.
Нередко пророки подвергались
насмешкам, унижениям, даже
преследованиям и казням за то, что выступали
против поругания Божьей правды,
осквернения истинной веры.
Величайшие из пророков тех веков —
Илия, Елисей, Иона, Даниил и
другие — почитаются в христианстве
как святые. В свод Священного Писа-
176

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
1
z:
^Й
^
^
Гюсгав Аоре.
^Пророк Моисей
схолит с горы Синай*
(Исх. 19.23). (Слева.)
Гюсгав Аоре.
«Пророк Илия
в огненной колеснице
понёсся на небо*
(4Uap. 2.1—15).
ния иудеев вошло значительное
число так называемых пророческих
книг. Им придавалось огромное
значение как вместилищу религиозных
истин. «Закон и пророки* — так
кратко обозначали иудеи
содержание своего Священного Писания.
Когда персы разгромили
Вавилон, иудеи стали возвращаться на
родину. В 515 г. до Р. X. закончилось
восстановление Иерусалимского
храма. Но Израилю не суждено было
достичь былой славы и могущества.
С 322 г. до Р. X. Палестина
находилась под властью эллинских
правителей, принадлежавших к иной
культурной традиции и создавших
совершенно иную религию. Гонения
на веру вызвали в 164 г. до Р. X.
восстание иудеев. Примерно в 140 г. до
Р.Х. Иудея обрела независимость, а
уже в 63 г. до Р. X. вновь потеряла её:
вошла в состав Римской империи.
Это историческое обстоятельство на
века определило земное русло, по
которому распространялась вера в
единого Бога.
В древних и более поздних
пророчествах евреям открывалась не
только перспектива обещанного
Богом спасения, но и личный,
«человечный* характер освобождения от зла.
Его воплощение многие видели в
иноземном засилии. Народ ожидал
скорого прихода Освободителя,
Мессии (м^ритм «машиах*) —
«Помазанника Божия».
Помазанниками иудеи называли
царей, первосвященников и пророков.
Над ними совершался обряд
помазания: на их головы возливался
благовонный елей — оливковое масло. В
иудейской культуре оно было
символом довольства, щедрости. Помазание
елеем знаменовало одарение особой
Божьей благодатью (благой силой) для
совершения царского,
священнического или пророческого служения.
Любая, даже самая высокая
историческая задача, если её поставить
на одну высоту с открытой Богом
религиозной целью, незаметно
заслоняет эту цель вместо того, чтобы
стать её следствием. Спасение от зла,
обещанное Богом, легко перепутать
со спасением от того, что кажется
воплощением зла. Поэтому Спаситель,
пришедший освободить мир от зла
как такового, а не от носителей зла,
не был принят. Мир отверг Его.

ХРИСТИАНСТВО
ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
РОЖДЕНИЕ МЕССИИ
Приход Мессии был подготовлен всей
предшествующей Священной
историей. Постепенно Бог раскрывал всё
новые и новые грани Своего Завета с
человеком. Главный смысл Ветхого
Завета («ветхий» по-старославянски
означает «старый*, «прежний*, т. е.
заключённый до прихода Иисуса
Христа) христиане видят в подготовке к
приходу Мессии и уведомлении о
Нём. Новый Завет Бог заключил с
человеком через Христа. «Ветхий Завет
в Новом открывается, Новый же в
Ветхом скрывается», — писал Блаженный
Августин.
В пророческих книгах Ветхого
Завета и псалмах (молитвенных
песнопениях) ясно сказано, что
недостаточно формально соблюдать
религиозный закон. «К чему Мне множество
жертв ваших?.. — говорит Создатель
устами пророка Исайи. — Омойтесь,
Архангел приносит
Марии благую весть.
Роспись церкви
св. Климента в Охриле.
Макелония. X!V в.
очиститесь; удалите злые деяния ваши
от очей Моих; перестаньте делать зло;
научитесь делать добро, ищите
правды, спасайте угнетенного, защищайте
сироту, вступайтесь за вдову* (Ис. 1.11,
1.16—17). Псалмы утверждали, что Бог
ждёт от человека искреннего
раскаяния в своей неправоте, а не показных
церемоний.
К моменту возникновения
христианства мир был настолько болен,
что большинство людей перестали
различать добро и зло. Чтобы спасти
их, должен был прийти Тот, Кто смог
бы наставить мир на путь истинный.
Каким же представлялся Мессия
людям того времени? Неожиданный
ответ даёт ветхозаветный пророк: Тот,
Кто придёт, будет кроток и смирен
сердцем, «не возопиет и не возвысит
голоса Своего* (Ис. 42.2).
Всемогущество Божие может
являться и в слабости, а величие — в
кротости и смирении. Эти
парадоксы подводят нас к христианскому
пониманию спасения человека и
мира как чуда.
В личности Христа содержится
одна из самых поразительных тайн
христианства — тайна Богочеловека.
Во все эпохи миру было легче
принять противоположную идею —
человекобога. Императоры, которым
при жизни приносили жертвы,
восточные аскеты и «посвященные*
различных оккультных сект,
полагающие, что пробудили в себе божество
или как-то побудили его вселиться в
них, т. е. «ставшие богами* по своему
желанию и в основном своими
силами, — всё это знала история до
Христа. Подобные идеи находят немало
поклонников и сегодня. Но Христос
не «становится* Богом. Во Христе Бог-
Личность воплощается в теле
человека (вочеловечивается) из любви к
людям, при этом нисколько не умаляя ни
божественной, ни человеческой при-
178

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
роды. Христос — настоящий Бог и
настоящий человек.
Рождению Мессии
предшествовало чудесное событие: «...послан был
Ангел Гавриил от Бога в город
Галилейский, называемый Назарет, к Деве,
обрученной мужу, именем Иосифу, из
дома Давидова; имя же Деве: Мария»
(Ли 1.26-27).
Услышав обращенное к ней
приветствие, Дева смутилась, и тогда
ангел сообщил Ей волю Создателя: «...и
вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына,
и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет
велик и наречется Сыном
Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол
Давида, отца Его; и будет царствовать
над домом Иакова во веки, и Царству
Его не будет конца. Мария же сказала
Ангелу: как будет это, когда Я мужа не
знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух
Святый найдет на Тебя, и сила
Всевышнего осенит Тебя; посему и
рождаемое Святое наречется Сыном Бо-
жиим» (Ли 1.31—35).
Святой Дух — Дух Божий —
наполнил Собой человеческое естество
еврейской девушки, обручённой с
мужем из рода Давидова, восходящего к
праведному царю, который правил
Израилем в эпоху его наивысшего
могущества.
Обручённый с Нею плотник
Иосиф из города Назарета, получив в
вещем сне предупреждение от ангела,
принял волю Бога и с тех пор
оберегал девственность Марии. Целомудрие
Её тоже «сверхъестественно* по
меркам падшего мира: христиане верят,
что Она осталась Девой и после
рождения Сына.
Мария стала Матерью Христа.
Евангелия подчёркивают Его
человеческую природу. Однако те же
Евангелия именуют Иисуса Сыном
Всевышнего, Сыном Божиим. Для христиан это
служит указанием на полноту
воплощения Бога во Христе. Православная
традиция называет Марию Богородицей.
Тем самым утверждается реальность
чуда, соединившего конечное с беско-
РОЖАЕСТВЕНСКАЯ ЗВЕЗАА
В холодную пору; в местности,
привычной скорей к жаре,
чем к холоду х плоской поверхности
более, чем к горе,
младенец родился в пешере, чтоб мир спасти;
мело, хах только в пустыне
может зимой мести,
йму все казалось огромным; грудь матери,
жёлтый пар
из воловьих ноздрей,
волхвы —Балтазар, /аспар,
Мельхиор; их подархи, вташенные сюда.
Он был всего лишь точхой. И 7очкой была
звезда.
Внимательно, не мигая, сквозь редкие облака,
на лежащего в яслях ребенха издалеха,
из глубины Вселенной, с другого её конца,
звезда смотрела в пешеру.
И это был взгляд Огыа.
fH. Бродский.)
Гюстав Аоре.
^ Рождество Господа
нашего Иисуса Христа*
(Мф. 1.8—25).

ХРИСТИАНСТВО
Празлничное навершие
нал престолом
у Вифлеемской звезлы
с изображением
событий Рождества
Христова. Вифлеем.
Израиль.
Боттичелли.
*Благовешение*.
Фрагмент. Коней XV в.
нечным, тленное — с вечным,
земное — с небесным.
То, что сделал Создатель,
соединивший Свою природу с природой
бренного человеческого существа,
христианские богословы обозначили
греческим словом «кеносис* —
«принижение*. Всемогущий Бог из любви
к Своим созданиям уничижает Себя,
воплощаясь в облике смертного
человека, подверженного усталости,
голоду, боли. Более того, Спаситель
принимает «облик раба*, человека и
внешне приниженного, зависимого —
простолюдина из порабощенного
чужестранцами народа.
Спасителю, когда Он
появляется на свет, даже не находится места
в человеческом жилище. В те дни,
исполняя указ римского императора
Августа о переписи населения Иудеи,
каждая семья должна была прийти в
тот город, откуда родом её глава.
Немало семейств происходило из рода
Давидова, чьим городом считался
Вифлеем, поэтому гостиницы там
были переполнены. Пришедшие в
Вифлеем Мария и Иосиф смогли
найти приют только в пещере,
служившей хлевом. Там Мария родила
Сына. Колыбелью Ему стали ясли
(кормушка для скота). Первыми о
рождении Спасителя узнали тоже
простые люди — пастухи. Именно
они, а не мудрецы и священники,
удостоились известия о Нём свыше и
поспешили поклониться Ему.
С самого рождения Христу
сопутствуют образы дороги,
странничества. Из Назарета в Вифлеем идут
Иосиф и Мария, и в конце этого пути
появляется на свет Спаситель. И
вскоре их снова ждёт дорога.
Правитель Иудеи Ирод Великий
узнал от пришедших в Иерусалим
волхвов (звездочётов, астрологов) о
180

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
рождении Мессии, «Царя
Иудейского» — на это указывала таинственная
звезда. Ирод, захвативший трон
наперекор обычаю и воле народа, видел в
Божественном Младенце угрозу своей
власти. Первосвященники сообщили
правителю, что пророчества говорят
о ролщении Мессии в Вифлееме. Ирод
послал туда волхвов разузнать всё и
сообщить ему.
Но, принеся Спасителю свои
дары — золото как Царю, ладан (смолу
для благовонных курений) как Богу,
смирну (ароматную мазь, которой
натирали тела покойных) как
смертному человеку, — волхвы получили
во сне повеление не возвращаться к
Ироду и ушли на родину другим
путём. Разгневанный Ирод отдал
чудовищный приказ: уничтожить в
Вифлееме и его окрестностях всех
младенцев в возрасте до двух лет.
Спасая Иисуса, Его Мать и Иосиф
бегут в Египет — страну былого
рабства иудеев. Слова из Книги
пророка Осии: «Из Египта воззвал Я
Сына Моего* — христиане относят не
только к Израилю, народу Божьему,
но и к Спасителю.
О детских и юношеских годах
Христа сведений почти нет. Известен
лишь один эпизод из Его детства.
Когда Иисусу было 12 лет, Он и
Его близкие по обычаю отправились
в Иерусалим на праздник Пасхи,
отмечавшийся в память об исходе
евреев из египетского плена. По
окончании праздника Дева Мария и Иосиф
отправились обратно, полагая, что
Иисус идёт домой с их
родственниками и знакомыми. Лишь после дня
пути они обнаружили отсутствие
Сына. Три дня искали Его
взволнованные родственники. Нашли
Иисуса в Иерусалимском храме
беседующим с учителями, которые удивились
разуму Его». В ответ на упрёки
Матери Иисус сказал: «Зачем было вам
искать Меня? или вы не знали, что
Мне должно быть в том, что
принадлежит Отцу Моему?* (Лк. 2.49).
«Но они не поняли сказанных Им
слов*, — говорит Евангелие.
Самые близкие люди не
понимали Иисуса — таким необычным
был этот ребёнок. И впоследствии,
когда пришло время и Божественная
Тайна стала открывать Себя в
Спасителе, слова и поступки Христа
нередко не находили понимания даже у
родственников, учеников, у народа
Божьего, к которому Он обращался.
Овладевшее миром зло делало
сердца людей слепыми и глухими к
Божьей правде.
КРЕЩЕНИЕ
В возрасте 30 лет Иисус принял
крещение в водах реки Иордан у
жившего в пустыне праведника и
подвижника Иоанна, прозванного Крестителем.
«Крещение» (от слова «крест») в
старославянском и русском текстах
Священного Писания соответствует
греческому «баптисма* —
«погружение». Так обозначен существовавший у
иудеев (и у многих других народов)
обряд погружения в воду,
знаменующий очищение от греха, подобное
очищению водой тела, умерщвление
греха в воде. К Иоанну сходились те,
кто хотел покаяться в совершённом
зле. Христос был безгрешен. Тем не
менее Он принял крещение для того,
чтобы собственным примером
показать: путь к Богу начинается с
очистительного покаяния. Тем самым Он
освятил крещение как тмямметмзо — не
только знак покаяния и очищения, но
и действительное очищение людей от
последствий грехопадения.
Иоанн пытался остановить
Иисуса: «Мне надобно креститься от
Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?».
На это последовал твёрдый ответ
Спасителя: «Оставь теперь, ибо так
надлежит нам исполнить всякую
правду» (Мф. 3.14—15).
Момент крещения Иисуса
ознаменован Богоявлением. Священное
Богоматерь
с Млалением
катакомбы. Ш
Римские
в.
Боттичелли.
*Благовешение*.
Фрагмент. Коней XV в.

ХРИСТИАНСТВО
Мозаика из Равенны.
В центре — крещение
Христа во Иордане.
По кругу —
изображения
апостолов. V в. (Слева.)
Святой Иоанн
Креститель. Греческая
икона на лереве. XV в.
Текст на свитке гласит:
* Покайтесь, ибо
приблизилось Царство
Небесное* (Мф.3.2).
Из собрания Лувра.
Париж.
Писание гласит, что когда Иисус
выходил из воды, Его Богосыновство
было засвидетельствовано Самим
Богом. Святой Дух зримо сошёл на Него,
подобно трепещущему в воздухе
голубю, а голос с небес донёс до тех, кто
был способен его услышать: «Сей есть
Сын Мой возлюбленный, в Котором
Мое благоволение» (Мф. 3.17).
Предназначение Иисуса было
подтверждено и Иоанном
Крестителем. На следующий день после
принятия крещения Иисус шёл по берегу
Иордана. Увидев Его, Иоанн
произнёс: «Вот Агнец Божий, Который
берет на Себя грех мира. Сей есть, о
Котором я сказал: за мною идет Муж,
Который стал впереди меня, потому
что Он был прежде меня. Я не знал
Его; но для того пришел крестить в
воде, чтобы Он явлен был Израилю*
(Ин. 1.29-31).
Рождение Иоанна тоже было
связано с чудом. Его отцу, престарелому и
бездетному священнику Захарии, во
время служения в Иерусалимском
храме ангел предсказал рождение сына,
которому предстоит подготовить
пришествие Мессии. Сын Захарии, по
словам ангела, «предъидет пред Ним
(Мессией. — Лрмм.реА) в духе и силе Илии,
чтобы возвратить сердца отцов детям,
и непокоривым образ мыслей
праведников, дабы представить Господу народ
приготовленный* (Лк. 1.17). Илия —
один из величайших пророков
древности. В своё время он не побоялся
царского гнева, добиваясь возвращения
народа к истинной вере. «Пришествие в
духе и силе* означало наличие тех же
духовных дарований и пророческих
сил, которые имел Илия, для
выполнения той же духовной задачи: « .и
многих из сынов Израилевых обратит к
Господу Богу их...» (Лк. 1.16).
Иоанн был призван стать
последним из ветхозаветных пророков,
призывавших народ Божий к
покаянию. Служение, которое возложил на
него Бог, Евангелия (Мф. 11.10,
Мк. 1.2) сравнивают с ангельским,
относя к нему слова древнего
пророчества: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и
он приготовит путь предо Мною...*
182

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
(Мал. 3.1). Так среди ангелов, которых
Небесный Отец посылает служить
Своему Сыну, первое место отдаётся
человеку. Предтечей Господним называют
христиане Иоанна Крестителя. По
велению правителя Галилеи Ирода Анти-
пы он был обезглавлен.
ИСКУШЕНИЯ
Сразу после крещения Иисус
удалился в пустыню, которая считалась у
иудеев обиталищем смерти и злых сил:
там нет воды, а потому нет жизни. В
пустыне, не принимая пищи, Иисус
провёл 40 дней. Знаменательное
число: 40 дней длился Всемирный потоп;
столько же постился Моисей, прежде
чем встретился с Богом на горе Синай
и получил от Него Закон; наконец, 40
лет водил Моисей по пустыне
спасавшийся от рабства народ Божий. Пост
был издавна известен как средство
подчинения плоти духу, а духа — Богу,
и тем самым — победы над злом. Сын
Божий дал пример такой победы. «...И,
постившись сорок дней и сорок
ночей, напоследок взалкал* (Мф. 4.2).
Что значит «взалкал*? У Него
появилось чисто человеческое желание есть
и пить. И вот тогда «приступил к Нему
искуситель (дьявол. — /7%?ДАИ. /?е&) и
сказал: если Ты Сын Божий, скажи,
чтобы камни сии сделались хлебами*
(Мф. 4.3). Это было первое, самое
простое искушение. Далее дьявол пускает
в ход куда более могущественные
соблазны. Он искушает Христа властью
над миром и стремится пробудить в
Нём гордыню. Однако Иисус
неизменно ставит волю Божию превыше
Своей Собственной и тем побеждает
искушения. «И, окончив всё
искушение, диавол отошел от Него до
времени* (Ли 4.13).
По окончании поста началось
открытое служение Иисуса Христа.
Он отправился в странствие по
Палестине, «проповедуя Евангелие
Царствия Божия...* (Мк. 1.14).
АПОСТОЛЫ
Прежде других приняли Христа те, к
кому духовная и интеллектуальная
элита Израиля относилась
пренебрежительно: простые люди, в основном
уроженцы полуязыческой Галилеи.
Название этой местности было для
иудеев синонимом слова «глухомань*, а
выходцы из Галилеи, галилеяне,
ассоциировались с неотёсанностью. Вместе
с тем среди них были и такие, которые
отличались не только чистосердечием
и чуткостью к Божьей правде, но и
глубоким проникновением в духовную
традицию Ветхого Завета, а также
известной образованностью.
Так, сначала пришли к Иисусу
ученики Иоанна Крестителя —
Андрей и Иоанн. Греческое имя первого
из них говорит о приобщённости к
эллинской культуре; второй
впоследствии стал известен как Иоанн
Богослов, автор Евангелия от Иоанна,
Апокалипсиса и двух посланий,
вошедших в Священное Писание
Нового Завета. Андрей привёл к Христу
своего брата Симона, получившего от
Учителя имя Кифа (мб%?имз «скала*,
«камень*, по-гречески — Петрос, Пётр).
Оба они были рыбаками на
Галилейском (Генисаретском) озере. Там же
рыбачили Иоанн с отцом Зеведеем и
братом Иаковом; Воанергес (зреч.
«сыны Громовы*) прозвал Иисус
Иоанна и Иакова за их горячность.
Пётр, Андрей, Иаков и Иоанн
вошли в число избранных 12 учеников
(или апостолов) Христа вместе с
Филиппом, Варфоломеем, Матфеем (Ле-
вием, бывшим мытарем — сборщиком
налогов), Фомой по прозвищу Дидим
(Близнец), Иаковом Алфеевым
(сыном Алфея), Фаддеем (другое имя
Иуда), Симоном Кананитом, или
Зилотом (ранее принадлежавшим к
секте зилотов — «ревнителей*
благочестия и национального достоинства), а
также Иудой Искариотом
(дословно — «из города Кариота*), позже
предавшим Христа.
Альбрехт Аюрер.
'Четыре апостола*.
Фрагменты. 1526 г.

ХРИСТИАНСТВО
КОГО НАЗЫВАЮТ АПОСТОААМИ
Русское слово *апостол* образовано от греческого «посланник*. В
Библии так называются те, кто от Бога получает повеления лля
сообщения люлям. В этом смысле апостолом назван, например, Моисей
(Числ. 16.28). В Новом Завете Апостолом в этом смысле именуется
Сам Христос (Евр. 3.1).
Апостолами называют 12 ближайших учеников Иисуса, потому
что они общались с Госполом во время Его земной жизни и были
призваны Им Самим; Он клал им силу и власть нал всеми бесами, и
врачевать от болезней, и послал их проповеловать Царствие Божие и
исцелять больных* (Лк. 9.1—2). С полным основанием считал себя
апостолом и Павел, поскольку и он обшался с Госполом после Его
воскресения.
Апостолами принято считать и 70 лругих учеников Иисуса
(Лк. 10.1), но чаше это слово всё же употребляют, имея в вилу именно
12 избранных.
Протоиерей К. Т. Никольский писал, что «в век послеапостоль-
ский до конца второго столетия слово «апостол* имело ешё олно
значение, которое оно утратило ныне. Оно прилагалось к особой
категории учителей, существовавших в ранней Церкви*, т. е. странствующих
проповелников.
Апостолы не лолжны были владеть имуществом, им нельзя было
оставаться на олном месте лольше олного-лвух лней и брать с собой в
лорогу что-либо кроме хлеба. Если же апостол требовал ленег, его
следовало считать лжепророком.
Семён Спиридонов.
«Евангелист Лука пишет
икону Богоматери*.
Клеймо иконы
«Богоматерь
с Младенцем на троне
в 32 клеймах*.
Коней XV!! в.
ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ
Проповедь Христа открыла ту истину,
которая часто оказывается скрыта
жестокими событиями Священной
истории, немилосердными деяниями
героев Ветхого Завета, пугающе суровыми
определениями Священного Писания.
Строго регламентированную Ветхим
Заветом жизнь человека Христос свёл
по сути дела к двум «наибольшим
заповедям в законе», в которых
сосредоточен весь дух и смысл истинной веры.
Первая из них: «Возлюби Господа Бога
твоего всем сердцем твоим и всею ду-
шею твоею, и всем разумением твоим...
вторая же подобная ей: возлюби
ближнего твоего, как самого себя; на сих
двух заповедях утверждается весь
закон...» (Мф. 22.37—40).
Если Ветхий Завет говорил
«делай» или «не делай», то Новый Завет
говорит «будь». «Будьте совершенны,
как совершенен Отец ваш Небесный».
Все евангельские заповеди блаженств
говорят именно о внутреннем
устроении сердца, а не о внешнем
распорядке действия («Блаженны нищие
духом... плачущие... алчущие и жалщущие
правды... милостивые... миротворцы...
гонимые правды ради...»). Позднее
апостол Павел, сам бывший некогда
учеником израильских законников,
скажет: «Чистому все чисто... Все мне
позволено, но не все полезно». А ещё
через пять веков Блаженный Августин
найдёт слова для выражения полноты
евангельской этики: «Люби Бога и
делай, что хочешь», ибо любовь к Богу
несовместима с чем бы то ни было
предосудительным.
Впервые в истории
человечества заповедь любви оказывается
превыше всего.
ПРИТЧИ ХРИСТОВЫ
В своей проповеди Христос часто
пользовался притчами. Притча — это
образный рассказ, в которой слуша-
184

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
тель должен узнать себя. Евангельские
притчи — не просто житейские
иллюстрации некоторых нравственных
истин, а обращение к совести
человека: понимаешь ли ты, что происходит
с тобой? Поэтому персонажи притч
часто не имеют определённого
характера и лишены психологического
портрета.
Например, Христос рассказывал
притчу о том, как некий человек,
«отправляясь в чужую страну, призвал
рабов своих и поручил им имение свое:
и одному дал он пять талантов
(денежная единица евреев, довольно
крупная. — Лр24М./?е<3.), другому два, иному
один, каждому по его силе; и тотчас
отправился. Получивший пять талантов
пошел, употребил их в дело и
приобрел другие пять талантов; точно так
же и получивший два таланта приобрел
другие два; получивший же один
талант пошел и закопал его в землю и
скрыл серебро господина своего»
(Мф. 25.14—18). Потом же, когда
пришла пора отчёта, рабы, умножившие
данные им таланты, принесли
нажитое ими господину и получили от
него награды. Но когда зарывший
талант в землю попробовал вернуть
своему хозяину лишь то, что тот ему дал,
он встретил неожиданное
негодование: «Лукавый раб и ленивый!*.
Эта притча говорит о самом
главном в отношениях Бога и человека:
человек — соработник, сотрудник
Божий, но, чтобы он реализовал себя в
качестве такового, ему сначала
надлежит принять от Бога «таланты*, дары:
жизни, добра, творчества... Самое
главное в жизни христианина — его
спасение и возможность обновления —
дано ему как дар: «...благодатью вы
спасены через веру, и сие не от вас,
Божий дар: не от дел, чтобы никто не
хвалился. Ибо мы — Его творение,
созданы во Христе Иисусе на добрые
дела, которые Бог предназначил нам
исполнять* (Еф. 2.8—10). Дар же
прежде всего требует принятия, а затем
уже и ответа. Христианин должен
ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ПРИТЧИ
Притча — это иносказательный рассказ, сюжет, в котором неявно
присутствует ключ к разгадке некоторой тайны или поучение. На
галилейском диалекте арамейского наречия, на котором говорил Иисус,
притча называлась «матла*; это слово означало всякий яркий образ,
басню, загадку.
Притчи нужны, когда хотят донести ло слушателей нечто, трудно
выразимое обычными словами. Они используются и когла рассказчик
стремится сохранить свободу воли слушателей, оставив им
возможность самим определять значимость и смысл услышанного.
Притча не навязывает мнение или опенку, она вообше несовместима
с пассивным восприятием, в центре её — загадка, требуюшая раздумий,
усилий ума и сердца.
Притчи, рассказанные Иисусом Христом, призваны раскрыть
людям смысл ((благой вести и (Евангелия). Говорится в них о самых
обычных, повседневных вешах и событиях: о сеятеле и растушем
семени, о неводе, о сыновьях и работниках, свадьбе и долгах и о многих
других всем знакомых вешах.
Иисус использовал те сравнения, метафоры, которые были
наиболее в ходу в Его эпоху, были знакомы слушателям из Ветхого
Завета. Бога Он сравнивал с отцом, царём, судьёй, хозяином дома,
владельцем виноградника, а людей в их отношении к Богу — с детьми,
слугами, должниками, гостями. Страшный Суд он сравнивал с жатвой,
спасение со свадебным пиром, участь неправедных людей с огнём и
мраком.
Часто использовалось преувеличение, за образом оно помогает
увидеть религиозную истину. Прямое наставление: «Человек должен
просить прошения у Бога и прошать ближних* — слабее действует на
сознание слушателя, чем притча о человеке, который задолжал хозяину
десять тысяч талантов (Мф. 18. 24) и всё же был прошен, а сам не
пожелал простить другому долг в сто динариев. Десять тысяч
талантов—сумма фантастическая, слушатели сразу понимали, что речь
идёт не о реальном случае, а об образе отношений с Богом. Поэтому
на греческий слово «матла* часто переводили как * гипербола* —
«преувеличение*.
Притча похожа на сеть, только сеть божественную, не губящую,
а освобождающую. Захватывая того, кто над ней задумывается, она
не связывает его, наоборот, — незаметно подсказывая разгадку тайны,
одаряет радостью и свободой идти дальше.
Притчи Иисуса меняют свою тональность на протяжении Его
земного пути. В начале Его служения они вплетены в проповедь,
обращенную ко всем. Притчи строятся исключительно на «мирном*
материале — сеется и растёт хлеб, на каких-то житейских мелочах —
потерянная драхма и т. п. Затем образы, используемые в притчах, резко
меняются — царь, идущий на войну, убитый сын хозяина виноградника.
Аело в том, что притчи Иисуса переплетены с событиями Его служения,
неразрывны с ними. В притчах Он предрекает свои крестные страдания
и воскресение.
И последний вопрос, которому две тысячи лет, — можно ли
обойтись без притчи? На этот вопрос ученикам ответил сам Господь:
«Вам дано знать тайны Ыарства Божия, а тем внешним всё бывает в
притчах* (Мк 4.10—11). Значит, притчи нужны для «внешних* —для
тех людей, кто сделал только первые шаги к иарствию Аобра и Истины.
Притча — это язык, с помощью которого знакомые всем веши
открывают тайны неведомого мира.

ХРИСТИАНСТВО
быть открыт к новым вдохновениям,
новым вразумлениям. Эта открытость,
распахнутость стоит в основе богооб-
щения. Всё будет человеку дано, но
сначала — «восклонитесь*,
предстаньте перед Дающим, обратитесь к Нему.
Христос рассказывает притчу о
добром самарянине, который в
отличие от священника и служителя
храма помог раненому, лежавшему на
дороге (Ли 10.30—35).
Ближний — это не только
единоверец, говорит Иисус Своей притчей;
но мало возлюбить всех дальних и
ТРИ ПРИТЧИ ИИСУСА ХРИСТА
«иарствие Божие полобно тому, как если человек бросит семя в землю;
и спит, и встает ночью и днем; и как семя восходит и растёт не знает
он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос,
потом полное зерно в колосе. Когда же созреет семя, немедленно
посылает серп, потому что настала жатва*. (Мк. 4.6—29).
нВы — свет миру. Не может укрыться город, стояший на верху
горы. И зажегши свечу, не ставят ее пол сосудом, но на подсвечнике,
и светит всем в доме*. (Мф. 5.14—15).
*Ава человека вошли в храм помолиться: один — фарисей, а
другой — мытарь (сборшик налогов. — /Трим. ред.). Фарисей молился
так: „Боже! Благодарю тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители,
обидчики, или как этот мытарь. Пошусь два раза в неделю, даю Тебе в
жертву десятую часть из всего, что приобретаю". Мытарь же, стоя в
дальнем углу храма, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя
себя в грудь. Говорил: „Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!" Эту
притчу Иисус заключил словами: „Сказываю вам, что мытарь пошел в
дом свой более оправданным, нежели фарисей"*.
Каждая из этих притч передаёт важную сторону учения Иисуса.
Притча о семени описывает Царство Божие (Царство Аобра и
Истины), которое нельзя увидеть глазами (как нельзя увидеть то, что
происходит внутри семени), но можно ощутить, «увидеть* сердцем. Как
никто не видит, какие таинственные силы действуют внутри семени, так
никто не видит, как в сердце из одного доброго поступка, нескольких
слов утешения или пожелания добра может вырасти безграничная любовь
к людям и Богу, стойкость в любых обстоятельствах.
Образ города на вершине горы и свечи, освешаюшей дом,
передаёт призвание христиан на Земле — быть открытыми миру, всем
людям нести чистоту в мыслях, словах и поступках, рассеивать
духовный мрак, укреплять в людях надежду и веру.
Притча о мытаре и фарисее говорит об отношении к Богу. Молитва
фарисея похожа на «отчёт* перед земным начальником с целью получить
за проделанное заслуженную награду. В его молитве на первом месте не
обращение к Богу, а расчёт и самодовольство. Аругие люди — просто
«прочие*, не стояшие его внимания и тем более любви. В молитве
мытаря — безысходная горечь от того, что он сам отдалил себя от Бога
всей своей жизнью, искреннее переживание своей вины. Эта молитва —
подлинное обращение к Богу. Заключая притчу, Христос подчёркивает:
Бог судит не человеческие дела, а само человеческое сердце.
ближних, ибо любовь должна быть
деятельной, требующей от человека
не только определённого состояния
души, но и конкретных действий.
А ведь самаряне (самаритяне) —
народ, само название которого
звучало для иудеев презрительной
кличкой. Потомки ассирийских
завоевателей и некогда побеждённых ими
иудеев, жившие в области под
названием Самария, долгое время
сохраняли остатки языческих верований,
поклонялись своим богам.
Постепенно вера в единого Бога вытесняла
эти верования, но самаритяне
приняли лишь часть Священного
Писания, имели свои религиозные
обычаи и свой храм на горе Гаризим. С
точки зрения иудеев, самаритяне
были врагами истинной веры и
народа Божия.
Здесь обнаруживается уже не
только преемственность с Ветхим
Заветом, но и то, что в нём не было
открыто. Ветхий Завет обращен к
иудеям; Новый Завет — ко всем
людям вне зависимости от того, к
какому народу они принадлежат.
На вопрос ученика: «Господи!
сколько раз прощать брату моему,
согрешающему против меня? до семи
ли раз?* — Иисус отвечает: «Не
говорю тебе: до семи, но до седмижды
семидесяти раз* (Мф. 18.21—22).
Ветхий Завет тоже учит любви, но лишь
той, которая была посильна
человеку в те времена: «Люби ближнего
твоего и ненавидь врага твоего*. Сын
Человеческий впервые говорит о
любви Бога к Своему творению как
об образце для людей: «Любите
врагов ваших, благословляйте
проклинающих вас, благотворите
ненавидящим вас и молитесь за обижающих
вас и гонящих вас*, потому что
Создатель «повелевает солнцу Своему
восходить над злыми и добрыми и
посылает дождь на праведных и
неправедных* (Мф. 5.43—45).
«Не судите, да не судимы будете,
ибо каким судом судите, таким буде-
186

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
те судимы; и какою мерою мерите,
такою и вам будут мерить* (Мф. 7.1 —
2), — учит Христос.
Судить — совершать духовный
суд, оценивать грех, наказывать или
прощать его — вправе только Бог.
Христианство призывает ненавидеть
грех, но любить грешника.
Одна из притч, рассказанных
Христом, известна как притча о
блудном сыне. Некий юноша, повзрослев,
решил, что может обойтись без отца.
Он потребовал свою долю
наследства, получил её и промотал на
чужбине. Случайные друзья бросили его в
нужде, и он вынужден был наняться
пасти свиней. Горшей участи иудеи не
могли себе представить: свинья
считалась нечистым животным, и даже
прикосновение к ней оскверняло
человека. Не вынеся унижений и
голода, юноша решил вернуться назад,
соглашаясь даже на участь раба в отчем
доме. Но отец принял любимого сына
с великой радостью и устроил в его
честь пир.
Эта притча говорит об
отношениях Бога и человека. Оставивший Бога
человек бездарно растратил своё
наследство — власть над природой,
духовные дарования — и впал в
ничтожество. Но он может покаяться, вернуться
к Небесному Отцу и будет радостно
принят как сын и наследник
В эпоху Ветхого Завета,
особенно в периоды притеснений со
стороны иноверцев, среди иудеев
утвердилось представление о Царстве
Божием как о земной власти и
благоденствии Израиля, который
восторжествовал над своими врагами. В
этом смысле истолковывались и
слова пророков о грядущем
преображении земли и изгнании с неё зла. В
проповеди Христа Царство Божие
открывается как Царство Небесное,
которое «не от мира сего*, т. е. не
принадлежит падшему миру.
Но Царство Небесное
таинственно проникает в земную жизнь,
преображая её, приобщая людей к вечной
божественной жизни. Об этом
говорят притчи Христа.
Взять Царство Небесное силой
(Мф. 11.12) — не значит насильно
вломиться в него посредством
магических приёмов, «тайных знаний*,
обмана. Следует бережно,
благоговейно принять то, что даёт Бог человеку
для спасения, и готовить почву своей
души для божественного дара.
Именно об этом говорится в известной
притче о сеятеле. В ней рассказано о
том, как семена (учения) падают на
разную почву (в разные человеческие
души). На каменистой почве (в
очерствевшем сердце) росток
божественной любви может погибнуть.
Так человек вместе с Богом
выступает созидателем Царства Божия
внутри себя.
ЧУДЕСА И ИСЦЕЛЕНИЯ
Приход Мессии в мир
сопровождался необыкновенными событиями,
ими же была наполнена и Его земная
жизнь. Евангельские чудеса во^иногом
подобны тем, которые известны из
Священной истории Ветхого Завета.
Альбрехт Аюрер.
*Блулный сын*.
1490=егг.
187

ХРИСТИАНСТВО
Православная церковь
на месте Чула
Госполнего в Кане
Галилейской. Израиль.
Каменный сосул
евангельских времён
в Кане Галилейской.
Но есть здесь по крайней мере одно
важное отличие. Чудеса Христа более
всего говорят о любви Бога к людям.
Иисус совершил множество
исцелений, однако не для того, чтобы
славой целителя добиться
популярности в народе. В случаях самых
необыкновенных (очищение
прокажённых, воскрешение из мёртвых) Он
прямо запрещал рассказывать о том,
что совершил. Сын Человеческий
пришёл не за тем, чтобы исцелять
плотские болезни, а чтобы поразить
корень всякого недуга — духовное
зло. Но из милосердия и сострадания
Он не мог отказать стралщущим.
Молва бежала впереди Него, «так что
Иисус не мог уже явно войти в город, но
находился вне, в местах пустынных. И
приходили к Нему отовсюду» (Мк.
1.45). Исцеления сделались частью
Его проповеди.
В те времена истинной
причиной болезни считались личные грехи
или грехи предков. «Прощаются тебе
грехи твои», — говорил Иисус
паралитикам, слепым, прокажённым, и люди
исцелялись, одновременно принимая
и проповедь Христа. Исцеление
представало как Божья милость — не по
заслугам человека, а по Божьему
милосердию, как свидетельство того, что
Бог всегда идёт к человеку и ждёт
ответного движения.
Исцеления, совершавшиеся
Христом, — это отклик Бога и человека на
людскую боль и нужду, но столь же
чутко откликался Спаситель и на
чистую человеческую радость.
Недаром первое чудо, совершённое Им, —
чудо претворения воды в вино на
брачном пире.
Иисус со Своей Матерью был
приглашён на свадебное торжество в
Кане Галилейской, недалеко от
Назарета. Во время пира у хозяев
кончилось вино. Иисус велел наполнить
водой шесть каменных сосудов для
омовения, почерпнуть оттуда и
отнести распорядителю пира. Тот,
попробовав, сказал жениху: «Всякий человек
подает сперва хорошее вино, а когда
напьются, тогда худшее; а ты хорошее
вино сберег доселе» (Ин. 2.1—11).
Так Христос даёт понять, что
земная жизнь с присущими ей
радостями не есть зло. Чудом в Кане Он
благословляет радости земной любви.
По вере в Бога и человека
даются и исцеления, и другие Божьи дары.
188

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
Евангелие рассказывает, как Иисус с
учениками переправлялся в лодке
через Галилейское озеро. Когда
Спаситель спал, поднялась буря, волны
стали захлёстывать лодку. Ученики
в страхе бросились будить Христа.
Встав, «Он запретил ветру и сказал
морю: умолкни, перестань. И ветер
утих, и сделалась великая тишина. И
сказал им: что вы так боязливы? как у
вас нет веры?=> (Мк. 436—40).
Неверие неоднократно
заставляло учеников усомниться в Божьем
промысле, но каждый раз слова и дела
Христа укрепляли их веру. Об этом
напоминает другой случай,
описанный в Евангелии.
Однажды, отправив лодку с
учениками на другой берег
Галилейского озера, Иисус взошёл на гору
помолиться. Ночью лодку стало бить
волнами из-за сильного ветра. Перед
рассветом Христос пошёл на помощь
ученикам, ступая по воде. Те, приняв
Его за призрак, в испуге закричали.
Христос успокоил их. Тогда один из
учеников, Пётр, воскликнул: «Господи!
если это Ты, повели мне придти к
Тебе по воде*. Иисус сказал: «Иди». И
Пётр пошёл по воде, как его Учитель.
Вдруг, испугавшись волн и ветра, он
начал тонуть, взывая о помощи.
Протянув руку, Спаситель поддержал его
и укорил: «Маловерный! зачем ты
усомнился?* (Мф. 14.22—31).
Крайнее проявление зла —
смерть. Иисус побеждал её ещё во
время Своего земного пути. В
городе Наине Он увидел похороны
юноши — единственного сына вдовы.
Сжалившись над ней, Христос
приказал: «Юноша! тебе говорю, встань!*.
Сын вдовы ожил, «и отдал его Иисус
матери его* (Лк. 7.11—15).
В другом случае Он вернул к
жизни дочь начальника синагоги в
городе Капернауме, на побережье
Галилейского озера. Это исцеление
потребовало прямого подвига веры от
отца несчастной: покуда он вёл
Иисуса к больной, она скончалась. «Не
бойся, только веруй, и спасена
будет*, — убеждал его Христос. Он
позволил войти в дом только
ближайшим ученикам — Петру, Иоанну и
Иакову, а также отцу и матери
девушки — тем, чья вера должна была
соучаствовать в чуде, которое Он
намеревался совершить. «Не плачьте; она не
умерла, но спит*, — утешал Христос
рыдающих родственников. Над Ним
смеялись те, кого Он оставил за
порогом дома, «Он же, выслав всех вон и
-
Генбанион (Семь
источников) — место,
гле Госполь пятью
хлебами и лвумя
рыбами накормил пять
тысяч человек.
Мозаика. Израиль.
Исцеление лочери
начальника
(Мф.9.23—24).
Мозаика церкви
в Палермо. Италия.
Около 1180 г.

ХРИСТИАНСТВО
Чтение Евангелия
в Лазареву субботу
у гроба Лазаря
в Вифании. Израиль.
Феофан Грек.
'Преображение*.
Около 1403 г.
взяв ее за руку, возгласил: девица!
встань» (Лк. 8. 40—54). Так родители
вновь обрели уже потерянное чадо.
Последнее, третье, воскрешение
из мёртвых Иисус совершил за
считанные недели до Своей смерти на кресте.
В иудейском городе Вифании
жили сестры Мария, Марфа и их брат
Лазарь. Они входили в близкое
окружение Иисуса, были преданы Ему,
пользовались Его доверием и любовью.
Когда Лазарь тяжело заболел, сестры
послали к Иисусу сообщить об этом.
Спаситель находился в то время за
рекой Иордан. Получив известие, Иисус
предрёк «Эта болезнь не к смерти, но
к славе Божией, да прославится через
нее Сын Божий* (Ин. 11.1—4).
После смерти Лазаря прошло
четыре дня, когда Христос с учениками
подошёл к Вифании. Первой Его
встретила Марфа. Её слова, обращенные к
Христу, дышат верой: «Господи! если бы
Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но
и теперь знаю, что чего Ты попросишь
у Бога, даст Тебе Бог». Иисус уверил её,
что брат воскреснет. «Знаю, что
воскреснет в воскресение, в последний
день*, — ещё не понимает Его Марфа.
Вдруг она слышит слова Спасителя: «Я
есмь воскресение и жизнь; верующий в
Меня, если и умрет, оживет. И всякий,
живущий и верующий в Меня, не умрет
вовек Веришь ли сему?*. И Марфа
говорит Ему: «Так, Господи! я верую, что
Ты Христос, Сын Божий, грядущий в
мир*(Ин. 11.21—27).
Увидев плачущих по Лазарю
близких, Иисус пришёл в волнение и не
мог сдержать слёз. Приказав отвалить
камень от пещеры, служившей
гробом, Иисус помолился Небесному
Отцу и воззвал: «Лазарь! иди вон*.
Умерший, обвитый погребальными
пеленами, вышел из гробницы (Ин.
11.33-44).
Это воскрешение было
воспринято теми, кто уверовал в Иисуса, как
знамение: знак земного
предназначения Мессии — победа над смертью.
Ближайшим Своим ученикам Христос
незадолго до того, как был предан в
руки мучителей, показал также, какой
будет эта победа.
ПРЕОБРАЖЕНИЕ
С тремя ближайшими учениками —
Петром, Иаковом и Иоанном — Иисус
взошёл на высокую гору Фавор для
БНВМНЗНЯЕ
190

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
молитвы. Пока Он молился, ученики
заснули. Пробудившись, они увидели,
что лицо Христа просияло как
солнце, а одежды стали белоснежными и
блистающими. С Христом беседовали
два великих древних пророка —
Моисей и Илия. Растерявшись и не умея
выразить свои чувства, Пётр
воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть:
если хочешь, сделаем здесь три кущи
(шатра. — Л/734М. j9e&): Тебе одну, и
Моисею одну, и одну Илии». И тогда
из осенившего их светлого облака
раздался голос: «Сей есть Сын Мой
Возлюбленный, в Котором Мое
благоволение; Его слушайте». Ученики в
страхе пали на землю. «Встаньте и не
бойтесь», — поднял их Христос,
принявший обычный вид, и велел до
поры никому не рассказывать о
виденном (Мф. 17.1—9).
Трое учеников были первыми,
кто видел Богочеловека в Его
грядущей славе и силе, к которым
призвано приобщиться человечество.
Преображение Христа показало, каким
должен стать человек в будущей
жизни Царства Божия, где нет мёртвых,
но все живы.
Чудеса и знамения Христа
побуждали сердца открываться Богу и
человеку, помогали укреплять веру, но
никогда не были средством её
искусственного возбуждения. Тем, кто более
всего жаждал чуда как такового, не
имея в душе искры веры в Бога, Иисус
отказывал в знамении: «Вечером вы
говорите: будет вёдро (ясная погода. —
Лрмм.реА), потому что небо красно; и
поутру: сегодня ненастье, потому что
небо багрово. Лицемеры! различать
лице неба вы умеете, а знамений
времен не можете. Род лукавый и
прелюбодейный знамения ищет, и знамение
не дастся ему...» (Мф. 16.1—4).
Дар чудотворений и
проповеди Иисус сообщил Своим ученикам.
«...Больных исцеляйте, прокаженных
очищайте, мертвых воскрешайте,
бесов изгоняйте; даром получили, даром
давайте» (Мф. 10.8).
ХРИСТОС - НОВОЗАВЕТНЫЙ
ЗАКОН
Иудеи, попавшие под власть Рима,
ждали Мессию как героя, который защитит
и утвердит истинную веру на все
времена. Образ Спасителя в глазах
угнетённого племени, видевшего в себе
избранный народ Божий, всё более
сливался с образом национального
политического вождя. Тем труднее
оказалось узнать Мессию в бродячем
проповеднике из полуязыческой Галилеи.
Мудрецы и начальники
еврейского народа чаще всего видели в
Иисусе опасного смутьяна, который
подрывал основы
национально-культурного порядка.
Например, Иисуса всерьёз
обвиняли в нарушении четвёртой
Моисеевой заповеди. Она предписывает
чтить субботу — седьмой день
недели — как посвященный Богу, в память
о седьмом «дне» после «шести дней
творения», когда Создатель «почил от
трудов Своих».
Относительно почитания
субботы существовало множество
правил. В частности, запрещалась
работа в какой бы то ни было форме:
суббота — день особой памяти о
Боге, посвященный молитве. Но
Христос не раз исцелял в субботу, спасал
людей от физических и душевных
Гора Фавор — место
Преображения Христа.
Галилея. Израиль.

ХРИСТИАНСТВО
Иисус Христос
с апостолами Петром
и Павлом. Ниже —
изображение агниа,
от ног которого берут
начало четыре райские
реки. Роспись
в катакомбах св. Петра
Мариелина. Рим. !V в.
недугов. Отвечая на адресованные
Ему упрёки, Он показывал, что
следование букве религиозного закона
может извратить его дух и смысл.
«Кто из вас, имея одну овцу, если она
в субботу упадет в яму, не возьмет ее
и не вытащит? Сколько же лучше
человек овцы!» (Мф. 12.11 — 12);
«Должно ли в субботу добро делать, или зло
делать? душу спасти, или погубить?»
(Мк. 3.4); «Суббота для человека, а не
человек для субботы» (Мк. 2.27), —
учил Христос. Это значит, что
религиозный закон призван вести
человека к Богу, предупреждать его о
духовных опасностях, но не
становиться глухим забором, отделяющим
человека от нужд и страданий
ближних, в конечном счёте — от Бога.
Первыми отказались от Христа
те, кто по меркам мира сего составлял
элиту общества. Они принадлежали к
разным религиозно-политическим
течениям.
Одно из таких ведущих течений
представляли фарисеи
(«обособленные», «отделённые»). Они считали
себя хранителями подлинных
национально-религиозных традиций.
Фарисеи отличались внешней строгостью
жизни, подчёркнуто скрупулёзным
соблюдением всех обрядовых
предписаний. Они верили в спасение,
грядущее воскресение и последний суд,
ждали пришествия Мессии. Фарисеи
почитали не только Священное
Писание, но и «предания старцев», т. е.
традицию толкования закона
книжниками — образованными людьми.
Идейными противниками
фарисеев были саддукеи. Они отрицали
воскресение, принимали только
Моисеев закон и отвергали любые
предания и народные обычаи.
И саддукеев, и фарисеев,
враждовавших друг с другом, отличало
презрение к невежественному
простонародью. Появление
проповедника, которого считали сыном
плотника из захолустной Галилеи, было
встречено ими в штыки. Фарисеи и
саддукеи оказались главными
гонителями Христа, а впоследствии — и
христиан.
«Слепые вожди слепых», как
называл их Иисус, упорно «искали, где
бы уловить Его», не останавливаясь
перед клеветой, подкупом,
лжесвидетельством.
Несколько раз предупреждает
Иисус учеников о том, что Он будет
предан, претерпит истязания, будет
убит и в третий день воскреснет. Но
не слышат Его те, кто признал в
Иисусе Мессию, и радостно ожидают
воцарения Христа над народом Божиим.
Сопровождаемый учениками,
Христос торжественно въезжает в
Иерусалим верхом на осле, который
является символом мира и смирения
в противоположность боевым коням
царей-завоевателей. Народ с
восторгом приветствует Его. Но скоро
многие из тех, кто хотел бы видеть в
Мессии вождя, восстанавливающего
могущество и славу Израиля, будут
требовать Его казни.
192

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
В Иерусалиме Иисус изгонит из
храма торговцев жертвенными
животными, менял — тех, кто из
благоговения верующих перед святыней, из
их желания точно выполнить
обрядовые предписания сделал для себя
источник наживы, своей жадной суетой
оскорбляя святость «дома молитвы».
Он ещё успеет исцелить
приступивших к Нему в храме слепых и хромых;
даст отповедь искушавшим Его
первосвященникам и фарисеям. Но они уже
готовятся убить Его...
Вечерняя трапеза, которую Иисус
совершал с учениками в канун
иудейского праздника Пасхи, вошла в
историю христианства как Тайная Вечеря.
ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ
До сих пор учёные спорят о том, чем
же была Тайная Вечеря. Была ли это
пасхальная или какая-то иная трапеза,
например «трапеза друзей»,
традиционная для иудеев? В любом случае
очевидно, что происходила она в
соответствии с некоторым установленным
порядком. Она не напоминала
современное застолье, на котором можно
говорить о чём угодно и есть что
угодно. Иудейские трапезы в те времена
строго подчинялись традиции.
Пасхальная трапеза начиналась
с того, что глава семьи брал хлеб,
преломлял его и часть хлеба клал на
край стола. Этот остаток, эта
горбушка называлась «афикоман» — «хлеб
странника». Если в пасхальную ночь
какой-нибудь странник проходил
мимо, он мог зайти в любой дом и
взять эту горбушку — она для него и
предназначалась. Христос этот хлеб
отложил в начале трапезы. Когда
последняя чаша вина уже допита, когда
и сама трапеза, и беседа уже позади,
Он взял этот хлеб, преломил его и
напоследок раздал апостолам, гово-
Тиииан.
«Тайная Вечеря*
XV! в.

ХРИСТИАНСТВО
Освяшение хлебов
в святую Пасхальную
пятницу в храме
Архангела Гавриила
у источника Божией
Матери в Назарете.
Израиль.
Камень Моления
о чаше. Гефсимания.
Израиль.
ря: «Приимите, ядите: сие есть Тело
Мое» (Мф. 26.26). Хлеб причастия —
это хлеб странников, хлеб людей, у
которых нет своего дома.
Каждый раз, когда глава семьи на
пасхальной трапезе подавал новое
блюдо, он должен был произнести
краткую молитву. Эти молитвы были
известны всем евреям с детства, и
поэтому евангелисты, описывая Тайную
Вечерю, только упоминают об этом.
Они говорят, что Христос взял хлеб и
возблагодарил. Сегодня достаточно
хорошо известно, что это были за
молитвы. В них говорилось о чуде исхода
Израиля из Египта и вспоминалась кровь
агнца (ягнёнка), которая избавила
еврейский народ от гибели (в Книге
Исхода рассказывается об истреблении
Господом первенцев египетских,
только дома иудеев, помеченные кровью
жертвенного животного, остались в
неприкосновенности). Таким образом,
чаша вина уже отождествлялась в
иудейском сознании с кровью агнца.
Христос взял чашу. При этом полагалось
произнести обычную ритуальную
формулу: ^Примите, пейте от нея все, это
кровь агнцев Завета». Христос
добавляет две новые детали: «...Сие есть Кровь
МОЯ НОВОГО Завета» (Мф. 26.28). То
же самое относится и к хлебу.
Перед пасхальной ночью
полагалось резать агнцев. Пасхальная
трапеза обязательно включала жареного
ягнёнка. Но правила кошерной
(разрешённой иудаизмом) пищи
предполагают, что в мясе не должно быть
крови. По свидетельству Иосифа
Флавия, на Пасху в Иерусалиме резали
около 2б0 тыс. ягнят. Если учесть, что
в городе не было канализации,
можно представить, какое количество
крови сточные канавы несли к Кед-
ронскому потоку. Кедрон протекает
между Иерусалимской стеной и Геф-
симанским садом, где арестовали
Христа. Получается страшный символ:
Христа, Новозаветного Агнца, ведут
на казнь через реку, полную крови
ветхозаветных агнцев.
ГЕФСИМАНИЯ
Основное внимание евангелисты
уделяют последним дням земной жизни
Иисуса Христа. В Посланиях
апостолов смерть и воскресение Христа
гораздо важнее всей Его
предшествующей жизни. И в самих Евангелиях
рассказ о событиях пасхального цик-
194

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
ла занимает место, совершенно не
сравнимое с описанием
предшествующих лет жизни Христа.
Страдания Христа начинаются с
того момента, когда Он с апостолами
направляется в Гефсиманский сад,
находившийся за городом, для того,
чтобы провести последние часы Своей
жизни в молитве к Отцу.
Евангелист Лука, врач по
образованию, описывает облик Христа с
предельной точностью. Он говорит, что
когда Христос молился, то кровь, как
капли пота, стекала по лицу Его. Это
явление известно медикам. Если
человек находится в состоянии крайнего
нервного или психического
напряжения, то иногда — крайне редко —
такое бывает. В подобном состоянии
человек теряет очень много сил.
Именно в этот момент Христа
арестовывают. Апостолы пытаются
сопротивляться. Пётр, который, как
утверждает Евангелие, носил с собой меч,
был готов воспользоваться этим
оружием, чтобы защитить Христа, но
слышит от Спасителя: «Возврати меч твой
в его место, ибо все, взявшие меч,
мечом погибнут; или думаешь, что Я не
могу теперь умолить Отца Моего, и Он
представит Мне более, нежели
двенадцать легионов Ангелов?» (Мф. 26.52—
53). Апостолы разбегаются. Никто вот
так, спросонок, не был готов следовать
за Христом, за исключением Петра. Но
ещё один юноша, скрываясь за кустами,
следует какое-то время за храмовой
стражей, которая ведёт Иисуса в город.
Этот юноша — евангелист Марк,
который позднее в своём Евангелии
расскажет об этом эпизоде. Пока
Христос молился в Гефсиманском саду,
ученики вопреки Его слову спали. Марк
спал нагой, в те времена вообще было
принято спать обнажёнными. Вскочив,
он набросил на себя что-то наспех и в
таком виде последовал за Христом.
Мелькание этого пятна за кустами всё-
таки заметили, стражники попытались
поймать его, и Марк, оставив накидку в
руках храмовой стражи, убежал нагим
(Мк 14.51—52). Этот эпизод достоин
упоминания потому, что за несколько
веков до этого он был предсказан в
Ветхом Завете. В Книге пророка Амоса
(2.1 б) сказано о дне пришествия
Мессии: «И самый отважный из храбрых
убежит нагой в тот день...».
СУД
Иисуса, преданного учеником его
Иудой, схватили стражники
Синедриона — высшего органа управления
Поцелуй Мулы.
Мозаика. Равенна. V! в.
Святой Марк
Евангелист.
Рукописное Евангелие.
!Х в. Национальная
библиотека.
Париж.

ХРИСТИАНСТВО
Темница Спасителя.
Иерусалим. Израиль.
«Святой Гегарл* —
копьё, которым
римский воин пронзил
распятого Христа.
Эчмиалзин. Армения.
иудейской религиозной общины. Его
привели в дом первосвященника и
второпях судили, прибегая и к
лжесвидетельствам, и к клевете. Ещё
раньше, успокаивая совесть членов
Синедриона, первосвященник Каиафа
говорил: «..лучше нам, чтобы один
человек умер за людей, нежели чтобы
весь народ погиб» (Ин. 11.50).
Дальнейшие события в
Евангелии описаны достаточно подробно.
Римский прокуратор (наместник)
Понтий Пилат не видел за Иисусом
вины, которую на Него возлагал
Синедрион: развращение народа,
призыв к отказу платить подать
кесарю — императору Рима, претензии
на власть над иудейским народом.
Однако первосвященник Каиафа
настаивал на казни. И в конце концов
Пилат дал согласие.
Следует обратить внимание
только на то, что в приговоре, который
вынес Синедрион Христу, сказано:
«Он делает себя Богом*. Значит, даже
те, кто отнюдь не симпатизировал
проповеди Христа, считали, что Он
приравнивал Себя к Богу, т. е.
утверждал Своё богоравное достоинство.
Поэтому, естественно, в глазах
правоверных иудеев, исповедующих
сугубое единство Бога, это действительно
выглядело кощунством, именно это, а
не претензия на мессианское
достоинство. Например, Бар-Кохба,
который приблизительно в это же время
претендовал на мессианский титул, не
был распят, его судьба сложилась
совсем иначе. Итак, суд позади. До
казни остаётся всего одна ночь...
РАСПЯТИЕ
Голгофа — невысокий холм за
городскими стенами Иерусалима — была
традиционным местом публичных
казней. Именно для этого на
вершине холма постоянно стояли
несколько столбов. По обычаю
приговорённый к распятию должен был
сам нести из города тяжёлую балку,
которая служила поперечиной
креста. Такую балку нёс и Христос
(Евангелие говорит о ней как о кресте), но
не сумел донести её до Голгофы. Он
слишком обессилел.
Перед этим Христа уже один раз
подвергли казни. Сегодня,
основываясь на данных исследования
Туринской плащаницы, можно сказать, что
такое бичевание: удары пятихвостым
бичом со свинцовыми шариками на
концах каждого ремня. Иисус получил
39 таких ударов, потому что
иудейский закон запрещал наносить
больше 40 ударов — это считалось
смертельной «нормой*.
Впрочем, закон уже был
нарушен. Христа подвергли наказанию
дважды, в то время как любое право, в
том числе и римское, запрещает
наказывать человека дважды за одно и то
же деяние. Бичевание — первое и
само по себе достаточно страшное
наказание. После него выживал не ка-
лщый. Второе наказание — распятие.
Видимо, Понтий Пилат
действительно пытался отстоять жизнь Иисуса и
надеялся, что вид проповедника,
избитого до полусмерти, удовлетворит
кровожадные инстинкты толпы.
196

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
Однако этого не случилось.
Толпа требовала казни, и Иисуса повели
на Голгофу. Избитый и
обессилевший, Он несколько раз падал по
дороге, и напоследок уже стража
заставила встретившегося им крестьянина
по имени Симон взять «крест* и
донести его до Голгофы.
А на Голгофе Христа распяли на
кресте: ноги прибили к столбу,
вкопанному в землю, а руки — к
перекладине, которую Он нёс на себе.
За две тысячи лет слово
«распятие» повторялось так часто, что смысл
его в некоторой степени утратился,
потускнел. Потускнела в сознании
ныне живущих и громадность той
жертвы, которую принёс Иисус за
всех людей, бывших и будущих.
Что же такое распятие? Марк
Туллий Цицерон в своих сочинениях
называл эту казнь самой ужасной из
всех казней, которые придумали
люди. В ходе её тело человека повисает
на кресте таким образом, что точка
опоры оказывается в груди. Когда
руки подняты выше уровня плеч и
человек висит, не опираясь на ноги, вся
тяжесть верхней половины тела
приходится на грудь. Из-за этого
напряжения кровь начинает приливать к
мышцам грудного пояса и
застаивается там. Мышцы постепенно
деревенеют и сдавливают грудную клетку. Они
не дают расширяться диафрагме,
поэтому человек не может набрать в
лёгкие воздуха и начинает задыхаться.
Тогда наступает явление асфиксии
(удушья).
Такая казнь могла длиться
несколько суток. В большинстве
случаев осуждённых просто привязывали, а
иногда прибивали к кресту. Кованые
гранёные гвозди вбивались между лу-
Робер Кампен.
«Св. Вероника*. XV в.
По срелневековым
сказаниям,
св. Вероника была
благочестивой
иерусалимской
женщиной. Когла
Иисус шёл на Голгофу,
Вероника лала ему
своё головное
покрывало. Христос
отёр им пот и кровь
с лииа, и на покрывале
изобразился Его
нерукотворный лик.
Голгофа. Иерусалим.
Израиль.

ХРИСТИАНСТВО
Ганс Мемлинг.
'Распятие*.
Центральная часть
триптиха. 1491 г.
чевыми костями руки, рядом с
запястьем, и в ноги.
В Евангелии сказано, что
страдания Христа длились около шести
часов. Чтобы ускорить казнь, стража или
палачи нередко прибегали к такому
приёму: распятому перебивали голени
мечом. Человек терял последнюю
точку опоры и быстро задыхался.
Стражники, охранявшие Голгофу в день
распятия Христа, торопились закончить
своё страшное дело до заката солнца,
потому что после заката наступал
великий праздник — иудейская Пасха, и
три трупа не должны были нависать
над городом. Святой Иоанн (1933—
38) специально отмечает, что воины
перебили голени двум разбойникам,
распятым вместе с Христом, но
Самого Христа не коснулись, ибо видели,
что Он был уже мёртв.
ВОСКРЕСЕНИЕ
Иисуса успели снять с креста до
захода солнца, наскоро обвили
погребальными пеленами и уложили в
гробницу — небольшую пещеру, высеченную
в скале недалеко от Голгофы. Вход в
гробницу завалили тяжёлым камнем и
поставили стражу, чтобы ученики не
украли тело. Прошло две ночи и один
день, а на следующее утро ученицы
Христа, полные скорби из-за потери
любимого Учителя, направились к
гробнице, чтобы обмыть Его тело и
совершить полностью все
погребальные обряды, но обнаружили, что
камень отвален, стражи нет, гробница
пуста. Не успели их сердца
исполниться нового горя — мало того, что
Учителя убили, а теперь даже тело его
исчезло, — как в этот момент явился
им ангел, который возвестил
величайшую весть: Христос воскрес!
Евангелие описывает несколько
встреч с воскресшим Христом. Он
явился только тем, кто веровал и успел
принять Его раньше. Это — чудо
уважения Бога к человеческой свободе. В
свидетельствах апостолов о
воскресении Христа поражает одна вещь: они
рассказывают об этом событии не как
о происшедшем где-то с посторонним
человеком — они говорят о
воскресении Христа как о событии в их личной
жизни. И это не просто: «воскрес
дорогой мне человек*. Нет. Апостолы
говорят: «И мы воскресли вместе со
Христом». С тех пор каждый христианин
может сказать, что самое важное
событие в его жизни произошло во
времена Понтия Пилата, когда камень у
входа в гробницу оказался отвален и
оттуда вышел Победитель смерти.
СМЫСЛ РАСПЯТИЯ
Что же произошло на кресте и вслед за
распятием? Христос неоднократно
говорил, что именно ради этого
момента Он пришёл в мир. Последний враг,
древний враг, с которым сражается
Христос, — это смерть. Всё, что
существует, всё, что живёт, по убеждениям
христиан и по опыту любой развитой
религиозной философской мысли, су-
198

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
ществуст и живёт в силу своей
причастности к Богу, своей взаимосвязи с
Ним. Но когда человек совершает
грех, он разрушает эту связь. И тогда
божественная жизнь перестаёт
струиться в нём, перестаёт омывать его
сердце. Человек начинает
«задыхаться». Человека, каким видит его Библия,
можно сравнить с водолазом,
который работает на дне моря. Вдруг, в
результате неосторожного движения,
шланг, по которому сверху поступает
воздух, оказался пережатым. Человек
начинает задыхаться. Человек
начинает умирать. Спасти его можно,
только восстановив воздухообмен с
поверхностью. Этот процесс и есть суть
христианства.
«Неосторожным движением»,
нарушившим связь между человеком и
Богом, был первородный грех и все
последующие грехи людей. Люди
воздвигли преграду между собой и
Богом — преграду не пространственную,
а в своём сердце. Люди оказались
отрезанными от Бога. Эту преграду
необходимо было убрать. Чтобы люди
могли быть спасены, обрели
бессмертие, следовало восстановить связь с
Тем, Кто только один бессмертен. По
слову апостола Павла, один только
Бог имеет бессмертие. Люди отпали
от Бога, от жизни. Их нужно было
спасти, помочь им вновь найти Бога — не
какого-то посредника, не пророка, не
миссионера, не учителя, не ангела, а
Самого Бога.
Могли ли люди сами построить
такую лестницу своих заслуг, своих
добродетелей, по которой они, как по
ступеням Вавилонской башни,
поднялись бы до неба? Библия ясно
говорит: нет. И тогда, поскольку земля
сама не может вознестись до неба,
небо склоняется к земле. Тогда Бог
становится человеком. «Слово стало
плотью». Бог пришёл к людям. Он
пришёл не для того, чтобы узнать, как
они живут, не для того, чтобы дать им
несколько советов, как себя вести. Он
Ганс Мемлинг.
«Воскресение*,
часть триптиха.
Правая
1491 г.
Иеромонах Стефан (Линиикий).
'Туринская плашанииа*. 1978 г.
ТУРИНСКАЯ ПЛАЩАНИЦА
В XX в. стали известны подробности о страданиях Христа благодаря
«пятому Евангелию*, которое во многом прояснило картину, дополнив
четыре канонических Евангелия Церкви. Этим «пятым Евангелием*
называют Туринскую плашанииу.
Туринская плашанииа — полотно длиной 4,3 м и шириной 1,1 м,
храняшееся в итальянском городе Турине, в кафедральном соборе
св. Ажованни Баттиста (Иоанна Крестителя). Загадка плашанииы
заключается в том, что на ней имеется изображение человека в полный рост,
но изображение негативное. Если сфотографировать плашанииу и
проявить негатив, то изображение на нём станет привычным для
восприятия. Несмотря на то что на плашаниие явно представлен негатив, её
древность никем не оспаривается. То, что она существовала за много
веков до изобретения фотографии, не вызывает сомнений ни у одного
из экспертов.
Необычность изображения и способ его нанесения привлекли
внимание многих учёных. С кониа 70-х гг. XX в. крупнейшие научные иен-
тры мира, в том числе такие авторитетные учреждения США, как
Массачусетсский технологический институт и научные подразделения НАСА
(Наииональное управление по аэронавтике и исследованию космического
пространства), ведут исследования изображения на Туринской
плашаниие. Выводы исследователей позволяют предположить, что Туринская
плашанииа действительно представляет собой ткань, в которую был
завёрнут Христос, когда Его сняли с голгофского креста. Отпечаток тела
Иисуса возник скорее всего в момент воскресения. К такому
заключению пришли многие эксперты.

ХРИСТИАНСТВО
В храме Гроба
Госполня. Иерусалим.
пришёл для того, чтобы человеческая
жизнь могла вливаться в жизнь
божественную, могла с ней сообщаться. И
вот Христос вбирает в Себя всё, что
есть в человеческой жизни, кроме
греха. Он берёт человеческое тело,
человеческую душу, человеческую
волю, человеческие
взаимоотношения, чтобы Собою согреть, отогреть
человека и изменить его.
Однако есть ещё одно свойство,
неотделимое от понятия «человек». За
эпохи, прошедшие со времени
изгнания из рая, человек обрёл ещё одно
умение: он научился умирать. И этот
опыт смерти Бог тоже решил взять в
Себя.
Тайну страданий Христа на
Голгофе люди пытались объяснить
по-разному. Одно из самых простых
толкований состоит в том, что Христос принёс
Себя в жертву вместо людей. Сын
решил умилостивить Небесного Отца,
чтобы тот ввиду безмерной жертвы,
принесённой Сыном, простил всё
человечество. Так считали западные
средневековые богословы, нередко так
говорят сегодня популярные
протестантские проповедники, подобные
соображения можно встретить даже у
апостола Павла. Объяснение это
весьма характерно для средневековья.
В средневековом обществе
тяжесть проступка зависела от того,
против кого проступок направлен.
Например, за убийство крестьянина
полагалось одно наказание, но если
жертвой оказывался слуга князя, то
убийцу ожидало совершенно иное,
большее наказание. Именно так в
средние века богословы нередко
объясняли смысл библейских событий.
Сам по себе проступок Адама, может
быть, и невелик — подумаешь, яблоко
взял, — но это был поступок,
направленный против величайшего
властителя — Бога. Маленькая, совсем
ничтожная величина, умноженная на
бесконечность, против которой она
была направлена, сама стала
бесконечной. И соответственно, для того чтобы
оплатить этот бесконечный долг,
необходима была бесконечно огромная
жертва. Такую жертву человек
принести не в состоянии, и поэтому за него
этот долг выплачивает Сам Бог.
Однако были и другие попытки
объяснить тайну Голгофы. В одной
из них — в некотором смысле более
глубокой и довольно дерзкой —
говорится о сатане как об
обманувшемся обманщике. Христос
уподобляется охотнику. Когда охотник желает
поймать какого-нибудь зверя или
рыбу, он рассыпает приманку или
маскирует крючок наживкой. Рыба
хватает то, что видит.
По мысли некоторых
средневековых православных богословов, Бог
приходит на землю для того, чтобы
разрушить царство сатаны. Что такое
царство смерти? Смерть — это
пустота, небытие, поэтому смерть нельзя
просто прогнать. Её можно только
заполнить изнутри. Разрушение
(жизни) нельзя преодолеть ничем иным,
кроме созидания. Для того чтобы
200

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
Священник зажигает свечи на алтаре в храме
Гроба Госполня. Иерусалим.
Паломники у Гроба Госполня.
Страстной четверг. Чтение Евангелия в храме
Воскресения Христова.

ХРИСТИАНСТВО
Вил на Иерусалим
с колокольни
Вознесенского
женского монастыря.
На перелнем плане —
мечеть, стоящая на
месте Вознесения
Иисуса Христа;
лалее — мечеть Омара
(Купол скалы),
стоящая на месте
жертвоприношения
Исаака; лалее — храм
Воскресения Христова.
войти в эту пустоту и изнутри
заполнить её, Бог принимает
человеческий облик. Сатана не узнал тайну
Христа — тайну Сына Божьего,
ставшего человеком. Он считал Его
просто праведником, святым, пророком и
полагал, что, как любой сын Адама,
Христос вполне законно подлежит
смерти. И вот в ту минуту, когда силы
смерти возликовали, полагая, что им
удалось победить Христа, и
предвкушая встречу с очередной
человеческой душой в аду, — они встретились
с силой Самого Бога. И эта
божественная молния, низойдя в ад, начинает
разворачиваться там и разносит весь
адский склеп. Таков один из образов,
довольно популярных в
средневековой христианской литературе.
Наконец, третий образ —
Христос как врач. Святой Василий
Великий говорит, что Бог, прежде чем
послать Сына Своего на землю, отпустил
грехи всем людям; Христос же
приходит для того, чтобы, подобно
опытному врачу, связать воедино
распавшуюся человеческую природу. Человек
должен сам снять все преграды,
которые отделяют его от Бога, т. е.
человек должен научиться любви, а
любовь — это очень опасный подвиг. В
любви человек теряет самого себя. В
некотором смысле всякая серьёзная
любовь близка к самоубийству.
Человек перестаёт жить для себя — он
начинает жить для того, кого любит,
иначе это не любовь. Человек
выходит за свои собственные пределы.
Борис Пастернак писал:
Ж^з^ь зедь тмамге шодьАго .мй2,
7<алькю /?яс?мб(зр(?мье
//яс сямыд; ^о асах <%у2идг
Лйк им ид* е дяреньа
Однако в каждом человеке есть
частица, не желающая выходить за свои
собственные пределы. Она не хочет
умирать в любви — она
предпочитает на всё смотреть с точки зрения
своей собственной маленькой
пользы. Именно с этой частицы и
начинается умирание человеческой души.
Мог ли Бог просто удалить неким
ангельским скальпелем эту раковую
опухоль, гнездящуюся в
человеческой душе? Нет, не мог, потому что
Бог создал людей свободными, по
Своему образу и подобию, поэтому
не стал бы Он искажать
Собственный образ, который вложил в
человека. Бог действует только изнутри,
только через человека. Сын
Предвечного Отца две тысячи лет назад стал
сыном Марии для того, чтобы здесь,
в человеческом мире, появилась хотя
бы одна душа, способная сказать
Богу: «Да, возьми меня, я ничего
своего не хочу иметь, воля не моя, но
Твоя да будет».
202

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
Но дальше начинается таинство
обожения человеческой природы
Христа. Он с самого Своего
рождения — Бог. Он располагает, с одной
стороны, божественным сознанием,
божественным ^, а с другой —
человеческой душой, которая развивалась
как у всякого ребёнка, юноши,
молодого человека. Естественно, в каждое
живое существо Бог вложил боязнь
смерти. Смерть — это то, что не есть
Бог. Бог есть жизнь, Бог есть свет, Бог
есть любовь. Каждой человеческой
душе, любой живой душе вообще
свойственно бояться того, что
очевиднейшим образом не есть Бог.
Смерть очевиднейшим образом не
есть Бог. И человеческая душа
Христа боится смерти: не трусит, а
противится ей. Поэтому в Гефсиманском
саду человеческая воля и душа
Христа обращаются к Отцу со словами:
«Душа Моя скорбит смертельно...
если возможно, да минует Меня чаша
сия; впрочем, не как Я хочу, но как
Ты» (Мф. 26. 38-39).
В этот момент переступается
последняя грань, которая могла
отъединить человека от Бога, — опыт
смерти. В результате смерть, подступая к
жизни Христа, пробуя её раздробить
и уничтожить, не находит в ней для
себя никакого материала.
По определению богослова II в.
св. Иринея Лионского, с которым
согласится каждый христианин,
смерть — это раскол. Это прежде
всего раскол души и тела. Есть также
вторая смерть, которая по христианской
терминологии есть раскол души и
Бога. Вечная смерть. Так вот, когда
этот раскол пробует утвердиться во
Христе, оказывается, что ему там нет
места, ибо человеческая воля Христа
через гефеиманское моление
подчинилась божественной воле, всецело
соединилась с ней. Клин смерти не
смог отделить душу Христа от
божественной природы Сына Божия, и
как следствие человеческая душа
Христа оказалась до конца неотделима от
Его тела. Поэтому и воскресение
Христа происходит очень скоро.
Для людей это означает, что
отныне смерть человека становится не
более чем эпизодом его жизни.
Поскольку Христос нашёл путь выхода из
смерти, то, если человек последует за
Ним, образно говоря, «вцепится в Его
одежды», Христос проведёт его через
коридоры смерти, и смерть окажется
не тупиком, а просто дверью. Именно
поэтому апостолы говорят о том, что
смерть Иисуса Христа есть важнейшее
событие в их личной жизни.
ВОПАОШЕНИЕ
Бог открывался людям в величии небес, в красоте звёздного неба, в
шелесте листвы, в шуме моря, в стройности всего мироздания. Во всей
Вселенной вплел человек руку Незримого Творца. Человек слышал Его
голос в глубине своего серлиа, во всём лобром и прекрасном. Но теперь
Бог становится близким человеку как никогда. Он открывается люлям
через человека. Он воплошается в Человеке. На земле ролился Иисус
Христос — Богочеловек.
Быть может, иные из вас залумаются нал тем, почему это великое
событие произошло в такой убогой нишенской обстановке? Почему
Младенец был рождён в пешере, а не во дворце? Почему Христос не
покорил наролы олним словом, почему не применил своё могущество,
почему Он был гонимым странником?
Но разве имела бы иену такая вера, которая явилась бы в результате
насилия? Если бы Христос как бы по волшебству принулил бы всех
следовать за Ним, не было ли бы этим унижено достоинство человека?
Человек должен был сам увидеть под убогой внешностью величие и красоту
Богочеловека, полюбить Его униженным, гонимым. Чтобы не могущество
и сила, а бескорыстная любовь влекла к Нему сердца.
Не земная слава и земное торжество ждали Его, а страдания и
смерть. Ааже его ученики не понимали, для чего Сын Божий должен
был идти на муки. Тогда они ешё не знали, что в лине Иисуса Сам
Творец явился в мир искупить древний грех человечества. Человек
отошёл от путей Божиих, а вместе с грехом пришли гибель и страдания.
И вот Сам Творен мира воплошается в человеке, берёт на себя грехи
и муки людей. Он гоним, Он испытывает голод, жажду, усталость — всё,
что сопутствует жизни человека. И, наконец, Он добровольно примет на
себя смерть. И этот мессианский подвиг Богочеловека разрушит стену
между миром и Богом. Он Сам Бог, но Он же и один из нас, представитель
человеческого рода. Его жизнь и смерть свяжет людей с их Создателем. И
когда, отверженный, униженный, убитый, Он поборет смерть — всем
идушим за Ним откроется путь в Бессмертие и Жизнь Вечную.
Если в древности люди приносили жертвы Богу, теперь Сам Бог
приносит Себя в жертву ради спасения людей. Но жертва эта должна
быть принята людьми добровольно. Поэтому божественная сила Христа
была как бы скрыта от глаз людей. Нужно было иметь чистое сердце и
веру, чтобы узнать в плотнике из Назарета истинного Мессию.
f/Тротоиерей о. Александр (MewbU

ХРИСТИАНСТВО
Иисус Христос.
Книжная миниатюра.
VH! в. Национальная
библиотека. Париж.
Алексанлр Иванов.
'Явление Христа
Марии Маглалине*.
1835г.
ЛЮЦИФЕР. Есть и четвёртый образ,
объясняющий события Голгофы.
Землю, где живут люди, можно уподобить
оккупированной планете. Так
получилось, что в мире небесном в некие
времена произошло событие...
Часть небесных духовных сил
отказалась служить Творцу. С точки
зрения людей, это можно понять.
Любое существо, осознающее себя как
личность, рано или поздно
оказывается перед дилеммой: любить Бога
больше, чем себя, или любить себя
больше, чем Бога. Некогда и
ангельский мир встал перед этим выбором.
Большинство ангелов, как полагает и
библейский, и церковный опыт,
устояли в чистоте и устояли в Боге, но
некоторая часть откололась. Среди
них был ангел, созданный наиболее
прекрасным, наиболее мудрым,
наиболее сильным. Он носил дивное
имя — Светоносец (ля?м. Люцифер,
С77зя%юсляз. Денница). Он был не
просто одним из певцов славы Божией —
ему Создатель вверил управление всей
вселенной.
По христианским воззрениям, у
каждого человека, у каждого народа
есть свой ангел-хранитель. Люцифер
являлся ангелом-хранителем всей
земли, всего человеческого мира.
Люцифер был «князем земли», князем
мира сего.
Библия с первых же страниц
указывает, что самые страшные события
космической летописи происходят
из-за человека. С точки зрения
геологии человек — не более чем плесень
на поверхности планеты. С точки
зрения богословия человек настолько
важен, что именно из-за него
вспыхнула война между Богом и Люцифером.
Последний считал, что во вверенном
ему хозяйстве люди должны служить
тому, кто этим хозяйством управляет,
т. е. ему, Люциферу.
Через грехопадение человек, к
сожалению, впустил в свой мир зло,
и мир оказался отъединён от Бога.
Бог мог обращаться к людям, мог
напоминать им о Своём
существовании. Всю трагедию дохристианского
мира можно выразить простой
фразой: был Бог, и были люди, и они
204

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТОРИЯ
были порознь, и между ними была
некая тонкая, невидимая, но очень
прочная стена, не позволявшая
человеческому сердцу по-настоящему
соединиться с Богом, не позволявшая
Богу навсегда остаться с людьми. И
вот Христос приходит в образе раба,
как сын плотника. Бог приходит к
людям, чтобы в некотором смысле
^изнутри» поднять восстание против
узурпатора.
Если внимательно читать
Евангелие, то становится понятно, что
Христос — совсем не такой
сентиментальный проповедник, каким
может показаться. Христос — воин, и
Он прямо говорит, что ведёт войну
против врага, которого называет
«князем мира сего >. А дальше
внимательное чтение Библии открывает
ещё одну удивительную загадку. С
точки зрения традиционного
мифологического мышления место
обитания демонов — это подземелье, «под-
земье». Народные представления
помещают ад под землёй, там, где
кипит магма. Но в Библии нет ничего
подобного. Напротив, речь идёт о
том, что «духи злобы* обитают в
небесном мире. Они так и
называются — «духи злобы поднебесной», а
отнюдь не «подземной». Оказывается,
что тот мир, который люди
привыкли называть «видимым небом»,
отнюдь не безопасен: он стремится
подчинить себе человеческое сердце.
«Ты полюби меня... Забудь о Боге...
мне молись, мои верней награды», —
как говорил об этом поэт В. А.
Жуковский. Именно эту небесную
блокаду и желает прорвать Христос. Для
этого Он приходит сюда
неузнанным и отчасти для этого умирает.
Преподобный Максим
Исповедник спрашивает: «А почему Христос
избрал такой странный вид казни?»
(казнь Христа символична тем, что
она происходит не на земле, а в
воздухе). И сам же отвечает: «Это для
того, чтобы очистить воздушное
естество». Голгофский крест — это
туннель, пробитый сквозь толщу
демонических сил, которые хотят
представить себя человеку как последнюю
религиозную реальность.
Следовательно, если человек
сможет подойти к той зоне, которую
Христос очистил от засилья духов
зла, если сможет предложить свою
душу и своё тело для исцеления
Христу как врачу, который в Себе и
через Себя исцеляет природу
человеческую, — в этом случае он
сможет обрести ту свободу, которую
принёс Христос, тот дар бессмертия,
который Он в себе имел. Смысл
пришествия Христа в том, чтобы жизнь,
которой живёт Бог, оказалась
отныне доступна людям.
ВОЗНЕСЕНИЕ
История земной жизни Иисуса
Христа едва ли привела бы к рождению
новой мировой религии, если бы не
завершилась фактом, потрясшим на
века весь мир. На 40-й день после
кончины на кресте и воскресения, уже
неоднократно явившись ученикам,
Христос повёл их в Вифанию, на гору
Место Вознесения
Христа на вершине
Елеонской горы.
Иерусалим. Израиль.

ХРИСТИАНСТВО
Елеонскую. Там со словами: «...будете
Мне свидетелями в Иерусалиме и во
всей Иудее и Самарии и даже до края
земли... поднялся в глазах их, и
облако взяло Его из вида их. И когда они
смотрели на небо, во время
восхождения Его, вдруг предстали им два мужа
в белой одежде и сказали: ...Сей Иисус,
вознесшийся от вас на небо, придет
таким же образом, как вы видели Его
восходящим на небо* (Деян. 1.8—11).
Для христианской веры это значит,
что во Христе на небо был вознесён
Человек, что человек отныне
приобщён к небесной правде, что он
вернулся к Богу и в Нём — к
единственной подлинно вечной жизни.
Это обещание и положило
начало эсхатологическим ожиданиям
христианства.
ЭСХАТОЛОГИЯ
В христианстве существует весьма
необычное учение о конечных судьбах
вселенной. Обычно религиозные
концепции помещают самые главные
события в конец времён. Учение о
конце времён называется эбхя?мало2йей
(от ^р^ч. «эсхатон» — «последний*).
Поэтому разговор об эсхатологии —
это разговор о предельной грани
истории, о том, что находится в
бесконечно далёком будущем. В
христианстве происходит смещение времён и
сроков, и христианская эсхатология
помещена в центр истории. «Вечное
Царство Бога» вдруг открывает себя в
самой сердцевине человеческой
истории — во времена Христа.
Христос говорит: «Достигло до
вас Царство Небесное». Этика многих
религий учит, как надлежит поступать
и к чему это приведёт в будущем
царстве, в будущем веке, в будущей жизни.
Христианство же утверждает: вечная
жизнь уже дана человеку в крещении,
теперь следует жить так, чтобы не
потерять её. Жертвенная кровь за
человека уже пролита; всё, что можно,
Бог за христианина уже сделал. Он
даёт ему Себя Самого. Теперь
христианину следует жить так, чтобы не
отторгнуться от Христа, не выпасть из
вечности.
Есть и другая особенность.
Смысл аскетики многих
религиозных традиций заключается в
исполнении строгих правил духовной
гигиены, искоренении определённых
грехов, страстей, пристрастий. В
результате сердце человека настолько
очищается, что становится
мистическим зеркалом, в котором он сможет
разглядеть нечто главное.
Христианин же получает благодать —
благой дар спасающей силы Божией —
в крещении и других таинствах.
Христианство не призывает человека
бороться за свою чистоту — оно
предлагает человеку не мешать Богу
хранить его в чистоте.
Человек не сможет исцелить
себя сам, но вместе с Богом это
вполне посильная задача. Поэтому
христианская, евангельская этика
выглядит на первый взгляд довольно
странно. Христос не просто принёс
какие-то новые заповеди. Нет, Он
говорит так: «Пребудьте в любви Моей.
Я даю вам жизнь, и даю с избытком.
Мир Мой в вас да будет. Радость Моя
в вас да будет. Радость ваша будет
совершенна». Христос, обращаясь к
людям, учит: надо жить так-то и так-то.
Апостолы вздыхают: «Но это же
невозможно!». Христос не находит для
них никакого утешения. Он
соглашается: «Да, действительно, человекам
это невозможно», но при этом Он
только минуту держит их в
недоумении, в отчаянии, а затем говорит:
«Богу же всё возможно». Это действие
206

ЭСХАТОЛОГИЯ
Бога, обнаруживающееся в центре
истории, люди впоследствии должны
сохранить.
Отсюда в христианстве
рождается совершенно уникальная
историософия, т. е. понимание значения
истории. История не есть подготовка к
будущему. История не есть черновой
набросок того, что по-настоящему
начнётся за порогом смерти или по ту
сторону конца света. История есть
самое главное. Именно в пространстве
истории встречаются Бог и человек.
Встречаются или... не встречаются.
АПОКАЛИПСИС
Отсюда вытекает христианский,
довольно трагичный взгляд на
последние судьбы человеческой истории.
Христианство не обещает своей
всемирно-исторической победы. Библия
кончается Апокалипсисом, а
Апокалипсис на грани человеческой
истории прозревает не Царство Христа
здесь, на земле — в жизни, политике,
культуре, отношениях между людьми,
а царство антихриста. Христос,
говоря о признаках Своего Второго
пришествия, о признаках конца истории
и конца света, находит для апостолов
только одно утешение: да, будет
тяжело, но утешьтесь тем, что это — конец.
Это недолго. «Когда увидите, что
народ восстанет на народ, царство на
царство... тогда устранитесь, ибо
приблизилось избавление ваше*. В
качестве ещё одного признака последних
времён Христос называет отсутствие
веры: «Сын Человеческий, придя,
найдет ли веру на земле?*.
Размышляя о грядущем конце
мира, можно предложить такой образ.
Человеческая история подобна реке.
Эта река течёт по равнине и на
крутой излучине постепенно начинает
намывать сама для себя плотину.
Возникает отмель, к ней прибиваются
брёвна, всякий сор, образуются
островки, и постепенно при тихом
течении может случиться так, что река
сама себя перекроет. Ей придётся
искать для себя новое русло. А если
вокруг довольно высокие каменистые
берега, то она разольётся в озеро или
небольшое море. Человеческая
история совершает нечто подобное. Грехи
людские, накапливаясь век за веком,
выпадают в осадок истории.
Постепенно в ходе истории формируется
такой тип человека, такой тип
общества, который уже не способен к
диалогу с Богом.
Можно сказать, что история —
это пространство диалога Бога и
человека, пространство встречи двух
воль. Постепенно в человеческой
истории формируется такое
общество, когда люди вообще не смогут
увидеть лица Бога. Складываются такие
представления о Боге и
христианстве, которые исключают
возможность постановки правильного
вопроса о Христе. В Евангелии описан
случай, когда юноша подходит к
Христу и спрашивает: «Учитель, что
мне делать, чтобы наследовать жизнь
Святые жёны
при гробе Госполнем.
Милан. Италия. V в.
Титульный лист
ж Кельтского
Евангелия*. <Х в.
Библиотека
университета
Святой Троииы.
Аублин. Ирланлия.

ХРИСТИАНСТВО
Альбрехт Аюрер.
'Четыре ангела
с Евфрата*.
1497—1498 гг.
вечную?». Он не спрашивает Его:
«Что мне читать?» — он спрашивает:
«Что мне делать?».
Если подойти к обычному
западному человеку и спросить его:
«Вы христианин?» — он ответит: «Да,
конечно, христианин». Если
спросить его: «Что это значит для Вас?»,
то скорее всего последует ответ:
«Просто я порядочный человек. Я не
преступник Я честно плачу налоги и
немного занимаюсь
благотворительностью», т. е. для него быть
христианином уже не значит «служить
Христу». Если на православном
Востоке, например в Болгарии, подойти
к человеку и спросить,
действительно ли он верит в воскресение
Христа, то скорее всего тот ответит: «Нет,
конечно, я ни в какого Бога не верю».
На вопрос: «Тогда почему же Вы
считаете себя православным?» — он
ответит: «Но я же не турок». В
восточных странах христианство
отождествилось с национальной традицией.
В западных — с этико-бытовой. И в
том и в другом случае множество
людей называют себя христианами,
но при этом на самом деле никогда
Христу не молятся.
Царство антихриста, о котором
предупреждает Евангелие, — это не то
царство, которое откуда-то из
преисподней вдруг врывается в земную
жизнь. Оно кристаллизуется и
логически складывается в течение многих
столетий здесь, среди людей.
Постепенно формируется структура, которая
позволит этому царству осуществиться.
Власть антихриста — это режим,
который претендует на власть над
душами людей. Ему мало контроля над
финансами, над вооружёнными
силами — ему нужен контроль над умами.
На языке Апокалипсиса это звучит
так: антихрист поставит печать на
чело человека и на десницу — правую
руку его. На чело — как на образ
мыслей, а на правую руку — как на образ
действий человека. Это предполагает
создание мощной, планетарной
системы информации, воспитания и
контроля над сознанием. Сегодня эти
структуры только начинают
складываться. В Римской империи приход
антихриста был невозможен: в
городах мог свирепствовать террор, но в
провинциях о нём и не знали. В этом
смысле древний человек был гораздо
более свободен.
В чём несвобода современного
человека? Он не может жить вне
общества: не может один пахать,
выращивать хлеб, шить одежду — все
зависимы друг от друга. Иногда можно
ещё услышать, что человек «покорил
природу», но сегодня он гораздо
более зависим от неё, чем крестьянин
XIX в. Современный горожанин
боится того, о чём тот крестьянин и
подумать не мог: например, что отключат
электричество или произойдёт авария
водопровода. Этот процесс
постепенной деавтономизации человека
начался давно, может быть, во времена,
когда начал складываться единый
рынок Люди становятся зависимы друг
от друга сначала в рамках города и
208

РОЖАЕНИЕ ЦЕРКВИ
его окрестностей. Постепенно
исчезает натуральное хозяйство, и ни один
городской житель уже не в состоянии
прокормить себя.
Существует некоторая логика
исторического развития человечества
после Ренессанса. Сложилась система
требований к уровню жизни, а это
повлекло за собой разработку технологии
управления обществом. Там, где эта
технология сложилась, всегда
возникает опасность, что рано или поздно
появится группа людей или один человек,
который сумеет воспользоваться этой
технологией не во благо людей.
Антихрист — не воплощение
сатаны. Это обычный человек, который
приходит к политической власти, во
многом выдавая себя за Христа или
отождествляя себя с Ним. И
действительно, часто приходится слышать
людей, которые говорят: «Я — это
Христос сегодня*. В самом начале
XX в., в 1900 г., русский философ и
богослов В. С. Соловьёв написал свою
последнюю работу «Три разговора*, в
которую вошла новелла «Краткая
повесть об антихристе*. В ней Соловьёв
поразительно точно переложил на
язык современной политологии то, о
чём говорит Евангелие. Да, антихрист
не сможет прийти к власти, тем более
над всем миром, если он будет
открыто провозглашать
человеконенавистнические лозунги. Конечно же, он
будет выдавать себя за великого
филантропа. Конечно же, он предложит
людям, уставшим от войн,
разъединения и разрухи, объединение и мир. И,
конечно же, он будет восприниматься
как благодетель. Но при этом он
останется воплощением зла, хотя и будет
говорить только о добре. В этом и
заключается весь ужас царства
антихриста. Он будет говорить: «Я принёс вам
мир — и вам больше ничего не надо. Я
дал вам по куску хлеба — и вам больше
ничего не надо*. За это он потребует
признать себя единственным
благодетелем человечества, новым спасителем.
И если люди согласятся признать его
таковым, то с точки зрения
христианства они сделают роковой шаг к концу
человеческой цивилизации.
Альбрехт Аюрер.
'Воскресение*.
1497—1498 гг.
РОЖАЕНИЕ ЦЕРКВИ
В прощальной беседе с учениками
Христос обещает им послать Святого
Духа как Учителя и Руководителя. По
учению Христианской Церкви Святой
Дух исходит от Бога-Отца и через
Сына даруется людям.
Святой Дух сошёл на апостолов
в 50-й день после воскресения
Христова. Это произошло в
Иерусалиме во время празднования
Пятидесятницы — 50-го дня после
иудейской Пасхи. В этот день Бог

ХРИСТИАНСТВО
Христос в окружении
апостолов. Вышивка
на мантии
св. КунигунАЫ.
Германия.
Около 1020 г.
через Моисея даровал евреям Закон
на горе Синай.
Сошествие Святого Духа на
собравшихся вместе апостолов было
воспринято как явление языков
пламени: «разделяющиеся языки, как бы
огненные». Они сошли на учеников
Христа — «почили по одному на
каждом из них» (Деян. 2.3).
Огненные языки Святого Духа,
сошедшие на апостолов, дали им
возможность «говорить на иных языках»,
поэтому их стали понимать
представители разных народов. В тот день в
Иерусалиме на праздник
Пятидесятницы собрались иудеи из разных
земель. Услышав от апостолов «голос
Бога», 3 тыс. человек примкнули к
последователям Христа (Деян. 2.41).
Дары Святого Духа членам
Церкви — особые способности и
возможности — многообразны: «Одному
дается Духом слово мудрости, другому
слово знания тем же Духом; иному
вера... иному дары исцелений... иному
чудотворения, иному пророчество,
иному различение духов, иному
разные языки, иному истолкование
языков» (1 Кор. 12.8—10). Эти дары по-
разному сочетаются и проявляются,
но все они предназначены для того,
чтобы человек мог быть «соработни-
ком Богу» в деле спасения мира.
Святой Дух снизошёл через Христа на
Его учеников. Они составили
новозаветную — христианскую — Церковь.
Слово «церковь» происходит от
греческого «кириакос» — «дом
Господень». Но в старославянском и
русском текстах Священного Писания
«церковь» соответствует греческому
слову «экклесия» — «собрание
(призванных)». Избранность
ветхозаветного Израиля унаследовала
Христианская Церковь — новозаветный
Израиль, новый народ Божий,
перешагнувший через расовые,
национально-культурные и
государственные границы. Глава Христианской
Церкви — Сам Христос: Бог «все
покорил под ноги Его и поставил Его
выше всего, главою Церкви, которая
есть тело Его». В этом теле единству
людей не мешают никакие внешние
разграничения — там «нет ни Еллина,
ни Иудея... варвара, скифа, раба,
свободного, но все и во всем Христос».
Апостол Павел, обращаясь к
коринфянам, говорил: «И вы — тело Христово,
а порознь — члены. И иных Бог
поставил в Церкви, во-первых,
Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих,
учителями; далее, иным дал силы
чудодейственные, также дары
исцелений, вспоможения, управления,
разные языки» (1 Кор. 12.27—28).
УСТРОЕНИЕ РАННЕЙ ЦЕРКВИ
Вопреки ожиданиям Синедриона
смерть Иисуса из Назарета не
остановила распространение Его проповеди.
В Галилее, Самарии и в самом
Иерусалиме сотни видевших и слушавших
Иисуса поверили, что Бог наконец
послал Своему народу Мессию, и
старались жить согласно Его заповедям,
постоянно общаясь между собой и
поддерживая друг друга в вере. Созданные
ими сообщества стали первыми
ростками Христианской Церкви.
Достоверные сведения об их
жизни крайне скудны, и почти всё, что
известно, относится к общине
иерусалимских христиан. В неё входили
люди разного достатка и
общественного положения. Вступавшие в
общину продавали своё имущество, а
вырученные деньги приносили апостолам
для пополнения общей казны и
распределения между нуждающимися,
«...и никто ничего из имения своего не
называл своим, но все у них было
общее... ибо все, которые владели
землями или домами, продавая их,
приносили цену проданного»
(Деян. 4.32—34). Апостолы пользовались
среди верующих непререкаемым
авторитетом и «с великою силою
свидетельствовали о воскресении Господа
Иисуса Христа». Как самые близкие
210

РОЖАЕНИЕ ЦЕРКВИ
ученики Христа они занимали
высшую ступень в церковном устроении.
ТАИНСТВА КРЕЩЕНИЯ И
ЕВХАРИСТИИ. В жизни ранней Церкви и
каждого её члена особое место занимали два
таинства — крещение и евхаристия.
Они и положили начало
христианскому богослужению. Крещение в
христианстве берёт начало из обряда,
исполненного Иоанном Крестителем над
Иисусом в реке Иордан. Апостол Павел
называл крещение «банею
возрождения». Крещение принимается всеми
христианскими конфессиями и
означает для того, кого крестят, — крещаемо-
го — вступление в Церковь.
Крещение уже как таинство, а не
как обряд установилось в
апостольские времена, и тогда, как, впрочем, и
сейчас, ему предшествовало
наставление в вере. Взрослые верующие,
готовившиеся принять крещение,
назывались 02л<2й^еммь4Л%и или оаллмдзамбдлш.
Они готовили себя к крещению
молитвой и исповедью. Оглашаемые
разделялись на три группы. Первая —
«слушающие»; они получали право
присутствовать в церкви, слушать
Священное Писание и церковные
наставления. Вторая группа оглашаемых —
«те, кто преклоняет колени»; они
могли присутствовать в храме на
протяжении всей службы. Третью группу
составляли «требующие», т. е. те, кто
уже приготовился принять крещение.
Только им доверялись важнейшие
элементы христианского учения
о Святой Троице и Церкви. Только
они изучали непосредственно перед
крещением Символ веры. У каждой
большой местной церкви — Римской,
Александрийской, Антиохийской —
был свой крещальный Символ веры, и
хотя все они были выражением
единой и неразделимой веры, но в стиле
и форме разнились между собой.
Единый для всех христиан текст
Символа веры был выработан значительно
позднее (в 325 г.) на соборе,
проходившем в городе Никее.
Оглашение длилось от одного до
трёх лет. Известны случаи, когда
оглашенные откладывали совершение
самого обряда до предсмертного часа,
чтобы предстать перед Богом после
смерти совершенно «чистыми».
Однако подобная практика не поощрялась
Церковью.
Обычно совершение таинства
приурочивалось к празднику Пасхи
или Пятидесятницы и заключалось в
погружении в воду. По общему для
Православной и Католической
Церквей учению крещение есть таинство, в
ходе которого крещаемый со словами:
«Крещается во имя Отца и Сына и
Святого Духа» — получает Божию
благодать и очищается от личных грехов,
совершённых ранее, и от первородного
греха, тяготеющего над всеми людьми
до крещения. В ходе обряда
крещаемый читал Символ веры и произносил
формулу «отречения от сатаны, и
гордыни его, и ангелов его». Это таинство
совершается один раз и больше не
повторяется на протяжении жизни.
Протестантство вкладывает в таинство
крещения несколько иной смысл,
поскольку считает, что прощение грехов
и без того даровано христианину
Иисусом Христом.
Вначале крещение проводилось
на открытом воздухе, в ручьях и
Гроб БогороАииы
в Гефсимании.
Иерусалим.
211

ХРИСТИАНСТВО
.^
H№&un^ ^Ж
ж№^-^^№^г^^^?^'^^-
^—^—^ '#rn^5t^t' - 2^
Г*- <^ЖЖ^'' <j№r_ _,
гж^*^^^ *\-^)g?" ' !*
^*- - №Ц;з<?**"^
...^^.-. '
..
'^
1 .^
^ ^
^
'^ ^
Масличная гора.
Иерусалим. Снимок
послелней четверти
Х!Хв.
реках, позже — в специальных
помещениях (хр^м{^дь^ядг).
Новокрещёные после совершения обряда шли
процессией в храм, где причащались
Святых Тайн (Тела и Крови Христа);
после этого им давали мёд,
смешанный с молоком, в знак вступления в
Церковь как в некую новую
^обетованную землю, кипящую мёдом и
млеком*. Крещение было одним из
самых ярких моментов в жизни
христианина. «Выйдя из святой воды,
новокрещёный не оставался один, она
вводила его в братство, в единство
любви, в непрестанное общение*.
Евхаристия (зреч.
«благодарение*) для Православной и
Католической Церквей — таинство, во время
которого происходит ттресум^стмал^-
мие хлеба и вина в Тело и Кровь
Христа. Для Протестантской Церкви
евхаристия — только символический
обряд, напоминающий о Тайной
Вечере и крестной жертве Христа. Через
причащение пресуществлённым
хлебом и вином христиане получают
возможность мистического общения
с Богом.
Только через евхаристическое
собрание можно объяснить само
устройство ранней Церкви, жившей от
одной евхаристической трапезы до
другой. Богослужение было
неотделимо от реальной помощи, заботы о
неимущих братьях, вдовах, сиротах.
Приходя для совершения евхаристии
(первоначально просто в дом к кому-
нибудь из членов общины), каждый
приносил дары: хлеб и вино — для
общей трапезы, деньги и вещи — для
помощи неимущим.
В одном из первых дошедших до
нас описаний евхаристии говорится:
«...бывает у нас собрание в одно место
всех живущих по городам и сёлам, и
читаются, сколько позволит время,
сказания апостолов или писания
пророков. Потом, когда чтец перестанет,
предстоятель посредством слова
делает наставление и увещание подражать
тем прекрасным вещам. Затем все мы
встаём и воссылаем молитвы. Когда
же окончим молитвы... приносятся
хлеб, и вино, и вода...*.
Евхаристия может совершаться
только соборно. Лишь собравшись
вместе для принесения Святых Даров,
община христиан становится
Церковью. Священник, совершающий
таинство, назван очень точно: он
«предстоятель*, т. е. представитель общины,
выбранный ею самой, и он же несёт в
себе апостольскую преемственность,
полученную в таинстве священства
через рукоположение, в ходе
которого происходит передача благодати.
Над Дарами предстоятель читал
благодарственную молитву:
«Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и
ведение, которые Ты явил нам через
Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки.
Как этот хлеб был рассеян по холмам
и, будучи собран, стал единым, так да
будет собрана Церковь Твоя от
концов земли в Твоё Царство... Помяни её,
чтобы избавить её от всякого зла и
усовершить её в любви Твоей, собери
её освящённую, от четырёх ветров в
Своё Царство, которое Ты уготовал
ей...*. Так закладывались основы
церковного богослужения.
212

РОЖАЕНИЕ ЦЕРКВИ
ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ
В 1875 г. в библиотеке одного из
монастырей Константинополя было
найдено сочинение, написанное в
самом начале II в. и озаглавленное
«Учение двенадцати апостолов*,
которое чаще называют первым словом
его греческого заглавия — <Дидахе».
Это произведение содержит
сведения по устроению Церкви в
начале I тысячелетия.
Ранняя Церковь состояла из
отдельных общин — поместных
церквей. Каждая из них возглавлялась етш-
ск;о7зал% («смотрителем»), которому
помогали ?%?есбИ7М^рь; («старейшие*)
и д^^тсо^ь^ («служители*); сначала это
были помощники епископов, а
позднее — священнослужители низшего
сана. Так было положено начало
церковной иерархии. Главной
обязанностью диаконов являлась организация
евхаристических трапез. На низших
ступенях церковной иерархии
довольно часто встречались женщины-
диаконисы, занимавшиеся в общинах
хозяйственными вопросами.
Кандидаты в
священнослужители рукополагались в священный сан
епископом: он совершал таинство
передачи благодатного дара
апостольского служения так, как это делал
Христос, т. е. возлагал руки на голову
того, кого предложила поместная
церковь.
Поместные церкви общались друг
с другом «на равных*. Главным
показателем единства было общение церквей
в совершении таинств —
священнодействий. Куда бы ни пришёл христианин,
он всюду найдёт тот же преломляемый
хлеб, услышит то же благовесте,
включится в то же единство. Поэтому
каждая поместная церковь осознавала себя
воплощением всей Церкви и была
убеждена в тождественности своего
учения, жизни и веры с жизнью и верой
других церквей.
Поместные церкви занимались
проповедью, готовили иноверцев к
крещению, помогали своим
неимущим членам, а также
церквям-сестрам, подвергшимся наиболее
жестоким гонениям или находившимся в
стеснённых обстоятельствах.
Своё вселенское значение
Церковь осознавала с апостольских
времён. Уже апостолы, начав свою
проповедь в рассеянных по всей Римской
империи синагогах, продолжили её за
их пределами, в мире многобожия —
язычества. Поэтому древней Церкви
пришлось отстаивать истинность
своего учения в столкновениях и с иуда-
истским, и с языческим влиянием.
КОНФЛИКТ С ИУДЕЯМИ
В первые годы своего существования
члены иерусалимской общины,
включая апостолов, отнюдь не считали
себя последователями новой религии
и были совершенно уверены, что
являются правоверными иудеями,
сумевшими в отличие от остальных
распознать Мессию, о приходе которого
Альбрехт Аюрер.
'Тайная Вечеря*.
1510 г.
213

ХРИСТИАНСТВО
Симон Ушаков.
жТроииа*. 1671 г.
(Слева.)
Положение во гроб.
Икона.
Ж"
№'у
Hj^Li
Ж /зМЙ^
^
^
^Ж^^ь^^й
'yi
'№ВМ^
/ ^.^А^Д!
^fl
.';,!
- ^
НфД
F
#
-
№№^-^^ж'^
возвещали древние пророки. Они, как
и прежде, верили в Бога своих
праотцов, вручившего Моисею скрижали
Завета, слушали чтение Торы в
синагогах, в положенные дни посещали
Иерусалимский храм, где обычно
собирались в Соломоновом притворе.
Однако уже Иерусалимский
собор (собрание апостолов,
состоявшееся около 50 г.) принял решение о
необязательности исполнения
иудейских обрядов для христиан-неевреев.
Члены же иерусалимской
христианской общины продолжали соблюдать
обычаи отцов.
Порядок и принципы
построения богослужений, священные книги,
опыт молитвы и жизни по вере,
образы и символика Ветхого Завета, как и
некоторые общекультурные
представления древних иудеев, также были
заимствованы христианским миром.
Но руководители иудейской
общины вовсе не склонны были
признавать христиан своими единоверцами.
Проповедь христианства (в первое
время она сводилась к рассказу о
Христе, Его учении, Его гибели на кресте,
воскресении и вознесении)
расценивалась ими как злостная ересь и
становилась смертельно опасной для устоев
иудаизма. Из Деяний святых апостолов
нам известно о гибели св. Стефана —
страстного проповедника и
обличителя фарисеев и книжников, забитого
камнями после судилища в
иерусалимском Синедрионе. Имя Стефана
открывает многотысячную череду
христиан — мучеников за веру.
АПОСТОЛ ПАВЕЛ
Именно с убийства Стефана
начинается одна из самых удивительных и
одновременно самых важных
историй в становлении христианства.
При казни Стефана
присутствовал юноша по имени Савл и «одобрял
убиение его». Детство и юность Савла
прошли в малоазийском городе Тарсе,
куда его семья перебралась из
галилейского посёлка Гискала. В
многоплемённом Тарсе он научился
говорить и читать по-гречески, освоил
латынь, но родным до конца жизни
214

РОЖДЕНИЕ ЦЕРКВИ
считал еврейский язык Воспитанный
в традициях благочестивого
фарисейства, юный Савл устремился на
поиски божественной истины. Оставив
дом родителей, он отправился в
Иерусалим, чтобы изучать Закон и писания
в школе прославленного раввина Га-
малиила. В учении он превзошёл
многих и, как сам говорил позднее, был в
ту пору «неумеренным ревнителем
отеческих... преданий» (Гал. 1.14), т. е.
принимал активное участие в
гонениях на христиан.
Эта «неумеренность» привела
Савла к иудейскому первосвященнику
просить официальных полномочий
на борьбу с христианами. Однако
первая же «охота» Савла завершилась
неожиданно. «Когда же он шел и
приближался к Дамаску, внезапно осиял
его свет с неба. Он упал на землю и
услышал голос, говорящий ему: Савл,
Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян.
9.3—4). Прямое обращение
незримого Иисуса Христа так подействовало
на юношу, что, придя в себя, он
принял крещение и «стал проповедовать
в синагогах об Иисусе...» (Деян. 9.20).
Отныне всю свою
«неумеренность» Павел (под этим именем он
известен в христианстве) вложил в
проповедь новой веры и создание
Церкви. Он неоднократно
путешествовал от Сирии до Испании,
основывая церкви в крупнейших городах
Римской империи. Его трудами
созидались общины в Антиохии (здесь
впервые последователи Христа стали
называться христианами), Филиппах,
Фессалониках, Коринфе, Эфесе и
многих других городах. Ему
принадлежат слова: «Нет уже Иудея, ни
язычника; нет раба, ни свободного; нет
мужеского пола, ни женского: ибо все
вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3.28).
Верность обретённой истине
Павел доказал своей мученической
кончиной в Риме, где он, как и второй
великий апостол — Пётр, был казнён
при императоре Нероне. По
преданию, Петра распяли на кресте вниз
головой, а Павел, имевший римское
гражданство, был предан «почётной»
смерти от меча.
По прошествии веков в честь
апостола Павла были названы города
христианского мира, ему посвящены
величественные соборы, богословами
всех христианских конфессий о нём
написаны объёмистые труды.
ПОЯВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКИХ
ПИСАНИЙ
Ещё в III в. до Р. X. священные книги
иудеев были переведены на греческий
язык. Как гласит предание, их перевод
выполнили в Александрии
Египетской 70 или 72 переводчика, отчего
он и получил название «Септуагинта»,
т. е. «перевод семидесяти» (его часто
обозначают римской цифрой LXX).
Франческо Гверчино.
*Апостол Павел*.
Первая половина
XV!! в.
215

ХРИСТИАНСТВО
«СЫНЫ СВЕТА* ИЗ КУМРАНА
В 1947 г. арабские пастухи случайно обнаружили в одной из пешер на
берегу Мёртвого моря, в местности Вали-Кумран, древние рукописные
свитки. Проделав долгий путь от одних торговцев к другим, рукописи
наконец попали в руки учёных: это оказались религиозные тексты,
записанные между конном !! в. до Р. X. и 68 г. по Р. X. Благодаря
многолетним исследованиям археологов в пешерах Кумрана найдено
большое количество рукописей на коже, папирусе и даже на медных
пластинах; написаны они на древнееврейском, арамейском и
древнегреческом языках.
Среди текстов оказались самые древние из дошедших до наших дней
фрагменты книг Ветхого Завета. Но, пожалуй, наиболее интересными были
сочинения религиозной обшины, удалившейся в пустыню на берег
Мёртвого моря и основавшей там поселение. Его жители почитали Бога
Яхве, но не признавали иудейского свяшенства, осквернившего, по их
мнению, божественные установления, не посещали Иерусалимский храм,
отказались от жертвоприношений. Они называли себя «сынами светаз,
«нишимии, «простецами», а свою обшину—«Новым Союзом» (или Новым
Заветом), имея в виду новый союз с Богом.
Из текстов стало известно, что основатель обшины — «учитель
праведности» — подвергался преследованиям со стороны какого-то
«нечестивого жреиа» и погиб. Члены обшины верили, что скоро
произойдёт великая битва между «сынами света» и нечестивцами —
«сынами тьмы», после победы в которой на земле установится царство
справедливости. «Сыны света» призывали к отказу от мирских благ, у
них было общее имущество, они изучали священные тексты и создавали
свои собственные (найдены устав обшины, описание войны «сынов
света» с «сынами тьмы» и др.).
Попасть в обшину было трудно: следовало пройти двухлетний
испытательный срок. Ряд учёных полагают, что с этой обшиной был связан
Иоанн Креститель, который ушёл из неё, чтобы проповедовать очищение
от грехов всем людям, а не только членам обшины. Кумранское поселение
было разрушено в 68 г. римлянами во время Иудейского восстания.
Петеры Кумрана на побережье Мёртвого моря.
Септуагинта была самым полным
собранием священных текстов
иудаизма, поэтому к ней предпочитали
обращаться и первые христиане,
искавшие в древних пророчествах
подтверждения богоизбранности Иисуса.
Служившие этой цели подборки
цитат из книг ветхозаветных пророков
Исайи, Осии, Иезекииля и Даниила
скорее всего и явились первыми
писаниями, которыми пользовались
исключительно христиане.
Десятки, а может быть, и сотни
проповедников, переходя из селения в
селение и обычно не задерживаясь
более двух дней на одном месте,
старались донести до своих слушателей
благую весть о возможности спасения
от греха и смерти. Их проповедь
обычно включала рассказ (к^рмзжу) о
жизни Иисуса, о Его смерти и воскресении.
Проповедники пользовались своего
рода конспектами изречений Иисуса,
так называемыми ло^мяд^^, зачитывая
их в соответствующих местах своего
повествования.
С конца XIX в. в песках Египта,
близ древнего города Оксиринха,
археологам стали попадаться обрывки
папирусов, когда-то представлявших
собой именно такие конспекты.
Папирус — сравнительно непрочный, но
дешёвый писчий материал,
употреблявшийся в древности. Те, кто записывал
на нём речения Мессии, совсем не
думали, что записи могут сохраниться
через тысячелетия, но именно
благодаря им стало известно, какими были
первые христианские проповеди.
Каждое изречение начиналось словами:
«Говорит Иисус...». Некоторые из ок-
сиринхских логий почти дословно
совпадают с высказываниями Христа,
приведёнными в Евангелиях.
У христиан всех конфессий
вторую часть Библии составляет Новый
Завет, включающий 27 разных по
жанру и содержанию текстов. Согласно
многовековой традиции, его
открывают четыре Евангелия (что по-гречески
означает «благовестия*): от Матфея, от
216

РОЖДЕНИЕ ЦЕРКВИ
Марка, от Луки и от Иоанна. За ними
следует книга Деяний святых
апостолов, повествующая о жизни первых
христианских общин и
проповеднической деятельности апостолов Петра и
Павла. Затем помещают 21 послание
апостолов (автором 14 из них
признаётся апостол Павел). И завершает
новозаветный канон Откровение Иоанна
Богослова, которое часто называют по-
гречески Апокалипсисом.
Большинство даже критически
настроенных исследователей
признают авторство посланий апостола
Павла к римлянам, коринфянам и гала-
там. Все они созданы, скорее всего, не
позднее середины 60-х гг.
Во время Иудейской войны был
не только уничтожен Иерусалим —
город с более чем тысячелетней
историей, — была рассеяна иерусалимская
община христиан, которой долгое
время принадлежала роль арбитра в
спорах между другими общинами. Как
следствие, усилилось разномыслие
среди верующих, всё более
заметными становились расхождения в
проповедях. Над христианством нависла
угроза распыления на
многочисленные и непримиримо друг с другом
соперничающие секты и фракции. Она
была тем более реальна, что к тому
времени не осталось почти никого,
кто сам слышал Иисуса или знал
историю жизни, смерти и чудесного
воскресения Мессии по рассказам Его
учеников. Тем важнее становилась
задача создания единого свода текстов
Нового Завета. Эта задача была
выполнена Церковью к IV в.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ
ХРИСТИАНСТВА
Если не считать Палестины и Сирии,
наиболее внушительных успехов
новая религия добилась в городах
Малой Азии, Балканского полуострова и
Италии — там возникли
самостоятельные общины последователей
Иисуса Христа, уже отделившиеся от
местных синагог. Почти всё
население некоторых малоазийских
провинций обратилось в христианство.
Предание, подтверждаемое
новейшими исследованиями, сообщает
об успешной проповеди апостола
Петра в Малой Азии, а позднее — в
Египте и Риме. Его ближайшим
сподвижником и продолжателем миссии в
Египте был святой апостол и
евангелист Марк,
Дело своих собратьев-апостолов
в Малой Азии продолжил св. Иоанн
Богослов. Центром его проповеди
стал город Эфес, откуда он также
руководил жизнью христианских
общин в малоазийских городах Смирне,
Пергаме, Фиатире, Сардисе,
Филадельфии и Лаодикии. Здесь же, в
Эфесе, Иоанн скончался в начале II в.
Предание гласит, что ему было 105 лет, и
это был единственный из 12
апостолов, умерший своей смертью, а не
замученный гонителями.
Предание сообщает и о
проповеднических трудах других апостолов.
Так, Матфей после проповеди в Иудее,
Сирии и Персии мученически
окончил свою жизнь в Эфиопии.
Мученическую кончину приняли после
проповеди в Армении апостолы
Варфоломей и Иуда Фаддей. В землях к
северу от Малой Азии проповедовал
апостол Андрей, который, по
преданию, дошёл по Днепру до места, где
позже вырос Киев. Святой Андрей
Первозванный был казнён за
проповедь христианства в греческом
городе Патры: его распяли на Х-образном
кресте (позже андреевский крест стал
одним из державных символов
Российской империи).
Согласно преданию, апостол
Филипп проповедовал во Фригии,
Фома—в Индии, Иаков Алфеев — в
Сирии и Египте, св. апостол Симон
Зилот — на Кавказе, на территории
нынешней Абхазии.
Распространение христианства
продолжили ближайшие ученики и
Евангелист Лука.
Изразеи. Коломенское.
1701 г.

ХРИСТИАНСТВО
Анлрей
Ростов.
Первозванный.
XV в.
преемники апостолов, которые еще
при жизни своих учителей
сопровождали их в миссионерских
путешествиях. Это поколение подвижников и
проповедников Евангелия,
большинство из которых закончили жизнь
мучениками, по традиции называют
«мужами апостольскими*. Среди них
особым почитанием Церкви всегда
пользовался священномученик
Климент, третий епископ Рима, который
за свою веру был при императоре
Траяне сослан в Крым, в город Херсо-
нес, находившийся на месте
современного Севастополя. Здесь святой
мученик был утоплен в море.
Учениками св. Иоанна Богослова
были мученики Поликарп (епископ
Смирнский), и Игнатий Богоносец
(епископ Антиохийский), оставившие
послания, почитаемые Церковью
наряду с апостольскими. Святой
Игнатий при Траяне был растерзан
дикими зверями на арене римского цирка,
а его друг и сподвижник Поликарп —
сожжён на костре во времена
правления императора Марка Аврелия.
И всё же, несмотря на
преследования, христианство быстро
распространялось. Ведь Римская империя,
жестокая гонительница христиан,
объединяла множество народов в
одно сообщество, что значительно
облегчало проповедь Евангелия в
пределах греко-римского мира.
Оживлённые торговые связи между городами
Средиземноморья также
благоприятствовали распространению
христианства. Уже во II в. оно было
принесено в Галлию учениками Поликарпа
Смирнского. Здесь особенно
прославился св. Ириней, епископ города
Лиона. Из Галлии христианство стало
проникать в Римскую Германию.
Общины христиан возникли в Трире,
Кёльне и даже в Британии. Из Рима
проповедники Евангелия пришли на
земли Испании и Северной Африки.
Древний Карфаген стал одним из
крупнейших христианских центров
мира. Отсюда проповедники
направились в Нумидию и Мавританию. Даже
на юге Аравии и в далёкой Индии
появились ростки христианства.
Уже во II в. великий
христианский писатель св. мученик Иустин
Философ мог отметить, что «нет уже
более народа в мире, среди которого
не возносилось бы хвалы Отцу и Со-
детелю всяческих благ во имя Иисуса
Христа».
В большинстве провинций
Римской империи языком
международного общения был греческий, на
котором говорили все, в том числе и
евреи, жившие за пределами
Палестины. Поэтому арамейский язык
почти повсеместно (за исключением
Палестины и Сирии) оказался к
концу I столетия вытеснен из
христианского обихода и писаний.
Христианские общины назывались греческим
словом «экклесия» («собрание»
верующих).
КОНФЛИКТ С РИМОМ
Поначалу римские власти не
усматривали разницы между иудеями и
христианами. И те и другие отказывались
участвовать в церемониях
жертвоприношений местным богам и римскому
императору, который по законам
империи считался равным богам. Таким
образом, иудеи и последователи
Христа оказывались нарушителями
общегражданского законодательства.
Но если от иудеев римские власти
в I в. не добивались принесения жертв
богам Рима, поскольку римляне
признавали и разрешали все
национальные религии, то от христиан этого не
требовали лишь в первые годы, пока не
начали отличать их от иудаистов. Затем
христиан стали воспринимать не как
представителей национальной
религии, а как опасную секту, и теперь уже
Рим требовал от них ни много ни мало
как отказа от важнейшей из Десяти
Заповедей: «Я Господь, Бог твой, да не
будет у тебя других богов, кроме Меня...».
218

РОЖАЕНИЕ ЦЕРКВИ
Почитать римских богов христиане не
могли, и, как только власти поняли это,
начались репрессии.
В доносах на христиан часто
встречались ссылки на
христианскую образность и символику.
Например, образ Христа, Сына Божия,
как непорочного Агнца,
приносящего Себя в жертву, и причащение Телу
и Крови Спасителя хлебом и вином
давали повод для жутких рассказов о
том, что христиане на своих тайных
собраниях приносят в жертву
младенцев и пьют их кровь. Тайные
собрания христиан, на которых могли
присутствовать только те, кто
принял или намеревался принять
крещение, делали эти слухи ещё более
убедительными для римских властей.
Христианскую Церковь принимали
за одну из тёмных восточных сект с
жестокими колдовскими ритуалами
и соответственно боролись с ней всё
более жестокими методами.
МУЧЕНИЧЕСТВО
Первое массовое гонение на Церковь
предпринял император Нерон (54—
68 гг.). Во время его правления пожар
уничтожил большую часть Рима, а
когда ропот народа против тирана
усилился и Нерона стали обвинять в
поджоге, он свалил вину на тех, у кого
была среди населения самая
подозрительная репутация, — на христиан.
Репрессии начались в 65 г. и
продолжались три года. Их жертвами стали
тысячи римских христиан, которых
на потеху толпы травили в цирках
дикими зверями, сжигали заживо и
распинали на крестах. В это время
мучениками закончили свою жизнь святые
апостолы Пётр и Павел, своей кровью
освятившие церковь Рима.
Во II в. гонения на христиан
приняли ярко выраженный
идеологический характер. При императорах
династии Антонинов не было таких
массовых репрессий, как в I в., однако
преследования носили форму
судебного разбирательства в отношении
какого-либо конкретного человека
по факту принадлежности к
христианской общине. Если человек
признавал себя членом христианской
Церкви, то он подлежал смертной
казни как враг империи.
В эту эпоху появилась целая
плеяда выдающихся христианских
мыслителей, которых называли ^^о^о^а-
7%ял%и (от ^ррч. «апология» — «защита*).
Это были философы — люди,
получившие самое совершенное по тем
временам образование. Они пытались
убедить и просвещённых
императоров дома Антонинов, и образованных
людей римского общества в том, что
христианство — не грубое суеверие, а
глубокое учение, которое может быть
изложено языком философии и с
которым не в силах сравниться ни одна
эллинская философская система.
Апологеты пытались достучаться не
только до сердца, но и до разума
образованных язычников. И часто это им
удавалось. Церковь хранит память о
замечательных апологетах Аристиде,
Кодрате, Мильтиаде, Афинагоре и
многих других христианских
писателях II в. Многие из них подавали свои
труды императорам Адриану,
Антонину и Марку Аврелию, которые и сами
были философами стоического
направления; но убедить их в том, что
христианство достойно не
преследования, а внимания, апологеты не
смогли. Большинство из них
окончили свою жизнь мучениками за веру. В
их числе и самый прославленный из
христианских апологетов — св. Иу-
стин Философ. В 166 г. он вместе с
учениками основанной им в Риме
первой христианской школы был
казнён по приказу «просвещённого*
императора-философа Марка Аврелия.
Ежеминутная готовность к
мученической кончине, стремление
уподобиться Христу не только в
жизни, но и в смерти сопровождали
жизнь христиан в течение первых
Евангелист Марк.
Изразеи. Коломенское.
1701 г.

ХРИСТИАНСТВО
веков существования Церкви.
Временами гонения стихали, но при
некоторых императорах становились
массовыми и крайне ожесточёнными.
Память о жертвах преследований
сохранилась благодаря письменным
памятникам раннего христианства —
спискам мучеников, передающим их
слова и деяния. Такие списки велись
в местных церквях и назывались .мя^р-
?732%?алозял%и (от зреч. «мартирос» —
«свидетель»).
Уже в конце II в. некоторые
общины стали отмечать дни памяти
христианских мучеников. При этом
годовщина смерти того или иного
ФЕЛИИАТА
Современный православный богослов Оливье Клеман в книге «Истоки*
пишет: «Мученичество было первой почитаемой в Ыеркви формой
святости... В текстах !И в., написанных без прикрас, непосредственно
по слелам событий, мы вилим заключённую в темницу мололую
христианку, оплакивающую своего лолжного вскоре ролиться ребёнка
(прежде чем казнить беременную женшину, ожидали рождения
младенца). Тюремшик насмехается над ней, но Фелииата кротко
объясняет ему, что в момент мученичества Аругой будет страдать в
ней. В самом деле, её подруга Перпетуя, будучи брошена быкам, ничего
не чувствует. Ао поры оставшись невредимой, она пробуждается от
„экстаза Ауха", как от глубокого сна. Мученики перед тем, как принять
смерть, обмениваются поцелуем мира, словно во время
евхаристической литургии.
Аля первых христиан смерти не существовало. Они бросались в
воскресшего Христа; в Нём же смерть становится торжеством жизни*.
Аалее Клеман цитирует древний текст: «В момент ареста
Фелицата была беременна на восьмом месяце... У неё начались
схватки... Она сильно страдала и стонала. Один из стражей сказал ей:
„Ты уже сейчас стонешь, что же будешь делать, когда тебя бросят
зверям?./'. Фелииата ответила: „Тогда Аругой будет во мне, кто
пострадает вместо меня, потому что ради Него приму страдание" ...
Перпетуя первой была подброшена вверх [разъярённым быком].
Она упала на спину. Как только она смогла сесть, она перевязала
рассыпавшиеся волосы: мученик не может умереть с распушенными
волосами, чтобы не иметь траурного вида в день своей славы. Затем
она поднялась и увидела Фелииату, казавшуюся совершенно разбитой.
Она приблизилась к ней, протянула руку и помогла ей подняться. При
виде их обеих, стояших, жестокость толпы была побеждена: им
позволили выйти через ворота Живых...
Казалось, она [Перпетуя] пробудилась от глубокого сна—так долго
длился экстаз Ауха. Оглядевшись, она спросила: „Когда нас бросят этому
быку?". Когда ей сказали, что всё уже произошло, она не хотела верить...*.
Клеман объясняет: «Кровь мучеников отождествляется с кровью
Голгофы, а значит — с кровью евхаристии, сообшаюшей опьянение
бессмертием. Мученик становится евхаристией, становится Христом*.
мученика праздновалась как день его
рождения, поскольку считалось, что
именно в этот день он родился для
новой и вечной жизни. Празднование
состояло из шр^з^ь^ (поминального
пиршества), пения гимнов и чтения
вслух «легенды» именинника, т. е.
истории его жизни и страданий
(латинское слово «legenda» означает
«подлежащее прочтению*).
Прямоугольные жертвенники —
столы в алтарях христианских
храмов — ведут своё происхождение от
гробов мучеников. Вокруг них в
древности тайно собирались христиане
на свои богослужения, проходившие
в кяшякамйзх (подземных склепах
для погребения единоверцев),
поэтому тот период истории Церкви
получил название катакомбного.
Видимо, тогда же появились
первые христианские м^оиь^ (^ррч.
«изображение», «образ*) — изображения
Христа, Богоматери и мучеников.
Последних воспринимали как
проводников, пролагавших своей кончиной (и
предыдущей праведной жизнью)
дорогу в Царство Небесное, и потому
почитали святыми. Именно на их
гробах служили литургии, а изображение
умершего, которое первоначально
клали на гроб (по египетскому
обычаю), позже превратилось в икону.
Время гонений оставило память
о великих святых, прославивших
Христа подвигами мученичества. Кроме
уже упомянутых Климента Римского,
Игнатия Антиохийского, Поликарпа
Смирнского и Иустина Философа
следует особо отметить святых Ки-
приана Карфагенского, Сикста
Римского и Дионисия Александрийского,
возглавлявших крупнейшие
поместные церкви в III в. и разделивших
участь своей паствы.
Многие святые мученики приняли
смерть в Риме, куда со всех концов
империи их свозили для предания суду и
мучениям. Одними из первых здесь
пострадали святые мученицы Вера, На-
делща, Любовь и их мать, вдова-христи-
220

РОЖАЕНИЕ ЦЕРКВИ
анка по имени София. Малолетние
дочери были казнены, но не отреклись
от веры в Христа. Здесь же, в Риме,
совершили свой подвиг диакониса Татиа-
на и Анастасия Римляныня (Римлянка),
и другая Анастасия, прозванная за
помощь страдающим в тюрьме собратьям
Узорешительницей. Эти замечательные
женщины-христианки позже были
особо почитаемы в России, о чём
свидетельствует то, что их имена популярны
и сегодня.
I—Ш вв. — это эпоха
напряжённого ожидания Церковью Второго
пришествия Спасителя. Мир, лежащий во
зле, погибнет, но в то же время будет
спасён: преобразится, встанет,
очищенный от зла, а те, кто сердцем принял
Христа, обретут вечную жизнь с Ним.
Так воспринимала себя ранняя
Церковь. Её вера, её идеалы,
примеры жизни по вере и мужественного
принятия гонений, поданные
лучшими членами Церкви, не могли не
влиять на тех, кто жил рядом с
христианами. О силе этого влияния можно
судить, например, по таким фактам:
известно, что император Александр
Север (222—235 гг.) приказал
поставить статую Христа в свою личную
молельню; император Филипп Араб
(244—249 гг.), по некоторым
свидетельствам, тайно принял крещение.
Но, отметим, принял именно тайно,
не решаясь бросить вызов
собственной империи.
В конце II в. христианский
писатель Тертуллиан, обращаясь к властям,
ополчившимся на христиан, писал:
«Мы существуем только со
вчерашнего дня, и, однако, мы наполнили всё
ваше: города, острова, крепости,
муниципии, лагеря... дворец, сенат,
форум... Если только мы враги ваши, то у
вас больше врагов, чем граждан,
потому что все ваши граждане сделались
христианами». Хотя это и
преувеличение, но довольно показательное.
Затем последовали гонения при
императоре Деции (249—251 гг.),
который сделал ставку на возрождение
государственных культов. Все подданные
должны были доказать свою благона-
Великомученииа
Варвара. Икона. X!V в.
Святые
великомученицы Вера,
Належла, Любовь
и мать их София.
Икона современного
письма.
221

ХРИСТИАНСТВО
Митра с изображением
святых и мучеников.
Венеция. 1325 г.
дёжность, публично принося жертвы
богам и духам. Зная, как почитают
христиане своих мучеников и
вдохновляются их примером, непокорных не
спешили казнить, предпочитая
изощрённые пытки и издевательства в
тюрьмах. Эти гонения неожиданно
показали и то, как много христиан в
самых разных слоях общества, в том
числе среди патрициев и чиновников. Но
немало было и отпавших от Церкви.
Тертуллиан с болью писал о родителях-
христианах, жителях Рима, нёсших
императору несмышлёных младенцев,
чтобы засвидетельствовать верность
ему и римским богам.
ПЕРВЫЕ ЕРЕСИ
Итак, в Церкви возникла проблема
«падших». Впоследствии большинство
из них каялись и вновь
присоединялись к Церкви. С таким «всепрощен-
чеством» была не согласна часть
христиан, устоявших перед угрозами и
посулами властей. На Карфагенском
соборе 251 г. было решено в
зависимости от обстоятельств отпадения
некоторых принимать в церковное
общение только на смертном одре, а
других — после покаяния. В ответ на
это часть христиан создала свои
общины «кафаров» («чистых»), не
запятнавших себя предательством. Тем
самым мозятмияме (так их называли по
имени воищя этого движения
римского пресвитера Новациана)
противопоставили себя Церкви и впали в
б%жх? (от %?^ч. «отделение*, «секта*).
С тех времён «второе* покаяние,
ранее допускавшееся для
согрешивших членов Церкви (первое должно
было предшествовать крещению),
стало пониматься как «повторное*,
«неоднократное*. Это не означало
допустимость повторения греха и
позволение грешить в дальнейшем,
но имело в виду такое воспитание
члена Церкви, при котором он со
временем начинает всё лучше и
лучше различать проявления
греховности в себе, видеть корни этой
греховности. Так развивалась в Церкви
традиция самопознания, различения
греха и борьбы с ним.
Последователи некоего
Монтана (II в.) — .момтмямйстмь; —
утверждали, что встретить скорый конец
мира Церковь должна в абсолютной
чистоте. Они призывали к отказу от
брака, максимальному аскетизму,
добровольному мученичеству. По их
мнению, после Нового (Второго)
Завета, или Завета Сына, следует
принять Третий Завет — Святого Духа.
Церковь Второго Завета полна
грешников, и лишь Церковь Третьего
Завета своей исключительной
чистотой будет достойна спасения.
Поэтому прощать грешников она не
должна, хотя и может.
Может и должна — отвечала
Церковь. Сам Христос прощал
раскаявшихся. Он основал единственную Церковь,
которой через Христа был послан
Святой Дух, — другой Церкви нет и не
будет. Сначала на соборах епископов
Малой Азии, а потом и других областей
монтанизм был осуждён.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКОГО
БОГОСЛОВИЯ
С Евангелий и апостольских посланий
стало складываться христианское
богословие — систематическое изложение,
обоснование и защита учения Церкви
о Боге. Важнейшими темами
богословия с самого начала были
взаимоотношения Бога и мира, богочеловеческая
природа Иисуса Христа, вопрос о тро-
222

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ
ичности Бога. Богословие
складывалось в напряженной борьбе с ересями
(^?еч. «школа», «учение») — течениями,
возникавшими с самого начала в
христианской среде, отстаивавшими
особое мнение по тем или иным вопросам
богословия. Иногда еретические
взгляды высказывал один человек, а иногда
такие представления увлекали за собой
массы людей.
Поместные церкви,
пользовавшиеся наибольшим авторитетом в
богословских вопросах (Антиохийская
и Александрийская), формировали
позицию Церкви, но единственными
подлинными авторитетами были и
остаются Священное Писание и
Священное Предание.
ГНОСТИЦИЗМ
Самым значительным среди
религиозно-философских течений,
распространившихся в первые века новой
эры на востоке Римской империи,
был ^^осшм^мад% (от ^реч.
«познающий»). Гностики считали, что в
основе мироздания лежат два
противостоящих начала — Высочайший
Дух и материя. Первое из них
представляет собой средоточие света,
разума и добра и является источником
духовных частиц — эомое, которые,
отделяясь от Высочайшего Духа,
образуют особую сферу — ял^аму.
Материя же, согласно воззрениям
гностиков, выступает как злое начало и
образует хаос.
Видимый мир, учили гностики,
возник случайно, когда один из эо-
нов, оторвавшись от плеромы,
соприкоснулся с хаосом и одушевил
материю, став таким образом
Демиургом (т. е. Творцом) видимого мира.
Люди, по их мнению, состоят из тела,
души и духа. Последний из этих трёх
элементов — частица Божества,
заключённая в темницу материи. Мир
наполнен непрерывной борьбой.
Дух, пленённый материей, жаждет
вырваться из её объятий и
вознестись в плерому, но сам этого
сделать не может. Чтобы спасти его,
Высочайший Дух послал в мир своего
Верховного зона, дабы тот передал
людям змосис, т. е. знание об их
духовном происхождении и способе, с
ОРИГЕН
Творчество Оригена занимает весьма важное место в истории
становления христианского богословия.
Ориген (около 185—254) родился в Александрии. Его отец Леонид
был преподавателем грамматики в христианском училише. В 202 г. в
периол жестокого гонения на христиан Леонил попал в темницу.
Ориген, желая разделить участь отца, хотел добровольно сдать себя
властям, но его мать спрятала одежды сына, и Ориген остался дома.
Он написал письмо отцу, убеждая его сохранять твёрдость духа и не
испытывать колебаний в вере. Отиа Оригена казнили, а у семьи
казнённого конфисковали имущество. Ориген стал зарабатывать на
жизнь уроками, ведь на его попечении кроме матери было шестеро
младших братьев.
В 203 г. он преподавал грамматику в знаменитой
Александрийской катехизической школе, где и познакомился с трудами известного
мыслителя Климента Александрийского. Ориген получил широкую
известность как толкователь библейских текстов. В 230 г.
Александрийский епископ Аимитрий лишил Оригена должности учителя и
изгнал его из Александрии. Умер он в возрасте 70 лет после пыток, во
время очередного гонения на христиан.
Ориген — автор множества трудов, но до настояшего времени
дошли лишь немногие из них. Главное его произведение — «О началах №.
Ориген видел одно из важнейших завоеваний христианской
мысли в учении о свободе человеческой воли. Античные философы
считали, что человек свободен тогда, когда отсутствуют препятствия
его желаниям, или тогда, когда в его душе эти желания умирают.
Ориген, напротив, полагал, что свобода — в добровольном решении
человека следовать божественным заповедям. Подчинение Богу не в
точном исполнении обрядов, оно должно внутренне изменить человека
так, чтобы его поступки не противоречили воле Божией. Если античная
мудрость учит не желать слишком многого, иначе трудно будет
преодолеть мешаюшие этому препятствия, то Ориген считает, что
человеку доступно всё, если он следует по пути, указанному Христом.
По мысли Оригена, Бог бесконечно милосерден. Он не может
допустить вечного проклятия грешников, как утверждалось в учении
иеркви об аде. В конце мира наступит всеобшее восстановление, когда
все души, включая дьявола, будут очишены, прошены и обретут
единение с Богом. Это учение не принято Церковью, как и ряд других
доктрин Оригена: о «предсушествовании* души до рождения, об
освобождении души от телесности как условии и показателе духовного
восхождения и т. д. Во многом они были ближе античной философии,
чем христианству, сводя спасение к почти механическому «очишению*
падших сушеств Богом. Ыерковь осудила писания Оригена. И всё же
он был одним из первых, кто пытался применить философские знания
для обоснования христианского вероучения, одним из тех, кто
разработал канву для дальнейшего развития христианского богословия.

ХРИСТИАНСТВО
Святая София. Икона.
Около 1700 г.
помощью которого они смогут
освободиться от оков материи. Лишь тот,
кто получит истинное знание, или
гносис, обретёт спасение и
воссоединится с плеромой. Однако
вероучение Церкви содержит иное
утверждение: спасение даётся верой и
благодатью.
Гностики противопоставляли
дух и плоть, превознося первый и
пренебрегая второй, в то время как
в христианском учении такое
противопоставление отсутствует. Человек
видится единством души и тела. Если
душа принимает волю Божью —
человек «приближается» к Богу; если
отвергает её — разница между
человеком и животным становится
ничтожно малой.
Во II в. появились
многочисленные гностические писания, в которых
настойчиво подчёркивалось, что
Христос доставил людям спасение не
Своей крестной жертвой, а проповедью
спасительного знания. При этом Он
будто бы проповедовал двоякое
учение: одно открыто изложил для всех,
другое — истинное и тайное —
поведал лишь избранным. Первое
содержится в известных всей Церкви
книгах Священного Писания. Второе
хранят апокрифические (от зреч.
«апокрифос» — «тайный»,
«сокровенный») евангелия, деяния и
апокалипсисы, доступные только
посвященным. (Само слово «апокрифический»
вначале указывало на гностическое
происхождение того или иного
текста.) Гностики уверяли, что больше
всего тайн Спаситель открыл Своему
«любимому ученику» апостолу
Иоанну и Марии Магдалине, и потому
связывали с их именами происхождение
большинства своих сочинений.
БОГОСЛОВИЕ ИРИНЕЯ
ЛИОНСКОГО
С критикой гностических концепций
одним из первых выступил епископ
галльского города Лугудунума (ныне
Лион) Ириней (около 130 — около
200). В своём сочинении «Обличение
и опровержение лжеименного
знания» он писал, что только Церковь
хранит во всей полноте истинное
учение Иисуса Христа, Который
является её небесным главой. Самое
точное изложение проповеданной Им
веры, указывал Ириней, содержится в
признаваемых Церковью книгах
Священного Писания, ей же
принадлежит и решающий голос в его
толковании.
Защищая от нападок гностиков
материю и веру христиан в
воскресение во плоти, Ириней проводил
мысль, ставшую затем
основополагающей для христианского
богословия: безначальный и бесконечный Бог
принял зримый образ и облёкся
плотью, чтобы человек, сделавшийся
после грехопадения Адама смертным,
мог снова приобщиться к Богу и
спастись от смерти и тления.
Однако главнейшей задачей
Иринея была защита христианского
единобожия. Он первым попытался
найти решение шрими?м<ярмэй
проблемы (т. е. проблемы
одновременного единства и троичности Бога),
над которой христианским богосло-
224

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ
вам пришлось напряжённо
размышлять на протяжении нескольких
столетий. Различие в именах Божиих,
говорил Ириней, свидетельствует не
о множественности богов, а о
безграничном совершенстве Единого. Дух
Святой и Бог-Слово (Иисус
Христос) — как бы две руки одного
Божества. Бог-Сын есть ^видимое Отца
как Отец невидимое Сына*.
Углубляться дальше в тайну
божественного триединства Ириней не решился,
ибо считал, что «не посвящены в неё
ни ангелы, ни архангелы, ни
херувимы, ни серафимы».
Там, где Иринею приходила на
помощь вера, люди греко-римской
культуры продолжали искать
«мудрость». В их глазах привлекательность
любой религиозной или
философской концепции заключалась именно
в хитроумных логических
согласованиях отдельных её постулатов.
Христиане же, по мнению образованных
язычников, призывали уверовать во
что-то совершенно несуразное, ибо
идея триединства казалась им
бессмыслицей.
Недоумение и разочарование по
поводу идеи триединого Бога
испытывали даже те новообращённые,
которые были не слишком искушены в
логике и философии. Об их
растерянности свидетельствовал Тертуллиан —
самый блестящий среди
раннехристианских авторов. «Умы простые и,
можно сказать, невежественные, —
писал он, — равно как и люди
неучёные, составляющие большую часть
верующих, познакомившись с
Символом веры, переходят к единому и
истинному Богу... а потом вопиют, что
мы проповедуем двух или даже трёх
богов».
Оставаться безразличной к
таким настроениям своей паствы
Церковь не могла. Поэтому поиски
решения тринитарной проблемы стали в
последней четверти II в. важнейшей
задачей нарождавшегося
христианского богословия. В 177 г. в работе
«Прошение о христианах»,
адресованной римскому императору Марку
Аврелию, Афиногор Афинский писал:
«Главная забота христиан — познать,
каково единство и различие
соединённых Духа, Сына и Отца».
МОНАРХИАНСКИЕ ЕРЕСИ
Христианских теологов, которые
решительно признавали Бога единым, а
Его троичность мнимой, называли
^иомярхиянямм. Признавая
абсолютным и всемогущим Божеством
ветхозаветного Бога-Отца, они заявляли,
АПОКРИФЫ
От самой начальной поры христианства сохранилось немало легенд,
не признанных Церковью, — так называемых апокрифов. В них
содержатся подчас весьма неожиданные сведения и описания. Позднее
Церковь отвергла большинство этих легенл, однако некоторые всё же
были усвоены ею и стали частью христианского Священного Предания.
Наиболее почитаемым среди них является *Протоевангелие Иакова
Младшего*, в котором рассказано о родителях Левы Марии — Иоакиме
и Анне. На основе этого предания Церковь установила два из 12 самых
главных праздников — Рождество Богородицы и Введение Богородицы
во храм. Из апокрифических евангелий и деяний, немало почерпнула
и христианская иконография. В писаниях, созданных в традициях
иудаизма, совершенно отсутствовали словесные портреты, тогда как
чувственный греко-римский мир требовал зримой и конкретной
образности. Вот каким, например, предстаёт апостол Павел в
апокрифических «Деяниях Павла и Фёклы*: «И увидел он Павла
шествуюшего, мужа низкорослого, лысого, с ногами кривыми, с
осанкою достойною, с бровями сросшимися, с носом немного
выступающим, полного милости*.
А вот описание апостола Варфоломея из апокрифических «Страстей
святого апостола Варфоломея*: «Волосы на голове чёрные и курчавые,
тело светлое, нос ровный и прямой, уши локонами прикрыты, борода
густая с лёгкой проседью; фигурой строен, ростом не выделяется ни
высоким, ни малым... Уже двадцать шесть лет не грязнятся и отнюдь не
ветшают одежды его. Так же и сандалии, хоть и носит он их двадцать
шесть лет, отнюдь не ветшают. Сто раз на дню и сто раз ночью молится он
Богу. Голос его, словно труба, силён. Ходят с ним ангелы Божий и, чтобы
голодал он или томился, не допускают. Облик и дух его всегда неизменны,
всё провидит, всё знает, на любом языке любого народа говорит и мыслит*.
В тех же «Страстях святого апостола Варфоломея* приводится
словесный портрет дьявола. По мнению автора апокрифа, он имел
облик «огромного, чернее сажи египтянина, знойного ликом, с бородою
длинной, космами до пят, глазами пылаюшими, будто железо
раскалённое; изо рта его искры сыпались, из ноздрей вылетало пламя
серное, и были крылья его пернатые, словно ёж, колючи, и крепко
связаны за спиною руки путами огненными*.

ХРИСТИАНСТВО
что исповедуют идею Его
единовластия — Monarchiam tenemus, как они
говорили. Среди них различались мо-
нархиане-дммяАМИУМь; и монархиане-
^одядмс^ьл Первые считали, что
Иисус по воле Божьей родился от Девы,
но жил подобно всем людям, и лишь
ТЕРТУЛЛИАН
О биографии Тертуллиана сохранились ловольно скулные свеления.
Он ролился около 160 г. в североафриканском гороле Карфагене, в
семье центуриона. Семья его была языческой, поэтому в мололости
он относился к христианству враждебно, олнако позже, около 195 г.,
он принял христианство и вернулся в Карфаген. К этому времени
относятся основные произведения Тертуллиана: трактаты «О
свидетельстве души и, «О Плоти Христа^, ((Против Гермогенаи.
Тертуллиан считал, что передать смысл веры можно только чем-
то сверхразумным, парадоксальным. Если бы истины христианства были
всем понятны и укладывались в рамки житейской логики, не было бы
никакого подвига веры, неповторимого соприкосновения с Живым
Богом в мистическом обшении. Тертуллиан решительно отвергает
всякие попытки упростить, разъяснить, сделать доступным обыденному
сознанию земной путь Христа и его спасительную миссию. Наоборот —
лишь посредством веры человек может их постигнуть.
Именно поэтому Тертуллиан безоговорочно отвергает
философию и вообше всю языческую мудрость как вредную, неистинную да и
ненужную веруюшему христианину.
Тертуллиан довольно резко выступал против гностиков,
утверждавших, что Иисус был лишь словом Божиим, подчинявших веру
разуму. Он был убеждён, что гностики пытались замутнить простоту
христианства своими мудрствованиями. В противовес гностикам
Тертуллиан обосновывает телесность Христа, подлинность, а не
призрачность его земных страданий и воскресения, ибо «если Христос
не воскрес, то тшетна и вера наша и, как говорил апостол Павел.
Противопоставление веры и знания выразилось известной фразой,
приписываемой Тертуллиану: «Верую, ибо это нелепой.
В конце жизни Тертуллиан стал приверженцем учения Монтана,
которое казалось ему ближе к идеалу христианства. Монтанисты
отличались крайним аскетизмом, стремились к суровости быта
первоначальных евангельских обшин и отрицали власть епископов. По
некоторым сведениям, уход Тертуллиана в монтанизм был вызван
оскорблениями со стороны священников Римской церкви. Из
нескольких источников следует, что он основал в конце жизни (умер
около 220 г.) секту своих последователей —тертуллианистов, порвав
с монтанизмом.
Разрыв Тертуллиана с Церковью предопределил судьбу его
произведений. В V в. папа Геласий ! объявил их не вполне каноничными,
хотя и не запретил совсем. Неканоничность многих утверждений
Тертуллиана стала причиной сдержанного и даже насторожённого
отношения к нему позднейших богословов и комментаторов. Тем не
менее роль Тертуллиана в истории христианского сознания весьма
значительна. Во многом ему удалось выразить глубинную суть
христианства, парадоксальные прозрения Тертуллиана по своей
значимости стоят в одном ряду с трудами многих учителей иеркви.
при крещении в Иордане на Него
снизошла божественная сила (2реч.
«динамис»), т. е. отказывали Ему в
божественном достоинстве.
Монархиане-модалисты
рассуждали иначе. По их мнению, единый
Всемогущий Бог может являть себя миру в
каком угодно образе (например, Сына
или Святого Духа). Он Сам вселился во
чрево Девы, Сам был от Неё рождён и
Сам, желая спасти людей, принял облик
(«модус») Иисуса Христа и претерпел
крестные страдания. Таким образом,
Бог-Сын — всего лишь «маска», под
которой в действительности перед
людьми предстал Бог-Отец. В
подтверждение своих взглядов модалисты
ссылались на слова Христа, приводимые
евангелистом Иоанном (149):
«Видевший Меня видел Отца».
Такое решение тринитарной
проблемы, вероятно, было
подсказано греко-римской мифологией, где
Зевс-Юпитер является смертным то
в образе быка, то лебедем, то орлом,
да и остальные олимпийцы нередко
меняют свой облик.
ТЕРТУЛЛИАН
«Они прогнали Духа, потеряли Сына
и распяли Отца», — съязвил о монар-
хианах прославленный карфагенский
богослов Квинт Септимий
Тертуллиан (около 160 — после 220),
обрушивший на них шквал едкой и
остроумной критики. Судебный оратор и
блестящий полемист, Тертуллиан
умело доводил до абсурда и беспощадно
высмеивал идеи всех своих
оппонентов — гностиков, монархиан и
язычников. Он писал на латыни, и там, где
его книги могли быть прочитаны
рядовыми верующими, т. е. в латино-
язычных провинциях Римской
империи, монархиане утратили влияние
уже в первой половине III в. На
Востоке, где говорили и читали
по-гречески, Церкви пришлось бороться с
ними гораздо дольше.
226

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В KOHUE !! — НАЧАЛЕ !V ВЕКА
Однако и Тертуллиану не
удалось убедительно согласовать
божественную Единицу с Троицей. Из
предложенного им различия
божественных лиц по старшинству (суборди-
мйлмзддз) критики христианства
легко делали вывод о том, что христиане
поклоняются трём разным богам. А
высказанное им и не принятое
Церковью суждение, что «было время,
когда Сына не было», позволяло
заключить, что Христос не вечен, а стало
быть, совсем и не Бог. Иначе говоря,
тринитарная проблема не нашла у
Тертуллиана убедительного для
современников решения.
Но без найденных Тертуллианом
формул «единого в трёх лицах» Бога
и «единосущности* этих лиц
христианское богословие обойтись в
дальнейшем уже не могло. Более того,
почти на три века предвосхищая
богословскую мысль, Тертуллиан чётко
сформулировал и другой важнейший
догмат христианства, утверждающий
двойную — богочеловеческую —
природу Иисуса Христа. Но на рубеже II—
III вв. эта проблема ещё не занимала
христианских мыслителей, и потому
христологическая формула
Тертуллиана осталась незамеченной. Отцы
Церкви пришли к ней лишь в
середине V столетия после долгих споров и
многих ссор.
Сам же Тертуллиан, будучи
человеком страстным и увлекающимся,
примкнул в начале III в. к секте мон-
танистов, утверждавших, будто Бог
ещё только собирается дать людям
истинное знание и сделает это не
через Иисуса Христа, а через Святого
Духа (Параклета). Переход к монтани-
стам стал причиной разрыва этого
блестящего автора с Церковью и
последующего осуждения и запрещения
многих его трудов.
ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
В КОНЦЕ !! — НАЧАЛЕ !V ВЕКА
УТВЕРЖДЕНИЕ
ЕПИСКОПСКОГО
ЕДИНОВЛАСТИЯ
В течение II в. внутренняя жизнь
христианских общин очень изменилась.
Немногие теперь ожидали со дня на
день грядущего конца света — в
представлении верующих он понемногу
отодвигался в неопределённое
будущее. Всё менее охотно
прислушивались они к страшным пророчествам
бродячих проповедников, всё
возрастал в их глазах авторитет тех, кто
заботился об устроении земной жизни
общины. Ещё столетие назад «Учение
двенадцати апостолов» призывало не
презирать епископов за то, что они
были вынуждены совмещать
священнодействия и наставления в вере с
хозяйственными заботами. Но время
шло, и положение епископов
становилось всё более значительным.
Епископы были «поставлены»
(т. е. посвящены, рукоположены)
апостолами, апостолы же посланы
Иисусом Христом. Следовательно, как
считает Церковь, власть епископов
происходит от Бога. И если в I —
начале II в. епископы возглавляли хгодд^-
2ми ?%7есбм?м^роз, управлявшие
Церковью, то к середине II столетия вся
Христианская Церковь состояла из
общин, управляемых
полновластными епископами (архипастырями).
Сами они по отношению друг к другу
в то время были ещё равны, а влияние
в христианском мире предстоятеля
той или иной церкви целиком
зависело от его личных достоинств.

ХРИСТИАНСТВО
Святейший патриарх
Московский и всея
Руси Алексий Н
совершает
божественную
литургию
Прежлеосвяшенных
Ааров пол
Вифлеемской звезлой.
Вифлеем. Израиль.
1991 г.
РИМСКИЙ ЕПИСКОП
Тем не менее Римский епископ уже
с конца I столетия занимал особое
положение. Возглавляемая им
столичная община была гораздо богаче
и многочисленнее других. Если
некоторые провинциальные церкви
состояли лишь из нескольких десятков
или сотен прихожан, то Римская
церковь в начале III в. насчитывала
несколько десятков тысяч верующих
и была в состоянии содержать
полторы тысячи вдов. Громадная
римская община нуждалась в
многочисленном штате служащих, поэтому
здесь раньше, чем в других церквях,
усложнился состав тои%7я
(священнослужителей), появились новые
вспомогательные церковные
должности — лекумороз, ч?ме2%оз, имодия-
ктомоб (помощников диакона). По
мере необходимости вводили их у
себя и другие церкви, копируя при
этом римские порядки. Даже
провинциальные христианские авторы
конца II столетия называли римскую
общину «матерью*, «примером и
светочем* Вселенской Церкви.
Кроме того, среди христиан Рима
были люди, пользовавшиеся огромным
влиянием при императорском дворе.
Порой они оказывали собратьям по
вере немалую помощь. Известен
случай, когда через христианку Марцию,
возлюбленную императора Коммода
(180—192 гг.), столичный епископ
добился освобождения христиан,
томившихся на рудниках Сардинии.
Возможности, которыми
располагал Римский епископ, создавали
ему высокий авторитет в глазах всех
христиан независимо от того, где
они жили и к какой церкви
принадлежали. Это позволяло ему
вмешиваться в дела других, часто весьма
удалённых от Рима общин. И в
организационных, и в богословских
вопросах христианский мир
выслушивал мнение Римской церкви с
особым вниманием.
Но при этом Римский
первосвященник отнюдь не являлся главой
Вселенской Церкви. Она
представляла собой не имеющую единого
центра совокупность равноправных
общин. Связь между ними
поддерживалась благодаря постоянной
переписке и взаимным визитам
предстоятелей.
ПОМЕСТНЫЕ СОБОРЫ
В последней четверти II в. единство
христианских общин заметно
укрепилось. Начиная со 160 г. епископы
той или иной провинции или даже
целой области, например Северной
Африки, Малой Азии, Галлии, стали
собираться для решения
волновавших всю Церковь вопросов. Такие
съезды получили название маместм-
мьАХ собороз. На первый поместный
собор съехались главы малоазийских
церквей для осуждения монтанист-
228

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В КОНЦЕ Н — НАЧАЛЕ )V ВЕКА
ской ереси. В дальнейшем соборы
стали проводиться регулярно —
например, африканские епископы в
начале III в. собирались в Карфагене
не реже двух раз в год. На соборах
принимались решения, касавшиеся
церковного устройства, обряда и
дисциплины, времени празднования
Пасхи, а если возникала
необходимость — даже смещения епископов.
Авторитет соборных решений был
очень высок — ведь они
представляли собой согласованное мнение
десятков самых уважаемых в
христианском мире знатоков Священного
Писания и церковной традиции. Не
согласиться с решением собора
значило противопоставить себя всей
Церкви и оказаться в изоляции. До
разделения церквей этого не мог
позволить себе даже Римский епископ.
ПЕРВЫЕ ХРАМЫ
Долгое время христиане не имели
специальных культовых помещений,
а молитвенные собрания проходили в
самых разных местах. Чаще всего — в
домах богатых верующих, но иногда
в пустующих амбарах или
ремесленных мастерских, а то и просто под
открытым небом.
Вначале христиане посещали
синагоги, но после разрыва с
иудаизмом доступ туда оказался для них
закрыт. Первые упоминания о
христианских храмах встречаются у Тер-
туллиана. Называли их по-разному:
домами Божьими, божницами,
церквями. Что они собой представляли,
сказать трудно, но, вероятнее всего,
с самого начала христианские
храмы имели форму бязмлйжи
(прямоугольного здания), вытянутой с
востока на запад. Во всяком случае,
когда спустя столетие, при
императоре Константине Великом, Церковь
развернула интенсивное
строительство храмовых зданий, споров и
разногласий об их форме не возникало.
УСЛОЖНЕНИЕ ЦЕРКОВНОЙ
ИЕРАРХИИ
К концу III в. христиан можно было
встретить уже на всех ступенях
римского общества, в том числе и в
императорской гвардии. Приток
новообращённых потребовал создания
новых приходов и епископий.
Среди епископов выделились
предстоятели наиболее крупных
общин. Их возвышение иногда было
связано с личными достоинствами
пастырей, но чаще с экономической
и политической важностью городов, в
которых они занимали кафедры.
(Кафедрой называлось кресло епископа
в храме; впоследствии выражение
«епископская кафедра* стало
синонимом «епархии*, обозначая также и
главную должность церковного
округа.) Старшего епископа провинции
стали называть ут^яой (от ^реч. «пап-
пас» — «отец») или ярммясол* (ля?м.
«первенствующий*), а в большинстве
восточных областей империи — .мм-
Роспись катакомб
св. Калдиста.

ХРИСТИАНСТВО
Святой великомученик
Аимитрий Солунский,
пострадавший
при императоре
Аиоклетиане в 306 г.
Сербы и болгары чтут
его как патрона
славянских наролов,
поскольку существует
предположение,
что великомученик
по происхождению был
славянином. Мозаика.
1112 г.
Наибольшим влиянием
пользовался Римский епископ. Вторым же
лицом христианского мира к концу III в.
стал митрополит Александрийский,
которому подчинялись все епископы
Египта и «прилегающих стран*. Его
возвышению способствовала слава
Александрийского училища,
превратившегося в главный центр
христианского богословия. Древность, заслуги
перед христианской верой и большая
численность Антиохийской церкви
обеспечили высокий авторитет и сан
митрополита также и её предстоятелю.
ПОСЛЕДНИЕ ГОНЕНИЯ
История христианских гонений в
Римской империи завершилась в
начале IV в. драматическим
столкновением Церкви с императором
Диоклетианом (284—305 гг.), который в
первые 19 лет своего правления
относился к христианам вполне терпимо.
В императорской гвардии и свите
было немало людей, совершенно
открыто исповедовавших веру в Иисуса
Христа, христианами были и
ближайшие родственники императора.
Соправителем Диоклетиана был
август Максимиан Геркулий, грубый
и невежественный солдат,
ревностный язычник. Он преследовал
христиан в своём войске как
нарушителей дисциплины за отказ приносить
жертвы богам, но на большие
гонения не решался из-за страха перед
Диоклетианом. Младшие правители
(цезари, или кесари) Констанций
Хлор и Галерий были полными
антиподами. Констанций, причислявший
себя к неоплатонической школе
философии, верил в единого Бога, хотя
и не стал последователем
христианства, которое, впрочем, весьма
уважал. Галерий же был выходцем из
низов общества, где язычество
процветало в самой вульгарной форме.
«Благосостояние христиан, —
писал современник, — всё более
укреплялось, с каждым днём приходило в
силу и величие, и никакая ненависть
не стесняла его, никакой злой демон
не был в состоянии вредить*.
Епископат даже вынашивал мысль об
обращении в христианство самого
Диоклетиана. Но в 303—304 гг. один за
другим последовали четыре
императорских указа, которые объявили
христианству непримиримую войну.*
Именно Галерий, зять
Диоклетиана, уговорил своего старого и больного
тестя издать эти указы. Самым
страшным из них был указ 304 г., обрекавший
всех христиан на пытки и мучения,
чтобы принудить их отречься от веры.
Церковное имущество подлежало
конфискации, богослужебные книги и
храмы уничтожались. Клириков и мирян
арестовывали и в случае отказа принес-
230

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В КОНЦЕ Н — НАЧАЛЕ )V ВЕКА
ти жертвы перед статуей императора
казнили или ссылали на рудники.
Размах и жестокость преследований
превосходили все прежние гонения —
репрессиям подверглись не десятки и
сотни, а тысячи и десятки тысяч
человек В Малой Азии даже сожгли целый
город, население которого было
полностью христианским. Смертной казни
предали многих высших сановников,
входивших в ближайшее окружение
самого Диоклетиана.
В память о тех временах
Церковь чтит имена многих святых
мучеников, таких, например, как св.
Екатерина — знатная и богатая
александрийская девушка-христианка, не
побоявшаяся обличить языческое
безумие деспотичного правителя
Максимиана и казнённая после
истязаний по его приказу. Не менее
почитаема христианами и память св.
великомученицы Варвары, которая в
те же страшные годы была убита
своим отцом за отказ поклоняться
идолам. Во времена последних гонений
прославились подвигом
мученичества и знатные воины-христиане Сева-
стиан, Георгий и Димитрий, бывший
наместником греческого города Фес-
салоники (ныне Салоники), где до
сих пор пребывают святые мощи
Димитрия. Этих мучеников всегда
почитали как небесных
покровителей христианского воинства. Не
случайно высшей военной наградой
Российской империи был орден
Святого Георгия, который давали лишь
за исключительную храбрость.
Церковь пережила в начале IV в.
такой удар, от которого она бы не
скоро оправилась, если бы в мае 305 г.
Диоклетиан внезапно не отрёкся от
престола. Между его преемниками, одни из
которых носили титул августов, а
другие — цезарей, развернулась
ожесточённая борьба за власть, но
большинство из них относились к христианам
также враждебно. Весьма упорно
преследовал их август Галерий, однако в
ЗП г., за несколько дней до своей
смерти, он счёл за благо опубликовать
эдикт, который предоставлял
христианам свободу вероисповедания при
условии, что они будут молить своего
Бога о здоровье императора.
ВЕЛИКИЙ ТРИУМФ
И после смерти Галерия Максимиан
продолжал преследовать христиан на
Востоке, а Максентий — на Западе.
Однако вскоре оба они были
свергнуты, и в Римской империи остались
лишь два правителя: западный
император Константин Великий и
восточный — Лициний.
Летом 313 г. они встретились на
севере Италии, в городе Медиолану-
ме (ныне Милан), и совместно
издали эдикт, признававший равные
права христианства со всеми другими
религиями.
Всё конфискованное у Церкви
имущество надлежало вернуть или
возместить. Миланский эдикт
открыл новую эпоху в истории
христианства — в прошлое уходили века
преследований и гонений. Церковь,
получив юридические права,
перестала быть зависимой от произвола
местных чиновников. В особенно
благоприятном положении оказа-
В храме Успения
Богоролииы на Сионе.
Храм расположен
рялом с Сионской
горницей — ломом,
гле происхолила
Тайная Вечеря.
Иерусалим.

ХРИСТИАНСТВО
Император Константин
Великий. Бронза. <V в.
лись христианские общины
западных областей империи, оставшихся
под властью симпатизировавшего
христианству Константина. Правда,
сам Константин не принял крещения
и в первое время старался
придерживаться принципа равноправия
религий. При нём сохранялся
государственный культ «божественного
МОНАШЕСТВО
«Мученичество было первой
почитаемой в Церкви формой святости.
Когда же кончилось время
мучеников крови, пришла пора мучеников
аскезы — монахов. Это монахи
выковали пословицу, выразившую смысл
мученичества: „Отдай свою кровь и
прими Духа"», — пишет
православный богослов Оливье Клеман.
Христианское монашество
зародилось в III в. в Египте. Христиане,
стремившиеся полнее воплотить в
своей жизни евангельские принципы,
отказывались от всех мирских благ и
тем самым становились неподвластны
им. Они уходили в пустынные места,
где полностью посвящали себя
молитве, аскетическим подвигам,
направленным на подчинение плоти
духу, а духа — Христу. Монашество
стало реакцией на «обмирщение»
Церкви, на компромиссы с миром,
участившиеся по мере расширения её
рядов и усложнения связей с
окружающим обществом. Монашеский
уход от мира в отличие от
сектантского был проявлением не враждебности
к нему, а Христовой любви: в горах и
пустынях монахи молились о
спасении человечества.
В эпоху мученичества уходом от
мира становилось само вступление в
Церковь, исключавшее ценности и
развлечения языческого окружения —
праздники и игры в честь богов,
театры и цирки. Прекращение гонений на
императора»; основанную на Боспо-
ре Фракийском новую столицу
империи (будущий Константинополь)
одновременно освящали языческие и
христианские обряды. Но в то же
время ряд указов, изданных
Константином с 313 по 323 г., обеспечил
Христианской Церкви
привилегированное положение.
Церковь потребовало других норм
ммочестмзя («иной жизни», не той,
которой живёт мир). Монашество на
многие века стало для Церкви
формой отречения от всего, что могло бы
увести человека от Христа.
Монашество являлось и выражением свободы от
всевластия империи, напоминало о
том, что существуют цели и ценности
более высокие, нежели мирское
могущество.
Сначала монахи селились
поодиночке, затем у наиболее выдающихся
подвижников начали появляться
ученики — тюблузммики. Описание
иноческих подвигов — одна из главных
тем византийской литературы:
пример монахов давал мирянам силы для
борьбы с грехом и злом в себе,
монашество несло в мир опыт духовного
восхождения. В монастырях, где
основой жизни была молитва, особой
глубины, силы и красоты достигало
богослужение, которое становилось
образцом для всей Церкви.
Уже в IV в. сложились два
основных типа устроения монашеской
жизни — лавра и киновия.
Лязрямм (^реч. «широкий»,
«многолюдный») когда-то в Александрии
называли улицы, на которых стояли
церкви. Потом это название было
перенесено на те места, где устраивались
многочисленные монашеские обители.
В лаврах монахи уединялись каждый в
своей хижине или пещере, а вместе со-
232

МОНАШЕСТВО
бирались только по воскресным и
праздничным дням для богослужений.
Духовное руководство ими
осуществлял старец — яеея (яряи*. «отец»).
Образцом лавры послужила монашеская
община, собравшаяся к 305 г. вокруг св.
Антония Великого (около 250—356) на
берегу Нила.
Преподобный Антоний и занял
первое место в ряду
монахов-подвижников, жизнеописания которых
дошли до наших дней. Он заповедал
своим ученикам всецелое служение
Богу, отречение от греховных
стремлений к богатству или славе,
постоянную молитву, уединённые
размышления о Боге, занятия физическим
трудом, чтобы хотя бы скудно
прокормиться.
ТСм^оамл (2реч. «общежитие») —
это собственно монастырь, где монахи
живут вместе в одном или нескольких
помещениях. Жизнь в киновиях
подчинена строгим правилам — ;ус?мяб<дл%;
монахи обязательно участвуют в
совместных работах и богослужениях.
Основателем киновиального
монашества стал Пахомий Великий
(ум. 347 г.). Он организовал такой
монастырь сначала на одном из
островов Нила, но поскольку обитель не
могла вместить всех желающих
приобщиться к монашескому подвигу,
Пахомию пришлось устроить ещё
несколько монастырей на некотором
удалении друг от друга. Он же создал
и первый монастырский устав.
Каждый из монастырей имел своего
главу— и^иемя, или настоятеля,
подотчётного кимоемяр.ху — авве, на
котором лежала ответственность за
братию всех киновий.
Помимо совместных
богослужений, молитв и бесед с настоятелем об
истинах веры монахи должны были
совершать утреннюю и вечернюю
молитвы в своих кельях. Монастыри
существовали за счёт собственного
труда монахов, которые занимались
земледелием, садоводством,
различными ремёслами. Монахам предписы-
Свято-Пантелеймонов
монастырь на Афоне.
Греция.
вались молчание, чтобы праздные
разговоры не отвлекали от мыслей о
Боге, полное послушание
наставникам и абсолютное нестяжательство:
они не должны были иметь никакого
личного имущества. (Например,
когда они поступали в монастырь, то
даже их одежду отдавали беднякам.)
Всё, что считалось необходимым для
жизни, они получали из средств
монастыря. Монахи питались один раз в
сутки, причём только растительной
пищей и сыром.
ГНЕВЛИВЫЙ МОНАХ
Олин брат был безмолвником в киновий (монастыре. — Прим. ред.), но
постоянно прихолил в гнев. Посему говорит сам в себе: «Уйду отсюда в
уединённое место, и оставит там меня страсть гневай. Так он поселился
олин в пешере. В олин лень, почерпнув сосуд волы, поставил его на
земле — сосуд тотчас перевернулся вниз. Взяв его, он почерпнул волы в
другой раз — сосуд опять опрокинулся. Потом, наполненный водой, и в
третий раз перевернулся вниз Брат, рассердившись, схватил его и разбил.
Пришедши же в себя, понял, что над ним издевается диавол, и сказал:
«Вот, я удалился в уединение — и побеждён им! Пойду опять в киновию,
ибо везде необходимы подвиг, и терпение, и Божия помошьЬ.
(!Аревиий патерик.)

ХРИСТИАНСТВО
ОБ АНТОНИИ ВЕАИКОМ
Жизнеописания отиов-монахов собраны в сборники, носяшие название
патериков (от лат. «патерв — «отеиН. Ниже приволится рассказ из
«Египетского патерика в.
«Пришёл некто в пустыню поохотиться на ликих зверей и застал
авву Антония, когла тот говорил братии речи шутливые, и полумал о
нём нехорошо.
А старей, желая изъяснить ему, что иногда братии лолжно быть
оказано снисхожление, говорит ему:
— Положи-ка стрелу на лук твой и напрягай тетиву.
Тот слелал по слову его. Старей опять говорит:
— Ешё напрягай!
Тот напрягает вовсю, а старей снова за своё:
— Напрягай!
Отвечает ему охотник:
— Знаешь, если напрягу чересчур, тетива порвётся.
И тут молвил ему старей:
— Вот так-то и с лелом Божиим. Если, беселуя с братьями,
напрягать тетиву превыше ланной им меры, они скоро сорвутся. Вот и
нужно в кои-то веки явить им чуточку снисхождения.
И охотник, получив многую пользу душевную, удалился; и братья,
утешаясь от шутки, отошли восвояси в.
ABA CTAPUA
Ава старца жили вместе и никогда не было у них распри. Сказал же
один другому: «Сделаем и мы распрю, как другие люди и. Он же отвечал:
«Не знаю, какая бывает распряи. Тот отвечает: «Вот, я кладу кирпич
посредине и говорю: «Он мойв, а ты говоришь: «Нет, он мой». Это и
будет началои. И сделали так. И говорит один из них: «Он мойв. Аругой
же сказал: «Нет, он мойв. И сказал первый: «Аа, да, он твой, возьми и
ступай в. И разошлись, и не смогли вступить в распрю между собой.
(Древний патерик.^
Спасо-Вознесенский
собор Вознесенского
женского монастыря
на Елеоне. Израиль.
Ддя вступающих в общину был
установлен годичный испытательный
срок, который они проходили под
присмотром опытных наставников.
Ещё при жизни Пахомия число
монахов его киновий достигло 7 тыс., а
через 100 лет после кончины старца —
50 тыс. человек.
Из Египта ученик Антония
Великого Иларион принёс монашество в
Палестину, откуда оно
распространилось по ближневосточным районам
империи. Василий Великий (329—
379) распространил монашество в
Каппадокии (центр Малой Азии), а
устав, который он дал своим
монастырям, стал общепринятым на всём воо-
токе Римской империи.
В 484 г. уроженец Каппадокии
Савва Освященный основал в
Палестине лавру, а впоследствии — ряд
других монастырей. В этих
монастырях использовался составленный им
первый богослужебный устав —
Типикон, получивший название
Иерусалимского. Он лёг в основу того
Типикона, которым Православная
Церковь пользуется и поныне.
Типикон определяет порядок и правила
совершения богослужений,
соблюдения постов и т. п.
В V в. появился новый тип
монастырей — «обители неусыпаю-
щих», в которых монахи, сменяя друг
друга, вели богослужение круглые
сутки, без перерыва. Богатый житель
Константинополя, некий Студий,
узнал о существовании такой
обители и построил монастырь, куда
пригласил общину «неусыпающих*. Этот
константинопольский монастырь
получил название Студийского. Там
вошла в употребление
переработанная редакция Типикона Саввы
Освященного.
В XI—XII вв. становятся известны
монастыри на горе Афон (полуостров
Айон-Орос в Эгейском море).
Церковное предание связывает начало
христианства на Афоне с прибытием туда
в 44 г. Божией Матери и апостола Ио-
234

МОНАШЕСТВО
анна Богослова. Монахи начали
селиться там с VI в. Предположительно
с XI в. Афон называют Святой горой.
К XIII в. она уже сплошь покрылась
монастырями и стала одним из самых
почитаемых священных мест для
всего православного мира. Ныне там
находятся монастыри, населённые
монахами разных стран.
Вначале монашество не входило
в церковную иерархию, но со
временем монахи — люди, целиком
посвятившие себя Богу и Церкви,
презревшие все мирские блага, — стали
привлекаться к священнослужению и
составили ядро византийского
священства. В поздней Византии
закрепилась практика возведения в сан
епископа только монашествующих.
Потенциал и авторитет
иночества использовала в своих целях и
империя: императоры
покровительствовали известным монастырям,
прославленным духовным
наставникам, стремились заручиться их
поддержкой. И всё же в значительной
степени именно благодаря монашеству в
Византийской церкви сохранялась
внутренняя духовная свобода,
неотделимая от христианской святости.
Эта свобода предполагает
отсутствие зависимости от всего, что
может заставить человека поступиться
своей совестью: от боли, голода и
жажды, жизненных неудобств, страха за
себя или близких, от боязни
подвергнуться несправедливому
осуждению со стороны других людей и т. п.
Одно из средств обретения такой
свободы — аскеза, всемерное
ограничение личных нужд. Порой аскетизм
доходил до крайностей: например,
первые монахи считали, что
монашество несовместимо со
священством, и отказывались от
рукоположения. Слова «аскеза», «аскетизм*
восходят к греческому выражению,
означающему «упражнение в
добродетели». Аскетическим подвигам
монахи предавались не потому, что
быть чистым и сытым дурно, так же
Белый собор
монастыря Алаверли.
Кахетия. X! в.
СЛОВА СВЯТЫХ OTUOB, СТАРЦЕВ И АУХОВНЫХ
ПИСАТЕЛЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ
Уполобимся же Христу, ибо Христос уподобился нам. Станем ради Него
как боги, ибо Он явился человеком рали нас.
Говорить о Боге — великое дело, но ешё лучше — очишать себя для
Бога.
fCs. Григорий Богослов.)
Бог есть любовь, и Он познаваем лля любящих Его.
fCs. Климент ДлексамдриЯский.)
Бог непрестанно хочет вочеловечиться в тех, кто этого достоин.
(Св. Л^аксим Исповедник.)
Бог наказует из любви: не лля того, чтобы мстить, — вовсе нет! — но
иша исцеления образа Своего; и не длит Своего гнева.
ССв. Исаак Сирин.)
Мирянин, служащий больному брату своему, лучше отшельника, не
имеюшего жалости к ближнему.
^Егарий Понгийский.)
Ауша — лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир
стал храмом.
(Св. Силуан Лфонский.)

ХРИСТИАНСТВО
АОЛГО ЛИ КАЯТЬСЯ?
Брат спрашивал авву Пимена: «Я слелал великий грех и хочу каяться
три гола». «Много», — говорит ему Пимен. «Или хотя олин гол», —
говорил брат. «И то много», — сказал опять старей. Бывшие у старца
спросили: «Не ловольно ли 40 лней?и. «И это много,—сказал старен. —
Если человек покается от всего сердца и более уже не будет грешить,
то и в три лня гфимет его Бог».
Йревмий патерик.)
ИЗ РЕЧЕНИЙ СВЯТОГО ИОАННА ЗААТОУСТА
Люли, когла мы им непрестанно лосажлаем просьбами, гневаются на
нас, а Бог — наоборот.
Стыдись грешить, но не стылись каяться.
Сатана извратил естественный порядок: греху он придал дерзость, а
покаянию — стыд.
иерковь — это не стены и крыша, но вера и житие.
как совсем не плохи сами по себе
забота о ближних, брак и рождение
детей, здоровая жизнь в удобных
жилищах. Монашеский подвиг — это
путь к абсолютной духовной
свободе, путь исключения из своей жизни
всего, что, не будучи плохим само по
себе, могло бы встать между Богом и
человеком.
Начиная с киновии Пахомия Ве-
Аревний монастырь Л"К°ГО, монастыри имели СВОИ биб-
близ местечка ЛИОТекИ, были центрами КНИЖНОЙ
Пасанаури. Грузия. учёнОСТИ И ДУХОВНОГО просвещения,
многие из них остаются таковыми и
поныне. Особое значение
монастыри имели в странах, где становление
письменной культуры было связано
с приходом православия (на Руси, у
южных славян и т. д.). Монашеские
уставы влияли и на быт мирян:
например, календарь религиозных
праздников и постов,
зафиксированный в Типиконе, постепенно менял
жизненный уклад народов,
исповедовавших православие. Монахами
были в основном православные
миссионеры. Авторитет монашества
долгие столетия оставался одним из
главных факторов, обеспечивавших
единство церковного тела и уваже^
ние к самой Церкви в самые тяжёлые
для неё годы.
Из рядов монашества вышло
немало святых. Благодаря духовной
свободе, которая воплощалась в них,
земному могущесту империи никогда не
удавалось полностью подмять под
себя Церковь. Император мог влиять
на Церковь, но далеко не во всём.
Например, когда великий Юстиниан,
власти которого в империи не было
границ, попытался навязать Церкви
ложный догмат, он встретил
решительное сопротивление и своего так и
не добился.
За века своего существования
монашество разработало учение о том,
как жить по вере. Подробно были
разобраны виды грехов, искушений,
соответственно вырабатывались и способы
борьбы с ними. Духовный опыт
монашества представлял собой надёжный
ориентир в деле спасения для любого
христианина. Одно из самых
известных произведений, созданных в среде
монашества, — «Лествица (т. е.
лестница) духовного спасения* Иоанна
Лествичника (VII в.). Труды наиболее
авторитетных монахов-наставников
(Антония Великого, Макария Великого,
Феодора Студита, Григория Паламы и
др.) составили огромный свод,
получивший известность под названием
«Добротолюбие».
236

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
ВЫСТУПЛЕНИЕ АРИЯ
И НАЧАЛО БОГОСЛОВСКИХ
СПОРОВ
Религиозная политика Константина
Великого не только возвышала
Церковь, но и возлагала на неё важные
государственные обязанности. По
замыслу императора христианству
предстояло стать официальной
идеологией Римской империи, способной
объединить общество и
воспрепятствовать распаду государства. Церковь
заняла положение духовного
блюстителя державы, которая издавна
привыкла жить, повинуясь ясным и чётко
сформулированным законам.
Поэтому возникла необходимость внятно
изложить основные принципы своего
вероучения, причём на языке,
привычном эллинистической
философии и интеллектуалам империи.
Раньше всего эта работа
началась там, где склонность и готовность
к богословским диспутам были
наиболее сильны, — в Александрии
Египетской и Антиохии.
Начало длительных
богословских споров принято связывать с
выступлением части александрийского
клира, духовным вождём которой стал
пресвитер одного из
александрийских приходов Арий. Примерно в
318 г. он стал открыто
проповедовать, будто второе лицо почитаемой
христианами Троицы совсем не
единосущно Богу-Отцу. Согласно
Писаниям, говорил Арий, Сын был рождён,
а следовательно — сотворен, и
потому в отличие от Бога-Отца Он не
Творец, а всего лишь тварь. Если Сын
имеет начало, значит, Он не вечен.
Стало быть, Его природа и сила иные,
нежели у Бога-Отца.
Александрийский архиепископ
Александр резко осудил эти
воззрения и даже отлучил от Церкви Ария и
его наиболее ревностных
сторонников. Но Ария поддержали многие
сирийские и египетские иерархи.
Спорящие стороны поочерёдно
собирали поместные соборы (в Вифи-
нии, Александрии, Антиохии), на
которых Ария то объявляли ересиархом,
то оправдывали и принимали в лоно
Церкви. Немалую роль при этом
играла складывавшаяся в империи
политическая обстановка: ариан поддерживал
император Лициний, чьи отношения с
Константином всё более и более
обострялись. В конце 322 г. их скрытая
вражда переросла в открытую войну.
Ещё через два года, разгромив армию
и военный флот своего соправителя,
Константин стал единым властителем
Римской империи.
Крайне встревоженный доселе
невиданным расколом среди христиан,
он постарался, не вникая в суть
богословских споров, примирить
противников и восстановить единство
Церкви. В письме, адресованном
одновременно примасу Востока
архиепископу Александру и отлучённому от
Церкви Арию, император заявил, что
оба одинаково виновны в нарушении
церковного мира, вопрос же, из-за
которого разгорелся их пагубный для
Церкви и империи спор, не имеет
принципиального значения.
Константин рекомендовал им брать пример с
языческих философов, умеющих,
несмотря на страстные споры, уживаться
мирно. Однако посредничество
императора не имело успеха, и тогда
Константин решил созвать всехристи-
анский собор.
I ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
В НИКЕЕ
Весной 325 г. во все пределы Римской
державы были разосланы
почтительные грамоты императора,
приглашавшие епископов прибыть в расположен-

ХРИСТИАНСТВО
Христос Пантократор
(Вселержитель).
Мозаика. Греция.
1100г.
ный неподалеку от восточной столицы
империи город Никею. В их
распоряжение был предоставлен
государственный транспорт, а из средств
казны назначено щедрое содержание.
В отличие от прежних поместных
соборов Никейский носил вселенский
характер: на нём были представлены
христианские общины от Испании до
Персии, от Эфиопии до Скифии и
Кавказа. Подобного форума, созванного
для обсуждения духовных проблем,
прежде не знала история Церкви. В его
работе приняли участие около 300
епископов, среди которых было много
замечательных личностей, претерпевших
гонения и пытки и прославившихся
стойкостью веры. С Кипра, например,
прибыл знаменитый прозорливый
старец Спиридон Тримифунтский,
продолжавший пастушествовать, даже став
епископом.
Римского епископа Сильвестра, не
прибывшего по причине глубокой
старости, представляли его пресвитеры.
Епископ Карфагенский Цециллиан
выступал от лица всей Римской Африки,
а епископ Осия Кордубский — от
Испании. Были на соборе и
представители церквей Галлии, Британии,
Эфиопии, Скифии, Армении и многих
других. Даже с далёкого, не
подвластного Риму Востока прибыл Иоанн,
епископ Персии и Великой Индии.
Пригласили и самого возмутителя
церковного мира Ария, а также его
последователей. Партию ариан на
соборе возглавлял родственник и
доверенный советник свергнутого, но ещё
живого императора Лициния Евсе-
вий — епископ города Никомидии.
Председательствовал на соборе,
проходившем с 19 июня по 25 августа
325 г. в одной из палат
императорского дворца, епископ Антиохийский Ев-
стафий, а открылся он в присутствии
императора Константина.
Константин прибыл в Никею
14 июня и, пригласив архипастырей в
специально оборудованный для
заседаний дворцовый зал, приветствовал их
короткой торжественной речью на
латинском языке, что должно было
подчеркнуть официальный характер
происходящего. Затем он принял
деятельное участие в прениях.
Выступление Ария, назвавшего Христа
«произведением и тварью», вызвало бурное
негодование присутствовавших.
Содержавший те же выражения арианский
вероисповбдальный символ,
составленный Евсевием Никомидийским, был на
глазах у всех разодран в клочья.
Большинство святых отцов,
участвовавших в работе собора, хотели
сформулировать символ
христианской веры, пользуясь лишь теми
выражениями, которые встречаются в
тексте Священного Писания. Ариане
охотно согласились на это, но давали
словам Писания собственное
толкование. Дискуссии проходили
примерно следующим образом.
— Сын от Бога, — начинал
формулировать кто-то из противников
ариан.
— Конечно! Всё от Бога, —
следовал ответ, — да не всё — Бог!
— Иисус Христос есть сияние
славы и образ ипостаси Отчей, — ссы-
238

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
лались на апостола Павла (Евр. 1.3)
противники ариан.
— И мы созданы по образу и
подобию Его, и всякая тварь, даже
кузнечики и гусеницы, есть сияние славы
Творца, — отвечали им ариане, — но
это не значит, что мы или даже
Христос тождественны Богу по существу.
В конце концов противники
ариан, чтобы отстоять нетварную
природу и полноту божественности Иисуса
Христа, вынуждены были
воспользоваться не библейскими, а
философскими выражениями «единосущный» и
«из сущности Отца», включив их в
принятый на соборе Символ веры.
НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
Простейшие символы веры
существовали уже у первых христиан. Их
обычно произносили крещаемые, кратко
перечисляя, во что они верят.
Основой этих крещальных формул было
наименование Отца, Сына и Святого
Духа. В середине II в. среди западных
общин получил распространение так
называемый Апостольский символ, до
сих пор пользующийся особым
уважением Католической Церкви.
Одновременно во многих поместных
церквях появились несколько отличные от
него собственные вероизложения
(Иерусалимский, Антиохийский,
Александрийский, Аквилейский и
Кипрский символы веры).
Начиная с середины II в. многие
церковные деятели и писатели (в том
числе св. Иустин Философ, св. Ириней,
Тертуллиан) стремились изложить ве-
роисповедальный символ таким
образом, чтобы исключалась возможность
его еретических истолкований,
поэтому в тексте каждого из них остались
следы борьбы с той или иной ересью.
Например, вероизложение Аквилей-
ской церкви, направленное против
монархиан-модалистов, называло
Бога-Отца «невидимым и неподлежащим
страданию».
Точно так же и Никейский
символ, возникший в борьбе с арианством,
настойчиво утверждал догмат (т. е.
основную формулу вероучения) о едино-
сущности Бога-Отца и Бога-Сына. Он
не только называл Христа «истинным
Богом», «единосущным» Отцу,
«единородным», «из той же сущности», что и
Отец, но и подчёркивал, что Его
засвидетельствованное Писаниями
рождение совсем не равнозначно тварности.
Более того, Никейский символ веры
предавал анафеме всех, кто осмелился
говорить, будто Сын сотворен, не вечен
или изменяем.
В отличие от ранее
существовавших вероизложений Никейский
символ стал догматом всей Церкви,
закрепив таким образом её вселенское
единство. Его исповедание было
объявлено государственным законом
Римской империи.
Почти все епископы, сначала
разделявшие взгляды Ария, под
нажимом императора отреклись от
арианства к моменту подписания
Символа веры. Отказались подписать
его лишь сам Арий и два его
ближайших единомышленника, за что и
были отправлены в далёкое
изгнание. Ещё три епископа, в том числе
Евсевий Никомидийский, поставив
свои подписи под основным текстом
Символа, не хотели подписывать
содержавшиеся в конце его анафема-
тизмы (отлучение от Церкви,
сопровождаемое проклятием отлучаемого)
и тоже были вынуждены
отправиться в ссылку.
АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
Верую в Бога, Отиа Всемогущего, Твориа неба и земли, и в Иисуса
Христа, Сына Его единственного, Господа нашего, Который зачат был
от Ауха Святого, рожлён от Марии Левы, претерпел при Понтии Пилате,
распят был, умер и погребён; сошёл в преисподнюю; на третий лень
воскрес из мёртвых, взошёл на небеса; восседает одесную Бога, Отиа
Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мёртвых.
Верую в Ауха Святого, святую иерковь кафолическую (т. е.
соборную; в понимании католиков — вселенскую. — При/и. ред.),
причашение святых, отпушение грехов, жизнь вечную. Аминь.

ХРИСТИАНСТВО
НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
На Никейском Вселенском соборе был принят первый Символ веры,
елиный лля всей Христианской Ыеркви. Вот его текст:
«Веруем во Елиного Бога, Отиа, Вседержителя, Творца всего
вилимого и невиАимого. И во Елиного Госпола Иисуса Христа, Сына
Божия, рожлённого от Отиа, Елиноролного, то есть из сущности Отиа,
Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного,
рожлённого, несотворённого, елиносушного Отиу, через Которого всё
произошло на небе и на земле. Нас рали человеков и нашего рали
спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося,
страдавшего и воскресшего в третий лень, восшелшего на небеса и
грялушего сулить живых и мёртвых. И в Святого Ауха. А говорящих о
Сыне Божием, будто было время, когда Его не было, или будто не было
Его до того, как родился Он, или что произошёл Он из несушего, а
также говорящих, будто Сын Божий из иной [нежели Отеи] ипостаси
или сущности, или сотворен, или изменяем, — тех анафематствует
кафолическая иерковьи.
Когда собор завершил работу,
его участников пригласил их
августейший покровитель на
празднование 20-летней годовщины своего
царствования. Обратившись к ним с
речью, император произнёс слова,
знаменовавшие сближение Церкви с
Римским государством: «Вы —
епископы внутренних дел Церкви, — сказал
Константин, — я же поставлен от Бога
быть епископом её внешних дел».
БОРЬБА ВОКРУГ НИКЕЙСКОГО
СИМВОЛА ВЕРЫ
Обретя высокий государственный
статус, Христианская Церковь
частично утратила свою самостоятельность.
Отныне любые перипетии
политической борьбы, ни на минуту не
прекращавшейся вокруг трона, а то и просто
перемены в настроениях императора
стали эхом отзываться на внутренней
жизни Церкви. Богословские споры,
началом, а не концом которых
вопреки ожиданиям Константина явился
Никейский собор, оказались
теснейшим образом связаны с жизнью
членов царствующей династии и
политической историей империи.
Всего через несколько лет после
Никейского собора Константин стал
склоняться на сторону ариан.
Благодаря настойчивым ходатайствам
принцессы Констанции, дочери
императора, Арий и его
единомышленники были возвращены из ссылки.
Ересиарху даже позволили вернуться
в лоно Церкви, однако за три дня до
предстоявшего ему воцерковления он
скончался в страшных мучениях.
Несмотря на смерть своего
идейного вождя, арианам удалось
сохранить влияние на императора. В 337 г.,
уже находясь на смертном одре, он
принял крещение из рук
возвращённого из ссылки Евсевия Никомидий-
ского. После смерти Константина
богословские споры развернулись с
новой силой. Рынки, площади,
перекрёстки наполнились, по
свидетельству современника, спорящими.
«Хочешь узнать о цене на хлеб, — пишет
он, — отвечают: „Отец больше Сына";
справишься, готова ли баня, говорят:
„Сын произошёл из ничего"».
Некоторое время казалось, что арианство
торжествует.
В 337 г. произошло событие,
имевшее большое значение для
будущего Церкви, — империя была
разделена между сыновьями Константина
Великого Константом и Констанцием.
Воцарившийся на Востоке
Констанций стал энергично поддерживать
ариан. В таких условиях от
Никейского символа отреклось большинство
его прежних сторонников.
АФАНАСИЙ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. Едва
ли не самым стойким защитником
Никейского символа веры на протяжении
почти полувека оставался Афанасий
Александрийский (295—373). В
течение 46 лет он возглавлял
Александрийскую кафедру. Пять раз его лишали
епископского достоинства, 15 раз он
вынужден был отправляться в
изгнание, неоднократно скрывался в
пустынях Египта, спасаясь от
преследователей, жил на кладбищах, но от
вероисповедального символа не
отступил ни разу.
240

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
В своих многочисленных трудах,
направленных против арианства,
Афанасий развивал идеи христианской
со^армодоам^ (учения о спасении),
основу которой заложил ещё Ириней
Лионский. По мысли Афанасия,
победу над смертью людям обеспечивает
лишь полнота божественности
(вечности и неизменности) Иисуса
Христа. «Если Христос не Бог, то мы не
спасены», — возглашал Афанасий.
Однако спасение от смерти и тления, по
его словам, необходимо не только
плоти, но и духу. И если тело
спасается через телесность Христа, то
приобщение к Богу человеческой души
совершается через Духа Святого. В нём
так же, как в Отце и Сыне, заключена
вся полнота Божества.
Сочинения Афанасия
Александрийского, подкреплённые
авторитетом его подвижнической жизни,
наносили весьма ощутимый удар по
арианству, ибо к бессмертию в равной
мере стремились все верующие — от
крестьянина до императора.
Тем не менее политическая
обстановка середины IV в.
благоприятствовала арианам. В 350 г. умер
император Констант, и западная часть
империи перешла под управление
арианина Констанция. Все западные
епископы, исповедовавшие Никей-
ский символ, были отправлены в
изгнание, и на протяжении 12 лет
арианство торжествовало повсеместно.
Даже Римская церковь, долгое время
не признававшая низложения
Афанасия Александрийского с
митрополичьей кафедры, была вынуждена
согласиться с его осуждением.
Как ни странно, но невольным
спасителем православного
христианства оказался человек, который
ненавидел его всей душой и которого
Церковь, назвав Отступником, предала
вечному проклятью. В Зб1 г.
императорский трон занял Юлиан —
симпатизировавший язычеству внучатый
племянник Константина. Он вновь
уравнял в правах все религии. Борьба
течений в христианстве его
совершенно не интересовала, поэтому все
епископы, ранее отправленные в ссылку,
теперь получили возможность
вернуться и даже занять свои кафедры. С 362 г.
началось восстановление позиций Ни-
кейского символа веры.
ПАТРИСТИКА. ВЕЛИКИЕ
КАППАДОКИЙЦЫ
Некоторых церковных деятелей и
писателей за их большие заслуги в
защите христианской веры и
формулировании её догматов издавна принято
называть отцами Церкви, а
богословскую дисциплину, изучающую их
ЖИЗНЬ И Труды, — ?7<2??%?ЙС?МИКЮЙ (ОТ
ля?м. pater — «отец*). Ныне
существующие христианские конфессии
частично расходятся во мнении, кого
именно следует относить к этой
высокочтимой категории. Однако
подавляющее большинство христианских
церквей причисляет к ней наряду с
Афанасием Александрийским
выдающихся представителей движения так
Христос, говорящий
с апостолами. Позали
вилен холм Голгофы
и основание креста.
Фрагмент мозаики.
Рим. Около 400 г.

ХРИСТИАНСТВО
Иллюстрация к трулам
Григория Богослова,
изображающая
виление пророка
Иезекииля.
Константинополь.
879—883 гг.
называемых мозомихтем^ез, с именами
которых также связано возвращение
к Никейскому символу.
Это великие каппадокийцы
святые Василий Великий (329—379),
Григорий Богослов (330—389) и
Григорий Нисский (335—389). Их
объединяло не только общее
происхождение из малоазийской провинции
Каппадокии, но удивительное
единодушие и единомыслие в богословских
взглядах. Именно благодаря усилиям
каппадокийцев Церковь смогла
окончательно преодолеть арианство и
безупречно сформулировать своё три-
адологическое учение (т. е. учение о
Св. Троице).
Святые Василий и Григорий
получили блестящее и разностороннее
светское образование в крупнейших
научных и культурных центрах на
востоке империи. Духовно они
совершенствовались под руководством
опытнейших старцев-монахов в
Египте и Палестине. Им принадлежит
заслуга распространения иноческой
жизни в Малой Азии. Именно
монашество в эти годы нестроений,
вызванных арианской смутой, хранило
неповреждённой истинную веру.
Каппадокийцы восприняли её через
монашескую аскетическую жизнь.
Ставший в 370 г. епископом
Кесарии Каппадокийской Василий
Великий установил связи с Афанасием
Александрийским и епископами
Запада, державшимися никейской веры.
Главной заслугой
каппадокийцев было внесение ясности в вопрос
о соотношении понятий «сущность» и
«ипостась» применительно к лицам
Святой Троицы. Термином «сущность»
(^р^ч. «усия») обозначили единое
Божество, проявляющееся в трёх лицах
Троицы, а термину «ипостась»
присвоили те личные отличительные
свойства, которые дают им
самостоятельное бытие. Сущность Божества
принадлежит в равной степени всем
трём лицам Троицы, а не
выражается только в одном Отце. Этой
сущностью в равной мере обладает
каждая ипостась. В то же время каждой
ипостаси присущи некоторые особые
свойства. Так, для Отца это нерождён-
ность, для Сына — рождение от Отца,
для Духа — исхождение от Отца через
Сына. Поскольку божественная
сущность у всех трёх ипостасей едина,
следовательно, они единосущны.
Таким образом великим каппадокийцам
удалось придать чёткость формуле
отцов Никейского собора, которая
надолго опередила богословскую мысль
современной им эпохи.
Каппадокийцы были первыми,
кто открыто провозгласил авторитет
Предания и объявил его источником
веры. «Из догматов и проповедей,
хранимых Церковью, — писал Василий
Великий, — одни имеем в учении,
изложенном в Писании, а другие,
дошедшие до нас от апостольского
предания, приняли мы в тайне. Но те и
другие имеют одинаковую силу для
благочестия».
На авторитет церковного
Предания стремились опереться все
участники богословских споров, поэтому во
второй половине IV в. значительная
часть церковного Предания получила
письменное оформление. Были
записаны древние символы веры и
богослужебные правила поместных церквей,
из поколения в поколение
передававшиеся сказания о проповеднических
подвигах и страстях апостолов и
мучеников, наконец, стали составляться
первые своды церковной истории.
Вместе с творениями отцов Церкви все эти
памятники образуют Священное
Предание, которое Церковь считает
вторым (наряду с Писанием) важнейшим
источником христианской веры.
ВОЗОБНОВЛЕНИЕ СОЮЗА
ИМПЕРИИ И ЦЕРКВИ
«Измена» империи христианству
продолжалась недолго. Летом ЗбЗ г. в
битве с персами Юлиан Отступник был
242

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
смертельно ранен и через несколько
часов скончался. Легенда утверждает,
будто перед тем, как испустить
последний вздох, он воскликнул: «Ты победил,
Галилеянин!». Избранный войском
новый император Иовиан, едва вступив
на престол, отменил религиозное
законодательство своего предшественника,
и христианство вновь стало
государственной религией.
Слабеющая империя
рассчитывала на поддержку Церкви.
Необходимость в такой поддержке
особенно остро чувствовалась в восточных
провинциях, где авторитет власти
оказался подорван серией военных
поражений. Однако именно на
востоке империи Церковь была
раздроблена на множество течений и
толков. На поместных соборах
сталкивались никейцы и ариане. Их
богословские споры нередко
заканчивались прямыми стычками. Каждое
из этих течений стремилось
утвердить свою собственную
формулировку Символа веры, и борьба шла с
переменным успехом. Куда более
спокойная и монолитная западная
Церковь с недоумением наблюдала
за выяснением запутанных
богословских «отношений» на Востоке,
впрочем, объяснялось это просто слабым
развитием латинской богословской
мысли в то время.
Вдобавок ко всему в конце
70-х гг. IV в. в придунайских
провинциях появились воинственные
варвары — готы. В 378 г. они разбили близ
Адрианополя армию под
командованием императора Валента,
погибшего в этой битве, и в любой момент
грозили захватить Константинополь.
Словом, восточные дела требовали
от Рима незамедлительного и
самого энергичного вмешательства.
В 379 г. царствовавший на
Западе император Грациан, провозгласив
августом одного из своих
полководцев — испанца Феодосия, поручил
ему навести порядок в восточной
части империи. Потомственный
военный, волевой и решительный
Феодосии считал, что порядок следует
навести прежде всего в головах.
Совершенно не представляя себе глубины и
сложности развернувшихся на
Востоке богословских споров, новый
император ещё на пути в Константинополь
издал эдикт, предписывавший
подданным исповедовать «одно Божество
Отца и Сына и Святого Духа при
равном их величии и благочестивой
троичности». Все, уклонившиеся от этой
веры, объявлялись еретиками и
подлежали наказанию.
II ВСЕЛЕНСКИЙ
СОБОР 381 ГОДА
Феодосии достаточно быстро
разобрался в особенностях восточнохри-
стианской богословской мысли. В мае
Пьер Сюблейра.
* Император Валент
перел епископом
Василием*. XV!Н в.
6 мая 375 г. император
Валент прибыл
в Кесарию с указом
об изгнании Василия
Великого, успешно
противостоявшего
арианской ереси.
Олнако в холе
богослужения, которое
совершал Василий
Великий, император
отказался от прежних
планов, тем самым
Кесарийская церковь
была спасена
от вторжения
арианства.
На картине изображён
момент, когла Валент
полал своё
приношение,
но никто из лиаконов
не решался принять его
без разрешения
Василия Великого.
Император был так
потрясён, что
пошатнулся и упал бы,
если бы его не
поллержали. Василий
Великий полал знак
принять приношение
императора.

ХРИСТИАНСТВО
Внутренний вил
мавзолея Галла
Пласили. Саркофаги
цезаря Гонория
и Консганмия !Н.
Равенна. Италия. V в.
381 г. в Констатинополе по его указу
был созван церковный собор для
осуждения ересей и избрания столичного
епископа. Западный епископат на него
приглашён не был. Поэтому западные
богословы приписывают собору
поместный или в лучшем случае «всевосточ-
ный» характер.
Осудив все существовавшие в то
время ереси и приняв особые
канонические правила, подспудно
ограничивавшие притязания на власть
Римского епископа, собор закончил работу.
С Константинопольским
собором 381 г. принято связывать
признаваемый ныне абсолютным
большинством христианских конфессий
вероисповедальный символ.
Православные христиане обычно
называют его «Верую», а католики —
латинским словом «Credo», которое имеет
то же значение. Хотя этот символ
издавна именуется Никео-Констан-
тинопольским (или Никео-Цареград-
ским), историки Церкви до сих пор
спорят, действительно ли он был
принят в 381 г. В документах самого
собора никаких указаний на это нет.
Лишь косвенные данные позволяют
допустить такую возможность. Но
как бы то ни было, I
Константинопольский собор именно потому и
стали позднее повсеместно
признавать Вселенским, что, согласно
церковной традиции, на нём был создан
главный символ христианского
вероисповедания.
«По букве» этот Символ заметно
отличается от Никейского. Из 178 слов,
входящих в его греческий текст,
только 33 совпадают с никейским текстом.
Но что особенно важно — в нём
отсутствует утверждение ипостасного
тождества Отца и Сына. В письме, которое
направили участники
Константинопольского собора западному
епископату, на этот счёт говорится ещё более
определённо: «Эту самую веру, —
писали они, — следует принимать и вам.
Она... учит веровать в равночестное
достоинство и совечное царствование
трёх совершенных Ипостасей или трёх
совершенных Лиц...».
ХРИСТОЛОГИЧЕСКИЕ СПОРЫ
Начиная с Иринея Лионского,
верующие более двух веков принимали как
аксиому утверждение, что в Иисусе
Христе сочетались божественная и
человеческая природа, и видели в
этом залог собственного бесмертия.
Сам же факт соединения
божественного и человеческого признавался
глубоко таинственным и не
подлежащим рассудочному исследованию.
Однако в середине IV в.
богословская мысль пожелала выяснить как
соединилось ограниченное
пространством и временем человеческое
естество с абсолютно безграничной
природой Бога? Могла ли человеческая
природа, вступив в такой союз,
остаться неизменной и не раствориться в
Бесконечном? В какой момент
произошло их соединение? Сколько раз
родился Христос? И кто, наконец,
действует в Иисусе — Бог или человек? В
244

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
спорах, которые постепенно
разгорелись вокруг этих вопросов, теснейшим
образом переплетались требования
логики и стремление к спасению.
В V в. христологические вопросы
стали основной темой богословских
дискуссий не только в Христианской
Церкви, но и во всём позднеантичном
обществе. Для обсуждения затронутых
проблем пришлось созывать четыре
вселенских собора.
СТОЛКНОВЕНИЕ ПАТРИАРХОВ
КИРИЛЛА И НЕСТОРИЯ. Решительное
столкновение между различными
подходами к христологической проблеме
произошло в конце 30-х гг. V в. В
428 г. по настоянию императора
Феодосия II (408—450 гг.)
Константинопольским 7?%^[рияр.хал% (так с конца
IV в. стали называть митрополитов
наиболее авторитетных поместных
церквей — Римской,
Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской
и Константинопольской) был избран
антиохийский проповедник Несто-
рий, наделённый незаурядным
ораторским талантом. Однако взгляды
его сразу же насторожили
константинопольский клир. Когда Несторий и
его окружение повели речь о том, что
Деву Марию не следует именовать
Богородицей, ибо Она не могла родить
предвечного Бога, а родила человека,
с которым соединилось Слово Божие,
ропот поднялся уже и среди
светского населения столицы. Негодованием
большинства было встречено
распоряжение патриарха называть Марию
Человекородицей.
Молитвы и церковные
песнопения на протяжении веков величали
Марию Богородицей и Матерью Бо-
жией (2р^ч. «теотокос»), новое же
словечко «Человекородица» (2р^ч. «антро-
потокоо) не только противоречило
вероучению, но и было чуть ли не
вдвое длиннее, резало слух и
разрушало привычные молитвенные ритмы.
Сам Феодосии II поддержал патриарха,
зато сестра императора Пульхерия
объявила себя его врагом. Не желая
обострять обстановку, Несторий в
качестве компромисса предложил
желающим называть Марию Христородицей,
но по империи уже покатилась молва
о появлении новой ереси.
В 430 г. между Александрийским
и Константинопольским
патриархами Кириллом и Несторием
произошёл обмен со^ррммдш тзоблямиялш
(т. е. посланиями, предназначенными
для всеобщего прочтения),
содержавшими по 12 анафематизмов. Эта
«переписка* вызвала раскол среди
восточных церквей.
Папа Целестин I созвал в Риме
церковный собор, на котором
воззрения Нестория были осуждены. Однако
император Феодосии II хотел решать
восточнохристианские проблемы без
вмешательства Запада. В следующем,
431 г. он созвал в Эфесе собор (III
Вселенский), который должен был
разобрать спор между двумя патриархами.
Раздельно заседавшие антиохийская и
александрийская делегации взаимно
осудили и низложили Кирилла и
Нестория. Об итогах обоих соборов
императору было послано два
совершенно разных отчёта.
Феодосии II, оказавшись в
затруднении и растерянности, сначала
НИКЕО-КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ
(НИКЕО-ЦАРЕГРААСКИЙ) СИМВОЛ ВЕРЫ
Верую во единого Бога Отиа, Вседержителя, Творца неба и земли, всего
видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына
Божия, Единородного, Отиом рождённого прежде всех веков; в Свет
от Света, в Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотво-
рённого, единосущного Отцу, через Которого всё произошло. Ради нас
людей и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося
от Ауха Святого и Марии Левы и вочеловечившегося. Распятого за
нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого. И воскресшего
в третий день, согласно Писаниям. И восшедшего на небеса и справа
от Отиа сидяшего. И грядушего вновь со славой судить живых и
мёртвых, Царствию же Его не будет кониа.
И [верую] в Ауха Святого, Господа Животворяшего, от Отиа
исходяшего, Коего вместе с Отиом и Сыном славим и почитаем, через
пророков говорившего. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую
Церковь. Исповедую единое крешение во оставление грехов. Чаю
воскресения из мёртвых и жизни будушего века. Аминь.

ХРИСТИАНСТВО
утвердил постановления обоих
соборов. Но ситуация стала ещё более
запутанной. Император, окончательно
потерявший ориентацию в
происходящем и мечтавший только об
утверждении церковного мира, приказал
арестовать Кирилла, Нестория, а
заодно и Мемнона Эфесского. Однако
участники III Вселенского
(Эфесского) собора сумели объяснить
Феодосию, что разногласия в Церкви
связаны только с еретичеством Нестория.
Окончательно сомнения императора
рассеялись, когда к нему во дворец во
главе крестного хода
константинопольских монахов явился
знаменитый старец авва Далматий, 48 лет не
покидавший стен своей обители. Он
пришёл просить государя освободить
Кирилла и Мемнона и дать отпор
ереси Нестория. Феодосии утвердил
постановления III Вселенского собора и
признал убеждения Нестория
еретическими. Последний был отправлен в
ссылку, а св. Кирилл возвращён на
Александрийскую кафедру.
Несторий прожил ещё около 20
лет сначала в принудительном, а
затем и в добровольном изгнании. В
435 г. по приказу Феодосия II все его
сочинения были сожжены, а
последователи вынуждены были бежать в
Персию и дальше на восток. В VII и
VIII вв. ими было создано несколько
очагов христианской культуры в
странах Среднего Востока.
Проповедуемое несторианами
учение об Иисусе-человеке позволило
им прекрасно уживаться с
мусульманами, почитающими Иисуса как
одного из величайших пророков. В эпоху
расцвета Арабского халифата
благоденствовала и несторианская церковь.
В XIII в. её глава — кя?маликюс — имел
под своей властью 25 митрополий и
около 150 епископий. Одно из
монгольских племён целиком было
обращено в несторианство и в течение
нескольких веков на контролируемой
им территории существовало несто-
рианское теократическое
государство. Благоденствие несториан
подорвало нашествие армий Тимура.
Спасение нашли только те из
несториан, кто ушёл в неприступные горы
Курдистана. Именно в этом регионе
до самого недавнего времени
проживало большинство современных
несториан, однако в последние
десятилетия происходит их массовое
переселение в США.
ЕРЕСЬ МОНОФИЗИТОВ
И IV ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Церковь сравнительно легко одолела
несторианство. Однако Эфесский
собор, осудив его, не дал ясной
формулировки христологического догмата,
определяющего сущность Христа,
который был бы принят всей Церковью
и исключал возможность
возникновения новых ересей. Поэтому вскоре
после того, как была осуждена
несторианская ересь, перед Церковью
возникла новая проблема, куда более
серьёзная и имевшая трагические
последствия, — ересь jnoMo<%?M3M?M06 (от
^реч. «монос» — «один» и «физис> —
«природа»).
Если учение Нестория
принижало божественную природу Иисуса
Христа, делая акцент на Его
человеческой сущности, то монофизитство,
напротив, пренебрегало Его
человеческой природой, что также было
неприемлемо для учения Церкви о
спасении: если Спаситель не одной
природы с человеком, то тщетны
надежды христиан достичь обожения.
Начало новой ереси положил
константинопольский ^ХМАДЗМфйТМ (ЭТОТ
почётный титул носили настоятели
важнейших монастырей) Евтихий,
который получил от св. Кирилла свод
постановлений Эфесского собора. Став
горячим сторонником богословия
Кирилла, он слишком буквально толковал
многие формулировки великого
александрийца. В результате Евтихий, не
отрицая человеческой природы в во-
246

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
площённом Слове, утверждал, что как
капля мёда неощутима в море, так
человечество Христа полностью
претворяется в Его Божество.
В Константинополе, бдительно
распознавшем ересь Нестория, и на
этот раз отреагировали весьма
быстро. Святой Флавиан, патриарх
Константинопольский, созвал поместный
собор, который, разобрав учение Ев-
тихия, признал его ересью. Евтихий,
полагая себя продолжателем борьбы
Кирилла с несторианством,
апеллировал к Риму, помня о его позиции в
отношении Нестория. Однако папа
св. Лев Великий согласился с
осуждением Евтихия.
Ересиарх нашёл поддержку у
преемника и племянника Кирилла —
Диоскора Александрийского, который
был столь же неразумным
почитателем своего так и не понятого им
родственника. При этом Диоскора
отличала крайняя резкость и властность в
проведении своей линии. Ему удалось
убедить безвольного императора
Феодосия II в том, что учение Евтихия
правильно и должно стать
общецерковным.
Для проведения в жизнь моно-
физитской доктрины по приказу
императора в Эфесе в 449 г. состоялся
собор, который Диоскор мыслил как
вселенский и на котором монофизит-
ство должно было быть признано
Церковью. Позже папа Лев, который
не смог прибыть в Эфес ввиду
наступления на Рим полчищ Аттилы, назвал
этот собор «разбойничеством». Он так
и вошёл в историю под названием
«разбойничий собор». На этом
соборе всем заправлял Диоскор;
протестовавшего Илария, Л22я?%з (т. е.
представителя) Рима, никто не хотел слушать,
а Флавиан Константинопольский был
избит, смещён с кафедры и сослан.
Ересь, казалось, восторжествовала на
всём христианском Востоке.
Однако дальнейший ход
событий не позволил утвердиться моно-
физитству. Феодосии II скончался
после неудачного падения с лошади,
а императорскую власть
унаследовали св. Пульхерия, сестра Феодосия, и
её муж — св. Маркиан. Они
выступили на стороне противников новой
ереси и созвали для её осуждения IV
Вселенский собор в городе Халкидо-
не, неподалёку от Константинополя.
Его заседания открылись 8 октября
451 г. в базилике св. Евфимии. Эфес-
ское «разбойничество» было
осуждено, а Диоскор низложен. Исправляя
упущение III Вселенского собора,
Халкидонский собор принял догмат
Церкви о соединении двух природ
во Христе, в основу которого легло
послание папы Льва, отправленное
св. Флавиану Константинопольскому
в подтверждение правильного
осуждения ереси Евтихия.
В словах Халкидонского догмата
о двух природах во Христе,
соединённых «неслитно, неизменно,
нераздельно и неразлучно», наконец было
найдено то свободное от крайностей
несторианства и монофизитства
определение учения Церкви о Христе,
которое вместило в себя великую и
непостижимую тайну спасения
падшего человечества через воплощение
Сына Божия и Его крестную жертву.
Бог соединился с человеком, но в
этом соединении человек
сохраняется во всей своей полноте: он ни в чём
не умалён, и в то же время в нём
полностью пребывает Бог. Халкидонский
догмат дал новое звучание словам св.
Афанасия Александрийского: «Бог
воплотился, чтобы человек обожился».
Помимо обсуждения
богословских проблем Халкидонский собор
также утвердил ставшее уже
привычным в V в. наименование «патриарх»
для пяти архиепископов важнейших
церковных центров: Рима,
Константинополя, Александрии, Антиохии
и Иерусалима. При этом было
подтверждено второе после Рима место
Константинополя в ряду патриарха-
тов Церкви. Константинополь занял
это место не потому, что его кафедра

ХРИСТИАНСТВО
ХАЛКИАОНСКИЙ ОРОС — АОГМАТ
О БОГОЧЕАОВЕЧЕСТВЕ ИИСУСА ХРИСТА
На !V Вселенском соборе Церковь приняла логмат о богочеловеческой
сущности Иисуса Христа. Вот его текст:
«Послелуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать
олного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного
в Божестве и совершенного в человечестве, истинного Бога и притом
истинного человека, с разумной лушой и телом, единосущного Отцу
по Божеству и притом единосущного нам по человечеству, во всём
нам подобного, кроме греха. Рождённого прежде веков от Отиа по
Божеству, а в недавние времена также ради нас и ради нашего
спасения — от Марии Левы Богородицы — по человечеству. Одного и
того же Христа, Сына Господа, единородного в двух естествах неслитно,
неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что
соединением различие двух естеств отнюдь не нарушается, но ешё более
сохраняется свойство каждого естества, во единую ипостась и во
единое лиио соединённых. На два лица не рассекаемого и не
разделяемого, но одного и того же Сына и единородного Бога-Слова,
Господа Иисуса Христа, как древние праотцы о Нём, и как Сам Господь
Иисус Христос научил нас, и как передаёт нам символ отцов нашихж.
имела апостольское происхождение
(по преданию, её основал брат
апостола Петра — апостол Андрей
Первозванный), а потому, что в этом
городе пребывали император и Сенат.
МОНОФИЗИТСКАЯ ЕРЕСЬ ПОСЛЕ
ХАЛКИДОНСКОГО СОБОРА.
Подобно I Вселенскому собору,
провозгласившему тринитарный догмат,
определявший сущность Св. Троицы,
IV Вселенский собор закрепил своим
определением христологический
догмат. Но, как и Никейский собор,
Халкидонский намного опередил
свою эпоху. Принять его
христологический догмат готовы были
далеко не все. Однако если в ходе долгой
борьбы за Никейский символ веры
учение о единосущии Святой
Троицы всё же восторжествовало, то
Халкидонский догмат прокладывал себе
дорогу с большим трудом и с
огромными для Церкви потерями.
Некоторые поместные церкви и даже целые
народы так и не приняли халкидон-
скую христологию.
Представители египетского и
сирийского монашества повели борьбу
с Халкидонским догматом. В Египте и
Сирии императорской власти
приходилось насильно водворять верных
Халкидону епископов на места
низложенных еретиков. И дело было не в
богословских расхождениях.
Защищаемое императорской властью хал-
кидонское учение воспринималось
враждебно как исходящее от
социальных и национальных поработителей.
Произошло самое худшее: быстро
развивавшееся националистическое
сознание народа уже не занимала
проблема спасения души. Монофи-
зитство стало национальной
религией коптов Египта, армян и
семитского населения Сирии.
Правительство империи
первоначально пыталось утвердить халки-
донскую христологию на всей
подвластной территории. Но когда это не
удалось, императоры второй
половины V в. перед угрозой потери
политического единства империи предали
Халкидонский догмат. Они признали
монофизитов, занимавших большую
часть епископских и даже
патриарших кафедр на Востоке. Рим сохранял
верность Халкидону, и
Константинополь, таким образом, неизбежно
вступал в конфликт с Западом. Это
породило первый в истории разрыв между
Западом и Востоком (484—518 гг.).
Позже его удалось преодолеть, но он
оставил печальную память о первом
подобном прецеденте.
При императоре Анастасии I
(491—518 гг.), который открыто
поддерживал монофизитов, были
низложены державшиеся Халкидонского
догмата патриархи
Константинопольские Евфимий (496 г.) и Македонии
(511 г.). Их, как и всех сторонников
Халкидона, обвиняли в возрождении
несторианства. А на Антиохийскую
кафедру император-еретик возвёл
главного идеолога монофизитской
ереси Севера Антиохийского,
который на соборе сирийских епископов
в городе Тире в 518 г. открыто отверг
и осудил IV Вселенский собор. Союз
духовной и светской власти при всех
248

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
своих достоинствах в очередной раз
обернулся торжеством внедряемой
государством ереси.
ИМПЕРАТОР ЮСТИНИАН
И V ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Правление императора Юстиниана
(527—565 гг.) — это трагический
рубеж, за которым Церковь, оставаясь
Вселенской как единственная
хранительница истины Евангелия,
перестаёт быть Вселенской в прежнем
понимании, т. е. всеобъемлющей. На
периферии бывших территорий
империи сначала прочно водворилось
монофизитство, а вскоре арабское
вторжение принесло туда ислам.
Юстиниан, родившийся в
крестьянской семье на Балканах,
унаследовал престол от своего дяди Юсти-
на, дослужившегося от простого
солдата до высшего воинского чина
империи и ставшего в итоге
императором. Юстиниан получил
блестящее светское и богословское
образование. Женат он был на красавице из
таких же социальных низов, как и он
сам, — Феодоре. Она была ему
надёжной опорой и советчицей в
самые трудные минуты. Так, благодаря
её решительности Юстиниан смог
подавить крупнейшее восстание в
Константинополе, которое едва не
оборвало его царствование в самом
начале. Во время бунта сгорел
старый храм св. Софии, и вместо него
император возвёл новый
величественный собор, непревзойдённый
шедевр византийского искусства,
надолго ставший главным храмом
христианского мира. По преданию,
Юстиниан при виде оконченного
собора воскликнул: «Слава Богу! Я
превзошёл тебя, Соломон*.
Юстиниан был буквально
одержим идеей возрождения Римской
империи в её прежних границах.
Если Восточная Римская империя
ещё сохранялась, несмотря на
натиск персов с востока и славян с
севера, то Западная в V в. прекратила
своё существование, и на её месте
образовалось несколько варварских
королевств переселившихся сюда
германских народов, которые
исповедовали сохранившееся к этому
времени только у них арианство,
принятое ещё в IV в. Юстиниану
удалось вернуть в состав империи
большую часть её прежних западных
территорий: Италию, Испанию,
Римскую Африку с Карфагеном.
Император свёл воедино римские законы —
так возник «Кодекс Юстиниана»,
множество законов которого
имело отношение и к жизни Церкви.
Именно святому Юстиниану
принадлежит окончательное оформление
учения о месте императора в
Церкви и теории «симфонии* (согласия)
Царства и Священства: Священство
управляет делами божественными,
внутрицерковными, а Царство —
человеческими.
В своей церковной политике
Юстиниан также стремился
претворить в жизнь идею единства империи.
И здесь ему во многом помогала
св. Феодора. В отличие от мужа,
державшегося ортодоксального учения, у
неё была репутация сторонницы мо-
нофизитов. Многие из них находили
покровительство у императрицы.
Однако уже современник той эпохи
Император Юстиниан !
с архиепископом
Максимианом
и свитой. Мозаика.
Равенна. Италия. V! в.

ХРИСТИАНСТВО
Купол храма
Святой Софии
в Константинополе
(ныне Стамбул).
Турция.
историк Прокопий Кесарийский
разгадал замысел императорской четы:
Феодора старалась обласкать моно-
физитов и внушить им надежду, дабы
поддерживать религиозный мир и
состояние равновесия в империи.
Основным устремлением
Юстиниана было, конечно же, примирение
монофизитов с Церковью. Многие из
них упорно не желали признавать
Халкидонский собор и его вероопре-
деление, обвиняя Юстиниана в
возрождении несторианства.
Юстиниан понимал, что вопрос о
несторианах мешает возможному
примирению с умеренными монофизи-
тами, поэтому он подверг тщательному
богословскому анализу не только
труды раскаявшихся еретиков Феодорита
Кирского и Ивы Эдесского, но и
главного теоретика несторианской
ереси — Феодора Мопсуэстийского.
Итогом стал императорский «Эдикт о трёх
главах* (три главы — это три
параграфа указа, хотя иногда это понимают
как «три личности», о которых идёт
речь). Документ осуждал личность и
учение Феодора Мопсуэстийского и
некоторые вызывающие сомнение
труды Феодорита и Ивы, причём они
отнюдь не осуждались лично, т. к.
отказались от своих заблуждений. Эдикт
был воспринят неоднозначно.
Особенно встревожился Рим. Там Юстиниана
заподозрили в покушении на
постановления Халкидонского собора. Чтобы
внести ясность, Юстиниан в 553 г.
решил созвать V Вселенский собор в
Константинополе.
Главным догматическим деянием
собора стало признание «Эдикта о трёх
главах» и соборное осуждение
Феодора и противоречащих учению Церкви
элементов богословия Феодорита и
Ивы. На первый взгляд кажется, что
V Вселенский собор не внёс ничего
принципиально нового в учение
Церкви. Однако его важнейшими итогами
было согласование халкидонского
учения с александрийским богословием
св. Кирилла, а также осуждение
несторианства и монофизитства.
V Вселенский собор также
подтвердил осуждение богослова III в.
Оригена, отдельные идеи которого,
несовместимые с учением Церкви,
продолжали существовать в среде
монашества. Такое осуждение было
необходимым, т. к. взгляды Оригена,
созвучные с положениями античной
философии, могли привести к
распространению лжеучений. В качестве
примера упоминались суждения
Оригена об изначальном существовании
всех человеческих душ и об их
последующем воплощении как наказании
за отпадение от Бога. Церковь
определила своё отношение к
философскому наследию античности, усвоив
положения, приемлемые для
христианства, и отбросив всё то, что
противоречило истине Евангелия.
ЕРЕСЬ МОНОФЕЛИТОВ
И VI ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Собор Юстиниана помог
воссоединить греков-монофизитов с
Церковью. Однако на окраинах империи
монофизитство закрепилось. В
Египте после избрания независимого мо-
нофизитского Александрийского
патриарха с 536 г. и доныне существует
так называемая Коптская церковь.
Позже из её состава выделилось мо-
нофизитское сообщество в Эфиопии.
250

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
В Сирии и Месопотамии епископ-мо-
нофизит Иаков Барадей в 541—578 гг.
положил начало еретической
иерархии и объединил её в монофизитский
Антиохийский патриархат. Отпала
также Армянская церковь, хотя
причиной этого первоначально
послужило недоразумение: неудачный
перевод Халкидонского догмата был
воспринят как возрождение нестори-
анства. Уже значительно позже моно-
физитство стало в Армении
национальной религией.
Юстиниан умер, искренне
уверенный в том, что ему удалось
возродить Римскую империю в её прежних
пределах. Но это была иллюзия. После
смерти Юстиниана империя
стремительно пришла в упадок, утратив
почти все завоёванные им территории.
Именно в ту эпоху Восточная Римская
империя трансформировалась в
государство, которое привычно именуют
Византией, хотя в действителности
оно так никогда не называлось, а
носило прежнее гордое
наименование — «Империя ромеев* (т. е.
римлян). И хотя Византия была
преемницей Римской империи (причём в
гораздо большей степени, чем
варварская империя Карла Великого в
Европе), именно в послеюстиниановскую
эпоху начали складываться
самобытные черты политического,
культурного и религиозного облика, которые
присущи исключительно восточному
христианскому сообществу
К началу VII в. язычники-славяне
захватили почти весь Балканский
полуостров, персы отторгли у империи
Египет, Палестину, Сирию и
Армению, опустошили Малую Азию. Были
потеряны древнейшие церковные
центры — Александрия, Антиохия и,
главное, Иерусалим. Величайшую
святыню — Крест Господень — в
качестве трофея вывезли в столицу
Персии Ктесифон. И везде монофизиты
встречали персов как избавителей от
имперского рабства, а сторонники
ортодоксального христианства
вынуждены были бежать из родных мест в
пределы, ещё не занятые врагом.
Император Ираклий решил
пойти на компромисс с монофизитами,
уступив им в вопросах вероучения
Церкви. Его активно поддержал
Константинопольский патриарх Сергий.
Он попытался истолковать Халкидон-
ский догмат в приемлемой для мо-
нофизитов форме. В результате
возникло учение о том, что во Христе две
природы, но при этом одно действие
(2р^ч. «энергия») — божественное.
Однако новая ересь вызвала
резкий протест у монаха Софрония —
признанного богословского
авторитета Востока, впоследствии ставшего
патриархом Иерусалимским.
Столкнувшись с противодействием
богословов Востока, Сергий решил
заручиться поддержкой своих идей со
стороны Рима и обратился к папе Го-
норию. Патриарх Рима не только
одобрил позицию Сергия, но
предложил впредь говорить не об одной
энергии, а о единой божественной
воле во Христе. От греческих слов
«монос» («одна») и «фелима» («воля»)
происходит название новой ереси,
Ожерелье.
Константинополь. V! в.

ХРИСТИАНСТВО
^ ^4SS,^.; JJ
^ Ц^—у.,
-J!
.......,.;..^.-зи-..
Император Лев V
приказывает сжечь
иконы. Миниатюра
из византийской
азбуки. 1066 г.
утвердившееся впоследствии, — j^o^o-
В Константинополе в 680—681 гг.
состоялся VI Вселенский собор,
который осудил эту ересь. Важно, что
обличение ереси не было поспешным, а
потому многие прибывшие на собор
монофелиты смогли обстоятельно
разобраться в проблеме и искренне
отречься от заблуждений. Один лишь
Антиохийский патриарх Макарий,
которого не смогли убедить богословские
доводы, был отлучён от Церкви.
Собор издал вероопределение,
которое утверждало учение Церкви о
двух энергиях и двух волях во Христе
и осуждало еретиков. VI Вселенский
собор был последним, затрагивавшим
тему христологических споров.
ЕРЕСЬ ИКОНОБОРЧЕСТВА
И VII ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Для империи VII век был временем
страшных потрясений, едва не
закончившихся её гибелью. Арабские
завоевания на Востоке положили здесь
конец византийскому влиянию. К
началу VIII в. арабы заняли даже Малую
Азию, а в 717 г. осадили
Константинополь. Военные действия против
арабов возглавил император Лев III
Исавр, которому удалось отбросить
их к границам Сирии.
Этот государь, в прошлом
простой солдат, происходил из Исаврии —
области на окраине империи, где
всегда в горах находили убежище
сторонники всевозможных ересей. Лев III и
его преемники — императоры новой
Исаврийской династии — укрепили
положение империи рядом военных,
административных и экономических
реформ. Но политика правителей
Исаврийской династии основывалась на
стремлении полностью подчинить
Церковь императорской власти.
Идейным основанием этой
политики послужило мкомойзрчесмзбо.
Возникновение очередной ереси
объясняли тем, что еретики Исаврии повлияли
на сознание императора, посеяв в нём
семена ненависти к изображениям,
не признаваемым ими священными.
Говорили и об утопических планах
Исаврийских императоров отвоевать у
мусульман Восток и через
иконоборчество достичь религиозного
компромисса с исламом, который, как
известно, не признаёт икон и изображений
живых существ вообще. Однако скорее
всего дело было не только в личных
взглядах императоров. Они, вероятно,
наложились на те богословские споры,
которые в трудное время перемен
велись по вопросу об отношении к
давней традиции Церкви — почитанию
святых икон.
Священные изображения
известны с первых веков существования
христианства. Они встречаются и в
римских катакомбах первых
христиан, хотя носят в то время скорее
символический характер. Церковь хранит
предание о первой иконе —
Нерукотворном образе Христа Спасителя,
чудом запёчатлённом на полотенце,
которым Он отёр Своё лицо.
Принципиальная возможность
написания икон вовсе не
противоречит запрету Ветхого Завета на
изображение Бога. Ведь тогда речь шла об
образе Господа, который ещё не явился
на земле. Но воплощение Бога-Слова в
лице Иисуса Христа сделало Божество
зримым. Во Христе Бог стал видимым,
а значит, и изобразимым. Христос —
Богочеловек, а следовательно, в лице
человека Иисуса можно видеть образ
Бога. Считать иконопочитание чем-то
сродни идолопоклонству просто
невежественно, ибо его суть не в
обожествлении самого образа, а в поклонении
через него Первообразу. То есть смысл
иконопочитания раскрывается через
христологию: соединение двух
природ — божественной и человеческой —
в воплотившемся Господе Иисусе
Христе делает возможным и Его
изображение. И это ни в коей мере не означает,
что икона изображает непознаваемую
252

ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
божественную сущность, но только
лицо воплотившегося Господа.
У иконоборцев тоже имелись
серьёзные возражения против
почитания икон. Были известны
многочисленные случаи суеверий, не имеющие
ничего общего с подлинно
христианским отношением к иконе: например,
иногда иконы брали в восприемники
детей при крещении, а соскобленную
с икон краску примешивали в вино,
совершая евхаристию...
Всё это и послужило поводом к
запрету Львом Исавром иконопочита-
ния в империи. Эдикт, изданный
около 730 г., который запрещал
поклонение иконам, положил начало почти
100-летнему периоду господства
новой ереси. Народ противился
политике императора, и следствием стали
жестокие репрессии.
Ещё сильнее преследовал иконо-
почитателей сын Льва III —
император Константин V Копроним (743—
775 гг.). Гонения при нём походили на
те зверства, которые творили
императоры-язычники. Но Константин не
ограничился только террором. Будучи
человеком широко образованным, он
подвёл под иконоборчество весьма
продуманную теоретическую базу.
Провёл он и «чистку* среди
епископов, удалив всех сторонников
почитания икон и заменив их своими
ставленниками. После этого он собрал в
754 г. в Константинополе собор,
который был гордо объявлен
«вселенским», как и эфесское
«разбойничество». На этом собрании запуганных
епископов Константин осудил иконо-
почитание.
Было уничтожено великое
множество икон, сбиты драгоценные
фрески и мозаики храмов. Многие
церкви были закрыты и превращены
в казармы и конюшни. Запретили и
поклонение мощам святых. Многие из
этих святынь были сожжены или
утоплены в море. Церковь утратила свои
величайшие реликвии, которые
почитало не одно поколение христиан.
С особой силой гонитель
обрушился на монашество. Если
неугодных епископов можно было изгнать с
кафедр и заменить своими
приспешниками, то заставить замолчать
многотысячное христианское
монашество Константин не мог. Тогда началась
настоящая война с монастырями.
Константин не только стремился лишить
Церковь самой верной её опоры в
лице иноков — он жаждал прибрать к
рукам имущество монастырей, их
земли, лишить страну одухотворяющей
силы, какой всегда было монашество.
Смерть Копронима положила
конец кровавым репрессиям, но и при
сыне его Льве IV Хазаре (775—780 гг.)
иконоборчество оставалось
официальной идеологией империи.
Лишь вдова Льва св. Ирина,
ставшая регентшей при своём малолетнем
сыне Константине VI, восстановила
иконопочитание. Ей удалось провести
на кафедру Константинопольского
патриарха иконопочитателя св. Тарасия и
начать подготовку Вселенского собора,
который был призван восстановить
почитание икон. Однако в столице, где
Святая мученица
Феолора. Мозаика
Сан-Витале. Равенна.
Vt в.

ХРИСТИАНСТВО
императоры-иконоборцы были весьма
популярны в армейской среде
благодаря своим победам над арабами,
провести собор не удалось. Он состоялся в
787 г. в Никее и, осудив
иконоборческую ересь, утвердил догмат иконопо-
читания.
Так завершилась эпоха
Вселенских соборов, которая дала Церкви
законченное учение,
сформированное в противостоянии ересям.
Однако победа Церкви в борьбе
с иконоборчеством ещё не означала
победы над носителями еретической
идеи в жизни. Иконопочитание не
успело ещё окрепнуть после VII
Вселенского собора, как император Лев V
Армянин вновь запретил почитание
икон в 815 г. и низложил св.
патриарха Никифора, который отказался его
поддержать и призывал Церковь к
протесту против нового насилия над
истиной. Но теперь Церковь была
вооружена против ереси стройным и
обоснованным учением об иконопо-
читании, а потому решительно
приняла вызов власти. Последовали
гонения, затмившие собой бесчинства
Копронима. Вновь пострадало
множество монахов, которых пытали,
топили в мешках в море, замуровывали
заживо в стены. Епископов-иконопо-
читателей сводили с кафедр и
ссылали. Разгрому подверглись многие
храмы и монастыри.
При преемниках Льва V
Михаиле II (820—829 гг.) и Феофиле (829—
842 гг.) гонения продолжались, хотя
уже не с такой силой: сопротивление
Церкви и народа охладило пыл
иконоборцев. После смерти Феофила его
вдова императрица св. Феодора сразу
же прекратила гонения. В первое
воскресенье Великого поста 843 г.
иконопочитание было окончательно
восстановлено. И доныне ежегодно в
первый воскресный день
великопостного периода Церковь празднует
Торжество православия — день памяти
победы над последней из больших
ересей эпохи Вселенских соборов.
ДОГМАТИКА
Вероопределения Халкидонского
собора знаменовали собой появление
христианской догматики. В отличие от
остальных положений той или иной
религии догматами принято называть
наиболее важные вероисповедальные
утверждения, в которых кратко
выражена суть данной религии. Человек, не
признающий хотя бы один догмат
какой-либо конфессии, не может
считаться её последователем. Если,
например, христианин нарушил одну или
даже несколько заповедей Иисуса, он
является грешником и подлежит
наказанию, но церковного общения при
этом, как правило, не лишается.
Отрицание же какого-либо догмата
неминуемо ставит его вне Церкви.
По мнению христианских
богословов, от прочих религиозных правил,
утверждений и предписаний догматы
отличаются тем, что они
«умозрительны», «богооткровенны», «церковны» и
«непререкаемы». Это значит, что они
имеют не конкретный, а отвлечённо-
теоретический характер, поскольку
излагают учение о Боге; что их
источником являются боговдохновенные книги
Священного Писания или же
Священное Предание; что сформулированы
они Вселенской Церковью в наиболее
доступной для понимания верующих
форме и, наконец, что они выражают
непреложную истину и должны
беспрекословно приниматься на веру
всеми членами Церкви.
Первые попытки определить
важнейшие принципы христианской веры
предпринимались уже в середине II в.,
когда появились вероизложения
поместных церквей. Но сопоставление
шести сохранённых церковной традицией
Символов веры показывает, что они в
чём-то отличались друг от друга: одни
считали самым важным одно, другие —
другое (некоторые даже не
провозглашали Христа Богом). Первым
действительно общехристианским догматом
стал Никейский символ, определивший
254

ТАЙНА ХРИСТИАНСКИХ СИМВОЛОВ
важнейший вопрос веры: как мыслить
Бога. На последующих Вселенских
соборах были сформулированы другие
догматы, составляющие в совокупности
христианскую догматику.
Между восточным и западным
христианством существуют различия в
понимании догматов. Православная
Церковь придерживается мнения, что
сформулированные на первых семи
Вселенских соборах вероопределения
представляют собой истину
абсолютную, неизменную и не подлежат
никаким дополнениям и
усовершенствованиям. Например, православные
христиане считают, что никто, в том
числе и сама Церковь, не может
изменить ранее утверждённый догмат или
«придумать» новый. Со временем
может измениться лишь степень полноты
постижения ранее провозглашённых
вероопределений. С православной
точки зрения наиболее полное изложение
христианской догматики дал в VIII в.
Иоанн Дамаскин в своём труде «Точное
изложение православной веры».
Кроме того, православное
богословие различает догматы общие и
выведенные из них частные.
Например, из общего догмата о триипостас-
ном единстве Бога выводятся частные
догматы о «собезначальности» и «рав-
ночестности» всех трёх
божественных ипостасей.
Римско-католическое
богословие, напротив, допускает возможность
изменения догматов. В дополнение к
первым семи Вселенским соборам
католики признают Вселенскими ещё
13 соборов и считают догматами их
вероучительные постановления. В
Никео-Константинопольский символ
веры они внесли знаменитое филио-
кве (ля?и. filioque — «и от сына») —
догмат, провозгласивший исхождение
Святого Духа не только от Отца, но и
от Сына, а позднее приняли догматы
о непорочном зачатии Девы Марии и
безошибочности Римского
первосвященника в вопросах веры.
Рака с мотами
св. Иова в пешерной
церкви Почаевской
Успенской лавры.
ТАЙНА ХРИСТИАНСКИХ СИМВОЛОВ
Христианское искусство изначально
было символичным. В период
гонений на христиан молчаливость
символа придавала искусству скрытность,
делала его потаённым сокровищем.
Тайна символа есть умолчание о том,
что он такое. Разгадать тайну
символа — значит стать причастным к
великому и загадочному.
Символ — отличительный знак,
образ, воплощающий какую-либо идею.
Он носит условный характер,
имеющий двойной смысл: внешний — само
изображение, а также скрытый —
тайное содержание, которое не должно
быть понятным непосвящённым
людям. Символ не расшифровывается
путём логических размышлений, он
всегда взаимосвязан с культурой,
традициями того или иного народа.
Первыми произведениями
христианского искусства стали настен-

ХРИСТИАНСТВО
Аобрый пастырь.
Мозаика. Равенна.
Италия. V в.
ные изображения в римских
катакомбах II—IV вв. Катакомбы — это
подземные помещения,
использовавшиеся для погребения. Хоронили
первых христиан в стенных нишах,
которые закрывали плитами или
замуровывали. В период гонений
христиане использовали катакомбы для
собраний и богослужений.
Катакомбы первых
христианских мучеников — святых Каллиста,
Валентина, Домициллы и Присцил-
лы — впечатляющие памятники
раннехристианской веры и искусства.
Здесь нет травы, цветов,
убранных могил, т. е. всех привычных
атрибутов кладбища. В катакомбах всё
обращено к вечности и смерти. Смерть
понимается как успокоение,
освобождение от земных забот и трагедий.
Первые христианские
изображения в катакомбах являлись частью
ритуала. В этом некрополе они не
словами, а отвлечёнными изображениями-
знаками указывали, где добро, а где зло.
Для первых христиан их гибель
и мученичество становились актом
благодарения, евхаристическим
соединением с Христом. «Я — пшеница
Божия, пусть измелют меня зубы
зверей, чтобы стал я чистым хлебом
Христовым», — писал св. Игнатий Анти-
охийский, препровождаемый в Рим
на мученичество. В те времена
христианское искусство ещё не имело
твёрдого канона, поэтому на стенах
катакомб соседствуют античные и
христианские мотивы. Но уже виден
новый стиль: мастера отказываются
от всего, что напоминает о грубо
материальной жизни и чисто телесной
красоте. Главным становится
духовное содержание образов.
На одной из могил в катакомбах
св. Каллиста изображён Пастырь
Добрый — безбородый
юноша-пастух, который несёт на плечах овцу.
Это древнейшее изображение вошло
во многие живописные и
скульптурные произведения искусства.
Ещё раньше встречается символ
рыбы, знаменующий самого Христа.
Греческое слово «рыба» состоит из
начальных букв слов: Иисус Христос,
Божий Сын, Спаситель. «Мы
маленькие рыбки, — говорит отец Церкви
Тертуллиан, — вслед за нашим
Иисусом Христом в воде (благодати)
рождаемся и лишь пребывая в ней можем
быть невредимыми». В древнейшей
части катакомб Каллиста учёные
обнаружили чёткое изображение рыбы,
несущей на своей спине корзину с
хлебами и сосуд с вином.
Символы римских катакомб,
обозначающие святыни
христианской веры, вошли в каноны
изобразительного искусства: голубь, агнец,
павлин, якорь, феникс, пшеница,
фиалка, оливковая ветвь, лилия,
виноградная лоза.
АГНЕЦ. Обряд иудейской Пасхи
состоял из заклания и съедения
пасхального агнца (молодого первородного
ягнёнка). Это священное торжество было
совершено по особой заповеди Бога
накануне исхода евреев из Египта.
Согласно преданию, один из двух агнцев,
принесённых великим жрецом
Аароном в жертву, был украшен терновым
венцом и покрыт шерстяной тканью.
256

ТАЙНА ХРИСТИАНСКИХ СИМВОЛОВ
С течением времени Агнец стал
символом мученичества Христа,
указывая на Его глубокое смирение,
незлобивость и кротость. Этот символ
применяется к Нему как к великой жертве за
грехи всего рода человеческого. На
основании этого в Священном Писании
содержатся частые указания то на
Агнца закланного, то на кровь Агнца Бо-
жиего (Откр. 5.6, 7.9, 7.14, 7.17).
На иконах до конца VII в.
изображали Агнца, на которого указывает
Иоанн Предтеча. Трулльский собор в
82-м правиле повелел писать «вместо
ветхого Агнца» Христа в
человеческом образе. В Католической Церкви
сохранилась молитва, которая так и
называется: «Агнец Божий, взявший
грехи мира, помилуй нас».
ГОЛУБЬ. Любимый символический
знак римских катакомб — голубь с
оливковой ветвью. Голубь — птица,
часто упоминаемая в Священном
Писании. Она отличается чистотой,
кротким характером. Иисус Христос
заповедовал своим последователям:
будьте мудры, как змеи, и просты, как
голуби.
Кроме того, голубь — символ
Духа Святого, сошедшего на
Спасителя при крещении.
Голубь с оливковой ветвью —
вечно живое учение, несущее
человеку дух света и правды. Этот символ
присутствует на многих памятниках
христианского искусства.
ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА. Виноградник
является символом Палестины как
земли, которую Бог подарил Своему
народу, а также народа Божьего,
Церкви. Иисус Христос называл Себя
«истинной виноградной лозой», а Бога-
Отца — Виноградарем. Хлеб и
виноградное вино служат символами Тела
и Крови Христовой.
ПАВЛИН. На многих надгробиях в
римских катакомбах встречается
изображение павлина. Павлин — символ
бессмертия; по мнению древних, тело
его не подвергается разложению.
ФЕНИКС — волшебная птица,
которая, согласно египетской легенде,
рассказанной Геродотом, умирает
один раз в 500 лет, сжигая себя на
жертвенном огне, и каждый раз
вновь возрождается из пепла.
В христианстве
возрождающийся из пепла Феникс служил символом
грядущего возрождения мёртвых.
Христианский писатель Лактанций,
живший при императоре
Диоклетиане (III в.), написал поэму «Птица
Феникс», в которой сравнивал эту
птицу с Иисусом Христом,
воскресающим после казни.
ЛИЛИЯ. Белая лилия — символ
невинности и чистоты. По преданию,
великий тирский архитектор, строивший
храм Соломона, придал капителям
громадных колонн изящную форму
лилии и украсил изображениями ли-
Алтарное окно церкви
Преображения на горе
Табор. Израиль.

лий стены и потолок храма. Счита- встречается в орнаменте росписи
лось, что своей красотой цветок будет христианских храмов. В католичестве
способствовать молитвенному на- сутана и круглая шапочка у еписко-
строению. По этой причине Моисей пов — фиолетового цвета. В правосла-
приказал украшать семисвечник изо- вии камилавка (головной убор) у бе-
бражением лилии и в форме её цвет- лого духовенства — фиолетовая. Она
ка изготавливать купель, где умывал- даётся как награда и знак отличия,
ся первосвященник.
В римских катакомбах гробницу ЯКОРЬ. С первых веков христианст-
св. Цецилии убирали белыми лилия- ва якорь становится символом наде-
ми. Существует предание, что с лили- жды и спасения. Сохранились печа-
ей в руке явился в день Святого Бла- ти первых христиан, где рядом с
говещения архангел Гавриил к Деве инициалами Иисуса Христа изобра-
Марии, поэтому на многих полотнах, жена рыба, оплетающая якорь. А две
рассказывающих об этом событии, он рыбы и якорь на брачных кольцах
изображён с лилией. С этим цветком христиан символизировали души
как символом непорочности у като- супругов и христианский крест,
ликов изображаются святые Иосиф, В символике православных хра-
Иоанн, Франциск, Гертруда и др. мов встречается крест с полумесяцем
Символом Богоматери в Древней у основания. Здесь крест как бы объе-
Руси тоже была белая лилия. Отсюда динён с якорем, символизируя спасе-
пошёл обычай украшать невесту и ние верующих, входящих в храм,
жениха венками из лилий и
пшеничных колосьев в знак той чистой и ПЕЛИКАН. Античная легенда в изло-
полной изобилия жизни, которой им жении Плиния Старшего повествует о
желают. том, что пеликан, спасая от смерти
О красной лилии предание гово- своих птенцов, отравленных ядови-
рит, будто она превратилась из белой тым дыханием змеи, питает их собст-
в красную в ночь перед крестным венной кровью. Образ пеликана уже с
страданием Иисуса Христа. III в. входит в христианскую
символику и становится устойчивой метафо-
ФИАЛКА. Фиалка — символ смире- рой Христа, искупившего Своей кро-
ния и скромности. Этот цветок часто вью первородный грех людей.

ПРАВОСЛАВИЕ
Двухмесячная осада сломила
сопротивление немногочисленных защитников
Константинополя, столицы
Византийской империи, оплота христианской
Православной Церкви. 29 мая 1453 г.
войска султана турок-османов Мехме-
да II ворвались в город. Император
Константин XI погиб в бою.
К тому времени одряхлевшая
Византия сохраняла лишь жалкие
осколки своих территорий, разбросанных
по Балканскому полуострову и
островам Эгейского моря. В 1461 г.
Османское государство поглотило последние
из них. Тысячелетняя держава,
почитавшая себя ойкуменой («вселенной»),
перестала существовать.
Однако формы культуры и
духовной жизни, сложившиеся в
Византии, не погибли вместе с империей.
Задолго до её краха к византийской
традиции приобщились народы,
вовлечённые в орбиту имперской
«вселенной». Поэтому облик и
внутренний строй Православной Церкви,
утвердившейся в Византии и
благодаря этому на Руси, в Молдавии, Грузии,
на Балканах и Ближнем Востоке,
шагнувшей на другие континенты, во
многом обусловлены так называемым
259

ХРИСТИАНСТВО
Церковь на острове
Санторин. Греция.
еызям7минизл%ал%. Под этим словом
понимают систему культурных и
идейных особенностей, имеющих
византийские корни.
ЧТО ТАКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
Слово «православие» — перевод
греческого «ортодоксия». «Ортос» —
«правильный» (отсюда, например,
«орфография»), а слово «докса» имеет в
греческом языке два значения:
«суждение», «мнение» и «слава», «славление».
Таким образом, слово «ортодоксия»
можно было бы перевести на русский
язык и как «правомыслие», и как
«православие», т. е. умение правильно
славить Бога. Восточная Церковь
выбрала для себя второй смысл, тем самым
подчёркивая преобладание этико-
эстетического начала над
рассудочным. В древней Церкви словом
«ортодоксальность» обозначалось главное
требование к вере и жизни христиан.
Определение «православная»
закрепилось за Восточной Церковью в
позднем средневековье.
ИСТОКИ ПРАВОСЛАВИЯ
ЦЕРКОВЬ В ВИЗАНТИИ
Ранние церковные общины долгое
время общались друг с другом
практически «на равных». Однако церкви,
у истоков которых стояли апостолы,
пользовались большим авторитетом,
особенно самые многолюдные из
них, находившиеся в крупнейших
культурных центрах.
Например, Римская епископия,
основанная апостолом Петром, была
признанным центром для христиан
Запада; Александрийская, созданная
трудами апостола Марка, — для
Египта; Антиохийская, ведущая своё
начало от святых апостолов Петра и
Павла, — для Сирии; Эфесская церковь
апостола Иоанна Богослова — для
Малой Азии; Кесарии Палестинской —
для Палестины.
К ним обращались другие
церкви для решения спорных вопросов, по
их инициативе созывались соборы, на
которых принимались решения,
обязательные для целых групп церквей.
Эти центры имели разные
статусы. Например, Рим исторически
пользовался дисциплинарными правами по
отношению к церквям Италии, а для
церквей Запада был вероучительным
и моральным авторитетом. Епископ
Александрийский являлся признанным
главой египетских епископов, которые
260

ПРАВОСЛАВИЕ
дважды в год собирались на соборы
под его председательством для
разрешения богословских споров. В Сирии
епископы обладали значительной
самостоятельностью, а Антиохия
являлась для них традиционным
«арбитражным» центром.
Признание христианства
официальной религией Римской империи
привело к тому, что постепенно
устройство Церкви принимало вид,
соответствующий государственному
административному делению. В IV
столетии империя была разделена на
крупные области — &ю%азьл
Соответствующее деление Церкви
зафиксировано II Вселенским собором 381 г.:
образовались церковные диоцезы
Египта (центр — Александрия);
Востока (Антиохия); Понта (Кесария Каппа-
докийская); Азии (Эфес); Фракии (Ге-
раклея). Диоцезы включали в себя
.лш?т%ю?золии, или крупные церковные
округа, а те объединяли то или иное
число а?7ярд:мй (2реч. «провинция») —
местных церквей, возглавляемых
епископами. Впоследствии утвердился
принцип, согласно которому
«устройство Церкви должно соответствовать
гражданскому и земскому
распределениям». Римские
административные термины надолго закрепились в
Церкви, обозначая церковные округа.
При Константине Великом
началось возвышение Иерусалимской
церкви. Она была первой церковной
общиной и дала начало другим поместным
церквям, но после разрушения
Иерусалима римлянами в 70 г. пришла в
упадок и в начале IV в. представляла собой
одну из рядовых епископий.
Новообращённый император Константин остро
чувствовал мистическую, глубинную
связь жизни империи со Священной
историей. Он вернул городу его
древнее название Иерусалим, заменённое
римлянами на Элия Капитолина.
Повелением Константина на
месте Гроба Господня — там, где было
погребено тело Христа, — был
возведён храм, а мать императора Елена
обнаружила в Иерусалиме крест, на
котором был распят Иисус. В честь
этого события Православная Церковь
отмечает праздник Воздвижения
Креста Господня. Впоследствии
Иерусалимская епископия получила статус
ярхмейискомии — «старшей
епископий». Росло влияние и столичной,
Константинопольской кафедры. В
IV в. её тоже стал возглавлять
архиепископ, а на соборе 381 г. ей
отдали второе по авторитетности место
среди главных духовных центров
христианства. При этом «первенство
чести» (почётное старшинство)
сохранялось за Римской кафедрой.
Главные церковные области с
центрами в Риме, Константинополе,
Александрии, Антиохии, Иерусалиме
впоследствии получили название ия?м-
^мярхятмоз, а их епископов стали
называть патриархами. Византийское
церковное устройство — патриарха-
ты, митрополии, архиепископии,
епископий, приходы — унаследовано и
поместными церквями,
отделившимися от Византийской Церкви или
возникшими позже.
Наименование «патриархат»
подчеркивало духовный авторитет важ-
Апосгол Павел. Икона.
XVH в.
Иконостас Троицкого
собора Русской
православной церкви
в Иерусалиме.
Израиль.

ХРИСТИАНСТВО
Великий вхол
в светлую Пасхальную
ночь в Тропиком
соборе Русской
православной церкви
в Иерусалиме.
Израиль.
нейших кафедр, в том числе и
столичной, Константинопольской. «Новому
Риму», «городу Константина», «городу
кесаря» — Царьграду — сообщалось
всё достоинство Рима, вечного
города, центра вселенной.
С VI в. за Константинопольским
патриархатом закреплён почётный
титул «вселенский». Этот титул
отражал положение столичной кафедры в
государстве, мыслившем себя
«вселенной». Для этого государства
пришедший в запустение Рим постепенно
становился далёкой окраиной.
Новую политическую ситуацию
запечатлела Эпанагога —
законодательный свод императора Василия I
Македонянина (867—886 гг.). В этом
документе получила окончательное
оформление идея «симфонии
Царства и Священства» — союза светской и
духовной властей. Эта идея была
выдвинута ещё императором
Юстинианом I (527—565 гг.). Глава
Византийской церкви получал определённое
место в государственной структуре.
Оно равнозначно месту царя, но если
царь обязан в первую очередь
заботиться об «обеспечении народных
сил добрым управлением», то
патриарх должен беспокоиться о «спасении
вверенных ему душ», «толковать
правила древних и определения святых
отцов и положения святых соборов»,
т. е. решать вопросы, связанные с ве-
роучительной стороной жизни
Церкви. В круг этих вопросов отныне не
мог вмешиваться даже император. Он
в свою очередь обязывался подавать
пример благочестия и своей
деятельностью «подкреплять» то, чему учит и
к чему призывает Церковь.
В законодательном закреплении
исключительных прав священства в
IX в. сказался и опыт предыдущих
столетий, когда императоры иногда си-
262

ПРАВОСЛАВИЕ
лой пытались навязывать Церкви тс
или иные неправославные
богословские взгляды, внося смуту в её жизнь
и в жизнь империи. Особенно
тяжёлые последствия имела
иконоборческая деятельность императоров в
VIII—IX вв. Иконоборцы выступали
против почитания икон —
изображений Христа и святых, усматривая в
нём проявление ^идолопоклонства».
УСТРОЕНИЕ РАННЕЙ ЦЕРКВИ
Императорская власть поддерживала
стремление к церковному единству и
тем самым способствовала всё более
стройному и чёткому раскрытию
православного вероучения.
Формулировки догматов, каноны, уставы (правила
жизни Церкви) становились
общеобязательными только после того, как их
принимала вся Церковь. Правило /?е-
%е?%%ии — принятия всем церковным
«телом» каких бы то ни было норм —
стало одним из основных законов
православия. Никакое лицо, никакой
орган Церкви, как бы широк по
составу он ни был, не может быть
совершенно непогрешимым. В вопросах
веры непогрешима лишь Церковь —
«тело Христово» — как целое.
Догматы, каноны и уставы становятся
вехами на пути к истине постольку,
поскольку они получают
общецерковное признание.
В православии Предание
понимается не только как свод священных
книг, писаний и решений соборов, но
и как непосредственное действие
Духа Святого в земной Церкви.
Считается, что именно эта мистическая
составляющая церковного Предания
сохраняет преемственность и чистоту
Православной Церкви с апостольских
времён.
В раннюю эпоху каждая из
поместных церквей имела свои
богослужебные чины (тексты и правила
совершения богослужений). До сих пор
историки Церкви различают в её
богослужебной практике (лм?м)%?зих;е)
элементы разных влияний: иерусалимской
традиции, александрийской,
сирийской и др. Эти традиции сводились
воедино в значительной степени
усилиями Mq9<%Mfog (высшего духовенства) и
богословов Константинопольского
патриархата. С того времени как
Константинопольская епископская
кафедра заняла первенствующее положение
в империи, практика главных
столичных храмов, прежде всего храма св.
Софии, стала образцом для других
поместных церквей. Многочисленные
богослужебные уставы — Типиконы —
в поздней империи были сведены в
единый, сложный и подробный
Типикон. Ныне все поместные
православные церкви имеют единую
литургическую основу. Она почти полностью
сложилась в Византийской Церкви и
позднее менялась незначительно.
В Византии были
сформулированы догматы и каноны Православной
Церкви. В рамках византийской
культуры сложились принципы церковного
искусства, ставшие каноническими для
всех православных церквей.
Двухтысячелетняя история
Церкви неотрывна от политических
событий, происходивших на протяжении
этого времени. После разделения
Римской империи на два независимых
государства в течение V—VII вв.
Восточная Римская империя, или Византия,
росла и крепла, а Западная, наоборот,
приходила в упадок и в конце V в.
исчезла совсем. Но в VIII в. ситуация из-
Храм св. Елены.
Иерусалим.
Снимок конца Х!Х в.
Апостол Пётр. Икона.
XV!! в.

ХРИСТИАНСТВО
Богоматерь Оранта.
Икона ярославской
школы. Х!Н в. (Слева.)
Богоматерь Умиление.
Коней X!V — начало
XV в.
менилась. Коронация в качестве
«императора Запада* Карла Великого
ознаменовала создание нового огромного
объединения, условно именуемого
западной цивилизацией, с духовным
центром в Риме. В то же время военная
мощь Византии стала ослабевать.
В VII—VIII столетиях Византия
безвозвратно утратила земли к западу
от Балкан, а арабы-мусульмане в VII в.
захватили почти весь православный
Восток. «Империя ромеев (римлян) и
греков*, как официально именовалась
Византия, в VII в. стала государством,
населённым главным образом греками,
а с VIII в. — почти исключительно
греками. Этнически это были
представители самых разных народов, но все они
принадлежали к греческой культуре.
В XV в. с Византийской империей
покончило затопившее всю Южную
Европу турецкое нашествие.
ПРАВОСЛАВИЕ У ЮЖНЫХ СЛАВЯН
В !Х—XV ВЕКАХ
КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ —
ПРОСВЕТИТЕЛИ СЛАВЯН
Начало жизни Церкви в славянском
мире связано с деятельностью
монахов-просветителей IX в. святых
Кирилла и Мефодия. Братья Константин
(имя Кирилл принято им при
пострижении в монахи незадолго до
кончины) и Мефодий (в миру его
предположительно звали Михаил) были
выходцами из знатной греческой се-
264

ПРАВОСЛАВИЕ
мьи города Солуни (современные
Салоники). В IX в. там проживало
много славян, и братья, видимо, с
детства владели их языком. Особой
учёностью славился Константин,
получивший впоследствии прозвище
Философ. Он учился вместе с сыном
императора Михаила III, а одним из
его наставников и покровителей был
выдающийся богослов патриарх
Константинопольский Фотий.
Оба брата тяготели к
монашеской жизни и учёным занятиям в
тиши монастырских келий. Однако
Церковь и империя требовали от
них другого служения. Так, Кирилла
посылали с
религиозно-дипломатическими миссиями к арабам и
хазарам. Путешествие в Хазарский
каганат он совершил вместе с Мефодием.
В результате каган позволил своим
подданным принимать крещение.
Братья лично крестили 200 человек.
По мнению некоторых историков,
крестившиеся были
преимущественно славянами.
По возвращении в
Константинополь Кирилл, как полагают, занялся
составлением славянской азбуки —
алязали^ь/, а также переводом
Священного Писания на
южнославянский солунский диалект. На основе
переводов Кирилла и Мефодия
сложился первый
письменно-литературный язык славян — так называемый
старославянский.
В то время переводы
богослужебных текстов с латинского и
греческого на другие языки уже не были
новостью: богослужения проходили
на старогрузинском, армянском,
сирийском, коптском, готском языках.
Греки Кирилл и Мефодий в своих
планах просвещения славянского
мира, уже отчасти знакомого с
христианством, руководствовались не
национальной идеей, а идеалами
Вселенской Церкви, в которой «нет
ни Еллина, ни Иудея* и которая
призвана донести благую весть «до
концов земли». При поддержке духовных
и светских властей империи и по
просьбе моравского князя
Ростислава братья в 863 г. отправились с
миссией в Моравию. Там они
устраивали церковную жизнь, приводили к
вере моравов, обучали их славянской
азбуке, переводили богослужебные
тексты на старославянский язык и
вели на нём церковные службы.
Через три года в сопровождении
учеников-моравов, подготовленных
для посвящения в духовный сан,
Кирилл и Мефодий отправились на
родину, но задержались в Паннонии
(юго-запад Венгрии), где продолжили
миссионерскую деятельность.
Получив в 867 г. известие из
Константинополя о дворцовом перевороте и
низложении своего покровителя,
патриарха Фотия, братья решили
направиться в Рим.
Святые Кирилл
и Мефолмй.
Современная работа
монахов Афона.

ХРИСТИАНСТВО
Спас Нерукотворный.
Икона. Ярославль.
XVH в.
Римский папа Адриан II в целом
поддержал их начинания. Слабый
здоровьем Кирилл не вынес тягот
долгого пути и скончался в Риме в
869 г., а Мефодий был возведён в сан
архиепископа Паннонии и
поселился в своей епархии, во владениях
князя Коцелла.
Ещё в Моравии деятельность
братьев осложнялась сопротивлением
латино-немецкого духовенства,
недовольного «славянизацией»
богослужения. В VIII в. один из крупных соборов
Западной Церкви запретил
богослужение на всех языках, кроме
латинского, греческого и древнееврейского.
Мефодий был обвинён в нарушении
церковных канонов и около трёх лет
провёл в заключении. Новый папа
Иоанн VIII настоял на освобождении
Мефодия и назначил его
архиепископом Моравским, но запретил
славянское богослужение. Этот запрет
(кстати, не соблюдавшийся Мефодием)
был формально снят только в 880 г.
После кончины Мефодия в 885 г.
его ученики в Моравии подверглись
преследованиям, а уцелевшие нашли
убежище у болгарского кагана (князя)
Бориса. Именно в Болгарии было
продолжено дело Кирилла и Мефодия
в славянском мире.
БОЛГАРСКАЯ ЦЕРКОВЬ
В IX в. болгарские князья-каганы
правили народом, состоявшим из
славянских племён и тюрок-болгар.
Христианство давно проникло в Болгарию, но
государственной религией стало лишь
при кагане Борисе (852—889 гг.),
принявшем крещение. Это означало, что
ещё одна варварская страна
присоединилась к византийской «вселенной*.
Борис как подданный империи
получил придворный титул, не слишком
высокий. Для Бориса крещение стало
шагом к государственной
независимости и к воплощению воспринятой у
империи теократической идеи. Он
пытался достичь автокефалии
(независимости) для Болгарской церкви, но с
большим трудом сумел добиться
только учреждения полусамостоятельной
архиепископии.
Борис принял в Болгарии
изгнанных немцами из Моравии
учеников христианского просветителя
славян Мефодия. Один из них,
Климент, обосновался на западе страны,
в Охриде. Эта область стала
крупнейшим центром славянской
письменной культуры, здесь было переведено
на славянские языки множество
церковных книг, подготовлены
образованные священнослужители-славяне.
Здесь родник христианской
славянской культуры превратился в поток,
впоследствии напитавший и
духовную почву Руси.
Не одними политическими
расчётами определялись судьбы
христианства в Болгарии. «Благоверным» —
истинно верным Христу — называет
Церковь князя Бориса,
причисленного к лику святых. За несколько лет до
кончины он отказался от престола в
пользу сына и ушёл в монастырь.
Внук Бориса Симеон (893—
927 гг.), воспитывавшийся при
византийском дворе, взойдя на престол,
стал вести бесконечные войны с
Византией. Не добившись признания от
Константинополя, он из Рима полу-
266

ПРАВОСЛАВИЕ
чил в 919 г. титул царя, а для
болгарского епископа — звание патриарха.
В период правления Симеона в
Болгарии переводились на
старославянский язык богослужебные тексты,
творения учителей Церкви,
историков, поэтов. Из Болгарии началось их
распространение по славянским
странам. При Симеоне глаголица Кирилла
была заменена кириллицей —
алфавитом на основе греческого письма.
Старославянский язык, подвергшийся
влиянию живых славянских языков и
потому имеющий местные
разновидности (изводы), называют
церковнославянским. Им и сейчас пользуются
все славянские православные церкви,
в том числе и Русская.
После Симеона Болгарское
царство пришло в упадок. Под ударами
Византии оно стало терять свои
территории ив 1018 г. оказалось
полностью завоёванным, при этом
Болгарская церковь утратила патриаршество.
Победитель, император Василий II
Болгаробойца, приказал ослепить
15 тыс. пленников. Впоследствии под
властью империи Охридская архи-
епископия пользовалась лишь
формальной автокефалией.
С конца XII столетия
независимость Болгарии возрождается в Тыр-
новском царстве. В начале XIII в. его
правитель Иоанникий Калоян получил
корону из рук римского кардинала
(второй после папы титул в иерархии
Католической Церкви). Отсюда вновь
начинается сложная история борьбы и
заигрываний то с Римом, то с
Византией во имя церковной автокефалии —
символа державности. В конце XIV в.
Османская империя поглотила
государство «царей и автократоров болгар и
греков» — именно так именовались
последние правители Болгарии.
Многозначительное добавление «и греков»
скопировано с титула византийских
императоров — «повелитель ромеев и
греков». Греки в глазах окружающих
народов — носители традиций
империи, хранители устоев цивилизации.
Власть над греками — знак вселенской
державности. Как и византийские
императоры, болгарские цари ощущали
свою сопричастность идеалу
вселенской теократии.
СЕРБСКАЯ ЦЕРКОВЬ
В 1078 г. сербский правитель, великий
жупан Михаил, получил от Рима
королевский титул. В результате
многочисленных военных кампаний великий
жупан Стефан Неманя (1114—1200)
объединил Сербию. Неманя передал
правление старшему сыну Стефану, а
сам вместе с младшим сыном Саввой
постригся в монахи на Афоне, где было
немало знаменитых православных
монастырей. Там они основали
прославленный сербский монастырь Хилендар.
От византийских властей,
которые после захвата Константинополя
крестоносцами обосновались в Никее
и остро нуждались в союзниках,
Савва добился автокефалии Сербской
церкви и поставления в её
архиепископы. Он упорядочил церковное
устройство, подготовил кадры сербского
духовенства. В 1221 г. Савва повторно
совершил обряд венчания на царство
своего старшего брата Стефана Пер-
вовенчанного. В памяти сербов
святитель Савва остался как отец Сербской
церкви и Сербского государства.
ЦЕРКОВЬ В ПЕРИОД
ОСМАНСКОГО ВЛАДЫЧЕСТВА
В Османской империи христианское
население Молдавии и Валахии
(Румыния), Балкан, Малой Азии и Ближнего
Востока вполне официально
именовалось словом «райя» — «скот», «быдло».
Ничтожные права, обещанные
христианам султанскими указами, могли
быть безнаказанно нарушены любым
чиновником. Целая система
ограничений сопровождала жизнь христианина:
нельзя носить зелёную одежду цвета
ЪяЬг рцим^ fluffs
<cr
Изображение крестов
и фигурки святого
с нимбом.
Срелневековый
рисунок на камне
стены церкви.
Болгария.

ХРИСТИАНСТВО
Празлничное шествие
священнослужителей
и прихожан
с оркестром — часть
обряда ^обряжения
патриарха*, который
проводится на острове
Родос на следующий
день после праздника
Пасхи. История
возникновения
обряда связана
с пребыванием Греции
под мусульманским
владычеством. Ааже
тогда христианская
обшина на Пасху
обряжала своего главу
в праздничные одежды
первосвященника,
затем патриарх
выходил на улицу
и, окружённый
плотным кольцом
христиан, шествовал
через весь остров.
Турецкие воины
ни разу не смогли
остановить шествие.
знамени пророка Мухаммада;
запрещено подходить ближе определённого
расстояния к мечети, устанавливать на
своих храмах кресты, украшать церкви
изнутри и снаружи, звонить в
колокола; храмы не должны превышать по
высоте жилища «райи» и выделяться на
их фоне. Страшный контраст с
вселенскими имперскими упованиями!
Но византийская
теократическая идея и в этих условиях не
умерла. Она лишь видоизменилась. «Две
главы» вселенской теократии —
церковная и светская власть —
превратились в одну. Для турок патриарх
Константинопольский был «милет-
башой» — главой «райи». Христиане
в Османской империи даже не
считались подданными султанов: законы
шариата неприменимы к
«неверным». Однако «райя» тоже нуждались
в управлении. Функции
гражданского управления и были возложены на
Церковь, а иерархи отвечали за их
исполнение головой. Таким образом,
у греков всё же был свой государь —
патриарх Константинопольский. Он
стал для них воплощением
грядущего возрождения: возрождения
государства греков.
ПРАВОСЛАВИЕ В КИЕВСКОЙ РУСИ
КРЕЩЕНИЕ РУСИ
Земли и народы, объединённые
именем «Русь», узнали христианство
задолго до 988 г., когда его принял
великий князь киевский Владимир
Святославич (980—1015 гг.). Есть
полулегендарные летописные
свидетельства того, что один из русских
князей со своим народом крестился
ещё в IX в. Существует также
предположение, согласно которому именно
русичей, находившихся под властью
хазар, крестили просветители славян
Кирилл и Мефодий во время своего
путешествия в Хазарский каганат в
858 г. Дорогу христианству к самому
сердцу киевского княжения
проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря.
Около 955 г. она приняла крещение в
Константинополе, откуда привезла
греческих священников, и начала
строить в своих владениях
христианские храмы.
Однако её сын Святослав не
видел нужды в христианстве и чтил
старых богов. Так что заслуга
утверждения православия на Руси
принадлежит всё же князю Владимиру, одному
из сыновей Святослава.
Принятие христианства
Владимиром не было совершенно свободно от
политических расчётов. Византийский
император Василий II (976—1025 гг.),
искавший союзника против
претендента на престол военачальника Варды
Фоки, обратился за помощью к
Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за
него сестру Анну. Не приняв крещения,
Владимир не мог жениться на
принцессе, а такой союз весьма поднял бы
политический статус киевских князей.
268

ПРАВОСЛАВИЕ
Для них Византия была тем же
символом мощи, богатства и державного
блеска, что и для других сопредельных
ей народов, только начинавших
строить свою государственность.
Наиболее распространённая
версия крещения Руси такова. Владимир
разбил союзников Фоки — хазар, но
греки не спешили выполнять
обещания. Князь «поторопил» их, взяв город
Корсунь (Херсонес), который не без
некоторой иронии был предложен им
в качестве «вена» — выкупа за
невесту. Империи оставалось тешить
самолюбие лишь тем, что формально она
приобретала нового подданного. Он
получал третьестепенный
придворный титул, который как бы
автоматически вводил его в иерархическую
систему империи. «Дипломатический»
брак русского князя и византийской
принцессы мог к тому же надолго
обезоп!сить северные границы
Византии, а преобладание на первых
порах греческих
священнослужителей на Руси предоставляло Царьгра-
ду (Константинополю) возможность
воздействия на непредсказуемых «ру-
сов» авторитетом Церкви.
В конце лета 988 г. Владимир
собрал всех киевлян на берегу Днепра,
в водах которого их крестили
византийские священники. Это событие
и вошло в историю как «крещение
Руси», став началом длительного
процесса утверждения христианства на
русских землях.
Русские летописи содержат
полулегендарные сведения о выборе веры
князем Владимиром. Эти предания
по-своему отразили реальную картину
дипломатической активности
киевского великокняжеского двора.
Помимо Византии он поддерживал
контакты с Хазарским каганатом, Римом,
западноевропейскими странами,
мусульманскими народами, южными
славянами. Эти отношения были связаны
и с поиском пути государственного
развития, с определением
политической, культурной и духовной
ориентации Киева. Среди причин,
определивших выбор Русью именно
Византии образцом для государственного
строительства, важную роль сыграло
великолепие восточного обряда. В
летописи приводятся впечатления
русского посольства в Царьграде о
православном богослужении: русичи не
знали, на небе они или на земле.
Неземной красотой храмов,
благолепием службы поразила их Византийская
Церковь. Незадолго до этого, в 986 г.,
князь Владимир беседовал с послами
из Волжской Булгарии об исламе, с
миссионерами из Рима, с хазарскими
проповедниками иудаизма и с
«греческим философом» — православным
миссионером. Даже из
полуфольклорного летописного пересказа видно,
что переворот в сознании киевского
князя готовился заранее.
Крешение Руси. Икона.

ХРИСТИАНСТВО
Поместный собор
в честь 1000-летия
крешеиия Руси
в Троиие-Сергиевой
лавре.
Виктор Васнецов.
* Нестор-летописей*.
Эскиз росписи
Владимирского собора
в Киеве.
После крещения, которое, по
преданию, Владимир принял в Кор-
суни, суровый правитель и воин,
проложивший себе путь к вершинам
власти в жестокой междуусобной борьбе,
имевший шесть жён, не считая
наложниц, не препятствовавший
принесению человеческих жертв идолам,
искренне принял учение Церкви о
грехе, слова Христа о любви и
милосердии. Крещение полностью
преобразило Владимира. Он даже всерьёз
вознамерился отменить смертную
казнь для разбойников, «боясь греха».
Сами церковные иерархи едва сумели
отговорить князя от неслыханного
до тех пор в человеческой истории
новшества. Правление Владимира
отмечено появлением на Руси
христианской благотворительности,
исходящей от государственной власти: князь
содействовал устройству больниц и
богаделен (приютов для стариков и
инвалидов), заботился о пропитании
неимущих киевлян. Государственную
поддержку получили строительство и
украшение храмов, была создана
первая школа, началась подготовка
русского духовенства.
Русская церковь почитает князя
Владимира святым и/^яетюятюсталь-
мыл%, приравнивая его деяния к
апостольским. Тем самым отмечены не
только его заслуги в насаждении
христианства, но и внутреннее
духовно-нравственное преображение,
сопоставимое с тем, что пережили
апостолы. Киевский князь смог
переступить границы «природной»
веры — обожествления стихий и
страха перед их могуществом,
уверовать в Того, Кто добровольно пошёл
на страдания и смерть ради спасения
человека и мира. Сумел уверовать
искренно, сильно — и увлёк за собой
целый народ.
СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ
ЦЕРКВИ
В X—XI вв. епископии-епархии
образовались помимо Киева в Новгороде,
Ростове Великом, Белгороде (ныне село
Белгородка неподалёку от Киева),
Юрьеве (ныне город Белая Церковь),
Чернигове, Владимире-Волынском. Они
подчинялись Киевской митрополии.
Митрополит сам поставлял епископов,
мог созывать поместные соборы.
«Церковный устав» Владимира
Святого предоставил Киевской
митрополии большие права. Например,
сфера церковного суда была значительно
шире, чем в Византии: ему подлежали,
в частности, многие дела, связанные с
семейными отношениями. Это должно
было способствовать переустройству
моральных устоев общества на
христианских началах. Авторитет Церкви в
среде, в которой были сильны
дохристианские верования и традиции,
изначально подкреплялся обширными
земельными владениями. Это уравнивало
Церковь в правах с представителями
высших социальных слоев. Тем самым
принимались меры и к тому, чтобы
церковные иерархи не попадали в
полную зависимость от произвола
местных князей и бояр.
270

ПРАВОСЛАВИЕ
В период удельных
междуусобиц в XI—XII вв. авторитет Церкви
сохраняется: иерархи постоянно
выступают посредниками в спорах
между князьями и подчас делают это
довольно решительно. «Мы
поставлены от Бога унимать вас от
кровопролития!» — уверенно заявляет
русским князьям митрополит Никифор
(ум. 1121). В тот период единая
Русская церковь, остро ощущающая
свою принадлежность к Вселенской
Церкви, служит залогом грядущего
преодоления междуусобиц. Но уже
тогда предпринимались попытки
использовать церковную власть для
победы над политическими
конкурентами. Так, князь Андрей Бого-
любекий (1157—1174 гг.) пытался
учредить «свою» митрополию во
Владимире; кандидата в митрополиты
он предварительно ставит
епископом в Ростове Великом, изгнав
оттуда епископа Нестора. В 1168 г.
черниговский князь Святослав низлагает
с епископской кафедры Антония
Грека. На обличения со стороны
служителей Церкви некоторые
удельные властители ответили пытками и
убийствами.
ПЕРВЫЕ СВЯТЫЕ. Русская церковь
противостояла ожесточению
удельных князей и их самоуправству
терпением и миротворческими
усилиями. Своё отношение к усобицам и
самоволию князей Церковь
выражает в XI в. прославлением первых
русских святых — князей Бориса и
Глеба. Сыновья Владимира
Святославича, они были убиты по приказу
брата Святополка, взошедшего на
киевский престол. Церковь видит в них
мучеников и страстотерпцев — тех,
кто, «претерпев страсти»
(страдания), не изменил христианским
убеждениям. Борис и Глеб не только не
поднялись против брата, но даже
добровольно пошли навстречу
гибели, мужественно и кротко приняв
смерть.
Как святых Русская церковь с
XI в. начинает прославлять княгиню
Ольгу и великого князя Владимира:
они, приведшие к христианству народ
Руси, признаны
равноапостольными — равными в земном подвиге
ученикам Христа, устроителям первых
церквей. (Официально Владимир был
причислен к лику святых в XIII в. при
Александре Невском.)
Позднее, в эпоху монгольского
завоевания, идеалом святости
становится образ князя-воина, защитника
отечества и часто — мученика.
Таковы погибшие от рук монголо-татар
князья — святые Юрий Суздальский,
Василько Ростовский, Михаил
Черниговский, Михаил Тверской, Роман
Рязанский и многие другие.
Виктор Васнецов.
* Княгиня Ольга*.
Эскиз росписи
Владимирского собора
в Киеве.
Святые Борис и Глеб.
Икона.

+
ХРИСТИАНСТВО
Литургия
в Богоявленском
патриаршем
(Елоховском) соборе
в гол 1000-летия
крещения Руси.
Москва. 1988 г.
Равноапостольный
князь Влалимир.
Новгорол. XV в.
ЗАРОЖДЕНИЕ РУССКОЙ
ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ
Византийская духовная культура
быстро привилась на Руси и дала
мощные побеги. Этому немало
способствовало существование уже развитого
славянского византинизма — «осла-
вяненной» византийской культуры.
Центром славянской православной
духовности в то время была
Болгария, с которой Киевская Русь имела
устойчивые связи. Это подтверждает
и быстрое развитие самобытной
русской письменной традиции. Уже
через полстолетия после крещения
Руси Владимиром Святым первый
митрополит Киевский Иларион
создаёт произведение выдающихся
литературных достоинств. В его
«Слове о законе и благодати» выражено
осознание того, что единство Руси
неотрывно от «благодати и истины*,
полученных во Христе. В то же
время обрядовый закон, становящийся
самоцелью, ведёт к предательству
Бога, через Сына дарующего
благодать тем, кого Он призвал и избрал
Себе в удел. «Слово...* святителя Ила-
риона выражает горячую «похвалу
кагану (князю) нашему Владимиру»,
через которого призван Богом «язык
русский» — народ Руси. Подлинным
литературным изяществом не менее,
чем духовной силой, отличаются
проповеди Кирилла, епископа
Туровского, — выдающегося русского
церковного писателя XII в.
При Ярославе Мудром (1019—
1054 гг.), сыне Владимира, устроение
школ и переводческое дело приобрели
подлинный размах. Киев стал одним
из признанных европейских центров
культуры. Дети и внуки Ярослава
хорошо знали византийскую литературу: об
этом свидетельствуют, в частности,
сочинения Владимира Мономаха, внука
Ярослава Мудрого.
В XI столетии начинает
развиваться летописная традиция.
Древнейшая из дошедших до наших дней
русская летопись «Повесть временных лет»
(начало XII в.), составителем которой
считается преподобный Нестор, монах
272

ПРАВОСЛАВИЕ
Киево-Печерского монастыря,
рассказывает, что, по преданию,
христианство на Руси было проповедано ещё
апостолом Андреем Первозванным,
водрузившим крест на одном из киевских
холмов и дошедшим до Новгорода и зе-
мель варягов (скандинавов). Уже в
письменных памятниках XI—XII вв.
иногда встречаются в славословиях
русским князьям титулы «царь» или
«царица», но пока только как
эмоциональное преувеличение, показатель
верноподданнических чувств автора.
Византийская идея вселенского
самодержавия в то время мало
волновала русские умы. Каноническое
подчинение Русской церкви
Константинополю вряд ли задевало сознание
идеологов русского единства, по
крайней мере об этом нет письменных
свидетельств. Стремление киевских
князей поставить на митрополию
своего, русского иерарха скорее
объяснялось текущими интересами
государственной власти. Историки, говоря даже
о более поздних временах, нередко
отмечают «каноническую
совестливость» русских князей и епископов, их
щепетильность в соблюдении
церковных правил — канонов, в том числе
тех, которые определяют права
церквей и иерархов.
Новые представления о
человеке и мире на Руси
взаимодействовали с прежними, дохристианскими.
Примечательно, что первыми
русскими святыми стали князья Борис и
Глеб. Именно князья традиционно
воплощали на Руси славу и честь
рода, упорядоченность
общественного устроения и способность
противостоять разрушительным силам.
И всё же перед кончиной русские
князья стремились принять
монашество — отрешиться от прежней
жизни: её греховность хорошо
понимали не только потомки, с высот
исторического опыта легко судящие
своих предков, но и те, кто сам с
большим трудом накапливал этот
опыт. И до настоящего времени
собственно каноническими —
соответствующими церковным правилам —
остаются иконописные изображения
святых князей, принявших постриг,
в облачении чернецов; парча и
воинские доспехи проникли на их иконы
в последние 200—300 лет, когда в
сознание народа стали вторгаться
ценности уже другой эпохи.
ПРАВОСЛАВИЕ
И ЦЕРКОВНАЯ УНИЯ
Нашествие монголо-татар сильно
отразилось на церковной жизни Руси.
Многие города лежали в руинах,
храмы и монастыри были разграблены и
осквернены. Некогда блистательный
Киев был опустошён настолько, что
митрополиты Киевские и всея Руси с
конца XIII в. перенесли свою
резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а
позже—в Москву, ставшую новым
центром «собирания» русских земель в
единое государство.
Правда, после вторжения на Русь
захватчики проявили довольно
терпимое отношение к Русской право-
Склалень
с изображением
Божией Матери
Боголюбская,
св. Александра
Невского и Марии
Магдалины. Москва.
1882 г.

ХРИСТИАНСТВО
славной церкви. И всё же нашествие
повлекло за собой упадок церковной
жизни: угасали монастыри,
прекратилось строительство храмов,
оскудевало духовное просвещение...
Переезд митрополита на север
вызвал недовольство Литвы. В XIV в.
под её власть подпали южные и
западные русские земли, в том числе и
Киев. Некогда единая русская
митрополия разделилась: литовские
великие князья, так же, как и Москва,
претендовавшие на собирание русских
земель, возобновили митрополию в
Киеве, в XIV в. некоторое время
существовала ещё и митрополия в
Галиче. Объединение Литвы с
католическим Королевством Польским,
провозглашённое в 1385 г., привело
к тому, что началось правовое,
экономическое и политическое
давление на православие в Западной Руси.
Перед этим давлением не сумела
устоять значительная часть
православных епископов.
Император Византии Михаил VIII
Палеолог ещё в XIII в. пытался
заключить союз с Римом, подчинив ему
Византийскую Церковь в обмен на
политическую и военную поддержку
против турок. В 1274 г. в Лионе
представители императора подписали
документ о союзе с Римом — Лионскую
унию. Против императора выступили
его подданные и Церковь: Михаил
был отлучён от Церкви и лишён
церковного погребения. В католичество
обратилось лишь небольшое число
«латинофронов» — приверженцев
западной культуры.
В 1439 г. во Флоренции под
давлением императора, с одной стороны,
и Рима — с другой, греческие
иерархи снова подписали документ о
своём подчинении Римскому престолу.
Флорентийская уния была той
соломинкой, за которую пыталась
ухватиться империя, когда её
захлестнуло турецкое нашествие.
Исторически этот акт и принёс Византии не
больше пользы, чем соломинка
утопающему. Империя пала. Очень
скоро Константинополь расторг унию.
Но она дала Риму юридические
аргументы в споре с православными
церквями, помогла создать сеть школ
для обучения «католиков восточного
обряда*, подготовить кадры
проповедников и миссионеров, создать
проповедническую литературу,
предназначенную для распространения в
православной среде.
Эти средства наряду с жёстким
давлением местных властей были
использованы на территориях бывших
русских княжеств, вошедших в
состав Литвы и Польши. В 1596 г.
значительное число местных
православных иерархов приняло Брестскую
унию с Римом.
Высшие иерархи принимали
католическое исповедание веры при
условии, что их политические и
имущественные права будут расширены, а
прежний восточный обряд сохранён.
Оплотом православия на этих
землях стали православные братства,
состоявшие в основном из мирян, и
казачество. Братства, среди которых
самыми мощными были Львовское и
Виленское, а впоследствии —
Киевское, создавали свои школы,
типографии. Во Львове трудились русские
первопечатники во главе с Иваном
Фёдоровым, прибывшие из Москвы.
Они внесли огромный вклад в
развитие православного просвещения в
Белоруссии и на Украине.
Яркий след оставили в истории
Церкви князь Константин Острож-
ский, создавший в Остроге
православный просветительный центр, и
его соратник князь Андрей
Курбский, бежавший в Литву при Иване
Грозном. Он убеждал местное
русское дворянство всемерно
отстаивать православие.
В XVII в. главным центром
православного образования не только
на бывших землях южных и
юго-западных русских княжеств, но и всей
Руси стала Киево-Могилянская акаде-
274

ПРАВОСЛАВИЕ
мия. В её название вошло фамильное
прозвище создавшего академию
митрополита Киевского Петра Могилы.
В православных изданиях Киева,
Львова, Вильно заметно сильное
влияние католического
богословского языка. Дело в том, что с
разрушением Византийской империи
приходила в упадок и система образования
на православном Востоке. А вот на
католическом Западе она
беспрепятственно развивалась, и многие
её достижения были заимствованы
киевской богословской школой. Её
«рабочим* языком стала латынь,
которая опиралась прежде всего на
латинские источники. Опыт киевской
школы и её богословы сыграли
важнейшую роль в возрождении
православного просвещения в Московской
Руси в XVII в., когда были залечены
раны Смутного времени.
«
МОСКВА — ТРЕТИЙ РИМ»
В начале XV в. великий князь
московский Василий Дмитриевич обратился
к Константинопольскому патриарху
за советом: надо ли во время
богослужения в русских храмах поминать
имя императора Византии, коль
скоро на Москве есть свой государь.
Ответ патриарха Антония выдержан
в традициях империи эпохи её
величия: может быть один-единственный
царь — «царь и самодержец ромеев,
то есть всех христиан». Отповедь
Константинополя была встречена в
Москве, мягко говоря, без удовольствия. Но
другого ответа из Византии ожидать
тогда и не приходилось.
Флорентийская уния, принятая
Византией в 1439 г., стала тяжёлым
ударом по каноническому (церковно-
правовому) сознанию русских.
Церковные каноны предписывали
послушание Вселенскому патриарху в
Константинополе. Религиозная
совесть не позволяла признать
патриарха-отступника. Уния предоставила
Русской церкви веские основания для
обретения самостоятельности.
Митрополит всея Руси грек Исидор,
горячий сторонник унии, был
арестован и позже бежал из Москвы. Русские
пошли на крайне болезненное для
них решение: в 1448 г. не
Константинопольским патриархом, как
прежде, а собором русских епископов был
поставлен митрополит Московский и
всея Руси. Им стал архиепископ
Рязанский Иона, избранный на
митрополию ещё в 1441 г., но не
утверждённый тогда Константинополем.
Началась эпоха автокефалии —
полной самостоятельности Русской
церкви. В области политической
идеологии эта эпоха отмечена
утверждением самобытной версии
византийской теократической идеи (т. е. идеи
вселенского самодержавия).
В Византии названная идея
опиралась на историософское учение о
Московские святители
Пётр, Алексей,
Иона, Филипп
и равноапостольный
князь Владимир.
Москва. 1890 г.

ХРИСТИАНСТВО
«четырёх царствах». О них говорится
в Библии, в описании видения
пророка Даниила. Константинопольские
идеологи понимали «четыре царства»
как последовательно сменявшие друг
друга мировые империи: Ассирийское
царство, Вавилонское, Персидское и
Римское. Константинополь — «новый
Рим» — продолжает историю Римской
империи уже как православного
царства. На Руси эта идея
трансформировалась в историософскую доктрину о
преемственности христианского
царства Москвой. В разных видах идея
«Москвы — третьего Рима» отразилась
в русских письменных памятниках
XIV—XV вв. Она была
подкреплена браком великого князя Ивана III
(1462—1505 гг.) с Зоей (Софьей) Па-
леолог, племянницей убитого
турками последнего византийского
императора Константина XI. Иван III
первым на Руси принял титул
самодержца (подобие греческого
императорского титула «автократор») и
сделал русским гербом византийского
двуглавого орла: Русь прямо заявила о
том, что принимает наследство
православной «Империи ромеев».
В годы правления Ивана III к его
титулу иногда прибавляли формулу
«Божиею милостью царь и великий
князь». При его сыне Василии III идея
«третьего Рима» обрела законченную
форму в пророчестве старца
псковского Спасо-Елеазарова монастыря
Филофея: «..два Рима пали, а третий
стоит, а четвёртому не бывать».
Иван IV Васильевич, вошедший в
историю как Иван Грозный, в 1547 г. по
образу византийских императоров
венчался на царство. Примечательно,
что эта церемония была совершена
по совету митрополита Макария,
возложившего царский венец на голову
юного Ивана IV. Для полноты
византийского теократического идеала —
церковно-государственного тела с
«двумя главами» (царём и
патриархом) — недоставало только титула
патриарха для предстоятеля Русской
церкви.
В январе 1589 г. при царе
Фёдоре Иоанновиче прибывший в Москву
патриарх Константинопольский
Иеремия поставил митрополита Иова
первым патриархом Московским и
всея Руси.
МОНАШЕСТВО НА РУСИ
Чем глубже православие проникало в
быт Руси, влияя на формирование
обязательных обрядов и ритуалов, тем
неизбежнее становился обычный для
любого общества и любой эпохи
разрыв между внешними знаками
благочестия и содержанием веры. И тем
более в Русской церкви возрастало
значение монашества — средоточия
^христианского максимализма* в вере
и жизни.
Центром монашеского движения
в XI—XII вв. становится Киево-Печер-
ская лавра. Она началась с пещер
(«печер»), которые выкопал в
песчаных берегах Днепра для своего
отшельнического жития Антоний Пе-
черский (983—1073). Антоний, хотя и
положил начало монашеской общине,
более тяготел к уединённому,
аскетическому подвигу. Он оставался
духовным наставником братии, а
настоящим организатором монастыря,
строящего свою жизнь по
православному уставу — Типикону, стал
Феодосии Печерский (1036—1091). Эти два
инока были первыми в чреде русских
ттреяойоймьмг — монахов, признанных
Церковью святыми.
Иноки и сзяи^еммэимоки
(монахи, имеющие сан священника) с
самого начала заняли особое поло-
276

ПРАВОСЛАВИЕ
жение в русском духовенстве. Так
называемое бало^ (Зухоземстмзо —
женатые священники и диаконы — жили
во многом общей с мирянами
жизнью: занимались хозяйством,
воспитывали детей. Жизнь иночества для
новокрещёной Руси была поистине
иной — ошеломляюще загадочной,
ломающей все привычные
представления о жизненных ценностях.
Монашество существовало «не в миру»,
и потому только оно виделось
по-настоящему отделённым от мира,
святым и могло являть недоступный
свет Царства Небесного. Само слово
«святость» в славянских языках
происходит от слова «свет». Монашеское
состояние уже в Византии
именовали «ангельским чином», подчёркивая
тем самым отрешённость
монашества от земных благ. На Руси
прижилась и глубоко вошла в душу
верующего человека пословица: «Свет
инокам — ангелы, свет мирянам —
иноки». Этот свет не заслоняли от
мирян чёрные одежды монахов-чар-
^а^оа, напоминающие об их «смерти
для мира» с его грехами.
УСТРОЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОГО
МОНАШЕСТВА
Монашество на Руси строилось на
византийских традициях.
Большинство монастырей являлись и
являются киновиальными, т. е.
общежитийными (в том числе и те, которые по
традиции именуются лаврами), или
сочетают элементы устроения лавры
и киновии. С XI в. утвердилось в
Византии и перешло в православные
церкви сопредельных стран деление
монашества на несколько категорий.
Прежде чем стать монахом,
мирянин должен пройти период мостумдя-
мия — выполнения тех или иных работ
в монастыре. Если настоятель
монастыря убеждается, что послушник твёрдо
намерен стать монахом, он совершает
обряд мостттрижемия, восходящий к
ветхозаветной символике посвящения
человека Богу и обрезанию волос как
знаку рабства в греко-римском мире. У
постригаемого в монахи волосы на
темени выстригаются крестообразно в
знак посвящения Христу и принятия
монашеских обетов.
Существуют три степени такого
посвящения. Первая — мосм%жж2Ние
0 рябу, когда монах получает новое
имя и право носить широкое и
длинное монашеское одеяние (рясу) и
головной убор — юдмйлязку.
Прошедших такое посвящение называют
рясофорными монахами.
Следующие две степени —
пострижение в ^иялую сжижу и в
заликую слдАмгу. Постригаемый в схиму
приносит новые, более строгие
обеты и ещё раз получает новое имя в
ознаменование окончательного
отречения от мира, лежащего во зле.
После пострижения в малую схиму
монах надевает мантию, откуда и
пошли выражения «постричь в
мантию» и «мантийный монах». После
пострижения в великую схиму ему
вручают ещё кукаль (головная
накидка, спускающаяся на плечи, грудь и
В пешерных кельях
Киево-Печерской
лавры.

ХРИСТИАНСТВО
спину) с изображёнными на нём различаться требования и к разным ка-
крестами и ямяляз — крестообразно тегориям монахов одного и того же
надеваемая перевязь в знак несения монастыря (например, великосхимни-
своего креста и следования за Хри- ки постятся строже остальных; тем, кто
стом. Куколь по форме напоминает занят тяжёлым физическим трудом, во
младенческий чепчик и означает время постов даются послабления и
детскую незлобивость, которую дол- т. п.). По традиции всех русских мона-
жен являть монах. стырей монахи не должны есть мясную
Малосхимники в отличие от ве- пищу, а молочные продукты и рыбу
ликосхимников могут возводиться в могут употреблять в ограниченном ко-
священнический сан: монахи-диако- личестве и лишь в особые дни.
ны называются ио&одияхюмял%и, а
монахи-священники — ио&<^омядгями.
Пострижение в великую схиму МОНАШЕСТВО
требует более строгого воздержания и МОСКОВСКОЙ РУСИ
более суровых аскетических
подвигов. Принимая постриг, монах отрека- Монашеский подвиг неразрывно
ется от своей воли и даёт обет всеце- слит с историей Руси. Монахи про-
лого послушания наставникам даже в свещали мирян, но не столько <ел-
мелочах, что не исключает, а предпо- линскими премудростями*, сколько
лагает постоянное нравственное уси- внутренним светом Христовой исти-
лие и работу совести. У тех, кто при- ны: через прямое научение словом и
нял сан до пострижения в великую примером, через приобщение к бо-
схиму, он остаётся. В этих случаях сан гатству Предания, главными носите-
звучит соответственно: (^шмбромомжж, лями и хранителями которого на
(^Ю4^Х24л^М(%?и?м и даже бхмеммскюи. Руси были монастыри. Прославлен-
Существуют монастыри с более ные святой жизнью подвижники
или менее строгими уставами, могут привлекали учеников, а те в свою
очередь несли опыт своих духовных
в Киево-Печерскои )ЖВЙЖя№№ЙЙ^^М^Н№^ отцов по всей Русской земле. Оди-
лавре. ЯМ^жЙЖ^^^^-' ГЙ нокие обители вырастали в целые
поселения, становясь центрами
культурного и хозяйственного освоения
необжитых прежде областей.
Авторитет самых выдающихся
представителей монашества немало
помогал объединению Руси,
предотвращал разрушительные смуты.
Среди целого ряда «духовных светочей*
из числа монахов Московской Руси,
безусловно, первое место
принадлежит преподобному Сергию
Радонежскому (1314—1392). В его жизни
воплотились все стороны
монашеского подвига. Он стал основателем
общего жития в русском
монашестве. Авторитет святого игумена
Троицкого монастыря был так велик на
Руси, что митрополит Алексий
посылал Сергия для примирения князей
суздальских — братьев Бориса и
278

ПРАВОСЛАВИЕ
Дмитрия. Чтобы воздействовать на
непреклонного Бориса,
преподобному Сергию пришлось «затворить
храмы» в Нижнем Новгороде —
запретить там богослужения. В 1380 г.
преподобный Сергий благословил
великого князя Дмитрия на
Куликовскую битву.
Однако ещё более, нежели
прямое общественное служение, важен
был для Руси постоянно
осуществляемый иночеством и потому зримый
идеал христианского смирения,
«самораспятия», стремления подчинить
плоть духу христианской любви —
укор и пример миру, погрязшему в
страстях, эгоизме, рабстве греху.
Поэтому понятие «святая Русь»,
выражающее то лучшее, что видел русский
человек в своей стране, в своём
народе, при всей многоликости русской
святости напоминает и об иноках.
Русское монашество постоянно
поддерживало связь с иноческой
традицией Вселенской Церкви. В
мировом центре православного иночества
на Афоне ещё в XII в. был основан
русский Пантелеймоновский
монастырь, а в монастырях Руси
переводились и переписывались творения
отцов и учителей Церкви.
МОНАШЕСТВО И БОРЬБА
С ЕРЕСЯМИ
Велик был вклад монашества и в
борьбу с ересями — искажениями
православного вероучения. На Руси они
питались не столько местными
дохристианскими, сколько внешними
влияниями. В основном ереси
заимствовали те религиозные и
идеологические формы, которые
возникли на Западе или в «Империи ромеев».
Неоднократно предпринимались
попытки пересмотреть те элементы
церковной традиции, которые посягали
на главные устои языческого
мировоззрения. Наиболее известные
еретические течения XIV—XVI вв. —
«стригольники», «жидовствующие» и ересь
Феодосия Косого.
В частности, еретики
отвергали идею Святой Троицы как
противоречащую арифметической логике
единства. Отрицали они и богочелове-
чество Христа, соединение в Нём
божественной и человеческой природы.
Ереси подкреплялись разладом,
«нестроениями» в самой Церкви.
Например, случаи злоупотребления и
неправедной жизни части духовенства
подкрепляли суждения о его полной
ненужности: зачем посредники между
людьми и Богом, да ещё такие
недостойные, если Христос может Сам
общаться со Своими избранниками.
Отвергалось также почитание
святых и икон — как
«идолопоклонство* и «язычество». Это было не
равнодушное и даже почти добродушное
отрицание, которое так часто
встречается в наши дни. Тогда оно носило
весьма агрессивный характер, подчас
доходя до фанатизма: борьбой против
«ложных кумиров» оправдывались
92-летний схимонах
Аимитрий. Псково-
Печерский монастырь.

ХРИСТИАНСТВО
Иеромонах Стефан
(Линиикий). Инок.
nf М ЮСНФ1 /\^Л М<1РЦК)М
Преполобный Иосиф
Волоикий.
любые средства, в том числе
заведомое лукавство, лжесвидетельство.
Распространению еретических
учений способствовала слабая
начитанность духовенства и мирян в
Священном Писании. Еретики чаще
всего перетолковывали Ветхий Завет,
они брали себе имена ветхозаветных
праведников, даже пытались
возродить иудейские формы
религиозного закона.
Монашество в борьбе с ересями
выполняло не только учительскую и
воспитательную функции. Авторитет,
которым пользовались в народе
выдающиеся иноки — подвижники и
учителя, был убедительным ответом
на обвинения против Церкви.
ИОСИФЛЯНЕ
И НЕСТЯЖАТЕЛИ
Для некоторых еретических течений
на Руси были характерны
антимонашеские настроения. Причина подобных
настроений заключалась в том, что
многие монастыри были крупными
землевладельцами и государство не раз
пыталось пополнить пустующую казну
за счёт монастырского имущества.
Такие настроения отягчали разногласия
между двумя внутрицерковными
течениями XV—XVI вв. — моси$6лямяи%м и
Ведущими представителями этих
направлений в Русской Церкви были
выдающиеся иноки, впоследствии
канонизированные как святые, —
преподобные Иосиф Волоцкий (1439—1515)
и Нил Сорский (около 1433—1508).
Иосифляне отнюдь не были
сторонниками личного обогащения. Они
защищали право монастырей владеть
землями и крупной собственностью.
В имущественных правах монастырей
они видели залог их действенного
общественного служения: помощь
беднякам, голодающим, больным,
выполнение просветительских задач,
гарантию высокого общественного
положения Церкви, возможность
содействовать устроению
православного государства. Игумен
Волоколамского монастыря Иосиф, признанный
глава иосифлян, делом подкреплял
свои идейные позиции: во время
голода в окрестных районах он
распорядился кормить голодающих,
устроил в монастыре приют для сирот.
Нестяжатели полагали, что
монахи должны кормить себя только
собственным трудом, и выступали
против монастырских имений,
которые в то время составляли немалую
часть всех государственных
территорий. По мнению нестяжателей,
владение имуществом разлагало
монашество, отвлекало иноков от
духовного подвига.
За каждой из сторон в этом
споре стояла своя правда. Идеи
иосифлян, доведённые до крайности,
означали, что обогащение монастырей
становилось самоцелью, а помощь,
оказываемая государственной
властью, оборачивалась
пресмыкательством перед ней и оправдывала
любые её действия. В свою очередь
крайнее нестяжательство обрекало
Церковь на бедность, а значит, на
необразованность и закрывало перед
ней путь активного общественного
служения. К тому же авторитет
наиболее известных нестяжателей (в
основном это были «заволжские старцы» —
монахи маленьких бедных
монастырей-скитов Заволжья) использова-
280

ПРАВОСЛАВИЕ
ли вожди ересей, искавшие у них
защиты от преследования со стороны
государства, а также те государственные
деятели, которые стремились
контролировать церковное имущество.
Исторически победу в этом
споре одержали иосифляне,
поддержанные государственной властью.
МОНАШЕСТВО
И ПРОСВЕЩЕНИЕ
Учёным монахам принадлежит
немалая роль в становлении
православного просвещения в Московском
государстве. В период государственного
возвышения Руси в XVII в. стала
остро ощущаться необходимость в
организации регулярного начального и
высшего образования. Много для этого
сделали питомцы Киево-Могилянской
академии, а также греческие монахи,
которых по просьбе московских
властей присылали восточные
патриархи. Богословское «латинство» —
влияние католического богословия,
на котором воспитывались
«киевляне», — потребовало особого
внимания к собственно православной
традиции. Её ярко представляли инок-
«киевлянин» Епифаний Славинец-
кий, который был для того времени,
по отзывам историков, «живой
академией православных наук», греческие
монахи братья Лихуды, Иоанникий и
Софроний, прибывшие в Москву в
1685 г., и др.
Братьям Лихудам обязана своим
возникновением
Славяно-греко-латинская академия в Москве. Они
образцово поставили здесь обучение
языкам, богословским дисциплинам,
основам философии и естественных
наук. Это учебное заведение стало
ядром духовного образования,
подготовило кадры для духовных училищ,
появившихся в XVIII в. Велики
заслуги академии и в развитии светского
образования в России: достаточно
упомянуть такого её питомца, как
Михаил Ломоносов. Выпускники
Славяно-греко-латинской академии —
знатоки иностранных языков —
широко использовались на
государственной службе.
Разумеется, монашество никогда
не было однородной и тем более
безликой массой. Яркие личности в нём
могли представлять самые разные
сомин
Преполобный Нил
Сорский.
Соловецкий
монастырь.
В монастырском салу
Псково-Печерского
монастыря.

ХРИСТИАНСТВО
У чулотворной иконы Явления
Божией Матери преполобным
Феолосию и Антонию Киево-
Печерским в Киево-Печерской
лавре. (В центре.)
Монах.
^И?
§
^пНя№У^и
ifi я^^^^^^^ж^^Ж
Божественная литургия
в лень пал^яти Сергия
Ралонежского в Троиие
Сергиевой лавре.
Освяшение лальних пешер
в Киево-Печерской лавре.

ПРАВОСЛАВИЕ
Во время литургии
в храме Рожлесгво-
Богороличного
Коневского монастыря.
Ленингралская область.
В Почаевской лавре.

ХРИСТИАНСТВО
У раки с мошами
преподобного Сергия.
Троиие-Сергиева
лавра.
мнения относительно учёности. Тем не
менее примечателен ответ, который в
XVIII столетии дал будущий
митрополит Московский Платон (Левшин) на
вопрос императрицы Екатерины II.
Самодержица не без женского
кокетства поинтересовалась у молодого
красивого архимандрита, зачем он
пошёл в монахи. «Из особой любви к
просвещению», — ответил тот.
ИСИХАЗМ
По выражению одного современного
православного богослова, если
монашество является средоточием
православной духовности, то исихазм —
самое ядро этого средоточия.
Слово «исихазм» (от ареч. «иси-
хия» — «покой», «безмолвие») имеет
много значений. В широком смысле
оно подразумевает особые стороны
православного мировоззрения и
вероучения — те, что связаны с
представлением об «обожении»
подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей
видения Божественного Света в
глубине собственного сердца. «Обожение»
достигается не просто личными
усилиями человека или божественным
даром, но согласным движением
человеческой воли и воли Бога.
Исихастами обычно называют
монахов-подвижников, которые
применяют особые приёмы «умного
делания» — молитвы как внутренней
духовной работы. Она совершается
безмолвно и бессловесно, «умом» —
в глубинах человеческой души. Такая
молитвенная практика, очень
древняя, получила особую известность в
XIII—XIV вв. благодаря инокам
Святой горы Афон. Наиболее полное
богословское обоснование исихазму
дал святитель Григорий Палама (1296—
1359), митрополит Фессалоникий-
ский. Он учил, что, хотя сущность
Бога непознаваема, Божество можно
непосредственно созерцать и
познавать благодаря присутствию в
мире нетварных (т. е. несотворён-
ных, существующих вечно) ^сияжум-
ееммьис э^^мм.
Существует множество видов
этих энергий, но в любой из них
таинственным образом целокупно
присутствует Бог Живой: человеческие
понятия «целое» и «часть» к Нему
неприменимы. В церковных таинствах
христианин в той или иной мере
усваивает эти энергии. Их и видит
«внутренними очами» подвижник как
Фаворский свет — тот самый,
который видели ученики Иисуса Христа
при Его преображении на горе Фавор
(Мф. 17.1—8; Мк 9.2—8).
Великие молитвенники-исихасты
неоднократно предупрелщали: гордыня
и самомнение, небрежение наставле-
284

ПРАВОСЛАВИЕ
ниями Церкви неизбежно приводят к
тому, что силы зла обманывают
подвизающегося в «умном делании» ложным
светом, который он принимает за
божественный. Князь тьмы легко
прикидывается Ангелом Света, чтобы
подчинить себе человеческую душу, сделать
её своим орудием.
Современные православные
богословы считают, что подобное
происходит с тем, кто практикует восточные
системы дыхательно-медитативных
упражнений: приводя своё сознание в
особое состояние, он в лучшем случае
«видит» тот тварный свет, который
изначально присутствовал и
присутствует в Божьем творении, но отнюдь не
сами божественные энергии. Монахи-
исихасты тоже используют особые
приёмы дыхания и позы, которые
способствуют молитвенному
сосредоточению. Но они знают, что никакие
человеческие действия не приведут к
видению Бога, если того не пожелает Сам
Бог, а опытные духовные наставники
учат их отличать истинный Свет от
ложного.
Исихазм пронизывает всю
историю православия. Присущие ему идеи
и устремления прослеживаются уже в
творениях отцов Церкви первого
тысячелетия. Они оказали огромное
влияние и на духовную жизнь Русской
православной церкви: видением
Фаворского света, верой в реальность
богообщения и обожения человека
проникнуты иконопись
преподобного Андрея Рублёва, деяния
преподобного Сергия Радонежского, поучения
преподобных Нила Сорского, Паисия
Величковского, Серафима
Саровского, старцев Оптиной Пустыни.
О БОЖЕСТВЕННОМ СВЕТЕ
Смотря пристально на чистое голубое небо, я
иногла ограничивал мой взгляд в избранном
мною направлении, а иногла пробегал его от
края АО края. Достигнув горизонта, я
мысленно шёл все дальше и уже умом вплел его
объемлющим нашу планету. Я всматривался в глу-
бину его; стремился проникнуть до его
прелелов; но чем более я удерживал моё
внимание на этом чулном явлении, чем усерднее
смотрелся в небесную сферу, исполненную
света, тем более увлекала она меня своей
тайной. Когда же по дару Свыше я удостоился
узреть Несозданный Свет Божества, тогда с
радостью узнал я в голубом небе нашей
«голубой и планеты символ сияния надмирной
славы. Оно, сияние это, повсюду; оно
наполняет все бездны мироздания, пребывая
неизменно неосязаемым... Многим на земле было
дано блаженство увидеть сей дивный Свет...
Луша не без страха решается говорить о
том Свете, который посешает человека...
Таинственна его природа... Неизъяснимый,
невидимый — он иногда бывает видим вот
этими телесными очами. Тихий и нежный —
он влечёт к себе и сердце, и ум так, что
забываешь о земле, будучи восхишен в иной
мир. Это бывает и среди белого дня, и во
тьме ночной...
(/Архимандрит Софромий ^Сахаров).)
Святитель Григорий
Палама.

ХРИСТИАНСТВО
РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА
Резной леревянный
склалень патриарха
Никона. Патриаршая
ризнииа. Москва.
Подъём Русского государства из
разрухи Смутного времени в XVII в. вновь
вывел на первый план
государственной идеологии византийскую
теократическую идею.
Московское царство стало
главным покровителем прежде великих, но
теперь пришедших в глубокий упадок
восточных православных патриар-
хатов — Константинопольского,
Александрийского, Антиохийского и
Иерусалимского. Пророчество старца
Филофея о славе «третьего Рима»
казалось определённо сбывшимся.
Светские и церковные власти Руси
стремились подтвердить преемствование
Москвой политического, культурного и
духовного наследия Византии. Для
этого ещё в XVI в. началось исправление
(справа) церковных книг по греческим
и южно-славянским образцам. В XVII в.
эта работа продолжилась и стала
особенно активной при царе Алексее
Михайловиче (1645—1676 гг.). По тем же
образцам вносились изменения в
обрядность и чины богослужений.
Одним из главных инициаторов
реформ был любимец царя Алексея
патриарх Никон. Приверженец
теократии, он стремился к возможно
более полному выражению её
величия во внешнем блеске. При Никоне
богослужения в центральных
соборах стали особенно пышными и
продолжительными. Он не жалел
средств для украшения храмов и
церковных облачений: парадное
облачение самого Никона было
усыпано драгоценностями и весило около
трёх пудов.
По замыслу Никона начал
воздвигаться Новоиерусалимский монастырь
под Москвой. Строительство Нового
Иерусалима знаменовало
символическое «перенесение» главных
палестинских святынь, которые некогда
находились на землях Римской империи, в
«третий Рим».
Холмы возле монастыря
получили названия гор, памятных по земной
жизни Христа: Сион, Елеон, Фавор;
небольшая женская обитель стала
именоваться Вифанией, деревня
Зиновьева Пустошь была
переименована в Капернаум, река Истра — в
Иордан и т. п. Тем самым царство
единственного православного
«белого» царя («белый» означает
свободный от даней и податей кому-либо)
заявляло о себе как о защитнике и
хранителе христианских святынь.
Но теократию Никон толковал
по-своему. В его представлении она
подразумевала не столько
«симфонию», единение Церкви и
государства, сколько отчётливое главенство
Церкви. Если в классической
византийской версии государственная власть
выражала свою подчинённость вере,
идеалам и интересам Церкви, то, по
Никону, она должна была и внешне
признать главенство церковных
учреждений и иерархов. Позиция Никона
напоминает ту версию
теократической идеи, которая сформировалась
на католическом Западе.
Казалось, мечты патриарха
близки к осуществлению. Алексей
Михайлович даже пожаловал ему титул
«великого государя», который носили сами
русские цари. Однако растущие
претензии Никона в конце концов пере-
286

ПРАВОСЛАВИЕ
полнили чашу терпения самодержца, к
тому же царь видел отношения
Церкви и государства совсем иначе. В
частности, он создал специальное
учреждение для управления имуществом
монастырей — Монастырский приказ, а
новый законодательный свод
(Соборное уложение 1649 г.) содержал законы,
существенно расширявшие права
государства в отношении Церкви,
ограничивавшие её земельные приращения
и т. п. На Московском соборе 1666 г. с
участием патриархов
Александрийского и Антиохийского Никон был
обвинён в хуле на царя и Русскую церковь,
самоуправстве, жестокости по
отношению к подчинённым, лишён сана и
отправлен в ссылку.
Однако церковные реформы,
начатые при патриархе Никоне,
продолжались в его же духе. Историки
отмечают, что Никон так же ревностно
вводил всё греческое, как Пётр
Великий — всё западное. Осуществлял
Никон свои нововведения достаточно
жёстко, не особенно прислушиваясь к
возражениям противников реформ.
А вникнуть было во что. При
проведении никоновских реформ
учитывались главным образом
потребности государственной и
церковной властей в максимальном
сближении церковного устава, обряда и
богослужения с поздневизантийски-
ми образцами. Но в течение
нескольких столетий Русская церковь
развивалась самостоятельно, в её внешнем
строе, формах жизни, обрядности
возникали отличия от других
православных церквей. Более того, Русская
церковь сохранила многие древние
обряды, утраченные греками.
Переводные церковные книги могли
существовать в разных версиях, при их
переписывании и не всегда грамотном
толковании сложных по смыслу мест
возникали разночтения.
В XV—XVI вв. предпринимались
попытки выправить богослужебные
книги. Однако «справщики»
пользовались разными славянскими и
греческими источниками, применяли
различные критерии при исправлении
текстов, в том числе и весьма
произвольные. Поэтому разные печатные
издания одних и тех же книг имели
существенные отличия, что вносило ещё
большую путаницу. Для такой работы
нужны были серьёзная
исследовательская база, исторические и
текстологические изыскания. Однако из-за
монголо-татарского и турецкого нашествий
резко снизился уровень образования в
православном мире. Поэтому попытки
отдельных просвещённых людей
обратить внимание властей на методы
работы «справщиков» подчас встречали
такую реакцию, которая у многих
отбивала охоту «умничать».
Не всегда на высоте положения
оказывались и учёные монахи,
преимущественно греки, присылавшиеся
в Москву восточными патриархами.
Они предпочитали брать за образец
современные им греческие тексты, не
беспокоясь по поводу их точности.
Противники огульной переделки
всего и вся на греческий лад
выдвигали целый ряд возражений. Например,
высказывались сомнения в том, что
новые греческие книги вполне
соответствуют православной традиции.
Немалое число таких книг печаталось
в Италии, где сторонники унии с
Римом вносили в текст изменения в духе
католических догматов. Поэтому ре-
Евангелие апракос.
Новгорол. Серелина
X!V в. Апракосами
назывались сборники
евангельских чтений,
выписанных
из Четвероевангелия
лля определённого
праздника. Славянские
апракосы появились
раньше полного текста
Четвероевангелия.

ХРИСТИАНСТВО
Способы
перстосложения:
вверху —
у православных;
внизу —
у старообрялиев.
зонно было бы подвергнуть проверке
на православность сами греческие
образцы. Были и крайние мнения:
Византия по грехам своим пала, а
Византийская церковь запятнала себя
унией — значит, «русское»
православие заведомо чище «греческого».
Ещё большее сопротивление
встретила перестройка обрядности и
богослужения. На Руси, где
грамотность и тем более книжная учёность
были достижением немногих,
главным источником научения вере было
богослужение. Церковная обрядность
давно и прочно вошла в быт,
организуя его и подчиняя, по крайней мере
в идеале, подвигу Спасителя мира,
ощущению постоянного пребывания
перед любящими, но и
требовательными очами Божиими. Определённые
жесты и слова сопровождали
человека с первых дней жизни до последних,
сливаясь в сознании с его
переживаниями и ощущениями. Замена одних
символов, выражающих связь
человека с высоким и священным, на другие
никогда не бывает безболезненной. А
в данном случае эта замена
осуществлялась ещё и весьма грубо.
Колокол в Новом
Иерусалиме.
Московская область.
В Русской церкви было принято
древнее двуперстное крестное
знамение (хотя иногда встречалось и
троеперстное): крестились двумя
пальцами (перстами) правой руки, что
должно было напоминать верующему
о двойственной природе Христа —
божественной и человеческой.
Крестное знамение для православного
верующего — это больше, чем просто
напоминание о крестном подвиге
Христа. Это ещё и знак
сопричастности спасению, знак победы над злом,
выражение Божьего присутствия в
человеческой жизни, желания
человека подчинить свою волю воле
Создателя и, таким образом,
божественному плану спасения мира. Поэтому
даже простое изменение формы
крестного знамения уже глубоко
затрагивало чувства верующих. Тем более что
речь шла о людях, для которых
привычный обряд давно стал
естественным выражением серьёзных
религиозных переживаний. При Никоне
начали вводить «трёхперстие»: в
восточных православных церквях к
XVII в. повсеместно было принято
трёхперстное сложение при крестном
знамении, почти такое же древнее,
как и двуперстное.
Соединение трёх первых
пальцев означает единство Бога в трёх
лицах — Святую Троицу, а прижатые к
ладони остальные два пальца — две
природы Христа. Новая символика
могла бы привиться менее
болезненно, если бы не самоуверенность
властей, не желавших принять во
внимание человеческие чувства: блеск
православного царства затмевал
живых православных людей, которые
становились лишь орудиями
осуществления этого идеала.
Организаторы реформ
обвинили приверженцев двуперстия... в
ереси. Услужливые «богословы»
обосновали символическую связь двуперстия
с догматами известных еретических
учений. То же было проделано в
отношении других обрядовых и богослу-
288

ПРАВОСЛАВИЕ
жебных несогласий: «сугубой
аллилуйи» — двукратного славословия
Богу в определённых местах
богослужения («аллилуйя* на
древнееврейском означает «хвалите Бога»),
которое было заменено троекратным;
некоторых слов славянского текста
Символа веры, которые отсутствовали
в греческом оригинале; хождения
крестным ходом «посолонь» (по
солнцу), заменённого хождением «проти-
восолонь» (против солнца); служения
литургии на семи просфорах (т. е. с
употреблением семи просфор —
особых хлебов), заменённого служением
на пяти просфорах, и т. п. Таким
образом, обрядовым расхождениям был
придан принципиальный характер —
как различиям в вере.
Тот же собор 1666 г., который
лишил Никона святительского сана,
утвердил новые обряды и чины
богослужений. Старые книги и обряды
были объявлены неправославными.
СТАРООБРЯДЧЕСТВО
РАСКОЛ В РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Решения собора 1666 г. встретили
серьёзное сопротивление со стороны
духовенства и мирян. Верующие не
могли понять логику обвинений
старого обряда и старых книг.
Выходило так, что на протяжении семи
столетий после крещения Руси в Русской
церкви процветали «злые ереси»,
приверженцами которых оказывались и
общепризнанные святые.
Следовательно, Москва не могла быть
достойна славы «третьего Рима». С этим
нелегко было смириться.
Приверженцы «старой веры» в
свою очередь объявили «еретиками»
реформаторов. Даже написание
имени «Иисус» с двумя буквами «и», а не с
одной, как прежде, исправление
орфографии и грамматики славянских
текстов, их приближение к нормам
русского языка того времени
трактовались как «ересь».
Поначалу власти действовали
больше уговорами. От противников
реформ требовали отказа не от самих
старых книг и обрядов, а от
обвинений в адрес своих
оппонентов-реформаторов в отступлении от правой
веры. Но сопротивление «староверов»
становилось всё более упорным. Тогда
от увещеваний и ссылок власти стали
переходить к заточениям и жестоким
телесным наказаниям.
Сильный отклик получило в
народе сопротивление монахов
Соловецкого монастыря. Они наотрез
отказались принять новые книги и
обряды. Чтобы заставить монахов
сдаться, царское войско с 1668 г.
пыталось перерезать все пути
снабжения монастыря продовольствием. Не
выдержав напряжения длительной
осады, в 1670 г. монахи первыми
открыли огонь, тогда как стрельцы
выполняли приказ «не палить по
монастырю». Лишь в 1676 г. войско с
помощью перебежчика проникло в
Прорись с фрагмента
старообрялческой
иконы 'Рожлество
Христово* северных
писем. Изображает
сиену купания
Младенца Христа
Содомией и её
прислужницей.
Св. Содомия была
особо почитаема
в старообрядческой
среде как
покровительница всех
повитух (бабушка
Соломон ила*.
289

ХРИСТИАНСТВО
Свяшенномученик
Аввакум. Прорись
со старообрялческой
иконы XtX в.
монастырь и расправилось с его
защитниками как с бунтовщиками.
Незадолго до того за свои
убеждения приняли смерть две близкие к
царскому двору знатные женщины,
сестры из боярского рода Соковни-
ных — боярыня Феодосия Морозова
и княгиня Евдокия Урусова. Их
сослали в Боровский Пафнутьев
монастырь, где в 1675 г. они скончались
от голода. Немало было замучено и
менее знатных исповедников
^старой веры».
С^(МН<ЦАЧЦ*Ъ
Л*ЬАКМ*Ъ
«В раскол» ушли незаурядные
люди. Вожди «староверов» —
протопопы Аввакум, Лазарь, суздальский
священник Никита Пустосвят, диакон
Фёдор, инок Епифаний и другие —
были талантливыми проповедниками,
людьми исключительного мужества.
Они начали с противостояния
насилию земной власти над человеческим
духом и совестью, но в этом
противостоянии обе стороны оказывались
одинаково пристрастны. «Староверы»
были привержены идее «третьего
Рима» не менее, чем реформаторы.
Однако для них принятие «порченых»
греческих образцов было
свидетельством измены этой идее. «Третий
Рим» — последний, «четвёртому не
бывать»; значит, разрушить его
суждено антихристу незадолго до
Страшного Суда. Если же «порча веры» исходит
с вершин власти «третьего Рима», то
это явно говорит о наступлении
царства антихриста. Ужас перед ним
заставлял видеть различия в вере там,
где их по существу не было.
Разрыв с Церковью, которую
«староверы», или с%<2роофяй%ь;,
поспешили объявить прибежищем антихриста,
сказывался на вол^цях раскола не менее,
чем на их противниках —
угодничество перед властью. Обоюдное
ожесточение разрушающе действовало на
христианское сознание. В начале своей
борьбы протопоп Аввакум с полным
основанием обвинял власти в
нарушении заветов Спасителя: «Огнём, да
кнутом, да виселицей хотят веру утвердить!
Которые-то апостолы научили так —
не знаю. Мой Христос не приказал
нашим апостолам так учить». О том,
насколько разительно изменилось его
мировоззрение в последние годы
жизни, говорит письмо молодому царю
Фёдору Алексеевичу. Аввакум писал о
своих врагах: «Если бы ты дал мне
волю, я бы их, студных и мерзких
жеребцов, что Илия пророк, всех что
собак перепластал (т. е. порубил) в один
день». Обращение к ветхозаветному
образу пророка Илии выглядит не слу-
290

ПРАВОСЛАВИЕ
чайным. В Ветхом Завете описание
жестоких деяний — правдивое
отображение жестокости падшего мира,
которая пронизывает сознание и
мировосприятие всех людей, в том числе
тех, кто создавал тексты Священного
Писания и действовал в Священной
истории.
Полнота божественного
откровения во Христе показала чуждость этой
жестокости христианству. Утрата
христианского милосердия вождями
раскола свидетельствовала об их
неправоте, хотя и нисколько не оправдывала
мучителей раскольников.
В апреле 1682 г. по царскому
приговору Аввакум и его
сподвижники были преданы в Пустозерске
(нынешняя Архангельская область)
ужасной казни — сожжены в срубе. В тот
год совершился окончательный
поворот властей к политике подавления
раскольников силой.
После кончины царя Фёдора
Алексеевича (1б7б—1682 гг.) царями
были провозглашены его братья Иван
и Пётр, а их сестра Софья —
«правительницей». В Москве вспыхнул бунт
стрельцов, предводителями которых
были «ревнители старины». Они
остались безнаказанными, т. к. верховная
власть в стране практически
отсутствовала. Эта ситуация позволила вождям
раскола добиться согласия патриарха
Иоакима на публичное состязание
«староверов» со сторонниками «нового
обряда». Оно состоялось вскоре после
коронации юных царей. Подготовка к
диспуту сопровождалась волнениями
народа. Во время состязания
священник-старовер» Никита Пустосвят в
присутствии царствующей семьи
набросился с побоями на епископа
Холмогорского Афанасия. Депутация
старообрядцев была удалена из царских
палат. Вскоре начались аресты и казни
старообрядческих вожаков стрелецких
выступлений. Собор 1682 г., созванный
патриархом Иоакимом, наметил целую
систему репрессий против
старообрядчества почти в духе западной
инквизиции. А в 1685 г. царевна Софья издала
12 «статей» (указов), предпи
сывающих
конфисковывать имущество
«староверов», их самих бить
кнутом и ссылать, а за
«перекрещивание в
старую веру» тех, кто был
крещён уже после
введения реформ, полагалась
смертная казнь.
ЦЕНТРЫ СТАРООБРЯДЧЕСТВА
Многие тысячи людей бежали в
глухие места, где устраивали
старообрядческие монастыри-скиты и
поселения. Когда за ними посылали войска,
люди запирались в срубах, церквях
или часовнях и угрожали сжечь себя.
Если преследователи не уходили,
происходило самосожжение. Эти
страшные костры продолжали вспыхивать
то там, то здесь до 60-х гг. XVIII в.
Известно было и много случаев
самоутопления, доведения себя до голодной
смерти. «Неистовой тратой
драгоценной духовной энергии и
религиозного героизма» назвал русский историк
Церкви сопротивление
старообрядцев. Гонения на них продолжались
более 200 лет.
При Петре I старообрядцам
разрешили жить в городах и селениях,
но обложили массой дополнительных
налогов и штрафов; «незаписные»
(незарегистрированные) «староверы»
ссылались на каторгу. При
Екатерине II (1762—1796 гг.) преследования
стихли, однако в 20-х гг. XIX в. вновь
начали набирать силу и особой
жестокости достигли в царствование
Николая I (1825—1855 гг.). Лишь после
1905 г. старообрядцы получили
право организовывать общины,
устраивать крестные ходы, иметь
колокольный звон и т. п.
За 200 лет сложилось несколько
исторических центров
старообрядчества. Один из самых первых и крупных
'Лестовка*,
или *лествииаж,—
чётки старообрялиев.
Преполобный Максим
Грек. Прорись
со старообрялческой
иконы поморского
письма XVH! в.
В раскрытой книге —
поучение о правильном
крестном знамении:
'Совокуплением
бо трёх перст тайну
исповелуем
Богоначальных трёх
ипостасей Отиа и Сына
и Святого Ауха.
Протяжением лолгого
же и срелнего
сшелшася лва естества
в Христе, сиречь
самого Спаса Христа,
совершена Бога
и совершена человека
во АВОЮ*.

ХРИСТИАНСТВО
Прихожане
старообрялческого
Покровского храма.
Москва.
находился на притоке Волги Кержснце
(в нынешней Нижегородской области)
и носил его название. К концу XVII в.
там существовало около 100 скитов. До
сих пор в народе старообрядцев
иногда называют «кержаками*. При Петре I
Керженец почти полностью был
разорён. Оттуда многие старообрядцы
бежали в Сибирь, Пермский край, а
также в Стародубье — местность вокруг
города Стародуба Черниговской
губернии. В начале XVIII в. они были
вытеснены и оттуда.
Большинство старообрядческих
священников с паствой ушли из Старо-
дубья в Вятку. Такое название
получила местность в Польше, где
разместилось около 20 поселений «староверов*.
Находившаяся за пределами России
Вятка была недосягаема для её властей
и стала главным духовным центром
старообрядчества. Ослабление Польши
сделало возможным в 1735 г. первую
«выгонку* Вятки — её разорение.
Русские войска захватили и переселили в
Россию более 15 тыс. человек. Вятка
быстро отстроилась — так было и
после второй, и после третьей «выгонки*
уже при императрице Екатерине II.
В царствование Екатерины
старообрядцы поселились на Иргизе,
притоке Волги (ныне Саратовская и
Самарская области). После
восшествия на престол императрица издала
манифест, в котором призывала
старообрядцев, бежавших за рубеж,
вернуться в Россию. Им было отведено
место на Иргизе. Но в царствование
Николая I иргизские монастыри
подверглись разгрому.
В 1771 г. во время эпидемии
чумы в Москве старообрядцам для
292

ПРАВОСЛАВИЕ
погребения скончавшихся от
болезни отвели место за Рогожской
заставой. Там были построены храмы —
во имя святителя Николы, Покрова
Пресвятой Богородицы, устроена
богадельня. До сих пор Рогожское
кладбище в Москве остаётся одним
из руководящих центров русского
старообрядчества. В его храмах
богослужения ведутся так, как было
принято в Русской церкви XVII в. до
никоновских реформ.
ТЕЧЕНИЯ
В СТАРООБРЯДЧЕСТВЕ
Вскоре после раскола
старообрядчество начало дробиться на отдельные
течения — так называемые соадясмл
И ^ОДА^.
В XVII в. на сторону
«староверов* не встал ни один русский
епископ. К концу столетия не
осталось и ни одного священника
«старого рукоположения», что грозило
полностью парализовать
деятельность старообрядческой церкви.
Тогда часть старообрядцев решила
принимать к себе священников «нового
поставления>. Другие не желали
принимать от «новообрядческой
церкви» не только священнослужителей,
но даже крещения. Их стали
называть баС7707203%<2МИ.
Беспоповцы, лишившись
священнослужителей, остались и без
совершения почти всех таинств. Три из
них — таинства крещения, покаяния
и брака — стали совершать сами
миряне. Со временем у них
сформировался особый слой наставников, изби-
Свяшенники
старообряАческой
иеркви.
293

ХРИСТИАНСТВО
Рогожское
старообрялческое
клалбише. Москва.
Снимок начала XX в.
&ТЯ№^:^: .'^
№Ж
Минея на январь.
Икона северного
письма. XV! в.
Новозаветная Троица.
Москва. XV!И в.

ПРАВОСЛАВИЕ
равшихся для совершения таинств,
богослужений, управления общинами.
Беспоповцев называли также «пере-
крещиванцами*: они перекрещивали
всех «новообрядцев», приходящих к
ним. Те из них, кто не признавал
таинства брака и обрекал себя на
безбрачие, стали называться «безбрачни-
ками» или федосеевцами — по имени
их идеолога Феодосия Васильева.
Федосеевцы основали в Москве в 1771 г.
знаменитое Преображенское
кладбище. Беспоповцы, которые признавали
таинство брака, совершаемое
мирянами-наставниками, назывались беспо-
повцами-«брачниками».
Особое согласие беспоповцев
составляют «нетоверы*. У них нет
храмов и некоторых церковных служб —
отсюда их расхожее название. Сами
себя они называют смясозд^аии, т. к.
надеются, по их утверждениям, на
одного только Спаса, т. е. на Спасителя.
Старообрядцы не оставляли
надежд получить каноническую трёх-
чинную иерархию (епископы —
священники — диаконы). Их надежды
осуществились в 1846 г., когда к ним
присоединился митрополит Бос-
но-Сараевский Амвросий, по
национальности грек. Этому событию
предшествовали долгие поиски
подходящей кандидатуры, а также
ходатайство к правительству Австрии от
имени Белокриницкого монастыря в
Буковине (Западная Украина).
Проживавшие в Австро-Венгрии
старообрядцы просили разрешения иметь
своего епископа.
Митрополит Амвросий поставил
нескольких епископов в Австрии, а
его преемник митрополит Кирилл
(старообрядцы по правилам донико-
новской орфографии пишут «Кирил»)
поставил архиепископом на Москву
Антония (Шутова). Так в 1853 г. была
основана Московская
старообрядческая архиепископия. В 1988 г. на
старообрядческом Освященном соборе,
посвященном 1000-летию крещения
Руси, была учреждена Московская
митрополия, а старообрядческим
митрополитом Московским и всея Руси был
избран архиепископ Алимпий. Бело-
криницкая церковь старообрядцев
стала официально именоваться
Русской православной старообрядческой
церковью.
Часть старообрядцев не
признала Белокриницкую иерархию и
продолжала принимать священников от
«новообрядческой церкви» —
«беглых», за что и получила название ба2-
лотзомое^ез. С 1923 г. они имеют
свою трёхчинную иерархию с ду-
Звонарь
старообрядческого
прихола в селе Кунича.
Молдавия.
Страница
старообрядческой
книги
Аля богослужебного
пения,записанная
*крюками*.
о т^о фф ди ^
А,
у.'
ты
'И
t
<& <-\-
си АО
*ти мял
ДА
;..

ХРИСТИАНСТВО
ховным центром в городе Новозыб-
кове благодаря тому, что к ним
перешёл архиепископ Саратовский и
Петровский Николай (Шутов). Ныне
глава этой церкви носит титул
архиепископа Новозыбковского,
Московского и всея Руси.
Помимо России старообрядцы
живут в Австралии, Канаде, США,
Бразилии, Аргентине и других
странах. В Румынии существует
самостоятельная старообрядческая
русская митрополия.
В конце XVIII в. часть
московских старообрядцев предложила
перечень условий, на которых
приверженцы старого обряда могли
переходить под управление Русской
православной церкви, не поступаясь
своими обычаями. Эти правила с
поправками митрополита
Московского Платона (Левшина) приняты в
1800 г. Так было положено начало
Единоверческой церкви,
канонически подчинённой
священноначалию Русской православной церкви. В
Единоверческой церкви допускаются
только богослужебные книги,
созданные по старопечатным (дони-
коновским) образцам, сохранена
старая обрядность, но
священнослужители рукополагаются
местным православным архиереем
(епископом).
В XX столетии Единоверческая
церковь пришла в упадок. Число её
приходов резко сократилось.
В 1971 г. на поместном соборе
Русской православной церкви было
признано, что старые обряды «равно-
честны» послереформенным, т. е. так
же каноничны (правомерны). Таким
образом Московская Патриархия
сделала серьёзный шаг к преодолению
раскола Русской церкви,
происшедшему три столетия назад.
СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОА ИСТОРИИ
РУССКОЙ ЦЕРКВИ
Часовня, построенная
на месте высалки
Петра !. Малый
Заяикий остров
Соловецкого
архипелага. XV!!) в.
Эпоха Петра I стала переломной и для
Русской православной церкви.
Драматический поворот в её жизни, тесно
связанной с жизнью государства, был
обусловлен резким изменением
государственной идеологии. Как отмечают
историки Церкви, в Византии и
Москве Церковь и государство «говорили на
одном языке». Это был язык
византийской теократической симфонии.
Начиная с Петра I, государство усвоило язык
западного абсолютизма и
соответствующее ему мироощущение.
Церковная иерархия и церковный
народ по-прежнему видели в русском
царе владыку православного царства,
главный смысл существования
которого заключался в сохранении
православия. Однако государство смотрело на
свои отношения с Церковью иначе.
Оно провозгласило основной целью
«благо подданных*, причём само
определяло это «благо*, а смысл
существования Церкви стало усматривать в
воздействии на общественные нравы.
Коль скоро нравы и поведение
подданных — одна из забот государ-
2%

ПРАВОСЛАВИЕ
ства, то Церковь, по мнению властей
мирских, как бы выполняет
соответствующие обязанности при государстве.
Характерна в этой связи нелюбовь
Петра I и его сподвижников к
монахам. С утилитарно-государственной
точки зрения они были «дармоедами».
Смысл монашеского бытия как
непрерывной молитвы был выше
понимания монарха-реформатора. «Я тоже
молюсь!» — заявлял Пётр. При его
преемниках Церковь стала «Ведомством
православного исповедания».
Аббревиатура этого названия (ВПИ) стояла
на бумагах нового высшего органа
церковного управления — Святейшего
синода, учреждённого в 1721 г.
Более 20 лет со дня кончины
патриарха Адриана (1690—1700 гг.)
Русская церковь не имела предстоятеля.
Его обязанности временно исполнял
митрополит Рязанский Стефан
Яворский. Царь Пётр сознательно не
спешил с поставлением патриарха,
выжидая, пока его отсутствие не станет
привычным. Святейший синод не
просто заменил патриаршее правление.
Этот орган уже непосредственно
подчинялся государю. Русское государство
стало империей, но не византийского
образца — с двумя главами, а
западного—с одной главой, светской.
В деятельности Синода, членами
которого являлись лица духовного
звания, участвовал мирянин — обер-
прокурор, «глаза и уши» светской
власти. В XVIII столетии с его модой на
свободомыслие среди
обер-прокуроров были даже убеждённые атеисты. В
XIX в. обер-прокурор стал реальным
руководителем Ведомства
православного исповедания.
В XVIII в. Церковь лишилась
почти всех своих земельных владений, а
её имущество попало под
государственный контроль. Благосостояние
иерархов, особенно членов Синода,
зависело от государственного
жалования. Священники были обязаны
доносить начальству обо всём, что могло
представлять угрозу государственно-
ЯЗЫК ЕВАНГЕЛИЯ
В христианстве люли, обращаясь к Богу или лумая о Нём, используют
особый язык или не совсем обычно используют привычные слова. Вель
Бог бесконечно несхолен с окружающим нас миром, и слова, которыми
говорят о Боге или с Богом, помогают чувствовать это. В России
православное богослужение совершают на церковнославянском языке. Отлель-
ные слова из него используются и в обычной речи, когда говорят о Боге.
Сложился этот язык пол влиянием первых появившихся в России
христианских книг, которые были написаны на староболгарском языке.
Церковнославянский язык объединяет слова самых разных
народов. зАллилуйяв, заминьв, «осанна* —слова древнееврейские. *Аг-
неиж, далтарьи — латинские слова, пришедшие к русским через
немецких проповедников Евангелия. «Апостол*, «епископ*, «иерей* —
слова греческие. Все эти слова не только помогают отделить речь о
Боге от литературной или разговорной речи, но и напоминают: вера в
Бога, вера в Христа объединяет многие поколения и многие народы.
Существует несколько переводов Евангелия на русский язык, но
более всего распространён перевод, сделанный в Х!Х в. под руководством
Синода Православной Церкви и потому называемый синодальным.
му строю. Если эти сведения были
получены на исповеди, когда священник
выступает перед Богом свидетелем
раскаяния человека в совершённых
грехах, то духовник должен был
разгласить тайну исповеди — совершить
то, что по церковным канонам
считается преступлением. Усилившийся
бюрократический контроль вкупе с
чиновным произволом превратил
духовенство в «запуганное сословие».
Его авторитет в обществе стал падать.
В то же время некая тайна
сопровождает жизнь Церкви в
синодальный период: подчинившись
новым установлениям, в своей глубине
Церковь их не приняла. Это
неприятие выразилось не в
сопротивлении — активном или пассивном
(хотя было и такое, и за него в XVIII в.
немало иерархов и мирян заплатили
головой). В противовес
полицейскому и бюрократическому давлению в
Церкви возникали такие явления, в
которых сосредоточивалась полнота
внутренней духовной свободы.
Так, Русская церковь XVIII
столетия освящена мудрой кротостью
святителя Тихона Задонского (1724—
1783). Будучи епископом (по
российским меркам лицом весьма
Панагия — нагрудная
икона с изображением
Богоматери — знак
архиерейского
лостоинства. Вятка.
XVH в.

ХРИСТИАНСТВО
Крест из Шенкурского
женского монастыря.
Снимок 1903 г.
Св. Паисий
Величковский.
высокопоставленным), он отличался
абсолютным бескорыстием,
скромностью, особым талантом к воспитанию
духовенства, неприятием обычных в
то время телесных наказаний.
Святитель Тихон прославился как
замечательный церковный писатель,
просветитель и благотворитель. Последние
16 лет жизни он провёл в Задонском
монастыре «на покое», а на деле — в
непрерывных трудах, сочетая
молитвенный подвиг с писательством,
принимая паломников и ухаживая за
больными.
Именно в эту эпоху начинается
возрождение особого монашеского
подвига безмолвной молитвы —
«умного делания». Эта традиция,
зародившаяся в Византии и почти
исчезнувшая к XVIII в. на Руси, сохранилась на
Афоне. Оттуда её принёс на земли
Молдавии русский монах Паисий
Величковский, впоследствии —
архимандрит Нямецкого монастыря в
Карпатах. Он известен и своими духовно-
литературными трудами.
Начало XIX столетия отмечено
тихой славой преподобного
Серафима, Саровского чудотворца (1759—
1833). Его бесхитростные беседы с
паломниками — пример
некнижного просвещения, открывавшего
понимание православной веры и
простым людям, и учёным.
XIX век — время расцвета
старчества. В церковной иерархии нет чина
старца (учителя и наставника). Старца
нельзя назначить, им невозможно
притвориться; старец должен быть
признан церковным народом. Такое
признание получали единицы. Особую
славу приобрели старцы Оптиной
Пустыни, которая стала местом
настоящего паломничества простонародья и
интеллигенции. Старцы были
преимущественно монахами, представителями
чёрного духовенства. Однако известны
старцы и из белого, женатого
духовенства: например, московский священник
Алексий Мечёв (ум. 1923 г.).
Синодальный период истории
Русской церкви — это и время
появления целой сети духовных учебных
заведений, в том числе академий. В
XIX в. их профессура могла сделать
честь любому университету и
включала известных учёных. Православные
убеждения питали творчество
выдающихся поэтов и писателей:
достаточно упомянуть Г. Р. Державина,
А. С. Пушкина (в зрелый период
творчества), Ф. М. Достоевского, Н. С.
Лескова и многих других. Вне
православия не представляли себя выдающиеся
мыслители XIX — начала XX в.:
А. С. Хомяков, И. В. и П. В. Киреевские,
К С. Аксаков, Е. Н. и С. Н. Трубецкие —
этот перечень можно продолжать
очень долго.
В тот же период в обществе,
некогда идеологически почти едином,
появились разнообразные идейные
течения, многие из которых были
откровенно антицерковны. Развитие
капитализма в России и изменения
условий быта разрушали привычную
повседневную обрядность, связанную
с историческими формами
православия. Тесная связь государства и
Церкви в России привела к тому, что
298

ПРАВОСЛАВИЕ
сложившиеся общественные,
административные и даже экономические
структуры в большинстве своём как
бы сливались в сознании людей с
православием. Поэтому защита этих
структур и отношений многими
воспринималась как отстаивание веры, а
неприятие их часто было связано с
отвержением Церкви. Защита её
государством нередко осуществлялась
грубыми и неуклюжими способами,
которые только вредили православию
в глазах иноверцев и людей,
недостаточно знакомых с ним.
Например, долгое время
государственные служащие обязаны были
представлять начальству справку от
священника о том, что они в
установленное время постились (говели) и
принимали православные таинства;
существовали законы, которые
грозили наказанием за переход
православных в другую веру, например в
старообрядчество. О неблагополучии в
Русской церкви, о губительном для
неё формализме в соблюдении
церковного устава, о разлагающем
влиянии на её жизнь мирских интересов
и настроений писали русские святые
XIX в. — святители Игнатий Брянча-
нинов, Феофан Затворник и др. В
Церкви назрели серьёзные проблемы,
требовавшие соборного решения.
Тем не менее власти упорно
считали несвоевременными созыв поме-
*МОЛИТВА*
АЛЕКСАНДРА ПУШКИНА
Старцы немало способствовали укреплению
православной веры среди самых различных
слоев населения России. Именно их влияние
полвигло А. С. Пушкина, поэта
необыкновенно духовного, но преимущественно
светского, создать настоящую молитву, исполненную
удивительного внутреннего света.
Стихотворение <Ютиы пустынники и жёны непорочный
является поэтическим переложением
известной молитвы св. Ефрема Сирина (!V в.)
«Господи и Владыко живота моего...№.
Огыы п/стымни^и и жёны непорочны^
Чтоб сердцем возлегать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь
и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую свяшенник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаше мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой;
Владыко дней моих/ дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
^Аа брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
стного собора и восстановление
патриаршества в Русской церкви. Собор
удалось провести лишь после
Февральской революции 1917 г.
РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В XX ВЕКЕ
Среди самых различных мнений о
судьбе России в начале XX столетия
высказывается и такое: она могла
сложиться иначе, согласись верховная
власть на своевременный созыв
поместного собора Русской православной
церкви. Но он открылся только в
августе 1917 г. и проходил до сентября
1918 г. Собор принял решения по
наиболее важным вопросам церковной
жизни: восстановил в Русской церкви
патриаршество и избрал патриархом
Московским и всея Руси святителя
Тихона (Белавина) (1865—1925);
допустил избрание епископов
духовенством и мирянами епархии,
использование в богослужении не только
церковнославянского, но русского и
других языков по желанию прихожан;
расширил права приходов; наметил

ХРИСТИАНСТВО
Торжественный
молебен на Красной
плошали в честь
100-летия
Отечественной войны
1812г.
Госуларь император
Николай Н в Киево-
Печерской лавре
на торжествах
по случаю 300-летия
лома Романовых.
1913 г.
меры по усилению миссионерской и
проповеднической деятельности
Церкви, расширению участия в ней мирян
и т. д. Однако реформы, которые
могли бы придать Русской церкви новые
силы, были начаты слишком поздно.
Атеистическое государство
развернуло планомерную борьбу против
Церкви. Декрет 1918 г., известный под
названием «Об отделении церкви от
государства и школы от церкви»,
лишал «церковные и религиозные
общества» прав юридического лица и прав
владения собственностью. Если в
годы гражданской войны убийства
священнослужителей носили хотя и
массовый, но в основном
«неорганизованный» характер, то в 20—30-е гг.
их преследование приобрело формы
контролируемых кампаний.
Сокрушительный удар по Церкви был нанесён
в начале 20-х гг., когда её обвинили в
саботаже государственных
постановлений об изъятии церковных
ценностей в пользу голодающих Поволжья,
т. е. в отказе помогать голодающим. В
действительности Церковь, конечно,
не отказывала в такой помощи и
протестовала только против
разграбления храмов под благовидным
предлогом и против надругательства над
святынями. Прокатилась первая волна
«показательных процессов» над
духовенством. Во время этой кампании
было осуждено значительное число
иерархов, в том числе патриарх
Тихон. Святитель Вениамин,
митрополит Петроградский, и многие другие
были казнены.
В Воззвании патриарха от 7
апреля 1925 г. и в Декларации 1927 г.
Церковь заявила о своей лояльности
советской власти в гражданском отношении,
без каких-либо уступок в области веры.
Это не остановило репрессий в
период «раскулачивания» и
коллективизации. К 1940 г. на территории СССР
осталось лишь несколько десятков
действующих церквей, тогда как накануне
Октября 1917 г. в России действовало
около 80 тыс. православных храмов.
Многие из них были разрушены, в
том числе — храм Христа Спасителя
в Москве, памятник народному
героизму и благодарности Богу за
избавление от врага и победу в
Отечественной войне 1812 г. Средства на
постройку этого храма собирали всей
Россией. В 30-е гг. под фотографиями
руин храма Христа Спасителя в
газетах неизменно помещали подпись:
«Конец очагу мракобесия». Если в
1917 г. православное духовенство
300

ПРАВОСЛАВИЕ
Июль 1995 г.
Сентябрь 1996 г.

ХРИСТИАНСТВО
Государь император
Николай Н с царевичем
Алексеем иа молебне
в Царском Селе.
1913 г.
Святой благоверный
Александр Невский,
преполобный
чудотворец Тит
и святой мученик
Поликарп. 1879 г.
Икона была поднесена
императору
Александру Н в память
спасения его
от покушения
народника-террориста
2 апреля 1879 г.
В этот день Церковь
чтит память святых
Тита (!Х в.)
и Поликарпа (!V в.).
насчитывало около 300 тыс. человек,
то к 1940 г. большинства священников
уже не было в живых.
Выдающиеся деятели культуры,
мыслители, постоянно ощущавшие
свою связь с православием, лучшие
богословы России либо погибли в
застенках и лагерях, как философ и
богослов священник Павел
Флоренский, либо оказались за рубежом, как
С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, И. А.
Ильин, Н. О. и В. Н. Лосские, протоиерей
Сергий Булгаков и многие другие.
^ - №'t' -^4
В 20-е гг. удар по Церкви был
нанесён и изнутри. Часть
священнослужителей поспешила откреститься от
«мракобесов» и «прислужников
царизма» — патриаршей Церкви. Активисты
о^оа^а^^^с^о^о движения объявили
о создании «Живой церкви»,
сочувствующей идеалам советской власти и
призванной обновить религиозную
жизнь. Некоторые обновленцы
действительно искренне хотели поверить в
возможность осуществления
евангельских идеалов путём социальной
революции. Лидер движения
Александр Введенский, например,
пытался комплиментами в адрес новой
власти усыпить её бдительность, чтобы
бороться с безбожием «на его
территории». Введенский даже выступал на
публичных диспутах о вере, где его
оппонентом был народный комиссар
просвещения А В. Луначарский, и ход
дискуссий не всегда складывался в
пользу наркома. Но власти отнюдь не
склонны были потакать «религиозной
пропаганде». Время диспутов быстро
прошло, и даже самые
прекраснодушные из обновленцев в конце концов
начали понимать, что их
использовали как орудие в борьбе с Церковью.
Обвинения обновленцами
своих противников в «мракобесии» и
«реакционности» служили отличным
поводом для репрессий. Заискивая
перед властями, обновленцы
любыми способами подчёркивали свою
готовность «служить народу». Ради
«приближения к массе» вносились
произвольные изменения в порядок
богослужения, грубо нарушался
церковный устав. Даже те изменения в
жизни Церкви, которые
санкционировал поместный собор 1917—
1918 гг., подчас принимали грубо
карикатурные формы. Конечно, за два
тысячелетия существования Церкви
обряд сильно изменился, однако
новшества никогда не являлись
самоцелью. Их задачей было более
полно — в конкретном месте и в
конкретное время — раскрыть неиз-
302

ПРАВОСЛАВИЕ
мснную веру Церкви и передать её
учение. Нововведения бывали более
или менее удачными, что-то из
жизни Церкви уходило «в архив*. Но
обновленчество 20—30-х гг. стало
таким испытанием и искушением для
Церкви, что с ним в сознании
многих верующих с тех пор стали
ассоциироваться любые изменения, даже
основанные на традиции.
Власти Советского Союза
изменили своё отношение к Церкви лишь
тогда, когда под угрозой оказалось
существование страны. Во время
Великой Отечественной войны 1941 —
1945 гг. ряд ограничений на
религиозную деятельность был снят, прямые
гонения затихли. За короткое время
открылось около 10 тыс. новых
приходов. В 1943 г. Русская церковь вновь
обрела патриарха. Им стал бывший
местоблюститель патриаршего
престола митрополит Сергий (Страго-
родский) (1867—1944). Своей
патриотической позицией в годы войны
Церковь на деле показала, что
разделяет судьбу народа.
Деятельность патриарха Сергия
трудно охарактеризовать однозначно.
С одной стороны, его лояльность
советской власти и многочисленные
уступки ей привели к тому, что власть
практически не считалась с Церковью,
с другой стороны, именно такая
политика патриарха и позволила не только
сохранить Церковь, но и дала
возможность последующего её возрождения.
В начале 60-х гг. власти вновь
ужесточили политику в отношении
Церкви. Даже когда волна
преследований спала, число приходов
продолжало сокращаться (с 7523 в 1966 г. до
6794 в 1986 г.). Признаки оживления
деятельности Русской православной
церкви наметились только с 1987 г.
Ныне православие объединяет
людей разного воспитания и
образования, представителей разных культур
и национальностей, приверженцев
разных идеологий и политических
доктрин. Между богословами и от-
Патриарх Тихой служит молебен у Никольских ворот. Москва. 1918 г.
Колокола с киевских церквей, доставленные на завол
*3налм труда* для переплавки. Ленинград. 1930 г.

ХРИСТИАНСТВО
дельными группами верующих могут
возникать разногласия по вопросам
догматики, внутренней жизни
Церкви, отношения к другим религиям
и т. п. Мир иногда вторгается в
духовную жизнь Церкви, навязывая ей свои
приоритеты и ценности, причём
бывает, к сожалению, и так, что
поведение некоторых православных
верующих становится заметной помехой на
пути людей к православию.
История свидетельствует, что
Православная Церковь сохраняла
себя в самых сложных исторических
ситуациях. Правовые и экономические
условия, идеологические доктрины
могли благоприятствовать её
духовной жизни и общественному
служению или мешать им. Но эти условия
никогда не были совершенно
благоприятными и никогда не оказывали
на православие определяющего
влияния. Содержание внутренней жизни
Церкви в первую очередь
определялось её верой и учением.
Знаменательны слова Святейшего Патриарха
Московского и всея Руси Алексия II:
«Церковь видит свою миссию не в
общественном устройстве... а в
единственном, от Бога заповеданном
служении спасению душ человеческих. Это
своё предназначение она выполняла
во все времена, при любых
государственных формациях».
СОВРЕМЕННЫЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ
Заселание
поместного собора
в Трапезном храме
Троиие-Сергиевой
лавры. 1991 г.
Православные христиане убеждены в
единстве Православной Церкви. Эту
убеждённость выражают слова
Символа веры, где Церковь названа «единой».
Вместе с тем есть все основания
говорить о православных церквях во
множественном числе. Причина
такой смысловой странности не просто
в многозначности слова «церковь»
(как известно, церковью называют и
христианский храм). Главное здесь —
особое восприятие понятия «церковь»
православными христианами. С
первых лет христианства даже
малочисленная община верующих
называла себя церковью — «собранием
(призванных)». Собираясь для
совершения богослужений и таинств,
община ощущала соучастие в её жизни
всей полноты Вселенской Церкви —
людей, принявших в своё сердце Бога
через Его Сына, где бы и когда бы они
ни жили и к каким бы народам ни
принадлежали, и даже духовных
существ (ангелов и архангелов).
В составе поместных церквей,
которые сами избирают своих
предстоятелей и потому называются яб^отса-
<%?яльнмл%м (от ^р^ч. «авто» — «сам» и
«кефали» — «голова»), существуют
автономные церкви, пользующиеся
широким самоуправлением. Единая
Вселенская Православная Церковь не может
возглавляться одним человеком —
её главой православные христиане
признают только Христа. Важнейшие
вопросы церковной жизни должны
решаться на Вселенских соборах — со-
304

ПРАВОСЛАВИЕ
браниях представителей всех
поместных церквей (последний собор,
который Православная Церковь признала
Вселенским, проходил в Никее в 783—
787 гг.). Вопросы, жизненно важные
для поместных церквей, решаются на
поместных соборах — собраниях
представителей епархий.
Современная Православная
Церковь включает 15 поместных церквей
и три автономных. Сведения о них
приводятся по состоянию на 1994 г.
КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ, или
Константинопольский патриархат. После того
как Константин Великий перенёс
столицу Римской империи в малоазий-
ский город Византии и назвал его
своим именем — Константинополь
(330 г.), роль епископа
Константинопольского начала быстро возрастать.
II Вселенский собор 381 г. признал
за ним второе место среди
христианских епископов после Римского; в
начале V в. он стал именоваться
патриархом, а в VI в. — Вселенским
патриархом. Сейчас полный его титул —
Архиепископ Константинополя,
Нового Рима, Вселенский Патриарх. Его
резиденция находится в Стамбуле.
Многие современные
православные церкви стали поместными,
выделившись из
Константинопольского патриархата. В 1994 г. он
включал в себя четыре митрополии в
Турции; епархии на острове Крит, ряде
островов Эгейского моря, в
Северной Греции, в Западной Европе,
Северной и Южной Америке,
Австралии, Новой Зеландии; Святую гору
Афон (полуостров Аион-Орос в
Греции) с её монастырями.
Кроме того, в
Константинопольский патриархат входит автономная
Финляндская православная церковь.
Её возглавляет архиепископ
Карельский, а вся православная Финляндия
поделена на три епархии.
Богослужения в большинстве
епархий Константинопольского
патриархата совершаются по
григорианскому календарю (по «новому
стилю»). Монастыри Афона и некоторые
В трапезной
Свято-Пантелеймонова
монастыря на горе
Афон. Греция.

ХРИСТИАНСТВО
Греческий монастырь
на священной горе
Афон.
приходы Парижской русской архи-
епископии пользуются юлианским
календарём («старым стилем*). Однако
богослужения пасхального цикла —
праздника Пасхи (Воскресения
Христова), предпасхального и
послепасхального периодов — все
православные церкви совершают в одни и те же
дни (исключение составляет
Финляндская церковь, празднующая Пасху
одновременно с христианами Запада).
В храмах Константинопольского
патриархата богослужения ведутся на
византийском греческом языке, а в
эмигрантских епархиях (русских, ук-
Свяшенник скальной
церкви из Эфиопии.
раинских, карпаторосских и др.) — на
церковнославянском и национальных
языках, в том числе основных
западных. В Финляндской церкви служат на
финском и карельском языках.
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ
ЦЕРКОВЬ, или Александрийский
патриархат. Предстоятель носит титул
Папы и Патриарха Александрийского
и всей Африки. Епископская кафедра
в Александрии (Египет) существовала
со II в. Предстоятель
Александрийской церкви в V в. стал именоваться
патриархом. Патриархат объединяет
девять митрополий в разных странах
Африки (в том числе четыре
митрополии и одну архиепископию в
Египте). Богослужения совершаются по
григорианскому календарю на
византийском греческом, арабском и
национальных языках африканских
народов (суахили и др.). В приходах
ЮАР служат также на английском
языке и африкаанс.
Александрийская церковь имеет
иодеорья — территории с храмами и
жилыми помещениями — в Афинах и
Одессе.
АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ
ЦЕРКОВЬ, или Антиохийский
патриархат. Основана трудами святых
апостолов Петра и Павла в I в. Именно в Ан-
тиохии, которая в древности являлась
столицей Сирии, последователи Христа
стали именоваться христианами; в
древней Церкви она была наряду с
Александрией крупнейшим центром
богословия. Сейчас этот город носит
название Антакья и находится на юго-
востоке современной Турции. Как и
другие патриархаты, Антиохийский
получил этот статус в V в. Возглавляет
Антиохийскую церковь Патриарх
Великой Антиохии и всего Востока. Его
резиденция находится в Дамаске.
Патриархат включает более 20 епархий (в
том числе 11 митрополий) в Сирии,
Ливане, Ираке, Турции, Северной и
Южной Америке, Западной Европе.
306

ПРАВОСЛАВИЕ
Подворье Антиохийской церкви было
открыто в Москве. Церковь
придерживается григорианского календаря,
основным богослужебным языком
является арабский; в епархиях США и
Западной Европы служат на
национальных языках. В храмах Антиохийского
подворья в Москве богослужения
совершаются по юлианскому календарю
на церковнославянском языке.
ИЕРУСАЛИМСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ
ЦЕРКОВЬ, или Иерусалимский
патриархат. Это древнейшая из церквей, а
Иерусалим — священный город для
последователей всех христианских
конфессий. Здесь находятся главные
христианские святыни: Голгофа — место
крестной смерти Христа, Гроб
Господень (место Его погребения) с храмом
Воскресения. Возглавляет
Иерусалимскую церковь Патриарх Святого Града
Иерусалима и всей Палестины.
По традиции, патриарх и
большинство высших иерархов — греки,
тогда как большая часть священников
и мирян — арабы. Патриархат
объединяет шесть архиепископий.
Приходы Иерусалимской церкви есть в
Израиле, Иордании, а также в Афинах,
Стамбуле и Никосии (Кипр).
Используется юлианский календарь,
богослужебными языками являются
византийский греческий и арабский.
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ.
Период независимости Русской
церкви от Константинопольского
патриархата фактически начался с 15
декабря 1448 г., когда русские епископы
самостоятельно избрали своим
предстоятелем митрополита Иону. 26
января 1589 г. во время приезда в
Москву Константинопольского патриарха
Иеремии в Успенском соборе Кремля
митрополит Московский Иов был
возведён в патриарший сан. Резиденция
Патриарха Московского и всея Руси
находится в Москве. Под управлением
Московской Патриархии помимо
российских епархий состоят епископии
ЮЛИАНСКИЙ И ГРИГОРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРИ
(*сгарый* и «новый* стиль)
Летосчисление во всём мире велётся по календарю. Римский
календарь получил название юлианского, т. к. в ! в. до н. э. правитель Рима
и верховный жреи Гай Юлий Ыезарь реформировал календарь,
распределив число дней в голу поровну: 30 дней выпадали на чётные
месяцы, 31 лень — на нечётные. Исключение составлял февраль, в
котором было только 29 лней (обшая сумма — 365 лней). При императоре
Октавиане Августе один лень был отнят у февраля и отдан восьмому
месяцу, названному в его честь августом.
Юлианский каленларь был официально принят и Церковью в !V в.,
олнако он не был совершенным. Каждые четыре гола обращения Земли
вокруг Солнца образуются «лишниеи 44 минуты. К XV! в. разница между
юлианским календарём и астрономическим циклом составила 10 лней. В
1582 г. по указу папы Григория X!!! был разработан более точный способ
исчисления времени и введён новый календарь, названный по имени папы
григорианским. Европа перешла на этот календарь. Россия и страны
восточной православной ориентации продолжали жить по юлианскому
календарю. В 1918 г. декретом Советского правительства год стал
исчисляться по европейскому, т. е. григорианскому, календарю. Православная
Церковь сохранила приверженность юлианскому календарю, или, как
стали говорить, «старому)) стилю. Разница между календарями к XX в.
достигла 13 суток, вот почему одни и те же праздники в Православной и
Католической Церквях разделяют две недели. Например, в Европе
Рождество Христово отмечается 25 декабря, в России — 7 января (т. е. 25
декабря по «старому)) стилю). Аля удобства в современных церковных
календарях отмечаются две даты — по «старому)) и «новому)) стилю.
в странах СНГ, ряд епархий в Западной
и Центральной Европе, Северной и
Южной Америке. В состав Русской
православной церкви входят также
получившая в 1990 г. право самоуправления
Украинская православная церковь и
автономная Японская православная
церковь (берёт начало от учреждённой в
1870 г. Российской духовной миссии и
образованной в 1880 г. епархии). В
1994 г. Русская православная церковь с
автономными церквями насчитывала
19 митрополий, 37 архиепископий и 75
епископии.
Русская православная церковь
совершает богослужения по
юлианскому календарю. Основной
богослужебный язык — церковнославянский.
В ряде случаев используются языки
народов, обращенных российскими
миссионерами (в том числе
японский); на национальных языках
служат также в Молдове и странах
Балтии. В приходах Западной Европы

+
На переднем плане турки-кавассы. По традиции они
составляют торжественную охрану любых религиозных
церемоний в Святой Земле. Иерусалим.
Монастырь св. Георгия возле Иерихона. Израиль.
ХРИСТИАНСТВО
Патриарх Иерусалимский Аиодор возглавляет
крестный хол в Страстную пятницу. 1995 г.
Митрополит Петрасский Герман — глава делегации
Иерусалимской церкви — в Троиие-Сергиевой лавре на празднике
60-летия восстановления патриаршества в России. 1978 г.

ПРАВОСЛАВИЕ
службы совершаются на основных
европейских языках.
ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ
ЦЕРКОВЬ. Уже в IV в. грузинский царь
Мириан объявил христианство
государственной религией. По
преданию, объединивший Грузию царь Вах-
танг I Горгасал в 487 г. провозгласил
автокефалию Грузинской церкви. Её
возглавил католикос, резиденция
которого находилась в Мцхете —
древней столице. Впоследствии в Грузии
бывало и по нескольку католикосов,
но первенствующим всегда считался
Мцхетский. Сейчас предстоятель
Грузинской церкви носит титул
Католикоса-Патриарха всей Грузии,
Архиепископа Мцхетского и Тбилисского.
Резиденция находится в городе
Тбилиси. Грузинская церковь включает 15
епархий. Богослужения совершаются
по юлианскому календарю
преимущественно на старогрузинском языке. В
некоторых приходах служат на
церковнославянском, греческом и других
языках (прежде всего языках народов
Грузии).
СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ.
Первая сербская епархия возникла в
последней четверти IX в. В 1219 г.
Сербская церковь была признана
автокефальной, а с 1346 г. её возглавил
патриарх. Но в 1557 г. она утратила
самостоятельность, была подчинена
Константинополю и вновь получила
автокефалию только в 1879 г. После
того как в 1918 г. Сербия, Босния,
Македония, Герцеговина и Черногория
объединились в Королевство сербов,
хорватов и словенцев (с 1929 г. —
Югославия), православные церкви этих
земель составили в 1919 г. единую
Сербскую церковь, которую в следующем
году возглавил патриарх. Он носит
титулы Архиепископа Печского,
Митрополита Белградо-Карловацкого,
Патриарха Сербского. Его резиденция
находится в Белграде. Церковь
включает 28 епархий; 21 находится на
территории бывшей Югославии,
остальные — в США, Канаде, Центральной и
Западной Европе, Австралии.
Богослужения совершаются по
юлианскому календарю, часть приходов служит
на церковнославянском, другие — на
сербском языке; в епархиях за
пределами бывшей Югославии используются
местные языки.
В 1967 г. о своей автокефалии
объявила Македонская православная
церковь, до того пользовавшаяся
автономией в рамках Сербской церкви.
Эту автокефалию не признала ни
одна поместная церковь, хотя
православным мирянам позволено
участвовать в таинствах Македонской церкви.
Она объединяет шесть епархий, одну
из которых составляют приходы в
Северной Америке и Австралии.
РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ
ЦЕРКОВЬ провозгласила автокефалию в
1865 г., после того как в 1862 г.
княжества Валахия и Молдова
объединились в Румынское государство. В
1919 г. Румынская церковь стала
патриархатом. Её предстоятель носит
титул Патриарха всей Румынии,
Наместника Кесарии Каппадокийской,
Митрополита Унгро-Влахийского,
Архиепископа Бухарестского. Его
резиденция — в Бухаресте. На
территории собственно Румынии
расположены 5 митрополий, объединяющих
12 епархий; за пределами страны
находятся Западно-Европейская и
Северо-Американская епархии.
Церковь использует григорианский
календарь, богослужения совершаются
на румынском языке.
БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ
ЦЕРКОВЬ. Её становление
непосредственно связано с именами славянских
просветителей — святых Кирилла и
Мефодия. Ученики Мефодия Горазд,
Климент и Наум в конце IX в. нашли
прибежище в Болгарии у князя Бориса.
Туда они принесли переводы
Священного Писания и церковной литературы

ХРИСТИАНСТВО
Храм Отиов Семи
Вселенских соборов
в Свято-Ааниловом
монастыре. Москва.
Крестный хоА в честь
освяшения заклалного
камня Казанского
собора на Красной
плошали. Москва.
1990 г.
на старославянский язык,
выполненные Мефодием и его помощниками, и
продолжили начатое святыми
братьями дело просвещения славян.
В 870 г. Болгарская церковь
получила автономию в рамках
Константинопольского патриархата. В 919 г. она
была объявлена автокефальной во
главе с патриархом, но в 1018 г., после
поражения Болгарии в борьбе с
Византией, потеряла самостоятельность и стала
епископией. В XII в. братья Пётр и
Иоанн Асени основали Второе Болгарское
царство со столицей в Тырнове, где
была учреждена сначала архиеписко-
пия, а затем и патриархат,
просуществовавший до завоевания Болгарии
турками в XIV в. В 1872 г. Болгарская
церковь восстановила автокефалию, а в
1953 г. — стала патриархатом. Её
предстоятель носит титул Патриарха
Болгарского и Митрополита Софийского,
его резиденция находится в Софии. На
территории Болгарии насчитывается
11 митрополий. Кроме того, имеется по
одной епархии в Америке и Австралии,
есть приходы в Венгрии, Румынии и
Австрии. Богослужения совершаются
по григорианскому календарю на
церковнославянском и болгарском языках.
КИПРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ.
Её независимость была признана на
III Вселенском соборе 431 г., а
окончательно автокефалия Кипрской ар-
хиепископии утверждена на соборе в
Константинополе в 962 г. В период
турецкого владычества (1571—1878 гг.)
предстоятель Кипрской церкви —
Архиепископ Новой Юстинианы и
всего Кипра — был признан турками
главой греческой общины острова Кипр,
но автокефалия была утрачена. Она
восстановлена только в 1947 г.
Резиденция предстоятеля Кипрской церкви
находится в Никосии, столице
Республики Кипр.
ЭЛЛАДСКАЯ (ГРЕЧЕСКАЯ)
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. В результате
восстания 1821 — 1829 гг. против
турецкого владычества и военной
поддержки со стороны России Греция
в 1830 г. обрела независимость. В
1833 г. была провозглашена
независимость Элладской церкви от Кон-
310

ПРАВОСЛАВИЕ
В лень Успения
Богоматери местные
жители семьями
поднимаются к храму
у полножия горы
Казбек. Грузия.
стантинопольского патриархата,
находившегося под контролем турецких
властей. Но официально период
автокефалии отсчитывается с 1850 г.,
когда она, согласно церковным канонам
(правилам), была признана самой
Константинопольской церковью.
Место пребывания предстоятеля Эллад-
ской церкви, Архиепископа
Афинского и всей Эллады,— Афины. Церковь
включает 77 епархий, причём все
епископы носят титул митрополита (в
Балканских странах этот титул
считается ниже титула архиепископа).
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В
АМЕРИКЕ. На Американский континент
православие принесли русские миссионеры.
Первые из них — валаамские монахи,
прибывшие на Аляску в 1793 г.
Православные храмы появились сначала на
Алеутских островах и в западной
части Аляски; эти области до 1867 г.
входили в состав Российской империи.
До сих пор там живут
исповедующие православие алеуты,
эскимосы, индейцы-тлинкиты. В 1863 г.
была образована отдельная
Алеутская и Аляскинская епархия с
центром в Новоархангельске (ныне
город Ситка на Аляске).
В XIX в. в Америке появились
представители других православных
церквей, преимущественно выходцы с
Балкан, Ближнего Востока, из России
и Австро-Венгрии. Православные
приходы в Америке находились почти
исключительно в ведении Русской
православной церкви. В конце XIX
столетия центр епархии, которая
стала называться Северо-Американской,
переместился в Сан-Франциско, а в
1905 г. — в Нью-Йорк В 1898—1907 гг.
Паломники из России
у стен монастыря
Параклита Оропос
Аттикус. Греция.
зн

ХРИСТИАНСТВО
Рака с мошами
св. Амитрия
Солунского. Салоники.
Греция.
Храм великомученицы
Екатерины. Синай.
Египет.
^
её возглавлял архиепископ Тихон
(Белавин), которого поместный
собор Русской православной церкви
1917—1918 гг. избрал патриархом
Московским и всея Руси (в 1989 г.
причислен к лику святых). При нём
епархия была преобразована в
Русскую православную
греко-кафолическую церковь в Северной Америке. К
1917 г. она имела около 270 храмов,
монастырь, духовную семинарию,
школу и благотворительные
учреждения. Под руководством архиепископа
Тихона богослужебные книги
переводились на английский язык, который
он рекомендовал в качестве
основного богослужебного языка в
американских храмах.
После 1917 г. Церковь в Америке
начала дробиться по национальным
конфессиям, её трудности усугублялись
и политическими разногласиями. В
20-х гг. связь между Русской
православной церковью и Северо-Американской
епархией была прервана и
возобновилась только в конце 60-х гг.
Постепенное восстановление Русской
православной греко-кафолической церкви в
Северной Америке началось после
1945 г. В 1970 г. она официально
получила от Русской православной церкви
автокефалию и стала называться
Православной церковью в Америке. В неё
входят 14 епархий, в том числе одна
южноамериканская, эхз<зрю27М
(наместничество) в Мексике и бля2очимие
(группа приходов) в Австралии —
всего более 550 приходов и около
миллиона прихожан.
Большинство приходов
пользуется григорианским календарём, но
приходы Аляскинской епархии —
только юлианским. Основной
богослужебный язык — английский; по
желанию прихожан могут
использоваться другие языки, часто это
церковнославянский с элементами
русификации — переводом на русский
язык отдельных текстов, слов и
выражений.
Албанская православная церковь,
православные церкви в Польше, Чехии и
Словакии также имеют статус
автокефальных. Особое положение среди
православных церквей занимает
Синайская церковь. Она пользуется
фактически полной самостоятельностью.
Состоит Церковь всего из одного
монастыря св. великомученицы
Екатерины, который расположен на Синай-
312

ПРАВОСЛАВИЕ
ском полуострове. Он основан ещё в
527 г. и известен своей уникальной
библиотекой древних рукописей.
Церковь возглавляет Архиепископ
Синайский и Раифский, которого избирают
монахи монастыря и рукополагает
Патриарх Иерусалимский.
НЕКАНОНИЧЕСКИЕ ЦЕРКОВНЫЕ
ГРУППИРОВКИ. Неканоническими
(«неправомерными») в православии
считаются общины, которые
организованы с нарушением канонического
права, т. е. правил взаимоотношений
в Церкви. Обычно это группировки,
объявившие о своём отделении от
поместной церкви без её согласия и не
признанные другими поместными
церквями. Причины отпадения от
полноты вселенского православия
часто имеют политический характер.
Например, Русская православная
церковь за границей (известная также как
Карловацкая) с центром в
Нью-Йорке не подчиняется Московской
Патриархии, обвиняя её в сотрудничестве
с бывшей коммунистической властью.
Эта группировка имеет около 300
приходов, из них примерно 100 — в
США. Идея национальной
политической независимости в своё время
подвигла на провозглашение
автокефалии Украинскую церковь («Са-
мосвятскую*). После распада в 1991 г.
Советского Союза власти нового
Украинского государства поддержали
нескольких иерархов Русской
православной церкви, провозгласивших без
её согласия создание ещё одной яз-
щокедбяльмой Украинской
православной церкви (канонической является
только автономная Украинская
православная церковь).
Поводом к расколу могут
служить и нововведения в обрядовой и
богослужебной практике, например
принятие григорианского календаря
вместо юлианского. Инициаторами
раскола в таких случаях выступают,
как правило, поборники старины.
Например, существует несколько
греческих «старостильных»
группировок, отколовшихся от
Константинопольского патриархата и Элладской
В Тропиком храме
Русской православной
церкви за границей.
Харбин. Китай.
Настоятель Троицкого
храма о. Григорий
(Чжу-Шипу). Харбин.
Китай.
313

ХРИСТИАНСТВО
церкви. Многие неканонические
церковные объединения, в частности
Русская православная церковь за
границей и греческие «старостильники»,
считают себя единственными
носителями «чистого» православия и
запрещают своим сторонникам участвовать
в таинствах большинства других
православных церквей, проявляя тем
самым признаки сектантства.
СВЯТЫЕ И ПРАВЕАНИКИ ПРАВОСЛАВИЯ
Никола в житии.
Икона.
КрестовозАвиженский
храм. Палех.
ХЖУ—XV вв.
Их было много, очень много, и
рассказать обо всех, конечно, невозможно. Из
разных временных пластов выбраны
имена лишь нескольких особо чтимых
в России святых, краткие
жизнеописания которых помогут составить
представление о том, что Русская
православная Церковь считает святостью.
СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ,
АРХИЕПИСКОП
МИРЛИКИЙСКИЙ,
ЧУДОТВОРЕЦ
В начале IV столетия, в правление
императора Константина Великого, в
городе Миры — центре римской
провинции Ликия (Малая Азия) — трое
уважаемых граждан по ложному
навету были обвинены в преступлении.
Чтобы добиться их казни, недруги
подкупили правителя города. Никто
не решался пойти против его воли и
заступиться за несчастных. Палач уже
извлёк из ножен меч, когда рядом с
ним неожиданно появился Николай,
архиепископ Мир Ликийских. Вырвав
орудие казни из рук палача и бросив
его на землю, он освободил
осуждённых от уз и обратился к правителю
города с гневным обличением. Тот не
только был вынужден оправдать
приговорённых, но и публично просил
прощения у архиепископа Николая.
Чтобы оценить этот поступок,
надо учесть, что в то время
христианство в Римской империи ещё не
являлось государственной религией.
Императорские указы лишь уравняли его
в правах с другими религиями и
культами. Да и намного позже подобное
вмешательство церковного иерарха в
дела светских властей отнюдь не
было правилом и могло закончиться
плачевно. Но авторитет
архиепископа Николая был настолько высок, что
перед ним склонялись
могущественные сановники империи.
Его чтут и Западная Церковь, и
православный мир. Но именно в
России даже далёкие от Церкви люди
знают Николая Угодника как самого
почитаемого русским народом
святого. Помимо посвященных ему особых
праздников память святителя Николая
314

ПРАВОСЛАВИЕ
Чудотворца Церковь отмечает
каждый четверг. Часто поминается св.
Николай на богослужениях и в другие
дни недели.
Исследователи .жи?ммй —
жизнеописаний святых — отмечают, что
исторических данных об архиепископе
Мир Ликийских очень мало. Многие
сюжеты из поздних житий св.
Николая обнаруживают большое сходство
с житиями св. Николая Пинарского,
жившего в VI в., и других
подвижников Церкви. В чём же секрет
внутренней достоверности характера и всей
личности св. Николая Мирликийско-
го, которая открывается каждому
православному человеку в его житиях?
Ведь святые почитаются
Православной Церковью как живые личности,
«скорые помощники и
молитвенники», к которым обращаются за
помощью для разрешения духовных и
житейских трудностей.
Любое житие раскрывает
верующим духовную правду о святом.
При этом могут применяться приёмы
и формы повествования, которые
встречаются в других житиях, несут
отпечаток определённых культур и
эпох. Кажущаяся фольклорность
многих сюжетов жития не заслоняет
живой личности. Это отчётливо видно в
житийных повествованиях о
святителе Николае. Они рисуют его характер
таким образом, что он может даже
показаться противоречивым.
О его мужестве и ревностном
отношении к правде Божией
свидетельствует случай со спасением невинно
осуждённых. Не дрогнул он и во
время гонений на христиан, начатых
императорами Диоклетианом и Макси-
мианом, стойко претерпев тяготы
тюремного заключения. Но
церковный народ почитает его также за
смирение и скромность: единственный
наследник богатой семьи из
греческого города Патры, он пожертвовал всё
своё состояние на Церковь и
бедняков. Николай стремился к
монашеской жизни, но Церковь призывала
его к пастырскому служению:
епископы Ликийской области избрали его
архиепископом города Миры —
центра (митрополии) всей Ликии, и он
кротко покорился велению долга. Он
был сердечно открыт к нуждам своей
паствы. Когда разорившийся
патриций в отчаянии готов был продать
своих дочерей, святитель тайно дал
ему деньги на их приданое — и
материальная поддержка обернулась
духовной: отец раскаялся в своих
намерениях.
Святой Николай проявлял
милосердие даже к человеку,
совершившему страшный грех, если тот глубоко и
искренне повинился. Так, он простил
правителя города, за мзду осудившего
невинных, и не стал жаловаться на
Святой Николай
Чулотвореи. Икона.
XVH! в.

ХРИСТИАНСТВО
него императору. И он же мог быть
неожиданно резким: на Вселенском
соборе в Никее (325 г.), возмутившись
упорством еретика Ария, ударил его
по щеке, за что собравшиеся
епископы постановили лишить св. Николая
святительского (епископского) сана.
По преданию, он был даже заключён
в темницу Но знамение, которое
епископы получили во сне, убедило их
вернуть святителю свободу. Смысл его
поступка для верующих отнюдь не во
вседозволенности, но в активном
неприятии любой неправды: резкость
святителя была вызвана тем же
чувством, которое некогда побудило его
вырвать меч из рук палача.
Святой Николай прославляется и
как чудотворец: по его молитвам
происходили чудесные исцеления и даже
воскрешения из мёртвых, стихали
бури на море, а ветер нёс корабль
туда, куда было нужно святителю.
Церковь знает также множество
случаев, когда чудесами оборачивались
молитвенные обращения верующих к
св. Николаю и после его кончины.
Помимо житий св. Николая,
вошедших в церковное Предание, о нём
сложено множество легенд и притч.
Большинство из них рисует Николая
Чудотворца как помощника тех, кто
попал в беду. Например, одна из
притч рассказывает, как св. Касьян
(Кассиан) прошёл мимо селянина, у
которого воз увяз в грязи, а св.
Николай остановился и помог ему, хотя и
весь выпачкался. За это Господь
даровал ему два памятных дня в году
против одного у Касьяна. Святой Николай
считается покровителем
мореплавателей, детей, учащихся, всех терпящих
беды и несправедливые гонения.
На Западе образ св. Николая
соединился в народном сознании с
древними языческими божествами.
Так возник фольклорный герой Сан-
та-Клаус (святой Николас), который
дарит детям подарки на Рождество.
В русском фольклоре показана
строгость Николая Чудотворца в
отношении веры и благочестия. Он
наказывает тех, кто непочтительно
обращается с иконой святого,
занимается гаданием и т. п.
Скорый и милосердный
помощник страждущих, бессребреник и
благотворитель, чутко откликающийся
на беду и боль людей; строгий
пастырь-наставник, остро
переживающий любую неправду и решительно
восстающий против неё, — в этих
чертах св. Николая православные
видят не противоречивость характера, а
свидетельство живой полноты его
святости.
9 (по «новому» стилю 22) мая
1087 г. итальянские купцы из
города Бари перевезли мощи св. Николая
к себе на родину. Эта дата
отмечается Восточной Церковью как день
особой памяти святителя.
В настоящее время Католическая
Церковь из-за отсутствия
документальных данных о житии св. Николая
перевела его из общепочитаемых
святых в разряд местночтимых.
День кончины Николая
Чудотворца — б (19) декабря — отмечается на
Руси как день обретения земной
Церковью нового небесного заступника.
СВЯТОЙ БЛАГОВЕРНЫЙ
КНЯЗЬ АЛЕКСАНДР НЕВСКИЙ
Самой известной фигурой на Руси XIII
столетия был князь Александр Яро-
славич, прозванный Невским (1220—
12бЗ). Его политический и военный
гений раскрылся в условиях,
неблагоприятных для государственного
строительства и политического
возвышения. Раздробленная на земли и
княжества Русь после нашествия полчищ
монгольского хана Батыя (Бату) лежала
в развалинах. Уцелевшим городам
Северной Руси угрожали не только мон-
голо-татары, но и враги с запада и
севера. Особенно опасен был Ливонский
орден, провозгласивший своей главной
целью расширение католического
316

ПРАВОСЛАВИЕ
мира. Члены ордена, состоявшего в
основном из немецких
монахов-рыцарей, силой обращали в свою веру
население захваченных земель.
В то время новгородский
княжеский престол, который занимал
Александр, не был наследственным:
Новгород сам приглашал к себе князей,
вверяя им главным образом военные
и судебные дела, и сам же удалял их
решением народного собрания —
веча. Борьба враждовавших
группировок новгородцев то и дело
перерастала в кровавые схватки и бунты. Князю
Александру, как прежде его отцу —
суздальскому князю Ярославу
Всеволодовичу, не раз приходилось
покидать город из-за интриг противников.
Тем ярче в делах князя
Александра выразилось присутствие чуда,
непостижимо меняющего судьбы целых
народов. Он встал у начала
грядущего государственного собирания
земель русских и духовного
становления единой Руси. Чаще всего в этой
связи вспоминаются его военные
успехи. Летом 1240 г. у слияния рек
Ижоры и Невы он с «малой
дружиной* разбил войско Биргера, зятя
шведского короля. За этот подвиг
князь и получил прозвание Невский.
В 1241 — 1242 гг. Александр с
дружиной и ополчением освободил
захваченные немецкими рыцарями
псковские и новгородские земли, а 5 апреля
1242 г. дал рыцарям знаменитое
сражение на льду Чудского озера.
Разбитый Орден был вынужден заключить
мир на условиях Новгорода.
Впоследствии Александр преподал целый ряд
жестоких уроков литовским князьям,
совершавшим набеги на Русь, тому же
Ливонскому ордену и шведам,
перенося военные действия на вражескую
территорию.
Но не только военными победами
послужил Руси князь Александр
Невский. Порой ему приходилось идти на
тяжкие унижения, смиряя себя.
Его отец, Ярослав Всеволодович,
получил от Батыя ярлык на великое
княжение — документ, дающий
право на престол великого князя
владимирского. Этот ярлык подлежал
утверждению великим ханом
монголов, ставка которого — Каракорум —
располагалась в далёкой
Центральной Азии, в пустыне Гоби. На пути из
ставки, в 124б г., князь Ярослав
скончался. Он, как предполагают
историки, был отравлен.
В многолетний опасный путь за
ярлыками на великое княжение
отправились его сыновья Александр и
Андрей. Летописи сообщают, что в
ставке Батыя, последовав
наставлению митрополита Киевского
Кирилла, Александр отказался исполнить
обряд поклонения идолам. Неза-
Алексанлр Невский.
Икона. XV в.
317

+
ХРИСТИАНСТВО
Вил на Алексанлро-
Невскую лавру.
Санкт-Петербург.
Вынос святых мошей
Алексанлра Невского
из Казанского собора
Аля возвращения
их в Свято-Троиикий
собор Алексанлро-
Невской лавры.
долго до того подобное упорство
стоило жизни благоверному князю
св. Михаилу Черниговскому и его
боярину Фёдору. Тем не менее Батый
допустил к себе князя Александра,
который, совершив перед ним
положенные поклоны, заявил: «Царь, тебе
кланяюсь, потому что Бог почтил
тебя царством, а твари (т. е.
сотворенным предметам, идолам. — Дрмм.
/?е&) не кланяюсь, ибо она для
человека сотворена*. Поведение князя
Александра произвело на Батыя
такое впечатление, что он обошёлся с
ним милостиво.
Князю Александру неоднократно
приходилось совершать опасные
поездки в ставку Батыя и его
преемников. Он добился создания там
православной епархии, «расточал казну» на
выкуп пленных.
Александр мог принять посулы
Римского папы Иннокентия IV,
который обещал ему помощь Запада
против монголо-татар. Однако он
предпочёл подчиниться
монголо-татарской мощи, но сохранить
православие как основу народной жизни.
Идя на необходимые уступки
монголам, князь не жалел себя, добиваясь
возможных льгот для Руси, чтобы
избежать разрушений и гибели людей,
сохранить и умножить народные
силы для будущего подъёма.
Возвращаясь из последней
поездки в Орду осенью 12бЗ г.,
Александр Ярославич тяжко занемог. Не
добравшись до Владимира, в Город-
це он принял монашеский постриг с
именем Алексия и вскоре скончался.
Летопись повествует, что перед
погребением св. Александра во
Владимире, когда к нему подошли, чтобы
вложить в руку «разрешительную
грамоту*, в которой испрашивается
прощение содеянных усопшим
грехов, рука князя, простёршись, сама
приняла грамоту и снова сжалась. «И
тако объят ужас видевших то... —
говорит летописец, — тако бо Бог про-
слави угодника Своего, иже много
тружеся за землю Русскую, и за
Новгород, и за Пськов, и за всю землю
Русскую живот свой пологаа за
православное христианство*.
Сами по себе заслуги правителя
и воина перед своим народом не
определяют его святости.
Государственные деятели и полководцы чаще
других вынуждены брать на себя грехи,
вытекающие из сложившегося до
них несовершенного устроения
земной жизни. Грехи князя Александра
318

ПРАВОСЛАВИЕ
изглажены его предсмертным
покаянием и монашеским постригом, а в
благодарной памяти потомков
остался святой Александр — защитник,
попечитель и строитель будущего
возрождения Русской земли.
Летопись донесла до наших дней слова
Александра Невского: «Не в силе Бог,
но в правде». Неотмирный,
церковный смысл служения св. Александра
отмечен в иконах: несколько
столетий его изображали в монашеских
ризах, а не в воинском или
княжеском облачении.
Почитание св. Александра
Невского было закреплено церковным
актом в 1380 г., после Куликовской
победы. Накануне пономарю храма
Рождества Пресвятой Богородицы во
Владимире было видение: два старца,
выйдя из алтаря, подошли к гробу
князя Александра и призвали его
помочь своему потомку — князю
московскому Дмитрию. Александр встал
из гроба и сделался невидим.
Митрополит Московский повелел
установить местное почитание св.
Александра во Владимире. Московский собор
1547 г. установил почитание его
памяти всей Русской церковью 23 ноября
(6 декабря), в день его погребения.
Другой праздник в честь святого
отмечается 30 августа (12 сентября), в
день перенесения мощей
благоверного князя в Александро-Невскую лавру
в Санкт-Петербурге (1724 г.).
ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРГИЙ,
ИГУМЕН РАДОНЕЖСКИЙ,
ЧУДОТВОРЕЦ
Юному Варфоломею, среднему из
трёх сыновей ростовского боярина
Кирилла, трудно давалась грамота.
Учителя бранили его, товарищи
дразнили. Однажды, разыскивая в поле
убежавших жеребят, он встретил
незнакомого старца-священника. Узнав,
как горюет отрок о своих неудачах в
учении, старец утешил его и дал ему
съесть кусочек просфоры —
освящённого хлеба, употребляемого во время
причастия. Священник проводил
Варфоломея до дома, остался обедать, а
перед едой велел мальчику читать
вслух Псалтирь. Варфоломей
испуганно отказался — он же так и не
научился читать! — но старец настаивал. И
вдруг мальчик увидел, как буквы
складываются в осмысленные слова, и
начал бойко и правильно произносить
их. Прощаясь с родителями отрока,
Кириллом и Марией, старец сказал:
«Ваш сын будет велик перед Богом!».
Этого священника больше никто ни-
^^*\з<й***^
Преполобный Сергий
Ралонежский в житии.
Икона. XV) в.

ХРИСТИАНСТВО
ПРИЧАСТИЕ ОГНЕМ
В зЖитии и подвигах преподобного Сергия Ралонежскогои среди
многих чудесных событий из жизни святого есть и рассказ блаженного
Симона, «свидетеля неложногой, как называет его автор «Жития...*.
«Однажды, когда святой игумен совершал божественную
литургию, блаженный Симон видел, как небесный огонь снизошёл на
Святые Тайны в минуту их освяшения, как этот огонь ходил по святому
престолу, озаряя весь алтарь, обвиваясь около святой трапезы и
окружая всего свяшеннодействуюшего Сергия. А когда преподобный хотел
причаститься Святых Тайн, божественный огонь свился „как бы некая
чудная пелена" и вошёл внутрь святого потира...
Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал;
но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения.
Причастившись Святых Христовых Тайн, он отошёл от святого престола
и спросил Симона: „Чего так устрашился дух твой, чадо моё?". „Я видел
благодать Святого Ауха, действующую с тобою, отче", — отвечал тот.
„Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не
позовёт меня из этой жизни", — заповедал ему смиренный авва*.
когда не встречал... Так рассказывает
житие св. Сергия Радонежского, в
миру Варфоломея, об одном из
первых чудес, происшедших в его жизни.
Из Ростова, разорённого
междуусобицами, семья Варфоломея бежала
в Радонеж Повзрослев, Варфоломей
стал мечтать о монашестве. Но он не
мог оставить родителей без
поддержки — оба его брата уже покинули
семью. Лишь после кончины родителей
в 1337 г. он и его брат Стефан, уже
ставший монахом, ушли в дальние
дикие леса. Они решили посвятить
себя отшельническому житию. Не
выдержав тягот жизни в глухих дебрях,
Стефан возвратился в Москву, в
монастырь, а 23-летнего Варфоломея
некий игумен Митрофан в 1342 г.
постриг в монахи с именем Сергий.
Скоро слава об иноческих
подвигах молодого пустынника, который
жил в лесу с дикими зверями и даже
кормил из рук медведя, разнеслась
широко. К нему стали приходить
паломники за советом и помощью.
Некоторые решались на иночество, строили
рядом избушку-келью и поселялись в
ней. Святой Сергий сам помогал в
строительстве, рубил дрова, готовил
для братии пищу. Постепенно
образовалась монастырская обитель, монахи
Схима преподобного
Сергия.
Свято-Троиикая
Сергиева лавра.
которой с трудом уговорили св. Сергия
стать их настоятелем. В 1354 г. епископ
Волынский Епифаний рукоположил
его в священнический сан.
Монастырь преподобного Сергия,
посвященный Святой Троице, долгое
время был настолько беден, что даже
священные сосуды в нём были
деревянными, а вместо свечей и лампад в
церкви горели лучины. Ни пергамента, ни
бумаги у монахов тоже не было,
поэтому молитвословия и богослужебные
тексты записывали на бересте. Монахи
возделывали огород, но этого не
хватало даже для скудного пропитания. Тем
не менее преподобный не разрешал им
просить милостыню.
Житие святого сообщает, что
однажды монахи, доведённые голодом
до крайности, уже готовы были
покинуть монастырь. Святой Сергий стал
увещевать их, и в тот же момент к
обители подъехал воз с продуктами,
которые неизвестный благодетель
пожертвовал инокам.
В обращении с монахами святой
сочетал кротость и требовательность.
Даже став игуменом, он продолжал
трудиться на пользу братии: строил кельи,
пёк хлеб, носил воду. Но когда св.
Сергий стал вводить в обители новый
общежитийный устав, появились и
недовольные. Прежде монахи жили в своих
кельях поодиночке и собирались
вместе лишь для богослужения; по новому
уставу, заимствованному из Византии,
вводились чёткое разделение
обязанностей и внугримонастырская
дисциплина. Своё недовольство св. Сергием
выражал и его брат Стефан: он
возвратился в монастырь тоже в сане
игумена и претендовал на старшинство в
нём. Однажды во время богослужения
Стефан стал громко делать замечания
монахам, не стесняясь присутствия
настоятеля. В тот же вечер св. Сергий,
не желавший соперничества со
старшим братом, тайно оставил обитель и
ушёл на реку Киржач.
Одумавшиеся иноки бросились
искать любимого настоятеля, а найдя,
320

ПРАВОСЛАВИЕ
стали по одному переселяться к нему.
Монастырь Живоначальной Троицы
стал приходить в запустение. Сюда
святитель вернулся лишь четыре года
спустя по просьбе митрополита
Московского Алексия.
Уже при жизни преподобного
Сергия вокруг обители на месте
дремучих лесов раскинулись селения и
пашни. Монастырь стал более
доступен для паломников, туда приходили
и простолюдины, и бояре, приезжали
за благословением и духовной
поддержкой удельные князья. Для всех у
него находилось доброе слово,
мудрый совет, поражавший глубиной
прозрения человеческой души и
судьбы. Ученик преподобного, инок Епи-
фаний, составил его житие,
засвидетельствовав и некоторые чудеса. Так,
однажды зимой некий селянин, у
которого тяжко захворал сын, на руках
понёс его к преподобному, но по
дороге мальчик скончался.
Обессиленный крестьянин, оставив тело у
дверей обители, отправился домой,
чтобы приготовить всё необходимое
к погребению. Когда же он вернулся
за телом, то обнаружил сына в келье
преподобного живым. Святой строго
запретил крестьянину рассказывать
об этом чуде, не видя в нём своей
заслуги, но скрыть происшедшее от
братии было невозможно. Слава
св. Сергия как чудотворца
многократно подкреплялась исцелениями
недужных и бесноватых (невменяемых,
одержимых злыми духами).
В 1390 г. недалеко от обители
проезжал другой великий русский
святой, епископ Стефан Пермский,
просветитель коми-зырян,
сделавший перевод на их язык
богослужебных текстов и части Священного
Писания. У святителя не было времени,
чтобы заехать в обитель, но он велел
остановить сани, вышел из них и
стал молиться, мысленно посылая
благословение преподобному
Сергию: «Мир тебе, духовный брат мой!».
В монастыре в это время шла
трапеза. Вдруг посреди неё св. Сергий
поднялся, поклонился и произнёс:
«Радуйся и ты, пастырь Христова
стада, и мир Божий да пребывает с
тобою!». Преподобный сообщил
изумлённой братии, что приветствует
проезжающего мимо святителя
Стефана. Некоторые из монахов
поспешили за пределы обители и ещё
успели застать сопровождавших
святителя людей. Впоследствии в память
этого события на месте, где
остановился св. Стефан, была сооружена
часовня, а в Троице-Сергиевой лавре
вошло в обычай во время трапезы,
перед последним блюдом, ударять в
колокольчик: при этом все встают и
один из монахов произносит
краткое молитвословие с поминанием
имён святителя Стефана и
преподобного Сергия.
Более всего св. Сергий скорбел о
грехе разделения между людьми и
молился Святой Троице о его
преодолении. Святой был особенно
настойчив в примирении удельных князей,
жестоко враждовавших между собой.
В борьбе за власть и земли они не
щадили крови соотечественников,
постоянно пытались опереться на
силу татарских клинков, наводя
ордынцев на своих соперников.
Преподобный увидел в поднимавшемся
Московском княжестве силу, способную
объединить Русь и стать опорой
Русской Церкви. Его почитателем был
митрополит Московский Алексий,
который иногда давал св. Сергию
весьма важные поручения.
Предание говорит, что именно к
преподобному Сергию поспешил в
1380 г. перед Куликовской битвой
великий князь Дмитрий Иванович.
Преподобный дал ему своё благословение
и отпустил с князем двух иноков —
Александра (в миру Пересвет) и
Андрея (в миру Ослябя). Венец земной
жизни этих бывших
воинов-дружинников преподобный увидел в смерти
на поле брани за веру и свой народ.
Перед боем князь Дмитрий получил
Крест-мошевик — лар
патриарха Филофея
преполобному Сергию
Ралонежскому.
321

ХРИСТИАНСТВО
от св. Сергия записку,
заканчивавшуюся такими словами: «...чтобы ты,
господине, таки пошел, а поможет ти Бог и
Троица* (т. е. поможет Бог по
молитвам к Нему, возносимым в храме
Пресвятой Троицы).
Во время битвы святой стоял на
молитве: обращаясь к Богу, он по
имени называл каждого русского воина,
которого в этот момент далеко от
монастыря, между реками Непрядвой и
Доном, настигала смерть от
вражеского оружия.
Преподобный Сергий не оставил
никаких записей. О его жизни и
деяниях известно главным образом из
писаний инока Епифания и
летописей. Но память Русской Церкви о нём
необычайно жива: он до сих пор
остаётся без преувеличения самым
любимым русским святым. Его мощи
хранит Троице-Сергиева лавра под
Москвой, в Сергиевом Посаде.
Ежедневно поклониться преподобному,
просить его помощи приезжают
сотни и тысячи людей.
Память преподобного Сергия
Радонежского, чудотворца, празднуется
5 (18) сентября, а также 25 сентября
(8 октября) — в день кончины
великого святого.
СВЯТИТЕЛЬ ФИЛАРЕТ,
МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ
Жизнь митрополита Московского
Филарета (1783—1867) с внешней
стороны представляется примером скорой
и блестящей карьеры. Сын
коломенского протоиерея, Филарет (в миру
Василий Михайлович Дроздов) уже в
35-летнем возрасте был рукоположен
в епископы, а через четыре года стал
митрополитом Московским. Он
пользовался уважением и доверием трёх
императоров — Александра I,
Николая I и Александра II, был
составителем Манифеста 19 февраля 1861 г. об
освобождении крестьян от
крепостной зависимости.
Однако за видимой гладкостью
его жизненного пути стоят трагедия
непонимания со стороны
современников и трудная честная борьба за
торжество правды, открывшейся ему
и невидимой другим.
Во многом именно благодаря
святителю Филарету появился перевод
Священного Писания на русский язык.
Святитель доказывал, что
церковнославянский текст Библии труден для
понимания даже самих
церковнослужителей, не говоря уже о
малообразованных мирянах. В 1816 г., ещё будучи
архимандритом, ректором
Санкт-Петербургской духовной академии, он
возглавил работу по переводу
Священного Писания на русский язык. Но в
1827 г. эту работу было предписано
прекратить. Некоторые влиятельные
иерархи и государственные деятели
усмотрели в самом факте перевода
Писания на общеупотребительный
язык надругательство над святыней:
только привычный
церковнославянский текст воспринимался как
единственно священный.
Усилия святителя наталкивались
на стену враждебности и непонимания.
Так, ещё в 1823 г. начал печататься
составленный им Катехизис (изложение
основ вероучения) с цитатами из
Священного Писания и отцов Церкви на
русском языке, а также с параллельным
русским текстом основных молитво-
словий. Но в конце 1824 г. печатание
Катехизиса прекратили. Его
возобновления удалось добиться только в
1828 г., но с цитатами исключительно
на церковнославянском языке. А
работа по переводу Священного Писания на
русский язык была продолжена лишь в
1857 г., благодаря титаническим
усилиям святителя Филарета. Полный
перевод Библии увидел свет уже после
его кончины.
Святителя Филарета критиковали
с разных позиций и по разным
поводам. Например, некоторые вменяли ему
в вину служение благодарственного
молебна после подавления восстания
322

ПРАВОСЛАВИЕ
декабристов в 1825 г., удача которого,
как считал Филарет, была чревата ещё
более кровавыми последствиями.
Он мог совершать ошибки, но
умел и признавать их. Однажды на
заседании Московского комитета
попечительства о тюрьмах, где святитель
председательствовал, известный
тюремный врач Фёдор Петрович Гааз
(святой доктор, как его звали за
самоотверженную заботу о
заключённых) стал говорить о том, что среди
них немало осуждённых безвинно.
«Невинно осуждённых не бывает, —
АНАЛОГ ПОЭТА И МИТРОПОЛИТА
В 1828 г. были напечатаны знаменитые
стансы А. С. Пушкина:
Аар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
7ы на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Аушу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?..
Ыели нет передо мною;
Сердие пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.
Святитель Филарет дал стихотворный ответ
на этот, по его определению, «стон
потерявшейся души*:
Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана;
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.
Сам я своенравной властью
Зло из тёмных бездн воззвал;
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.
Вспомнись мне, забвенный мною/
Просияй сквозь сумрак дум,
И созиждется 7обою
Сердие чисто, светел ум.
Великий поэт с благодарностью принял
протянутую ему пастырскую руку:
5 часы забав иль праздной скуки,
Бывало, лире я моей
Вверял изнеженные звуки
Безумства, лени и страстей.
Но и то/да струны лукавой
Невольно звон я прерывал,
Когда твой голос величавый
Меня внезапно поражал.
Святитель Филарет. Х!Х в.
7воим огнём душа палима
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе серафима
Б свяшенном ужасе поэт.
В рукописи концовка последней строфы
выглядит иначе:
И внемлет арфе Филарета
Б свяшенном ужасе поэт.

ХРИСТИАНСТВО
Государь император
Николай Н участвует
в процессии
перенесения мошей
преполобного
Серафима Саровского.
Саров. 1903 г.
строго возразил митрополит
Филарет. — Если уж суд подвергает каре,
значит, была на подсудимом вина...».
«Владыко, что Вы говорите! —
воскликнул Гааз. — Вы о Христе забыли».
Воцарилось тягостное молчание.
Святитель тихо заговорил: «Нет, Фёдор
Петрович, не так. Я не забыл Христа...
Но когда я сейчас произнёс
поспешные слова... то Христос обо мне
забыл». И, коротко благословив
присутствующих, вышел.
Митрополит Филарет
канонизирован Русской православной
церковью в 1995 г.
ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ
САРОВСКИЙ, ЧУДОТВОРЕЦ
Это было в конце XVIII в. Жители
окрестностей Саровского монастыря
знали, что у иеромонаха Серафима в
его уединённой келье-избушке,
расположенной в пяти верстах от обители,
бывает много посетителей. В округе
ходили слухи о богатых
приношениях, которые якобы принимал монах
от богомольцев. Трое крестьян
решили его ограбить. Они подстерегли
отца Серафима в лесу, когда он рубил
дрова. Хотя отшельник был очень
крепок, а в руках держал топор, у него не
возникло и мысли о применении
силы: «Делайте, что вам надобно».
Один из грабителей ударил его
обухом по голове — изо рта и ушей
хлынула кровь. Они потащили монаха к
келье, жестоко избивая. Связав о.
Серафима, грабители ворвались в его
жилище, где после тщательного
обыска обнаружили... икону и несколько
картофелин. Разбойников охватил
ужас, и они бросились прочь.
Придя в себя, о. Серафим с
трудом освободился от уз и к утру, ис-
324

ПРАВОСЛАВИЕ
Перенос мошей
преполобного
Серафима Саровского
в Троицкий собор
Аивеевского женского
монастыря.
Нижегоролская
область. 1991 г.
терзанный, добрался до монастыря.
У него была проломлена голова,
сломаны рёбра. Лекари, от помощи
которых он наотрез отказался,
удивлялись, как с такими повреждениями
тот остаётся в живых. Лишь через
пять месяцев преподобный Серафим
смог возвратиться в свою пустынь-
ку — одинокую келью, но до конца
жизни ходил согбенный, опираясь
на палку.
Те, кто напал на о. Серафима,
были вскоре уличены, и их хотели
передать властям для уголовного суда.
Спас преступников сам Серафим,
объявив, что если эти крестьяне будут
подвергнуты наказанию, то он
навсегда уйдёт из Сарова. Грабителей
простили. Но вскоре их настигла иная
кара — внезапный пожар уничтожил
их дома. Известно, что они
раскаялись и уже как богомольцы
приходили к преподобному Серафиму.
А он принимал только тех, кто
остро нуждался в духовной помощи. От
иных посетителей, рассказывает
предание, преподобный спасался бегством...
через окошко. И поныне многие
миряне не понимают, что монашеская
жизнь предполагает углубление в
молитву, и бестактно усугублять тяготы
монашеского подвига внесением
мирской суеты без важного повода.
16 лет провёл преподобный
Серафим в пустыни в строгом посте и
молитвах. Три года из них он
посвятил подвигу полного молчания,
непрерывно молясь про себя. Подражая
древним подвижникам веры, он
втайне от братии 1000 дней и ночей
молился, стоя на камне, прерываясь
только для принятия малой толики
пищи и краткого сна. Те, кто посещал
преподобного в дальней пустыни,
могли иногда видеть, как старец
кормил с руки огромного медведя, отда-

ХРИСТИАНСТВО
Неизвестный
хуложник. *Святой
Серафим Саровский*.
Коней XtX в.
вая дикому зверю часть своей скудной
трапезы.
Отшельничество о. Серафима
завершилось в 1810 г., когда ему был
51 ГОД: ПО СОСТОЯНИЮ ЗДОрОВЬЯ ОН
вынужден был перебраться в
монастырь. Там он 17 лет провёл в
затворе — не выходя из кельи, в
постоянной молитве. Первые пять лет его не
видел ни один человек, даже
послушник, приносивший ему пищу.
Постепенно о. Серафим стал ослаблять
строгость затвора, показываясь
посетителям, но ещё в течение пяти лет
никто не слышал от него ни
единого слова. Лишь после того он стал
принимать паломников,
приходивших к нему за советом и
наставлением. Одним он разъяснял истины
веры, другим помогал обрести силы
к изменению жизни, третьих
предупреждал о грозящих им духовных и
житейских опасностях, исцелял от
недугов. Каждого посетителя
преподобный встречал словами: <<Радость
моя...». Так он показывал
собеседнику открывшийся ему смысл
духовного общения: радость о Боге и
человеке среди злобы мира.
В последние годы земной жизни
преподобный много заботился об
устроении Дивеевской девичьей общины
в 12 верстах от Сарова. В эту общину
вступали в основном девушки-сироты.
Забота о. Серафима о них не раз
становилась поводом для клеветы,
злословия, оскорблений, без которых не
обходилась жизнь ни одного святого.
Дивеевские девушки не принимали
монашеского пострига, но вели строгий
иноческий образ жизни. После
кончины преподобного Дивеевская община
влилась в Серафимо-Дивеевский
женский монастырь. По преданию, при
жизни о. Серафима ему несколько раз
являлась Богородица, которая и
поручила ему заботу о дивеевских сиротах.
Рост числа посетителей (в
праздники их набиралось до пяти тысяч)
вынудил преподобного проводить
большую часть суток в пустыни, в двух
верстах от монастыря, лишь на ночь
он возвращался в обитель. 2 января
1833 г. монахи, рано утром вошедшие
в келью св. Серафима, нашли его
стоящим на коленях перед малым
аналоем — столиком, на котором лежали
молитвослов и икона Божией Матери.
Голова была опущена на руки,
казалось, он спал. Великий старец отошёл
в вечные обители во время молитвы.
Тело преподобного погребли вблизи
собора, справа от алтаря.
Отец Серафим не оставил личных
записей, но его поучения дошли до
наших дней благодаря собеседникам
святого. Одним из них был
известный подвижник веры, исцелённый по
молитве преподобного Серафима от
неизлечимой болезни, Николай
Александрович Мотовилов. Беседа с ним
преподобного в удивительно простых
словах раскрывает цель христианской
жизни. Эта цель, по определению о.
Серафима, «состоит в стяжании Духа
Святого Божиего». Никакие добрые дела,
подвиги, молитвы, милостыня сами по
себе не способны привести к этой
326

ПРАВОСЛАВИЕ
цели. Создавая человека, Бог вдохнул в
него нечто присущее только Богу —
силу бессмертия. Согрешив против
Бога, человек утратил этот дар. Иисус
Христос своим искупительным
подвигом восстановил его в падшем
человечестве. Добро ради самого добра может
и не пойти человеку впрок, тем более
добро, творимое из выгоды или
тщеславия. Но на добро, которое
совершается ради Христа, пробуждает и
усиливает веру в Него, Бог обязательно
откликается, наполняя человека
благодатью Святого Духа, соединяющего его
с вечной жизнью.
По молитве преподобного Мо-
товилов в его присутствии испытал
приобщённость к вечному миру,
который Христос обещал Своим
ученикам, — «мир Мой даю вам* (Ин. 14.27):
« — ...Что ж, батюшка, не
смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не
убойтесь — Господь с нами!
Я взглянул после этих слов в
лицо его, и напал на меня ещё
больший благоговейный ужас.
Представьте себе, в середине солнца, в самой
блистательной яркости его
полуденных лучей, лицо человека, с вами
разговаривающего. Вы видите движение
уст его, меняющееся выражение его
глаз, слышите его голос, чувствуете,
что кто-то вас руками держит за
плечи, но не только рук этих не видите,
не видите ни самих себя, ни фигуры
его, а только один свет
ослепительный, простирающийся далеко, на
несколько сажен кругом, и озаряющий
ярким блеском своим и снежную
пелену, покрывающую поляну, и
снежную крупу, осыпающую сверху и меня,
и великого старца...».
В 1902 г. комиссия, учреждённая
Святейшим синодом, подтвердила
более 100 из известных случаев
исцелений, полученных у гроба
преподобного. 26 января 1903 г. преподобный
Серафим Саровский определением
Святейшего синода причислен к лику
святых Русской православной церкви.
19 июля, в день рождения святого, в
присутствии царской семьи
совершилось открытие его мощей.
Святой Серафим предвидел это
событие. Задолго до кончины он
заговорил о нём: «У нас (в Сарове) какая
будет радость! Среди лета запоют
Пасху! А народу-то, народу-то — со всех
сторон!». Пророчествовал он и другое:
«Но эта радость будет на самое
короткое время; что далее будет... такая
скорбь, чего от начала мира не было!
Ангелы не будут поспевать принимать
души». Говоря это, старец плакал.
При советской власти Саровский
монастырь был закрыт, мощи
преподобного исчезли. Их скрывали
несколько десятилетий в запасниках
Ленинградского музея атеизма.
Вторичное обретение и передача мощей
Церкви состоялись 11 января 1991 г. в
Санкт-Петербурге. 7 февраля они были
торжественно препровождены в
Москву, а 23 июля — крестным ходом в
Троицкий Серафимо-Дивеевский
монастырь. Мощи св. Серафима поместили
в Дивееве, как он сам и предрекал. Дело
в том, что на месте уничтоженной Са-
ровской Пустыни был построен
закрытый ядерный центр. Память св.
Серафима Саровского Церковь празднует
2(15) января и 19 июля (1 августа).
Святой источник
Серафима Саровского
на реке Сатис.
Нижегородская
область.

ХРИСТИАНСТВО
Святой Иоанн
Кроншталтский. Икона.
СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ
ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ,
ЧУДОТВОРЕЦ
В середине XIX в. город Кронштадт,
расположенный на острове в
Балтийском море, был не только
российской военно-морской крепостью,
но и местом административной
ссылки для тех, кто по разным
причинам был удалён из столицы —
Санкт-Петербурга: нищих, отбывших
наказание преступников, бродяг.
Они ютились в сырых подвалах и
грязных лачугах, промышляя
попрошайничеством, воровством, а то и
разбоем. Бедняки-труженики,
жившие рядом с ними, оказывались в
гуще самого грязного порока, что
имело особенно тяжёлые
последствия для детей. Борьбу с этой бедой
начал молодой священник о. Иоанн
(в миру Иван Ильич Сергиев), в
1855 г. назначенный в
кронштадтский собор св. апостола Андрея
Первозванного.
Он родился в 1829 г. в очень
бедной семье сельского пономаря и
хорошо знал, что такое нищета и
недоедание. Но в то время сельский и
вообще патриархальный быт был ещё
освящён церковным распорядком и
богослужебным уставом. Навыки
церковной жизни формировались
постепенно и за многие столетия
органично вошли в жизнь православных
народов, соединились с природными
ритмами и циклами, с которыми
исстари связана жизнь земледельца.
Богослужения, обряды и таинства
сопровождали все важнейшие события
земного пути человека и несли с
собой переживания, которые сообщали
обыденной жизни нездешнюю
глубину, яркость и стройность.
Изменения условий жизни в
России XVIII и особенно XIX вв.
разрушили прежний быт. Огромные
массы людей «выпали» из
привычного уклада, и как следствие многие из
них утратили веру, а вместе с ней и
ощущение чудесной связи здешней и
нездешней жизни. Бытие для них
превратилось в серые будни,
тянущиеся от одного воскресенья (или
загула) до другого. Если же жизнь
при этом проходила в нищете, то её
неизбежно сопровождали
озлобленность и порок.
Отец Иоанн видел свою задачу
в том, чтобы помочь изменить жизнь
именно озлобленному,
опустившемуся человеку. Во время учёбы в
семинарии и духовной академии он
мечтал стать миссионером и поехать в
Китай, но чем больше знакомился с
многообразием жизненных укладов,
тем яснее видел, что
миссионерского подвига в большей степени
требует от него Россия.
В Кронштадте о. Иоанн начал с
того, что стал обходить трущобы и
разговаривать с детьми. К ним
подходили и взрослые, беседы принимали
общий характер. Священник пытался
изменить отношение этих людей к
Богу и к самим себе. Он помогал не
328

ПРАВОСЛАВИЕ
только советом, но, случалось,
оставлял обитателям подвалов всё своё
скромное жалованье, а то и обувь,
возвращаясь домой босым. Когда он стал
преподавать Закон Божий в
городском училище и гимназии, то
учительское жалованье выдавали его
жене, зная, что сам он может сразу же
раздать всё бедным. Его «странное»
поведение вначале вызывало
недовольство гражданских и духовных
властей, которым о. Иоанн досаждал
своими ходатайствами за бедных.
Говорили, что он подрывает авторитет
духовного лица, поощряет
нищенство и тунеядство; над ним смеялись,
называли его юродивым.
«Ну что же, пусть юродивый», —
соглашался о. Иоанн. Он знал, к чему
стремился. Многочисленные
воспоминания людей, которых он вернул к
достойной жизни и вере, часто
заканчиваются весьма похоже: «И вот с тех
пор я человеком стал...»; «...и я стал
снова человеком».
Отец Иоанн понимал, что
недостаточно просто пробудить желание
«стать человеком», — подобное
желание не всегда выдерживает
столкновение с неодолимыми внешними
препятствиями. Поэтому со временем, когда
он уже приобрёл известность и ему
стали отовсюду присылать
пожертвования (иногда довольно щедрые) на
благотворительные цели, о. Иоанн
задумал создать своего рода трудовой и
культурный центр, где могли бы
приобщаться к нормальной работе и
жизни обитатели кронштадтского «дна». В
1881 г. такой центр — Дом
трудолюбия — был построен. Однако вскоре
здания уничтожил пожар. Городской
полицмейстер, неодобрительно
относившийся к деятельности о. Иоанна, не
выполнил его просьбу обезопасить
постройки от огня.
Позднее этого полицмейстера
судили за другие неблаговидные дела,
но о. Иоанн, выступая свидетелем в
суде, говорил только в пользу
обвиняемого. Раздражённый прокурор
сделал ему замечание: свидетель
обязан сказать всё, ничего не скрывая. «Я
говорю по священству», — твёрдо
ответил о. Иоанн; он имел в виду, что
как священник обязан желать не
наказания преступника, а его
вразумления и стараться помочь ему.
Узнав о несчастье в Кронштадте,
верующие со всех концов России
помогли о. Иоанну пожертвованиями. На
них в 1882 г. был вновь отстроен Дом
трудолюбия. Впоследствии он
разросся в целый городок Основу его
составляли пеньковая и картузная
мастерские, где тысячи людей нашли себе
работу. Открылись также учебные
мастерские, в том числе для подростков,
начальная и воскресная школы,
библиотеки, загородная дача для детей,
приют для сирот, богадельня (приют
для престарелых). На средства
жертвователей было устроено несколько
монастырей, возводились храмы —
настолько велика была популярность
о. Иоанна Кронштадтского.
Своей известностью он был
обязан не только бескорыстию и
благотворительности. Он прославился также
как великий молитвенник и
чудотворец. К нему на исповедь шли тысячи
людей. Отец Иоанн просто физически
не мог выслушать всех. Тогда он был
вынужден обратиться к необычной
общей исповеди: после положенных
молитв произносил проповедь, называя
грехи и призывая исповедующихся
каяться про себя в том, в чём они
увидели и узнали свою вину перед Богом и
людьми. Некоторые каялись вслух,
многие не могли удержать слёз.
Богослужение о. Иоанна тоже
было необычным: к литургическим
текстам он, как это было принято в
древней Церкви, добавлял
собственные молитвы, которые удивительно
соответствовали духу и строю
традиционной церковной службы.
Молился он горячо, глубоко переживая
смысл произносимых слов. Во время
службы, на так называемой су^убо^
едумемим (%?еч. «усердное прошение»),

ХРИСТИАНСТВО
Слово Святейшего
Патриарха
Московского и всея
Руси Алексия Н
во время литургии
в Исаакиевском
соборе, открытом лля
богослужения после
лолгого перерыва.
1990 г.
священник читает поданные
прихожанами записки с именами, молясь
о здравии живущих и упокоении
усопших. Такие записки перед
службой приносили о. Иоанну целыми
корзинами. Многие присылали их по
почте и даже телеграфом: люди
хотели, чтобы молитва за них и за их
близких была вознесена устами
праведника. Отец Иоанн читал эти
записки даже в те моменты богослужения,
когда их обычно читать не принято;
ектения продолжалась час и более, но
времени прочесть все записки всё
равно не хватало. Непрочитанные
записки о. Иоанн собирал в огромный
ворох, склонялся над ним и просил
Господа о всех тех, о ком ему
поручили молиться.
Всюду, где он бывал, его
буквально осаждали люди, ждавшие духовной
помощи или избавления от недуга.
Известны сотни случаев, когда
благодаря его молитвам происходили
чудесные исцеления. Широко
передавались рассказы и о необыкновенной
проницательности о. Иоанна, о его
провидческом даре.
Вот как описывал своё
исцеление по молитве о. Иоанна морской
офицер А В. Никитин, в детстве
перенёсший тяжёлую болезнь:
«Положение моё было безнадёжно. Я был уже
почти без пульса... Отец Иоанн вошёл
в нашу палату, подошёл к моей койке
и сказал: „Андрюша!". Я был всё время
без сознания, но тут сразу пришёл в
себя, узнал нашего батюшку и
улыбнулся ему. Отец Иоанн стал на
колени у моей койки и сказал:
„Помолимся!". Все, кто стоял рядом, тоже стали
на колени. Отец Иоанн горячо
молился, а я в полном сознании повторял за
ним молитвы. Потом отец Иоанн
благословил меня, а моей матери сказал:
„Поправится!". С этой ночи я стал
быстро поправляться и скоро был
совсем здоров*.
Но бывало, что ожидаемого
чуда не происходило. Случалось и так,
что люди, пользовавшиеся доверием
о. Иоанна, оказывались
замешанными в недостойных делах. Это
вызывало разочарование у некоторых его
почитателей, а в атеистической
среде порождало сплетни и насмешки.
Однако против преувеличенных
упований и слепой веры выступал сам
о. Иоанн. Он напоминал, что никто
из людей не может быть безгрешен,
в том числе и священники. «Не
ангелов святых, светлых, грозных,
сильных крепостью сделал Господь
вашими посредниками и совершителями
небесных тайн, но подобных вам
людей, обложенных так же, как и вы,
немощами или грехами и потому
снисходительных к вашим...
немощам и заблуждениям».
Таинство евхаристии о. Иоанн
считал центром и смыслом
церковной жизни. Он служил литургию и
причащался ежедневно. Этим он и
объяснял дарованную ему
молитвенную силу. Исцеления, которые
происходили по его молитве, были для него
аргументом в пользу частого и
осмысленного участия мирян в таинстве
евхаристии, что в те времена отнюдь не
было правилом.
На последние годы земной
жизни о. Иоанна Кронштадтского (он
скончался в 1908 г.) пришлось
начало великих потрясений, разрушив-
330

ПРАВОСЛАВИЕ
ших в итоге Российскую империю.
Он с горечью писал о том, как
превращаются в ничто прежние
духовные и семейные ценности, как их
замещают ценности более низменные.
Тон его публикаций бывал иногда
очень резким по отношению к тем,
кого он считал разрушителями
устоев общества. Он горячо убеждал, что
разрушение Церкви и ценностей
христианства, сопровождающее
революции, уродует человеческие
души, обрекает их на пленение злу и
смерти, а в итоге ведёт человеческую
историю к страшному концу. Отец
Иоанн даже позволил записать себя
в общественную организацию,
ставившую своей целью защиту веры,
монархии и национальных
традиций, — <Союз русского народа*. Но
политическая практика и идеология
<Союза» далеко разошлись с
благородными целями, которые он
провозглашал.
Церковный народ почитал его
святым уже при жизни, но
официальная канонизация о. Иоанна
Кронштадтского, чудотворца, состоялась в
1989 г. Его память празднуется 20
декабря (2 января) в день кончины
праведника.
СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН,
ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ
И ВСЕЯ РУСИ
Более двух веков Русская церковь не
имела своего главы — патриарха.
После кончины в 1700 г. патриарха
Адриана император Пётр I 20 лет
препятствовал выборам его
преемника, а в 1721 г. создал Святейший
синод — коллегиальный орган
управления Церковью, заменивший
патриарха. Власти стали рассматривать её
как одно из государственных
учреждений. Призванная быть совестью
православного государства, Церковь
превратилась в деталь
управленческого механизма. Это противоречило
церковным правилам и ослабляло
духовный авторитет Церкви.
Изменить такое положение мог
только поместный собор Русской
православной церкви — собрание
священнослужителей и мирян,
представителей всех епархий, которое
приняло бы решение о давно
назревших изменениях в церковной жизни.
Такой собор удалось созвать лишь в
августе 1917 г. Он постановил
возродить в Русской церкви
патриаршество и избрать патриарха. Больше всего
голосов набрали три епископа. Выбор
патриарха из их числа был оставлен
на волю Божию.
5 ноября 1917 г. огромный храм
Христа Спасителя был переполнен.
Из Успенского собора Московского
Кремля принесли величайшую
святыню Руси — чудотворную икону
Владимирской Божией Матери.
Перед ней стоял ларец с тремя
записками, на которых значились имена
епископов. После богослужения из
алтаря под руки вывели древнего
слепого инока Алексия, известного
своим подвижничеством затворника
из Зосимовой Пустыни близ Трои-
це-Сергиевой Лавры. Он вынул из
ларца записку с именем одного из
самых любимых церковным
народом архиереев — Тихона,
митрополита Московского. Собравшиеся в
храме, согласно древнему канону,
возгласили по-гречески: <Аксиос!»
(«Достоин!»).
Святитель Тихон возглавил
Русскую церковь накануне тяжелейших в
её истории испытаний, когда
церковное служение стало означать
неизбежные гонения и мученичество.
Будущий патриарх, в миру
Василий Иванович Белавин, родился в
1865 г. в городе Торопце Псковской
губернии. Ещё в семинарии и
духовной академии товарищи дали ему
прозвище Архиерей за особую
ласковую серьёзность,
доброжелательность, спокойное достоинство и
самообладание. Уже в возрасте 32 лет

ХРИСТИАНСТВО
он был рукоположен в епископы, а в
1898 г. назначен епископом
Алеутских островов и Аляски — так
называлась тогда Северо-Американская
епархия Русской православной
церкви с центром в Сан-Франциско. К
тому времени епархия давно была
многонациональной: помимо
православных алеутов и индейцев Аляски
она объединяла эмигрантов: греков,
Патриарх Московский
и всея Руси Тихон
(Белавин).
332

ПРАВОСЛАВИЕ
сербов, русских, сирийцев, румын,
карпатороссов и др. Святителю
Тихону, когда он объезжал свою
епархию, приходилось служить не
только на церковнославянском языке, но
и на греческом, и на английском.
При нём значительно увеличилось
число храмов и прихожан, были
открыты православные учебные
заведения. Особенно большое внимание
святитель уделял переводу
богослужебных текстов на английский язык:
он считал, что английскому
предстоит стать основным
богослужебным языком Православной церкви в
Америке.
Возвратившись в 1907 г. в
Россию, он был епископом в Ярославле,
потом в Вильно. В 1917 г. впервые в
Русской церкви несколько епархий
провели выборы епископов. Многие
иерархи и миряне сомневались, что
народ в России, охваченной
революционным безумием, способен
принять верное решение. Однако все
епископы, избранные таким образом,
оказались высокодостойными
священнослужителями. Одним из них
был святитель Тихон, ставший
митрополитом Московским.
В январе 1918 г. патриарх
Тихон и поместный собор обратились
к народу с посланием, в котором
выражался протест против разгула
насилия: «Ежедневно доходят до нас
известия об ужасных и зверских
избиениях ни в чём не повинных...
людей. Опомнитесь, безумцы,
прекратите ваши кровавые расправы...». В ком
видел патриарх главных виновников
насилия, говорит его послание
Совету народных комиссаров от 13 (26)
октября 1918 г.: «Ныне же к вам,
употребляющим власть на преследование
ближних, истребление невинных,
простираем мы наше слово
увещания: отпразднуйте годовщину своего
пребывания у власти освобождением
заключённых, прекращением
кровопролития, насилия, разорения,
стеснения веры; обратитесь не к
разрушению, а к устроению порядка
и законности, дайте народу
желанный и заслуженный им отдых от ме-
ждуусобной брани. „А иначе
взыщется от вас всякая кровь праведная,
вами проливаемая" (Ли 11.51), и „от
меча погибнете сами вы, взявшие
меч" (Мф. 26.52)».
Декрет советского
правительства «Об отделении церкви от
государства и школы от церкви» (от 20
января 1918 г.) лишил Церковь всего
имущества и права владеть им.
Здания и предметы для совершения
богослужений лишь «передавались в
бесплатное пользование»
религиозным организациям с разрешения
местных властей и при этом
облагались налогом, предусмотренным для
частного предпринимательства.
Запрещалось преподавание
религиозных дисциплин во всех учебных
заведениях. Со временем ограничений
становилось всё больше. Помимо
организованного преследования
служители Церкви подвергались
«стихийному» насилию при
попустительстве или подстрекательстве новых
властей: всякого рода
«уполномоченные» с комиссарскими мандатами и
без них пытали
священнослужителей, требуя «отдать народу»
имущество Церкви, мучили до смерти,
расстреливали без суда, поголовно
уничтожали целые монастыри.
Несмотря на это, патриарх Тихон
принял решение: духовенство не должно
ни в какой форме принимать
участие в политической борьбе,
превратившейся в братоубийство. Поэтому
он отказался дать своё
благословение не только белому движению в
целом, но даже отдельным его
представителям, которых лично знал как
людей достойных.
В 1921 г. Центральную Россию,
особенно Поволжье, охватил
страшный голод. В 1922 г. люди умирали
сотнями тысяч. Церковь сразу же
начала сбор средств для
голодающих. Патриарх разослал по прихо-

ХРИСТИАНСТВО
Похороны патриарха
Тихона. Москва.
1925г.
дам письма, благословляя передачу в
фонд помощи церковных средств и
драгоценностей, исключая утварь,
необходимую для совершения
таинств. Но власти решили
использовать всенародное бедствие для
расправы с Церковью. Её обвинили в
сокрытии ценностей и отказе в
помощи голодающим. Начался
подлинный грабёж храмов: отбирали всё,
что представляло хоть какую-то
ценность, в том числе и священные
сосуды. Тех, кто пытался выступить
против произвола, арестовывали,
многих расстреливали. В числе
казнённых оказался один из высших
иерархов Русской церкви —
любимый верующими митрополит
Петербургский Вениамин. В мае 1922 г. под
домашний арест был заключён
патриарх Тихон.
Через несколько дней его
посетили три священника. Под тем
предлогом, что арест патриарха может
продлиться долго и неизвестно к
чему привести, они добились от него
разрешения временно управлять
патриаршей канцелярией.
Воспользовавшись этим разрешением, они
объявили себя Высшим церковным
управлением. Начался так
называемый обновленческий раскол, т. к. его
инициаторы заявляли о намерении
«обновить* жизнь Церкви,
освободить её от последствий связи с
«реакционным режимом*.
Вначале многие
священнослужители и миряне поверили, что
обновленцы действительно хотят
продолжить дело собора 1917—1918 гг.
Но среди обновленцев возобладали
люди, руководствовавшиеся
интересами карьеры. В апреле — мае 1923 г.
они созвали свой «собор*, на
котором приняли резолюции в
поддержку советского социалистического
строя, в осуждение «контрреволю;
ционеров* из числа духовенства и
объявили о лишении патриарха
Тихона священнического сана. «Собор*
утвердил также ряд нововведений в
уставы Церкви, которые вызвали
взрыв возмущения среди верующих;
многие из этих новшеств вскоре
вынуждены были отменить сами
обновленцы.
Патриарх Тихон категорически
отказался признать решения
обновленческого «собора*.
Примечательно, что тех священнослужителей и
мирян, которые остались верными
Церкви, называли «тихоновцами*. Но
чтобы выйти из заключения и
восстановить каноническое управление
Церковью, святитель Тихон решил
пожертвовать своей славой
мученика: «Пусть погибнет моё имя в
истории, только бы Церкви была польза*.
И патриарх подписал «покаянное
письмо*, в котором объявлял, что он
не враг советской власти.
После освобождения патриарх
подтвердил незаконность
притязаний обновленцев. И вчерашние
отступники — епископы и
священники — потянулись в патриаршую
Церковь. Патриарх служил в разных
храмах Москвы, и на его службах
бывшие раскольники выступали с
покаянным словом перед церковным
народом.
334

ПРАВОСЛАВИЕ
Ежедневно патриарх Тихон
принимал десятки людей со всех концов
России, а на его службы стекалось
столько верующих, что храмы не
вмещали всех.
Напряжённая работа,
постоянные происки врагов Церкви (было
даже совершено покушение на
патриарха и убит его келейник,
послушник Яков Полозов) подорвали
здоровье святителя.
В январе 1925 г. патриарх
Тихон тяжело заболел. К весне он,
казалось, пошёл на поправку, уже
выезжал в церкви служить. Но 25 марта
(7 апреля), в праздник Благовещения,
находясь в больнице, патриарх
почувствовал себя хуже. Без четверти
двенадцать, узнав, который час, он
вздохнул: «Скоро наступит ночь,
тёмная и длинная*. Дважды
перекрестившись, святитель поднял руку для
третьего крестного знамения — и
его земной путь завершился.
Подозревали, что он был отравлен. Над
Русской церковью опустилась тёмная
и длинная ночь.
Память святителя Тихона
Церковь празднует 25 марта (7 апреля)
в день его кончины. Патриарх Тихон
(Белавин) причислен к лику святых
в 1989 г.
Помоги, Господи..
^
ПП
ЖЖ:'
.^
f
i
^
гщ^.-
i!вГ (№
ж Пкмй
^
Wi
Г"
-*-*
-'-'*/-
'
^
Л
**4
1*'
ь
<v нмум # ^ f J^H
^ж in ШЖ!
ж '
^^
^ ^ 1
V
^
:
%.
Кж Дм Щ

ХРИСТИАНСТВО
ЭЛЕМЕНТЫ ОБРЯДОВОСТИ
«Символ > — слово греческое и
происходит от глагола «соединять». В
православном искусстве символ работает
точно также — соединяя две
половины расколотого мира — видимое и
невидимое. Крест, звезда, круг,
треугольник и т. д. — не просто
геометрические фигуры, а нечто
большее. Эти символы раскрывают смысл
сложных понятий и явлений.
Для православных символично
не только искусство, но и весь мир,
являющийся творением Бога, ибо он
исполнен красоты и смысла. Не
случайно святые отцы утверждали, что
Бог создал две книги — Библию, в
которой прославляется любовь
Спасителя, и мир, который воспевает
мудрость Творца.
Из Ветхого Завета известно, что
при окончании строительства
Иерусалимского храма Бог сказал Соломону:
«Я освятил сей храм, который ты
построил, чтобы пребывать имени Моему
там вовек; и будут очи Мои и сердце
Мое там во все дни» (3 Цар. 9.3)-
Православные христиане
считают, что только в храме должно
храниться то, что являет собой тайну, —
чудотворная икона, святые мощи;
лишь здесь они наиболее полно могут
воздействовать на человека.
Христианский храм увенчан
крестом. История креста уходит в глубь
веков, а смысл многозначен, как
многообразны его формы.
ИЗ ИСТОРИИ
ИЗОБРАЖЕНИЯ КРЕСТА
^ В древнейших культурах Восто-
ж Y< ка, Передней Азии, Египта и Аф-
] рики магический знак в виде
U двух пересекающихся под
прямым углом линий символически
обозначал четыре стихии, дающие жизнь:
солнце, огонь, ветер и воду.
ж < Крест в форме буквы «тав» —
последней буквы
древнееврейского алфавита — считался зна-
L! ком причастности к Богу и
знаком самого Бога («тео>), а также был
символом ожидания Мессии.
Свастика (сяжжр.) — знак в
форме равноконечного креста
с загнутыми под прямым углом
концами. В странах Востока это
древний символ вечного движения, огня,
жизни, т. к. он изображает
вращательное движение в одну сторону. В
эпоху геометрического стиля в искусстве
Древней Греции (XI—VIII вв. до Р. X.)
этот знак повлиял на вид орнамента,
который носил название «меандр». В
России он также широко применялся
в оформлении интерьеров дворцов,
чугунных решёток, использовался в
прикладном искусстве XVIII—XIX вв.
Новый смысл крест приобрёл в
христианский период, когда
объединились два его символических
значения — как источник бессмертия и как
орудие казни Иисуса Христа. Крест
стал священным символом вечной
жизни и избавления от страданий.
Крест как орудие спасения мира
Иисусом Христом издавна был у
христиан предметом величайшего
почитания. По рассказу Понтия, биографа
св. Киприана Карфагенского, в III в.
некоторые христиане изображали
крест даже у себя на лбу, несмотря на
то что по этому признаку их
узнавали во время гонений. Из актов VII
Вселенского собора известно, что в
правление Диоклетиана (III в.) мученики
Прокопий и Орест носили
изображение креста на груди. Язычники в
насмешку называли христиан крестопо-
клонниками.
И всё же до эпохи
Константина Великого (TV в.) христиане
чаще воздерживались от изо-
336

ПРАВОСЛАВИЕ
бражения креста как такового,
заменяя его монограммой имени Христа,
состоявшей из первых букв — «хи» и
«ро>, иногда её помещали в круг.
Существует предание, что эта
монограмма явилась на небе Константину
Великому. На многих русских иконах
можно видеть этот символ Христа.
В IV в. в монограмму начали
^р вставлять крест греческой
формы (равноконечный). Были
введены буквы «альфа» и «омега*, которые
указывали на то, что Иисус Христос
единосущен Богу-Отцу. Позже такой
крест в России получил название кор-
сунского, потому что он был привезён
в Киев св. Владимиром из Корсуни
(Херсонеса). Древнейший образец
креста такой формы находится в
Успенском соборе Московского Кремля.
г] На Западе у католиков и хри-
^п ^ стиан других направлений
повсеместно используется
четырёхконечный, удлинённый по
вертикали крест (с утолщениями на
концах). Латинский крест, как его
называют, венчает лютеранскую
церковь святых апостолов Петра и Павла
в Москве, костёл св. Екатерины на
Невском проспекте в
Санкт-Петербурге и многие другие храмы.
г] Греческий равноконечный
с! ^ крест — символ христианства,
L* распространившийся в
Восточной Европе. В форме греческого креста
с большим куполом в центре строились
византийские крестово-купольные
храмы. Этот стиль оформился полностью
уже к V в. (церковь св. Давида в
Салониках, Греция). Он получил широкое
распространение в зодчестве Древней
Руси после принятия христианства
(Пятницкая церковь в Чернигове).
Чаще всего равноконечный
крест устанавливался на
шаре-державе, символизирующем власть.
Греческий крест можно видеть на
Царь-колоколе в Московском Кремле и на
Петропавловском соборе в
Санкт-Петербурге.
Вопрос о форме креста
имеет важное значение для
Русской православной церкви.
Православная Церковь
допускает использование
восьмиконечного, шестиконечного
(практически не
встречающихся на Западе) и
четырехконечного крестов. Однако старообрядцы
признают единственно правильной
восьмиконечную форму. Они
считают, что только восьмиконечный
крест является Крестом Спасителя.
Короткая верхняя поперечина
обозначает дощечку с надписью:
«Иисус Назарянин Царь Иудейский*,
прибитую над головой распятого Христа,
а нижний (наклонный) брус —
подножие. Наклонный брус
напоминает также, что справа (возвышенная
часть) от Христа был распят
разбойник, раскаявшийся и уверовавший,
душа которого отправилась в рай,
а слева (нижний конец
перекладины) — нераскаявшийся грешник, душа
которого попала в ад. Считается, что
крест Иисуса Христа был составлен из
разных пород дерева: продольный
брус — из кипариса, поперечный —
из финикового дерева, подножие —
из кедра, а дощечка с надписью — из
масличного дерева.
Восьмиконечный крест венчает
купола большинства православных
храмов.
Ф
Помимо восьмиконечного
креста на русских
православных храмах устанавливались
цЛ^ четырёхконечные кресты
разори гЗ нообразной формы:
трилистника, якоря, а иногда и оба
креста, совмещённые в одном. Крест
в виде трилистника является
символом Святой Троицы, а «якорный*
крест с основанием в форме
полумесяца символизирует надежду на
спасение. Полумесяц означает евхари-

ХРИСТИАНСТВО
B4Q 3 hlH
П 2 П
В 1 В
План базилики:
1 — вхол;
2 — неф;
3 — место лля хора;
4 — вхол на хоры;
5 — алтарь;
6 — алтарь поА
баллахином;
7 — апсила.
стическую чашу с Кровью Христа,
стекающей с креста. Подобные кресты
венчают главки Благовещенского
собора Московского Кремля.
В России особым почётом
пользуется крест св. Андрея
Первозванного. Это первый из
апостолов Иисуса Христа. В «Повести
временных лет» сказано, что Андрей
дошёл по воде до тех мест, где в
будущем предстояло возникнуть Киеву, и
благословил их.
Предание говорит, что св.
Андрей был распят в городе Патры
(Греция) на сложенном из двух брёвен
косом кресте.
Киевская Русь видела в св.
Андрее покровителя русской
государственности. В императорской России
он стал патроном всего государства
и русского военно-морского флота.
Петром I был учреждён Андреевский
флаг, а позже — орден св. Андрея
Первозванного.
^-т^ Мальтийский крест (восьми-
L/\J конечный) — символ Рыцар-
^-^ ского ордена госпитальеров
Софийский собор.
Новгород
св. Иоанна Иерусалимского,
основанного в XII в. во время крестовых
походов. Главная резиденция ордена
с XVI в. находилась на острове
Мальта в Средиземном море. Во времена
правления Павла I резиденция
была перенесена в столицу Российской
империи. Мальтийский крест стал
в России символом воинской
доблести. Он был собственноручно
пожалован императором Павлом I
А. В. Суворову накануне похода в
Северную Италию.
Подобный крест украшал
фронтон великолепного Воронцовского
дворца в Санкт-Петербурге,
отданного Павлом I Мальтийскому ордену. Во
дворце, построенном Растрелли,
позже располагался Пажеский корпус, а
до недавнего времени — Суворовское
училище. О временах мальтийских
рыцарей напоминают кресты на
сводах дворцовой церкви, на бронзовых
люстрах, а также сохранившиеся
витражи с мальтийской символикой.
В среде Мальтийского ордена
насаждался дух рыцарства, его члены
носили серебряный перстень с
мальтийским крестом.
Своё существование в России
орден закончил при императоре
Александре I. В 1817 г. специальным
указом российским подданным было
запрещено носить или получать
мальтийские кресты.
Выше рассмотрены лишь
основные разновидности креста,
встречающиеся в православной культуре.
ХРАМ
Храм, символизирующий землю, с
куполом (символом неба) — это образ
мира, творения Божиего. Купол
символизирует также пылающую свечу,
пламенность молитвы и устремление
к Богу. По церковным канонам вся
жизнь христианина должна быть
связана с храмом.
338

ПРАВОСЛАВИЕ
Одной из наиболее
распространённых с древнейших времён
архитектурных форм была йззмлмкгя —
прямоугольное в плане здание,
внутреннее пространство которого
разделено рядами колонн или столбов на
продольные части — ме<%?ь; (от ля?м.
navis — «корабль»), причём
центральный неф более высокий. Базилика
представляет храм как корабль,
совершающий свой путь по бурному
житейскому морю к горнему
Иерусалиму (т. е. к Царству Небесному). Чтобы
увеличить внутреннее пространство
храма, кроме продольных
устраивался специальный поперечный неф.
Такая базилика в основании
представляла собой крест.
Для византийской культуры
характерны крестово-купольные храмы,
имеющие в плане крест и большой
купол в центре.
Основными частями
христианского храма являются ттрммзеор —
место, где могут находиться те, кто
готовится принять крещение
(оглашаемые), кающиеся и отлучённые от
причастия; средняя (внутренняя)
часть, предназначенная для
молящихся; ядш^рь — важнейшее место
храма, символизирующее Царство
Небесное; содая — возвышение перед
алтарём; яд%еом — место для чтения
Евангелия, произнесения
проповедей священником.
Православный храм называется
церковью. Одной из основных
отличительных особенностей церкви
является икомбмутик: — состоящая из икон
стена, отделяющая алтарь от средней
(внутренней) части храма. Алтарь
располагается в специальном полукруглом
выступе — ямсийе (зреч. «дуга»,
«полукруг»). Алтарь всегда находится в
восточной части храма, поэтому
верующие символически обращаются к
восходящему солнцу — образу Христа,
рассеивающего мрак смерти. В центре
алтаря располагается т%?ес?иал —
четырёхугольный стол, возле которого
совершается евхаристия. Престол
православных храмов освящается в
память какого-либо святого или события,
празднуемого Церковью. От
наименования престола получает название и
весь храм. Престолов может быть
несколько в разных приделах, но храм
называется по главному, центральному
престолу.
ЦЕРКОВНАЯ РОСПИСЬ
Семён СпириАОНов.
Во время службы голоса певчих воз- ^"^^f^"
НОСЯТСЯ К главному куполу храма, где и страстей в 28
на СВОДе Обычно помещается ИЗОбра- клеймах*. Конец XVH в.

ХРИСТИАНСТВО
Спас Нерукотворный.
Икона.
жение Пантократора (зррч.
«вседержитель») — Христа Вседержителя с
благословляющим жестом правой руки,
текстом Евангелия в левой, в
окружении небесной стражи — архангелов.
Вседержитель — один из
основных типов изображения Христа,
представляющий Его в виде Небесного Царя
и Судии: Христос восседает на троне,
благословляя правой рукой, а в левой
держит свиток или книгу (на листах
раскрытой книги обычно начертаны
различные речения Иисуса,
содержащиеся в Евангелиях). Наряду с фигурой
Христа в рост существует поясное
изображение Пантократора — один из
самых распространённых
иконографических типов росписи купола на Руси
(различия могут быть лишь в деталях:
положение книги или свитка, жест
благословляющей руки).
По древней традиции в комле
(навершии) алтаря помещали
изображение Богоматери Оранты (лямз.
смолящаяся*). Богородица представлена
здесь одна, в полный рост, с
молитвенно воздетыми руками. Такие
изображения встречались в римских
катакомбах. Эту традицию бережно
сохранило православное искусство.
Например, мозаика с таким сюжетом
украшает конху Киевского собора
св. Софии. Окружённая мерцанием
золотой смальты, исполненная величия и
твёрдости, Богородица Оранта
обращает свою молитву к Вседержителю. Она
молится за весь род человеческий,
выступая заступницей в житейских бедах.
На четырёх парусах помещают
фигуры евангелистов. Лярус —
строительная конструкция,
обеспечивающая переход от прямоугольного
основания к купольному покрытию. Он
представляет собой часть купольного
свода в виде сферического
треугольника, который перекрывает угол
квадратного помещения.
Евангелистов изображают за
писанием священных книг о земной
жизни Христа — четырёх Евангелий,
ставших основой Нового Завета.
Считалось, что подобно тому, как купол
опирается на столбы посредством
парусов, так и вся Вселенская Церковь
основывается на четырёх Евангелиях.
И наконец, на вертикальных
столбах, поддерживающих купол,
изображают христианских героев и
мучеников — тех, кто проповедовал и
утверждал христианство на земле. Это
также исполнено символического
значения: Церковь считает их
истинными «столпами мира».
ИКОНОПИСЬ
Главной святыней храма является
икона. Церковь и православие
немыслимы без иконы.
В V—VII вв. икона была общим
достоянием неразделённой Церкви.
Но поскольку на Западе и на Востоке
проповедь Евангелия проходила в
разных условиях, церковное
искусство развивалось разными путями. В
Западной Европе христианство
распространялось среди варваров, которым
нужно было видеть реальность Бого-
воплощения и искупительных
страданий Христа. Отсюда — реализм в
скульптурных изображениях Христа,
Богородицы и святых. Стремление
340

ПРАВОСЛАВИЕ
сделать Благую Весть более понятной
человеку постепенно превратило
икону в картину с религиозным сюжетом.
На Востоке, где сильны были
традиции античной культуры, развитие
иконописи происходило совершенно
иначе — от видимого, телесного, к
умозрительному, от изображения — к
символу и знаку. Постепенно икона стала
как бы знаковым текстом, который
служил не для возбуждения воображения,
а для внутреннего созерцания. Икона
становилась окном в невидимый мир.
На Руси иконописание
считалось делом важнейшим. Летописи
наряду с событиями государственного
значения отмечали не только
строительство новых храмов, но и
создание, перенесение и даже «поновле-
ние» икон.
Каждая крестьянская семья, даже
самая бедная, имела образок
(маленькую иконку) в красном углу, а в
зажиточных домах иконам отводились
целые комнаты, называемые ^од^^^ыд^м
или крестмоеыдш. Иконы часто
помещали над крыльцом дома, на воротах
монастырей, на специальных столбах
у перекрёстков дорог и даже вдоль
трактов. Русская икона была связана
как с духовной жизнью всей страны,
так и с жизнью отдельного человека;
её история неотделима от истории
православия и русской культуры.
По преданию, первая икона
появилась в Сирии и была освящена
самим Иисусом Христом.
Благочестивый царь Авгарь послал придворного
живописца, чтобы тот запечатлел
облик Спасителя рода человеческого, но
художнику никак не удавалось верно
передать образ. Тогда Христос умыл
лицо, отёр его полотенцем (убрусом),
на котором чудесным образом
запечатлелся Его лик, и вручил полотенце
художнику вместе с письмом для царя.
Авгарь, считая этот образ
охранительным от всех бед, поместил его в
особую нишу над городскими
воротами; впоследствии он был замурован
глиняной доской (черепицей) и кирпи-
КАНОН
Греческое слово ж канон* первоначально обозначало «шест* или
зтрость*, используемые для измерения длины. Впоследствии этим
словом стали обозначать любое правило или закон.
Иконописный канон — это совокупность правил и приёмов,
символов и знаков, которые приняты в православной иконописной
практике. Иконописный канон вырабатывался веками и представляет
собой основу создания иконы. Он не ограничивает индивидуальность
художника. Если взять несколько икон на один сюжет (например,
Благовещение или Успение), можно легко понять, что в иконе остаётся
всегда неизменным (каноничным), а что изменяется в зависимости от
художественной интерпретации или богословской трактовки. Канон
позволяет иконописцу остаться в рамках иконного жанра,
отличающегося от религиозной живописи не сюжетами, а подходом к
изображению, которое ближе к тексту, чем к живописи. Начиная с XV) в.
художнику в этом помогали ж иконописные подлинники* — тетради, в
которых были собраны основные иконографии с пояснениями.
чами. Предание говорит, что когда
христиане открыли нишу снова, то
увидели ещё один отпечаток — на черепице.
В 944 г. эти образы с большими
почестями перенесли в Константинополь,
но после взятия города крестоносцами
в 1204 г. оба они были утрачены.
В древнерусской иконографии
именно такие образы были самыми
распространёнными и носили
название «Спас Нерукотворный». («Спас»
Спас Ярое Око. Икона.
Успенский собор.
Москва. X!V в.

ХРИСТИАНСТВО
Богоматерь всех
скорбящих ралость.
Икона.
Крестовозлвиженский
храм. Палех. Коней
XVH! —начало XtX в.
означает «Спаситель» — имя Иисуса
Христа, принятое всем христианским
миром.) Икона Спаса
Нерукотворного обычно правильной квадратной
формы, фоном для изображения
служит платок, точнее плат (убрус). На
плате лик Христа писался крупным
планом с прядями волос,
расходящимися вправо и влево. Взор Спасителя
обращен прямо на стоящего перед
иконой.
Иконы Спаса Нерукотворного
помещались в храмах, на главных
городских воротах. Спас изображался и на
русских боевых знамёнах.
Существовало негласное правило: для
начинающего иконописца первой работой
являлось написание Спаса Нерукотворного.
В XI в. Западная (Римская) и
Восточная церкви утрачивают
единство. На Западе икона почти
исчезает из храма; её заменяют статуя и
религиозная картина. Византийская
Церковь ещё в VII в. запретила
ваяние круглой скульптуры, т. к. она
слишком близка к естеству.
Считалось, что духовность выражается
прежде всего ликом, а не телом.
Зарождение русской иконописи
связано с именем Алимпия Печерского,
инока Киево-Печерского монастыря.
Сведений о других русских
иконописцах XI в. не сохранилось.
Считалось, что рукой мастера управляет
божественная воля. На иконах никогда не
ставились подписи авторов. У древних
художников существовало такое
понятие: «впасть в прелесть», т. е.
возгордиться. Это считалось тяжким грехом.
Важно не имя мастера, а то, что
изображалось. С давних пор соблюдали
неписаный закон — к иконописи
допускать только чистых и светлых в
помыслах людей.
Иконотворчество помогало
сохранить в чистоте церковные
предания, поэтому занятие иконописью
рассматривалось как подвиг,
требующий от мастеров соответствующей
жизни. Работа над иконой начиналась
с усердной молитвы не только
мастера, но и монастыря, в стенах
которого он трудился.
Стоглавый собор (1551) среди
других вопросов уделил внимание
иконописи. Собор постановил, что
иконописец должен быть человеком
праведной, чистой жизни, а его
ремесло есть служение Богу и Церкви.
Образ Богородицы был одним
из самых распространённых в
средневековом искусстве всех
европейских стран. В Западной Европе он
вылился в культ Мадонны, на Руси
Богородица почиталась как
покровительница и защитница родной
земли. Русская православная церковь
чтит более 600 различных икон с
ликом Богородицы.
Летописи донесли до наших
дней замечательную историю,
связанную с главной святыней
новгородской Софии — иконой
Богоматери Знамения. В 1169 г. новгородский
святитель Иоанн, узнав о том, что
городу грозит осада суздальцев, стал
молиться у иконы Спаса и вдруг
услышал указание: когда начнётся
осада, выйти к суздальцам с иконой
Богоматери Знамения. Так и сделали.
Суздальцы потерпели поражение.
342

ПРАВОСЛАВИЕ
Само наименование иконы
«Знамение* известно только на Руси.
Возможно, оно связано с текстом
ветхозаветного пророчества Исайи:
«Господь дает вам знамение...*.
Один из наиболее
распространённых образов — Богоматерь с
Младенцем, или Гликофилуса (зреч.
«сладколобзающая»). Этот образ
часто называют также Елеуса
(«умиление*). Такая икона представляет
Богоматерь, понимающую, что её Сын
примет смерть на кресте как высшее
выражение любви к людям. К этому
типу относятся широко почитаемые
в России иконы: Владимирская,
Казанская, Донская (предположительно
именно икона Богоматери была с
князем Дмитрием Донским на
Куликовом поле, за что и получила своё
название — «Донская*). Многие из
этих икон — чудотворные; сами их
названия говорят о тех местах
России, где иконы прославились
чудесами и где особенно ярко исходили их
благодать и сила.
Казанская икона Божией Матери
была найдена в Казани в 1579 г. после
того, как девятилетняя девочка
услышала во сне неземной голос: «В
подземелье сгоревшего дома скрыта икона.
Ищите*. По преданию, эта икона
помогла Минину и Пожарскому
освободить Москву от поляков в 1б12 г.
Если на протяжении XI — начала
ХП в. образ раскрывался через однофи-
гурное изображение, где главным было
лицо, а не силуэт, то в XIV в.
предпочтение отдавалось уже иконам,
содержащим обстоятельный рассказ о том,
где и каким образом тот или иной
святой достиг духовного совершенства. В
центре иконы помещалась фигура
святого, окружённая рамкой из клейм,
показывающих наиболее значительные
события из его жизни. Такие иконы
назывались жмтммймьши.
На протяжении многих веков
иконы на Руси были окружены
ореолом огромного нравственного
авторитета. Считалось большим грехом
ИКОНОГРАФИЯ БОГОРОДИЦЫ
Православная иконографическая традиция насчитывает множество
различных изображений Богоматери. Но все они в той или иной мере
восхолят к четырём основным иконографическим типам. Богоматерь
Знамение выражает тайну Боговоплошения, рождения
Божественного Спасителя от Аевы-Матери. Иногда этот тип так и называют —
Воплощение. Обычно икона изображает Богоматерь-Оранту (греч. «мо-
ляшаясяи) с воздетыми к небу руками. На уровне её груди помешен
круглый медальон, в котором изображается Младенец Иисус Христос
(в иконографии этот тип назван Спас Эммануил). Олигитрия (греч. *пу-
теволительнииа*) изображает Богоматерь с Младенцем Иисусом на
руках. Спаситель одной рукой благословляет, в другой держит
свиток — знак Своего учения. Богоматерь одной рукой поддерживает
Сына, другой — указывает на него, тем самым обрашая к Христу
взгляды зрителя и передавая Ему молитвы людей. Умиление — этот тип по-
гречески называется Елеуса («милостивая*) или Гликофилуса, он
представляет собой изображения Богоматери и Младенца, склонённых друг
к другу. Богоматерь обнимает и ласкает Своего Сына, Младенец
Иисус, нежно обнимая Мать за шею, шекой прильнул к Её шеке.
Акафистные иконы Богоматери не имеют чёткой иконографической схемы.
Обычно к этому типу относятся те иконы, которые не вошли в первые
три основных типа богородичных икон. Главная идея этой группы
икон — прославление Богородицы под различными поэтическими
эпитетами, большинство из которых взяты из акафиста Богоматери. В этом
гимнографическом произведении Божия Матерь именуется
Неопалимой Купиной, Руном орошенным, Горой нерукосечной, Вертоградом
многоцветным, Невестой неневестной и т. д. Те же наименования
встречаем мы и в иконографии. Как правило, иконы этого типа довольно
поздние, пышные, с обилием деталей.
Битва новгородцев
с суадальиами.
Икона. XV в.

ХРИСТИАНСТВО
Казанская икона
Божией Матери.
бросать икону в огонь. Существовал
обычай вышедшую из употребления
по каким-либо причинам икону
пускать по воде.
Независимо от Византии на Руси
возникли культы местных святых; им
посвящались многие иконы. Одними
из первых стали изображать Бориса и
Глеба — невинно убиенных сыновей
великого князя Владимира. Память об
этих страстотерпцах осталась
священной для Руси. Многие храмы и
часовни называли их именами.
Рассказ о гибели Бориса и Глеба древние
летописцы часто избирали темой
нравственных назиданий.
Монголо-татарское нашествие
пагубно сказалось на развитии
русской культуры, а усобицы удельных
князей тормозили объединение
русских земель. Православие послужило
опорой национальному
самосознанию в период собирания княжеств
вокруг Москвы.
Преподобный Андрей Рублёв
(около 1360—1370 — около 1430)
стал первым иконописцем, в
творчестве которого отразился духовный
подъём Руси после ордынского ига.
Рублёв расписывает
Благовещенский собор в Московском Кремле,
Успенский собор во Владимире и
создаёт одно из лучших творений
мировой живописи XV в. — икону Святой
Троицы. С этого времени на Руси
начинается и строительство храмов,
посвященных великой идее таинства
любви во Святой Троице.
«Троица» — так в христианском
искусстве называется композиция,
символизирующая триединую
сущность Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-
Дух Святой.
Основой для изображения
Троицы стал библейский рассказ о
явлении человеку невидимого,
непостижимого Бога в виде Троицы. Православная
традиция рассматривала это событие
как откровение Аврааму триипостасно-
го Бога в ангельском образе
(Католическая Церковь подобной трактовки не
приняла). Поэтому наиболее
распространённым сюжетом иконы Троицы
стало гостеприимство Авраама. Такая
композиция называется
«Ветхозаветная Троица».
В Книге Бытия рассказывается о
кочевнике Аврааме, которому было
обещано от Бога, что от него
произойдёт великий народ. Но время
шло, а брак Авраама оставался
бесплодным. И вот однажды «явился ему
Господь у дубравы Мамре» в виде
трёх странников, и Авраам принял
их со всеми почестями. После
трапезы один из гостей сказал, что у
Авраама будет сын. Авраам и его жена
Сарра, будучи оба в преклонных
летах, не поверили ему. Но путник
сказал: «Есть ли что трудное для
Господа?*. Вот эта сцена и стала сюжетом
Ветхозаветной Троицы.
344

ПРАВОСЛАВИЕ
Существует ещё одно
изображение Троицы — Новозаветная Троица,
где Бог-Отец предстаёт в виде старца,
каким Он явился пророку Исайи, Сын
Божий — в виде проповедника, каким
Его видели люди, а Дух Святой — в
виде голубя, явленном при крещении
Иисуса.
Согласно историческим
источникам, «Троица» Андрея Рублёва была
написана в 20-х гг. XV в. Икона по
композиции ветхозаветная, но здесь нет
Авраама, Сарры, нет бытовых
подробностей их гостеприимства, которые
было принято изображать в то время.
Чаша, стоящая перед
вестниками, — чаша смертная. И скорбят,
печалятся вестники, просветляясь лицом
при мысли о силе любви Иисуса
Христа к людям, ради спасения которых Он
идёт на смерть. Рублёв изобразил не
сам момент явления Троицы Аврааму,
а предвечный совет Троицы о том, что
Христос предопределён как
искупительная жертва за грехи человеческие
ещё до начала мира.
Эта икона Рублёва была высоко
оценена современниками. Она дала
начало мзеоду (одной из
разновидностей установленного канона)
изображения Троицы, ставшему
основным в русском церковном искусстве.
В XVI в. от Западной Церкви
отделилось протестантское
направление. Протестанты совсем удалили из
храма иконы, да и вообще любые
священные изображения. В России также
наступили тяжёлые времена для
иконописи. В 1822 г. Святейший синод
постановил заменять древние иконы
академической живописью, поскольку
картины якобы более понятны
простому народу. На православную
икону было поставлено клеймо
старообрядчества и «варварской* живописи
(как назвал Н. М. Карамзин роспись в
новгородской Софии).
Но есть разница между иконой и
религиозной живописью. Картина
пишется художником, который творчески
перерабатывает образ, добавляет что-
то своё. Часто при написании картины
на религиозный сюжет художник
пользуется моделью — живым человеком,
натурщиком. Но при таком подходе
картина утрачивает культовое
значение и превращается в произведение
изобразительного искусства.
Благодатная сила русской иконы
именно в том, что она подходит к
идеалу ближе, чем образ на
религиозной картине. Её духовность
определяется тем, насколько она близка к
Первообразу, насколько она
соответствует той духовной высоте, о
которой должна свидетельствовать. Если
светский художник прежде всего —
автор, то монах-иконописец —
посредник, смиренный проводник воли
Божией, «уста откровения», как тонко
Св. Андрей Рублёв.
«Троииа*.

+
ХРИСТИАНСТВО
Роспись Троиикого
собора Игматьевского
монастыря. Кострома.
подметил современный иконописец,
настоятель Мирожского монастыря
архимандрит Зенон. Создатель иконы
не думает об эстетике — он пишет
верой; и хотя во все времена он
привносил в своё творчество личный
духовный опыт, существуют церковные
иконографические каноны,
преступать которые иконописец не имеет
ни права, ни потребности. Он не
допускает своеволия, потому что в
области веры есть истины, не
меняющиеся со временем.
Горькие слова сказаны
протопопом Аввакумом в связи с
изображением Спасителя Эммануила (образ
юного Иисуса Христа) по западному
образцу во время раскола в Русской
православной церкви XVII в.:
«Пишут Спасов образ Эммануила — лицо
одутловато, уста червонны, волосы
кудрявые, руки и мышцы толстые; так
же и у ног бёдра толстые, и весь как
немчин учинён, лишь сабли при
бедре не написано. А всё то Никон-враг
умыслил, будто живых писать».
То же отмечает и русский
философ священник Сергий Булгаков,
который в автобиографических
заметках пишет о «Сикстинской Мадонне»
Рафаэля. Картина произвела на него в
первый раз сильное впечатление, но
потом, когда он приобщился к
церковному православному искусству и
понял значение канона в иконописи,
вдруг увидел главное, чего недостаёт
«Сикстинской Мадонне»: хотя она и
изображает Богоматерь, молиться
перед ней нельзя.
Церковное искусство можно
рассматривать только изнутри
церковной жизни; его понимание
невозможно без знания православного учения.
Иконы и церковное пение нельзя
воспринимать лишь с эстетической
точки зрения. Они представляют собой
нечто отличное от искусства. В этой
связи становится понятным, почему
Русская православная церковь
настаивала на возвращении чудотворных
икон, хранящихся в музеях. В музее
икона перестаёт быть иконой. Ей
необходим весь строй церковной
жизни: храм, литургия, место в ряду
других икон, а главное — глаза
верующих, для которых она — окно в
другую реальность, реальность
божественного мира.
ИКОНОСТАС — перегородка,
отделяющая основное пространство храма
от алтаря и состоящая из нескольких
рядов отдельных икон, установленных
в определённом порядке на
горизонтальных балках — тяблах.
В византийской традиции это
невысокая перегородка, на которой
346

Схема иконостаса Благовещенского собора
Московского Кремля.
1 — Саваоф;
2 — Богоматерь на престоле;
3 — Благовещение. XV в.;
4 — Рождество Христово. XV в.;
5 — Сретение;
6 — Преполовение. XV! в.;
7 — Крешение;
8 — Преображение. XV в.;
9 — Воскрешение Лазаря;
10 — Вхол в Иерусалим;
11 — Тайная Вечеря;
12— Распятие. XV в.;
13 — Положение во гроб;
14 — Сошествие во ал;
15 — Вознесение;
16 — Сошествие Святого Ауха;
17 — Успение;
18 — Василий Великий;
19 — Апостол Пётр;
20 — Архангел Михаил;
21 — Богоматерь;
22 — Спас в силах. X!V в.;
23 — Иоанн Прелтеча. X!V—XV вв.;
24 — Архангел Гавриил;
25 — Апостол Павел. X!V—XV вв.;
26 —
27 —
28 —
29 —
30 —
31 —
32 —
33 —
34 —
35 —
36 —
37 —
Иоанн Златоуст;
Николай Чудотворен с клеймами чудес.
1699 г.;
Богоматерь Тихвинская с клеймами чулес.
Серелина XV! в.;
Архангел Уриил;
Спас на престоле с предстоящими
Богоматерью и Иоанном Предтечей со
святыми на полях;
Богоматерь Аонская с изображением
праматерей и пророчиц;
Спас на престоле;
Благовешение Устюжское с клеймами
Акафиста. Копия XV!! в. с иконы X!! в.;
Иоанн Предтеча, апостол Пётр и Алексей
Человек Божий. XV!!—XV!!! вв.;
Архангел Рафаил;
Спас Смоленский с припадающими
святыми Сергием Радонежским и
Варлаамом Хутынским. XV! в.;
Четырёхчастная. Середина XV) в.;
38—39 — праотеческий ряд икон;
40—41 — пророческий рял икон;
42—43 — ряд икон-миней;
44 —
45 —
46 —
Никола Можайский;
Спас Поясной;
Воскрешение Лазаря.

ХРИСТИАНСТВО
Реставрация
иконостаса XVU в.
Аля Свято-Аанилова
монастыря.
помещался крест — древний символ
распятого Христа. Здесь же
располагался дамсус (от ^реч. «деисио —
«моление») — композиция,
написанная на одной или трёх досках,
изображающая фигуры Иисуса Христа,
Богородицы и Иоанна Предтечи. Духовное
содержание этой композиции — в
обращении человека к Богу.
В XTV в. Русь переживала
духовный и художественный расцвет. У
истоков нового стиля стояли Феофан
Грек, Андрей Рублёв, Даниил Чёрный.
Они впервые создали иконостас как
сплошную стену, где иконы
располагались рядами (чинами) по строгой
религиозно-иерархической системе.
Поэтому иконы, составляющие
иконостас, обычно называют чимозмылш.
Общая композиция иконостаса
отражает идею небесной иерархии,
«Небесного града». Это небо,
открывающееся земле.
Верхний ряд — мряоумеческий;
он представляет первоначальную
ветхозаветную Церковь от Адама до
Моисея, т. е. до получения Закона.
Изображённые здесь праотцы
предстают со свитками, на которых
начертаны пророчества о пришествии
Иисуса Христа. В центре чаще всего
помещается образ Троицы как знак
первого Завета, который Бог
заключил с человеком.
77]ророчасх:мй ряд представляет
Церковь, получившую Закон от Бога.
На свитках, которые держат пророки
этого ряда, начертаны предсказания о
грядущем Мессии — Христе. Часто в
этом ряду помещается икона
Богоматери Знамения. Каждый пророк
изображается со своим символом или
эмблемой, установленными
иконописным каноном.
/7р^<Эничмыйря<) — период
новозаветной истории; в нём
изображаются основные события из жизни
Иисуса Христа и Богородицы, чаще
всего — 12 праздников (так
называемые двунадесятые праздники:
Благовещение, Рождество Христово,
Крещение, Сретение, Преображение, Вход
Господень в Иерусалим, Вознесение
Господне и др.).
Деисусмый чмм — группа икон,
имеющая в центре изображение
Христа Вседержителя, а справа и слева от
Него — Богоматери и Иоанна
Крестителя, представленных в традиционной
позе молитвенного заступничества.
Этот ряд — ядро иконостаса, поэтому
иконы в нём чаще всего самые
большие по размеру. Именно в деисусный
ряд русские мастера помещали фигуры
архангелов Михаила и Гавриила,
апостолов Петра и Павла, святых отцов и
святых мучеников. Основной
догматический смысл подобных икон —
посредническая молитва,
заступничество за род людской перед лицом Царя
Небесного. Иисус Христос, как
правило, изображается в царском или
архиерейском облачении.
Под деисусным чином
располагается алтарная преграда, где
находятся три двери,- ведущие в алтарь.
Посреди иконостаса, прямо перед
престолом, находятся так называемые
царские врата — главный вход в
алтарь. По сторонам от царских врат
расположены обычно две иконы:
Спасителя и справа от Него —
Богородицы с Младенцем. Здесь же крепится и
348

ПРАВОСЛАВИЕ
местная икона, т. е. икона того
праздника или святого, которому посвящен
храм. Тут могут помещаться и
изображения святых, почитаемых в данной
местности, и если они выделяются в
целый ряд икон, то он носит название
.местммозо чммя. Но в этом ряду
обязательно над царскими вратами
помещается икона Тайная Вечеря.
На царских вратах рядом с
живописью присутствует резьба, а
иногда и скульптурные изображения. На
створах царских врат обычно
располагают изображения Благовещения
(вверху) и четырёх евангелистов.
Кроме центральных, царских,
врат, в алтарной преграде есть
северные и южные врата. На них
изображаются святые диаконы или
архангелы, которые понимаются как
служащие при совершении
церковных таинств.
Начиная с XV в. иконостас
становится на Руси обязательной частью
внутреннего убранства каждого
храма. Правда, число ярусов, или чинов,
иконостаса могло быть различным —
по усмотрению священнослужителей.
Как сложная система священных
изображений иконостас может быть
подвергнут разнообразным
символическим толкованиям, отсюда —
различное размещение икон на нём, но
деисус и ряд с изображением Тайной
Вечери над царскими вратами
считаются обязательными.
Обращая внимание верующих
во время литургии на иконостас,
церковное искусство помогает
человеку в молитве совершить переход от
мира земного к миру возвышенному,
воздействуя в первую очередь на
зрение и слух.
ИСТОКИ ЦЕРКОВНОЙ
МУЗЫКИ
Христианская музыка родилась из
молитвенного пения. Истоки её — в
ветхозаветной традиции храмовых
богослужений, где псалмы и молитвы
облекались в
музыкально-поэтическую форму.
В Библии упоминается, что при
царе Соломоне богослужения в
Иерусалимском храме проходили с
участием хоров священников и левитов,
певших в сопровождении
музыкальных инструментов — труб, органов,
кимвалов. Автором псалмов был царь
Давид, «сладкий певец Израиля», как
называет его Библия. Он
аккомпанировал себе на струнном музыкальном
инструменте, псалтире (аналог арфы).
По наименованию этого
инструмента и названа книга в Библии —
«Псалтирь*, — собрание псалмов Давида,
его предшественников и
последователей. Давиду впоследствии подражали
многие христианские гимнографы.
Обычаи Ветхого Завета оказали
влияние на формирование музыкальной
традиции христиаства.
Известно, что Христос пел
вместе с апостолами. В Евангелии от
Матфея сказано: «И, воспев, пошли на
гору Елеонскую* (26.30). Первые
христиане также, собираясь на
богослужения, пели псалмы. «Когда вы
сходитесь, и у каждого из вас есть псалом,
Урок пения в первом
классе Олесской
луховной семинарии.
Украина.

ХРИСТИАНСТВО
Занятия по церковному
пению в воскресной
школе. Москва.
есть поучение, есть язык, есть
откровение, есть истолкование: все сие да
будет в назидание» (I Кор. 14.26), —
писал апостол Павел.
КОЛОКОЛА
Единственным музыкальным инструментом в православном храме
является колокол. Уже в !V—V вв. из православной тралииии ушла
инструментальная музыка, которая была распространена в
раннехристианский период. Отиы Церкви отдавали предпочтение человеческому
голосу, считая его самым совершенным инструментом, созданным
Самим Богом. Но колокола остались. Поначалу их роль была
исключительно подсобной — созывать веруюших на молитву.
Колокола, которые сегодня кажутся такими привычно
православными, пришли с Запада, а орган, непременный инструмент
католического богослужения, был привезён в Европу из Византии, где он звучал при
дворе императора по большим праздникам. На Русь колокола привозили
с Запада, пока не появились здесь свои мастера колокольного дела. Ааже
такое кажушееся исконно русским выражение, как дмалиновый звон ж,
происходит от названия бельгийского города Мехлин, по-франиузски —
Малин, где отливали колокола, особенно ценившиеся в России.
Самым знаменитым колоколом в России является, конечно,
«Царь-колокол», отлитый русскими мастерами И. Ф. и М. И. Матори-
ными в 1735 г. Он весит свыше 200 тонн! Во время пожара 1737 г.
колокол рухнул, от него отвалился кусок весом 11,5 т; с тех пор он
замолчал навсегда. Сейчас «Царь-колокол* стоит в Московском
Кремле, поражая своими размерами.
Большие колокола использовали не часто, только в торжественные
или, напротив, наиболее трагические моменты. Обычно на колокольне
православного храма подвешены несколько колоколов разных размеров.
Постепенно в православии сложилась традиция благовеста —своего рода
колокольной полифонии, когда звонарь приводит в движение несколько
десятков колоколов; каждый колокол ведёт свою партию, но звуки всех
сливаются в единую гармонию радостного ликования.
Церковное пение в народе
называлось ангельским и херувимским.
Именно так он представлял райскую
музыку. Если к запаху ладана,
колокольному звону, пламени свечей
присоединить тихое мелодичное пение,
звучащее с самого верха храма,
красоту икон, то действительно возникает
ощущение рая.
Считается, что известнейший
византийский гимнограф (слагатель
церковных песнопений) Роман
Сладкопевец получил свой дар во сне. «В
храм Пресвятой Богородицы в
Кировых, где он получил дар составления
кондаков, явилась ему Святая
Богородица во сне и дала... свиток
книжный, и повелела съесть его; восстав
же ото сна, он воспел: ,Дева днесь
Пресущественного рождает"* — так
гласит предание.
Слово хюм&зк; первоначально
означало свитки исписанного с обеих
сторон пергамента, а затем это
название перешло на церковное
песнопение. Кондаки излагают в кратких
чертах содержание праздников,
наиболее важные моменты из житий
святых и заканчиваются известными
словами, которые обычно повторяются в
конце всех следующих за ними
богослужебных песен — икюсое.
Кондак исполняется певцом
(который некогда держал в руках свиток
пергамента — кондак),
произносящим строфу, и хором, который
заканчивает каждую строфу припевом.
Идея совместного служения и
пения отражена в иконографии
Покрова Богородицы. В верхней части
иконы изображены небесные силы и
Богородица, в нижней — Роман
Сладкопевец, поющий мелодии,
дарованные ему свыше самой Богоматерью.
Романа Сладкопевца окружает народ,
который подхватывает припев
кондака, как это принято при исполнении
в духе респонсорного пения, т. е.
пения певца-солиста, которому
подпевает хор. Над всеми простирает покров
Богородица.
350

ПРАВОСЛАВИЕ
И^^адм со ярх^арам ^оюто^яю^ся^
И^ос^одм .жге со ^оро?см
лмхгозс^бую^.-
Яяс do /мкЭи JMCb7MW Бо^ородм^?
^рзйзач^я^о Бо^я.
Так сложился особый вид
церковного пения во славу Христа,
Богоматери и святых — Я7аз(%?ис?м (2рач.
«несидение*). Он исполняется всеми
присутствующими в храме только
стоя. В иконописи так называется
композиция, изображающая
подобное песнопение.
Развитие церковно-певческого
искусства на Руси происходило в
непрерывном взаимодействии
византийского начала с исконно русской
певческой традицией. Этот
своеобразный сплав народной культуры с
новой, пришедшей из Византии
манерой исполнения породил
уникальное явление церковной музыки —
змял%еммь;й/?ястзе#. Он отличался тем,
что был преимущественно
речитативным — распевное чтение
служебных и священных книг. Все главные
певческие книги Руси выпевались
знаменным распевом.
Знаменный распев подобен
старинной иконе. Недостаток
музыкальности, отмечаемый светскими
музыковедами, восполняется духовным
достоинством хорового пения.
Пение Восточно-Христианской
Церкви не имело инструментального
сопровождения, как не имела его в
раннюю эпоху и Католическая Церковь.
Климент Александрийский
(около 150—215) — один из отцов
Церкви, — говоря о церковной музыке,
отвергал музыкальные инструменты,
которые широко использовались в
древнееврейской церкви, о чём
свидетельствуют, например, псалмы
Давида. Климент Александрийский
считал единственным инструментом,
который должен звучать в храме, че-
АКАФИСТ <СААВА БОГУ ЗА ВСЁ*
Акафист—древнейшая форма христианской гимнографии. Традиция
приписывает создание первого акафиста св. Роману Сладкопевцу,
жившему в V) в. Знаменитый гимнограф посвятил его Пресвятой Леве
Марии, Богородице. С тех пор к жанру акафиста прибегали многие
церковные песнописиы, посвяшая свои произведения Христу, святым
и чудотворным иконам.
Акафист *Слава Богу за всё* написан в 20-х гг. XX столетия
митрополитом Трифоном (Туркестановым) (ум. 1934 г.) — человеком
очень одарённым, глубоким, претерпевшим гонения от советской
власти. Найден был акафист уже после смерти митрополита Трифона, в
40-х гг. Полный радости жизни и духовного восторга,
благодарственный акафист знали многие узники ГУЛАГа. Они переписывали его текст
на клочках бумаги, и славословящий Творца гимн помогал людям
выжить в нечеловеческих условиях лагерей. Приведём лишь небольшой
фрагмент акафиста *Слава Богу за всё*.
Икос 1
Слабым и беспомошным ребёнком родился я в мир, но Твой Ангел
простёр свои белые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь
Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности.
Славлю щедрые дары Твоего промысла, явленные мне с первого дня и
доныне. Благодарю и взываю со всеми познавшими Тебя:
Слава Тебе, призвавшему меня к жизни.
Слава Тебе, явившему красоту вселенной.
Слава Тебе, раскрывшему прело мной небо и землю
как великую книгу премудрости.
Слава Твоей вечности среди мира временного.
Слава Тебе за тайные и явные милости Твои.
Слава Тебе за каждый вздох груди моей.
Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение ралости.
Слава 7ебе^ Боже, во веки.
Икос 12
Что моя хвала пред Тобою?! Я не слыхал пения херувимов, это удел
высоких душ, но я знаю, как хвалит Тебя природа. Я созерцал зимой,
как в лунном безмолвии вся земля тихо молилась Тебе, облечённая в
белую ризу, сияя алмазами снега. Я видел, как радовалось о Тебе вос-
ходяшее солнце и хоры птиц гремели Тебе хвалу. Я слышал, как
таинственно о Тебе шумит лес, поют ветры, журчат воды, как проповедуют
о Тебе хоры светил своим стройным движением в бесконечном
пространстве. Что моя хвала! Природа послушна Тебе, а я — нет, но пока
живу и вижу Твою любовь, хочу благодарить, молиться и взывать:
Слава Тебе, показавшему нам свет.
Слава Тебе, возлюбившему нас любовью глубокою, неизмеримою,
божественною.
Слава Тебе, осеняюшему нас светлыми сонмами ангелов и святых
Слава Тебе, всесвятый Отче, заповедавший нам Твоё L/арство/
Слава Тебе, Искупителю Сыне, возродившему нас Кровию Своей.
Слава Тебе, Святый Ауше, животворяшее солные будушего века.
Слава Тебе за всё, о Тройне Божественная, всеблагая.
Слава Тебе, Боже, во веки.

ХРИСТИАНСТВО
ловеческии голос, поскольку лишь
голосом можно воплотить слово в
музыкальных звуках, создать
осмысленную мелодию. <У нас в
употреблении один инструмент — слово мира;
при помощи его мы воздаём почёт
Богу*, — писал он.
Расцвет хоровой культуры на Руси
обусловил появление в Московском
государстве в XV—XVI вв.
придворного хора, куда входили наиболее
одарённые певцы, и хора патриарших
певчих дьяков.
Начиная с XV в. в русской
иконописи активно развивалась
иконография Троицы. Идея триединства
выразилась и в церковной музыке
особой формой многоголосья — тмрое-
стмрочиам. На долгое время
сохранился на Руси обычай поручать наиболее
важные песнопения, особенно много-
летствования, трём юношам, которых
называли мсмолятмчмуодмм (от 2реч.
«исполла эй деспота» — «многая лета
тебе, господин!»). Певческая культура
троестрочного пения была столь
высокой, что царь Алексей Михайлович
на своей свадьбе вместо труб заказал
петь троестрочным пением стихиры
из Праздников.
ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Таинствами Церковь называет
священнодействия, в которых
таинственно подаётся благодать Святого
Духа — спасающая сила Божия.
Всего в Православной Церкви
существует семь таинств — крещение,
миропомазание, покаяние (исповедь),
евхаристия (причащение), брак,
священство (рукоположение), елео-
освящение (соборование). Церковь
возводит установление таинств к
Самому Христу.
Волосвятие
на Крешение у стен
Киримо-Белозерского
монастыря.
Вологолская область.
352

ПРАВОСЛАВИЕ
Другие обрядовые церковные
действия — молитвы и богослужения,
которые имеют целью обретение
благодати, — из-за грехов просящего или
по высшему промыслу могут остаться
без отклика Бога. В таинствах
благодать подаётся неизменно. Но, чтобы
принять эту благодать, необходимо
личное усилие человека.
Благодатная сила, подаваемая в
таинстве, — лишь залог спасения,
хотя и надёжный, достаточный залог.
Он ничем не стесняет свободную
волю человека, но не заменяет
личных усилий и легко может
уподобиться таланту, зарытому в землю
нерадивым рабом. «От дней же Иоанна
Крестителя доныне Царство
Небесное силою берется» (Мф. 11.12): если
верующий не побуждает себя к
жизни по Христу, залог спасения может
и пропасть.
Святитель Тихон Задонский
предупреждал, что «...можешь и
причащаться постоянно, и не спасаться. Можешь
быть крещёным, а вода останется
водой», не став купелью возрождения
человека для вечной жизни с Богом.
В Православной Церкви
совершать таинства могут только епископы
и священники, но
священнослужитель лишь представляет Церковь —
священнодействует она сама, а
подлинно совершает таинства Бог.
КРЕЩЕНИЕ
Слово «крещение» — славянский
эквивалент греческого «баптисма»
(«погружение»). В Священном Писании
оно впервые встречается в связи с
именем Иоанна Крестителя,
последнего из великих пророков
дохристианской эры. Приходившие к нему
иудеи погружались в воды реки Иордан
в знак того, что отказываются от
совершения зла, смывают с себя, «топят»
грязь греха, дабы в чистоте души
встретить Мессию, приход Которого
проповедовал Иоанн.
Ритуальное омовение знают
многие народы. Вода — универсальный
символ очищения, символ жизни, но
одновременно — и смерти: в пучинах
вод таится погибель. Обряд
погружения в воды озёр и источников
становился священным актом приобщения
к чередованию жизни и смерти, к
постоянному обновлению природы. Но
в религии Богооткровения все
священнодействия становятся прямым
орудием Бога, посредством которого
Он даёт Свою благодать и
раскрывает смысл Своего действия в мире,
одновременно осуществляя это
действие. «Крещение покаяния», которое
совершал Иоанн Предтеча,
раскрывает смысл действия Бога как
уничтожение зла и греха, спасение человека от
них; являет требования Бога к людям:
расстаться со своими грехами,
покаяться в них и тем самым
приготовиться к встрече Спасителя, обещанного
Богом. В «крещении покаяния»
осуществлялось и целительное воздействие
Божие на заражённые грехом
человеческие души.
Обрял крещения
в Екатерининском
кафедральном соборе.
Краснодар.

ХРИСТИАНСТВО
Митра. Ростов. XV!!! в.
Христос Сам принял крещение у
Иоанна. Богочеловек не нуждался в
очищении, ибо был безгрешен, и в
спасении, поскольку Сам являлся
Спасителем. Но Он погрузился в воды
Иордана, чтобы показать, как
«надлежит нам исполнить всякую правду*
(Мф. 3.15).
Принимая крещение во имя
Христа, человек не просто «смывает» с
себя грехи. Погружаясь в воду, он
умирает для греха — умирает с Христом,
чтобы воскреснуть с Ним для вечной
жизни. Продолжая грешить после
крещения, человек тем самым
отказывается от благодати: «Ибо если, избегнув
скверн мира чрез познание Господа и
Спасителя нашего Иисуса Христа,
опять запутываются в них и
побеждаются ими, то последнее бывает для
таковых хуже первого» (2 Пет. 2.20).
Над младенцами крещение в
Православной Церкви совершается по вере
родителей и восприемников —
крёстных отцов и матерей (крёстных, как их
зовут на Руси). Они несут
ответственность за христианское воспитание
детей, ручаются за веру крещаемого и
обязаны разделить труды родителей по
его воспитанию.
Крещение в Православной
Церкви совершается троекратным
погружением с головой в купель — во имя
Отца, Сына и Святого Духа. Кре-
* щение обливанием
допускается лишь в крайнем
случае, когда
отложить его
невозможно, а совершить
крещение погружением
не позволяют
условия. Над крещаемым
произносится закли-
нательная молитва
«отгнания диавола».
Каищый элемент обряда
в православном
таинстве крещения выражает
посвящение человека
Христу. Например, ост-
рижение волос в греко-
римском мире было знаком рабства
человеку, а в таинстве крещения осгриже-
ние пряди волос знаменует собой
рабство Богу. Нательный крестик, который
вешают на шею крещаемому, должен
напоминать о крестном подвиге
Христа, о долге христианина и заповеди
Спасителя: «Если кто хочет идти за
Мною, отвергнись себя, и возьми крест
свой...* (Мф. 16.24). Смысл этого
напоминания в том, чтобы помочь
крещёному преодолеть эгоизм, гордость,
сластолюбие, лень, страх и приблизиться
к той любви, которой любил человека
и мир Христос.
Перед крещением сам человек
или его крёстный должен трижды
отречься от сатаны «и всех дел его, и
всего служения его» и трижды
исповедать (заявить во всеуслышание)
своё желание «сочетаться со
Христом». Читается Символ веры,
который должен быть хорошо знаком и
понятен крещаемому или его
восприемникам. Белая рубаха, в
которую облачают крещаемого, означает
чистоту жизни во Христе,
преображение человека Божественным
Светом; свеча в его руке или в руке
крёстного — духовное просвещение,
свет радости.
До VI в. подготовка взрослых
людей к крещению называлась
оглашением — устным научением вере.
Оглашаемые (или оглашенные)
делились на несколько разрядов (до пяти),
а оглашение (или 7ая?мах%зя2%мя)
могло длиться до трёх лет. В настоящее
время подросток или взрослый
человек, желающий принять крещение в
Православной Церкви, должен по
меньшей мере прочесть Новый Завет,
православный Катехизис (изложение
основ православной веры и учения
Церкви), искренне принять
Спасителя и Его учение, постараться обдумать
свою предыдущую жизнь, увидеть
содеянное им зло и покаяться в нём,
чтобы «вода не осталась водою» и
благодать, даруемая в таинстве, не была
растрачена напрасно, но умножена.
354

ПРАВОСЛАВИЕ
МИРОПОМАЗАНИЕ
В практике Православной Церкви с
крещением соединено другое
таинство — ^имро?ю.м23я?ше. Помазание
освящённым миром — ароматным
сложносоставным веществом на
основе оливкового масла — восходит к
ветхозаветному помазанию елеем
(маслом), знаменующему дарование
благодати Божией на особое
служение. Посредством миропомазания
Церковь подаёт верующему (или
ребёнку по вере родителей) дары
Святого Духа на христианское служение
Богу и людям.
В древней Церкви дары Святого
Духа подавались через возложение
рук апостолами, а впоследствии —
епископами на голову верующего. Со
временем возложение рук стало
частью таинства священства —
рукоположения в священный сан, а для
прочих верующих его заменило
миропомазание: епископы физически
не могли возлагать руки на всех
присоединяющихся к Церкви, особенно
в отдалённых от центра епархии
районах.
Миро, освящённое епископом,
^запечатлевает» верующих святостью.
Оно как бы оставляет на них её печать.
Отсюда слова священнослужителя при
помазании миром: ^Печать дара Духа
Святого». При этом крестообразно по-
мазуются чело (лоб) — в знак
освящения мыслей; очи (глаза) — для
освящения зрения, дабы видеть свет истины;
уши — чтобы слышать слово Божие;
уста — для освящения речей; руки —
чтобы творить дела, угодные Богу;
ноги — чтобы ходить по путям Божиим и
не уклоняться с них; грудь — для
освящения сердца, которое принимает в
себя Христа.
В завершение таинства
священник, восприемники и новокрещёный
(или новопросвещённый) под
молитвенное пение трижды обходят вокруг
купели (круг — символ вечности,
число «три» знаменует полноту). Таким
образом выражаются вечная сила
таинства и духовная радость
приобщения к реальности вечной жизни.
Мироваренные котлы.
Патриаршая ризнииа.
Москва.
На исповели в церкви
села Михеи.
Рязанская область.

ХРИСТИАНСТВО
Фелонь. Шитьё. 1680 г.
Два этих таинства совершаются
лишь однажды в жизни человека. Они
приобщают его к жизни Церкви и
делают возможным участие в других
таинствах.
ПОКАЯНИЕ
Это таинство совершается на
исповеди. Верующий христианин называет
священнику свои грехи — исповедует
их с искренним покаянием, стыдясь
того, что он сделал, с твёрдым
намерением не повторять этого впредь.
Слово «покаяние* имеет
несколько иной оттенок, чем
соответствующее ему греческое «метанойя* —
«изменение ума*. Покаяние — не просто
сожаление о содеянном; в этом
таинстве даётся благодать, исцеляющая
человеческие слабости.
В Церкви существует
апостольское преемство — непрерывная
передача благодатного дара на особое
служение. Этот дар апостолы
получили от Христа и передали тем, кто
возглавлял первые христианские
общины. Благодаря апостольскому
преемству священники получают
право отпускать грехи кающимся
(«разрешать* — освобождать от
вины в конкретном грехе) по
обещанию Христа ученикам:
«Кому простите грехи, тому
простятся; на ком оставите,
на том останутся* (Ин. 20.23).
Тем не менее во время
общей молитвы перед
исповедью священник
напоминает, что он лишь свидетель
L перед Богом — свидетель
покаяния.
Исповедь в
Православной Церкви соверша-
[ ется у ^^ядоя —
высокого столика с наклонно
расположенной
столешницей, на котором лежат
крест и Евангелие. Если священник
видит чистосердечное раскаяние, он
покрывает преклонённую голову
исповедующегося концом емм7Мряжм-
лм (широкая лента, которую носит
священник на шее) и читает
разрешительную молитву, прощая грехи
от имени Иисуса Христа. Затем
исповедующийся целует крест и
Евангелие в знак благодарности и
верности Христу.
Священник ждёт от
пришедшего на исповедь осознания его греха
и раскаяния: он должен назвать этот
грех, не ища ему оправдания.
Подробности проступка редко нужны на
исповеди. Их выяснение бывает
необходимо лишь иногда, чтобы
помочь исповедующемуся увидеть
корни своей духовной болезни, глубже
понять значение и последствия
содеянного им.
Попытка солгать на исповеди,
утаить какой-либо грех, найти ему
оправдание, расчёт на безнаказанное
повторение греха (в духе расхожей
мирской мудрости «Не согрешишь —
не покаешься*) оставляют человека
без подаваемой в таинстве благодати.
Отцы Церкви предупреждали, что в
подобных случаях в тот момент, когда
священник произносит
разрешительную молитву, Господь говорит: «А Я —
осуждаю*.
Иногда священник,
совершающий таинство, видит, что кающийся
должен яснее и глубже осознать
корни тех грехов, которые представляют
для него наибольшую в данный
момент духовную опасность, нуждается
в более глубоком покаянии. Тогда
священник может наложить на него
емммзммию (от ^реч. «наказание*) —
церковное наказание, имеющее
воспитательные цели. Для мирян это
обычно чтение покаянных и иных
молитв, определённое число земных
поклонов, побуждающее помнить о
совершённом зле, усиленный пост,
отлучение от причастия на какой-
либо срок и т. п. Епитимий за особо
тяжкие грехи предусмотрены
церковными канонами.
356

ПРАВОСЛАВИЕ
ЕВХАРИСТИЯ
Таинство евхаристии, или
причащения, занимает центральное место в
Православной Церкви. Оно
составляет главную часть особого
богослужения — литургии (зреч. «общее дело»,
«общественное служение»).
В древности евхаристия (зреч.
«благодарение») была смыслом
жизни каждой поместной церкви во
главе с епископом: для совершения
этого таинства собиралась вся местная
христианская община. Каждая
литургия — это повторение Тайной
Вечери, на которой Спаситель, оделяя
учеников хлебом и вином, назвал их
Своими Телом и Кровью: «...сие есть
Тело Мое... сие есть Кровь Моя
Нового Завета, за многих изливаемая*
(Мк. 14.22—24). Для православных
верующих хлеб и вино не
«символизируют» Тело и Кровь Христа, а
претворяются в них, вещественно
оставаясь хлебом и вином.
«Причащение Христовых Тайн*
призвано духовно изменить человека.
Один из отцов Церкви писал о своём
переживании божественной
реальности в связи с принятием таинства
причащения: возвратившись после
литургии в келью, он посмотрел на
свои руки — и увидел руки Христа,
почувствовал в себе Его присутствие,
освящающее личность как целое — в
единстве духа, души и тела.
Таинство евхаристии
совершается каждый день, кроме некоторых
будних дней Великого поста,
поэтому возможность причаститься есть
всегда. Церковная практика,
касающаяся частоты причащения, на
протяжении времени менялась. Первые
христиане причащались почти
ежедневно, а пропустивший без особой
причины три воскресных
евхаристических собрания считался отпавшим
от Церкви. Позднее стали
причащаться реже. Так, в
дореволюционной России считалось нормой
причащаться каждый пост (Великий,
Петровский, Успенский и
Рождественский) и на свои именины (день
памяти святого, чьё имя носит
человек). Ныне всё больше
распространяется практика частого причащения
(не реже одного раза в месяц).
Таинство причащения называют
«принесением бескровной жертвы*.
Через приобщение к жертве Христа,
принесённой на Голгофе, верующие
становятся причастниками Его
подвига, спасающего мир.
В глубину Ветхого Завета уходят
образы православного
священнодействия. Агнцем (ягнёнком) заменил Бог
положенного на жертвенник Исаака,
агнца должны были готовить иудеи на
праздник Пасхи, вспоминая
спасительный исход из Египта. В
ветхозаветном пророчестве говорится о не-
Учашиеся смоленской
школы на причастии
в Успенском
кафедральном соборе.
Печатки лля выпечки
просфор.

ХРИСТИАНСТВО
Занятия с летьми
в воскресной школе
при храме Воскресения
Словушего. Москва.
Крест напрестольный.
Петербург. 1797 г.
винном, который, как агнец, кротко
идёт на заклание; эти слова
повторяются на православной литургии.
Измаем называют хлеб, приготовленный
для причащения.
Евангелие обогатило
ветхозаветную образность и наполнило её
новым смыслом. Христа, скончавшегося
на кресте, воин ударил копьём, чтобы
подтвердить кончину, — и из раны
хлынули вода и кровь. Поэтому с
водой, которая к тому же является и
условием жизни, смешивается вино,
претворяемое в Кровь Христову. Ао-
ммам называется предмет, которым
священнослужитель вынимает
частицы из У7рос$5ор — хлебов для
причащения. Эти и множество других
образов Ветхого и Нового Заветов
составляют единую ткань богослужения;
в неё вплетаются переживания
верующих, связывая то, что происходит в их
присутствии, со всей Священной
историей человечества. Тело и Кровь
Христа — «духовная пища», они же —
огонь, сжигающий зло, но и
способный «попалить* тех, кто причащается
«недостойно» т. е. неискренне, без
благоговения, не подготовившись к
причащению постом и молитвой,
имея на совести утаённые грехи.
Недостойно причащаются и те, кто в
духе модных наукообразных суеверий
желает просто «подзарядиться»
животворной силой, рассматривая Тело
и Кровь Господа как некую
магическую (или «энергетическую»)
батарею. Вместо «исцеления души и тела»
такие люди, по мнению Церкви,
готовят себе наказание. «Причастился
во осуждение», — говорят о таких
случаях в Церкви.
После положенных
священнодействий, вознесения молитв
священником, совершающим таинство, и
всей церковью (собравшимися в
храме членами Церкви), причастники
приближаются к ступеням алтаря,
пропуская вперёд детей, которые
причащаются первыми. После возгласа
диакона: «Со страхом Божиим и
верою приступите!» — причастники,
крестообразно сложив руки на груди,
по очереди подходят к чаше — /70^м-
^?у. Священник особой ложечкой на
длинной ручке (ллш%еи) достаёт
частицу Святых Даров из чаши и
вкладывает в рот причащающемуся.
Приняв частицу,
причащающиеся целуют нижнюю часть чаши (не
крестясь, чтобы случайно не толкнуть
её) и отходят к столику, где
служители дают им запить причастие
освящённым тёплым питьём (^^у^отмой)
и съесть кусочек освящённого хлеба.
По окончании богослужения
причащавшиеся слушают
благодарственную молитву и проповедь
священника. В день причащения православные
верующие стараются вести себя
особенно благопристойно, дабы «честно
соблюсти в себе Христа приятого»,
помня о Его жертве и своём долге
перед Богом и людьми.
БРАК
Благодать, подаваемая в таинстве
брака, соединяет супругов по образу
союза Христа с Церковью, приобщает их к
этому союзу не только лично, но и как
семью. «Посему оставит человек отца
своего и мать и прилепится к жене
358

ПРАВОСЛАВИЕ
своей, и будут двое одна плоть, —
напоминает апостол Павел Божие
повеление. — Тайна сия велика; я говорю по
отношению ко Христу и к Церкви»
(Еф. 5.31—32). Супружеская измена
(прелюбодеяние) или развод —
надругательство над этой тайной.
Последствия развода так же болезненны и
губительны, как разрыв человеческой
плоти. Поэтому развод допускается
Церковью лишь в случае измены
одного из супругов, который тем самым
разрывает <<единую плоть > семьи, при
уходе одного из супругов в монастырь и в
некоторых других особых случаях.
Скрепляя брак таинством,
Церковь благословляет человеческие дух,
душу и тело на соучастие в Христовой
любви, на рождение и воспитание в
этой любви детей. «Итак, что Бог
сочетал, того человек да не разлучает», —
учит Христос (Мф. 19.6).
Брак необязателен для
христианина: выше брака Церковь ставит
отказ от плотской жизни с тем, чтобы
человек мог целиком посвятить себя
Богу: «Неженатый заботится о
Господнем, как угодить Господу; а женатый
заботится о мирском, как угодить
жене* (1 Кор. 7.32—33). Поэтому так
ценит Церковь целомудрие — мудрое
сохранение себя в «целостности*,
когда человек отказывается разменивать
себя на то, что может встать между
ним и Богом. Отсюда почитание
Церковью девственности — изначально
хранимого целомудрия.
Христианский брак — одна из
возможностей претворения в жизнь
Христовой любви и христианского
Венчание во
Владимирском
кафедральном соборе.
Киев.
Венчание
в Знаменском соборе.
Москва.
О ПОЛОВОМ ВЛЕЧЕНИИ
Половое чувство не только неизбежно в брачной любви, но оно и
благословенно в ней. Однако ужасно, если брак строится только на нём.
Основать брак можно только на дружбе, а пол пусть приходит после и
только тогда, когда это нужно. Пол ненасытен, как чудовише, и
поэтому нельзя на нём строить брак. Пусть лаже верно и то, что всякая
дружба с женщиной пронизана полом. Мы и не собираемся быть
бесполыми. Но одно дело — собака на иепи, а другое дело — она же у
меня на столе со всеми четырьмя ногами, пожирающая мой обед.
(Из статьи известного богослова и свяшенника И. Фуделя
огйермугься в СВОЙ дом* J
БЛУЛНИИА И СТАРЕЦ
Блулнииа желает искусить стариа. Он соглашается и ведёт за собой.
Приведя на людную плошадь, говорит: «Ну, приступай*. Блулнииа,
увидев нарол, отвечает: «Как можно нам это делать в присутствии
такого множества?*. Он говорит ей: «Если ты стыдишься людей, то как
не стыдишься Бога?*.
^Аревиий патерике

ХРИСТИАНСТВО
Посох архиманлрита
и епитрахиль, шитая
серебром по бархату.
Борисоглебский
монастырь нелалеко
от Ростова Великого.
подвига. Тяготы, которые могут
выпасть на долю каждого человека,
теперь обязаны нести двое. Недаром
при совершении таинства брака на
головы жениха и невесты надевают
(или держат над ними) венцы: они
напоминают не только о
царственном достоинстве Христа, к которому
Он приобщает христиан, но и о том
терновом венце, который надели на
Христа палачи перед тем, как Он
понёс Свой крест на Голгофу.
Когда священник спрашивает
жениха и невесту, обещают ли они
любить и беречь друг друга, хранить
друг другу верность, добровольно ли
они возлагают на себя узы брака, а те
отвечают согласием, то они дают
обещание не стоящему перед ними
священнослужителю, а Богу и Церкви. В
конце таинства священник, держа
новобрачных за руки, трижды обводит
их вокруг аналоя: это и путь, который
благословлённая Церковью новая
семья совершает ко Христу и вечной
жизни с Ним, и тот крестный путь,
которым прошёл Христос.
СВЯЩЕНСТВО
Посвящение в священнический сан
называется ^юзмалажгенмам, или хи-
/?о?момй2й. В таинстве священства
человеку через возложение на него
рук епископом подаётся особая
благодать — на священнослужение. В
Православной Церкви существуют три
степени священства: низшая —
диакон, затем — пресвитер (священник,
иерей) и епископ (архиерей).
Первоначально, по-видимому,
чётких различий между епископами
(«блюстителями») и пресвитерами
(«старейшинами») не было.
Впоследствии пресвитерами стали называть
помощников епископов в руководстве
церковными общинами, в
совершении богослужений и таинств. Диаконы
в ранней Церкви занимались
организацией помощи неимущим и попавшим
в бедственное положение членам
общины, благотворительностью,
помогали епископам и пресвитерам.
В настоящее время посвящаемые
в диаконы получают благодать
сослужить (помогать) при совершении
таинств, но сами их не совершают.
Священники получают благодать
совершать таинства (т. е. без них
совершение таинств Церковью
невозможно), а епископы помимо этого могут
посвящать других для совершения
таинств — полномочны совершать
таинство священства.
Рукоположение иерея и диакона
может совершать лишь архиерей. Это
таинство совершается во время
литургии. Ставленника (т. е.
принимающего сан) трижды обводят вокруг
престола, а затем архиерей, возложив
руки на его голову, читает особую
молитву. Вручая рукоположённому
необходимые для его служения
предметы, архиерей возглашает: «Аксиос!»
(ареч. «достоин»), на что хор и весь
народ отвечает троекратным
«Аксиос!». Так церковное собрание
свидетельствует о своём согласии на
рукоположение достойного своего члена.
360

ПРАВОСЛАВИЕ
Таинство священства, как и другие
таинства, установлено Христом.
Апостол Павел свидетельствует, что
Спаситель «поставил... иных пастырями и
учителями, к совершению святых, на
дело служения, для созидания Тела
Христова*, т. е. Церкви (Еф. 4.11 — 12).
Апостолы рукоположили первых
епископов, пресвитеров и диаконов.
Собственно пастырское
служение в Церкви возлагается на
епископов и пресвитеров (священников).
Пастырем, т. е. пастухом, называл
Себя Христос; «стадо» в круге образов
Ветхого Завета — это символ
высочайшей ценности, а в переносном
смысле — символ народа, который
является высокой ценностью для его
вождя. «...Порази пастыря, и рассеются
овцы* (Зах. 137), — гласило
ветхозаветное пророчество, в Евангелии
перенесённое на учеников Христа,
растерявшихся после того, как Учитель
был предан. Но Пастырь христиан
воскрес, победив «державу смерти».
«Паси овец Моих» (Ин. 21.16), —
завещал Он апостолу Петру и, таким
образом, всем апостолам. Те, устраивая
поместные церкви, рукополагали их
предстоятелей, передавая полученную
через Христа благодать священства.
«Пасти Церковь, — кратко и ёмко
объяснял митрополит Филарет
(Дроздов) в своём «Православном
катехизисе», — значит наставлять людей в вере,
благочестии и добрых делах».
ЕЛЕООСВЯЩЕНИЕ
Распространённое название этого
таинства — соборозямме, потому что его
принято было совершать «собором»
семи священников; ныне в случае
необходимости допускается его
совершение одним священником.
Таинство елеоосвящения
восходит к апостолам, которые, получив от
Иисуса Христа власть исцелять
болезни, «...многих больных мазали маслом
и исцеляли» (Мк, 6.13). При соверше-
ИЕРАРХИЯ ПРАВОСААВНОГО АУХОВЕНСТВА
В кажлой из степеней трёхчинной церковной иерархии есть названия сана,
обозначающие, говоря церковным языком, «высшую честь* кажлой
степени. Так, лиакон может быть возвелён в протолиакона, свяшенник
(иерей) — в протоиерея; священники, служащие в кафелральном соборе
(главном храме епархии), именуются пресвитерами и протопресвитерами.
Епископ может возволиться в архиепископа, митрополита и патриарха.
В монашестве степени лиакона соответствует сан иеролиакона,
свяшеннику — иеромонах, протоиерею — игумен и более высокий сан
архиманлрита.
Обращаясь к лиаконам и священникам, принято говорить слово
«отеи*, лобавляя при этом имя, например «отеи Георгий*, или
наименование сана — «отеи лиакона, или лолжность — «отец эконом* (в
монастыре). По отношению к лиаконам и священникам лопустимо
также обращение «отче*. В обращении к своему луховному наставнику
используется слово «батюшка*, но оно не всегла бывает уместным,
особенно в официальной обстановке.
Исторически сложившиеся официальные обращения к
священникам и протоиереям (в письменной форме они обязательны) — «Ваше
Преполобие* и «Ваше Высокопреподобие*.
Архиереев принято называть «Влалыко*, «Ваше
Преосвященство* (епископ), «Ваше Высокопреосвященство* (архиепископ,
митрополит), «Высокопреосвяшеннейший Влалыко*; патриарха — «Ваше
Святейшество*, «Святейший Влалыко*.
К рясофорным монахам (не имеющим священного сана)
обращаются, называя их так же, как мирян в храме: «брат*, «сестра*; к
монахам срелнего и пожилого возраста не грех обратиться со
словами «отеи*, «матушка*.
нии этого таинства чело, щёки, грудь
и руки больного крестообразно пома-
зуются освящённым маслом — елеем,
в который добавлено красное вино
как напоминание о пролитой
Христом крови.
Елеоосвящение требует от
человека веры и покаяния. При этом
условии ему отпускаются грехи,
являющиеся по мнению Церкви корнем
всякой болезни, в том числе забытые
и неосознанные; младенцев не
соборуют, поскольку у них нет
сознательно совершённых грехов.
Сейчас соборование обычно
совершается в храме, для многих людей;
тяжело больных священники
соборуют, посещая их на дому или в
больнице. При совершении соборования
сосуд с маслом помещается в блюдо с
зерном (обычно с пшеницей), что
знаменует щедрость и милость
Господа к людям. Вокруг сосуда ставят семь

ХРИСТИАНСТВО
Архиманлрит
о.Евлогий —
наместник Оптмной
Пустыни — в своём
рабочем кабинете.
(Слева.)
Игуменья Наталья,
настоятельница
Кореикого женского
монастыря. Запалная
Украина.
Свято-Пантелеймонов
монастырь на склоне
горы Афон. Греция.

ПРАВОСЛАВИЕ
свечей и семь палочек с ватой на
концах. После вознесения молитв
читают семь текстов из апостольских
посланий и семь — из Евангелия.
После каждого чтения, напоминающего
об исцелении Богом человеческого
тела и души, о Его милосердии, с
произнесением молитвы священник
совершает помазание. По окончании
последнего чтения Священного
Писания он возлагает раскрытое
(словно руку Спасителя) Евангелие на
головы соборуемых и молится о
прощении им грехов.
БОГОСЛУЖЕНИЕ В ПРАВОСЛАВИИ
Предназначение богослужения в
Православной Церкви высоко и
таинственно. Чинопоследования и обряды
не просто сопровождают
христианина, встречая его при рождении и
провожая до гроба, не просто заполняют
службами течение дня —
богослужебная жизнь Церкви призвана являть
Царство Божие, пришедшее на землю.
ЦЕРКОВНЫЙ ГОД
Богослужения, совершаемые в
Православной Церкви, разнообразны и
неоднородны: некоторые относятся ко
всему собранию верующих, иные —
преимущественно к одному или двум
его членам; одни совершаются
ежедневно и в определённое время,
другие — по требованию нуждающихся.
Богослужение Православной
Церкви представляет собой развитую
систему, охватывающую всю жизнь
христианина и дающую ей
определённый ритм. Каждый этап
жизненного пути, каждый трудный момент
Церковь стремится освятить
таинствами и молитвами. Кроме того,
богослужение формирует течение
особого церковного времени. Жизнь
христианина идёт не по календарным
датам, а по церковным праздникам. К
празднику готовятся, его ждут,
отмечают. К важнейшим праздникам года
Церковь готовит своих членов
многодневными постами: Великий пост
заканчивается на Пасху, Успенский и
Рождественский предваряют
соответствующие праздники, а Петровский —
память святых апостолов Петра и
Павла. Таким образом, обычное земное
время преображается и становится
достоянием Священной истории.
Богослужения в православии
тесно связаны с «кругами времени».
Таких кругов три: дневной, седмичный
(т. е. недельный) и годовой.
Богослужение дневного круга
образуется рядом служб,
приуроченных к определённому времени суток
Отсчёт богослужебных суток ведётся
с вечера, поэтому церковные
праздники начинаются накануне своей
календарной даты, например
воскресная служба — в субботу вечером.
Первая служба церковного дня —
вечерня; затем следуют повечерие, по-
лунощница, утреня, 1, 3, б и 9-й часы.
Служба 1-го часа возникла позднее
других, а 3, б и 9-й часы (соответствуют 9,
12 и 15 часам пополудни) были
временем молитвы ещё в ветхозаветном
богослужении, а затем приобрели новый
.смысл и содержание. Вершиной
богослужебного дня является божественная
литургия, которая чаще всего
совершается после б-го часа. Служба
складывается из неизменяемых частей, т. е.
используемых калщый день, и
изменяемых, приуроченных к определённому
дню седмицы или года.
Таким образом, каждая служба
имеет постоянную литургическую тему.
Для вечерни это ожидание Спасителя;
центральное песнопение полунощни-
Панагия на агате
с нерукотворным
изображением
молящегося перел
распятием. Свято-
Троиикая Сергиева
лавра.
Потир (чаша
лля причастия). XVH в.

ХРИСТИАНСТВО
Празлник Покрова
Пресвятой
Богоролииы.
Богослужение у стен
Покрова на Рву (храм
Василия Блаженного).
Москва.
Накануне Пасхи.
цы посвящено Второму пришествию
Христову, тема утрени — встреча
Мессии. На 1-м часе отмечается начало дня,
на 3-м вспоминается сошествие
Святого Духа на апостолов, на 6-м —
распятие Христово, а на 9-м — Его смерть.
Службы дневного круга
объединены в три цикла: вечерний, состоящий
из 9-го часа, вечерни и повечерия;
утренний, объединяющий полунощницу,
утреню и 1-й час, и дневной,
включающий в себя 3-й, б-й часы и
божественную литургию. Службы суточного
круга составляют основу всего
богослужения, а неизменяемые их части взяты,
как правило, из Священного Писания.
Участие в общей храмовой молитве
должно дополняться келейным, т. е.
личным, правилом — чтением
специальных утренних и вечерних молитв.
Дневной богослужебный круг
дополняется седмичным. Первый день
седмицы — воскресенье
(по-церковному — «неделя», т. е. день, в который
не делают мирских дел) — посвящен
Воскресению Христову. Воскресное
богослужение совершается очень
торжественно и почти никогда не
отменяется. Остальные дни седмицы тоже
имеют свои посвящения: в
понедельник вспоминаются Бесплотные Силы
(мир ангельский), во вторник —
Иоанн Предтеча, в среду и пятницу —
Крест Христов, в четверг — святые
апостолы и святитель Николай, а в
субботу — все святые и усопшие.
Среда и пятница являются постными
днями, в них можно есть только
растительную пищу.
Самым обширным и развитым
является годовой богослужебный круг.
Он состоит из двух типов праздников:
неподвижных и подвижных. Первые
закреплены за определённым днём
года, а вторые зависят от даты
празднования Пасхи, которая для каждого
года специально вычисляется по
солнечному и лунному календарям.
Церковный год начинается 1(14)
сентября (здесь и далее в скобках
указаны даты по «новому* стилю). В этот
364

ПРАВОСЛАВИЕ
день празднуется церковное новолетие.
Из всех праздников выделены 12 самых
важных. Их называют двунадесятыми.
8 (21) сентября — Розягдесмззо
Л^^сзлшой Бо^ородм^ь/, праздник в
честь чудесного рождения Пречистой
Девы Марии от престарелых
родителей святых Иоакима и Анны. Впервые
упоминается в V в.
14 (27) сентября отмечается Л]&е-
стмобаздеизкгемие. В этот день Церковь
предписывает строгий пост. Праздник
посвящен событиям IV в., когда святая
равноапостольная Елена нашла в
Иерусалиме Крест Господень. В этот
день в храме совершается особый чин
поклонения Кресту.
1 (14) октября — Лояуюе Лресея-
мзой Бо20родш4ьл Этот праздник не
относится к двунадесятым, но
называется великим. В X в. в осаждённом
сарацинами Константинополе
юродивый Андрей во время всенощного
бдения видел Пресвятую Богородицу,
которая распростёрла свой амо<%?<зр
(покрывало, надеваемое на голову и
плечи) над христианами. Видение
ободрило греков, и враг был отбит.
Это событие стало отмечаться
ежегодно. Христиане просят Богородицу
защитить их Своим Покровом.
К двунадесятым праздникам
относится и Веедемие ео .хр<дл% Лрасбя-
шой Бо^ород^^ы, Которую в
трёхлетнем возрасте родители привели в
Иерусалимский храм, чтобы отныне
Её целиком посвятить только Богу. С
этого дня в церковных песнопениях
часто упоминается приближающийся
праздник Рождества Христова. Самые
ранние упоминания о празднике
Введения во храм относятся к VII в., а
отмечают его 21 ноября (4 декабря).
С 15 (28) ноября начинается
Рождественский пост,
предваряющий важнейшие из неподвижных
праздников — Рождество и
Крещение Господне. В древности эти
события праздновались вместе; они до
сих пор сохранили много общего в
богослужении и соединены между
собой особым временем — Святками
(«святыми днями*). Древнее общее
название этих двух празднеств —
Богоявление, ибо, отмечая рождение
Христа от Девы Марии и крещение
Его Иоанном в водах Иордана,
христиане празднуют пришествие в мир
Бога, желающего спасти человека.
После разделения этих праздников
Богоявлением называется лишь
Крещение Господне, поскольку во время
крещения Иисуса явилась Пресвятая
Троица: глас Отца свидетельствовал
о Сыне, Сын вошёл в реку Иордан, а
Дух Святой в виде голубя сошёл на
Христа. Праздник Рождества
Христова упоминается с III в.
25 декабря (7 января) Раждестм-
60 J^Mewo^o, а 6 (19) января — Аре-
м%емие (Бо^ояа^^^ма). В эти дни
совершается такое торжественное
богослужение, какого не имеет
никакой другой неподвижный праздник.
Накануне этих праздников
отмечается особый день — №%беч^рие,
называемое ещё Сочельником, т. к. в этот
день назначается строгий пост и
можно есть только сочизо (пшеница
с мёдом). На Святках же, напротив,
отменяются все постные дни. В этот
период отмечается ещё один
великий праздник — Офазямие Лосмод-
ме — 1 (14) января.
Перенесение мошей
св. патриарха Тихона.
Аонской монастырь.
Москва.

ХРИСТИАНСТВО
Чин погребения
Богоролииы
на празднике Успения
в Свято-Успенском
Псково-Печерском
монастыре.
Калило. ХУИ в.
2 (15) февраля — б^етеммеГос-
модме. Это событие описано в
Евангелии от Луки (2.21—39). Пречистая
Дева Мария и праведный Иосиф
принесли Младенца Христа на 40-й день
после Его рождения в Иерусалимский
храм. Там их встретил праведный
старец Симеон, которому Бог обещал,
что он не умрёт, пока не увидит
Мессию. Взяв на руки Младенца Христа,
Симеон произнёс слова, ставшие
теперь церковной молитвой
(постоянным песнопением вечерни): «Ныне
отпущаеши раба Твоего, Владыко...>.
Праздник известен с III в.
род^^ празднуется 25 марта (7
апреля). В Евангелии от Луки (1.26—38)
рассказывается о том, как архангел
Гавриил явился Деве Марии с
известием о том, что Она избрана стать
Матерью Сына Божия, зачатие Которого
должно совершиться силою Святого
Духа. Пресвятая Дева со смирением
приняла волю Божию. В древности
этот праздник назывался Днём
Воплощения. Святой Иоанн Златоуст
называл его «корнем праздников».
К великим праздникам отнесены
также Ражйестмбо №?яммя Лред?мечм,
которое отмечают 24 июня (7 июля);
день памяти сйя^ЬАУ ^^рзозархос^мхг
^^ocwo^o0/7aw^^ ^Л^а/^ — 29 июня
(12 июля). Этот праздник
предваряется постом, который называется
Петровским. Отметим, что каждый день в
Церкви празднуется память святых,
причём днём памяти считается дата
их праведной кончины или
обретения мощей. Церковь празднует дни
рождения только Христа, Пречистой
Его Матери и Иоанна Предтечи.
1 (14) августа начинается
Успенский пост, а 6 (19) августа празднуется
Т^еофя^^^ Ло<^о<)нз. Вспоминается
евангельский рассказ о том, как
Христос, взяв с Собой апостолов Петра,
Иакова и Иоанна, поднялся на высокую
гору Фавор и преобразился у них на
глазах, явив Свою божественную славу.
В этот день в храме освящаются
созревшие фрукты (в русской традиции
это яблоки). Праздник Преображения
Господня был известен уже в IV в.
Последний двунадесятый
праздник церковного года — Усмемие Л^а-
сбя^о^ ,БозорО(Зй%ы, отмечаемое 15
(28) августа. Уже в IV в. этот день
отмечался повсеместно. Кончина
Пречистой Девы Марии была тихой и
светлой. Церковь назвала её успением
(т. е. сном).
Матерь Божия была похоронена
святыми апостолами в Гефсиманском
саду. Апострл Фома не был на
погребении и, когда приехал через три дня
в Иерусалим, очень горевал, что не
смог проститься с Пресвятой
Богородицей. Тогда специально для него
открыли гробницу, но она оказалась
пустой. Церковное Предание
свидетельствует, что Матерь Божия была
взята Своим Божественным Сыном на
Небо. Дева Мария стала теперь
Царицей Небесной и молится за весь
человеческий род у престола Божия.
29 августа (11 сентября)
отмечается последний великий праздник —
У&едуюземме атлеь; №зямня /^редтмечи.
Иоанн Креститель был убит во время
пира в честь дня рождения правителя
Галилеи Ирода, и богослужение этого
дня отличается особой
сосредоточенностью. Это день строгого поста. Как
366

ПРАВОСЛАВИЕ
особая дата Усекновение главы
Иоанна Предтечи отмечалось ещё
учениками Иоанна Крестителя.
Подвижные праздники
образуют два цикла: затшюэмостмый и мяс-
х^^ь^ый. Великопостный включает в
себя три подготовительных
воскресенья (в богослужении они
называются неделями), предваряющих
Великий пост, сам пост, называемый
Четыредесятницей в память о 40-
дневном посте Иисуса Христа, и
Страстную седмицу.
В приготовительный период к
Великому посту начинает меняться строй
богослужения, всё чаще звучат
песнопения, призывающие к покаянию. В
этот период на службе вспоминаются
Страшный Суд, притчи о мытаре и
фарисее, блудном сыне. В последний день
перед началом Великого поста
богослужение посвящено изгнанию Адама и
Евы из рая. Тем самым Церковь
пробуждает в своих чадах стремление к Богу
и желание покаяния. Перед началом
поста, вечером, совершается чин
прощения, во время которого члены
общины примиряются друг с другом,
поэтому этот день называется Д^ом^'ммм
Великопостные службы
совершаются по особым правилам и
отличаются строгостью и
сосредоточенностью. За каждым богослужением
читается молитва преподобного
Ефрема Сирина. Содержание её
посвящено самому главному в постном
подвиге — изменению и исправлению
души человека, которые возможны
только с помощью Божией.
Евхаристия в Великий пост
совершается только в субботу и
воскресенье. В среду и пятницу служится
литургия Преждеосвященных Даров,
после чего можно причаститься
заранее освящёнными Святыми Дарами.
Все воскресенья Великого поста
имеют свои богослужебные темы.
Первое называется неделей %%х%гес?м-
зя ?%?язосляяия. Церковь празднует в
этот день победу над последней из
крупных ересей — иконоборчеством.
Второе воскресенье посвящено
святителю Григорию Паламе, учившему о
божественной природе Фаворского
Света — того сияния, которое видели
апостолы на горе, когда Христос
преобразился перед ними. Третье
воскресенье является серединой поста;
оно называется А)9ес?момокломмой ^а-
Эа^^м. Богослужение этого дня очень
близко тому, которое совершается на
праздник ^ес^обоздеизягемия.
В четвёртое воскресенье
вспоминается преподобный Иоанн Лествич-
Перед крестным
холом в селе Михеи
Рязанской области.

ХРИСТИАНСТВО
Чтение акафиста
в лень памяти
Жировиикой иконы
Божией Матери.
Белоруссия.
ник, а в пятое — преподобная Мария
Египетская; труды и жития этих
святых как нельзя лучше могут научить и
помочь каяться. Когда прошли шесть
седмиц поста, наступает особое время
последних дней перед Пасхой.
Последний день шестой седмицы
называется Лязя[ребой су^ошом.
Незадолго перед распятием Христос
воскресил умершего Лазаря в Вифа-
нии, показав Свою божественную
силу и власть над смертью.
Следующий день посвящен
такому событию, как Вход Гос^од^^ь 0
^^тусялз^м. Христос приходит в
Иерусалим, хотя знает, что здесь ищут
Его смерти. Народ встречает Его
радостно и торжественно, как земного
царя, не разумея, что это Царь
Небесный. Богослужебное название этого
праздника — неделя Яяий (т. е.
«ветвей»). В это воскресенье в храм
полагается приносить пальмовые ветви,
вспоминая, как народ срезал их и
постилал под ноги Христа. На Руси в
это время цветёт только верба, ветви
которой и освящают на
богослужении; сам же день называется Bapd-
Наступает Стмрястммяя сейдш^я.
В среду вспоминается предательство
Иуды — одного из апостолов,
который решился выдать Христа Его
врагам за 30 сребреников. Четверг —
день Тайной Вечери, где было
установлено таинство евхаристии. В этот
день все верные христиане
приступают к евхаристической чаше.
В пятницу совершается служба,
называемая /7ослз<)(ЗЗяммал% стмрястмай
Дрисмзозмх. На этом богослужении
читаются 12 отрывков из Евангелия,
368

ПРАВОСЛАВИЕ
посвященных последним часам
жизни Иисуса Христа: Тайная Вечеря,
моление в Гефсиманском саду,
предательский поцелуй Иуды, суд, предание
на распятие, бичевание, крестная
смерть, положение во гроб.
Суббота Страстной седмицы по
учению Церкви является тем великим
днём, когда Христос, телом пребывая
во гробе, пречистой душой Своей
сошёл в ад и победил его, освободив
пребывающих там людей.
Богослужение этого дня ещё не пасхальное, но
уже озарено светом
приближающегося праздника.
В пасхальную ночь совершается
крестимый дю(), который как бы ведёт
всех ко гробу навстречу воскресшему
Христу. Богослужение первого дня
Пасхи и следующей за ним Великой
седмицы стремительно, радостно и
наполнено ликованием. Бесконечное
число раз повторяется тропарь Пасхи:
«Христос воскресе из мертвых, смер-
тию смерть поправ и сущим во гробех
живот даровав*.
Следующее после пасхального
воскресенье называется Имтмимясхя
(буквально — «вместо Пасхи*), другое
его название — Фамимя медаяя. В этот
день Христос пришёл к Своим
ученикам и уверил прежде сомневавшегося
апостола Фому в Своём воскресении.
Празднование Пасхи
продолжается до Возмещения, которое
отмечается на 40-й день. Христос восшёл на
небо и сел одесную (по правую
сторону) Отца. Своим ученикам Он
велел не уходить из Иерусалима, пока
не придёт к ним Утешитель, т. е. Дух
Святой (что и свершилось в день
Пятидесятницы). Апостолы, на которых
Дух Святой сошёл в виде языков
пламени, получили чудесные
благодатные дары и стали проповедовать
дело Христа, обращая тысячи людей.
На Руси этот праздник стали
называть Троицей.
ПАСХАЛЬНОЕ ЯИЧКО
Христиане обмениваются на Пасху красными яичками, говоря: «Христос
воскресе!)). Это очень старинный обычай. Христос лал люлям новую жизнь,
а яйио излавна символизирует тайну жизни. Пасхальное торжество в
память Воскресения Иисуса Христа просто не могло обойтись без яйиа. В
космогонических мифах разных времён и наролов из яйиа появляется всё
живое, а красный цвет говорит о том, что Христос Своей Кровью освятил
жизнь. В память об этом начиная примерно с X!! в. все христиане на Пасху
приветствуют лруг лруга красным яйиом, хотя в иерковный обихол
символ яйиа вошёл намного раньше — ешё в !V в.
Как возник обычай красить яйиа? У кажлого нарола своя
легенда. В Польше летям рассказывают, что Лева Мария красила яйиа,
чтобы развеселить Млалениа Иисуса, поэтому у поляков пасхальные яйиа
красные, жёлтые, зелёные. По преданию, Мария Магдалина поднесла
красное яйио императору Тиберию. В Австралии пасхальные яйиа
часто красят в зелёный ивет — ивет весны и надежды, а христиане
Стамбула предпочитают жёлтое пасхальное яйио.
На Руси сложился обычай на Пасху расписывать памятное дере-
вянное яйио — писанку. В каждой местности писанка имела свой узор,
окрас. В наше время пасхальные яйиа тоже украшают росписью,
рисунками. Изготавливают их из дерева, камня, фарфора, шоколада.
Во всём мире получили известность пасхальные яйиа русской
ювелирной фирмы Фаберже — подлинные шедевры искусства. Их
дарили на пасху русские иари.
За росписью пасхальных яиц. Мукачевский
женский монастырь. Украина.
369

ХРИСТИАНСТВО
Крестный хол
в гороле Гороховце.
Нижегоролская
область.
Выполняя заповедь своего
Учителя, апостолы проповедовали во
многих странах света, их трудами
росла и укреплялась Церковь
Христова. Следующее после Пятидесятницы
воскресенье называется неделей Всах
ЛИТУРГИЯ
Божественная литургия — основное
богослужение дневного круга —
делится на три части. Первая носит
название мроскюммдмя (2реч.
«принесение»). В древности христиане
приносили с собой в церковное собрание
хлеб и вино для совершения
евхаристии. Этот хлеб так и назывался —
«приношение», «просфора». Сейчас
это специально испечённые хлебы. В
Православной Церкви они
обязательно должны быть пшеничными и
квасными, т. е. приготовленными с
применением закваски. Православные
богословы считают, что Тайная
Вечеря совершалась накануне иудейской
Пасхи, а пресный хлеб (опресноки)
употреблялся на трапезе лишь на
Пасху—в воспоминание о поспешном
исходе евреев из Египта, когда
беглецы не имели времени готовить
квасной хлеб. На проскомидии верующие
вспоминают о ветхозаветных
пророчествах и прообразах, относящихся к
Рождеству Спасителя и Его
страданиям—к началу и концу Его земного
пути, — и о самих этих событиях. При
этом за алтарной преградой
невидимо для стоящих в храме православные
священнослужители приготавливают
просфоры и вино для совершения
таинства. Из просфор особым
предметом — копиём, напоминающим о
копье, которым римский воин
пронзил тело Иисуса Христа на кресте, —
вынимаются частицы и
располагаются на дмсяюсе — круглом блюде,
символе неба. Эти частицы вынимаются в
память приобщённости
православных святых, живущих и
скончавшихся православных христиан к жертве
Христа. При этом за них возносятся
молитвы от имени Церкви.
Вторая часть литургии — ли??з)%)-
^мя оал^м^^^ЬАх:, т. е. оглашаемых,
научаемых вере. Она начинается
торжественным богослужебным возгласом:
«Благословенно Царство Отца и Сына
и Святаго Духа, ныне и присно и во
веки веков». Это значит, что сейчас
Царство Божие придёт сюда, на
землю, к тем, кто жаждет и ждёт его.
Начинается еаликяя екгтмемия
(это слово, образованное от
греческого прилагательного «усердный»,
означает «усиленное моление»), во время
которой всё собрание, призываемое к
молитве диаконом, испрашивает у
Бога благ небесных и земных:
спасения души, мира, благоприятной
погоды и «обилия плодов земных».
Затем хор поёт ям?ми<%?омь; —
песнопения, которые должны
исполняться попеременно двумя хорами.
Чаще всего поются два псалма —
102-й и 145-й — и Заповеди
блаженств из Евангелия (Мф. 5.3—12).
Между антифонами произносятся
Считается, что в древности
христиане с пением псалмов шли в храм.
Сейчас же во время третьего
антифона совершается .малый сход с
Евангелием, соответствующий древнему вхо-
370

ПРАВОСЛАВИЕ
ду в храм всей общины. При малом
входе священник и диакон с
напрестольным Евангелием в руках выходят
из алтаря через северные врата и
вновь торжественно входят в него
через центральные, царские врата,
призывая всех собравшихся к молитве и
сосредоточенности особым
возгласом: «Премудрость, прости!».
Затем хор поёт тя^ройяри и
кондаки (это важнейшие богослужебные
тексты) того праздника, который
совершается в этот день, а также того,
которому посвящен храм. После
этого исполняется торжественная песнь,
называемая «Трисвятое»: «Святый
Боже, Святый крепкий, Святый
бессмертный, помилуй нас».
Из алтаря выходит чтец и
возглашает мр<жмл%ем (буквально —
«предшествующее») — строчку из псалма,
который затем пропевает хор, — и
читает отрывок из книги Деяний или
Посланий апостолов. Потом диакон
читает отрывок из Евангелия. Чтение
Священного Писания является
центром литургии оглашенных, которая
должна носить в основном
учительный характер. Тогда же полагается
произносить и проповедь.
В заключение литургии
оглашенных произносится несколько ектений
о здравии живых и об упокоении
умерших, а также о самих оглашенных и их
соединении с Церковью. После
возгласа «Оглашенные, изыдите!» диакон
вновь призывает всех к молитве;
начинается ЛЙШ)%72МЯ б^р^Ь/^Г.
Диакон открывает царские врата,
и хор поёт песнопение, называемое
«Херувимская песнь». В нём
говорится о том, что собравшиеся в храме
верные члены Церкви таинственно
изображают херувимов и должны сей-
Божественная литургия
во Владимирском
кафедральном соборе.
Киев.
371

ХРИСТИАНСТВО
ЧУАО, ПРОИСШЕАШЕЕ С АЕТЬМИ В АБОМЕЕ,
ПРОИЗНЁСШИМИ ВО ВРЕМЯ ИГРЫ САОВА СВЯТОГО ВОЗНОШЕНИЯ
Бывший начальник африканской провинции Георгий, чтивший иноков,
сорадовавшийся всему доброму и богоугодному, рассказал нам: «На
моей ролине... есть местечко в 40 милях от города, называемое Гонаг.
В окрестностях селения лети пасли скот. Однажды лети... вздумали
поиграть... они вдруг решили: „Аавайте устроим собрание и отслужим
обелню". Все тотчас согласились. Поставили одного в чине
„священника", лвух других произвели во „диаконы", нашли гладкий камень и
начали игру. На камне, как на жертвеннике, положили хлеб и в
глиняном кувшине — вино. „Священник" стал пред „жертвенником", а
„диаконы" — по сторонам. „Священник" произносил молитвы святого
возношения... В иных местах священники имеют обычай громко
произносить молитвы святого возношения, посему, часто слыша, дети
могли знать их наизусть.
Когда всё было устроено по церковному чину, прежде чем
приступить к раздроблению хлеба, вдруг огонь ниспал с неба, пожрал всё
предложенное и совершенно испепелил самый камень, так что не
осталось никакого следа ни от камня, ни от того, что приносилось на
нём. При виде неожиданного явления дети в страхе замертво
попадали на землю и не могли ни встать, ни закричать.
Так как они не вернулись в обычное время домой... родители
отправились из селения узнать о причине их необычного отсутствия.
После розысков они нашли их распростёртыми на земле. Аети не
узнавали своих родителей и ничего не отвечали на расспросы... В
течение целого дня их принимались не оАин раз спрашивать, но не
добились никакого ответа... Только на другой день Аети понемногу стали
приходить в сознание и рассказали, что они делали и что случилось.
Тогда родители взяли детей и, пригласив важнейших жителей селения,
пошли на место происшествия, где совершилось изумительное чудо.
Там заметны ещё были следы ниспавшего огня. [ЛюАи] поспешили в
город и обо всём по порядку рассказали епископу.
Епископ, удивляясь важности полученных сведений, отправился со
всем клиром на место происшествия. Выслушав от детей ешё раз рассказ
обо всём и увидав следы небесного огня, епископ назначил детей в иноки
и на [том] самом месте устроил знаменитый монастырь. Над местом, куда
ниспал огонь, был устроен храм и поставлен святой жертвенник*.
Господин Георгий прибавил к своему рассказу, что в этом
монастыре он видел одного из [тех] мальчиков. Вот о каком дивном
небесном знамении рассказал нам христолюбеи Георгий.
(Луг духовный. Творения блаженного Иоанна Мосха. W/ в.)
Золотые потир, дискос,
звезда и лжииа. Вклад
боярина Бориса
Годунова. Свято-
Троиикая Сергиева
лавра. 1597 г.
час забыть о земном, т. к. наступает
самый таинственный и важный момент
богослужения: «Иже херувимы тайно
образующе, и Животворящей Троице
Трисвятую песнь припевающе, всякое
ныне житейское отложим попечение».
В это время священник и
диакон усиленно молятся в алтаре, затем
подходят к жертвеннику, берут
приготовленные на нём дискос и чашу,
выходят из алтаря через северные
врата, произнося молитву о
Святейшем Патриархе,
священнослужителях и всех православных
христианах, и вновь входят в алтарь через
царские врата, ставят дискос и чашу
на престол. Этот момент службы
называется садмта^^ ахо<Зол%.
После произнесения диаконом
ектений все собравшиеся поют
Символ веры — исповедание важнейших
христианских догматов, т. к. в
величайшем таинстве Церкви могут
участвовать лишь единомышленники.
Начинается важнейшая часть службы —
еех^мс?мический хг^^о^, во время
которого происходит пресуществление
Даров. Священник читает в алтаре
молитвы, произнося вслух лишь
некоторые фразы, на которые хор
отвечает особыми песнопениями. В это
время по учению Церкви Святые Дары —
хлеб и вино — пресуществляются, т. е.
становятся Телом и Кровью Господа
Иисуса Христа. Сам Господь тогда
приходит к призывающим Его.
Молитвы евхаристического канона
являются, наверное, самыми
возвышенными и прекрасными в православном
богослужении, а само таинство
евхаристии недоступно уму
человеческому и невыразимо словами, но может
быть воспринято любящим и верным
сердцем.
По окончании евхаристического
канона произносится ектения и
священнослужители причащаются в
алтаре Святых Христовых Тайн. Затем
царские врата открываются и выносится
чаша со Святыми Дарами, к которой
могут подойти миряне. Священник с
372

ПРАВОСЛАВИЕ
помощью диакона или алтарников
причащает прихожан. Следующее за
этим окончание божественной
литургии стремительно, наполнено
ликованием и благодарностью Богу за Его
бесконечные милости и дары. В конце
службы священник произносит ow-
мустм — молитву, завершающую
службу, — и даёт прихожанам для
целования напрестольный крест.
ТРЕБЫ
Кроме важнейших семи таинств в
Церкви совершаются
многочисленные 7?%)ейм, т. е. те чинопоследования
(молитвы), в которых есть
потребность у прихожан. В частности,
Церковь напутствует своими молитвами
умершего человека, укрепляя его в
посмертных испытаниях на Страшном
Суде. Когда наступает последний час
жизни человека, читаются канон и
молитва «На исход души от тела».
После смерти служат иямихидь; и ли-
мзии — краткие заупокойные
богослужения, которые могут совершаться
много раз. Лишь омзмезямие
умершего совершается однажды. Любовь к
усопшим заставляет живых членов
Церкви молиться о них, прося об
отпущении грехов и помиловании.
Кроме того, молитва объединяет живых и
усопших.
Гроб с телом покойного
приносят в храм заранее. У гроба мирянина
до отпевания иногда читают
Псалтирь, у гроба священника —
Евангелие. Отпевание состоит из чтения
7бя<%7мам (особых заупокойных
песнопений), Апостола и Евангелия. Это чи-
нопоследование является прощанием
общины со своим членом. Сейчас
существует несколько чинов отпеваний:
мирянина, младенца, священника и
монаха. Проделанный человеком
жизненный путь определяет и ту
молитву, в которой нуждается его душа.
Самое главное поминовение
усопших совершается на литургии, но по
Патриарх Московский и всея Руси Алексий Н освяшает храм пол
Санкт-Петербургом, построенный силами и на срелства
заключённых колонии усиленного режима. 1992 г.
Лития на монастырском клалбише в Киево-Печерской лавре.
373

просьбе прихожан могут происходить
в храме или на кладбище панихиды и
литии. По церковному Преданию,
особенно важными для загробной участи
человека являются 9-й и 40-й дни,
поэтому именно тогда принято усердно
молиться о покойном.
В церковной жизни сложилась
традиция освящения различных
вещей. Чаще всего совершается малое
освящение воды, называемое ^одо-
са%?ммыд% .молебмам. После особых
песнопений и чтения молитв
священник трижды погружает в воду
крест с пением тропаря «Спаси,
Господи, люди Твоя и благослови
достояние Твое...». Святая вода
раздаётся всем желающим; её пьют, ею
окропляют себя, свои дома и вещи.
Окроплением святой водой
освящаются иконы и нательные крестики.
Существуют также особые чины на
освящение дома, корабля, улья и т. д.
Ныне, как и две тысячи лет назад,
Православная Церковь обращается к
человеческим сердцам со словами
апостола Павла: «...нас почитают
обманщиками, но мы верны... нас
почитают умершими, но вот, мы живы; нас
наказывают, но мы не умираем... мы
нищи, но многих обогащаем... Уста
наши отверсты к вам... сердце наше
расширено... Вместите нас» (2 Кор.
6.8-11,7.2).

КАТОЛИЧЕСТВО
ГЕОГРАФИЯ И СОЦИОЛОГИЯ
КАТОЛИЧЕСТВА
Сокровенную суть католической
веры, конечно, нельзя постичь с
помощью цифр, однако они могут дать
хотя бы общее представление о
деятельности Католической Церкви.
Согласно статистическим данным,
в мире насчитывается от 600 до
850 млн католиков, что составляет
около 15% населения планеты. В
Латинской Америке 90% населения —
католики, в Европе их около 40%, в
Северной Америке — только 25%, в
Африке — 13%, а в Азии не больше
2,5%, причём две трети из них живут
на Филиппинах.
В мире существует несколько
крупных католических сообществ,
живущих и развивающихся по своим,
особым законам. Например, в странах
Латинской Америки стремительно
растёт население. Священников не
хватает, однако миссионерская
деятельность — евангелизация — идёт
непрерывно, и именно там
Католическая Церковь становится подлинно
народной «церковью для бедных».
Наоборот, в
западноевропейских, традиционно христианских
странах католиков становится всё
меньше; соответственно сокращается
и число католических священников.
В непростых условиях оказалась
Католическая Церковь в странах Вос-
375

ХРИСТИАНСТВО
точной Европы, долго находившихся
под давлением атеистической
пропаганды. Однако с начала 90-х гг. в этих
странах существует право свободного
выбора вероисповедания.
В мусульманских государствах к
немногочисленным католикам
относятся по-разному в зависимости от
уровня веротерпимости в данной
стране.
ВЕРА РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
На плошали перел
собором св. Петра.
Ватикан.
Вероучение Католической Церкви
изложено в Никео-Константинополь-
ском Символе веры и раскрывается в
решениях первых семи Вселенских
соборов, а также соборов,
проводившихся позже по инициативе папы.
В главных вопросах вероучения,
определённых решениями первых
семи Вселенских соборов,
католичество имеет много общего с
православием, поэтому следует обратить
внимание только на основные отличия.
ФИЛИОКВЕ
Символ веры, принятый на соборах в
Никее (325 г.) и в Константинополе
(381 г.), исповедует, что Святой Дух
исходит от Бога-Отца. Начиная с VI в.
некоторые богословы добавляли, что
Святой Дух исходит и от Бога-Сына. Тем
самым подчёркивалось равенство Бога-
Отца и Бога-Сына. Это добавление и
получило название $6ылмокзе (ляиз.
filioque — «и от сына»). Оно было
впервые сформулировано на Толедском
соборе в 589 г. и стало одним из
формальных поводов разделения Церкви в
XI в. на Восточную и Западную.
Император Карл Великий в IX в.
навязал эту формулу всей Западной
Церкви, несмотря на то что вплоть до
XI в. папы оставались противниками её
литургического применения.
Восточные христиане восприняли добавление
как ересь. Дело усложнилось тем, что
значение глагола «исходить» в
латинском переводе Символа веры,
используемом на Западе, несколько
отличается от того, которое имеет
соответствующий глагол греческого
оригинала. Сегодня эта дискуссия
официально ещё не завершена, но уже
выработаны промежуточные формулы,
способные удовлетворить обе стороны.
ЧТО ОЗНАЧАЕТ САОВО
<КАТОАИЧЕСТВО*
Термин «католичество* (или «католицизм*)
образован от греческого прилагательного
«кафоликосэ — к всеобщий в. «Экклесия ка-
фолика* означает «всеобщая (соборная)
Церковь*. Именно эти слова входят в
оригинал Никео-Константинопольского
Символа веры: «Верю... в соборную Церковь...ж.
Позже, когда было вполне осознано
различие между западным и восточным путями
христианства, название «католичество*
закрепилось за Церковью Запала.
376

КАТОЛИЧЕСТВО
ЧИСТИЛИЩЕ
Понятие чдду?И4Лйм%я не встречается ни
в Новом Завете, ни среди первых
христианских писаний. Эта теологическая
конструкция постепенно
разрабатывалась на основе молитвы за умерших.
Теологи исходили из простого
рассуждения: если умершие попадают
непосредственно к Богу, то зачем нужно
молиться за них? Итак, необходимость
этой молитвы издавна вызывала
разногласия. Однако христиане знали по
личному опыту, что пока человек жив,
его душа непрестанно нуждается в
очищении. Из этого они делали вывод, что
и после смерти необходимо очищать и
углублять свою любовь перед тем, как
получить доступ к Богу и целиком
наслаждаться Его лицезрением. Догмат о
чистилище, таким образом,
применяется к процессу очищения, которое
позволяет человеку всецело и во всех
измерениях приблизиться к святости
Бога, приготовиться к встрече с Ним.
Современный богослов Питер
Крифт сравнивает чистилище и с
больницей, где «долечивается» душа, и
со школой, где она учится.
Разработанное учение о
чистилище появилось именно в результате
дискуссий между Католической Церковью
и Восточной, с одной стороны, и
Протестантской — с другой. Если в
протестантстве учение о чистилище
безусловно отвергается, то о православии этого
сказать нельзя. Понятие «воздушных
мытарств» — испытаний души сразу
после смерти тела — близко к
представлениям католических мистиков.
Догмат о чистилище был принят
Флорентийским собором в 1439 г.
НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ
БОЖИЕЙ МАТЕРИ
Догмат о непорочном зачатии Девы
Марии её матерью Анной был
провозглашён лишь в 1854 г. папой Пием IX,
но основывается на древней тради-
СВЯТОЙ АВГУСТИН (354—430)
Аврелий Августин родился в Тагасте (Северная Африка, Нумидия). Его
мать — св. Моника — была христианкой и оказывала на сына
огромное луховное влияние, отец оставался язычником. Августин учился в
Карфагене — столице римской Африки, гле вёл не самый
благочестивый образ жизни. Став учителем риторики, он преподавал сначала в
Карфагене, а затем в Риме и Медиолануме (ныне Милан). После деся-
тилетнего пребывания в манихейской обшине Августин покинул её и
стал неоплатоником, а затем пол влиянием проповеди епископа
Амвросия Медиоланского, у которого он принял крешение в 387 г., —
христианином. Возвратившись в Африку, Августин продал всё своё
имущество и обосновался в Тагасте с группой христиан, чтобы в
бедности вести молитвенную жизнь.
В 391 г. епископ североафриканского города Гиппона, вняв
просьбам веруюших, рукоположил Августина в священнический сан, а
затем ловерил и проповедь. Вскоре Августин стал его ближайшим и
полноправным помошником, а в 395 г. унаследовал епископскую
кафедру. Ао самой смерти он вдохновенно проповедовал и яростно
боролся против еретических течений своего времени.
Благодаря богословским трудам Августин стал «учителем
благодати», одним из великих отиов Латинской Церкви. В знаменитой
«Исповеди», которая является настоящим гимном во славу Бога, св.
Августин излагает свой духовный путь. В трактате «О граде Божиеми он
объясняет падение Римской империи под ударами варваров тем, что
она не перестала поклоняться языческим богам.
Августин скончался во время осады вандалами Гиппона. На месте
этого города в конце Х!Х в. была построена базилика в честь св.
Августина.
Клаудио Келло.
Торжество
св. Августина. 1664 г.

ХРИСТИАНСТВО
Богоматерь
с Млалением.
Позолоченное
серебро. Париж. Лувр.
Начало X!V в.
ции. Матерь Божию всегда называли в
христианской литургии Пресвятой и
Пречистой. Правда, здесь возникает
богословская проблема. Иисус —
Спаситель человечества — был сыном
Марии, но если Она была Пресвятой,
то как Иисус может быть её
Спасителем? По этому вопросу существуют
серьёзные разногласия между
католичеством и православием, суть
которых можно выразить только языком
церковных споров.
ИЕРАРХИЯ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ
ЦЕРКВИ
Основные структуры иерархии
Католической Церкви восходят к
апостольским временам. В ней
различаются три степени священства: епископы,
священники (или пресвитеры) и
диаконы. Однако особая роль в
управлении Католической Церковью
принадлежит епископу Рима. Согласно
учению Церкви, он является
преемником князя апостолов — св. Петра,
которому Сам Христос вверил
попечение о всей Церкви.
Провинции, Монарх
государства-города Ватикан.
Папа исполняет тройную
функцию: епископа Рима, пастыря
Вселенской Церкви и главы Государства
Ватикан. Осуществлять каждую из этих
функций помогает соответствующая
организация.
ЕПИСКОП РИМА. Христос поручил
своим апостолам заботу о
рождающейся Церкви и поставил во главе их
Святой Пётр перел
вхолом в собор
св. Петра. Ватикан.
ПАПА
С первых веков христианства
Римский епископ как «первый среди
равных* обладал особым авторитетом в
Церкви, хотя и не имел прямой
власти над другими епископами
(особенно над восточными). С падением
Западной Римской империи епископ
Рима, именуемый также Римским
папой, постепенно становится главой не
только духовной, но в известной
мере и политической жизни христиан
Западной Европы. После великого
разделения Церквей (1054 г.) папа
остаётся верховным иерархом
Католической Церкви. Официальный титул
папы таков: Епископ Рима, Наместник
Иисуса Христа, Преемник Главы
Апостолов, Первосвященник (или
Верховный Понтифик) Вселенской Церкви,
Патриарх Запада, Примас Италии,
Архиепископ и Митрополит Римской
378

КАТОЛИЧЕСТВО
св. Петра. Епископы — наследники
апостолов. Смерть св. Петра в Риме
сделала этот город местом
постоянного пребывания епископов.
Преемники св. Петра призваны
гарантировать единство Церкви и единство
веры. Папа как епископ участвует в
епископской коллегии, а как епископ
Рима председательствует в ней. Как и
все другие епископы, папа несёт
полную ответственность за диоцез
(епархию), который ему поручен. Папы
всегда уделяли большое внимание
этой своей обязанности, несмотря на
тяжесть Вселенской миссии.
Выполнять заботы о диоцезе,
насчитывающем 3 млн жителей, папе
помогает кардинал — зи7бйрий Рима
(от лятм. vicarius — «наместник*,
«заместитель*), у которого в свою
очередь есть многочисленные
помощники. Викариат Рима расположен в
Латеранском дворце около базилики
св. Иоанна Латеранского.
ПАСТЫРЬ ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ. Как
глава епископской коллегии папа
обсуждает вместе со всеми епископами
судьбу христианского народа. С
одной стороны, епископат обладает
верховной властью и главенствует над
всей Церковью в единстве с
епископом Рима. С другой — папа как
наследник св. Петра и носитель
первосвященства в епископской коллегии
сам обладает верховной властью и
главенствует над всей Церковью.
Чтобы подтвердить существование
такого рода коллективной
ответственности, папа и епископская коллегия
располагают целым рядом органов,
действующих в Риме под
управлением папы.
Папа обязан созывать соборы и
синоды и председательствовать на
них; рукополагать кардиналов и
епископов; провозглашать догмы. Как и
для любого епископа, главной для
папы является вероучительная
миссия, поскольку на него возложены
обязанности Вселенского пастыря.
ЧТО ОЗНАЧАЕТ САОВО «ПАПА*
Название «папа» (от гре^. «паппасй —
«отец»; отсюла же в русском языке
появилось разговорное слово «поп») применялось
по тралииии к епископам Рима, но не
только к ним. Так и сейчас именуют патриарха
Алексанлрийского. Римские епископы к !V в.
играли в жизни Церкви большую, но всё же
не решающую роль. Например, ни олин из
Вселенских соборов ! тыс. по Р. X. не про-
холил в Риме. Папа Лев Великий (V в.)
сумел утверлить в сознании Запала (а отчасти
и Востока) мысль, что епископ Рима —
глава Церкви. В V!—X! вв. (т. е. ло разделения
Церквей) роль папы на Запале усиливалась,
а на Востоке — постепенно ослабевала.
Его проповеди могут принимать
различные формы. Одни бывают
будничными, другие —
торжественными. Наиболее распространённой
формой ЯВЛЯеТСЯ Обычный .Л%<22ИС773-
/7ямз, т. е. речь, с которой папа
обращается каждую неделю к
паломникам, прибывающим в Рим, во время
общей аудиенции по средам. Но,
разумеется, представляются случаи и
для других устных выступлений:
частные аудиенции, проповеди во
время воскресных богослужений,
выступления во время зарубежныех
поездок, приёмов в международных
организациях и т. д.
В соборе св. Петра.
Ватикан.
379

ХРИСТИАНСТВО
Во время
аулиениии в зале
папы Павла V!.
Ватикан.

КАТОЛИЧЕСТВО
Другой формой, используемой
реже, но имеющей больший вес,
является энциклики, т. е. письмо,
адресованное всем епископам мира или же
в случае необходимости епископам
определённой страны, а через них —
всем верующим. Как правило,
энциклика сообщает о том, как папа
решает те или иные вопросы, касающиеся
всех католиков.
ГЛАВА ГОСУДАРСТВА ВАТИКАН.
Ватикан — крошечное автономное
государство, самое маленькое в мире. Его
независимость гарантируется
Святому престолу перед лицом любой
временной власти.
На том месте, которое всегда
воспринималось как место
погребения св. Петра — первого епископа
Рима (вероятнее всего, он был казнён
неподалёку, а потом предан земле на
кладбище, находившемся на склоне
Ватиканского холма, одного из семи
римских холмов), в IV в. император
Константин Великий построил
базилику, вскоре ставшую местом
паломничества. Войны и варварские
нашествия много раз наносили
повреждения базилике и
соседствовавшему с ней папскому дворцу.
В XVI в. папа Юлий II начал
грандиозное строительство базилики
св. Петра, которая сохранилась до
настоящего времени. Рядом был
воздвигнут Ватиканский собор —
резиденция папы. Здания дворцового
комплекса включают библиотеку,
богатейший музей религиозного и
светского искусства, издательство и
многоязычную типографию, Папскую
Академию наук, правительство
Государства Ватикан, различные службы и
личные покои папы.
На территории Ватикана папа
обладает всей полнотой
законодательной, исполнительной и
юридической власти. Он управляет
Государством Ватикан при помощи
администрации, составляющей
правительство.
КАРДИНАЛЫ
Кардиналы — советники папы. В
ранней Церкви епископы
избирались духовенством и верующими
диоцеза. Забота об организации
выборов епископа Рима священниками
и населением города очень рано
была поручена кюре (ля?м. cura ani-
maru — «душепопечитель*) главных
приходов и диаконам, которые
помогали папе во время богослужения.
Эти священники стали называться
кардиналами (л^т. cardo — «дверная
петля*, «крюк»), потому что они были
опорой в общинной жизни.
В 1059 г. папа Николай II решил,
что отныне папы будут назначаться
собранием кардиналов и что участие
народа в выборах ограничится лишь
простым одобрением. В 1150 г. при
папе Евгении III кардиналы
образовали священную коллегию под
председательством декана и камергера, в
обязанности которого входило
распределение средств. В 1179 г. Ш Ла-
теранский собор постановил, что для
избрания папы необходимо
большинство в две трети голосов плюс
один голос. Это распоряжение до
сих пор сохраняет силу. Итальянское
большинство в коллегии кардиналов
сохранялось вплоть до середины
XX в., но постепенно положение
менялось. В 1946 г. при Пие XII
основную часть кардиналов составляли
уже неитальянцы.
Папа Иннокентий Н!
с буддой,
утверждающей
правдение местного
князя. Фреска. ХШ в.

ХРИСТИАНСТВО
Во время встречи папы
Иоанна Павла Н
и карлинала Кассили
(прелселателя папского
совета по лелам
елинства христиан)
в базилике св. Петра.
Ватикан. (Слева.)
Карлиналы в базилике
св. Петра. Ватикан.
Назначение кардинала —
целиком во власти папы. Он реализует эту
власть в консистмормй (пленарном
собрании всех епископов). Многие
кардиналы (сегодня их около 150)
происходят не из римского духовенства.
В течение долгого времени для
того, чтобы стать кардиналом,
необязательно было иметь
священнический сан. В 1919 г. Бенедикт XV
решил, что будущему кардиналу
необходимо по крайней мере быть
рукоположенным в священники, а в
19б2 г. Иоанн XXIII закрепил
кардинальский титул исключительно за
епископами. В 1970 г. Павел VI
установил, что участвовать в избрании
папы могут лишь те кардиналы,
которым ещё не исполнилось 80 лет.
В 75 лет кардиналы, служащие в
римских ком^резя^мях (учреждениях,
курирующих разные направления
деятельности Католической Церкви)
или в других постоянно действующих
органах Святого престола, должны
сложить с себя полномочия, и только
папа властен продлить их.
КОЛЛЕГИАЛЬНОСТЬ
В УПРАВЛЕНИИ ЦЕРКОВЬЮ
Апостольская коллегия — это 12
апостолов, которым Христос доверил
управление Своей Церковью. Главой
коллегии был св. Пётр. Епископ — это
наследники апостолов, а епископ
Рима — преемник самого Петра.
Объединение епископов образует
епископскую коллегию, продолжающую
дело коллегии апостольской. В
каждом диоцезе, в каждой отдельной
церкви епископ обладает всей
полнотой власти как наследник апостолов,
которому поручена забота о части
народа Божия. Одновременно он
вместе со всеми другими епископами
ответствен за миссию Церкви в целом и
за единство веры в её лоне.
Коллегиальность, таким образом,
это не поиск более эффективной
организации для управления Церковью,
а выражение единства Церкви и
универсального характера её миссии, ибо
Христос заповедал насадить Церковь
по всей земле. Епископская
коллегиальность выражается в деятельности
Вселенских соборов, объединяющих
епископов всего мира. В период
между соборами папа может проводить
консультации со всеми епископами
или с некоторыми из них. Они могут
принимать форму синода
епископов — консультативного собрания
представителей епископов,
созывающегося по инициативе папы для
обсуждения частных проблем: еванге-
лизации (1974 г.), семьи (1980 г.),
монашеской жизни (1994 г.) и т. д.
Другие формы консультаций —
священная коллегия, собирающая всех
кардиналов для избрания папы,
пленарные (национальные) или
провинциальные епископские конференции.
382

КАТОЛИЧЕСТВО
РИМСКАЯ КУРИЯ. Римская курия
представляет собой орган, призванный
помогать папе в управлении
Вселенской Церковью. Римская курия
создана в конце XVI в. После II
Ватиканского собора (1962—1965 гг.) она была
реорганизована, чтобы лучше
отвечать современным требованиям.
Римская курия основана на кон-
грегациях, или дикоктериях,
действующих под управлением кардинала —
государственного секретаря. Конгрегация
доктрины веры занимается всеми
вопросами веры и морали. Она состоит
из двух комиссий, играющих важную
роль: международной теологической
комиссии и библейской комиссии. В
задачи Конгрегации по делам
епископов входит поставление епископов и
взаимодействие с епископскими
совещаниями; существует также отдельная
Конгрегация по делам духовенства.
Конгрегация восточных церквей
осуществляет взаимодействие с диоцезами
восточного обряда, объединёнными с
Римом. Конгрегация божественного
культа и дисциплины таинств
занимается вопросами литургии, например
апробации переводов богослужебных
текстов на национальные языки, а
также вопросами действительности
браков и рукоположений.
Конгрегация евангелизации народов
руководит миссионерской деятельностью
Церкви. В ведении Конгрегации
католического воспитания находятся
семинарии, теологические институты и
вообще все школы, связанные с
Церковью. Остаётся назвать ещё
Конгрегацию по делам канонизации и
Конгрегацию монашеских орденов и
светских институтов.
СТРУКТУРА ЦЕРКВИ
Итак, папа является
Первосвященником Вселенской Церкви, состоящей
в свою очередь из м^^мх^ярмых
церквей, каждая из которых
представляет собой сообщество католиков той
или иной территории. Границы
отдельных церквей, как правило,
совпадают с границами стран или
различных административных единиц
внутри государств. Самая большая в
мире современная отдельная церковь
охватывает всю азиатскую часть
России, в то время как в Западной
Европе сравнительно небольшой город с
прилегающими к нему предместьями
может также составлять территорию
отдельной церкви.
Подавляющее большинство
отдельных церквей именуется
диоцезами (или епархиями). Каждый диоцез
возглавляет епископ. Некоторые
диоцезы, имеющие особые исторические
заслуги и важное значение,
возводятся в ранг архидиоцезов.
Управляющий таким диоцезом епископ носит
сан архиепископа. Однако
партикулярные церкви некоторых регионов в
, силу тех или иных причин не
обладают статусом диоцеза; они
называются ямостмальсжидли я&^мис?мр<2?му-
р<дмм. Так, например, исторически
Россия является территорией Русской
православной церкви, поэтому
католический епископ, стоящий во главе
католиков европейской части России
и имеющий резиденцию в Москве, не
может называться епископом
Московским. Этот титул принадлежит
православному патриарху
Московскому и всея Руси, а потому
католический епископ именуется
апостольским администратором для
католиков латинского обряда
европейской части России.
Несколько епархий составляют
митрополию, её центром является
диоцез, епископ которого считается
митрополитом. Отдельные церкви

ХРИСТИАНСТВО
Проповель
в монастыре
св. Екатерины.
Вифлеем. (Слева.)
В алтаре костёла
(храма) св. Люловика.
Москва.
какой-либо страны в совокупности
называются поместной церковью. В
большинстве государств
католические епископы образуют
епископскую конференцию; такие
конференции наделены правом решать многие
вопросы, возникающие в жизни
поместной церкви.
Особую разновидность
поместных церквей представляют собой
восточные католические церкви,
возникшие в результате уний тех или иных
православных и древневосточных
церквей с Римом: например, Яковит-
ская и Мелхитская на Ближнем
Востоке, Армянская (среди армянской
диаспоры), Рутенская (возникшая на
Западной Украине в конце XVI в.) и
др. Эти церкви, почти полностью
сохраняющие обрядовые особенности
и уклад тех восточных церквей, к
которым они исторически восходят,
подчинены тем не менее папе, хотя
имеют свою иерархическую
структуру и многие из них управляются
своим первоиерархом в сане патриарха
или митрополита. Численно
восточные католические церкви
сравнительно невелики. Основную массу
католиков составляют представители
латинского обряда, и эта часть
Церкви условно называется Латинской
Церковью.
Назначением епископов ведает
папа, кроме тех особых случаев, когда
он временно передаёт полномочия
другим церковным властям.
ПРИХОД. Каноническое право
определяет приход как сообщество
верующих, составляющих основу
партикулярной церкви. Пастырская забота о
прихожанах поручена кюре
(священнику), который в свою очередь
подчиняется епископу диоцеза. Именно
епископу принадлежит право
создавать, изменять, упразднять и
перегруппировывать приходы своего
диоцеза. Чаще всего приход строится по
территориальному признаку, т. е.
384

КАТОЛИЧЕСТВО
собирает верующих определённой
местности. Но епископ может
основывать приходы и для верующих,
объединённых, например, общим
языком, национальностью и т. д.
Итак, приход доверяется
епископом кюре, который, исходя из
важности прихода, может иметь
одного или нескольких викариев, т. е.
помощников.
В большинстве приходов сегодня
миряне участвуют не только в решении
материальных или административных
вопросов, но и в деле пастырского
служения. Это особенно характерно
для таких сфер, как катехизис (учебное
пособие по основам вероучения), а
также и для литургии, совместной
молитвы, подготовки к крещению и
венчанию, к религиозному обучению
взрослых, к духовной помощи
больным и престарелым людям и т. д.
Миряне активно работают и в
пастырском совете, который состоит
из приходского духовенства и
избранных представителей от мирян.
Руководит советом кюре. Совет
определяет необходимость и способы
евангелизации на территории
прихода. В каждом приходе существует
также совет по экономическим
делам; входящие в него миряне
помогают кюре в управлении приходом.
В последнее время в
Католической Церкви возрождён древний
институт диаконов, почти исчезнувший
в средневековье. Диаконы помогают
епископам и священникам служить
литургию, произносят проповеди,
могут самостоятельно совершать
некоторые богослужения и причащать
верующих в отсутствие священника.
Следуя древней традиции, диаконы
также занимаются делами
благотворительности и миссионерства. Их
деятельность особенно важна там, где
недостаёт священников.
Ещё с первых веков
существования Церкви на Западе христианского
мира сложился обычай не допускать
женатых мужчин до степеней
священства. Требование %алмйзтия
(безбрачия) священников строго
соблюдается в Латинской Церкви до настоящего
времени. На восточные католические
церкви это требование не
распространяется: в них только епископы
должны быть целибатными, а
священниками могут быть как женатые, так
и принявшие обет безбрачия. Для
диаконов Латинской Церкви целибат
также необязателен.
Христос распятый.
Неизвестный
хуложник. Франция.
ХИв.
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ КАТОЛИЧЕСТВА
У ИСТОКОВ КАТОЛИЧЕСКОЙ
ЦЕРКВИ. КРЕЩЕНИЕ
ХЛОДВИГА
В течение целого тысячелетия со
времени своего возникновения
христианские конфессии (исповедания)
объединяла общая история.
Виднейшие богословы той эпохи — отцы
Церкви — проповедовали в Риме,
Константинополе и Иерусалиме.
Однако уже примерно в IV в. по Р. X.
между христианством Запада и
Востока появились различия, которые со
временем (в XI в.) привели к
разделению церквей.
Вера в Христа охватила всю
Римскую империю. В конце III в. много
христиан было в центральной части
Италии (особенно в Риме), на юге
Испании и в Северной Африке, в
окрестностях Карфагена.
Когда христианство
распространилось достаточно широко, церквям
разных стран и разных континентов
стало трудно вырабатывать общую
точку зрения и общаться между собой.
Во главе каждой общины стоял свой

ХРИСТИАНСТВО
Образ и рака (ларей
Аля хранения мошей
и лругих святынь)
с фигуркой
новорожлённого
Христа нал местом Его
рождения в монастыре
св. Екатерины.
Вифлеем.
епископ, и власть его оказывала
немалое влияние на организацию
церковной жизни, строй литургии, язык
богослужения. Вначале единственным
языком церковной службы был
греческий, но уже во II в. во многих церквях
на западе Римской империи литургии
всё чаще совершались на латинском
языке. Большая часть западных
богословов ещё говорила или хотя бы
читала по-гречески, но уже с V в. этот
язык утратил своё значение.
В 285 г. император Диоклетиан
разделил империю на Восточную,
оставшуюся под его властью, и
Западную, которую он доверил своему
другу Максимиану. Каждый из двух
императоров принял титул августа,
хотя первым был всё же Диоклетиан.
В IV в. император Константин
основал христианскую империю.
Столица империи — Константинополь —
была провозглашена «новым Римом*
и стремилась стать не только
политическим, но и духовным наследником
Рима прежнего.
В 376 г. западные германские
племена — вестготы — перешли
Дунай. Опустошив Грецию, они
вторглись в Италию, и для её защиты
пришлось отзывать римские войска даже
с Рейна. Но в образовавшуюся брешь
немедленно устремились племена
варваров (вандалы, аланы, бургунды
и др.). Одни заняли Галлию, и часть из
них осталась там, а другие, например
вандалы, продолжали двигаться на юг.
В 410 г. вестготы разграбили Рим,
повергнув в ужас всю империю. В 430 г.
франки, до той поры помогавшие
Риму охранять границы, подошли
почти к Сомме. Наконец, в 451 г. в
Галлию вторглись гунны,
предводительствуемые Аттилой, и, не встретив
сильного сопротивления, покорили
всю Италию. Однако папе Льву I
удалось договориться с гуннами, и они
вернулись в Центральную Европу.
В результате этих событий
стройный порядок, которым могла
гордиться прежняя империя, сменился хаосом.
Церковь осталась единственной
организованной силой. Папа и епископы
помимо духовной власти вынуждены
были принять на себя и
административные обязанности: обеспечивать
правосудие и безопасность, строить
крепости. Именно это время и могло
породить таких святых, как Герман
Парижский, Геновефа (Женевьева), папа
Лев I, прозванный Великим.
В 476 г. предводитель германцев
Одоакр сверг последнего императора
Западной Римской империи Ромула
Августула, а в 488 г. остготы
захватили Италию.
Новый период истории
начинается с принятия христианства
франками. Это произошло после крещения
их короля Хлодвига около 498 г.
Крестил его епископ из города Реймса
св. Ремигий (<%%?ям%. Сен-Реми). По
преданию, св. Ремигий сказал Хлодви-
гу: <Сожги всё, чему ты поклонялся,
поклонись всему, что ты сжигал».
Крещение Хлодвига решило
судьбу Галлии. Страна быстро окрепла ду-
386

КАТОЛИЧЕСТВО
ховно, что помогло Хлодвигу разбить
вестготов и захватить Аквитанию
(историческая область на юго-западе
Франции). К моменту его смерти в
511г. королевство Хлодвига
простиралось от Пиренеев до Рейна, а
вскоре его сыновья завоевали Бургундию
и Прованс. Государство франков
объединила и скрепила христианская
вера. Слияние двух культур — галло-
романской и франкской —
определило направление развития
западноевропейской цивилизации.
Большой интерес христианские
миссионеры проявляли к Британским
островам. Уже в V в. св. Патрик со
своими монахами активно обращал в
христианство жителей Британии, а в
конце VI в. ирландские монастырские
общины сами отправили на
континент много миссий и создали в
Европе целую сеть монастырей, ставших
опорой христианства.
ЗАПАДНАЯ ЦЕРКОВЬ
В VI—XI ВЕКАХ
Именно с VI по XI в. на Западе
складывалось общество, само себя
называвшее христианским. Все народы,
составлявшие его, осознали себя
принадлежащими к единой вере, и на
этой основе начала строиться
западная цивилизация.
Папа Григорий I (590—604 гг.)
послал из Италии в Южную Англию
большой отряд монахов во главе с
Августином (Остином), который
известен в истории Церкви как св.
Августин Кентерберийский.
По преданию, когда Григорий
увидел на невольничьем рынке
белокурых юношей, ему сказали, что это
англы. Он заметил: «Не англы, но
ангелы!* — и послал к ним Остина,
который и стал первым
архиепископом Кентербери. Архиепископ
Кентерберийский по традиции и
сегодня возглавляет Англиканскую
Церковь.
СВЯТОЙ ЛЕВ ВЕЛИКИЙ (около 390—461)
Папа Лев ! (избран в 440 г.) — один из крупнейших деятелей
Католической Церкви. Именно он закрепил мысль о первенстве Рима, постоянно
полчёркивая, что Римский епископ — преемник апостола Петра,
которому Христос вручил власть нал Церковью. Ссылался он и на то, что Рим —
центр мира, хотя в его время это относилось лишь к юго-запалу Европы.
По инициативе Льва ! в 451 г. был созван Халкилонский собор,
который осудил монофизитов, не признававших в Иисусе Христе
человеческой приролы (ересь, противоположная арианству).
СВЯТАЯ ГЕНОВЕФА (ЖЕНЕВЬЕВА) (около 420 — около 500)
Святая Геновефа считается покровительницей Парижа. В 451 г.,
когда к городу подступили гунны во главе с Аттилой, она отговорила
жителей бежать, обешая именем Божиим, что враг в Париж не войдёт.
Пророчество исполнилось... Франки, взявшие Париж позже, при всей
своей дикости и жестокости глубоко почитали св. Геновефу.
Сейчас на месте посвяшённого ей храма стоит Пантеон
(усыпальница) великих людей Франции. Лень памяти св. Геновефы — 3
января. Именно в этот день в 1892 г. родился будущий известный
английский писатель Аж. Р. Р. Толкин, ревностный католик, считавший
св. Геновефу своей покровительницей.
СВЯТОЙ ГЕРМАН ПАРИЖСКИЙ (496 — около 575)
Святой Герман был епископом Парижским. По преданию, ему
открылось в видении, что он должен спасти Париж. Герман отправился туда
в 555 г. и был избран на пустовавший епископский престол. На левом
берегу Сены он построил храм, из которого позже выросло аббатство
Сен-Жермен-де-Пре (Святой Герман в Лугах). Святой непрестанно
старался смягчить и усмирить жестоких франкских королей.
Аругой св. Герман, епископ Оксерский, жил ешё раньше, в
первой половине V в. Именно он узнал в маленькой Геновефе будушую
святую и напутствовал её.
.
'
*
ИЖЕ i^'^^
^— :-''&i-:
-^^=ЗГ^—1=
t
L-
Церковь св. Ремигия. Швейцария.

ХРИСТИАНСТВО
В женской
монастырской церкви.
Остенхофен-на-Аунае.
Германия.
Миссия итальянских монахов
оказалась настолько успешной, что вскоре
уже английские монахи начали
христианизировать Германию. Великий
просветитель, основатель германской
церкви св. Бонифаций (673—754)
принадлежал к их числу. После его смерти
язычество сохранилось только в
Саксонии, но уже в IX в. Карл Великий силой
завершил христианизацию Германии.
В конце X в. христианство
распространилось практически по всей
Европе. Миссионерской
деятельностью занимались в основном
монахи, за ними стояла Христианская
Церковь — единственная в то время
духовная организация, способная
взять на себя
культурно-просветительские задачи. В немалой степени
успеху этой деятельности
способствовало распространение
составленного в VII в. устава св. Бенедикта
Нурсийского. Роль этого святого
оценили по достоинству в 1964 г., когда
папа Павел VI провозгласил его
^покровителем Европы*.
Под угрозой нападения
варварского племени лангобардов папа
Стефан II (752—757 гг.), не надеясь на
защиту константинопольского
императора, сделал ставку на франкского
короля. В двух кампаниях 754 и 756 гг.
франки спасли Рим от лангобардов,
СВЯТОЙ БЕНЕЛИКТ НУРСИЙСКИЙ (480—543)
Святой Бенеликт Нурсийский вначале был отшельником и жил в пешере.
Постепенно возле него собрались ученики. Затем вместе с ними св.
Бенеликт ушёл в местечко Монте-Кассино, расположенное между Римом и
Неаполем, гле в 529 г. основал монастырь. Там и был созлан его
прославленный устав. Обшежитие монахов св. Бенеликт понимал как воинский
отряд, полчинённый строгим правилам. Монах прикреплён к месту и
отделён от мира. У него ничего нет, и лаже птичье перышко он не может
взять без разрешения настоятеля. Монах пребывает в молчании (а
говорит только с разрешения настоятеля) и посте. Аббат (настоятель
монастыря) обладает всей полнотой власти, монах всецело зависит от его воли.
Монашеские обшины уже существовали, главным образом — на Востоке,
но отчасти и на Запале, например у святых Августина и Мартина Турско-
го (!V в.). Святой Бенеликт обобшил и предельно упорядочил их опыт.
Важно, что среди наступавшего невежества монахи сохраняли культуру.
Именно бенедиктинцы способствовали переходу от культуры позднего
Рима к христианской культуре высокого средневековья X!—X! V вв.
отвоевали Равеннскую и Римскую
области, а затем передали их папе.
Спустя некоторое время этот дар был
признан официально, и власть папы
распространилась на огромные
территории. Так начало создаваться
папское государство.
Союз между Римом и домом Ка-
ролингов — династией, в которую
входил Карл Великий (742—814;
правил с 7б8 г.), — особенно укрепился
при этом короле (кстати, само слово
«король* происходит от его имени).
Карлу недоставало только
императорского титула, и он был пожалован ему
на Рождество Христово в 800 г. Папа
Лев III короновал Карла в Риме
«императором Запада».
Сейчас трудно сказать, кто решил
восстановить Западную империю —
папа или Карл Великий, но она была
нужна и тому и другому. Карл Великий
мечтал стать «новым Давидом»
(Давид — благочестивый и
могущественный царь Ветхого Завета); папа получал
могучего защитника Церкви, титул
которого больше не нуждался в
подтверждении владыкой Восточной
империи. Провозглашение Карла
Великого императором Запада окончательно
разделило Рим и Византию.
Речь идёт о политическом
разделении. В культурной жизни разделе-
388

КАТОЛИЧЕСТВО
нис существовало уже несколько
веков, в церковной же — осознавалось
смутно. Хотя в деятельности
восточных и западных церквей накопилось
немало различий, явный раскол
произошёл в 1054 г.
Карла называли Великим не
случайно. Он был действительно
великим правителем и реформатором
политической, религиозной и
культурной жизни. Его дела смело можно
назвать подвигом, особенно если
учесть, что вначале у Карла была не
империя, а просто отдельные земли.
Он одинаково решительно вводил
новые законы и в политической, и в
религиозной сфере, ибо был убеждён
в божественности своей миссии.
Справедливости ради следует заметить, что
в своей религиозной деятельности он
никогда не отказывался от
руководства папы, которого считал
преемником св. Петра.
После смерти Карла Великого
империя разделилась на три
королевства: Францию, Германию и
Лотарингию. Новые монархи не обладали
достаточной силой и мудростью, чтобы
установить крепкую политическую
власть, гарантирующую мир и
порядок. Нашествие норманнов только
усилило уже начинавшуюся анархию,
а нападения сарацинов и венгров в
IX в. породили в Западной Европе
настоящий хаос.
Политическая раздробленность
мешала упрочению Церкви. Каждый
крупный земельный собственник
считал своим долгом создать
практически независимую от Рима церковь.
Короли и сеньоры не задумываясь
присваивали себе церковное
имущество и претендовали на то, чтобы
самим назначать епископов.
Высокопоставленные священники и ^бйяшы
(настоятели монастырей; от я:р<2-
.д%ейск. <авва» — «отец*) считали себя
чуть ли не королями на своих
землях. Церковные приходы, обряды,
даже таинства стали предметом
торговли. Культурный и
интеллектуальный уровень духовенства
стремительно падал.
Даже папская власть в Риме не
избежала этой печальной участи. Если до
конца IX в. эту власть ещё можно
считать силой в руках папы, то вскоре она
фактически перешла в руки нескольких
семейных кланов Италии. Они
боролись между собой за право занимать
высшие церковные должности и легко
разрушали созданное их
предшественниками, руководствуясь отнюдь не
религиозными соображениями.
Ситуация ещё более
усложнилась, когда папа Иоанн XII, не смея
перечить могущественному королю
Германии Отгону I, в 962 г. провозгласил
и короновал его императором
Священной Римской империи.
Подобно Стефану II или Льву III,
Иоанн XII пытался найти для Церкви
могучего покровителя в смутную
эпоху, а вместо этого сам попал в
зависимость от императора, от которой
папам не скоро удалось избавиться.
Политическая и духовная власти
вступили в долгий период взаимных
упрёков и отстранений.
Положение на короткий срок
улучшилось, когда в 999 г. на папский
Монастырская церковь.
Айфель. Германия.

ХРИСТИАНСТВО
Ян Ван Эйк. Поюшие
ангелы. Фрагмент
агентского алтаря№.
XV в.
престол вступил ученый монах
Герберт из Орияка (945—1003),
принявший имя Сильвестр II. Он был
наставником императора Отгона III, от
которого и получил свою высокую
должность. Этот первый французский
папа настойчиво отстаивал идею
независимости духовной власти и
призывал к реформам духовенства.
Однако изменения к лучшему начались
лишь через 50 лет — после избрания
в 1049 г. папы Льва IX.
Даже в самые тяжёлые периоды
той мрачной эпохи, когда иерархи
Церкви часто забывали о своём
духовном долге, религиозное чувство
народа продолжало развиваться. Об этом
свидетельствуют, например, появление
литургической драмы, положившей
начало средневековому театру,
грандиозное храмовое строительство, расцвет
романской скульптуры и живописи.
ЛИТУРГИЧЕСКАЯ ДРАМА. В эпоху Ка-
ролингов (IX в.) в литургию начали
включать сцены из Евангелия,
обычно беседы и диалоги. Первое
религиозное представление состоялось в
970 г. В аббатстве Флери во время
пасхальной службы четыре монаха
сыграли короткую сцену. Один из них,
одетый в белый стихарь, изображал
ангела, а трое других, одетые в ризы,
представляли жён-мироносиц. При
этом пел хор.
Спустя век в обычай вошли
процессии на праздник Входа Господня в
Иерусалим. Из храма выносили
статую Христа, а хор изображал толпу,
идущую за Ним. Возникнув во
Франции, подобные шествия
распространились и в Англии. Так родились
религиозные драмы, названные
мистериями. Они воспроизводили
великие вехи христианской истории:
творение, падение человека, искупление
и, наконец, Страшный Суд.
Вскоре сложился ещё один
родственный мистериям жанр —
миракли («чудеса*) из житий святых и
мучеников. Впервые такое представление
состоялось в Англии и было
посвящено св. Екатерине Александрийской.
Роли в нём исполняли дети.
До конца XII в. оба жанра
оставались сугубо церковными, но затем,
выйдя на городские площади,
превратились в театральные представления,
разыгрываемые на языке
простонародья. В XV в. такие спектакли иногда
длились несколько дней, и в них были
заняты сотни актёров.
ПАЛОМНИЧЕСТВО
Для западного средневекового
общества паломничество было
неотделимо от культа святых, имевшего
огромное значение в укреплении веры.
Святого воспринимали прежде всего
как покровителя верующих. Внесение
в город мощей святого своей
торжественностью напоминало въезд
императора. В этой церемонии
принимали участие все, включая осуждённых,
ибо по такому случаю обычно
объявляли амнистию.
Если же в городе не оказывалось
«своих» мощей, толпы паломников,
несмотря на скудные средства,
отправлялись в путь, иногда достаточно
дальний и трудный, чтобы
поклониться особо почитаемым мощам. Другой
причиной паломничества мог стать и
обет покаяния, принятый
добровольно или наложенный священником.
Многие паломники шли, чтобы
просить о чём-то святого или
благодарить его. Подобные чувства
заставляли паломников отправляться в путь,
предвещавший встречу с Богом в
конце «паломничества жизни земной*.
Поэтому многие, дойдя до цели,
мечтали умереть.
Самой большой заслугой
считалось, конечно, путешествие в Святую
землю — туда, где Христос прожил
Свою земную жизнь. Но такой путь
был по средствам только весьма
состоятельным людям. С XI в. при
султанах из династии Фатимидов, пра-
390

КАТОЛИЧЕСТВО
вивших на Ближнем Востоке и не
отличавшихся веротерпимостью,
паломники стали собираться в большие,
хорошо вооружённые отряды,
состоявшие из многих сотен человек.
Много паломников
отправлялось не в Иерусалим, а в испанский
город Сантьяго-де-Компостела. Когда
в IX в. там открыли могилу св.
апостола Иакова, возник местный культ,
который быстро распространился
по всей Западной Европе.
Отправляясь в Компостелу, паломники
надевали большие шляпы и украшали их
морскими гребешками — символом
св. Иакова. Каждый год в Компостелу
стекались десятки тысяч
паломников, что, безусловно, укрепляло
самоосознание европейцев как единого
христианского народа.
МОНАСТЫРСКОЕ
ОБНОВЛЕНИЕ
На первый взгляд может показаться,
будто монастыри стояли в стороне от
всех перипетий внутрицерковной
жизни. Однако некоторые из них
сыграли важную роль в обновлении и
укреплении Церкви.
Монастырь в Клюни,
расположенный в центре Франции, выделялся
среди других не только многочисленным
братством, но и святостью своих
настоятелей. Он был основан в 910 г. по
велению папы и подчинялся только
ему. Это спасло монастырь от
господства сеньоров и местного епископата.
Настоятеля избирали сами монахи. С
момента основания монастырь в
Клюни тяготел к строгому монастырскому
уставу св. Бенедикта и привлекал тех,
кто действительно стремился к
праведности. Монастырь стал очагом борьбы
за очищение Церкви от многих
мирских соблазнов. Монахи-йенеймхуимн-
%ь; давали обет молчания, и вскоре в
монастыре возник своеобразный язык
жестов. Другие монастыри во многом
следовали примеру Клюни.
В конце XI в. развилось ещё одно
монастырское направление, которое
опиралось также на устав св.
Бенедикта. В 1075 г. св. Роберт основал новое
аббатство при Солемском монастыре.
Монахи здесь вели строгую, почти
отшельническую жизнь. В 1098 г. брат
Роберт с несколькими монахами
перебрался в селение Сито, в
Бургундию. Здесь зародился новый
монашеский орден ^мстмер^иям^ее (от
латинского названия Сито — Cister-
cium). В 1112 г. Бернар де Фонтен, в
будущем — св. Бернард Клервоский
(1090—1153), был принят в этот
монастырь. Авторитет, который
приобрёл при нём новый орден, позволяет
считать св. Бернарда вторым его
основателем. Бернардинцы придали
уставу св. Бенедикта ещё более
строгую форму: ручной труд, бедность,
непрестанная молитва.
Третье монастырское течение,
характерное для той эпохи, — кяртие-
зиямстизо (иногда называемое кяр-
^узиямстмзам). Его основатель св.
Бруно (1030—1101) родился в Кёльне, в
Германии, а проповедовал на востоке
Франции. Главной мыслью св. Бруно
был полный уход от мирской жизни.
Он вместе с другими монахами решил
удалиться от мира. Епископ Гренобля
посоветовал им выбрать безлюдную
Монахини-паломницы
из Румынии
в Иерусалиме.
Израиль.

ХРИСТИАНСТВО
ИЗ ПОУЧЕНИЙ СВЯТОГО ВЕНЕДИКТА НУРСИЙСКОГО
...Первая ступень смирения состоит в том, чтобы всегла иметь в луше
страх Божий и стараться избегать забвения...
Вторая ступень смирения — в том, чтобы не любить
собственной воли, не услаждаться исполнением своих хотений, но подражать в
лелах своих Господу, сказавшему: ({...Я сошел с небес не для того,
чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отиа* (Ин. 6.38).
Третья ступень смирения означает послушное повиновение
превосходящему тебя ради любви Божией, в подражание Господу, о
Котором апостол сказал: «...смирил Себя, быв послушным даже до смерти,
и смерти крестной^ (Флп. 2.8).
Четвёртая ступень смирения состоит в хранении терпения и духа
кротости, если приходится столкнуться в послушании с
обстоятельствами трудными и отталкиваюшими, когда видишь несправедливость...
Пятая ступень смирения состоит в раскрытии своему
духовному отцу, по смиренному обету, приходящих на ум дурных помыслов
или тайно сотворенного зла...
Шестая ступень смирения — та, на которой монах счастлив в
самых худших условиях, и кто бы ни обратился к нему с просьбой или
требованием, он равно считает себя перед ним дурным и
недостойным рабом...
Седьмая ступень смирения — в признании себя наималейшим и
наипрезреннейшим всех; признанием не словом, но сокровенным
убеждением сердиа...
Восьмая ступень смирения — в том, чтобы не делать ничего, кроме
предписанного обшим монастырским уставом и примером старцев.
Девятая ступень смирения — в удержании языка, когда монах,
достигнув безмолвия, говорит лишь будучи спрошенным...
Десятая ступень смирения — преодоление наклонности и
готовности к смеху, ибо написано: «О смехе сказал я: „глупость!")) (Еккл. 2.2).
Одиннадцатая ступень смирения — в том, чтобы монах, когда
ему приходится говорить, говорил немногословно, но
многомысленно, кротко, ненасмешливо, смиренно и значительно, не повышая
голоса, ибо написано: ((Мудрый познается в немногословии*.
Двенадцатая ступень смирения — в том, что монах, будучи
смирен в сердце своём, самым телом своим становится знамением
смирения для видяших его...
Взойдя по этим ступеням, подвижник вскоре достигнет любви
Божией, которая, будучи совершенной, изгоняет страх. Благодаря этой любви
всё, что он вначале соблюдал не без страха, ныне соблюдает безо
всякого усилия, как бы естественно и привычно, уже не из боязни ада, но из
любви Христовой, навыкнув благу и радости добродетели.
местность Шартрез (от лямз. Cartusia;
отсюда происходит и название
ордена). (Интересно, что роман Стендаля,
известный в русском переводе как
«Пармская обитель*, в подлиннике
называется «La Chartreuse de Parme>,
т. к. это картезианский монастырь. В
старых переводах роман именовался
«Пармская чертоза».)
Быт картезианских монахов был
похож одновременно на быт
отшельников и монастырской братии. В
самих аббатствах они обитали в
маленьких кельях, стоявших на отшибе,
молились, читали, работали. Ужинали
картезианцы вместе, но в полном
молчании. По воскресеньям и
праздникам они не работали, а раз в
неделю совершали совместные прогулки.
ГРИГОРИАНСКАЯ РЕФОРМА
На жизнь Церкви в XI в. очень
повлияло усиление папского престола. В
1049 г. Лев IX начал долгожданную
реформу Церкви. Её продолжил
целый ряд замечательных людей,
сменивших Льва IX на папском престоле.
Особая роль в этом деле
принадлежала папе Григорию VII (1073—1085 гг.).
Реформы коснулись самых острых
вопросов в жизни Церкви: борьбы
против торговли церковными
должностями и требами (т. е.
совершением крещения, венчания и отпевания),
против браков или внебрачных
связей священников, особенно же
против того, чтобы епископов и
настоятелей назначали короли и сеньоры.
Однако и само папство нуждалось в
защите от вмешательства германских
императоров, других суверенов или
влиятельных итальянских фамилий.
Отчасти поэтому папа Николай II
(1059—1061 гг.) предоставил право
избрания папы только собранию
кардиналов. Центрами нового движения
стали монастыри.
Папы обязали епископов из
разных областей регулярно появляться в
Риме с отчётами о своей
деятельности. Во все страны христианского
мира направлялись ла^я^ь^
(полномочные папские послы). Они
контролировали избрание епископов и
настоятелей, активно вмешивались в
выдвижение кандидатов на эти посты,
переводили монастыри под власть
Святого престола.
Борьба особенно обострилась во
время конфликта между германским
392

КАТОЛИЧЕСТВО
императором Генрихом IV (1056—
1106 гг.) и папой Григорием VII. Всё
началось с того, что император
назначил епископа Миланского, а потом
собрал в Вормсе епископов и решил
сместить Григория VII. В ответ папа
отлучил императора от Церкви.
Германские князья вынуждены были
просить императора изменить своё
отношение к папе. Генрих IV согласился
приехать в Каноссу (Италия), чтобы
повиниться перед Григорием VII. С
тех пор выражение «прийти в
Каноссу» означает покаянное признание
своей вины.
Этот период реформирования
Церкви завершается решениями I Ла-
теранского собора 1123 г. С этого
времени соборы стали проводить
регулярно. Постепенно в недрах Церкви
установился порядок, анархию
сменила «монархия», призванная
положить конец злоупотреблениям и
справиться с противниками реформ.
КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ
В VII в. Средний Восток завоевали
мусульмане, и священные для христиан
места оказались в руках иноверцев.
Запад был слишком слаб, чтобы помочь
христианам Востока. Вначале арабские
завоеватели не препятствовали
христианским паломникам. Но с XI в. в этих
районах усилилось влияние турок-
сельджуков, которые в отличие от
арабов не отличались веротерпимостью.
Турки угрожали Константинополю, а
затем и всей Европе. Византийский
император обратился за помощью к Риму.
Именно тогда папа Урбан II и
провозгласил 1-й крестовый поход на
церковном соборе в Клермонте (1095 г.).
Призыв к освобождению Гроба Господня
имел огромный успех: многие тут же
дали обет идти против «неверных* и
нашили себе на одежду кресты, за что
и получили название крестоносцев.
Вместо одной армии, как
предполагалось, были сформированы четыре.
Успешным оказался лишь 1-й
крестовый поход. В 1099 г.
Иерусалим был взят и провозглашён
столицей Иерусалимского королевства.
Королем стал Годфрид Бульонский.
Однако удержать город не удалось, и
в 1187 г. его снова заняли турки. Это
стало причиной новых крестовых
походов, но ни один из них не был
столь удачным, как первый. 4-й
крестовый поход (1202—1204 гг.) даже
не имел прежних целей.
Крестоносцы, не дойдя до Святой земли,
вторглись в Константинополь, который
безжалостно разграбили. На
захваченной территории они основали
Латинскую империю. Возникли два
византийских государства: Никей-
ская империя во главе с Феодором
Ласкарисом, и Трапезундская,
основанная потомками Андроника I —
последнего из династии Комнинов.
Отвоевал Константинополь в 1261 г.
никейский император Михаил VIII,
восстановивший Византийскую
империю и основавший династию Па-
леологов, которая правила вплоть до
Замок крестоносцев
Крак ле Шевалье.
Сирия.

ХРИСТИАНСТВО
захвата Константинополя турками в
1453 г, Трапезундская империя
просуществовала до 14б1 г.
Бесчинства 4-го крестового
похода отнюдь не ставят под сомнение
истинно религиозные чувства первых
крестоносцев, во всяком случае —
лучших из них. Многие крестоносцы,
включая короля Людовика IX Святого
(1226—1270), относились к
крестовым походам как к паломничеству.
Смерть в таком походе уподоблялась
мученической. И всё же немало
воинов шли в поход не из стремления
освободить Гроб Господень или
получить обещанное папой отпущение
грехов, а ради наживы.
РЫЦАРСКИЕ ОРДЕНА
Во времена первых крестовых походов
возникли и первые рыцарские ордена.
В Иерусалимском королевстве
появились сообщества монахов-рыцарей.
Первоначально в их обязанности
входило просто обеспечивать приём
паломников и защищать святые места.
Так появились тамплиеры («рыцари
храма», «храмовники»), госпитальеры
св. Иоанна Иерусалимского (позже
этот орден стал именоваться
Мальтийским), рыцари Гроба Господня, рыцари
Тевтонского ордена.
В XIV в. трагически прекратил
своё существование орден тамплиеров.
После падения Иерусалимского
королевства (1291 г.) рыцари были
вынуждены вернуться в Европу. Они владели
огромным состоянием, которое
привлекло внимание короля Франции
(орден фактически стал его банкиром). В
1307 г. Филипп IV Красивый приказал
арестовать тамплиеров и захватить
сокровища ордена. Под пытками
руководство ордена призналось в
вероотступничестве, идолопоклонстве и других
ужасных грехах.
Протест папы Климента V
против нарушения всех канонических
правил опоздал. Он пришёл, когда
«признания» тамплиеров уже
потрясли общественное мнение. Тогда сам
папа отдал приказ об аресте
остальных тамплиеров, предполагая взять
следствие в свои руки. Во Францию
прибыли папские комиссии, но
король не допустил их к ведению дела.
В 1309 г., несмотря на протесты
папы, 64 тамплиера были сожжены.
В конце концов под давлением
короля папа Климент V в 1312 г.
расформировал орден и передал его
имущество ордену св. Иоанна
Иерусалимского. Великий магистр Жан де
Молле прекрасно защищал себя и
свой орден на суде, но тем не менее
был приговорён к казни и 18 марта
1314 г. погиб на костре. Остальных
тамплиеров ожидало пожизненное
заключение.
ЕРЕСИ И НАЧАЛО
ИНКВИЗИЦИИ
Первой ересью, с которой
столкнулся Запад, было арианство. Ариане
учили, что Христос не вечен, а как
бы вторичен, не равен Богу-Отцу. Эта
ересь была осуждена ещё на Ни-
кейском соборе (325 г.), но
варварские племена, только недавно
соприкоснувшиеся с христианством, она
привлекла своей простотой и
близостью к их древним
мифологическим представлениям. К концу X в.
богословию удалось справиться с
этой ересью.
Во второй половине XII в. на
юге Франции, в Италии и Германии
распространилась ересь кяттзя/юз
(2реч. «чистые*). Это учение
странным образом сочетало особую
строгость с немалой распущенностью.
Катары утверждали, что есть два
бога, два начала, и они равны по
силе. Добрый бог ведает только
духовным, а весь материальный мир
находится во власти злого бога.
Отсюда естественно вытекает не
только суровая аскеза, но и ненависть ко
394

КАТОЛИЧЕСТВО
всякой жизни, к растениям и
животным. Катары объявляли ненужными
почитание креста, храмы, иконы,
таинства, отрицали учение о смерти и
воскресении Христа.
Они решительно настаивали на
нищенском образе жизни,
соблюдении целибата (обета безбрачия) для
священнослужителей, которых
называли «безупречными». Это был
прямой упрёк многим священникам,
которые не только владели немалыми
состояниями, но и жили «во грехе*.
Распутство же катаров выражалось в
том, что членам своей общины они
предлагали что-то вроде «дешёвого
Бартоломео Бермелжо. Святой Аоминик
во славе. Около 1475 г.
Музей Прало. Малрил.
спасения» — стать совершенными
перед самой смертью, а пока жить
так, как хочется. Особенно успешной
оказалась деятельность катаров во
французской провинции Лангедок,
мало затронутой церковными
реформами. Город Альби стал центром
движения, а его приверженцы
получили название ^дь^^ой^^б. Волна
новой ереси едва не смела
католическую веру во многих областях.
Доминго де Гусман, будущий
св. Доминик, посетив Лангедок,
сообщил папе, что успеху катаров
способствуют религиозное невежество
народа и низкий интеллектуальный уровень
СВЯТОЙ АОМИНИК (1170—1221)
Аоменико (Аоминго) де Гусман принадлежал к знатному ролу. Он ро-
лился в испанском городе Каларуэга, мать его — блаженная Иоанна
ле Пеньяфьель. По преданию, перед ролами ей приснилась собака с
горяшим факелом. Собака означает верность, а факел и пламя — пыл
проповеди и свет истины. Кроме того, этот образ связывают с
типичной для средневековья игрой слов: domini cani («псы Божий»)
совпадает с dominicani («доминиканиыи) — словом, происходящим от
латинской формы имени Аоминик, которое и носил святой.
Молодой Аоменико де Гусман не стал рыцарем, как его отеи, а
выбрал путь учёного. Изучал богословие и философию. В 1203 г. его
приблизил к себе епископ Аиего, иистериианский монах. После
смерти епископа Аиего (1207 г.) Аоминик возглавил новый монастырь, но
не оставил миссионерской деятельности. В 1215 г. он основал
общежитие будущих доминиканцев в Тулузе, где царила альбигойская ересь.
Это был первый орден странствующих проповедников. Кроме того,
Аоминик основал на юге Франции монастырь для обращенных
альбигойских женщин.
В 1216 г. папа Гонорий !!! признал орден и предоставил ему ряд
привилегий, а Аоминика назначил придворным проповедником. В
1220 г. в Болонье первый общий собор уже оформившегося ордена
провозгласил отказ от имущества. Однако физический труд в жизни ордена
занимал небольшое место. Проповедники, которых позже назовут
((мозгом Церкви», должны были много читать и постоянно учиться.
Умер Аоминик в Болонье, где и похоронен. Канонизирован в
1234 г. Аень памяти — 4 августа.
Иногда умирающего Аоминика изображают с ленточкой во рту,
на которой начертаны слова: «Он говорил до последней минуты».
Именно так и было — это естественно для богослова и проповедника.
Личность св. Аоминика поражает редким сочетанием кротости
и внутренней силы. Конечно, эти черты Христа есть у всех святых, но
обычно у Аоминика замечают только силу, как у Франциска
Ассизского — только кротость. На самом деле при всём несходстве лёгкого,
простодушного итальянца и сурового испанца оба они, как сказал
английский писатель Г. К. Честертон, — ((позвоночные»: твёрдость —
внутри, мягкость — снаружи.

ХРИСТИАНСТВО
Ал в виле пасти
дьявола. Иллюстрация
к Псалтири Анри
ле Блуа. ХН в.
духовенства. В 1205 г. по просьбе папы
Иннокентия III Доминик прошёл через
эту область, проповедуя и споря, но в
то же время постясь и ведя нищенский
образ жизни. Так возник
нищенствующий орден проповедников, который
обычно называют дамммиюзмскмм.
Однако ни проповеди, ни
публичные споры не принесли желаемых
результатов. В 1208 г. оруженосец
Раймонда VI, графа Тулузского, убил
папского посла. В ответ на это папа
Иннокентий III отлучил от Церкви
Раймонда VI, а затем объявил
крестовый поход против еретиков. Его
призыв поддержали сеньоры и рыцари по
всей Франции. В 1209 г. были
уничтожены все жители катарского города
Безье. Крестовый поход под
предводительством Симона де Монфора
превратился в завоевательный, вызвав
волну ответного гнева.
В 1229 г. в Тулузе состоялся
церковный собор, который учредил в
Лангедоке инквизицию для расправы
с еретиками.
ИНКВИЗИЦИЯ. В ходе борьбы с катар-
ской ересью появился важнейший
церковный институт — м^^^мзм^мя (л^ш.
inquisitio — «расследование»). Сначала
судьями в вопросах ереси назначали
только епископов, но в 1232 г. папа
Григорий IX, недовольный мягкостью
приговоров, лишил епископов
полномочий и передал их доминиканцам.
Позже к ним присоединились <%%?<%м%м-
сю^^^ь^ (нищенствующий монашеский
орден, основанный св. Франциском
Ассизским). Вскоре папа Григорий IX
распространил деятельность
инквизиции в большинстве стран Европы.
Инквизиторы подчинялись
только папе, только ему можно было на-
Фра АнАжелико. «Грешники в алу*. Фреска.
Флоренция. XV в.
396

КАТОЛИЧЕСТВО
Альбрехт Аюрер. *Святой Франциск Ассизский
получает стигматы*. Гравюра.
править апелляцию по их
приговорам. В 1252 г. папа Иннокентий IV
вопреки установившейся в Церкви
традиции разрешил при допросах
применять пытки (до этого пытку как
метод дознания использовали только
светские власти).
Приговор произносили перед
собранием епископов. Защитники ереси,
подозреваемые, простые члены катар-
ских общин приговаривались к
ношению креста из жёлтой ткани, нашитого
на одежду на видном месте; бичеванию;
паломничеству и т. п. Беглецы,
клятвоотступники, вновь впавшие в ересь,
наказывались уже пожизненным
тюремным заключением. «Упорствующих в
ереси» приговаривали к смерти и
передавали светским властям, которые и
свершали казнь. Папа не уточнял вид
казни. Это мог быть и костёр, хотя к
нему прибегали довольно редко (в
XIII в. лишь 1% всех казнённых был
сожжён). Однако не одни инквизиторы
преследовали катаров: многих сожгли
в Лангедоке крестоносцы.
СВЯТОЙ ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ (1182—1226)
Ажованни Бернарлоне, прозванный Франческо (Французиком),
уроженец старинного итальянского города Ассизи (в Умбрии) — едва ли
не самый популярный католический святой. Ао 24 лет Франциск жил
вполне обычной жизнью, хотя уже тогда многие отмечали его
удивительную доброту и особую притягательность. После недолгого плена
во время одной из местных войн он внезапно обратился к Богу,
причём принял евангельские слова не только «по духу и, но и буквально.
Он отдал то немногое, что у него было, оставил родных и какое-то
время нанимался ремонтировать церкви. Именно так он понял то, что
Христос сказал ему в видении: «Франциск, Мой Аом рушится, почини
его!в. Затем он осознал, что чинить ему предстоит не здания, а саму
Церковь... К Франциску присоединились люди, назвавшие себя
«меньшими братьямив. Так возник францисканский орден.
Когда Франциск пришёл к Иннокентию !)! за разрешением
ордену жить так, как решили его члены, и проповедовать, папа вначале
испугался новшеств. Однако вскоре во сне ему было видение, что Ла-
теранский (папский) собор рушится, а недавний гость поддерживает
здание плечом. Тогда Иннокентий !!) разрешил основать новый орден,
успехи которого были поистине огромны. Видимо, люди очень ждали
именно таких христиан.
Франциск проповедовал всюду и всем, даже волкам и птицам. Всё
вокруг, в том числе огонь и воду, он называл братом и сестрой. В его
«Гимне Солнцу в есть слова: «...сестра моя смертьв. Святой вернул
христианству любовь ко всему живому и в настоящее время считается
покровителем экологического движения. Ему молятся о помоши больным
животным. Можно сказать, что он «расколдовалв Европу, возвратив
людям благоговейную любовь к маленьким и беззащитным сушествам.
В 1212 г. молодая и прекрасная Клара, тоже уроженка Ассизи,
избрала Франческо духовным наставником. Своими советами он
помог св. Кларе основать женский монашеский орден кларисс, ставший
вторым орденом, вдохновлённым францисканской идеей. С
появлением новых учеников и последователей возникла необходимость в
разработке более чёткой структуры ордена. Франциск стремился к духу
простоты. Вернувшись в 1219 г. из собственного крестового похода в
Египет, куда он отправился в надежде обратить в христианство
султана, Франциск передал руководство орденом своему помошнику
Петру Катанскому, а сам затворился в хижине около Ассизи, на горе Аль-
верно (Апеннины). В 1224 г., по преданию, его посетил ангел, и у
Франциска открылись стигматы (кровоточашие раны на руках и ногах,
подобные ранам Иисуса Христа на кресте). Умер Франциск в Ассизи.
Канонизирован в 1228 г. С 1939 г. считается покровителем Италии.
Среди неверующих интерес к этому святому внезапно возник в Х!Х в.,
в период увлечения сентиментализмом и романтизмом, веруюшие же
чтили его всегда. Однако нынешние представления о Франциске
Ассизском часто ошибочны. Его считают кем-то вроде либерала в
современном понимании этого слова, приписывая Франциску не только
терпимость по отношению к грешнику, но и безразличие к греху. Это
совсем не так. Святой был предельно суров к себе, безгранично
милостив к другим людям, но не к их грехам, иначе он не проповедовал бы
с таким пылом.
Страдания подвигли Франциска Ассизского создать замечательный
гимн «Брату Солнцу в — первую великую поэму на итальянском языке.

ХРИСТИАНСТВО
Лева Мария с
Млалением и ангелами.
Правая створка
Уилтонского складня.
Конец XtV в. Лонлон.
Пытки и жестокие казни входили
в обычай того времени; исчезли они
(там, где исчезли) только в XIX в.
после тяжёлой борьбы. Сегодня трудно
представить, как выносило их
христианское сознание, но так же трудно,
видимо, будет понять будущим
поколениям, почему христиане наших дней
ругают и оскорбляют друг друга.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРДЕНА
И СХОЛАСТИЧЕСКОЕ
БОГОСЛОВИЕ
Два ордена — францисканцев и
доминиканцев — резко изменили облик
Церкви в XIII в. Удивительно, что
возникли они практически
одновременно (в 1209 и 1215 гг.) и независимо
друг от друга. Их общей характерной
чертой было стремление к
апостольской вере и жертве. Если до этого
монашество в основном стремилось к
уединению в сельской глуши, то
теперь братства должны были
постоянно работать в миру, в городах, роль
которых стремительно росла. Города
становились средоточием
экономической деятельности: именно там
устраивались ярмарки, открывались
университеты. Крепло мнение, что
будущее человеческого общества
отныне связано с городами.
В церковной жизни тоже
происходили изменения. Укреплялось
каноническое право, развивались
богословие и религиозное искусство. Если
прежде основными занятиями в
монашеской среде были богослужение,
изучение Библии, физический труд, то
теперь, чтобы свободно чувствовать себя
в нарождающемся обществе, монахам
следовало обрести солидный
религиозно-философский багаж и освоить
приёмы схоластики, давно популярные
в интеллектуальном мире.
6!халясизи7а2 (от ля?м. schola —
«учение», «школа») — это философия
и богословие в том виде, в каком их
преподавали в средневековых
университетах начиная с XI в. Первое время
это были в основном комментарии к
Священному Писанию, однако уже в
XIII в. метод преподавания опирался
на «Своды богословия» —
систематическое изложение основ веры.
Схоласты искали гармонию между верой и
разумом. Из среды нищенствующих
орденов вышло множество учителей
и богословов. В XIII столетии самыми
известными из них были Альберт
Великий и св. Фома Аквинский у
доминиканцев, св. Бонавентура и Дуне
Скот — у францисканцев (прозвище
Скот, означающее «шотландец», по
традиции не переводится).
Оба ордена быстро развивались.
Францисканский был
многочисленнее и насчитывал в начале XTV в. 1400
монастырей, а доминиканский —
всего 500. Женское монастырское
движение тоже бурно развивалось, хотя
Церковь признавала только орден
юмрмес, учреждённый св. Кларой из
Ассизи, подругой и
последовательницей св. Франциска, и орден домини-
398

КАТОЛИЧЕСТВО
канок — последовательниц обители в
Пруйе, в то время как мужское
нищенствующее монашество насчитывало
огромное множество форм и видов.
Оба ордена учредили и так
называемый «третий орден» — сообщество
помогавших им мирян.
На протяжении всего XIII в.
доминиканцы и францисканцы
служили образцом для других
нищенствующих орденов. Особенно важное
значение приобрёл орден
Богоматери горы Кармил, известный также под
названием ордена уа%р.д%алй?моз. Его
ждало большое будущее.
Влияние нищенствующих
орденов было поистине огромным.
Питомники богословов, епископов,
кардиналов, духовных учителей,
наконец, святых, они буквально
пронизывали жизнь всей Церкви.
БОРЬБА ПАПЫ И КОРОЛЯ
Средневековый мир переходил к
Возрождению и Реформации бурно и
трагически. Именно тогда и возникли
новый человек, новый мир, новый
образ жизни.
В конце XIII в. папство наконец
добилось превосходства над властью
светской. Так, во всяком случае,
считал папа Бонифаций VIII, вступая в
1295 г. на папский престол.
На деле же споры о власти
вспыхнули с новой силой. Времена
изменились, и отныне церковная власть
начала постоянно сталкиваться с
продуманной политической
программой своих оппонентов.
Это хорошо видно на примере
короля Франции Филиппа IV,
прозванного Красивым (1285—1314 гг.).
Внук Людовика Святого не имел со
своим дедом ничего общего и
стремился к абсолютной власти. Но
абсолютная власть, как говорят в Англии,
и развращает абсолютно. Члены
королевского совета не допускали даже
мысли о главенстве Церкви.
СВЯТОЙ ФОМА АКВИНСКИЙ (1225—1274)
Он ролился в богатой семье около Аквино в Неаполитанском
королевстве и был воспитан в бенедектинском монастыре в Монте-Касси-
но. В 16 лет он решил вступить в молодой доминиканский орден.
Семья Фомы воспротивилась такому выбору. Братья хотели
вернуть его из монастыря, но не смогли отвратить молодого человека от его
призвания. Фома был послан своим орденом продолжать обучение в
Кёльне, в Германии. Его учителем стал известный ломиниканский богослов
св. Альберт Великий. Пол его руководством Фома изучал Аристотеля,
философия которого оказала значительное влияние на развитие его
собственного мировоззрения. Закончив образование в Парижском
университете, он преподавал богословие в Париже, Риме и Неаполе. В Неаполе
он начал капитальный труд «Сумма теологии)). Фома должен был
участвовать в работе Н Лионского собора, но в дороге заболел и скончался.
Своеобразие произведений св. Фомы Аквинского заключается в том,
что он сумел соединить и согласовать веру и разум, сверхъестественное
и естественное, теологию и философию, схоластику и диалектику и при
этом не исказить ортодоксальную веру, основанную на Откровении.
Интеллектуальные построения св. Фомы не исключали глубину духовной
жизни, постоянно питаемой молитвой и созерцанием. Фома сумел
соединить ум и любовь, как о том свидетельствует следующая его молитва:
«Господь Бог мой, дай мне ум, чтобы знать Тебя, усердие, чтобы искать
Тебя, мудрость, чтобы найти Тебя, жизнь, чтобы угождать Тебе,
непоколебимое упорство и надежду припасть к Тебе однажды №.
Фра Анлжелико. жМадонна с Младенцем и святыми Аомиником
и Фомой Аквинским*. XV в.

ХРИСТИАНСТВО
Столкновение между
Филиппом IV и Бонифацием VIII было
неизбежно. Король, не обращая внимания
на папу, начал взимать во Франции
церковные налоги. Папа ответил
гневным посланием (булла «О мирском и
церковном*, 1296 г.). В ответ Филипп
наложил арест на церковные
ценности, предназначенные для Рима. Тон
полемики становился всё более
резким, и так продолжалось вплоть до
того дня, когда в 1302 г. папа
обнародовал новую буллу «Единое святое*,
где утверждал, что единственный
истинный обладатель власти — Бог, а на
земле власть принадлежит только
преемнику св. Петра. В 1303 г. Филипп
послал отряд, чтобы арестовать папу.
Бонифаций VIII так и не смог
оправиться от шока и умер через месяц
после ареста. Для Филиппа Красивого
урок не прошёл даром. В 1305 г.
король устроил избрание папой
француза, архиепископа из Бордо. Он
принял имя Климент V и стал первым
папой, который (с 1309 г.) жил в
Авиньоне, на юге Франции.
АВИНЬОН, ИЛИ
«ВАВИЛОНСКОЕ ПЛЕНЕНИЕ»
ЦЕРКВИ
Климент V готовил церковный собор,
который должен был состояться
недалеко от самого Авиньона, во Вьенне,
на берегах Роны.
Вьеннский церковный собор
(1311 — 1312 гг.), созванный главным
БУААА
Грамота, рассылаемая от имени папы,
называется буллой. В отличие от энциклики
(^окружного послания*) она предназначена не
всем католикам, а свяшенству. После
принятия на ! Ватиканском соборе догмата о
папской безошибочности булла стала отличаться
от остальных документов ешё и тем, что
выражать несогласие с ней можно, однако
Церковь подобные действия не одобряет.
образом для того, чтобы принять
некоторые реформаторские
положения, занялся на деле ликвидацией
ордена тамплиеров.
Иоанн XXII (1316—1334 гг.),
наследник Климента V, тоже француз,
окончательно обосновался в Авиньоне,
что, разумеется, вызвало недовольство
в Италии. Но восемь французских пап,
сменявших один другого, мало
преуспели здесь на ниве Церкви. То, что все
они были французами, неудивительно.
Каждый из авиньонских пап
формировал свой двор — так называемую
курию — из своих земляков. К тому же,
когда приходило время новых
выборов, король внимательно наблюдал за
ходом избирательной кампании. Двор
Авиньона славился блеском и
роскошью, хотя официально там
придерживались духа и буквы церемониала.
68 лет Авиньона, которые
итальянцы, в частности Петрарка, с
горечью называли «вавилонским
пленением», дорого обошлись впоследствии
Церкви. Преобладание французов
стало причиной её глубокого
недомогания, усугублявшегося разделением
Европы на два лагеря в ходе
Столетней войны (1337—1453 гг.).
Отдаление от Святого престола порождало
горькую озлобленность итальянцев, в
других католических государствах
царила анархия. Авторитет папства
сильно пострадал.
Папа Урбан V, избранный в
1362 г., сделал первую, впрочем
непродолжительную (1367—1370 гг.),
попытку вернуться в Рим. Заслуга
окончательного возвращения (1377 г.)
принадлежит Григорию XI, более
чувствительному к порицаниям св.
Екатерины Сиенской и Петрарки, чем к
протестам французских кардиналов и
короля Франции.
Все ждали от папы реформы
курии, провозглашения мира и единства
Церкви. Это могло стать хоть какой-
то опорой для христианской мысли в
атмосфере всеобщего брожения. К
несчастью, Григорий XI умер через
400

КАТОЛИЧЕСТВО
несколько месяцев после своего
триумфального въезда в Рим. Его смерть
в немалой степени спровоцировала
великий раскол Запада.
ВЕЛИКИЙ РАСКОЛ ЗАПАДА
В 1378 г. на папский престол был
избран Урбан VI (1378 - 1389 гг.).
Наконец-то папой стал итальянец, как того
и требовал Рим. Однако вскоре его
деспотизм и враждебность ко всему
французскому привели к тому, что
нарушился порядок выборов. Под давлением
французского короля Карла V на место
Урбана VI была выдвинута
кандидатура Роберта Женевского, который после
избрания принял имя Климент VII. Но
Урбан VI отказался сложить с себя сан.
Создалась немыслимая ситуация —
сразу два законно избранных папы. Целых
39 лет в европейской Церкви царил
полный разлад, названный в истории
великим расколом.
Римский народ оставался
верным «своему» папе Урбану VI;
Климент VII, его соперник, отправился в
Авиньон. Это происходило в разгар
Столетней войны. Границы
религиозного разделения соответствовали в
Европе границам политическим: папу
из Авиньона поддерживала Франция,
Римского папу — Англия и
Германская империя. Каждый из двух пап
назначал своих кардиналов, избрание
которых в свою очередь усиливало
раскол. Кроме того, оба папы
расточали милости и льготы в обход законов,
дабы сплотить вокруг себя
сторонников. Злоупотребления множились.
Западный христианский мир оказался
разделённым надвое: св. Екатерина
Сиенская поддерживала Рим, св. Ви-
кентий Феррер — Авиньон (при этом
оба святых были доминиканцами).
Надежда преодолеть раскол
появилась только в 1394 г., после
смерти Климента VII: каждый из его
кардиналов обещал единство, лишь бы быть
избранным. Но после избрания
Бенедикт XIII отказался держать слово.
Несмотря на все нападки и
стремительное сокращение числа
сторонников, он упрямился до самой смерти.
Раздражённый король Франции и
Парижский университет (Сорбонна)
лишили его своей поддержки в 1398 г.,
но и король не пошёл дальше и не
торопился призвать к воссоединению
с Римом. Ситуация зашла в тупик.
Крепла убеждённость, что только
Вселенский собор сможет преодолеть
раскол. Богословы Сорбонны всё
громче заявляли о том, что верховная власть
в Церкви должна принадлежать не
папе, а собору. Кардиналы обеих
сторон договорились созвать его; и он
состоялся в Пизе в 1409 г. Григорий XII
(Рим) и Бенедикт XIII (Авиньон) не
ответили на приглашение. Их лишили
сана и избрали нового папу,
Александра V. Правда, он скоро скончался, и его
заменил Иоанн XXIII. Но это избрание
сочли незаконным, вот почему в XX в.
кардинал Джузеппе Ронкалли,
избранный папой (1958—1963 гг.), смог вновь
принять имя Иоанн XXIII. Тогда же, в
XV в., Римская Церковь оказалась в
конце концов с тремя папами.
По настоянию германского
императора Сигизмунда открылся собор
в Констанце (1414 г.), призванный
положить конец расколу и реформиро-
Аж. П. Паннини.
«Кардинал Мельхиор
ле Полиньяк посещает
собор св. Петра*.
XV! И в.

ХРИСТИАНСТВО
ВОЛА СВЯТОГО ВИКЕНТИЯ
Олнажлы к св. Викентию Ферреру пришла женшина и стала
жаловаться на то, что муж её — брюзга и ворчун и выносить его совершенно
невозможно.
— Я лам тебе чулесное срелство, — сказал святой. — Поили в
наш монастырь и набери там из кололиа немного волы. Как только
твой муж прилёт ломой и начнёт ругаться, возьми глоток этой волы в
рот и крепко сожми губы, чтобы не пролилось ни капли. Вот увидишь,
скоро в ваш лом прилёт мир.
Женшина так и поступила. Елва только муж, приля вечером в
плохом настроении, начал ругаться, она кинулась к стакану с волшебной во-
лой, набрала её в рот и крепко сомкнула губы. И действительно, муж
вскоре замолчал. В этот раз семейная буря затихла на удивление быстро.
Женшина неоднократно прибегала к тому же средству, и оно
неизменно действовало безотказно. Через некоторое время муж изменился.
Он снова стал милым и нежным с женой, говорил ей о любви и особенно
хвалил за кротость и терпение. Счастливая женшина пришла к святому.
— Это такое чудо, такое чудо! — восклицала она.
— Вода из монастырского колодца, которую я тебе дал, не
совершает никаких чудес, — ответил св. Викентий. — Чудо совершило
твоё молчание. Раньше ты своими ответами приводила мужа в
бешенство, а твоё молчание его успокоило.
Ао сих пор в Испании жива поговорка ((Выпей воды святого
ВикентияЬ.
вать Церковь. Многие богословы
трудились над обоснованием соборных
положений.
Расколу положила конец
одновременная отставка всех трёх пап:
Григорий XII отошёл от дел; Иоанн XXIII
бежал; неуступчивый Бенедикт XIII
лишился сторонников. В 1417 г. собор
избрал Мартина V.
Оставался нерешённым
деликатный вопрос о церковных реформах.
Констанцский собор принял два
декрета огромной важности. В них
устанавливалось, что авторитет
церковных соборов восходит к авторитету
Самого Иисуса Христа. Папа обещал
следить за тем, чтобы соборы
проводились регулярно, но разговор о
реформах вновь был отложен.
БАЗЕЛЬСКИЙ И ФЕРРАРО-
ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОРЫ
В соответствии с положениями,
принятыми в Констанце, новый собор
открылся в 1431 г. в Базеле. Очень
быстро возник конфликт между папой
Евгением IV и большинством, которое
вновь подтвердило первенство собора
и ограничение папской власти.
Евгения IV выручила военная
ситуация: турки угрожали
Византии. Император Иоанн VIII Палеолог
предложил ещё предшественнику
Евгения IV, Мартину V, провести в
Италии собор для объединения обеих
Церквей. Он надеялся, что Запад
придёт на помощь его империи.
Воспользовавшись этим
предложением, Евгений IV вновь овладел
ситуацией и в 1438 г. решил перенести
собор в Феррару, затем — во
Флоренцию. Церковные делегаты,
уполномоченные Греческой церковью, в конце
концов прибыли во Флоренцию и в
1439 г. подписали положение об
объединении, признающее первенство
Римского епископата. Однако
русский князь Василий II не принял
этого решения, а в 1453 г. турки взяли
Константинополь, и слишком
поспешное соглашение свелось
практически к нулю.
Историки не раз пытались
понять, когда же крещёные народы
перестали воспринимать друг друга как
единоверцев. В конце концов были
выработаны две главные точки
зрения: в начале XIII в., после захвата
Константинополя крестоносцами, и в
середине XV в., после того как не
удалось воплотить в жизнь решение об
объединении, достигнутое на
Флорентийском соборе.
Однако сразу после собора
престиж папы возрос, и этого было
достаточно, чтобы быстро восстановить
его авторитет в Западной Церкви.
Христиане устали от постоянных распрей.
На самом деле восстановленный
авторитет законного папы был
крайне неустойчив. Постоянное
разочарование в подлинности реформ питало
всё возрастающую неприязнь к
официальной Церкви. Одним из
последствий такого положения стал подъём
национальных церквей.

КАТОЛИЧЕСТВО
РАЗВИТИЕ НАРОДНЫХ
ДВИЖЕНИЙ
Такие проповедники, как святые Бер-
нардин Сиенский (1380—1444) или
Викентий Феррер (ум. 1419),
воспламеняли многочисленных слушателей
критикой церковных нравов. Ещё
более неистовый Савонарола (1452—
1498) закончил жизнь на костре.
Когда реформа не начинается «сверху*,
она происходит в результате
народного подъёма, тем более если он
опирается на религиозные ордена,
особенно нищенствующие. Бернардин
был францисканцем, Викентий
Феррер и Иероним Савонарола —
доминиканцами.
Во времена несчастий, бедствий
и тревог в обществе нередко
наблюдается подъём духовности. В XV в. в
Европе этому способствовали и
сильные эсхатологические настроения,
ожидание конца света. В результате в
обществе произошли важнейшие
изменения: получила признание
человеческая личность, возрос авторитет
интуиции. Духовная жизнь всё больше
ориентировалась на мистику.
Север Европы стал активным
очагом этого движения, наиболее
значительным представителем которого
был немецкий мистик Майстер Эк-
харт (около 1260—1327). По мысли
Экхарта, в человеческой душе
заключена некая «искорка», служащая
путеводной звездой в жизни каждого
христианина. Следуя за ней, человек
освобождается от власти земного и
открывает в себе вечное начало,
свободно подчиняющееся воле Бога.
Если душа человека погрузится в
божественную тишину, то уподобится
Деве Марии, и в ней повторится
таинство рождения Христа.
Последователи Экхарта создали
так называемое «новейшее
благочестие». Суть этого направления
изложена в книге «Подражание Христу*,
написанной, по всей вероятности,
Фомой Кемпийским. Важную роль
здесь играли и женщины: святые
Екатерина Сиенская, Бригитта
Шведская, её дочь Екатерина Шведская,
Колетта и др.
РЕФОРМАЦИЯ
В начале XVI в. весь Запад ожидал
обновления Церкви. Привычное
течение церковной жизни уже не могло
препятствовать брожению умов.
Необратимо изменился сам образ
мышления, вернее, его изменила целая
череда событий, таких, как открытие
Америки (1492 г.), изобретение
печатного станка, новшества в экономике,
развал Германской империи и кризис
феодализма. Немецкие герцоги и
курфюрсты всё сильнее стремились к
независимости, крестьяне ожесточались
против одряхлевшего аграрного
уклада. Эти события не могли не
отразиться на Церкви.
ПРОТЕСТАНТСКИЕ РЕФОРМЫ. В
1517 г. Мартин Лютер — немецкий
монах, профессор Виттенбергского
университета в Саксонии — опубликовал
декларацию из 95 пунктов. Автор
возмущался практикой индульгенций,
Ян ван Эйк. *Малонна
каноника ван лер
Пале№. XV в.
403

ХРИСТИАНСТВО
СВЯТЫЕ ЖЕНШИНЫ
Католическая Церковь чтит многих святых женшин. Слелует
упомянуть хотя бы некоторых из них. Святая Екатерина Сиенская
причислена в 1970 г. к ^учителям Церкви* (таких женшин теперь лве — она и
св. Тереза Авильская).
Екатерина Бенинкаса ролилась в Сиене (Центральная Италия) в
1374 г., когла в Европе бушевала «чёрная смерть* — чума, про
которую олин христианский писатель сказал, что она перешибла хребет
срелних веков. Семья была обычной, небогатой (отеи — красильшик).
Ролители безуспешно боролись с ранним и бескомпромиссным
благочестием лочери. Так было и со св. Фомой Аквинским, по рождению —
графом, и со св. Франциском Ассизским, происходившим из
купеческой срелы. Конечно, ролители этих святых верили в Бога, но жили по
законам «мира сего* и боялись, что «евангельское безумие* лишит их
летей мирского благополучия.
Екатерина с детства считала себя невестой Христа. Она
обручилась с Ним в видении, и на её пальце даже появился след от кольиа.
Жизнь Екатерины — пример того, как можно уйти от мира, не
отгораживаясь от него. Став монахиней-доминиканкой, она оказалась в
самой гуше событий — вела переговоры с папой, приводила к покаянию
преступников. Прожила святая 33 года (1347—1380) — столько же,
сколько, по преданию, жил на земле Христос.
Шведские святые — Бригитта (1303—1373) и её дочь
Екатерина (1331—1381) — принадлежали к высшей знати. Мистический дар
также сочетался у них с активнейшей деятельностью: св. Бригитта
помогала бедным, основала новый орден, увешевала авиньонских пап, а
дочь стала настоятельниией монастыря, основанного матерью.
И Екатерина Сиенская, и Бригитта Шведская, и её дочь сообша-
ли данные им откровения. Екатерина Сиенская диктовала, шведские
боговидииы, вероятно, писали сами.
А вот св. Колетта (1380—1447) была только мистиком и
реформатором, она не писала. Николетта Буайе родилась в Корби (Франиия) и
рано осиротела. Воспитывал её аббат местного монастыря. Однажды в
видении ей явились святые Франииск и Клара с просьбой восстановить
чистоту франиисканства. Вначале она решила, что это — соблазн, даже
ослепла и онемела, но затем по благословению аббата и с его помошью
взялась за обновление ордена. Папа Бенедикт X!!! помогал ей. Несмотря
на сопротивление монастырей, она всё-таки одержала победу. Ей
удалось реформировать даже несколько мужских обителей.
взяточничеством среди
священнослужителей, незаконной торговлей,
спекуляциями и интригами, в которых
оказался замешан папский двор.
Публикуя эту декларацию, Мартин Лютер
не ставил перед собой цели провести
церковную реформу и тем более не
хотел отделяться от Церкви. Начало
всему положила булла «Об отделении
Господнем*, обнародованная папой
Львом X в 1520 г.
Лютер воспринял этот документ
как попытку папы указывать ему, не
вникнув в его доводы. Развивавшийся
конфликт со временем заставил
Лютера сформулировать целую
доктрину, которая, по его мнению,
воскресила бы дух и каноны христианства в
том виде, в каком они запечатлены в
Священном Писании. Начала
формироваться Лютеранская Церковь.
Француз Жан Кальвин придал
новый импульс протестантской
реформе и стал основоположником
Кальвинистской Церкви.
Третье реформистское
движение возникло в Англии и
развивалось несколько иначе. Учреждение
Англиканской Церкви не связано с
богословскими проблемами.
Причина его — личный конфликт короля
Генриха VIII с папой Климентом VII.
Король не смог получить у папы
разрешения на развод с Екатериной
Арагонской — своей первой женой,
чтобы жениться на её фрейлине
Анне Болейн. Папа не дал согласия
на развод, ибо католический брак
нерасторжим. Против развода
выступили первый помощник и бывший
наставник короля Томас Мор —
автор прославленной «Утопии*, а
также епископ Иоанн Фишер. Обоих
Генрих VIII казнил и всё-таки
настоял на своём. (Мора и Фишера
впоследствии причислили к лику святых
как защитников духовной свободы
от светской власти.) Именно на
духовную свободу и покусился король,
порвав с Римом и поставив себя
главой церкви в Англии. Так возникла
Англиканская Церковь.
КАТОЛИЧЕСКАЯ РЕФОРМА ТРИДЕНТ-
СКИЙ СОБОР. Успехи протестантских
реформаторов объяснялись тем, что
давно назрела необходимость
духовно обновить и реформировать
Католическую Церковь. Сближение
сил, жаждавших обновления, но
остававшихся верными католичеству, с
реформаторским стремлением
нескольких пап смогло в конце концов
утолить 200-летнее ожидание
перемен, но возродить былое единство
404

КАТОЛИЧЕСТВО
Церкви, разбитое протестантскими
движениями, было уже невозможно.
Действительное обновление
Католической Церкви началось в
самом центре Италии, где гуманизм
эпохи Возрождения постоянно
вступал в противоречия с религиозными
установлениями.
Как часто бывало в истории
Католической Церкви, кризис привёл к
возникновению новых религиозных
орденов. Ведущую роль в
католических реформах играл орден иазуи-
?моб (Общество Иисуса), основанный
Игнатием Лойолой и официально
утверждённый папой в 1540 г.
Постепенно дух обновления
проник в самое сердце Католической
Церкви. Папа Павел III (1534—1549 гг.) не
только созвал наконец согласительный
собор, но и подтолкнул вперёд
церковную реформу. Открытие собора
надолго задержалось из-за чисто
политической борьбы между Францией и
Священной Римской империей. Собор
открылся в городе Тренто (ляти. Triden-
tum — Тридент; ныне Северная
Италия) в 1545 г. и завершился лишь через
18 лет, в 1563 г., претерпев два
перерыва, т. к политическая обстановка в
Европе постоянно обострялась.
Постановления собора на целые
столетия изменили жизнь
Католической Церкви. С тех пор событий
такого масштаба не было до II
Ватиканского собора (1962—1965 гг.).
Папа Павел III поставил перед
собором три задачи: положить конец
религиозному разделению,
реформировать Церковь и освободить
христиан от турецкого ига.
Турки столетием ранее захватили
последний оплот Византийской
империи и пытались продвинуться на Запад.
Христиан они терпели, но не
признавали полноправными людьми.
Властвовали турки грубо и беспощадно, не
признавая ни человеческой свободы,
ни человеческого достоинства.
Немного забегая вперёд,
необходимо сказать, что первый шаг к
освобождению христиан от турецкого
господства сделал в 1571 г. дон Хуан
Австрийский —
незаконнорождённый сын испанского короля Карла I,
нанеся туркам сокрушительное
поражение при Лепанто. (В этой битве
участвовал испанский писатель
Сервантес; в бою он лишился руки, после
чего и получил прозвище
Однорукий.) Папа — доминиканец Пий V —
молился в Риме в течение многих
часов, пока длилось сражение.
Первую задачу собор решить не
смог, ибо был созван слишком
поздно, а его продолжительность лишь
повредила делу; дав ответы на
принципиальные вопросы, поставленные
протестантскими реформаторами, он
сделал линии разлома Церкви даже
более очевидными.
Удалось решить только вторую
задачу. Собор не побоялся вскрыть
недостатки церковной жизни, указав
в первую очередь на невежество и
развращённость клира. Из
богословских вопросов особенно важным
был вопрос о свободе воли, которая
в протестантстве, особенно в учении
Кальвина, полностью отрицалась.
Страница рукописной
Библии на немецком
языке. XV! в.
иг- ^г- ^-.Ц>№)

ХРИСТИАНСТВО
Кальвинисты утверждали, что
существуют люди, которые не могут
спастись, ибо так замыслил с точки
зрения католичества Бог. Это
логично, но к богословию применять
обычную человеческую логику
нельзя. Необходимо было детально
уточнить соотношение Божиего действия
(благодати) и человеческой свободы.
Однако эти проблемы так
неисчерпаемы, что среди самих католиков и
по сей день спорам нет конца.
СВЯТОЙ ИГНАТИЙ АОЙОАА (1491—1556)
Игнатий Лойола был испанским аристократом. После тяжёлого
ранения, полученного в бою, он обратился к Богу и начал новую жизнь:
учился в Сорбонне, гле студенты издевались нал его «темнотойи и
сравнительно почтенным возрастом, отказался от всякой роскоши,
непрестанно проповедовал. Аумая о духовных опасностях своего времени,
он замыслил особое сообщество, члены которого будут жить рядом с
обычными людьми, пытаясь обратить их. Это сообшество он назвал
именем Иисуса.
Вначале к Лойоле присоединилось несколько человек (святые
Франциск Борджиа и Франииск Ксаверий, Пётр Лайнес). Они
отправились в Италию, чтобы просить разрешения у папы. В 1540 г.
Павел Я! утвердил орден нового типа; смирение же Лойолы дошло до
того, что он говорил: «Если бы папа не дал разрешения, мы
помолились бы пятнадцать минут и всё забыли №.
В дальнейшем успехи ордена иезуитов (так стали называть
созданное Лойолой Общество Иисуса) были поразительными. Иезуиты
трудились на многих направлениях: они проповедовали, преподавали,
совершали миссии в протестантские и языческие страны. Обшество Иисуса
играло определяющую роль в Церкви, способствуя успеху католической
реформы. Члены ордена к традиционным религиозным обетам
прибавили специальный обет послушания папе, который мог попросить их
выполнить любую миссию, полезную, по его мнению, Церкви.
Игнатий Лойола канонизирован в 1622 г.
СВЯТОЙ ФРАНИИСК САЛЬСКИЙ (1567—1622)
Франсуа де Саль был епископом в Аньесси (Франция), затем в
Женеве. Деятельность его состояла не столько в борьбе с Реформацией,
сколько в воплощении и распространении самого духа Контррефор-
маиии. Обычно считают (и не без основания), что дух этот суров, но
дело не в этом. Именно св. Франииск Сальский являет нам его
просветлённую мягкость. Святой был очень прост и милостив. На
примере его жизни легко понять, чем отличается христианский гуманизм от
гордого, эгоцентричного духа «титанов Возрождения». Франииск
Сальский вернул в католичество немало кальвинистов. Он прославился как
оратор и религиозный писатель, был исповедником многих
представителей высшего общества во Франции. Вместе с баронессой де Шан-
таль (1572—1641) он основал в 1610 г. женский монашеский орден
визитанток (от лат. visitatio — «посещение»).
Канонизированный в 1665 г., Франииск Сальский провозглашён
в 1923 г. покровителем католической прессы.
Третьего пункта собор не
коснулся вообще.
Чтобы претворить в жизнь
великие намерения, требовалось
множество людей, и такие люди нашлись.
Папы и епископы, монахи и простые
верующие взялись осуществлять
католическую реформу, которая
именуется Контрреформацией.
Сам собор смог продвинуться в
нужном направлении и прийти к
своему завершению лишь благодаря
усилиям правивших в те годы пап: Павла III,
Юлия III и Пия IV.
Несмотря на то что
мировоззрение большинства епископов даже в
конце XVI в. оставалось вполне
средневековым, между ними нашлись
сильные личности,
реорганизовавшие свои епархии в соответствии с
духом собора. Именно такими были
кардинал Карл Борромео,
архиепископ Миланский, и Франциск
Сальский, епископ Женевский.
Верующие содействовали
переменам ещё до собора. Его
постановления придали энергии деятельности
новых орденов, в особенности
иезуитам. Одновременно собор занимался
реформированием старых орденов.
Кармелиты, например, благодаря
святым Терезе Авильской и Иоанну де ла
Крусу пережили духовное
обновление. Новые духовные течения
возникали повсюду. Особенно
благотворным было влияние кардинала Пьера
де Берюля, которого называли
«учителем учёных и наставником святых».
Религиозные ордена формировали и
поддерживали новое поколение
духовенства.
ВЕЛИКАЯ ЭКСПАНСИЯ
Путешествия Колумба, Магеллана и
Васко да Гамы открыли новую
страницу в мировой истории. Возникло
обширное пространство для еван-
гелизации. У Церкви времён Три-
дентского собора недоставало сил
406

КАТОЛИЧЕСТВО
одновременно проводить
внутренние реформы, противостоять
Реформации и начинать миссионерскую
деятельность в далёких землях. И
всё-таки Общество Иисуса,
занимавшееся миссионерством со времени
своего основания, послало в 1542 г.
в Индию Франциска Ксаверия.
Вскоре за ним последовали и другие
иезуиты. Миссионеры отправились в
Америку и Азию.
Однако насилие, которым
сопровождался процесс колонизации,
мешало проповедовать Евангелие
язычникам. Во многом можно было
упрекнуть и самих миссионеров, но
именно они первыми стали
протестовать против жестоких методов
испанских и португальских
конкистадоров. Особенно пылко защищал
индейцев св. Варфоломей (Бартоло-
ме де лас Касас; 1474—1566),
которого прозвали «апостолом индейцев».
Он считается покровителем
Латинской Америки.
После длительных усилий
почти всё население как Латинской, так
и Центральной Америки приняло
католическую веру, но Церкви это
стоило немалых трудов. Евангелиза-
ция Северной Америки и Канады
была оплачена жизнью многих
миссионеров.
В Азии католичеству пришлось
приспосабливаться к совершенно
новой для европейского сознания
культурной среде. В Китае
миссионеры-иезуиты попытались выразить
глубинные ценности христианства в
соответствии с культурой этой
страны и местными традициями.
Например, они использовали местные
обряды, наполняя их новым
христианским смыслом. Такой способ
действий вызвал ожесточённые споры
среди миссионеров других
конгрегации (помимо учреждений Римской
курии, конгрегациями в
католичестве называются одобренные
Церковью сообщества верующих, которые
занимались миссионерской,
просветительской или милосердной
деятельностью). В конце концов Рим
вынужден был положить конец
разногласиям и запретить эти
нововведения, хотя христианизация Китая
при этом почти прекратилась.
Приобретённый опыт побудил Церковь
пересмотреть деятельность своих
миссий во внехристианской среде. В
1622 г. папа Григорий XV основал в
Римской курии особую конгрегацию
для пропаганды веры.
СВЯТОЙ ВИКЕНТИЙ АЕ ПОЛЬ (1576—1660)
Основателем одного из самых значительных движений времён Контрре-
формаиии был св. Викентий ле Поль. Цель движения заключалась в
помощи бедным. По всей Франции помощницы св. Викентия воспитывали под-
килышей, кормили ниших, лечили больных. Именно этих женшин впервые
стали называть сестрами милосердия. Среди них следует особо отметить
святых Луизу де Марильяк (1591—1660) и Иоанну Франциску де Шан-
таль (1572—1641). Обе принадлежали к высшему обществу. Святая
Луиза долгое время страдала душевной болезнью, именно поэтому теперь к
ней обращаются за помошью душевнобольные. Сестрам милосердия
оказывала помошь и королева Анна Австрийская. Сам св. Викентий
проповедовал среди матросов, крестьян, сирот и калек. Он считал своим
учителем св. Франциска Сальского, но превзошёл его в простоте, ибо сам
происходил из простой семьи и жизнь низов знал на собственном опыте.
Причислен к лику святых в 1737 г. В 1881 г. папа Лев ХШ объявил св.
Викентия покровителем дел милосердия.
(Здесь следует заметить, что имена святых, как и имена
королей, принято давать в латинизированной форме. У себя на родине, во
Франции, св. Викентий и его сподвижницы именовались, естественно,
Венсан, Луиза и Жанна Франсуаза.)
СВЯТЫЕ ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ И ИОАНН КРЕСТА
Тереса (Тереза) де Сепеда-и-Аумада (1515—1582) родилась в Авиле
(Испания) в знатной семье и рано вступила в орден кармелиток.
Увидев, что орден в немалой степени духовно разложился, она после
долгих размышлений покинула его и образовала орден так называемых
босоногих кармелиток, живуших в евангельской бедности.
Препятствий на пути св. Терезы было очень много, преодолевала она их
буквально чудом. Всё это св. Тереза очень живо описала в сочинении
«Книга о моей жизни*; её по праву относят к числу создателей испанского
литературного языка. Канонизирована в 1622 г. Святая Тереза
считается покровительницей Испании и признана учителем Церкви.
Хуан де Йепес (1542—1591), помогая Терезе реформировать
орден кармелиток, создал соответствующий мужской орден. Некоторое
время он провёл в заключении по приговору инквизиции. Ему удалось
бежать. Позже де Йепес стал генеральным викарием Андалузии.
Канонизирован в 1726 г.; спустя 200 лет признан учителем Церкви.
История литературы знает его как крупного поэта, автора произведений
«Восхождение на гору Кармил*, «Пламя живой любви ж и «Духовная
песнь*. В литературе его называют по-испански — Хуан де ла Крус.
Книги святых Терезы и Иоанна изданы на русском языке.

ХРИСТИАНСТВО
Пизанелло.
*Малонна*. Фрагмент.
Около 1445 г. Лонлон.
Национальная галерея.
ЦЕРКОВЬ И ФРАНЦУЗСКАЯ
РЕВОЛЮЦИЯ
Французская революция —
чрезвычайно важный рубеж в европейской
истории. Наступил конец целой
эпохи, даже целого общества, а ведь
Церковь была теснейшим образом
связана именно с этим обществом. Очень
долго она была послушным
инструментом в руках политической власти.
Её руководство пользовалось теми же
привилегиями, что и аристократия.
Монашеские ордена, несмотря на
духовный упадок и малочисленность,
располагали огромными денежными
средствами. Особенно же ослабило
позиции Церкви то, что не она
владела умами в XVIII в. Положение её было
чрезвычайно шатким.
Однако благодаря высоким
достоинствам приходских
священников, вышедших из новых, «после-
тридентских* семинарий, а также
стараниями религиозных орденов,
которые искренне заботились о
просвещении и здоровье людей (как
духовном, так и физическом),
большинство населения хранило верность
католичеству. Именно поэтому
Церковь и не утратила авторитет после
революционных преобразований.
Вначале многие священники
сочувственно отнеслись к социальным
реформам. В Учредительном
собрании депутаты от священнического
сословия голосовали за уменьшение
церковных налогов, свободу совести
и культов (всё это записано в
Декларации прав человека и гражданина,
принятой в 1789 г.). Но постепенно
ситуация осложнялась.
В 1790 г. была принята
«Гражданская конституция духовенства»,
закрепляющая за французским государством
абсолютный контроль над Церковью.
Представители духовенства должны
были принести клятву верности
государству. Папа Пий VI её осудил. Таким
образом, Церковь во Франции
оказалась разобщённой. Некоторые
священники и епископы дали клятву верности,
другие отказались. Верующие и
духовенство, принимавшие Декларацию
прав человека и гражданина и
голосовавшие за отмену церковных
привилегий, перешли в оппозицию.
Непокорных священников преследовали. В
Париже в сентябре 1792 г. было
казнено более 300 представителей
духовенства. Многим священникам пришлось
эмигрировать.
Во время террора 1793 г.
ситуация стала ещё более напряжённой.
Революционеры, стоявшие у власти, так
стремились уничтожить всякую
религиозную жизнь в стране, что начали
преследовать даже тех священников,
которые согласились с конституцией.
Им предписывалось прекратить
служение и жениться. Многие так и
сделали. Республиканский календарь
заменил недели декадами, а
религиозные праздники — революционными
церемониями. В соборе Парижской
Богоматери активно насаждался культ
Богини Разума. Максимильен
Робеспьер, один из вождей революции,
провозгласил государственной
религией культ некоего «Верховного Су-
408

КАТОЛИЧЕСТВО
щества». Однако в конце июля того же
года казнили и самого Робеспьера...
В 1795 г. свобода отправления
религиозных культов была
восстановлена. Многие скрывавшиеся
священники вновь приступили к служению.
Церковь была отделена от
государства и тем самым лишена финансовой
поддержки. Но, несмотря на
многочисленные трудности, католическая
вера набирала силу. В 1798 г. Рим
заняли французские революционные
войска генерала Бертье. Папа был
арестован, провозглашена республика. В
1800 г., после смерти Пия VI, в
Венеции избрали нового папу. Он принял
имя Пий VII.
Наполеон Бонапарт, придя к
власти в 1799 г., стремился восстановить
единство страны. Для этого он готов
был пойти даже на сотрудничество с
папой. В 1801 г. Франция и Святой
престол подписали договор,
признававший католичество религией
большинства французов (но не
государственной религией). Этот же документ
ставил Церковь в зависимость от
государства. Епископов отныне стало
назначать правительство.
ЦЕРКОВЬ В XIX ВЕКЕ
РОСТ АВТОРИТЕТА ЦЕРКВИ. Если в
XVIII в. католичество ощутимо теряло
жизненные силы, а в конце столетия
ему угрожала прямая опасность, то в
первой половине XIX в. Церковь
вернула себе прежний авторитет и
претерпела изменения. Перемены
сопровождались активной миссионерской
деятельностью. Если в XVIII в. на этом
поприще уверенно действовали
протестанты, то около 1820 г.
католическая Европа, залечив свои раны, вновь
обратила взгляд за океан.
Были учреждены новые
миссионерские конгрегации. Папа
Григорий XVI (1831—1846 гг.) проводил в
этой области наиболее
последовательную политику. Он решительно
восстал против вмешательства
государства в дела миссий (главным
образом это касалось Испании и
Португалии). Кроме того, он осудил
жестокость к «чёрному населению*,
напомнив о равенстве всех людей перед
Богом, и рекомендовал формировать
духовенство из местных жителей.
Среди церковных течений
выделилось так называемое ^ь??%?<дмом-
мзянбУмзо. Его поборники требовали
предоставить папе неограниченную
власть. Известный французский
мыслитель Жозеф Мари де Местр считал,
например, что папа смог бы сплотить
вокруг себя разные политические
силы и возглавить борьбу против
революций в Европе.
ПОНТИФИКАТ ПИЯ IX И I
ВАТИКАНСКИЙ СОБОР. Революционно
настроенная Европа середины XIX в.
воспринимала религию как пережиток
окончательно уходящего времени,
препятствие на пути прогресса.
Позитивизм Огюста Конта, социализм
Карла Маркса, политический либерализм
занимали всё более враждебные
позиции по отношению к Церкви.
Пий IX был избран папой в 1846 г.
В самом начале своего понтификата
(от лл?м. pontificatus — время
правления Римского папы) он столкнулся с
революционной волной 1848 г.,
прокатившейся по всей Европе. Когда
сторонники Гарибальди провозгласили
Итальянскую республику, папу изгнали
из Рима. Совместная интервенция
Австрии и Франции вернула его к власти.
В этой атмосфере появилась
энциклика 1864 г., осуждающая политический и
Проект Храма Разума.
Флоренция. Уффиии.

ХРИСТИАНСТВО
Сволы Сикстинской
капеллы. Ватикан.
экономический либерализм точно
так же, как и социализм. В 1870 г.
война между Францией и Пруссией
оставила папское государство без защиты.
Итальянские войска захватили его, и
король объединённой Италии Виктор
Эммануил II оставил папам только
часть Рима — Ватикан. Несмотря на
политические сложности, престиж
папства в католическом мире
оставался высоким. Злоключения Пия IX
привлекли к нему народные симпатии.
Многие епископы искали у папы
защиты от политических властей.
В 1869 г. Пий IX созвал собор в
Ватикане. В числе других вопросов на
I Ватиканском соборе обсуждался
предложенный ультрамонтанами
догмат о папской безошибочности.
Дискуссии были трудные. Накануне
голосования часть оппозиции покинула
Рим, чтобы не голосовать против
мнения папы. Первая догматическая
конституция «О Церкви Христовой*,
содержащая догмат о папской
безошибочности, была принята 18 июля
1870 г. практически единогласно.
(Часто в литературе по католичеству
встречается другое название
догмата — догмат о непогрешимости папы.)
В редких и специально
оговариваемых случаях папа может высказать
суждение, которое признаётся гласом
самой Церкви. Прежде это
относилось только к решениям Вселенских
соборов (в Западной Церкви они не
закончились на VIII соборе, а всего их
до I Ватиканского состоялось 20).
Судить о том, насколько редко
применяется догмат о папской
безошибочности, можно на основании такого
факта: после I Ватиканского собора
папа использовал своё право лишь
один раз.
ПОНТИФИКАТ ЛЬВА XIII (1878—
1903 гг.). Лев XIII придерживался
основных принципов, выработанных
Пием IX, но Церковью правил иначе:
он предпочитал ободрить даже тогда,
когда можно было бы и осудить.
После того как Пий IX резко осудил
современный мир, Лев XIII приложил
немало усилий, чтобы восстановить
диалог со своим временем.
Папа стремился нормализовать
отношения Церкви со многими
государствами. Благодаря ему улучшилось
положение католиков в Германии, в
протестантской Швейцарии и России.
Бурно развивавшаяся в XIX в.
промышленность породила
множество социальных проблем. Набирало
силу рабочее движение. Всё большую
популярность приобретал марксизм,
и борьба с ним требовала активного
вмешательства во все, даже
экономические, сферы общества, в то время
как Церковь по-прежнему
ограничивалась в основном
благотворительной деятельностью.
После окончания
франко-прусской войны 1870—1871 гг. возникло
движение, получившее название со-
^мядь^о^о кямзоличестизя и
боровшееся за улучшение условий труда
рабочих и установление контактов
между ними и Церковью. Именно в
связи с этим в 1891 г. появилась
необычайно важная энциклика «Rerum
novarum* («О новых делах»), в
которой впервые высказывалась
официальная позиция Церкви по
социальным вопросам. Лев XIII в полной
410

КАТОЛИЧЕСТВО
1. Хоры и алтарь кафелрального собора
св. Павла в Лонлоне. Англия.
2. Церковь в Японии.
3. Внутреннее убранство церкви
Нотр Аам. Монреаль. Канала.

ХРИСТИАНСТВО
Фра Анлжелико.
*Коронование
Левы Марии*.
Флоренция. XV в.
мере признавал права рабочих
объединений, что удивило
консервативно настроенную католическую среду.
Поразительна прозорливость папы,
призывавшего как можно скорее
обратиться к социальным вопросам,
иначе «мир может применить
лекарства, которые хуже болезни*.
После всех потрясений XX в. стали
особенно очевидны спокойная
мудрость и евангельское милосердие
этой энциклики. Не случайно папа
Иоанн Павел II ознаменовал её 100-
летие в мае 1991 г. своей энцикликой
на ту же тему.
ЦЕРКОВЬ В XX ВЕКЕ
ПОНТИФИКАТ ПИЯ X (1903-1914 гг.)
внешне выглядел весьма
противоречиво. С одной стороны, папа высказывал
довольно консервативные взгляды, а с
другой — деятельность его носила
реформаторский характер. Папа
поставил задачу христианизировать
общество, к тому времени ставшее почти
языческим. Были сложности и внутри
самой Церкви. С самого начала своего
понтификата Пий X столкнулся с
течением, которое называют юямзалмче-
ск%м ^^дбрммамам. Молодые
исследователи Библии, в частности Альфред
Луази, выступали против влияния
церковных авторитетов на этсз^^тм^
(богословская дисциплина,
занимающаяся комментированием и анализом
Священного Писания) и теологические
исследования в целом.
В 1907 г. Пий X осудил Луази в
своей энциклике, а в 1908 г. отлучил
от Церкви. Папе пришлось
столкнуться и с деятельностью иммзе^рисизоз,
отрицавших исследования Библии
вообще. Пий X не развернул борьбу с
ними только потому, что не хотел
лишний раз будоражить умы.
Папа Пий X причислен к лику
святых. Он был исключительно скромным
и милосердным человеком. Пий X
являлся сторонником частых
причащений, по возможности ежедневных, что
соответствует практике ранней Церкви.
БЕНЕДИКТ XV И ПИЙ XI. Поистине, в
1914 г. начался «настоящий XX век».
Именно в этом году, в самом начале
войны, умер Пий X. Папой избрали
Бенедикта XV. Его понтификат был
коротким. Папа пытался установить
мир в первом мировом конфликте.
Стремился он и предотвратить распад
Австро-Венгерской империи —
бастиона католичества, последнего
реликта Священной Римской империи.
Однако его усилия были отвергнуты
большинством сторонников войны.
В 1922 г. Пий XI унаследовал
престол Бенедикта XV. Начало его
понтификата совпало с развитием
националистических движений во
Франции, фашизма в Италии, а
вскоре—и нацизма в Германии. Многие
католики так или иначе участвовали
в этих движениях, не желая на первых
порах признавать их враждебность
Церкви. В 1929 г. фашистская Италия
сама предложила Ватикану подписать
так называемое Латеранское
соглашение: Муссолини возвращал папе свет-
412

КАТОЛИЧЕСТВО
скую власть в пределах Ватикана,
отнятую при Пии IX. Но социальные
воззрения фашизма поставили
соглашение под вопрос. Муссолини хотел
привлечь к своему движению
молодёжь. Пий XI ответил энцикликой
1931 г., в которой отверг языческую
идеологию поклонения государству.
Конфликт вспыхнул с новой
силой, когда Муссолини сблизился с
Гитлером. Папа Пий XI скончался 10
февраля 1939 г., именно тогда, когда
собирался обличить позицию режима по
отношению к Церкви. С самого начала
у католичества сложились весьма
натянутые отношения с
национал-социализмом. Например, немецкие епископы
запретили католикам вступать в
нацистскую партию. Приход Гитлера к
власти в 1933 г. изменил ситуацию.
В 30-х гг., опасаясь
распространения коммунистической идеологии
на территории Европы, католики
пытались наладить отношения с новым
режимом. Пий XI даже подписал
соглашение с Гитлером в июле 1933 г. о
том, что Церковь не вмешивается в
государственные дела, но и Гитлер не
вмешивается в дела Церкви (что
напоминает позицию митрополита Сергия
в 1927 г. в России), однако уже в
следующем году начались гонения
против церковных организаций и
католической прессы. Пий XI в энциклике
от 14 марта 1937 г. решительно
осудил нацизм и подчинение личности
всевластному государству. К
удивлению и гневу нацистских
руководителей, это послание зачитали во всех
немецких церквях.
По отношению к атеистическому
большевизму позиция папы была
вполне ясной и абсолютно враждебной. Тем
не менее в 1926 г. апостольский
нунций (посол) в Берлине монсиньор Пас-
селли вступил в переговоры с
представителями советского режима, чтобы
поставить новых епископов для 2 млн
русских католиков. Через некоторое
время в Россию была направлена
папская миссия помощи жертвам голода,
однако на этом контакты
прекратились. Дальнейшая судьба католиков в
СССР сложилась трагически.
Работавшие в Москве монсиньор Неве и отец
Браун были вынуждены уехать, а их
наиболее активные прихожане попали
в тюрьмы и лагеря. Много претерпел,
например, католический священник
Сергей Соловьёв, племянник
знаменитого русского философа и внук не
менее знаменитого историка, погибший в
ссылке в 1942 г. Погибли в лагерях все
члены доминиканской общины.
Активная антирелигиозная
пропаганда в СССР, гонения, от которых
страдала Церковь в Мексике, решение
Коминтерна создавать повсюду, где
возможно, народные фронты, чтобы
привести коммунистов к власти,
гражданская война в Испании и насилие
по отношению к Церкви,
разрушительная работа испанских
коммунистов при материальной и
дипломатической поддержке СССР — всё это
наглядно показывало папе, как
опасна власть коммунистов для
христианской веры.
19 марта 1937 г. Пий XI
опубликовал энциклику, в которой
осуждались материалистическое
мировоззрение, абсолютизация классовой
борьбы и тоталитаризм. Она
заканчивалась словами: «Коммунизм порочен,
Сбор пожертвований
в костёле.

+
Молитва о ниспослании и невозможно Сотрудничать С НИМ
благодати. никому из тех, кто хочет спасти
христианскую цивилизацию».
Пий XI проявил интерес к
инициативе молодого бельгийского
священника Картанжа, который
проповедовал среди рабочих. Аббат
Картанж предлагал исходить из
знания среды и действовать по формуле:
«Вижу, сужу, действую*. Организация
«Христианская рабочая молодёжь*
была основана в Бельгии в 1925 г. при
поддержке Пия XI. За короткий срок
ей удалось создать филиалы в разных
странах мира и охватить все
социальные слои католического общества.
Продолжала развиваться
миссионерская деятельность Церкви. Шесть
первых епископов-китайцев были
рукоположены в соборе св. Петра в Риме
в 1926 г., а первый негр-епископ для
Африки — в 1939 г. Пий XI
непрестанно призывал приходских
священников принимать участие в
миссионерской работе, которой до этого
занимались только особые
религиозные конгрегации.
Огромное внимание Пий XI
уделял социальным проблемам. В 1931 г. —
к 40-летию энциклики «Rerum nova-
414
ХРИСТИАНСТВО
rum» — папа написал послание о
развитии капиталистического режима и
его опасностях, в котором подчеркнул
важность христианских синдикатов
(профсоюзов), защищающих права
рабочих. В дальнейшем Пий XI оказывал
большое содействие их развитию.
ПОНТИФИКАТ ПИЯ XII. Пий XII был
избран 5 марта 1939 г., за несколько
месяцев до начала Второй мировой
войны. Во время войны он сохранял
строгий нейтралитет, ибо не хотел
компрометировать католиков в
странах, оккупированных Германией или
находившихся в состоянии войны с
ней. Папа стремился сохранить
независимость Ватикана, чтобы и дальше
защищать мир. Много раз он
напоминал о нравственных принципах,
которые должны царить и в политике,
однако его усилия оказались тщетными.

КАТОЛИЧЕСТВО
Однако и у папы, и у большинства
епископов не было чёткой позиции
по отношению к фашизму, и это не
могло не сказаться на внутренней
эволюции Церкви.
Сразу после войны, ясно
осознавая утрату веры большей частью
вчерашнего христианского мира, Церковь
попыталась усилить своё влияние, но
слишком заметный процесс дехристиа-
низации вызывал недоумение,
растерянность и критические настроения в
церковной среде. Пий XII был
обеспокоен ростом коммунистического
влияния в послевоенной Европе и Китае.
Прежде всего папа стремился
защитить христианские ценности перед
лицом коммунистической опасности.
В СССР, правда, в 1943 г. гонения на
Церковь ослабились, но начиная с
1948 г. антирелигиозная пропаганда
вновь усилилась.
СВЯТОЙ МАКСИМИЛИАН КОЛЬБЕ
Раймонл Кольбе родился в самом начале 1894 г. В 1914 г. он стал
францисканцем и принял имя Максимилиан. В 1917 г. основал монашеское
«Воинство Пречистойй. Члены его (сначала всего семь монахов)
стремились к святости, полражая Божией Матери в Её послушании Божией воле.
С 1922 г. Кольбе излавал журнал «Рыцарь Пречистойй. Жил он в
это время в Гролно, гле и основал свой монастырь. Максимилиан
называл братом мотор, приводивший в действие печатные станки, сле-
Ауя св. Франциску, называвшему братьями животных и лаже
предметы. К началу Второй мировой войны тираж журнала вырос до двух
миллионов, в монастыре было уже 700 монахов.
12 мая 1941 г. отиа Максимилиана отправили в Освенцим.
Однажды из лагеря бежал заключённый, и десятерых человек
приговорили к голодной смерти. Один из них, чех Франтишек Гайвоничек,
заплакал о своей семье. Отец Максимилиан предложил заменить его.
Обычно этого не разрешали, но тут случилось чудо. Молодого чеха
оставили, а отец Максимилиан пошёл на смерть.
Через много лет, в 1983 г., когда Максимилиана Кольбе
причислили к лику святых, старый Франтишек причастился на
торжественной мессе. Причастие ему давал папа Иоанн Павел !!.
ИОАНН XXIII, ПАВЕЛ VI И II
ВАТИКАНСКИЙ СОБОР. 28 октября 1958 г.
77-летний кардинал Анджело Джузеп-
пе Ронкалли был избран папой и взял
имя Иоанн XXIII. Спустя три месяца
после избрания, 25 января 1959 г., он
сообщил, что намерен собрать
Вселенский собор, которому предстоит
решить две проблемы: Церковь в
современном мире и возвращение
христиан к единству.
Год спустя началась
подготовительная работа: десять комиссий и два
секретариата разработали 70
проектов, которые после соответствующей
редакции разослали будущим
участникам собора за три месяца до его
начала. 11 октября 1962 г., после
четырёх лет подготовки, в базилике
св. Петра Иоанн XXIII торжественно
открыл собор. Присутствовали 2427
епископов и многочисленные
наблюдатели от других христианских
деноминаций. В работе комиссий
участвовали десятки экспертов, в том числе и
миряне, не имевшие права голоса.
Первый проект, выдвинутый на
рассмотрение, касался литургической
реформы. Изменение строя литургии
было принято большинством голосов,
Праздник Успения
БогороАииы в Латвии.
415

ХРИСТИАНСТВО
Витражи собора
св. Аилрея,
иллюстрирующие
историю
христианизации
маори (аборигенов
Новой Зеланлии)
миссионером
Самуэлем Марлсеном.
Силней.
Левый прилел костёла
св. Люловика.
Москва.
#Ж ^^"г^. №№
^#Д rvjf^.' ^<-?^
:№ RM
ia:=^.
несмотря на оживленную критику
консервативного меньшинства.
Католическая месса стала короче, но не в
ущерб своей сути.
Папа Иоанн XXIII умер 3 июня
1963 г., не дождавшись окончания
собора. 21 июня был избран Павел VI. В
январе 1964 г. Павел VI отправился
паломником в Иерусалим. До этого в
течение 100 лет Римские
первосвященники не покидали пределов Италии.
Паломничество Павла VI
исключительно важно, ибо с него начинается
путь к единству апостольских церквей.
Попытки примирения
предпринимались и раньше, но речь неизменно шла
о присоединении восточных христиан
к Римскому престолу. На этом пути
успеха не было. Но вот 7 декабря 1965 г.
Павел VI и патриарх
Константинопольский Афинагор сняли взаимные
анафематствования 1054 г. В соборных
постановлениях обе конфессии
официально названы Церквями-Сестрами,
и с этого момента католики обязаны
считать православных такими же
христианами, как и они сами.
Патриарх Афинагор ещё в
понтификат Иоанна XXIII увидел, что
открывается путь к единству Позже он
говорил: «Произошло нечто новое,
когда Иоанн XXIII стал папой. С
первых же его слов я понял, что он несёт
в себе то же страдание и то же
упование, что и я... Я ощутил в нём
пророка. И я отнёс к нему евангельский
текст: „Был человек, посланный от
Бога, имя ему Иоанн"».
Необходимо добавить, что
именно в понтификат Иоанна XXIII
расширил свою деятельность
удивительный монастырь в местечке Шеветонь
(Бельгия). Основал его, правда в другом
месте, личный друг Анджело Ронкалли
отец Ламбер Бодуэн, умерший в I960 г.
В 1939 г. монастырь переехал в
Шеветонь, но отца Бодуэна там не было (в
1931 г. его выслали во Францию). Дело
в том, что тогда Католическая Церковь
понимала единение как
присоединение к Риму. Шеветонский монастырь
был бенедектинский, но имел и много
общего с православным. Он принимал
верующих обеих конфессий. Делом
своим монастырь считал молитву о
416

КАТОЛИЧЕСТВО
ОТМЕНА АНАФЕМ МЕЖАУ РИМОМ
И КОНСТАНТИНОПОАЕМ
(Совместная декларация папы Павла V! и патриарха
Константинопольского Афинагора !. 1965 г.)
Проникнутые признательностью к Богу за благодать,
которой по Своему милосердию Он побудил к братской
встрече Святые Престолы, в которых через смерть и
воскресение Господа Иисуса совершилась тайна нашего спасения, а
через излияние Святого Ауха родилась Церковь, папа
Павел V! и патриарх Афинагор ! не упустили из виду
предложения, сделанного в своё время каждым из них, чтобы
отныне не отказываться ни от каких действий, вдохновлённых
любовью, которые могли бы способствовать дальнейшему
развитию братских отношений между Римско-Католической
и Константинопольской Православной Церквями...
Среди препятствий, находящихся на пути развития этих
братских отношений, основанных на уважении и доверии,
фигурирует воспоминание постановлений, актов и тягостных
инцидентов, приведших в 1054 г. к анафеме, объявленной
патриарху Керулларию и двум другим церковным деятелям...
Поэтому папа Павел V! и патриарх Афинагор ! со
своим Синодом, убеждённые, что выражают единодушное
чувство справедливости и любви своих верных, а также
вспоминая слова Господа: «Итак, если ты принесешь дар твой к
жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-
нибудь против тебя, оставь там дар твой пред
жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим» (Мф.
5.23—24), заявляют обоюдно:
а) осудить обвинительные слова, безосновательные
замечания и действия, которые с обеих сторон
сопутствовали печальным событиям той эпохи;
б) осудить также, предать забвению и удалить из лона
иеркви анафемы, которые последовали за этими
событиями и воспоминание о которых стало препятствием для
сближения в любви вплоть до наших дней;
в) осудить, наконец, печальные прецеденты и
последующие события, которые под влиянием разнообразных
факторов, в том числе непонимания и взаимного
недоверия, привели в конце концов к фактическому разрыву
церковного единства.
Папа Павел V! и патриарх Афинагор ! со своим
Синодом отдают себе отчёт в том, что этого акта справедливости
и взаимопрошения недостаточно, чтобы положить конец
разногласиям, существующим между Римско-Католической
и Православной иерквями.
Тем не менее, совершая этот акт, Папа и Патриарх
надеются, что он станет угодным Богу, скорому прошать
нам, когда мы прощаем друг другу, и почитаемому во всём
христианском мире, но особенно в Римско-Католической и
Православной иерквях, как выражение искренней
обоюдной воли примирения и как приглашение следовать далее в
духе доверия, взаимоуважения и любви.
ЯЖЖ--*'Ж
' Т*?ЙЙ
^^n]L Ян^^Н Йг!й
§№
Папа Иоанн Павел Ч
благословляет
собравшихся
на плошали св. Петра
в годовщину своего
избрания. 16 октября
1994 г. (Слева.)
Визит папы Иоанна
Павла Н в Африку
(февраль 1992 г.).
После встречи
с епископатом
Сенегала, Мавритании
и островов Зелёного
Мыса, папа
благословляет
верующих.

ХРИСТИАНСТВО
Свяшенник
благословляет
прихожан в костёле.
единстве христиан. Иоанн XXIII
признал и поддержал шеветонских
монахов. Монастырь выпускал и выпускает
журнал «Иреникон», главную мысль
которого выразил на его страницах ещё
в 1926 г. греческий католический
епископ Дионисий: «Изучать, чтобы
узнавать друг друга, узнавать, чтобы любить,
любить, чтобы соединиться». В то
время так думали немногие.
Такую практику — пока
уникальную — не надо путать со сложным
явлением униатства. Речь идёт о
попытках единения, соответствующих
замечательной мысли св. Августина:
«В главном — единство, в спорном —
свобода, во всём — любовь».
23-я сессия II Ватиканского
собора почти единогласно приняла
догматическую конституцию о Церкви.
Декрет о религиозной свободе был
принят на 4-й сессии в 1965 г.
благодаря личному участию Павла VI. Он
провозгласил, что свобода совести
основана на уважении к
человеческому достоинству, а потому является
одним из основных человеческих прав.
Иерархи Западной Церкви
начиная со времён понтификата Льва XIII
напоминают миру о свободе и
достоинстве каждого человека. Именно
тогда, когда светский гуманизм
разочаровался в «обычных* людях и
проповедовал идею «сверхчеловека»,
христиане всё чаще стали размышлять о
бесконечной ценности каждой
личности, ибо человек создан по образу
и подобию Божию.
Особенно ощутимой стала эта
тенденция при Иоанне XXIII, а новую
силу она набрала при Иоанне Павле II.
ПОСЛЕ СОБОРА. ИОАНН ПАВЕЛ II.
Благодаря усилиям Павла VI был
создан епископский синод —
совещательный орган при папе Римском. В
период между окончанием работы
собора и смертью Павла VI он
собирался пять раз. Кроме того, папа
начал и продолжил диалог с другими
церквями. Он совершал частые
поездки во многие страны мира, стремясь
повсеместно обновить проповедь
Евангелия. Частично была проведена
соборная реформа, прежде всего в
области литургии. Священники
начали служить литургию на
национальных языках и стоя лицом к народу.
Значительно активнее, чем,
например, в 50—60-е гг., стали участвовать
в богослужении миряне.
Соборные решения
осуществляются на всех уровнях: приход, диоцез
(епархия), нация. Но церковное
обновление происходит на фоне
кризиса. В традиционно католических
странах число как верующих, так и
священников сокращается. Всё это
показывает, что влияние
христианства уменьшилось, особенно в странах
Запада. Церкви же «третьего мира»
переживают период подъёма.
После смерти Павла VI летом
1978 г. папой был избран Альбино
Лучани, принявший имя Иоанн
Павел I, чтобы показать, в какой
традиции он собирается действовать.
Однако он умер через 33 дня после
своего избрания.
1б октября 1978 г. папой стал
польский кардинал Кароль Войтыла.
Он принял имя Иоанн Павел II,
стремясь продолжать дело своих
предшественников и II Ватиканского собо-
418

КАТОЛИЧЕСТВО
pa, в котором участвовал сам. Он
посещает многие страны, чтобы придать
больший динамизм жизни их
церквей. Перед угрозой дехристианиза-
ции, всё более затрагивающей
общество, жизнь которого строится на
материалистической основе, папа
стремится к тому, чтобы человек
оставался главной ценностью в мире.
Впервые папой был избран
славянин. Многим показалось
символичным, что Западную (с точки зрения
католика — Вселенскую) Церковь
возглавил человек из страны с
тоталитарным режимом. Вскоре после его
избрания (меньше чем через два года)
Польша включилась в борьбу против
тоталитаризма, которая совершенно
изменила мир, причём велась она
исключительно мирными средствами.
Конечно, влияние папы было только
духовным, но поистине огромным.
Иоанн Павел II непрестанно
общается с людьми. Когда он впервые
обратился к народу после своего
избрания, то начал свою речь словами:
«Не бойтесь». Они были адресованы
людям, измученным страхом перед
атомной войной, а в странах
Восточной Европы — перед властями.
Можно с полным основанием утверждать,
что эти слова стали девизом его
понтификата. После 1989 г., который сам
ПАПА ИОАНН XX!!)
Трулно переоценить луховное влияние Иоанна XX!!!. Этот кроткий
человек, совершенно не способный применить какую бы то ни было
власть, тронул серлиа самых разных люлей. При нём мир заново
оценил значение римских первосвященников. Случилось то, что
постоянно случается в христианстве: самый слабый (с мирской точки зрения)
вернул всё, что не лавалось «сильными. Иоанн XX!!! общался со
многими людьми, причём их политические убеждения не имели для него
никакого значения. Когда у папы попросила аудиенцию дочь Н. С.
Хрущёва Рада Никитична, он долго размышлял о предмете предстоящей
беседы и в конце концов решил говорить с ней о её детях. Предвидя,
что многие будут укорять его за диалог с коммунистами, папа тем не
менее сказал посетительнице: «Когда вернётесь, передайте
маленькому Иоанну в Москве, что его любит старый Иоанн в Риме» (папа имел
в виду внука Н. С. Хрущёва Ивана). Этот разговор состоялся за
несколько недель до смерти папы Иоанна XX!!!.
В БОАЬНИИЕ СВЯТОГО АУХА
Когда сестра-привратнииа открыла дверь, у неё замерло сердце: на
пороге стоял папа Иоанн XX!!! и терпеливо ждал. В больницу Святого
Ауха в Риме он пришёл навестить больного священника.
Сестра-привратнииа впустила его и побежала сообщить о таком
неслыханном событии начальнице. Та очень разволновалась: за всю
историю больницы папа посетил её впервые. Вбежав в палату, она
поспешила представиться и от волнения сказала:
— Я — начальница «Святого Ауха».
Папа улыбнулся и ответил:
— Ну так далеко я ешё не зашёл. Я — только заместитель
Иисуса Христа.
папа считает переломным, он
обращает этот призыв к тем, кто боится
нынешних невзгод, неизбежных
после краха одной из страшнейших
систем, какие только знал мир.
БОГОСЛУЖЕНИЕ КАТОЛИЧЕСКОЙ
ЦЕРКВИ
Подобно большинству христианских
конфессий, Католическая Церковь
отводит важное место порядку и форме
богослужения. Признавая, что
властью, данной Самим Христом,
Церковь может посредством видимых
культовых действий преподавать
верующим невидимую благодать Бо-
жию, католики придают особое
значение таинствам.
Когда говорят о католическом
богослужении, обычно имеют в виду
богослужение ля?мимс7аэ20 (илирид*-
с^о^о) обряда, т. е. литургическую
практику именно Латинской Церкви,
к которой принадлежит большая
часть католиков мира. Однако не
следует думать, что вся
богослужебная жизнь Католической Церкви
сводится к латинскому обряду. Сущест-

ХРИСТИАНСТВО
1. Собор Святого Семейства.
Барселона. Испания.
2. Главный вхол Кафелрального собора. 3. Папа Иоанн Павел !! проволит молебен перел
Барселона. ликом Богоматери. Неаполь.

КАТОЛИЧЕСТВО
Встреча папы Иоанна Павла Н и Святейшего архиепископа Константинополя и Вселенского патриарха
Варфоломея Ж в базилике св. Петра в Ватикане. 29 июня 1995 г.
Перел Остробрамской иконой
Богоматери. Вильнюс. Литва.
На плошали св. Петра в Риме на церемонии беатификаиии (акт причисления к лику
блаженных, прелшествуюший канонизаиии, т. е. причислению к лику святых). 1995 г.

ХРИСТИАНСТВО
Омовение рук
при вхоле в костёл.
(Слева.)
После окончания
мессы прихожане
позлравляют лруг
лруга.
вуст несколько обрядов восточных
католических церквей, возникших в
результате уний: е^з^^т^^йс^мй
(почти во всём сходный с богослужением
Православной Церкви), ярьмямский,
э<%5ио?7(жшЗ, лмлдейстсий (в Ираке),
.л%Я7^бяр(Жйй (в Индии) и ряд
других. На Западе действуют русские
католические приходы и монастыри
византийского обряда, в которых
богослужение отличается от
принятого в Русской православной церкви
лишь тем, что вместо патриарха всея
Руси поминается папа. Ошибочно
считать, что в Западной Европе
латинский обряд полностью
вытеснил все другие богослужебные
традиции: существует я^бросиямстсий
офжЗ (в Милане), ^озяря^стсмй (в
Испании) и др.
Далее речь пойдёт именно о
латинском обряде, который
преобладает в Католической Церкви.
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ
ЛАТИНСКОЙ ЛИТУРГИИ
Христианская литургия возникла в
первые века христианства из
необходимости совместной молитвы. На
протяжении времени она испытала
множество изменений. Уже во
франкской церкви в конце VIII в.
параллельно существовало множество обрядов.
Карл Великий повсеместно ввёл
римскую литургию. Но епископы и
местные соборы оставляли за собой
право вносить те изменения, которые
считали нужными.
В XIV—XV вв. особые литургии
стали весьма распространёнными. В
XVI в. Тридентский собор не принял
никаких специальных постановлений
относительно литургии. Лишь папе
Пию V в 1568—1570 гг. удалось
осуществить реформу, введя единое
богослужение во всём латинском мире. С
этого момента литургия находится в
ведении Синода, а не епископов.
После реформы Пия V вплоть до XX в.
никаких изменений в латинской
литургии не происходило.
Современное католическое
богослужение довольно сильно
отличается не только от средневекового, но
даже от того, которое совершалось
полвека назад. В середине XX
столетия во многих католических странах
развернулось движение за
возрождение в Церкви духа подлинного
апостольского благовестия и живой
христианской веры. Вполне очевидной
стала необходимость реформы
богослужения. Литургические каноны,
сложившиеся в условиях иной
исторической действительности, уже не
только не соответствовали своему
первоначальному назначению, но и
препятствовали сознательному
участию верующих (например,
звучавшие на латинском языке богослужеб-
422

КАТОЛИЧЕСТВО
ные тексты оставались непонятными
для большинства).
Важнейшим событием в деле
обновления церковной жизни стал
II Ватиканский собор (1962—1965 гг.),
на котором вопрос о богослужении
обсуждался наряду со многими
другими проблемами существования
Церкви в современном мире. В итоге была
проведена существенная реформа
богослужения. Одним её направлением
стало создание благоприятных
условий для сознательного и активного
участия в богослужении всех
верующих. Первым шагом к этому был
повсеместный переход на современные
языки (что, впрочем, по-прежнему не
исключает возможности
использовать латинские тексты в отдельных
случаях). Текст литургии стал
понятным каждому прихожанину. Заметно
возросла роль Священного Писания и
проповеди в богослужении. Стало
поощряться участие верующих в
таинстве евхаристии путём частого и даже
ежедневного причащения.
Богослужению во многом был возвращён облик
первых веков христианской эры, когда
оно особенно сильно одухотворяло
жизнь Церкви, служило благовестию
слова Божия и собирало верующих в
единую семью детей Божиих.
Итак, рассказывая о
католическом богослужении, придётся
оговаривать различия, которые существуют
между «дособорной» (т. е. до II
Ватиканского собора) практикой,
оформившейся в средние века и
существовавшей до недавнего времени, и
нынешней — «послесоборной».
Многое из того, что отразилось
в произведениях литературы и
изобразительного искусства не только
средневековья, но даже начала XX в.,
уже не находит соответствий в
современной церковной жизни. И
наоборот, появилось много нового.
Часто Католической Церкви
приписывают особую гибкость,
способность приспосабливаться к веяниям
времени. Однако в действительности
она проводит довольно чёткую грань
между тем, что подлежит
изменениям, и вечными, неизменными
ценностями. Внешние формы литургии
менялись, вбирая в себя всё лучшее, что
возникало в культуре разных
народов, поэтому католики не видят
ничего предосудительного в том, что во
время молодёжного богослужения
церковные тексты перекладывают на
современные мелодии и поют под
гитару. Одновременно Католическая
Церковь проявляет немалую
твёрдость и не идёт на уступки
светскому обществу в таких вопросах, как
защита жизни (проблема абортов),
семьи (разводы) и т. п., поскольку
основы христианской веры и
нравственности, по мнению католиков,
не могут быть изменены.
ХРАМ
Основным местом богослужения
является храм: это может быть и
кафедральный собор, и приходская или
монастырская церковь, и небольшая
часовня. В России, где католичество в
прежние времена было
распространено в основном среди
поляков-переселенцев, вошло в обиход польское
слово «костёл>. Однако называть любой
В костёле.

ХРИСТИАНСТВО
католический храм костёлом неверно.
Например, никому не придёт в
голову сказать «костёл Сан Андреа делла
Балле в Риме» или «костёл Сен Жер-
мен де Пре в Париже»...
В католическом мире существует
великое многообразие форм
храмовой архитектуры. Однако при всём
различии стилей каждый
католический храм имеет некоторые
обязательные элементы. Пространство
основного помещения храма разделено
на две части: одна предназначена для
прихожан, другая (так называемый
??pec6Mwq%;%3) для духовенства,
совершающего богослужение. Главными
смысловыми элементами храма и
самыми священными его местами
являются находящиеся в пресвитерии
алтарь и дарохранительница, или ?мя-
^^рмякуля (от ля?м. tabernaculum —
«сень», «шатёр», т. е. Святая Святых, где
находился Ковчег Завета во время
исхода из Египта).
Илтмярь (от лямз. altus —
«возвышенный») соответствует престолу (а
не алтарю) православного храма: это
накрытый покрывалом стол, на
котором стоит богослужебная утварь и
лежат богослужебные книги. У
алтаря совершаются основные
священнодействия.
В средние века
священнослужители совершали литургию, стоя
спиной к народу и лицом к алтарю,
символически представляя народ
перед Богом, вознося Ему молитвы от
лица верующих. В недавнее время в
Католической Церкви возрождена
богослужебная практика первых веков
христианства, когда все верующие
(включая духовенство) собирались
вокруг алтаря, подобно тому как
Христос и апостолы совершали Тайную
Вечерю сидя вокруг стола. Поэтому
сегодня в большинстве католических
храмов алтарь находится между духб-
венством и прихожанами, так что
священник совершает богослужение
перед алтарём, но лицом к народу.
Дарохранительница почитается
живым сердцем всякого храма, т. к. в
ней всегда находится Тело Христово
под видом пресуществлённого
хлеба. Таким образом, согласно учению
Церкви, в храме пребывает Сам
Христос. Дарохранительница
представляет собой небольшой шкафчик или за-
Пасгырское
наставление. (Слева.)
На Храмовой горе.
Аитва.
424

КАТОЛИЧЕСТВО
крывающуюся дверцей нишу либо на
алтаре, либо рядом с ним
(традиционно она увенчивалась кмео?мам в виде
навеса на четырёх столбах и в таком
виде сохранилась во многих старых
храмах). Здесь всегда горит маленькая
лампадка в знак постоянного
присутствия Святого Духа.
Основное пространство храма
предназначено для прихожан. Здесь
находятся скамьи или стулья для
молящихся. Однако обычай сидеть во
время богослужения сложился лишь
несколько столетий назад. В средние века
это пространство было свободным, и
народ молился стоя, как и в
православных храмах (правда, у стен
располагались сиденья для немощных). И в наши
дни, хотя католики имеют возможность
сидеть во время богослужения, в
определённые моменты службы они
молятся стоя или на коленях.
Важным элементом больших
католических храмов всегда была
кафедра, с которой епископ или священник
произносил проповедь. Акустика
храмовых зданий настолько тщательно
продумана, что проповедника хорошо
слышали во всех частях храма. В
современных храмах, оборудованных
микрофонами, кафедры не предусмотрены.
В каждом храме обязательно
отводится место для исповеди, которое
называется исповедальней или кхэм-
Католическая Церковь, как и
Православная, признаёт догмат об
иконопочитании, но в католичестве
поклоняются священному
изображению как таковому, а не только иконе
как особому виду церковной
живописи. В католических храмах есть
живописные изображения (включая иконы
в узком смысле слова, интерес к
которым в последнее время возрос),
мозаики и скульптуры, витражи и
рельефы. В большинстве католических
храмов можно увидеть изображения
Кафедральный собор.
Марсель. Франция.
(Слева.)
На хорах
кафедрального
собора св. Флориана.
Германия.

ХРИСТИАНСТВО
Сикстинская капелла.
Обрял крещения
проволит папа Иоанн
Павел Н. Ватикан.
Христа, Богоматери, святых. Католики
особенно чтут изображения
распятого Христа, поскольку крест — главный
символ победы Иисуса над смертью,
ибо эта победа дарована Его
спасительными страданиями.
В католическом храме вдоль
стены расположен так называемый
Крестный Путь — 14 картин или рельефов,
изображающих этапы крестных
страданий Христа. Около каждого из этих
изображений верующие
останавливаются, размышляя о тайне страстей и
крестной смерти Христа. Духовно
участвуя в Его страданиях, они
стремятся глубже осознать
безграничность Его любви к людям и
научиться, подобно Ему, быть послушными
воле Небесного Отца.
Богослужение Католической
Церкви может совершаться и вне храма. В
случае необходимости любые
богослужения проводятся в домах, а в
качестве алтаря используется обычный
стол. Подобная практика широко
распространена в тех местах, где мало
храмов. Сегодня во многих странах
нередки и богослужения под
открытым небом: например, во время
паломничества или когда храм не может
вместить всех молящихся.
ТАИНСТВА
Основу церковного культа составляют
таинства — видимые знаки невидимой
благодати Божией. Таинствами
именуются установленные Иисусом Христом
для блага и спасения людей действия,
совершаемые в Церкви. Их символика
помогает верующим осознать
проявления любви Бога к людям. Участвуя в
этих действиях, человек, согласно
учению Церкви, получает благодатную
помощь свыше.
Католическая Церковь, как и
Православная, признаёт семь таинств:
крещение, миропомазание (или х:о^-
$6мр.мя%мю), евхаристию, покаяние,
елеосвящение (или елеопомазание
больных), священство и брак
Понимание смысла этих таинств в
Католической Церкви сходно с православным.
Есть лишь частные отличия в
толковании отдельных их сторон;
различаются также исторически сложившиеся
внешние формы осуществления
таинств и некоторые церковно-правовые
предписания, связанные с ними.
Согласно вере Церкви, таинство
совершается не кем иным, как Богом,
оно лишь осуществляется
посредством земного служителя. Таинства
совершают сами епископы или свя-
426

КАТОЛИЧЕСТВО
щенники, получившие на это
полномочия от епископов (исключение
составляют крещение и брак, о
которых будет сказано особо).
КРЕЩЕНИЕ. Согласно учению
Церкви, в крещении человек
приобщается освящающей благодати Божией,
от которой весь человеческий род
отпал в грехопадении, и очищается
от первородного греха, а если
крещение принимается в сознательном
возрасте, то от всех своих прежних
грехов. Крещение возрождает
человека и вводит его в Церковь как в
семью детей Божиих.
Существуют некоторые отличия
между обрядом крещения в
Православной и Католической Церквях.
Если в православии практикуется
троекратное погружение крещаемого
в воду (лишь в особых случаях оно
заменяется возлиянием воды), то у
католиков латинского обряда крещение
совершается посредством
троекратного возлияния воды на голову
крещаемого.
Католическая Церковь, как и
Православная, предписывает верующим
крестить своих детей вскоре после
рождения. Крещение, таким образом,
совершается по вере родителей, на
которых ложится ответственность за
дальнейшее христианское
воспитание ребёнка (поэтому в тех случаях,
когда родители недостаточно готовы
к этому, католический священник
может отложить крещение, если жизни
младенца ничто не угрожает).
Взрослые, желающие принять
крещение, должны пройти
подготовку к нему — катехизацию. Сроки
катехизации различны в разных
поместных церквях (в России — один
год), а в некоторых случаях
устанавливаются индивидуально. За время
катехизации кандидату (именуемому
юятадумемом, или оглашаемым)
надлежит изучить основы веры и
убедиться в серьёзности своего
намерения. Существуют особый обряд
вступления в число катехуменов
Церкви, а также следующие за этим с
определённой периодичностью
ритуалы испытаний (или с^у^^^мм),
когда кандидат перед священником и
общиной подтверждает свою
готовность стать христианином.
Перед самым крещением
кандидат публично отрекается от сатаны и
зла и исповедует христианскую веру,
после чего допускается до принятия
таинства. Обычно крещение
совершает священник, но в случае
необходимости его может совершить и любой
верующий.
МИРОПОМАЗАНИЕ, ИЛИ
КОНФИРМАЦИЯ. Слово «конфирмация» в
переводе с латыни означает
«утверждение», «укрепление», т. к., согласно
учению Церкви, через это таинство
христианин укрепляется силой
Святого Духа, обретая Его благодатные
дары и тем самым ещё совершеннее
Таинство
конфирмации.

ХРИСТИАНСТВО
Висенте Хуан Масип.
^Тайная Вечеря*. XV! в.
Причастие.
соединяясь с Церковью. Внешним
знаком конфирмации является
помазание святым миром, знаменующим
печать дара Святого Духа. В отличие
от Православной и восточных
католических церквей, в которых
миропомазание совершается сразу после
крещения (включая младенцев), в
Латинской Церкви конфирмацию
обычно откладывают до того возраста,
когда вера принимается человеком
вполне сознательно (в России — не
раньше 15 лет). Конфирмация, как и
крещение, совершается только
однажды и не может быть повторена.
ЕВХАРИСТИЯ. Евхаристия — это
таинство, установленное Иисусом
Христом на Тайной Вечере и
заповеданное Им Церкви. Суть его заключается
в постоянном бескровном
воспоминании Его крестной жертвы, а также
в приобщении верующих всей
полноте Его Божества и Человечества
посредством вкушения Тела и Крови
Христа под видом хлеба и вина.
Евхаристия считается в Католической
Церкви средоточием всей церковной
жизни, постоянным источником
освящения верующих. Евхаристическое
богослужение — jM^cc^ —
совершается в Церкви постоянно (во многих
приходах ежедневно). Тело Христа
всегда присутствует на алтаре
каждого храма в дарохранительнице. Все
другие таинства католики стараются
по возможности соединять с
евхаристическим богослужением.
В отличие от Православной
Церкви, использующей для евхаристии
квасной хлеб (т. е. выпеченный из
заквашенного теста), Латинская
использует пресный хлеб. В средние века это
вызывало серьёзные споры,
доходившие до взаимных обвинений в ереси,
хотя в древней Церкви существовал и
тот и другой обычай.
К числу отличий относится и то,
что в Православной Церкви детей
начинают причащать с младенческого
возраста, сразу после крещения, а в
латинском обряде ребёнок
принимает причастие, когда имеет хотя бы
элементарные представления об
основах веры и понимает различие
между обычным хлебом и Телом
Христа (как правило, с семи лет или даже
позже). Но это лишь проявление раз-
428

КАТОЛИЧЕСТВО
нообразия традиций, а не
принципиальное противоречие. В восточных
обрядах Католической Церкви
практикуется и причащение младенцев.
В латинском обряде первое
причастие — настоящий праздник для
ребёнка и всей его семьи. Обычно в
приходах первое причастие детей
происходит в определённый день
года и в торжественной обстановке.
Существенным отличием
евхаристических богослужений
латинского обряда на протяжении многих
веков было причащение мирян
только Телом Христовым, т. е. хлебом.
Телом и Кровью Христа (хлебом и
вином) причащалось лишь духовенство.
Подобный порядок сохраняется в
значительной части приходов до сих
пор. Этот обычай, утвердившийся в
Католической Церкви только в эпоху
позднего средневековья, в последнее
время подвергнут пересмотру:
Церковь решила, что целесообразно
вернуться к древней практике
причащения, но, не считая возможным
поспешно нарушать традиции,
оставляет это на усмотрение местных
церковных властей. Причащение мирян
Телом и Кровью Христа практикуется
сейчас во многих приходах,
особенно на мессах в малых общинах.
Считая евхаристию центром
духовной жизни христианина,
Католическая Церковь побуждает верующих
к частому (и даже ежедневному)
причащению. Она не предписывает
каких-либо жёстких правил подготовки
к причащению. В прежние времена
католики, подобно православным,
соблюдали евхаристический пост —
воздержание от пищи и питья перед
причащением с полуночи. В середине
XX столетия Католическая Церковь,
принимая во внимание
стремительное изменение ритма и условий
жизни людей, постепенно свела
евхаристический пост к одному часу перед
причащением. Было введено в обиход
и служение вечерних месс,
позволяющее верующим участвовать в
евхаристии после работы, что особенно
важно в те церковные праздники,
которые приходятся на рабочие дни.
ПОКАЯНИЕ. Согласно католическому
учению, в таинстве покаяния
верующий по милосердию Божию
получает отпущение грехов, а также
примирение и воссоединение с Церковью,
от общения с которой отлучает
христианина каждый совершённый им
тяжкий грех. Властью, полученной от
Самого Христа, священник отпускает
грехи тому, кто искренне кается в них.
Таким образом верующий получает
даруемое Богом прощение,
избавляется от вечного наказания за тяжкие
грехи и приобретает благодать для
борьбы с искушениями.
Католическая Церковь
рекомендует исповедь не как автоматически
действующее средство очищения от
грехов. Иногда ошибочно полагают, что
достаточно рассказать священнику о
своём грехе, и Бог сразу же простит его.
Таинство покаяния, согласно
католическому учению, действенно лишь при
соблюдении ряда условий, к числу
которых относятся искреннее
сожаление о своих проступках и твёрдое
намерение впредь избегать всякого
добровольного греха. Другим важным
условием является так называемое
Евхаристическая
молитва: *Сие есть
Тело Моё...*.
Исповель.

ХРИСТИАНСТВО
Перел исповелью
в костёле.
удовлетворение за грехи Богу и
ближнему. Это посильное возмещение
ущерба, причинённого другим людям,
а также исполнение наложенного
священником условного наказания —
епитимий (как правило, молитвы или
дела милосердия).
Существенно в учении о
покаянии то, что грешник исповедуется
перед Самим Богом, Тем Единственным,
от Кого он может получить
прощение; священник же — только
свидетель исповеди. Традиционное
устройство исповедальни способствует
ощущению кающегося, что он
обращается не к человеку, а к Богу.
Однако исповедь перед священником даёт
возможность верующему получить у
него духовный совет, помогающий
будущему совершенствованию
христианина. Поэтому в последнее время
во многих храмах оборудуют
специальные комнаты для исповеди, где
кающийся сам выбирает, как ему
исповедоваться: стоя на коленях за
перегородкой или сидя напротив
священника.
В наглухо закрытом от
внешнего мира и надёжно отгороженном от
священника средневековом конфес-
сионале грешник вполне мог
рассчитывать остаться неузнанным. Но в
любом случае важнейшей
обязанностью католического священника
является сохранение тайны исповеди,
нарушать которую нельзя ни при каких
обстоятельствах. За нарушение
священником тайны исповеди
церковное право предписывает отлучение от
Церкви.
С таинством покаяния в
Католической Церкви теснейшим образом
связана практика предоставления
индульгенций, учение о которых —
специфическая особенность
католического богословия. Оно всегда вызывало,
много споров и кривотолков и хотя бы
поэтому нуждается в пояснении.
Согласно католическому
вероучению, отпущение грехов в
таинстве покаяния означает снятие вины за
них, дающее раскаявшемуся
возможность (если речь идёт о тяжких
грехах) воссоединиться с Церковью и
избежать вечного осуждения после
смерти. Однако само по себе
отпущение грехов не гарантирует снятия
временной кары за грехи, которую
грешник может понести как при
жизни (например, в виде болезней,
лишений, других страданий) так и после
смерти, т. е. в чистилище.
В средние века католическими
богословами было сформулировано
учение о том, что подобная кара
может предотвращаться благодаря
заслугам святых и Самого Христа. Церковь
властна накапливать, хранить и
распределять эти заслуги, поэтому она
может снять и временное наказание
за грехи, в которых грешник
раскаялся. Именно это действие стало
называться им(^иль2ем%изй, что в
переводе с латыни означает «прощение».
Индульгенции предоставлялись на
исповеди, причащении, а также если
раскаявшийся исполнял некоторые
конкретные требования (например,
молитва, паломничество,
благотворительность и т. п.).
Хотя католические богословы
неоднократно подчёркивали, что
действие индульгенции не может быть
механическим, а полностью зависит
430

КАТОЛИЧЕСТВО
от внутреннего расположения того,
кто её получает, в средневековой
Европе постепенно сложилось
^магическое» отношение к индульгенциям. Их
выдача со временем стала обрастать
бюрократическими условностями. Их
стали заверять специальными
сертификатами, которые часто выдавались
корыстолюбивыми
священнослужителями за плату. Это способствовало
развитию антицерковных
настроений в XV—XVI вв. и явилось одним из
главных побудительных мотивов
Реформации.
Очевидное извращение учения об
индульгенциях и злоупотребления,
связанные с их предоставлением,
вынудили и саму Католическую Церковь
пересмотреть существующую практику: в
1547 г. папа категорически запретил
продажу индульгенций как
противоречащую нормам церковного права.
В настоящее время практика
предоставления индульгенций сильно
отличается от средневековой.
Индульгенции не раздаются отдельным
людям и не предполагают тех или иных
послушаний, а объявляются папой в
определённые дни и приурочиваются
к церковным праздникам. Их может
получить каждый католик,
выполнивший указанные условия (как правило,
к исповеди и причащению
добавляются определённые молитвы). В наши
дни верующим предоставлено больше
возможностей самим решать, какие
добрые дела следует избрать, чтобы
получить индульгенцию.
ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ. Через
елеосвящение (или елеопомазание больных)
Церковь препоручает Господу
больных для облегчения их страданий,
исцеления тела и спасения души.
Елеосвящение совершается для того,
чтобы больной получил благодать,
которая по воле Божией либо
способствует его выздоровлению, либо
освящает его переход в иную жизнь.
Внешним знаком этого таинства
является, как и в православии, помазание
больного освящённым елеем
(оливковым маслом).
Бытует ошибочное мнение, что
Католическая Церковь разрешает
принимать елеосвящение только один
раз в жизни. Елеосвящение —
таинство повторяющееся, хотя
рекомендуется принимать его не больше одного
раза за время болезни.
СВЯЩЕНСТВО. В таинстве
священства христианин, удостоенный
рукоположения в диакона, священника или
епископа, благодатью Божией
возводится в соответствующую степень
священства и поставляется для
особого церковного служения.
Совершителем таинства священства может
быть только епископ. Рукоположение
в епископа обычно совершают
несколько епископов.
Вопреки распространённому
мнению католики не рассматривают
папство как особую благодать
священства, а избрание папы — как таинство,
ибо по благодати папа равен всем
другим епископам Церкви.
Таинство
елеосвяшения,
совершаемое
нал больным.
Таинство
рукоположения.
Каунасская луховная
семинария. Литва.
431

ХРИСТИАНСТВО
Рукоположение
епископов. Базилика
св. Петра. Ватикан.
Таинство брака.
БРАК. Кодекс канонического права в
Католической Церкви гласит:
^Супружеский союз, посредством которого
мужчина и женщина утверждают
между собой сообщество всей жизни,
предназначенный по своему естественному
характеру для блага супругов, а также
для рождения и воспитания детей,
между крещёными возведён Христом
Господом в достоинство таинства». Через
таинство брака освящается
супружеская жизнь и даруется благодать,
способствующая подлинной любви между
супругами, а также их плодотворному
семейному служению.
В Латинской Церкви важной
особенностью, отличающей таинство
брака от всех других таинств,
является то, что его совершают сами жених
и невеста, которые перед лицом
свидетелей заключают супружеское
соглашение, принося брачные обеты.
Священник (которого в особых
случаях мо!жет заменить диакон или даже
мирянин) присутствует при
заключении брака как главный свидетель и
властью Церкви подтверждает и
благословляет супружеский союз.
В прежние века Католическая
Церковь старалась не допускать
браков между католиками и
некатоликами. В наши дни, по-прежнему считая
единомыслие супругов важной
предпосылкой семейного благополучия,
она тем не менее не препятствует
заключению смешанных браков (хотя и
не рекомендует их). Вполне
допускаются браки между католиками и
другими крещёными; они совершаются
как таинство в Католической Церкви
и признаются ею, если были
заключены в любой другой христианской
конфессии (вместе с тем
католическая сторона обязуется воспитывать
детей по мере возможности в
католической вере).
Браки между христианами и
неверующими также возможны, ибо, как
сказал апостол Павел, «неверующий
муж освящается женою верующею, и
жена неверующая освящается мужем
верующим» (1 Кор. 7.14). В таком
случае брачные обеты приносит только
верующий.
Таинство брака считается
действительным, если оно осуществилось
сакраментально (т. е. супружеское
соглашение совершено по
установленным Церковью правилам и
подтверждено ею) и физически (т. е. супруги
вступили в интимную близость).
Таинство не может считаться
действительным, если брак заключён вопреки
обстоятельствам, которые, согласно
каноническому праву, делают
невозможным вступление в супружеский
союз. Например, в брак не может
вступить человек, уже находящийся в
действительном браке или принявший
монашество; брак не может быть
совершён по принуждению или при
отсутствии брачного намерения. При
выявлении этих или других
предусмотренных церковным правом
обстоятельств брак признаётся
Церковью недействительным.
Согласно католическому
учению, действительный брак
нерасторжим. Он прекращается только со
смертью одного из супругов. Следуя
заповеди Христа: «...что Бог сочетал,
того человек да не разлучает» (Мф.
196), Католическая Церковь не
допускает возможности расторжения дей-
432

КАТОЛИЧЕСТВО
ствительных браков. Вопреки широко
бытующему мнению даже папа не
вправе расторгнуть такой брак.
Специальные церковные трибуналы
рассматривают только прошения о
признании брака недействительным, если
доказано, что имели место
соответствующие обстоятельства (например,
принуждение и т. п.).
Нерасторжимость брака исключает повторное
вступление в брак; вместе с тем
допускается развод супругов в тех случаях,
когда совместная жизнь становится
невозможной (хотя Церковь
призывает избегать этого).
Освящение жизни христианина не
ограничивается таинствами. Помимо
них существуют многочисленные
тайнодейственные обряды, или ся-
крял%ем?%ялий. Это освящение храмов,
жилищ, кораблей, различных
предметов, урожая и т. п. Важнейшее место
среди тайнодейственных обрядов
занимают христианское погребение и
иные заупокойные ритуалы.
Католическая Церковь охотно
вводит в свою обрядность обычаи
многих народов, отдавая дань
почтения заложенной в них человеческой
мудрости и тому богатству смысла,
которое они способны давать людям,
веками в них воспитывавшимся.
Вместе с тем для Церкви неприемлемы
все народные обычаи, которые
противоречат почитанию единого Бога,
евангельской вере и христианской
нравственности.
ВНЕШНЕЕ ОФОРМЛЕНИЕ
БОГОСЛУЖЕНИЯ
Во все времена Католическая Церковь
заботилась о красоте богослужения. В
прежние века католическое
богослужение нередко отличалось особой
пышностью, однако в последние
десятилетия XX в. наметилось
сознательное стремление к простоте,
способствующей лучшему восприятию смысла.
Тем не менее верующие заботятся о
том, чтобы при всей простоте
католический культ обладал эстетическими
достоинствами.
ОБЛАЧЕНИЕ. Важнейшим элементом
внешнего оформления богослужения
является облачение духовенства. В
«дособорный» период предметов
облачения священнослужителей было
больше, чем сейчас: например, вышли
из употребления литургические
перчатки, которые надевал епископ во
время мессы, килмам (сандалии и
пурпурные носки) и многое другое. Но
основные предметы облачения
используются и в наше время.
Почти у каждой детали облачения
в латинском обряде есть близкие
соответствия в православном обряде, что
свидетельствует об общности их
происхождения. Совершая наиболее
важные богослужения, священник
облачается в яльбу — белую длинную тогу
(она соответствует православному
подризнику). На плечи возлагается cwo-
ля — длинный плат, два конца
которого спускаются с плеч на грудь (стола
отличается от епитрахили
православного священника тем, что её концы не
соединяются друг с другом). Нередко,
особенно во время торжественных
месс, верхним облачением служит кя-
.зрукз (орнятм), представляющая собой
Собрание карлиналов
в базилике св. Петра.
Ватикан.

ХРИСТИАНСТВО
Ежелневная месса
в соборе св. Петра.
Рим.
длинное широкое полотно с
отверстием для головы, надеваемое на плечи
так, чтобы концы его покрывали
фигуру священника впереди и сзади (аналог
православной фелони, в частности
греческой, которая в отличие от русской
не имеет высокого, подобного вороту,
подъёма сзади).
Распространённым
нелитургическим облачением является сутмямя (от
итмял. sottana — «юбка», «ряса»). Сутана
ведёт происхождение от одеяния,
которое традиционно носили учёные
люди — врачи, адвокаты и т. д.
Церковная сутана представляет собой длинное
платье, которое застёгивается впереди
сверху донизу и перехватывается на
талии широким поясом из ткани.
Священники носят чёрную сутану,
епископы — фиолетовую, кардиналы —
красную, папы — белую. Так повелось
начиная с XVI в. В настоящее время
священники всё чаще заменяют сутану
одеждой протестантских пасторов —
костюмом тёмного цвета с белым
воротничком. Епископ совершает
богослужения в особом головном уборе —
jMM??3pe, которая своей формой
отличается от православной.
Стола и казула, а также
некоторые другие элементы облачения
бывают различных цветов, которые
выбираются в зависимости от характера
богослужения и времени церковного
года. Так, на Пасху, Рождество и на
многие другие праздники
священники надевают белые облачения, в дни
воспоминания страстей Христа и
памяти мучеников — красные (цвета
огня и крови), в дни скорби и
покаяния — фиолетовые (цвета пепла), а в
обычные дни — зелёные.
МУЗЫКА. Важным элементом
богослужения с древних времён стала музыка.
По традиции, служба сопровождается
пением (хотя это необязательно, и при
отсутствии возможностей служба
может читаться священником и
молящимися). В средние века пение в
Католической Церкви, как и в Православной,
не сопровождалось игрой на
музыкальных инструментах. Иногда пение хора
чередовалось с пением солистов.
Только несколько веков назад органная
музыка стала сопровождать, а иногда и
заменять собой пение. Со временем
начали использовать и другие
инструменты, а иногда и целые оркестры. Многие
выдающиеся европейские
композиторы создавали произведения для
католического богослужения.
В XX в., особенно в «послесобор-
ное» время, в обычай входит общее
пение всех прихожан во время
богослужения. Например, в молодёжных
общинах стали популярны модные
музыкальные стили и
соответствующие им музыкальные инструменты.
МЕССА
Главным богослужением латинского
обряда является .месся. Именно
мессой освящается каждый воскресный
или праздничный день, она же
служится в большинстве крупных
приходов почти каждый день. Слово «месса»
представляет собой несколько
видоизменённое латинское слово missa,
первоначально обозначавшее
последний момент службы, когда священник
отпускает народ с миром
(соответствует православному понятию «от-
434

КАТОЛИЧЕСТВО
пуст»); со временем значение этого
термина расширилось.
Месса — это полное
евхаристическое богослужение, во время которого
происходит пресуществление
(превращение) хлеба и вина в Тело и Кровь
Христа, а также причащение.
Месса латинского обряда по
смыслу и основным структурным
элементам соответствует божественной
литургии Православной Церкви
(католики используют слово «литургия»
и в более широком смысле, в
значении богослужения вообще). Первая
часть мессы называется ли?м)%?2ией
Слозя (она соответствует
православной литургии оглашенных); за ней
следует ли?м)%72ия е&ю%7ис?мий
(соответствует литургии верных в
соединении с проскомидией).
Литургия Слова предваряется
обрядом покаяния, а в праздничные
дни — пением ангельского
славословия «Слава в вышних Богу» (Gloria).
Литургия Слова состоит из чтений
фрагментов Священного Писания. К
ним нередко добавляются проповедь
священника и молитвы о нуждах
Церкви и всего мира.
Евхаристическая литургия
открывается о§6<%?о9?М(Зрйал% —
принесением Даров (хлеба и вина) на алтарь.
Основную её часть составляет
евхаристическая молитва (или еаю%?и^???иче-
скмй тазмон), во время которой
происходит пресуществление хлеба и вина
в Тело и Кровь Христа. Важнейшее
звено этой молитвы — воспоминание
спасительных страданий, смерти и
воскресения Христа, а также
предшествовавшей страстям Иисуса Тайной
Вечери, на которой было установлено
таинство евхаристии. Центральное
место в евхаристической молитве
занимают слова, которые Христос
произнёс на Тайной Вечере над хлебом и
вином. Согласно вероучению
Католической Церкви, когда священник
повторяет их во время мессы — на
алтаре находятся уже не просто хлеб и
вино, а истинное Тело и истинная
Молитва нал Святыми
Аарами.
Кровь воскресшего Христа, сокрытые
под видом хлеба и вина. Завершается
евхаристическая литургия
причащением духовенства и мирян.
Освящённое во время мессы
Тело Христово может использоваться не
только для причащения на самой
мессе, но также для причащения вне её
(особенно больных или людей, не
Епископы и карлиналы
на мессе в базилике
св. Петра. Ватикан.

ХРИСТИАНСТВО
1. Во время мессы. 2. Чтение Евангелия во время мессы.
3. Обшая молитва во время мессы.
4. Совместная молитва во время
мессы.

КАТОЛИЧЕСТВО
способных прийти в храм) и для
особого поклонения.
КАТОЛИЧЕСКОЕ
БЛАГОЧЕСТИЕ
В католичестве существует несколько
благочестивых традиций, которых нет
в других христианских конфессиях.
ПОКЛОНЕНИЕ СВЯТЫМ ДАРАМ. В
средние века в Католической Церкви
сложился обычай поклоняться
Святым Дарам. Во время мессы верующие
на коленях молятся перед Телом
Христовым (содержащим по учению
Церкви всю полноту Божества),
которое выставлено либо в открытой
дарохранительнице, либо на алтаре в
дароносице, или ^момстмрян^ми, —
сосуде из стекла в обрамлении золотых
или серебряных лучей. Затем
священник благословляет присутствующих
Святыми Дарами и убирает их в
дарохранительницу.
ПОЧИТАНИЕ СВЯТОГО СЕРДЦА.
Слово «сердце» в Библии равнозначно
понятию «человек», а точнее,
обозначает место, где Бог обитает в человеке.
В Латинской Церкви до конца XIII в.
мало говорилось о сердце. Лишь
великие рейнские мистики, в частности
св. Гертруда (1256—1301), говорили о
сердце с духовной точки зрения. В
созерцании пронзённого на кресте
сердца Христова им открывалась
бесконечность любви Бога к людям. В
1672 г. св. Жан Эд создал мессу
«Сердце Христа». В 1673 и 1675 гг.
французской монахине Маргарите Марии
Алакок было видение Христа,
показывающего Своё сердце.
В 1765 г. папа Климент XIII
установил праздничное богослужение в
честь Сердца Христова, или Святого
Сердца. Оно совершается в пятницу на
неделе, следующей за праздником Тела
Христова, который в свою очередь
бывает в четверг после Пятидесятницы.
ЦЕРКОВНЫЙ ГОД
Католический церковный год во
многом сходен с православным — вплоть
до совпадения дат основных
праздников, в которые вспоминаются
важнейшие события земной жизни Иисуса
Христа и Божией Матери, а также
дней памяти многих святых, живших
в эпоху ещё не разделённой Церкви.
Отличие состоит в том, что Латинская
Церковь пользуется григорианским
календарём (так называемым новым
стилем), а многие православные
церкви, в том числе и Русская, —
юлианским (старым стилем), поэтому
разница между началом одних и тех же
праздников составляет в настоящее
время 13 дней. Так, Рождество у
католиков празднуется 25 декабря, а в
Русской православной церкви — 7
января, т. е. 25 декабря, но по старому
стилю, и т. п.
По той же причине различается
и пасхалия (установление времени
празднования Пасхи и
соответственно других зависящих от неё
переходящих, или подвижных, праздников).
*Экстаз св. Терезы*.
Мрамор. Капелла
Корнаро. Рим. XVH в.

ХРИСТИАНСТВО
Вербное воскресенье
на плошали св. Петра.
Ватикан.
Чаще всего католическая Пасха
наступает на неделю раньше
православной, но в некоторые годы опережает
её на четыре-пять недель. В редких
случаях западные и восточные
расчёты сходятся в одной точке, и
католики празднуют Пасху одновременно с
православными.
Самые главные праздники —
Рождество Христово и Пасха (Воскресение
Христово). Великим праздником
является, как и у православных, каждое
воскресенье, поскольку по сути своей оно
оказывается еженедельным
повторением Пасхи Христовой.
Из воскресных дней особенно
выделяется Пальмовое, или
Страстное, воскресенье, посвященное Входу
Иисуса в Иерусалим на добровольные
страдания. Оно празднуется за
неделю до Пасхи. В этот день
совершаются процессии с пальмовыми ветвями
(в память о том, как народ встречал
Христа, въезжающего в Иерусалим). В
северных странах, где не растут
пальмы, их заменяют ветвями других
деревьев или цветами (в России
католики, как и православные, выбрали
вербу, а само воскресенье называют
Вербным).
Кроме того, на воскресный день
приходится праздник
Пятидесятницы (50-й день после Пасхи) —
воспоминание о сошествии Святого
Духа на апостолов, «день рождения»
Церкви.
В Католической Церкви к числу
великих относятся праздники
Богоявления (6 января), когда вспоминается
поклонение волхвов Младенцу
Иисусу; Вознесения (40-й день после
Пасхи); Пресвятых Тела и Крови Христа
(в первый четверг после
Пятидесятницы); Пресвятой Девы Марии,
Матери Божией (1 января);
Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии
(8 декабря; не следует путать с
Девственным зачатием Христа, которому
посвящен праздник Благовещения —
25 марта); Взятия на небо Пресвятой
Девы Марии (15 августа; тот же
праздник у православных называется
Успением); св. Иосифа, обручника Марии
(19 марта); святых апостолов
Петра и Павла (29 июня); Всех святых
(1 ноября).
Периоды, предшествующие
Рождеству (Адвент) и Пасхе (Великий
пост), — это время усиленной
духовной подготовки.
Во время Великого поста,
который продолжается 40 дней (если не
считать воскресений), богослужение
сосредоточивает особое внимание на
покаянии. Первый день Великого
поста называется Пепельной средой:
следуя ещё ветхозаветному обычаю,
верующие посыпают головы пеплом в
знак покаяния.
Католическая практика постов
довольно сильно отличается от
православной. Пост, согласно учению
Католической Церкви, — не самоцель,
а средство достижения подлинной
духовной свободы. Приучая себя
довольствоваться малым, верующий
лучше контролирует свои поступки, а
также приобретает возможность
поделиться с другими людьми.
Исторически сложилось так, что пост у
западных христиан сводился к
значительно более мягким ограничениям в
еде, нежели у восточных: например,
скоромной пищей обычно считалось
438

КАТОЛИЧЕСТВО
только мясо, а другие продукты
животного происхождения относились к
постным (за исключением редких
дней строгого поста).
В наши дни Католическая
Церковь ещё больше смягчила
требования к соблюдению постов,
поскольку условия жизни людей значительно
изменились. Кроме того, она
стремится обратить особое внимание
верующих на то, что внешнее благочестие
не должно вытеснять или подменять
собой подлинное исполнение
заповедей Христа. Таким образом, даже в
период Великого поста, который
должен стать для верующих временем
усиленного покаяния, только в
отдельные дни (все пятницы) требуется
воздерживаться от вкушения мяса, и
лишь в Пепельную среду и Страстную
пятницу предписан строгий пост.
В некоторых странах
(например, в Польше) сохраняется древняя
традиция не вкушать мяса во все
пятницы года (за исключением
больших праздников). Пост в
Католической Церкви имеет и возрастные
ограничения: его соблюдают только
с 14 лет (а строгий пост — с 21 года
до 60 лет).
Католическая Церковь
постоянно подчёркивает, что пост — это не
только время воздержания в пище. В
периоды постов верующие призваны
уделять особое внимание молитве,
милосердию и вообще своему
самосовершенствованию. В эти дни они
должны особенно ревностно
исполнять заповеди Христа: творить добро
и не делать зла.
Важнейшим этапом Великого
поста в Католической Церкви
является его последняя Святая, или
Великая, неделя. Богослужение этих
дней способствует особенно
глубокому переживанию верующими
спасительной смерти и воскресения
Христа через воспоминание
событий последней недели земной жизни
Иисуса и молитвенное размышление
о них. Священное пасхальное три-
денствие — Великий четверг,
Страстная пятница и Великая суббота —
представляет собой кульминацию
церковного года, когда верующие
мысленно сопровождают Христа на
Тайной Вечере, в Гефсиманском саду,
на суде Каиафы и Пилата, во время
несения креста и на Голгофе, при
снятии с креста и погребении. А
затем в Святую ночь навечерия Пасхи
возжигают пасхальную свечу и
светильники, освещающие прежде
погружённый во тьму храм ярким
сиянием, и вновь звучит радостная весть
о том, что Христос воскрес.
Празлничная месса
на Рожлество Христово
в базилике св. Петра.
Ватикан.
Крестный хол.
Гватемала.

ХРИСТИАНСТВО
КАТОЛИЧЕСКАЯ МОРАЛЬ
Ничто не может происходить вне
морали, т. е. вне круга ценностей,
определяющих жизнь человека. Каждая
личность, каждая группа, каждое
общество — это определённая система
норм, идеалов, запретов, которые
позволяют личности постепенно
совершенствоваться в выбранном
направлении. Мораль, таким образом, есть
обязательное измерение
человеческого существования. Конечная цель
морали — счастье человека, наиболее
гармоничное развитие отдельной
личности и всех людей.
Христианская мораль имеет ту
же цель, но, кроме того, она
выражает уверенность, что достигнуть
счастья можно только через соединение
с Богом, через взаимную любовь
между Богом и человеком. Необходимо
различать три измерения морали.
Универсальное измерение.
Согласно этому измерению, мораль
стремится выделить фундаментальные
принципы, постоянные ценности,
которые должны управлять действиями
человека: например, уважение к другим
людям, любовь к ближнему, как к
самому себе, и т. д. Эти предписания
действительны для любого общества,
любого времени, любого места. Однако они
недостаточны для того, чтобы
конкретно определить путь, по которому
следует идти.
Частное измерение. В этом из
мерении мораль стремится перевести
фундаментальные ценности в
конкретные нормы, которые их уточняют
(например, нерасторжимость брака). Эти
нормы, разработанные людьми, не
универсальны и могут изменяться, но при
этом всегда стремятся выразить
фундаментальные ценности.
Особые измерения. Мораль
учитывает уникальность каждой
личности, каждой ситуации. Здесь она
стремится найти то, что окажется
действительно возможным в
конкретной ситуации. Например,
должна ли решаться на развод
супружеская пара, переживающая тяжёлый
период семейной жизни? На этом
уровне мораль разрешает
конфликты между такими нормами и
ценностями, которые нельзя соблюсти
одновременно; учитывая это, она
стремится к компромиссу.
Если человек признаёт только
универсальное измерение морали, то
рискует приговорить себя к
идеализму и бездействию. Если он соблюдает
лишь частное измерение, то может
впасть в сухое, педантичное
следование закону, становящемуся над
личностью, либо в индивидуализм,
игнорирующий существование других
людей, если соблюдаются только
особые измерения. Христианская мораль
не противоречит общечеловеческой
морали. Её отличительное свойство в
том, чтобы человек действовал в ответ
на бесконечный дар божественной
любви по примеру Христа, в союзе с
Церковью.
БРАК И СЕМЬЯ
Для христиан брак — не только
способ взаимоотношений супругов. Он
предназначен для деторождения, т. е.
для построения семьи. В XX в.
церковная мысль нашла своё законченное
выражение в энциклике папы Иоанна
Павла 11 о задаче христианской семьи
в современном мире (1981 г.). Этот
важный документ стал итогом работы
Синода, заседавшего в Риме с 16
сентября по 25 октября 1980 г. и
посвященного проблеме семьи. В
энциклике папа подтверждает, что именно
через семью человек реализует своё
глубинное призвание к любви.
Христианская семья названа малой, или
домашней, церковью, ибо семья — это
первая община, где человека приняли,
440

КАТОЛИЧЕСТВО
признали, разделили с ним опыт
любви к Богу и к людям.
Семья должна стать глубоким и
сильным сообществом жизни и
любви, которое позволит каждому из её
членов расширить и реализовать
собственное призвание, научившись
служить жизни, работе и человечности. В
таком качестве семья участвует в
миссии Церкви.
Предлагая этот идеал
христианской любви, Церковь не намерена
идеализировать семью. Она знает, что
в семье бывают конфликты, люди
могут наносить друг другу обиды, порой
весьма болезненные. Но Церковь с
доверием принимает ту исходную
человеческую реальность, которая
зовётся семьёй. Она указывает, что
семья должна пройти долгий путь,
чтобы преодолеть замкнутость на себе и
стать открытой для других. Церковь
утверждает, что именно семье
предстоит со временем стать
сообществом, основанным на любви, уважении
к личности; местом солидарности,
общения, беспристрастности и
бескорыстия; местом, где люди учатся
принимать различия и прощать друг
друга; символом мира и милосердия.
Пристальное внимание к
проблеме семьи побуждает Католическую
Церковь занимать непреклонную
позицию по отношению к разводу.
Церковь призывает женатых людей быть
верными до конца слову, которое они
дали друг другу. Это и называется
нерасторжимостью брака. Однако
Церковь признаёт, что ошибки и неудачи
составляют часть человеческой
жизни и что при определённых
обстоятельствах развод между супругами
неизбежен и оправдан. В подобных
случаях Церковь, с одной стороны,
уважает личности, решившие принять
сложное и часто болезненное
решение, а с другой — продолжает
подтверждать свою незыблемость в
вопросах брака. Повторный брак между
христианами не исключает их из
Церкви, но и не позволяет им больше
причащаться. Второй брак уже
нельзя освятить в Церкви.
Чрезвычайно важной остаётся
проблема контрацепции, а в широком
смысле — регулирование рождаемости.
Позиция Католической Церкви в этой
области сводится к пяти пунктам.
1. Призвание каждой семейной
пары — давать жизнь. Но это не
означает, что на свет должны появиться
все физически возможные дети.
Необходимо, чтобы отцовство и
материнство были поистине ответственными.
Безответственно рождать детей,
которых родители не могут воспитать.
Церковь принимает, таким образом,
принцип определённого
регулирования рождаемости.
2. Любовь — это физический и
духовный взаимообмен. Исходя из
своих возможностей, каждая семья
должна выбрать такие методы
регулирования рождаемости, которые улучшают
отношения между супругами и
повышают родительскую ответственность.
3. Изучив психологические
последствия механических и
химических форм контрацепции (таблетки,
стерилизация и т. д.), Церковь
приветствует лишь методы, называемые есте-
У прилорожного
распятия. Карпаты.
Снимок начала XX в.
441

ХРИСТИАНСТВО
Католический колледж
св. Иоанна. Кембридж.
Великобритания.
ственными, т. е. основанные на
физиологических циклах, свойственных
женскому организму.
4. Супружеские отношения как и
любые человеческие отношения,
имеют смысл лишь тогда, когда муж и жена
берут на себя ответственность, что
невозможно без развитой совести.
Христиане полагают, что тот, кто следует
своей совести, поступает хорошо, даже
если объективно он ошибается.
5. Церковь призывает каждого
работать над совестью, а значит,
уважать подлинную любовь, которая
ближе всего выражает соучастие в акте
Творения. Этого можно достичь лишь
в абсолютной верности друг другу.
Кроме того, католическое вероучение
всегда настаивало на том, чтобы
регулирование рождаемости оставалось
делом самих супругов, и активно
протестовало против политики
некоторых развивающихся стран, в
которых государство контролирует
рождаемость. Церковь не
приветствует экономическую помощь странам, в
которых приняты программы
ограничения рождаемости.
По отношению к проблеме
абортов позиция Католической Церкви
совершенно ясна: никакой аборт не
может быть оправдан. Во всех случаях
аборт есть зло, даже если иногда
кажется, что он зло уменьшает. Основная
причина такой позиции — безусловное
уважение к любой человеческой жизни.
Одобрять аборты — значит признавать
наличие двух категорий людей: тех, кто
имеет право на жизнь, и тех, кого
можно уничтожить. К тому же для
верующих отказ от аборта имеет
религиозные причины. Человеческая жизнь —
Божий дар, который необходимо
принять. Эту жизнь надо уважать тем более,
что речь идёт о самом уязвимом,
хрупком и невинном существе. Аборт — это
всегда и однозначно зло.
Тем, кто поверхностно знаком с
современным католичеством, нередко
кажется, что оно слишком разумно, слишком
приземлённо и приспособлено к
обычной мирской жизни. Конечно, такое
впечатление может возникнуть, если
сравнивать сегодняшнее «бытовое»
католичество с библейской мощью
протестантских праведников или с
ангельской красотой и кротостью
православных святых. Но можно ли
сопоставлять низины с вершинами? На своих
вершинах Римско-Католическая
Церковь ничуть не меньше воплощает
благую весть Христа. Рассудочность,
приспособленность к миру — это лишь
искажение истинных достоинств.
Католики высоко ценят разум, данный
Богом человеку. Святой Ансельм Кентер-
берийский (XI в.) говорил: «Я верю,
чтобы понимать». Что же до
«приспособленности», это — снисхождение к
442

КАТОЛИЧЕСТВО
тем, кто не способен принять
«заповеди совершенства», предложенные
миру в Евангелии. Снисхождение к
«малым сим>> уравновешено
исключительной высотой многих мистиков и
аскетов. Снисхождение к сеомм
грехам свойственно католику не больше,
чем православному или протестанту.
Иногда за «приспособленность к
миру» принимают умиление и
восхищение миром как созданием Творца.
Действительно, католики, как и все
христиане, благодарят Бога за красоту
мира, чётко отделяя созданное Им —
зверей, цветы, вообще природу — от
греха, которого Бог не создавал.
СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ
ВОЗЗРЕНИЯ ЦЕРКВИ
Церковь немало размышляла об
экономической и социальной жизни. Её
позиция выражается в следующих
принципах: экономическая и социальная
жизнь должна осуществляться исходя
из нужд всех людей, а значит, каждый
должен участвовать в решениях,
которые его касаются; собственность —
гарантия человеческого достоинства, но
её нельзя приобретать, забывая о
голодных, которые требуют соучастия.
Первым документом,
выражающим позицию Церкви в этих
вопросах, была энциклика папы Льва XIII от
1891 г. Она категорически осуждала
социальный беспорядок,
порождённый бурным развитием
промышленности, и предлагала конкретные
способы действий. Иоанн Павел II подвёл
итоги столетия, миновавшего с тех
пор. II Ватиканский собор подтвердил
и право каждого на труд, и
обязанность трудиться. Работа позволяет
человеку защитить себя, прокормить
семью, найти место в обществе,
осуществлять подлинное милосердие,
как подобает Божиему творению.
Труд существует для человека. Но
экономическая активность чаще всего
бывает плодом совместного труда,
несправедливо и негуманно
организовывать труд в ущерб кому бы то ни было.
Однако даже в наши дни работающий
человек слишком часто порабощен
своим трудом, а этого не может
оправдать ни один экономический закон.
Важно, таким образом, приспособить
все социальные программы к нуждам
личности и способам её жизни. Люди
должны иметь возможность развивать
свои способности, сознательно
расходуя на это время и силы.
Все должны иметь время на
отдых, на достаточный досуг,
который позволит вести семейную,
культурную, социальную и религиозную
жизнь. Во имя этих принципов
Церковью были жёстко осуждены соци-
АВТОМОБИАЬ МАТЕРИ ТЕРЕЗЫ
В Инлии несколько миллионов прокажённых. Это всеми отвергнутые
люли. Заболевшего часто выгоняют из лома. Поэтому несчастные
любыми способами стараются скрыть свою болезнь, а от этого риск
заразить окружающих только возрастает. Мать Тереза из Калькутты
мечтала созлать Горол мира — больничный комплекс, гле лечили бы
прокажённых. Олнако срелств на это нелоставало...
И вот пришло известие о визите в Инлию папы Павла V!. В1964 г.,
к великой ралости инлийиев, он прилетел в Бомбей. Олна
американская фирма преполнесла папе ключи от роскошного белого
автомобиля. В коние своего визита Павел V! поларил этот автомобиль матери
Терезе, матери ниших, лля её, как он выразился, «безграничного лела
любви №. Мать Тереза сразу решила, как распорялиться лорогим по-
ларком. Она организовала лотерею, гле главным призом был
роскошный лимузин папы Римского.
Теперь мечта стала реальностью. На леньги, вырученные от
лотереи, правительство Инлии вылелило матери Терезе большой участок
земли нелалеко от Калькутты, гле она построила множество
небольших Аомиков лля прокажённых, больницу и мастерские.
Так из поларка папы ролился горол належАЫ. Теперь все знают,
что в Калькутте, столице нишеты, есть ГороА мира, гле прокажённых
заботливо опекают, а в некоторых случаях лаже вылечивают.
443

альные и экономические доктрины,
не уважающие человеческое
достоинство или призывающие жертвовать во
имя политических и экономических
интересов основными правами
личности и социальных групп. Прежде
всего это либеральная и
коммунистическая идеологии.
Церковь поддерживает и
поощряет тех, кто участвует в
экономической и социальной жизни, создаёт
новые рабочие места, вводит новшества
или выступает за личную
ответственность каждого. Христиане,
борющиеся за справедливость и милосердие в
социально-экономической сфере,
должны верить, что они могут сделать
многое для процветания людей и
мира на Земле.
В экономической деятельности
люди объединяются между собой и
выступают как свободные
автономные существа, созданные по образу
Божиему. Необходимо найти
наилучший способ активного участия всех
в управлении предприятиями.
Экономические и социальные решения
принимают высшие инстанции, но в
их работе должны участвовать либо
сами рабочие, либо их
представители. Таким образом, Церковь
признаёт профсоюзные объединения.
Церковь признаёт и право на
забастовку, которая может оказаться
необходимым, хотя и крайним способом
защиты трудящимися собственных
прав и справедливых требований.
Право на собственность традиционно
признаётся Церковью. Однако
злоупотребление земельной и
финансовой собственностью резко
осуждается. Есть, в частности, этические
нормы, связанные с
капиталовложениями. Капитал должен служить
развитию как можно большего числа
государств, принося максимальную
пользу своей собственной стране.
Право на собственность не
абсолютно. Благосостояние дано человеку от
Бога, и он не должен пользоваться им
единолично. Отцы и учители Церкви
призывали помогать бедным, и не
только от излишков.
Неравномерное распределение
благ между странами «третьего мира» и
развитыми странами представляет,
на взгляд христиан, одну из самых
трудноразрешимых проблем нашего
времени. Многочисленные
католические организации по всему миру
стремятся не только удовлетворить
вопиющие нужды, но и добиться того,
чтобы относительно благополучные
западные общества стали
чувствительнее к этим проблемам.
Однако Церковь решительно не
принимает утопий. Она прекрасно
осознаёт, что падший мир раем не
сделаешь, а любые подобные попытки
многократно умножают зло. Но один
из парадоксов христианства в том,
что такой подход ни в коей мере не
позволяет устраниться от
непрестанного улучшения общественной жизни
всеми возможными способами. Ведь,
как сказал Г. К Честертон: «Если мы не
будем красить белый столб, он скоро
станет чёрным».

ПРОТЕСТАНТСТВО
РЕФОРМАЦИЯ
1517 год от Рождества Христова.
Церковь в Германии, да и во всей
Западной Европе, одна — Римско-Като-
лическая.
В канун дня Всех святых, 31
октября, монах Мартин Лютер (1483—
1546), профессор богословия в новом
университете города Виттенберга,
предложил устроить диспут об
индульгенциях.
Первоначальный смысл
индульгенции — помилование
раскаявшегося грешника, освобождение его от
церковного наказания, даваемое
главой Церкви папой Римским. Однако
во времена Лютера индульгенции
стали справками, которые продавались,
как товар на рынке. Плати — и
«очистишься* от любого греха. Их
покупали для себя, для родных и знакомых.
Продажа эта получила циничное
название «святой торг». Считалось, что
папа волен «затворять врата ада и
отворять двери в рай».
Папа Лев X нуждался в средствах
на строительство храма св. Петра в
Риме. И вот по Европе двинулись
пышные процессии, и в объёмистые
кружки потекла плата за грехи,
прошлые и будущие. Чем выше цена за
445

ХРИСТИАНСТВО
Лукас Кранах Старший.
Портрет Мартина
Лютера. Л. Кранах —
олин из наиболее
известных художников
Реформации, друг
Лютера. 1529 г.
(Слева.)
Монах Эохан Тетиель,
торгующий
индульгенциями.
Срелневековая
гравюра. Споры
именно с этим
человеком во многом
способствовали
разрыву Мартина
Лютера с Римом.
ЛЮТЕР — ПОЭТ
Вожль и вдохновитель Реформации Мартин Лютер созлал немало
евангельских песен, которые распевал
весь народ. Вот одна из них —
«Песнь Восхождения», переложение 129-го псалма.
Из глубины моих скорбей
/( Гебе, Господь, взываю.
Слух преклони к мольбе моей.
Я в муках изнываю.
Когда за первородный грех
Ты будешь взыскивать со всех,
Кто на земле спасётся?
В Небесном L/арствии Твоём
/\ишь благодать всевластна.
И даже праведным житьём
дичимся мы напрасно.
Не с горделивой похвальбой,
Д со смиренною мольбой
Обряшешь милость Божью.
На Господа надеюсь я —
Яе на свои заслуги.
Зовёт fro душа моя
В земном своём недуге.
Не нужно мне других наград.
Мой самый драгоценный клад —
Святое Слово Божье.
И пусть продлится долго ночь,
И снова на рассвете
Под силу с Богом превозмочь
Сомненья злые эти.
Иаковлев завет храни,
который нам в былые дни
дарован духом Божьим/
Пускай, блуждая наугад,
Мы нагрешили много,
Простится больше во сто крат
Гому, кто помнит Бога.
Бог — пастырь добрый,
Бог спасёт
Заблудший, грешный Свой народ
От всяческих напастей.
(Перевод Б. Микушевича.^
грех, тем больше обесценивалось
таинство покаяния, что болезненно
задевало и возмущало каждого
истинного христианина.
31 октября на площади Виттен-
берга Мартин Лютер прибил к
воротам собора список из 95 тезисов. Это
был обычный по тем временам
способ оповещения людей о несогласии
с официальной точкой зрения. Он
чтил Римский престол и вовсе не
собирался бороться с ним, но его
совесть не позволяла мириться долее с
порочной практикой индульгенций.
В своих «95 тезисах> Мартин
Лютер показал, что повседневная
практика Церкви подрывает саму
идею спасения, однако не призывал к
реформации Церкви. Лютер, как и
многие другие, видел, что торговля
индульгенциями противоречит и
Писанию, и разуму, и традиции, толкает
людей к греху. Купивший
индульгенцию уже не помышлял ни о Христе,
ни о Божием прощении. Профессор
446

ПРОТЕСТАНТСТВО
высказал богословские соображения
по этому поводу.
Мартин Лютер вырос в
религиозной семье. В нём сильна была вера
в Бога, в грозного Судию, перед
Которым приходится постоянно
оправдываться, чтобы умилостивить Его и
заслужить спасение и жизнь вечную.
После окончания университета
Лютер ушёл в монастырь — его с
детства учили, что только там можно
укрыться от соблазнов мира и остаться
незапятнанным перед Богом. Увы,
изнурив себя строжайшим постом и
смиренным послушанием, Лютер и в
святой обители оставался во власти
искушений и вожделений, ощущая
себя безнадёжно погибшим.
Тяжелый внутренний кризис
длился несколько лет и закончился
внезапно, словно яркий луч света
прорезал тьму. Есть лишь предположения
о том, что же именно произошло с
Лютером. Его биографы используют
слово «turmerlebnis» («опыт, пережитый
в башне»). Но каковы бы ни были
внутренние переживания Лютера, его
представления о христианстве, вере и Боге
кардинально изменились.
Церковь учила понимать
«оправдание», «правду Божию* так, что Бог
праведен и карает неправедных.
Поскольку старания Лютера стать
праведным ни к чему не привели, он
пришёл к выводу, что одних только
человеческих сил для этого
недостаточно. Действия Бога казались
Лютеру просто несправедливыми до тех
пор, пока он не прозрел: праведный —
это не чистый от греха, а
оправданный верой. И тогда Лютер понял, что
Творец вовсе не трубует
«зарабатывать» спасение. Бог уже полторы
тысячи лет назад Сам расплатился за
грехи каждого человека и каждому
предоставляет свободный выбор —
верить или не верить. Тот, кто
поверил, тем самым оказался и спасён.
Лютер высказывал свои взгляды
в проповедях и многочисленных
лекциях. Число его сторонников
стремительно росло. «95 тезисов» Лютера
услышала вся Европа.
Написанные в очень
сдержанном тоне тезисы предназначались в
основном для коллег-богословов,
однако весть о них стремительно
облетела всю Европу. Уже через две
недели возбуждение охватило
университеты и религиозные центры.
Скромный монах-августинец из
неизвестного университета всколыхнул
весь христианский мир.
В 1518 г. в Гейдельберге Лютер
провёл диспут со своим собственным
августинским орденом
(нищенствующий орден, следующий уставу,
создателем которого считают св. Августина), а
с папскими властями — в том же году в
Аугсбурге ив 1519 г. в Лейпциге. В
1520 г. папа Римский отлучил М.
Лютера от Церкви, а в 1521 г. на рейхстаге в
Вормсе император Священной
Римской империи Карл V объявил его вне
закона. Таким образом, Лютер был
вынужден противопоставить себя и ду-
Замковая церковь
в Виттеиберге.
Германия.

ХРИСТИАНСТВО
ОТВЕТ МАРТИНА АЮТЕРА ИМПЕРАТОРУ KAPAV V
...Так как Ваше Королевское Величество и ваши княжеские высочества
хотели бы иметь простой ответ, я лам его без всяких околичностей. Если
я не булу убежлён свилетельствами Писания и ясными ловолами
разума — ибо я не верю ни папе, ни соборам, поскольку очевилно, что
зачастую они ошибались и противоречили самим себе, — если таким образом
мою совесть не свяжут Словом Божиим, то я не могу и не хочу ни от чего
отрекаться, ибо неправомерно и неправедно делать что-либо против
совести. На том стою и не могу иначе. Помоги мне Бог!
ховным, и светским властям. Папскую
буллу об отлучении он публично сжёг
в Виттенберге, а встретившись лицом к
лицу с императором Карлом V
Габсбургом в Вормсе, отважно заявил: «Совесть
моя покорна только Слову Божию».
Устраивать диспуты и переводить
Библию на немецкий язык Лютеру
помогало немало учёных, и прежде всего
младший коллега, блестяще
образованный и здравомыслящий Филипп Ме-
ланхтон (1497—1560). Лютер издавал
книги, бесстрашно проповедовал,
стремился донести немецкую Библию до
сердца и сознания каждого мужчины,
каждой женщины и даже ребёнка,
написал множество религиозных гимнов.
Книги, предназначенные для простых
людей, отличались живым и
выразительным языком. Отчёты о каждом из
своих диспутов с Римом он публиковал,
чтобы люди могли судить о них сами.
Число сторонников Лютера росло.
Героическое противостояние Лютера
одновременно папе и императору
воспламенило воображение европейцев.
Почти весь север Германии, свободные
германские города и многие
независимые князья встали на его сторону.
РОЖДЕНИЕ ПРОТЕСТАНТСТВА
Некоторые считают, что слово
«протестант» выражает протест против
Католической Церкви. Это не совсем
так. Шпейерский рейхстаг в 1529 г.
проголосовал за нетерпимое
отношение к лютеранству в Германии.
Император Карл V, чтобы помешать
разделению Церкви, решил физически
уничтожить сторонников Лютера. В
ответ шесть германских князей и 14
городов «объявили протест*. Так
возникло название «протестант». Этот
«протест* был одновременно
возражением, призывом и утверждением. В
основе его лежал вопрос о том, что
есть истинная святая Церковь.
Когда стало ясно, что
реформировать католичество изнутри не
удастся, новое движение откололось
от него и, самоопределившись под
водительством Лютера, стало известно
как Реформация.
Наставления Церкви о поисках
Бога содержали, по мнению Лютера,
серьёзную ошибку. Они настраивали
каждого верующего на долгий путь
«возвращения» к Богу, призывали
подойти к Богу как можно ближе и ждать,
примет ли Он человека.
Однако беда не в том, что Бог
далёк и путь к Нему требует мужества и
подвига. Как раз наоборот. Не Бог
отошёл от человека — это человечество,
погрязшее в грехах, отдалилось от
своего Творца. Бог во Христе уже прошёл
весь путь, необходимый для
освобождения человечества. В этом не было
ничего нового — но всё та же старая весть
о милости Божией, потерявшаяся из
виду за столетия средневековья.
Реформация заново открыла
евангельский смысл спасения во
Христе. Обретя эту истину,
протестанты освободились от прежнего
богословия, затемнявшего, по их
мнению, смысл Евангелия, и от обычаев,
искажавших его.
Протестантство можно
определить так: это форма христианства,
которая обращается к Богу во Христе,
опираясь исключительно на Библию
и пытаясь стать той Церковью,
которая описана в Новом Завете.
С точки зрения протестантства
верующий всегда напрямую связан с
Христом — единственным и
всеобъемлющим источником милости и
благодати. Благодать Христа Святой Дух
448

ПРОТЕСТАНТСТВО
даёт любому христианину через
проповедь Слова Божия. Значит, уже не
нужно посредничество Девы Марии и
святых, уменьшается роль
священника, предстоящего за своих прихожан
перед Богом.
Таким образом, протестанты
считали себя не столько новаторами,
сколько приверженцами традиции,
заново открывшими древние истины.
В основе Реформации — отказ от
средневековых новшеств, попытка
оживить учение Библии и ранних
христианских богословов. Вера в
прямую и личную связь верующего с
Христом определяет три основных
принципа Реформации. Это
исключительный авторитет Слова Божия;
спасение по личной вере; священство
всех верующих.
«ТОЛЬКО БИБЛИЯ» (SOLA SCRIPTU-
RA). Протестанты считают, что лишь
Писание должно править в Церкви,
так как оно — Слово Божие.
Библия — единственный
источник божественного откровения,
высший авторитет в церковной и
повседневной жизни. Традиция может
помочь в разъяснении Писания, но
его истинный, духовный смысл — в
буквальном значении, а не в
аллегорических толкованиях.
Бог действует в человечестве
через историю. Об этом рассказывает
Священное Писание. Бог говорит с
людьми посредством библейских
текстов, записанных пророками и
апостолами. В Своём откровении Бог с
любовью обращается к людям,
которых Он создал, и люди, возрождённые
милостью Божией, слышат Его и
отвечают Ему своей верой.
Протестанты говорят, что Господь
направляет их посредством Писания.
Воля и голос Бога, услышанные таким
образом, — это Слово Божие, которое
обращено непосредственно к людям и
к их насущным нуждам. Вера и
церковная практика ошибочны, если они
расходятся с буквой Писания.
Для Католической Церкви
Священное Писание — лишь один из
многих церковных авторитетов.
Признавая авторитет Писания, она
считает источником и правилами веры не
только Библию, но и Предание,
выраженное в постановлениях соборов,
трудах отцов Церкви и папских эн-
цикликах. Для католиков только они
являются законными и
непогрешимыми толкователями Библии.
В конце средневековья к
Библии обращались главным образом
учёные. Изучали её на четырёх
уровнях: буквальном, или историческом;
духовном, или личностном; аллего-
рическом, или экклезиастическом;
аналогическом, или нравственном.
Вера оказывалась только вопросом
согласования различных
утверждений по поводу Бога, человека, души,
милости и других богословских тем.
Средневековые богословы
неизменно помещали между верующим и
Титульный лист
первого издания
полного текста Библии
на немецком языке.
XV) в.

ХРИСТИАНСТВО
Вайра Битене — пастор
лютеранского прихола.
Латвия.
Библией авторитет Церкви,
перетолковывая ранних отцов Церкви и
опираясь на декреты пап.
Многие протестанты были
филологами и учёными. Они
призывали тщательно изучать библейские
тексты и верили, что Писание
обращено к интеллектуалам их эпохи
точно так же, как к простому народу
во все времена. Протестанты
стремились к древней простоте веры.
Основные расхождения между
протестантством и католичеством были
сформулированы позже и не сразу.
«ТОЛЬКО БЛАГОДАТЬ» (SOLA
GRATIA). Протестанты верят, что
спасение — это Божий дар, воплощённый
в искупительной смерти и
воскресении Христа. Достигается спасение
только верой. Лютеранское Аугсбург-
ское исповедание веры (1530 г.)
гласит: «Прощение грехов и оправдание
перед Богом недостижимо нашими
заслугами, делами и
умилостивляющими Бога действиями. Напротив, мы
получаем прощение грехов и
оправдание перед Богом по благодати
Христа верой, если веруем, что Христос
пострадал за нас и что ради Него нам
оставляются грехи наши, даруются
оправдание и жизнь вечная».
Уверенность в спасении —
важнейшая черта протестантства,
основанная на евангельском обещании.
Спасение «только личной верой»
(ля?м. sola fide) — другая сторона
этого же великого принципа
Реформации. Протестанты верят, что только
действием Бога, смертью и
воскресением Иисуса они призваны от греха
к новой жизни во Христе. Через это
действие от Бога исходят дары
Святого Духа, т. е. любовь и добрые дела,
произрастающие из милости Божией.
Католики убеждены, что для
спасения необходимы посредничество
Церкви, наличие веры и добрых дел,
которым придаётся особый,
сакральный смысл. Протестанты считают
себя спасёнными только потому, что
их спас Христос. Они не отрицают ни
добрых дел, ни Церкви, но не в них
видят причины и условия спасения. И
добрые дела, и Церковь — это
следствие, подтверждение спасения.
КАЖДЫЙ ВЕРУЮЩИЙ -
СВЯЩЕННИК. Третий великий принцип
Реформации обычно называют
священством всех верующих.
В ранней Церкви не было каких-
то особо духовных посредников
между верующими и Господом. В
Евангелиях ничего не сказано ни об этом, ни об
особой власти, которую приобрело
духовенство в Европе в конце
средневековья. Поэтому протестанты
отстаивают право любого крещёного по вере
человека свободно предстать перед
Богом во Христе, не прибегая к помощи
посредников, и призывают его
проявлять милость и справедливость, быть
для ближних «маленьким Христом».
Пастор и проповедник отличаются от
других христиан своими
обязанностями, но не духовным состоянием.
Протестанты отрицают
средневековое противопоставление
мирской жизни священническому или
монашескому служению. Они счита-
450

ПРОТЕСТАНТСТВО
ют все законные занятия
божественным призванием. По словам Лютера,
«труд монаха и священника в глазах
Божиих ничуть не превыше труда кре-
стьянина или домохозяйки». Есть
одно Евангелие, одно спасение через
веру; перед Богом все равны:
мужчина и женщина, священник и мирянин.
Итак, протестанты не признают
за духовенством исключительного
права на церковную власть. Они
считают, что Бог призывает всех. Отец
семейства и крестьянин, учёный и
пастор, слуга и солдат — каждый
может служить Богу. Поэтому
протестантство требует от каждого
верующего регулярно читать Библию и
активно участвовать в жизни Церкви
и общества.
Протестантское движение
изменило положение женщины.
Большинство реформаторов в социальной
области придерживались
консервативных взглядов, но в вопросах
религиозных считали женщину не менее
священной перед Богом, чем мужчину.
Поэтому её нужно наравне с мужчиной
наставлять в вере и обучать чтению.
Осудив практику монашества,
протестанты закрывали один из путей
религиозного служения, открытый для
женщин средневековья, но учение об
общем священстве всех верующих это
с лихвой компенсировало.
ОСНОВНЫЕ РАСХОЖДЕНИЯ С
КАТОЛИЧЕСТВОМ. У протестантов
сохранилось исповедание главных
догматов христианства: триединого Бога,
богочеловеческой природы Христа;
признаются три древних Символа
веры, в которых эти догматы
раскрыты: Апостольский, Афанасия
Великого и Никейский.
Важнейший принцип
Реформации — «слава только Богу» (д^ш. soli
Deo gloria). Ни папа, ни созданная
людьми религия не могут
претендовать на Божию мудрость и власть.
Власть Бога абсолютна и
непознаваема, а спасение человека полностью
зависит от Бога и божественного
предопределения.
Протестантство считает, что
Церковь создаётся не иерархией или
обычаем, а Божиим избранием и призывом
к Христу через Евангелие. Говоря
словами Аугсбургского символа веры,
Церковь — это «собрание всех верующих,
где неискажённо проповедуется
Евангелие, а святые таинства преподаются
согласно Евангелию». Таинств,
установленных Христом, всего два: крещение
и евхаристия; их можно назвать
«зримым Словом Божиим».
Протестанты иногда говорят о
«невидимой», или «скрытой», Церкви,
чтобы различать истинную Церковь,
известную только Богу, и зримые
земные организации. Они признают
необходимость «видимой» Церкви и
стремятся к её слиянию с истинной
Церковью, объемлющей всех, кто
призван Богом к спасению.
Протестанты признают
апостольские послания частью Священного
Писания, но к необходимости
апостольского преемства для всякой истинно
христианской Церкви подходят
по-разному. Принцип протестантства полнее
всего выражен в аксиоме: «Церковь
Церковь в готическом
стиле с элементами
барокко. Германия.
451

ХРИСТИАНСТВО
Крешение.
преобразованная, но всегда
преобразуемая» (ля?% Ecclesia reformata sed
semper reformanda).
Подчинение Слову Божию
означает, что никакие традиции или
организации, светские или религиозные, в
том числе протестантские, не могут
быть абсолютными и
непогрешимыми. Теолог XX в. Пауль Тиллих
называл принципом протестантства
«пророческий суд над религиозной
гордыней, церковным высокомерием,
светской самодостаточностью и их
разрушительными последствиями».
Все протестанты отрицают власть
папы, индульгенции, посредничество
Девы Марии, заступничество святых и
таинства, не преподанные Христом. В
большинстве церквей признаются
только крещение и причащение.
Протестантство отрицает пресуществление
(учение о том, что хлеб и вино после
освящения превращаются в Тело и
Кровь Христову). Оно не
рассматривает мессу как священнодействие, не
верит в чистилище, в действенность
молитв за умерших, не считает
необходимым безбрачие духовенства
(целибат) и использование древних языков
в церковных службах.
Кроме того, у протестантов нет и
многих других церковных традиций:
святой воды, мощей, предоплаты за
совершение заупокойной службы,
чёток, икон и свечей в храме. Добрые
дела верующего они считают
признаком его веры или
«предрасположенности» к спасению, но не заслугой
перед Богом.
ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ
Признание Писания главным
авторитетом и необходимость его изучения
всеми верующими привели к появлению
множества переводов Библии на
европейские языки. В средневековье Библия
была известна почти исключительно в
латинском переводе, выполненном
блаженным Иеронимом в 384—405 гг.
Этот перевод получил название
«Вульгата» (ля?и. vulgata — «обыкновенная»,
«общедоступная»).
В 1516 г. под редакцией Эразма
Роттердамского (1469—1536) вышло
первое печатное издание греческого
текста Нового Завета. Оно готовилось
в большой спешке, что привело к
огромному количеству ошибок, и с тех
пор много раз так с ними и
переиздавалось. Тем не менее именно этот
труд оказал огромное влияние на
протестантскую Реформацию.
В 1522 г. испанский
католический университет в Алькала-де-Энарес
(древнее название Комплуто)
выпустил многоязычную Библию,
известную как Complutensian Potyglot.
Книга содержала еврейский и греческий
(Септуагинта) тексты Ветхого Завета,
греческий Новый Завет и латинскую
Вульгату.
Средневековые богословы
преподавали, дискутировали и писали
трактаты только на латинском языке. Учё-
452

ПРОТЕСТАНТСТВО
ные-гуманисты эпохи Возрождения
читали Библию на греческом. Чтобы
Библия стала доступной простым
верующим, её необходимо было
перевести на их родные языки. Изобретение
книгопечатания помогло разрешить
насущную проблему.
По инициативе реформаторов в
течение XVI в. Библия была
переведена почти на все основные
европейские языки.
Одновременно был пересмотрен
канон (2р^ч. «правило», «норма»), т. е.
перечень текстов, которые
реформаторы считали подлинными. Эти
переводы не только просуществовали века,
многие из них до сих пор не
утратили своего значения. Таковы,
например, немецкий перевод Лютера, а
также «библия короля Якова», наиболее
известная в англоязычном мире.
НЕМЕЦКИЙ ЯЗЫК. Лютер перевёл
Новый Завет в начале 1522 г. всего за
несколько месяцев, а над Ветхим
Заветом работал с 1522 по 1532 г. Учёные
профессора, как «некий синедрион,
каждую неделю собирались на
несколько часов пред ужином в
монастыре...». Сам Лютер так описывал этот
тяжкий труд: «Мы теперь выбиваемся
из сил, чтобы перевести пророков на
наш родной язык. Милосердный
Боже! Какой громадный и тяжкий
труд — заставить говорить
по-немецки еврейских писателей, которые так
противятся этому и не хотят
подражать варварскому языку немцев».
Первый полный текст перевода
Библии с апокрифами появился в
Виттенберге в 1534 г. Библия Лютера
неоднократно исправлялась.
Редакция, сделанная перед его смертью,
стала окончательным вариантом.
Перевод Лютера явился литературным
событием огромного значения. Это
был первый прозаический текст на
современном немецком языке.
ФРАНЦУЗСКИЙ ЯЗЫК В 1523 г.
французский гуманист Жак Лефевр
перевёл Новый Завет, а в 1528 г. — Ветхий
Завет и апокрифы. Однако издать
тексты удалось только в 1530 г. в
Антверпене, куда переводчик бежал от
преследований парламента. Этот перевод,
близкий по лексике и речевым
оборотам к латинской Вульгате, послужил
основой для последующих переводов.
В 1535 г. Пьер Робер Оливетан
(двоюродный брат Ж. Кальвина)
издал свой вариант перевода Библии,
основываясь на переводе Лефевра,
особенно в части Нового Завета и
апокрифов. Пасторы из Женевы, в том
числе Жан Кальвин и Теодор Беза,
неоднократно редактировали этот
перевод. Редакция 1588 г. стала
окончательной и известна под названием
«Женевская Библия».
АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК. Первым
переводчиком Библии на английский язык
стал Уильям Тиндейл,
опубликовавший в 1526 г. Ветхий Завет и часть
Нового Завета. Вскоре появились
полные тексты под редакцией Ковердаля.
Они были изданы по инициативе и
при поддержке архиепископа Кентер-
берийского Томаса Кранмера, а также
Томаса Кромвеля и получили
название «Большая Библия» (1539 г.).
Король Яков I Стюарт
финансировал новый перевод Библии.
Перевод с посвящением королю появился
в 1611 г. и вобрал в себя всё лучшее
из предыдущих версий. Под
названием «Библия короля Якова» он стал (и
остаётся по сей день) самым
известным в англоязычном мире.
ГОЛЛАНДСКИЙ ЯЗЫК С XV в. в
Голландии печатались переводы
отдельных частей Библии. Самой ранней из
общепринятых версий стала менно-
нитская Библия, напечатанная в Эмде-
не в 1558 г. Позже она получила
известность как «Библия Бьесткинса»,
названная по фамилии человека,
напечатавшего её в 1560 г.
Кальвинисты пользовались
текстом Библии, опиравшимся на перевод

ХРИСТИАНСТВО
Меннонитский
проповелник с летьми.
Вашингтон. США.
Лютера; католики — собственным
переводом, сделанным Николасом ван
Вингом в 1548 г. по тексту Вульгаты.
ИТАЛЬЯНСКИЙ ЯЗЫК. Первая
протестантская Библия на итальянском
языке вышла в 1562 г. в Женеве. Самым
известным стал перевод итальянского
эмигранта Джованни Диодатти,
выполненный в 1607 г.; затем этот
перевод был пересмотрен в 1641 г. и не
менялся до конца XVIII в.
ИСПАНСКИЙ ЯЗЫК В Испании
протестантов преследовала инквизиция,
поэтому работа по переводу Библии
велась главным образом за пределами
страны. В середине XVI в. вышли два
перевода Нового Завета: Франсиско де
Энсинаса в Антверпене (1543 г.) и
Хуана Переса де Пинеды в Женеве
(1556 г.). Первая полная испанская
Библия была подготовлена Кассиадо-
ро де Рейна, бывшим монахом, и
вышла в Базеле в 1569 г.
ШВЕДСКИЙ И ДАТСКИЙ ЯЗЫКИ. В
Швеции пользовались переводом
Лаврентия Петри 1541 г., известным под
названием «Упсальская Библия*.
В Дании общепризнанной
считалась «Библия Кристиана 111», изданная
в 1550 г. в Копенгагене. Последующие
версии перевода также назывались по
именам королей, правивших на
момент издания.
Протестантское сообщество
всегда находило общие для разных
направлений занятия, такие, как
миссионерская деятельность, перевод Библии,
библейские и богословские
исследования, благотворительность.
ПРОТЕСТАНТСКИЕ
ДЕНОМИНАЦИИ
Протестантство — это личный ответ
человека на Слово Божие. Человек
отвечает по-разному в зависимости от
исторических, культурных,
социальных, географических условий.
Многообразие форм протестантства связано
и с особенностями конкретных
личностей, вокруг которых складывались
новые деноминации.
Название «деноминация*
происходит от латинского слова denomina-
tio — «наделение особым именем».
Представить всё многообразие форм
протестантства поможет перечень
самых крупных деноминаций по
времени их возникновения (они в
свою очередь нередко делятся на
более мелкие секты и группы или
причудливо переплетаются, составляя
отдельные направления). XVI в.:
реформаты (евангелисты), лютеране,
кальвинисты, арминиане,
пресвитериане, цвинглиане,
анабаптисты, меннониты, англикане; XVII —
XVIII вв.: пуритане, квакеры,
баптисты, пиетисты, методисты, унитари-
ане; XIX в.: адвентисты, Армия
спасения; XX в.: евангелисты, Движение
святости, пятидесятники (множество
самых разнообразных течений, в
том числе Ассамблеи Бога,
евангельские христиане). Обобщённо их
происхождение и взаимовлияние можно
представить следующей схемой.
454

ПРОТЕСТАНТСТВО
Реформация привела к
отделению от Римско-Католической Церкви
ре<%?(%м%я?моз (или ^а^^^а^мстоб) —
так в Европе называли сторонников
Лютера, утверждавших важнейшее
значение Евангелия и необходимость
изменения (реформ) в социальной и
церковной практике католичества.
Позже они разделились на четыре
основных течения, названные по
именам духовных вождей: лютмаряме —
последователи Мартина Лютера, 7й%ль-
бимисмзь; — последователи Жана
Кальвина, ^бймалйямз — последователи
Ульриха Цвингли, я^ьмммияме —
последователи Якова Арминия.
Впоследствии за лютеранами закрепилось
название Евангелическо-реформатской
церкви. В конце XVI — начале XVII в.
цвинглианство слилось с
кальвинизмом. Наиболее радикальное крыло
цвинглианства дало начало ямябям-
тмизжу. Анабаптисты выступали за
упразднение церковных привилегий
и коллективное землепользование,
преследовались светскими властями,
другими протестантскими течениями
и католиками. Менно Симоне
возглавил ^умеренных» анабаптистов,
которые стали называться ^мзммомммммм.
В Англии разрыв местной
католической церкви с Римом привёл к
образованию Англиканской церкви,
которую возглавил король Генрих VIII.
Англиканство складывалось как
«средний путь» между католичеством и
континентальным протестантством.
Стремление «очиститься* от
католической церковной традиции привело
к отделению от Англиканской
церкви М)%7М?МЯМСМ36Я (ОТ ЛЯ?72. purUS —
«чистый»). Кальвинизм в Англии и
Шотландии существовал в форме ?%?е-
сзи?мариям<:?ме<з. Под воздействием
кальвинизма и анабаптизма
сложились йямтммаи, секты хжяк;о9оз, кон-
^ре2Я%йо%длызм. Пуритане включают
в себя пресвитериан, конгрегациона-
листов, квакеров и баптистов.
Баптизм возник в начале XVII в.
в двух разновидностях: «общий*,
разделяющий взгляды арминиан о
свободе воли человека, и «частный*,
принимающий кальвинистскую доктрину
предопределения. Если Кальвин
развивал учение о «двойном
предопределении*, согласно которому Бог Сам от
начала предназначил одних к
спасению, а других — к погибели, и
никакие усилия человека не в состоянии
изменить решение Бога, то голландец
Яков Гармензен (в латинизированной
форме — Арминий) считал, что
человек, получив начальную благодать
от Бога, может стать на путь спасения
или на путь погибели; он сам, а не Бог,
будет повинен в ней. Бог, будучи
всеведущим, заранее знает о выборе
человека, и потому речь может идти
о Его «предведении*, а не о
«предопределении*.
Обновленческое движение в
Англиканской церкви в начале XVIII в.
привело к образованию методистской
церкви, которая в конце того же
столетия отделилась от англиканства.
Баптизм, методизм и
конгрегационализм получили широкое
распространение в США в результате
притока эмигрантов из Европы.
Религиозно-мистическое
возрождение Европы в конце XVII —
XVIII вв. привело к возникновению
миемзиамя как отрицанию
ортодоксальных протестантских церквей.
Идззмтммстмь; (отлятм. adventus —
«приход*) — направление,
возникшее в 30-х гг. XIX в. на основе
баптизма и пророчеств Уильяма
Миллера о Втором пришествии Христа.
Адвентисты раскололись на
несколько течений: адвентисты Седьмого
дня, адвентисты-реформисты,
церковь Бога, адвентистская
христианская церковь и т. д.
ТТ^^мдася^^м^м — современное
течение в протестантстве, придающее
особое значение духовным дарам,
которые даёт крещение Духом Святым.
Пятидесятничество существует и как
отдельное направление, и как
движение внутри других деноминаций.
Сосул Аля причастия
анабаптистов. XVH в.
Лохань лля омовения
ног. Ритуал служит
у анабаптистов
символом взаимного
служения.
455

ХРИСТИАНСТВО
Таким образом, протестантство
представляет собой совокупность
многочисленных самостоятельных
деноминаций (общее число
которых превышает несколько тысяч) —
церквей и направлений, связанных
своим происхождением с
Реформацией и принимающих её основные
идеи: независимость Церкви от
государства, высший авторитет Писания,
спасение личной верой и
священство всех верующих.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПРОТЕСТАНТСКИХ
ЦЕРКВЕЙ В XV!—XV!!! ВЕКАХ
Лукас Кранах
Старший. «Тайная
Вечеря*. 1565 г.
В 1530 г. в германском городе Аугс-
бурге протестанты сформулировали
основные положения своей веры.
Аугсбургское вероисповедание до
настоящего времени остаётся Символом
веры лютеран. Оно было составлено
богословом Филиппом Меланхтоном,
ближайшим соратником Лютера, при
содействии последнего и
представлено Аугсбургскому рейхстагу. Это
исповедание выражает мысль о том, что
в целом учение протестантов
согласно с учением Католической Церкви, а
в точках расхождения — ближе к
учению древней Церкви.
Первая часть Аугсбургского
символа, «Артикулы о вере и учении»,
содержит 21 статью по основным
вопросам вероучения; вторая,
«Спорные артикулы об упразднённых
злоупотреблениях», — 7 статей,
критикующих католичество по вопросам
церковной организации и практики.
Однако князья, сохранявшие
верность католичеству, отказались
принять новое исповедание.
Воспользовавшись этим, император Священной
Римской империи Карл V своей
властью приостановил работу рейхстага
и объявил новому движению войну.
В ответ протестанты образовали
Шмалькальденскую лигу — своего рода
оборонительный союз. После
нескольких попыток найти компромисс между
католиками и протестантами в 1546 г.
вспыхнула трагическая Шмалькальден-
ская война. В решающей битве при
Мюльберге в Саксонии император
разбил протестантов и захватил в плен их
вождей. Мориц Саксонский, перейдя на
сторону Реформации, в свою очередь
нанёс поражение войскам императора,
и договор, заключённый в Пассау в
1552 г., узаконил протестантство. До-
456

ПРОТЕСТАНТСТВО
говор, известный как Аугсбургский
религиозный мир, был подтверждён
папским решением 25 сентября 1555 г.
Лютеранство получило статус
государственной религии.
После смерти Лютера в 1546 г.
протестанты вели активные
богословские споры. Ставились вопросы о том,
какова разница между спасением и
освящением; что в новом учении
существенно, а что — нет; как связаны
между собой вера и дела и какова
природа истинного присутствия Христа в
евхаристии.
В 1580 г. была опубликована
«Книга согласия», излагавшая основы
лютеранства. Она включала текст Аугсбург-
ского вероисповедания, «Апологию
Аугсбургского вероисповедания»,
написанную Меланхтоном в ответ на
опровержение лютеранского Символа веры
католиками, два катехизиса Лютера,
Шмалькальденские статьи 1537 г. и
новую «Формулу согласия».
ЛЮТЕРАНСТВО
Ещё в монастыре Лютер понял, что
болезнь христианской Европы сродни
его собственной духовной болезни. Он
исцелился, придя к новому пониманию
Евангелия, а затем предложил это
новое понимание всей Европе.
«Нет истинного учения или
доктрины, помимо тех, которые
проистекают из Слова Божия... Эта святая
книга — всё, что необходимо
христианину. Она ярко сияет
собственным светом, освещая тьму. Божией
милостью и помощью надо
держаться одного только Слова Божия...
Только это Слово должно
проповедоваться, и ничто не должно противоречить
ему. В нём единственная истина. Вот
истинное правило христианского
учения и поведения. Оно никогда не
подведёт и не обманет».
Как показало время, Лютер не мог
предусмотреть всех последствий своей
деятельности. Разъезжая по стране и
МАРТИН АЮТЕР О РАСКАЯНИИ
В ОАНом из многочисленных комментариев на евангельские тексты
Мартин Лютер так выразил своё отношение к раскаянию и отпущению
грехов: «Когла я был монахом, я считал себя окончательно погибшим,
если по временам во мне рождались вожделения плоти, то есть когда я
чувствовал в себе дурные стремления, плотские желания, гнев, злобу
или зависть к кому-нибудь из братьев. Я многими способами пытался
успокоить свою совесть, но всё было напрасно. Похоти и греховные
помыслы моей плоти возврашались вновь, так что я не мог найти себе
покоя и терзался такими мыслями: „Ты совершил такой-то грех; ты
осквернён завистью, нетерпением и тому подобными грехами;
поэтому напрасно вступил ты в этот святой орден, и тшетны будут все твои
лобрые лела". Но если бы я правильно понимал тогда слова апостола
Павла: „Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти:
они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы"
(Гал. 5.17), — сказал бы себе, как говорю теперь: „Мартин, ты, без
сомнения, не безгрешен, ибо у тебя есть плоть; и ты не можешь не
чувствовать в себе борьбу плоти". Помню, что Штаупити часто
говорил: „Тысячи раз давал я Богу обет исправиться, но ни когла не
исполнял его. Я не булу более лавать такого обета: ибо я научен опытом,
что не в силах его исполнить. Поэтому, если только Госполь не булет
милостив ко мне ради Иисуса Христа, — я, со всеми своими обетами и
лобрыми делами, не могу прелагать перел Ним".
Искреннее отчаяние Штаупитиа, вылившееся в этих словах,
праведно в глазах Бога; всякий жажлуший спасения лолжен признать это
устами и серлием. Ибо праведники не полагаются на свою
праведность. Они надеются на Христа Искупителя, отдавшего жизнь за их
грехи. Они знают, что тот остаток греховности, который не может
быть изгнан из их плоти, не предназначен для их погибели, но будет
им отпушен. Однако они в духе своём борются с плотью, чтобы не
впасть в искушение из-за неё; и хотя они чувствуют, что плоть их ярится
и поднимает свой голос и что они по временам впадают в грех по
своей слабости, тем не менее они не отчаиваются и не думают, что
они сами, их образ жизни и дела их, связанные с их жизненным
призванием, неугодны Богу; они поддерживают себя верою и.
наблюдая плоды своих реформ, он
пришёл в ужас, ибо его взгляду
представали разграбленные монастыри,
толпы нищих монахов,
осквернённые храмы, пустеющие университеты.
Вскоре началось кровавое
крестьянское восстание, а вслед за ним — меж-
дуусобная война.
Власть Рима жёстко
регулировала большинство жизненных сфер
народов Европы. Лютер снял оковы — и
всё начало распадаться, люди не
готовы были принять свободу, но
охотно пошли путём анархии. Глубоко
разочаровавшись в народе, Лютер
в своём «Катехизисе» (исповедание
веры) пересмотрел многие собствен-

ХРИСТИАНСТВО
ные идеи. Возвещённая им свобода
приведа к хаосу и появлению
многочисленных сектантов («фантазёров»,
как он их называл). Тогда Лютер
лишил каждого христианина права
толковать Писание, вменив это в
обязанность только проповедникам и
приходским священникам. Он
воздержался вносить в «Катехизис»
положение о том, что добрые дела не имеют
никакого значения для спасения,
поскольку его поняли так, что добрые
дела не нужны вовсе. Он посвятил
добрым делам целый раздел и
непременным условием веры назвал
исполнение Закона.
«Бог, — писал Лютер, — есть Бог
смиренных, несчастных, страждущих,
униженных, потерявших всякую
надежду; такова природа Его, чтобы
возвращать зрение слепым, утешать
огорчённых, оправдывать грешников, спасать
отчаявшихся в своём спасении. Но
гибельная уверенность в своей
праведности, нежелание признать в себе
грешника, нечестивца, жалкую тварь,
обречённую на осуждение, побуждают
СИЛА ВЕРЫ
Протестантов XV!! в. отличали теплота и трепетность веры. Можно
привести немало примеров уливительного её проявления. Вот лишь
некоторые из них.
Пастор из Вестфалии Филипп Николаи (1556—1608) во время
эпилемии чумы похоронил 1300 своих прихожан. В этом ((царстве
смерти № он написал лва самых прекрасных лютеранских хорала: ж Проснись
и воспрянь, ибо ночь летит...№ и «Как ярко светит утренняя звезла...и.
Иоганн Герман (1585—1647) был пастором в горолке Кебен в
Силезии, опустошённом сначала пожаром, затем чумой, а позже, в
холе Тридцатилетней войны, мародёрами. Потеряв всё имущество, в
изгнании, Герман создал знаменитый гимн «Дражайший Иисус, какой
закон Ты нарушил?№.
Страстным лютеранином был Иоганн Себастьян Бах (1685—1750) —
один из величайших немецких композиторов. Почти всю жизнь он
прожил в Центральной Германии — в Тюрингии и Саксонии. Бах работал в
церквях, в частности в лютеранской церкви св. Фомы в Лейпциге, где в
течение последних 27 лет жизни исполнял обязанности регента, т. е.
музыкального руководителя. Музыка была для него делом веры, а её
исполнение — служением Богу. Своими кантатами, ораториями, мессами и
сочинениями для органа Бах служил Богу, прославляя Его своей музыкой.
Он так отобразил в музыке библейскую историю, что присутствие Бога
открывалось слушателям и приводило их к прямому обшению с Ним или
по крайней мере к живому ошушению Бога.
человека отвергать исходящее на него
от Бога благодатное действие... Если не
порвёшь с Моисеем и законами его,
если в ужасах и муках твоих не
обретёшь Христа, распятого за твои грехи,
нечего надеяться на спасение. Твой
клобук, тонзура, целомудрие,
послушание, твои дела и заслуги — что всё это
значит? И поможет ли тебе закон
Моисея? Ведь если я, недостойный грешник,
могу быть искуплен другою ценой, то
зачем предан был на смерть Сын
Божий? За моё спасение Он не овцу отдал,
не быка, не золото или серебро. Он
отдал Себя Самого, всего Себя отдал за
меня, да, за меня, самого
заблудшего, самого последнего из грешников.
Смерть Сына Божия даёт мне
мужество. Смерть Его я отношу к себе — вот в
чём истинное могущество веры.
Потому что умер Он не за праведных, но
за грешных, чтобы они стали детьми
Божиими».
Лютеранство отрицает, что
духовенство наделено благодатью
посредника между Богом и людьми. Человека
спасает только личная вера в Христа,
а не особые заслуги святых и добрые
дела в пользу Церкви. Лютер сохранил
все церковные обряды, не
противоречившие Писанию, признал посты и
аскетические подвиги обуздания
плоти. Он отверг лишь доктрины и
таинства, на которые нет ясных указаний
в Писании. Поэтому у лютеран
только два таинства: крещение и
причащение. Все остальные обряды — брак,
рукоположение, конфирмация,
соборование — лишены для лютеран
мистической силы. Богослужение
совершает пастор в особом облачении.
Лютеранство чётко
разграничивает сферу Евангелия, т. е. собственно
религиозную, и сферу закона,
находящуюся в компетенции государства.
Главным догматиком лютеран
начала XVII в. стал Иоганн Герхард
(1582—1637), профессор теологии в
Йене, выразивший основные
положения ортодоксального протестантства.
Его цель заключалась в унификации
458

ПРОТЕСТАНТСТВО
всей теологии и приведении в
порядок всех знаний человека о Боге,
накопленных теологией. В центре
внимания находились доктрина спасения
и история спасения, а затем —
описание путей личного спасения.
Лютеране говорят о
единственном предопределении: избранными
считаются те, кого Бог
предопределил к спасению, а отверженными
станут люди, о которых Он
предвидел, что они не уверуют. Человек
может перейти от духовной смерти к
жизни, только действуя по закону и
Евангелию. Закон — это вечная и
неизменная мудрость Бога, ведущая к
праведной жизни. Мудрость Божия
заключена в Десяти Заповедях и
требует добрых дел так же, как и чистого
сердца. Но, поскольку род
человеческий не может подчиняться закону,
закон не спасает, а наказывает.
Прощение приходит только искупляющей
любовью Христа и Его жертвой и
достигается только раскаянием.
В противоположность
средневековому христианству ортодоксальные
протестанты считали, что покаяние
включает лишь милостыню и веру. Они
отрицали такие таинства, как исповедь
и отпущение грехов. Жертва есть
истинное действие закона, который
предупреждает, обвиняет и осуждает; вера
есть истинное действие Евангелия,
которое утешает, просвещает и спасает.
Помогая людям понять сущность греха
и воздаяния, закон ведёт их к
покаянию. Евангелие приносит прощение
через Христа, а добрые дела для
покаяния не важны, они — результат веры,
ими спасение не может быть куплено.
Цель добрых дел христианина —
прославить Бога и помочь ближнему.
и политики немецких князей.
Священники интересовались
богословскими хитросплетениями и
риторическими построениями не больше, нежели
собственной паствой. Реформация и
Тридцатилетняя война (1618—1648 гг.)
уничтожили две трети населения
Германии. К церковной жизни народ
относился весьма настороженно.
От проповеднического рвения,
оживлявшего начало протестантской
Реформации, не осталось и следа. В
этих условиях возникло религиозно-
мистическое движение, названное
пиетизмом (от ля?м. pietas —
«благочестие»). Пиетизм — это религиозное
течение в лютеранстве, придававшее
большее значение личному
переживанию общения с Богом и
самостоятельному изучению Писания, чем
соблюдению обрядов. «Бога, Его присутствие,
надо ощутить самому, — говорили
пиетисты. — Это важнее, чем ходить в
церковь. И читать Библию самому
полезнее, чем слушать проповедника».
Христианин должен утверждать
Христа всей повседневной
нравственной жизнью, личной святостью,
чуткостью к нуждам других. Вера
понималась как глубоко личное дело
каждого, богослужение — как
эмоциональное переживание. Религиозные
чувства ставились выше всех
богословских догматов, интеллектуальных
построений, религиозных авторитетов,
символов веры, церковной традиции.
Сторонники пиетизма выступали
против философии, науки, культуры,
прогресса. Театр, танцы и развлечения
объявлялись греховными. В широком
смысле понятие «пиетизм» обозначает
религиозно-мистическую
настроенность, формальное благочестие.
ПИЕТИЗМ В ГЕРМАНИИ
В конце XVII в. лютеранство
столкнулось с проблемой административно-
церковного формализма. Деятельность
Церкви попала в зависимость от власти
ЦВИНГЛИАНСТВО
Идеологом и вождём швейцарской
Реформации был Ульрих Цвингли
(1484—1531). Он изучал богословие в
Венском и Базельском университетах,

ХРИСТИАНСТВО
Ульрих Цвингли —
илеолог швейцарской
Реформации.
получил степень магистра искусств.
Большое влияние оказали на Цвингли
сочинения Эразма Роттердамского. В
1515 г. они познакомились. С 1518 г.
Цвингли был священником в Цюрихе,
в 1521 г. стал членом городского
совета, а год спустя начал свою
реформаторскую деятельность. Он, как и
Лютер, провозглашал независимость
верующих от папы и епископов,
отрицал культ святых и требовал
разрешить священникам вступать в брак. В
1523 г. Цвингли опубликовал «67
тезисов» и успешно защитил их на
последующих диспутах. В результате
городской совет Цюриха избрал своей
религией протестантство. В том же
году Цвингли сложил с себя сан, и
совет назначил его проповедником.
Цвингли шёл к идеям
Реформации независимо от Лютера, но его
учение — цвинглианство — во многом
сходно с лютеранством. Как и Лютер,
Цвингли был приверженцем строгого
детерминизма (т. е. учения об
объективной закономерной взаимосвязи и
причинной обусловленности всех
явлений). Согласно его учению,
спасение — участь немногих избранных.
Основываясь на посланиях апостола
Павла, Цвингли полагал, что
первородный грех человека искуплен жертвой
Христа и что божественная благодать
дарует человеку спасение через веру.
Цвингли строже, чем Лютер,
относился к проверке церковных
утверждений на истинность: если для
Лютера правильно всё, что не
противоречит Писанию, то Цвингли
признавал истинным только то, что
прямо подтверждается Писанием.
Цвингли считал, что всё
отвлекающее от самоуглубления и
рассчитанное на чувственное воздействие
должно быть удалено из храмов. Он
полагал, что таинства лишены
мистического смысла и Божией
благодати. По Цвингли, пресуществления
даров в евхаристии не происходит, а
этот обряд — только воспоминание
о жертве Иисуса Христа. Уже в 1524 г.
из цюрихских церквей были
изгнаны живопись и музыка, отменена
католическая месса, которую заменили
проповеди на библейские темы. В
бывших монастырях устраивали
школы и больницы, а монастырское
имущество перешло в фонд
благотворительности и образования. В конце
XVI — начале XVII в. цвинглианство
слилось с кальвинизмом.
АНАБАПТИСТЫ
Споры о роли светской власти в
реформации Церкви привели к
появлению анабаптизма. Наиболее
радикальные ученики и последователи Ульриха
Цвингли требовали упразднить
феодальные и церковные привилегии,
осуществить идею уравнительного, или
коллективного, землепользования, т. е.
осуществить те социальные изменения,
которых, по их мнению, требовала
Библия.
Сам Цвингли выступил против
нового течения. Городской совет
Цюриха отказался выполнить требова-
460

ПРОТЕСТАНТСТВО
ния радикалов и запретил им
собираться и распространять свои
взгляды. В начале 30-х гг. XVI в. недалеко
от Цюриха, в деревне Золикон,
«помолившись, чтобы Господь позволил
им осуществить Его божественную
волю и был к ним милостив», они
крестили друг друга, образовав тем
самым первую церковь, независимую от
иерархии и государства. Так
возникло анабаптистское движение, которое
быстро распространилось среди гер-
маноязычного населения Европы.
Анабаптисты хотели вернуть
Церкви силу и веру первых веков,
когда она представляла собой не богатый
и мощный государственный институт,
а братство и семью верующих.
Анабаптисты вообще не признавали
большинства церковных обычаев и
ритуалов, в частности крещения
младенцев, поскольку выбор исповедания
должен быть свободным и
осознанным. Поэтому всем взрослым
верующим необходимо было креститься
ещё раз, по убеждению, причём
окончательное решение о крещении
принималось полноправными членами
общины. Практике перекрещения
движение и обязано своим названием:
«анабаптисты» означает
«перекрещенцы» (от ^реч. «анабаптизо» — «вновь
погружаю»).
В главных вопросах учения
авторитет Писания должен быть
истолкован не догматической традицией и
не церковным вождём, а решением
местного собрания, в котором
каждый может говорить и слушать. Все
обязаны помогать друг другу и жить
так, как требует вера. Анабаптисты
ставили личную веру выше
авторитета Писания. Выполнение своих
требований они считали началом
практической реализации Царства Божия
на земле.
Внутри анабаптистских общин
этика любви выражается во
взаимопомощи и перераспределении средств.
Среди моравских анабаптистов это
привело к своего рода
христианскому коммунизму, когда верующие
делились своим имуществом друг с другом.
Другой главный принцип
анабаптизма — требование полного
разделения Церкви и государства, правового
равенства и социальной
справедливости. Не случайно именно анабаптисты
Аирк Биллем спасает
своего тюремшика.
Средневековая
гравюра.
СМЕРТЬ ЗА МИАОСЕРАИЕ
В 1660 г. в Нилерланлах была излана книга
Т. Янса фон Брахта «Зерцало мучеников». Этот
трул солержал жизнеописания
мучеников-христиан прошедших пятнадцати веков и
заканчивался рассказом о мучениках-анабаптистах,
современниках автора. Фон Брахт приводит
историю Аирка Виллема, заключённого в
тюрьму за свои религиозные убеждения. Зимой
1569 г. ему удалось бежать. Узник решился на
отчаянный шаг и по тонкому льду перешёл
реку. Казалось, спасение было совсем близко.
Но олин из тюремшиков бросился велел за Аир-
ком, провалился пол лёд и в страхе стал
громко звать на помошь. Не раздумывая, Аирк
вернулся и выташил своего преследователя из
волы. Спасённый, выполняя приказ
бургомистра, тут же арестовал спасителя. Анабаптист
Аирк Биллем был сожжён на костре 16 мая
1569 г. С тех пор его поступок служит для
анабаптистов воплошением христианского
принципа «возлюбите врагов своих».

ХРИСТИАНСТВО
Менно Симоне —
основатель лвижения
меннонитов.
составили главную силу повстанцев в
периоды Крестьянской войны в
Германии (1524—1526 гг.) и Мюнстерской
коммуны (1534—1535 гг.). Потерпев
поражение, они бежали в Голландию,
Англию, Чехию, Моравию.
Анабаптисты утверждают, что
христиане — это свободный, не
терпящий принуждения народ, а вера —
свободный дар Бога и светская власть
не вправе насаждать Слово Божие
силой. Анабаптисты также верят, что
Церковь должна быть отделена от
общества, даже если общество считает
себя христианским. Истинные
последователи Христа — это странники.
Его Церковь — это собрание
«нездешних» (не от мира сего) людей.
И католики, и протестанты
считали анабаптистов не просто особо
опасными еретиками, а настоящей
угрозой религиозной и
общественной стабильности в христианской
Европе. На протяжении второй
четверти XVI в. тысячи анабаптистов в
католических областях были
отправлены на костёр или погибли на
плахе, если дело происходило в странах,
где господствовали протестанты.
Многим пришлось, спасая жизнь,
отречься от веры. Король Вильгельм
Баварский объявил анабаптистам:
«Кто отречётся, будет обезглавлен;
кто не отречётся, будет сожжён».
Постепенно в учении
анабаптистов всё отчётливее начали звучать
идеи ухода от мира, эсхатологические
ожидания и надежда на Второе
пришествие Мессии.
МЕННОНИТЫ
В 30-х гг. XVI в. под влиянием
умеренных анабаптистов из Нижнерейнской
области сложилось новое духовное
течение. Во главе его стал Менно
Симоне (Симонис Меннон; 1496—
1561), бывший католический
священник из Голландии. С риском для
жизни он путешествовал по стране,
посещал рассеянные анабаптистские
группы в Северной Европе и
вдохновлял их своими проповедями, которые
произносил обычно под покровом
ночи. Менно был убеждённым
пацифистом, его имя прочно связано с
неприятием насилия в анабаптизме. В
1539 г. Менно Симоне написал
трактат «Основа христианского учения >. С
1544 г. его сторонники стали
называться меннонитами.
Менно не основал особого
движения, но большая часть его
последователей-анабаптистов в XX в.
называет себя меннонитами, а одна
община — меннониты-гюпферы (от
нам. Hupfer — «попрыгун») — прямо
ссылается на Менно Симонса как на
основателя. Гюпферы, или
«танцующие братья», сопровождают свои
молитвенные собрания плясками,
прыжками, исполнением бравурных
гимнов по примеру царя Давида,
который «скакал из всей силы пред
Господом» (2 Цар. 6.14).
В 1632 г. на Дартской
конференции были утверждены основы
меннонитского вероучения.
Помимо общепротестантских принципов
спасения и всеобщего священства в
канон вошли покаяние в грехах, со-
462

ПРОТЕСТАНТСТВО
знательное крещение по вере, хлебо-
преломление, т. е. причащение,
омовение ног, церковное отлучение,
отказ от любых клятв (в том числе от
присяги) и воинской службы. Мен-
нониты самоизолировались и от
государства, и от общества.
Со временем меннониты
утратили многие характерные черты
анабаптизма. Дорожа покоем, они стали
законопослушными. В интересах
выживания ослабили своё
проповедническое рвение. Они стали
прекрасными фермерами, умелыми хозяевами и
вообще людьми, для которых
главное — спокойная и тихая жизнь. В
настоящее время в мире насчитывается
около 1,5 млн меннонитов.
КАЛЬВИНИЗМ
Жан Кальвин (1509—1564) родился
на севере Франции в городе Нойоне.
Он получил превосходное
образование, изучая теологию, искусство и
право в лучших учебных заведениях
Парижа и Орлеана. Кальвин знал
древние языки, прекрасно владел
приёмами ведения полемики. Перед
ним открывалась возможность
сделать блестящую карьеру, но,
примкнув к сторонникам реформ Церкви,
Кальвин в 1533 г. вынужден был
оставить Париж, спасаясь от
гонений, и долго странствовать в поисках
безопасного пристанища и
высокого покровителя.
Если Лютер явился зачинателем
дела Реформации, то Кальвин по праву
считается её теологом и
организатором. В 1536 г. в Базеле вышло первое
издание его книги «Установления
христианской веры» (иногда переводят не
совсем точно, но ближе по смыслу:
«Наставления в христианской вере»), в
которой он изложил христианское
учение в виде системы. Эта книга стала
основным теоретическим трудом для
протестантов разных стран. Без
преувеличения можно сказать, что без
«Установлений...», явившихся
обоснованием всего религиозного движения XVI в.,
дело Реформации вряд ли смогло бы
устоять и получить дальнейшее
распространение.
Кальвин отличался колоссальной
эрудицией, в его трудах встречаются
ссылки на десятки древних и
современных ему авторов. Глубокое знание
Священного Писания и трудов
богословов разных времён позволило ему
создать обширные и глубокие
комментарии к Священному Писанию. Полное
собрание сочинений Кальвина
составляет 59 томов, причём некоторые его
Жан Кальвин.
Старинная гравюра.

ХРИСТИАНСТВО
ЖАН КААЬВИН О БОГЕ И БИБАИИ
Жан Кальвин посвятил свою жизнь изучению, комментированию и
проповели Священного Писания. Ниже приволятся некоторые
высказывания этого замечательного богослова.
О БОГЕ
Провозглашение славы Божией на земле есть истинная цель нашего
сушествования.
Нет лругого пути обретения расположения Бога, как только через
заступничество Христа.
В своей празлности и глупости неверующие люли изобретают себе
приятного Бога.
Как только созлаётся какой бы то ни было видимый образ Бога, Его
Божественная слава искажается нечестивой ложью.
Нет ничего более трудного, чем убелить человека в том, что миром
управляет Провидение Божие.
О СЛОВЕ БОЖИЕМ
Бог и Его Слово неразделимы.
Сила, которая скрыта в Боге, открыта нам в Его Слове.
«Слушать» Господа есть послушание Его Слову.
Я не осмелюсь сделать ни одного утверждения там, где молчит Писание.
Уберёте Слово... и не останется веры.
Всякое прибавление к Его Слову... есть ложь.
Все, кто оставляет Слово, спадают в идолопоклонство.
Те, кто желает созидать Церковь и отвергает при этом учение
Слова, — строят не Церковь Божию, а свиной хлев.
О ЦЕРКВИ
По обыкновению мы всегда желаем видеть большую толпу и ею
оцениваем процветание Церкви. Нам же, напротив, лучше быть в
небольшом числе, но только чтобы в каждом из нас ярко сияла слава Божия.
Единственный учитель Церкви — Христос.
Существуют три элемента, на которых основана безопасность
Церкви, а именно: учение, дисииплина и Таинства.
Если мы ревнуем за единство и мир, давайте прежде всего устремимся
к единству учения, вместо того чтобы упрямо настаивать на единстве
обрядов.
Покинутые Словом Божиим, они [противники] прибегают к помоши
древних традииий.
О ПОКЛОНЕНИИ БОГУ
Когда люди хотя бы на волос отходят от чистоты в служении единому
и истинному Богу, подмешивая к нему что-либо, — их уже не
остановить, поскольку одно нарушение немедленно порождает другое...
О ЖИЗНИ ВЕРУЮЩИХ
Смелость в зашите учения о праведности есть сладкая жертва Богу.
Почти все изврашения учения происходят от человеческой гордости.
Верные, находясь в этом мире, всегда среди волков.
Начало веры есть... смиренное и размыслительное подчинение Слову
Божиему.
Вера... праздна и даже мертва без молитвы.
Более всего вере противостоит трусость.
Победа веры наиболее величественно проявляется в презрении к
смерти.
Здание, в котором преподавал Кальвин. Женева.
работы до сих пор не переведены с
латинского языка.
Последующие издания
«Установлений...» выходили и на латинском, и
на французском языках, каждый раз
переработанные и значительно
дополненные. Издание 1559 г. состояло
уже из четырёх томов. В нём
основные доктрины христианского учения
«разложены по полкам» основательно
и подробно, одних только ссылок на
Священное Писание содержится
около восьми тысяч.
Жан Кальвин считал, что для
христиан необходимы все книги
Священного Писания, и потому призывал не
пренебрегать изучением Ветхого
Завета. В основе учения Кальвина лежит
величайшее благоговение перед Богом.
Он учил, что человек является
грешным по самой своей природе, и только
любовь Бога спасает его от
неминуемого наказания. Кальвин видел мир как
сцену, на которой разворачивается
божественный замысел. На основании
Священного Писания Кальвин
разработал стройную систему, в которой воля
464

ПРОТЕСТАНТСТВО
Бога признана первопричиной всего
происходящего в мире. Бог вмешался в
историю, избрал Авраама, избрал
еврейский народ. Кальвин говорил о
суверенном праве Бога делать то, что Ему
угодно. Человек целиком зависим от
Него, Бог абсолютно независим от
человека. Он ничего не должен людям.
Всё, что получает человек, — Его
милость. Ещё до сотворения мира Бог
предрешил, что именно произойдёт в
мире, который Он создаст. Это
называется предопределением.
Говоря о спасении, Кальвин вслед
за апостолом Павлом рассматривал
веру как дар Божий. Поскольку одни
люди веруют, а другие — нет, Кальвин
полагал, что одним дар веры даётся, а
другие его лишены. По сути дела
Кальвин лишь систематизировал
высказывания Священного Писания о том, что
те, кто обрёл веру, избраны Богом к
спасению. Дар веры является основой
для дальнейшей благочестивой жизни
христианина, а смерть в безверии
подтверждает богооставленность в
грехах. Вместе с тем всякому человеку
следует искать Господа, а не гадать —
избран он или нет. Кальвин считал,
что Бог даёт веру навсегда, поэтому
истинно верующий никогда не
оставит своего Спасителя. Безверие есть
тяжкий грех, никакие дела не могут
его оправдать.
Кальвин призывал верующих к
истинно благочестивой жизни,
основой которой должно стать постоянное
изучение Священного Писания, ибо
только через Слово Божие можно
постигнуть Бога и Его волю. Следование
Писанию определяет повседневную
жизнь истинного христианина. Он не
боится осмотреть в глаза королям», ибо
каждый человек рождён от одного
праотца — Адама; не подчиняет своё
сердце маммоне (богатству); старается
реализовать своё призвание наилучшим
образом, поскольку даже повседневный
труд Кальвин и его сторонники
рассматривали как благословение и
одновременно — поручение, возложенное
Богом. Они считали, что имущество
дано человеку во временное
пользование, за него надлежит дать ответ
Небесному Господину. Поэтому
кальвинистам была чужда мысль о
праздном времяпрепровождении и
излишних тратах.
В 1541 г. Кальвин поселился
в Женеве и вскоре начал строить
Церковь, основанную на принципах
Нового Завета. Поскольку он
признавал власть только одного
Посредника между Богом и людьми —
Иисуса Христа, — то притязания папы
Римского на роль такого посредника
были отвергнуты. Церковная
иерархия, не нашедшая себе подтверждения
в практике Церкви времён апостолов,
была также отвергнута.
Вместо различных, часто
довольно противоречивых установлений,
выведенных из церковной традиции,
Кальвин опирался в деле устроения
Церкви и христианского общества
только на Священное Писание.
Богослужение стало проходить на родном
языке. Реформатская Церковь
признала таинствами крещение и
причащение (евхаристию), поскольку только
относительно них имеются в Новом
Завете прямые указания Иисуса
Христа. Каждая церковная община
управлялась консисторией, состоявшей из
Кальвинистская
церковь в городе
Хаттем. Нидерланды.
Открыта в 1994 г.

ХРИСТИАНСТВО
пастора и пресвитеров, последние
избирались из членов общины.
Представители общин составляли
региональные синоды, которые в свою очередь
подчинялись высшему органу
управления Церковью — национальному
Синоду. Эта структура и поныне
сохраняется в реформатских и
пресвитерианских церквях.
Со временем реформаторская
деятельность Кальвина (его положение в
Женеве вопреки распространённому
мнению долго было весьма
неопределённым; право на гражданство он
получил лишь в 1559 г.) нашла полное
понимание и поддержку жителей
Женевы. Город превратился в
христианский «оазис». Изменился сам
менталитет горожан. Многие из них были
охвачены настоящим духовным
подъёмом. Люди впервые начали
относиться всерьёз к вопросам благочестия, а
регулярное посещение воскресных
богослужений стало неотъемлемой
частью их жизни. Женевцы находили
удовольствие в пении псалмов (и сами
писали к ним музыку) и чтении
Священного Писания в кругу семьи.
Особенно укрепила
расположение к Кальвину личная трагедия,
которую он пережил, — трое его детей
умерли совсем маленькими.
Кальвин остался в памяти людей
не только как лидер Реформации и
преобразователь жизни Женевы на
библейских принципах, но и как
основатель богословской школы.
Невозможно переоценить влияние
Кальвина на дальнейшее развитие западной
теологии. Главное его произведение
«Установления христианской веры»,
по праву вошедшее в число лучших
книг в истории человечества,
переиздавалось бессчётное количество раз
на многих языках мира.
В 1994 г. Кальвин впервые издан
на русском языке — в Москве вышла
его полемическая работа «О
крещении детей» (которая является 1б главой
IV тома «Установлений...»). В
настоящее время опубликованы «Золотая
книжка» под названием «О
христианской жизни» и сборник его
высказываний «Жан Кальвин о Боге и
Библии»; издаётся перевод полного
текста «Установлений...».
Богословская школа Кальвина
прославила имя своего создателя. В
честь Жана Кальвина названы улицы
городов Швейцарии, Венгрии,
Голландии, США и многих других стран мира,
и даже его фамилия стала
употребляться ныне в качестве мужского имени.
ПРОТЕСТАНТСТВО
В НИДЕРЛАНДАХ
В XVI в. Нидерландами правила
католическая Испания. Движению
реформ резко противостояли император
Карл V и сменивший его Филипп II
Испанский. Реформация в Нидерландах
переросла в мощное политическое
движение за независимость. Испанский
герцог Альба (правитель Нидерландов
в 1567—1573 гг.) был обвинён в
гибели тысяч протестантов.
В 1579 г. северные провинции
(территория современного
государства Нидерланды) объявили о своём
отказе повиноваться испанскому
королю и образовали федерацию под
руководством Вильгельма
Молчаливого (Вильгельм I Оранский). После
долгой отчаянной борьбы они
освободились и от Римской Церкви, и от
испанской короны.
Первый реформатский синод
состоялся в Дорте в 1574 г. Через год
был основан Лейденский
университет. Новая Церковь приняла Гейдель-
бергский и Бельгийский символы
веры и пошла по собственному пути
церковной организации.
АРМИНИАНСТВО
Яков Арминий (1560—1609),
профессор богословия в Лейдене, отрицал
утверждение Кальвина о том, что Бог
466

ПРОТЕСТАНТСТВО
раз и навсегда избрал среди людей
тех, кому суждено спастись. Арминий
настаивал, что возможно верить в Бо-
жие всемогущество, допуская при
этом и свободу воли человека. Бог
хочет спасти всех, а не только
избранных. Дортским синодом 1618—1619
гг. взгляды Арминия были осуждены и
только в 1795 г. получили
официальное признание.
ПРОТЕСТАНТСТВО
ВО ФРАНЦИИ
Если в Германии и Швейцарии
реформатское движение получило мощную
народную поддержку, то во Франции
народ, двор и Церковь были разделены.
Первым протестантам нередко грозили
изгнание или смерть. Только в 1555 г.,
когда протестантство укрепилось во
франкоязычной части Швейцарии,
кальвинисты образовали свою общину
в Париже.
Реформация во Франции
приняла вид политического движения.
Последовал ряд гражданских войн. В
1572 г. в ночь накануне праздника
св. Варфоломея (24 августа) в Париже
католики устроили над
протестантами (гугенотами) кровавую расправу,
которая вошла в историю как
Варфоломеевская ночь.
Надежды протестантов были
связаны с Генрихом IV, унаследовавшим
трон в 1589 г. Но французские
католики вступили в союз с королём Испании
и пригрозили гражданской войной,
если король останется протестантом.
Ради сохранения мира и трона Генрих
вернулся в католичество, но в 1598 г.
узаконил протестантство и Нантским
эдиктом гарантировал гугенотам
свободу вероисповедания.
В XVII в. яростным противником
протестантов оказался кардинал
Ришелье. В 1685 г. Людовик XIV отменил
Нантский эдикт, после чего
французские протестанты подверглись ещё
более жестоким гонениям.
ПРОТЕСТАНТСТВО В АНГЛИИ
За несколько веков до Реформации
Англия начала ссориться с Римом.
Причины были те же, что и везде, —
национально-экономические. Папа
назначал высшие церковные чины из
иностранцев, которые подчинялись
только Риму; папа выкачивал из
Англии больше доходов, чем сам король.
Рим забирал больше половины
церковных прибылей.
При Эдуарде I (1272—1307 гг.)
страна отказалась платить папскую
дань в 1000 марок, сочтя её постыдной.
Особенно сильным противодействие
стало в период Столетней войны
(1337—1453 гг.). Папы на английские
деньги поддерживали Испанию —
смертельного врага Англии. На
стороне короля стоял парламент, принявший
немало антипапских статутов
(постановлений). Папы так и не смогли
добиться их отмены. Возмущение
англичан вызывало и падение нравов в среде
духовенства. На соборе 1437 г.
лондонских священнослужителей обвинили в
пьянстве, разврате, участии в
соколиной и псовой охоте.
Кроме политической и
экономической существовала и религиозная
Франсуа Аюбуа.
^ Варфоломеевская
ночь*. XVH в.

ХРИСТИАНСТВО
Король Генрих V)!).
Кентерберийский
собор. Кентербери.
Англия.
оппозиция. Её виднейшим
представителем был Джон Уиклиф (1320—
1384). Он начал с обличений папства
и постепенно обосновал новые
начала и принципы церковной жизни. Он
не считал св. Петра князем апостолов,
а в подтверждение своих доводов
цитировал Второе послание к Фессало-
никийцам св. апостола Павла: «Да не
обольстит вас никто никак: ибо день
тот не придет, доколе не придет
прежде отступление и не откроется
человек греха, сын погибели,
противящийся и превозносящийся выше всего,
называемого Богом или святынею, так
что в храме Божием сядет он, как Бог,
выдавая себя за Бога» (2.3—4). Папа —
человек греха, заключал Дж Уиклиф,
а поклонение ему — «отвратительное
идолопоклонство». Монашество — это
оскорбление христианства, оно
словно хочет показать, что учение Христа
несовершенно и недостаточно.
Постепенно Уиклиф стал считать
Священное Писание единственным
источником религиозного знания:
«Всякая истина явно или прикровенно
содержится в Писании». Поэтому его
главной работой был перевод Библии
на английский язык. Он создал орден
«бедных священников» — ло^д^рдо^,
которые по велению сердца звали
людей к добрым делам. Лолларды не
признавали авторитетов. Стремление к
справедливости и равенству привело
их к участию в крестьянском восстании
УотаТайлера (1381 г.).
В XVI столетии в Англию
хлынули протестантские идеи, связанные с
именем Лютера. Лолларды
поддержали их. Но Реформация тесно
переплелась с политикой. В 1527 г.
король Генрих VIII (1509—1547 гг.)
обратился к папе с просьбой дать
ему развод с королевой Екатериной
и разрешить брак с Анной Болейн.
Папа долго медлил и в итоге отказал,
опасаясь родственника Екатерины
Карла V — короля Испании и
императора Священной Римской
империи. Отказ папы стал поводом для
открытого неповиновения.
В мае 1532 г. Генрих VIII получил
от парламента акт, который обязывал
духовенство не предпринимать и не
постановлять ничего неугодного
короне. 23 марта 1534 г. папа отлучил
Генриха VIII от Церкви; 30 марта король
отменил назначение папой высших
церковных чинов Англии. 3 ноября
парламент провозгласил короля
«единственным верховным земным главой
английской церкви». Особым
документом отменялись все платежи Риму.
В 1534 г. Оксфордский
университет пришёл к важному заключению,
что Священное Писание не даёт
Римскому епископу никакой власти над
Англией. Генеральным викарием в
церковных делах был назначен Томас
Кромвель. К 1539 г. он решил
проблему монастырей, вынудив их передать
свои владения короне.
Однако, свергнув власть папы,
сам Генрих VIII в остальном до конца
дней оставался католиком.
Половинчатость начатой реформы не могла
удовлетворить ни «чистых» католиков,
ни протестантов.
Для примирения враждующих
религиозных партий в 1536 г. король
468

ПРОТЕСТАНТСТВО
от лица парламента издал Символ
веры новой Церкви. Он состоял из
10 пунктов и представлял «средний
путь» между католичеством и
протестантством.
Согласно этому Символу,
источником христианского вероучения
провозглашалась Библия, но вместе с тем
признавался авторитет четырёх
первых соборов и трёх первых Символов
веры. Таинств оставалось только три:
крещение, причащение и покаяние. В
покаянии признана необходимой
устная исповедь, в причащении — вера в
пресуществление хлеба и вина в Тело
и Кровь Христову Сохранились
поклонение иконам и почитание святых,
пост, молитва за умерших.
При короле Эдуарде VI (1547—
1553 гг.) в стране стало набирать силу
лютеранство. В 1549 г. было
упрощено богослужение и вышел «Общий
молитвенник». Последний раз он
пересматривался в 1872 г. По этому
молитвеннику до сих пор ведётся
богослужение в Англиканской церкви. В
1552 г. появился Символ веры
Англиканской церкви, состоящий из 42
пунктов, в основе которого лежало
Аугсбургское вероисповедание.
Англиканская церковь тем не менее
сохраняла иерархическое устройство с
тремя степенями священства. Целибат
был отменён.
Новый Символ вызвал протест у
католиков. Королева Мария I Тюдор
(1553—1558 гг.), дочь Генриха VIII и
Екатерины, решила вернуть Англию
к католичеству. Около двух тысяч
епископов, богословов и простых
реформатов были отправлены на
костёр, среди них — вожди
протестантства Кранмер, Латимер и Ридли.
Многие бежали на континент. Мария
умерла, окружённая ненавистью
подданных. Теперь протестанты
возлагали свои надежды на Елизавету, её
сводную сестру.
Королева Елизавета I (1558—
1603 гг.) выбрала средний путь. Она
приняла титул «верховного управи-
Налгробие королевы
Елизаветы !
в Вестминстерском
аббатстве. Северный
притвор капеллы
Генриха V!!!.
Схема развития
протестантства
в Англии.
Римская
Католическая
церковь
Арминиане
(«Высокая иерковь*)
Англиканская
иерковь
^
Обшие (арминианские) баптисты
Пресвитериане
Инлепенленты
Пуритане
и сепаратисты
("Евангельская
низкая церковь*)
t
Конгрегаиионалисты
Частные (кальвинистские) баптисты
* Обшество Арузей* (квакеры)
ж
Американские конгрегаиионалисты
1
ъ
1
1

ХРИСТИАНСТВО
Вестминстерское
аббатство. 'Уголок
поэтов*. Лонлон.
Снимок кониа XtX в.
теля», но не главы Англиканской
церкви. Церковь отныне возглавили два
архиепископа: Кентерберийский (примас
Англии) и Йоркский, а также 32
епископа, поэтому Англиканскую церковь
называют также Епископальной.
Пресвитеры и диаконы возводятся в свои
степени по особому чину — через
епископское рукоположение. Епископы
избирались духовенством, но
фактически их назначение зависело от короны.
Примас Кентерберийский является
первым лордом королевства, в
верхнюю палату парламента входят
архиепископ Йоркский и 24 епископа.
В 1559 г. был издан «Новый
молитвенник и обрядник». В 1571 г.
парламент пересмотрел Символ веры и
утвердил его новый вариант,
состоявший из 39 пунктов. В этом Символе
безусловно отрицались папство,
пресуществление, монашество,
почитание мощей и икон. В остальном
Символ веры был составлен так, чтобы
добиться церковного мира и учесть
противоречивые запросы
большинства нации.
В XVII в. Англиканская церковь
сложилась окончательно как группа
церквей, принимающих Символ веры
и «Новый молитвенник и обрядник»,
со взаимным причащением членов.
Особенности англиканства:
сочетание католического догмата о
спасающей силе Церкви с протестантским
учением о спасении личной верой;
епископальное управление, т. е.
существование церковной иерархии,
сходной с католической и претендующей
на апостольское преемство.
Уже с конца XVII в. в
англиканстве обозначились три партии:
«высокая», «низкая» и «широкая».
«Высокая церковь» подчёркивала
свою связь с католичеством,
особенно в части апостольского преемства и
власти епископа, литургического
служения и спасительной силы таинств.
Самые ревностные представители
этого направления неизменно
отмечали историческую связь
современной Церкви со средневековой и
отстаивали независимость Церкви от
государства.
«Низкая церковь» придавала
основное значение вдохновению и
авторитету Писания, считала проповедь
важнее литургии и с большим
подозрением относилась к католическим
обрядам и обычаям.
«Широкая церковь» — средний
путь между «высокой» и «низкой»
церквями. Её порой называют
«индифферентной церковью». Не
придавая особого значения догматическим
различиям, она воспринимает
христианство главным образом как
нравственное учение и считает всех
христиан братьями, которые должны
помогать друг другу, особенно в
религиозно-нравственном отношении.
ПУРИТАНЕ. Господство папы было
уничтожено в Англии легко и
безоговорочно. Однако склонность к богато
украшенным храмам, величественным
алтарям, пышным облачениям и
смиренным коленопреклонениям осталась.
Вскоре Епископальная церковь стала
понемногу возвращаться к
католичеству. В «Книге для епископов», например,
говорилось, что таинств семь, но три из
470

ПРОТЕСТАНТСТВО
них (крещение, покаяние и
причащение) — высшие, а четыре
(миропомазание, священство, брак и
соборование) — низшие.
Во второй половине XVI в.
возникла религиозная оппозиция. Она
призывала упростить богослужение,
проповедовала Библию и обращалась
к личной вере каждого, т. е.
стремилась «очистить» Англиканскую
церковь от католичества. Новое течение
получило название пуританства.
Пуританство испытало на себе влияние
анабаптизма, лютеранства, а главным
образом — кальвинизма.
Пуритан объединяла идея
«царства святых» и «соборной» Церкви,
состоящей только из верных, живущих
в согласии с Богом и друг с другом.
Они стремились к «независимости»,
т. е. к свободе от контроля со
стороны епископата, и конгрегационной
форме церковного правления.
Пуритане сыграли важную роль в
подготовке и проведении Английской
буржуазной революции XVII в.
Пуританство как общественно-
религиозное движение привело к
образованию нескольких церквей:
пресвитерианской, конгрегациональной,
баптистской и церкви «Общества
друзей», или квакеров.
ПРЕСВИТЕРИАНЕ. Влияние
кальвинизма было особенно сильным в
Шотландии. Его проповедником стал
Джон Нокс (около 1505—1572),
учившийся у Кальвина в Женеве. В 1559 г.
он вернулся в Шотландию ярым
противником папства, мессы, культа
святых. Нокс составил Символ
веры (1560 г.), заново отредактировал
Псалтирь и перевёл «Катехизис»
Кальвина на английский язык.
С 1592 г. кальвинизм в форме
пресвитерианства стал национальной
религией Шотландии. Он во многом
определил характер этого
северного народа. Кальвинизм прежде всего
обращает человека к практической
деятельности, а не к умозрительным
построениям, требует от него
соблюдать строгие нравственные нормы и
правила.
Название «пресвитерианство»
происходит от греческого слова
«старший», «старейший» и указывает
на особую форму церковной
организации. В общинах (конгрегациях)
действует церковная демократия.
Общину возглавляют пресвитеры,
проповедники. Они образуют
консисторию. Централизованного
административного руководства не
существует. Для рассмотрения сложных
вопросов доктрины и церковной
жизни собираются пресвитерии,
синоды и ассамблеи. Главный вероучи-
тельный документ —
«Вестминстерский катехизис».
КОНГРЕГАЦИОНАЛИЗМ. Крайним
проявлением пресвитерианских идей
церковного устройства в Англии стал
конгрегационализм, или сепаратизм.
Он требовал полной свободы
вероисповедания и организационной
Сектантский
проповелник.
Название гравюры
* Совратитель
и лжепророк*
характеризует
первоначальное
отношение
Англиканской церкви
к леятельности
пуритан. XVH в.
471

ХРИСТИАНСТВО
Йоркминстер —
главный собор горола
Йорка. Англия.
автономии каждой конгрегации.
Проповедников или пасторов выбирают
члены общины свободным
голосованием; при необходимости избирают
также миссионеров, или евангелистов.
У конгрегационалистов
существуют лишь два разряда
священнослужителей: епископы (старейшины и
пасторы), т. е. духовные
администраторы, и диаконы, заботящиеся о
мирских нуждах конгрегации.
Основателем первой конгрега-
циональной церкви был Роберт Браун
(1550 — около 1633). Он образовал её
в 1581 г. и опубликовал несколько
трактатов с призывом к радикальным
реформам и «соборному», взаимно
согласованному конгрегационализму.
Другую группу сепаратистов возглавлял
Джон Робинсон (около 1572—1625). В
первом десятилетии XVII в., спасаясь от
религиозных гонений, конгрегациона-
листы переселились в Голландию. А в
1620 г. часть из них под руководством
Уильяма Брэдфорда и Уильяма Брюсте-
ра на корабле «Мейфлауэр»
отправилась в Новый Свет.
В Америке «отцы-пилигримы»
основали первые конгрегациональ-
ные колонии. Заводить своё дело и
участвовать в выборах могли только
члены Церкви. Каждый переселенец
обязан был публично заявить о
своём религиозном опыте и тем самым
подтвердить, что Церковь будет в
руках истинных верующих. Поскольку
для понимания Библии и
христианской зрелости необходимо уметь
читать и писать, в каждом поселении
строили школу. Для подготовки
нужного количества обученных
священников в Кембридже (пригороде
Бостона) в 1636 г. был основан колледж,
на базе которого вырос Гарвардский
университет. Сюда привезли даже
печатный станок, и в 1640 г. вышла в
свет первая книга — ритмическая
версия псалмов.
БАПТИСТЫ. Самым жизнестойким и
многочисленным движением
пуританского сепаратизма оказались баптисты.
Название они получили из-за своих
взглядов на крещение. По-гречески
«баптизо» — «крещу», «погружаю» в
воду. Баптисты отвергали крещение
младенцев на том основании, что дети
христиан уже омыты и очищены
Кровью Христовой и их незачем очищать
от первородного греха. Грехи прощены
им ради заслуг и имени Иисуса Христа.
Кроме того, Христос заповедал
ученикам: «Итак идите, научите все народы,
крестя их во имя Отца и Сына и Свята-
го Духа...» (Мф. 28.19). Значит, крестить
заповедано наученных и верующих, но
никак не младенцев.
Первая община баптистов
появилась в 1609 г. в Амстердаме. Её
основателем был Джон Смит (около
1550—1612) — англиканский
священник, перешедший в
конгрегационализм. Из-за преследований в Англии он
со своим помощником Томасом Хелви-
сом переправил общину в Голландию.
Именно здесь они перестроили свою
веру в соответствии с тем, что считали
важным в Новом Завете. В 1611 г.
472

ПРОТЕСТАНТСТВО
Т. Хелвис и часть баптистов вернулись
в Лондон, где основали первую
баптистскую церковь на английской земле.
Эти баптисты были известны как
общие, генеральные или баптисты
свободной воли. Они
придерживались арминианских взглядов на
искупление, т. е. считали, что Бог дарует
возможность спасения всем людям, и
признавали наличие у человека
свободной воли.
В 1633 г. под руководством
проповедника Джона Спилсбери в
Лондоне сложилась община, желавшая
принять крещение через погружение.
Члены общины отправили в
Голландию уполномоченного, который в
1б40 г. в Лейдене крестился
погружением у коллегиантов — небольшой
группы, восстанавливавшей обычаи
апостольского века. Вернувшись на
родину, он крестил около 50 человек
Эта община дала начало частным, или
партикулярным, баптистам, которые
приняли точку зрения Кальвина на
спасение только для избранных.
Первоначально они, как прежде
анабаптисты и меннониты, отвергали
присягу, военную службу и суды. Именно
эта община оказала решающее
влияние на развитие баптизма.
В основе баптизма — учение
Лютера, дополненное учением Кальвина о
предопределении. Но в отличие от
сурового и мрачного кальвинизма
баптистам свойственны приподнятое
религиозное настроение и свобода мыслей
и поступков. Они заранее уверены в
своём спасении и говорят, что Слово
Божие даёт им эту уверенность:
«Истинно, истинно говорю вам: верующий
в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6.47).
Демократизм и дисциплина в
области религии и веры,
приверженность Писанию и приоритет
общественной деятельности, близкие и
понятные городской бедноте, обеспечили
успех нового течения. Проповедь
христианства, свободного от догматов,
обрядов, общеобязательных символов,
практическая благотворительность
нашли отклик у богачей. На
пожертвования открывались дома призрения для
стариков и сирот, школы,
миссионерские курсы и колледжи, больницы.
Баптизм как глубоко
демократическое движение, обращенное к
нуждам людей, быстро распространился в
Америке. В 1631 г. пуританин Роджер
Уильяме, требовавший полной
свободы совести и бежавший из Англии,
спасаясь от религиозных
преследований, основал штат Род-Айленд. В
1639 г. он крестил 12 человек и
положил начало первой баптистской
церкви в Северной Америке.
В баптизме существует
несколько направлений, отличающихся
деталями религиозной практики.
КВАКЕРЫ. В то время как основное
течение пуританства было направлено
в сторону систематизации доктрины
и церковной жизни, а множество
знаменитых теологов и проповедников,
таких, как Джон Оуэнн и Ричард Бак-
стер, писали объёмистые тома по
догматике и о благочестивой жизни,
часть пуритан увлеклась идеей
мистического опыта — присутствия Христа
(«внутреннего света»).
Ажорлж Фокс —
основатель секты
квакеров. Гравюра.
XV!! в.

ХРИСТИАНСТВО
^
-
^а г* о^ 1
Молитвениое собрание
квакеров. Акварель.
Англия. 1778 г.
Собрания прохолили
в полном молчании.
На возвышении
располагались
старейшины. Мужчины
и женшины в зале
сплели отлельно.
Люли вставали и
говорили лишь тогла,
когла ошушали в себе
присутствие Святого
Ауха.
Женшина, говорящая
*от Святого Ауха^
во время 'молчаливого
собрания* квакеров.
Гравюра Х!Х в.,
иллюстрирующая
события XV)! в.
Основателем движения квакеров
стал молодой английский пуританин
Джордж Фокс (1624—1691). Этот
простой, необразованный ремесленник
был склонен к религиозным
размышлениям и находился под большим
влиянием книг немецкого мистика
Якоба Бёме (кстати сказать, Бёме был
сапожником). В 1б4б г., отчаявшись
найти в Писании ответы на свои
вопросы, Фокс отверг богословие
вообще и все официальные исповедания в
частности. Он решил, что и само
Писание мертво, если человек не
получит непосредственного озарения —
«внутреннего света живого Христа».
Фокс стал странствующим
проповедником. Он учил, что «истина не
в книгах, а в сердцах людей». Если в
человеке есть «внутренний свет», то в
нём присутствует Христос, отдаляет
его от греха и указывает новый путь.
Откровение постоянно продолжается,
но не внешне, а в виде
духовно-мистических озарений. Вскоре движение
стало называться «Общество друзей»,
или «Совершенная церковь
непосредственно озаряемых Духом Святым».
В 1650 г. Фокс предстал перед
судом, но на все вопросы только
призывал магистрат «трепетать
перед судом Божиим» (ямал. quake —
«дрожать», «трепетать»). «Вот трепе-
тун-то!» (quaker) — с досадой
воскликнул судья. Последователи
Фокса перетолковали новое прозвище
как указание на то, что они
внутренне содрогаются и трепещут перед
Богом. Жизнь квакерских общин
строится на весьма строгих началах.
Квакеры довели до логического
конца мысль Лютера о том, что Святой
Дух умудряет каждого человека к
пониманию Писания: если Святой Дух
может непосредственно содействовать
человеку постичь смысл Писания,
несомненно, Дух может передать этот
смысл и без Писания. Поскольку
«внутренний свет» сам по себе преобразует
каждого в возлюбленное чадо Господа,
нет необходимости ни в таинствах, ни
в церковной иерархии, ни в обрядах,
ни в богослужении.
Отказ пуритан от католичества
квакеры также довели до предела. Они
собираются в домах собраний,
читают Писание, а затем предаются
«творческому молчанию». Дух Святой
вдохновляет тех, кого хочет услышать во
время этих встреч; и всякий, кто
почувствует в себе озарение, будь то
мужчина или женщина, встаёт,
начинает поучать собравшихся и
пророчествовать. Браки между квакерами
совершаются посредством простого
474

ПРОТЕСТАНТСТВО
обещания верности в присутствии
старейшин. Погребение происходит
без всяких обрядов.
Борьба за аскетизм в быту
нередко принимала у квакеров излишне
эмоциональную форму. «Когда Господь
посылал меня в этот мир, — писал Фокс в
своём дневнике, — Он запретил мне
снимать шляпу перед кем бы то ни
было... и Он повелел говорить „ты" всем
мужчинам и женщинам, бедным и
богатым... И когда я выходил из дома, я не
чувствовал в себе повеления говорить
встречным „доброе утро" или „добрый
вечер" или же кланяться и шаркать
ногой. Моё поведение приводило в ярость
людей различных сект и профессий. О,
как гневались священники, сановники,
профессора и люди всех сословий!.. И
хотя вопрос о снимании шляпы,
казалось, должен бы представляться
ничтожным в глазах священников и
профессоров, однако он произвёл целую
бурю в их среде, но, да будет
благословенно имя Господне, благодаря этому
многие люди поняли всю суетность
привычки снимать один перед другим
шляпу и почувствовали всё значение
свидетельства истины...».
Квакеров отличали
непротивление насилию, отказ принимать
присягу или давать клятвы. Они обращались
друг к другу только по имени, не
признавали титулов и званий и носили
простую, одинаковую для всех одежду.
Теологом квакеров был Роберт Барк-
ли (1б48—1690), который в «Апологии
истинного христианского богословия»
перетолковывал в
духовно-мистическом смысле Ветхий и Новый Заветы.
Для него факты Священной истории —
это идеальные образы того, что
происходит в душе верующего под
действием «внутреннего света».
Численность квакеров быстро
росла сначала за счёт беднейших
классов, но вскоре в общину стали вступать
и богатые. После смерти лидера
буржуазной революции Оливера Кромвеля и
реставрации монархии (1бб0 г.), когда
англиканство вновь обрело статус
официальной религии, их начали
преследовать как сектантов. Уильям Пени, сын
прославленного адмирала, помог
некоторым квакерам переселиться в
Америку. В 1681 г. была основана колония
Пенсильвания, ставшая главным
центром квакеров.
Пуритане оказали заметное влияние
на английскую литературу.
Достаточно упомянуть имена Джона Бень-
яна (1628—1688) и Джона
Мильтона (1608—1674). Арестованный в
1660 г., Беньян несколько лет провёл
в тюрьме. Там он написал ряд
произведений, в том числе «Путешествие
пилигрима». Этот роман сделал его
одним из самых популярных
религиозных писателей. Живо и образно
Беньян проследил странствие
человека по имени Христианин из Города
Уничтожения к Небесному Городу.
Так в аллегорической форме он
описал свой собственный духовный путь,
уподобив его путешествию, полному
опасностей и приключений.
Ажеймс Нейлоф
(1618—1660) —
квакер, объявивший
себя воплощением
Иисуса Христа, —
въезжает в Бристоль
в 1656 г., полобно
Христу, въезжавшему
в Иерусалим. Был
схвачен и полвергнут
бичеванию. Гравюра.
XV)) в.

ХРИСТИАНСТВО
Лорл-протектор
Оливер Кромвель —
созлатель и лилер
пуританской армии.
Ему принадлежат
слова: ^Только
религиозные
и благочестивые люли
голятся для зашиты
правого лела*.
Миниатюра. XV!) в.
Две великие поэмы Джона
Мильтона — «Потерянный рай» (1бб7 г.) и
Возвращённый рай» (1б71 г.) —
рассказывают о падении и
искуплении человечества.
Первая книга отражает
. личную трагедию,
пережитую автором:
смерть двух жён и
двух детей,
собственную слепоту,
потерю высокой
должности и доходов
;J после реставрации
монархии. Джон
Мильтон был также
автором «Ареопаге-
тики» (1644 г.),
ставшей вехой в истории
свободы печати. Он
протестовал против суровой
официальной цензуры и
объяснял, почему людям
должно быть разрешено свободно
публиковать своё мнение.
Ажон Мильтон.
РЕВАЙВЕЛИЗМ В БРИТАНИИ
И СЕВЕРНОЙ АМЕРИКЕ
В Британии и американских
колониях XVIII век ознаменовался
движением за духовное возрождение
истинной апостольской Церкви. Оно
получило название р^^^йсадм^^ (от
^^ад. revival — «возрождение»,
«оживление», «пробуждение»).
Проповедники ревайвелизма
считали нравственные пороки людей
источником социального зла и видели
спасение в полном очищении
каждого человека через «рождение
свыше». Они не принимали учения
кальвинизма о предопределении, говоря,
что Христос Своей Кровью уже
искупил грехи есезо человечества.
Человеку достаточно «обратиться», т. е.
покаяться в совершённых грехах,
уверовать в Бога и подчиниться Его
водительству.
Ревайвелизм настаивает на
возможности очищения не только от
личных грехов, но и от первородного
греха, лежащего на всём роде
человеческом. Это достигается через
«рождение свыше» — духовное возрождение,
которое мгновенно чудесным
образом меняет всего человека. Человек
переживает сначала все муки
отчаяния и душевной агонии, которые
«выжигают» грех, после чего он может
чудом обрести спасение.
Чувство обновления, чистоты и
праведности так сильно и ярко в
человеке после обращения, что
сравнимо только с полным
преобразованием всего его существа. «Истинный
христианин подобен зданию,
перестроенному от фундамента до
кровли, — писал американский богослов
Дж, Аллан. — Это новый человек,
новое творение».
МЕТОДИСТЫ. Самыми заметными
фигурами британского ревайвелизма
были братья Джон (1703—1791) и
Чарльз (1707—1788) Уэсли. Они
родились в небольшом городке Эпворт
476

ПРОТЕСТАНТСТВО
в семье англиканского священника.
Глубокая вера матери, её требование
разумной дисциплины и знание
религиозной литературы оказали сильное
влияние на детей.
Джон закончил богословский
факультет Оксфордского
университета, был рукоположен, а затем
преподавал в Линкольн-колледже в Оксфорде.
В 1729 г. он организовал
студенческий «Священный клуб*, членами
которого были также его брат Чарльз и
Джордж Уайтфилд. Молодые люди
поставили себе цель: жить согласно
Евангелию, посвящать своё время
молитве и добрым делам, изучать в
подлиннике Священное Писание, строго
соблюдая в своих благочестивых
упражнениях установленный для того
метод, дисциплину и порядок Членов
клуба в насмешку называли
методистами, потому что духовными делами
они занимались очень тщательно,
методично.
Джон Уэсли отметил в дневнике,
что 24 мая 1738 г. присутствовал на
молитвенном собрании пиетистов.
«Когда читалось предисловие к
комментарию Лютера на Послание к
Римлянам, — писал он, — я почувствовал,
что сердце моё странно потеплело. Я
почувствовал, что верю в Христа,
одного Христа для спасения». Чарльз
пережил сходное обращение тремя
днями раньше.
Пережив «рождение свыше»,
братья Уэсли путешествовали по Англии,
Шотландии и Ирландии, разнося
повсюду весть Божию. Чарльз написал
более 7 тыс. прекрасных гимнов и
считается наиболее даровитым
англоязычным автором церковных
песнопений.
Джон Уэсли и его последователи
проповедовали на открытом воздухе,
везде, где находили слушателей.
Проповеди о спасении верой, новом
рождении и возрастании в святости, а
также авторитет методистов среди
рабочих-горняков и городской бедноты
внушали представителям высших
классов серьёзное беспокойство. Уэсли
подвергался нападкам за проповедь
вне Церкви и за то, что он разрешал
проповедовать мирянам.
За полвека Джон Уэсли проехал
верхом более 250 тыс. миль и произнёс
свыше 40 тыс. проповедей. В его
дневнике есть такая запись: «Я смотрел на
мир как на мой приход. Я имею в виду,
что в какой бы его части я ни был, я
считал, что должен возвещать всем, кто
готов слушать, радостную весть о
спасении. Я знаю, что к этой работе
призвал меня Бог, и уверен, что мне
сопутствует Его благословение».
Стремясь донести Евангелие до
городской бедноты и социальных
низов, выпадающих из-под влияния
официальной Церкви, Джон Уэсли
организовал методистские общества,
которые подразделил на классы и
группы по 10—12 человек.
На встречах собравшиеся
оценивают духовную жизнь друг друга и
изучают Писание. Общества
объединяются в округа, а округа — в районы.
Священник-проповедник поочерёдно
должен объезжать все общества сво-
Кентерберийский
собор со стороны
*Ворот Христовой
Церкви*.

ХРИСТИАНСТВО
Левочки
из МиААЛтаунской
обшины гуттеритов.
Это старейшая обшина
в Канале.
Штат Манитоба.
(Слева.)
Хоровое пение
в обшине Гуттеритских
братьев^ велуших
происхожление
от Моравских братьев.
США. 1995 г.
его округа. Его задача —
проповедовать каждый день утром и вечером, не
пренебрегая никакой работой, особое
внимание уделять детям и школам,
бороться против нарушения
воскресного отдыха, против безделья,
легкомысленных развлечений и пьянства.
Вставать проповедники должны в
4 часа утра.
Эта структура составляет
методистскую «связь*. Проповедники
(обычно из мирян) встречаются на
ежегодной конференции, чтобы
получить наставление и назначение на
работу. Первая такая конференция
состоялась в 1744 г. и фактически
положила начало методистской церкви. В
1795 г. методизм формально
отделился от англиканства, но догматически
остался к нему близок.
Джон Уэсли пишет, что
методизм — это «церковь, которая не
требует от своих членов единообразия
ни во мнениях, ни в форме
поклонения Богу, но требует, чтобы все её
члены боялись Бога и поступали
праведно». Вместе с тем методизм
предусматривает регистрацию всех
верующих и их участие в еженедельных
молитвенных собраниях.
Самым известным
проповедником в американских колониях был
Джордж Уайтфилд — друг и
соратник Уэсли. Он пережил обращение в
1735 г. и, завершив учёбу в
Оксфорде, отправился в Джорджию. В общей
сложности он ездил в Северную
Америку семь раз, и его поездки во
многом способствовали
распространению ревайвелизма в колониях.
МОРАВСКИЕ БРАТЬЯ
Моравские, или Чешские, братья —
община, возникшая в середине XV в.
после разгрома Гуситского движения.
После поражения Чешского
восстания (1618—1620 гг.), спасаясь от
преследований, они бежали в Саксонию.
По приглашению графа Цинцен-
дорфа члены общины основали на
его землях поселение Гернгут (Град
Господень). Они называли себя
Братской общиной. Мужчины жили
отдельно от женщин, но семьи
поселялись вместе, а дети воспитывались в
специальных детских
воспитательных центрах. Религиозная жизнь
включала ежедневные службы,
разделение на разные группы для пения (в
зависимости от возраста, семейного
положения и пола), религиозное
образование, активное миссионерство.
478

ПРОТЕСТАНТСТВО
Братская община практиковала
обряд омовения ног, поцелуй мира,
бросание жребия для определения
воли Божией, считая, что тем самым
следует апостольской практике. Дни
проходили в обычных трудовых
занятиях. Особое значение
придавалось музыке и пению.
В 1727 г. граф Цинцендорф
оставил придворную должность, чтобы
больше времени уделять колонии.
Он пришёл к ^религии сердца» —
глубокой вере, основанной на
мистическом опыте; проповедовал
христианскую общность, всемирную
евангелизацию и образование
экуменических связей. В 1737 г. граф
Цинцендорф принял лютеранское
рукоположение и стал епископом
<братьев», выделившихся к тому
времени в самостоятельную церковную
организацию.
Моравские братья оказали
огромное влияние на чешскую
национальную культуру. Их школы
считались лучшими в Европе. Ян Амос
Коменский — епископ Моравских
братьев — стал основателем
современной педагогики и системы
школьного образования.
ПРОТЕСТАНТЫ В Х!Х ВЕКЕ
Со временем протестантство
претерпело значительные изменения. Под
воздействием пуританства, пиетизма
и ревайвелизма оно постепенно
освобождалось от уз традиции и
восстанавливало приоритет личного
решения в духовных вопросах. Новые
условия жизни — рост городов и
промышленности — вернули
реформаторов к мечте возродить
первоначальное (апостольское) христианство как
образец для подражания.
В течение XIX в. численность
Церкви увеличивалась в основном за
счёт представителей растущего
среднего класса. Протестантство XIX—XX вв.
отличается от протестантства трёх
предшествующих столетий прежде
всего тем, что мерой всех вещей
становится каждый конкретный человек, его
личные взгляды и представления. Это
привело к быстрому росту числа
деноминаций. Если с XVI по XVIII в.
насчитывалось около 250 протестантских
церквей, сект и течений, то к началу
80-х гг. XX в. существовало уже 18 тыс.
различных деноминаций!
Одновременно с дроблением
происходил и обратный процесс.
Решение конкретных задач требовало
координации усилий. В результате
возникло множество протестантских
обществ: евангелических,
благотворительных, миссионерских, по
переводу Библии, для социальной помощи
и т. д. Как правило, они объединяли
представителей разных деноминаций.
Протестанты осознали себя
ответственными за судьбы людей,
живущих за пределами Европы и Северной
Америки. Эти люди не были
христианами и нуждались в Слове Божием.
Особое значение в протестантстве
приобрела миссионерская
деятельность, главным образом — в странах
Азии, Африки, Латинской Америки.
Миссии стали основой экуд%емм-
ч^с?со^о (объединительного)
движения, стремившегося объединить всех
христиан. Перед общей задачей
проповеди Евангелия и социальной
помощи деноминационные различия
отступили на второй план.
Ограниченность средств и духовные задачи
способствовали сотрудничеству.
С Просвещением и Французской
революцией связано зарождение трёх
крупнейших современных
постхристианских идеологий: национализма,
либерального индивидуализма и соци-

ХРИСТИАНСТВО
ализма (коммунизма). Сначала
«просвещённое» образованное общество
стало отходить от традиционной
религии, которая постепенно теряла своё
влияние на массы в целом. Новые
«верования» практически заняли её место.
ИЗ БИОГРАФИИ РИЧАРАА УИВЕРА
Известный американский философ и психолог Уильям Ажемс
выпустил в начале XX в. книгу «Многообразие религиозного опытам. Он
приводит пример глубокого обращения, которое произошло с Ричардом
Уивером, углекопом по профессии. В молодости он увлекался боксом
и никогда не упускал случая продемонстрировать свои навыки, а
затем стал ревностным последователем евангелического учения.
Приведённый ниже фрагмент взят из автобиографии Уивера.
«Я спустился в штольню и увидел плачущего мальчика, у которого
взрослый рабочий старался отнять тележку. Тогда я сказал рабочему:
— Том, ты не должен брать эту тележку.
Рабочий послал мне проклятие и назвал меня методистским
дьяволом. Я ответил, что Бог не велит мне позволять ему грабить. Он
опять выбранился и сказал, что опрокинет на меня тележку.
— Хорошо, — возразил я. — Посмотрим, кто сильнее: дьявол и
ты или Бог и я.
И так как Бог и я оказались сильнее, чем дьявол и он, то он
должен был уйти с дороги, иначе тележка раздавила бы его. Таким
образом я возвратил тележку мальчику. После этого Том сказал:
— Мне очень хочется ударить тебя по лицу.
— Хорошо, — ответил я. — Если это послужит к твоему благу, ты
можешь ударить меня.
После этих слов он ударил меня по липу. Я подставил другую
шёку и сказал: „Бей ешё!". Он ударил меня ешё и ешё, и так пять раз.
Когда я подставил ему шёку в шестой раз, он с ругательством отошёл в
сторону. Я закричал ему: „Аа простит тебя Господь, как я тебя про-
шаю, и да спасёт Он тебя!".
Это было в субботу. Когда я вернулся из шахты домой, моя жена
увидела моё распухшее лиио и спросила, что случилось. Я сказал: „Я
подрался и задал хорошую трёпку своему противнику".
У неё полились из глаз слёзы, и она произнесла: „О Ричард, что
заставило тебя драться?". Тогда я рассказал ей, как всё произошло, и
она возблагодарила Бога за то, что я не ответил на удары Тома.
Но за меня ответил ему Бог, а Его удары производят больше
действия, чем удары человека. Наступил понедельник. Аьявол стал
искушать меня, нашёптывая: „Люди будут смеяться над тем, что ты
позволил Тому так обойтись с собой, как он это сделал в субботу". Я
воскликнул: „Отойди от меня, сатана!" — и направился к шахте.
Первым человеком, какого я там встретил, был Том. Я сказал
ему: „Здравствуй", но не получил ответа.
Он спустился в шахту первым. Спустившись вслед за ним, я был
очень удивлён, увидев, что он сидит около пути для вагонеток и
ожидает меня. Когда я подошёл к нему, он залился слезами и проговорил:
„ Ричард, простишь ли ты меня, что я тебя ударил?".
„Я простил тебя, — отвечал я, — моли Господа, чтобы и Он
простил тебя. Аа благословит тебя Бог". Я подал ему руку, и каждый из
нас стал заниматься своей работой».
БОГОСЛОВСКИЙ ЛИБЕРАЛИЗМ.
Либерализм придаёт особое значение
индивидуальным свободам человека:
свободе слова, печати, собраний и др.
В теологии это привело к отказу от
рациональной догматической веры.
На первый план выходили
субъективные ощущения, и вера всё больше
представала предметом личного
опыта. Последователи Гегеля развили его
тезис о том, что Бог существует в
мире, а не вне его или над ним, и
подвергли христианство историческому
анализу.
В 1835 г. немецкий теолог Давид
Фридрих Штраус (1808—1874)
опубликовал сочинение «Жизнь Иисуса». Он
отрицал наличие в Библии
сверхъестественного, описывал Иисуса как
историческую личность, чью
биографию переписали и приукрасили
христианские авторы, чтобы привести её в
соответствие с легендами и
пророчествами Ветхого Завета.
Французский историк религии
Жозеф Эрнест Ренан (1823—1892) в
работе «Жизнь Иисуса» пошёл ещё
дальше. Для Ренана Иисус —
добропорядочный галилеянин, учивший
простой нравственности и мечтавший об
основании утопического братства
людей Божиих на земле.
Англичанин преподобный Стюарт
Д Хидлэм (1847—1924), утверждал, что
«Иисус был общественным и
политическим Освободителем, величайшим из
всех общественных деятелей,
основателем великого социалистического
общества для процветания праведников,
провидцем революции». Под влиянием
этих идей в 1889 г. возник
Христианский общественный союз, а в 1906 г. —
Союз христиан-социалистов.
Христианские социалисты
полагали, что Царство Божие обнимает
всю человеческую расу, поэтому
человечество может и должно
освободиться от дурных жизненных условий,
которые вызваны грехом, в частности от
соревновательной экономической
практики. Они предлагали «испра-
480

ПРОТЕСТАНТСТВО
вить» общественную систему, чтобы
достичь большей социальной
справедливости.
Пресвитерианин Джеймс Кейр
Гарди (1856—1915) — углекоп, из
профсоюзной деятельности ушедший
в политику и способствовавший
образованию Независимой рабочей
партии Великобритании, — говорил, что
«единственный способ служить
Богу — это служить человечеству*.
ПРОПОВЕДЬ ЕВАНГЕЛИЯ
По инициативе «низкой церкви*
Англии в начале XIX в. были созданы
первые общества по пропаганде
христианской веры: Лондонское общество
по пропаганде христианства среди
евреев (1803 г.), Британское и
международное библейское общество
(1804 г.) и Национальное общество
образования для бедняков (1811 г.). В
дальнейшем, основываясь на опыте
Англии, библейские общества стали
возникать в Европе и США.
В конце 20-х гг. XIX в. в столице
Ирландии Дублине возникла новая
организация, в основе которой
лежали построения Джона Нельсона
Дарби (1800—1882). Члены общины
(дя^исмзь;) пытались вернуться к
простоте ранней Церкви: собирались
друг у друга дома в память о Тайной
Вечере, отрицали священство и
литургическое служение и выбирали
старейшин для управления общиной.
Дарби разработал учение о договорах
между Богом и людьми, опиравшееся
на утверждение о четырёх этапах
спасения: райском состоянии, периоде
до потопа, ветхозаветной теократии и
Новом Завете. По Дарби, современная
Церковь была некогда «испорчена» и
каждый должен сам достигать
спасения, не полагаясь ни на какую
церковную организацию. В 1831 г. самой
многочисленной считалась плимутская
община, поэтому дарбисты больше
известны как Плимутские братья.
ПРОТЕСТАНТСКОЕ ГОСУДАРСТВО
На сегоАНяшний лень единственным государством в мире, гле
протестантство признано государственной религией, являются острова
архипелага Тонга, расположенного в юго-западной части Тихого
океана.
В начале Х)Х в. на Тонга появились миссионеры-методисты. Они
застали на островах классическую языческую религию с развитым
культом предков и остатками мегалитических построек культового
характера. Вождь острова Тафуаахау принял крешение и новое имя —
Георг Тубоу !. С помошью миссионеров он объединил архипелаг и
одновременно возглавил Свободную методистскую церковь Тонга.
Конституция Тонга содержит все основные положения методистской
церкви и заканчивается торжественными словами: «Воскресенье на Тонга
навсегда объявляется праздничным днём и.
В 1780 г. пастор Иоганн Урльш-
пегер из Аугсбурга основал
Германское христианское общество. Он
хотел объединить христиан в движении
«истинного учения и истинной
благодати». Общество работало через
журналы, личные контакты и переписку.
За несколько лет на его основе
образовались многочисленные
миссионерские, библейские и теологические
общества.
В Берлине (1800 г.), Базеле
(1815 г.) и Санкт-Кришоне (1840 г.)
по инициативе Кристиана Фридриха
Шпиттлера (1782—1867) —
секретаря Христианского общества
Базеля — открылись специальные
миссионерские школы. В них готовили
миссионеров (как правило, из
квалифицированных рабочих), которые
затем уезжали в разные концы света
служителями Христовыми и
работали в тех церквях, миссионерских
обществах и приходах, которые
соглашались их принять.
В конце XVIII—XIX в. в
Северной Америке распространилось
духовное движение, известное как
Второе великое пробуждение. Историки
называют эту эпоху «протестантским
столетием».
В движении преобладали
молодые церкви — методисты и баптисты.
Они разделяли арминианский
(антикальвинистский) взгляд, согласно ко-

ХРИСТИАНСТВО
Крестьяне-меннониты,
переселенцы
с Украины, в прерии
у кололиа.
Рисунок 1874 г.
торому Бог дал всем людям
возможность прийти ко Христу, если они
сами того захотят. Теология действия
выразилась в образовании
добровольных обществ и в создании
института бродячих проповедников —
«постоянных всадников», которые
добирались до самых отдалённых
уголков страны.
Гражданская война в США (1861—
1865 гг.) воспринималась вождями
северян и южан как война священная,
причём обе стороны ссылались на
Библию и христианство. Южане
искали в Библии оправдание рабству, а
северяне — его осуждение, по крайней
мере в том виде, в каком оно сложилось
на Юге.
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ
Социальные последствия
индустриализации — серьёзная проблема, с
которой пришлось столкнуться
протестантским церквям в XIX в.
Строились фабрики, для работы на них
привлекали сельских жителей, а
условия жизни наёмных рабочих были
не из лучших.
Филантропия, т. е. добровольная
благотворительность, стала
отличительной чертой эпохи. Протестанты
считали, что воля Божия состоит в
прямой помощи жертвам индустриа-
й ^'- ИЙгЯ тгт^-- -*^
' ^ я
U?F ё
^" .
;--^-: -:_-.* **
ihttii ^4ir5L
лизации, что Сам Иисус говорил о
необходимости накормить голодного и
одеть раздетого.
Одни считали
благотворительность необходимым условием
христианской жизни: бедняков надо
поднять из бездны страданий, тогда
они услышат призыв ко Христу.
Другие совершали добрые дела просто
потому, что не могли оставаться
равнодушными к человеческим
страданиям. Там, где бедность
безнадёжно переходит в нищету, очень трудно
распространять Евангелие;
голодного прежде надо накормить, а уж
потом учить.
Барон Эрнст фон Котвиц в
1807 г. в Берлине основал на
собственные средства пристанище для
безработных на 600 человек,
которое давало им не только кров, но и
возможность заработать на жизнь.
Иоганнес Фальк из Веймара открыл
приют для сирот, потерявших
родителей в наполеоновских войнах,
затем создал центр, где дети из
бедных семей жили, учились и
приобретали специальность. Амалия Сьеве-
кинг из богатой гамбургской семьи
пиетистов, связанных с английскими
евангелистами, во время эпидемии
холеры в 1831 г. работала в
госпиталях, а в 1832 г. основала
Ассоциацию женщин для помощи бедным и
страждущим.
Шагом вперёд в народном
образовании стали воскресные школы.
Первую такую школу открыл ученик
Джона Уэсли Ханнан Бэлл в 1769 г. в
Най-Уэйкомбе. В воскресных школах
детей бедняков обучали чтению,
письму и религиозным знаниям в
единственный день, когда они были
свободны от работы. К концу XVIII в.
в Англии насчитывалось уже более
200 тыс. воскресных школ. По мере
того как появлялись новые формы
образования беднейших слоев —
«школы оборванцев», воскресные школы
переходили к чисто религиозному
просвещению. В 1803 г. в Англии и в

ПРОТЕСТАНТСТВО
1824 г. в Америке были организованы
союзы воскресных школ.
В Йоркшире евангелисты Майкл
Остер и Джордж Булл начали
кампанию за ограничение детского
труда на текстильных мануфактурах.
Джордж Булл попросил члена
парламента лорда Эшли возглавить эту
борьбу. После размышлений над
Библией и молитв тот согласился, сказав
при этом: «Я верю, что это мой долг
перед Богом и перед бедными, и я
верю, что Господь поможет мне... Для
меня это вопрос не столько
политический, сколько религиозный». В
1833 г. лорд Эшли добился принятия
Закона о фабриках, запрещавшего
детский труд в текстильной
промышленности; специальные инспекторы
должны были следить за
выполнением этого закона.
Теодор Флейднер и его жена
Фредерика основали в 1836 г. в
Германии институт диаконис. В нём
женщин обучали навыкам работы в
церкви и в благотворительных
организациях.
Движение диаконис открыло
женщинам возможность
филантропической работы в протестантских
церквях. Незамужние женщины
жили общиной и принимали обеты
послушания, верности и исполнения
той работы, к которой чувствовали
призвание, но эти обеты были
гораздо менее суровыми, чем в
католических монашеских орденах.
Иоганн Хинрих Викхерн (1808—
1881) сумел объединить
благотворительность с восстановлением
нравственных основ народа. Он был потрясён
социальной пропастью между средним
и низшим классами. Он начал свою
деятельность с открытия школы для
беднейшей молодежи, которая со
временем переросла во «Внутреннюю
миссию». Так стала называться вся
благотворительная программа лютеранских
церквей. Викхерн стремился построить
Царство Божие сначала в семье, затем
в Церкви, обществе и государстве.
АРМИЯ СПАСЕНИЯ
Эта религиозно-благотворительная
организация основана в 1865 г.
англичанином Уильямом Бутсом (1829—
1912) и его женой Кэтрин. Супруги
были талантливыми проповедниками.
В 1861 г., покинув методистскую
церковь, они посвятили себя «спасению».
Уильям и Кэтрин проповедовали в
Шеффилде, Лидсе, Честере,
Бирмингеме; проповеди обычно
предшествовала духовая музыка.
Под грохот барабанов и медных
труб процессия проходила по городу,
останавливаясь на перекрёстках и в
людных местах. После проповеди
собравшихся просили пройти в зал,
арендованный для собрания, там —
снова гимны, молитвы и проповеди,
призывы покаяться и
присоединиться к обращенным.
В 1865 г. Бутс обосновался в Ист-
Энде — беднейшем районе Лондона —
и начал проповедовать Евангелие и
оказывать практическую помощь
нуждающимся. В рамках программы
помощи раздавали пищу голодающим,
предоставляли кров бездомным, помогали
найти работу безработным, а также
организовывали приюты для женщин и
бывших заключённых. Бутс говорил:
«...пока на свете существует хоть один
пьяница, пока по улицам бродит хоть
одна несчастная падшая женщина, пока
Уильям Бутс —
основатель Армии
спасения.

ХРИСТИАНСТВО
Богослужения
Армии спасения всегла
сопровождаются
музыкой.
остаётся на земле хоть одна
человеческая душа, живущая во мраке,
лишённая света Божьиего, я буду бороться —
я буду бороться до конца*. Широкую
известность приобрело и другое его
высказывание: «Бессмысленно
говорить о любви Божией с голодным
человеком до тех пор, пока вы не
привели ему доказательство этой любви,
накормив его».
Постепенно миссия принимала
военизированные черты, и с 1878 г.
носит название Армии спасения. Бутс
стал «генералом», сотрудники и
евангелисты получили соответствующие
звания, появился свой духовой
оркестр. В 1880 г. была введена
униформа и началась зарубежная
деятельность: «корпуса» (т. е. местные
группы) возникли в Великобритании,
Европе, Индии и Северной Америке.
Армия спасения имела чёткую
централизацию и являлась в то время
единственной организацией, реально
работавшей с народными массами.
МИССИОНЕРСКАЯ
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Широкая миссионерская деятельность
протестантов развернулась только в
XVIII—ХЕХ вв. Первыми центрами
подготовки миссионеров были германские
города Галле и Гернгут. Король Дании
и Норвегии Фредерик IV в 1706 г.
послал миссионерами в Транквебар
(Южная Индия) двух студентов из Галле —
Бартоломея Зиегенбальда и Генриха
Плющау.
Плющау вскоре оставил
миссионерскую деятельность, а Зиеген-
бальд служил в Индии вплоть до
своей смерти в 1719 г. и заложил те
основы организации, которым с тех
пор следовали все протестантские
миссии. Неотъемлемой их частью он
сделал школы, поскольку считал, что
новые христиане должны уметь
читать, дабы изучать Слово Божие. Но
для того чтобы верующие могли
читать Библию, её необходимо было
перевести на их родной язык. Зие-
генбальд изучил тамильский язык, на
который в 1714 г. перевёл Новый
Завет, и до конца дней работал над
переводом Ветхого Завета.
Он изучал местную религию и
культуру, чтобы в беседах с
индийцами пользоваться знакомыми для них
понятиями. Зиегенбальд и его
соратники настаивали на личном
обращении. Они работали не с правящей
элитой или безликой народной
массой, а пытались обратить в
христианство конкретных людей. Кроме того,
миссионеры стремились
организовывать местные общины и готовили для
них катехизаторов и пасторов.
В 1787 г. в Сьерра-Леоне
(Западная Африка) британские протестанты
организовали миссию, ставшую
убежищем для освобождённых рабов.
После того как в 1807 г. английский
парламент запретил работорговлю, во
Фритауне — столице Сьерра-Леоне —
появилась военно-морская эскадра,
которая перехватывала работорговые
484

ПРОТЕСТАНТСТВО
суда. Бывшие невольники находили
пристанище в английской колонии.
Благодаря деятельности известных
миссионеров многие из них
получили там неплохое образование и
приняли христианство.
По наблюдению английского
историка протестанта Брайана
Стэнли, большинство протестантских
миссионеров конца XIX в., особенно
из Великобритании, были убеждены,
что их деятельность призвана
преобразовать языческое варварство в
христианскую цивилизацию.
Миссионеры полагали, что культура, с
которой они столкнулись, не
является религиозно нейтральной, а
полностью находится под властью сатаны,
его власть распространяется на
политику, экономику, общественную
мораль и искусство. Свою
собственную нацию они считали образцом
христианской культуры и
общественного устройства. Это мнение
основывалось на убеждении, что
именно Библия и Реформация сделали,
например, Британию великой. Им
представлялось, что в их родных
странах христианство за столетия
своего господства сумело обуздать
человеческую греховность, в
которой погрязли страны языческие. И
наконец, миссионерам удалось до
известной степени «цивилизовать»
язычников в Сьерра-Леоне и на
некоторых островах Тихого океана, так
что это был очевидный пример, как
можно достичь цели. Только в XX в.
пришло понимание того, что модель
общества для британского среднего
класса оказалась весьма далёкой от
совершенства.
Протестантские миссионеры
основывали свою деятельность на
знаменитых «трёх С»: Christianity,
commerce, civilisation — «христианство,
коммерция, цивилизация*.
Протестантское миссионерское
движение в его современной форме
берёт начало с 1792 г., когда Уильям
Кэри (1761 — 1834) — башмачник,
ставший впоследствии баптистским
проповедником, — опубликовал работу
«К вопросу о долге христиан
использовать разные средства для обращения
язычников*. Он же завершил свою
проповедь на встрече баптистских
служителей следующими знаменательными
словами: «Ожидайте великих дел от
Господа; пытайтесь совершать великие
дела ради Господа*.
В 1793 г. Кэри с семьёй
отправился в Индию и в Англию уже не
вернулся. Он оказался в положении
незаконного иммигранта, поскольку
британская Восточная Индийская
компания не жаловала миссионеров,
боясь, что проповедь христианства
ослабит её и без того шаткую власть.
Кэри вынужден был работать на
плантациях, где выращивали растения для
производства индиго — синей краски.
В свободное время Кэри
проповедовал и занимался переводом Писания.
В 1799 г. баптистское миссионерское
общество направило ему в помощь
учителя Джошуа Маршмена и
издателя Уильяма Уорда.
Миссионер Иоганн
Клаассен ролился
в России. В 1899 г.
уехал на остров Ява
вместе с семьёй. Три
его дочери также стали
миссионерами.

ХРИСТИАНСТВО
Протестантская
церковь на северном
побережье острова
Ямайка. 1990 г.
Три семьи, поселившись вместе,
основали около Серампура небольшую
общину. Они открыли свою церковь,
установили печатный станок, в
многочисленных поездках по стране
проповедовали Евангелие, переводили
Библию на восточные языки, в том числе
бенгальский, санскрит и китайский, а
также основали колледж для
подготовки будущих проповедников-индийцев.
В 1832 г. Кэри удалось открыть
институт переводчиков для местных жителей
и полностью или частично перевести
Писание на 44 индийских языка. Он
освоил мир индуистской мысли,
способствовал появлению прозы на
бенгальском языке, опубликовал
санскритскую грамматику объёмом более 1000
страниц, переводил на английский
индийскую литературу, преподавал
индийские языки в
Форт-Уильям-колледже в Калькутте.
Ещё один яркий пример
самоотверженного служения людям и Богу —
Мэри Слессор (1848—1915). Она
родилась в бедной рабочей семье и
детство провела в трущобах портового
шотландского города Данди, не
получив почти никакого образования.
Мэри работала на текстильной
мануфактуре, помогала семье. Смерть
знаменитого английского
путешественника и исследователя Африки Дэвида
Ливингстона (1813—1873)
вдохновила Мэри Слессор вступить в ряды
западноафриканской
пресвитерианской миссии в Калабаре
(современная Нигерия). Приехав в Африку в
1876 г., Мэри Слессор быстро
изучила язык и начала преподавать в
школе. В 1880 г. она возглавила миссию
в Олдтауне и стала работать в
племени окойонг. Мэри поселилась в
глинобитной хижине, привыкла к
местной пище, лечила, руководила
работой школ, разбирала тяжбы,
сражалась с колдовством и пьянством,
заботилась о сиротах.
Со временем она стала таким
знатоком местных судебных обычаев,
что британские власти в 1891 г.
назначили её вице-консулом. Мэри Слессор
первой среди женщин Британской
империи получила эту должность.
Десять лет спустя она перенесла свою
деятельность в глубь страны — на
территорию племени игбо. В последние
годы жизни Мэри Слессор была
известна на обширных африканских
просторах как «мать всех племён*.
«МЕСТНЫЙ* ПРИНЦИП. Важнейшей
частью протестантской миссионерской
теории было развитие независимой
«туземной*, или местной, церкви под
лозунгом «Самоуправление,
самоподдержка, саморазвитие*. Миссия должна
была искать средства на месте, а не
рассчитывать на постоянную помощь
Европы или Америки. Во главе общин
стояли местные священники,
отвечавшие за рост и развитие своих церквей.
Плюсы и минусы этой идеи
хорошо видны на примере биографии
Сэмюэля Аджайи Краутера (около
1806—1891) — известного африканца-
христианина XIX в. Он происходил из
племени йоруба (территория, где
проживало это племя, стала частью
современной Нигерии). Подростком его
захватили в плен и в 1822 г. продали
португальским работорговцам.
Британская эскадра перехватила судно, и Ад-
жайя попал в Сьерра-Леоне. Юноша
уверовал во Христа и крестился в
церкви миссионерского общества. Так Ад-
486

ПРОТЕСТАНТСТВО
жайя стал Сэмюэлем Краутером.
Получив западное образование, он работал
учителем и проповедником, участвовал
в лингвистических исследованиях,
перевёл Библию на язык йоруба. Краутер
принял сан в 1843 г. в Лондоне.
Вернувшись на родину, он в 1864 г. стал
епископом местной церкви. Её
священнослужителями к тому времени также
были местные уроженцы. В этот
момент столкнулись интересы новой
независимой местной церкви и
европейской, посылавшей в Африку своих
миссионеров, среди которых к 80-м гг.
XIX в. начали преобладать хорошо
образованные и энергичные молодые
священники, стремившиеся любой
ценой расширить миссию, обратить в
христианство как можно больше
африканцев и самим управлять местными
церквями. Краутера оттеснили. Когда
он умер, его место занял епископ-
европеец.
Идею местной церкви отстаивал
американский
миссионер-пресвитерианин Джон Л. Невиус (1822—1893),
проповедовавший в Китае. Его
«метод» включал четыре положения:
каждый христианин должен содержать
себя своим трудом и
свидетельствовать о Боге словом и делом; формы и
организацию церковной
деятельности можно развивать настолько,
насколько это приемлемо для местных
христиан; церковь должна выбирать
себе полноценных сотрудников из
наиболее квалифицированных людей
и только тогда, когда она в состоянии
материально их обеспечивать; церкви
должны строиться с учётом
национальных особенностей и на средства
местных верующих. Эта методика
помогла быстрому распространению
протестантства в XX столетии.
АДВЕНТИСТЫ
В 30-х гг. XIX в. пророчество
простого фермера Уильяма Миллера (1782—
1849) — члена одной из баптистских
общин Нью-Йорка — привело к
возникновению движения адвентистов.
Изучая Священное Писание,
Миллер вычислил, что скоро наступит
конец мира и тысячелетнее Царство
Христа. Основываясь на 8-й главе Книги
пророка Даниила, Миллер предсказал,
что это произойдёт в 1843 г. Он
принял 2300 дней, упомянутые пророком,
за годы, которые остались до
Пришествия. Даниил пророчествовал в 457 г.
до Р. X. (2300-457 = 1843).
Проповедь Миллера собрала
огромное число последователей. Сроки
грядущего Пришествия несколько
раз пересматривались сначала самим
Миллером, а затем его учениками.
Адвентисты считают, что 22 октября
1844 г. Христос действительно
пришёл, но не на землю, а в небесное
святилище, и оттуда теперь вершит «суд
исследования». Одно из последних
предсказаний относило Пришествие
Христа к 1995 г. Адвентисты
убеждены, что по Втором пришествии мир
будет уничтожен огнём, а верующие
обретут новую землю; чтобы попасть
туда, надо строго держаться буквы
Писания и вести праведную жизнь.
Праведники воскреснут сразу, а
грешники — спустя 1000 лет, кроме тех,
кто погибнет навек.
Споры по вопросам догматики
привели к разделению адвентистов на
несколько течений. Самые крупные
из них — адвентисты Седьмого дня
(АСД) и адвентисты-реформисты.
Адвентисты Седьмого дня
считают днём отдыха субботу. Они
отрицают бессмертие души, учение о рае и
аде, а также исповедуют строгую
библейскую мораль — «аскезу в миру»,
запрещающую всякие развлечения.
Адвентисты Седьмого дня придают
особое значение миссионерской
деятельности.
Адвентисты-реформисты в
целом разделяют те же взгляды, но,
кроме того, запрещают своим
последователям служить в армии и брать
в руки оружие.

ХРИСТИАНСТВО
ПРОТЕСТАНТСТВО В XX ВЕКЕ
ДВИЖЕНИЕ СВЯТОСТИ
(ПЯТИДЕСЯТНИКИ)
В конце XIX в. в методистской
церкви возникло новое направление —
Движение святости, развивавшее
учение Джона Уэсли о «свидетельстве
Святого Духа». Уэсли был убеждён, что
всякое истинное обращение должно
быть внезапным. «Я не могу не
думать, — заключал он на основании
опыта 652 членов его методистской
общины, — что переход в состояние
святости обычно, если не всегда, дело
одного момента». Этот момент был
назван «вторым духовным
благословением», или «освящением». В
методистских лагерях и собраниях
«учители святости» объявляли «второе
благословение» очищением сердца от
всех грехов. Его начали называть
крещением Святым Духом.
Сторонники нового движения
считали, что зримым свидетельством
«освящения» служат дары Святого
Духа, т. е. те дары, которые были
получены учениками Христа при
нисхождении огненных языков в день
Пятидесятницы. Апостол Павел
описывал их так: «Одному дается Духом
слово мудрости, другому слово
знания, тем же Духом; иному вера, тем же
Духом; иному дары исцелений, тем же
Духом; иному чудотворения, иному
пророчество, иному различение
духов, иному разные языки, иному
истолкование языков» (1 Кор. 12.8—10).
1 января 1901 г. в библейской
школе Движения святости в Топике
(США, штат Канзас) одна из учениц
вдруг заговорила «на китайском
языке». Вслед за ней эпидемия алоссаля-
лии (так называется состояние, в
котором человек начинает говорить на
незнакомом ему языке) охватила всю
школу. Возникло учение, что, когда
человек разговаривает на языке,
которого прежде не знал, его устами
говорит Сам Святой Дух. Глоссолалия
стала свидетельством крещения Святым
Духом. Вскоре руководитель школы
Ч. Пархэм начал проповедь нового
учения в южных штатах.
Несколько лет спустя в
Лос-Анджелесе связь между крещением
Святым Духом и «языками» закрепилась
окончательно. Ученик Пархэма негр
Д. Сеймур три года проповедовал в
заброшенном здании методистской
церкви на Азуза-стрит идеи «святой
Пятидесятницы». Его экстатические
моления, нередко сопровождавшиеся
глоссолалией, собирали множество
людей со всей страны. Движение
пятидесятников быстро
распространилось по США, Европе и странам
«третьего мира». Образовалось
множество пятидесятнических церквей.
Пятидесятники убеждены, что
глоссолалия является первым
признаком крещения Святым Духом (хотя
основатели движения не настаивали на
этом). Способность к целительству
тоже рассматривается как один из
даров. При этом пятидесятники полагают,
что все болезни — результат греха или
недостаточной веры. Весьма
распространена вера в одержимость бесами;
экзор^м&м (специальная практика
изгнания бесов) практикуется регулярно.
Богослужение строится по
модели, данной апостолом Павлом в
Первом послании к Коринфянам.
Духовные дары рассматриваются как
норма, а речи, произносимые во
время службы, — как «пророчество» или
«слово мудрости». Пятидесятники
придерживаются пуританской
морали, т. е. для них обязателен отказ от
курения, алкоголя и т. д.
Быстрый рост церкви
пятидесятников связан в значительной мере с
восторженным живым переживанием
Святого Духа, с неформальным
богослужением, в котором каждый может
участвовать по-своему, отсутствием
488

ПРОТЕСТАНТСТВО
священства и церковной иерархии и
с настойчивым требованием ко всем
верующим нести свою веру другим.
Основные различия внутри этой
конфессии связаны с количеством
благословений Божиих, или
«духовных кризисов». Пятидесятничество,
возникшее на основе баптизма,
признаёт два благословения: обращение и
крещение Святым Духом.
Пятидесятничество, выросшее из «Церквей
святости >, говорит о трёх
благословениях: обращении, освящении и
крещении Святым Духом.
В том, что касается основных
христианских воззрений,
большинство течений пятидесятников,
выросших из протестантских
деноминаций, разделяет общепротестантские
взгляды.
Ветвь «Только Иисус» — одна из
основных в пятидесятничестве —
сложилась на основе ^и??%[р^н<^маз (от
лат. unitas — «единое», «единство»). Её
последователи считают, что Бог —
один и открывается в трёх различных
состояниях (или стадиях): сначала как
творящий Отец, потом как
освобождающий Сын, а в настоящее время —
как сущий во всём Дух.
В пятидесятничестве существуют
секты, которые фактически выходят
за пределы христианства. Они имеют
свои причудливые мифологии и
культовую практику.
В начале 60-х гг. XX в. учение и
опыт пятидесятничества начали
проникать в Католическую Церковь и в
ранее сложившиеся протестантские
деноминации (англиканскую,
американскую лютеранскую, объединённую
методистскую, объединённую
пресвитерианскую и т. д.). Этот процесс
получил название нозомямзм^ебятмни-
чес?мбя. Новопятидесятники, как
правило, не покидают своих конфессий,
организуя внутри них собственные
молитвенные группы, собрания, внут-
рицерковные организации и
устанавливая контакты с собственно пятиде-
сятническими церквями.
Крупнейшие деноминации
пятидесятников в США — это Ассамблеи
Бога, церковь Бога во Христе
(крупнейшая афро-американская
деноминация), церковь Бога и святая церковь
Пятидесятницы.
В России пятидесятничество
развивается в виде трёх основных
деноминаций: христиане веры
евангельской (ХВЕ), христиане евангельской
веры (ХЕВ) и евангельские христиане
в духе апостольском. Значительно
уступают им в численном отношении
евангельские христиане
пятидесятники-сионисты; евангельские христиане
святые сионисты и субботствующие
пятидесятники. В 1991 г. в России
создан Объединённый Союз христиан
веры евангельской — пятидесятников.
ПРОТЕСТАНТСТВО
В СТРАНАХ «ТРЕТЬЕГО
МИРА»
Если в XX веке типичный протестант —
это европеец или потомок европейцев,
то к XXI столетию самым
христианским по численности континентом
окажется Африка. Христианство —
религия, возникшая в иудейском мире, —
распространилось сначала на страны
греко-римской культуры, затем было
принято всей европейской
цивилизацией, а теперь переживает третий
культурный сдвиг — в Южное полушарие,
в страны Африки, Азии и Латинской
Америки.
В течение XIX в. стараниями
миссионеров начало складываться
мировое христианское сообщество,
которое в настоящее время
переросло во всемирное христианское
движение, испытывающее наиболее
быстрый рост в странах «третьего мира».
Характерным примером «младших
церквей», основанных в результате
миссионерской деятельности, могут
служить независимые церкви Африки.
Эти церкви начали быстро расти
после Второй мировой войны, когда

ХРИСТИАНСТВО
Служба в олной
из независимых
церквей Африки по
случаю обращения
местного коллуна,
отрёкшегося от своих
илолов. (Слева.)
Придорожный шит
с объявлением
о молитвенном
собрании в олной
из независимых
церквей Африки.
Надпись на шите:
«Исиеляюшая церковь
освобождает
от страданий. Великая
божественная сила
Господа поможет вам
и благословит вас.
Приносите больных,
и они исцелятся
нашими
могущественными
молитвами.
Присылайте просьбы
о молитве вместе
с пожертвованиями
и увидите результат,
ибо мы молимся обо
всём мире. Приходите
на наши молитвенные
собрания в пятницу
с 8 до 14 часов, и вы
сами сможете ошутить
результат нашей
чудесной силы*.
многие африканские народы обрели
независимость. Стивен Нейл,
известный американский историк,
утверждает, что «по самым умеренным
расчётам... к концу XX в. Африка к югу от
Сахары будет в основном
христианским континентом».
В середине 80-х гг. XX в. в
Африке насчитывалось 90 млн католиков,
63 млн протестантов, 33 млн
представителей различных христианских
движений, а также несколько
миллионов — в Эфиопской коптской и
разных малых православных церквях. В
начале 90-х гг. христианами считали
себя уже около 300 млн африканцев.
НЕЗАВИСИМЫЕ ЦЕРКВИ АФРИКИ.
Независимые церкви Африки
выражают новую форму христианской
традиции, которая возникла в
результате взаимодействия христианства и
других западных влияний с местной
племенной культурой. Независимые
церкви объявляют себя прямыми
преемниками новозаветных христиан.
Они стремятся к харизме — силе и
дарам того времени (как правило, это
пророчества, откровения, целительст-
во, реже — дар языков). Нередко они
продолжают целительские традиции
дохристианской религии и культуры.
Независимые церкви отражают
нужды и чаяния местных жителей.
(Это не всегда понимают
миссионеры, но многие из них, например, уже
не считают моногамию единственно
возможной формой брака.) Их
нередко обвиняют в соединении элементов,
свойственных разным конгрегациям,
и порой эти обвинения справедливы.
Но часть церквей требует полного
разрыва с прежней религиозной
практикой — колдовством, чарами,
фетишами, запрещает употребление
алкоголя, табака и азартные игры.
Немало африканцев
принадлежат одновременно и к традиционной
церкви — из соображений
лояльности и престижа, и к независимой
церкви — по душевной склонности.
ЭКУМЕНИЗМ
Экуменизм — главная особенность
современного протестантства.
Протестанты понимают экуменизм как
стремление к
межконфессиональному сотрудничеству. В начале XX в.
многочисленные объединения и
церковные союзы уже существовали в
Великобритании, Канаде и США
Современный экуменизм связан прежде
всего с деятельностью Всемирного
Совета Церквей.
Началом экуменической
деятельности считают Международную
миссионерскую конференцию в
Эдинбурге (Великобритания), состоявшуюся
в 19Ю г. под председательством
Джона Р. Мотта. В последующие
десятилетия возникли три крупных
протестантских экуменических движения.
В 1921 г. был образован
Международный миссионерский совет. Он
собирался в Иерусалиме (1928 г.) и в
Мадрасе (1938 г.).
490

ПРОТЕСТАНТСТВО
ОБИТЕЛЬ В ТЭЗЕ
Удачным начинанием экуменического характера, без
сомнения, следует считать монастырь в Тэзе во Франции. Как
известно, в протестантстве нет монастырей и практики
монашеской жизни. Обитель в Тэзе — единственный пример.
В 1949 г. семеро протестантов пол руководством
брата Роже приняли монашеские обеты: безбрачие,
послушание настоятелю обшины, общность духовного и
материального достояния, а в 1952 г. брат Роже написал первый устав
монастыря. Обитель в Тэзе расположена неподалёку от двух
знаменитых католических монастырей — Клюни и Сито. Как
говорил сам брат Роже, «Тэзе — это побег, привитый к древу
монашеской жизни №.
В 1969 г. в состав обшины вошли католики, и с этого
момента обшина в Тэзе стала выполнять своё основное
предназначение — объединение христиан всего мира во имя
служения Христу.
В середине 90-х гг. число членов обшины в Тэзе —
католиков и протестантов — выросло до 90 человек.
Контакты с православными привели к тому, что особое место в
Тэзе отводится празднованию Пасхи, Крешения и
Преображения. В храме Примирения стоят иконы. В 1962 г. в Тэзе
пробыл два дня митрополит Ленинградский Никодим; он
освятил и оставил здесь икону Божией Матери.
Обшина не принимает никаких пожертвований,
никаких подарков. Братья отказываются от наследства. Они
зарабатывают на жизнь только своим трудом и всем, что
имеют, делятся с другими.
В Тэзе съезжается молодёжь со всего мира. Неделя,
проводимая паломниками в Тэзе, многим из них помогает
обрести уверенность в своих религиозных взглядах, учит
совмешать веру с жизненными обязанностями, даёт
возможность проникнуть в смысл молитвы и обрести более
широкий взгляд на Церковь.
Богослужения в Тэзе просты. Трижды в день и
монахи, и паломники собираются в церкви Примирения для
обшей молитвы. Во время службы исполняются простые
песнопения: они часто состоят из одной фразы,
повторяющейся на разных языках. Вечером братья из обшины
выслушивают в церкви тех, кто хочет рассказать о своих проблемах
и получить совет по личным вопросам.
С 1966 г. сестры из католической монашеской
обшины св. Андрея, основанной 750 лет назад, поселились в
соседнем посёлке и взяли на себя часть работы, связанной с
приёмом людей в Тэзе.
В 1986 г. обшину в Тэзе посетил папа Римский Иоанн
Павел !!. Он принял участие в обшей молитве, а после,
обращаясь к собравшимся, сказал: «Все вы пришли сюда,
чтобы жить милосердием Божиим и в обшении с братьями.
Посвятив всю вашу жизнь Христу ради любви к Нему, вы нашли
и то и другое... Вы знаете, что экуменизм важен лично для
меня как нечто необходимое, как первостепенно важное в
моём пастырском служении; и тут я рассчитываю на вашу
молитву... №.
В 1988 г. по случаю празднования 1000-летия
крешения Руси в Тэзе был отпечатан и отправлен в Россию
миллион экземпляров Нового Завета.
Мололые паломники в Тэзе.
Брат Роже, настоятель обшины
в Тэзе, встречается с папой
Иоанном Павлом !!. Ватикан.

ХРИСТИАНСТВО
АИТРИХ БОНХЁФФЕР (1906—1945)
Если бы Бонхёффер был католиком, его, вероятно, причислили бы к
лику святых; но в протестантстве вообще и в лютеранстве в частности
«святым*, «посвященным Богуи считают каждого, кто искренне
обратился к Христу.
Пастор Аитрих Бонхёффер, олин из наиболее известных
протестантских теологов XX столетия, был праведником и мучеником. Ешё
в начале 1933 г., ло прихода Гитлера к власти, он обличил его по ра-
лио, а позже, при Гитлере, был в числе тех, кто категорически не
приняли «нового порядка*. Он жил в Англии и Америке, мог остаться там,
но вернулся в Германию перед войной и стал участником
евангелического лвижения сопротивления. Позже оно получило имя
«Исповедующей церкви*. В 1943 г. Бонхёффера арестовали; в 1945, за месяц
АО конца войны, — повесили.
Одной из самых известных книг Аитриха Бонхёффера стал
сборник «Сопротивление и покорность* (1951 г.), в котором собраны
письма из тюрьмы на свободу. Приведём лишь одну иитату из письма,
датированного 21.07.1944 г. и отправленного из тюрьмы Берлин-Тегель.
«Когда наконеи раз и навсегда откажешься от претензий
сделаться „чем-то" — будь то претензии стать святым или грешником,
обратившимся на путь истинный, или иерковным Аеятелем,
праведником или нечестивием, больным или здоровым... вот тогда-то и
очутишься всеиело в руке Божией, тогда ошутишь по-настояшему не
только свою боль, но боль и страдание Бога в мире, тогда вместе с Христом
будешь бодрствовать в Гефсимании, и я думаю, что это и есть вера...
Тогда только и станешь человеком, христианином*.
У истоков движения «Вера и
порядок» стоял епископ Брент из
епископальной церкви США. Он потратил
немало сил, чтобы решить проблему
объединения всех церквей. В 1912 г.
по настоянию Брента его собственная
церковь призвала все церкви начать
движение за объединение. Первая
мировая война прервала
подготовительную работу, но в конце концов в
1927 г. в Лозанне (Швейцария)
собралась I Всемирная конференция
движения «Вера и порядок*.
Присутствовали на ней и представители
Православной Церкви. На встрече в
Эдинбурге в 1937 г. обсуждалось
предложение о создании Всемирного
Совета Церквей (ВСЦ).
По инициативе архиепископа
Содерблома из Упсалы (Швеция)
состоялись конференции в Стокгольме
(1925 г.) и в Оксфорде (1937 г.).
Объединение трёх
протестантских движений («Вера и порядок»,
«Жизнь и деятельность*»,
«Международный миссионерский совет*)
привело к торжественному открытию в
Амстердаме в 1948 г. I Генеральной
ассамблеи Всемирного Совета Церквей.
К настоящему времени ВСЦ
собирался семь раз: в Амстердаме
(Нидерланды; 1948 г.), Эванстоне (США;
1954 г.), Нью-Дели (Индия; 1961 г.), Уп-
сале (Швеция; 1968 г.), Найроби (Кения;
1975 г.), Ванкувере (США; 1983 г.) и в
Канберре (Австралия; 1991 г.).
Миссионерские школы — основа
протестантского миссионерства —
давали своим учащимся не только знание
Библии, но и представление о
западных политических и научных идеях.
Патриотически настроенная
интеллигенция, особенно в Китае, Индии,
Японии и Корее, верила, что христианские
идеалы являются основой западной
демократической мысли и что принятие
западного мировоззрения, в том числе
и религии, ускорит прогресс в их
собственных странах. Интеллектуалы,
получившие христианское образование,
не раз возглавляли на Востоке
национально-освободительные движения.
Все последние годы отношения
между миссионерами разных стран
строятся в духе партнёрства. Начали
действовать сотни миссионерских
обществ из стран «третьего мира».
Американские миссионеры работают в
Корее, корейские — в Таиланде;
британские — в Индии, а кенийские — в
Великобритании. В конце XX в. стал
популярен обмен миссионерами
между континентами.
Церкви «третьего мира» стоят во
главе современного экуменического
движения. В 1912 г. Англиканская
церковь признала святым В. С. Азарьяха —
своего первого епископа-индийца,
который видел Христианскую Церковь
единой, не разделённой
привнесёнными с Запада деноминационными
различиями. В 1947 г. его мечта
осуществилась: церковь Южной Индии была
основана как первая церковь, успешно
объединившая епископальные и
неепископальные деноминации.Этот
492

ПРОТЕСТАНТСТВО
БИЛЛИ ГРЭМ
Билли Грэм — олин из самых известных
евангелистов и проповелников нашего времени.
Его проповель обратила в христианство
миллионы людей. Грэм ролился в 1918 г. в семье
фермера из Северной Каролины (США). Он
обратился после олной из евангелистических
кампаний в 1934 г. Грэм закончил Уитон-кол-
лелж в Иллинойсе и в 1943 г. женился на Рут
Белл, лочери ветерана-миссионера в Китае.
Сначала Билли Грэм проповедовал
срели мололёжи, затем некоторое время был
президентом Американского христианского
колледжа, а в 1949 г., после того как провёл
расширенную встречу евангелистов в Лос-
Анджелесе, стал национальной
знаменитостью.
В проповедях он использует все
возможности, предоставляемые средствами
массовой информации, и несёт своей
аудитории простое, основанное на Библии
евангельское послание. Он неизменно
подчёркивает важность личного обрашения ко
Христу и помогает новообращённым
укрепиться в вере.
пример и союзы церквей в Азии
показывают, что западное разделение
конфессий не обязательно должно
сохраняться и в остальном мире.
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ
Рассчитывать на исчерпывающую
статистику по протестантству трудно
главным образом из-за
разнородности и раздробленности самого
течения. Но оценки Дэвида Б. Барретта —
наиболее достоверная в настоящий
момент информация о
распространении христианства в мире — дают
надёжные сведения о количестве,
многообразии деноминаций и географии
современного протестантства.
По оценкам Барретта, в середине
90-х гг. XX в. число людей,
склоняющихся к протестантству (это
несколько более широкая статистическая
категория, чем просто число членов
конфессии), составляет около 585 млн
человек Из них примерно 412 млн
являются приверженцами церквей,
ведущих своё происхождение
непосредственно от Реформации, а остальные
173 млн — это «неевропейские
независимые христиане», появившиеся
благодаря миссионерской или другой
деятельности протестантов.
Количество членов основ
ных течений в протестантстве:
объединённые европейские
лютеранские и реформатские церкви и
крупнейшие деноминации Канады
Вручение дипломов
выпускникам
теологического
колледжа
пресвитерианской
иеркви. Корея.

ХРИСТИАНСТВО
и Австралии, объединившие
прежде разобщённые движения, — более
60 млн человек; англикане — более
50 млн; пятидесятники — более
50 млн; баптисты — более 45 млн;
лютеране — более 40 млн;
пресвитериане, или реформаты, — более 40
млн; методисты — более 30 млн;
прочие — около 70 млн человек.
Оценки Барретта показывают
также, как на протяжении XX в. центр
протестантского движения переместился
из Европы и Северной Америки на
остальные две трети мира. За
последние десятилетия рост числа
протестантов превышал прирост населения в
таких азиатских странах, как Корея, в
городах Центральной и Южной
Америки и особенно в Африке. Также важно
отметить, что недавний рост
численности протестантов связан с
распространением пятидесятничества и схожих с
ним движений. В 1980 г. в Латинской
Америке, например, насчитывалось
только 15 млн протестантов. В
середине 90-х гг. эта цифра должна была
увеличиться в несколько раз, главным
образом благодаря быстрому росту числа
пятидесятников.
Географическое ражжростра
нение протестантства: Европа —
более 100 млн человек; Северная
Америка — более 100 млн; Восточная
и Южная Азия и Океания — около
100 млн; Африка — около 100 млн;
Латинская Америка — около 20 млн;
Россия (включая территории
бывшего СССР) — около 10 млн человек.
ПРОТЕСТАНТСТВО В РОССИИ
До XIX в. в России о протестантстве
знали мало, и до сегодняшнего дня к
нему относятся довольно
настороженно и даже подозрительно, хотя в
истории Православной Церкви можно
найти движения, близкие по духу к
протестантству: секты стригольников и
жидовствующих,
беспоповцы-старообрядцы; однако не следует считать их
непосредственными предтечами
протестантства в России.
Протестантство стало известно в
России благодаря иммигрантам. В
70-х гг. XVI столетия в Москве
открылась лютеранская церковь. В 1913 г. в
Российской империи насчитывалось
уже 7,2 млн протестантов, но к
середине 30-х гг. сталинская
антирелигиозная политика привела почти к
полному исчезновению протестантских
церквей. Вместе с тем из-за аннексии
Прибалтийских республик, в которых
было развито лютеранское движение
(особенно в Эстонии и Латвии),
число протестантов в советской империи
увеличилось.
Вскоре после Реформации
кальвинизм на короткое время пустил
корни на Украине, в Литве и Польше,
но прижиться там как серьёзное
религиозное направление не смог.
Ещё одна протестантская
группа — меннониты — переселилась в
Россию в 1762—17бЗ гг. по
приглашению императрицы Екатерины II. На
Украине первые меннониты
появились в 1788 г. и постепенно основали
крепкие процветающие общины,
которые просуществовали до
гражданской войны 1918—1921 гг.
Далее речь пойдёт только о тех
протестантских группах, которые
состояли из россиян и
непосредственно участвовали в религиозной жизни
России.
20 августа 1867 г. под покровом
ночи Мартин Кальвейт — литовский
немец, сам недавно принявший
крещение, — крестил Никиту Воронина в
водах Куры неподалёку от Тифлиса. Это
событие можно считать началом
баптизма, ставшего частью евангельского
494

ПРОТЕСТАНТСТВО
движения в России. В протестантстве
евангельским движением называется
течение любой ориентации, активно
занимающееся распространением и
проповедью Священного Писания.
Разумеется, возникло это
движение не на пустом месте. В его
становлении в 60-х гг. XIX в. сыграли важную
роль пиетизм, Российское библейское
общество и секта молокан.
ПИЕТИЗМ пришёл в Россию в начале
XIX в. из Германии. Он пользовался
популярностью при дворе благодаря
поддержке царя Александра I и князя
А. Н. Голицына, занимавшего в 1817—
1824 гг. пост министра народного
просвещения и духовных дел.
Энергичные проповедники из Вюртембер-
га приезжали в Россию, неся
дворянству весть о ценности личного
(«внецерковного») обращения и
стараясь пробудить чувство
благочестивой близости к Богу. В салонах
читали Библию и молились, некоторые
даже переживали религиозный экстаз.
Пиетистскую литературу переводили
на русский язык и широко
распространяли, в том числе и среди низших
сословий. Пиетисты были активными
сторонниками обучения грамоте
через чтение священных книг. Русские
пиетисты из высшего общества
посещали тюрьмы и учили узников, а
также делали всё возможное, чтобы
улучшить тюремную систему.
Пиетистские лидеры участвовали
в организации Российского
библейского общества, которое осуществило
перевод Нового Завета на русский язык.
Он был опубликован в 1822—1823 гг.
Полный перевод Библии был завершён
в 1876 г. Книгоноши Библейского
общества ходили по деревням под видом
коробейников, а когда в 60-х гг. XIX в.
политическая обстановка стала более
благоприятной, начали открыто
продавать русскую Библию крестьянам.
Мартин Кальвейт, крестивший
первого русского баптиста, был как
раз одним из таких книгонош. Иногда
ИЗ ЖИЗНИ МОЛОКАН В XtX ВЕКЕ
Молоканин Прокопий, неграмотный и почти не знакомый с
Евангелием, стремился тем не менее осуществить в жизни то малое, что знал.
Услышав о словах Христа: «У кого две одежды, тот лай неимущему...))
(Лк. 3.11), он перебрал всё своё имущество. Прокопий и сам холил в
единственной рубахе, а вот «лишние)) штаны, шапку и пару лаптей
отдал нишим. Когда он узнал о заповеди Христа, повелевающей
накормить гололного, то повесил через плечо суму и пошёл просить
подаяние, а весь собранный хлеб раздавал голодным. С этой сумой Прокопий
не расставался до смерти. На одном собрании читали текст: «Носите
бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов))
(Гал. 6.2). На следующий день Прокопий со всей своей семьёй
отрабатывал на полях за немощных и многодетных...
в деревнях удавалось найти
грамотных людей, но чаще приходилось
читать вслух горстке любопытных и
быть настороже, потому что за
книгоношами охотилась полиция. За
проповедь среди православных
протестантам грозил арест.
Наибольшим успехом еванге-
лизм пользовался вначале среди jno-
лотся^ — секты, первые сведения о
которой относятся к середине XVIII в.
Основателем секты молокан
называют Семёна Уклеина из Тамбова.
Н. И.Воронин.
Рисунок конца Х!Х t

ХРИСТИАНСТВО
ПЕРВАЯ РУССКАЯ БИБАИЯ
В 1816 г. стараниями Российского библейского общества вышла в свет
первая полная славянская Библия. В течение семи лет она выдержала
15 изданий.
Познакомившись с изданием Свяшенного Писания, император
Александр ! «по собственному движению сердца своего)) повелел
президенту обшества передать Святейшему синоду его искреннее
желание «доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном
своём российском языке...)). 28 февраля 1816 г. князь А. Н. Голицын
передал Синоду это пожелание.
Евангелие от Матфея было переведено видным русским
филологом, востоковедом и русистом профессором Духовной академии
Г. П. Павским. Евангелие от Марка перевёл ректор Духовной
семинарии архимандрит Поликарп, Евангелие от Луки — бакалавр Духовной
академии архимандрит Моисей, а Евангелие от Иоанна — ректор
академии архимандрит Филарет.
В. Г. Павлов — один из
первых руководителей
движения баптистов и
евангельских христиан.
Снимок конца Х!Х в.
Он превыше всего ставил Слово, т. е.
Священное Писание, выступал против
официальной государственной
Церкви, проповедовал библейскую
заповедь «не убий», а следовательно,
категорически отрицал возможность
участия в любых военных действиях,
настаивал на равенстве всех людей.
Молокане отличались от русских
баптистов главным образом тем, что
отрицали крещение, так что для
обращения молокан баптистам бывало
достаточно убедить, что Библия учит
крещению водой взрослых верующих.
Первые руководители движения
баптистов и евангельских христиан —
Никита Воронин, Дей Мазаев,
Василий Павлов, Илья Голяев, Иван
Проханов, Яков Жидков и Александр
Карев — были из молокан.
УКРАИНСКИЙ ШТУНДИЗМ.
Украинское протестантское движение стало
известно как м/тмундйЗА%, потому что
возникло под влиянием немецких
меннонитов и колонистов-лютеран,
которые еженедельно в
определённый час собирались для изучения
Библии. Час по-немецки — die Stunde,
отсюда это название.
История штундизма на Днепре
начинается с Петра Лысенко —
крестьянина из деревни Софьевка,
которую отделяли от меннонитского
поселения Фриденнсфельд всего 3 км.
Лысенко привлекала жизнь
меннонитов, особенно то, что они читают
Библию и молятся. Следуя их
примеру, он начал читать Библию сам,
несмотря на то что был малограмотен.
Вскоре Лысенко обратился и пять
долгих лет уговаривал меннонитов
нарушить запрет властей и крестить
его. Только в 1875 г. один известный
меннонит согласился совершить
обряд крещения. Узнав об этом, отец
выгнал Петра и его жену из своего
дома. Новое жильё на окраине
деревни Лысенко строил при помощи
меннонитов Фриденнсфельда.
«Покайтесь и обратитесь к Писанию!> —
призывал он односельчан и
проповедовал им с порога своего дома. Так
сложилась первая община, главой
которой стал один из грамотных
новообращённых. 70 лет спустя в
области было уже 60 штундистских
общин.
Штундисты не хотели порывать
с православием, но их преследовали
как сектантов и в конце концов
заставили отделиться от Православной
Церкви. В 1869 г. энергичный лидер
496

ПРОТЕСТАНТСТВО
немецких баптистов Иоганн Герхард
Онкен посетил украинские общины и
уговорил их принять баптизм. Так у
штундистов появились
протестантские служители.
ПАШКОВЦЫ. Третье серьёзное
течение евангелизма в России XIX в. —
мяи^к;оз2%ь; — связано с
деятельностью английского проповедника
лорда Гренвиля Редстока. Он
обратился и пришёл к Плимутским
братьям после потрясения, пережитого в
Крымской войне. В 1874 г. лорд Ред-
сток приехал в Санкт-Петербург и
устроил в аристократических домах
несколько проповеднических
вечеров для русского дворянства. Эти
встречи, посвященные изучению
Библии, сопровождались молитвой и
горячими дискуссиями. Власти
вскоре выдворили лорда Редстока, но его
ученик полковник Василий
Александрович Пашков (1834—1902)
оказался столь ревностным последователем
нового движения, что оно стало
называться его именем.
Пашковцы не признавали
церковных авторитетов, крещения и списков
членов общины, активно занимались
изданием и распространением Библии.
В 1884 г. Пашкову удалось
организовать у себя дома первую встречу
евангелистов, баптистов и штундистов. В
1909 г. И. С. Проханов организовал
Всероссийский союз евангельских
христиан, который отличался от Союза паш-
ковцев тем, что не требовал от своих
членов соблюдать единство в
вероучении и церковных службах.
ПОЛОЖЕНИЕ ПРОТЕСТАНТОВ
В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ
В 1879 г. «баптистская секта» была
узаконена, но позже по решению
обер-прокурора Святейшего синода
К. П. Победоносцева это
постановление стало касаться только выходцев
из Европы и не распространялось на
КНИГОНОША
В России распространением Библии среди населения занимались
книгоноши. Из их числа особо выделялась Синклитикия Петровна
Филиппова, которую из-за её преклонного возраста (ей было уже за 70)
прозвали Старушкой с Книгами. С 1865 по 1879 г. она распространила
17 тыс. книг Свяшенного Писания. С. П. Филиппова холила по плоша-
лям, улицам и рынкам, посешала церкви, заводы, кладбища, трактиры
Петербурга и Шлиссельбурга; неутомимо путешествовала она и по
южным берегам Ладоги, везде предлагая приобрести Книгу Спасения.
В одном трактире С. П. Филиппова встретила за чаем человек
двадцать сапожников из соседней мастерской и продала им все
имевшиеся у неё книги. В это время вошёл один из их товаришей, человек
лет тридцати, и тоже попросил продать Евангелие. А у Филипповой
уже не осталось ни одного экземпляра... Тогда он со слезами сказал:
«Знать, я великий грешник и не наследую Ыарствия Божия, если не
удостоился получить Евангелие». Старушке стало жаль его. Она
вынула из кармана Новый Завет, который всегда носила с собой, и отдала
ему. Человек тот поклонился ей до земли. «Что ты, — смутилась она, —
Богу кланяйся!№
На 98-м году своей многотрудной и плодотворной жизни
С. П. Филиппова мирно отошла к Господу.
русских и украинских штундистов и
баптистов.
После 1894 г. в паспорта
наиболее активных сектантов ставилась
отметка «шптундист». С такой отметкой
было невозможно получить работу на
территории России и даже
поселиться где-нибудь надолго.
В. А. Пашков.
Снимок конма Х<Х в.

ХРИСТИАНСТВО
И. С. Проханов.
Потомки крестьян-
меннонитов,
переселившихся
в 1873 г. с Украины
в США. Штат Южная
Аакота.
Законодательные акты о
веротерпимости, принятые в 1905 г.,
разрешали покидать Православную
Церковь и присоединяться к любому
вероисповеданию.
На конгрессе евангельских
христиан в 19Ю г. руководитель Союза
Иван Степанович Проханов поставил
цель: организовать хотя бы одну
общину в каждой из 70 губерний империи.
Однако уже 4 октября 1910 г. был
издан циркуляр о правилах проведения
сектантских собраний, согласно
которому разрешались только регулярные
собрания сект. Обо всех
дополнительных встречах следовало уведомлять
власти за две недели и получать
специальные разрешения. Евангелизация,
обучение несовершеннолетних и
специальные собрания для чтения и
обсуждения Священного Писания
запрещались. На каждом молитвенном
собрании должен был присутствовать
представитель полиции. Положение
евангелистов (или «сектантов», как
называло их государство) ухудшалось. Во
время Первой мировой войны их
считали потенциальными предателями,
отчасти за «иностранную» веру,
отчасти—за пацифизм, присущий
сторонникам этого течения. В марте 1917 г.,
после падения монархического
режима, И. С. Проханов создал христиан-
ско-демократическую партию
«Воскресение». Программа партии была
опубликована в издаваемой им газете
«Утренняя звезда».
Декрет об отделении Церкви от
государства, принятый советской
властью в январе 1918 г., изменил
положение русских сектантов, в том
числе и евангелистов, в лучшую
сторону. Православную Церковь,
занимавшую до этого господствующее
положение, уравняли в правах с
другими конфессиями. Самой важной
для евангелистов оказалась статья 3
декрета, говорившая о том, что
каждый гражданин может исповедовать
любую религию.
В первое время советское
правительство, главным образом благодаря
влиянию В. Д. Бонч-Бруевича —
секретаря В. И. Ленина и эксперта по
делам сектантов, благосклонно
относилось к деятельности евангелистов,
которых надеялось сделать своими
союзниками. В 20-х гг. появилось
немало евангелических коммун в раз-
498

ПРОТЕСТАНТСТВО
ных частях страны, осуществлявших
идею христианского социализма.
Иван Проханов мечтал
построить город под названием Евангельск.
Этот город должен был стать
олицетворением братской любви. Проект
Проханова получил одобрение;
советские власти даже обещали
необходимую финансовую поддержку и
участвовали в символической закладке
будущего городского парка. Год
спустя ситуация изменилась, и Евангельск
так и остался лишь мечтой.
С 1923 г. пути евангелистов и
советского правительства начали
расходиться всё заметнее. Евангелисты
попытались воспользоваться декретом
1919 г., позволявшим альтернативную
службу по религиозным убеждениям.
Власти настойчиво советовали им
изменить антимилитаристскую
установку. Руководители евангелистов
оказались в тюрьме.
Однако если к 1917 г.
евангельское движение насчитывало в
своих рядах около 150 тыс. членов, то в
1929 г. их число выросло примерно
до 500 тыс. Причиной столь
быстрого роста стала деятельность
странствующих евангелистов. Центральные
союзы баптистов и евангельских
христиан рассылали многочисленных
миссионеров для создания новых
общин. В 1926 г. Союз русских
баптистов с энтузиазмом принял лозунг:
«Христос — для язычников и
мусульман, живущих в СССР».
В 1922 г. для управления
деятельностью Союза баптистов было создано
десять комиссий: по евангелизации; по
литературе и издательским делам; по
музыке; по материальной помощи; по
заботе о проповедниках; по агитации
среди рабочих; по нравственному
образованию; по финансам; по судебным
делам и по организации церкви.
Евангельские христиане Петрограда и
баптисты Москвы и Киева организовали
библейские школы (курсы повышения
квалификации) для проповедников. По
словам Проханова, только в
петроградской школе занималось 422 человека.
Конечно, ни одно из этих
богословских заведений не могло считаться
академическим, но других просто не было.
Численность евангелистов
росла, однако этот процесс имел и
негативную сторону. Ещё в 1907 г. Дей
Мазаев — многолетний бессменный
председатель Союза баптистов —
предупреждал: «На наш взгляд, столь
многочисленные обращения вряд ли
пойдут на пользу, поскольку новые члены,
не вполне воспринявшие наше
учение, начнут задавать тон на
собраниях и принимать решения,
несвойственные или просто чуждые нашей
церковной структуре». К тому же не
хватало подготовленных
проповедников. Ряды евангелического движения
пополнялись в основном выходцами
из деревень. Большая часть
евангельских христиан и баптистов (60%)
принадлежала к беднейшим слоям
населения, 30% оценивались как
середняки и 10% — как кулаки.
В 1921 г. бывший русский
баптист Иван Воронаев, ставший
пятидесятником в Нью-Йорке, вернулся в
Одессу миссионером. Уже в 1924 г. в
Одесской области был организован
Союз христиан веры евангельской
(пятидесятники), который через два
года распространил свою
деятельность по всей Украине. В 1928 г.
пятидесятники насчитывали 350
собраний, а количество членов общины
достигло 17 тыс. человек. В 1930 г.
Воронаева арестовало ОПТУ. В 1935 г.
он вышел из трудового лагеря, в
1936 г. был вновь арестован и умер в
сибирской ссылке в конце 30-х гг.
СТАЛИНСКИЕ
ПРЕСЛЕДОВАНИЯ
В апреле 1929 г. ВЦИК принял новый
закон о религиозных культах,
устанавливавший жёсткий контроль за
деятельностью всех религиозных
общин. Снова несовершеннолетним за-

ХРИСТИАНСТВО
Я. И. ЖИАКОВ —
прелселатель ВСЕХ Б.
прещалось принимать участие в
жизни сект, деятельность священников и
проповедников ограничивалась
местом жительства членов их церквей,
вводилась процедура обязательной
регистрации. Статья 17 закона
запрещала создавать любые общины по
вере или кооперативные
коммерческие предприятия, оказание
материальной помощи членам общины, а
также запрещала любую внекультовую
деятельность, как, например, встречи
детей, молодёжи или женщин,
экскурсии, детские сады, библиотеки и т. п.
Закон стал удобным предлогом для
закрытия большей части церквей, затем
последовали аресты священников, и
жизнь евангелической церкви
практически прекратилась.
Соответствующие изменения в Конституции 1936 г.
оставили верующим право отправлять
религиозные культы, но запретили
религиозную пропаганду.
Баптистские союзы в 1929 г.
были временно ликвидированы. Они не
получили санкции на книгоиздание, а
добиться разрешения на проведение
национальных конференций стало
неизмеримо труднее. Весной 1930 г. в
Ленинграде были арестованы 12
баптистских священников и
конфискованы все баптистские церкви, кроме
одной. В Москве закрыли пять из
шести баптистских церквей. Один
священнослужитель, сумевший в 1930 г.
эмигрировать через Харбин,
сообщил, что 40% служителей были
арестованы или бежали, а 60% церквей —
закрыты. В 1936 г. конфисковали
оставшиеся баптистские здания. В
Москве действовало только одно
протестантское евангелическое собрание.
Скоро всем русским протестантам
пришлось посещать либо
баптистские, либо евангелические молельные
дома, в зависимости от того, что
оставили власти в этой местности.
Государство перестало считаться с
различиями в вероисповедании подданных.
К началу Второй мировой войны
многие руководители Союза
баптистов либо погибли, либо находились
в тюрьмах. У евангелистов на свободе
остались только два лидера — М. А.
Орлов и А. Л. Андреев. Как только
гонения стихли, сменившись
относительной поддержкой властей, они
начали по всей стране восстанавливать
уничтоженные общины.
М. А Орлов организовал
патриотическую встречу протестантов в
Москве, после которой многие члены
Церкви добровольно вступили в
Красную Армию. Союз евангельских
христиан нааправлял письма членам
Церкви, оставшимся на оккупированных
территориях, призывая их
поддерживать советскую власть.
СОЮЗ ЕВАНГЕЛЬСКИХ
ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ
В обмен на некоторую свободу,
предоставленную в годы войны
религиозным организациям, И. В. Сталин
потребовал объединения всех
протестантов для лучшего контроля за
этими беспокойными инакомыслящими.
500

ПРОТЕСТАНТСТВО
Однако к объединению
стремились и сами протестанты. Оно дало
возможность уцелеть баптистам,
пятидесятникам, меннонитам. В октябре
1944 г. на организационном
совещании-съезде был создан Всесоюзный
совет евангельских
христиан-баптистов (ВСЕХБ).
В 1961 г. во ВСЕХБ произошёл
раскол по вопросу о государственном
вмешательстве во внутренние дела
Церкви. Те, кто отказался принять
растущее вмешательство хрущёвской
антирелигиозной кампании, создали
инициативную группу и получили
название ими%ия?мйзмйкюз,
неофициальных, или подпольных, баптистов. Это
сообщество, насчитывавшее
первоначально более 100 тыс. человек,
уменьшилось в настоящее время до 15 тыс.
Количество членов Союза достигло
полумиллиона. Однако число крещёных
взрослых в конце 80-х гг. сократилось
до 200 тыс. человек В 1990 г.
пятидесятники вышли из ВСЕХБ, покинули
его и некоторые другие деноминации.
Ряд баптистских объединений
регистрируется и существует незави-
ВСЕХБ
В Союз евангельских христиан-баптистов с 1963 г. входят
родственные евангельские течения: евангельские христиане, баптисты,
братские меннониты, христиане веры евангельской, христиане в лухе
апостолов (елинственники), свободные христиане (ларбисты) и др.
Руководящий орган Союза называется Всесоюзным советом
евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ).
Первый председатель ВСЕХБ Яков Жидков писал по поводу
названия: «Такое название должно удовлетворять все наши церкви и всех
верующих в нашей стране. В нём слово „христиане" является
основным, и им мы связаны с именем нашего дорогого Спасителя Иисуса
Христа. Слово „евангельские" говорит о том, что веруюшие строят
своё служение Богу не на человеческих преданиях... но на Евангелии
Господа нашего Иисуса Христа. Слово „баптисты" говорит о том, что
эти христиане признают водное крешение только по вере, а не в
детском возрасте*. Аалее Я. Жидков призывал: «Аа поможет нам Господь
отныне забыть, кто был в прошлом евангельским христианином,
баптистом или христианином веры евангельской (пятидесятником). Все
мы теперь евангельские христиане-баптисты и.
Евангельские христиане-баптисты исповедуют живого Бога в трёх
лицах, Творца всего видимого и невидимого, и чтят Слово Божие —
Библию — как откровение Божие; исповедуют всеобщее свяшенство; не
признают необходимости сохранения преемственности от апостолов при
рукоположении; веруют, что прошение и жизнь вечная предлагаются всем
людям без исключения даром, по вере в то, что Иисус Христос искупил
людей от греха и смерти Своей Кровью; веруют в духовное рождение.
Веруюший принимает крешение во имя Отиа и Сына и Святого
Ауха через погружение в воду в знак возрождения; он даёт обешание
Богу доброй совести, т. е. вступает в завет (союз) с Ним.
симо от ВСЕХБ. Эти автономные
евангельские церкви христиан-баптистов
насчитывают около 75 тыс. членов и
сочувстующих.
СОВРЕМЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ
До 1985 г. протестанты стояли перед
выбором: либо присоединиться к
ВСЕХБ, либо исчезнуть, либо
переселиться в сталинские лагеря. Под
давлением государства некоторые
общины слились с евангельскими
христианами-баптистами, среди них в
1945 г. преобладали
пятидесятники, а в 1963 г. — меннонитские
братья. Многим конфессиям разрешили
иметь свои организации лишь на
окраинах, лютеранам — только в
Прибалтике, методистам — в Эстонии,
венграм-реформатам — в Закарпатье.
М. А. Орлов —
заместитель
прелселателя ВСЕХБ.

ХРИСТИАНСТВО
Обрял крешения
христиан-баптистов
на Анепре
на празлновании
1000-летия крешения
Руси. Украина.
(Вверху.)
Молитва нал чашами
с вином в воскресном
утреннем собрании
церкви евангельских
христиан-баптистов.
Ташкент. Узбекистан.
Остальные церкви государство
попросту разгоняло, а их члены
либо эмигрировали, либо (что
случалось гораздо чаще) присоединялись к
евангельским христианам-баптистам
или к лютеранам. Эта судьба
постигла молокан, Моравских братьев,
Плимутских братьев, членов церкви
Христа и Армии спасения.
Только после 1988 г. власти
позволили протестантам самим
выяснять отношения друг с другом. В
настоящий момент протестанты в
России обрели такую религиозную
свободу, какой не имели никогда за
всю историю существования в этой
стране.
Как только прекратилось
государственное вмешательство, начали
оформляться естественные для
протестантства многочисленные течения
и деноминации.
Далее будут коротко описаны
основные протестантские движения,
сложившиеся в России к 1990 г. и не
входящие во ВСЕХБ.
ЛЮТЕРАНЕ. До начала эпохи
гласности лютеране в России составляли
приблизительно 1,1 млн человек
Численность их распределялась таким
образом: Эстония — 25 тыс., Латвия —
350 тыс., Литва — 20 тыс. человек.
500 тыс. лютеран — главным образом
немецкого происхождения —
проживали в Средней Азии и Сибири. Из-за
эмиграции и более тщательного
подсчёта эти цифры в настоящее время
оказались существенно меньше.
ПЯТИДЕСЯТНИКИ. Пятидесятники
присоединились к Союзу
евангельских христиан-баптистов в 1945 г.,
но в 1949—1979 гг. приблизительно
половина из них покинула эту
организацию после многочисленных
непрекращающихся богословских
сражений, в основном по поводу
глоссолалии, практикуемой
пятидесятниками. Главный Союз
пятидесятников насчитывает около 100 тыс.
взрослых членов.
Незарегистрированные пятидесятники, также
образовавшие Союз во главе с епископом
И. Федотовым из Москвы,
насчитывают около 80 тыс. членов.
Пятидесятники, признающие крещение
именем «только Иисуса*, насчитывают
не более 4 тыс. человек, но их число
может значительно вырасти,
учитывая помощь объединённой пя-
тидесятнической церкви «Только
Иисус* на Западе.
Среди множества причин
популярности пятидесятников выделяются
четыре основные. Первая заключается
502

ПРОТЕСТАНТСТВО
1. Пресвитеры баптистской
церкви перел свершением
обряла крещения.
2. Пресвитер баптистской
церкви обращается к
новокрешаемым.
3. Баптисты велут миссионерскую работу
среди глухонемых. Сестра переводит слова
пресвитера глухонемым прихожанам.
Пресвитеры и дьяконы баптистской
церкви освяшают волу перел
обрялом крещения.
Последние наставления пресвитера перел обрялом крещения. 4. Чистая луща. Крещение полным погружением.

ХРИСТИАНСТВО
Слушатели
сельскохозяйственного
отлеления луховной
семинарии
алвентистов
Сельмого лня.
Посёлок Заокский.
Тульская область.
Злание луховной
семинарии церкви
алвентистов Седьмого
лня. Посёлок Заокский.
Тульская область.
в том, что идея эмоционального
непрестанного активного служения,
проповедуемая пятидесятниками,
нашла горячий отклик в России.
Вторая причина такова.
Пятидесятники имеют простую чёткую
доктрину и эффективную организацию.
Пятидесятнику не нужны сложная
богословская терминология или
фундаментальное знание Библии. Главное
учение о крещении и полноте Святого
Духа может быть изложено и
воспринято за считанные минуты. Так же
просто устроена церковь пятидесятников.
Священство каждого верующего и
автономия местных церквей позволяют
выбрать такую организацию, которая
лучше всего подходит для местных
условий. Пятидесятникам важно
распространить евангельскую весть, все
прочие формы деятельности должны
служить выполнению именно этой
задачи. Поэтому движение легко
приспосабливается к возможностям своих
конкретных руководителей.
Третий фактор успеха
пятидесятников состоит в том, что они
работали среди сходных по доктрине,
хорошо развитых дружественных движений
баптистов и евангельских христиан.
Четвёртой причиной стало само
время. Движение пришло в Россию
вскоре после первой русской
революции, в период, особенно
благоприятный для расширения христианских
сект, и заметно активизировалось в
постперестроечное время.
АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ.
Споры о том, что принадлежит кесарю, а
что — Богу, положили начало
движению адвентистов Седьмого дня. Они
выделялись крайним пацифизмом,
отказывались работать в субботу,
строго относились к тому, что дозволено,
а что не дозволено употреблять в
пищу, поэтому часто оказывались
изгоями в бывшем СССР.
Незарегистрированные общины вызывали
официальное недовольство; мстмимяь/е
С0обЬ^^ь/^ ядеемтммстмь; под
талантливым руководством ветерана В.
Шелкова, который много лет провёл в
лагерях, выпустили больше религиозного
«самиздата», чем любая другая
протестантская община.
МЕННОНИТЫ. В период сталинской
коллективизации меннониты
подверглись массовой конфискации
имущества и высылке как кулаки. После
Великой Отечественной войны им снова
пришлось пережить репрессии, но
теперь уже как лицам немецкого
происхождения. Поэтому с началом
массовой эмиграции община меннонитов в
504

ПРОТЕСТАНТСТВО
СССР уменьшилась со 100 тыс. человек
в 1982 г. до 23,5 тыс. в 1991 г.
МЕТОДИСТЫ. Методизм появился в
современной России благодаря
корейско-американским и южнокорейским
миссионерам, которые проповедовали
среди примерно 420 тыс. корейцев,
проживающих на территории бывшего
СССР. Сегодня корейские методистские
церкви есть в Москве и Крыму.
Несколько незарегистрированных
церквей расположены на территории
государств Средней Азии.
МОЛОКАНЕ. Массовая эмиграция
молокан в конце XIX — начале XX в.,
переход в баптизм и жестокие
репрессии 30-х гг. привели к почти полному
их исчезновению.
В 1952 г. два представителя
молокан на межконфессиональном
конгрессе в Загорске (ныне Сергиев Посад)
неожиданно заявили о десятках тысяч
молокан, живущих в отдалённых
деревнях на Кавказе и в Средней Азии.
Действительно, эта деноминация
существует. Её центром по-прежнему остаются
Грузия и Средняя Азия, а общины
находятся в Московской области,
Ставропольском и Краснодарском краях, а
также на Украине, в Молдове, Армении
и Азербайджане. Молоканские церкви
открылись в Москве. С 1990 г. столица
России стала также штаб-квартирой
Союза духовных христиан (молокан),
который получил официальное
признание в августе 1991 г. Молокане
издают журнал «Духовный христианин».
Четыре протестантские церкви
были уничтожены полностью, и
сейчас только пытаются возродиться. Это
церковь Христа, Армия спасения,
Братья и армянские евангелисты.
ЦЕРКОВЬ ХРИСТА представляют 1б
общин, которые насчитывают от 2 до 100
человек. Они есть на Украине, в
Калининграде, Минске, Санкт-Петербурге,
Москве, Ярославле, Ростове и
Новосибирске. Московская церковь Христа, не
связанная с американским отделением,
каждое воскресенье собирает около
200 человек на Новом Арбате.
АРМИЯ СПАСЕНИЯ была основана
Уильямом Бутсом, приехавшим в
Санкт-Петербург в 1909 г., и
окончательно оформилась в 1913 г. Через
десять лет она попала под запрет. Эта
церковь больше всего известна своей
благотворительной деятельностью. В
Прибалтике она просуществовала
лишь до начала Второй мировой
войны. В настоящий момент Армия
спасения в буквальном смысле слова
снова «наступает на Россию».
НОВОАПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
возникла в Англии, Голландии и
Германии в XIX в., имеет сильную
иерархическую обособленную структуру,
уделяет особое внимание
дисциплине, духовным дарам, подчинению
властям и евангельскому общению.
Количество её последователей в России
определить трудно.
ПРЕСВИТЕРИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Только в Москве после 1989 г.
зарегистрировано девять корейских
пресвитерианских общин. В Средней Азии, куда в
основном были депортированы
корейцы, их больше. К этой деноминации
Герб Армии спасения.
Корона символизирует
увенчание Божией
славой за правелность;
скрещенные мечи —
битву с силами зла;
семь точек — семь
основных библейских
истин; слова * Кровь
и огонь* означают
Кровь Иисуса Христа
и огонь Святого Ауха.
Благотворительная
акция Армии спасения.
Разлача пиши и олежАЫ
неимущим. Москва.
1995 г.
505

ХРИСТИАНСТВО
ь БОГ
ЕСТЬ
^ .любовь
г. -У г
,#
^
L^&^
^
^.... b^W'43
г. ', .^'; '!
(-^)
{^
^ !
Празлник жатвы
в московской обшине
евангельских христиан-
баптистов.
начинают присоединяться и русские,
что может стать началом широкого
распространения пресвитерианства.
ЕВАНГЕЛИЧЕСКАЯ ЛЮТЕРАНСКАЯ
ЦЕРКОВЬ ИНГРИИ существует почти
400 лет. В XVII в. территория,
называвшаяся Ингрией (Ижора),
принадлежала Швеции. Позже на восточный бе-
Орган в ингрианской
иерКВИ. ФИНАЯНАИЯ.
per Финского залива переселилось
множество финнов — евангелических
лютеран. Поселенцам
гарантировались налоговые льготы. Когда Пётр
Великий основал Санкт-Петербург, в
строительстве города принимали
участие финны-ингриане.
До Октября 1917 г. церковь Ин-
грии состояла из 32 конгрегации,
насчитывавших 147 тыс. человек. В
деревнях было 800 финских школ, 300
из них — начальные.
Советское правительство
посчитало опасным проживание ижорцев в
пограничной зоне. Огромное число
ижорцев власти отправили в
концлагеря. К 1937 г. все ижорские церкви
оказались закрыты.
Ижорские конгрегации
возродились в 1969 г. под Ленинградом. Они
находились под управлением
евангелической лютеранской церкви
Эстонии до начала 1992 г., когда
церковь Ингрии обрела независимость. В
1991 г. Эстония вышла из состава
Советского Союза.
Церковь Ингрии обладает
собственным церковным уставом, согласно
которому она является двуязычной
епископальной церковью.
Конгрегации управляются демократическим
приходским советом и правлением.
Каждая конгрегация посылает двух
делегатов в синод, и не более одной
трети членов синода могут занимать
церковные должности.
В 1992 г. в Москве открыт
приход Святой Троицы, входящий в
состав церкви Ингрии. Он расположен
в часовне на территории
Введенского (Немецкого) кладбища.
Богослужения совершаются на русском и
финском языках.
Церковь Ингрии является
членом Всемирной федерации лютеран
и Всемирного Совета Церквей.
Несколько протестантских
конфессий, точное количество которых
остаётся неизвестным, объединились под
506

ПРОТЕСТАНТСТВО
общим названием Центр
христианской жизни. Конфессиональные
центры находятся в Москве (около 1800
членов), Киеве и Риге. Считается, что
на территории бывшего СССР сейчас
активно действуют 29
протестантских движений.
Что касается богословия, то все
протестантские церкви России
признают авторитет Библии,
необходимость обращения, необходимость
личной святости и центральную
роль креста Христова как ключевого
элемента христианского спасения.
Протестанты в России в основном не
приемлют типичного для западного
протестантства критицизма по
отношению к Библии, богословского
модернизма. В 60-е гг. некоторые
лидеры Всесоюзного совета евангельских
христиан-баптистов заявили, что «ни
капли этого современного яда> не
проникнет в учение их пасторов.
Русские протестанты убеждены,
что весть, которую они несут, нельзя
смешивать с вестью любой другой
религии. Несмотря на многочисленные
различия, эта весть, сложившаяся во
времена Реформации и
распространившаяся постепенно по всему миру,
выражает динамичную христианскую
веру только Бог достоин поклонения;
Бог по милости Своей искупил
грешников, которые уверовали в Него; Бог дал
Библию, по которой все могут
научиться пути спасения; Бог создал Церковь
для воспитания верующих; жизнь во
Христе предполагает личную
ответственность каждого; Бог рассматривает
всю честную работу в этом мире как
способ служения Ему. Вот весть,
которую стремятся донести протестанты.

КЗ
йаЗЯжР
^^^^
^Ж
й^№
'-у^у;Г^Ж; 1
^' !^Й&Ь
F Я ^^^^^S^H
ВЕл
:Ш
J.'-.й^
^^Р^
^^
н^
Ш BE
К!
№^
я^^^^-
Ш^?^№§^
\^Ж
^-^^Я
..^^4^-г-
ni

ИСЛАМ
(Ф. А. Асалуллин,
Р. И. Султанов, при участии
О. Т. Брушлинской
и Т. П. Павловой)
511 ПОСЛАННИК АЛЛАХА
523 КОРАН И СУННА
529 ТВОРЕНИЕ МИРА
531 РАННИЕ ПРОРОКИ
533 НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
550 РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ
ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ
560 СУФИЗМ
573 ПРАЗДНИКИ В ИСЛАМЕ
579 ИСЛАМ В РОССИИ

ПОСЛАННИК АЛЛАХА
Маулид — день рождения Пророка
Мухаммада — отмечается 12 числа
месяца раби ал-аввал по лунному
календарю. Согласно древней меккан-
ской хронологии, это произошло в
«год слона*, т. е. в 570 г. Маулид
совпадает с днём смерти Мухаммада.
Символичное совпадение дат рождения и
смерти, т. е. рождения для вечной
жизни, было дано Мухаммаду
Творцом в знак его особой миссии
носителя Откровения, последнего, как
считает ислам, Пророка в истории
человечества. (В русском написании
встречаются варианты имени
Пророка: Мухаммед, Магомет; однако
наиболее близка к арабскому
произношению форма «Мухаммад».)
Согласно преданиям, рождение
Мухаммада было предсказано
пророками Ибрахимом (Авраамом), Ис-
маилом, Мусой (Моисеем) и Исой
(Иисусом Христом). В этих
«двойных» именах нет ничего странного,
поскольку ислам относится к так
называемым авраамическим религиям
и мусульмане наряду с иудеями и
христианами почитают одних и тех
же ветхозаветных пророков, а также
Иисуса Христа как одного из них.
511

ИСЛАМ
ЧЁРНЫЙ КАМЕНЬ КААБЫ
Ои драгоценной яшмой был копла-го,
Он был неизреченной белизны —
Как user садов блаженного ,Ажанната,
Как горный снег в дни солнца и весны.
Дух Гавриил для старца Авраама
fro нашёл среди лесков и скал,
И гении хранили двери храма,
Аде он жемчужной грудою сверкал.
Но шли века — со всех концов
вселенной
К нему неслись молигвы, и рекой
Текли во храм, далёкий и свяшенный,
Сердца, обременённые гоской...
Аллах/ Аллах/
Померк гвой дар бесценный —
Померк or слёз и горести людской/
СИ. Бунин.)
Чёрный камень Каабы.
Во время родов на мать будущего
Пророка Амину снизошёл чудесный
свет с неба, а в момент его рождения
рухнули наземь идолы в Мекке — Ху-
бал и ал-Лат, потухло пламя в главном
храме зороастрийцев в Гандзаке (на
севере Ирана).
Несмотря на легендарные
обстоятельства рождения,
основоположник ислама — реальное
историческое лицо. Он был уроженцем
Мекки — города в западной части
Аравийского полуострова. Сведения
о его детстве и отрочестве очень
скудны. Известно, что отец Мухамма-
да был небогатым торговцем,
который скончался до или вскоре после
рождения сына. Мать Мухаммада
умерла, когда ему было шесть лет.
Через два года умер дед Мухаммада,
Абд Мутталиб, хранитель идолов
главного святилища
арабов-язычников — Каабы. После этого заботу о
мальчике взял на себя его дядя Абу
Талиб, глава рода Хашим.
Как и многие его сородичи, Му-
хаммад принимал участие в
караванной торговле. В возрасте 21 года он
стал распорядителем торговых дел
овдовевшей жительницы Мекки Ха-
диджи и вскоре женился на ней.
ДОИСЛАМСКАЯ ЭПОХА
Ислам возник в западной части
Аравийского полуострова, в области
Хиджаз. По побережью Красного
моря через Хиджаз проходил
древний караванный путь. Наиболее
крупным городом в этих краях
была Мекка, где давно осело сильное
племя курейш, к которому
принадлежал Мухаммад. Город был
экономическим и религиозным центром
Хиджаза.
Во времена &ж*ял24лийи — так
именуется доисламская эпоха, когда
арабы не знали истинного Бога, — в
Мекке устраивались большие
торговые ярмарки. В святилище Кааба
(«куб») и на запретной территории
(«харам») нельзя было ссориться,
мстить кому бы то ни было, тем более
проливать кровь, ибо всё это могло
оскорбить религиозные чувства
разных арабских племён, каждое из
которых поклонялось своим божествам,
но одинаково чтило Каабу. Считалось,
что оскорбивший языческое божест-
512

ПОСЛАННИК АЛЛАХА
во заболеет проказой или лишится
рассудка.
В центре языческой Каабы стоял
Хубал; древние арабы чтили это
божество племени курейш как повелителя
небес и луны, властелина громов и
дождя. Изваяние Хубала в образе
человека с золотой рукой было
выполнено из сердолика (золото заменило
некогда отбитую каменную руку). За
пределами Каабы были и другие
идолы, олицетворявшие Хубала.
Большинство из них представляли собой
бесформенные камни.
Находившийся с древних времён
в Каабе чёрный камень (по мнению
учёных, имевший метеоритное
происхождение) олицетворял небесную силу
Хубала. Вокруг главного божества
располагались многочисленные идолы —
^шмды, изображавшие другие
аравийские божества. Ритуал заключался в
принесении жертв и гадании перед
бетилами. Арабы-язычники обходили
вокруг этих идолов, касаясь их руками
и как бы получая от них божественную
силу. По преданию, до утверждения
ислама в Каабе насчитывалось более
300 бетилов. Жители Мекки перед
битвой гадали на стрелах у статуи Хубала,
а с собой везли на особом верблюде
под расписным балдахином
небольшой каменный бетил, подобный
стоявшим в святилище Каабы. Считалось,
что в трудную минуту сражения идол
должен оказать покровительство
«своим» воинам.
Поблизости от Мекки, в местечке
Нахла, находилось святилище
общеаравийской богини ал-Узза. Жили в
Мекке и иудаисты, и христиане, а
также дгяни<%?ь/ — аскеты, благочестивые
люди, исповедовавшие строгое
единобожие, но ни к какой из
существовавших религиозных общин себя не
причислявшие. Пантеон языческой
Мекки состоял из множества богов,
один из которых носил имя Аллах.
Талж-Махал. Агра.
Инлия. XVH в.
513

ИСЛАМ
Каллиграфическая
налпись по кафелю:
* Аллах велик*. Турция.
Х!Хв.
«ЧИТАЙ, ВО ИМЯ ГОСПОДА...»
К началу проповеди Мухаммада в
Аравии сложилась система межплеменных
соглашений, поделивших всё
население на три большие группы: хумс,
тилла и тулс. Союз дгцмс составили
племена, признающие
неприкосновенность Мекки и обеспечивающие её
нейтралитет как общего святилища;
они следили за беспрепятственностью
прохода караванов торговцев и
паломников в Мекку и обратно. Союз
ттзмлля объединял племена Внутренней
Аравии, не входившие в хумс и
отличавшиеся ритуалом .хя&жэягя
(паломничества) и прочими установлениями.
Союз тяг^с образовали племена
Южной Аравии, давно сложившиеся в
особую культурную группу, в жизни
которой было особенно заметно влияние
иудаизма и христианства.
Благополучный брак дал Мухам-
маду радость отцовства и
обеспеченную жизнь, позволявшую иметь
достаточно свободного времени, которое
на протяжении многих лет он
посвящал религиозным исканиям.
Духовное напряжение, побуждавшее
Мухаммада к раздумьям о цели и смысле
жизни, об основах мироздания, с
годами всё крепло и, наконец
оформилось в убеждение, что именно ему
уготовано узнать истинного Бога и
выполнить миссию возвещения
соплеменникам истинной веры.
Подобно ханифам и другим
проповедникам, в месяце рамадан Мухам-
мад любил уединяться на горе Хира в
окрестностях Мекки. В 610 г. он делал
это уже в пятый раз. И вот в одну из
ночей рамадана во сне ему явился
некто со свитком, завёрнутым в
парчовое покрывало, и приказал:
«Читай!». «Я не умею читать», — ответил
Мухаммад. Явившийся сдавил ему
грудь так, что он чуть не задохнулся,
потом отпустил и вновь приказал:
«Читай!». «Я не умею читать», — опять
ответил Мухаммад, и тогда
пришедший снова сдавил его грудь.
Испугавшись за свою жизнь, Мухаммад
спросил: «Что же мне читать?». И тут
прозвучали слова: «Читай, во имя
Господа твоего, который сотворил...
человека из сгустка. Читай! И Господь твой
щедрейший, который научил
человека... тому, чего он не знал...».
Мухаммад повторил слова и был
оставлен в покое. Очнувшись, он
почувствовал, что странные слова будто
начертаны прямо у него на сердце. Он
вышел на склон горы и вдруг услышал
голос с неба: «О Мухаммад, ты —
посланник Аллаха, а я — Джабраил». В
небесах, касаясь ногами линии
горизонта, стоял ночной пришелец. Куда
бы ни оборачивался Мухаммад,
небожитель оказывался перед ним. Вскоре
ангел исчез.
Затем было ещё несколько
видений. Мухаммад радовался Божьей
вести, но в то же время его страшила
мысль, что это не настоящее
откровение, а просто одержимость,
насылаемая злым духом — Амгиммам, или
транс шаманствующего
прорицателя — юдхммя. Справиться с
сомнениями Мухаммаду помогли его близкие:
жена Хадиджа и её двоюродный брат
Барака ибн Науфал. Они подбодрили
его, а Барака убедил, что с Мухам-
мадом происходит то же самое, что
некогда было с пророком Мусой: к
нему обращается Творец.
514

ПОСЛАННИК АЛЛАХА
Сам Мухаммад так рассказывал о
своих видениях: «Откровения
нисходят ко мне по-разному: иногда Джаб-
раил принимает вид человека,
который говорит со мной, как говорят
люди, а иногда он является в виде
крылатого существа, и я запоминаю
всё, что он мне говорил. Иногда я
слышу как бы звон в ушах — это самое
тяжкое испытание, и когда это
необычное состояние проходит, я
помню всё как нельзя лучше, как будто это
врезалось в мою память*.
Чаще всего откровения
нисходили ночами, и Мухаммад по своему
особому состоянию чувствовал их
приближение. Они приходили и во сне, и
наяву, иногда сопровождались светом,
«подобным сиянию утренней зари».
Часто Пророк при этом впадал в
экстатическое состояние: он метался,
ощущал сокрушительный удар, ему
казалось, что дух его выходит вон, лицо то
бледнело, то багровело, он обливался
потом, даже если было холодно.
Вскоре Мухаммад, преодолев
неуверенность, решился на то, чего
требовал от него Аллах: он стал
проповедовать Слово Божье.
Некоторое время спустя
произошло событие, оставившее
неизгладимый след в жизни Пророка.
ВОЗНЕСЕНИЕ МУХАММАДА
(МИРАДЖ)
В ночь с 26 на 27 число месяца рад-
жаб Мухаммада, спавшего у Каабы,
разбудил громкий призыв: «Проснись,
спящий!». Открыв глаза, он увидел
ангела Джабраила в ослепительно белом
одеянии, расшитом золотом и
жемчугом. Рядом стояло удивительное
животное — белая лошадь с
человеческим ликом и лучистыми крыльями.
На этом прекрасном создании Аллаха,
именуемом ал-Бурак («блеск»,
«молния»), некогда ездил пророк Ибрахим,
а теперь на него сел Мухаммад и
мгновенно перенёсся на север.
#й
Первая остановка ожидала
Мухаммада, сопровождаемого Джабраилом,
на горе Синай, где пророку Мусе
явился Бог. Помолившись здесь, Мухаммад
перенёсся в Байт Лахм (Вифлеем), где
родился пророк Иса. После молитвы
они продолжили путешествие и
опустились на Храмовой горе, на месте
будущей мечети Куббат ас-Сахра («Купол
скалы») в Иерусалиме, где Мухаммад
привязал коня к тому же кольцу, к
которому раньше привязывали его
Ибрахим, Муса и Иса. Вместе с ними и
другими пророками Мухаммад провёл
молитву, а выходя из храма, увидел, как
с неба опускается освещенная
неземным светом лестница. Мухаммад
мгновенно поднялся по ней к семи небесам.
На первом небе его обнял прародитель
Адам, а на седьмом небе он предстал
перед Аллахом, чей лик был скрыт
многими тысячами покрывал. Здесь ему
было даровано предписание о
пятикратной молитве и предложены
сосуды: один с вином, другой с молоком.
Мухаммад выпил молока. «Ты
поступаешь правильно, — сказал Джабра-
ил. — Если бы ты выбрал вино, весь
народ твой сбился бы с пути
истинного». Спустившись, Мухаммад сел на
коня и в тот же миг оказался там, где
был разбужен.
Пророк МухаммаА,
веломый ангелом
Ажабраилом,
возносится на небеса.
Срелневековая
миниатюра.
515

^
ИСЛАМ
ПЯТЬ СОКРОВИЩ ПРОРОКА
Предание сообщает со слов Ажабира ибн Аб-
даллаха, что Пророк сказал: «Мне было
даровано пять вешей, которых не было ни у кого из
пророков АО меня. Мне была оказана помошь,
благодаря чему страх охватил сердиа всех моих
врагов, живущих от меня на расстоянии
месяца пути. Вся земля была сделана для меня
местом поклонения, и вся она была сделана для
меня чистой, поэтому где бы ни застало
человека из людей моей обшины время молитвы,
пусть он молится на этом месте. И была
дозволена мне военная добыча, что не было
дозволено никому из пророков до меня, и мне было
даровано право заступничества (за людей
перед Аллахом). И, кроме того, прежде каждый
пророк посылался только к своему народу, а я
был послан ко всем людям ж.
Мечеть Куббат
ас-Сахра (* Купол
скалы*), известная
также как мечеть
Омара. Иерусалим.
Утром, встав на ограду Каабы,
Мухаммад созвал соплеменников и
поведал о случившемся с ним.
Жители Мекки не хотели верить
рассказу о ночном путешествии и
вознесении на небеса. Тогда Аллах показал
Мухаммаду панораму Иерусалима, и
он подробно описал всё, что там
происходит, даже перечислил
караваны, следующие из города в
сторону Мекки.
МОЛЕНИЯ В ДОМЕ
АЛ-АРКАМА
Поначалу участниками молений в доме
Мухаммада были только домочадцы и
маленький Али — его двоюродный
брат. Позже к ним присоединились
купец Абу Бакр и ещё несколько человек
из разных родов. Когда число
последователей Мухаммада превысило три
десятка, верующие стали собираться в
доме ал-Аркама — юноши из рода
Махзум. Дом располагался на склоне
холма ас-Сафа.
За несколько лет к
последователям Мухаммада прибавилось не более
20 человек. В их числе были дядя
Мухаммада Хамза и Умар ибн ал-Хаттаб,
человек решительного характера и с
большим авторитетом.
Не отвергая традиционного
обряда поклонения Каабе, Мухаммад
установил новую для арабов форму
служения Богу, включавшую ряд поз,
выражающих благоговение, и
многократное повторение фраз: «Хвала
Аллаху» и «Аллах велик». Завершая молитву,
человек должен был простереться ниц.
Эта невиданная прежде поза
самоуничижения — земной поклон —
возмущала многих жителей Мекки. Мухаммад
называл их гордецами, не желающими
покориться Аллаху.
СЛОВО ПРЕТВОРЯЕТСЯ
В ДЕЛО
Криком, обычно предупреждавшим
горожан об опасности, Мухаммад со
склона холма ас-Сафа возвестил
жителям Мекки о ниспосланном ему
Слове Божьем. Он призвал отказаться
от поклонения идолам и обратиться к
Аллаху, одному-единственному Богу.
Имя Аллах является лишь одним из
обозначений Бога, истинного же Его
имени не знает никто из живущих.
Мухаммад объявил, что других богов
просто не существует, а верующие в
них будут наказаны Аллахом. В мире
всё совершается по воле Аллаха. Он
награждает за смирение и веру, нака-
516

ПОСЛАННИК АЛЛАХА
зывает за гордыню и нечестие. Он
сотворил мир, и Он положит ему конец.
Тогда умершие воскреснут и будут
приведены к Аллаху на суд. С каждого
спросится по его делам, и всем
воздастся сполна. Праведники навечно
поселятся в райских садах, а
грешников ждут адские муки.
В подобном «символе веры*
Мухаммада не было ничего
принципиально нового. Единобожие
проповедовали иудеи и христиане.
Библейские сюжеты были широко известны
в Аравии. Псалтири с песнопениями
Давида, религиозные гимны христиан
пользовались популярностью и в
языческой среде. Огонёк, горящий в
хижине христианского отшельника, —
весьма распространённый образ в
поэзии кочевников-бедуинов. Мухам-
мад утверждал, что Аллах — тот же
Бог, что и Бог иудеев и христиан.
Просто они получили истинное
откровение раньше арабов и поэтому
успели частично забыть, а частично
исказить его. Поэтому Мухаммад был
твёрдо убеждён, что наряду с
соплеменниками иудеи и христиане
примут его проповедь как очищение их
религий, увидят в нём долгожданного
Мессию. Но для иудеев это было
совершенно невозможно: Мухаммад
даже по происхождению не мог быть
Мессией. Для христиан Иисус
Христос уже был Богом, и они не
собирались изменять своих убеждений.
В итоге Мухаммад не добился от
предполагаемых единоверцев ничего,
кроме угроз и упрёков. А затем одно
за другим стали происходить
события, которым суждено было повлиять
на ход мировой истории, изменить
судьбу не только обитателей Аравии,
но и многих ближних и дальних
регионов, положить начало одной из
крупнейших цивилизаций.
После начала публичных
проповедей, пока знать Мекки относилась к
ним без ярко выраженной вражды,
число мусульман удвоилось. Вокруг
Пророка сформировалась постоянная
группа людей, внимавших его речам.
Среди них были рабы,
вольноотпущенники, бедуины-иноплеменники,
юноши из знатных родов. Хотя
число ж^с^ьд^^ (от слова «муслим* —
«отдавший себя*), следовавших за
посланником Аллаха, было невелико,
правители Мекки забеспокоились: как
бы эта небольшая сплочённая
община не повредила одной из основ
местной торговли — почитанию
святынь Каабы. Заявление Мухаммада о
том, что отцы и предки жителей
Мекки горят в адском пламени за своё
идолопоклонство, вызвало
откровенную враждебность и преследования
мусульман.
Открытые моления мусульман
возле Каабы пришлось прекратить, а
когда мусульмане собирались в
окрестных ущельях, на них нападали и
завязывали драки. Мухаммада громко
обвиняли в одержимости, с ехидством
требовали сотворить чудо, поносили
как плохого рассказчика пустых,
общеизвестных историй. Старейшины
родов запрещали молодёжи общаться
с мусульманами. Некоторые родители
запирали своих детей-мусульман и
даже сажали на цепь.
По решению Мухаммада часть
мусульман перебралась в Абиссинию
(Эфиопию), найдя убежище в
христианской стране. Самому Пророку и
оставшейся с ним небольшой группе
мусульман выносить преследования
помогала поддержка главы его рода Абу
Талиба, который сам ислама не принял,
но считал своим долгом оберегать
родича от враждебных выпадов.
На десятый год после начала
проповедей умер Абу Талиб, и
главой рода Хашим стал один из
непримиримых врагов Мухаммада
по прозвищу Абу Лахаб («отец
адского огня*). Вскоре умерла Ха-
диджа, которая неизменно
поддерживала Пророка.
В период между
пятьюдесятью шестью и
шестьюдесятью годами Мухаммад
ПоАсвечники
из мечети Холжи
Ах/мала Ясеви.
Горол Туркестан.
Казахстан.

ИСЛАМ
МечетьГурЭмир.
Самарканд. Снимок
начала XX в.
Мухаммал и Абу Бакр
в пешере. Миниатюра.
Турция. XVH в.
женился ещё девять раз. Многие из
этих браков имели политическую
подоплёку. Брак с Марией, дочерью
наместника Египта, был просто
необходим, исходя из военных интересов
Мухаммада. Из тех же соображений
был заключён брак с Зейнаб, дочерью
правителя соседней Абиссинии.
Враждебно настроенные иудеи
примирились с Мухаммадом после его
женитьбы на Сафии, дочери одного из
иудейских вождей. Среди всех этих
женщин особое положение любимой
жены занимала Айша, дочь давнего
друга Мухаммада Абу Бакра.
Но это было позже, а пока
лишённый поддержки рода Мухаммад
оказался в положении изгоя. Отныне
пребывание в Мекке становилось для него
смертельно опасным. Удручённый, он
замкнулся в кругу домочадцев, а затем
попытался проповедовать в Таифе,
расположенном неподалёку от Мекки.
Однако попытка проповеди в этом
городе закончилась тем, что Мухаммада
осмеяли и забросали камнями.
Новую надежду вселила
проповедь среди паломников из других
мест, приходивших к Каабе и на
ярмарку в Мекку. Мухаммад произвёл
большое впечатление на группу
жителей Йасриба — оазиса в 350 км к
северу от Мекки. Именно они принесли
весть о Пророке и его речениях
своим соплеменникам.
Значительную часть населения
Йасриба составляли племена аус и
хозрадж, враждовавшие между собой.
Они давно искали беспристрастного
авторитетного судью из людей
сторонних. Йасрибцы решили, что Мухаммад,
известный своим благочестием и
набожностью, вполне подходит для этой
роли, и согласились признать его
посланником Аллаха и авторитетом в
городских делах.
Три месяца спустя, в сентябре
622 г., Мухаммад переселился из
Мекки в Йасриб. Опасаясь погони, он
сначала ушёл к своему другу Абу Бакру, а
ночью они вдвоём укрылись в
пещере на горе Саур на южной окраине
Мекки. Здесь они переждали трое
суток, пока всполошившиеся враги
Мухаммада обыскивали места, где могли
спрятаться беглецы. Преследователи
добрались даже до пещеры-укрытия,
но, как сообщает мусульманское
предание, паук заткал паутиной вход в
неё, и они решили, что там никого
нет. Затем, когда поиски
прекратились, беглецы окольными путями
отправились в Йасриб.
ХИДЖРА — НАЧАЛО
МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭРЫ
Переселение (по-арабски — хиАжря)
мусульман в Йасриб, начавшееся 1б
июля 622 г., стало первым днём
мусульманского летосчисления. Хиджра
означала разрыв прежних
родственных связей и переход под защиту
новых покровителей или укрытие на
заповедной территории. Таким
событием раньше была хиджра в
Эфиопию, где мусульмане обрели
покровительство христианского правителя,
но в отличие от этого первого
переселения в Йасрибе Мухаммада
принимали не как беглеца, а как
духовного главу новой общины (ужмь;), в
518

ПОСЛАННИК АЛЛАХА

ИСЛАМ
Кааба. Рисунок
начала XX в.
которую вошли мекканцы-мухаджиры
(«совершившие хиджру») и йасрибцы-
ансары («помощники»). Впоследствии
Йасриб стал именоваться Мединат ан-
наби («город пророка») или просто
Медина («город»). Здесь Мухаммад
провёл оставшуюся жизнь, здесь его
вероучение стало самостоятельной
религией, здесь были заложены
основы нового государства.
Аллах продолжал посылать Му-
хаммаду новые знамения, разъясняя,
как мусульманам общаться с
иноверцами, как им вести себя по отношению к
Пророку, как делить военную добычу и
наследуемое имущество. Были
провозглашены запреты на ростовщичество,
азартные игры, алкогольные напитки,
употребление в пищу свинины.
Сложившееся вокруг Мухаммада
объединение людей скреплялось теперь не
кровным родством, а общей верой,
братством духа. Доступ в умму был
открыт для всех, кто принимал ислам
и признавал Мухаммада в качестве
духовного и светского вождя. Таким
образом, в сознании мусульман с
самого начала слились религия и
политика, духовная и светская власть,
вероисповедные и морально-правовые
установления.
В начале пребывания в Медине
мусульмане при молитве обращались
лицом к Иерусалиму, но по мере того,
как разрыв с иудеями и христианами
становился всё более ощутимым,
Мухаммад, получив новое откровение,
«поменял ал-киблу» (священное
направление). Со второго года хиджры
молящиеся всегда поворачивались в
сторону Каабы. Этот храм стал
главной святыней ислама. Паломничество
к ней считал своим долгом совершить
каждый мусульманин. Соответственно
важнейшими задачами верующих
стали освобождение Мекки от
господства язычников и очищение Каабы от
идолов.
ОЧИЩЕНИЕ КААБЫ
1 января 630 г. из Медины на юг в
направлении Мекки выступило
войско мусульман в несколько тысяч
человек.
12 января они четырьмя
колоннами с разных сторон
беспрепятственно вошли в Мекку. Только
колонне под предводительством
Халида ибн ал-Валида, шедшей с
юго-запада, преградил путь отряд
защитников города, разбежавшихся,
впрочем, после короткой схватки, в
которой погибли два или три
мусульманина. В дома жителей никто
не врывался, на их имущество никто
не посягал. После короткого отдыха
Мухаммад в сопровождении Абу Бак-
ра проехал на муле через весь город
до Каабы, совершил семикратный
обход вокруг неё, спешился и отдал
два земных поклона. Он выпил воды
из священного источника Замзам и
распорядился разбить идолов,
стоявших вокруг Каабы. Когда открыли
святилище, Мухаммад приказал
выбросить всех идолов и стереть со
стен росписи и изображения.
Пророк помолился, а потом с порога
Каабы обратился к собравшимся
жителям Мекки. Он объявил, что
Аллах прощает их, после чего
отменил все счета кровной мести, все
привилегии языческих жрецов,
оставив за ними обязанности охраны
Каабы и снабжения паломников водой.
520

ПОСЛАННИК АЛЛАХА
Затем глашатай прошёл по
городу, излагая основы веры. На другой
день Мухаммад, сидя на вершине
холма ас-Сафа, принял присягу
повиновения жителей Мекки, сначала —
мужчин, а потом — женщин.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА
После завоевания Мекки Мухаммад не
остался жить там, а вернулся в Медину.
Отсюда он направил послов в разные
концы Аравии и к правителям
сопредельных стран с предложением
принять ислам. Правители Византии и
Ирана не ответили Пророку, но вожди
племён и мелких владений в Аравии
выразили готовность заключить союз с
уммой или даже принять ислам.
С самого начала ислам был не
просто религиозным, но и
политическим учением. Эта немаловажная
часть доктрины ислама содержится в
мединских о%?ях (главах) Корана —
главной священной книги
мусульман, содержащей откровения Мухам-
мада, полученные им от Аллаха. В
Медине сложились и лядмсь;
(рассказы очевидцев) о поступках и
речах Пророка.
Поскольку святилище в Мекке
имело общеарабское значение, Пророк
решился на компромисс и объявил его
священным для мусульман. Именно в
этом проявилась политическая
природа ислама. Разрозненным арабским
племенам жизненно необходимо было
объединиться перед лицом постоянной
военной угрозы со стороны великих
Похол Мухам/мала
на Мекку в 630 г.
Красное море
Мекка
521

Мухам/мал и чёрный
камень. Из книги
Рашилааллина.
1307 г.
держав раннего средневековья —
Византии и Ирана при династии Саса-
нидов. Утверждение уже имевшегося
общеарабского святилища в качестве
мусульманской святыни стало важной
вехой на пути к этому объединению.
Веря в грядущее торжество
своей пророческой миссии не только в
Аравии, но и за её пределами, Мухам-
мад начал подготовку военного
похода на север, за Иордан, где
незадолго до этого отряд мусульман
потерпел поражение от местных
арабов-христиан, союзников
Византии. Снаряжённое для похода войско
уже готово было выступить, когда
Мухаммад заболел.
26 мая 632 г., через два дня после
приказа о выступлении, Мухаммаду
стало плохо, начались головные боли,
лихорадка. Пророк стойко переносил
страдания и не позволял лечить себя.
Не имея возможности возглавить
молитву, Мухаммад поручил обязанности
здл%<амя («предстоящего на молитве»,
верховного духовного руководителя
религиозной общины) Абу Бакру. На
некоторое время состояние здоровья
Пророка улучшилось; 8 июня он вышел
к утренней молитве, сидел рядом с Абу
Бакром и произнёс короткую речь,
напомнив о загробном воздаянии и
ИСЛАМ
запретах, о предписаниях веры. В тот
же день на руках у жены Айши он умер.
После захода солнца Пророк был
погребён на том же месте, где находилось
его последнее ложе.
Смерть Мухаммада явилась для
мусульманской общины
неожиданностью. Хотя посланник Аллаха
постоянно напоминал своим
последователям, что он только человек, в сердцах
у них таилась надежда на
сверхъестественное вмешательство и исцеление
больного Мухаммада. Однако надежды
оказались тщетны. «Те из вас, кто
поклоняются Аллаху, пусть знают, что
Аллах жив и будет жить вечно, — сказал
Абу Бакр. — Но те из вас, кто
поклонялся Мухаммаду, пусть узнают от
меня, что Мухаммад умер».
Перед общиной встал вопрос о
выборе её главы. После недолгих
колебаний сподвижники Мухаммада
остановились на кандидатуре
почтенного тестя Пророка, отца его
любимой жены Айши, Абу Бакра.
Преемник (хялм<%?) посланника
Аллаха Абу Бакр (632—634 гг.) вместе
с другими соратниками предпринял
ряд удачных военных походов, в
результате которых образовалось
сильное мусульманское государство, а
военная мощь объдинённых арабских
племён была немедленно направлена
на внешние завоевания.
Абу Бакр, умирая, передал власть
другому тестю Мухаммада, Умару ибн
ал-Хаттабу, ставшему вторым
праведным халифом (634—664 гг.). К
этому времени ислам
распространился практически на всём Аравийском
полуострове. При следующих
праведных халифах, Усмане и Али ибн Абу
Талибе (двоюродном брате и зяте
Мухаммада), ислам стал мировой
религией. Уже через несколько
десятилетий территория халифата
охватила всю Северную Африку, Испанию
(Магриб, т. е. «запад >), а также Египет,
Ближний Восток, Иран до границ с
Индией и Среднюю Азию (Машрик —
«восток»).
522

КОРАН И СУННА
Ислам очень быстро утратил
чистоту начальной поры и неразрывно
сросся с политической доктриной. К
этому его направлял исторический
ход предшествующих событий:
бесконечные войны между Византийской
империей и державой Сасанидов в
конце VI — начале VII в. пагубно
отразились на торговых и
политических связях Аравии. До прихода Му-
хаммада арабским племенам, не
связанным ни единой верой, ни единой
государственной системой, грозило
исчезновение в войнах с внешним
врагом и внутренних распрях.
Ислам принёс людям не только
Слово Божье. Он дал им государство,
способное обеспечить членам
общества относительно равные условия
и некоторое подобие «социальной
справедливости». Однако изначально
в исламе было заключено
противоречие: иерархическое устройство
общества освящалось вероучением, но при
этом оно же утверждало, что все люди
равны перед Богом. Вероятно,
именно это противоречие и
предопределило последующую историю ислама,
в частности обилие в нём самых
разнообразных сект и течений. С этой
проблемой тесно связан и вопрос о
преемственности власти — как
духовной, так и сугубо светской.
Уже через полстолетия после
смерти Мухаммада в мусульманской
ПОРТРЕТ ПРОРОКА
Во «Всеобщей истории)) ал-Табари (ум. 923) приведено описание
внешности Пророка по рассказу его двоюродного брата халифа Али.
«Он был среднего роста: ни высоким, ни низким. Лиио у него было
розовато-белое, глаза—тёмные, волосы — густые, блестящие, очень
красивые. Лиио обрамляла борола. Длинные волосы ниспадали на плечи.
Цветом они были чёрные... Походка у него была столь живой, что
казалось, с каждым шагом он отрывается от земли, и вместе с тем движения
его были столь легки, словно он не касался её. Однако в походке его не
было гордости, присущей сильным мира сего. В лине его было столько
доброты, что нельзя было отвести глаз. Голодным было достаточно
взглянуть на него, как они тотчас забывали о пише. Страдальцы забывали при
нём о своих бедах, очарованные мягкостью его черт и его речи. Все
видевшие его были единодушны в том, что никогда, ни раньше, ни позже, не
встречали человека, беседа с которым была бы столь приятна. Нос у него
был прямой, зубы редкие. Временами волосы свободно ниспадали у него
с головы, иногда он завязывал их в два или в четыре пучка. К 62 годам у
него практически не было седых волос...))
общине образовалось несколько
религиозно-политических
группировок, распавшихся в свою очередь на
течения, школы, секты. Это вполне
соответствовало предсказанию
самого Пророка о том, что после его
смерти община распадётся на 73
направления.
На протяжении первых четырёх
веков существования ислама его
приверженцы покорили Ближний
Восток, южные и восточные владения
Византии, часть Средиземноморья и
Индию.
Сегодня ислам исповедуют около
1,5 млрд человек во всём мире.
КОРАН И СУННА
КОРАН
Ислам — религия «людей книги»,
писания, посланного людям через
пророков. Коран (от <3%?<2d. «ал-куран» —
«чтение вслух», «назидание») —
священная книга мусульман, запись
пророческих откровений,
произнесённых Мухаммадом между 610 и 632 гг.
Сначала эти откровения передавались
в общине изустно, по памяти.
Некоторые из них верующие записывали по
собственной инициативе, пока,
наконец, в Медине по указанию
Мухаммада не стали вестись
систематические записи.
Первые полные тексты
откровений появились уже после смерти
Пророка в кругу его ближайших
сподвижников. Эти сводные тексты

ИСЛАМ
<АЛЬ-ФАТИХА* ('ОТКРЫВАЮЩАЯ*) — ПЕРВАЯ СУРА
КОРАНА
Существует множество переводов на русский язык первой и самой
главной суры Корана, текст которой обязан знать каждый мусульманин.
Русский востоковед Г. С. Саблуков (1804—1880), первым осуществивший
перевол Корана с арабского языка на русский, озаглавил эту суру так:
«Отверзающая двери к досточтимому чтению в. Вот её текст:
Во имя Бога,
милостивого,
милосердного.
Слава Богу, Господу миров,
милостивому,
милосердному,
держашему
в Своём распоряжении
День суда/
Гебе поклоняемся
и у 7ебя
просим помоши;
веди нас путём прямь/м,
путём тех,
которых Ты
облагодетельствовал,
не тех,
которые под гневом,
не тех,
которые блуждают.
^^.j^^.
l^*;^^
^^&)^<-^
^ь^^
Надо учитывать, что текст Корана на арабском языке, являющийся
Священным писанием мусульман, представляет собой поэтическое
произведение. Поэтому кроме «перевода смыслов^ предпринимались
попытки показать и поэтические достоинства Корана. Вот как
переводил «Фатихуи В. Эберман:
Хвала Аллаху, который миров Господин,
Милостивый, милосердный Он один.
^1мя Страшного суда Властелин,
Тебе мы поклоняемся.
ТТомошь даётся нам Гобою одним.
Веди нас по пути тех, кто Гобою водим.
По пути тех, на кого простёрлась милость Твоя.
/-/а кого Ты не гневаешься,
/(то не знает заблуждения кручин.
А в переводе В. Пороховой (1995 г.) «Фатиха» звучит так:
Хвала Аллаху, Господу миров;
Всемилостив и Милосерден Он один,
/1ня судного один Он властелин.
Аишь пред Гобой колени преклоняем
И лишь к Гебе о помоши взываем;
<гЯаправь прямой стезёю нас,
Что Ты избрал для тех,
Кто милостью Твоею одарён,
Но не для тех, на ком Твой гнев
И кто в неверии блуждаетд.
отличались друг от друга
количеством и порядком записи откровений,
написанием отдельных слов.
Решение составить общий текст Корана,
основанный на существующих
записях и свидетельствах людей,
слышавших лично откровения Мухаммада,
было принято при халифе Усмане
между 650 и б5б гг. Этот
учитывавший ранее составленные сводные
тексты и объявленный
официальным список Корана был подготовлен
Зайдом ибн Сабитом, выполнявшим
при Мухаммаде роль секретаря. Он
закрепил сложившуюся к тому
времени систему разбивки текста на
суры (главы) и ^я^ь^ (стихи). Суры
располагались в порядке
уменьшения объёма текста.
Структура Корана в дальнейшем
претерпела некоторые изменения.
Они были вызваны необходимостью
однозначного понимания текста,
учитывались также потребности
культовой практики, т. е. возможности
использования сур Корана в
повседневном богослужении. В конце IX в.
в текст Корана были введены
огласовки, т. е. специальные знаки,
указывающие на «правильное» чтение, а
для удобства запоминания и
декламации текст был поделён на 30 частей
(джуз) и 60 отрезков (х%зб).
Коран содержит 114 сур разной
величины. Первую суру — «Фатиха»,
что означает «Открывающая» —
обязан знать (на арабском языке) каждый
мусульманин. Для последователей
ислама она означает примерно то же
самое, что для христиан молитва
«Отче наш». Большинство сур состоит
из фрагментов откровения, часто не
связанных тематически и
произнесённых в разное время. По месту
произнесения суры подразделяются на
мекканские (610—622 гг.) и
мединские (622—632 гг.).
Самые ранние из
сохранившихся списков Корана относятся к
рубежу VII—VIII вв. Первоначально
Коран был записан на мекканском
524

КОРАН И СУННА
диалекте арабского языка, и с тех
пор, по убеждению ортодоксальных
мусульман, только арабский текст
Корана может и должен считаться
священной книгой.
Знатоки веры полагают, что
точный в духовном смысле перевод
Корана на другие языки невозможен,
ибо не передаёт божественной
сущности изложенных откровений.
Поэтому переводы Корана (в том числе
и несколько переводов на русский
язык), как правило, называются
«переводами смыслов».
Несмотря на многовековое
существование, канонический текст
Корана появился очень поздно. Им
считается каирское издание 1919 г. Сейчас
известны четыре списка Корана,
относящиеся к VII—VIII вв. Два из них
являются особо чтимыми и
недоступны для исследователей. Вокруг них
существует множество преданий. Один
из двух этих списков хранится в
Мекке, внутри храма Каабы, другой — в
Медине. До 1180 г. он находился в
мечети рядом с гробницей Мухаммада.
Но потом правитель Малик ан-Насир
построил во дворе мечети
специальное здание для Мусхафа («свитка») и
других реликвий.
Два других первоначальных
списка хранятся в Ташкенте и Каире. Они
именуются куфическими, т. к.
написаны разновидностью арабского
письма, называемой куфической.
Коран является основой ислама,
ибо устанавливает религиозные
обряды, правовые и моральные нормы,
жизненный уклад и правила
поведения для миллионов мусульман. Без
знакомства с Кораном невозможно
понимание обычаев и традиций,
существующих в мире ислама. Вместе с
тем понимание самого текста Корана
представляет для современного
читателя непростую задачу. В
ниспосланной Книге (как обычно называют
Коран) наряду с ясно изложенными
стихами — ^лхгямяттз — существуют
откровения, смысл которых не под-
КОРАН И ИСЛАМСКОЕ ИСКУССТВО
Коран оказал огромное влияние на развитие исламского искусства,
поскольку в нём сформулированы главные правила отображения
окружающего мира. Ислам признаёт только одного творца — Аллаха,
поэтому задача художника, архитектора, гончара, мастерицы, ткушей
ковры, — стать инструментом в божественной руке. Человек в руке
Бога, как перо в руке писиа, может созлавать только по воле Бога, но
сам не может являться творцом. Искусство, литература, архитектура —
всё это части мира, сотворенного Аллахом, а человеческие руки
способны лишь лополнить этот мир по воле Бога.
Принято считать, что ислам запрещает изображать живые
существа. В Коране говорится, что вырезать идолов и ваять образы
человека — лело льявола. В халисах (религиозных преданиях) о жизни и
деятельности Мухаммада сказано, что несчастье ждёт того, кто будет
изображать живое существо. В лень Последнего суда те, кого изобразил
художник, сойдут с картин и будут требовать, чтобы он отдал им душу.
Но художник не может наделить свои создания душой, поэтому ему
суждено гореть в вечном пламени.
Существует старая мусульманская притча о том, как художник
спросил мудреца Ибн Аббаса: «Могу ли я рисовать животных?)). Мудрец
ответил: «Можешь, но лиши их головы, чтобы они не походили на живые
существа, или старайся, чтобы они напоминали цветы*. В Бенгалии и
сегодня можно увидеть исключительной красоты надписи на стенах мечетей,
на посуде; складываясь в узоры, они напоминают летящую птицу, кобру с
раздутым капюшоном и других животных... но только напоминают.
Урок Корана в Высшем
духовном исламском
колледже. Московский
муфтият.
даётся однозначной интерпретации.
Такие стихи называются жутмям^йи-
ля?й. Их комментированием
занимаются наиболее учёные и
авторитетные знатоки ислама.
По мере развития ислама и
усложнения жизни общины
становилось ясно, что практика
обращения к кораническим истинам
нуждается в пояснениях и, более того,
наглядных примерах из жизни
самого Пророка, которого мусульманская
богословская наука нарекла
«совершенным человеком*.

ИСЛАМ
СУННА
Сура из Корана
в орнаменте.
Образен
арабской
книжной
графики. X!V в.
Вознесение
Пророка
Мухаммала.
Срелневековая
миниатюра.
Наряду с Кораном руководством для
всей мусульманской общины и
каждого мусульманина в решении
насущных проблем общественной и
личной жизни является Сунна
(буквально — «образец», «пример»;
полное название — «Сунна посланника
Аллаха»).
В первую очередь это свод
текстов, описывающих жизнь Мухамма-
да, его слова и дела, а в широком
смысле — сборник благих обычаев,
традиционных установлений,
дополняющий Коран и почитаемый
наравне с ним как источник сведений о
том, какое поведение или мнение
является богоугодным, правоверным.
Обучение Сунне — важная часть
религиозного воспитания и
образования, а знание Сунны и следование
ей — один из главных критериев
авторитетности предводителей
верующих.
Сунну почитают все течения
ислама, кроме мусульман-шиитов. В
первые десятилетия своего
существования мусульманская община не
располагала сводом норм и правил,
которые регулировали бы жизнь
верующих. При Мухаммаде в таком
своде не было надобности, ибо все
затруднения решались им лично и
подкреплялись авторитетом
откровения. После его смерти ситуация
осложнилась. В этот период именно с
помощью Сунны халифам удалось
организовать жизнь религиозной
общины и решить многие
практические вопросы.
Уже спустя несколько веков
после смерти Пророка Сунна
рассматривалась и почиталась наряду с
Кораном, а мусульманские богословы
много сил и времени уделяли
вопросу о том, как соотносятся меищу собой
Сунна и Коран и можно ли для
решения тех или иных проблем
привлекать какие-либо другие источники
кроме Корана и Сунны.
526

КОРАН И СУННА
Сунна Пророка запечатлена в
свидетельствах о его праведной
жизни — хадисах.
ХАДИСЫ
Поскольку Коран давал ответы
далеко не на все вопросы и к тому же в
нём встречались противоречия,
требующие разъяснений и дополнений,
то получить их можно было,
например, из воспоминаний ближайших
сподвижников Пророка об
аналогичных случаях. Но живых свидетелей с
годами становилось всё меньше, и
приходилось довольствоваться
сведениями, полученными от тех, кто
слышал то или иное предание из уст
людей, близких к Пророку. Хадисы
собирали и записывали. Именно
своды хадисов составили со временем
Священное предание ислама —
Сунну. В исламском мире существует даже
весьма уважаемая профессия .д^уляд-
дмоз — собирателя и комментатора
хадисов.
Естественно, что хадис имел
силу лишь в случае признания его
достоверности. Гарантию
достоверности мухаддисы усматривали в точном
указании имён всех, кто передавал
этот хадис друг другу. Такое
перечисление признавалось правильным,
если из биографических сведений
было видно, что пересказчики
действительно могли встречаться.
Мухаддисы составляли сборники
хадисов, удобные для цитирования и
запоминания.
Хадисы состоят из двух частей:
это исмяд («опора*), т. е.
перечисление имён пересказчиков, и .мяизм
(«текст») — собственно содержание
хадиса. Мухаддисы установили
следующий критерий достоверности
хадиса: его иснад должен
представлять непрерывную цепь
рассказчиков, обязательно людей известных
и праведных. Чем более достойным
уважения был рассказчик, особенно
Излание Корана
на русском языке. 1995 г.
Р. Эрнст.
Школа Корана*.
1902 г.

ИСЛАМ
ХААИСЫ
По свилетельству Абу Рукайи Тамима ибн Ауса ал-Аари^ Пророк сказал:
«Религия — это искренность)*. Мы спросили: «По отношению к чему?)).
Он сказал: «По отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, прелво-
лителям мусульман и по отношению к простым мусульманами.
По свилетельству Абу Саила ал-Хулри, Посланник Аллаха сказал: «Тот
из вас, кто увилит злолеяние, пусть остановит его своей рукой; если
он не в состоянии слелать это — то своим языком; если он не в
состоянии слелать и это — то своим серлием, что является самой слабой
степенью веры)).
По свилетельству Абу Хурайры Абл ар-Рахмана ибн Сахра, Посланник
Аллаха сказал: «Чтобы быть хорошим мусульманином, нало не
вмешиваться в то, что тебя не касается)).
По свилетельству Абу Зарра Ажунлуба ибн Ажунала и Абу Абл
ар-Рахмана Муаза ибн Ажабала, Посланник Аллаха сказал: «Бойся Аллаха, гле бы
ты ни был, и пусть за кажлым твоим плохим поступком слелует хороший,
который заглалит прелылуший, и относись хорошо к люлямЬ.
По свилетельству Абу Амра Суфйана ибн Абл Аллаха, он обратился к
Посланнику Аллаха со словами: «О Посланник Аллаха! Расскажи мне
такое об исламе, о чём я могу спросить только тебяи. И Посланник
Аллаха ответил: «Скажи: „Я верую в Аллаха", и затем буль честени.
По свилетельству Абу Хамзы Анаса ибн Малика, он слышал, как
Посланник Аллаха сказал: «Аллах Всемогуший сказал: „О сын Алама, ло тех пор,
пока ты булешь взывать ко Мне и просить у Меня, Я булу прошать тебе
то, что ты слелал, и не булу тревожиться. О сын Алама, лаже если твои
грехи лостигнут облаков на небе, и ты попросишь прошения у Меня, Я
прошу тебя. О сын Алама, если ты прилёшь ко Мне с грехами, равными
земной тверли, и прелстанешь прело Мной... Я лам тебе прошение../')).
Перелают со слов Аблаллаха ибн Амра, что олин человек спросил
Пророка: «Какое из проявлений ислама наилучшее?)). Он ответил:
«Лучшее проявление ислама — в том, чтобы ты угошал люлей и
приветствовал не только тех, кого знаешь, но и тех, кого не знаешьи.
Перелают со слов Анаса, что Пророк сказал: «Не уверует никто из нас
по-настояшему, пока не станет желать брату своему того же, чего
желает самому себе)).
самый ранний в цепи иснада, тем
достовернее считался сам хадис.
Если иснад был солидным,
закрывали глаза даже на явные анахронизмы
в содержании хадиса, что
способствовало обогащению Сунны немалым
количеством недостоверных текстов.
Мнения религиозных
авторитетов относительно истинного числа
подлинных хадисов резко
расходятся. Абу Ханифа (ум. 7б7 г.)
подлинными считал только 17 хадисов.
Малик ибн Анас (ум. 795 г.)
насчитывал 300 подлинных хадисов, а
Ахмад ибн Ханбал доводил их число
до 50 тыс. Было принято следующее
правило, призванное оградить
профессию мухаддиса от недостойных
лиц: доверие к собранным хадисам
возможно лишь в том случае, когда
мухаддис не только передаёт, но и
соблюдает их.
Первые сборники строились на
основе классификации хадисов по
именам самых ранних пересказчиков,
сподвижников Мухаммада,
перечисляемых в алфавитном порядке, с
указанием хадисов, исходящих от
каждого из них. Этот тип сборников
называется ^иусмжЗ («обоснованный»).
Из числа дошедших до
настоящего времени муснадов наиболее
авторитетными являются «Торная
Образец каллиграфии из мечети. Йемен.
528

ТВОРЕНИЕ МИРА
тропа» («Ал-Муватта») Малика ибн
Анаса и муснад Ахмада ибн Ханбала.
Позднее распространились
сборники, именуемые жу&янмядб
(«отобранные»). В них хадисы располагались
не по именам пересказчиков, а по
тематическим разделам. Самыми
известными собраниями такого типа
являются «Достоверный сборник»
(«Ас-Сахих») имама Абу Абдаллаха
ал-Бухари (ум. 870 г.) и
одноимённый труд его ученика Муслима ал-
Нишапури (ум. 875 г.).
ТВОРЕНИЕ МИРА
В Коране часто говорится о том, как
Аллах создавал мир. Он творил его
с помощью животворящего слова «Кун»
(«будь»). Два дня заняло творение неба
и земли, которые поначалу были
единым целым. Небо было создано из
дыма и составлено из семи сводов. На
самом верхнем помещался трон
Божий, на ближнем к земле своде
располагались солнце, луна, звёзды, а также
башни («бурудж», т. е. знаки зодиака).
Четыре дня ушло на творение
того, что находится на земле. Всё это
было создано Аллахом для человека,
чтобы тот благоденствовал и
прославлял имя Божье. Но возгордившийся
человек не оценил милости Аллаха.
Поэтому описание творения мира —
это ещё и свидетельство вины
человека перед Аллахом, предупреждение
для «ходящих по земле горделиво».
АНГЕЛЫ И ДЕМОНЫ
Раньше людей Аллах создал две
категории разумных существ — ангелов
и демонов. Ангелы (д%<дляия;я) —
высшие существа, посланцы и
исполнители воли Аллаха. Они лишены
признаков пола. Ангелы живут на
небесах, одни охраняют престол
В поисках хадисов ал-Бухари
путешествовал по многим городам
Ближнего и Среднего Востока,
беседовал, по его собственным словам, с
тысячами мухаддисов. «Ас-Сахих»
он составлял на протяжении 1б лет,
при этом тщательно изучил не менее
600 тыс. хадисов, отобрав для своей
книги только 7563 из них.
Шииты, не признавая Сунны,
тем не менее признают хадисы,
восходящие к четвёртому праведному
халифу Али.
Аллаха, другие следят за поступками
людей и записывают их. Они же
испытывают умерших, потом
воскрешают их в Судный день и ведут на
суд перед Аллахом. Из ангелов
состоит стража рая и ада. Каждого
человека по жизни сопровождают два
ангела: один отмечает добрые дела,
другой — злые.
Иерархию ангелов,
размещённых по разным небесам, возглавляют
^мую^ябум — приближённые к
Аллаху и находящиеся у Его престола. В их
числе Джабраил, который был
посредником между Аллахом и
Пророком Мухаммадом; Микаил — ангел
жизни — согласно преданию,
помогавший мусульманам в их первых
сражениях с язычниками; Исрафил,
первым вставший на охрану Мухаммада;
Азраил — вестник смерти; ангелы
Мункар и Накир, которые
допрашивают людей в могиле сразу после
погребения; Малик, возглавляющий
адскую стражу из 19 ангелов. Иблис —
один из мукарабун, отказавшихся
поклониться Адаму, «заместителю Аллаха
на земле». В наказание за это он был
низвергнут на землю и обречён в
конце времён на адские муки. Историю
этого падшего ангела Коран и послеко-
ранические предания передают так.
СУРА 99.
ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ
Когда в конвульсиях
земля забьётся,
И на поверхность
бремя тяжкое
своё извергнет)
И возгласит
(в отчаянии) человек;
«Что происходит
с ней?;;.
В тот^ень своё
известие она обьявит,
Что было послано
в Господнем
откровенье.
И двинутся в тот ,Аень
раздельными
толпами люди,
И им предстанет всё,
содеянное ими
на земле.
И тот, кто сотворил
добро величиной
в пь/линку,
Узрит его/
Узрит и тот, кто зло
величиной в пь/линку
Совершил.
("Перевод
й. Пороховой.)
Семь небесных сфер
по мусульманским
представлениям.
529

ИСЛАМ
ИСПЫТАНИЕ АНГЕЛОВ
Согласно комментариям к Корану, ангелы, обучающие людей тайным
наукам, заключены в глубоком кололие в Бабеле (Вавилоне).
Поначалу, живя на небесах, они вместе с другими ангелами порицали
потомков Адама за греховную жизнь. Бог в ответ заметил, что ешё
неизвестно, как они сами поведут себя среди земных соблазнов.
Решив пройти испытание, ангелы Харут и Марут сошли на землю. Они
согрешили с первой же встретившейся красивой женшиной, а затем
убили человека, ставшего невольным свидетелем их грехопадения.
Ангелы, оставшиеся на небе и наблюдавшие за ходом испытания,
устыдились, а Харуту и Маруту Аллах предложил выбрать местом
наказания ад или землю. Они выбрали землю и с той поры томятся в колодце.
Люди и джинны, мечтающие овладеть магией и тайными знаниями,
пробираются к месту их заключения и просят у пленённых ангелов
наставлений. Ангелы советы дают, но неизменно предупреждают, что
тем, кто прибегает к магии и тайноведению, придётся держать ответ
перед Богом. На деле получается, что Аллах проверяет людей: кто из
них соблазнится помошью Харута и Марута? Все людские дела
ведомы Ему.
АДАМ И АНГЕЛЫ
Первый человек был создан Аллахом
из праха земного, «из звучащей
глины* (сура 15, аят 26). Бог «сотворил
его лучшим сложением* и вдохнул в
него душу. Из его же плоти была
сотворена супруга, имени которой
Коран не упоминает, а предание
называет Хаввой. Ангелам идея
сотворения человека не понравилась.
Вероятно, предвидя то зло, которое
может последовать от потомков
Адама, они воззвали к Аллаху: «Разве Ты
установишь на (земле) того, кто
будет производить там нечестие и
проливать кровь, тогда как мы
возносим хвалу Тебе и славим Тебя».
Чтобы убедить ангелов в
превосходстве Адама, Бог научил его именам
всех созданных вещей, а потом
предложил ангелам назвать их. Они не
смогли этого сделать, а Адам,
разумеется, назвал все имена. Убедившись в
его превосходстве, ангелы пали ниц
перед Адамом, когда Бог приказал
поклониться ему. Только Иблис не стал
кланяться, заявив, что он, будучи
создан из огня, не станет кланяться тому,
кто создан из глины. За свою
гордыню Иблис был низвержен с небес,
однако получил отсрочку дальнейшего
наказания до Судного дня. Её он
решил использовать для того, чтобы
вредить людям, сбивая их с пути,
угодного Аллаху.
Иблису, также именуемому
шайтаном (сатаной), помогает сонм
демонов — джиннов, сверхъестественных
существ, сотворенных из огня и дыма.
Джинны способны принимать любое
обличье, быть мужского или
женского пола. Они мешают людям творить
молитву, отвлекают от помыслов о
спасении, учат волшебству. Отпугнуть
шайтана можно молитвой: «Прибегаю
к Аллаху за помощью от сатаны,
побиваемого камнями».
Некогда часть джиннов была
подчинена пророку Сулейману
(Соломону) и по его велениям творила благие
дела. После его смерти они вновь
вернулись в армию подручных Иблиса.
Мухаммад свою проповедь адресовал
не только людям, но и джиннам. Часть
джиннов уверовала и помогала
распространению ислама.
В исламе существуют понятия
Страшного суда, конца света и
воскресения во плоти. Но разными
течениями ислама создавались
различные своды преданий, содержащие и
разные версии рая, ада, описаний
загробных странствий души. Однако
общая эсхатологическая картина
примерно такова: перед концом
света Иблис пошлёт в мир своего
приспешника, страшного Даджжала,
лжемессию и искусителя, который будет
выдавать себя за истинного
мессию — Ису (Иисуса) или Махди.
Именно поэтому во время своего
вознесения на небеса Мухаммад
старался повнимательнее рассмотреть
Ису, чтобы не перепутать его с Дадж-
жалом, когда придёт время. Предание
говорит, что Даджжал одноглаз,
краснокож, а буква «каф» на его лбу
означает «неверующий». Ниспосланный
на землю Иса победит Даджжала и
восстановит истинную веру, а вслед
за тем настанет Судный день.
530

РАННИЕ ПРОРОКИ
РАННИЕ ПРОРОКИ
ИБРАХИМ
Ислам считает Мухаммада последним
Пророком. До него существовала
длинная вереница посланников, которые
обеспечивали связь Бога и человека.
Первым из них был Адам, а за ним
следовали Нух (Ной), Ибрахим
(Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и
аравийские доисламские пророки
Шуайб, Худ и Салих.
Коран отводит исключительно
важную роль личности Ибрахима,
пророка, которому было ниспослано
писание — «свитки* (<гулу$5).
Сородичи Ибрахима были язычниками. Ещё
юношей он понял, что их идолы — не
божества, а истуканы, не приносящие
ни пользы, ни вреда. В поисках
истинного божества он вскоре пришёл
к пониманию ошибочности
поклонения звёздам, луне и солнцу. После
этого он получил откровение, что
есть единственный Бог, творец всего
сущего — Аллах. Ибрахиму было
объявлено об избрании его посланником
Аллаха к людям.
Ибрахим стал отговаривать
своего отца и сородичей от поклонения
идолам. Его грозили побить камнями
за измену традициям и в конце
концов приговорили к мучительной
казни — сожжению в печи. Однако в
Коране рассказывается, что Аллах спас
пророка и огонь стал для него
«прохладой и миром».
Однажды в дом Ибрахима пришли
незнакомцы. Это были ангелы, которые
сообщили ему радостную весть о
предстоящем рождении сына. Жена
Ибрахима не поверила — ведь они с
мужем были уже стары; но ангелы
напомнили, что всё во власти Аллаха, и
подтвердили, что у пророка родится
сын Исхак (Исаак), у которого будет
большое и славное делами потомство.
Мусульманское предание
говорит, что первая жена Ибрахима
Сарра была бездетна, и он с её согласия
взял в жёны рабыню Хаджар (Агарь).
Но женщины не поладили друг с
другом, поэтому Ибрахим в наказание
удалил их в пустыню. Вскоре Хаджар
родила сына и мучилась без воды, в
поисках которой семь раз
пробежала между холмами Сафа и Марва
около Мекки. Наконец Хаджар воззвала
к Аллаху: «Истами, я илях, илях!»
(«Услышь, Господи, Господи!»),
откуда, по преданию, и пошло имя
Исмаил. Аллах помог. Вернувшись,
Хаджар увидела, что рядом с сыном
забил источник. (Это и есть
священный источник Замзам неподалёку от
Мекки.)
Когда отмеченный волей
Господа младенец вырос, Ибрахим получил
во сне повеление Аллаха принести
сына в жертву. Богобоязненный
Ибрахим не мог ослушаться. Тогда к Ис-
маилу явился шайтан в человеческом
обличье и стал подговаривать его не
повиноваться намерению отца.
Исмаил не уступил проискам Иблиса и
отправился с отцом к месту
жертвоприношения, указанному Аллахом. Когда
Кааба.
531

ИСЛАМ
они дошли до алтаря, дьявол снова
попытался склонить Исмайла к
непослушанию.
Исмаил признался отцу, что некто
искушает его, а отец, поняв, что дьявол
соблазняет отрока, велел Исмаилу
бросить в него камень, как требовала
традиция. В память об этом во время
хаджжа паломники мечут камни в
столб, олицетворяющий сатану.
Когда Ибрахим взял нож, чтобы
принести сына в жертву, Бог,
удостоверившийся в готовности пророка
исполнять Его волю, остановил руку
Ибрахима и благословил потомство
этого человека, обещав преумножить
его потомков как звёзды на небе и
песок на берегу моря.
От Исмайла произошли
североарабские племена, а от другого
потомка Ибрахима, Кахтана, —
южноарабские.
Бог поручил Ибрахиму заботу о
«доме Аллаха» — Каабе, древнейшем
храме, воздвигнутом ещё Адамом.
Аллах приказал Ибрахиму и Исмаилу
очистить Каабу от идолов и установить
ритуал паломничества к ней.
Мусульмане твёрдо убеждены,
что вера Ибрахима — исконное
единобожие; он был одним из первых
пророков, предавшихся Богу, иными
словами, принял ислам.
Соответственно мусульмане считают, что
религия Мухаммада —
восстановленное истинное единобожие, уходящее
корнями во времена Ибрахима.
Ислам представляли и представляют
как истинно благую старину. Во
многом именно поэтому ислам был
принят язычниками-арабами и
выстоял как самостоятельная религия
рядом с язычеством, иудаизмом и
христианством.
ИСА
Ислам не согласен с тем, как
христианство передаёт истину, данную в
откровении Исы ибн Марийам —
Иисуса, сына Девы Марии. Мусульмане
считают Иисуса величайшим
пророком, посланником Аллаха, который
явил людям «письмена» — Инжил
(Евангелие). В Коране есть
многочисленные упоминания об Исе и три
небольших рассказа, позволяющие
составить представление о нём, как о
последнем перед Мухаммадом
пророке. Каждый из коранических
рассказов о жизни Исы (суры 3—5)
сообщает историю его чудесного
рождения и творимых им
впоследствии чудес и включает ряд эпизодов,
содержащих полемику с
христианами. Коран упрекает их в
обожествлении Исы и грубом искажении
принципа единобожия.
Для мусульман Иса — не
обыкновенный человек Он не просто избран,
как другие пророки, а, подобно Адаму,
создан из праха словом Бога,
произнёсшего: «Будь!». Его место в свите
Аллаха, он есть «Слово от Аллаха»,
знак наступающего Страшного суда.
Смерть Исы на кресте Коран
отрицает, но говорится, что Аллах вознёс
его к Себе (сура 4, аят 158), а в числе
грехов «обладателей Писания» (т. е.
христиан) названы их утверждения о
гибели Исы.
Иса предсказал появление
Мухаммада, объявив сынам Исмайла:
«Я — посланник Аллаха к вам... благо-
вествующий о посланнике, который
придёт после меня, имя которому
Ахмад» (это другое имя Мухаммада).
В послекоранических сказаниях
Иса стал главным героем рассказов о
событиях, которые будут
предшествовать Судному дню. Спустившись с
небес, он убьёт страшного ад-Даджжала
(антихриста) и установит вместе с ал-
Махди (Спасителем) царство
справедливости на земле.
По одной из легенд, в мечети
Медины рядом с могилой Мухаммада
есть место для погребения Исы,
которому ещё предстоит вернуться на
землю и умереть лишь после того, как он
победит зло.
532

НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
Уже в начальный период
существования мусульманской общины
сложилось представление о пяти
важнейших положениях вероучения. Это
исповедание веры (дмдхя&з), молитва
(еялятм), пост (аяг^), налог в пользу
неимущих (зятя???) и паломничество
(хаджж).
ШАХАДА
Шахада — словесное свидетельство,
удостоверение веры, выражаемое
фразой: «Ла илаха илла-л-лаху ва Му-
хаммадун расулу-л-лахи» («Нет Бога,
кроме Аллаха, и Мухаммад —
посланник Аллаха»).
Шахада возникла как
молитвенный возглас, которым мусульмане
отличали себя от язычников и
иноверцев. Она является главной
формулой канонической молитвы и
повторяется при всех обращениях к
Богу. Во время сражений шахада
служила мусульманам боевым кличем.
Воины, павшие в битве с врагами
ислама, именовались й^<дхм&зи%и
(«свидетелями», «мучениками»).
Шахада содержит два
важнейших догмата ислама — исповедание
единобожия (тмягулий) и признание
пророческой миссии Мухаммада. Она
утверждает, что мусульманин должен
поклоняться только Аллаху и
повиноваться всему, что предписано Мухам-
мадом от имени Аллаха.
САЛАТ
Каноническая молитва (я[ря&
«ас-салат», MQ&c. «намаз») совершается по
строго определённому ритуалу,
который сложился пр жизни Пророка.
Порядок моления точно не установлен
Кораном и прежде всего основан на
повторении молитвенных поз и
движений Мухаммада.
В зависимости от времени суток
каждая молитва включает два —
четыре цикла (ряхгятм) поз и
движений, сопровождаемых
произнесением установленных формул. Она
может совершаться индивидуально
или коллективно в любом
подходящем месте. Коллективная молитва
предпочтительнее индивидуальной, и
в пятницу полуденную молитву
необходимо совершать в мечети.
Порядок молитвы таков.
Молящийся, совершив омовение,
становится на молитвенный коврик
(еяйжжяйя) лицом к Мекке и,
опустив руки вдоль тела, произносит про
себя или вслух формулу намерения
совершить определённую молитву.
Воздев руки на уровень лица,
ладонями от себя, он произносит фразу:
«Аллах велик». Взяв левую руку в
Намаз. Бухара.
Снимок 1870 г.

ИСЛАМ
Туарег в пустыне
во время молитвы.
Алжир.
За чтением Корана
в мечети. Турция.
правую и прижав их к животу, читает
наизусть первую суру Корана («Фа-
тиха» — «Открывающая») и какую-
либо другую короткую суру (обычно
«Ихлас» — «Очищение»). Затем,
упираясь руками в колени, совершает
поясной поклон со словами: «Хвала
Аллаху». Выпрямившись и держа
руки вдоль тела, он говорит: «Аллах
услышит того, кто восхвалил Его».
Затем опускается на колени,
простирается ниц, касаясь земли лбом и
ладонями. Выпрямившись,
молящийся садится на пятки и произносит:
«Аллах велик». Потом он повторяет
земной поклон и формулу
восхваления Аллаха, поднимается на ноги и
становится, опустив руки, вложенные
одна в другую. Таков один ракат.
Если молящийся повторяет
ракат, то снова произносит формулу
намерения и всё последующее. Когда
моление заканчивается, он,
продолжая сидеть на пятках, произносит
формулу свидетельства веры, затем,
попеременно поворачивая голову
направо и налево, говорит: «Мир вам
и милосердие Божие». Все
молитвенные формулы должны произноситься
только по-арабски.
При коллективной молитве
молящиеся становятся рядами, а кто-то
один руководит молением, стоя
впереди спиной к остальным. Женщины
должны молиться отдельно от
мужчин, а если это невозможно, они
становятся сзади. Больные и инвалиды
могут упрощать ритуал молитвы и
даже ограничиваться мысленными
движениями.
Ежедневных обязательных
молитв пять: на рассвете (два раката);
около полудня (четыре раката);
между полуднем и закатом (четыре
раката); на закате (три раката); ночная,
перед сном (четыре раката). При
необходимости можно объединять две
первые и две последние молитвы.
Нельзя молиться точно в полдень, а
также в моменты восхода и заката.
Допускается прямое обращение к Богу,
произносимое на любом языке в
пристойных выражениях без омовений и
ракатов. В походных условиях
разрешается молиться без омовений во
всякое время и в любых положениях.
Коллективные моления (&жумя)
по пятницам совершаются в
специально предназначенной для этого
мечети, именуемой пятничной или со-
534

НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
Время молитвы.
борной. Все способные посетить
мечеть собираются в ней. Каждый
совершает молитву в два раката. Затем
предстоятель (имам) произносит с
кафедры (она называется .мим&зр) или
любого возвышения краткую
ритуальную проповедь (дутмйя). Далее
следует тихая общая молитва, и имам
произносит вторую хутбу. Затем имам
встаёт перед верующими и
совершает молитву в два раката.
Содержание хутбы, как правило,
не повторяется: имам каждый раз
может использовать разные группы
молитв, цитат из Корана и наставлений.
Хутба имеет не только религиозное, но
и политическое значение, благодаря
традиции упоминания имени
здравствующего руководителя государства в
молитве за верующих. Если имя
правителя опускается, это можно толковать
как его осуждение или непризнание.
Поэтому в некоторых мусульманских
странах власти прямо или косвенно
вмешиваются в содержание хутбы и её
текст обычно согласовывается с
представителями правительства.
В мире ислама молитва
оказывает значительное влияние на
формирование всего жизненного уклада и
мировоззрения мусульманина. Частое
обращение к молитве придаёт
верующему уверенность в собственных
силах и готовность перенести любые
испытания. Молитва помогает душе
человека принять божественную
милость, наполняет сердце радостью и
умиротворением.
САУМ
Третье обязательное предписание
ислама — пост (Mq9c. <рузе», ?м)%?. «ура-
за»), обязательный для всех
совершеннолетних мусульман в течение месяца
рамадан (девятый месяц лунного
календаря). Пост был установлен
Пророком Мухаммадом в 624 г. Он
состоит не в воздержании от некоторых
видов пищи, как во многих других
религиях, а в полном отказе от еды,
питья и любых удовольствий в
светлое время суток. С наступлением
темноты запреты снимаются, но
верующим рекомендуется не предаваться
излишествам, а проводить время в
благочестивых размышлениях,
чтении Корана, хадисов, раздаче
милостыни, улаживании ссор и иных бого-

На молитве в мечети
Сулеймана. Стамбул.
Турция.
угодных делах. От поста
освобождаются путешественники, воины во
время битв и походов, пленные, больные,
немощные, беременные и кормящие
женщины и вообще все те, кому пост
может принести вред.
Если пост прерывается по
основательной причине, то позднее он
возмещается в удобное время; если же
не соблюдается умышленно, то
нарушивший кроме возмещения дней
поста приносит покаяние и совершает
ки<%?$5я[ря — соблюдает пост 60 дней
подряд — или прибегает к другим
искупительным действиям (как правило,
раздаёт милостыню беднякам).
Кроме общего поста
мусульманин может выдерживать пост по
обету или из благочестия. Обычно для
индивидуального необязательного
поста избираются дни полнолуния,
понедельник и четверг. Также
рекомендуется поститься во время
стихийных бедствий, военной опасности,
солнечных и лунных затмений.
ИСЛАМ
В мусульманских странах
открытое пренебрежение постом,
предписанным Кораном (сура 2, аяты 184—
186 и 188), и демонстративное его
нарушение рассматриваются как
богохульство, кощунственное
преступление и наказываются по закону.
ЗАКАТ
Налог в пользу нуждающихся
мусульман — обязательная милостыня,
которая «очищает», даёт тем, кто платит
налог, моральное право
пользоваться богатством, благоприобретённым
имуществом.
Закат восходит к доисламской
традиции выделения доли
нуждающимся соплеменникам при разделе
захваченной добычи. Он стал
регулярно взиматься с образованием
мединской общины. Правила сбора
заката были установлены в период
правления халифа Умара ибн ал-
Хаттаба. Закат уплачивается только
взрослыми мусульманами в размере
2,5% стоимости домовладения и
дохода от торговли и ремесла, а с
продуктов земледелия — в размере 10%
урожая. Собранные суммы должны
расходоваться в том округе, где они
собирались, за исключением средств,
предназначенных «борцам за веру>.
На практике закат превратился в
налог, расходуемый на нужды
государства.
Наряду с закатом верующим
рекомендуется делать добровольные
пожертвования (еяйякя) деньгами,
пищей, одеждой, предоставлением услуг
и жилья, прощением долга и
обязательств. Состоятельные люди могут
жертвовать деньги, земли и
недвижимость в виде зякгдбя — неотчуждаемого
имущества, предназначенного для
общей пользы (например, постройка и
содержание мечети, медресе —
религиозной мусульманской школы,
больницы, странноприимного дома). С XI в.
вакфы стали основным источником су-
536

НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
ществования культовых учреждений, а
это в свою очередь способствовало
объединению духовенства.
ХАДЖЖ
Хаджж — паломничество в Мекку —
хотя бы раз в жизни должен
совершить каждый мусульманин. Тот, кто
не может совершить его сам, вправе
послать вместо себя «заместителя».
Хаджж совершается в месяце зу-л-
хиджжа (с 7 по 13 число). Именно к
этому времени караваны паломников
прибывают в Мекку. Хаджж
начинается с обряда и.э%?<ал%я — приведения
себя в состояние ритуальной чистоты.
Символом чистоты является одежда
паломника, состоящая из двух кусков
белой материи: один оборачивается
вокруг бёдер, другой набрасывается
на плечи.
Принятие ихрама знаменуется
произнесением особого обращения к
Богу: «Вот я перед Тобой! Нет у Тебя
сотоварища! Вот я перед Тобой!
Воистину хвала Тебе, милость и
могущество! Нет у Тебя сотоварища!».
Произнесение этой формулы обязательно при
вступлении в Мекку и посещении всех
святых мест в ходе паломничества.
Церемония хаджжа включает в
себя переход через вытянувшиеся с
запада на восток долины Мина и Муз-
далифа возле горы Арафат (в 18 км от
Мекки). С полудня до захода солнца в
9-й день зу-л-хиджжа происходит
центральный обряд хаджжа — стояние
(буху$5) у Арафата, где паломники
слушают проповедь, молятся, а затем
бегом устремляются в долину Муз-
далифа. Здесь у ярко освещенной
мечети читаются вечерние и ночные
молитвы. На следующий день после
утренней молитвы паломники
отправляются в долину Мина, где бросают
семь камешков, подобранных в Муз-
далифе, в последний из трёх столбов,
символизирующих дьявола, однажды
Медресе Шир-Аор.
Самарканд.
Снимок конца Х)Х в.

Паломники,
совершающие халжж,
возле Каабы.
чуть было нс внушившего Исмаилу
славословие языческим идолам как
исходящее якобы от Аллаха. Обычай же
бросать камни происходит от
существовавшей издавна формы наказания
грешников или вероотступников.
Затем следует обряд
жертвоприношения животных, купленных тут же.
Одновременно этот обряд
совершается во всех местах проживания
мусульман. Обрив голову или срезав прядь
волос, что означает выход из ихрама,
паломники направляются в Мекку для
совершения семикратного обхода
Каабы (?мябя<%?), молитвы у камня, где
стоял Ибрахим; они пьют из колодца
Замзам. Те, кто совершил хаджж без
предварительного обряда j^fp^ («малое
паломничество», проходящее как бы по
сокращённой программе и в
произвольное время), после тавафа бегут
между холмами Сафа и Марва.
Предания связывают этот обряд со
страданиями Хаджар и её сына Исмаила,
когда в поисках воды она семь раз
пробежала между этими холмами.
ИСЛАМ
С 11 по 13 число месяца зу-л-
хиджжа паломники могут продолжать
совершать жертвоприношения,
посещать долину Мина, где бросают
камни во все три столба, олицетворяющих
дьявола. Совершивший хаджж получает
право носить белую чалму и почётную
приставку к имени — хяджм (зелёную
чалму носят только сейиды, потомки
Пророка Мухаммада).
ДЖИХАД
Важным понятием в вероучении
ислама является &мгидгя() («усилие*) —
борьба за веру. Пророк Мухаммад в
разные периоды жизни во
исполнение джихада рекомендовал не искать
конфликта с язычниками, кто бы они
ни были, а склонять их к истинной
вере «мудростью и хорошим
увещеванием»; бороться с неверными всегда и
везде, но только не в священные
месяцы. Столь разные смыслы одного
понятия отражают этапы становления
ислама как мировой религии. Позже
появились такие понятия, как «джихад
сердца», подразумевавший борьбу
прежде всего с собственными
несовершенствами верующего; «джихад
языка» — верующий одобрительно
говорит о богоугодном и при каждом
удобном случае порицает то, что
осуждает Коран; «джихад руки»,
подразумевавший наказание за
преступления перед верой, и, наконец, «джихад
меча», под которым понималась уже
прямая вооружённая борьба с
неверными, сулившая участникам райское
блаженство.
В словах Пророка: «Мы
вернулись с малого джихада, чтобы
приступить к джихаду великому», — под
«малым» джихадом понималась война с
неверными, а под «великим» —
духовное самосовершенствование.
Когда начались мусульманские
завоевательные войны, имевшие
прямую связь с джихадом,
взаимоотношения с врагами строились по-раз-
538

НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
ному. Для язычников выбор был
лишь один: переход в ислам или
смерть. «Людям Писания» (иудеям и
христианам) предлагался иной выбор:
принятие ислама, выплата
постоянного налога (Э^смз^м) или война.
С точки зрения исламского
богословия XX в. джихад — это борьба с
собственными несовершенствами для
более полного принятия веры
сердцем человека и борьба с неверными
(например, джихад часто
упоминается исламскими экстремистами в
борьбе с Израилем; делались попытки
придания характера джихада чеченскому
конфликту).
МЕЧЕТЬ
Молитвенное здание мусульман
именуется ^мечетью (яря& «масджид» —
«место, где совершают земные
поклоны»). Первая мечеть появилась в
селении Куба сразу после прибытия Мухам-
мада в Медину и представляла собой
четырёхугольный двор с навесом вдоль
стен. В середине 623 г. мечеть такого
же типа была построена рядом с домом
Мухаммада в самой Медине. Сначала к
зданию мечети не предъявляли особых
требований, но в нём обязательно
должны были отсутствовать идолы или
изображения живых существ, которые
могли служить объектом поклонения.
На захваченных мусульманами
территориях в мечеть превращалось любое
подходящее здание, способное
вместить в пятницу всех верующих данной
округи. Для этой цели иногда
использовались христианские церкви, храмы
зороастрийцев и языческие святилища,
к которым пристраивался двор с
водоёмом для омовения.
Своеобразный облик мечети
сложился к концу VIII в., когда к ней
начали пристраивать .ми%з^е?тз —
башню, с которой возглашают призыв на
молитву. Минарет может составлять с
мечетью единый ансамбль или стоять
отдельно. В последнем случае
минаретам давали имена, отличавшиеся от
названия мечети. Так, минарет Кутб-
Минар в Дели имеет второе
название — «Башня Победы», символизируя
исламизацию Индии. Количество
минаретов может быть различным. Два
минарета олицетворяют две руки,
возносящие молитвы к Богу.
Внутри мечети в одной из стен
делают .ммдря^ — нишу,
обозначающую направление в сторону Мекки.
Лицо молящегося должно быть
обращено именно туда. Стоять перед мих-
рабом — всё равно что стоять перед
лицом Бога. Прежде чем принять
согбенную позу молитвы, человек
предстаёт перед Богом во весь рост — как
буква «алиф», с которой начинается
имя Аллаха.
По преданию, михраб должен
напоминать жемчужину, т. к именно её
Бог сотворил первой. Некоторые мих-
рабы пышно украшены инкрустациями
из драгоценных камней, но такая
роскошь не одобряется ортодоксальны-
Покров, закрывающий
вхоА в святилише
Каабы. Золотом
вышиты строки
из Корана.

ИСЛАМ
Исламские мастера украшают мечеть орнаментом.

НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
ми мусульманами. Справа от михраба
ставится минбар — кафедра для
проповедника, а в центральной мечети
города рядом с минбаром иногда
огораживается деревянной решёткой
.мякгу&? — павильон для правителя и
иных высокопоставленных лиц.
С самого начала мечеть
являлась не только молитвенным, но и
общественным зданием со многими
функциями. В первые столетия
существования ислама соборные мечети
строились вместе с резиденцией
правителя, в них хранили казну и
важнейшие документы, объявляли
указы, вели судебные
разбирательства. До X—XI вв. в мечетях
преподавали различные религиозные
дисциплины. В мечети могли переночевать
странники.
Постепенно мечеть
освобождалась от светских функций. Тем не
менее в исламе не оформилось
представление о святости здания мечети и
нет обряда освящения храма.
Использование заброшенного здания мечети
для других целей, как правило, не
считается кощунством.
Для пребывания в действующей
мечети от молящихся требуется
ритуальная чистота; они должны быть
опрятно одеты, скромно вести себя.
При входе в мечеть надо обязательно
снимать обувь. Женщины молятся
либо в отгороженной занавесом
части, либо в особых изолированных
галереях мечети.
В архитектуре мечети воплощён
космос мусульманина. Верхняя точка
купола символизирует Единосущего;
пространство купола — Дух; само
четырёхугольное здание — символ
земного бытия.
С развитием мусульманской
архитектуры были выработаны
эстетические ПОНЯТИЯ-СИМВОЛЫ: &жгяи%ял —
божественная, совершенная красота
(купол мечети), Аиадлял —
божественное величие (минареты) и сидЗятм —
божественное имя (письмена
снаружи на стенах мечети).
КААБА — СВЯТЫНЯ ИСААМА
Кааба — здание из серого камня в форме куба. Снаружи Кааба
покрыта чёрной парчой (кисвой), на которой по бордюру и в медальонах
золотом вышиты строки из Корана. По традиции эта парча
изготавливается каждый гол в Египте и доставляется караваном паломников в
Мекку. Незадолго до прибытия египетского каравана, в месяце зу-л-
хиджжа, чёрное покрывало заменяется белым, и Кааба «принимает
ихрами, т. е. становится ритуально чистой. Затем её облекают в новую
чёрную кисву, а старую разрезают на куски и распродают их как
реликвии.
Внутреннее убранство Каабы скромное. Нет никакой мебели. Пол
вымошен мраморными плитами. В восточный угол здания
вмонтирован скреплённый серебряным ободом священный чёрный камень. Углы
Каабы ориентированы по сторонам света. Северный угол называется
иракским, западный — сирийским, а южный — йеменским.
Образ камня в исламе тесно связан с божественным знамением.
Чёрный камень, сокрытый в кубическом пространстве Каабы, стал
свяшенным символом ключа к небесному Храму, камнем-храмом.
Согласно мусульманской традиции, священный камень — это
белый яхонт, сквозь который можно увидеть рай. Он был дарован
Аллахом Адаму, когда тот, изгнанный из рая на землю, добрался до
Мекки. Чёрным камень стал позже из-за грехов и порочности людей.
Любой человек, узревший рай сквозь этот камень, должен попасть туда
после смерти.
Адам построил над камнем первую Каабу. Во время вселенского
потопа она разрушилась. Старый фундамент Каабы отыскали Ибрахим и
Исмаил. Они возвели здание вновь. Окончив строительство храма,
Ибрахим и Исмаил по указанию ангела Ажабраила обошли вокруг него
семь раз, дважды преклонили колена и помолились. Затем они семь раз
пробежали между холмами Сафа и Марва в память о мучениях Хаджар и
в долине Мина стали кидать камни в дьявола. Узнав от Ажабраила ритуал
хаджжа, Ибрахим получил от Аллаха повеление призвать людей на
поклонение к Каабе. Чтобы его услышали повсюду, Ибрахим взобрался
на камень, служивший ему лестницей при возведении Каабы. Вдруг этот
камень поднялся так высоко, что Ибрахим оказался выше горных круч.
Он обратился к каждой из сторон света: «О люди! Вам предписано ходить
на поклонение в древний храм. Слушайтесь Господа вашего! ж. Тут же со
всех сторон откликнулись голоса: «Пред Тобой, мой Боже, пред Тобой!)).
И теперь во время хаджжа это восклицание звучит непрерывно до обряда
метания камней в долине Мина.
Сегодня Кааба, как и прежде, — величайшая святыня ислама.
Она расположена в центре современной мечети аль-Масеж аль-Харам
и представляет собой каменное прямоугольное строение высотой 15 м
с основанием 12 х 10 м. Внутри мечети стоят три деревянные
колонны, висят многочисленные лампы, расписанные эмалевыми красками,
хранятся дарственные списки Корана. Один из них относится к VH в.
Рукопись велика, переплетена в кожу. В мусульманском мире бытует
легенда, будто этот Коран висит в воздухе без всякой опоры, и тот,
кто видит его впервые, легко в это верит. Однако в действительности
книга лежит на каменном постаменте, который трудно различить в
полумраке, а сам Коран ярко освешён.
Кааба — не дворец, не усыпальница, поэтому здесь нет
украшений. Здесь — пустота. Пустое пространство имеет в мусульманском
храме особое значение. Пустота должна напоминать о присутствии
Незримого. Бедность интерьера подчёркивает мысль о том, что
главное — не мир формы, вешей, а мир незримого, духовного.

ИСЛАМ
Мечеть в Анкаре ночью. Турция.
Мечеть * Купол скалы и. Иерусалим.
1. Во время намаза.
2. Образен каллиграфической
росписи индийской мечети.

НА ЧЕМ СТОИТ ВЕРА?
Мечеть Эль Файум. Египет.
3. Уникальный образец минбара,
инкрустированного пенными поролами
лерева и камня в мечети религиозного
комплекса *Мелина*. Нижегоролская обл.
4. Мечеть Имам-Залэ-Шах Гусейна. Казвин. Персия. Снимок конца
Х!Хв.
5. Усыпальнмца Кутлуг-Аги. Комплекс мавзолеев Шахи-Зинла.
Самарканд Снимок конца Х)Х в.
6. Мечеть султана Ахмета в Стамбуле. Турция.

Призыв на молитву
в Золотую мечеть.
Ташкент. Узбекистан.
Часто в мечетях можно
встретить надписи над дверями. Так, над
одним из входов мечети в Стамбуле
написано: «Да будет вечно открыта
счастью дверь*. Надпись как бы
предупреждает о входе в иное
пространство, лежащее вне пределов
здания. Она поясняет, что дверь не
просто открыта, а открыта всегда для
вступления в неё счастья, т. е. Аллаха.
Существовало мнение, что врата и
двери сооружаются по Божьей
милости. В конце XVIII в. надпись на
створке входной двери мечети
Ходжа-Джон-Ходжа в Самарканде
гласила: «Сооружены по милости
Всевышней Истины эти врата*. Такие
надписи над входами мечетей и
дворцов должны пояснять особую сим-
ИСЛАМ
волическую роль порога в исламе.
Дверной проём связывали с
проникновением в качественно иное,
отмеченное Богом пространство. Именно
поэтому вход в мечеть всегда
надлежит держать открытым.
Не случайно и цветовое решение
мечети. На Востоке была тщательно
разработана система цветовой
символики, где каждый цвет играл свою роль.
Так, белый означал ислам, жёлтый —
веру, тёмно-синий — божественную
милость, зелёный — устойчивый покой,
красный — интуитивное знание, а
чёрный — страстную любовь к Богу.
АЗАН
Если у христиан о начале церковной
службы извещает колокольный звон,
то у мусульман перед обязательной
молитвой раздаётся пение жуэйзммя
(«призывающего»). Поднявшись на
галерею минарета, он
поворачивается в сторону Мекки и, держась за
мочки ушей большим и
указательным пальцами, нараспев читает язям
(«молитвенный призыв»): «Аллах
велик. Свидетельствую, что нет Бога,
кроме Аллаха (произносится
дважды). Идите на молитву. Ищите
спасения». Перед чтением молитвы
муэдзин дважды произносит: «Молитва
лучше сна*, а шииты (последователи
одного из направлений в исламе)
здесь добавляют фразу: «Идите к
лучшему из дел». Завершает азан
фраза: «Аллах велик. Нет Бога, кроме
Аллаха».
Верующий, услышав азан,
должен остановиться и повторить его,
произнося вместо четвёртой и пятой
фраз формулу: «Сила и могущество
только у Аллаха», а перед утренней
молитвой фразу: «Молитва лучше
сна» — он заменяет другой: «Ты сказал
то, что истинно и справедливо».
После азана непосредственно
перед началом молитвы
произносится икялаз («подъём») — второй призыв
544

НА ЧЁМ СТОИТ ВЕРА?
на молитву, состоящий из тех же
формул, что и азан, В течение ночи для
тех, кто проявляет особое рвение в
молитвах, призыв повторяется ещё
дважды.
Азан был установлен Мухамма-
дом в первый год пребывания в
Медине (622—623 гг.). Сначала азан
состоял из фразы: «Молитва вместе»
(«Ас-салат джамиатан»). Выбор
устного призыва на молитву был
обусловлен сходной практикой у арабов-
язычников, а также стремлением
первых мусульман противопоставить
свои обычаи аналогичным у иудеев и
христиан. Историю азана предание
излагает так.
Когда мусульмане собирались на
молитву в мединской мечети, они
приходили не одновременно: одни
раньше, другие позже. На это
неудобство они пожаловались Мухаммаду и
решили завести большой колокол, в
который следовало ударять в
установленные часы, чтобы напоминать
верующим о том, что настало время
молитвы и пора идти в мечеть. Купить
бревно для крепления колокола
отправился Умар ибн ал-Хаттаб. Но на
следующий день он пришёл к
Мухаммаду с пустыми руками и сказал: «О
посланник Аллаха! Во сне мне было
объявлено: „Не делай колокола, а
призывай на молитву азаном"». Тут вдруг
послышался мелодичный голос
эфиопа Билала, вольноотпущенника Му-
хаммада, призывающий к молитве
словами: «Аллах велик! Аллах велик!».
Умар воскликнул: «Билал голосит так,
как я слышал ночью». Мухаммад с
улыбкой заметил: «Откровение
упредило тебя». Пророку уже было явлено
соответствующее откровение.
Ислам не наделяет Мухаммада
сверхъестественными чертами. В
Коране неоднократно подчёркивается, что
посланник Аллаха — такой же человек,
как и все. В отличие от предыдущих
пророков он почти не творил чудес.
Для каждого мусульманина
Мухаммад — совершенный человек, и жизнь
его — наилучший пример для
подражания по мере возможностей верующего.
Среди мусульман широко
распространились молитвы, включающие просьбы
к Мухаммаду о заступничестве,
исцелении и содействии в конкретных делах.
Общепризнанным стало
представление о чудодейственной силе могилы
Пророка и талисманов с его именем.
Хотя официальное вероучение улемов
поначалу не признавало фактически
существовавшего культа святых и веры
в чудеса, их усилия потерпели неудачу,
и в народном творчестве Мухаммад
обрёл черты легендарного героя.
УЛЕМЫ
«Знатоки веры» (уламя я<3-дин) —
собирательное название знатоков
религиозного предания, морально-
правовых норм ислама, богословия.
Обычно улемы прекрасно знают
судопроизводство, обряды, однако назы-
Выпускники луховного
училища после
экзаменов. Горол
Бухара. Узбекистан.

ИСЛАМ
вать их мусульманским духовенством
некорректно. Хотя улемами именовали
только лиц, выделявшихся своей
образованностью и учёностью, знатоков
религиозных наук и исполнения
религиозно-общественных функций,
строгой последовательности в
употреблении этого слова не было. Право
уважительно называться улемом всегда
оспаривалось. Улемы разделялись на
группы и сообщества по
принадлежности к различным направлениям
ислама. Их соперничество обычно
выдавалось за борьбу с ересью и
заканчивалось провозглашением
обязательности МУСУЛЬМАНИНА
Шариат подробно описывает продукты, категорически запрещённые для
употребления, а также приводит перечень рекомендуемых, не
рекомендуемых и осуждаемых продуктов. Например, запрещено употреблять в
пишу мясо сокола или удода, а есть журавля можно. Можно есть мясо
рыб, кожа которых покрыта чешуёй, но осуждается употребление в пишу
рыб, лишённых чешуи. Нельзя питаться мясом лягушек и змей, но можно
употреблять в пишу саранчу и яшерии. Многие шииты не едят икры
осетровых рыб. Не рекомендуется есть сырой чеснок или лук. Самые
«правильные» продукты — это мёд и молоко.
Не запрещается, но и не поошряется употребление в пишу
конины или ослятины. Свинину можно есть только под угрозой
голодной смерти.
Великим грехом для мусульманина признаётся употребление
спиртных напитков и любых изделий, в процессе приготовления
которых используется вино.
Существует ритуал принятия пиши. Перед едой и после неё
мусульманин должен мыть руки. Аля этого прямо к столу дети хозяина
дома подают тазик и кувшин. Приём пиши начинается с ритуальной
формулы: «Бисмиллахи ар-рахмани ар-рахимы («Во имя Аллаха
милосердного и милостивогов). Хозяин дома начинает трапезу первым и
заканчивает её последним.
Разговор за едой не должен касаться неприятных тем. Не
следует говорить громко и эмоционально.
Едят правой рукой с помошью вилки, ложки или пальцев, но не
следует есть двумя пальцами. Еду часто запивают водой. Нельзя пить
из горлышка бутылки или прямо из бурдюка; не следует пить из
источника (из реки или ручья) непосредственно губами.
Не следует дуть на горячую пишу. Лучше дать ей остыть. Не
полагается также принимать горячую и холодную пишу одновременно.
Как правило, трапеза начинается с хлеба. На Востоке
традиционно выпекают хлеб в виде лепёшек или лаваша. Их ни в коем случае
нельзя резать ножом, а можно только ломать руками. Хлеб считается
священным и требует соответствующего к себе отношения.
Завершается трапеза ритуальной формулой: «Аль-хамду Лиллахи
ал-лази атамана ва сакана ва джаалана муслимин* («Благодарение
Аллаху, который послал нам пишу, питьё и сделал нас мусульманами»).
го для всех государственного
вероисповедания. Постепенно в некоторых
регионах начала складываться
иерархия официальных духовных
руководителей.
В Османской империи в XV—
XVI вв. появился официальный глава
улемов с титулом м^ейх <дл-исляд%. С
тех пор практика назначения
руководителя «знатоков веры» стала
общепринятой. Она существовала даже
там, где основным населением были
иноверцы. В частности, в России
указом императрицы Екатерины II от 22
сентября 1788 г. было учреждено
центральное духовное ведомство
российских мусульман — Оренбургское
духовное собрание (д^<%??мйя?м). Его
глава именовался «шейх ал-ислам>> и
назначался императорским указом
(впоследствии — по представлению
министра внутренних дел).
ШАРИАТ
«Мусульманский образ жизни»,
«законы веры», «правильный путь» — таков
смысл понятия Й4<ярия7?з
(буквально — «глубокое знание»). Можно
сказать и так: шариат — это
совокупность закреплённых Кораном и
Сунной предписаний, которыми
верующие должны руководствоваться во
всех жизненных ситуациях, чтобы
достичь нравственного
совершенства, мирского благополучия и
попасть в рай. Речь идёт не только о
соблюдении обрядов, но и о личных
качествах, убеждениях, правилах
поведения каждого мусульманина,
т. е. именно об узаконенном пути, как
об этом сказано в суре 42: «Он
(Аллах) узаконил для вас (людей) в
религии то, что завещал Нуху (Ною),
что открыли Мы тебе и что
завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе:
„Держите прямо веру и не разделяйтесь в
ней!"». Шариат не только регулирует
внешнее поведение верующего, но и
определяет мотивы его поступков,
546

НА ЧЕМ СТОИТ ВЕРА?
требует сознательного выполнения
Божьего завета.
Шариат является религиозно-
этической основой дбикзгя —
мусульманского правоведения, занятого
определением конкретных правил
поведения.
Различные политические
направления и догматико-правовые
школы вкладывают в понятие
шариата далеко не однозначный, а часто
прямо противоположный смысл. Для
одних шариат — только те
положения Корана и Сунны, которые
предписывают конкретные действия. Для
других шариат включает не только
буквально понимаемые положения,
но и такие, которые выводятся из
Корана и Сунны с помощью
логических приёмов.
Наибольшее признание среди
знатоков основ веры, правоведов,
получила точка зрения, согласно
которой шариат нельзя свести к
ограниченному набору правил и точных
рекомендаций. В Коране и Сунне
зафиксированы нормы, регулирующие
порядок исполнения религиозных
обязанностей (иб^&зтм) и характер
взаимоотношений мусульман (тиуя-
.тияля??з).
Ибадат являются вечными
установлениями и отражают постоянные,
не подверженные переменам
духовные потребности мусульман. В
отличие от ибадат муамалат не имеет
чётких определений. Говоря о
взаимоотношениях мусульман, Коран и
Сунна устанавливают общие
ориентиры и принципы. В каждой
конкретной ситуации с помощью
толкований Корана и Сунны можно
найти верный способ действий.
До конца правления династии
Омейядов (661—750 гг.) единой
системы норм, в том числе и
юридических, в халифате не существовало.
Продолжали действовать традиции
доисламского происхождения, а на
завоёванных арабами землях
сохранялись юридические нормы и обычаи
МНОГОЖЕНСТВО В ИСЛАМЕ
В суре Корана, которая называется зЖеншины», сказано: «Женитесь
на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трёх, и четырёх. А если
боитесь, что не булете справелливы, то — на одной...». Коран допус-
кает многоженство, но оно ни в коем случае не является
предписанием вероучения ислама. Признание возможности многоженства как
способа решения проблем семьи или обшества было для ислама
практически неизбежным.
Многочисленные войны, сопровождавшие становление ислама,
привели к тому, что численное соотношение мужчин и женшин в
обшестве было нарушено; это в свою очередь не могло не вызывать
конфликты между членами одной религиозной обшины.
В доисламской Аравии не сушествовало никаких ограничений
ни в отношении количества жён, ни в отношении их прав. Если бы
ислам решительно выступил против подобных исторически
сложившихся семейных отношений, это привело бы только к дополнительным
конфликтам. Ислам пошёл по другому пути. Во-первых, Коран
ограничил возможное количество жён четырьмя; во-вторых, установил
равные права для всех жён.
Благодаря узаконенной полигамии (многобрачию) среди
мусульман практически нет супружеской неверности, проблем, связанных с
наличием законных и незаконных детей.
Мусульмане женятся относительно поздно, около 30 лет.
Отчасти это вызвано требованием обязательного выкупа (махр), собрать
который жениху не так просто, поскольку он составляет
значительную сумму. Это требование шариата вполне логично: человек может
жениться, когда будет в состоянии обеспечить семью. Ао свадьбы
жених выплачивает родителям невесты только половину махра. Вторую
половину он заплатит, если решится на развод.
Процедура развода по законам шариата проста. Если муж
говорит жене: «Талак» («разводи), он уже может считать себя
разведённым. Жена в этом случае, как правило, уходит к родителям, но должна
вернуться к мужу, если он изменит своё решение. Слово «талак»,
повторенное трижды, делает примирение невозможным.
коренного населения. Немало
местных порядков и обычаев, не
противоречащих принципам мусульман,
стали частью фикха, воспринявшего
элементы римской (византийской) и
сасанидской правовых систем,
иудейского (талмудического) и восточно-
христианского церковного права.
В некоторых странах помимо
законов шариата действуют
доисламские обычаи, объединённые
термином ядямз. Как правило, адат не
дополняет законы шариата, а
значительно расходится с ними или
даже замещает их. Адат включает,
например, законы кровной мести или
кровного братства у многих народов
Кавказа, законы имущественного на-

ИСЛАМ
Мелресе и соборная
мечеть Улугбека.
Самарканл. Снимок
начала XX в.
следования по женской линии, до сих
пор действующие среди племён
туарегов (народ в Северной Африке), и
некоторые обычаи мусульман
Центральной Африки.
КАДИ
Судья, отправляющий правосудие на
основе шариата, именуется тожЗм
(«тот, кто решает»). Первые кади
были назначены халифом Умаром
ибн ал-Хаттабом в Медине, Басре и
Куфе, а затем халифы стали
назначать кади в крупные города и в
войска во время военных походов.
Высшим правовым авторитетом был
имам — халиф, нередко лично
выполнявший функции судьи в своей
резиденции или в присутственных
местах во время поездок Обычно
халиф передоверял судебные функции
кади. Халиф посылал лицу,
назначенному кади, диплом (^иямы%)%?),
подлежащий оглашению в мечетях округа,
на который распространялось
судопроизводство данного кади.
Во второй половине VIII в. была
учреждена должность верховного
судьи (киди ял-ку&зтй), который от
имени халифа назначал кади и принимал
апелляции на их решения. Влияние
кади на повседневную жизнь
мусульман было очень велико. Он не только
толковал закон, но являлся
законодателем, хранил устои веры, защищал
приличия и то, что олицетворяло
достойный образ жизни. Мусульмане
обращались к кади по поводу самых
разных бытовых проблем: разбора
тяжб, защиты репутации, назначения
наказаний, соблюдения завещаний,
надзора за общественным
имуществом, оформления браков, опекунства
над сиротами и одинокими
незамужними женщинами. Всё это вместе с
авторитетом веры ставило кади в
число высших провинциальных и
городских чиновников. Они опирались на
548

НА ЧЕМ СТОИТ ВЕРА?
поддержку горожан и представляли
их интересы перед властями.
Выполнение обязанностей кади
рассматривается как долг по
отношению к общине. Кади служит всей
общине, и содержание ему выдаётся из
казны и доходов от общественного
имущества. Оплата труда кади должна
быть высокой, позволяющей ему
беспристрастно относиться к обеим
сторонам, которые судятся. Для
состоятельного человека считается
почётным исполнять обязанности кади
бесплатно.
В принципе должность кади
может занять любой дееспособный
мусульманин, знающий законы
шариата, заслуживший репутацию
благочестивого, справедливого и
неподкупного человека, здравомыслящий
и не имеющий явных физических
недостатков.
В настоящее время в странах, где
действует судопроизводство на
основе шариата, в ведении кади находятся
дела, относящиеся к обрядности,
семейному, частному и частично
уголовному праву.
Кади творит суд в судебной
палате или мечети, предварительно
совершив омовение и молитву. Во
время рассмотрения дела кади по
суннитской традиции стоит лицом к
Мекке, а по шиитской — спиной к
Мекке. Он не высказывает своего
мнения по поводу дела до конца
судебного заседания. Кади совмещает
функции обвинителя и защитника.
Судебные заседания открытые, и на
них могут присутствовать все
желающие. Дело должно быть рассмотрено
в течение одного дня. Откладывание
дела допускается лишь в
исключительных случаях. При разборе
сложных дел кади приглашает принять
участие в судебном заседании <%мзки-
лое (богословов-законоведов,
знатоков фикха) и советуется с ними,
прежде чем огласить решение. Оно
неизменно основывается на
правилах шариата.
В распоряжении кади находится
необходимый штат секретарей,
переводчиков, посыльных, труд которых
оплачивается самим кади.
Кади не может возбудить дело и
арестовать подозреваемого или
явного преступника, если нет жалобы со
стороны потерпевшего или его
родственников. Иноверцы не подлежат
шариатскому суду, но тяжбу между
мусульманином и иноверцем должен
разбирать кади.
ХИСБА
В городах мусульманского Востока
наряду с судами шариата
существовало ещё одно учреждение, призванное
надзирать за соблюдением
религиозных и моральных предписаний.
«Повелением одобряемого и
запрещением порицаемого* занималась хме^я
(«счётная палата»). Поскольку в
городах общественная жизнь
сосредоточивалась на рыночных площадях и
базар был местом, где
формировалось общественное мнение, хисба
надзирала за общественными места-
СВЯЗЬ ВЕРЫ И ЖИЗНИ
Пожалуй, нигде, кроме стран исламского мира, нет такой тесной
связи религии и повседневной жизни. На основе законов шариата
сложилась и стала действовать хисба — религиозно-правовая инстанция,
взявшая на себя обязанности контроля за различными сторонами жизни
мусульманина.
Мухтасиб, возглавляющей хисбу, в сопровождении
помощников — арифов («сведущих людей))) — регулярно объезжал рынки и
ремесленные кварталы. Египетский историк X!!! в. ал-Макризи в «Книге
поучений и назиданий, содержащихся в описании кварталов и
памятников)), перечисляет следующие функции мухтасиба: «Помощники его
обходят ремесленников и торговцев, и приказывают они ставить
печать на горшки, и осматривают их мясо, и справляются об убое. И то
же самое проделывают в отношении поваров. И следят они за
улицами, не допуская давки. И следят они, чтобы владельцы кораблей не
брали груза больше, чем позволяется их безопасностью, и чтобы так
поступали и погонщики животных... И предупреждают они школьных
учителей, чтобы не били они учеников мучительным боем и не
доводили до смерти. Они осуществляют также надзор за простонародьем,
предупреждают проступки молодёжи, осведомляются о тех, кто
совершает злодеяния, несовместимые с приличием, а также следят за
мерами и весами...)).

ми, осуществляла инспекцию улиц и
базаров. Эту службу возглавлял жул-
тмясм^ — «цензор нравов»,
назначаемый из числа авторитетных лиц,
сведущих факихов.
Мухтасиб следил за тем, чтобы
верующие не пренебрегали посещением
мечетей, открыто не нарушали пост в
месяце рамадан, чтобы муэдзины
вовремя возглашали азан, чтобы
женщины не появлялись на улицах без
покрывал и не разговаривали с мужчинами,
кроме случаев покупки ими
заказанного товара у торговцев и мастеров. Он
задерживал и наказывал пьяниц,
наркоманов, участников азартных игр,
профессиональных нищих.
ИСЛАМ
Мухтасиб не имел права
устанавливать рыночные цены, но он
следил за тем, чтобы торговцы не
обвешивали покупателей и не
продавали плохой товар. На
провинившихся мухтасиб накладывал ??зя-
змр — исправительное наказание.
Помимо бичевания оно могло быть
и таким: на виновного надевали
позорный колпак, сажали задом
наперёд на осла и везли по улицам.
Приходить с обыском в чей-либо дом
мухтасиб не имел права, однако
порой мог превысить свои полномочия
и ворваться к тем, кого подозревал в
совершении действий,
противоречащих исламу.
РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ
ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ
И
Минарет мечети Кутб.
Нью-Аели.
Инлия. Начало
сооружения 1199 г.
В раннем исламе не было чёткого
различия между вероисповедаль-
ными и правовыми установлениями,
между догматикой и ритуалом.
Смерть Мухаммада вызвала среди
мусульман ожесточённые споры о
принципах духовной и светской
власти. Старинные межплеменные
распри, утихшие в начальный период
арабских завоеваний, вспыхнули с
новой силой после заметных успехов
мусульман. Прелюдией открытого
раскола стало выступление
недовольных воинов из частей,
квартировавших в Египте, против третьего
праведного халифа Усмана ибн Аф-
фана. В 656 г. он пал от рук
бунтовщиков. Сразу после этого община
разделилась на враждующие
группировки, каждая из которых
стремилась придать своим политическим
интересам религиозную окраску.
Можно выделить пять проблем,
различные подходы к решению
которых разделили ислам на течения и
секты, часто непримиримо
враждующие друг с другом. На первом месте
по значению стояла проблема
передачи верховной власти. Разногласия по
данному вопросу породили течения
ишитмоз, сумнитмоз и хя^и&жгимзоз.
Формирование этих направлений в
основном завершилось уже в VII в.
Позже внутри движения шиитов
сформировались течения ибА%я%ли-
77306 и 24л%<дмм?7юз. Из-за различных
подходов к вопросам веры в VIII в. из
среды суннитов выделились течения
.М^&МГИИТМОб И .Л1у773ЯЗЙ7Ш?7Юб, а в
IX в. — движение хямйялимюз.
Решение конкретной проблемы
предопределения и свободы воли привело к
образованию в конце VII — начале
VIII в. направлений 7ояб)яри?моб и
&жгяб%?яи?моб; среди последних в
VIII в. выделилось направление Амзах-
.д%и?7Юб, а в X в. возникла секта ямдя-
/?и?тюе. Решение проблемы сущности
Бога, Его свойств и качеств прибавило
к существующим направлениям
течения с%6иее и ^муи^я^бмхитмоб (VIII—
IX вв.), а различные подходы к во-
550

РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ
просам права, которые в раннем
исламе тесно переплетались с
вопросами веры, в IX в. породили течения
Большинство из этих течений к
настоящему времени практически
утратили своё значение. Наибольшую
роль играют сейчас пять
направлений: шииты, сунниты, хариджиты,
мурджииты и мутазилиты. Особняком
стоят ордена суфиев, поскольку
суфий — это не столько
принадлежность к тому или иному направлению,
сколько состояние души человека,
посвятившего жизнь поискам Бога в
своём сердце.
Наиболее глубокие расхождения
уже в VII в. вызывало решение
проблемы верховной власти. Здесь
столкнулись две точки зрения. Сторонники
одной из них (сунниты) считали, что
и духовная, и светская власть должна
принадлежать религиозной общине
(умме), а внутри неё — тому, кого
изберёт община. Их противники
(шииты) отстаивали передачу сана
верховного предводителя (имама) по
наследству внутри отмеченного
Божьим попечительством рода.
ШИИТЫ
Слово «шииты» происходит от
арабского «аш-шиа* — «приверженцы»,
«партия». Практически сразу после
смерти Пророка Мухаммада возник
вопрос о том, к кому же перейдёт
власть в мусульманской общине, кто
станет халифом («заместителем»).
Часть общины отвергла сам принцип
избрания наиболее достойного
заместителя Пророка, считая, что главой
мусульман может стать только
кровный родственник Мухаммада, ибо
только на него может перейти
божественная благодать, осенявшая
основателя ислама. По мнению шиитов,
таким преемником мог быть только
Али ибн Абу Талиб — двоюродный
брат Пророка, женатый на его
дочери Фатиме. Для дальнейшей истории
весьма важно и то, что только Фати-
ма подарила отцу двух внуков — Хаса-
на и Хусайна. Итак, шииты не
признали законными ни одного из первых
трёх халифов (Абу Бакра, Умара и
Усмана) и, основываясь на словах
Мухаммада, называвшего Али своим
другом и духовным преемником,
провозгласили имамом Али
(первоначальное значение слова «имам» —
«предстоятель на молитве», а затем
имамом стали называть руководителя
общины). По сути это явилось первым
расколом в единой дотоле
мусульманской умме.
В 656 г. в Медине был убит халиф
Усман. Мятежники передали власть
имаму Али в надежде, что он вернёт
общину к тем принципам равенства и
справедливости, которые существовали
при жизни Мухаммада. Но получив
власть, халиф тут же оказался перед
необходимостью отстаивать её, а для
этого нужна была сила: армия, оружие,
талант правителя. Видимо, последнего и
не хватило имаму Али.
Его противники выдвинули
своего ставленника — Муавию,
наместника Сирии. В 660 г. гораздо более
многочисленная по сравнению с
шиитами часть мусульманской общины
провозгласила его халифом. Но двух
Польём на вершину
горы, к олному
из 'великих* мазаров
(мавзолеев).
По преланию, злесь
похоронен Али,
четвёртый правелный
халиф, Авоюролный
брат и зять Пророка
МухаммаАа.
Некоторые
мусульмане считают,
что троекратное
посещение великого
мазара
приравнивается
к хаАЖжу
(паломничеству
в Мекку). Посёлок
ШахимарАан. Фергана.
Узбекистан.
551

ИСЛАМ
-'
-^.'
( * '
^.л
^
§^ ^
Узбекские женшины
возле мазара халифа
Али. В весеннее врелля
посещения святых мест
часто принимают
форму наролных
гуляний. Посёлок
Шахимарлан. Фергана.
халифов в мире ислама быть не могло.
За пять лет своего правления Али (а это
был преданный исламу сподвижник
Мухаммада, храбрый участник всех
военных походов Пророка, прекрасный
оратор) мало что успел сделать для
мусульманской общины и в 661 г. пал
от руки убийцы. Муавия основал
халифскую династию Омейядов.
Имам Али пользуется в среде
шиитов исключительной славой и
почётом. Шииты добавляют в Коран
особую суру — «Два светила^
(Пророк Мухаммад и имам Али), есть и
особое толкование Корана,
обосновывающее божественность Али. Одно
Образец
мусульманской
каллиграфии.
В контуре коня —
композиция из имён
12 имамов.
из течений шиитов доходит до
прямого обожествления своего имама.
Али — герой множества народных
сказаний и песен.
Однако с гибелью Али борьба за
власть в халифате (так называлась
теперь исламская форма
государственного правления) не прекратилась.
Шииты считали, что власть должна
перейти к внукам Мухаммада,
сыновьям Али, — Хасану и Хусайну. Но участь
новых имамов также оказалась
трагической. Старший, Хасан, заключил
соглашение с врагом своего отца —
халифом Муавией, отказавшись от
притязаний на власть с условием, что
станет править после смерти Муавии.
Разумеется, он не дожил до этого
события и погиб насильственной
смертью, причём шииты возложили вину
за неё на халифа Муавию. В шиитских
преданиях Хасан лишён каких бы то
ни было отрицательных черт (хотя
это не совсем соответствует
историческим сведениям о нём) и занимает
второе место в ряду носителей
благодати — шиитских имамов.
Младший внук Пророка Хусайн
стал великим мучеником, чтимым
шиитами. Он мирно жил в Медине до
680 г., но когда после смерти Муавии
выяснилось, что он может
претендовать на власть в халифате, Хусайн
внял призывам шиитов из Куфы и
выступил в поход во главе небольшого
отряда. Немалую роль сыграло и
возникшее к тому времени в среде
шиитов учение о божественной благодати,
которой наделены потомки Пророка.
Поэтому их права на власть
неоспоримы, а те, кто не согласен с этим,
выступают против воли Аллаха.
В местечке Нинава (здесь
впоследствии возник иракский город
Кербела) отряд Хусайна встретило
войско уже избранного халифа Йази-
да. Силы были настолько неравны,
что исключалось всякое
сопротивление со стороны шиитов, однако
воины Йазида долго не решались поднять
меч на внука Пророка. В конце кон-
552

РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ
цов на него бросилась толпа, и Ху-
сайн был убит руками многих,
полагавших, что в этом случае никто
конкретно не берёт на себя страшную
ответственность. Голову Хусайна
отправили в Дамаск халифу, но Йазид
публично выразил огорчение
происшедшим и с почестями отправил
горестный трофей в Кербелу, где и по
сей день находится могила третьего
шиитского имама Хусайна.
Шииты не прекратили борьбу
за власть, но, хотя порой в
исламском мире и возникали шиитские
государства — мл%<дл%я7мь/, крупных
политических успехов шииты не
достигли. Под шиитскими лозунгами
часто поднимались восстания
против жестоких правителей.
Три первых имама положили
начало династии шиитских имамов,
которые, не обладая реальной
политической властью, считались духовными
руководителями шиитской общины.
Имамат (здесь имеется в виду
верховная религиозная власть) переходил из
поколения в поколение среди
потомков трёх первых имамов. Последним
(двенадцатым) имамом стал в XII в.
потомок Пророка, также носивший
имя Мухаммад. Неожиданно этот
молодой имам бесследно исчез при
загадочных обстоятельствах. Тогда и
возникло учение о «сокрытом имаме»,
которого Аллах до поры укрыл в
недосягаемом месте. Он должен
вернуться на землю в предназначенный
час и восстановить справедливость.
Похороны по
шиитскому обрялу.
553

Мечеть Мухафиз-хана.
Ахмалабал. Инлия.
Снимок конца Х!Х в.
Никто не знает, когда это произойдёт.
Шииты почитают сокрытого имама
как своего единственного верховного
главу, и все шиитские руководители,
высшие духовные наставники
(например, аятоллы в современном
Иране) считаются представителями
сокрытого имама.
В шиитских имамах живёт
полученная от Мухаммада «пророческая
душа*. Имам Али получил
пророческую душу от самого Аллаха, поэтому
шииты не признают Сунну,
собравшую рассказы сподвижников о
поступках и словах Мухаммада, а имеют
собственное предание (хабар, или ах-
бар), включающее мудрые изречения,
письма, высказывания имама Али,
свидетельства о его жизни, и считают
это собрание авторитетнейшим
источником шиитского вероучения.
ИСЛАМ
В мире ислама шииты
составляют меньшинство (их около 40 млн),
но они очень активны и оказывают
заметное влияние на мусульманское
движение не только на Востоке.
ШИИТЫ-ИСМАИЛИТЫ. В середине
VIII в., в первые годы правления
халифской династии Аббасидов (750—
1258 гг.), в среде шиитов произошёл
раскол. Возникло исмаилитское
направление. Шестой имам шиитов Джа-
фар ас-Садик (ум. 7б5 г.) сделал своим
преемником не старшего сына Ис-
маила, а четвёртого сына Мусу Кази-
ма (ум. 799 г.). Часть шиитов, однако,
продолжала считать наследником
имама Исмаила, а поскольку он умер
тремя годами раньше отца, то его
приверженцы признали имамом
Мухаммада — старшего сына Исмаила.
Он укрылся от преследований абба-
сидских халифов в округе Демавена в
Иране, а его сыновья и внуки
оказались в разных регионах исламского
мира. Имя и место пребывания того
из них, кто признавался очередным
«имамом времени», знали только
немногие близкие соратники.
Большинство исмаилитов, как они именовали
себя в противоположность шиитам-
имамитам («дюжинникам»,
сторонникам сохранения имамата в потомстве
Мусы ас-Казима), как правило, даже
не знали имени скрывающегося
имама. Период истории исмаилитов до
начала X в. известен под названием
«Сокрытие» (сяф). В эти годы
шиитские миссионеры завербовали немало
сторонников во многих провинциях
халифата, создав разветвлённую
тайную организацию, один из центров
которой располагался в сирийском
городе Саламия.
КАРМАТЫ. После смерти Мухаммада
ибн Исмаила движение исмаилитов
распалось на две ветви. Некоторые
считали его последним имамом,
которых, как и главных пророков, должно
быть всего семь. Теперь (после Адама,
554

РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ
ГЛАВНЫЕ СВЯТЫНИ ШИИТОВ
Куфа, Неджеф и Кербела — главные святыни шиитов,
находящиеся в Ираке.
Шииты — последователи второго по числу
приверженцев (после суннитов) направления в исламе, признающие
единственно законными преемниками Мухаммада только
четвёртого праведного халифа Али и его потомков.
Город Куфа — небольшой речной порт на Евфрате.
Его почитают как первый мусульманский иентр в Ираке.
На западной окраине города находится овальная,
сложенная из кирпича крепость с полубашнями, в которую ведут
высокие, украшенные изразцами ворота. Именно здесь, при
выходе из мечети (она действует и сейчас), в 661 г. после
молитвы был смертельно ранен отравленным мечом халиф
Али. По преданию, он завешал казнить убийцу, а своё тело
велел привязать к седлу верблюда, отпустить его в пустыню
и похоронить там, где верблюд опустится на колени.
Легенда рассказывает, что верблюд с телом халифа
опустился на колени, пройдя 20 км. Приверженцы Али
похоронили его, как он завешал, насыпав над могилой боль-
^)
шой холм. Так возник город Неджеф, что в переводе с
арабского означает «холм».
Неджеф ежегодно посещают десятки тысяч паломников.
Главная достопримечательность города — усыпальница
халифа Али, которая одновременно служит и мечетью. Она стоит
в центре круглой, обнесённой стеной плошади. В этой стене
находится специальное хранилище, где собраны подарки
паломников; некоторые из них являются настоящими
произведениями искусства, например букет из 24 веточек, на каждой
из которых девять жемчужин, большой рубин и изумруд. Тут
же содержится древний Коран, переписанный, по преданию,
самим Али.
В 80 км к северу от Неджефа расположен город
Кербела. Это не только одна из главных святынь мусульман-
шиитов, но и центр высшего теологического образования и
богословских наук. Здесь живут преимущественно шииты.
Среди иракских историков нет единого мнения о
происхождении названия этого города. Однако большинство
сходится на том, что оно произошло от выражения «курб аль-
алиха» («рядом с богами»). В сознании простого иракиа
Кербела — место, где похоронен погибший мученической
смертью имам Хусайн (сын халифа Али и внук Пророка
Мухаммада), который хотел вернуть халифат роду Али. В
неравном бою с четырёхтысячным омейядским войском
погибли ал-Хусайн и 70 его сподвижников. Это событие
положило начало культу ал-Хусайна как святого.
Мечеть, возведённая над могилой ал-Хусайна, мало
отличается по архитектуре от мечети Али в Неджефе. Она
тоже стоит в центре обширной плошади, усыпальница
святого окружена серебряной решёткой. Купол мечети и два
минарета полностью покрыты золотыми пластинками. Очень
красивы ворота, инкрустированные перламутром и
выложенные изразцами с растительным орнаментом. Здесь в
последний день Ашуры — траурной декады, посвященной
памяти шиитских мучеников, прежде всего имама
ал-Хусайна, — проходит траурное шествие, плач по ал-Хусайну,
исполняются мистерии, воспроизводящие сиены борьбы и
гибели имама. Поэтому Кербелу иногда называют «Меди-
нату-ль курб ва аль-балаи — «город скорби и беды и.
Над стенами, окружающими мечети ал-Хусайна и аль-
Аббаса, и примыкающими к ним зданиями всегда вывешены
зелёные, чёрные и красные полотнища. Зелёный —
традиционный цвет ислама. На лубочных картинках, завезённых в Ирак
из Ирана, Пророк Мухаммад и халиф Али всегда
изображаются в зелёных чалмах. Чёрное знамя аббасидских халифов —
знак траура по убитым потомкам Али. Согласно
мусульманскому преданию, отряд имама ал-Хусайна сражался под
красным знаменем. Вот почему в дни мусульманских праздников
над глинобитными хижинами в иракских деревнях вместе с
государственным флагом Ирака развеваются также зелёные,
чёрные и красные флаги.
Мечеть и усыпальница имама ал-Хусайна в Кербеле. Ирак.
555

Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Мухам-
мада) следовало ожидать появления
седьмого пророка — ал-Каима ал-Мах-
ди, полновластного и абсолютно
непогрешимого правителя мира, который
придёт незадолго до «дня
Воскрешения» (или Судного дня), провозгласит
новый Коран и установит новый
шариат. Эту ветвь исмаилитов стали назы-
СУННИТЫ ОБ ИСТИННОЙ ВЕРЕ
Отличительные черты «хранителя правоверияи (улема), по мнению
знаменитого ханбалитского автора ал-Барбахари (ум. 941), таковы: прежде
всего он — активный приверженец традиций, т.к. заявления о
следовании Корану недостаточно, чтобы отделить правоверного от
еретика. Ведь и еретик легко обращается к Корану и прикрывается им.
Подлинный пример для мусульманина — «изначальная вераы, «религия
Мухаммада», не замутнённая последующими наслоениями.
Правоверный не ишет мудрости в книгах, ибо знает, что от
множества услышанных историй и прочитанных книг ума не прибавляется.
Подлинный улем — тот, кто следует Корану и Сунне, даже если он мало знает
и мало читает в сравнении с предводителями еретиков. Он не тшится
объять необъятное, видит, что возможности познания не безграничны.
Бог требует от верующего столько усилий, сколько Он
предназначил человеку, не более и не менее. Размер Божьего дара
разумения определён от рождения и не возрастает от личных стараний. Ум
человека изначально направлен на дела, а не на слова; он необходим
для претворения в жизнь благих намерений, а не для бесполезного
размышления о непостижимых «первоначалах)). Тратить на это
время — дело напрасное, чреватое уклонениями в ересь.
Веруюший обязан чувствовать ответственность за
благосостояние своей семьи, обеспечивать достойный образ жизни себе и своим
ближним, но не должен искать в мирских делах корысти, а тем более
нарушать установления Корана и Сунны, касаюшиеся быта и
хозяйства. Он должен внимательно следить за делами в обшине и по
необходимости выступать с увешеваниями; впрочем, он может и промолчать,
если публичное выступление угрожает его жизни.
Веруюший должен стремиться утверждать добро и избегать зла,
не прибегая к насилию. Он обязан подчиняться законной власти
правителя, избранного единодушным мнением обшины. Лаже если
правитель не праведен, нельзя перестать считать себя его подданным под
предлогом греховности обладателя власти. Веруюший должен
уклоняться от участия в смутах, от обшения с еретиками и позволять себе
только те послабления в обязанностях, которые подтверждены
Кораном и поддержаны хадисами.
Идеал веруюшего, согласно ал-Барбахари, раскрывается в
повседневном усердии и решении земных проблем, в отказе от беззаботных
упований на Бога. Словом, вера ханбалита трезвая, но не холодная; он
отвергает гордыню разума, хотя и следует хадису, гласящему: «Ишите
знаний от колыбели до могилы и. Истины Корана и Сунны он принимает
без «умничанияв, не требует доказательств. Эти истины даны
верующему от рождения, т. е. й начале, а не в конце жизненного пути. Следует
лишь принять и реализовать их, а не метаться в поисках потаённых
смыслов, приходя к истине методом проб и ошибок.
ИСЛАМ
вать <<семиричниками», а со второй
ПОЛОВИНЫ IX В. — ЮЗ^рЛ%Я7%ЯЛ%й (т. к их
предводителем был, исмаилитский
проповедник по прозвищу Кармат).
ФАТИМИДСКИЕ ИСМАИЛИТЫ. Исма-
илиты, в 909 г. пришедшие к власти
в Северной Африке и продолжавшие
признавать имамами потомков
Мухаммада ибн Исмаила, получили название
фатимидских исмаилитов. История
основания халифата Фатимидов,
которые выдавали себя за потомков имама
Исмаила, такова. На рубеже IX и X вв.
миссионеры из Саламийи разнесли
молву, что Спаситель уже появился и
что он — исмаилитский имам
Убайдаллах. Этот имам попытался использовать
восстание карматов в Ираке и Сирии
для захвата власти. После неудачи
сирийского восстания (900—902 гг.)
Убайдаллах бежал в Египет, а оттуда в
Магриб. Здесь уже назревало восстание
берберских племён, недовольных
политикой местных правителей Аглаби-
дов. Подстрекаемые исмаилитскими
проповедниками, берберы восстали и
свергли Аглабидов, а затем Убайдаллах
был провозглашён имамом-халифом.
После покорения Египта в 969 г.
в руках Фатимидов оказались
большие финансовые и людские ресурсы,
которые они использовали для
расширения границ исмаилитского
халифата и ведения пропаганды за его
пределами. К концу X в. под властью
Фатимидов находились большая часть
Магриба, Египет, Палестина, Сирия и
Хиджаз, а тайные организации
фатимидских исмаилитов были широко
распространены в других регионах
мусульманского Востока.
Существование халифата
Фатимидов (они правили в 909—1171 гг.)
привело к окончательному
размежеванию между карматами и фатимид-
скими исмаилитами. Предводители
карматов, хотя и поддерживали
отношения с фатимидскими правителями,
не признавали их власти над собой и
их претензий на имамат. Заметно от-
556

РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ
Мечеть Сулеймана.
Сгамбул.Туриия.
Снимок кониа Х!Х в.
личались и социальный строй, и
хозяйственно-бытовой уклад, и духовно-
нравственная атмосфера халифата
Фатимидов и карматского
государства, основанного в Бахрейне.
Сейчас, в конце XX в., шиизм
является государственной религией
Ирана; 85% населения этой страны —
шииты. В Ираке они составляют
практически половину населения,
аналогичное положение сохраняется
в Йемене. Значительным влиянием
пользуются шииты в Ливане.
СУННИТЫ
Немалую роль в разделении ислама на
течения и направления сыграла
Сунна. Представители большинства
именовали себя «людьми Сунны и
согласия» (<дхл яс-бунмя м ея^-джяи%я<з). В
их среде считалось, что именно они
точно следуют Корану,
установлениям Мухаммада и его сподвижников.
Эти люди стали называть себя
суннитами, считая, что именно они будут
той единственной группой, которой
суждено спасение в конце мира.
Объявив себя последователями
правой веры, суннитские авторитеты
стали рассматривать инакомыслящих
как «заблудших» (<дхл яд-дяляля). Но
оппоненты суннитских вождей из-за
отсутствия единых критериев
правоверия ставили под сомнение их
аргументы. Да и сами сунниты не
представляли собой сплочённого лагеря
единомышленников, и каждый улем-
суннит мог претендовать на то, что
именно он придерживается
«правильного» вероучения.
Суннитским улемам, которые
вели длительную борьбу за
религиозное единство общины, пришлось
выработать единую идейную
платформу, отвечавшую запросам верующих
и имевшую непосредственную связь

ИСЛАМ
Мечеть Омара
в Иерусалиме. Вил
с юга. Снимок
послелней четверти
Х!Хв.
с «благой стариной». Это всегда
считалось в исламе явным признаком
правоверия. В ходе длительной борьбы за
влияние среди верующих суннитские
улемы сформулировали догматы,
признание которых они рассматривали
как следование «правильным путём».
Среди суннитов наиболее
непримиримыми ревнителями правоверия
выступали лямбялимзь; (основатель —
Ахмад ибн Ханбал, IX в.), требовавшие
неукоснительного следования букве, а
не только духу религиозного предания.
Добиваясь сохранения чистоты веры,
ханбалиты тщательно
регламентировали повседневную жизнь мусульман,
устанавливали строгие границы
дозволенного и недозволенного.
жизнь принцип выборности халифа,
подчинить правителя воле народа,
утвердить высокие моральные
требования к поведению всех мусульман.
Хариджиты обвиняли верхушку
уммы в лицемерии, обогащении за
счёт единоверцев, в нарушении
социальной справедливости, которая
виделась им в равенстве всех
соплеменников, а теперь — всех мусульман.
Для крайних хариджитов,
именовавших себя «людьми рая» (т. е.
теми, кому заведомо уготована жизнь
в раю), верующий — это человек,
целиком отдавшийся Богу и делами
оправдывающий своё
избранничество. Не согласных с ними хариджиты
вообще не признавали верующими.
Более умеренные группировки
хариджитов соглашались признать
нехариджитов верующими в единого
Бога, но всё же отказывали им в
праве именовать себя истинно
верующими (ж)шмм). Крайние хариджиты
исключали грешников из числа
верующих; умеренные хариджиты,
прозванные «прощающими», готовы
были считать грешника верующим,
если он раскаивался и целиком
посвящал себя благим делам.
Хариджиты вменяли в
обязанность верующим строгое
соблюдение религиозных предписаний,
нестяжательство и ограждение от
вероотступников и лицемеров. Они
готовились к скорому концу света,
очищению лика земли от «людей
ада». Подобного рода настроения
находили благодарный отклик у
значительной части верующих.
ХАРИДЖИТЫ
Хариджиты (от слова «хаваридж» —
«вышедшие», «восставшие») были
убеждены, что божественная воля проявляет
себя через умму. В VII в. они считали
общину единоверцев воплощением
правды и справедливости и готовы
были признать власть того, кого
изберёт община. Они пытались провести в
МУРДЖИИТЫ
К VIII в. среди мусульман оформилась
группировка мурджиитов («отклады-
вателей»). Они не брали на себя
смелость судить о том, кто имеет больше
прав на власть, призывали «отложить»
рассуждения о достоинствах и
недостатках халифов до встречи с Алла-
558

РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ
хом, который предписывает одним
власть, а другим — подчинение.
Мурджииты не придавали
особого значения поступкам человека и
признавали мусульманином всякого,
кто сохраняет в сердце веру в Аллаха,
даже совершив тяжкий грех. Более
того, они утверждали, что
мусульманин, совершивший греховное деяние,
если и попадает после смерти в ад, то
не навечно: он будет освобождён из
него через определённый период
искупительных страданий по
заступничеству Мухаммада и его
сподвижников. Вера в Аллаха гарантирует, что
мусульманин останется
мусульманином, даже если он будет по неведению
либо по жизненной необходимости
соблюдать обряды
идолопоклонников или иноверцев. Все члены уммы
равны, и по делам верующих нельзя
судить, кто обладает большей верой
или стоит ближе к Богу.
Таким образом, мурджииты
стремились не только избежать
опасностей внутриобщинного раскола,
но искренне воспринимали умму как
«святой народ», во всех делах
которого проявляется божественное
участие. Вера в то, что каждому
мусульманину гарантируется уже в силу его
принадлежности к умме особое
попечительство Бога, выразил поэт
Сабит Кутна (VII в.), заявивший на
одном из частых диспутов между ха-
риджитами и мурджиитами: «Я
заключил союз с Богом и если
останусь верен Ему, то буду наслаждаться
в раю вместе с мучениками. Я не
допускаю мысли, чтобы один грех
сравнял с неверующими того, кто
верит в Единого Вечного Бога».
БОГОСЛОВИЕ В ИСЛАМЕ
Среди тех, кто вёл ожесточённую
полемику по вопросам веры, в конце
VII — начале VIII в. выделились две
противостоящие группы — джабраи-
ты и кадариты. Представители этих
групп, сложившихся среди
городского населения Ирана и Сирии,
занялись обсуждением вопросов,
связанных не только с борьбой за власть, но
и с потребностью интеллектуального
развития уммы.
ДЖАБРАИТЫ. Позиция джабраитов
(от слова «джабрийа» — «защитник
божественного предопределения»)
основывалась на представлении о
том, что в силу безграничности
власти Аллаха жизнь человека со всеми
её превратностями предопределена.
Для джабраитов Аллах становился
орудием грозного рока, вершителем
неотменяемого приговора, «того, что
суждено, записано в небесной
скрижали». Они пытались доказать, что
греховность и праведность не
зависят от воли человека, а
навязываются ему извне.
КАДАРИТЫ (от слова «кадарийа» —
«защитник воли, ответственности»)
пытались преодолеть языческое
представление о Боге, заключавшееся в
следующем. Бог обладает
взаимоисключающими чертами: Он —
неумолимый вершитель решений, и от них
никто не может уклониться, но в то
же время Бог терпим к слабостям
человека, которого сотворил «из праха
Мечеть Айя-София.
Стамбул. Турция.

земного» и которому заставил
поклоняться даже ангелов, сотворенных «из
чистого огня». Кадаритов заботила
моральная сторона отношений Бога и
человека, осознанная ими проблема:
как Бог может наказывать человека за
дурные поступки, совершённые по
Его же воле?
По мере усложнения
общественной жизни отношение верующих к
Богу изменялось, становилось всё
более личным. Они обращались к Богу
ИСЛАМ
уже как личности, а не как безликие
члены уммы.
Кадаритско-джабраитская
полемика привела к возникновению
исламского богословия. Словом «калам»
ещё раньше обозначали способ
выявления истины в полемике. Теперь этот
термин стал применяться к вполне
определённому виду
интеллектуальной деятельности: к строгому и
последовательному рассмотрению Божьего
слова — Корана.
СУФИЗМ
Су<%?мзл% (тасаввуф) — сложная
система мистических религиозных
представлений, постепенно развившаяся
из аскетизма и строгого следования
заветам веры первых поколений
мусульман. Суфизм основывался на
сокровенном знании, благодаря
которому личность получала возможность
самосовершенствования и
приобретала опыт борьбы с мирскими
соблазнами. В основе суфийского учения
заложено стремление к постижению
тайн веры, а методом суфизма стало
мгновенное озарение, которого
способен достичь человек с помощью
определённой психотехники. Суфии
умеют вызывать у себя такое
состояние, при котором в сознании уже нет
разделения на добро и зло, истину и
ложь, веру и неверие.
Понятие «суфий» вошло в
словесный обиход арабов ещё до рождения
ислама. Так называли живших в
уединении христианских аскетов и
подражавших им верующих-мирян. Со
временем арабы стали отличать суфиев от
собственно монахов (ряхиб), потому
что появились нищенствующие аскеты,
не придерживавшиеся строгих правил
монашеской жизни.
Термин «тасаввуф» происходит
скорее всего от слова «суф»
(«шерсть»); таким образом, суфий —
это человек, облачённый в шерстяное
одеяние (власяницу). Мусульманские
аскеты переняли эту одежду у
христианских отшельников. «Одеться в
шерсть» на сирийском языке
означало вступить в число монахов. Среди
арабов-несториан (приверженцев
одной из ранних христианских ересей),
многие из которых обратились в
ислам, был принят ритуал,
предписывающий новообращённому сесть на
шерстяной плащ лицом к востоку. Его
духовный наставник обращался к
нему со словами: «Взгляни, сын мой,
этот плащ — знак могилы, и он
говорит тебе: „Ты умер для мира"». После
этого новообращённый надевал плащ
и носил его постоянно.
Есть и другие мнения о
происхождении слова «суфий». Его возводят к
арабскому слову «сафва» («чистота»,
«святость»), к греческому «софия»
(«мудрость»), к еврейскому
каббалистическому выражению «эйн соф»
(«абсолютная бесконечность»).
ЗАРОЖДЕНИЕ СУФИЗМА
Суфийская историческая традиция
относит к числу зачинателей суфизма
«обитателей навеса» (<дхл яс-су$5(%?я) —
бедных сподвижников Мухаммада, не
560

СУФИЗМ
имевших в Медине пристанища и
живших под навесом мечети у дома
Пророка. В суфийской литературе о них
говорится как о первых мусульманских
аскетах, являвших образцы
благочестия и подвижничества, хотя известно,
что большинство «обитателей навеса»
вели скромный образ жизни по
необходимости, а не по убеждению.
На начальном этапе движение,
получившее затем название «тасав-
вуф>, объединяло в своих рядах пре-
жде всего проповедников благочестия
и воздержания, выступавших за отказ
от мирской суеты и строгое
следование Сунне. Их называли аскетами (зя-
лид), богомольцами (яб^<3) или
подвижниками. От остальных верующих
они отличались стремлением
ужесточить требования к тем, кто выбрал
прямой путь веры. Это выражалось в
увеличении числа молитв,
соблюдении дополнительных постов и
принятии строгих обетов воздержания в
пище, питье и одежде. Аскеты
тщательно различали дозволенное и
запретное, никогда не сотрудничали с
властями, удовлетворялись тем, что
ниспослал в земной жизни Аллах, и
стойко переносили все жизненные
тяготы. Исполнение этих
добровольных обязательств перед Богом
воспринималось ранними суфиями как
испытание, предваряющее близость к
Богу. Долгий путь очищения и
познания считался единственной
гарантией личного спасения.
Естественно, идеалы тасаввуфа
нашли поддержку у верующих,
склонных к глубоким раздумьям,
самоанализу, у тех, кто, подобно Ха-
сану ал-Басри (ум. 728), не мог
смеяться, памятуя об адском огне. Хасан
ал-Басри принадлежал к числу
активных ревнителей благочестия,
сделавших умеренность и воздержание
основой своего поведения и
пытавшихся дополнить аскетизм
правилами дисциплины ума и тела. Он
обличал недостойное поведение светских
властей, призывал к скромности и
смирению, утверждал, что практика
добровольного нищенства восходит
к пророкам.
С конца VIII в. слово «суфий»
стало регулярно употребляться
наряду с другими определениями
набожного человека, праведника,
подвижника. Первым человеком, названным
суфием, был скорее всего отшельник
Абу Хашим (ум. 776), живший около
Куфы. Интересен такой факт. Ибра-
хим ибн Адхам (ум. 782), сын хора-
санского правителя Балха, вступив на
путь аскетизма, тотчас сменил
шёлковые одеяния на шерстяную одежду
одного из своих пастухов. Одежда
бедняков обычно изготавливалась из
шерсти. Облачение в шерсть стало
символом отказа от общепринятых
норм, крайнего самоуничижения,
даже ханжеского усердия. Для
аскетов-суфиев, желавших порвать с при-
ПОМОШЬ ШЕИХА
Ученики шейха Абл ал-Карима ал-Ажилани свидетельствуют: «В
третий лень месяца сафара 555 г. (13 февраля 1160 г. по
григорианскому календарю. —Прил^. ред.) мы находились рядом с нашим
наставником в обители. Он встал, надел деревянные сандалии и совершил
омовение. Затем он совершил два раката намаза и вдруг, издав громкий
крик, бросил одну сандалию вверх. Нам показалось, будто она
растворилась в воздухе. Крикнув ешё раз, наставник бросил вторую
сандалию, которая также скрылась из вида. Никто из присутствующих не
осмелился обратиться к нему за разъяснениями.
Через тридцать дней в Багдад прибыл караван с Востока. Путники
объявили, что привезли наставнику дары. Мы посоветовались с шейхом,
и он разрешил принять их. Путники передали нам несколько шёлковых
одеяний и ткани, а также пару сандалий, которые мастер забросил в небо
месяц назад. Вот что они рассказали: „Третьего сафара на караван
напали арабы, предводительствуемые двумя главарями. Разбойники убили
нескольких наших товарищей и разграбили всё. Затем они удалились в
чашу, чтобы заняться дележом добычи. Мы, оставшиеся в живых,
собрались на опушке и, увидев, что разбойники лишили нас возможности
продолжать путь, решили попросить помоши у шейха. Мы обешали подарить
ему что-нибудь в знак признательности, если он поможет нам добраться
до Багдада. Не успели мы принять это совместное решение, сомневаясь в
возможности благополучного исхода нашего путешествия, как нас
встревожили два громких крика, донёсшиеся из чаши. Нам показалось, что на
наших обидчиков напала другая шайка, чтобы отобрать добычу. Вскоре к
нам подъехала группа разбойников. Они сказали, что случилась беда, и
попросили нас забрать обратно наше имущество. Мы подошли к тому
месту, куда они отнесли товары и припасы, и увидели предводителей
разбойников мёртвыми, причём у головы каждого из них лежала
деревянная сандалия"№.

ИСЛАМ
вычным укладом жизни, облачиться в
шерсть означало стать униженными,
но при этом заменить мирские
ценности духовными.
Расхождение между
традиционным и суфийским пониманием
воздержания можно сформулировать так
традиционалисты избегают запретного и
соблюдают чувство меры в отказе от
мирского, суфии ратуют за полный
отказ от всего мирского, за
сосредоточение всех помыслов только на Боге.
Вследствие этого они часто становятся
равнодушными к общественной жизни
и нормам общежития.
Второй этап становления
суфизма связан с возведением в культ
принятых суфиями норм поведения, т. е.
долгого пути очищения и познания.
Этот этап представлен такими
известными деятелями, как ал-Мухасиби, ал-
Джунайд и ал-Халладж, жившими и
творившими в Багдаде в IX—X вв. В
их сочинениях уже различаются
интересы суфиев и книжников,
сосредоточенных на точном исполнении
обрядов и распутывании правовых
казусов, т. е. занятых надуманными,
умозрительными проблемами.
Ал-Халладж окончательно
разделил суфизм на два направления:
умеренное, сторонники которого были
более склонны к аскетической
практике, чем к мистике, и крайнее,
ориентированное на мистическое
переживание и экстаз и выработавшее
собственные этику и психологию.
ABA СУФИЯ
Однажды Хасан ал-Басри пришёл к Рабие ал-Алавийе и увидел, что
она силит в окружении восторженных почитателей, отвлекающих её
пустыми разговорами и глупыми вопросами. Хасан сказал: «Я умею
холить по воле. Пойлём к тому прулу, сялем посерелине и поговорим
на луховные темы, не отвлекаясь на мирские». Рабия сказала: «Я умею
летать. Если вы преллагаете отлелаться от назойливых почитателей,
почему бы нам не взлететь и не побеселовать, силя на облаке?». Хасан
ответил: «Я не могу этого сделать». Рабия сказала: «Вашим умением
не тонуть обладает и рыба. Моим умением летать обладает и муха.
Эти умения сами по себе не ведут к истине и не свидетельствуют о
духовном, но служат почвой для гордыни и соперничества».
Демонстративное обособление
от общины, непомерное значение,
придаваемое суфиями аскетической
практике, и игнорирование
установленного ритуала богослужения
представлялись знатокам традиционного
ислама опасным уклоном в ересь.
Действительно, у многих суфиев
борьба с собственными грехами вела
ко всё более изнурительным и
утончённым истязаниям плоти и духа. В
этом ревнители правоверия и часть
самих суфиев видели
противоречащую смирению претензию на
личное совершенство. Не случайно об
опасности искушений,
подстерегающих суфия (в виде самомнения,
тайной гордыни и лицемерия перед
собой и окружающими), регулярно
напоминает учебная суфийская
литература.
Прежде чем оформиться в ??и%?м-
^^wb/ (братства), суфийские
объединения существовали как временные
кружки для узкого круга
последователей или учеников определённого
наставника, старца, шейха. Ученики
свободно посещали проповеди
учителя и покидали его, если не
находили ответа на свои вопросы и не
удовлетворялись его опытом
мистического откровения.
Важнейшим элементом суфизма
уже на раннем этапе являлось
наставничество — овладение основами
учения под руководством опытного
наставника. Он учил прежде всего
примером собственной жизни, давал
своё понимание и объяснение
мистических тайн, демонстрировал
навыки умерщвления плоти. Без всего
этого начинающий суфий (A^p^d)
рисковал заблудиться в дебрях
поисков истины, потерять рассудок и
здоровье.
По мере развития суфизма
появлялась и учебная литература, в
которой излагались правила поведения
ученика, описывались качества
истинного наставника. Только в обществе
наставника помыслы ученика дейст-
562

СУФИЗМ
вительно направляются к Богу и
отвращаются от мирского. Истинный
наставник не опровергает прежних
шейхов и имеет благословение
великого шейха. Наконец, он соблюдает
шариат во всех мелочах.
В X—XI вв. популярность
суфиев начала стремительно расти. Уже
сложились собственная
вероисповедная практика и внутреннее
тайное учение, передаваемое устно от
учителя к ученику. Необходимость
сохранения, а следовательно, записи
суфийских истин вызвала появление
трудов суфиев, в которых
доказывалось право суфизма на
существование с точки зрения шариата. К ним
в первую очередь относятся труды
ал-Калабади, ас-Сарраджа и других
суфиев, живших в X в. В этих
работах излагались «внешние»
общедоступные положения суфизма,
закреплялась особая терминология для
обозначения этапов мистического
восхождения к истине, состояний и
переживаний суфия, а также
обращенные к «своим» и «чужим»
требования суфийского этикета (я&зб).
Исключительную роль в
развитии суфизма сыграли обители
(хям2<дх, /?иб^й?тз), подобия
монастырей суфиев. Они являлись приютами
для странствующих суфиев и
обителями для местных суфиев,
постоянно действующими школами, где
наставник преподавал свой метод,
местами встреч и диспутов
представителей разных суфийских школ,
и, наконец, местами проведения
совместных обрядов.
Поначалу жизнь суфийских
общин определялась минимальным
сводом правил. Правила для муридов,
составленные в XI в. шейхом Абу Саи-
дом ал-Майхани, гласят:
«Члены сообщества... должны
носить одежду и быть всегда в
состоянии ритуальной чистоты.
Они не должны сидеть в мечети,
праздно болтая, равно как и в другом
святом месте.
Молитвы им надлежит отправлять
всем вместе, особенно начинающим.
По ночам им следует
многократно молиться.
На рассвете они должны истово
испрашивать прощения у Господа и
взывать к Нему.
Поутру им надлежит читать Коран
столько, сколько смогут, и до восхода
солнца ни с кем не разговаривать.
Между вечерней молитвой и
молитвой отхода ко сну им надлежит
отправлять особую молитву общины
и совместный зикр (так назывались
совместные экстатические
богослужения суфиев. — Л%жл%./?<?<).).
Они должны сердечно
оказывать приём всем страждущим и
обездоленным и всякому, кто примкнёт к
их сообществу, и смиренно
заботиться о них.
Они должны вкушать пищу
сообща и ничего не есть в одиночку.
Они не должны отлучаться, не
спросив дозволения друг у друга.
Досуг им надлежит посвящать
одному из трёх дел — либо изучать
богословие, либо заниматься духовно-
религиозными упражнениями,либо
Абу Саил ал-Майхани
проповелует в мечети.
Арабская миниатюра.
Х)Н в.

ИСЛАМ
ВОР И ОТШЕЛЬНИЦА
Все ночи напролёт Рабия ал-Алавийа читала молитвы. Олнажлы она так
сосредоточилась на мысли о Госполнем величии и милосердии, что не
заметила, как в хижину забрался вор. Он схватил чалру и пошёл к выхолу,
но не увилел лвери там, гле она только что находилась. Он бросил чалру —
лверь появилась. Он снова схватил чалру — лверь опять исчезла. На
сельмой раз из глубины хижины послышался голос: ((Несчастный, не
мучайся понапрасну. Уже много лет, как Рабия вручила себя нам, ангелам.
Аьявол не посмеет посягнуть на неё, не то что ты, жалкий воришка.
Убирайся безлобычи и скажи тем, кто замышляет лурное против Рабий:
„Когла олин из лрузей спит, лругой болрствует и охраняет")).
утешать ближнего. Тот, кто любит своё
товарищество и поддерживает его чем
может, обретёт свою долю и воздаяние
в будущем».
Показательно, что в этом своде
правил ни разу не упомянут сам шейх.
Ал-Майхани пытался утвердить в
своей обители дух подлинного единства
и взаимопомощи, бескорыстного
служения ближнему и не хотел лишать
муридов духовной свободы. Мурид не
должен быть рабом шейха, даже
самого сведущего, и шейх в свою очередь
не должен добиваться от учеников
беспрекословного подчинения своей
власти. Ал-Майхани не одобрял
излишнего усердия в деле самоотдачи
Богу, которое может превратить
обитель в сборище «нищенствующих
дармоедов».
Когда ал-Майхани рассказали об
аскетических подвигах некоего шейха
из уединённой обители, он заявил, что
все они лишены смысла, ибо истинный
шейх живёт с людьми, ест и пьёт с
ними, продаёт и покупает на базаре,
женится и заводит детей. Короче
говоря, он служит людям, ни на мгновение
не забывая о служении Богу.
Последующие наставления для
муридов содержали уже детальные
нормы морали и правила, которыми
руководствовались суфии в одежде, в
молитве, в собрании, за столом, в
гостях, в дороге. Например, «Адаб
муридов», составленный в XII в., — это
большой трактат, содержащий 279
положений этикета и правил
вероисповедной практики суфизма. Однако
когда суфийские наставники перешли
к массовому обучению, им поневоле
пришлось заменить самодисциплину
просто дисциплиной,
самонаблюдение — просто наблюдением и т. п.
В XII—XIII вв. многочисленные
суфийские братства стали силой, в
значительной степени определявшей
духовные запросы рядовых
верующих. Связь простонародья с тарика-
тами была очень прочной.
Господство суфиев над умами и душами
верующих объясняется тем, что они
ориентировались на культурный
уровень своих почитателей,
пользовались понятным для них языком.
Простым людям были недоступны
сложные построения догматики и
абстрактные рассуждения
хранителей официального вероучения —
улемов, а также хитроумные
спекуляции философов и гностиков.
Религиозность масс в быту сводилась к
буквальному следованию обрядовым
предписаниям и механическому
повторению догматов.
Притягательность суфизма
состояла в проповеди нестяжания,
деятельного благочестия и безграничной
самоотдачи Богу. Большое
впечатление производили красочные
суфийские обряды, культ всеведущего
наставника — обладателя благой силы,
мотив служения бедным, защита
шейхами интересов своих учеников и
жителей округи.
Со временем изменилась и сама
фигура суфийского шейха. Из
наставника и советчика небольшого круга
людей он превратился в руководителя
большой религиозной организации, в
которой муриды, лично знавшие
учителя, были окружены большим
числом почитателей, учеников
второй, третьей и последующих степеней
близости. Все эти ученики тоже
считались суфиями, но в этом названии
уже отсутствовало прежнее
содержание. К ним обращался так
называемый упрощённый суфизм.
564

СУФИЗМ
ПЯТЬ СТУПЕНЕЙ
ВОСХОЖДЕНИЯ
Внутренняя организация суфийских
братств характеризуется строгой
иерархией, в основе которой лежит
представление о ступенях приближения к
истине, к Богу. Первая из них,
подготовительная, — шариат, т. е. требования
безусловного следования
установлениям веры во всех житейских
обстоятельствах. Вторая ступень начинается с та-
риката — вступления на путь суфиев.
Выбрав из числа глав тариката
духовного наставника, суфий становится его
послушником и ведёт себя согласно
заповеди: «Мурид должен быть в руках
своего наставника, как труп в руках об-
мывателя мёртвых». Пройдя суровый
курс послушания, суфий может
перейти на следующую ступень — .лаяридЗятм
(«мудрость»), становясь <(%?й(%)ол%
(«познающим»). Презрев всё мирское,
посредством отшельничества,
самоизнурения, специальных упражнений по
концентрации воли (постоянное
произнесение имён Бога и т. п.) он может
обрести возможность экстатического
восхождения к Богу. На этой ступени
суфий поднимается над пучиной
жизни, встаёт над различением добра и зла.
Достижение высшей стадии — лякги-
70277% («истина») — выражается в
угасании всех интересов, кроме жажды
божественного, в окончательным
освобождении от рабства плоти, в
самоотречении и потере своего Л, которое
исчезает в Боге, растворяется в Нём.
Важным элементом жизни
общины суфиев являлись ля&%?<я?мь; —
периодические собрания,
сопровождаемые зиярядш — мистическими
радениями. Зикр («поминание»)
признаётся всеми школами как стержень
истинной религиозной практики.
Необходимость зикра в первую
очередь обоснована Кораном: «О те,
которые уверовали! Вспоминайте
Аллаха частым упоминанием и
прославляйте Его утром и вечером!»
(сура 33, аят 41).
Цель зикра — погружение в
созерцание Аллаха в состоянии транса.
Многократно повторяя определённые
слова и фразы, включающие имена
Бога, участники радений подавляли
проявления воли и чувства,
отвлекались от бренного мира и
приближались к божественной реальности.
Достигнуть состояния транса помогали
различные телодвижения и
музыкальное сопровождение, наркотические и
тонизирующие напитки (чай, кофе и
др.). Со временем зикры различных
тарикатов стали отличаться как
поведением участников, так и принятыми
формулами поминания Бога,
/^зим/ей (мерс, «нищий», «бедняк»;
дервишами обычно называли
странствующих членов суфийских орденов)
тариката рифайита именовали
«воющими», мавлавийта — «крутящимися»,
исавийита — «прыгающими», шуай-
бийита — «пляшущими». В каждом из
этих названий отразились принятые
в том или ином тарикате способы
вхождения в состояние транса.
В каждом тарикате выделялась
группа лиц, непосредственно
руководивших коллективными ритуалами.
Роль главного организатора хадара-
тов и других обрядов обычно
выполняли халифы — представители шейха,
возглавлявшие отдельные «филиалы».
Крутящиеся лервиши.

ИСЛАМ
СУФИЙСКИЕ МОЛИТВЕННЫЕ СОБРАНИЯ (ЗИКР)
Вот как выглялел в начале XX в. зикр обшины салманийта,
описываемый известным исламовелом Паулем Кале: «Участники халарата
рассаживаются по кругу. В центре салится халиф-сахаб ал-лайла (руково-
литель ночного бления). По его знаку пакиб ал-малжлис открывает
собрание молитвой... Ешё силя, участники проговаривают первую часть
шахалы — „Ла илаха илла-л-лаху" — примерно 20—30 раз. При после-
луюших словах „Хува, хува, хува, Аллах" („Он, Он, Он, Аллах") халиф
встаёт и лаёт знак всем полняться. Фраза „Хува, хува, хува, Аллах"
превращается в „Аллах, хува, Аллах". При первом произнесении
слова „Аллах" тела лервишей наклоняются влево, при втором — вправо, а
слово „хува" проговаривается межлу наклонами вбок. Все это ллится
около лвалиати минут. Опрелелённый темп залает халиф. Затем
словосочетание изменяется, слелуют фразы „Хува Аллах, хайй ва лайм"
(„Он Аллах, суший и прелвечный") и „Йа азиз, йа азиз" („О
Всевышний, о Всевышний"). При произнесении первой фразы тело
поворачивается налево, а второй — направо. Все говорят шёпотом. При сле-
луюшей фразе „Аллах калир" („Аллах всемогуший") лервиши
наклоняют голову вперёл на первое слово и откидывают её назал — на второе.
То же лелается при произнесении фразы „Аллах лайм" („Аллах
прелвечный"). Коней зикра образуют повторяемые всё быстрее и
быстрее непрерывные восклииания „Аллах", сопровождаемые
наклонами влево и вправо. Затем все салятся. Пакиб ал-малжлис читает
молитву. После неё все участники иелуют руку халифу и расходятся».
Под началом халифов находились
^т^^м^ («распорядители»),
непосредственно отвечавшие за то, чтобы
соблюдался принятый порядок
совершения обрядов. Пакиб, открывающий
и закрывающий собрания, обычно
именовался мякиб'^^я&жумд:
(«распорядитель собрания»).
К числу важнейших обрядов,
совершаемых в собрании дервишей,
относилась церемония вступления
новичков в члены тариката, обычно
именуемая <дхд («клятва», «обет»). Порядок
приёма во всех тарикатах включал
несколько обязательных действий:
декламацию шейхом или халифом
соответствующих стихов Корана,
публичное покаяние мурида в грехах и
принятие обета следовать «путём
ищущих». Вступающий в братство
снимал прежнюю одежду и надевал
рубище. Для ям^м^ое («влюблённых»),
как именовали наиболее горячих
почитателей шейха, было достаточно
принести бяйя («присягу верности») и
пообещать читать определённый
набор молитв. Своеобразная церемония
посвящения существовала в тарикате
саадийа. Она именовалась &згуа%
(«попирание») и состояла в том, что шейх
верхом на лошади проезжал по
распростёртым на земле телам дервишей
и других людей, которые в экстазе
бросались под копыта.
СУФИЙСКАЯ МИСТИКА
Как и любая другая религия, ислам
помимо своей внешней, обращенной
ко многим верующим стороны имеет
и внутреннюю, тайную,
предназначенную не для всех сторону. Веками
развивалась мистическая традиция
ислама, и представляли её в первую
очередь суфийские ордена. Нет
ничего удивительного в том, что суфии
выработали свой собственный язык, в
котором общепринятые слова
наполнены совершенно иным смыслом,
непонятным для непосвящённых.
Слова служат для выражения мысли, а
мысль суфиев постоянно
возвращалась к важнейшей для них теме —
божественному откровению,
возможности как можно более полно осознать
своё единение с Аллахом. Цель этого
стремления — понять мир и осознать
своё место в нём.
В работах суфийских мистиков
различаются четыре формы познания,
символами которых являются четыре
жидкости. Первая форма — восприятие
явлений окружающего мира с
помощью пяти органов чувств и разума —
доступна практически каждому
человеку без особой подготовки. Именно эта
форма породила науку. Символом
такого восприятия считается прозрачная
вода. Она легко усваивается, но мало
что даёт человеку, хотя без неё жизнь
абсолютно невозможна.
Вторая форма — интуитивное
познание. Главную роль здесь играют
воображение человека, умение ловить
отголоски иных миров в сознании и
облекать их в слова, образы, звуки,
цвет. Понятно, что именно из этой
566

СУФИЗМ
формы познания вырастает дерево
искусства, литературы и вообще
мышления. Символом интуитивного
познания служит молоко — жидкость
более питательная, чем вода.
Третьей формой познания
суфии считали изучение опыта
пророков и мистиков, выраженного в
созданных ими учениях и существенно
отличающегося от опыта
эмпирического, непосредственного восприятия
мира. Пророк имеет дело с
реальностью, не оказывающей воздействия на
органы чувств, не имеющей ни вкуса,
ни вида, ни запаха, но дающей
необыкновенно яркие ощущения. На
этой почве развивалась мистическая
философия ислама. Символом этой
формы познания суфии считали
мёд — жидкость не только весьма
питательную, но и приятную на вкус.
И наконец, четвёртая форма —
это прямое переживание высшей
реальности, недоступной ни для
органов чувств, ни для интуиции.
Познавать мир таким образом может лишь
особо подготовленный человек,
развивший у себя способности
духовного восприятия. Тогда познание из
последовательного, логического акта
становится откровением,
божественным озарением.
Практически все религии
обладают своими, выработанными веками
психотехниками, приводящими к
откровению. Для индуизма и
буддизма — это медитация, для
христианства — молитвенное сосредоточение,
для суфийских дервишей — зикр,
декламация стихов Корана и танец.
Суть этих приёмов одна: небывалый
подъём духа человека, выход на
принципиально новый уровень познания,
обретение истины. Символом
четвёртой формы познания суфии считают
вино, разрушающее границы
человеческого Л.
Весь цивилизованный мир знает
прекрасные четверостишия (рубай)
Омара Хайяма (около 1048—после
1122), великого поэта, но — ах, как
жаль! — имевшего пагубное
пристрастие к вину. Как поспешны и как далеки
от истины суждения непосвящённых о
посвященном! Даже беглый взгляд на
жизнь Омара Хайяма, автора многих
математических трудов, возглавившего
в 1074 г. крупнейшую
астрономическую обсерваторию в Исфахане,
известного врача и мистика, проведшего
последние годы жизни в уединении,
должен бы заставить призадуматься: а
где же в этой жизни, наполненной
трудами и размышлениями, место для
безудержного пьянства, которому
якобы посвящены многие рубай?
В последние часы своей жизни
Хайям читал <Книгу исцеления» Ибн
Сины. Дойдя до раздела «О единстве
и всеобщности» в этом философском
трактате, он заложил страницу, встал,
помолился и умер. Так какое же вино
воспевал Хайям, поэт, которого
занимали вечные вопросы?
Пляска лервишей.
Миниатюра. Х!Х в

В мечети Вакиля.
Шираз. Иран.
Все ^иуфе^ы залдли осмь^сдмшь
^е сцл%алм.
Где ?д(у^я эшо^о ^я^ждо, 2де ^о^е^
Ow^^^? j^b^ ?трмм^^ дудя уйдам
ошееде?
Четвертая форма познания суфиев —
вино божественной мудрости.
Именно его воспевает поэт.
,Демь тсяждый ^сляжх)яй бм^од% —
меиз, А:яж*дь^ ^яс-
Ведь .можем? лм^яь о^о жудрее
сдадям7Ь мяс.
Ао^дя бь^ ^е^о^дя Ий^ме зммя
^Я77^ЛСЯ^
77еред Идяд^од^ о^ едло^м^ся й
деестм ряз.
Веком позже, продолжая традицию,
другой арабский поэт-мистик Омар
ибн ал-Фарид (1181 — 1235) скажет в
своей «Винной песне»:
№?; а ??я^ять о Возлюй%еммол%, о Над%,
^№№№^№Х№^^^
ИСЛАМ
О^о раждя/ю 0 ^яс босшор^
ем{ё дго^дя
7fe сошборм^ Лос?70&? /^м лазь;,
^м зм^я...
Ашо^ ж^з^ь мражмз, зосшор^
^е ом^у^м^,
77о-^яе^оям{ед^ мя сем запиле ^е :жмд;
Ab^o 0ocwqp^ ^е об^ям^ял бо ?%?яж,
7Ь^о лмшмд зя^я^тсоб /рязумя Иллях.
Суфий, достигший состояния
мистического экстаза, уже не разделяет мир
на верных и неверных, на добро и
зло. Он постигает самую основу мира,
и эта основа — Бог.
Знаменитый суфийский
наставник и мученик Хусайн ибн Мансур ал-
Халладж (около 858—922) открыто
высказывал убеждение во внутреннем
единстве всех религий: «Я думал о
различных верах, страстно желая понять
их, и счёл, что они подобны многим
ветвям от одного ствола. Не
принуждай же человека предпочесть одну
веру другой, ибо это отвлечёт его от
ствола. Ведь сам ствол ищет человека
и демонстрирует ему своё величие и
все свои сокровенные значения,
чтобы он их постиг».
Однако исламские мистики не
раз подвергались гонениям со
стороны религиозных властей. Ал-Халладж,
например, был казнён за то, что в
экстазе воскликнул: «Я есть Истина!».
Спустя пять веков на острове Ява
другой мусульманский мистик, Сьеч Сити
Дженар, был приговорён к смертной
казни за подобное высказывание,
также сделанное в состоянии экстаза.
По мнению суфийских
авторитетов, развитие у человека способности
к духовному восприятию зависит от
Аллаха, а не от самого человека.
Однако человек может ускорить этот
процесс. В одном из наиболее
известных хадисов Аллах поясняет: «Ничего
из того, что сделает Мой слуга для
приближения ко Мне, не дойдёт до
Меня скорее, чем исполнение им
долга, Мною предписанного. Мой слуга
приблизится ко Мне, творя и другие
568

СУФИЗМ
дела, показывающие его преданность,
и тогда Я возлюблю его, Я стану ухом,
которым он слышит, глазом, которым
он видит, рукой его, удар наносящей,
ногой его, ступающей по земле».
Такой рассказ, в котором Бог говорит
как бы от Своего имени, называется
^удс^ («священный»).
И в XX в. мистическая традиция
на Востоке жива. Она будет
существовать и в дальнейшем, ибо, как сказано
в хадисе Пророка Мухаммада, «в мире
всегда найдётся сорок людей,
подобных Другу Всемилостивейшего,
пророку Ибрахиму. От них получите вы и
хлеб и воду».
«ОПЬЯНЁННЫЕ СУФИИ».
СВИДЕТЕЛИ ИСТИНЫ
Известному суфийскому шейху из
Хорасана Абу Йазиду ал-Бистами (ум.
около 875 г.) принадлежит
знаменитое высказывание: «Слава мне! Сколь
велик мой сан!», шокировавшее не
только улемов, но и многих суфиев.
Ал-Бистами, дерзнувший открыто
восславить в себе величие Аллаха, не
писал специальных работ по суфизму.
Сохранились лишь некоторые его
изречения и стихи, многократно
цитируемые и комментируемые
мусульманскими мистиками. Мотивы
любовной и застольной поэзии, носящие
явный отпечаток состояния экстаза,
снискали ал-Бистами славу
зачинателя школы «опьянённых суфиев».
Шя7%хий<277? — экстатические
высказывания представителей этой
школы — вызвали резкие нападки
защитников правоверия. Они считали, что
«пьяные» мысли суфиев, пусть даже
высказанные из любви к Богу, есть
опасный уклон в неверие и язычество.
Но если отвлечься от
праведного возмущения улемов, то придётся
признать, что внешне кощунственные
высказывания ал-Бистами по сути не
противоречат основам веры.
Погружённый в созерцание Аллаха суфий
забывает о своём существовании, и
возглас «Слава мне!» следует относить
не к мистику, а к Аллаху, говорящему
его устами. Опасность обвинений в
ереси не может остановить суфия,
ищущего ответ на вопрос, что
происходит с человеком в состоянии
самоуничижения, самоотрицания ради
слияния с Богом. Если человеческое <F
исчезает, обретает ли человек
реальное единение с Богом?
На эти вопросы пытался ответить
и суфийский шейх Хусайн ал-Халладж
На основании высказываний шейха о
том, что хаджж не обязателен,
поскольку «ритуал обхода Каабы можно
совершать в сердце», власти обвинили
его в причастности к движению ере-
тиков-карматов. Некоторые публично
совершённые чудеса вызвали
обвинения ал-Халладжа в колдовстве, связи
с джиннами и мошенничестве. Под
влиянием пламенных проповедей и
чудес ал-Халладжа в Ираке возникло
реформаторское
религиозно-политическое движение. В Багдаде у шейха
было множество почитателей,
видевших в нём защитника униженных и
оскорблённых, сокрытого имама и
дуттзйя («кутб» — «столп мира»,
верховный святой в суфийской иерархии).
Призывы ал-Халладжа бескорыстно .
любить Бога и
утверждение возможности
достижения единства с
Ним для каждого,
кто целиком предал
себя Алла-
Памятник Холже
Насреллину
в Бухаре. Руки Холжи
сложены в типичном
суфийском жесте,
означающем: «Я
искренне, от всего
серлиа перелаю вам
своё знание*.
ху, нрави- s
лись про-
столюдинам,
давали
моральную опору в противо
стоянии властям.
Практически
всё в учении ал-
Халладжа, что
вступало в
противоречие с догматами
ислама, уже
высказывалось до него
569

ИСЛАМ
Пляшушие лервиши.
Персилская
миниатюра. 1490 г.
ал-Бистами, ат-Тирмизи, ат-Тустари и
ал-Джунайдом. Но если
предшественники ал-Халладжа избегали крайних
формулировок, маскировали их
иносказаниями и попросту скрывали от
непосвящённых, то сам он открыто
использовал идеи и понятия,
подрывающие основы веры, и утверждал
возможность личного контакта
влюблённого суфия с объектом любви —
Аллахом.
Улемы-традиционалисты не
допускали и мысли о прямом общении
человека, даже отмеченного печатью
пророчества, с Богом. Они считали,
что возвещать волю Бога могут лишь
ангелы. Ал-Халладж признавал
божественную сущность непостижимой,
однако полагал, что в ней пребывает
несотворённый дух-слово, который
может соединяться с тварным духом
праведника-суфия. В результате
праведник становится 0^д^ («близким к
Богу»), лично свидетельствующим о
Боге. В момент единения с
божественным духом, в состоянии экстаза ал-
Халладж и произнёс знаменитое
изречение: «Я есть Истина!», выразившее
иными словами то же, что пытался
выразить ал-Бистами.
В 915 г. ал-Халладжа судили,
выставили у позорного столба с
табличкой «Карматский проповедник» и
заточили в тюрьму. 26 марта 922 г. на
глазах у множества людей ал-Халладж
был избит плетьми, распят на кресте
и на следующий день обезглавлен.
Тело его сожгли, а пепел бросили в
реку с минарета. За ночь
распространился слух о чудесах,
сопровождавших смерть мученика, и многие его
приверженцы поверили в чудесное
воскрешение шейха. Некоторые из
них также подверглись наказаниям.
Ал-Халладж способствовал
укоренению в суфийском обиходе многих
терминов, уже встречавшихся у его
предшественников. Это зя&жх) —
«экстаз», qy^p — «опьянение», &%г<ал% —
«слияние», дбяня — «умирание», йзки —
«пребывание в божественной
сущности». Помимо популяризации
суфийских истин значение работ
ал-Халладжа состоит в том, что он соединил
накопленный суфиями багаж
практических и теоретических знаний в
связное учение, привлекающее
напряжённым мистическим переживанием,
желанием пострадать за правду. В
экстатических высказываниях ал-Халладж
изъявлял готовность погибнуть от рук
единоверцев, умереть во благо
общины. В речах на площадях Багдада он
взывал к слушателям-торговцам,
ремесленникам и городской бедноте, умоляя
их помочь ему принять мученическую
смерть. Истинная любовь к Богу требу-
570

СУФИЗМ
ет от человека самоотречения,
готовности переступить через преграду
плоти и духа ради соединения с Любимым
(Аллахом).
КУЛЬТ святых
Широкое распространение в
средневековом исламе получило почитание
многочисленных святых и их
гробниц. Раннему исламу культ святых
был чужд. В Коране порицается
обращение с молитвой о
заступничестве перед Богом к каким бы то ни
было посредникам. Оно
расценивается как многобожие, «навязывание
Богу сотоварищей». Однако очень
скоро почитание набожных,
преданных вере людей, именуемых «вали»
(множественное число — «аулийа»),
переплелось в обыденном
мировосприятии с культом предков,
занимавшим особое место в доисламских
верованиях арабов и других народов, а
также с представлением о том, что
умершие не оставляют без
попечения живущих сородичей и влияют на
их дела. Вали из простого человека с
реальными земными заслугами
превратился в чудотворца, посредника
между Богом и людьми, наделённого
лу?м<%? («благодатью») и бярятоя
(«благой силой»). Культ святых развивался
как народное верование,
отвергаемое улемами, но тем не менее
утверждавшееся в обрядовой практике и
затем узаконенное и догматически
обоснованное авторитетными
знатоками основ веры.
Прежде всего сложился культ
Мухаммада. Считалось, что он творил
множество чудес. К этому культу
добавилось почитание пророков, живших
до него, членов семьи Мухаммада,
особенно его дочери Фатимы, её мужа
Али и их потомков, а также
сподвижников Пророка и мучеников,
погибших за веру. Огромное значение культ
мучеников приобрёл у хариджитов и
шиитов.
ИЗ ВЫСКАЗЫВАНИЙ АА-ХАААААЖА
Знаменитый суфийский шейх и поэт ал-Халлалж говорил: «Вот я злесь
прел Тобой! Вот я злесь прел Тобой! Вот моя тайна! Вот моя тайная
молитва! Я злесь! Я злесь! О моя цель и прелмет моих устремлений! Я
зову Тебя — нет, это Ты зовёшь меня к Себе! Разве я воззвал к Тебе:
„Это Ты!". Разве не Ты прошептал: „Это Я!". О сушность сушностей
моего бытия! О прелел моих устремлений! О то, о чём я говорю,
вешаю, шепчу! О полнота моей полноты! О мой слух и зрение! О весь я,
всё, из чего состою я и кажлая часть моей плоти!».
«Я тот, кто любит, и тот, кого я люблю, — это Я. Мы — лва луха, пре-
бываюшие в олном теле. Если ты вилишь меня, ты вилишь Его, а если
ты вилишь Его, ты вилишь нас обоих».
«Твой лух смешан с моим, как вино смешивается с прозрачной волой.
Когла что-то прикасается к Тебе, оно прикасается и ко мне. Ты —
всегла Я».
Послелуюшие поколения суфиев почти елинолушно превозносили ал-
Халлалжа как истинного вали, оспаривая правомерность его казни как
еретика. Прелания об ал-Халлалже легли в основу многих хуложест-
венных произвелений на разных языках.
Значительное число святых
составили покровители ремёсел и
определённых профессий. Такими
патронами-заступниками были некоторые
пророки, легендарные зачинатели
ремёсел и местные аулийа
(преимущественно из числа суфийских шейхов).
Зийяря — посещение могил
святых — остаётся распространённым
обычаем в некоторых регионах
исламского мира. У этих гробниц и
воздвигнутых при них мавзолеев
проходят молебны, праздничные службы по
определённым правилам. Широко
бытует мнение, что паломничества к
усыпальницам некоторых особо
почитаемых святых, например к
гробнице имама Али в городе Наджаф или
имама Хусайна в городе Кербела,
могут быть приравнены к умре —
малому паломничеству в Мекку.
С культом святых и их гробниц
тесно связано и почитание вещей,
якобы принадлежавших им.
Собирание частей одежды, молитвенных
ковриков и прочих реликвий,
оставшихся от святых, и их использование в
качестве амулетов-оберегов —
явление очень давнее, неоднократно да-

ИСЛАМ
Гробница святого
(мазар) в пустыне.
Алжир. (Слева.)
Могила мусульманина.
Турция.
Портал вхола
в мавзолей Тамерлана.
Самарканд. Снимок
конца Х!Х в.
вавшее повод для обмана и обирания
почитателей святынь.
В XVIII в. в Аравии в среде хан-
балитов родилось движение еяджя-
d^woa, ставившее целью очищение
ислама от многих давно принятых
обычаев, которые, по их мнению,
являлись языческими. Ваххабиты не
допускали, чтобы верующие
почитали что-либо рукотворное,
например гробницы (даже если это
усыпальница пророка), чтобы
простирались ниц перед ней или с
благоговением обходили вокруг
гробницы и целовали её, брали с неё
землю и т. д. В 1801 г. ваххабиты
разгромили шиитские святилища, а в
1806 г. захватили Мекку, где
разрушили все места поклонения, кроме
Каабы, и затем, ворвавшись в Медину,
осквернили усыпальницу Мухаммада.
Многие считали, что пророки и
аулийа обладают даром
чудотворства. Чудеса, которые они творили,
получили общее название юя:р<%л%я77з
(«милости»). К подобным чудесам
относились способности мгновенно
переноситься в самые отдалённые
места, принимать разные формы и
обличья, ходить по воде, воскрешать
мёртвых, предвидеть опасности,
укрощать диких зверей и дружить с ними,
исцелять больных и т. д.
Неудивительно, что вокруг чудотворцев
сложился культ поклонения.
Сначала улемы категорически
выступали против культа чудотворцев,
но растущая популярность суфийских
идей и рост влияния суфийских
шейхов, наделённых в глазах многих
верующих благодатью Божьей, в конце
концов вынудили большинство уле-
мов признать законность почитания
чудотворцев.
Тогда улемы стали учить, что
святые совершают чудеса не сами по себе,
но всегда действуют как орудие Алла-
572

ПРАЗАНИКИ В ИСЛАМЕ
ха, который для сотворения чуда может
избрать любой объект мироздания.
Чудеса, совершаемые пророками, выше
тех, которые совершают чудотворцы
(аулийа), ибо пророк сознаёт свою
высокую учительскую миссию и
действует как податель знаний, тогда как вали
сам не знает о своём даре и напрасно
растрачивает щедроты Аллаха.
Если пророку чудо помогает
публично проповедовать единобожие, то
вали чудесные способности даются в
знак правильности избранной стези,
а не для публичных демонстраций,
смущающих умы верующих.
Действительные чудеса следует
отличать от колдовства (смдр),
совершаемого по наущению и с помощью
дьявола. Вали — обладатель дара
чудотворства — не должен претендовать на
звание пророка. Карамат не
свидетельствует о совершенстве вали, ибо может
отвлечь его от искреннего и
бескорыстного служения Аллаху, стать
соблазном. Поэтому, чем более
невероятными возможностями обладает вали, тем
смиреннее он должен быть.
Суфийские наставники
запрещали своим ученикам использовать
карамат для достижения недостойных
целей — славы, богатства и
подтверждения своих умений. Хотя суфийская
литература порицает публичное
совершение чудес как наносящее ущерб
суфийским идеалам, жизнеописания
суфийских шейхов постепенно
обрастают рассказами об их чудесах. В
основе многих подобных рассказов
лежало желание учеников возвеличить
своих наставников, придать вес своему
тарикату и сделать видимым
превосходство суфийской проповеди.
Минарет. Самарра.
Ирак. <Х в.
ПРАЗАНИКИ В ИСЛАМЕ
КАЛЕНДАРЬ ХИДЖРЫ
Мусульманское летосчисление
ведётся с 1б июля 622 г. — даты
переселения (хиджры) мусульман из Мекки в
Медину. В основе счёта времени
лежит лунный календарь; год разделён
на 12 месяцев и продолжается 354
дня. Месяцы в исламе носят
следующие названия: мухаррам, сафар, раби
ал-аввал, раби ас-сани, джумада ал-ула,
джумада ал-ахира, раджаб, шаабан,
рамадан, шаввал, зу-л-када, зу-л-хид-
жжа. Лунный месяц короче
солнечного, поэтому все даты лунного
календаря хиджры ежегодно сдвигаются,
наступая, если их определять по
григорианскому (солнечному)
календарю, на 11 дней раньше, чем в
предыдущем году. Так, например, начало
нового года в 1996 г. приходилось на
19 мая, а в 1997 г. — на 9 мая. Все
нечётные месяцы начиная с мухарра-
ма имеют по 30 дней, а все чётные
начиная с сафара — по 29.
Исключение составляет двенадцатый месяц зу-
л-хиджжа, который в високосном году
также содержит 30 дней.
К числу основных
мусульманских праздников относятся
Жертвоприношение (Ид ал-адха), Разговение
(Ид ал-фитр), День рождения
Пророка Мухаммада (Маулид),
Вознесение (Мирадж), Ночь предопределения
(Лайлат ал-кадр) и Ночь творения
(Лайлат ал-бара).
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ. Один из
двух главных мусульманских
праздников — Жертвоприношение (тмюрк.
«Курбан-байрам*) — начинается
10 числа месяца зу-л-хиджжа и
заканчивается в день завершения
паломничества в Мекку. Истоки этого
праздника — в кораническом и
библейском сюжетах.
573

ИСЛАМ
На молитве в мечети Сулеймана. Турция.
Мусульманское клалбише в старой части горола Монастир. Тунис.
В этот день верующие
повсеместно несут на заклание животных в
память о готовности Ибрахима
принести в жертву Аллаху своего сына. Те,
кто держит домашний скот,
специально откармливают жертвенное
животное к празднику, ибо в Коране
сказано: «Тучных Мы сделали для вас из
отмеченных для Аллаха: для вас в них
благо. Поминайте же имя Аллаха над
ними, стоящими в ряд. А когда их
бока повергнутся, то ешьте их и
кормите сдержанного и просящего
стыдливо...» (сура 22, аят 37).
Зарезав овцу или ягнёнка,
следует обязательно накормить бедных и
голодных, устроить ритуальное
угощение для всех, кто сможет принять
в нём участие. Приготовленных к
закланию животных иногда отмечают
краской, ожерельями и бубенчиками.
Причина появления этих магических
знаков такова. Согласно вероучению,
дорога в рай идёт через смряттз —
мост, перекинутый над адской
бездной. Сират тоньше волоса, острее
лезвия меча и горячее пламени. У входа
на него в Судный день будут
толпиться принесённые в жертву в праздник
животные, на которых люди будут
переправляться в рай. Поэтому владелец
старается пометить собственное
животное, чтобы поскорее отыскать его
в тот момент.
Многие мусульмане заменяют
заклание крупного скота взносом в
мечеть, соответствующим стоимости
животного. В больших семьях, где нет
возможности совершить
жертвоприношение от каждого, приносят
жертвы ежегодно по очереди за каждого
члена семьи. Небогатые люди
покупают жертвенное животное в складчину.
Благочестивые мусульмане
добровольно постятся десять дней до
наступления праздника. В некоторых
местах уже за три недели до
Курбан-байрама не принято устраивать
торжества, надевать новые одежды,
стричься. Активные приготовления к
празднику, как правило, начинаются
574

П РАЗ АНИКИ В ИСЛАМЕ
за неделю. Мусульмане заранее
запасаются продуктами для застолья.
Праздничным утром
мусульмане идут в мечеть в новых и опрятных
одеяниях. После коллективной
молитвы верующие расходятся по
домам, а затем собираются у
кого-нибудь для чтения Корана, слушают
проповедь и поучения муллы. Потом
они снова идут в мечеть или на
открытую молитвенную площадку,
находящуюся обычно за городом, где
имам произносит хутбу. После этого
принято идти на кладбище
молиться за умерших.
Посетив кладбище и
усыпальницы праведников, приступают к
священному обряду
жертвоприношения. Приготовленное мясо съедают
за общей трапезой, раздают соседям.
Шкуры жертвенных животных
отдают в мечеть. В последующие дни
посещают родственников,
обмениваются подарками. В доме каждого
мусульманина и повсеместно в
мусульманском мире в дни праздника
Жертвоприношения царит дух
гостеприимства и щедрости.
РАЗГОВЕНИЕ. Праздник Разговения
больше известен среди тюрко-мусуль-
манских народов России как Ураза-
байрам. Он знаменует завершение
поста в месяце рамадан и называется
малым праздником в
противоположность большому, т. е. празднику
Жертвоприношения. Конец поста
отмечается в первый день месяца шав-
вал. В этот день беднякам и сиротам
раздают «милостыню завершения
поста» (зякяттз <дл-(%7м?мр) от каждого
члена семьи, делают пожертвования
на нужды мечети, учеников медресе и
на иные общественные дела. О
необходимости пожертвований
свидетельствует хадис: «Пост рамадана висит
между небом и землёй, пока раб
Божий не подаст предписанной для него
милостыни».
Накануне праздника происходит
обмен традиционными угощениями с
ближайшими соседями. Все
стараются вернуться в круг семьи и
родственников, не отлучаться из дома, т. к.
считается, что в этот день в дом
приходят души умерших. После
обязательной общей молитвы мусульмане
отправляются на кладбища. Мужчины,
собравшись вместе, навещают дома
недавно погибших. В семьях умерших
за последний год устраивают
поминки с чтением молитв и
символическим угощением. На праздничных
ярмарках продаются изделия народных
промыслов, в местах общественных
гуляний сооружают качели,
разжигают костры, вокруг которых молодёжь
водит хороводы. Праздник
завершается обильной вечерней трапезой.
НОЧЬ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ.
Праздник, приходящийся на 27 рамадана,
именуется Ночью предопределения,
решения судьбы, могущества. Этой
ночью началось ниспослание Корана
Мухаммаду. Считается, что в эту ночь
Аллах принимает решение о судьбе
каждого живущего, учитывая его
благочестие и внимая молитвенным
Шествие в конце
празАника Разговения.
Арабская миниатюра.
ХН! в.

Мечеть Омара
в праздник Разговение.
Иерусалим.
просьбам. Поэтому Лайлат ал-кадр
принято проводить в молитвенном
бдении и желательно в мечети.
НОЧЬ ТВОРЕНИЯ. Праздник Лайлат
ал-бара отмечается в ночь на 15 шаа-
бана. В доисламские времена арабы
в этом месяце праздновали Новый
год, поскольку именно на него
приходилось летнее солнцестояние, с
которого и начинался отсчёт
наступившего года. В это время было
принято поминать усопших и
приносить искупительные жертвы, чтобы
начать новый годичный круг без
грехов и обид.
Исламская традиция сохранила
искупительные обряды,
практиковавшиеся в доисламскую эпоху. По
народным верованиям, в Ночь творения
происходит сотрясение древа жизни, на
листьях которого помечены имена
всех живущих. Людям, чьи имена
записаны на опавших листьях, предстоит
умереть в течение года. В эту ночь
Аллах сходит с престола на нижайшее
из семи небес и сквозь приоткрытые
Адамом небесные врата внемлет
молитвам верующих. Мусульмане в эту
ночь возносят особые молитвы за
умерших и во искупление грехов, дают
обеты на будущее, посещают гробницы
праведников, раздают милостыню и еду
нищим, сладости детям.
ИСЛАМ
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ МУХАММАДА. Этот
праздник появился лишь спустя 300
лет после завершения пророческой
миссии Мухаммада. Точная дата
рождения Пророка неизвестна, но
историками она была приурочена ко дню
его смерти (июнь—июль 632 г.).
Традиционно дни рождения в
мире ислама празднуются скромно, а
иногда не празднуются совсем, в то время
как даты ухода из жизни знаменитых
людей и одновременно их рождения
для вечной жизни принято
фиксировать и отмечать более торжественно.
В связи с различными
религиозными традициями в разных странах
мира ислама маулид ан-наби
празднуется не всеми мусульманами.
ДЕСЯТЬ ДНЕЙ СКОРБИ (АШУРА).
Помимо общемусульманских праздников
шииты, например, отмечают день
рождения имама Али и его потомков. День
рождения сына Али, имама Хусайна,
празднуется 3 шаабана. Шииты-има-
миты 11 числа месяца зу-л-када
отмечают день рождения восьмого имама
ар-Риза и 15 шаабана — день рождения
«сокрытого имама» Махди.
Праздник Гадир ал-хумм
отмечается 18 числа месяца зу-л-хиджжа и
связан с шиитским преданием о том,
что после прощального
паломничества к Каабе Пророк Мухаммад в
местечке Хумм на пути из Мекки в
Медину произнёс слова: «Кому я господин,
для того и Али господин».
Особое значение шииты
придают траурным дням, связанным со
смертью Пророка и гибелью
шиитских имамов. 28 сафара отмечается
день смерти Мухаммада, 19
рамадана — день рождения Али и 21
рамадана — день его смерти, 1 шаввала —
день смерти шестого имама Джафара
ас-Садика, 13 числа месяца джумада
ал-ула — день кончины Фатимы,
дочери Мухаммада и жены Али.
Начало нового года по лунному
календарю шииты отмечают как дни
скорби по погибшим за веру. Первые
576

ПРАЗДНИКИ В ИСЛАМЕ
десять дней мухаррама, первого
месяца года хиджры, связаны в памяти
шиитов с осадой отряда имама Хусай-
на и его гибелью в 680 г. Именно эти
дни и называются Ашура.
В месте, расположенном возле
города Кербела, омейядский
полководец Умар ибн Сад с четырёхтысячным
отрядом окружил лагерь Хусайна. Он
потребовал, чтобы осаждённые
сдались на милость халифа, но Хусайн не
ответил ему. С имамом было 20
воинов, а также их жёны и дети. Целую
неделю осаждённые страдали от
жажды. Утром 10 мухаррама после общей
молитвы Хусайн и его соратники
вышли на бой с осаждавшими. Вначале
никто не решался напасть на имама,
боясь снискать репутацию убийцы
внука Пророка. Но затем воины
халифа бросились на него все вместе,
чтобы в общей неразберихе никому не
была вменена личная ответственность
за убийство. Хусайн погиб, получив 77
ран. С ним пали его соратники.
Головы павших были отосланы в
Дамаск. Халиф Йазид объявил, что он
не давал приказа убить Хусайна. Он
освободил его пленных родственников
и позволил им вернуться в Медину.
Поминальные обряды Ашуры
сплачивали шиитов и вдохновляли их
на праведную борьбу. Но за многие
столетия из траурного ритуала
исчезла клятва идти в бой с «узурпаторами*,
попирающими права имамов. Ритуал
стал всё больше походить на
театральное представление о роковом,
мистическом уделе мучеников.
В Ираке, Иране, на юге Ливана и
в других странах, где шииты
составляют значительную или основную
часть жителей, в дни праздника по
улицам селений проходят скорбные
процессии с чёрными знамёнами,
разыгрываются мистерии о гибели
Хусайна, нередко сопровождаемые
самоистязаниями фанатичных
верующих. Добровольные мученики
наносят себе удары цепями, кинжалами,
гвоздями, восклицая: «Шах Хусайн,
вах Хусайн!* («Владыка Хусайн, ох,
горе Хусайну! >>).
Многие верующие проводят дни
Ашуры в посте и непрерывной
молитве. Паломники устремляются в
священные для шиитов города — Кербе-
лу, Неджеф, Самарру, Мешхед, Кум.
В Иране, где шиитский ислам
является государственной религией,
все десять дней Ашуры являются нера-
бочими. Всюду царит атмосфера
скорбного экстаза. Радио и
телевидение отводят всё время религиозным
передачам. Муллы ведут долгие беседы о
страданиях шахидов. В мечетях и на
улицах декламаторы Корана (кя^&д^
печально тянут строки «матери книг»,
проповедники(еяэзь;) произносят
соответствующие обстоятельствам
проповеди, профессиональные сказители
фоузахямь^) читают скорбные элегии
об имамах. На открытых площадках
ставятся спектакли о трагических
событиях прошлого.
В традиционных мистериях роль
Шимра, возглавлявшего убийц
Хусайна, исполняет актёр в устрашающе
Новая мечеть
в гороле Алеппо.
Сирия.

ИСЛАМ
Уличное прелставление
с самоистязанием
в память гибели имама
Хусайна.
уродливой маске и кроваво-красном
плаще. Имена Шимра и Йазида
являются у шиитов синонимами
проклятья. Когда шииты пьют воду, они
по традиции машинально произносят
фразу: «Да покарает Аллах Шимра и
Йазида!»; это должно напоминать о
мучениях имама и его сподвижников
в безводных местах близ Кербелы.
У шиитского населения бывшего
СССР обычно практикуется не
общественное, а домашнее оплакивание
участи Хусайна, и церемонии на
открытом воздухе носят довольно
скромный характер. Это обусловлено
не только многолетней борьбой
советского государства с «религиозным
дурманом», но и опытом совместного
проживания шиитов и суннитов,
который не позволял ранее шиитам
проводить обряд Ашуры с
привлечением всеобщего внимания.
578

ИСЛАМ В РОССИИ
Особые моления и траурные
церемонии происходят 20 сафара — на
сороковой день после мученической
гибели Хусайна.
НАУРУЗ. К числу мусульманских
праздников часто относят Науруз —
праздник, не имеющий прямого отношения
к исламу, но отмечающийся в Иране,
Афганистане, Турции, Азербайджане, а
также у мусульман Поволжья, Урала
и Средней Азии. Науруз — это день
весеннего равноденствия, праздник
Нового года, отмечавшийся в Иране
задолго до утверждения ислама. По
древнеиранскому солнечному
календарю он приходится на первый день
месяца фарвардин.
Традиционные ритуалы Науруза
начинаются с появлением первых
весенних цветов. Группы детей ходят по
домам квартала с букетами
подснежников, тюльпанов и распевают песни,
славящие весну. Эти процессии
называют «подснежниками». Хозяева
приглашают певцов в дом, берут цветы,
целуют их и проводят цветком по
лицу, произнося при этом добрые
пожелания. Получив подарки, дети
переходят к другому дому.
Перед праздником принято
проводить тщательную уборку жилищ,
обновлять домашнюю утварь, одежду. За
две недели до него начинают
проращивать зёрна пшеницы или чечевицы.
В канун праздника надевают новые
одежды. Из проросших зёрен
выдавливают сок, варят на медленном огне. В
приготовленный отвар добавляют муку
и сахар и получают ритуальное
лакомство суманак (солодовая халва).
В ярко освещенном доме
накрывают стол. На нём должно быть семь
предметов, названия которых
начинаются на языке фарси с буквы «син»:
например, пророщенное зерно (сабза),
чеснок (сир), яблоки (сиб), уксус (сир-
ко), барбарис (сумах), дикая маслина
(сонджит), шпинат (сипана). На стол
ставят зеркало, а по обе стороны от
него — подсвечники с числом свеч,
равным числу членов семьи за столом.
Обязательно должны быть на столе
хлеб, чаша с водой, на поверхности
которой плавает зелёный лист; орехи,
фрукты, петух, рыба, сыр и молоко. На
стол также кладут Коран. Все
домочадцы должны находиться за
праздничным столом, чтобы потом не пришлось
весь год скитаться на чужбине. Свечи
должны гореть. На них нельзя дуть,
чтобы не укоротилась жизнь кого-либо
из членов семьи. Хорошим
предзнаменованием будет приход на следующее
утро первого гостя-мужчины с
пожеланием: «Проживите ещё сто лет».
В городских кварталах в дни
Науруза в складчину устраивается
общая трапеза; перед заходом солнца
разжигают костры, и собравшиеся по
очереди с пожеланиями добра
прыгают через огонь, чтобы избавиться
таким образом от болезней и грехов,
накопленных за год. Днём на
площадях демонстрируют свои таланты
певцы и сказители, канатоходцы,
фокусники, танцоры, устраиваются
соревнования борцов и конные
состязания («бозкаши» — «козлодрание»). В
последующие три-четыре дня люди
ходят друг к другу в гости, дарят
подарки родным и близким.
ИСЛАМ В РОССИИ
Ислам — вторая по значению и
массовости после христианства религия
в России. Знакомство предков
нынешних россиян с исламским
вероучением началось в VIII в. Как и
во многих других уголках мира,
этому способствовал стремительный и
успешный ход арабских завоеваний.

V,' !
Во время
богослужения
вмечети.
Талжикистан.
К началу VIII в. северные границы
завоёванной арабами территории
проходили по Главному Кавказскому
хребту до Дербента; в Средней Азии были
подчинены Мавераннахр, Хорезм и
Фергана.
В 737 г. более чем 120-тысячное
арабское войско во главе с
полководцем Мерваном продвинулось до
границы прикаспийских степей, где в
низовьях Волги жили хазары —
подданные Хазарского каганата (одного
из наиболее могущественных
государств Восточной Европы). Процесс
исламизации тюркоязычных племён
Нижнего, а затем и Среднего
Поволжья завершился в 922 г., когда ислам
был провозглашён официальной
религией волжских булгар — населения
Волжской Булгарии, государства с
центром в городе Булгар (ныне
территория Республики Татарстан).
Арабский летописец X в. Ибн
Фадлан, описывая путешествие
посольства багдадского халифа Джафа-
ра аль-Муктадира (908—932 гг.) на
Волгу, отмечает, что ещё до прибытия
послов в Булгарию там уже
существовали мусульманская община
численностью до 5 тыс. человек и несколько
мечетей. Другой арабский автор, Абу
Али Ахмед ибн Омар ибн Даста, в
своём сочинении «Известия о хазарах,
ИСЛАМ
буртасах, мадьярах, славянах и ру-
сах», опирающемся на сведения 903—
912 гг., отмечает: «Царь булгар, Алмуш
по имени, исповедует ислам... Большая
часть булгар исповедует ислам, и есть
в их селениях мечети и начальные
училища с муэдзинами и имамами».
Однако, согласно мусульманской
традиционной историографии,
официальной датой принятия ислама
подданными булгарского царя Алмуша,
получившего после обращения в
новую веру имя Джафар ибн Абдалла,
считается 17 мухаррама ЗЮ г. по
хиджре, т. е. 17 мая 922 г.
Период с VIII по X в. можно
рассматривать как начальный этап
исламизации населения Волжской
Булгарии и одновременно образования в
тюркском Поволжье
североевразийского форпоста средневековой
мусульманской цивилизации.
Распространяются популярные на Востоке
научно-философские и
литературно-художественные идеи, на основе
арабской письменности складывается
система обучения и образования,
нравственные основы общинной
жизни приводятся в соответствие с
моральными нормами и требованиями
Корана. Возникает и особая
прослойка булгарской знати из числа
образованных людей — факихи и улемы,
которым принадлежала роль
религиозных просветителей и наставников.
Они же способствовали дальнейшей
исламизации сопредельных с
Волжской Булгарией языческих племён.
Из русских летописей известно,
что в 986 г. к великому князю
киевскому Владимиру прибыли булгарские
послы с предложением принять
исламское вероучение. Отвечая на
вопрос Владимира, в чём особенности
их веры, послы разъяснили, что им
как мусульманам возбраняется
употреблять в пищу свинину, пить вино,
а также необходимо проходить обряд
обрезания... По утверждению
летописцев, Владимир сказал, что обрезание
и запрет на свинину ему не подходят,
580

ИСЛАМ В РОССИИ
а относительно потребления вина
выразился так: «Руси есть веселие пити,
не можем без того быти».
Какими бы ни были истинные
причины отклонения ислама и
выбора Владимиром через два года
христианства в качестве религии
Киевской Руси, именно эти родственные
по общим монотеистическим
корням религиозно-философские учения
определили в дальнейшем
уникальный характер российской
государственности, а их тесное взаимодействие
на протяжении многих столетий
стало одним из главных факторов
российской истории.
В последующие столетия, вплоть
до завоевания Волжской Булгарии
монгольской армией, предки современных
казанских татар полностью становятся
составной частью многоликой и
говорящей на разных языках и наречиях
средневековой мусульманской
общины. Волжскую Булгарию прямо
называют мусульманским государством такие
известные учёные и путешественники
XI—XII вв., как Бируни из Средней
Азии, ал-Гарнати из Испании,
современник Ибн Фадлана арабский
историк ал-Балхи. В это время благодаря
деятельности местных религиозных
авторитетов и знатоков книжного
знания (например, жившего в середине
XI в. историка Йакуба ибн Нугмани,
написавшего «Историю Булгарии») здесь
формируются такие крупные центры
мусульманской учёности Поволжья, как
Булгар, Сувар, Биляр, а позднее Казань.
В них получают распространение и
находят своих почитателей воззрения
крупных арабских философов и
учёных — Мансура ал-Халладжа (IX в.),
Ибн Сины (XI в.), аш-Шахрастани
(XII в.). Начиная с XIII в. духовную
атмосферу этих центров наряду с уже
признанными в булгарском обществе
канонами суннитского ислама стали
определять и весьма популярные среди
городского населения суфийские идеи
учёного аскета из Бухары — Баха
ад-дина Накшбанда (1318—1389). Накшбанд
известен как проповедник
аскетической идеи КИНЯ2Я7М — умения при всех
жизненных обстоятельствах
довольствоваться самым необходимым.
Суфийское братство накшбандийа,
существовавшее в Среднем Поволжье и Сибири
в XIV—XV вв., являлось одной из
главных форм бытования ислама.
С середины XIII до середины
XV в., в период существования
крупнейшего средневекового государства
Евразии — Золотой Орды, исламское
вероучение, заметно расширяя свои
границы, становится идейной
основой не только для булгарского
общества, но и для других тюркских и тюр-
кизированных народов Восточной
Европы и Западной Сибири
(кипчаков, огузов, остатков хазар и др.).
Господствующее положение
ислама как официальной идеологии зо-
лотоордынских правителей не
означало, однако, тотальной исламизации
представителей других религий. В
период правления самого
могущественного ордынского хана Узбека
(1312—1342 гг.) и его преемников
приверженцы христианских
конфессий — православия и католичества —
имели гарантированное право не
У гробницы Тимура.
Самарканд.
Узбекистан.

ИСЛАМ
Внутри мавзолея Гур
Эмир. Самарканл.
Снимок 1895 г.
(Слева.)
Минарет Калян.
Бухара. Снимок кониа
ХЖХв.
только исповедовать, но и активно
распространять свои вероучения, в
том числе и среди ханского
окружения. Более того, любое оскорбление
религиозных чувств немусульман
каралось смертной казнью, а
христианское духовенство было освобождено
от всех видов дани. О духе
веротерпимости ордынских правителей говорит
и такой показательный факт, как
открытие ещё в 1261 г. в столице
Золотой Орды Сарае подчинённой
митрополиту Киевскому православной
епархии.
На протяжении долгого
времени Русь существовала в качестве
улуса Золотой Орды — подотчётного
территориально-административного
образования, что в определённой
степени способствовало знакомству
с исламом других народов, живших
в Москве и близ неё (так, например,
в одной из летописей о мусульманах
Нижнего Новгорода впервые
упоминается в 1365—1366 гг.). По
мнению известного русского историка
Н. М. Карамзина, Москва «обязана
своим величием ханам». Русские
давно знали об арабо-исламском мире.
Однако подлинное знакомство с
исламом, оставившее заметный след в
истории Московской Руси,
произошло в 1406 г. Именно тогда
своевременная помощь татарского хана
Шадибека и его войска позволила
московскому князю Василию I
отбить нападение литовских
завоевателей. С этого времени и особенно
со второй половины XV в. в Москве,
а также Кашире, Серпухове, Коломне,
Звенигороде, Юрьеве-Польском и
других городах начали возникать
татарские поселения, жизнь в которых
регламентировалась согласно
привычному мусульманскому укладу и
традиционным предписаниям этого
вероучения.
Одной из главных
характеристик «татарского» периода
российской истории можно справедливо
считать мирное сосуществование
различных конфессий, основанное на
взаимном уважении и широкой
веротерпимости.
Падение Казанского ханства в
1552 г. и последовавшее за этим
постепенное завоевание Московской
Русью обширной, раскинувшейся от
Волги до Сибири мусульманской
ойкумены — Астраханского, Сибирско-
582

ИСЛАМ В РОССИИ
го, Касимовского и, наконец,
Крымского ханств — стали поворотным
пунктом в истории народов этого
огромного региона. Процесс
централизации Руси вокруг Москвы, начатый
ещё «собирателем земли Русской»
Иваном Калитой, во второй половине
XV в. завершается образованием
Московского государства. Его
официальной идеологией стала опирающаяся
на антично-византийское наследие
православно-церковная доктрина.
Вскоре после этого началась
ликвидация всех форм мусульманской
государственности (включая и религию),
которая сопровождалась внедрением
в христианскую среду идей борьбы с
инаковерием. Например, в богослов-^
ских трактатах писателя-публициста
первой половины XVI в. Максима
Грека содержалась изобилующая
нападками и искажениями полемика с
исламским вероучением («Ответы
Христианом против агарян»,
«Слово обличительно на агарянску
прелесть...» и др.).
С приходом к власти династии
Романовых отношение православной
Руси к исламу официально
закрепляется в царском указе от 16 мая 1681 г.,
в котором нетерпимость к
магометанству приобретает характер
государственной политической установки. В
Петровскую эпоху политика гонений
в отношении ислама, состоявшая в
насильственной христианизации тюр-
коязычного населения, уничтожении
мусульманского духовенства и
мечетей, привела к тому, что ислам
практически был исключён из
активной социальной и культурной жизни
народов, некогда его исповедовавших.
Религиозные преследования
заставляли мусульман искать спасения в
бескрайних сибирских просторах, где
они могли на освоенных землях
сохранить свою веру, либо
переселяться ближе к своим единоверцам — в
Среднюю Азию (Бухару, Самарканд и
Хиву), на Северный Кавказ, в Крым и
Малую Азию.
Через «окно, прорубленное
Петром I в Европу», Россия, кроме всего
прочего, впервые познакомилась с
Кораном. По приказу Петра I в
1716 г. в Петербурге был напечатан
первый перевод на русский язык
Корана, выполненный Петром Посни-
ковым с французского перевода
дипломата и востоковеда Андре де Рие,
французского консула в Египте и
Константинополе.
Пугачёвское восстание 1773—
1775 гг., в котором активное участие
приняли татары и башкиры,
вынудило Екатерину II изменить отношение
к «инородцам» — магометанам.
Первым, глубоко символичным шагом,
свидетельствующим о наступлении
новой эпохи для российского
мусульманства, стало строительство новой
мечети в Казани. В 1784 г.
восстановили в правах татарских князей и
вельмож — мурз и беков, затем всем
татарским купцам, торговавшим с
Туркестаном, Персией и другими
странами Востока, были предоставлены
необходимые для ведения
коммерческих дел полномочия.
Императорским указом от 22 сентября 1788 г.
было учреждено Магометанское
духовное собрание в Оренбурге,
аналогичное по своим функциям
Синоду (в 1878 г. оно было преобразовано
в Духовное Управление по
заведованию лицами мусульманской веры). В
Крыму в 1794 г. духовным главой
мусульманской общины был
официально признан муфтий
Бахчисарая. Фактически эти шаги означали
На молитве
в соборной мечети.
Москва.

ИСЛАМ
Первые шаги
в изучении Корана.
признание религиозных прав
уцелевшего мусульманского духовенства
Российской Империи.
К концу XVIII в. только в одной
Казанской губернии насчитывалось
около 100 мечетей, при них, как
правило, действовали медресе и макта-
бы — школы, где преподавались
основы ислама и арабской письменности,
началось издание религиозной и
богослужебной литературы, в том числе,
по специальному распоряжению
императрицы, полного арабского текста
Корана. Для этих целей в Казани в
1802 г. открылась первая
мусульманская типография.
«Со времени Екатерины II
русское правительство, — считает
российский востоковед В. В. Бартольд, —
изменило свою политику и стало
оказывать исламу полное уважение».
Главными причинами таких
изменений можно назвать, во-первых,
налаживание тесных международных и
дипломатических отношений с
мусульманскими державами (Турцией,
Персией, Марокко и т. д.) и,
во-вторых, расширение южных границ
государства за счёт присоединения
Крыма, Кавказа и Средней Азии,
население которых, как известно, было в
большинстве своём мусульманским.
К концу XIX в. религиозный
характер Российского государства
претерпел значительные изменения:
число его подданных мусульман достигло
примерно 30 млн человек Россия по
существу превратилась в
многоконфессиональное (с учётом
приверженцев буддизма, иудаизма и
католичества) государство, в котором исламу
фактически был придан статус
официальной религии.
В XIX в. возрождается значение
Казани как самого северного
форпоста исламской цивилизации и
одновременно крупнейшего центра
мусульманской культуры в России.
Этому во многом способствовала
реформаторская деятельность
замечательных представителей татарского
духовенства — Г. Утыз-Имяни, Г. Кур-
сави и Ш. Марджани. «Они были
одними из первых мусульманских
мыслителей, — пишет известный
американский учёный-историк А. Бен-
нингсен, — много раньше арабов,
турок, иранцев или индусов
объявившими о праве каждого верующего
искать в Коране и хадисах ответы на все
вопросы политического, социального
и религиозного порядка». В их
интерпретации ислам не противоречил
прогрессу и, более того, органично
вписываясь в дух эпохи,
способствовал преобразованиям традиционного
мусульманского общества.
Эти богословы считали очень
важным постепенно и осторожно
приобщить мусульманское
население к благам европейской
цивилизации, а также, опираясь на
и&игмз%хя() — умение выносить
самостоятельные суждения по бого-
словско-правовым вопросам,
«осовременить» некоторые положения
исламского вероучения.
584

ИСЛАМ В РОССИИ
Например, реформа школьного
образования, получившая название
АйаздмЗмзл* (от <яря& «джадид» —
«новый»), была направлена на включение
в учебные программы мусульманских
школ светских дисциплин —
арифметики, всемирной истории, географии.
Главным идеологом и организатором
этого просветительского движения
среди мусульманских народов России
был Исмаил Гаспринский (1851—1914),
не менее известный как издатель
первой тюрко-татарской газеты «Терд-
жиман» («Переводчик»), а также
признанный во многих странах крупный
общественный и политический
деятель. Интересно, что в 1910 г. во
Франции солидный журнал «Revue du Monde
Musulman» выдвигал его кандидатуру на
соискание Нобелевской премии. Гас-
принского можно считать первым
европейски образованным
мусульманским интеллектуалом, выступавшим с
идеей равноправного развития
славяно-христианских и тюрко-мусульман-
ских народов России.
На рубеже веков джадидизм
утвердился в обществе в качестве влиятель-
МЕЧЕТЬ НА БЕРЕГАХ НЕВЫ
В Петербурге приезжих неизменно удивляют минареты соборной
мечети на Кронверкском проспекте, недалеко от Петропавловского
собора. Аля северной столицы Российской империи соседство кажется
необычным.
Возведение мусульманского храма действительно
сопровождалось большими трудностями, хотя открытие мечети было приурочено
к 300-летию дома Романовых в 1913 г. Открыть в центре Петербурга
иноверческую молельню было делом далеко не простым, несмотря на
то что в известном манифесте 17 октября 1905 г. говорилось о
свободе совести и вероисповедания. В Петербурге жило немало мусульман.
Манифест, казалось бы, позволял им надеяться на постройку
собственного храма.
Из многих проектов был выбран тот, который наиболее удачно
вписывался в архитектуру Северной Пальмиры. Его авторы —
Н. Васильев, А. фон Гоген и С. Кречинский.
В 1909 г., когда обсуждался выбор места сооружения мечети,
Академия художеств выразила протест, который поддержали
определённые круги как духовной, так и светской власти: «Нельзя
согласиться с правильностью выбора местности для постройки мечети,
которая, будучи сооружена на таком открытом и видном месте, вблизи и
на виду Петропавловского собора, церкви Святой Троииы и домика
Петра Великого, нарушит ценность и исторический характер этой
наиболее древней части Петербурга №.
Несмотря на этот протест, строительство всё-таки было начато,
затем долгие годы шла отделка возведённого здания. Когда все
работы завершились, мечеть сразу же стала одной из
достопримечательностей города. И поныне красота её сине-голубых минаретов
очаровывает любого человека независимо от его вероисповедания.
Первый московский
конкурс чтеиов Корана.
Московская соборная
мечеть. Февраль 1996 г.
КзИнН )ЙН))й)^^^^^
л * я
^ f _ "S?^^<L^ ^ ^

ИСЛАМ
ИБН АРАБИ О ВЕРЕ
Крупнейший суфийский мыслитель X! в. Ибн Араби считал, что все
религии — от примитивного идолопоклонства ло строгого елинобо-
жия, если их правильно рассмотреть, содержат веру в Аллаха и, как
ручейки, впадают в реку всеобщей религии. Каждый объект
поклонения в каждой конкретной религии раскрывает какую-нибудь одну или
несколько черт божественной реальности. Поэтому бессмысленно для
верующего отрицать догматы другой веры или бороться с иноверием.
«Люди выработали различные верования в Аллаха, а я охватываю
взором их все, — говорил Ибн Араби в „Мекканских откровениях". —
Глаз верующего различает лишь истину своей веры. Тот, кто
привязывает Бога к определённой вере, отрицает Его в любой вере, отличной
от той, с которой он Его связал, но тот, кто освобождает Бога от
подобной привязи, вовсе не отрицает Его, а утверждает Его в каждом
обличье, в которое Бог превращается». Такого «освобождения Бога»
добивается суфий в состоянии фана. Всякий веруюший прав в своей
вере, но ошибается, утверждая, что поклоняется Богу в Его полноте.
Такая полнота веры дана лишь обладателям сокровенного знания, чьи
серлиа способны принять любую, самую неожиданную форму религии,
в которой Господь пожелает раскрыть свои тайны.
ПОНЯТЬ АРУГ АРУГА...
Ешё в 1881 г. 30-летний Исмаил Гаспринский в своей работе «Русское
мусульманство» писал: «В силу существующих общественных условий быта
и жизни русские и мусульмане лишены возможности обмена мыслями и
идеями... Разность языка и жизни, обстановки и верований никоим
образом не могут способствовать развитию взаимного сближения, живого
сочувствия и интересов, поэтому нет нужды искать причин
мусульманской отчуждённости от русской жизни и деятельности на политической
или иной подкладке. Я глубоко убеждён, что только незнание,
непонимание и недоразумение удерживают мусульманина от близкого
приобщения к обшей русской отечественной жизни. Исламизм непосредственно
тут вовсе не мешает. Есть нечто посильнее и постарее его, которое
мешает и портит тут дело, как и везде: это невежество, борьба с которым до
сих пор не организована как следует и за борьбу с которым должны дружно
приняться лучшие мусульмане и русские». Пути преодоления этого
укоренившегося среди народов России взаимного невежества он видел
в признании права на национальную и религиозную самобытность и в
уважении традиций и образа жизни всех подданных Российского
государства: «Хотя мусульмане и лишены высокой европейской культуры
как силы для самосохранения, но они в своей религии и проистекающем
из неё общественном быте имеют весьма крепкую, почти
непреоборимую силу сопротивления всяким чуждым влияниям во вред своей
национальной индивидуальности. Обыкновенно интерес, выгода —
стимул действий человека, но и они бессильны нередко перед
убеждениями мусульманина. Например, по всей России вы не найдёте
мусульманина, торгующего в кабаке или содержащего дом терпимости».
В работе «Русско-восточное соглашение», написанной через 15 лет,
Гаспринский отстаивал идею непредвзятого научного изучения ислама и
знакомства с народами Востока: «Несмотря на то что в пределах самой
России проживают свыше 12 млн мусульман, у нас мало кто знаком с
учением Корана и с бытом и положением мусульманских народов. Нельзя
же называть „изучением и знанием" представление о Коране как о
вреднейшей книге, в которую, однако, до самозабвения веруют более
200 млн людей в мире, нельзя же называть знанием мнение, что
мусульмане неисправимые фанатики и враги знания и общежития».
ного социально-политического
движения. Он стал знаменем не только
прогрессивно мыслящего
мусульманского духовенства России — Галимджа-
на Баруди, Ризаутдина Фахретдина,
Атауллы Баязитова и других, но и
увлечённых идеями Гаспринского
представителей мусульманской
интеллигенции. Многие из тех, кто принадлежал к
ней (Р. Ибрагимов, Ю. Акчура, С.-Г. Ал-
кин, С. Максуди и сам Гаспринский),
после революции 1905 г. составили
ядро весьма влиятельной в
политическом отношении
либерально-демократической партии «Иттифак аль-мусли-
мин» («Союз мусульман»). Эта партия,
отстаивавшая идеи парламентской
конституционной монархии, коренной
реформы местного самоуправления,
всеобщего избирательного права,
демократических свобод и т. д., по
образному выражению одного из
обозревателей большевистской газеты «Урал»
(выходившей на татарском языке в
1907 г. в Оренбурге), была
охарактеризована как «татарский кадетизм в чалме
и тюбетейке». 24 мусульманских
депутата, среди которых было 4
представителя духовного сословия,
составили в I Государственной думе свою
фракцию.
В начале XX в. география
учебных заведений, где получали
образование российские мусульмане,
значительно расширилась: к таким
традиционным центрам исламской
учёности, как Каир, Стамбул, Бухара,
Бахчисарай и Казань, прибавились
Париж, Женева, Лондон, не говоря
уже об университетах
Санкт-Петербурга и Москвы.
Накануне Октябрьской
революции на территории России
существовал уникальный мусульманский мир,
который в то же время оставался
составной частью великой исламской
цивилизации. Десятки тысяч
российских мусульман ежегодно посещали
для выполнения своего религиозного
долга Мекку и Медину — главные
святыни ислама. Из более чем 50 тыс. ме-
586

ИСЛАМ В РОССИИ
Библиотека *Аль-Коран* в религиозном
комплексе «Медина». Архитектор И. Тажиев.
МЕАИНА В РОССИИ
В 1990 г. в деревне Медина Нижегородской области, на территории
которой в десятках сёл и деревень исторически проживало
мусульманское население, началось строительство гранлиозного по замыслу
и масштабам религиозно-культурного центра «Мелина». В 1992 г. в
торжественной обстановке при участии мусульманского духовенства
и представителей посольств ряда мусульманских стран (Саудовской
Аравии, Турции, Ирана и Ар.) были открыты соборная мечеть, медресе
и алминистративно-гостиничный комплекс. В настоящее время
создаётся библиотека, а также завершается строительство монумента «Йа-
Син», посвяшённого памяти имамов и мулл, погибших в результате
сталинских репрессий 30—40-х гг.
Религиозное объединение мусульман «Мелина» возникло в
1989 г. по инициативе и при финансовой поддержке крупного
татарского предпринимателя и мецената Фаиза Гильманова, взявшего на
себя все расходы по строительству иентра «Медина» и планирующего
в ближайшее время приступить к созданию высшего духовного
учебного заведения для подготовки мусульманского духовенства в
иентральноевропейской части России. Генеральным архитектором
комплекса «Медина» является И. Тажиев.
Мулла Аблулла
Шамсутдинов —
до ареста в 1936 г.
имам Исторической
мечети в Москве.
Монумент «Иа-Син»
(мемориальная стела),
установленный
на территории
религиозного
комплекса «Мелина»
в память погибших
от репрессий
30—40-х гг. имамов
и мулл.

ИСЛАМ
1. Молитва в Курган-Тюбинской соборной
мечети. Талжикистан.
2Вмечети.
3. Мололожёны после свалебной молитвы
в Золотой мечети. Ташкент.

ИСЛАМ В РОССИИ
На празлнике в московской соборной мечети.
Соборная мечеть в Москве.
* ^
ИМЕНЕМ ААШЛ ММЙСТШЙИМЯМСЕНШйМ
С ПВМВЩЬЮ ВСЕВЫШНЕГО ААААХА И ПО ЕГП ВВАЕ
ЗАВЕРШЕН РЕМВНТ. ИСТПРИЧЕЕКВИ МЕЧЕТИ В гМВСКНЕ
РАСХВАЫ НЗЯА НА СЕБЯ ВАНН ИЗ 6ААГПРВАНЫХ И
АВСТВЙНЫХ ГРАЖААН КВРВАЕВЕТВА EAYABBEKBH
АРАНИИ-ШЕИХ МЕРАГИМ )Hb АННАРИ.АА ХРАНИТ ЕГВ ЙАААД.
!993rM. КИг.Х.
4. Со Священным Писанием рука об руку.
Мемориальная лоска на стене Исторической мечети.
Москва.

ИСЛАМ
Миниатюрные издания
Корана.
четей на территории Российской
империи 22 тыс. приходилось
собственно на Россию, прежде всего на
такие крупные губернии, как Казанская,
Нижегородская, Оренбургская,
Уфимская и др. Мусульманские приходы и
мечети были в Москве, Твери,
Нижнем Новгороде, Ярославле, Костроме,
Ставрополе, Владикавказе, Чите и
других городах.
В столице Российской империи
Санкт-Петербурге в 1913 г. на 8 тыс.
мусульман (преимущественно татар)
имелись три прихода, одна соборная
мечеть, три мусульманские школы, а
также благотворительные общества.
Издавались на татарском и русском
языках газеты «Мир ислама»,
«Мусульманская газета» и «Hyp» («Свет»).
Деятельность мусульманской
общественности начала XX в. отличали
политическая активность и
стремление определить своё место в
Российской империи эпохи значительных
внутренних перемен. Поиски путей
развития российского мусульманства,
его места в историческом процессе
сопровождались борьбой разных,
порой полярных мнений и идей. Так,
например, большинство
представителей мусульманского духовенства,
включая и руководство Духовного
Управления во главе с муфтием М.
Султановым, придерживались в целом
консервативных взглядов по
вопросам жизнедеятельности
мусульманской общины. Идейным выражением
этих умонастроений стал 7аз<3%ммзл%
(от <зря& «кадим» — «старый»,
«древний») — религиозное движение мулл-
ортодоксов, выступавших с позиций
незыблемости традиционных
представлений. Сторонники кадимизма
образовали партию консервативного
толка «Сирату-ль-мустаким» («Прямой
путь»). Эта острая борьба различных
мнений, трактовок ислама и его роли
в российском обществе, не
затихающая и по сей день, играет важную
роль в саморазвитии мусульманского
сообщества страны.
Десятилетия воинствующего
атеизма в период существования СССР
отрицательно сказались и на исламе,
который ко второй половине XX в.
для большинства мусульман утерял
свою мировоззренческую сущность и
превратился исключительно в форму
соблюдения определённых
религиозных обрядов. Ислам в упрощённом
виде воспринимался как некая
совокупность национальных обычаев и
ритуалов либо как набор
нравственных предписаний. Истинных
знатоков веры можно было пересчитать по
пальцам. К середине 80-х гг. в стране
было зарегестрировано 187 мечетей и
392 мусульманские общины.
Возрождение ислама в России
началось в конце 80-х гг. и связано с
отменой государственного контроля
над религией и снятием всех
ограничений в деятельности религиозных
590

ИСЛАМ В РОССИИ
Напутствие муфтия
Равиля Гайиутлина
участникам конкурса
чтеиов Корана.
объединений. Начало этому процессу
положило празднование 1100-летия
принятия ислама волжскими
булгарами — первыми российскими
мусульманами. Эта дата широко отмечалась
в Москве, Казани, Уфе, Оренбурге и
Астрахани в августе 1989 г. В 90-е гг.
в местах компактного проживания
мусульман, включая Москву и Санкт-
Петербург, открываются новые
медресе и исламские колледжи,
восстанавливаются старые и возводятся новые
мечети (в Татарстане — более 600, в
Башкирии — около 300). Десятки
тысяч верующих смогли совершить
доступный в советское время лишь
немногим хаджж — паломничество к
мусульманским святыням — в Мекку и
Медину. (Так, только в 1992 г. около
15 тыс. мусульман России и СНГ
смогли посетить Мекку и Медину.) В дни
крупных исламских праздников —
Ураза-байрама и Курбан-байрама —
по телевидению и радио проводятся
прямые трансляции религиозных
церемоний. В Татарстане, например,
Курбан-байрам официально объявлен
выходным днём.
Благодаря новой общественно-
политической ситуации в стране
заметно оживились связи и отношения
российских мусульман с
единоверцами из арабо-мусульманских
государств, что помогает налаживать и
углублять естественные исторические
связи России с исламским миром. В
настоящее время только в Москве
Молебен в честь
открытия мечети.
Набережные Челны.
Татарстан.
591

ИСЛАМ
^^^
^
ш
Муэлзин призывает
на молитву. Баку.
Азербайджан.
действуют около десятка
международных исламских организаций (фонд
«Ибрагим бен Ибрагим», «Аль-Игаса»
и др.), которые занимаются широкой
благотворительной и
просветительской деятельностью.
В конце мая 1995 г. благодаря
активной поддержке «Комитета
мусульман Азии» (Кувейт) прошли торжества,
посвященные 90-летию Московской
соборной мечети. В празднествах,
ставших знаменательным событием в
жизни российских мусульман, приняли
участие представители московской
администрации и аппарата Президента
Российской Федерации, правительства,
многочисленные гости из-за рубежа.
Большой резонанс среди
мусульман России получил визит в Москву
главы шиитской общины исмаилитов
Карим Ага-хана в начале 1995 г.
Инициатор многих гуманитарных
проектов в странах Азии и Африки во
время встречи с мусульманской
общественностью столицы выразил
готовность к сотрудничеству в сфере
образования и науки.
Большие организационные
изменения отмечаются и в деятельности
исламского духовенства. Вместо
фактически распавшегося Духовного
Управления мусульман европейской
части России и Сибири (ДУМЕС;
существует с 1942 г.) образовались
самостоятельные региональные исламские
центры — в Татарстане,
Башкортостане, Сибири, Поволжье и Москве.
Религиозная жизнь мусульман, как и в
начале XX в., стала более активной.
Сегодня исламские духовные
авторитеты способствуют выработке
новых взглядов на проблемы политики,
экологии, межгосударственных и
межнациональных связей. Заметно
усилилось влияние ислама на общество, и
особенно на подрастающее
поколение; руководство мусульманской
общины выступает с миротворческими
предложениями, связанными,
например, с урегулированием чеченской
проблемы, карабахского конфликта,
участвует в разработке
государственных законов и т. д.
С целью объединения
«сознательных мусульман» в начале июня 1990 г.
на учредительном съезде в Астрахани
была создана Исламская партия
возрождения (ИПВ), стремившаяся сделать
исламские предписания достоянием
широкой российской общественности.
В Дагестане действуют Исламско-демо-
кратическая партия (ИДП) и Исламская
партия. Они активно выступают за
широкое просвещение, а также за
налаживание межрегиональных и
межнациональных отношений на Северном
Кавказе. Предпринимаются попытки
воссоздать существовавшее до
революции 1917 г. влиятельное политическое
движение «Иттифак аль-муслимин»
(«Союз мусульман»). После
учредительной конференции 13 апреля 1996 г. в
городе Саратове создано массовое
общероссийское
общественно-политическое движение «Мусульмане России».
Всё это лишний раз показывает,
как нелегко, а порой невозможно
отделить в мусульманском мире
религию от политики.
Бурное исламское возрождение
наблюдается на Северном Кавказе —
в одном из главных мусульманских
регионов Российской Федерации, где
среди населения особенно заметен
высокий уровень религиозности:
повсеместно распространён обряд
обрезания, свадебные и похоронные
592

ритуальные торжества проходят
непременно с участием духовных лиц,
развиты культ старейшин и
религиозное домашнее воспитание.
Характеризуя ислам в России на
современном этапе, следует отметить
его умеренный, толерантный (т е.
терпимый к другим верованиям) характер.
Ему чужды те экстремистские или
радикальные проявления, которые можно
встретить в других уголках мира. Ислам
в России исторически ориентирован
на диалог с другими религиями, на
мирное соседство и сотрудничество с
последователями христианства,
буддизма и иудаизма.
Мусульманское духовенство,
исходя из того, что ислам является
одним из слагаемых духовного типа
россиянина, стремится всеми
возможными средствами поддерживать
межрелигиозный мир и сотрудничество с
Русской православной церковью й
другими конфессиями страны.
Созданный в начале 1994 г. Московский
муфтият — Духовное Управление
мусульман центральноевропейского
региона России — прилагает немало
сил, чтобы, активно воздействуя на
общественное мнение, создать
условия для гражданского мира и согласия
и тем самым снизить остроту
политических страстей и социальных
противоречий.
«Мы надеемся, что расцвет
исламской религии, имеющей
многовековые традиции, — говорит один из
наиболее ярких исламских
проповедников страны, известный богослов
шейх Равиль Гайнутдин, избранный в
июне 1996 г. Председателем Совета
муфтиев России, — станет залогом
процветания всего Российского
государства».

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧ€НИ
НОВОГО ВРЕМЕНИ

597 РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ
Х!Х—XX СТОЛЕТИЙ
(Ж. Ковалевская, при участии
М. В. Морозова)
613 УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ
НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
(Ж. Ковалевская, Т. Каширина)
635 БХАГАВАН ШРИ РААЖНИШ
(Т. Каширина)
641 ПУТЬ ВОИНА.
КАРЛОС КАСТАНЕАА
(М. Солние, А. Михайлович)

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ
Х!Х—XX СТОЛЕТИЙ
Что происходит с духовным климатом
нашей планеты последнее столетие?
Уже несколько десятков лет учёные и
исследователи духовных феноменов
ломают над этим головы, в то время как
возрождение интереса к религиозно-
мистическим учениям прошлого,
появление новых форм религиозного
сознания, новых религиозных движений,
экзотических духовных групп и
необычных мистических школ
продолжает вносить свежую струю в
духовно-религиозную атмосферу нашего века.
Религиозный ренессанс,
религиозный взрыв культов нового
времени (их также называют
нетрадиционными, внеконфессиональными
религиями) — ярчайшая особенность
XX столетия. Современное
богоискательство проявляет себя на всех
континентах во множестве форм, его
пестрота фантастична. Эта «эпидемия»
нетрадиционной религиозности, с
одной стороны, вызывает массу нападок
и критики, с другой — находит
немалое число приверженцев и
почитателей. Буквально из ничего, вокруг
пророка, который ещё вчера был
никому не известен, рождаются
крупнейшие религиозные центры. Ныне с

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
мировыми религиями —
христианством, исламом и буддизмом —
соседствуют около 28 700 иных религиозных
учений и культов. Без сведений о
новых религиях, новых пророках и
святых представление о духовных
исканиях человечества было бы неполным.
ЦЕРКОВЬ ЕДИНЕНИЯ
Основателем и руководителем
Церкви единения был Сон Мионг Мун. Он
родился в Северной Корее в 1920 г.
ЭКЗОТИЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ
Аоктор Ева Мюллер, уже много лет изучающая примитивные культуры
Африки, обнаружила в Конго, в районе реки Мамбили, племя,
которое почитает обезьян ло такой степени, что избирает срели них себе
иаря. «Царь» живёт в специально построенной для него хижине, ему
оказывают поистине царские почести. Ева Мюллер пыталась узнать,
почему племя выбрало себе в качестве царя обезьяну и когла заролил-
ся этот обычай. Однако любые попытки заговорить на эту тему ни к
чему не приводили: тема «царяи в племени — табу.
Это ловольно редкое явление у первобытных племён. Священных
животных можно встретить во многих религиях, но звери почти никогда
не претендуют на роль монарха. В своём дневнике исследовательница
записала: «В поведении обезьяны не было заметно дрессировки, и всё-
таки она словно понимала, какова её роль в жизни племени. Я даже не
могу сказать, действительно ли деревней управляет обезьяна-царь или
это местный колдун руководит и животным, и племенемй.
Некоторые племена Новой Гвинеи до сих пор исповедуют культ
Великого Змея, в честь которого в глубине джунглей выстроен
величественный храм. Жрицы в этом храме — только женшины. В специально
назначенный день толпа жриц, вооружённых дубинками и факелами,
врывается в одну из окрестных деревень и уводит понравившихся им девочек
10—12 лет, распевая при этом свяшенную песню, в которой часто
повторяется слово «эва» или «эвгав. В течение восьми—десяти лет жрицы
воспитывают при храме отобранных девочек. Их обучают свяшенным
танцам и обрядам, рассказывать о которых категорически запрещено, ибо в
этом случае Великий Змей сожжёт нарушившего запрет огненным
дыханием. В одну из ночей девушки становятся «жёнами Змея в. Это событие
является праздником, который отмечают все жители племени. После
«свадьбы со Змеем и девушку возврашают родителям, которые должны
заплатить жрицам за её пребывание в храме. Большинство из них
остаются девственницами до конца своей жизни. Если всё же такая «жена Змея в
выходит замуж за своего соплеменника, то муж обязан беспрекословно
подчиняться ей. Нарушивший обычай либо подвергается публичной
казни, либо умирает при странных обстоятельствах.
Учёные-этнографы, занимающиеся африканскими народами,
утверждают, что ни один из этих народов не похож на другой, но
каждый обладает собственной уникальной и по-своему великой
культурой. У каждого народа есть своя наука, своя медицина, основанные,
как правило, на магии.
Родители его исповедовали
христианство и были прихожанами
пресвитерианской церкви.
Мун утверждал, что в 16-летнем
возрасте ему явился Иисус Христос и
поручил завершить ту миссию, ради
которой Он жил на земле. Следующие
несколько лет Мун готовился к
решению предстоящей задачи, но о том,
как это происходило, известно мало.
Некоторое время Мун проповедовал
на Дальнем Востоке, в основном в
Южной Корее, а в конце 1971 г.
приехал в США, где его культ стал быстро
распространяться и к настоящему
времени насчитывает уже около
2 млн последователей во всём мире.
В основе культа лежит
утверждение Муна о втором пришествии
Христа, которое должно было произойти
в Корее между 1917 и 1930 гг. Сам
Мун только однажды заявил, что
именно он является новым мессией, но его
последователи никогда в этом не
сомневались. Основатель не раз
подчёркивал, что «ни герои прошлого, ни
святые прошлого, такие, как Иисус и
Конфуций, не превосходили нас», и
поэтому нет ничего удивительного в
том, что человек XX столетия являет
миру новое откровение.
«Возможно, вы опять захотите
спросить меня: „Чей авторитет стоит
за этим?" Я разговаривал с Иисусом
Христом в духовном мире. И ещё я
разговаривал с Иоанном Крестителем.
Вот источник моих полномочий. Если
вы сейчас не можете увидеть
истинность моих слов, то со временем вы в
этом наверняка убедитесь. Эти
скрытые истины представлены нам как
новое откровение. Вы слышали, как я
говорил по Библии. Если вы верите
Библии, то вы должны верить и тому,
что говорю я».
Как видно из приведённого
отрывка выступления Муна, он, как и
многие другие основатели подобных
культов, претендует на обладание
абсолютным знанием. Главным трудом
Муна стала книга «Божественный
598

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ XIX—XX СТОЛЕТИЙ
принцип». В Церкви единения учение
Муна считается более авторитетным,
нежели библейское. В одной из
проповедей Мун прямо говорит о
намерении отказаться от Библии после того,
как она выполнит своё назначение.
Однако «Божественный принцип»
написан именно как толкование Библии
с позиций восточной философии.
Мир, по Муну, основан на
взаимодействии положительного и
отрицательного, ян и инь, мужского и
женского начал. Таким образом, вселенная
имеет двойственную природу, этой
двойственности не избегает и Бог.
Процесс сотворения мира
выглядит как процесс взятия и отдачи
между Богом и Его творением. Если
творение не гармонично, значит,
принцип нарушен. Мунисты считают
это главной проблемой
сегодняшнего мира. Миссия Муна заключается в
восстановлении гармоничного ритма
взятия—отдачи между Богом и Его
творением. Бог Муна не совсем
совершенен; это несовершенство исчезнет,
когда сотворенный мир обретёт
гармонию с самим собой и с Богом.
Мун развивал особые взгляды
практически на все основные
моменты христианства. Так, например, он
говорит, что существует несколько
«троиц» и первую из них составляли
Адам, Ева и Бог. После грехопадения
человека «троица» стала выглядеть
иначе: Адам, Ева и сатана. Мунисты
ожидают «новую троицу» в составе
Бога, третьего Адама и третьей Евы.
Эта «троица» называется физической,
поскольку третий Адам и третья Ева —
это «подлинные родители», под
которыми подразумеваются сам Сон Ми-
онг Мун и его жена.
Учение Муна о грехопадении
также выглядит достаточно
своеобразно. В «Божественном принципе»
сказано, что было два грехопадения:
физическое и духовное, и оба на
сексуальной почве. Духовное
грехопадение есть следствие сексуальной
связи Евы и Люцифера, а последующая
подобная же связь Евы с духовно
незрелым Адамом привела к
грехопадению физическому. Соответственно
Мун учит и о двух видах спасения.
Вторым Адамом мунисты считают
Иисуса, а второй Евой — Святого
Духа. От их брака должно было
произойти безгрешное потомство, раса,
призванная спасти человечество
физически и духовно. Но поскольку
этого не случилось, остаётся уповать
пока только на физическое спасение,
главную роль в котором будут играть
«подлинные родители».
Сон Мионг Мун —
глава Церкви единения.
КУЛЬТ ВУАУ
Одной из самых известных и в то же время совершенно
неизученных магических систем является культ вулу. Вуду, или вулуизм, можно
охарактеризовать как магическую систему, связанную с поклонением
змее и в отдельных случаях — с ритуальным каннибализмом
(людоедством). Этот культ издавна практиковался среди потомков
африканских рабов, живущих в странах Карибского бассейна, Южной
Америки и в США.
Важное назначение ритуалов вуду — защищать обшины от
нападения злых духов. Большинство церемоний вуду совершается под
ритмичный бой барабанов. В религии вуду барабану отводится
центральная роль, поскольку, как считается, кожа барабана сделана из
солнечного света, и тот, кто прикасается к нему, получает энергию
Солниа. В магическом арсенале вуду имеются мошные средства как
для зашиты, так и для нападения. Например, чтобы воспользоваться
«заклятьем Чёрного Муса*, надо написать на листе бумаги 13 раз имя
врага, тогда его тело или душа серьёзно пострадают. Бумагу
покрывают слоем порошка «чёрный мус», состав которого держится в
секрете, и в полночь сжигают. Очень важно выбросить из дома всю золу от
бумаги, чтобы в нём не осталось и следа вызванных сил зла.
Магию применяют и для решения более прозаических проблем.
Колдуны вуду считают, что можно управлять сознанием другого
человека, если смочить подошвы его обуви волшебной жидкостью —
«покоряющим маслом*. На юге США разбрызгивают так называемое
масло, укрошаюшее босса. Когда нога хозяина ступает на это «масло*, он
становится более податливым и благосклонно реагирует на просьбы
подчинённого, например о повышении зарплаты.
Однако самым известным внешнему миру понятием вуду
является зомби. Особенно распространено это явление на Гаити. По
религиозным представлениям гаитян, тела мёртвых можно вернуть к
жизни при помоши магических ритуалов. Такие воскрешённые мертвецы
и есть зомби. В своём новом состоянии они будут исполнять любую
волю колдуна.
Зомби, по некоторым данным, становятся после того, как труп
мужчины или женшины заставляют «отведать* растения манцинеллы,
или дурмана, содержащего атропин. Страх превратиться после
смерти в зомби широко распространён на Гаити, и, чтобы защитить
покойных от злой воли колдунов, существуют специальные охранительные
обряды и церемонии.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Апостолы Пётр, Иаков
и Иоанн рукополагают
Ажозефа Смита
и Оливера Каулерп
в священнический сан.
Видимо, обещания главы Церкви
единения, что его последователи
могут не только сравняться с Иисусом
Христом, но и превзойти Его,
привлекали и продолжают привлекать в
церковь Муна новых сторонников.
Впрочем, помимо духовных устремлений
Мун проявляет активный интерес и к
политике. Так, в январе 1990 г. он
объявил о политической стратегии
руководимой им церкви: «...Я ясно
вижу, что если наши члены помимо
нравственного совершенства,
которого они достигли путём следования за
преподобным Муном, добьются ещё и
профессионального развития, наши
возможности в Восточной Европе
будут безграничными. Кто-то должен
наследовать государственные
должности распадающейся
коммунистической империи, а настоящих лидеров
там весьма не хватает. Так что мы
должны с надеждой смотреть на 90-е
годы». Подобные заявления,
безусловно, должны привлечь не только тех,
кто стремится обрести божественную
истину, но и тех, кто заинтересован в
чисто земных благах.
В целом же учение Церкви
единения крайне противоречиво как с
точки зрения христианства, так и с
точки зрения человеческой логики.
ЦЕРКОВЬ ИИСУСА ХРИСТА
СВЯТЫХ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ
Среди множества религиозных
течений, возникших на Западе в новое
время, заметно выделяется Церковь
Иисуса Христа святых последних дней,
в просторечии более известная как
церковь мормонов.
Основатель церкви мормонов,
Джозеф Смит-младший, родился в
1805 г. в Шароне, штат Вермонт.
Позже семья Смитов переехала в
Пальмиру, штат Нью-Йорк Это было
время, когда Америка активно искала
свой духовный путь и люди порой
совершенно теряли голову, не зная,
кого из проповедников слушать и
какая же религия действительно
считается истинной. Особенной
активностью отличались протестантские
секты. Молодой Джозеф Смит до тех
пор колебался в выборе, пока не
удостоился видения, после чего и стал
основателем новой церкви.
Итак, в основании новой церкви
лежит внебиблейское откровение,
пророчество и дар толкования.
Откровение рассказывает об истории
неизвестной ранее части народа
Израиля, в первые века
переселившегося на Американский континент. Об
этом поведали Джозефу Смиту
золотые листы, найденные им по
указанию Морония — ангельского
существа, явившегося Смиту в видении.
Несмотря на то что мормоны чтят
Иисуса Христа, наличие
собственного священного писания и множество
других догматов делают
невозможным рассмотрение Церкви Иисуса
Христа святых последних дней в
составе традиционных христианских
конфессий.
Помимо «Книги Мормона»
(отсюда и пошло название
последователей этого религиозного течения),
которая представляет собой перевод
золотых листов, сделанный
Джозефом Смитом с неизвестного языка с
помощью дара толкования,
священные писания мормонов включают
«Учение и заветы» и «Драгоценную
жемчужину», описывающую историю
создания Церкви Иисуса Христа
святых последних дней. (В 1832 г. первое
название — «церковь Христа» — было
заменено на «церковь святых
последнего дня», а в 1834 г. появилось
современное название.)
По мнению Смита, в
христианской церкви отсутствовало многое:
провидцы, пророки, апостолы,
подлинное священство, настоящее крещение и
дополнительные писания. Всё это было
«восстановлено» в новой церкви.
В 1829 г. Джозеф Смит и
Оливер Каудери, один из переписчиков
600

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ XtX—XX СТОЛЕТИЙ

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
«Книги Мормона», объявили, что
около Хармони, штат Пенсильвания, им
явился Иоанн Креститель и повелел
окрестить друг друга в реке Сосквега-
на. После этого они стали
священниками, унаследовавшими права
древнего священства. «Сразу же по выходе из
воды, — пишет Смит, — мы испытали
великие и чудесные благословения от
нашего Отца Небесного. Как только я
крестил Оливера Каудери, Святой Дух
ИЗ ВОСПОМИНАНИЙ АЖОЗЕФА СМИТА
((Приняв решение обратиться к Богу, я уладился в лес... Это было
утром в олин прекрасный ясный лень ранней весной 1820 г. В первый
раз в моей жизни я решился на такой шаг, так как никогла ешё,
несмотря на все мои лушевные тревоги, я не пробовал молиться вслух.
Уединившись в том месте, кула я заранее наметил пойти, я
посмотрел вокруг себя и, виля, что я олин, стал на колени и начал
изливать перел Богом свои чувства. Елва открыл я уста свои, как внезапно
какая-то сила, охватив и совершенно обессилив меня, произвела на
меня такое поражаюшее действие, что язык у меня оцепенел, и я не
мог говорить. Страшная тьма окутала меня, и мне казалось, что я был
обречён на внезапную гибель.
Но, напрягая все свои силы, я взывал к Богу об избавлении от
этой враждебной силы... и в этот момент страшной тревоги я увидел
прямо у себя над головой столп света ярче солнца, который
постепенно спускался, пока не упал на меня...
Когда же свет почил на мне, я увидел Авух Лии, стоявших в
воздухе надо мной, блеск и величие которых невозможно описать. Один
из них, обратившись ко мне и назвав меня по имени, сказал, указывая
на другого: „Сей есть Сын Мой Возлюбленный. Слушай Его!"))...
Мне было сказано, что я не должен присоединяться ни к одной
из сект, так как все они неправильны... и ешё много другого сказал Он
мне, о чём я не могу написать в настояшее время №.
После этого Ажозеф Смит в течение нескольких лет пытался
проповедовать, но потерпел неудачу. Неизвестно, как сложилась бы его
судьба, если бы его снова не посетило видение: *...в моей комнате снова
появился свет... и тогда внезапно появился человек, стоявший в воздухе...
Он назвал меня по имени, сказав, что он вестник, посланный мне
от Бога, что имя ему Мороний, что у Бога поручение для меня... Он
сказал мне о сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержашей
историю прежних жителей этого материка и источник их
происхождения. Он мне также сказал, что полнота вечного Евангелия содержится в
ней так, как дал её Спаситель древним жителям этой земли. Ава камня в
серебряных оправах были сокрыты вместе с листами; что эти камни,
прикреплённые к нагрудному шиту, составляли то, что называется Урим и
Туммим; и что те, которые владели или пользовались этими камнями в
древние или прежние времена, назывались „провидцами"; и что Бог
уготовил эти камни для того, чтобы перевести книгу №.
Однако прошёл не один год, прежде чем золотые листы оказались
наконец в руках Ажозефа Смита и он занялся переводом того, что было
записано на них. Этот текст и составил позднее священное писание
мормонов— ((Книгу Мормона. Новые свидетельства об Иисусе Христе*.
сошел на него, и он, встав на ноги,
предсказал многие события, которые
должны были скоро исполниться...»
Спустя некоторое время Смиту
и Каудери явились апостолы Пётр,
Иаков и Иоанн, посвятив их в более
высокий чин священства
рукоположением. Это давало новым священникам
«власть возлагать руки, прося дар
Святого Духа», т. е. самим посвящать в
сан новых членов церкви.
Самым высокопоставленным
лицом в церкви мормонов является
пророк. У него двое помощников —
первый и второй советники. Втроём они
составляют высшее президентство
церкви мормонов. Новым пророком
после смерти предыдущего
избирается президент двенадцати апостолов.
После Джозефа Смита, первого
пророка, было ещё двенадцать пророков.
В настоящее время церковью
руководит Эзра Тафт Бенсон, следующим
будет Ховард Хантер.
Преемственность своих
апостолов от апостолов I в. мормоны
обосновали следующим образом: апостолы I в.
вернулись на землю в штате
Пенсильвания и передали свою власть,
возложив руки на Джозефа Смита и
Оливера Каудери, а те уже посвящали в чин
апостолов других.
За советом двенадцати
апостолов следует кворум семидесяти. Эти
70 членов церкви являются как бы
современными двойниками тех
семидесяти, которых послал служить Иисус
«После сего избрал Господь и других
семьдесят учеников, и послал их по
два пред лицем Своим во всякий
город и место, куда Сам хотел идти...»
(Лк. 10.1). Президент, апостолы и
кворум семидесяти руководят
Церковью мормонов.
«Книга Мормона» повествует о
первых обитателях Американского
континента. В ней сказано, что
американские индейцы на самом деле —
потомки иудеев. Именуются они в
«Книге Мормона» ламанийцами,
происходящими от колена Легия и сына
602

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ Х)Х—XX СТОЛЕТИЙ
его Нефия — иудея, покинувшего
Иерусалим примерно в 600 г. до н. э.
Потомки их, разделившиеся на два
враждующих народа, образовали
расы краснокожих и белых, но белые
были истреблены. Последний из них,
Мороний, записал историю обоих
народов на золотых листах, а позже, уже
в виде ангела, открыл Джозефу Смиту
их местонахождение.
Интересно предание мормонов
об Иисусе Христе. В соответствии с
теологией мормонов, у Отца земли и
его жены-богини есть дети, старший
среди них — Иисус. Вторым по
старшинству мормоны считают
Люцифера. Вообще же, Иисус — один из
многих богов во вселенной. Человек, как
считают мормоны, — это
развивающееся существо, со временем
способное стать богом. Джозеф Смит в
«Учении и заветах» записал откровение, в
котором говорилось: «Тогда (при
воскресении) они (верные мормоны. —
Лумдм. ре&) будут богами, потому что
не будут иметь конца, а будут
существовать вовеки... Тогда они будут
богами, потому что будут обладать всем
могуществом».
Миссией Церкви Иисуса Христа
святых последних дней мормоны
считают совершенствование святых,
заключающееся в постоянном
наставничестве современных пророков;
проповедь Евангелия тем, кто его не
принял, и спасение мёртвых. О
последнем следует сказать особо,
потому что подобный обряд существует
только у мормонов. Те, кто не узнал
Евангелие в земной жизни, тем не
менее получают возможность принять
его после смерти. Святые обряды для
их спасения могут быть исполнены за
них другими. Мормоны проводят
генеалогические изыскания, находят
тех, кто не принял крещения и других
обрядов, и исполняют эти обряды в
храмах от имени умерших.
Ещё одной необычной чертой
религии мормонов является вера в то,
что Иисус Христос после воскресения
посетил Американский континент и
проповедовал там.
История становления мормонов
полна сложных и даже трагических
моментов. Первым приверженцам
новой церкви пришлось испытать
гонения, они были в числе «пионеров» —
первых переселенцев на запад
Американского континента, на их долю
выпали суровые испытания. В западной
художественной литературе сложился
СИМВОЛ ВЕРЬ! ЦЕРКВИ ИИСУСА ХРИСТА
СВЯТЫХ ПОСЛЕДНИХ АНЕЙ
Мы верим в Вечного Бога-Отиа, в Сына Его, Иисуса Христа, и в
Святого Ауха.
Мы верим, что люли будут наказаны за свои собственные грехи,
а не за согрешение Адама.
Мы верим, что через искупление Христа всё человечество
может быть спасено, следуя законам и таинствам Евангелия.
Мы верим, что основными законами и обрядами Евангелия
являются: первое — вера в Господа Иисуса Христа; второе — покаяние;
третье — крешение через погружение в волу лля отпущения грехов;
четвёртое — рукоположение лля дарования Святого Ауха.
Мы верим, что человек должен быть призван Богом через
откровение и рукоположение тех, кто облечён властью, чтобы
проповедовать Евангелие и исполнять обряды его.
Мы верим в то же устройство, которое существовало в
первоначальной Церкви, а именно: в апостолов, пророков, пасторов,
учителей, евангелистов и т. д.
Мы верим в дар языков, в пророчества, откровения, видения,
исцеления, в истолкование языков и т. д.
Мы верим, что Библия — Слово Божье постольку, поскольку она
переведена правильно; мы также верим, что «Книга Мормонаи
является Словом Божьим.
Мы верим во всё, что открыл Бог, во всё, что Он ныне
открывает, и мы верим, что Он ешё откроет много великих и важных вешей,
касающихся Царства Божия.
Мы верим в подлинное воссоединение Израиля и в востановле-
ние десяти колен; в то, что Сион (Новый Иерусалим) будет основан на
Американском континенте; что Христос будет лично царствовать на
земле и что земля обновится и получит свою райскую красоту.
Мы заявляем за собой право поклоняться всемогущему Богу
согласно голосу нашей совести и предоставляем всем людям то же
право: пусть они поклоняются так, как им угодно, где и кому им угодно.
Мы верим в подчинение государям, президентам, правителям и
государственным служашим, соблюдая, почитая и поддерживая закон.
Мы верим, что мы должны быть честными, правдивыми,
непорочными, благожелательными, высоконравственными и делать добро всем
людям; воистину, мы можем сказать, что следуем наставлениям апостола
Павла. Мы всему верим, на всё надеемся; мы многое перенесли и надеемся,
что сможем перенести всё. Если есть что-либо добродетельное,
прекрасное, достойное уважения или похвалы — мы стремимся ко всему этому.
бАжозеф CXiMrJ

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ Х!Х—XX СТОЛЕТИЙ
и некоторое время удерживался образ
мормона-фанатика, к тому же в
первые годы становления среди
мормонов было распространено
многоженство, что не могло не вызвать
отрицательного отношения к ним со
стороны окружающих. Однако
следует отметить, что этот период был
недолгим, и сегодня вклад мормонов в
культуру Соединённых Штатов весьма
значителен. Например, на церемонии
инаугурации (торжественного
вступления в должность) президента США
по традиции играет симфонический
оркестр мормонов.
Какие бы необычные элементы
ни содержала религия мормонов,
ныне число их сторонников
достигает 8 млн, а 40 тыс. их миссионеров
работают по всему миру.
СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ
В 1870 г. Чарльз Т. Расселл
организовал в Питсбурге (Пенсильвания)
группу по изучению Библии. Им
двигало стремление возродить учение
первых христиан. Со временем
небольшая группа разрослась и стала
основой весьма заметной
деноминации Свидетелей Иеговы. Название
это происходит из книги пророка
Исайи, где сказано: «А Мои
свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой,
которого Я избрал...» (Ис. 43.10).
И Библия в качестве священной
книги, и исповедание Иисуса Христа
как Сына Бога даёт основание
Свидетелям Иеговы считать себя
христианами, однако основные христианские
конфессии, как правило,
рассматривают их отдельной деноминацией в
связи с заметными расхождениями
вероучений. Тем не менее, многие
исследователи относят Свидетелей
Иеговы к течениям позднего
протестантства.
Свидетели Иеговы верят, что
Иисус Христос — царь Божьего Царства,
которое является «небесным
правительством» и единственной надеждой
человечества. Для этой деноминации
характерны ожидания скорого конца
мира и установления рая на земле, где
и будут вечно жить все те, кого
Свидетели считают хорошими людьми.
Слова Иисуса о том, что ученики
Его должны быть «не от мира сего»,
Свидетели воспринимают буквально
и поэтому не принимают участия в
политической жизни и войнах, где бы
и ради чего бы они ни велись. Такая
позиция не раз приводила их к
столкновению с интересами стран, на
территории которых они проживали. Во
время Второй мировой войны тысячи
немецких Свидетелей Иеговы были
брошены в нацистские
концентрационные лагеря. «Это единственные
люди, которых преследовали не за то,
что они делали (или кем они были), а
за то, что они отказывались делать», —
писал директор исследовательского
института при Американском
мемориальном музее геноцида доктор
Майкл Баренбаум. Не лучшее
отношение со стороны властей
встречали Свидетели Иеговы в Советском
Союзе. Только в 1991 г. было
решено, что их деятельность не
представляет угрозы закону и порядку, и был
зарегистрирован Управленческий
центр религиозных организаций
Свидетелей Иеговы.
Встречи Свилетелей
Иеговы, посвяшённые
обсужлению Библии,
собирают самых
разных люлей.
Главный храм Церкви
Иисуса Христа святых
послелних лней.
Солт-Лейк-Сити.
Штат Юта. США.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Свилетели Иеговы
считают, что изучение
Библии укрепляет
семью. (Слева.)
Свилетели Иеговы
велут активную
миссионерскую работу
на улицах горолов.
^
^ю
ЖЙЗ
ШЙ<'* .
"f ж
^^^Ж
Основная деятельность
Свидетелей направлена на изучение и
пропаганду Библии и имеет формы
небольших групп и собраний
исследователей Библии. С 1879 г. издаётся
журнал «Сторожевая башня», выходит
множество брошюр и буклетов,
посвященных популяризации Библии.
Широкое распространение получили
домашние семинары, на которых
Свидетели знакомят интересующихся с
библейскими текстами и с методикой
изучения Библии.
Свидетели Иеговы строго
следуют призыву апостолов: «...очистим
себя от всякой скверны плоти и
духа...» (2 Кор. 7.1), они не курят, не
принимают наркотики и весьма
сдержанны в употреблении алкоголя. В
семейной жизни Свидетелей Иеговы
развод — достаточно редкое явление.
У Свидетелей Иеговы нет
церкви и официальной церковной
иерархии. Служение осуществляется на
добровольных началах, а в качестве
руководителей и религиозных
авторитетов выступает так называемое
«малое стадо верных и
благоразумных рабов Иеговы», управляющее и
снабжающее «истинной духовной
пищей» всех остальных членов
общины.
Свидетели верят, что «малое
стадо» избирается самим Иеговой с
начала времен, и те, кто входит в него,
«помазаны Духом Божиим». Если
представитель «малого стада»
умирает, он сразу же попадает в небесное
Царство Божие и входит в состав
«правительства Христа». В настоящее
время из первоначального
количества в 144 тыс. на земле остаётся
около 9 тыс. членов «малого стада».
Еженедельные собрания
Свидетелей Иеговы проходят в особых
помещениях, называемых залами
Царства, и посвящаются изучению
Библии и пособий для изучения
Библии. Официальный религиозный
праздник — только один. Это
ежегодное празднование Вечери
воспоминания смерти Христа,
происходящее ранней весной. Верующие
собираются после захода солнца за
столами, на которых расставлены
пресный хлеб и красное сухое
вино — они символизируют Тело и
Кровь Христа и предназначены
только тем, кто считает себя помазанным
Духом Божиим.
В 1996 г. на Вечере на
территории бывшего СССР присутствовали
более 500 тыс. человек. Всего же в
мире численность Свидетелей
Иеговы составляет около 5 млн человек,
а их деятельность охватывает
территории более 200 стран и островных
государств.
606

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ XtX—XX СТОЛЕТИЙ
АХМАДИНЫ
Мусульмане-ахмадины — это
движение, зародившееся внутри ислама.
Началом его следует считать 1889 г.,
местом возникновения — индийский
штат Пенджаб, а основателем —
Мирзу Гуляма Ахмада (1835—1908). Он
объявил себя обещанным
«реформатором XIV века (хиджры)», прихода
которого под разными именами
ожидали последователи разных религий.
Индуисты ждали Кришну,
христиане — Мессию, буддисты — прихода
Будды или Майтрейи, а мусульмане
ожидали Махди. Махди для
мусульман — это человек, ведомый
истинным путём, тоже мессия, который
восстановит на земле справедливость.
Однако Хазрат Мирза Гулям
Ахмад считал, что прийти должен
только один реформатор, объединяющий
в своём лице всех тех, кто призван
привести человечество к единой
универсальной религии. Этот
реформатор, утверждал он, должен появиться
как пророк именно внутри ислама.
Ахмад считал ислам окончательным и
полным кодексом жизни для всего
человечества, а приход исламского
пророка должен был окончательно
возвестить золотую эру всеобщей
единой религии.
«Я объявляю всем мусульманам,
христианам, индусам и арийцам, что
во всём мире нет у меня врагов. Я
люблю человечество так, как добрая
мать любит своих детей, и даже
больше. Я являюсь врагом всех ложных
теорий, которые убивают истину.
Человеческое сочувствие — мой долг.
Мой принцип — отбрасывать ложь. Я
отвергаю язычество, преступление,
дурное поведение, несправедливость
и аморальность» — с такой
проповедью обратился Мирза Гулям Ахмад к
своим последователям.
23 марта 1889 г. в местечке Ка-
диан (штат Пенджаб) Ахмадом было
основано религиозное «Общество ах-
мадие» («Анджуман-и ахмадие»),
которое должно было подготовить почву
для осуществления предсказанного
пророчества. В 1891 г. Ахмад был
признан новым пророком — мяйи —
и рассматривался своими
последователями как Махди мусульман, Мессия
христиан и иудеев и аватара
(воплощение) индуистского бога Кришны.
Ахмадины как новая секта мало
в чём отступают от религиозных
канонов ислама. Они совершают намаз
(молятся в мечети) пять раз в сутки,
постятся в месяц рамадан, выполняют
хаджж — паломничество в Мекку, Ка-
диан или Сринагар, отмечают все
мусульманские праздники и следуют
всем традициям. Более того, по
заявлениям ахмадинов, именно они
являются истинными мусульманами.
Какими же особенностями
отличается их вера?
Ахмадины верят, что Иисус
Христос не умер на кресте и не вознёсся
на небо, как утверждают христиане.
Они считают, что, когда его сняли с
Мечеть ахмалинов.
Хайфа. Израиль.
607

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
креста, он находился в глубоком
обмороке. В течение трёх дней его
ученики заботились о нём, затем ему
удалось бежать в Галилею и выбраться
вместе со своей матерью из Иудеи в
Индию, где он умер в возрасте 120 лет.
Его могила, по их предположению,
находится в кашмирском городе
Сринагаре. Этой легенде верят не только
ахмадины — её можно услышать во
многих городах Индии, но именно
ахмадины сделали её одним из
постулатов своей веры.
Ахмадины выступают против
насилия и нетерпимости, которыми
отличаются некоторые направления
ислама, стремящиеся сделать
мусульманами всех остальных под угрозой
их уничтожения и всегда готовые
начать джихад — священную войну
против неверных. Гулям Ахмад объяснял
понятие «джихад» как внутреннюю
борьбу за исправление человеческой
души и общества, а также как
средство мирного распространения Корана
среди народов мира.
«Ни один истинный мусульманин
никогда не считал, что распространять
ислам нужно силой. Сила ислама в его
совершенстве. Если те, кому
посчастливилось именоваться мусульманами,
считают, что ислам следует
распространять силой, то они, похоже, не
осознают всей присущей исламу
красоты*, — писал Гулям Ахмад.
Есть ещё одно очень
существенное отличие мусульман-ахмадинов от
других направлений ислама. Дело в
том, что в силу сложившихся
исторических условий правоверные всегда
отчётливо ощущали своё
превосходство над неверными. Против этого
выступил Гулям Ахмад со всем жаром
реформатора и пророка: «Мы
придерживаемся принципа, что у нас в
сердцах должна быть доброта ко всему
человечеству. Если кто-либо видит
пожар в доме индусского соседа и не
помогает потушить его, я бы сказал,
что, несомненно, такой человек — не
мой человек. Если кто-либо из моих
последователей, видя, как пытаются
убить христианина, не старается
спасти его, воистину заявляю я, что он не
принадлежит к нам».
Такие проповеди вызвали
враждебное отношение к ахмадийской
общине со стороны
мусульман-ортодоксов, и в начале XX в. многие ахмадины
переселились в палестинскую Хайфу.
Здесь, в посёлке Кабабир, был основан
филиал общины ахмадинов и начато
строительство мечети, при которой
были созданы музей истории
движения и просветительный центр.
После образования государства
Пакистан ахмадины выступили с
проповедью создания ахмадийской
республики, основанной на
классовом сотрудничестве и социальной
справедливости. Это вызвало целый
ряд антиахмадийских выступлений в
1953, 1974 и 1984 гг., что в свою
очередь привело к интенсивной
эмиграции ахмадинов из Пакистана. В
настоящее время Центральный совет,
управляющий делами ахмадинов,
находится в Лондоне. Его
возглавляет Хазрат Мирза Тахир Ахмад.
Основная община ахмадинов (более
500 тыс. человек) по-прежнему
находится в Пакистане. Миссии
ахмадинов действуют во многих странах
Востока, Европы и Америки.
БАХАИЗМ
В отличие от мусульман-ахмадинов
движение бахаев, зародившись в
недрах ислама, вскоре ощутило, что
рамки старой конфессии тесны для
новой веры, и создало
самостоятельную религию.
Вера бахаев возникла в XIX в. в
шиитском Иране. Предтечей этой
религии был сеид Мухаммад Ширази
(1819—1850). Сеидами в
мусульманском мире называли потомков
пророка Мухаммада, происходивших из
ветви его внука Хусайна. В 1844 г., ровно
через 1000 лет с момента исчезнове-
608

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ Х!Х—XX СТОЛЕТИЙ
ния 12-го «сокрытого имама», Мухам-
мад Ширази объявил себя Бабом, т. е.
вратами, через которые ожидаемый
имам в качестве мессии Махди вот-
вот должен спуститься на землю.
Учение о «сокрытом имаме»
всегда было одним из основных пунктов
шиизма. Шиизм — общее название
различных течений и сект в исламе,
признающих пророка Али и его потомков
единственно законными потомками
Пророка Мухаммада. Главное отличие
шиитов от суннитов заключается во
взглядах на руководство
мусульманской общиной. У шиитов имам — это
потомок пророка Али, который
обладает знанием сокровенных сторон
религии и ни в коем случае не может быть
выборным лицом, как у суннитов.
После смерти в 873 г. 11-го имама аль-Ха-
сана аль-Аскари имамом был признан
его малолетний сын Мухаммад,
который вскоре исчез, или «скрылся».
Его провозгласили «сокрытым
имамом» и Махди, который вернётся
и наполнит мир справедливостью.
Прихода «сокрытого имама» шииты
всегда ожидали с нетерпением, резко
возраставшим в периоды острых
кризисов. Неудивительно, что проповедь
набожного торговца, осуждавшего
богатство и роскошь, возмущённого
засильем иностранцев и
требовавшего социальной справедливости,
вызвала широкий отклик в стране.
В 1847 г. встревоженные власти
заключили Баба в тюрьму, где он и
написал свою знаменитую книгу «Бе-
ян» («Баян»), в которой провозгласил
себя мессией — Махди, открывающим
эпоху справедливости и равенства на
Земле. Он утверждал, что новая эпоха
рождает нового пророка, устами
которого говорит Аллах, и что именно он
и является таким пророком. По всему
Ирану начиная с осени 1848 г.
вспыхнули бабитские восстания. Сам Баб в
1850 г. был осуждён шиитскими л^д-
жс?%дхм&м%м (наиболее
авторитетными законоведами, имеющими право
выносить самостоятельное суждение
по религиозным и правовым
вопросам) как еретик и казнён в Тебризе.
Эта казнь только подлила масла
в огонь, и восстания вспыхнули с
новой силой, особенно в
Азербайджане. Хотя вооружённые выступления
1848—1852 гг. были жестоко
подавлены, бабиты не сдавались и в 1852 г.
пытались даже убить шаха. Спасаясь
от ожесточённых преследований
властей, руководители движения бабитов
бежали в Ирак, входивший тогда в
Османскую империю. Среди них
находился один из ближайших
последователей Баба — Хусейн Али Ну-
ри (1817—1892), впоследствии
объявивший себя Баха-Уллой, пророком,
появление которого было
предсказано самим Бабом. В 1863 г. в Багдаде
бабитская община распалась на две
группы. Во главе каждой встали
ближайшие ученики Баба — братья Собх-
у-Азала (эзелиты) и Али Баха-Улла
(бахай). С этого момента можно
говорить о зарождении религии бахаев.
Учение бахаев изложено в их
священных книгах «Китаб-у-Акдес»,
«Китаб-и-Иган», посланиях Баха-Уллы
и его сына Абдул-Баха. Баха-Улла
утверждал, что подобно тому, как живые
существа имеют периоды внезапного
перехода в новую и более
совершенную форму жизни, так и для
человечества сейчас наступает
«критический период, время перерождения», в
результате которого оно вступит в
Гробница Баба. Хайфа.
Израиль.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Бахайский
Межлунаролный
Аом Справелливости.
Хайфа. Израиль.
новый период жизни, отличающийся
от старого так же, как жизнь бабочки
отличается от жизни гусеницы или
жизнь птицы от яйца.
«Цель всякого откровения
заключается в скрытом или явном
изменении и преобразовании мира как с
внешней, так и с внутренней стороны,
ибо если в делах мира не произойдут
эти изменения, то пришествие
пророков будет бесполезно», — сказано в
«Китаб-и-Иган».
Зарождающаяся религия бахаев
была достаточно революционной не
только по отношению к шиитскому
исламу, из которого она вышла, но и
по отношению ко многим
традиционным конфессиям. Она утверждала,
что каждая новая религиозная истина
обязательно ведёт к прогрессу,
провозглашала необходимость
объединения человечества. «Земля — единая
страна, все люди — её гралщане. Пусть
гордится не тот, кто любит свою
страну, но тот, кто любит весь
человеческий род», — говорил Баха-Улла.
Эта религия предписывает своим
последователям в качестве первейшей
обязанности свободный поиск
истины, порицает всякого рода
предрассудки и суеверия, провозглашает
согласие между религией и наукой.
Сын Баха-Уллы Абдул-Баха по
этому поводу говорил: «Человечество
не может лететь с помощью только
одного крыла. Если оно попытается
лететь на одном крыле религии, оно
опустится в трясину предрассудков, а
если попытается взлететь на одном
крыле науки, то оно закончит свой
полёт в ужасном болоте материализма».
Бахай выступали за равные
права для мужчин и женщин, настаивали
на обязательном образовании,
предписывали единобрачие. Всё это,
вместе взятое, в глазах властей делало
последователей Баха-Уллы
возмутителями спокойствия даже в пределах
Османской империи, отличавшейся
значительно более либеральными
нравами по сравнению с шиитским
Ираном. Несмотря на то что Баха-
Улла в борьбе за преобразование
общества признавал только
ненасильственные методы, власти выслали его
сначала из Багдада в
Константинополь, затем в Адрианополь (Эдирне) и
наконец в Акко, куда он прибыл в
1868 г. Итак, Святая Земля стала
центром новой мировой религии и
желанным местом паломничества для
бахаев.
После смерти Баха-Уллы в Акко
в 1892 г. во главе общины становится
его сын Аббас Эффенди (1844—1921),
принявший имя Абдул-Баха.
Выполняя волю своего отца, он в 1909 г.
перенёс останки Баба из Тебриза в
Хайфу и построил специальное
Святилище. Это Святилище — одно из
самых красивых и величественных
сооружений в Хайфе.
Объединение всего
человечества, сближение различных религий
мира, примирение науки и религии,
освобождение женщин, борьба
против промышленного порабощения,
создание Международного Дома
Справедливости — эти принципы делают
религию бахаев всё более
популярной в мире. Бахай считают, что в
прежние века духовенство было
необходимо прежде всего из-за
низкого уровня грамотности, когда
верующие нуждались в религиозном
обучении, и только священник мог
совершать ритуалы и проводить це-
610

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСКАНИЯ Х!Х—XX СТОЛЕТИЙ
ремонии. Теперь же, когда
образование стало практически всеобщим,
каждый способен самостоятельно
изучать священные писания. Тот, кто
хочет быть бахаем, должен
неустанно стремиться к истине, не
ограничивая свои поиски материальной
стороной мира, а постоянно работая
над пробуждением своих духовных
сил. На поиски истины человек
обязан употребить все свои
способности и дарования.
Поэтому у бахаев нет
выработанных ритуалов и церемоний,
требующих специальной профессиональной
подготовки священников.
Международный Дом Справедливости,
управляющий делами бахайской общины,
состоит из девяти членов,
избираемых раз в пять лет представителями
Национальных духовных собраний.
В настоящее время религия
бахаев распространена более чем в 200
странах, а их священные тексты
переведены на более чем 600 языков и
наречий. Наиболее крупные общины
бахаев находятся в Индии, США,
Канаде, Европе, Африке, Южной Америке.
Бахайские храмы (дома молитвы)
построены в Вильмете (США, штат
Иллинойс, возле Чикаго), Кампале
(Уганда), Сиднее (Австралия), Франкфурте
(Германия). Даже в хомейнистском
Иране, несмотря на преследования, до
сих пор сохраняется бахайская
община. В России также существует
крупная община бахаев.
Хайфа (Израиль) является
священным городом и местом
паломничества бахаев всего мира. Здесь
находятся Святилище Баба, резиденция
Международного Дома
Справедливости, где проходят встречи высшего
административного и законодательного
учреждения бахаев, здание
международных архивов бахаев. Но самый
святой для бахаев храм находится в
Акко. Здесь похоронен Баха-Улла —
основатель бахайской религии.
Храмовые сады бахаев в Акко и
Хайфе необыкновенно красивы. Вазы,
изображения орлов и павлинов,
украшающие их, не имеют специального
религиозного смысла, хотя эстетика
оформления, красота всегда была для
бахаев частью их религии.
РАСТАФАРИ
Движение растафари, широко
распространившееся сейчас практически
по всему миру (может быть, за
исключением лишь Азии), зародилось среди
чернокожего населения Ямайки в
начале нашего столетия. У его истоков
стоял Маркус Гарви (1887—1940),
известный как видный активист
движения за репатриацию негров (их
возвращение на свою историческую родину),
а также как пророк и предсказатель.
Именно он создал первую
организацию растафари — Африканскую
ортодоксальную церковь, что стало по сути
началом этого движения.
Маркус Гарви, будучи сам
чернокожим католиком, вдохновил
своих последователей тем, что объявил
Христа и Адама чернокожими, всех
чернокожих — «чёрными
израильтянами», а Эфиопию — «истинным
Сионом». Кроме того, он предсказал
появление в Африке
могущественного короля, способного принести
свободу всем чернокожим. Им был
объявлен эфиопский Рас (принц)
Тафари Маконнен (1892—1975), в
1930 г. возведённый на трон как
король Эфиопии Хайле Селласие I.
Растафари (их также называют «рас-
тамане* — «люди раста» — или
просто «расты>) восприняли Хайле
Селласие не только как чернокожего
Мессию и борца за справедливость,
но и как живого Бога — Джа.
Движение растафари не имеет
какого-либо чётко
сформулированного кредо, что до сих пор не позволяет
некоторым исследователям
определить, что же это — политическая
партия или религиозная организация.
Сами же растафари рассматривают
611

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
широкий разброс идей внутри
движения как добродетель, а своё движение
чаще всего представляют не как
религию, философию или какую бы то
ни было организацию, а как
«тотальность всего жизненного опыта», как
активную попытку воплотить волю
Джа (Иеговы).
Как правило, растамане
разделяют идею равенства всех людей
перед Джа. Однако считается, что более
всего он благоволит к чернокожим,
богоизбранному народу. Растамане
уверены в том, что христианские
проповедники исказили суть учений,
изложенных в Библии. Расты
предпринимали даже попытки
«реставрировать» текст Библии. Одной из
таких попыток стала «Холи (святая)
Пиби» — оккультная Библия,
переведённая с амхарского языка, в которой
наряду с историей Вавилонского
пленения (рабство чернокожих в странах
Запада) предрекается разрушение
«белого Вавилона» и возвращение
«чернокожих израильтян» в Африку,
истинный Сион. «Холи Пиби» признана
растами в качестве источника их
литургических текстов.
У растафари нет своих
молитвенных домов, однако собираются они
довольно часто. Классические расты
проводят теологические дебаты,
молитвенные встречи в духе Талмуда с целью
найти Истину. Считается, что Истина
не может быть познана лишь с
помощью человеческих усилий,
сверхпонимание может прийти только при
помощи Бога-Джа, связь с которым есть у
каждого человека. Мистический опыт
растаман подчёркивает важность
непосредственного контакта с Джа.
Единство с Богом осуществляется в
процессе самораскрытия, чаще всего это
происходит через покаяние.
Мистическое единство с Богом, к которому
стремятся растамане, хорошо выражает
часто используемое выражение «Я и Я»,
означающее «Я в присутствии Бога».
При созерцании Джа все действия
становятся равнозначными, поэтому для
поклонения не существует какого-либо
установленного времени — любое
время подходит.
Существуют коммуны растаман.
Некоторые из них разделены по
половому признаку и напоминают
монастыри. Однако чаще всего
растамане живут обычной жизнью, не
оставляя общество. Ортодоксальные
расты отказались от мяса, алкоголя и
являются пацифистами. В
противовес распросранённому
представлению, что все расты обязательно
курят ганджу (марихуану),
настоящие расты не употребляют её совсем.
Многие расты-учителя выступают за
контролируемое курение «травы
мудрости» с целью достижения
определённых медитативных состояний
и как акт «ублажения Бога
благовониями». Однако некоторые
официальные организации движения
растафари, например Ортодоксальная
церковь Эфиопии, выступают против
этого, считая такую практику очень
вредной, опасной и разрушающей
здоровье человека.
Растамане впервые появились на
Западе в 50-е гг., а к концу 70-х их
движение стало уже очень заметным как
в европейских странах, так и в
Америке, Австралии и Новой Зеландии.
Рост этого движения в значительной
степени стимулировался широким
распространением и популярностью
музыки рэгги — и в особенности,
песен Боба Марли (1945—1981).
Благодаря его творчеству послание
растафари разнеслось по всему миру.
Сейчас существует большое
количество различных организаций,
связанных с движением растафари, в
самых разных странах мира. Однако
из-за того, что не существует
какой-либо лидирующей организации, трудно
определить общую численность
движения. По некоторым оценкам, она
составляет сотни тысяч человек.
Движение растафари признано
и даже поддерживается некоторыми
западными религиозными организа-
612

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
циями и церквями. Так, Католическая
комиссия по расовому правосудию
рекомендовала всем католическим
церквям и секулярным организациям
рассматривать движение растафари
как полезную религию и оказывать ему
всяческую поддержку.
Растафари легко можно узнать
по их внешнему виду — во многом
они напоминают хиппи. Часто их
головы украшают разноцветные
береты. Традиционные цвета
растафари: красный — символизирующий
кровь всех борцов за свободу,
чёрный — цвет кожи последователей
движения, зелёный — означающий
надежду на освобождение и
золотой — цвет флага Ямайки.
УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ
ИНАУИЗМА
И движение мусульман-ахмадинов, и
религия бахаев зародились как
пророческие. Их возглавляли люди,
получившие высшее откровение, давшее
им и их последователям силы стать
основателями новых сект и
конфессий. Иначе обстояло дело с культами
и религиозными системами,
выросшими на основе индуизма. Индуизм —
древнейшая религия нашей планеты,
обладающая сложной философской
системой, — до конца XIX в.
оставался практически не известным за
пределами Индии.
ПРОВОЗВЕСТИЕ ДУХОВНОГО
ЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
РАА1АКРИШНА
Каждое столетие Индия преподносила
миру просветлённых учителей и
великих святых. Прекрасным даром двух
последних веков явилась целая плеяда
учителей, провозгласивших духовное
единство человечества, общность всех
религий Востока и Запада и ценность
богопознания. Среди них особо
выделяются имена Шри Рамакришны, Сва-
ми Вивекананды и Свами Йогананды.
Ярчайшей звездой,
появившейся на духовном небосклоне Индии в
XIX в., был Шри Рамакришна (1836—
1886). Обаяние его личности, ни с чем
не сравнимая удивительная жизнь
привлекли к нему пристальное внимание
и вызвали, как писал его ученик
Свами Абхедананда, «подъём духовного
прилива, волны которого,
прокатившись через половину земного шара,
коснулись берегов Америки».
Рамакришна (Гададхар Чаттер-
джи) появился на свет в глухой
бенгальской деревушке в очень бедной
семье браминов, индуистских
священнослужителей. Из-за крайней нужды в
юности он перебрался в окрестности
Калькутты, где стал исполнять
обязанности жреца при храме, тем самым
зарабатывая себе на пропитание, что для
браминов считалось унизительным.
Именно в это время мысли о
Боге стали всё чаще и чаще
приходить к нему. Идея богопознания,
реального переживания Бога так сильно
увлекла Рамакришну, что вскоре он не
мог думать ни о чём другом. Как
позже вспоминал Рамакришна, в то
время он «не замечал ни восхода, ни
захода солнца». Совсем забывая о себе,
он даже перестал принимать пищу, и,
если бы не один из его
родственников, присматривавший за ним, кто
знает, чем бы это закончилось...
Проходили недели и месяцы в
постоянном стремлении почувствовать
Бога, познать конечную Истину...
Постепенно неведомая реальность всё
613

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
СЛУЧАЙ ИЗ ЖИЗНИ РАМАКРИШНЫ,
РАССКАЗАННЫЙ ИМ САМИМ
Обращаясь ко времени своих радостных просветлений,
последовавших за экстазами, Рамакришна вспоминал: «Какое состояние это было!
Малейшая причина вызывала во мне мысль о божественном. Однажды
я пошёл в зоологический сад в Калькутте. Я особенно хотел видеть
льва, но когда я увидел его, я потерял все чувственные ошушения и
перешёл в состояние самадхи (высшее сосредоточение и переход в
полностью невозмутимое состояние. — Прим. ред.). Люди, с
которыми я пришёл в сад, хотели показать мне других животных, но я
отвечал: „Раз я видел паря зверей, я уже видел в нём всех остальных.
Уведите меня домой". Сила льва пробудила во мне божественное
всемогущество и подняла меня выше мира явлений.
На другой день я отправился на плац-парад, чтобы увидеть
подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на
мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела
почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной возникло видение
Кришны, я перешёл в самадхи. Однажды я увидел женшину в голубом
платье, тоже стоявшую под деревом. Это была женшина свободной
профессии. Но, когда я посмотрел на неё, передо мной внезапно
появился идеальный образ Ситы (Сита — супруга Рамы, героя Рамаяны;
по индуистским понятиям, представляет собой идеальный тип
женщины. — Прим. ред.), и я забыл о том, что это уличная женшина, и видел
перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме,
воплошению божества, и в течение долгого времени я оставался
неподвижным. Я поклонялся всем женшинам, представлявшим собой в
моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать Вселенной в
каждой женской фигурен.
^Свами Дбхедамамда.
Из книги «гПровозвестие РаА^а^ришиь/А) J
глубже стала раскрываться перед
ним, но окончательный прорыв в бо-
гопознании наступил лишь после
того, как в его жизни появились два
учителя — женщина-подвижница,
целиком посвятившая себя служению
Богу, а затем странствующий монах-
аскет, хорошо знавший философию
вед. Благодаря им Рамакришна
отыскал в тайниках своей собственной
природы божественный источник и
постиг разные способы
приближения к нему.
Пройденный Рамакришной путь
к Богу был путём индуизма. Но кроме
индуизма существовали и другие
религии, и все они заявляли о том, что
их конечная цель — Бог. Рамакришна
решил исследовать основные
религиозные течения, чтобы на собственном
опыте узнать, куда же они ведут.
Он начал с ислама. Отыскав
правоверного мусульманина, известного
своей святостью, Рамакришна
поселился вместе с ним. Он делал всё, что
предписывает ислам своим приверженцам:
совершал все необходимые ритуалы и
обряды, постоянно повторял имя
Аллаха и даже носил мусульманскую
одежду. К его удивлению, через некоторое
время он реализовал то, чего уже
достиг, следуя путём индуизма.
Столь же глубоко Рамакришна
погрузился в христианство, исполняя
заповеди Христа, — результат был тот
же. Затем другие верования были
исследованы им — и всюду в конце пути
его ожидала одна и та же
божественная реальность. Таким образом,
оказалось, что все религии различными
дорогами вели к единому источнику.
«Сущность одна, — говорил
Рамакришна, — она только носит разные
имена. И все ищут одну и ту же
Сущность, меняются только климат,
темперамент и имя... Пусть каждый
следует своей дорогой. Если он искренне,
страстно желает познать Бога, пусть
не тревожится. Он достигнет его...»
Начиная с 1874 г. Рамакришна,
движимый любовью и состраданием к
людям, стал читать проповеди. В них
чудесно сочетались высочайшие
взлёты духа и здравый смысл,
всепроникающая мудрость и почти детская
наивность. Очаровательная ирония и
искромётный юмор часто сквозили в
его словах и притчах, надолго
оставаясь в сердцах слушателей. Всё это
дополняли особая сила и обаяние его
личности. Редко кто мог устоять
перед пленительной улыбкой и мягким
сиянием всеведущих,
проницательных глаз Рамакришны. Впоследствии
его любимый ученик Вивекананда
вспоминал: «Один его взгляд мог
изменить всю жизнь».
Тысячи людей разных каст и
религий стекались, чтобы послушать
Рамакришну. Часто он отвечал на
вопросы по 20 часов в сутки, несмотря
на своё слабое здоровье. Он не отка-
614

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
зывал никому, относясь с уважением
и вниманием ко всем вопросам и
проблемам приходящих к нему людей.
При этом он неизменно подчёркивал
два момента.
Прежде всего необходимо
относиться с уважением ко всем
верованиям, поскольку религии мира не
противоречат одна другой. Все они только
различные проявления Одной Вечной
Религии, которая выражает себя по-
разному, в соответствии с
особенностями того или иного народа, страны.
«Как различные реки, берущие своё
начало с разных гор и текущие одни
прямо, другие — излучинами, все
стекаются и смешивают свои воды в
океане, так и различные вероучения с
их различными точками зрения в
конце концов сходятся в Боге», —
говорил Рамакришна.
Второй определяющий момент
его учения состоял в самом взгляде
Рамакришны на предназначение
религии. По его мнению, истинная
религия не в словах, не в тех или иных
обрядах. Истинная религия — в
достижении непосредственной связи
души человека с Богом. Что бы люди
ни слушали о Боге, какие бы обряды
ни выполняли, удовлетворить может
лишь одно — личный опыт богопо-
знания, и этот опыт доступен
каждому. «Не ищите религии! Будьте
религией!» — эта идея сквозила во всех его
проповедях и беседах.
Стремление к богопознанию
Рамакришна призывал сочетать с
деятельностью, направленной на
служение людям, на благо человечества. Он
говорил, что учит людей с любовью и
милосердием, бескорыстием и
самоотдачей «выполнять их мирские
обязанности с тем же рвением, с каким они
стремятся к Богу... работать без
привязанности, не ожидая никакой награды».
«Не говорите о любви к вашему брату.
Любите, — заповедует Рамакришна. —
Любите так, как вы любите Бога».
Рамакришна считал, что каждому
живому существу, каждому человеку
присуще божественное начало.
Любой в своей истинной сущности чист
и совершенен. А мир, в котором
живут люди, — только ширма, за которой
скрывается подлинная
действительность. Всякое доброе начинание,
всякая добрая мысль как бы раздвигает
эту ширму, приоткрывая истинное.
Идеи Рамакришны тесным
образом связаны с ведантой —
философией наиболее древних индийских
писаний, вед, появившихся во 2 тыс.
до н. э. Одним из главных
представлений веданты является мысль о том,
что наша подлинная природа
божественна. Бог как глубинная,
основополагающая реальность находится в
каждом живом существе. А религия — это
то, что осуществляет поиски Бога
внутри человека, поиски своего
истинного состояния.
Терпимое и уважительное
отношение к различным религиям, к
которому так настойчиво призывает
Рамакришна, также характерно для
веданты. Некоторые санскритские
тексты содержат упоминание о
разных путях и подходах к Богу,
ОБЛИК РАМАКРИШНЫ
Злесь я перелаю лишь обесцвеченные слова. Не в моей власти придать
им жизненную реальность, излучение личности, голоса, глаз,
пленительную улыбку (никто из видевших её не мог устоять перед ней),
живую правду, исхолившую из этого существа, у которого слова были не
как у нас, простых смертных, широкой и разукрашенной одеждой,
больше скрываюшей, чем выявляющей неуловимую внутреннюю жизнь. Он
делал эту внутреннюю жизнь осязаемой. И бога, который для
большинства людей (я имею в виду религиозных людей) есть рама мысли,
за которой скрывается недоступное взгляду полотно, «невидимый
сюжет*, — этого бога можно было видеть, глядя на человека. Вы видели,
как человек, разговаривая с вами, погружался в него, словно пловец,
который нырнул и через минуту снова появился весь мокрый,
пропитанный запахом водорослей и солёным вкусом океана. Кто мог
укрыться от излучавшихся из него волн божественности?..
Он [Рамакришна] всегда отвечал им на своём приятном
наречии, с неиссякаемым терпением и с чарующей теплотой, не теряя
связи с глубинами действительности и не давая ничему ускользнуть из
ежедневных перемен в делах и людях. Он умел в одно и то же время
наслаждаться как ребёнок, и судить как мудрей. И эта совершенная
непринуждённость, смеющаяся, любящая, проникновенная, которой
ничто человеческое не было чуждо, и составляла его обаяние...
615

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
СВАМИ ВИВЕКАНАНАА
Вивекананда (1863—1902) родился в Калькутте в знатной
аристократической семье кшатриев. Воинский дух этой касты с детства привнёс
в характер Вивекананлы энергию, страстность и азарт борьбы.
С юных лет проявилась его яркая, одарённая натура. С
одинаковым увлечением он занимался разными вилами спорта, изучал
музыку, позже — математику, астрономию, философию, восточные и
европейские языки. Не менее интересной для него оказалась религия.
Он много читал на эту тему и даже медитировал.
Ему было 17 лет, когда он впервые увидел Рамакришну. Сначала
Рамакришна не произвёл на Вивекананду сильного впечатления.
Однако, как только великий мистик заговорил с юношей, он был
очарован. Последующее развитие их взаимоотношений было подобно
захватывающему роману: всегда безошибочное знание Рамакришны и
философские сомнения Вивекананлы, всегда безупречные и точные
задания учителя и бурная реакция неистового ученика — вот только
часть их палитры. Но в конце концов Вивекананда сам постиг то, о
чём ему говорил учитель: «Живая вера может быть передана и
принята более осязаемо и реально, чем любая вешь в мире».
В 1886 г., уходя в махасамадхи, Рамакришна возложил на
Вивекананду ответственность за дальнейшую судьбу своих ближайших
учеников. Вивекананда объединил их в орден, призванный
поддерживать и распространять идеи учителя. И сам все последующие годы
своей короткой жизни целиком посвятил самоотверженному
проповедничеству.
Вивекананда много ездил по всей Индии с вдохновенными
лекциями, посетил Америку и Европу, открыл новую обшественно-рели-
гиозную организацию «Миссия Рамакришны», писал книги, боролся с
сектантством и пустым формализмом, постоянно отстаивая идеи
единства всех религий, терпимости и духовного синтеза различных
культур. Он пытался дать новое направление развитию индийского
интеллекта, стараясь познакомить его с западной наукой, и неустанно
проповедовал активное служение человечеству.
Вивекананда обладал блестящим ораторским даром. По
свидетельству очевидцев, его речи были подобны электрическому разряду.
Публика всегда оказывалась потрясённой силой его убеждённости,
страстностью его высказываний. Потому его часто называли
«неистовый индус» или «оратор-молния».
У Вивекананлы была потрясающая работоспособность. Во
время последнего пребывания в Соединённых Штатах он читал по 17
лекций в неделю и два раза в день вёл частный курс. По-видимому, такая
напряжённая деятельность и подточила его здоровье. В 1902 г. в кругу
своих учеников Вивекананда оставил тело.
Значение подвижнической деятельности Вивекананлы трудно
переоценить. Он был одним из тех немногочисленных людей, которые
продвигают духовное развитие человечества вперёд. Вивекананда,
оказав глубочайшее влияние на мировоззрение людей всего мира,
привнёс в мир семена новой эпохи...
В 1976 г. Смитсоновский институт (США) опубликовал список,
состоящий из 25 имён зарубежных деятелей, оказавших наибольшее
влияние на историю Соединённых Штатов. Среди них было имя
Вивекананлы.
представляя это как нечто
естественное и само собой разумеющееся.
Ведантистская окраска учения
Рамакришны роднила его с очень
многими направлениями
философской и религиозной мысли Индии и,
безусловно, содействовала быстрому
росту его популярности.
С началом проповеднической
деятельности вокруг Рамакришны
быстро стали собираться ученики, в
основном образованные и
интеллигентные люди разных вероисповеданий.
Среди них выделилось 12 молодых
людей, которых особенно
заинтересовали личность и учение
Рамакришны. Эти юные искатели истины стали
впоследствии самыми близкими
учениками Рамакришны.
Вначале они часто одолевали
своего учителя различными
философскими вопросами. Но
Рамакришна не любил праздных дискуссий и
долгих нравоучительных бесед.
Вместо этого он предложил каждому
«напиться из своего собственного
источника».
Шивананда, один из его
учеников, пишет: «Рамакришна хотел,
чтобы его ученики достигли реализации
своего ,У, прежде чем отдаться с
пользой служению человечеству». И
Рамакришна всеми способами содействовал
этому процессу реализации,
превращая каждую жизненную ситуацию в
урок самосовершенствования.
В 1886 г., после нескольких лет
тяжёлой болезни, Рамакришна
оставил тело, объявив ученикам, что
переходит в состояние
окончательного слияния с Богом (^яхя&дмя&хги).
Последние месяцы, проведённые
рядом с учителем, и его смерть
настолько сильно повлияли на
учеников, что каждый из них решил
посвятить свою жизнь дальнейшему
распространению идей
Рамакришны. Подобно апостолам Христа, они
разошлись по стране, неся в самые
отдалённые её уголки весть о
единстве всех религий.
616

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
...Прошло несколько лет после
ухода Рамакришны. В 1893 г. его
любимый ученик Вивекананда неожиданно
появился в США на заседании
Парламента религий. Его речь о едином Боге
и общности религий ошеломила всех.
Зал рукоплескал. Американская пресса
заявила, что Вивекананда, «без всякого
сомнения, самая крупная фигура в
Парламенте религий». В последующие дни
он снова выступал, затем отправился в
трёхгодичное турне по Американскому
континенту и везде вдохновенно и
убедительно говорил о едином Боге всех
религий, об общности человечества и
о способности каждого человека к
бесконечному развитию. Впечатление,
произведённое его словами, было
огромно. Впервые американцы услышали
гуманистическую объединяющую весть
Востока. Впервые они открыли для
себя Индию как просвещённую,
духовно высокоразвитую страну.
Познакомившись с жизнью людей
в Америке и Европе, Вивекананда
возвратился в Индию, охваченный идеей
братской взаимопомощи Востока и
Запада. Его вдохновляла мысль о том, что
Запад мог бы открыть для себя
духовные сокровища Индии, а Индия в свою
очередь смогла бы прикоснуться к
ценностям западной культуры.
В 1897 г. Вивекананда учредил в
Индии новую
общественно-религиозную организацию «Миссия
Рамакришны» для дальнейшего
распространения идеи единства и «установления
братства между приверженцами
различных религий».
«Миссия Рамакришны»
изначально вела работу по двум направлениям,
которые были определены Вивека-
нандой. Во-первых, широко
осуществлялась просветительская и
благотворительная деятельность по всей
Индии. Во-вторых, «Миссия» активно
распространяла на Западе духовное
наследие Индии. Это вызвало
глубокий интерес и встретило серьёзную
поддержку со стороны индийской и
мировой общественности.
Культурно-просветительская и
многогранная филантропическая
деятельность «Миссии Рамакришны» со
временем приобрела подлинный
размах. По всей стране создавались
начальные и средние школы, классы по
ликвидации неграмотности, колледжи,
лаборатории по «распространению
знаний в области искусства, науки и
техники», как определено в
специальном меморандуме. Открывались
клиники, дома материнства, диспансеры.
«Миссия» содержит специальные
школы для слепых и дома престарелых. А с
1938 г. в Калькутте действует Институт
культуры «Миссии Рамакришны»,
развернувший широкую
культурно-просветительскую работу среди всех слоев
населения. В нём действуют
специальный отдел по изучению
древнеиндийских памятников, школа санскритских
исследований, курсы по изучению
иностранных языков, в частности
русского, музыкальные классы, библиотеки
для взрослых и детей и т. п. Институт
часто проводит встречи, лекции и
семинары по религиозно-философской
и культурологической тематике,
которые содействуют сближению культур
Востока и Запада.
Эти же цели преследуют
многочисленные филиалы и отделения
«Миссии Рамакришны» во многих
странах мира, в том числе и в России.
Сейчас в мире существует около 125
центров, координируемых «Миссией»
(только в США — 13 ведантистских
обществ), и более тысячи
организаций и обществ Рамакришны и Виве-
кананды. Их задача —
распространение универсальных идей единства
человечества и истинной
информации о философии и культуре Индии.
«Миссия» подчёркивает, что «она не
стремится к обращению американцев
и европейцев из христианства в
индуизм. Она считает, что рациональная
философия веданты может сделать
христианина более совершенным
христианином, как и индуиста —
более совершенным индуистом».

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
«Миссия Рамакришны» имеет
также немногочисленный монашеский
орден, который по праву считается
сердцем этой
общественно-религиозной организации. Этот орден
появился благодаря усилиям ближайших
учеников Рамакришны, и в первую
очередь Вивекананды. С самого
начала своего существования орден был
открыт для всех желающих в него
вступить независимо от религии,
касты и социальной принадлежности.
Орден следует идеалам
монашеской жизни, данным Рамакришной и
Вивеканандой: «Сочетайте идеал
созерцания с идеалом служения»; «Вы
всегда должны быть готовы
спуститься в глубины своего духа и тотчас
вслед за этим возделывать поля,
разъяснять сложности шастр
(древнеиндийских трактатов по разным
отраслям знания. — /7%?%л%. /?е&) и тотчас
идти на рынок продавать плоды
вашей земли. Цель монастыря —
создавать людей. Настоящий человек тот,
кто силён, как мужчина, и в то же
время обладает сердцем женщины... >>.
Следуя наставлениям
Рамакришны, орден не допускает человека к
монастырской жизни, если его семья
не согласна с этим. Считается, что
бегущий от своих обязанностей в
миру слишком слаб, чтобы возлагать
на себя ещё более тяжёлую ношу
служения Богу.
Сейчас орден насчитывает около
1500 монахов, но его влияние на
общественную жизнь несравнимо с этой
цифрой, поскольку орден
поддерживают люди самых разных верований
и национальностей.
ШРИ ПАРАМАХАНСА
ЙОГАНАНДА
Идеал любви к Богу и служения
человечеству нашёл полное выражение в
жизни Парамахансы Йогананды,
выдающегося духовного учителя XX
столетия. Парамаханса Йогананда
посвятил свою жизнь людям всех рас и
племён, бескорыстно трудясь ради
реализации и полного выражения в
жизни каждого человека красоты и истины
божественного человеческого духа.
Слово «Парамаханса» в
буквальном переводе с санскрита означает
«лебедь, ушедший за пределы». Это не
имя Йогананды, а высший духовный
титул, присуждаемый тем, кто достиг
самореализации.
Йогананда (1893—1952) родился
на севере Индии, в Горакхпуре.
Родители его были преданными
учениками глубоко почитаемого гуру
(учителя) Лахири Махасайи. Ещё до
появления Йогананды на свет было
предсказано, что он станет известным
йогином и учителем.
С детства Йогананда был
абсолютно уверен в существовании
духовной реальности, а некоторые
события его жизни только
подтвердили это... В возрасте восьми лет
мальчик заболел азиатской холерой.
«Положение было безнадёжным,
врачи ничего не могли сделать, —
вспоминал он впоследствии. — Мать
умоляла меня взглянуть на портрет
Лахири Махасайи, висевший на
стене, прямо у меня над головой.
— Склонись перед ним в своей
душе! — Она знала, что я был
слишком слаб даже для того, чтобы
сложить руки в знак приветствия. — Если
ты в действительности покажешь свою
преданность и внутреннее
преклонение, твоя жизнь не прервётся.
Я устремил взор на
фотографию — и вдруг ослепительный свет
окутал моё тело и всю комнату.
Тошнота и другие непереносимые
симптомы болезни исчезли. Я был здоров.
Я сразу почувствовал себя так хорошо,
что смог наклониться и коснуться ног
матери в благодарность за её
неизмеримую веру в своего гуру (касание
ног, или пранам, — весьма
распространённая форма выражения
почтения духовным авторитетам в
Индии. — Л%МАМ./?е<3.)».
618

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
Йогананда рано начал искать
Божественное. Необычные переживания
и видения, посещавшие его с детства,
неудержимо тянули его к тому, чтобы
углубить свой опыт богопознания.
Случалось, что иногда он медитировал
даже по ночам. Не менее сильной в нём
была жажда обрести истинного
духовного учителя, который смог бы
приоткрыть для него завесу незнания.
Глубокая внутренняя
потребность в наставнике толкала его к
разным, порой поразительным, учителям,
йогинам и святым. Их
сверхъестественные способности — ясновидение,
левитация, материализация и другие
чудеса — удивляли Йогананду, однако
он не чувствовал никакой духовной
склонности к тому, чтобы учиться у
них. С ранних лет он знал лицо
своего учителя — тот часто являлся ему
во сне — и хотел отыскать именно
его. Учитель появился в его жизни
неожиданно, когда Йогананда пошёл на
базар покупать овощи.
Учителя Йогананды звали Шри
Юктешвар. Изумительным оказалось
то, что он являлся учеником Лахири
Махасайи, чудесным образом
исцелившего маленького Йогананду.
Юктешвар был простым и сердечным в
общении, и то, что исходило от него,
Йогананда всегда осознавал как
«присутствие живого проявления Бога».
Юктешвар хорошо знал священные
писания, философию, некоторые
языки, а также обладал точным
проникновением в другие отрасли знания.
Однако, выказывая своё понимание
тех или иных вопросов, «Шри
Юктешвар редко упоминал о скрытых
законах, но втайне применял их по
своей воле». Находясь вместе с
учителем, Йогананда был свидетелем
многих таких «применений», одни из
которых были актами предвидения,
другие — исцеления от сложных
заболеваний, а третьи принадлежали к
области неизречённого.
Позднее Йогананда вспоминал:
«Мой гуру был очень строг со мной. Он
был иногда даже суров, однако всё это
принесло мне много пользы».
Несмотря на его суровость, «каждый день,
проведённый с ним, был новым
переживанием радости, мира и мудрости».
Почти ежедневно встречаясь со
своим учеником, Юктешвар посвятил
его в крийя-йогу — древнюю практику
ускорения эволюции человека (ся^с^р.
«крийя» — «действие», «йога» — «союз»;
таким образом, «крийя-йога» — «союз
с Беспредельным с помощью
действия»). Крийя-йога является одним из
методов приближения к божественной
реальности. Она предполагает
контроль над жизненной силой, которая и
«привязывает нас к нашей узкой
индивидуальности». «Вместо того, —
писал Йогананда, — чтобы быть
обращенной и поглощённой расширяющейся
самосознающей силой своего
истинного Л, жизненная сила обычно идёт
вовне, поддерживая тело и ум всегда в
движении и причиняя беспокойства
духовному J? в форме телесных
ощущений и прошлых мыслей. Этот
метод учит обращать жизненную силу
Свами Йогананла.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ИЗ 'АВТОБИОГРАФИИ ЙОГИНА*
В широко известной на Запале книге ((Автобиография йогинаи Пара-
маханса Йогананда описывает множество удивительных событий из
жизни йогов, с которыми ему приходилось встречаться. Приволим один
из таких фрагментов.
«У Лахири Махасайя был весьма известный друг по имени Трай-
ланга; молва утверждала, что ему более 300 лет... Это был олин из
силАХОв, совершенных сушеств, которые сделали Индию недоступной
разрушительному действию времени...
Много раз люди видели, как свами пил без всякого вреда для себя
самые смертельные яды. Тысячи людей — некоторые из них живы и
поныне — видели, как Трайланга целыми днями сидел на поверхности вод
Гаити или надолго скрывался под водой. Люди привыкли к зрелишу
неподвижного тела свами, открытого беспошадным лучам индийского солнца...
Трайланга всегда ходил совершенно обнажённым.
Простодушный свами, подобно Адаму в райском саду, даже не замечал своей
наготы. Однако полииия Варанаси вынуждена была обрашать на неё
внимание подолгу службы и однажды без лишних церемоний
отправила свами в тюрьму. Но тут случился конфуз: вскоре громадное тело
Трайланги в своей обычной наготе появилось на тюремной крыше.
Камера оказалась тщательно заперта и осмотр не дал никаких
предположений, как ему удалось выйти из неё.
Недоумеваюшие блюстители порядка ешё раз выполнили свой
долг. На сей раз перед камерой свами поставили часового. Но сила
опять отступила перед правом: вскоре великого учителя снова
увидели на крыше...
Богиня правосудия носит на глазах повязку; в случае с Трайлан-
гой полииия решила последовать её примеру.
Великий йогин обычно хранил безмолвие. Несмотря на свою
круглую физиономию и огромный бочкообразный живот, Трайланга
ел только в редких случаях. Пробыв несколько недель без пиши, он
прекрашал пост и съедал горшок простокваши, который ему
подносили поклонники. Какой-то закоренелый скептик решил однажды
разоблачить Трайлангу как шарлатана. Он поставил перед свами ведёрко
свежегашёной извести, которую обычно употребляют при побелке.
— Учитель, — сказал материалист с притворным почтением, —
я принёс вам кислого молока, выпейте его, пожалуйста.
Трайланга без колебания выпил до последней капли две кварты
обжигаюшей извести. Через несколько минут злодей в агонии упал на
землю.
— Помогите, свами, помогите! — завопил он. — Я весь горю!
Простите мне это злое испытание!
Великий йогин нарушил своё обычное молчание.
— Насмешник, — промолвил он, — предлагая мне яд, ты не
подозревал, что моя жизнь едина с твоей жизнью. Если бы я не знал, что Бог
присутствует в моём желудке, как и в каждой частице творения, известь
убила бы меня. Теперь, когда ты знаешь божественный закон возвратного
удара, никогда больше не устраивай таких шуток над кем бы то ни было.
Грешник, исцелённый словами Трайланги, заковылял прочь.
Обратный удар не зависел от воли учителя. Он был результатом
действия закона справедливости, охватываюшего самые дальние
области творения. Аля человека, подобно Трайланге достигшего богопо-
знания, этот закон проявляется моментально, ибо такой человек
навсегда изгнал все противоречашие друг другу устремления Я... Не
всегда воздаяние осуществляется бедными ресурсами человека. Но
вселенная обязательно позаботится о необходимом равновесии №.
вовнутрь. Являясь непосредственным и
немедленным, он сразу ведёт к
осознанию истинного ^ Блаженству, Богу*.
Йогананда почёркивает, что «все
религиозные методы прямо или
косвенно предписывают контроль,
управление и возвращение назад жизненной
силы*. И Илия, и Иисус, и апостол
Павел, а также суфийский мистик и поэт
Кабир и другие пророки в прошлом,
утверждает Йогананда, «были мастерами
использования крийи или подобной ей
техники*.
В 1915 г. после окончания
Калькуттского университета Йогананда
вступил в древний монашеский орден
Свами (ся?ижр. «свами» — «единение
со своим подлинным Ж). Идеал,
которому следует орден, сочетает
достижение абсолютного единства с
божественной реальностью, отрешение от
честолюбивых, эгоистических
замыслов и бескорыстное служение
человечеству. Вхождение в орден Свами
подразумевает путь самоотречения,
который во многом сходен с путём
христианских и буддийских монахов,
включая те же обеты, правила
воздержания и повиновения духовному
наставнику.
Спустя два года Йогананда начал
своё активное общественное служение,
основав необычную школу в Ранчи.
Помимо академических дисциплин в её
программу были включены основы
коммерции, сельскохозяйственных и
промышленных знаний. Ученики
школы в Ранчи обучались медитации и
уникальной системе физического
развития — исходе, разработанной Йога-
нандой. Школа Йогананды быстро
приобрела популярность. Сейчас в Индии
более 20 образовательных учреждений
такого типа.
Однажды в Ранчи во время
медитации Йогананду посетило видение.
Перед его внутренним взором
возникла панорама американских
учеников. На следующий день из США
пришло приглашение принять участие в
Международном либеральном рели-
620

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
гиозном конгрессе. С первым же
пароходом, отправлявшимся в Америку,
Йогананда покинул Индию, с тем
чтобы донести до Западного полушария
весть о единстве основ христианских
и индуистских писаний, о
возможности богопознания.
Осенью 1920 г. в Бостоне
Международный либеральный религиозный
конгресс начал свою работу.
Йогананда выступил с докладом на тему «О
науке религии*. Участники конгресса
тепло и с большим энтузиазмом
восприняли выступление Йогананды. Его
вдохновенная речь о единой,
универсальной религии, лежащей в основе
всех существующих религий, о
необходимости «перенести религию из
сферы верований в повседневную
жизнь» вскоре была напечатана в виде
брошюры для более широкого
распространения.
Йогананда оставался в Бостоне
несколько лет. Он читал публичные
лекции о единстве всех религий,
способствуя расширению взаимосвязи и
понимания между Востоком и
Западом, а также вёл занятия с
появившимися у него учениками.
В 1924 г. Йогананда отправился
в турне по Северной Америке и
выступал во всех крупных городах
перед тысячными аудиториями.
Неизменная вдохновенность его лекций
позволила Западу не только
воспринять, но и по достоинству оценить
духовную мудрость Востока. К тому
же, как верно заметил доктор Квин-
си Хоу, профессор древних языков в
Скрипе-колледже, «Йогананда
принёс из Индии на Запад не только
обещания богореализации, но и
практический метод, с помощью
которого многие духовные искатели могут
добиться быстрого прогресса в
своей внутренней работе по реализации
Бога». Для того чтобы широко
познакомить всех ищущих истину людей с
универсальными методами
медитации и философией йоги, Йогананда
учредил Общество Самореализации.
ВЕЛИКАЯ ИГРА ЖИЗНИ
Поистине, во всех отношениях мир может быть уполоблен сиене.
Режиссёр выбирает актёров на опрелелённые роли. Он распрелеляет
роли, и все актёры начинают работать согласно Его указаниям. Олно-
го Он лелает королём, лругого — министром, третьего — слугой,
четвёртого — героем... Олин лолжен играть роль, полную стралания,
другой — радости.
Если кажлый играет свою роль согласно указаниям Режиссёра,
тогла игра со всем её многообразием комических, серьёзных,
трагических ролей булет успешной. Ааже незначительные роли имеют своё,
совершенно необходимое место в игре.
Успех игры — в совершенном исполнении каждой роли. Хороший
актёр играет свою комическую или трагическую роль реалистически. Он
кажется подверженным всем внешним проявлениям, но внутри он
остаётся незатронутым теми или иными страстями, которые он изображает —
любовью, ненавистью, желанием, злобой, гордостью, смирением.
Никто не должен играть чужие роли. Если все в мире будут
играть роль царя, тогда это потеряет всякий интерес и значение.
Тот, кто достиг осознания Блаженства, будет чувствовать мир
как сиену и будет играть свою роль самым наилучшим образом, помня
Великого Режиссёра, Бога, и чувствуя Его указания.
СМУри /lapa/иаханса Йогананда.
Из книги <г Наука религии^ J
Только за первые десять лет
существования Общества
Самореализации занятия йогой привлекли
несколько десятков тысяч человек.
Пресса такой успех связывала с тем,
что для материалистического Запада
было «нечто невыразимо прекрасное
в духовном учении, пришедшем с
Востока». Стало казаться, что «учение
Самореализации способно излечить и
изменить душу Запада».
Общество Самореализации
постепенно расширялось, открывались
филиалы в других странах, создавались
медитационные центры, строились
храмы — Церкви всех Религий.
Большую роль в распространении идей
Общества Самореализации сыграли
книги Йогананды. Одна только
«Автобиография йогина» — откровенная
книга, приближающая к постижению
духовных сокровищ Индии, —
выдержала несколько изданий, была
переведена на 18 языков мира и признана
классикой духовной литературы.
Америка стала для Свами
Йогананды второй родиной. Хотя он и по-
621

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Свами Иогананла
(снимок слелан за час
АО махасамалхи).
сещал Индию, бывал в Европе,
основную часть жизни он провёл в США.
Однажды его спросили: «Счастливы
вы в Америке или нет? Что вы думаете
о разочарованиях, сердечных
страданиях, о руководителях, не способных
руководить, об учениках, не
способных учиться?».
Йогананда ответил: «Благословен
человек, которому Господь посылает
испытания!». Затем, подумав «обо всех
преданных людях, о любви, доверии и
понимании, озаряющих сердце
Америки», он сказал: «Да, отвечаю я, тысячу
раз да! Моя работа имела смысл, даже
больше, чем я мог мечтать, ибо я вижу,
как Восток и Запад сближаются друг с
другом под воздействием единственно
прочных уз — уз духовности».
В 1952 г. Парамаханса
Йогананда вошёл в махасамадхи — состояние
окончательного слияния с
Божественным. По рассказам очевидцев,
несколько недель после ухода учителя
его лицо светилось божественным
сиянием. А его тело благодаря
постоянной духовной практике долгое
время оставалось неизменным.
«Все души посланы на землю,
чтобы найти цель жизни и познать
Истину, т. е. истину о человеческой жизни,
богопознании и цели божественного
творения. Когда это достигается, они
становятся освобождёнными душами...
Освобождённые умирают, но только
мнимо, никогда не переживая агонии
смерти. В смерти они находят переход
души из ограниченного тела в
неограниченное царство Вездесущего
Духа», — писал Йогананда. Его уход
подтвердил это.
В настоящее время духовная и
гуманитарная работа, начатая Йоганан-
дой, продолжается. Центры и
отделения Общества Самореализации есть
более чем в 40 странах мира.
С 1968 г. существует ещё одна
организация, распространяющая учение
Йогананды и реализующая его идеи.
Это Общество Ананды, основанное
одним из близких учеников Йогананды
Крийянандой. Общество Ананды имеет
сеть общин в разных странах мира.
ПОСЛАНИЕ ЛЮБВИ
ШРИ САТЬИ САИ БАБЫ
Имя индийского святого Шри Сатьи
Саи Бабы известно сегодня во всём
мире. Лондонская газета «Тайме»
назвала его «самым поразительным из
святых, появившихся за последние
несколько столетий». Популярность
его огромна. Святой, ежедневно
творящий чудеса — материализующий
предметы, излечивающий от
неизлечимых заболеваний и даже
воскрешающий из мёртвых, — таким его
знают сегодня миллионы
последователей буквально из всех стран мира.
Сатья Саи Баба родился 23
ноября 1926 г. в небольшой деревушке
622

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
на юге Индии. Он стал четвёртым
ребёнком в простой благочестивой
семье. Его рождение сопровождалось
весьма знаменательными явлениями.
Так, под уложенным на простыни
новорождённым была обнаружена
кобра, что по индуистским поверьям
считалось символом причастности к
божеству.
С самого рождения Сатьи было
очевидно, что он отличается от
своих сверстников. В его семье
употребляли в пищу мясо, а он с раннего
детства отказывался его есть, сама мысль
об убийстве животного ради этого
была для него невыносима.
Бескорыстность натуры, желание помогать
каждому иногда переходили все
допустимые границы, вызывая
раздражение и недовольство даже его
родственников. Сатья с детства
обнаруживал необыкновенные
способности, свидетелями которых оказались
многие люди. Его одноклассники,
например, рассказывали, что часто
Сатья из пустой школьной сумки
«производил» для их удовольствия фрукты,
сладости, игрушки. А если кто-нибудь
был нездоров, оттуда же появлялись
гималайские травы для лечения.
В 14 лет Сатья понял, что
является перерождением необычного,
глубоко почитаемого в Северной Индии
святого Саи Ширди. (Этот
святой-чудотворец, прекрасно сочетавший в
своей жизни индуизм и
мусульманство, перед смертью в 1918 г.
предсказал, что вновь родится через восемь
лет на юге Индии.) Объявив
родителям, что его место не в семье, а среди
учеников, Сатья покинул отчий дом и
начал свою проповедь Любви.
Постепенно вокруг него стали собираться
почитатели и последователи. Их
число росло, поэтому вскоре появилась
необходимость в ям%?яме — месте, где
можно принимать и размещать всех
желающих. Так возник Прашанти Ни-
лаям, что в буквальном переводе
означает «обитель вечного покоя».
Последователи Сатьи Саи
почитают его как аватару (воплощение)
Бога на земле. По представлениям
индуистов, аватары появляются на
земле ради блага людей, чтобы
восстановить мир и процветание, а
также поднять сознание человечества на
более высокий уровень. Надо
заметить, что сходные представления
имеются почти во всех религиях.
САИ ИЗ ШИРАИ
Знаменитый на севере Инлии
святой-чудотворен Саи Ширди имел много
почитателей как срели индуистов, так и среди
мусульман.
Он вёл необычную жизнь, являя
равное уважение к различным религиям. Так,
он носил платье мусульманина, а на свой лоб
наносил священный пепел — вибхути, как
это принято у инлуистов; проводил время и
в мечети, и в индуистском храме.
Саи Ширли обладал необычными
способностями: часто материализовывал
вибхути, исцелял людей, а также усмирял и
сближал мусульман и индуистов во время
межрелигиозных распрей.
В 1918 г., перед смертью, Саи Ширди
предсказал, что вновь воплотится через
восемь лет в теле мальчика на юге Индии.
Саи Ширли,
считающийся
предыдущей
инкарнацией
Сатьи Саи Бабы.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
РАССКАЗ ОЧЕВИАИА
Однажды локтор Р. Рао, губернатор лвух индийских штатов, ехал
ночью в поезде. Вдруг загорелся электровентилятор. Появилась
опасность того, что огонь перекинется на весь вагон. Аоктор Рао
мысленно послал Саи Бабе сигнал бедствия. К его удивлению, в вагон с
подножки, хотя поезд находился в движении, вошёл электрик. Он
потушил огонь, починил вентилятор, а затем вышел из вагона на
подножку, попросил доктора Рао закрыть за ним дверь и исчез в ночи...
На следуюший день доктор Рао и его жена сели в самолёт и
снова чуть не произошла катастрофа. Когда самолёт пошёл на снижение,
заело шасси. Пилот готовился к аварийной посадке. В самолёте
оказался человек, носивший кольцо, материализованное для него Саи
Бабой. В самый решительный момент он почувствовал необходимость
войти в кабину пилота и потянуть за рычаг, который чудесным
образом высвободил шасси. Аоктор Рао позвонил Саи Бабе из аэропорта и
стал благодарить его, рассказывая историю о спасении самолёта.
Когда он закончил, Саи спросил: «А про электровентилятор в поезде что
же вы не упомянулиЬ).
Сатья Саи принимает
письма от своих
почитателей.
Согласно индуизму, 1б
признаков помогают распознать аватару: это
контроль над всеми функциями тела
и всеми органами чувств, контроль
над пятью стихиями, а также
всеведение, всемогущество и вездесущность.
Благодаря этим свойствам аватара
способна материализовывать
(создавать из ничего) или дематериализо-
вывать (превращать в ничто) своё
тело и предметы, перемещаться
почти мгновенно в любые уголки
вселенной, действовать без каких-либо
ограничений со стороны законов
природы, а также многое другое.
Сатья Саи открыто заявил, что
пришёл ради всего человечества, а не
ради отдельных народов и религий, что
его задача — через Истину и Любовь
«восстановить прямой путь к Богу»,
возродить в людях стремление к
духовности, братству и сотрудничеству.
Сатья Саи утверждает, что это может
произойти только тогда, когда люди
ощутят своё родство с божественным,
когда человек осознает, что по своей
глубинной сути он есть воплощение
чистой и бескорыстной любви.
Наиболее важный аспект учения
Сатьи Саи — это Любовь как высшая
духовная реальность, которая движет
мирозданием, питает и пронизывает
весь материальный мир. Любовь как
путь к тому, чтобы открыть эти
тайники всеобъемлющей, вселенской
Любви и осознать собственную природу,
найдя в её истоках божественность.
Сатья Саи подчёркивает, что
«взращивать в своём сердце любовь — любовь,
не знающую границ между ^ и не-
J?», — это самый простой и самый
короткий путь к Богу. Обращаясь к
людям, он призывает их к искреннему,
любящему отношению, к
бескорыстному служению своим близким и всем
тем, с кем они сталкиваются в жизни.
Он ориентирует их на воплощение
принципов любви и ненасилия в
своих мыслях и действиях.
Сатья Саи подчёркивает в своих
многочисленных выступлениях,
беседах, книгах, что пришёл не для того,
чтобы основать новую религию или
навязать людям своё учение. Он
считает, что никому не нужно менять свою
религию. В любой религии есть
Истина. Все верования — только грани этой
единой Истины. «Пусть существуют
разные религии. Пусть они
процветают. Пусть славу Богу воспевают на всех
языках и на все лады», — говорит
Сатья Саи. Поэтому в Прашанти Нилаяме
звучат самые разные песнопения,
славящие Бога, поэтому там можно видеть
624

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
представителей самых разных религии
и национальностей.
Сатья Саи стал известен не
только благодаря своей проповеди Любви,
но и во многом благодаря своим
чудесам. По утверждению очевидцев и
другим поразительным
свидетельствам, Сатья Саи способен читать
мысли, видеть прошлое и будущее,
мгновенно перемещаться в любую точку
земного шара, находиться
одновременно в нескольких местах,
воздействовать на явления природы. Имеются
также свидетельства того, что он
излечивает неизлечимые болезни,
воскрешает мёртвых, предотвращает
авиакатастрофы и т. д.
Ежедневно утром и вечером,
выходя к почитателям, Сатья Саи
проявляет свои возможности,
материализуя священный пепел (вибхути)
для исцеления и благословения,
различные предметы — медальоны,
часы, кольца, сладости.
Материализуемые предметы часто олицетворяют
религию или верование того, кому
они предназначены. Отсняты
впечатляющие документальные фильмы,
показывающие, как это происходит.
Сатья Саи говорит, что использует
такие материализации не для
демонстрации своей силы и
всемогущества, а только как символ,
свидетельство любви. «Визитные карточки» его
любви кому-то служат талисманом,
Сатья Саи Баба
(в переволе
с санскрита слово
«сатья* означает
«истина*, «саи* —
«мать*
и «баба* — «отец*,
т. е. имя святого
переволится как
«истинные мать
и отец*).
*Я — САИ БАБА*
В семь часов вечера 8 марта 1940 г. Сатья, иля босиком, подпрыгнул с
громким криком и схватился за палеи правой ноги. В этой местности
много чёрных скорпионов, и товарищи решили, что его укусил
скорпион. Они, однако, не смогли найти виновника в сумерках. Все очень
обеспокоились, так как местное верование гласит, что никто не
может выжить, будучи укушенным змеёй или скорпионом в Ураваконде.
Тем не менее Сатья прекрасно спал в ту ночь и проснулся, по-
вилимому, в добром злравии. Все вздохнули с облегчением. Но в семь
часов вечера, ровно через двадцать четыре часа после
предполагаемого укуса скорпиона, он упал без сознания. Его тело окоченело, и
дыхание стало едва заметно... Сатья пролежал без сознания всю ночь.
Он очнулся на следующий день, но вёл себя очень странно.
Временами он казался другим человеком. Он редко отвечал на вопросы, почти
ничего не ел, временами принимался петь или читать стихи, иногда
цитировал длинные тексты на санскрите, далеко выходяшие за пределы того,
что он выучил в школе. Время от времени он коченел, как будто душа
покидала тело. Иногда он обнаруживал силу десятерых, иногда
становился «слаб, как стебель лотоса*. Он помногу смеялся и плакал, но
временами становился очень серьёзен и принимался рассуждать на глубочайшие
темы философии веданты. Иногда он говорил о Боге, иногда описывал
отдалённые места паломничества, где никогда не был...
Утром 23 мая Сатья созвал членов семьи, за исключением отиа,
бывшего в лавке. Он извлекал из воздуха конфеты и цветы и раздавал
их присутствующим. Вскоре в дом набилась толпа соседей. Сатья в
радостном настроении «производил* новые конфеты и иветы, а также
угостил каждого молочным рисом (молоко очень дорого в Индии, где
коровы свяшенны и не подвергаются селекиии). Вскоре новость, что
его сын демонстрирует чудеса, достигла отиа.
Гнев и обида переполнили отиа. Разве недостаточно забот и
тревог принёс ему сын за последние два месяиа? А теперь он должен
устраивать публичное зрелише, показывая глупые фокусы: пряча веши и
извлекая их ловкостью рук — в этом не может быть сомнения, — хотя
непонятно, где он этому научился...
Отеи нашёл крепкую палку и отправился домой... Замахнувшись на
сына палкой, он прокричал: «Аовольно этого! Этому должно положить
коней! Кто ты такой? Отвечай — дух, или Бог, или ненормальный?*.
Сатья взглянул на своего разгневанного отиа и его поднятую палку
и сказал спокойно и твёрдо: «Я — Саи Баба*. Отеи в изумлении глядел на
него, палка выпала у него из руки. Сатья продолжал, обращаясь ко всем
присутствующим: «Я пришёл, чтобы отвести от вас беды...*.
ffosapA Мерфет. Из кмиги «Человек, георяший чулеса*.)

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Символ организации
Сатьи Саи,
прелставляюший
елинсгво пяти религий
мира — христианства,
инлуизма, буллизма,
ислама и зороастризма.
Основатель
Межлунаролного
общества сознания
Кришны Шрила
Прабхупала. Снимок
конца 60-х гг.
защищая и охраняя, кого-то
пробуждают от духовной спячки, кого-то
исцеляют.
Всё это не могло не привлечь
внимания учёных. К Сатье Саи
приезжают представители научных кругов
из разных стран мира, чтобы
исследовать и документально
засвидетельствовать происходящие чудеса. То, что
видят учёные, шокирует и
ошеломляет, но, как пишет доктор Карлис Осис
из Американского центра
психических исследований, с редкостной
«ясностью указывает на существование
духовной реальности». «Саи Баба
превосходит законы физики и химии, и
когда он превосходит закон, этот
факт становится новым законом. Для
него не существует законов» — так
высказал своё мнение о Сатье Саи
С. Бхагавантам, всемирно известный
физик, доктор философских наук,
бывший директор Всеиндийского
института науки.
Сатья Саи постоянно
подчёркивает, что стремится к оздоровлению
мира и благосостоянию всего
человечества. Этой цели служит и широко
развернувшаяся по всей Индии
общенациональная образовательная и
социальная программа Сатьи Саи.
Открыты бесплатные средние школы,
колледжи, институты и университеты,
построены больницы, храмы и дома
для простых людей.
К работе по духовному
возрождению общества подключились
центры Сатьи Саи в Индии. Такие
центры есть и в других странах, в том
числе в России. Их деятельность
включает три основных
направления: духовное, образовательное и
нацеленное на служение людям.
Духовное направление предполагает
участие в религиозной жизни.
Образовательное — программы обучения
общечеловеческим ценностям, а
также частные программы, знакомящие
с учением Сатьи Саи. В рамках
программ служения оказывается помощь
больным, престарелым, а также всем
нуждающимся.
ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ
КРИШНЫ
Основатель Международного
общества сознания Кришны Абхай Чаран
Бхактиведанта Свами (Шрила Праб-
хупада) родился 1 сентября 1896 г. в
индийском городе Калькутте.
Молодой Абхай Чаран получил хорошее
образование, изучая философию и
экономику в местном шотландском
колледже. Ещё во время обучения он
примкнул к движению Ганди за
национальную независимость Индии,
однако вскоре пришёл к выводу, что
политическая независимость —
далеко не самое главное условие для
духовного спасения. На духовный
выбор Абхая Чарана повлияла встреча
с выдающимся философом и
религиозным деятелем Бхактисиддхантой
Сарасвати, который стал его
духовным учителем. Он убедил 26-летнего
Абхая посвятить жизнь распростра-
626

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
нению ведийского знания. Абхай Ча-
ран был обременён большой семьёй,
удачно вёл дела в области
фармацевтической промышленности и
поэтому не сразу последовал призыву
духовного учителя. Лишь незадолго до
смерти Бхактисиддханты Сарасвати
в 1936 г. он начал подготовку к
миссионерской деятельности, первым
этапом которой стал выпуск в 1944 г.
журнала «Обратно к Богу* на
английском языке.
В последующие годы Абхай Ча-
ран, получивший в 1947 г. за
исключительные познания в области
ведийской философии высокий титул
Бхактиведанта, перевёл с санскрита
на английский многие ведийские
священные тексты, в том числе, и
знаменитую «Бхагавадгиту» («Песнь Бога»),
написав также комментарии к ним.
Соблюдая древние индийские
религиозные традиции четырёх этапов
жизненного пути, Бхактиведанта
постепенно оставил семейные и прочие
обязанности, посвятив всё своё время
научной и литературной
деятельности, а в 1959 г. в возрасте 63 лет
принял саньясу — обет отречения от
мира — и получил титул Свами
(«овладевший умом и чувствами»).
В 1965 г. А Ч. Бхактиведанта
Свами переехал в США, где через год
основал Международное общество
сознания Кришны. Первыми его
слушателям были хиппи и бродяги
Бауэри — одного из самых бедных
кварталов Нью-Йорка. Несмотря на
трудности, с которыми он
столкнулся здесь в первое время,
Бхактиведанта Свами не внял советам доброхотов,
которые утверждали, что для
успешной проповеди ему следует носить
европейскую одежду, есть мясо и
исповедовать доктрину «все пути ведут к
истине», которую многие считали
основной формулой индуизма. О том,
насколько широко практиковался
подобный метод «успеха», можно судить
по высказыванию известного
писателя Курта Воннегута, сделанному
'ФОРМУЛА МИРА* ШРИЛЫ ПРАБХУПАЛЫ
В коние 1966 г. в разгар антивоенных протестов Шрила Прабхупала в
своём маленьком нью-йоркском храме, расположенном в помещении
бывшего магазина, размножил на мимеографе листовку с текстом,
названным ^Формулой мира* (это была олна из первых его публикаций в
Америке).
Последователи и сторонники Шрилы Прабхупалы раздавали
тысячи таких листовок сначала на улицах Нью-Йорка, а позже в Сан-
Франииско, Монреале и других городах. «Формула мира* придавала
антивоенным выступлениям совершенно новый характер, и многие
американцы с энтузиазмом откликнулись на призыв Прабхупалы.
«...Если вы хотите мира, — писал Шрила Прабхупала, — вам
нужно преобразовать своё сознание в сознание Кришны и каждому в
отдельности, и всем вместе, воспользовавшись несложным метолом
воспевания святого имени Бога. Это — проверенный и признанный метол
лостижения мира во всём мире. Поэтому мы рекомендуем всем стать
осознающими Кришну, повторяя:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Это действенно, просто и возвышенно. Четыреста восемьдесят лет
назад эту формулу провозгласил в Индии Господь Шри Чайтанья, а
теперь она доступна и в вашей стране. Воспользуйтесь этим простым
методом... поймите своё истинное положение, читая „Бхагавадгиту как
она есть", и восстановите свои взаимоотношения с Кришной, Богом.
Тогда мир и счастье воцарятся во всём мире*...
Радха и Кришна — верховные божества кришнаитского пантеона.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ИЗ 'ЗАЯВЛЕНИЯ ЦЕНТРА ОБЩЕСТВ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ
В РОССИИ ОБ ОТНОШЕНИИ К ДРУГИМ
РЕЛИГИОЗНЫМ КОНФЕССИЯМ*
Весной 1996 г. Центр обществ сознания Кришны в России сделал
интересное заявление. В нём, в частности, говорится: «Мы пользуемся
случаем засвидетельствовать своё почтение традиционным для
России религиям, огромные заслуги которых перед народом мы с
благодарностью признаём. Мы официально заявляем, что нашим целям не
соответствует противостояние Русской Православной Церкви или
другим религиям.
В отличие от новых религиозных движений и сект, которые
зачастую оправдывают своё существование мнимой необходимостью
изменить или улучшить традиционные религии, мы не считаем, что
последние нуждаются в такого рода улучшениях и изменениях. Мы
считаем, что они самодостаточны, а совершенствование и
обновление, свойственные каждой живой традиции, являются
исключительной прерогативой её носителей. Мы считаем, что наше появление и
развитие на Руси вызвано и оправдано отнюдь не мнимыми
недостатками других религий, а достоинствами самой нашей традиции,
достоинством уважаемых во всём мире и на Руси свяшенных ведийских
писаний.
Мы не считаем, что известные расхождения между различными
Свяшенными Писаниями свидетельствуют о том, что одни из них
истинные, а другие — нет. Мы считаем, что одному Господу известно,
почему Он дал разным народам в разные времена разные Писания.
Мы считаем, что Господь по Своей безграничной милости Сам
позаботится о том, чтобы искренний и серьёзный человек, следующий
Его указаниям в любой из этих традиций, рано или поздно вернулся
к Нему...
Мы считаем, что изначальные Свяшенные Писания, такие как
Ветхий и Новый Завет, Коран, „Бхагавадгита", являют собой основы
мировой культуры, и каждый образованный человек независимо от
своих убеждений и вероисповедания должен их знать — это только
обогатит его мировосприятие...
Следует особо отметить, что Авижение сознания Кришны в
России родилось и стало развиваться в пору, когда никто и не касался
популярной в наше время темы „проповеди на чужой канонической
территории". Тогда эта территория считалась просто безбожной. К тому
же, Авижение формировалось из бывших атеистов, агностиков,
нигилистов, а чаше всего — просто грешников, которых Шрила Прабху-
пада и его последователи в буквальном смысле слова спасли от
адских мук.
Таким образом, мы считаем появление Авижения в России
исторически оправданным и сожалеем, если невольно стали причиной
некоторых недоразумений и беспокойств...
Мы считаем недопустимым прозелитизм по отношению как к
Русской Православной Церкви, так и в целом к традиционным
мировым религиям — христианству, иудаизму, исламу, буддизму,
индуизму... Безоговорочно признавая данную человеку Богом свободу
выбора и право каждого гражданина России следовать той религиозной
традиции, которая больше вдохновляет его на служение Богу и
отечеству, мы тем не менее считаем, что человек, сознательно давший
обеты верности одной религиозной традиции, не должен нарушать их,
переходя в другую...№.
примерно в то же время: «Америка
больна мистикой; она смотрит в рот
каждому шарлатану и принимает на
веру всё, что угодно». Бхактиведанта
Свами продолжал вести безупречный
образ жизни, строго соблюдая данные
им обеты.
Прибыв в Нью-Йорк с
несколькими долларами в кармане и
сундучком с опубликованными им в Индии
книгами, Бхактиведанта Свами
вскоре поселился в помещении бывшего
антикварного магазина, где и начал
читать первые лекции по «Бхагавад-
гите». Место и время для проповеди
были благоприятными: студенческие
волнения, движение хиппи,
увлечение восточными мистическими
учениями. Это подготовило почву для
распространения философии
сознания Кришны. Движение быстро
развивалось, и к концу жизни Шри-
лы Прабхупады (как его уважительно
называли многочисленные ученики)
в 1977 г. Международное общество
сознания Кришны насчитывало уже
более 100 храмов и общин по
всему миру.
Что же представляет собой
движение кришнаитов (иначе — вишнуитов,
или, как они сами себя называют, вайш-
навов)? Вайшнавизм — это одно из
двух основных направлений в
индуизме. Он основывается на поклонении
Кришне (Вишну) как высшей личности
Бога. Священными писаниями вайшна-
вов, помимо «Бхагавадгиты», являются
также «Шримад Бхагаватам> (<Бхагава-
та пурана») и другие ведийские тексты.
На рубеже XV—XVI вв. вайшнавская
духовная традиция, благодаря
выдающемуся религиозному реформатору Шри
Чайтанье, пережила своё возрождение,
составив философскую и ритуальную
основу деятельности Общества
сознания Кришны.
Современные кришнаиты строго
следуют традициям своих духовных
предшественников. Одной из самых
известных форм духовной практики
является &2мкмр?мямз — совместное
628

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
Активист Общества
сознания Кришны
в Берлине. Германия.
(Слева.)
Члены Общества
сознания Кришны
в Братиславе.
Словакия.
Кришнаиты на улицах
Лонлона.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Пушпа-самалхи Шрилы Прабхупалы — место захоронения
цветов из его погребальной гирлянлы. Бенгалия. Инлия.
Мурти (изображение) божеств в храме Общества сознания
Кришны. Посёлок Сухарево Московской области.
Хариналла — совместное воспевание святых имён Всевышнего. Подготовка к совершению огненного жертвоприношения
Красная плошаль. Москва. 1994 г. (агни-хотра) в храме Обшества сознания Кришны. Москва.
Очистительная церемония, завершающая агни-хотру. Брахман
наносит на лоб кришнаита знак божественной милости.
Гуру-пулжа — поклонение мурти (изображению) Шрилы
Прабхупалы. Один из фрагментов утреннего богослужения.

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
прославление бога Кришны пением
махамантры («великой песни
освобождения»): «Харе Кришна Харе
Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Кроме того, широко практикуется
индивидуальное повторение этой
мантры на чётках.
Поющих и танцующих молодых
людей сегодня можно встретить
практически во всех крупных городах
мира. Кришнаиты распространяют
духовную литературу, выпускаемую
крупнейшим книжным издательством
«Бхактиведанта Бук Траст»,
основанным в 1972 г. Наиболее известные
книги Прабхупады: «Бхагавадгита как
она есть», «Шримад Бхагаватам», «Чай-
танья — чаритамрита», «Нектар
преданности».
Каждому, кто получает духовное
посвящение, даётся новое
санскритское имя. Часто принимают
посвящение супружеские пары. Члены
общества носят, как правило, сари, дхоти и
другую национальную индийскую
одежду. Многие кришнаиты имеют
высшее образование.
Члены Международного
общества сознания Кришны живут или дома,
или в храмах Кришны. Распорядок
дня здесь строится следующим
образом. Кришнаиты (они называют себя
бхактами, т. е. стремящимися к
преданному служению Богу) встают
рано — обычно до четырёх часов утра,
так как ранние утренние часы
считаются наиболее благоприятными для
духовной практики. После утреннего
омовения начинается мангала-арати,
церемония приветствия Кришны,
сопровождаемая пением и игрой на
барабанах и медных тарелочках. Затем
наступает время индивидуального
повторения мантры «Харе Кришна» на
чётках. Чётки состоят из 108 бусин со
109-й большой бусиной,
символизирующей Кришну. Зажимая одну
бусину пальцами, человек произносит все
16 слов махамантры. Мантру
повторяют на каждой из 108 бусин — это
называется «круг». Такая практика носит
название «джапа-медитация».
Практикующие джапа-медитацию
прочитывают не менее 16 кругов, т. е. произносят
мантру 1728 раз в день.
На чтение мантры отводится два
часа, а затем начинается изучение
«Шримад Бхагаватам». Занятия
проводятся по древней ведийской системе.
Один из учеников пропевает слово,
затем строку, затем четверостишие
(шлоку) на санскрите, а остальные
присутствующие повторяют за ним
хором. После того как звучание
усвоено, даётся перевод стиха. Подобным
же образом изучается и
«Бхагавадгита», но уже в вечерние часы.
В 9 часов ученики собираются
на завтрак, который называется
«прасад» («милость Господа»).
Кришнаиты очень строго подходят к
выбору продуктов. В соответствии с
индуистским требованием ахимсы
(ненасилия) разрешается только
вегетарианская пища, причём
кришнаиты тщательно следят за тем,
чтобы запрещённые продукты не
попали в пищу каким-либо окольным
путём, например через сметану или
йогурт, т. к. некоторые их сорта
содержат желатин, получаемый из
рогов и костей животных. Монахи
питаются два раза в день. Кроме того,
по вечерам они пьют горячее
подслащённое молоко, которое, как
считается, благотворно влияет на
здоровье и умственные способности.
Большое значение придаётся
практическому служению Богу.
Важным элементом духовной жизни
кришнаиты считают деятельность
милосердия.
В настоящее время
Международное общество сознания Кришны
имеет свои центры в большинстве стран
мира. По данным на 1 января 1996 г. на
территории России насчитывается 112
общин, 110 храмов и один
строящийся монастырь; в храмах живёт около 10
тыс. человек, а общая численность
прихожан составляет около 100 тыс.
631

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Махариши Махеш Йоги.
человек. Общество сознания
Кришны осуществляет несколько
благотворительных программ, наиболее
известной из которых является миссия «Харе
Кришна — Пища жизни». В ходе этой
программы бесплатно раздаётся
горячая пища больным, престарелым,
детям, а также беженцам и людям,
пострадавшим от военных конфликтов и
стихийных бедствий.
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ
МЕДИТАЦИЯ
Махариши Махеш Йоги, создатель
метода трансцендентальной
медитации, является одним из самых
популярных на Западе гуру. Его часто
называют «главным гуру Западного
мира».
Подлинное имя Махариши —
Махеш. «Махариши» переводится с
санскрита как «великий святой«,
«провидец» («маха» значит «великий»,
например широко известное слово
«махатма» означает «великая душа»;
«риши» в древности называли
великих поэтов, создателей эпосов «Ма-
хабхарата» и «Рамаяна»). «Йоги» —
наставник техники йоги.
Махеш родился 18 октября
1911 г. в индийском городе Уттар-
Каши в семье сборщика налогов.
Семья была вполне обеспеченной и
родители стремились дать образование
своим детям. Махеш поступил в Алла-
хабадский университет, где в 1942 г.
получил степень магистра физики.
После окончания университета он
поступил работать на завод, но вскоре
увлёкся древнеиндийской
литературой и принялся изучать санскрит,
чтобы читать интересующие его
произведения в оригинале. Знакомясь с
великими писаниями древности,
ведами и упанишадами, Махеш искал
в них ответы на те вопросы,
которые ставит перед человеком
современная жизнь.
Чувствуя, что самостоятельного
изучения санскритской литературы
недостаточно, Махеш стал учеником
Свами Брахмананды Сарасвати,
проповедовавшего в большом храме в
Кедарнатхе. Его называли «гуру дева»,
что означает «божественный учитель».
У него Махеш учился 13 лет и в итоге
разработал свою собственную
технику медитации, которую и стал
преподавать в южноиндийском городе
Мадрасе. Там он в течение полугода
обучал первую группу учеников,
чтобы те в свою очередь обучали других.
Но Махеш, которого тогда уже
именовали Махариши, стремился передать
свои знания как можно большему
числу людей. Вскоре он понял, что
избранная им методика обучения —
очень медленный процесс.
«В одно прекрасное утро я
мысленно обозрел проделанную работу и
подсчитал, сколько времени
потребуется, чтобы обучить моему методу
весь мир — получалось 200 лет!» —
писал он впоследствии.
Тогда Махариши решил
применить свой метод там, где люди
привыкли быстро схватывать новое, и в

УЧЕНИЯ И КУЛЬТЫ НА ОСНОВЕ ИНАУИЗМА
1959 г. прибыл в США. В Лос-Анд-
жслесс Махариши основал ставшее
впоследствии мировым движение по
распространению своего метода,
названного им трансцендентальной
медитацией. Однако вскоре он понял,
что хотя США, с его точки зрения, и
являлись самым подходящим местом
для распространения его идей в
технологически развитых странах
Западного мира, начать всё же следует с
Европы, поэтому переехал в Англию.
Там, организовав Международное
общество медитации, Махариши стал
преподавать свой метод где только
мог: в своей скромной квартире,
частных домах, хорошо известных отелях.
Постепенно увлечение
трансцендентальной медитацией
распространяется всё шире, превращается в
мировое движение, охватывающее США,
Индию, Великобританию, Западную
Европу. Именно тогда Махариши
начинают называть «главным гуру
Западного мира».
21 января 1968 г. Махариши
Махеш Йоги обращается со своим
манифестом к аудитории в ЗбОО
человек, собравшейся в нью-йоркском
Мэдисон-сквер-гардене. В этом
документе он утверждает, что до тех пор,
пока источники стресса и
напряжения не уничтожены в каждом
отдельном человеке, все разговоры о мире
на планете будут не более чем
благим пожеланием, а человечество
обречено на существование, скорее
напоминающее агонию, чем
нормальное развитие. Только глубокая
терапия, основанная на
трансцендентальной медитации, позволит
людям избавиться от напряжения,
реализовать свой настоящий
потенциал, стать «счастливыми
генераторами гармонии и мира>> в будущем.
То, что предлагает Махариши
человечеству, — это не религия, а
техника, которой могут
пользоваться представители всех конфессий.
Его метод медитации учит человека
«излучать счастье». Он считает, что
если этот метод освоит 10%
населения планеты или хотя бы 1%, то мир
будет свободен от войн.
Методика Махариши резко
отличается от традиционных йогиче-
ских техник, основанных на
контроле и концентрации. «Контроль
разрушает жизнь, потому что
создаёт сопротивление естественному
потоку и развитию разума>, — писал он
в своих статьях. В 1968 г. в
Нью-Йорке выходит его книга «Наука бытия и
искусство жития» («The Science of
Being and Art of Living»). После того
как к этому движению
присоединились музыканты группы «Битлз»,
популярность Махариши резко
возрастает.
В чём же заключается опыт
трансцендентальной медитации
(сокращённо ТМ)? О нём нелегко
рассказать. Когда Джона Леннона спросили
в телевизионном интервью о его
опыте ТМ, он ответил, что рассказать об
этом так же трудно, как описать
словами вкус шоколада и объяснить, что
такое шоколад, человеку, который
никогда в своей жизни не видел и не
пробовал шоколада.
В общих чертах идея Махариши
сводится к следующему. Сознание и
разум любого человека питаются из
единого творческого источника,
который глубоко скрыт от
повседневной жизни — так же, как скрыты
корни деревьев. Чтобы достичь этого
источника гармонии и огромной
энергии, человек должен
проникнуть в глубь себя, совершить
переход, трансценденцию: отсюда
название метода — трансцендентальная
медитация.
Что же мешает человеку
самостоятельно совершить этот переход?
Всё дело в том, что органы чувств
направлены исключительно на
объекты внешнего мира, с их помощью
нельзя постигнуть бытие. «Только
когда чувственное восприятие
закончилось, может быть достигнута
трансцендентальная область бытия.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
До тех пор пока мы воспринимаем
посредством наших органов чувств,
мы находимся в области
относительного», — говорит Махариши. Он
предлагает решать эту проблему с
помощью мантры. «Ман» в переводе
с санскрита означает «ум», «тра» —
«освобождение». Таким образом,
мантра — это специальный звук или
набор звуков, лишённый какого бы то
ни было значения, но зато
освобождающий ум от тревог. Каждому из
своих учеников Махариши, а
впоследствии и учителя,
подготовленные по его методике, подбирали
специальную мантру, которая
помогала им достичь нужного
состояния. При этом никогда не
использовались широко известные мантры,
такие, как «ом».
Он считал, что могущественная
мантра «ом» при длительном
употреблении приведёт к тому, что
человек всё больше и больше будет
отходить от реальной жизни и в конце
концов перестанет выполнять свои
обязанности по отношению к семье
и обществу. Такой поворот событий
Махариши считал нежелательным,
т. к вовсе нет необходимости в
монастырской изоляции и бегстве от
жизни для тех, кто стремится к
духовному развитию.
Мантры, которые Махариши даёт
своим ученикам, употребляются
только индивидуально и не подлежат
разглашению. Делается это не потому,
что секреты древнего мистического
знания должны передаваться только
от учителя к ученику. Наоборот,
Махариши считает, что его медитация —
для всех, а не для избранных. Всё дело
в том, что если человеку без всякого
предварительного обучения просто
будет показано, как это делать, то он
вряд ли достигнет значительных
результатов и решит, что медитация не
для него.
На самом деле, по мнению
Махариши и его последователей,
трансцендентальная медитация способна
принести счастье и здоровье каждому,
кто будет серьёзно заниматься ею по
крайней мере два раза в день по 10—
20 минут. Если человек принимает
наркотики, то он должен прекратить
это делать за 15 дней до начала
курса. Здесь речь идёт не о каких-либо
моральных соображениях, а только о
физиологических. Практика ТМ
активизирует всю нервную систему, а
любые наркотики сильно воздействуют
именно на неё.
Любой человек сам по себе —
огромный источник творческой
энергии, мира и счастья. Это утверждение
справедливо для самого высокого и
самого низкого, самого счастливого
и самого несчастного. Но, чтобы
ощутить его в себе не на словах, а на
деле, человек должен иметь доступ к
этому источнику. Ключ к двери, за
которой находится это сокровище, и
предлагает ТМ.
Глубокая медитация выводит
человека за пределы всех его страхов и
волнений, дарует ему мир с самим
собой. Такой человек, лишённый
страхов и беспокойства, перестаёт
быть генератором дисгармонии и
напряжения, начинает излучать
вокруг себя мир и энергию, что,
безусловно, приводит к очищению
атмосферы, в которой обитает
человечество.
В настоящее время центры ТМ,
работающие по методике Махариши,
находятся в Голландии,
Великобритании, США, Индии и многих других
странах.
Махариши Махеш Йоги, физик
по образованию, разрабатывал свой
метод медитации в соответствии с
требованиями современного мира и
стремился сделать его доступным
всем желающим. Сам он практически
во всём следовал обетам санньясина,
не состоял в браке, соблюдал
соответствующую диету, но от своих
учеников не требовал ни коренного
изменения образа жизни, ни каких-либо
других необычных действий.
634

БХАГАВАН ШРИ РААЖНИШ
БХАГАВАН ШРИ РААЖНИШ
Бхагаван Шри Раджниш, также
известный как Ошо («океанический»,
«растворённый в океане») и Ачарья
(«учитель») — одна из наиболее
ярких и неоднозначных личностей в
религиозной истории XX столетия.
Это — просветлённый мастер для
своих учеников. Это — скандально
известный разрушитель древних
традиций и верований, «духовный
террорист» и «секс-гуру» для прессы.
М. В. Камат, издатель уважаемого
английского еженедельника «Иллю-
стрэйтэд Уикли оф Индиэ» писал об
Ошо: «Никогда прежде не было
другого человека, подобного этому.
Можно критиковать Раджниша, но
невозможно игнорировать его...».
Вот ещё несколько слов об Ошо:
«Нелепо пытаться определить этого
человека. Он разрушит определение.
Его техника состоит в
переворачивании всего, так сказать, с ног на
голову и в превращении вас в таких
людей, которые смогли бы смотреть
на мир преимущественно с этой
точки зрения. Он будоражащий
человек, потому что он ставит под
вопрос обоснованность всех ваших
принципов...».
БИОГРАФИЯ РАДЖНИША
Раджниш родился в 1931 г. в семье
джайнов, приверженцев одной из
древних религий Индии. Первые семь
лет своей жизни он провёл с
бабушкой и дедушкой, которые
предоставляли ему полную свободу быть самим
собой. Смерть деда, которого он очень
любил, оказала глубокое влияние на
его внутреннюю жизнь, пробудив в
нём сильное желание найти в
человеческой жизни то, что является
бессмертным.
С раннего детства Ошо изучал
возможности своего тела, постоянно
экспериментировал с различными
медитативными техниками. Он не
искал учителей, не следовал никаким
традициям, не верил никаким
теориям. Основой его духовного опыта был
эксперимент.
Вот слова Раджниша о
Просветлении, которое он обрёл в 21 год: «В
тот день, двадцать первого марта,
личность, которая жила много-много
жизней, тысячелетия, просто умерла.
Другое существо, абсолютно новое,
совсем не связанное со старым,
начало существовать... я стал
свободным от прошлого, я был вырван из
своей истории, я потерял
автобиографию. В ту ночь я умер, и я
возродился. Но человек, который
возродился, не имел ничего общего с тем,
который умер... Человек, который
умер, умер тотально; ничего от него
не осталось... даже тени».
В 1957 г. Раджниш закончил
университет, получил диплом с отличием,
золотую медаль и степень магистра
философских наук. Несколько лет он
преподавал философию в различных
университетах, а также проводил
острые публичные дискуссии и
выступления по всей Индии, бросая вызов
лидерам традиционных религий,
обвиняя их в том, что они «не хотят,
чтобы личность стала истинно
религиозной». С конца 60-х гг. Ошо
начинает демонстрировать свои
оригинальные медитативные техники,
организуя в различных местах Индии
медитационные лагеря.
К 1974 г. вокруг Раджниша в
Пуне начала складываться коммуна,
привлекающая всё большее число
людей с Запада, ищущих духовную
истину. За несколько лет коммуна
превратилась в крупный центр,
способный принимать одновременно до
два тыс. человек. Со всего мира
прибывали люди для того, чтобы
принять участие в психотерапевтичес-

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ПРАЗДНУЙТЕ ВСЕ
Как только вы познаете кдю% ваша жизнь /же микоза we будет
прежней. Вь/ сможете открыть любую дверь. Л ключ мастера здесь;
празднуйте все.
Я слышал о трёх китайских мистиках. Никто не знает их имён.
Они были известны только как «трое смеющихся святыхв, потому что
они ничего не делали — они просто смеялись... Они шли от одного
города к другому и смеялись... Обычно они останавливались на
рыночной плошади и смеялись раскатистым глубоким смехом... Все, кто
был на рынке, собирались вокруг них. Подходили все, лавки
закрывались, и торговцы забывали, зачем они пришли. Эти три человека были
действительно великолепны — они смеялись, да так, что их животы
ходили ходуном.
Веселье распространялось как инфекция — другие тоже
начинали смеяться. Весь рынок смеялся. Они изменяли всё настроение
рынка. И если кто-то просил: «Скажите нам что-нибудь^, то они
отвечали: «Нам нечего сказать. Мы просто смеёмся, и меняется
настроение». Всего лишь несколькими минутами раньше это было
отвратительное место, где люди думали о деньгах, стремились к деньгам, вся
атмосфера была пропитана жаждой денег, но вот пришли эти трое
сумасшедших, начали смеяться, и атмосфера всего рынка изменилась.
Теперь люди забыли о торговле. Теперь они забыли, что пришли
покупать и продавать. Никого не интересовала корысть. Они
смеялись и танцевали вокруг этих трёх сумасшедших людей. За несколько
секунд открылся новый мир.
Они странствовали по всему Китаю, от одного места к другому,
от деревни к деревне, просто помогая людям рассмеяться.
Печальные, злые, жадные, ревнивые — все начинали смеяться вместе с ними.
И многие почувствовали ключ — вы тоже можете это использовать.
(Из книги Раджниша <гЖизнь. Любовь. Смеху J
Бхагаван Шри Раджниш.
ких и медитационных занятиях,
послушать живые и остроумные беседы
Ошо. Его выступления записывались
на магнитофон и позже были
изданы в виде отдельных книг, число
которых в настоящее время составляет
более 650. (Книги Раджниша
переведены на 32 языка.) Как сообщалось в
прессе того времени, некоторые
посетители коммуны возвращались с
рассказами о сексуальных оргиях и
употреблении наркотиков. К
духовным практикам, применявшимся в
центре Ошо, вряд ли применимо
слово «оргии». Ошо не разделяет
проявления жизни на положительные и
отрицательные. Он учит принимать
самого себя полностью, в том числе
не подавлять в себе сексуальную
энергию. Подавление её бессмысленно,
она всё равно найдёт себе выход, но
только в искажённом виде.
Летом 1981 г. Раджниш
неожиданно покинул Пуну и приехал в США.
Здесь, на востоке штата Орегон, на
пустынном участке земли был
возведён город Раджнишпурам. В
кратчайшие сроки был создан этот, по
словам Ошо, «оазис пустыни»,
привлекавший в дни особых празднеств
до 20 тыс. человек.
Но прошло несколько лет — и
прежнее существование Раджнишпу-
рама стало невозможным. В то время
как Раджниш устранился от всех дел
коммуны, приняв обет молчания,
группа людей, оказавшихся у власти,
творила беззакония. Раджниш был
арестован с предъявлением ему
больше десятка серьёзных обвинений.
Однако через несколько дней все они
были сняты, за исключением двух:
незначительные нарушения
иммиграционного права и помощь в
устроении фиктивных браков. Раджниша
приговорили к крупному штрафу и
депортировали из США. Он
попытался остановиться в какой-либо стране,
где были его последователи (а к тому
времени по всему свету было уже
около 300 Раджнишевских центров), но
636

БХАГАВАН ШРИ РААЖНИШ
21 страна или запретила ему въезд,
или депортировала его без всяких
объяснений. В середине 1986 г. он
вернулся в Индию.
В течение нескольких месяцев
коммуна в Пуне возобновила и
расширила свои психотерапевтические,
медитативные и целительские
программы, что нашло отражение в слове
«Мультиверситет», которое Раджниш
выбрал в качестве общего названия для
своих программ.
Как и раньше, ежедневно Ошо
проводил свои беседы. Они, всегда
непредсказуемые и спонтанные,
охватывали самые различные темы. Здесь
было всё, как пишет Свами Сатья
Ведант, автор биографии Бхагавана, «от
рождения до смерти и за её
пределами, от политики до молитвы, от
атомной физики до юнговской
философии, от целостного здоровья
до нового образования, от секса до
сверхсознания». Все сферы
человеческих интересов были учтены. Кроме
того, благодаря своему
проникновению в различные пути духовного
развития человечества «он говорил о дзэ-
не, суфизме, даосизме и хасидских
мастерах; комментировал
высказывания Будды, Махавиры, Иисуса, Лао-
цзы, Чжуан-цзы, Гераклита, Пифагора,
Кабира и Нанака, так же как и такие
индийские писания, как „Бхагавадги-
та", упанишады, „Йога-сутры" Патанд-
жали, „Дхаммапада" и песни
тантрических мистиков».
К концу 80-х гг. здоровье Радж-
ниша значительно ухудшилось. В
последние месяцы перед смертью, если
позволяло самочувствие, он выходил
к своим ученикам на «медитации
музыки и молчания», а затем они
просматривали видеозаписи его
предыдущих бесед.
Бхагаван Шри Раджниш
покинул своё тело 19 января 1990 г.
Незадолго до этого Ошо часто
спрашивали, что будет с делом его жизни
после его ухода. Вот что он ответил
итальянскому телевидению: «Моё
доверие бытию абсолютно. Если в том,
что я говорю, есть хоть
сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди,
которые сохранили интерес к моей
работе, просто понесут светильник
дальше, не предписывая что-либо
кому-либо...
Я останусь источником
вдохновения для моих людей. Это то, что
будет чувствовать большинство саннья-
синов. Я хотел бы, чтобы они растили
в себе качества, подобные любви,
вокруг которой не может быть создано
никакой церкви; подобные
осознанности, которая не является ничьей
монополией; подобные
празднованию, радости и свежести, чтобы они
сохранили детские глаза...
Я хочу, чтобы мои люди знали
себя, для того чтобы их поведение не
Бхагаван Шри Ралжниш.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ВРАТА AAA. ВРАТА РАЯ.
Помните, кажлый миг у вас есть выбор — быть в раю или в алу. Если
вы поступаете неосознанно — вы в алу. Это всё зависит от вас. Когла
вы лействуете осознанно — вы в раю. Бульте болрствуюшим, бульте
блительным, бульте осознанным. Это тоже зависит от вас.
Мастер Хакуин — олин из релчайших мастеров лзэн. Как-то
пришёл к нему олин воин, самурай, великий соллат, и спросил:
«Существует ли ал? Существует ли рай? Если ал и рай существуют, то гле же их
врата? Кула мне войти?». Это был простой воин. Воины всегла просты,
бесхитростны, нерациональны. Они знают только лве веши: жизнь и
смерть. Ему не нужны были никакие локтрины; он хотел знать, гле на-
холятся врата рая, лля того чтобы избежать ала и войти в рай. И
Хакуин ответил так, чтобы воин мог понять это. Хакуин спросил: «Ты кто?».
И воин ответил: «Я — самурай».
Это очень почётно в Японии — быть самураем. Это означает
быть настоящим воином, человеком, не залумываюшимся ни на
минуту о том, чтобы отлать свою жизнь.
Он сказал: «Я — самурай, я — глава самураев. Ааже император
уважает меня».
Хакуин улыбнулся: «Ты — самурай? Аа ты выглялишь как
б роля га!».
Горлость самурая была залета. Он забыл, зачем пришёл. Он
выхватил меч и уже был готов нанести улар. Тогла Хакуин засмеялся и
произнёс: «Это и есть врата ала. Этим мечом, этим гневом, этим эго
открываются эти врата».
Это было то, что воин мог понять, и он тут же понял. Он вложил
меч обратно в ножны... И Хакуин сказал: «Так открываются врата рая».
Ал и рай внутри нас. И те, и лругие врата внутри нас. Если вы
поступаете неосознанно — это врата ала, когла вы становитесь бли-
тельными и поступаете осознанно — это врата рая.
Ум — это рай, ум — это ал, ум имеет способность становиться и
тем, и лругим. Но люли прололжают лумать, что всё это гле-то вовне...
Рай и ал не в коние жизни — они злесь и сейчас. Кажлый момент
открывает лверь... и в кажлый момент вы можете лвигаться из ала в рай,
из рая в ал.
СИз ^миги Оыю «/(орни и крылья» J
ИЗ КНИГИ БХАГАВАНА ШРИ РААЖНИША «ТАНТРА.
ВЫСШЕЕ ПОНИМАНИЕ*
... Никто не может лостичь Бога. Всегла происхолит обратное: Бог
прихолит к вам. Он нахолит вас, когла вы готовы. А готовность — это
не что иное, как восприимчивость. Когла вы полностью готовы
воспринимать, исчезает эго. Вы становитесь пустым храмом, в котором
никого нет.
Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть
ничего не останется внутри. И внезапно в тот момент, когла вы
превратитесь в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам,
бамбук преврашается во флейту, и начинается песня...
Через Писание вы не лостигнете Истины. Но если вы лостигнете
Истины, тогла вы поймёте Писание.
Писания — не что иное, как пальцы, указывающие на луну; паль-
иев может быть миллион, а луна — олна. Когла вы это узнаете, вы
узнаете всё...
было обусловлено кем-либо другим. И
путь ведёт внутрь самого себя».
УЧЕНИЕ ОШО
Сложившееся вокруг Ошо и не
закончившееся с его уходом
международное движение достаточно
представительно сейчас. Оно включает в себя
несколько сотен тысяч ^^ос^^ьяс^^о^
(так Раджниш называл своих
учеников), а также более 500 Раджнишев-
ских центров, рассеянных по всему
миру. Медитационные центры Ошо
есть и в России.
«Все религии прошлого, —
говорил Раджниш, — антижизненны. Ни
одна — ради жизни, ни одна — ради
живущих, ни одна — ради смеха. Ни
одна религия не воспринимает
чувство юмора как свойство
религиозности. Поэтому я говорю, что моя
религия — это первая религия, которая
рассматривает человека в его
всеобщности, в его естественности,
воспринимает человека целиком, как он
есть. Святость означает для меня не
нечто священное, но нечто,
принятое во всей его целостности... Это
первая религия, которая ничего не
отвергает из вашей жизни. Она
принимает вас целиком, как вы есть, и
находит пути и методы сделать целое
более гармоничным...*
Идеал нового человека Ошо
видел в человеке, способном
радоваться полнокровной физической жизни
и одновременно достигать вершин
духа. Такого человека он называл Зор-
бой-Буддой, избирая Будду в качестве
символа души, а Зорбу — в качестве
символа тела. Зорба — герой романа
греческого писателя Казандцакиса,
наделённый огромным потенциалом
жизнелюбия.
Ошо говорил: «Проживите
полностью жизнь Зорбы, и вы
естественно войдёте в жизнь Будды... Зорба
лишь начало... Зорба — это стрела.
Если верно за ней следовать, она
638

БХАГАВАН ШРИ РААЖНИШ
приведёт к Будде... Рано или поздно,
когда вы позволите своему Зорбе
достичь полного самовыражения,
вам ничего не останется, как искать
чего-то более высокого,
совершенного и величественного».
Ошо учил своих учеников не
подавлять в себе Зорбу. Живите
интенсивно, призывал он, ничего не
отвергайте, принимайте и исследуйте всё:
материю и дух, душу и тело, любовь и
медитацию. «Глубоко идите внутрь
всех переживаний жизни», — говорил
Ошо. Только через полное и
тотальное переживание чего-либо, будь то
любовь или ненависть, альтруизм или
чувство собственности, можно понять
это и превзойти. Преодоление чего-
либо, уточняет Раджниш, никогда не
может быть достигнуто через
отрицание или подавление, к этому
можно прийти только через понимание,
осознавание.
Осознавание — вот главная
задача, которую Раджниш ставил перед
своими учениками. Он ничего
больше не требовал, не выдвигал никаких
правил и запретов, но постоянно
подчёркивал: «Я даю вам тотальную
свободу переживать, только с одним
условием — будьте бдительны,
будьте наблюдательны, будьте
сознательны*. Если вы сознательны, добавляет
он, «вы не можете сделать ничего
дурного, потому что по мере роста
вашей сознательности, ваше эго
уменьшается*. Если ваша
осознанность полная, эго просто исчезает, и
тогда всё, что бы вы ни делали, будет
руководствоваться только
состраданием, любовью.
Принятие жизни и своего
естественного состояния, свободу быть
самим собой Раджниш считал
необходимым сочетать с духовной
устремлённостью.
Духовное начало Ошо тесно
связывал с понятием религиозности как
«неотъемлемого качества
существования» каждого человека. Для того
чтобы быть религиозным, заявлял
Раджниш, совсем не обязательно верить в
бога, загробное царство или во что-
либо ещё, вовсе не нужно быть
христианином, мусульманином или индуи-
стом. Необходимо просто пережить,
испытать это, найдя религиозность в
самом себе. «Чем глубже человек идёт
в себя, тем более зрелым он
становится. Когда он достигает своего
внутреннего центра, он обретает полную
зрелость... Зрелость — это другое название
реализации. Вы приходите к
осуществлению вашего потенциала... У
зрелости свой аромат. Она придаёт
необыкновенную красоту человеку. Она даёт
мудрость, очень проницательный ум.
Она наполняет человека любовью...*
«Внутренняя зрелость»,
«реализация» — всё это различные слова для
выражения одного — Просветления,
нахождения божественного внутри
самого себя, того состояния, к
которому стремились мистики всех
времён и народов. По словам Раджниша,
только Просветление, «вкус самого
существования», даёт «удовлетворение,
полноту, мир, который испытывают,
когда приходят домой*.
Чтобы приблизить своих
учеников к состоянию Просветления, Ошо
ввёл в программу своего «Мультивер-
ситета* множество различных
медитативных практик, часть которых он
разработал сам.
В медитациях Ошо
учитываются особенности современного
человека, живущего напряжённой
интеллектуальной жизнью,
подверженного постоянным стрессам.
Музыка и движение являются главными
компонентами этих медитаций.
Объясняя свои методы медитации,
Раджниш говорил, что они «сначала
создают напряжение — и ещё большее
напряжение. Они создают такое
напряжение, что вы становитесь
сумасшедшим*. Затем следует
расслабление. Благодаря активным движениям
тела, пробуждению внутренней
энергии и последующему спокойному
наблюдению человек во время таких

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Ошо.
медитаций освобождается от
подавленных эмоций и чувств и получает
возможность войти в глубокое
состояние внутреннего покоя.
Раджниша часто спрашивали:
«Что же такое медитация?». Он
отвечал, что «медитация ничего не
придумывает; она просто открывает
то, что есть... Медитация — это
ваша внутренняя природа, это — вы.
Она — ваше бытие...». То, что она
обнаруживает, по словам Ошо, «это —
ваша сущность», которая является
«таким блаженством, таким экстазом,
что вас больше не будет волновать
никакой рай».
Свой медитативный опыт
описывали многие ученики Ошо. Вот
одно из таких описаний,
принадлежащее Ма Сатья Бхарти: «Когда
случается медитация, вся ваша жизнь
становится праздником... Жить в
мгновении, не отягощенном
желаниями, надеждами,
привязанностями, — это значит жить в медитации.
Принимать жизнь как игру, смеяться
над драмами, которые уготовило для
нас бытие, над травмами, которые
мы причиняем себе, — это значит
узнать то, о чём говорили
религиозные провидцы в течение
тысячелетий».
Большинство людей проживают
свою жизнь в воспоминаниях о
прошлом или в ожидании будущего.
Изредка люди на самом деле
соприкасаются с настоящим — в моменты
опасности, сильного удивления,
внезапного появления чего-то
прекрасного. Очень немногие люди вышли
из мира прошлого и будущего и
стали жить «здесь и сейчас», и очень
немногие пытались поделиться своим
опытом — Будда, Лао-цзы, Бодхид-
харма... Кто бы ни был этот
странный человек Раджниш, его учение о
духовном освобождении личности
звучит, по словам Бернарда Левина
из лондонской «Тайме», «как
напоминание».
Нельзя не сказать, что призыв к
полной свободе, дополненный весьма
свободными взглядами Ошо на
семью, брак, сексуальные
взаимоотношения, вызвал бурю
общественного неодобрения и оппозицию против
него во всём мире, был воспринят как
пропаганда вседозволенности. Его
ученики возражают против таких
оценок. Так, Свами Сатья Ведант пишет:
«Бхагаван не учит „свободному сексу"
или сексуальной терпимости, как это
неправильно понимается. Наоборот,
он объявляет в недвусмысленных
терминах, что секс, понятый
правильно, не имеет ничего общего с
распущенностью».
Вся та шумиха, которая
развернулась вокруг его имени, по мнению
Элизабет Вандерхилл, «...едва ли
располагает к объективной и
непредвзятой оценке его учения. Наверное,
вынести такую оценку способно только
время, сглаживающее противоречия и
стирающее случайные черты».
Ошо Раджниш не предлагал
готовых рецептов, а призывал каждого
своего слушателя найти источник
своей собственной жизни,
определить свой потенциал. «Даже если вы
против всего мира, по крайней мере
640

ПУТЬ ВОИНА. КАРЛОС КАСТАНЕАА
вы реализуете вашу свободу. Иначе вы
будете как бревно, плывущее по
течению. Любой может дать вам форму,
любой может дать вам направление,
любой может вести вас», —
провозглашал он в своих лекциях.
Махариши и Раджниш, широко
образованные люди как в области
современной культуры, так и в области
древнеиндийской санскритской
религиозной литературы, тем не менее
строили свои лекции и занятия так,
что их слушателям не было нужды в
изучении санскрита и глубоком
погружении в индийскую культуру и
религиозные традиции. Они не
налагали на своих последователей каких бы
то ни было ограничений
религиозного характера, даже если ученики
переходили жить в своеобразные
коммуны или ашрамы.
Многие из современных
религиозных движений зародились на
Востоке: ахмадины — на территории
современного Пакистана, бахай — в
шиитском Иране, движения
кришнаитов, Махариши и Раджниша — в
Индии. Со временем они стали
международными культами,
распространив своё влияние на многие страны
Европы и Азии. Так, центр движения
ахмадинов находится в Лондоне,
главные храмы и Дом
Международной Справедливости бахаев — в
Хайфе, многочисленные центры
медитации Махариши и Раджнеиша — в
США, Европе и Индии, храмы
кришнаитов разбросаны по всему миру —
в Африке и Австралии, Европе и
США, а членов их движения,
танцующих и поющих свою махамантру —
«Харе Кришна*, можно встретить на
улицах многих городов. Каждый из
этих культов находится в разной
степени религиозной и культурной
близости с породившей его религией:
начиная от мусульман-ахмадинов,
полностью выполняющих все
предписания ислама и считающих себя
истинными мусульманами,
кришнаитов, полностью перенявших ритуал и
обычаи средневековой индуистской
секты вайшнавов, до движения
Махариши, члены которого — вполне
респектабельные бизнесмены и учёные.
Но самое главное, что объединяет
все перечисленные движения, — это
отрицание насилия и ненависти,
захлестнувших мутными волнами
современный мир; это поиск универ-
сальных, объединяющих начал в
любой религии.
ПУТЬ ВОИНА. КАРЛОС КАСТАНЕАА
Лоз-*4мАжгелзс. Зял з Аялмд5ормийсххм%
;уммззрси?из?йз. ^ь;бяюм%мй(^.л^лгчм-
мя ^^яд^^ьхго^о рос/утя^ соео&м;еммо мз
МОДЮЖМЙ МЯ JM<32<2 2АЙМ фйЮЗМОЗО уЧМ-
мзаля, зьимз(3м?м мя с^зму. Все #00 чз-
лозех; ^м<гум13?изуюм4мз з ^я^з, зстмя-
ю?м и яжтю&^ржзтм, мризетмстмзуя езс.
7яхг мячялбя одмм из са^^^яроз, xrowo-
/?ыз Лярлоз Ляс7мяме<3я ттрозо^ыл з
79Р(ззс0у.
Хо?%я зумалгу чзлоззху <жоло 70,
З^Яр^ХГОД% ЗЗО МЗ НЯЗОЗЗМЯ). Эм^&змч-
МЬ/З (ЗЗМ;МГЗНЙЯ, ?6ЬМОр,ЯрХЯЯ/73ЧЬ. Фо-
тмозрядбирозямзь ззбя Лязизямздя
ЗЯТЗрЗМ^ЯЗТМ. Ом МОЯЯЗЯ37М, Ч?МО Э7ТЗО
.можзум тмальяго иамздиятмь ?из.м
^чязтммдгяд^ ззд^ммяря, ДУМО ЗОТМОЗ
зос/зрммя^б ззо учзниз.
Карлос Кастанеда познакомился со
своим будущим учителем —
мексиканским индейцем Хуаном Мату-
сом — как будто случайно. Будучи
студентом-антропологом
Калифорнийского университета, Кастанеда
собирал материалы о традициях ис-

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ИЗ КНИГИ КАРЛОСА КАСТАНЕАЫ *СИАА БЕЗМОЛВИЯ^
...Женшина не отвечала. И нагваль вынужден был сказать ей то, что каж-
лый нагваль говорит своим будущим ученикам во все времена: маги
говорят о магии как о волшебной таинственной птиие, которая на мгновение
останавливает свой полёт, чтобы дать человеку надежду и иель; что маги
живут пол крылом этой птииы, которую они называют птиией мудрости,
птицей свободы; что они питают её своей преданностью и
безупречностью. Он рассказал ей, что маги знают: полёт птииы свободы — это
всегда прямая линия, у неё нет возможности сделать круг, нет возможности
поворачивать назад и возвращаться; и что птииа свободы может сделать
только две веши: взять магов с собой или оставить их позади.
пользования лекарственных
растений индейцами Северной Мексики.
Однако встреча с доном Хуаном
изменила всю его дальнейшую жизнь.
Ещё не до конца осознавая это, Кас-
танеда оказался учеником мага, а по
истечении двух десятилетий сам
стал магом.
В начале 60-х гг. Кастанеда
выпустил книгу «Учение дона Хуана.
Путь знания индейцев племени яки*,
в которой он подробно рассказал о
своём ученичестве. В последующие
три десятилетия вышли ещё 8 книг
Карлоса Кастанеды, а также книги
женщин-магов, учениц дона Хуана.
От книги к книге отдельные
сведения о мире магов и их учении
углубляются и, как мозаика, скпадыва-
Последователи учения
Кастанеды практикуют
тенсегрити.
ются в целостную картину. Меняется
и сам автор. От самоуверенного
студента, не желающего признавать то,
что выходит за рамки объяснимого
(каким он предстаёт в первой книге),
Кастанеда проходит путь до лидера
группы магов, способного передавать
свои знания другим.
Дон Хуан называет своё учение
магией, хотя сам отмечает, что это
неточное название. Себя он именует
«видящим*, «человеком знания»,
«воином абсолютной свободы».
Согласно его учению, то, как абсолютное
большинство людей видят мир, —
это далеко не единственный способ
его видения. Человек воспринимает
окружающий мир как совокупность
твёрдых физических тел потому, что
его с детства учат интерпретировать
своё восприятие мира подобным
образом. Маги-«зддЗям{м^ (в том числе
и сам дон Хуан) #и<Эя?м мир как
потоки энергии, вселенная состоит из
энергетических светящихся волокон,
«протянувшихся во всех мыслимых и
немыслимых направлениях из
бесконечности в бесконечность».
Человеческие существа с энергетической
точки зрения представляют собой

ПУТЬ ВОИНА. КАРЛОС КАСТАНЕАА
«светящиеся яйца», «коконы», через
которые проходят энергетические
волокна вселенной. Центральное
понятие учения магов — wo^^r^ сборки.
Это яркое пятно на задней
поверхности кокона, оно находится на
расстоянии вытянутой руки сзади от
физического тела человека. Это
пятно может перемещаться по
поверхности, внутрь кокона или наружу,
изменяя его форму. Маги полагают, что
точка сборки отвечает за восприятие
мира: человек воспринимает только
те энергетические волокна, которые
проходят через точку сборки.
С точки зрения магов, вселенная
не ограничивается нашей
реальностью, привычным для нас миром.
Она состоит из бесконечного
количества миров. Расположение миров
во вселенной дон Хуан иногда
сравнивал со слоями луковицы. Когда
точка сборки перемещается, человек
воспринимает уже другие волокна,
которые обычно ему недоступны,
таким образом человек «собирает
другие миры».
Согласно учению магов,
человеческое существо, рождаясь,
получает от безликой могущественной
силы, которую маги называют
Орлом, «аванс» — сознание. В течение
жизни человек развивает это
сознание, обогащает его своим опытом.
Когда человек умирает, Орёл
забирает себе его сознание вместе с
накопленным опытом, впечатлениями,
переживаниями. Однако есть способ
избежать этого и сохранить своё
сознание после смерти физического
тела. Чтобы избежать поглощения
своего сознания Орлом, человек
становится на ягутмь зоимя.
Лишь кардинально изменив всё
своё существо, можно добиться
этого. Следует помнить, что у человека
совсем немного времени и энергии,
что смерть может настичь его
ежедневно и ежечасно. Вся жизнь воина
подчинена главной цели, поэтому
его энергия должна расходоваться
оптимально. Воин переоценивает
свои жизненные занятия и отсекает
всё лишнее, строго отбирает то, на
что он будет тратить время и
энергию. Оставляя для себя лишь самое
главное, воин делает это безупречно.
Жизнь воина есть сосредоточение и
уход от повседневной суеты, от
бесцельного существования. Воин не
мучает себя сомнениями, не сетует
на судьбу, не разменивается на
мелочи, ни в чём не даёт себе поблажки.
Он — хозяин своей судьбы.
Безупречность и внутренняя
дисциплина — вот качества, необходимые
воину на его пути. Им движет
несгибаемое намерение достичь ябсолютм-
^ой сзобскЗьл
Становясь на этот путь, воин
последовательно овладевает
магическими искусствами и техниками.
Магические искусства мяд%о&2ммя, с?мялк;им2<2
и сяоемдеммя состоят в умении
перемещать свою точку сборки и
удерживать её в новом положении.
Практикуя сталкинг, воин сознательно
выходит за рамки характерного для
него образа, привычных форм
поведения и пребывает за их пределами.
Используя магическое искусство
сновидения, воин развивает способность
управлять своим сном. Находясь в
ИЗ КНИГИ КАРАОСА КАСТАНЕАЫ
'ИСКУССТВО СНОВИАЕНИЯ*
Аон Хуан сказал, что маги прошлого, открывшие перепросмотр,
рассматривали лыхание как магическое, жизненно важное действие и
использовали его соответственно этому — как магическое средство. Вы-
лох используется для выброса отрицательной энергии, оставшейся в
них как результат события, перепросмотр которого осуществляется, а
вдох — Аля возврата энергии, которую они потеряли в холе
взаимодействия.
Вследствие своего академического образования я рассматривал
перепросмотр как процесс анализа своей жизни. Аон Хуан настаивал,
что это нечто большее, чем интеллектуальный психоанализ. Он
определил перепросмотр как уловку, используемую магом для вызова пусть
незначительного, но зато постоянного сдвига точки сборки. Он
сказал, что точка сборки под влиянием просмотра прошлых событий и
переживаний движется туда-сюда между её теперешним положением
и положением, которое она занимала тогда, когда имел место
интегрируемый опыт.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
сновидении, маг может общаться с
существами из других миров или
перемещаться в эти миры. Практикуя
намерение, воин устанавливает связь
с высшей безликой и всемогущей
вселенской силой и сдвигает точку
сборки волевым усилием.
Наиболее серьёзные помехи на
пути воина — это внутренний диалог
и чувство собственной важности.
Внутренний диалог происходит изо
дня в день, из года в год в голове
человека. Поскольку на него
расходуются энергия и внимание,
внутренний диалог оценивается магами как
настоящая беда для человека. Воину
следует постепенно прекратить его и
достичь внутренней тишины.
Внимание обычного человека в
значительной степени занято
собственной персоной, личной историей,
отношением к себе со стороны
окружающих. Чувство собственной
важности не даёт воину развиваться,
ограничивает его, забирает энергию.
Поэтому человек, вставший на путь
воина, избавляется от него. Воин
осуществляет полный мерЗ?%Ю6М07Мр
своей жизни. Он составляет список
всех людей, с которыми встречался
когда-либо в жизни. Вспоминая и
переживая заново все ситуации,
связанные с каждым из них, воин делает
особые дыхательные движения,
возвращая свою энергию, истраченную
в общении с другими людьми, и
отдавая чужую энергию, полученную
им. В то же время воин копирует
собственный опыт и отсылает его Орлу.
В момент смерти Орлу, уже
получившему опыт воина, не нужно будет
поглощать его сознание.
Ещё в древние времена маги
использовали технику магических
движений, дающих энергию. Раньше они
подбирались индивидуально для
каждого воина, и только в XX столетии
были разработаны универсальные
(подходящие для любого человека)
движения — «?менс^рм?мй». Дон Хуан
объяснял, что понимание и видение
зависят только от уровня энергии
человека. «Как ты можешь понять
объяснение, если у тебя нет энергии
подняться с постели?» — говорил он
Кастанеде. Тенсегрити дают
жизненную энергию и помогают овладению
магическими практиками.
«Учение дона Хуана»,
изложенное Кастанедой, — древняя
магическая традиция, восходящая к ин-
дейцам-толтекам. За тысячелетия
сложился строгий порядок смены
«поколений* в «магической семье».
Лидером, главой в каждом
поколении магов всегда был ^^^я^ь, т. е.
человек, имеющий энергетическую
структуру особой конфигурации и
обладающий за счёт этого
дополнительным количеством энергии по
сравнению с любым другим
человеком. Нагваль собирал «магическую
партию» (группу), состоящую из 16
магов (мужчин и женщин), каждый
из них выполнял в группе особую
функцию, соответствующую его
природным предрасположенностям.
Каждый член группы владел всеми
практиками, но особо развивал одно
из магических искусств. Последнее,
что делала группа магов на своём
пути — пролетала мимо Орла,
заканчивая своё пребывание в этом мире.
До этого нагваль искал ученика,
способного стать новым нагвалем,
обучал его и помогал собрать новую
«магическую партию».
Маг следует указаниям Силы,
когда он принимает решения,
набирает воинов в свою магическую группу
и когда обучает их. Именно Сила
отмечает будущего воина и приводит
его к нагвалю. Так продолжалось в
течение 27 поколений.
Предпоследний нагваль в традиции — дон Хуан
Матус, а последний — сам Карлос
Кастанеда. Считается, что дон Хуан
как «б^дям^^м» допустил ошибку,
воспринимая энергетическую структуру
Кастанеды. Неустойчивость
энергетики Карлоса Кастанеды как нагваля
не позволяет ему иметь учеников и

ПУТЬ ВОИНА. КАРЛОС КАСТАНЕАА
собрать традиционную «партию* ма-
гов-«ам(Зям{юс* (в группе Кастансды
меньшее количество воинов).
Однако Сила не делает ошибок...
Последние несколько лет Каста-
неда и женщины-воины его
«магической партии* — Кэрол Тиггс, Тайша
Абеляр, Флоринда Доннер-Грау, Норик
Александер издают книги, читают
лекции и проводят семинары, для участия
в которых приезжают люди из многих
стран мира. Они передают свои знания,
обучают магическим практикам. Каста-
неда полагает, что слушатель семинара
получает возможность встать на путь
воина и достичь абсолютной свободы.

А. Лапин
ЭЗОТЕРИКА
РЕЛИГИЯ И ЭЗОТЕРИКА
Религии отличаются одна от другой —
у каждой есть свои собственные боги,
священные книги, молитвы, ритуалы,
святые места и храмы, а также
многочисленные правила, по которым
должны жить верующие. То, что в одной
религии признаётся добродетелью, в
другой может считаться грехом.
Например, убийство коровы для индуиста
более тяжкий грех, чем убийство
простого человека, в то время как в некоторых
других религиях на праздники
принято резать коров. В синагогу и мечеть
запрещается входить с непокрытой
головой, а в православном храме
мужчинам нельзя находиться в головном
уборе. В иудаизме не разрешается
упоминать имя Господа напрасно, а в
индуизме считают: чем чаще произносить
имена богов, тем лучше. Для
мусульманина выпить вина — это грех, а
христиане причащаются вином в храмах.
Отдельные различия между
некоторыми религиями кажутся прямо
противоположными, и таких примеров можно
привести сотни.
Что же общего у всех религий?
Чтобы ответить на этот вопрос,
необходимо посмотреть, как «устроена»
каждая религия, что она из себя
представляет. Каждую религию отличают
особое мировоззрение и культ. Культ,
или культовая практика, подразумевает
конкретные действия верующего
(например, молитва или посещение
храма). Мировоззрение, или
мировосприятие, включает в себя представления об
окружающем мире и самом человеке.
Самое важное в религиозном
мировоззрении — это представления о
сверхъестественном, потустороннем, которые
есть в любой религии.
Действительно, если из каждой
религии убрать то, что отличает её от
других, останется суть, «сердцевинам,
практически одинаковая у всех
религий. Эта суть говорит о том, что
вселенная устроена сложнее, чем кажется
на первый взгляд: кроме
окружающего мира, привычного для всех,
существует другой, незримый мир,
который влияет на происходящее вокруг.
И человек должен учитывать это,
соотнося своё поведение с
определёнными закономерностями. Именно эти
знания, исходившие от людей,
которых впоследствии стали называть
пророками, мессиями, аватарами,
учителями, и служили причиной
возникновения всех мировых религий.
Важно подчеркнуть, что
основатели любой религии говорили только
о том, что было для них реальностью,
результатом их собственного опыта.
Они обладали не верой в то, о чём
говорили, а прямым знанием этого.
Прямое знание является результатом
непосредственного восприятия.
Точно так же зрячий человек знает о
существовании солнца потому, что сам
видит его, в то время как слепой
может только верить в его
существование со слов зрячего.
Поэтому в каждой религии
обязателен элемент веры и как
следствие — сопровождающие его
различные ритуалы поклонения. Ведь люди,
привлечённые чудесами и проповедя-

ми святых, сами не могли пережить
ничего подобного. Поэтому для них
единственный способ стать
причастными к великой Истине — верить и
поклоняться. Благодаря вере и
поклонению строились храмы, творились
молитвы, создавались ритуалы...
Однако всегда находились люди,
которые были способны на большее.
Благодаря особым приёмам работы над
собой такие люди настолько
усовершенствовали себя, что сами научились
переживать то, о чём говорили их
учители. Методы самосовершенствования
передавались от учителя к ученикам,
количество которых со временем
росло, образуя целые школы.
Итак, каждая религия с момента
своего возникновения развивалась
параллельно по двум направлениям.
Первое — хорошо известное и
массовое, внешнее, основанное на вере и
соблюдении религиозных
предписаний. Это направление со временем
оформилось в религиозные
организации со своей атрибутикой,
обрядами и храмами, где верующие могли
отправлять культ. Второе
направление — малочисленное и закрытое для
непосвящённых, внутреннее,
основанное на тайных знаниях и
интенсивных практиках. Это азотм^ики (от
^р^ч. «эзос* — «внутренний»,
«скрытый»), позволившая своим
последователям (эзотерикам) практически
изменять себя в соответствии с
идеалами, провозглашёнными
создателями каждой религии. При этом
эзотерики благодаря непосредственному
переживанию познавали
глубочайшие истины, которые лежат в основе
всех религий.
Для эзотерики важно получить
мистический опыт, а не соблюдать
обряды и ритуалы, которые основаны
на определённых религиозных
нормах и правилах. Поэтому эзотериков
часто называют мистиками (от ^реч.
«мистикос» — «таинственный*).
Мистика — это расширение границ
своего восприятия и выход за пределы
МИРОВАЯ ЭТИКА
Все существующие религии можно уподобить зданиям различных
архитектурных стилей. Внешний вил, формы этих зданий различны, но
основные части очень схожи. Каждое здание независимо от стиля имеет
фундамент, несущие конструкции и крышу. Так же и религии, внешне
поражающие обилием разных обрядов, различным устройством,
убранством храмов и многообразием ритуалов поклонения, имеют
единый «фундамента — эзотерику — и похожие «несущие конструкции»,
представленные в вероучении.
«Закладка зданий» всех религий едина — это мистический опыт.
Причём мистики и пророки всех времён и народов рассказывают о
своём мистическом опыте нередко одними и теми же словами. В них
Высшая Реальность предстаёт как всепонимаюшее, любящее,
наполненное светом и блаженством пространство.
Что касается вероучения, то и здесь основными «несущими
конструкциями» являются одни и те же принципы. Устройство внешнего
и внутреннего мира человека, пути, ведущие к Богу, к спасению,
содержат общие черты. Многие религии признают в качестве
единственного пути к Богу путь отказа от своих эгоистических устремлений,
путь любви, а своим адептам предписывают выполнять этические
правила, подобные новозаветной заповеди: «...отвращайтесь зла,
прилепляйтесь к добру» (Рим. 12.9).
Если рассмотреть фундаментальные приниипы этики
христианства, индуизма, даосизма, буддизма и других религий, окажется, что
все они так или иначе дополняют друг друга.
Новый Завет говорит, что «Бог есть Любовь»; санскритские сутры
признают Бога «источником всех знаний и всякой любви»; даосизм
отмечает, что «Аао — существо нежное», а Коран утверждает, что Аллах
«милостив, милосерден». Это означает, что в истоках бытия находится
Божественная Любовь, и предполагает, что приблизиться к Богу можно только
развивая в себе всё более совершенную любовь: «Неустанно развивайте
в себе бодхичитту» (т. е. совершенное сострадание ко всем живым
существам. — Прим. авт.), — призывают буддийские монахи. «Сие
заповедую вам, да любите друг друга» (Ин. 15.17), — учил Иисус. А для
мистиков ислама Всевышний «естьЛюбовь, Любящий и Возлюбленный».
Каждая религия предлагает свои подробные разъяснения
относительно того, как следует развивать в себе совершенную любовь.
Такая любовь развивается по мере того, как человек учится любить весь
окружающий мир и видеть в каждом человеке и событии проявление
Воли и Любви Бога.
Аругие вытекающие из этого главного завета всех религий
предписания и правила также очень похожи. Они включают в себя приниипы,
аналогичные заповедям Нового Завета, т. е. предписания «не убий», «не
укради» и т. д. Так, например, в индуистской и буддийской традииии прин-
иипу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым
существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а приниипу «не
укради» — астея (отсутствие стремления к обладанию чужими вещами).
Сходство основных религиозных моральных предписаний
приводит к тому, что многие философы, теологи и религиоведы начинают
говорить о единой мировой этике, космической этике, в той или иной
степени представленной в моральном своде каждой религии. Тех
верующих, которые отвергают все религии, кроме собственной, Вивека-
нанда сравнивал с собакой, не узнаюшей любимого хозяина,
переодевшегося в другую одежду.

РЕЛИГИИ МИРА
материального мира. Мистику
удаётся напрямую прикоснуться к
сокровенным тайнам вселенной и человека,
основываясь не на вере, а на
собственном опыте. Как правило, такой
опыт очень глубоко изменяет
человека, заставляя его переоценить всю
свою жизнь и взгляды на мир.
Между представителями
различных эзотерических школ никогда не
было разногласий, хотя древнейшие из
известных в настоящее время
возникли, согласно хронологии, примерно
7—10 тыс. лет назад. Некоторые из этих
школ до сих пор продолжают
существовать в джайнизме, индуизме
(кашмирский шиваизм, традиция 18
махасиддхов и отдельные школы
индуистской тантры и йоги), буддизме
(ваджраяна, шесть йог Наропы, дзог-
чен), даосизме («внутренняя* алхимия),
иудаизме (хасидизм, каббала),
христианстве (в православии — исихазм;
католичестве — последователи Игнатия
Лойолы и малабары), исламе (многие
суфийские ордена). Есть в эзотерике
мистики, которые действовали
самостоятельно, вне известных религий, —
Эмпедокл, Пифагор, Парацельс, Якоб
Бёме, Георгий Иванович Гурджиев,
Раджниш, Карлос Кастанеда.
Эзотерику часто путают с
оккультизмом или даже с чёрной магией, но
ничего общего с вызыванием духов
или колдовством она не имеет.
Нередко эзотерикой называют пророчества о
будущем Земли, таинственные легенды
о далёком прошлом, рассказы о
невидимых странах и т. п. Подобные
истории часто содержат миф о
непрерывной тайной войне «белого» и
«чёрного* начал. Такие теории обычно
приводят к поискам тёмных сил вокруг
себя. Подобные учения иногда
называют ^мазотм^ихюй (от ^реч. «мезос» —
«средний»), т. е. срединным учением
между обычными знаниями — экзотм^-
рмтсой (от ^ррч. «экзос» — «внешний») и
эзотерикой. Мистики считают, что если
человек чувствует только малую часть
истины, то, естественно, он
додумывает эту часть до целого в силу своих
представлений о нём. Так возникла ме-
зотерика. Наиболее видными
представителями этого направления являются
основательница теософского движения
Елена Петровна Блаватская,
родоначальник антропософии Рудольф Штей-
нер, создатели учения Агни-йоги
Николай Константинович и Елена Ивановна
Рерихи, а также религиозный философ
Даниил Леонидович Андреев.
Мистики всегда хранили свои
знания в тайне, поскольку, если их
неверно понять или неправильно
использовать, можно навредить и себе, и
окружающим. Таким образом, казццую
религию условно делят на два слоя —
внешний (обрядово-ритуальный) и
внутренний (эзотерический). Эти два
слоя каждой религии дополняют друг
друга, так как позволяют разным людям
развиваться в зависимости от их
природных данных. Например, известны
единичные случаи, когда простые
верующие во время молитвы
испытывали глубокие мистические переживания.
Однако задачей эзотерических практик
является научить человека разумно и
целенаправленно достигать подобных
состояний.
Иногда внешнюю (обрядово-ри-
туальную) часть религии сравнивают с
телом, а её внутреннюю
(эзотерическую) — с душой. Сама эзотерика
подобна огромному айсбергу, большая часть
которого остаётся под водой и скрыта
от взора непосвящённых.
ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ
В МНОГОМЕРНОЙ
ВСЕЛЕННОЙ
Древние эзотерики различных школ и
направлений примерно одинаково
видели величественную картину того,
как устроена, живёт и развивается
вселенная. Согласно их открытиям,
вселенная многомерна. Кроме всем
хорошо знакомого материального мира
существует множество других миров,
648

ЭЗОТЕРИКА
непохожих на этот. Миры
различаются по степени своей «плотности^. Так,
есть более «плотные* миры, а есть
более «тонкие*. Эти миры называются
пространственными мерностями,
пространствами, а также планами.
Пространственные мерности
существуют в пределах одного и того же
объёма и как бы вложены друг в
друга. При этом различные планы
обычно слабо взаимодействуют между
собой. Наиболее «плотным* является
материальный план, наиболее
«тонким* — высшая пространственная
мерность, называемая также
божественным планом.
Каждая пространственная
мерность наполнена, «населена* так
называемыми энергиями (не путать со
значением слова «энергия* в физике),
принадлежащими данному плану
мироздания. Энергии непрерывно
движутся, взаимодействуют друг с другом
и видоизменяются. Всё, что
происходит в многочисленных мирах —
горный обвал, весеннее пробуждение
природы, эмоции человека —
обусловлено движениями этих энергий.
Сознание также является
энергией особого рода. Высший,
божественный, план заполнен бесконечным
сознанием, которое называют
Божественным Сознанием вселенной.
Вселенную можно сравнить с
человеком. Душа вселенной — это
Божественное Сознание, а тело — все
миры, существующие в ней. Жизнь
вселенной, как и жизнь человека,
проходит в виде циклов.
Вначале происходит сотворение
миров, затем они живут и
развиваются (этот период длится многие
миллиарды лет), после чего исчезают.
Исчезает всё, кроме Божественного
Сознания, и в какой-то период
времени существует только оно. Затем
следует новое сотворение миров, всё
повторяется, причём очередная
вселенная не похожа на предыдущие.
Нынешняя вселенная находится в
начале своего развития.
Процесс творения происходит
следующим образом. Некоторая часть
Божественного Сознания уплотняется
так, что последовательно образует из
себя все миры вплоть до
материального. Другая часть Сознания
рассеивается в сотворенной вселенной для
последующего образования
индивидуальных душ. Большая же часть
Божественного Сознания остаётся
неизменной и пребывающей в высшей
пространственной мерности.
После сотворения во вселенной
начинается процесс эволюции
сознания. Эзотерики заметили, что вся
вселенная похожа на «поле для
выращивания сознания*. Выглядит это
следующим образом. На планетах,
подобных нашей Земле, рассеянная
энергия Божественного Сознания
оседает в виде сгустков в камнях и
минералах, на их кристаллических
решётках, образуя таким образом
зачатки будущих душ —
индивидуальные единицы сознания. Благодаря
им камни обладают памятью.
Проходят миллионы лет, и
камни разрушаются. Но образовавшиеся
Алекс Грэй.
*Молмтва*. 1984 г.
Сознание человека
обращается
к Божественному
и вхолит в состояние
безмолвного общения
с ним.

РЕЛИГИИ МИРА
Иные измерения.
в них крошечные души остаются
неизменными и воплощаются в
растения. Находясь в растениях, сгустки
индивидуального сознания
развиваются и растут. Растения имеют не
только память, но и способны
переживать эмоции — радость, страх
и т. п. Когда растение умирает,
сознание переходит в следующее растение,
продолжая свой рост и развитие. Так,
постепенно совершенствуясь,
сознание воплощается в тела растений
много раз. Исчерпав возможности
развития в растениях, сознание
воплощается в тело животного.
Находясь в теле животного,
душа имеет гораздо больше
возможностей для дальнейшего
совершенствования. Это происходит благодаря
сложному организму, позволяющему
находящемуся в нём сознанию
интенсивно расти, а также благодаря
обилию разнообразных ситуаций, в
которых оказывается животное в
течение своей жизни. Животные
имеют не только память и эмоции, но и
зачатки интеллекта.
Индивидуальная душа каждый раз
воплощается в тело более
высокоразвитого животного. Наконец, сознание
впервые воплощается в тело человека
и становится человеческой душой. Этот
момент связан не с количеством
предыдущих воплощений, а с ростом и
развитием сознания. Но это только
начало следующего большого этапа. У
человека кроме памяти, эмоций и
интеллекта есть способность к осознанному
самосовершенствованию.
Целью эволюции
индивидуального сознания является его слияние с
бесконечным Божественным
Сознанием — возвращение к своему
источнику, но уже не в качестве зачатка души,
а в качестве совершенного сознания,
подобного Божественному Сознанию.
Интересно, что один из переводов
латинского слова <<религия» означает
< возвращение к источнику».
Чтобы сознание человека стало
совершенным, требуются многие
жизни и огромные усилия по его
развитию. Достигнув состояния
совершенства, сознание растворяется в
бесконечном океане Божественного
Сознания и больше не воплощается.
Когда вселенная подходит к концу
своего существования, все миры со
всем своим содержимым, начиная с
материального, последовательно
исчезают. Они превращаются в высшую
энергию, которая поглощается
Божественным Сознанием. Это
происходит и с теми индивидуальными
сознаниями, которые ещё не успели
достичь состояния совершенства.
Мистики древности увидели, что
во время жизни в теле сознание
человека может как эволюционировать, так
и деградировать. Большинство людей
эволюционирует. Эволюция может
происходить сразу в двух
направлениях. Сознание может расти —
увеличивать свою «массу», т. е. количество
энергии сознания. Это возможно
благодаря поглощению энергии извне и её
переработке в процессе
жизнедеятельности. Одновременно может изме-
650

ЭЗОТЕРИКА
няться качество сознания, оно может
становиться более развитым,
высокоорганизованным, совершенным.
Однако сознание человека, например
впадающего в гнев, теряет свою <<массу»,
положительные качества, прежние
достижения, приобретает отрицательные
качества и деградирует.
В результате эволюции
количество энергии сознания может
увеличиваться за счёт трёх источников. Часть
энергии поступает с пищей. В
организме эта энергия отделяется от вещества
пищи и поддерживает жизнь в теле. Но
некоторая доля этой энергии может,
изменяясь, переходить в энергию
сознания, «питая» собой растущую душу.
Часть энергии поступает с вдыхаемым
воздухом. Этот вид энергии легче
переходит в энергию сознания. Ещё одним
источником энергии являются
впечатления, получаемые в процессе жизни.
Энергия, которая содержится во
впечатлениях, непосредственно
усваивается сознанием, растущей душой.
Каковы впечатления, таким и становится
растущее сознание: если они грубые,
сознание грубеет.
Важным открытием мистиков
было то, что качество впечатлений
зависит не от того, что человек
видит или слышит, а от того, как он это
воспринимает и что из этого
извлекает. А последнее зависит от
состояния сознания.
Другое направление эволюции
сознания — это собственно его
совершенствование, приобретение им
новых качеств, способностей. В
эзотерике главное отличие людей друг
от друга определяется не возрастом
их тел, не национальностью, не
полом, а состоянием их сознания,
души. Состояние души зависит от того,
какими качествами и в какой
степени она обладает. Чем больше раз
сознание воплощалось, тем больше у
него было времени и возможностей
для выработки тех или иных качеств.
Таким образом, состояние души
зависит от её возраста.
Мистики обнаружили, что
сознание развивает свои качества в
определённой последовательности, а
выработка одного качества иногда может
занимать даже несколько жизней.
В ряду воплощений этот процесс
выглядит примерно так Вначале
человек является учеником и исполнителем.
На этом этапе он учится жить в
материальном мире. При этом реальностью
для него является только материальный
план. Всё, что за его пределами, для
него нереально, абстрактно.
Далее, в конкретных жизненных
ситуациях, не всегда для него
приятных, человек развивает способность
любить и сострадать, оттачивает свой
ум, вырабатывает решительность. В
социальном плане он приобретает
самостоятельность и независимость. В
это время человек начинает ощущать,
что кроме материального существуют
и другие планы мироздания.
Религиозные истины для него становятся всё
более реальными и приобретают
значимость.
В конце концов (может быть,
через много-много жизней) наступает
этап, когда человек посвящает всего
себя осознанному
самосовершенствованию. Мистики установили, что для
этого не требуется изолировать себя
от людей и прекратить всякую
общественную деятельность. Наоборот,
они считают, что подобные
крайности уводят человека в сторону от
реальной жизни и не позволяют ему
развить ряд необходимых качеств.
Когда человек умирает, его
сознание освобождается от тела и
некоторое время пребывает в одном из
пространств за пределами
материального мира. Затем следует очередное
воплощение. При этом сознание
сохраняет все качества, которые были
выработаны в течение прошлой
жизни (например, развитый ум, волю,
способность к бескорыстной любви
или жадность, трусость, лень и т. п.).
Однако ситуации, в которых
происходило развитие этих качеств, стира-
651

РЕЛИГИИ МИРА
Алекс Грэй.
*Умирание*. 1990 г.
Сознание покидает
тело и устремляется
к Божественному
Сознанию.
ются из памяти. Таким образом
память о прошлой жизни не осложняет
очередную новую жизнь.
После того как душа воплотится в
новое тело, необходимо, чтобы те
качества, которые были выработаны в
прошлых жизнях, проявились и
реализовались. Обычно это время примерно
равно времени достижения
физического совершеннолетия. Затем начинается
выработка новых качеств, дальнейшее
совершенствование человека.
Так как некоторые переживают
одно из своих первых воплощений в
теле человека, а другие имели уже
несколько таких воплощений, то для
всех них будет актуальным развивать
разные качества с помощью разных
ситуаций. Поэтому у каждого
человека своя судьба. Но кто определяет,
в какое тело человеку воплотиться,
кто знает, какие качества ему теперь
необходимо развить, кто создаёт все
ситуации?
Одним из открытий древних
эзотериков было то, что всё во вселенной
взаимосвязано. Эта связь
осуществляется за счёт энергии, наполняющей и
пронизывающей собой все миры.
Когда человек в процессе жизни
совершает какие-то действия, он влияет тем
самым на окружающий мир. От этого
мир немного изменяется и в свою
очередь воздействует на человека,
меняет обстоятельства его жизни.
Иногда человеку кажется, что некая сила
влияет на его жизнь, то награждая, то
наказывая. Но это не так. Человек
конкретными действиями сам
определяет, программирует своё будущее.
Некоторые действия незамедлительно
сказываются на судьбе, другие — через
много лет, а есть и такие, которые
влияют только на будущие жизни.
Древние эзотерики открыли,
что к действиям относится не
только то, что человек совершает в
материальном мире. Мысли, эмоции,
желания, настроения являются
особыми видами энергии. Когда
сознание производит их, оно совершает
действия в других пространственных
мерностях. И эти поступки также
влияют на внешний мир и на
дальнейшую судьбу человека.
То, что обычно называют грехом,
для эзотерики является простым
невежеством. Грешный человек — это
невежественный человек по двум
причинам. Во-первых, он не осознаёт всех
негативных последствий своего
поведения для себя самого. Во-вторых, он
не умеет приводить в порядок те
внутренние энергии (скорее всего даже не
чувствует их), которые своим
движением заставляют его совершать
греховные поступки.
Другим открытием древних
мистиков было то, что всё-таки иногда в
жизнь человека вмешивается
посторонняя сила. Эта сила исходит от
Божественного Сознания и проявляется
только тогда, когда требуется
дополнительная энергия для
дальнейшей эволюции человека. Ни в каких
других случаях Божественное
Сознание не проявляет себя. Оно не
обладает качествами личности или судьи,
652

ЭЗОТЕРИКА
которые наказывают или поощряют.
Никогда добро или зло в
человеческом понимании не исходят от
высшего плана мироздания.
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ
Эзотерики установили, что в процессе
своего развития человек должен
довести до совершенства ряд определённых
качеств. К ним относятся любовь ко
всему существующему и сострадание,
ясный ум, а также внутренняя сила с её
главным аспектом — волей.
Мистики считают, что есть две
группы методов
самосовершенствования. К первым относятся эхзо^^рм-
ческие (внешние, открытые), т. е. все
ситуации, с которыми человек
сталкивается в ходе своей повседневной
жизни. Ситуации могут быть как
обычными, заурядными, так и
экстремальными, стрессовыми.
Одной из находок мистиков
было то, что можно воспринимать все
ситуации как учебные. С их точки
зрения, любая ситуация, в которой
оказывается человек, в той или иной
степени его меняет (даже если он не
осознаёт этого). В том случае, если
человек это осознаёт, он извлекает
из каждой ситуации гораздо больше
пользы и его развитие идёт быстрее.
Было обнаружено, что чем более
сложной, трудной или
неблагоприятной является ситуация, тем
большему в ней можно научиться.
Некоторые качества можно развить,
только находясь в особых условиях,
поэтому эзотерики специально ищут
необходимые ситуации. При этом им
иногда приходится предпринимать
очень далёкие путешествия или
рисковать жизнью.
К другой группе относятся
методы совершенствования, которые
называются азот^ичесхз^мм, т. е.
закрытыми для непосвящённых. Чтобы
понять, как они работают,
необходимо знать многомерное строение
ПРОЯВЛЕНИЕ
Единое Сушее проявило себя в семи различных областях
существования, чтобы исполнить Своё желание быть познанным. Это области: Не-
проявляемого, Вечного Сознания, сознания, отвлечённого, а также
духовная, астральная и физическая.
Проявление включает звёзды, луны, солнце, минералы,
растительное и животное царства, а также человечество (инсан).
Инсан, будучи идеальным проявлением, постигает Бога,
познавая самого себя. Человек достигает этого совершенства, проходя пять
ступеней развития: материальную, затем астральную, ментальную,
духовную и, наконец, Высшего Сознания...
Все виды бытия состоят из вибраций, амплитуды которых
различны — от самой малой до самой большой. Вибрации каждого
низшего вида происходят от высшего, возрастая. Тот, кто знает тайну
вибраций, воистину знает всё.
f№ кмиги известного суфийского мастера
Инайят-хана ^Суфийское послание о свободе духа*J
ИСТИНА
Источник всех религий един и постоянен, хотя учения разных религий
и кажутся на первый взгляд совершенно различными, несостыкуюши-
мися друг с другом...
Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований
является одно — Истина. Истина всегда была закрыта двумя
одеждами: тюрбаном — её голова, плашом — тело. Тюрбан — это тайна,
известная под именем мистицизма, а плаш — нравственность,
называющаяся религией... Те, кто видел её (Истину) без всяких покровов, не
знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого,
нового и старого — иными словами, перестают различать все имена и
образы. Весь мир для них — только Истина. В их понимании Истина
едина, но, представляясь человеческим взорам, она принимает множество
форм, причём разница в представлениях о ней возникает благодаря
её проявлению в различных местах и временах.
Истину можно уподобить фонтану, который бьёт вверх одной
струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места.
f/7o книге известного суфийского мастера
Инайят-хана ^Суфийское послание о свободе духа* J
ПОЗНАЙ СЕБЯ
Познай самого себя — таков был первый принцип и первое требование
древних эзотерических школ. Мы запомнили эти слова, но утратили их
подлинный смысл. Мы думаем, будто познать самого себя означает
постичь наши особенности, желания, вкусы, способности и стремления, тогда
как в действительности это означает знание своего механизма, т. е.
знание структуры своей собственной машины, её частей, функций
различных частей, условий их работы и т. д. Если говорить об обычном
автомобиле, то мы не знаем его, пока не изучим. Это нужно помнить и
относительно самих себя. Мы должны изучать свой организм, как
машину. Это изучение есть самонаблюдение. Иного пути нет, и никто не
выполнит за нас этой работы. Мы должны проделать её сами.
f/To книге близкого ученика известного мистика f. И. /урджиева
/Т. А Успенского * Психология возможной эволюции человека* J

РЕЛИГИИ МИРА
Алекс Грэй.
зМелитаиия*. 1986 г.
Практик растворяет
границу межлу собой
и энергией вселенной
и погружает своё
сознание в её
многомерные глубины.
Отчётливо виАны шесть
светящихся чакр
(сельмая нахолится
на макушке головы).
человека. Тысячи лет назад мистики
установили, что человек — это
сознание, живущее в теле, а организм
человека так же сложен и
многомерен, как и вселенная. Кроме
материальных органов организм человека
имеет особые, нематериальные,
находящиеся в пределах тела, но в других
пространственных измерениях. В
этих «органах», или энергетических
центрах, циркулируют энергии,
обеспечивающие жизнь всего организма и
существование в нём сознания.
Важным открытием эзотериков
было то, что энергетические центры
влияют на состояние сознания. Если
изменяется работа какого-нибудь
энергетического центра и он
начинает вырабатывать другую энергию,
то незамедлительно меняется
состояние, в котором находится
человек. Понять, как это происходит,
можно с помощью такого примера.
Человек, находящийся в
нейтральном настроении, выглядывает в окно
и видит мелкий осенний дождь.
Настроение его может ухудшиться:
погода влияет на настроение.
Точно так же на состояние
сознания влияет «погода» внутри
организма. А эта «погода», т. е. состояние
энергии внутри тела, зависит от
работы энергетических центров тела.
По мнению мистиков, долго
работающий в каком-то одном режиме
энергетический центр закрепляет
соответствующее состояние
сознания. Такими состояниями могут быть
любовь или страх, решительность
или гнев, спокойствие ума или
беспорядочные мысли, а также многое
другое.
Оказалось, что положительные и
отрицательные качества человека
часто связаны с исправной или
неисправной работой этих центров.
Открыв это, древние эзотерики
научились использовать свои
энергетические центры для
самосовершенствования. Чтобы достичь этого, им
пришлось овладеть искусством
управления их работой.
Эзотерики нашли очень много
способов влияния на работу
энергетических центров и благодаря
этому—на состояние своего сознания и
выработку необходимых им качеств.
С этой целью применяют
специальные методы концентрации, дыхания,
движения, произносят звуки (мантры,
имена богов, молитвы), слушают
специальную музыку, придают своему
телу нужные положения, созерцают
некоторые изображения, участвуют
в отдельных ритуалах, используют
сновидения, пребывают в особых
местах и многое другое.
654

ЭЗОТЕРИКА
Такие практики помогают
мистику не только устранять собственные
недостатки, но и развивать
добродетели, соответствующие религиозным
идеалам. Благодаря специальным
техникам в минуты высочайшего
религиозного экстаза он переживает те
вершины духа, когда душа растворяется
во Всевышнем. При этом мистик
забывает самого себя и в бесконечном
блаженстве ощущает только вечное
всепоглощающее существование Бога.
В некоторых эзотерических
школах (например, в даосских школах
«внутренней» алхимии, в дзогчене и
др.) наиболее выдающиеся мистики
достигали такой глубокой
трансформации своего сознания, что это
сказывалось даже на их физическом теле.
Материя тела, как бы пропитанная
сознанием, достигшим
божественного совершенства, возвращалась к
исходному состоянию чистой энергии.
Мистик покидал этот мир,
дематериализуя своё тело. Это могло выглядеть
либо как постепенный процесс, в
течение которого тело становилось всё
более прозрачным и медленно
исчезало, либо как мгновенная вспышка
света, после которой не оставалось
ничего. Иногда это происходило как
медленное уменьшение тела в
течение нескольких дней вплоть до его
полного исчезновения...
Основным методом мистических
практик является .мз<3м?мя%ия, т. е.
особое состояние сознания, при котором
ум молчит, а внимание максимально
обострено. Это означает, что процесс
мышления остановлен, ум пуст, нет
абсолютно никаких мыслей, а есть
только восприятие и осознавание.
Во время медитации сознание
осознаёт само себя. Так,
предоставленное само себе, ничем не занятое и
очищенное, сознание входит в своё
реальное бытие, обычно заслонённое
мыслями, памятью, мечтами,
эмоциями. Сознание как бы вспоминает о
своём изначальном происхождении
из океана Божественного Сознания и
АЕМАТЕРИАЛИЗАЫИЯ В XX ВЕКЕ
В Инлии и Непале Бессмертный Бабалжи из Хайдакхана (штатУттар-Пра-
деш) был известен с 1800 г. В 20-х гг. XX столетия Бабалжи в присутствии
короля Непала и многих люлей, пройдя по поверхности реки ло её сере-
лины, превратился в столб света и исчез Перед этим святой сказал
королю, что Аля него настало время покинуть этот мир и что его тело
отслужило своё (хотя и выглялело очень мололо). В произведениях американского
эзотерика Карлоса Кастанеды неоднократно описывается, как его
учитель лон Хуан Матус и его соратники лематериализовывали свои тела:
«На вершине горы они зажгли себя «внутренним огнём в и, вспыхнув, как
ослепительные звёзлы, исчезли в.
Намхай Норбу в своей книге «Кристалл и путь светаы
рассказывает, что в 1952 г. в районе Тибета жил олин старый человек, который в
молодости в течение нескольких лет был не то слугой, не то помощником
у одного учителя дзогчена (высшие практики непрерывного полного осо-
знавания. —Прим. авт.) и слышал много наставлений. Но в остальном он
вёл жизнь очень скромную, вырезал на камнях мантры, что давало ему
средства для пропитания. Он жил таким образом много лет, и никто не
замечал за ним чего-либо необычного и не догадывался, что он практик.
Однажды этот человек объявил, что должен умереть спустя семь дней, и
послал записку своему сыну, который был монахом. Монастырь широко
распространил эту новость, поэтому собралось много народа—событие
приняло общественный характер. Прибыли представители всех великих
монастырей и даже члены китайской администрации и военные. Когда
они в присутствии многих людей открыли комнату, в которой старик был
заперт семь дней, то увидели, что он не оставил тела. Всё, что осталось в
помешении — это одежды, а также волосы и ногти. Одежда святого
осталась лежать там, где он сидел, с поясом, закреплённым посередине.
Радужное тело
Падмасабхавы.
Танка, изображающая
дематериализацию
великого тибетского
святого. VH! в.

о
Исихазм (от греч. ^исихия* —
((внутренняя тишина*) — мистика православия,
берушая начало от апостола Иоанна,
последователи которой переживали
реальное бытие Бога. Подвижники
особым образом сочетали дыхание со
специальными положениями тела,
произнося при этом молитву, но не устами, а
к духовным сердцем*, чтобы она
безмолвно звучала в груди, раскрывая в
полвижнике Иисусову любовь ко
всему миру. Исихасты также
практиковали «осияние Фаворским светом* —
вхождение в поток чистого света и
благодати Ауха Святого. В конце Х!Х —
начале XX в. отдельные поселения
православных исихастов в России
находились на Кавказе.
* * *
В 1534 г. католик Игнатий Лойола
основал орден иезуитов (Общество Иисуса),
в котором основной мистической
практикой были восьмидневные духовные
упражнения* —отождествление себя с
Христом в течение последней недели Его
жизни. Переживания иногда бывали
столь яркими и реальными, что на руках,
ногах и теле практика возникали
стигматы — кровоточащие раны Иисуса.
* * *
В тибетском буддизме наиболее
насыщены мистическими практиками школы
ньингма и кагью. Наиболее знамениты
шесть йог Наропы, названные так по
имени великого святого X—X! вв. На-
ропа открыл туммо (йога мистического
тепла), когда на несколько месяцев он
был завален снегом в ледяной пешере
без огня. Эта йога позволяет
вырабатывать так много энергии, что зимой для
проверки успехов практики за ночь
растапливают своим обнажённым телом
глыбы льда. Гийю-лус (йога иллюзорного
тела) позволяет постичь иллюзорность
всего во вселенной, включая
собственное тело. Ми-лам (йога сновидений)
позволяет сохранять осознанность во сне
и управлять своими снами. Од-сал (йога
ясного света) позволяет видеть Мать-
Ясный Свет, т. е. Божественное
Сознание вселенной. Бардо (йога смерти)
позволяет использовать смерть, чтобы
достигнуть Освобождения или выбрать
тело для будущего воплошения. Г7хо-ва
(йога переноса сознания) позволяет
практику выводить своё сознание через
макушку головы и свободно перемешать
его в пространстве.
С пхо-вой связано искусство
Джон-джиг (вхождение в мёртвое тело),
позволяющее вселяться своим
сознанием в тело только что умершего
человека или животного. Сказки многих
народов мира (например, русская
народная сказка о том, как Иван-царевич
превращается в серого волка, а затем
снова в царевича) являются далёкими
отголосками реальных событий.
* * *
Бессмертный индийский святой Бабад-
жи, в последний раз прилюдно
материализовавший своё тело в 1970 г. в
Гималаях и покинувший его там же в
1984 г., проповедовал санатана
дхарму— квечную религию*, которая
является источником всех религий. Сана-
тана дхарма — это духовная суть
вселенной. Основатели различных
религий касались этой сути и называли её
Аао, Брахманом, Аллахом, Матерью-
Ясным Светом... Бабаджи говорил, что
одним из его любимых учеников был
Иисус, проведший с ним девять лет. В
нескольких древних библиотеках Ла-
дакха (Гималаи) сохранились до наших
дней записи о пребывании Иисуса в
Индии и на Тибете.
Бабаджи говорил, что все религии
ведут к одной и той же цели и похожи
на реки, которые впадают в один
бесконечный океан — санатана дхарму.
Санатана дхарма не имеет никаких
ритуалов, и в ней только три принципа —
истина, простота, любовь, — которые
являются основой всех религий.
На Востоке выделяют семь
энергетических центров, которые называются
чакрами (сахасрара, аджня, вишудха,
анахата, манипура, свадхистана, мулад-
хара). Каждая чакра накапливает,
перерабатывает и хранит свою
собственную энергию, поддерживающую
жизнь организма. Кроме того, из этой
энергии формируются эмоции.
Концентрация внимания в чакре создаёт
особое состояние сознания,
соответствующее именно этой чакре.
РЕЛИГИИ МИРА
Георгий Иванович Гурджиев,
один из самых выдающихся мистиков
XX в., выделял в человеке пять
энергетических центров. Интеллектуальный
центр, по Гурджиеву, расположен в
голове и отвечает за мышление.
Эмоциональный центр находится в нижней
части шеи и в груди и производит
эмоции человека. Авигательный центр,
находящийся в верхней половине
живота, вырабатывает энергию
двигательной активности. Сексуальный центр,
расположенный в нижней части
живота, производит и хранит сексуальную
энергию. Инстинктивный центр
находится в основании корпуса и рождает
первые инстинктивные импульсы
реакций на всё происходящее.
Некоторые суфийские ордена
связывают своё происхождение с Пророком
Мухаммадом, другие — с ещё более
древними временами, считая, что ислам
послужил благодатной почвой для уже
существовавшего суфизма. Иногда
главным суфием называют святого аль-
Хадира (Хизра), одного из первых
людей, таинственного бессмертного
праведника. Хизр порой является главам
суфийских орденов, давая новые
наставления и техники. Подобную роль
играет и другой бессмертный — Идрис.
Интересно, что его отождествляют с
библейским персонажем Енохом и
основателем египетской эзотерики
Гермесом Трисмегистом (Триждывеличай-
шим), который принёс эти знания в
Египет из Атлантиды.
Одной из причин появления
эзотерического буддизма является то, что
знания, которые Будда когда-то
передал царям Шамбалы и Уддияны, стали
наконец возвращаться... Мистики
утверждают, что Атлантида, Лемурия, Уд-
дияна, Шамбала — это названия не
географических мест на Земле, а названия
более тонких пространственных
измерений, из которых великие святые
прошлого черпали свою мудрость и знания.
656

ЭЗОТЕРИКА
приближается к нему, достигая всё
более высоких состояний. Не следует
путать медитацию как духовную
работу с довольно распространённой
сейчас медитацией как средством
«успокоить нервы* и поднять настроение.
Другой важный метод —
нахождение здесь и сейчяс. Что бы ни делал
эзотерик, он старался быть здесь и
сейчас и концентрировался только на
том, что происходит в нём и рядом с
ним. Это упражнение способствует
укреплению сознания.
Работа в любой эзотерической
школе всегда начинается с
коренного пересмотра своей прежней жизни
и осознания важнейших этических
принципов. Без глубокой
проработки этих этапов ученика никогда не
допускают к дальнейшим ступеням
работы.
Если же это правило не
соблюдается, на следующих этапах работы
может расстроиться здоровье ученика и
пострадать психика, либо вся
последующая работа приводит к
взращиванию эгоистических черт характера.
Иногда перед началом работы в
некоторых эзотерических школах
требовалось изучить обрядово-рели-
гиозную часть соответствующей
религии, пройдя этот этап в качестве
монаха или религиозного мирянина.
Человек подобен Вселенной. Мистики
использовали этот факт, применяя к
своему внутреннему миру истины,
касающиеся мира внешнего. Истина,
понимаемая эзотерически, приобретала
вид духовного наставления.
Известно, что когда Мухаммад
вошёл в Мекку, он уничтожил идолов
вокруг и внутри Каабы. Для мистика
смысл этой истории таков: человек
должен убрать из своей души всех
идолов, очистить её от всего, что не
есть Бог. Кааба — символ души,
идолы — символ всего, что занимает
внутреннее внимание, отвлекая его от
поисков совершенства.
Мистики часто применяли для
описания эзотерических практик и
мистических состояний особый язык,
понятный только посвященным. В
некоторых эзотерических школах
(алхимических) исходное состояние
человека называли свинцом, а его
конечное состояние совершенства —
золотом. При этом все
промежуточные этапы превращения свинца в
золото обозначались как алхимические
реакции превращения одних
элементов в другие. Поэтому если некоторые
алхимические тексты понимать
буквально, то они могут показаться
неграмотными из-за неосуществимости
тех химических реакций, которые в
них описаны. Однако если знать, что
обозначают все символы, —
«внутренняя» алхимия становится наукой о
духовном преобразовании человека.
Эзотерика в наши дни
переживает второе рождение, становясь
доступной для многих людей, меняя их
жизнь и наполняя её глубоким
смыслом самосовершенствования, а также
истинной духовностью.

№,

\\
/'^''
^l?w^"

ПРИЛОЖЕНИЕ
СРАВНИТЕЛЬНАЯ ТАБЛИЦА ВЕРОУЧИТЕЛЬНЫХ,
ОРГАНИЗАЦИОННЫХ И ОБРЯАОВЫХ РАЗЛИЧИЙ
ПРАВОСЛАВИЯ, КАТОЛИЧЕСТВА И ПРОТЕСТАНТСТВА
ПРАВОСЛАВИЕ
КАТОЛИЧЕСТВО
ПРОТЕСТАНТСТВО
1. ОРГАНИЗАЦИЯ ЦЕРКВИ 1
Отношение
к лругим
христианским
конфессиям
Внутренняя
организация Церкви
Отношения
со светскими
властями
Считает себя единственной
истинной Церковью.
Сохраняется разделение на
поместные церкви.
Существуют многочисленные различия
по обрядовым и
каноническим вопросам (например, по
поводу признания или
непризнания григорианского
календаря).
В России насчитывается
несколько различных
православных церквей; под эгидой
Московской Патриархии
находятся 95% верующих, а
наиболее древней из
альтернативных конфессий является
старообрядчество.
В разные эпохи и в
различных странах православные
церкви то находились в
союзе («симфонии*) с властями,
то подчинялись им в
гражданском отношении.
Считает себя единственной
истинной Церковью. Однако
после 11 Ватиканского собора
(1962—1965 гг.) принято
говорить о православных церквях
как о «сестрах-церквях*, а о
протестантах — как о
«церковных объединениях*.
Организационное единство,
скрепляемое авторитетом
папы (главы Церкви), при
значительной автономии
монашеских орденов. Существуют
немногочисленные группы
старокатоликов и католиков-
лефевристов
(традиционалистов), не признающих
догмат о безошибочности
папы.
Вплоть до начала нового
времени по своему влиянию
церковные власти конкурировали
со светскими, а папа
располагал светской властью на
обширных территориях.
Разнообразие взглядов
вплоть до отказа считать
обязательной для
христианина принадлежность к
какой-либо конкретной
конфессии.
В Западной Европе
распространены лютеранство и
англиканство, в которых
преобладает
централизация. В США и ряде других
стран наиболее активен
баптизм, организованный
по федеративному
принципу: баптистская община
автономна и суверенна,
подчиняется только Иисусу
Христу. Союзы общин
решают только
административные проблемы.
В СССР большинство
протестантов в 1944 г. были
принудительно
объединены в Союз евангельских
христиан-баптистов. До
середины 80-х гг. общины,
отвергавшие регистрацию,
преследовались.
Разнообразные модели
отношений с государством: в
одних европейских
странах (например, в
Великобритании) —
государственная религия, в других —
полное отделение от
государства.
660

Отношение
к браку луховенства
Монашество
Высший авторитет
в лелах веры
ПРАВОСЛАВИЕ
Белое духовенство (т. е. всё
духовенство, кроме
монахов) имеет право вступать в
брак один раз.
Существует монашество,
духовным отцом которого
считается св. Василий
Великий. Монастыри
подразделяются на общежительные (ки-
новиальные) с общим
имуществом и общим духовным
наставничеством и особно-
жительные, в которых нет
правил киновии.
Высшими авторитетами
являются Священное Писание
и Священное Предание,
включающие в себя труды
отцов и учителей Церкви;
символы веры древнейших
поместных церквей; верооп-
ределения и правила
Вселенских и тех поместных
соборов, авторитет которых
признан VI Вселенским
собором; древняя практика
Церкви. В XIX — XX вв.
высказывалось мнение о том, что
допустимо развитие
догматов церковными соборами
при наличии благодати Бо-
жией.
КАТОЛИЧЕСТВО
Духовенство даёт обет
безбрачия (целибат), за
исключением священников церквей
восточного обряда,
основанных на союзе с Католической
Церковью, признающих
главенство папы Римского и
католические догматы, но
сохраняющих при этом
традиционный культ и
использование местного языка для
богослужения.
Существует монашество,
которое окончательно
приобрело орденский характер в
XI—XII вв. Наибольшее
влияние имел орден св.
Бенедикта. Позже возникли другие
ордена: монашеские (цис-
терцианский,
доминиканский, францисканский и др.)
и духовно-рыцарские
(тамплиеры, иоанниты,
госпитальеры св. Антония,
Тевтонский орден и др.).
Высшим авторитетом
является папа, когда он
высказывает свою позицию по
вопросам веры (догмат о
безошибочности папы).
Также признаётся авторитет
Священного Писания и
Священного Предания.
Католики считают соборы своей
Церкви Вселенскими
(последний состоялся в 1962—
1965 гг.).
ПРОТЕСТАНТСТВО
Брак возможен для всех
верующих. Кроме того, в ряде
направлений женщин
могут рукополагать в
священники и епископы.
Отвергает монашество.
Высшим авторитетом
является Библия. Существуют
разнообразные взгляды на
то, кто обладает
авторитетом в толковании Библии.
В одних направлениях
сохраняется близкий к
католическому взгляд на
церковную иерархию как на
авторитет^ в толковании
Библии или же
совокупность верующих
признаётся источником
авторитетного толкования
Священного Писания. В других
направлениях возможен
крайний индивидуализм
(^каждый читает
собственную Библию*).
661

ПРАВОСЛАВИЕ
КАТОАИЧЕСТВО
ПРОТЕСТАНТСТВО
П. ДОГМАТЫ
Аогмат
об исхожлении
Ауха Святого
Учение о Аеве
Марии
Отношение
к чистилищу
и учению
о 'мытарствах*
Считается, что Дух Святой
исходит только от Отца
через Сына.
Богоматерь не имела
личного ipexa, но несла
последствия первородного греха, как
все люди. Православные
верят в вознесение Богоматери
после успения (кончины),
хотя догмата об этом нет.
Существует учение о
«мытарствах* («частный суд*) — об
испытаниях души умершего
после смерти.
Считается, что Дух Святой
исходит и от Отца, и от
Сына (лям%. filioque — «и от
сына*). Католикам
восточного обряда разрешается
иметь иное мнение по
этому вопросу.
Существует догмат о
непорочном зачатии Девы
Марии, что подразумевает
отсутствие не только личного,
но и первородного греха.
Существует вера в «частный
суд* над умершим
(предваряющий последний,
Страшный Суд) и в чистилище —
преддверие рая, где умершие
освобождаются от грехов и
их последствии.
Конфессии, входящие во
Всемирный Совет
Церквей, принимают краткий,
общехристианский
(апостольский) Символ веры,
не затрагивающий этого
вопроса.
Мария воспринимается как
образ совершенной
женщины, однако
католические догматы о ней
отвергаются.
Отвергается учение о
чистилище и «мытарствах*.
111. БИБЛИЯ
Соотношение
авторитетов
Свяшенного Писания
и Свяшенного
Прелания
Священное Писание
рассматривается как часть
Священного Предания.
Священное Писание
уравнено со Священным
Преданием.
Священное Писание выше
Священного Предания.
IV. ЦЕРКОВНАЯ ПРАКТИКА
Таинства
Принятие новых
членов в лоно
Церкви
Приняты семь таинств:
крещение, миропомазание,
покаяние, евхаристия, брак,
священство, елеосвящение.
Совершается крещение
детей; желательно крещение в
три погружения.
Миропомазание и первое причаще-
Приняты семь таинств:
крещение, миропомазание,
покаяние, евхаристия, брак,
священство, елеосвящение.
Совершается крещение
детей (через окропление и
обливание). Конфирмация
(миропомазание) и первое при-
Разнообразное отношение
к таинствам. В
большинстве направлений признают
два из них — причащение
и крещение; несколько
направлений (главным
образом анабаптисты и
квакеры) не признают таинств.
Как правило, через
крещение в сознательном
возрасте с обязательным
научением основам веры.
662

Особенности
причащения
Отношение
к исповели
Богослужение
Язык богослужения
ПРАВОСЛАВИЕ
ние совершаются сразу
после крещения.
Евхаристия совершается на
квасном хлебе (хлеб,
приготовленный на дрожжах);
причащение для духовенства
и мирян «под двумя видами >:
Телом Христовым под видом
хлеба и Его Кровью — под
видом вина.
Исповедь в присутствии
священника считается
обязательной; принято исповедоваться
перед каждым причащением.
В исключительных случаях
возможно и прямое покаяние
перед Богом.
Главным богослужением
является литургия по
восточному обряду.
В большинстве стран
богослужение на национальных
языках; в России, как правило, на
церковнославянском языке.
КАТОЛИЧЕСТВО
чащение совершаются, как
правило, в сознательном
возрасте (от 7 до 12 лет);
при этом ребёнок обязан
знать основы веры.
Евхаристия совершается на
опресноках (пресный хлеб,
приготовленный без
дрожжей); обычно причащение
«под двумя видами* для
духовенства, для мирян — «под
одним видом* (только хлеба).
Исповедь в присутствии
священника считается
желательной хотя бы раз в год. В
исключительных случаях
возможно и прямое покаяние
перед Богом.
Главным богослужением
является литургия (месса) по
латинскому и восточному
обрядам.
Богослужение на
национальных языках, а также на
латыни.
ПРОТЕСТАНТСТВО
В разных направлениях
употребляются различные виды
хлеба для причащения.
Не признаётся роль
посредников между
человеком и Богом. Никто не
имеет права исповедовать и
отпускать грехи.
Разнообразные формы
богослужения.
Богослужение на
национальных языках.
V. БЛАГОЧЕСТИЕ
Почитание икон
и креста
Отношение
к культу Левы
Марии
Весьма развито почитание
креста, икон. Иконопись
православные отделяют от
живописи как вида
искусства, не обязательного для
спасения.
Приняты молитвы Деве
Марии как Богородице, Матери
Божией, заступнице.
Почитаются изображения
Иисуса Христа, креста и
святых. Считается
необходимым строго отличать
молитву перед иконой от молитвы
иконе; допускается лишь
первая.
Приняты молитвы Деве
Марии как Пресвятой Деве,
Матери Божией, заступнице.
Иконы не почитаются. В
храмах и молитвенных
домах присутствуют
изображения креста, а в областях,
где распостранено
православие, — православные
иконы.
Культ Девы Марии
отсутствует.

Почитание святых
Молитвы
об умерших
ПРАВОСЛАВИЕ
Почитаются святые, им
молятся как заступникам перед
Богом.
Приняты молитвы об
умерших.
КАТОЛИЧЕСТВО
Почитаются святые, им
молятся как заступникам перед
Богом.
Приняты молитвы об
умерших.
ПРОТЕСТАНТСТВО
Не почитаются святые.
Не приняты молитвы об
умерших.

СЛОВАРЬ НЕКОТОРЫХ ИМЕН
И ПОНЯТИЙ
Для упрощения работы с томом «Религии
мира* в словаре после каждого слова стоит
сокращенное обозначение раздела или
статьи, в которых оно упоминается в
качестве основного имени или понятия. Список
принятых сокращений:
Верования древних — др.
Шаманство — шам.
Солнечная мудрость Египта — егип.
Религия древней Месопотамии — месоп.
Религия страны Ханаан — хан.
Религии народов древнейшего
Средиземноморья — сред.
Зороастризм: верования и обычаи — зор.
Манихейство: учение о Царстве Света — ман.
Религия Степи — степ.
Друиды и религия древних кельтов —
друид.
Авадхуты (инд.) — монахи-тантрики.
Авалокитеигвара — в буддизме махаяны и
Тибета один из главных бодхисаттв, символ
сострадания.
Авель (Тевель) — в авраамических религиях
сын Адама и Евы, убитый своим братом
Каином.
«Авеста* (зор.) — свод священных текстов на
авестийском (досреднеперсидском) языке.
Авраам — родоначальник еврейского народа,
великий пророк, чтимый во всех так
называемых авраамических религиях (исл. Ибрахим).
Авраамические религии — иудаизм, хри
стианство и ислам.
Автокефальные церкви (прав.) — админи
стративно независимые церкви.
Агада (иуд.) — сказания, притчи,
размышления и т. д., содержащиеся в Устной Торе; то, из
чего нельзя сделать конкретный
юридический вывод.
Агарь — в авраамических религиях
египтянка, по преданию, дочь фараона; служанка, а
затем жена Авраама и мать Измаила (исл.
Хаджар).
Агни (инд.) — бог огня, один из главных
богов ведийского пантеона.
Адам — в авраамических религиях первый
человек, прародитель человеческого рода.
Адвентисты (прот.) — последователи
религиозного течения, возникшего в США в XIX в.
1ермано-скандинавская религия и
мифология — герм.
Верования древних славян — слав.
Религия доколумбовой Америки — ам.
Традиционные африканские религии — афр.
Иудаизм — иуд.
Индуизм — инд.
Джайнизм — джайн.
Сикхизм — сикх.
Буддизм — буд.
Даосизм — даос.
Конфуций и его учение — конф.
Синтоизм — синт.
Христианство — христ.
Православие — прав.
Католичество — кат.
Протестантство — прот.
Ислам — исл.
Религиозные учения нового времени — нов.
и основанного на вере в скорое Второе
пришествие Христа.
Ади-будда — «изначальный будда*,
воплотивший в себе сущность всех будд.
Адонаи (иуд.) — Ы0р. «господин МОЙ*; одно
из именований Бога. В русском языке
переводится словом «господь*.
«Ади Грантх* («Изначальная Книга*, или «гу-
ру Грантх* — «Книга Гуру*, или «Грантх
Сахиб* — «Книга-Господин*) — священная
книга сикхов, предмет поклонения.
Адхварью (инд.) — жрец ведийского культа,
знаток Яджурведы.
Азан (исл.) — призыв на молитву
Аид (сред.) — бог подземного царства
мёртвых у эллинов.
Аллах (исл.) — одно из обозначений Бога,
истинного имени которого не знает никто.
Алтарь — во многих религиях главное место
храма, где совершаются священнодействия.
Альвы (цверги) (герм.) — карлики-кузнецы,
малые божества.
Алькас (ам.) — «девственницы Солнца*;
особая категория жриц у инков.
Алэл (др.) — дух-божество кетов, связанный
с культом предков.
Аматэрасу омиками (синт.) — «великая
богиня, сияющая на небе*; верховное божество,
олицетворение Солнца, прародительница
японских императоров.
665

Амброзия (сред.) — по верованиям эллинов,
пища богов, дающая им бессмертие и
наполняющая их жилы голубой кровью.
Амвон (христ.) — возвышенный выступ в
храме; место для чтения Евангелия,
произнесения проповедей священником.
Амертат (Мордад) (зор.) — божество,
олицетворявшее бессмертие, покровитель
растений.
Амида (иуд.) — наряду со Шма основная
еврейская молитва; произносится стоя, лицом
к Иерусалиму, а в Иерусалиме — лицом к
Храмовой горе.
Амитабха (Амида) (буд.) — один из будд,
особо почитаемый в Китае и Японии.
Амма (афр.) — бог-первосоздатель у народа
догонов.
Амрита (сикх.) — сладковатая вода для
священного обряда.
Амулет (оберег, талисман) (др.) — предмет,
наделённый магическими свойствами и
оберегающий человека от злых сил.
Амэноминакануси (синт) — бог, хозяин
центра Неба.
Ан (месоп.) — шумерский бог неба
(аккадский Ану).
Анабаптисты (прот.) — последователи
наиболее радикального направления ранней
Реформации, зародившегося в Нидерландах.
Аналав (прав.) — крестообразная перевязь,
часть монашеского облачения.
Аналой (прав.) — высокий, наклонно
расположенный столик в храме, на котором лежат
крест и Евангелие.
Анату (Анат) (хан.) — богиня-дева, богиня-
охотница.
Анахита (зор.) — богиня воды и плодородия.
Ангел — ^ррч. «вестник*; в авраамических
религиях бесплотное существо, исполняющее
повеления Бога.
Англикане (прот.) — последователи
религиозного движения, возникшего вследствие
обособления английской церкви в XVI в.
Андрей Первозванный (христ) — первый
из апостолов, призванных Иисусом Христом,
брат апостола Петра, один из учеников
Иоанна Крестителя.
Аниматизм (др.) — система древних
религиозных представлений, основанных на
одушевлении всей окружающей природы.
Анимизм (др.) — система древних
религиозных представлений, основанная на
одушевлении животных.
Антифоны (прав.) — песнопения,
исполняемые попеременно двумя хорами в ходе
богослужения.
Антихрист (христ.) — противник Иисуса
Христа, который, согласно Апокалипсису,
должен появиться на земле незадолго до
Второго пришествия Христа.
Антумальгене (ам.) — богиня, жена Солнца
у индейцев арауканов.
Анубис (егип.) — бог, проводник усопших в
подземный мир; изображался собакоголовым.
Ануннаки (месоп.) — собирательное имя
великих богов шумеро-аккадского пантеона.
Анхра Маинью (Ахриман, Ариман) (зор.) —
божество, являющееся носителем злого
начала; противостоит верховному божеству
Ахура-Мазде.
Апам Напати (Варун) (зор.) — «внук вод*;
один из спутников бога Ахура-Мазды.
Анис (егип.) — священный бык,
олицетворявший различных, в основном верховных,
богов.
Аллу (сред.) — этрусский бог, хранитель
людей, животных и посевов.
Апокалипсис (Откровение Иоанна
Богослова) (христ.) — последняя книга Нового
Завета, содержащая предсказания о конце света
и Страшном Суде.
Апокриф (христ.) — произведение
религиозного содержания, не признанное
каноническим.
Аполлон (сред.) — бог, покровитель
искусства у эллинов.
Апоп (егип.) — змей, традиционный
противник бога Ра.
Апостол Павел (I в.) (христ.) — один из
основателей Церкви.
Апостол Пётр (христ.) — один из ближайших
учеников Иисуса Христа, основатель Церкви.
Апостольское преемство (христ) — не
прерывная передача благодатного дара на
особое служение.
Апсары (инд.) — небесные танцовщицы,
жёны гандхарвов.
Араньяки (инд.) — в ведийском ритуале
священные тексты, адресованные лесным
отшельникам.
Арвальские братья (сред.) — римская
коллегия жрецов, ведавших культом богов
плодородия.
Арес (сред.) — жестокий бог войны у эллинов.
Арма (хан.) — хеттская богиня луны.
Армия спасения (прот.) —
религиозно-филантропическое движение, основанное в
XIX в. в Англии У. Бутсом.
Арон кодеш (иуд.) — «священный ковчег*;
место в синагоге, где хранятся свитки Торы.
Артемида (сред.) — богиня смерти, а также
богиня-охотница и воительница у эллинов.
ббб

Аруна (хан.) — хеттский бог океана.
Арупадхату — в буддийской космологии
«мир не-формы*, включающий четыре
высших неба Брахмы.
Архангелы (христ.) — третья, высшая
степень ангельской иерархии.
Архат (буд.) — человек, достигший
состояния высшего духовного развития (нирваны).
Архиепископ (христ.) — главный епископ,
имеющий право надзора за другими
епископами.
Асгард (герм.) — небесная обитель богов.
Асират (хан.) — богиня моря, мать богов,
супруга бога Илу.
Асклепий (сред.) — бог медицины у
эллинов (римский Эскулап).
Астарта (хан.) — богиня любви и
плодородия.
Астодан (зор.) — «башня молчаниям;
ритуальное место захоронения.
Асы (герм.) — собирательное имя небесных
богов-воинов.
Атар (зор.) — огонь, символ бога Ахура-
Мазды.
Атман — субъективное индивидуальное
духовное начало в индуизме.
Атон (егип.) — бог заходящего солнца.
Аттис (сред.) — бог растительности, спутник
богини Кибелы у эллинов и римлян.
Атум (егип.) — бог вечности; часто
изображался в виде крылатого змея.
Агхарваведа (инд.) — ел*. Веды.
Ба (егип.) — душа человека (или бога);
именно ба отвечает в загробном мире за поступки,
совершённые человеком при жизни.
Баал Хаммон (сред.) — финикийский бог
плодородия.
Бааль-криа (иуд.) — чтец Торы в синагоге.
Байсакхи (сикх.) — День хальсы; один из
главных праздников.
Бакабы (ам.) — боги, держатели неба у
индейцев майя.
Балу (Баал) (хан.) — верховный бог города
Угарита, бог силы.
Баптисты — последователи одного из
направлений английского протестанства.
Бар-мицва (иуд.) — «сын заповеди*;
мальчик, достигший возраста 13 лет и одного дня
и считающийся правомочным и обязанным
исполнять все относящиеся к мужчине
религиозные заповеди.
Аугсбургский символ веры (прот ) — доку
мент, содержащий основополагающие
моменты лютеранского вероучения; составлен
Меланхтоном при участии Л клера в 1530 г.
Ауспиции (сред.) — гадательные обряды в
Древнем Риме.
Афина (сред.) — эллинская богиня-дева,
дочь Зевса; богиня мудрости и справедливой
войны, защитница полиса, покровительница
ремёсел.
Афродита (сред.) — богиня,
покровительница чувственной любви у эллинов.
Ах Пуч (А Пуч) (ам.) — бог смерти майя.
Ахимса — непричинение вреда живым
существам; одно из основных понятий в
вероучениях индуизма, джайнизма,
буддизма.
Ахмадины (нов.) — религиозное движение,
зародившееся внутри ислама в конце ХГХ в;
основатель Мирза Гулям Ахмад; основная
идея — объединение всех мировых и
национальных религий под эгидой
реформированного ислама.
Ахура-Мазда (Ормузд, Хормузд) (зор.) —
«владыка мудрости*; верховный бог.
Аша Вахишта (Ордибехешт) (зор.) —
божество, олицетворявшее «лучшую правду*,
покровитель огня.
Ашвины (инд.) — небесные боги-близнецы,
сыновья древнего солнечного бога Дьяуса.
Аши (зор.) — «принцип, правящий всем
миром*; богиня судьбы; олицетворяет порядок,
истину; справедливость.
Аяты (исл.) — стихи, на которые разделены
суры Корана.
Бастет (Бает) (егип.) — богиня радости и
веселья; отождествлялась с солнечным Оком,
богинями Тефнут, Сехмет и Хатор;
изображалась в виде кошки.
Бат мицва (иуд.) — «дочь заповеди*;
девочка, достигшая возраста 12 лет и одного
дня и считающаяся правомочной и
обязанной исполнять все относящиеся к женщине
религиозные заповеди.
Бахаизм (нов.) — религиозное движение,
зародившееся в середине ХГХ в. в шиитском
Иране; основатель Мухаммад Ширази;
выступает за объединение всего человечества,
сближение различных религий мира,
примирение науки и религии, социальную
справедливость.
Бенбен (егип.) — первичный камень, холм,
поднявшийся из вод праокеана.
Библия (христ.) — собрание книг,
написанных по вдохновению и откровению Святого
667

Духа избранными Богом людьми
(пророками и апостолами); составляет Священное
Писание.
Биврёст (герм.) — мост-радуга,
соединяющий небо и землю.
Бог-Дух Святой (христ.) — одна из
ипостасей Троицы.
Богиня-Мать — 1. Особо чтимое женское
божество во многих древних религиях.
2. (инд.) Одно из верховных божеств;
почитается под многими именами: Кали, Дурга, Пар-
вати, Шри, Лакшми, Аннапурна, Сати, Чанди,
Гаури, Минакши, Бхагавати, Шакти и др.
Бог-Отец (христ.) — верховная сущность,
наделённая высшим разумом, высшим
совершенством, всемогуществом, сотворившая мир
и управляющая им; одна из ипостасей Троицы.
Богочеловек (христ.) — Иисус Христос, Бог,
воплотившийся в человеке.
Бог-Сын (христ.) — Иисус Христос, одна из
ипостасей Троицы.
Бодхидхарма (Дамо, Дарума) — 28-й
патриарх буддизма, в VI в. положивший начало
чань-буддизму.
Бодхисаттва (буд.) — «существо,
стремящееся к Просветлению», решившее стать буддой.
Вавилонский Талмуд (иуд.) — 1емара,
созданная в Вавилоне.
Ваджра (буд.) — небольшой ритуальный жезл;
в буддизме Тибета символ Просветления.
Ваджраяна (тибетский буддизм) — «алмазная
колесница»; одно из направлений буддизма.
Вайрочана (буд.) — один из будд, особо
почитаемый в Китае и Японии.
Валькирии (герм.) — небесные
девы-воительницы в царстве Одина, определяющие
судьбу воинов на поле битвы.
Вальхалла (герм.) — небесное царство
Одина, где оказываются герои-воины после
смерти.
Ваны (герм.) — собирательное имя богов
плодородия и богатства, земли и земных вод.
Варахрам (Бахрам) (зор.) — священный
огонь высшего ранга.
Варджамана (Махавир Джина) —
последний, 24-й тиртханкар, оказавший
наибольшее влияние на формирование джайнизма.
Варуна (инд.) — бог-вседержитель мирового
закона, небесный судья ведийского пантеона.
Ваю (инд.) — бог ветра ведийского пантеона.
Веды — собрание священных преданий до-
индуистского периода; подразделяются на
четыре раздела: Ригведа (веда гимнов), Сама-
веда (веда напевов, священных мелодий), Яд-
Бочика (ам.) — бог, посланник верховного
бога Чинимигагуа, обучавший чибча-муи-
сков ремеслам, искусствам и сельскому
хозяйству.
Брахма (инд.) — Бог-творец.
Брахман (инд.) — 1. Божественная основа
всего сущего. 2. В ведийском культе — жрец,
распорядитель ритуала. 3.
Священнослужитель, представитель высшей касты. 4.
Комментарии к ведийскому ритуалу.
Будда — человек, достигший наивысшего
предела духовного развития,
Просветления; личное имя Будда носит основатель
буддизма.
Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама) —
основатель буддизма.
Бурак (ал-Бурак) (исл.) — белая лошадь с
человеческим ликом и крыльями, на которой
Пророк Мухаммад совершил мирадж
Бхагават — верховное божество раннего
индуизма.
Бхакти (инд.) — форма богопочитания, в
основе которой лежат эмоциональная
преданность божеству, желание увидеть его, слиться
с ним в единое целое.
Бхуты (инд.) — духи умерших.
журведа (веда жертвенных формул) и Атхар-
ваведа (веда магических заклинаний).
Велес (Волос) (слав.) — бог плодородия,
владыка подземного мира.
Веста (сред.) — богиня огня, хранительница
очага у древних римлян.
Веталы (инд.) — вампиры и пожиратели
трупов.
Ветхий Завет (христ.) — собрание
священных книг, составляющих дохристианскую
часть Библии.
«Видевдат* (зор.) — «Закон против
демонов»; одна из трёх главных книг,
составляющих «Авесту»; читается во время ночных
богослужений.
Вильяки (ам.) — жрецы и прорицатели у
инков.
Випашьин (буд.) — один из шести будд,
живших прежде Будды Шакьямуни.
Виракоча (ам.) — верховный бог-творец у
инков.
Вишвабха (буд.) — один из шести будд,
живших прежде Будды Шакьямуни.
Вишну — первоначально одно из ведийских
божеств, затем — главное божество одного из
направлений индуизма.
Вишнуизм (культ Вишну) — одно из
направлений индуизма.
668

Вознесение (Мирадж) (исл.) — один из
основных религиозных праздников;
установлен в память мираджа.
Волхвы — 1. (слав.) Языческие жрецы.
2. (христ.) Мудрецы-звездочёты, пришедшие
поклониться Младенцу Христу.
Вотан (герм.) — бог войны и воинской удачи
(скандинавский Один).
Гавриил (христ.) — один из семи архангелов.
Гайомарт (зор.) — имя первого человека.
Галаха (иуд.) — свод предписаний,
объясняющих, как правильно исполнять заповеди;
галахой называется и каждое такое
предписание в отдельности.
Галут (иуд.) — «изгнание*; пребывание
еврейского народа вне Страны Израиля.
Гандхарвы (инд.) — небесные музыканты и
певцы.
Ганеша (инд.) — одно из самых почитаемых
второстепенных божеств, сын Шивы и Пар-
вати, покровитель купцов, путешественников
и учёных; почитается в образе слоноголово-
го бога.
Гаруда (инд.) — второстепенное божество,
царь птиц, крылатый носитель бога Вишну.
Гаруспики (сред.) — этрусская (позже —
римская) коллегия жрецов-гадателей.
«Гаты* (зор.) — гимны пророка Зороастра.
Геб (егип.) — бог земли, сын богов Шу и
Тефнут.
Гемара (иуд) — свод комментариев к Мишне.
Гемера (сред.) — доолимпийская богиня дня
у эллинов.
Генупильяна (ам.) — «душа неба*;
верховный бог у индейцев арауканов.
Гера (сред.) — верховная богиня, супруга
бога Зевса у эллинов (римская Юнона).
Гермес (сред.) — бог, покровитель торговли,
а также проводник душ в царство мёртвых у
эллинов.
Давид (иуд.) — царь Израиля (правил около
1004—970 гг. до н. э); считается автором
большинства псалмов.
Даган (хан.) — верховное божество города
Эблы.
Дагану (Дагон) (хан.) — божество, связанное
с морем, податель пищи.
Даджжал (исл.) — лжемессия, искуситель,
который перед концом мира будет выдавать
себя за истинного Мессию (Махди).
Воху-Мана (Бахман) (зор.) — божество,
олицетворявшее «благой помысел*, покровитель
скота.
Вритра (инд.) — злокозненный змей, демон
засухи ведийского пантеона.
Вульгата (кат.) — ля?м. «народная*,
«общедоступная*; перевод Библии на латинский
язык, выполненный в конце IV— начале V в.
Герооны (сред) — культовые места
захоронения героев в Древней Греции; как правило, на
героонах совершались жертвоприношения.
Гефест (сред.) — бог подземного огня,
покровитель ремёсел у эллинов.
Гефсиманский сад — место на окраине
Иерусалима, где был схвачен Иисус Христос.
Гея (сред.) — Мать-земля, одна из
«первичных* богинь эллинского пантеона.
Гномы (герм.) — низшие божества, духи
земли.
Гностицизм — совокупность религиозно-
философских систем, опирающихся на
«тайное знание*, полученное конкретными
людьми от Бога.
Голгофа — в евангельские времена
невысокий холм за городскими стенами
Иерусалима, где был распят Иисус Христос.
Полем (иуд.) — искусственный человек,
созданный магическим образом.
Гор (Пэрпократ, Хор) (егип.) — бог,
олицетворявший борьбу со злыми силами; в образе со-
кологолового Гора слились два разных
египетских божества.
Грифоны (слав.) — собаки с птичьими
крыльями, спутники богов плодородия.
Гун (даос.) — духи, часто вредящие людям.
Гула (месоп.) — шумерская богиня-врачева-
тельница, первоначально богиня смерти.
Гуру Нанак (XV в.) — основатель сикхизма.
Гурудвар — «врата гуру*; название любого
сикхского храма.
Дажьбог (Даждьбог) (слав.) — бог
солнечного света, тепла, времени созревания урожая,
плодородия.
Дакини — в буддизме Тибета женские
божества.
Дану (друид.) — богиня-прародительница,
предводительница племени у древних
ирландцев.
Дао (даос.) — безличностная сила, воля
вселенной, которой должен соответствовать
порядок всех вещей в мире.
669

Даосская алхимия — сложное учение об
управлении жизненно важными
энергиями, направленное на достижение
бессмертия.
Дары Святого Духа — 1. (христ.)
Способности, которые обрели апостолы в день
Пятидесятницы по воле Святого Духа (знание
других языков, мудрость, способность
исцеления и пр.). 2. (прот.) Мистическое
состояние, вызванное активным присутствием
Святого Духа в деятельности человека; основной
догмат церкви пятидесятников.
Движение святости — одно из направле
ний позднего протестантства, основанное на
учении о нескольких последовательных
«благословениях свыше*, получаемых
человеком в течение жизни.
Дева Мария (христ.) — Мать Иисуса Христа.
Деисус (прав.) — икона (иногда три иконы),
изображающая Иисуса Христа с
Богоматерью справа и Иоанном Предтечей — слева;
непременная часть иконостаса.
Деметра (сред.) — богиня плодородия
эллинского пантеона.
Демиург — ^ррч. «мастер», «творец»; во
многих религиях бог, творец мира.
Денница (прав.) — ангел, поднявший
восстание против Бога.
Деноминации — вновь возникающие
религиозные объединения.
День рождения Пророка Мухаммада
(Маулид) (исл.) — один из основных
религиозных праздников.
Дервиши (исл.) — странствующие члены
суфийских орденов.
Дерево познания добра и зла — в авраа
мических религиях дерево в райском саду,
плоды которого было запрещено вкушать
первым людям.
Десять Заповедей (иуд., христ.) — правила
жизни, провозглашённые Богом на горе
Синай перед всем народом Израиля.
Десять казней египетских (иуд) — бедст
вия, которые Бог обрушил на Египет, чтобы
принудить фараона выпустить евреев из
страны.
Деяния апостолов и Послания апос
толов (христ.) — книги, вместе с
Евангелием составляющие новозаветную часть
Библии.
Джабраил (исл.) — ангел, по воле Аллаха
передавший Пророку Мухаммаду текст
Корана.
Джинны (исл.) — сверхъестественные
существа, сотворенные из огня и дыма,
помощники Иблиса.
Джихад (исл.) — борьба за веру,
подразумевающая борьбу как с собственными
несовершенствами, так и с неверными
(противниками ислама).
Дзингикан (синт.) — департамент по делам
земных и небесных божеств, учрежденный
при правительстве Японии в VIII в.
Диакон (христ.) — священнослужитель
низшей (первой) степени церковной
иерархии.
Диве (сред.) — верховное божество
ахейского (критского) пантеона.
Дивия (сред.) — богиня плодородия
ахейского (критского) пантеона, супруга бога
Диве.
Дигамбарьж — «одетые светом>; наиболее
ортодоксальное течение в джайнизме.
Дионис (сред.) — бог, покровитель
виноделия у эллинов.
Диоцез (христ.) — церковно-администра-
тивная единица.
Дис (Дит) (друид.) — бог смерти и
одновременно прародитель всего живого; в
Ирландии был известен под именем Донн —
«тёмный*; соотносится с Плутоном.
Догмат — формула вероучения,
считающаяся неоспоримой и неизменной.
Домовой (доброхот, доброжил, скотник,
овинник, банник) (слав.) — домашнее
божество.
Донар (герм.) — бог-громовержец
(скандинавский Тор).
Древлеправославная (старообрядческая)
церковь — объединение церквей,
возникшее в XVII в. в результате раскола в Русской
православной церкви вследствие реформ
патриарха Никона.
Дриады (сред.) — низшие божества, души
деревьев у эллинов.
Друиды — жрецы у древних кельтов.
Дуат (егип.) — подземное царство.
Думузи (месоп.) — шумерский бог
растительности, супруг богини Инанны
(аккадский Таммуз).
Дхарма — «учение>, «долг», «закон*; одно
из центральных понятий индуизма и
буддизма.
Дхармапалы (докшиты) — в буддизме
Тибета божества — хранители учения.
Дхьяни будды — в буддизме Тибета будды
созерцания.
Дэ (даос, конф.) — благодать, огромная
духовная мощь, которой Небо наделяло
правителя в Китае и которую он мог передавать
своим подданным.
Дэв (зор.) — злое божество, отвергнутое Зо-
роастром; позднее дэвы — демоны; обычно
враждебны людям.
670

Ева (Хавва) — мер. «жизнью; в авраамических
религиях первая женщина, жена Адама.
Евангелие (христ.) — з9рч. «благая весть*;
общее название первых четырёх книг
новозаветной части Библии.
Евангелические церкви — собирательное
название различных протестантских
церквей, считающих основной задачей
миссионерскую деятельность.
Еврей (иуд.) — согласно IlMiaxe, человек,
рождённый еврейкой либо принявший иудаизм.
Евхаристия (причащение) (христ.) — одно
из таинств, в ходе которого во время
богослужения хлеб и вино претворяются в Тело и
Кровь Христа.
Езус (Эзус) (друид.) — кельтский бог.
Елей — оливковое масло.
Елеосвящение (соборование) (прав.) —
одно из семи таинств, совершаемое над
больным и призванное очистить его от грехов.
Состоит в помазании елеем и чтении молитв.
Забаба (месоп.) — бог, покровитель
шумерского города Киш.
Завет (иуд.) — см. Союз.
Закат (исл.) — обязательная милостыня,
налог в пользу нуждающихся мусульман.
Законы сыновей Ноя (иуд) — семь зако
нов, данных Богом после потопа всему
человечеству в лице Ноя и его сыновей.
Замолксис (друид.) — по легенде, фракиец,
раб Пифагора, сообщивший друидам основы
философии своего хозяина.
Зевс (сред.) — верховный бог-громовержец
эллинского пантеона.
Зийара (исл.) — посещение могил святых;
обычай, распространённый во многих
мусульманских странах.
Зиккурат — тип месопотамского храма
(ступенчатая башня).
Иаков (Яаков; он же Израиль) (иуд.) — сын
Исаака, внук Авраама.
Иблис (шайтан) (исл.) — ангел-отступник
(христ. Люцифер).
Иггдрасиль (герм.) — Мировое Древо
(ясень).
Игиги (месоп.) — собирательное имя
второстепенных богов шумеро-аккадского пантеона.
Игумен (христ.) — настоятель монастыря
или настоятель храма, если он является
монахом.
Епархия (христ.) — церковно-администра-
тивная единица, объединяющая несколько
приходов и монастырей, находящихся на
данной территории.
Епископ (христ.) — %?рч. «блюститель*;
священнослужитель высшей степени
церковной иерархии.
Епитимия (христ.) — церковное наказание,
имеющее воспитательные цели.
Ереси (христ.) — религиозные течения,
отступающие от официальной церковной
доктрины и осуждённые Церковью.
Ессеи (иуд.) — религиозная секта 11—1 вв.
до н. э.; живя в пустыне в обособленных
братствах, они стремились к
достижению высшей степени благочестия и
считали, что весь остальной народ
погряз в скверне.
Ёминокуни (синт.) — Страна Мрака, куда
отправляются люди и боги после смерти.
Ёрмунганд (герм.) — мировой змей.
Зикр (исл.) — «поминание*; мистическая
религиозная практика в суфизме.
«Зогар* (иуд.) — «Сияние*; основная книга
каббалы.
Зомби — мертвецы, оживлённые с помощью
магических ритуалов и подчиняющиеся воле
колдуна; это понятие встречается в
некоторых африканских и южноамериканских
культах.
Зоолатрия (др.) — система древних
религиозных представлений, основанная на
поклонении животным.
Зороастр (Заратуштра) — легендарный
пророк, основатель зороастризма.
Зороастризм (маздеизм) — одна из
древнейших религий, распространённых в Азии;
получила название по имени основателя,
пророка Зороастра.
Ида (сред.) — священная гора, обиталище
критских богов.
Идамы (буд.) — божества; охранители
различных разделов учения.
Идзанаги и Идзанами (синт) —
«Призывающий муж* и «Призывающая жена*;
божественная пара, породившая японские
острова и множество божеств.
Идол (др.) — предмет из дерева, камня,
кости, металла, олицетворяющий то или иное
божество.
671

Идунн (герм.) — богиня вечной молодости.
Иезекииль (Иехезкель) (VII—VI вв. до н. э.)
(иуд.) — пророк.
Иерарх — общее наименование для
священнослужителей высшей степени церковной
иерархии.
Иеремия (Ирмиягу) (VII—VI вв. до н. э.)
(иуд.) — пророк.
Иеродиаконы (христ.) — монахи-диаконы.
Иеромонахи (христ.) — монахи-священники.
Иерусалимский собор — собрание хри
стиан, состоявшееся около 50 г.
Иерусалимский Талмуд (иуд.) — Гемара,
созданная в Стране Израиля.
Иешива (иуд.) — еврейская высшая
религиозная школа.
Измаил (Ишмаэль) — в авраамических
религиях сын Авраама и Агари, родоначальник
арабов (исл. Исмаил).
Израиль (Исраэль) (иуд.) — 1. (Mg&)
«Борющийся с Богом*; имя, данное Иакову и
ставшее одним из эпонимов (названий)
еврейского народа. 2. Название Северного
еврейского царства (928—722 гг. до н. э.) со
столицей в Самарии. 3. Краткое название 1Ь-
сударства Израиль.
Иисус Навин (Иегошуа бин-Нун) (иуд.) —
вождь евреев в период завоевания Ханаана.
Икона (христ.) — живописное, реже
рельефное изображения Иисуса Христа, святых и
ангелов.
Иконоборчество (христ) — движение VIII—
ГХ вв., направленное против почитания икон.
Иконостас (прав.) — состоящая из икон
стена, отделяющая алтарь от средней
(внутренней) части церкви.
Илу (хан.) — верховный бог.
Ильяна (ам.) — бог грома у инков.
Имам (исл.) — «предстоящий на молитве*;
верховный духовный руководитель
религиозной общины.
Имбас форосны (друид.) — обряд
«освящающего знания*, а также состояние, в
котором филид мог предсказывать будущее.
Имхотеп (егип.) — обожествлённый мудрец,
строитель пирамид и целитель.
Инанна (месоп.) — шумерская богиня
плотской любви и военных побед (аккадская Иштар).
Инари (синт.) — бог, покровитель рисоводства.
Индра (инд.) — один из главных богов
ведийского пантеона, бог-громовержец, бог бури.
Иноки (прав.) — монахи.
Инь — одно из двух первоначал (мутное,
тяжелое, холодное и т. д.) мира в даосской
космогонии, образовавшее землю; женское начало.
Иоанн Креститель (Иоанн Предтеча)
(христ.) — последний ветхозаветный пророк,
возвестивший пришествие Иисуса Христа.
Иов (иуд.) — персонаж одной из книгТанаха,
названной его именем.
Иом Киппур (иуд.) — Судный день;
праздник, день покаяния.
Иосиф (Иосеф) (иуд.) — сын Иакова,
ставший в Египте первым после фараона и
способствовавший переселению евреев в
Египет, чтобы спасти их от голода.
Иподиакон (христ.) — помощник диакона.
Ипостась (христ.) — ареч. «сущность*;
богословское понятие, характеризующее каждое
из трёх лиц Святой Цзоицы.
Исаак (Ицхак) (иуд., христ.) — сын Авраама
и Сарры.
Исайя (Иешаягу) (иуд.) — пророк.
Исида (егип.) — богиня плодородия, воды и
ветра, дочь богов 1еба и Нут.
Исход (иуд.) — исход евреев из Египта (XIII в.
до н. э).
Итсамиа (ам.) — бог, владыка небес, а также
бог дня и ночи у индейцев майя, сын бога Ху-
наба.
Иудаизм — в узком смысле — еврейская
религия; в широком — еврейская национальная
традиция, еврейский образ жизни (в том
числе и религия); государственная религия
Израиля.
Иудея — земля Иуды, сына Иакова,
географическая область Страны Израиля; название
Южного еврейского царства (928—586 гг.
до н. э.), столица Иерусалим; название Хасмо-
нейского царства (140—63 г* до н. э.),
ставшего римским протекторатом (63 г. до н. э. —
6 г н. э), а затем римской провинцией (6—
138гг).
Ишкур (месоп.) — шумерский бог гроз и
бури (аккадский Адад).
Ипжтаб (ам.) — богиня, покровительница
самоубийц у индейцев майя.
Иштар (месоп.) — см. Инанна.
Ишчель (ам.) — божество Полярной звезды,
а также Луны, медицинских знаний и
деторождения у индейцев майя.
Йа (хан.) — одно из верховных божеств
города Эблы.
Йамму (хан.) — грозный бог моря.
Йева (хан.) — верховный бог города Берит.
Йима Сияющий (зор.) — царь золотого
века, мифологический герой «Авесты».
Йони (инд.) — священный символ,
олицетворяющий женское начало вселенной.
Йум Ках (Каш) (ам.) — бог лесов
(возможно, бог кукурузы) у индейцев майя.
672

Ка (егип.) — незримый двойник-душа,
рождающийся и растущий вместе с человеком,
своего рода ангел-хранитель.
Кааба — храмовый комплекс в Мекке,
главная святыня мусульман.
Каббала (иуд.) — еврейское мистическое
учение.
Кабиры (сред.) — собирательное название
богов, спасавших от бурь и иных бедствий в
Древней Греции.
Кагура (синт.) — священные танцы,
исполняемые в храмах во время службы.
Кади (исл.) — судья, отправляющий
правосудие на основе шариата.
Каин — в авраамических религиях сын
Адама и Евы; первый убийца; убил своего брата
Авеля.
Кайласа (инд.) — священная гора бога Шивы.
Калачакра — «колесо времени»;
философская система буддизма.
Кальвинисты — последователи одного из
главных направлений протестантства,
основанного Ж. Кальвином, религиозным
деятелем ранней Реформации в Швейцарии.
Кальпа (инд.) — «день и ночь Брахмы»;
период времени в несколько миллиардов лет,
на протяжении которого происходит
творение и уничтожение мира.
Кама (инд.) — бог телесной, плотской любви.
Камадхату — в буддийской космологии
«миры желания».
Камены (кармены) (сред.) — духи рек у
древних римлян.
Ками (синт.) — общее название божеств.
Камидана (синт.) — домашний алтарь.
Камилавка (прав.) — монашеский головной
убор.
Камимусуби (синт.) — одно из божеств,
носителей творящей силы «мусуби».
Камлание (шам.) — ритуал общения
шамана с духами, в ходе которого он впадает в
состояние мистического транса.
Канакамуни (буд.) — один из шести будд,
живших прежде Будды Шакьямуни.
Каннуси (синт.) — священник.
Капитолий (сред.) — один из семи римских
холмов, культовый центр Древнего Рима.
Капище (слав.) — святилище, место, где
стоял капь — идол.
Караимы (иуд.) — «читающие»; евреи,
отрицающие авторитет Устной Торы. Движение
караимов возникло в VHI в. в Багдаде.
Карма — закон связи причин и следствий;
одно из центральных понятий индуизма и
буддизма.
Катастрофа (Холокост, Шоа) (иуд.) —
гибель от рук нацистов б млн евреев в годы
Второй мировой войны.
Катбад (друид.) — герой ирландского эпоса.
Католикос (прав.) — патриарх всея Грузии,
архиепископ Мцхетский и Тбилисский.
Католическая Церковь — совокупность
западнохристианских церквей, возникшая
после разделения в XI в. единой
Христианской Церкви.
Каула (инд.) — тантрист, достигший высшей
степени совершенства; практически
воплощённый бог Шива.
Кафедра (христ.) — кресло, на котором
сидит епископ в определённые моменты
богослужения; ел*, тиякже Епархия. Город, в
котором пребывает епископ, называется
кафедральным, так же как храм, в котором
епископ обычно совершает богослужения.
Кафолическая Церковь — от #)рч «целая»,
«вся», «вселенная»; общее наименование
Христианской Церкви. В православном Символе
веры слову «кафолическая» соответствует
слово «соборная».
Кашрут (иуд.) — законы о разрешённой и
запрещённой пище.
Кашьяпа (буд.) — один из шести будд,
живших прежде Будды Шакьямуни.
Квакеры — последователи радикального
направления английского протестанства.
Квирин (сред.) — один из верховных богов
римского пантеона.
Кетсалькоатль (Кукулькан, Гукуматс, Вотан,
Итсамна) (ам.) — бог воздуха у ацтеков.
Кибела (сред.) — Великая мать, богиня
материнской силы у эллинов и римлян.
Кибла (ал-кибла) (исл.) — священное
направление во время молитвы; со второго
года хиджры соответствует направлению
на Каабу.
Килья (ам.) — богиня Луны, сестра и жена
Солнца, покровительница замужних
женщин у инков.
Киновия (хрип.) — монастырь.
Кипа (ермолка) (иуд.) — шапочка,
надеваемая евреями как знак признания власти Бога
над человеком.
Киртаны — хоровые песнопения,
составляющие часть храмовой службы в некоторых
направлениях индуизма.
Клир (христ.) — духовенство, за
исключением высшего священства; состав
церковнослужителей при определённой церкви.
«Книга мёртвых» (егип., буд.) — собрание
ритуальных заупокойных текстов.
«Книга о Дао и Дэ» («Дао дэ цзин») —
трактат Лао-цзы, основателя даосизма.
673

Коан (ям,- x^w. «гунань*) — загадка, тема для
размышлений, которые не имеют
логического ответа. Один из способов пробуждения
сознания в чань-буддизме.
Коатликуэ (ам.) — Мать богов у ацтеков.
<Кодзики* — <3аписи о делах древности*;
летописно-мифологический свод,
составляющий одну из двух главных священных
книг синто.
Кокутай — комплекс идей в синто,
составивших теорию ^уникальной национальной
сущности*.
Кон (ам.) — бог шума у инков.
Конгрегационалисты — последователи
радикального направления английского
протестантства, возникшего в конце XVI в.,
основанного на требовании полной свободы
вероисповедания и полной автономии
каждой местной церкви.
Константинопольские соборы (христ.) —
II Вселенский (381 г.), V Вселенский (553 г.),
VI Вселенский (680 г.) и другие соборы,
проводившиеся в городе Константинополе.
Конфессия — л<з7м. ^исповедание*; то же,
что вероисповедание.
Коран (исл.) — главная священная книга
ислама, содержащая запись пророческих от-
Лабрис (сред) — двойная секира, символ
божества и предмет культового поклонения
на острове Крит.
Лавра (христ.) — мужской монастырь.
Лада (слав.) — богиня брака, изобилия,
времени созревания урожая.
Ла-джок (афр.) — колдун у народа луо.
Лары (сред.) — духи, хранители людей и их
жилищ у древних римлян.
Латану (хан.) — первозданный дракон, один
из столпов мира.
Лебэ (афр.) — верховное божество у народа
догонов, олицетворяющее солнце и огонь.
Леля (слав.) — богиня незамужних девушек,
весны и первой зелени.
Леший (слав.) — божество, покровитель охоты.
Лжемессия (иуд.) — человек, выдающий
себя за Мессию, но не являющийся таковым.
Либер (сред.) — бог плодородия и
виноградарства у древних римлян.
Маарив (иуд.) — вечерняя молитва.
Маат (егип.) — богиня истины.
Майтреия — будда, приход которого на
землю ожидается в будущем.
кровений, произнесённых Пророком Му-
хаммадом между 610 и 632 гг.
Кракучханда (буд) — один из шести будд,
живших прежде Будды Шакьямуни.
Крещение (христ.) — одно из семи
таинств, означающее принятие человека в
лоно Церкви.
Кришна (инд.) — герой священного эпоса
«Махабхарата*, одно из воплощений бога
Вишну.
Кронос (сред) — доолимпийский
верховный бог, сын Урана у эллинов.
Кубера (инд.) — бог богатства.
Куколь (прав.) — головная монашеская
накидка, спускающаяся на плечи, грудь и спину
Кукумай (ам.) — бог, Великий Отец у
индейцев киче.
Кунитокотати (синт.) — божество вечного
установления Земли.
Курия Римская — церковное правительств
во Государства Ватикан.
Кусар-и-Хусас (хан.) — ^пригожий и
мудрый*; бог-демиург.
Кушти — священный шнур, который зоро-
астрийцы носят в качестве пояса всю жизнь
как знак принадлежности к своей религии.
Либера (сред.) — женский аналог бога Либе-
ра у древних римлян.
Лингам (инд.) — священный символ бога
Шивы, олицетворяющий мужское начало
вселенной.
Лингашарира (инд.) — незримое
^энергетическое* тело человека, в котором
оставляют след все поступки, совершенные в
жизни.
Локи (герм.) — бог-ас, брат Одина.
Лорка (зор.) — ритуальная пища, подаваемая
на празднике Нового года.
Луг (друид.) — бог-созидатель; соотносится с
римским Меркурием.
Лхамо — в буддизме Тибета божество,
хранительница тайн жизни и смерти.
Лютеране — последователи одного из
главных направлений протестантства,
основанного М. Лютером, религиозным деятелем
ранней Реформации в 1ермании.
Макошь (Мокошь) (слав.) — богиня
плодородия.
<Малая Авеста* (зор.) — сборник
повседневных молитв.
674

Малъкипвильяки (ам.) — жрецы усопших у
инков.
Мамакуны (ам.) — жрицы у инков.
Мандала (буд.) — магическая диаграмма,
отображающая вселенную.
Мани (III в.) — персидский проповедник и
мистик, основатель манихейства.
Манихейство — персидское религиозное
учение о вечной борьбе между силами Света
и Тьмы.
Мантры (буд.) — магические формулы, как
правило включающие имя одного из богов.
Ману (инд.) — общее имя великих святых. В
каждом из 14 периодов одной кальпы — свой
Ману. Начало послепотопному человечеству
дал Вайвасвата, 7-й Ману.
Мара (буд.) — один из высших богов,
олицетворяющий смерть и искушения в жизни
человека.
Мардук (месоп.) — верховный бог
вавилонского пантеона.
Марраны — испанские евреи, под угрозой
изгнания обращенные в христианство, но
тайно продолжавшие исповедовать иудаизм.
Мартирологи — списки мучеников времён
раннего христианства, передающие их слова
и деяния (такие списки велись в местных
церквях).
Маруты (инд.) — божества бури ведийского
пантеона.
<Махабхарата* (инд.) — священный эпос.
Махаяна — «широкая колесница >; одно из
основных направлений буддизма.
Махзор (иуд.) — молитвенник, содержащий
праздничные молитвы.
Маца (иуд.) — опресноки, незаквашенный
хлеб.
Мацури (синт.) — религиозный фестиваль.
Медина — священный город мусульман, где
находится гробница Пророка Мухаммада
(Саудовская Аравия).
Международное общество сознания
Кришны (нов.) — религиозное течение на
основе вишнуизма, зародившееся в начале
XX в.; основатель Абхай Чаран Бхактиведанта
Свами (Шрила Прабхупада); основное
направление — изучение ведийских тестов и
комментариев к ним, составленных Свами
Прабхупадой.
Мезуза (иуд.) — пергаментный свиток с
двумя отрывками из Торы, прикрепляемый в
еврейских домах к косякам дверей.
Мекка — священный город и место
паломничества мусульман (Саудовская Аравия).
Мелькарт (хан.) — бог плодородия,
верховный бог городов Тира и Сидона.
Менгиры (дольмены, карны, кромлехи)
(друид.) — отдельные камни или груды
камней культового назначения.
Меннониты (прот.) — последователи Мен-
но Симонса, религиозного деятеля ранней
Реформации в Нидерландах.
Менок (зор.) — духовный незримый
прообраз тварного мира.
Менрва (сред.) — этрусская богиня
материнства, покровительница рожениц,
позднее — покровительница ремёсел.
Меру — священная гора; по представлениям
индуистов, ось земли и вселенной.
Мессия (иуд.) — потомок царя Давида,
который соберёт всех евреев в Стране Израиля и
установит царство мира и справедливости
для всего человечества.
Метемпсихоз — учение о переселении душ.
Методисты (прот.) — последователи
религиозного течения, возникшего в
Англиканской церкви в XVIII в.
Метстли (ам.) — бог луны у ацтеков.
Меуден (ам.) — бог добра у индейцев арау-
канов.
Мечеть (масджид) — вместо, где совершают
земные поклоны >; молитвенное здание
мусульман.
Мидгард (герм.) — средний мир (мир людей).
Мидзугори (синт.) — обряд очищения через
омовение под струёй воды (например, под
водопадом).
Микра (иуд.) — &м. Танах.
Миктлатеуктли и Миктлансиуатль (ам ) —
боги ада у ацтеков; супружеская пара.
Минарет (исл.) — башня, с которой
возглашают призыв на молитву; обычно составляет
единый ансамбль с мечетью.
Минбар (исл.) — кафедра в мечети, с
которой произносится проповедь.
Минерва (сред.) — богиня,
покровительница ремёсел и искусств у древних римлян.
Минха (иуд.) — послеполуденная молитва.
Миньян (иуд.) — необходимое число взрослых
мужчин (десять) для совершения общественного
богослужения и ряда религиозных церемоний.
Мирадж (исл.) — мистическое путешествие
Пророка Мухаммада на небеса.
Миро — ароматное сложносоставное
вещество на основе оливкового масла.
Мировое Древо (шам.) — символ,
отображающий устройство мира, свойственный
ранним религиозным представлениям
разных народов.
Миропомазание (христ.) — одно из семи
таинств, посредством которого человек
наделяется божественной благодатью.
675

Мисоги (синт.) — обряд очищения через
омовение.
Мистерии — ритуалы посвящения в
божественные таинства у разных народов.
Митналь (ам.) — царство мёртвых по
представлениям майя.
Митра (зор.) — божество договора у древних
иранских племён.
Митрополит (христ.) — титул епископа
главного города (метрополии).
Митрополия (христ.) — церковный округ,
возглавляемый митрополитом,
объединяющий общины метрополии и прилегающих
областей.
Михей (Миха; VIII в. до н. э.) (иуд.) — пророк.
Михкоатль (ам.) — богиня охоты у ацтеков.
Михраб (исл.) — ниша в мечети,
обозначающая направление в сторону Мекки, куда
должно быть обращено лицо молящегося.
Мицвот (иуд.) — религиозные предписания
и запреты.
Мишна (иуд.) — свод комментариев к Торе.
Могэль (иуд.) — человек, совершающий
обрезание.
Моисей (Моше) — в авраамических
религиях величайший пророк, выведший еврейский
народ из земли Египетской; через Моисея
Бог дал еврейскому народу Тору (исл. Муса).
Мокша (инд.) — полное освобождение,
подразумевающее конец перерождений и
прекращение действия закона кармы.
Монархиане (христ.) — богословы-еретики
III в., не признававшие Святой Троицы и
отстаивавшие единство лица в Боге.
Монах — отказавшийся от мира,
посвятивший себя служению Богу.
Мондо (ям,- кмум. «вэньда*) — в чань-буддизме
особые диалоги мастера и ученика,
построенные по типу «вопрос — спонтанный ответ*.
Набу (месоп.) — бог, покровитель
письменности и писцов.
Навьи (слав.) — злые души тех, кто умер
насильственной смертью.
Намдхари — «носящие имя Бога*; одна из
сект в сикхизме, возникшая в ХГХ в.
Найди (инд.) — священный бык, на котором
ездит бог Шива.
Наина (месоп.) — шумерский бог луны,
покровитель города Ура (аккадский Син).
Наораи (синт.) — религиозное застолье,
часть ритуала.
Нгаи (афр.) — бог неба и грозы у масаев и
кикуйю (Восточная Африка).
Монофелитство (христ.) — еретическое
учение VII в. о раздельной природе Христа и
единой воле.
Монофизитство (христ.) — еретическое
направление V в., отказывавшееся признать в
Иисусе Христе человеческую природу.
Монтанисты (христ.) — секта II в.,
отвергавшая авторитет епископов и ожидавшая
скорого конца света.
Моравские (Богемские, Чешские) братья
(прот.) — община, возникшая в середине XV в.
после разгрома народного восстания в Чехии.
Морена (Марена) (слав.) — богиня мира
мёртвых.
Мукарабун (исл.) — ангелы, приближённые
к Аллаху и находящиеся у Его престола (из их
числа ангел Джабраил).
Мулла (исл.) — знаток ритуала, служитель
культа, учитель религиозной школы.
Мунгу (афр.) — верховный
(общегосударственный) бог Танзании.
Мурджииты — течение в исламе, ставящее
на первый план веру; а не дела верующего.
Мусиель (герм.) — огненный мир,
существовавший до начала времён.
Мут (егип.) — богиня, супруга египетского
бога Амона.
Мутазилиты — течение в исламе,
призывавшее в конфликтных ситуациях занимать
нейтральную позицию.
Муту (хан.) — бог смерти и засухи,
властитель подземного мира.
Муфтий (исл.) — 1. Знаток шариата, дающий
разъяснения по вопросам веры. 2. Глава
мусульманской (суннитской) общины.
Мухаммад (около 570—632) — пророк,
основатель ислама.
Муэдзин (исл.) — служитель мечети,
призывающий на молитву.
Неемия (V в. до н. э.) (иуд., христ.) — вождь
еврейского народа, пророк.
Нергал (месоп.) — шумерский бог чумы и
властитель царства мёртвых.
Нертус (герм.) — Мать-земля, богиня мира и
СПОКОЙСТВИЯ;
Несторианство (христ.) — ересь
архиепископа Константинопольского Нестория
(V в.), заключавшаяся в отказе признать в
Младенце Иисусе Христе Бога.
Нетунс (сред.) — этрусский бог водной
стихии.
Нефтида (егип.) — богиня, сестра Исиды,
жена Сета.
676

Никейский символ веры (христ.) — фор
мула вероучения, составленная на I
Вселенском соборе.
Никейские соборы (христ) — I Вселен
ский (325 г.) и VII Вселенский (787 г.) соборы,
проводившиеся в городе Никее.
Никео Константинопольский символ
веры (христ.) — формула вероучения,
составленная на II Вселенском
(Константинопольском) соборе (381 г.).
Никта (сред.) — доолимпийская богиня
ночи у эллинов.
Нимфы (сред.) — низшие природные
божества у эллинов.
Ниниги (синт.) — внук Аматэрасу,
божественный родоначальник императорской
династии в Японии.
Нинхурсаг (месоп.) — шумерская богиня-
мать.
Нирвана (буд.) — конечное состояние
Просветления.
Ниханги (сикх.) — члены особого ордена,
отличающиеся крайней воинственностью.
<Нихонги* (синт.) — ^Японские хроники*
(720 г.); летописно-мифологический свод,
составляющий одну из двух главных
священных книг.
Новатиане (христ.) — последователи
римского священника Новатиана (III в.), еретика,
Оберег (др.) — см. Амулет.
Оглашаемые (христ.) — те, кто готов
принять крещение.
Оглашенные (христ.) — люди,
принимающие христианство, но ещё не прошедшие
обряд крещения.
Огмиос (друид.) — бог войны, известный
также учёностью и красноречием;
соотносится с римским Марсом.
Один (герм.) — ом. Вотан.
Одудуа (афр.) — бог земли у народа йоруба.
Окунинуси (синт.) — повелитель
священной страны, потомок Сусаноо.
Олениха (Лосиха) (слав.) — древнейшая
богиня плодородия, неба и солнечного света.
Олокун (афр.) — бог моря у народа йоруба.
Пантеон — собрание божеств той или иной
политеистической религии.
Паньгу (даос.) — первый человек, из тела
которого после его смерти родилась
вселенная.
считавшего, что Церковь не может простить
тех, кто отказался от христианства во
времена гонений.
Новый Завет (христ.) — собрание
библейских книг, связанных с Откровением Иисуса
Христа.
Ной (Hoax) — в авраамических религиях
праведник, спасшийся со своей семьёй во
время потопа; прародитель послепотопного
человечества (исл. Нух).
Норито (синт.) — речевой ритуал,
исполняемый священнослужителем.
Ноуруз (зор.) — начало Нового года, самый
священный день календаря (приходится на
21—22 марта).
Ночь предопределения (Лайлат ал кадр)
(исл.) — один из основных религиозных
праздников; установлен в память о ночи, в
которую началось ниспослание Корана Му-
хаммаду
Ночь творения (Лайлат ал-бара) (исл.) —
один из основных религиозных праздников;
время поминовения усопших и прощения
грехов.
Нут (егип.) — богиня неба, дочь богов Шу и
Тефнут.
Ньерд (герм.) — бог морей и богатства.
Ныо-Грейндж (друид.) — мегалитическое
сооружение в Ирландии.
Олорун (афр.) — бог неба у народа йоруба.
Омела (друид.) — священное растение.
Оракул (сред.) — священное место, где
получали ответ божества на заданный вопрос.
То же название носит и сам ответ божества.
Ортодоксальный иудаизм — направле
ние в иудаизме, последователи которого
считают необходимым выполнение и
поддержание традиции, зафиксированной в
Устной ТЬре; подавляющее большинство
еврейских общин Израиля и России —
ортодоксальные.
Осирис (егип.) — бог животворных сил
природы, царь загробного мира.
Осия (1Ьшеа; VIII в. до н. э.) (иуд.) — пророк.
Откровение Иоанна Богослова (христ) —
см. Апокалипсис.
Папа — глава Католической Церкви.
Парджанья (инд.) — бог грозы и дождя
ведийского пантеона.
Парсы — самоназвание зороастрийцев,
переселившихся в Индию.
677

Парфенон (сред.) — храм в Афинах,
посвященный богине Афине Парфенос (Деве).
Патриарх (прав.) — высший духовный сан.
Патриархат (христ.) — управляемая
патриархом церковь.
Пахаль (сикх.) — паста из муки, масла и
сахара, замешанных на воде; ритуальная пища
для священного обряда.
Пачакамак (ам.) — бог огня у инков,
оживлявший всё, что было создано, а затем
погибло по тем или иным причинам.
Пачамама (ам.) — богиня плодородия у
инков.
Пашковым (прот.) — течение евангелизма в
России XIX в., основанное В. А. Пашковым.
Пвахтуны (ам.) — боги ветра у индейцев
майя.
Пейи (инд.) — злые духи.
Первородный грех (христ.) — нарушение
первыми людьми (Адамом и Евой) воли Бога
и вследствие этого утрата человеком ясного
и правильного представления о Боге.
Свойствен всем потомкам первых людей.
Пересотворение (рассекание, становление,
перерождение) (шам.) — мистическая
процедура, которую проводят духи,
подготавливая душу шамана к служению.
Персефона (сред.) — богиня
растительности у эллинов, дочь богини Деметры.
Перун (слав.) — бог-громовержец.
Песах (иуд.) — праздник исхода евреев из
Египта.
Пиетисты (прот.) — последователи
мистического религиозного течения,
возникшего в Германии в XVII—XVIH вв.
«Пилюли бессмертия* (даос) — симво
лическое обозначение способа постижения
истины и достижения бессмертия.
Пирва (хан.) — божество, покровитель
хеттского города Неса.
Питри (питары) (инд.) — обожествляемые
души умерших, похороненных в
соответствии с рюуалом.
Пифия (сред.) — жрица-прорицательница в
храме Аполлона в Дельфах.
Покаяние (исповедь) (христ.) — таинство, в
котором верующий перечисляет свои грехи
и может получить прощение.
Политеизм — система религиозных
представлений, включающая многих богов.
Поместные соборы (христ) — собрания
представителей епархий, один из высших
органов церковной власти.
Понтий Пилат — римский прокуратор,
управитель Палестины, давший согласие на
казнь Иисуса Христа.
Понтифики (сред.) — римские
священнослужители, осуществлявшие надзор за
деятельностью коллегий жрецов.
«Пополь-Вух* (ам.) — «Книга народа>;
священная книга майя-киче.
Посейдон (сред.) — бог моря эллинского
пантеона.
Послушание (прав.) — дело, порученное
монаху настоятелем монастыря.
Послушник (прав.) — человек, готовящийся
к пострижению в монахи.
Пострижение (христ.) — обряд;
совершается при посвящении в монашество; состоит
в отречении от мира; сопровождается
присвоением нового имени. Формально — кре-
стоообразное выстрижение жуменом волос
на голове послушника.
Праведник — святой, прославившийся
святостью жизни в миру (не в монастыре).
Православная Церковь — совокупность
восточнохристианских церквей, возникшая
после разделения в XI в. единой
Христианской Церкви.
Прасад (инд.) — освящённая пища.
Предстоятель (христ.) — 1. Епископ или
священник, совершающий таинство
евхаристии. 2. Глава поместной церкви.
Преображение (христ.) — событие на горе
Фавор, в ходе которого Иисус Христос
предстал перед учениками в истинном виде, как
Бог.
Пресвитериане (прот.) — последователи
религиозного движения, начавшегося в
Англии и Шотландии в период Реформации.
Пресвитер (христ.) — священнослужитель
средней (второй) степени церковной
иерархии.
Престол (прав.) — четырёхугольный стол в
алтаре храма, служащий местом совершения
евхаристии.
Преты — 1. (буд.) Злобные духи предков.
2. (инд.) Живые мертвецы, привидения.
Притвор (христ.) — место в храме,
предназначенное для оглашаемых, кающихся и
отлучённых от причастия.
Причащение (христ.) — сд%. Евхаристия.
Прокимен (прав.) — строка из псалма,
произносимая чтецом или диаконом, которую
затем пропевает хор в ходе богослужения.
Протестантская Церковь — совокупность
направлений в христианстве, возникших в
XVI в. вследствие Реформации.
Псалмы (иуд., христ.) — молитвенные
песнопения.
Психостасия (егип.) — «взвешивание души*
в загробном мире (существует в разных
религиях).
678

Птах (егип.) — бог-демиург, создавший восемь
первых богов; покровитель города Мемфиса.
Пуджа (инд.) — собирательное название
форм богопочитания.
Пунчавильяки (интипвильяки) (ам.) —
жрецы Солнца у инков.
Пураны (инд.) — древние предания, своды
мифов, легенд и религиозных наставлений.
Пурим (иуд.) — праздник в честь спасения
еврейского народа в Персии. События,
связанные с этим праздником, описаны в Книге
Есфири.
Пуритане — представители одного из
направлений английского протестантства.
Ра (егип.) — бог дневного солнца.
Равноапостольные (христ.) — святые, при
равниваемые Церковью за исключительные
деяния на благо веры к апостолам.
Рагнарёк (герм.) — ^судьба богов*, конец света.
Разговение (Ид ал-фитр) (исл.) — один из
основных религиозных праздников;
знаменует завершение поста в месяц рамадан.
Ракшасы (инд.) — ночные
демоны-оборотни, длиннорукие великаны-людоеды с
огненными глазами, окровавленными клыками и
огромными животами, мешающие
совершению жертвоприношений.
Рама (инд.) — герой священного эпоса
«Рамаяна*, одна из аватар (воплощении) бога Вишну.
Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя;
1836—1886) (инд., нов.) — видный
религиозный реформатор, проповедовал единую
всечеловеческую религию.
«Рамаяна* (инд.) — священный эпос.
Реформация (христ.) — европейское
религиозное движение XVI в., породившее
протестантство.
Реформистский иудаизм — движение ра
дикальных реформ, возникшее в XVIII в.
Решеф (сред.) — одно из высших божеств
карфагенского пантеона.
Савитар (инд.) — бог послезакатного
солнца ведийского пантеона.
Саддукеи (иуд.) —
религиозно-политическое движение священников и аристократов
во 11—1 вв. до н. э.; отрицали Устную Тору и
были противниками фарисеев.
Саламандры (герм.) — духи огня.
Салат (яря& «ас-салат», марс, «намаз*)
(исл.) — каноническая молитва, совершаемая
по строго определенному ритуалу.
Пуруша — в индуизме и зороастризме
первочеловек, давший начало элементам
космоса.
Пушан (инд.) — солнечное божество
ведийского пантеона, покровительствующее скоту
и всем потерявшим дорогу
Пятидесятники — последователи одного
из направлений позднего протестантства,
придающие особое значение дарам Святого
Духа.
Пятидесятница (христ.) — пятидесятый
день после иудейской Пасхи. В день
Пятидесятницы совершилось сошествие Святого
Духа на апостолов.
Ривайвелизм (прот.) — движение за
духовное возрождение истинной апостольской
церкви, возникшее в Британии и
американских колониях в XVIII в.
Ригведа (инд.) — см. Веды.
Риши (инд.) — общее имя мудрецов и
провидцев; различают божественных риши,
легендарных риши (составителей вед) и
риши — основателей философских систем,
великих аскетов и т. д.
Род (слав.) — бог неба, грозы, плодородия.
Рожаницы (слав.) — безымянные богини
плодородия, изобилия, благополучия.
Рош га-Шана (иуд.) — праздник Нового
года.
Рудра (инд.) — свирепый бог-разрушитель
ведийского пантеона.
Рунадхату — в буддийской космологии
«мир формы*.
Русалки (вилы, мавки-утопленницы, полудни-
цы) (слав.) — божества влаги и плодородия.
Руфь (Рут) (иуд.) — моавитянка,
присоединившаяся к еврейскому народу; потомком
Руфи был царь Давид; её имя носит одна из книг
Танаха.
Ряса (прав.) — широкое, длинное
монашеское одеяние.
Салии (сред.) — римская коллегия жрецов
бога Марса.
Самаведа (инд.) — см. Веды.
Самария (Шомрон) (иуд.) — столица
Северного еврейского царства Израиль;
географическая область Страны Израиля севернее
Иудеи.
Самуил (Шмуэль; XI в. до н. э.) (иуд.) —
пророк; помазал на царство царей Саула и Давида;
именем Самуила названы две книги Танаха.
679

Сангха (буд.) — община.
Сансара (инд., буд.) — земной мир,
подчиняющийся закону вечного
перерождения.
Саошьянт (зор.) — сын Зороастра,
грядущий Спаситель мира.
Сарра — в авраамических религиях жена
Авраама.
Сатана (христ.) — враг Бога и человека.
Сатори (ям.; кити. «дунь у») — Просветление,
состояние сознания, на достижение
которого направлена вся практика чань-буддизма.
Саул (Шауль) (иуд.) — первый еврейский
царь (правил в 1025—1004 гг. до н. э.).
Саум (яряй; м^рс. <рузе», тм%). «урозе*)
(исл.) — пост, обязательный для всех
совершеннолетних мусульман в течение месяца
рамадан.
Сварга (инд.) — рай бога Индры,
расположенный на горе Меру.
Сварог (слав.) — один из главных богов.
Свидетели Иеговы (нов.) — религиозное
течение, возникшее в конце XIX в. в США, для
которого характерны изучение Библии и
ожидание скорого конца света; основатель
Чарльз Т. Расселл.
Свиток Торы (иуд.) — свёрнутая в рулон
лента, сшитая из листов пергамента, с
текстом Торы; используется в синагогальной
службе; хранится в арон кодеш.
Святитель (христ.) — одно из
наименований священнослужителей высшей степени
церковной иерархии.
Святой — в разных религиях человек,
прославившийся большими заслугами в делах
веры.
Святые Дары (христ.) — хлеб (в
православии квасной, в католичестве пресный) из
пшеничной муки, замешанный на воде, и
вино (виноградное красное), приготовленные
в соответствии с ритуалом в алтаре
священником для причащения верующих.
Священник (христ.) — священнослужитель
средней (второй) степени церковной
иерархии.
Священное Писание (христ) — Библия
Священное Предание (христ) — совокуп
ность вероучительных положений,
дополняющих библейское откровение.
Священноиноки (прав.) — монахи,
имеющие сан священника.
Священство (рукоположение) (христ.) —
таинство наделения божественной
благодатью возводимого в духовный сан через
епископское рукоположение (хиротонию).
Себек (егип.) — бог воды и разливов Нила.
Семаргл (слав.) — бог корней, семян и ростков.
Семоны (сред.) — духи, хранители посевов у
древних римлян.
Сентеотль (ам.) — богиня кукурузы у
ацтеков.
Серафимы (христ.) — первая степень
ангельской иерархии.
Сет (егип.) — бог, олицетворяющий злое
начало; убийца бога Осириса.
Сефланс (сред.) — этрусский бог рудного
дела и металлургии.
Сехмет (егип.) — богиня войны и палящего
солнца; изображалась с головой львицы.
Сиват (хан.) — божество, покровитель
(вместе с Пирвой) хеттского города Неса.
Сиддха (инд.) — последователь тантризма,
достигший высочайшей степени мастерства
в области йоги.
Сиддхакшетра (джайн.) — высший план
бытия вселенной, на котором пребывают
сиддхи (освободившиеся души).
Сиддхартха Гаутама (буд.) — имя, данное
при рождении Будде Шакьямуни.
Сидур (иуд.) — молитвенник, содержащий
будничные и субботние молитвы.
Сикхизм — монотеистическая религия,
возникшая в XV в. в Индии на основе
соединения элементов индуизма, буддизма и ислама;
основоположник — Гуру Нанак.
Сильфы (герм.) — духи воздуха.
Символ веры (христ.) — краткая формула,
вобравшая в себя основные положения
вероучения.
Симхат Тора (иуд.) — праздник завершения
годичного цикла чтения Торы и начала
следующего цикла.
Симэнава (синт.) — толстый жгут из
рисовой соломы, которым принято окружать
священные места.
Синагога (иуд.) — дом молитвенных
собраний евреев и изучения Торы.
Синай (иуд.) — гора в Синайской пустыне, у
которой еврейскому народу была дарована
Тора.
Сингх — «лев*; воинский титул,
обязательное добавление к имени сикха, прошедшего
посвящение.
Синсэндзе (синт.) — место в храме для
приготовления священной пищи.
Синтай (синт.) — объект поклонения в
храме (камень, дерево, меч, глиняная табличка с
надписью имени божества), в котором
обитает дух божества.
Сканда (инд.) — второстепенное божество,
сын Шивы и Парвати; известен также под
именами Кумара, Карттикея и Муруган.
680

Скарабей (егип.) — священное
изображение жука, символ бога Хепри.
Скрижали Союза (иуд.) — две каменные
плиты, на которых, согласно Торе, были
начертаны Десять Заповедей.
Слейннир (герм.) — восьминогий конь бога
Одина.
Солея (прав.) — возвышение в храме перед
иконостасом, являющееся продолжением
алтаря.
Соломон (Шломо) (иуд.) — сын Давида,
второй еврейский царь (правил в 965—928 гг. до
н. э.), прославившийся своей мудростью; с
именем Соломона связан ряд книг Танаха.
Сома (инд.) — 1. Бог-целитель ведийского
пантеона, дарующий богам бессмертие,
посредник между небом и землёй. 2.
Священный опьяняющий напиток, употребляемый
богами.
Союз (Заве!) (иуд.) — термин, означающий
союз (договор) Бога с еврейским народом.
Союз евангельских христиан бапти
стов (прот.) — организация,
объединявшая в России евангельских христиан,
баптистов, братских меннонитов, христиан
веры евангельской, христиан в духе
апостолов (единственники), свободных
христиан (дарбисты) и др.
Спента (зор.) — эпитет, характеризующий
благие творения.
Спента Армати (зор.) — божество,
олицетворявшее благочестие, покровитель земли.
Спента-Майнью (зор.) — Святой Дух, одна
из ипостасей Ахура-Мазды.
Сраоша (зор.) — божество послушания и
дисциплины.
Старообрядцы (<староверы>) — часть
православных верующих, не принявшая реформ
патриарха Никона и с тех пор не
признаваемая Православной Церковью.
Табу (др.) — система запретов, характерная
для древних религиозных представлений.
Таинства (христ.) — обрядовые действия, в
которых «под видимым образом сообщается
верующим невидимая благодать Божия».
Тайная Вечеря (христ.) — пасхальный
ужин Иисуса Христа с учениками, в ходе
которого было заложено таинство
пресуществления вина и хлеба в Кровь и Тело
Иисуса Христа.
Такамимусуби (синт.) — одно из божеств,
носитель творящей силы «мусуби».
Талит (иуд.) — тканое прямоугольное
покрывало с цицит по углам; евреи накидывают
его на себя во время молитвы.
Стена Плача (Западная стена) (иуд.) —
западная стена Второго Храма, сохранившаяся
до наших дней; святыня, место постоянных
молитв.
Стоунхендж (друид.) — мегалитическое
сооружение И тыс. до н. э в Англии.
Страва (слав.) — поминальный пир.
Стрибог (слав.) — один из главных богов.
Ступа (тхупа, субурган) (буд.) — ритуальное
сооружение.
Суббота (иуд.) — еженедельный праздник,
заповеданный Богом еврейскому народу;
субботу еврей должен посвятить Богу и
отрешиться в этот день от какой бы то ни было
работы.
Сукка (иуд.) — покрытое ветками
помещение, в котором необходимо находиться во
время Суккот.
Суккот (иуд.) — праздник, отмечаемый в
память о божественном покровительстве во
время странствий евреев по пустыне.
Сунна (исл.) — сборник благих обычаев,
традиционных установлений, дополняющий
Коран и почитаемый наряду с ним.
Сунниты — наиболее многочисленное
течение в исламе, основывающееся в равной
степени на Коране и Сунне.
Суры (исл.) — главы Корана.
Сурья (инд.) — бог солнца ведийского
пантеона.
Сусаноо (синт.) — бог бури и ветра,
повелитель Равнины моря.
Суфизм — мистическое течение в исламе.
Сфинкс (егип.) — загадочное существо
(часто с человеческим лицом и с крыльями), в
разных религиях олицетворявшее тайну.
Сянь (даос.) — великие мудрецы, которые за
счёт приёма «пилюль бессмертия > и особого
образа жизни живут вечно.
Талит катан (иуд.) — тканый
прямоугольник с вырезом для головы и с цицит по углам;
ортодоксальные евреи постоянно носят
талит катан под одеждой.
Талмуд (иуд.) — свод Устной Торы,
завершенный в V в.; в широком смысле — Миш-
на и Гемара, в узком смысле — только
Гемара.
Таммуз (месоп.) — &м. Думузи.
Танах (Микра, Письменная Тора, еврейская
Библия) (иуд.) — собрание священных книг,
включающее в себя Тору, Пророков (Невиим)
и Писания (Ктувим).
Танит (сред.) — верховная богиня-дева в
Карфагене.
681

Тантра (тантризм) — одно из направлений в
индуизме и буддизме, основанное на
почитании взаимосвязи мужского и женского начал
в мире.
Тара (буд.) — женское божество,
воплощение сострадания.
Таранис (друид.) — бог-громовержец;
соотносится с германским Тором и римским
Юпитером.
Тарикат (исл.) — суфийское объединение
узкого круга последователей или учеников
определённого наставника, старца, шейха.
Тартар (сред.) — один из «первичных* богов,
олицетворявший земные недра у эллинов.
Ташлих (иуд.) — молитва, произносимая у
воды; во время этой молитвы грехи
молящегося символически сбрасываются в воду
Тевтатес (друид.) — бог, защитник племени.
Телепинус (хан.) — хеттский бог
плодородия.
Теменос (сред.) — священный участок земли
перед эллинским храмом, где совершались
богослужения.
Тенгри (Тенгри-хан) (степ.) — верховное
небесное божество.
Тепеу (ам.) — богиня Великая Мать у
индейцев киче.
Тепитотоны (ам.) — «маленькие боги»,
домашние божества у ацтеков.
Термин (сред.) — бог разделительных межей
у древних римлян.
Тескатлипока (ам.) — бог-творец у ацтеков.
Тетраграмматон (иуд.) — «четырёхбуквие»;
непроизносимое Имя Божие — Имя
Милосердия.
Тефнут (егип.) — богиня, сотворенная богом
Атумом.
Тиамат (месоп.) — в шумеро-аккадской
мифологии первозданное чудовище, мать
первых богов.
Тин (сред.) — этрусский бог неба и света.
Увэй — «недеяние»; следование естественно-
спонтанному ходу событий;
противопоставляется «деянию» (вэй); важный элемент
учения чань-буддизма.
Удгатар (инд.) — жрец ведийского культа,
знаток Самаведы.
Уекубу (ам.) — дух зла у индейцев арауканов.
Уицилопочтли (Мехитли) (ам.) — бог
войны, покровитель племени ацтеков.
Украинский штундизм (прот.) —
движение, возникшее во второй половине XIX в.
Типикон (христ.) — устав монастырского
жития или порядка богослужения.
Тиртханкары — основоположники
джайнизма.
Тиу (Тюр) (герм.) — небесный бог и бог
войны.
Тлалок (ам.) — бог воды (дождя) у ацтеков.
Тласолтеотль (ам.) — богиня запретной
любви у ацтеков.
Тонатиу (ам.) — бог-Солнце у ацтеков.
Тонильтсин (ам.) — верховный жрец у
ацтеков.
Тор (герм.) — см. Донар.
Тора (иуд.) — первые пять книг Танаха; всё
божественное учение в целом.
Тот (егип.) — бог мудрости.
Тотем (др.) — изображение животного (из
дерева, кости, камня), с которым человек
считает себя состоящим в мистическом
родстве.
Требище (слав.) — внутренняя часть
святилища, служившая местом принятия
жертвенной пищи.
Тримурти (инд.) — тройственный образ
бога, включающий ипостаси богов Брахмы,
Вишну и Шивы.
Тринитарная проблема (христ) — сово-
купность вопросов о существе Святой
Троицы, обсуждавшихся на Вселенских соборах.
Ту би-Шват (иуд.) — праздник Нового года
деревьев.
Туисто (герм.) — бог-прародитель.
Тфила (иуд.) — молитва.
Тфилин (иуд.) — кожаные коробочки с
отрывками из Торы, которые с помощью
ремней накладываются совершеннолетними
евреями на лоб и руку во время утренней
молитвы.
Тхеравада — «учение старейшин», одно из
направлений раннего буддизма.
Тшува (иуд.) — покаяние.
под влиянием немецких меннонитов и
колонистов-лютеран.
Улемы (исл.) — «знатоки веры»;
собирательное название знатоков религиозного
предания, морально-правовых норм,
богословия.
Ульгень (шам.) — доброе небесное божество
у алтайцев.
Умма (исл.) — религиозная община.
Унаб (Хунаб Ку) (ам.) — бог, творец мира по
религиозным представлениям майя.
682

Уни (сред.) — одна из верховных этрусских
богинь.
Унитариане (прот.) — последователи
религиозного течения, не признающего
триединства Бога.
Упанаяна (инд.) — обряд посвящения в
высших варнах (сословиях); совершается над
мальчиками в возрасте 8—12 лет.
Упанишады (инд.) — священные тексты
этического, философского и ритуального
характера в ведийском культе.
Фавор — гора неподалёку от города
Назарета (Израиль), где, по преданию, произошло
преображение Иисуса Христа.
Фарисеи (иуд.) —
религиозно-политическое движение, возникшее в Стране Израиля
во второй половине II в. до н. э. и
признававшее неоспоримый авторитет Устной Торы;
из среды фарисеев вышли законоучители
Талмуда.
Фаро (афр.) — божество воды и грома у
народа бамбара.
Фатиха (исл.) — «Открывающая*; первая
сура Корана.
Фенрир (герм.) — волк, которому перед
концом мира предстоит пожрать Одина.
Фетиш (др.) — предмет, наделённый
магическими свойствами. Обычно выполняет
функцию амулета.
Хабад (иуд.) — направление в хасидизме.
Хаджж (исл.) — паломничество; различают
большой хаддж (паломничество в Мекку) и
малый хаддж (паломничество к другим
святым местам).
Хадис (исл.) — рассказ, повествование о
поступках и речах Пророка Мухаммада.
Хайдэн (синт.) — зал для молящихся в
храме.
Халиф (исл.) — 1. Преемник Пророка
Мухаммада. 2. Наместник, управляющий от лица
верховного правителя.
Хальса (сикх.) — «орден чистых*; собрание
вооружённых общинников, наиболее
преданных вере.
Ханифы — доисламские аравийские аскеты,
исповедовавшие строгий монотеизм, но ни к
какой из существоваших религиозных
общин себя не относившие.
Хануман (инд.) — второстепенное
божество; обожествляемая обезьяна, бессмертный
сын бога ветра Ваю и королевы обезьян Анд-
Уран (сред.) — доолимпийский бог неба у
эллинов.
Урд (вместе с Верданди и Скульд) (герм.) —
норны, богини судьбы.
Утгард (герм.) — край земли, населённый
чудовищами.
Угу (месоп.) — шумерский бог солнца,
покровитель городов Сиппара и Ларсы
(аккадский Шамаш).
Ушас (инд.) — богиня зари ведийского
пантеона, дочь бога Дьяуса.
Фил иды (друид.) — поэты, хранители
исторической традиции в Ирландии.
Фитолатрия (др.) — система древних
религиозных представлений, основанная на
поклонении растениям.
Фортуна (сред.) — богиня счастья, случая,
удачи в римской религии.
Фраваши (зор.) — небесный двойник
человека, ангел-хранитель и в то же время
квинтэссенция его души. После смерти человек
растворяется в своём фраваши.
Фрейр (Фрикко) (герм.) — бог плодородия.
Фрейя (герм.) — богиня любви и
плодородия.
Фригг (Фрия) (герм.) — богиня, супруга
Вотана (Одина).
Фуфлунс (сред.) — этрусский бог
плодородия.
жаны; почитается как постоянный
хитроумный друг и слуга Рамы.
Хаома (зор.) — священный напиток.
Хараидзе (синт.) — место для заклинаний в
храмовом комплексе.
Хариджиты — течение в исламе,
отстаивающее общинный характер власти и
выборность главы общины.
Харран (иуд.) — город в Северной
Месопотамии, в котором Аврааму открылся Бог.
Хасидизм — направление в
ортодоксальном иудаизме, возникшее в XVIII в. в Польше.
Хатиман (синт.) — бог войны.
Хатор (егип.) — богиня, покровительница
любви и веселья.
Хаурватат (Хордад) (зор.) — божество,
олицетворявшее целостность, покровитель воды.
Хедер (иуд.) — еврейская начальная
религиозная школа.
Хель (герм.) — название преисподней, а
также имя великанши, хозяйки царства мёртвых.
683

Хепри (егип.) — бог восходящего солнца.
Херувимы (христ.) — первая (низшая)
степень ангельской иерархии.
Хиджра (исл.) — переселение первых му- ^
сульман в Йасриб в 622 г.; начало
мусульманского летосчисления.
Хикатеуктли (ам.) — бог торговли у
ацтеков.
Хинаяна — «узкая колесница»; общее
название ранних течений буддизма.
Хипе (ам.) — бог рудников у ацтеков.
Хиутеуктли (ам.) — бог огня у ацтеков.
Хнум (егип.) — бог, связанный с богом 1ебом
(его душа — ба).
Хондэн (синт.) — основное строение в
храмовом комплексе.
Хонсу (егип.) — бог луны, сын бога Амона и
богини Мут.
Цаддик (иуд.) — духовный лидер хасидской
общины.
Царские врата (прав.) — двустворчатая
резная деревянная дверь в центральной части
иконостаса. Во время литургии через них
выносятся Святые Дары.
Цвинглиане (прот.) — последователи
У. Цвингли, одного из идеологов
швейцарской Реформации.
Церера (сред.) — богиня подземного мира, а
также богиня плодородия, материнства и
брака у древних римлян.
Церковь — в различных религиях
социальный институт, объединяющий верующих.
Церковь единения (нов.) — религиозное
течение, основанное корейским проповед-
Чак (ам.) — бог дождя (в разных ипостасях —
бог сторон света) у индейцев майя.
Чародейство (слав.) — заклинательные
действия с чарой (чашей), наполненной водой.
Часка (ам.) — богиня Венеры у инков.
Шавуот (иуд.) — праздник дарования Торы
на горе Синай.
Шактизм — направление в индуизме,
связанное с почитанием женской творческой
энергии (шакти).
Шалиах циббур (иуд.) — человек, ведущий
синагогальную службу.
Хоре (слав.) — бог солнца.
Хотар (инд.) — жрец ведийского культа,
знаток Ригведы.
т Храм (Храмовая гора) (иуд.) —
архитектурный комплекс на горе Мория в Иерусалиме;
место Божественного Присутствия; место
молитв и жертвоприношений.
Хунаб (ам.) — бог-творец, бог дня и ночи у
индейцев майя.
Хула (иуд.) — 1. Свадебный балдахин, под
которым стоят еврейские жених и невеста во
время бракосочетания. 2. Свадьба.
Хутба (исл.) — краткая ритуальная
проповедь, произносимая имамом в мечети.
Хнпатра Варья (Шахривар) (зор.) —
божество, олицетворявшее избранную власть,
покровитель металла.
Хэйдэн (синт.) — зал для подношений в
храмовом комплексе.
ником Сон Мионг Муном; соединяет
элементы христианского и нескольких восточных
вероучений.
Церковь Иисуса Христа святых
последних дней (мормоны) (нов.) — религиозное
течение, возникшее в конце XIX в. в США;
основатель Джозеф Смит; в качестве
священного писания признана «Книга Мормона».
Цзочань — поза «сидячей медитации»; один
из приёмов психотехники чань-буддизма.
Цзыжань (конф.) — естественный путь,
по которому должны следовать мир и
все люди.
Цицит (иуд.) — кисти, прикрепляемые
евреями к углам талита и талита катана.
Цукиеми (синт.) — бог луны.
Чинимигагуа (ам.) — «птичий бог»;
верховный бог-творец у индейцев чибча-муисков.
Чукуилья (ам.) — богиня молнии у инков.
Чуринги (др.) — у некоторых австралийских
племён священные таблички (деревянные,
каменные), олицетворяющие духов предков.
Шалиму (хан.) — божество утренней
зари.
Шаманство (шаманизм) — одна из самых
древних форм религиозной практики
человечества, основанная на общении шамана с
духами нижнего или верхнего мира.
Шамаш (месоп.) — см. Уту.
684

Шанго (афр.) — божество грома и молнии у
народа йоруба.
Шалашу (хан.) — богиня солнца.
Шара (месоп.) — бог, покровитель
шумерского города Умма.
Шариат (исл.) — совокупность
закреплённых Кораном и Сунной предписаний,
которыми верующие должны руководствоваться
во всех жизненных ситуациях.
Шахада (исл.) — словесное свидетельство,
удостоверение веры, выражаемое фразой:
«Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад —
посланник Аллаха».
Шахарит (иуд.) — утренняя молитва.
Шахару (хан.) — божество вечерней зари.
Шветамбары — «одетые в белое»; одно из
двух основных течений джайнизма.
Эзотерика — во многих религиях та их
часть, которая закрыта для непосвящённых;
считается «внутренней», основанной на
тайных знаниях.
Экклесия (христ.) — ^реч. «собрание
верующих»; название ранних общин.
Экуменизм (христ.) — движение,
основанное на стремлении к межконфессиональной
кооперации и союзу
Элоким (иуд.) — Имя Бога; Имя Суда и
Справедливости.
Эн (месоп.) — верховный жрец главного
городского храма.
«Энгисики* (синт.) — свод обрядов,
составленный в 927 г.
Эндоканнибализм (др.) — ритуальное
поедание тел умерших; часть культа предков,
существовавший у разных народов.
Энки (месоп.) — шумерский бог океана и
пресных подземных вод (аккадский Эа).
Энлиль (месоп.) — шумерский бог ветра и
всего пространства от поверхности земли до неба.
Эннеада (егип.) — великая девятка богов,
почитавшихся во всём Древнем Египте: Атум,
Ювента (сред.) — богиня юности у древних
римлян.
Юпитер (сред.) — верховный бог римского
пантеона.
Яджурведа (инд.) — ом. Веды.
Яма (инд.) — царь мёртвых.
Ян — одно из двух первоначал (светлое, тёплое,
лёгкое и т. д.) мира в даосской космогонии,
образовавшее Небо; мужское начало.
Шива (инд.) — один из верховных богов;
выступает одновременно в качестве
бога-создателя и бога-разрушителя.
Шиваизм (культ Шивы) — одно из
направлений индуизма.
Шииты — последователи течения в исламе,
отстаивающего божественную природу власти.
Шма (иуд.) — одна из самых главных
еврейских молитв, начинающаяся словами
«Слушай, Израиль».
Шофар (иуд.) — бараний рог, в который
трубят в праздники Рош га-Шана и Иом Киппур.
Шу (егип.) — бог воздуха, один из богов эннеады
Шхина (иуд.) — Божественное Присутствие.
Шэнь (даос.) — духи, души явлений или
предметов, не имеющие видимой сущности;
могут поселяться в различных внутренних
органах человека.
Шу Тефнут, 1еб, Нут, Осирис, Исида, Сет и
Нефтида.
Эпона (друид.) — богиня-мать, изображаемая
в виде лошади с жеребёнком или всадницы.
Эиунамуну (ам.) — бог домовых у индейцев
арауканов.
Эреб (сред.) — доолимпийский бог мрака у
эллинов.
Эрлик (шам.) — божество подземного мира
у алтайцев.
Эрос (сред.) — бог вожделения, любовного
желания у эллинов.
Эстанус (хан.) — хеттский бог солнца.
Эсхатология — учение о конце света,
смысле и завершении земной истории, конечных
судьбах человечества.
Этэмму (месоп.) — не обретший успокоения
дух умершего.
Эфир (сред.) — доолимпийский бог воздуха
у эллинов.
Эхнатон (Аменхотеп IV) — фараон (XIV в.
до н. э.), религиозный реформатор, на
короткое время установивший в Египте
монотеистическую религию.
Янтра (инд.) — магический рисунок,
диаграмма, которая обозначает божество.
Ярило (слав.) — бог зерна, умирающего в
земле.
«Ясна* (зор.) — одна из трёх главных книг,
составляющих «Авесту*, главный
богослужебный канон.
«Яшты* (зор.) — одна из трёх главных книг,
составляющих «Авесту*.
685

СОДЕРЖАНИЕ
5 ЧАНЬ-БУААИЗМ
НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ
КИТАЯ
И ЯПОНИИ
47 ААОСИЗМ
81 КОНФУЦИЙ И ЕГО УЧЕНИЕ
131 СИНТОИЗМ
ХРИСТИАНСТВО
159 РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО
259 ПРАВОСЛАВИЕ
375 КАТОЛИЧЕСТВО
445 ПРОТЕСТАНТСТВО
508 ИСЛАМ
594 РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ
НОВОГО ВРЕМЕНИ
646 ЭЗОТЕРИКА
660 ПРИЛОЖЕНИЕ. Сравнительная таблица
вероучительных, организационных
и обрядовых различий православия,
католичества и протестантства
665 СЛОВАРЬ НЕКОТОРЫХ ИМЁН
И ПОНЯТИЙ

Научно-популярное издание
ЭНИИКЛОПЕАИЯ АЛЯ АЕТЕЙ
Т. 6, ч. 2. РЕЛИГИИ МИРА
Совет лиректоров
Мария Аксёнова
Георгий Храмов
Главный реАактор
Мария Аксёнова
Ответственный релактор
разАелов «Чань-буллизм»,
«Национальные религии
Китая и Японии»,
«Христианство», «Ислам»,
заместитель главного
релактора
Владимир Грушеикий
Ответственный редактор
разделов «Религиозные
учения нового времени»,
«Эзотерика»
Мария Аксёнова
Ответственный секретарь
А. Вололихин
Заместитель главного
редактора по методологии
A. Элиович
Художественный редактор
Е. Аукельская
Старшие редакторы
Ю. Евлокимова
B. Ралакова
Редакторы
М. Абросимова
И. Антонова-Овсеенко
Т. Балашова
И. Кришталь
М. Кудрявцева
М. Ралина
Е. Чехлова
Е. Шурхно
Корректоры
Н. Мистрюкова
Т. Новицкая
Изготовление
оригинал-макета
К. Иванов
Л. Харченко
Суперобложка
В. Челак
Шмуцтитулы
М. Железняков
Директор
по производству
И. Кошелев
Техническая группа
Л. Клименко
Т. Любиова
Т. Телевная
В. Телевный
Художники
А. Бонларенко
Н. и Т. Доброхотовы
А. Жаров
М. Железняков
Е. Ксенофонтова
А. Мелихов
A. Плаксин
Е. Сурикова
B. Челак
Фотоматериалы
предоставлены
Архивом искусства и истории.
Берлин (Archiv fur Kunst und
Ceschichte. Berlin); архивом
ZEFA. Аюссельлорф (Zentraie
Farbbitd Agentur GmbH.
Dussetdorf); архивом BAVARiA.
Мюнхен (Bavaria Bitdagentur
GmbH. Munchen); агентством
«РИА-ФОТО НОВОСТИ»;
Институтом истории
материальной культуры (Санкт-
Петербург).
В издании также использованы
фотоматериалы
Г. Галонска, М. Железнякова,
В. Корнюшина, А. Маслова,
И. Пискарёва и лр.
Полбор иллюстраций
В. Грушеикий
А. Лапин
А. Путина
«Аванта+» благодарит
за помощь в подготовке
издания сотрудников Свято-
Тихоновского богословского
института, Меннонитского
Центрального Комитета,
миссии «Братство милосердия»,
Ауховного Управления
мусульман центрально-
европейского региона России.
Особую благодарность
за предоставленные
фотоматериалы выражаем
издательству Atinea (Мюнхен)
и лично господину Аитеру Клее
и госпоже Мартине Нириакс.

з*
о.
3*
Э
Д
о
^
^
О
^
3^
э
^
о
^
л
9?
о
э
Q^
qp
А
^\
(3^

-^. .^ < ' ^