Календарные праздники Древнего Востока. Исследования и тексты - Емельянов В.В.

Author: Емельянов В.В.

Tags: история цивилизации история культуры древний и античный мир этнография праздники востоковедение культура народов востока древний восток

ISBN: 978-5-85803-621-0

Year: 2023

Similar

Древние системы письма. Этническая семиотика

Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры

Древо индуизма

История и культура индийского храма Кн.1. Рождение храма

Text

ПЕТЕРБУРГСКОЕ ВОСТОКОВЕДЕНИЕ

CALENDAR FESTIVALS
OF THE ANCIENT ORIENT
RESEARCH AND TEXTS

St. Petersburg Centre for Oriental Studies Publishers
Saint Petersburg
2023

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
ИССЛЕДОВАНИЯ И ТЕКСТЫ

Издательство «Петербургское Востоковедение»
Санкт-Петербург
2023

УДК 930.85
ББК 63.3(0)3

Издание подготовлено при поддержке гранта Российского научного фонда
N 19-18-00085 «Календарные праздники Древнего Востока:
календарный ритуал и роль темпоральных представлений в формировании
традиционного сознания народов Древнего мира»

Календарные праздники Древнего Востока. Исследования и тексты / под
ред. В. В. Емельянова.— СПб.: Петербургское Востоковедение, 2023. —
656 с.
Впервые в мировой науке публикуется антология календарно-праздничных
текстов Древнего Востока, переведенных с шумерского, аккадского, древнеегипетского, хеттского, древнееврейского, древнеперсидского и санскритского языков. Издание включает следующие семь разделов: Древняя Месопотамия, Древний Египет, Древняя Сирия, Древняя Малая Азия, Древний Израиль и Иудея,
Древний Иран, Древняя Индия. Каждый раздел состоит из двух частей. В части
«Исследования» говорится о единицах времени, об истории календаря и о важнейших праздниках данного региона. В части «Тексты» представлены комментированные переводы текстов, расположенные в хронологическом порядке.
Издание предназначено для всех интересующихся календарями и праздниками народов Древнего мира, востоковедов, этнографов, историков литературы.
На первой странице обложки: зодиак из Дендеры (Египет, I в. до н. э.).

ISBN 978-5-85803-621-0

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Библиография публикаций по гранту РНФ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11
20

............

Раздел I. ДРЕВНЯЯ МЕСОПОТАМИЯ (В. В. Емельянов)

Часть 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ . . . . . . . . . . .
1.1. Изучение календарей и праздников Древней Месопотамии . . . . . .
1.2. Восприятие времени . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3. Календари Древней Месопотамии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.1. Год в Древней Месопотамии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.2. Эшшешу. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.3. Акиту . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.4. Ранние календари Южной Месопотамии . . . . . . . . . . . . . .
1.3.4.1. Окказиональные месяцы . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.4.2. Постоянные месяцы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.5. Ниппурско-вавилонский (стандартный) календарь Южной
Месопотамии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.6. Календарь Ассирии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.6.1. Ассирийский календарь на территории Ассирии . . . .
1.3.6.2. Ассирийский календарь на территории Малой Азии
(г. Каниш). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4. Праздники Древней Месопотамии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.1. Обозначение календарных праздников в шумеро-аккадских
текстах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.2. Упоминание праздников в шумерских литературных текстах....
1.4.3. Новый год (шумерский период) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.4. Священный брак в шумерское время . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.5. Священные браки вавилонских и ассирийских божеств . . . .
1.4.6. Списки праздников в ассирийских текстах. . . . . . . . . . . . .
1.4.7. Акиту жатвы в поздневавилонском новогоднем тексте . . . . .
1.5. Вавилонский Зодиак . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.5.1. Предыстория Зодиака . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.5.2. История Зодиака. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.5.3. Зодиак и астрология . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.5.3.1. Календарь и медицина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.5.3.2. Зодиак и медицина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.5.3.3. Название созвездий вавилонского зодиака . . . . . . . .
1.5.3.4. Зодиак, астрология и гороскопы . . . . . . . . . . . . . .
Часть 2. ТЕКСТЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1. Тексты на шумерском языке . . . . . . . . . . . . .
2.1.1. Праздник Бау в Лагаше. . . . . . . . . . . . .
2.1.2. День рождения в праздник Бау . . . . . . . .
2.1.3. Семидневный праздник Нанше в Лагаше. .
2.1.4. Инанна и Ан . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.5. Спор Лета и Зимы (Эмеш и Энтен) . . . .
2.2. Тексты на аккадском языке . . . . . . . . . . . . . .
2.2.1. Астролябия Б. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.2. Календарь дней для Тукульти-Нинурты I .
2.2.3. «Месяцеслов простираний» . . . . . . . . .
2.2.4. «Постельная менология» . . . . . . . . . . .
2.2.5. Календарь для Назимарутташа на Нисанну
2.2.6. Хараб . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
и Ташриту .
. . . . . . . .

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

24
24
25
27
27
28
29
31
31
31
34
46
46
48
48
48
52
63
66
68
71
72
73
73
75
75
75
78
80
82
86
86
86
87
89
92
96
104
104
106
107
110
112
114

2.2.7. Медицинская менология из Хузирины . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.8. Заговор и ритуал отведения зла от родителей ребенка,
родившегося в Нисанну . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.9. Отпускание грехов на Нисанну и Ташриту. . . . . . . . . . . . .
2.2.9.1. K 2438 + [Borger, 1985: 14–26] . . . . . . . . . . . . . .
2.2.9.2. BM 46553 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.9.3. Hunger 1992: no. 231 (астрологическое предписание) .....
2.2.9.4. Дом возливания воды. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.10. Ритуалы и заговоры на летние месяцы. . . . . . . . . . . . . . .
2.2.10.1. Медицинские обряды (Saghulhaza) . . . . . . . . . . .
2.2.10.2. Плач Инанны по Думузи в месяц Абу . . . . . . . . . .
2.2.11. Пародии на календарные тексты (серия Aluzinnu) . . . . . .
2.2.11.1. [Veldhuis, 2006: 495–496] . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.11.2. [Römer, 1975–1978: 64–65] . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.12. Нововавилонская менология OECT XI 69+70 . . . . . . . . . .
2.2.13. Инструкция для астрологов эпохи Ахеменидов (V–IV вв.).......
2.2.14. Новый год в Вавилоне (Нисанну) . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.15. Новый год в Уруке (Ташриту) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.16. Вавилонский ритуал священного брака Набу . . . . . . . . . .
2.2.17. Умащение зодиаком . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Раздел II. ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ (А. В. Миронова) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Часть 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА . . . . . . . . . . . . . . .
1.1. Восприятие времени . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.2. Календари и праздники Древнего Египта: история развития . . . . .
1.2.1. Астрономия и календарная система в Древнем Египте . . . . .
1.2.2. Праздники додинастического и раннединастического периодов
1.2.3. Календари и праздники эпохи Древнего царства . . . . . . . . .
1.2.4. Календари и праздники эпохи Среднего царства . . . . . . . . .
1.2.5. Календари и праздники эпохи Нового царства . . . . . . . . . .
1.2.6. Календари счастливых и несчастливых дней . . . . . . . . . . .
1.2.7. Календари и праздники греко-римского времени . . . . . . . . .
1.3. Праздники Древнего Египта: ритуалы и символика. . . . . . . . . . .
1.3.1. Обозначение календарных праздников в египетских текстах......
1.3.2. Новый год. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.3. Праздник Уаг. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.4. Праздник Тота . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.5. Праздник Опет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.6. Праздники Осириса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.7. Праздник Сокара . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.8. Праздники Хатхор. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.9. Праздники Монту . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.10. Праздник Рененутет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.11. Праздник Мина. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.12. Праздник Долины . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.13. Эпагомены . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.14. Лунные праздники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.15. Хеб-сед. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4. Зодиак в Древнем Египте . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.1. Предыстория зодиака. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.2. История зодиака . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.3. 3одиак и астрология . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.3.1. Названия созвездий египетского зодиака. . . . . . . . .
1.4.3.2. Календарь и медицина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

116
119
121
121
122
122
122
124
124
125
126
126
126
126
128
129
135
137
139
143
143
143
155
155
163
166
169
172
176
177
178
178
180
180
181
183
184
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
193
199
210
210
213

1.4.3.3. Зодиак и медицина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.3.4. Зодиак, астрология и гороскопы . . . . . . . . . . . . . .
Часть 2. ТЕКСТЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1. Тексты эпохи Древнего царства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.1. Календарный список праздников Ниусерра . . . . . . . . . . . .
2.1.2. Палермский камень (отрывки) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.3. Списки праздников из частных гробниц . . . . . . . . . . . . . .
2.1.3.1. Надпись Птахшепсеса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.3.2. Надпись Никаура . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.3.3. Надпись Мериба. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.3.4. Надпись Ихи/Идут . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.3.5. Надпись Иду . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.4. Праздник Уаг. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.4.1. Тексты пирамид (отрывки) . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.5. Лунные праздники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.5.1. Жертвенный столик Каихепа . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.5.2. Тексты пирамиды Пепи I . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2. Тексты эпохи Среднего царства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.1. Чаша Мерти . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.2. Тексты саркофагов (отрывки) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.3. Стела Ихернофрета (отрывок) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.4. Надписи в гробнице Антефокера и Сенет . . . . . . . . . . . . .
2.2.5. Надписи в гробнице Хнумхотепа II . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.6. Стела Схотепибра (отрывок) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.7. Стела Сенебуи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3. Тексты эпохи Нового царства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.1. Стела царицы Тетишери (отрывок) . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.2. Календарь папируса Эберса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.3. Праздник Опет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.3.1. Красная капелла Хатшепсут. . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.4. Оракул Красной капеллы Хатшепсут . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.5. Календарь Тутмоса III в Карнаке. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.6. Календарь Тутмоса III в Элефантине . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.7. Надписи в гробнице Аменемхета. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.8. Праздник Рененутет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.8.1. Надписи в гробнице Джесеркасенеба, или Джесерка......
2.3.9. Праздник Долины . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.9.1. Надписи в гробнице Рехмира . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.9.2. Надписи в гробнице Усерхата . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.9.3. Надписи в гробнице Джесеркасенеба, или Джесерка......
2.3.10. Книга Небесной Коровы (отрывок) . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.11. Праздники Монту . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.11.1. Надписи в гробнице Хонсу . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.12. Папирус Ну . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.13. Папирус Ани . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.14. Каирский папирус № 86637 (отрывок) . . . . . . . . . . . . . .
2.3.15. Праздники Осириса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.15.1. Календарь Рамсеса II в Абидосе (отрывок) . . . . . .
2.3.15.2. Календарь Рамсеса III в Мединет Абу (отрывок) . .
2.3.16. Праздник Восхода Сириуса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.16.1. Календарь Рамсеса III в Мединет Абу (отрывок) . .
2.3.17. Праздник Воссияния царя . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.17.1. Календарь Рамсеса III в Мединет Абу (отрывок) . .
2.3.18. Праздник Сокара. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

216
218
221
221
221
222
224
224
225
225
226
226
227
227
228
228
228
229
229
230
231
232
233
235
235
236
236
236
237
237
242
253
254
256
256
256
257
257
258
259
260
260
260
261
262
263
263
263
264
265
265
266
266
267

2.3.18.1. Надписи в храме Рамсеса III в Мединет Абу . . .
2.3.19. Праздник Мина. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.19.1. Надписи в храме Рамсеса III в Мединет Абу . . .
2.4. Тексты Позднего времени и греко-римского периода . . . . . .
2.4.1. Кубическая статуя Уннеферанха . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.2. Стела Пианхи (отрывок) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.3. Папирус Паихерианха . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.4. Папирус Нешутефнута . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.5. Канопский декрет (отрывок) . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.6. Праздник Нового года . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.6.1. Календарь храма в Ком Омбо (отрывок) . . . . .
2.4.6.2. Большой календарь Хатхор в Дендере (отрывок)
2.4.7. Праздники Хатхор. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.7.1. Малый календарь Хатхор в Дендере (отрывок) .
2.4.8. Праздник Рененутет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.8.1. Календарь храма Эсны (отрывок) . . . . . . . . .
2.4.8.2. Надписи в храме Мут в Карнаке . . . . . . . . . . .
2.4.9. Праздники Осириса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.9.1. Cаркофаг Джеджхутиуефанха (отрывок) . . . . .
2.4.9.2. Геродот. История. Книга II. Евтерпа (отрывок) .
2.4.9.3. Саркофаг Имхотепа . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4.9.4. Большой календарь Хатхор в Дендере (отрывок)
2.4.9.5. Плутарх. Об Исиде и Осирисе (отрывок) . . . . .
2.4.10. Гороскоп из Атрибиса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

267
273
273
275
275
276
276
276
277
278
278
278
279
279
279
279
280
280
280
281
281
281
282
283

Раздел III. ДРЕВНЯЯ СИРИЯ (Е. А. Федорова) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

284

Часть 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ СИРИИ. . . . . . . . . . . . . . . . .

284

Часть 2. ПРАЗДНИК ZUKRU В ЭМАРЕ. ТЕКСТЫ
2.1. Emar 373 . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2. Emar 375 . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3. Emar 446 . . . . . . . . . . . . . . . . .

.
.
.
.

293
293
301
302

Раздел IV. ДРЕВНЯЯ МАЛАЯ АЗИЯ (В. Ю. Шелестин) . . . . . . . . . . . . . .

306

.
.
.
.

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

.
.
.
.

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

.
.
.
.

Часть 1. КАЛЕНДАРЬ И ПРАЗДНИКИ ХЕТТСКОЙ МАЛОЙ АЗИИ .
1.1. Устройство календаря . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.2. Хеттские сутки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3. Хеттский годовой круг месяцев . . . . . . . . . . . .
1.4. Хеттские многолетние циклы . . . . . . . . . . . . .
1.5. Хеттский взгляд на местные календари . . . . . . .
1.6. Этимология слова «праздник» . . . . . . . . . . . .
1.7. Основные праздники . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

.
.
.
.
.
.
.
.

306
306
307
309
316
325
329
329

Часть 2. ТЕКСТЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1. Праздник начала года . . . . . . . . . . . .
2.2. Пуруллия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3. Антахшум (программа праздника) . . .
2.4. Весенний праздник на горе Тапала . . . .
2.5. Весенний праздник в городе Циппаланда
2.6. Нунтариясха (программа праздника) . .
2.7. Зимний праздник Хаттусили III . . . . . .

.
.
.
.
.
.
.
.

339
339
340
343
348
350
352
356

.
.
.
.
.
.
.
.

Раздел V. ДРЕВНИЕ ИЗРАИЛЬ И ИУДЕЯ (М. В. Вогман) . . . . . . . . . . . . .
Часть 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ ДРЕВНИХ ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ . . . . .
1.1. Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.2. Восприятие времени . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3. Описание календарей Древних Израиля и Иудеи. . . . . . . . .
1.3.1. Особенности календарей. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.2. Месяц и лунарный принцип . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.3. Год и солярный принцип. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.4. Суббота (шаббат) и гептадный принцип. . . . . . . . . .
1.3.5. Структура года. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.6. Эволюция календаря . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.6.1. Догосударственный календарь . . . . . . . . . . .
1.3.6.2. Календарь в царскую эпоху . . . . . . . . . . . . .
1.3.6.3. Дальнейшие календарные трансформации . . . .
1.3.6.4. Жреческие реформы пленного и послепленного
периодов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.6.5. Календарный раскол . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4. Праздники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.1. Термины для праздников . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.2. Основные праздники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.2.1. Песах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4.2.2. Шавуот (праздник Недель) . . . . . . . . . . . .
1.4.2.3. День Искуплений (Йом га-Киппурим) . . . . .
1.4.2.4. Суккот (праздник Шалашей) . . . . . . . . . . .
1.4.3. Прочие праздники. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.5. Зодиак и астрономия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

360

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

360
360
361
363
363
364
366
368
369
370
372
374
376

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

378
380
381
381
382
382
383
384
384
385
386

Часть 2. ТЕКСТЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1. Добиблейские тексты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.1. Надпись из Гезера (KAI 182) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2. Библейские тексты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.1. Допленный период . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.1.1. Календари праздников . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.1.2. Устав Песаха (две реконструкции) . . . . . . . . . . . .
2.2.1.3. Календарные элементы в ранних пророческих книгах ...
2.2.1.4. Четыре видения пророка Амоса . . . . . . . . . . . . . .
2.2.2. Библейские тексты пленного и персидского периодов. . . . . .
2.2.2.1. Календари праздников . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.2.2 Календарные элементы в Девтерономистской истории...
2.2.2.3. Календарные праздники в повествовательных текстах
Пятикнижия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.2.4. Жреческая история . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.2.5. Календарные праздники у поздних пророков . . . . . .
2.2.3. Датировки в поздних библейских повествовательных книгах.....
2.2.3.1. Книга Рут (Руфи) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.3.2. Книга Эстер и Пурим . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3. Постбиблейские тексты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.1. Документы из Хирбет-Кумран . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.1.1. Из толкования книги пророка Гошеа . . . . . . . . . . .
2.3.1.2. Из толкования книги пророка Хаббахука. . . . . . . . .
2.3.1.3. Календарь праздников из Храмового свитка (11QT) .
2.3.1.4. Синхронический календарь (4Q320) . . . . . . . . . . .
2.3.1.5. Фрагменты зодиологии и бронтологии (4Q318) . . . .
2.3.1.6. Из «Устава Общины» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

387
387
387
389
390
390
395
396
398
401
401
411
422
437
445
448
448
450
453
453
454
455
456
467
470
472

2.3.2. Свиток Постов (Мегиллат Таанит) . . . . . . . . . . . . . . . . .
Раздел VI. ДРЕВНИЙ ИРАН (В. Ю. Крюкова)

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

473
477

Часть 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕГО ИРАНА . . . . . . . . . . . . .
1.1. Представления о времени . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.2. Зороастрийские эры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3. Календари Древнего Ирана . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.1. День и ночь в зороастрийской традиции . . . . . . . . . . .
1.3.2. Календарь сезонных праздников-гаханбаров . . . . . . . .
1.3.3. Авестийский зороастрийский календарь . . . . . . . . . . .
1.3.4. Основные события младоавестийского зороастрийского
календаря. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.3.5. Месяц младоавестийского зороастрийского календаря . .
1.3.6. Древнеперсидский календарь . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.4. Календарные праздники и проблема Нового года . . . . . . . . .

.
.
.
.
.
.
.

477
477
479
481
481
486
487

.
.
.
.

490
491
493
494

Часть 2. ТЕКСТЫ НА АВЕСТИЙСКОМ ЯЗЫКЕ . . . . . . . . . . . .
2.1. Гимн Солнцу (Йашт 6) . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2. Гимн Луне (Йашт 7) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3. Краткое тридцатидневье Sīh-Rōzag . . . . . . . . . . .
2.4. Литургия сезонных праздников Āfrīnagān i Gāhānbār
2.5. Видевдат. Фрагард тринадцатый (фрагмент) . . . .
2.6. Видевдат. Фрагард восемнадцатый (фрагмент) . . .

.
.
.
.
.
.
.

497
497
499
501
505
508
509

Раздел VII. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ (И. Ю. Котин) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

513

Часть 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ . . . . . .
1.1. Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.2. Представления индийцев о времени и календаре. . .
1.3. Праздники в Древней и Раннесредневековой Индии
1.4. Заключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

.
.
.
.
.

Часть 2. ТЕКСТЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1. Религиозные гимны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.1.1. «Ригведа». Гимн лягушкам (VII, 103) . . . . . . . . . . . . . . .
2.2. Ритуальные заговоры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.2.1. Из «Атхарваведы» Гимн (заговор) III, 10 «Ко дню Экаштака»...
2.3. Эпиграфические источники. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.1. Эдикты Ашоки. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.3.1.1. Большой наскальный эдикт N 1 . . . . . . . . . . . . . .
2.3.1.2. Наскальный эдикт N 9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.4. Буддийская дидактическая и повествовательная литература . . . . .
2.4.1. Арья Шура (Арьяшура) Джатака о бодхисаттве-зайце.
Из сборника «Джатака-мала» («Гирлянда джатак») . . . . . .
2.5. Древнеиндийские политические трактаты . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.5.1. Артхашастра (Наука политики). Глава 20. Единицы
(измерения) пространства и времени (Раздел 2. Обязанности
государственных чиновников) . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.6. Древнеиндийские религиозные законодательные трактаты (шастры)..
2.6.1. Законы Ману . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.7. Древнеиндийские астрономические и астрологические трактаты . .
2.7.1. Фрагмент трактата «Панчасиддхантика» Варахамихиры . . . .
Библиография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Указатели . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Сведения об авторах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

513
513
514
536
544
545
545
545
549
550
552
552
554
554
555
555
561
561
563
563
567
567
572
608
654

ВВЕДЕНИЕ
Вниманию читателя впервые предлагается комментированная антология
текстов, связанных с календарными праздниками народов Древнего Востока.
Антология подготовлена коллективом российских востоковедов и включает
тексты на шумерском, аккадском, хеттском, древнеегипетском, древнееврейском, авестийском языках и на санскрите. Подготовка и издание нашей работы
стали возможны благодаря поддержке Российского научного фонда, одобрившего грант N 19-18-00085 «Календарные праздники Древнего Востока: календарный ритуал и роль темпоральных представлений в формировании традиционного сознания народов Древнего мира» (2019–2023). В соответствии с
программой гранта были изданы 3 монографии [Емельянов, 2020; Emelianov
et al., 2021; Миронова, 2022], десятки статей, была создана двуязычная электронная база данных «Календарные праздники Древнего Востока» (https://anefest.spbu.ru/ru/), а также была составлена антология праздничных текстов.
Перед оглашением результатов нашего исследования следует сказать несколько слов о его предмете и источниках. Прежде всего, теоретическим
предметом нашей антологии будет не измерение времени, а его восприятие,
поэтому вопросы, касающиеся хронологии и мелких единиц измерения времени, здесь не рассматриваются. Речь пойдет только о том, как народы Древнего Востока представляли себе смену сезонов года и каким образом они выражали свое восприятие в праздничных ритуалах. Как справедливо заметил
В. А. Якобсон, календарь возникает раньше летоисчисления, поскольку задолго до возникновения исторического сознания у человечества уже была необходимость заранее готовиться к производственной деятельности и сопровождать ее ритуалами [Якобсон, 2009: 149]. Что же такое календарь? Слово «календарь» (calendarium) имеет латинское происхождение. Оно обозначало
долговую книгу с записью процентов по долгам и связано со словом «календы» (Kalendae). «Календы» — это начало каждого римского месяца, т. е. день
новолуния. И все долги собираются и учитываются в календы. В свою очередь, латинское существительное K/Calendae образовано от архаического латинского глагола cal(e)o — ‘провозглашать’, ‘созывать’. Ему соответствует
греческий глагол καλῶ ‘звать’. Вполне возможно, что слово Kalendae связано
с криками свидетелей нарождающейся луны (как мы видим это по еврейским
источникам). Однако важно, что в латинском языке слово «календарь» вовсе
не обозначает записи месяцев и праздников, — это книга учета долгов. Далее,
следует обратить внимание на то, что ни в одном из языков Древнего Востока
мы не увидим слова, близкого к современному значению слова «календарь».
То есть в них нет терминологического обозначения для записи месяцев и
праздников. Несмотря на это, календари как таковые там есть [Бикерман, 1975].
Календари бывают трех типов: лунные, солнечные и лунно-солнечные.
Древнейшим типом календаря является лунный календарь. Его основной
принцип — учет смены лунных фаз. Лунный месяц состоит из 29 или 30 дней.
Основными событиями месяца являются новолуние, полнолуние, и время ис11

чезновения луны с видимого неба. Лунный календарь — древнейший способ
счёта времени, причём люди не были уверены в том, что смена фаз луны —
это естественный порядок вещей. Они очень боялись, что луна однажды не
появится на небе и время прекратится вовсе, поэтому перед новолунием собирались большие жертвы. Эти жертвы приносили молодому месяцу для того,
чтобы помочь ему появиться на небе. Надо сказать, что дни перед новолунием
были временем необыкновенного человеческого напряжения. Навстречу молодому месяцу разные народы мира посылали так называемых «свидетелей» — грамотных и честных людей, которые никого не могут обмануть и
способны засвидетельствовать появление нового месяца. Эти свидетели объявляли о начале следующего месяца громкими восклицаниями. Отсюда и
связь между восклицаниями и началом года, которую мы уже видели на примере латинского глагола «возглашать», римских календ и календаря. Соответственно, наступление Нового года тоже отсчитывалось по лунному календарю, и первый день Нового года одновременно был и днем появления молодого месяца. Также очень большое значение имеют седьмые дни, когда меняется
образ Луны — 7, 14, 21 и 28 дни лунного месяца. Это дни, которые были связаны с опасностью, с разного рода запретами на работу, даже на выход из дома в открытое пространство. Считалось, что каждый седьмой день чреват
психическими сбоями, может принести травмы, болезни и что в этот день лучше всего сидеть дома и ничего не делать. Понятия недели в ранней древности
ещё не было, но седьмой день обязательно учитывался как день опасности и
сопровождался жертвами. Следующая важная фаза — это полнолуние (с 14-го
на 15-й день). Оно тоже считалось вестником неприятных случайностей и нуждалось в жертвах. И наконец, самые страшные, самые трагические события
лунного календаря должны были происходить, когда месяц полностью исчезал с неба и людям казалось, что нового месяца больше не будет. Лунный календарь насчитывает 354 дня. Он, несомненно, самый древний.
Следующий тип календаря — лунно-солнечный. Он возникает, когда начинают учитывать наряду со сменой лунных фаз движение солнца вдоль пояса созвездий. Это произошло далеко не сразу, и мы точно не знаем, когда
именно. Но когда на Ближнем Востоке появляются ранние государства, то
уже существует этот второй тип календаря. Лунно-солнечный календарь —
это смешанный календарь, и он содержит примерно 360 дней. Он неудобен
тем, что требует каждые несколько лет (примерно каждые 3–4 года) вставки
13-го, дополнительного месяца. Это необходимо для того, чтобы уравнять два
цикла — луны (354 дня) и солнца (365 дней). Поэтому 13-й месяц вставляется
либо после первого полугодия (и тогда он называется шестой второй), либо
после второго полугодия (двенадцатый второй). В календарях этого типа Новый год фиксируется и празднуется примерно в одно и то же время года. Лунно-солнечный календарь уже с третьего тысячелетия до нашей эры был распространен по всему Ближнему Востоку.
Третьим типом календаря является солнечный календарь, в основе своей
сотический (Сотис — греческое название Сириуса). В Египте сначала учитывалось время восхода Сириуса, потому что в это же время разливается Нил и
начинается сезон Половодье. Египтяне не позднее III династии, времени правления фараона Джосера, объединили эти два события и сделали их ритуальным началом года [Берлев, 1999]. Цикл обращения Сириуса составляет 360 дней и
совпадает с солнечным циклом. Со времени пятой династии египтяне начинают учитывать солнце, и в египетской мифологии и религии появляется
12

культ солнечного бога в различных ипостасях. Поэтому сотический календарь
становится у них солнечным. К 360 дням календаря добавлялись пять суток,
которые греки называли эпагоменами. Делалось это для того, чтобы уравнять
календарь, состоявший из 12 месяцев по 30 суток, с реальным тропическим
годом. Однако египтяне не знали, что солнечный год составляет 365 и 1/4. Эту
четверть они не учитывали, и в результате потеряли фиксированную дату Нового года. Он стал у них блуждающим. Впоследствии египетский солнечный
календарь был взят Юлием Цезарем за основу римского гражданского календаря, и в 46 г. до н. э. появился юлианский календарь. Разумеется, названия
месяцев в нем были римские, а не египетские. А в 1582 г. папа Григорий XIII
провел реформу календаря, и в результате этой реформы появился современный григорианский календарь [Бикерман, 1975: 10–23]. Таким образом, с одной стороны, наш современный календарь фактически происходит из египетского. С другой стороны, наши представления о поясе зодиака (эклиптике)
идут от Древней Месопотамии, и все названия зодиакальных созвездий — это
шумерские названия, которые впоследствии были переведены на греческий
язык, а затем попали в западную астрономию и астрологию.
Перейдем теперь к вопросу об источниках наших знаний о календаре и
календарных праздниках. Самый большой корпус источников, из которых
можно извлечь сведения о месяцах и праздниках, это клинописные тексты III–
I тысячелетий до нашей эры. Клинописные тексты, содержащие названия месяцев и праздников, относятся к самым разным жанрам. Прежде всего, это хозяйственные тексты, в которых говорится о номенклатуре и о количестве
жертвоприношений, подносимых богам на разные праздники, или другие такие же тексты, где просто говорится о том, какой рацион получает тот или
иной работник, и дальше указывается дата получения этого рациона на определенный срок или к определенному празднику, после чего следует год правления царя. Однако в хозяйственных текстах чрезвычайно редко дается информация о ходе самих праздников. Из них можно лишь узнать, сколько, чего,
какому богу и на какой день праздника полагается. Следующий важный для
нас источник — это личные письма. До нас дошло большое количество архивов. Это и переписка чиновников между собой, и переписка царя с чиновниками и полководцами, и переписка знатных женщин друг с другом, и даже
письма царей богам. Там нередко упоминаются месяцы и праздники. Еще
один вид источников — это царские надписи, где мы читаем, в какой день какого месяца, в какой праздник царь выступает в поход и приносит жертвы.
Еще больше сведений о праздниках нам дают литературные тексты. Это прежде всего гимны богам, царям и храмам. В них не только упоминаются праздники, но зачастую и рассказывается о том, кто и как принимает в них участие
и какое значение этот праздник имеет для города, приводится описание предметов, которые используются на этом празднике, дается описание эмоционального состояния людей во время праздника. В целом литературные тексты
дают о праздниках довольно конкретные сведения. Еще большее значение для
нас имеют комментарии. Они бывают разных типов. Первый тип комментариев — это комментарий к названию месяца. Здесь даётся название месяца на
одном языке, потом перевод на другой язык и краткое описание того, что в
это время происходит. Иногда даже подчёркивается связь между месяцем и
восходящим в это время созвездием. Второй тип комментария — это медицинские предписания на каждый месяц календаря. В них мы читаем о том, что
с человеком может произойти в этом месяце и какие лекарства ему нужны для
13

того, чтобы предотвратить болезнь. Эти тексты тоже очень для нас важны, потому что в них фигурируют божества — хозяева праздников и рассказывается,
что может с человеком произойти. Третий тип комментария — астрологические предсказания, гороскопы. Поскольку созвездия были привязаны к месяцам, то предсказания являются одновременно и календарными, и астральными. Наконец, очень важный источник (правда, довольно поздний) — это записи самих ритуальных праздничных текстов, которые делались, к сожалению,
уже только в первом тысячелетии до нашей эры. Зато эти записи очень подробны. Это, можно сказать, календарные сценарии, дошедшие до нас в полном объеме. Их начали создавать где-то в XI в. до новой эры, а последние такие записи — это документы III в. до н. э. Таковы те разряды клинописных
текстов, из которых мы узнаём о календарях и праздниках древних народов
Месопотамии, Малой Азии, Сирии, Ирана. Все эти народы были знакомы с
клинописью. Для записи текстов они использовали глину даже после того, как
в начале XII в. до н. э. на Ближнем Востоке появился алфавит.
Вторым корпусом источников сведений о праздниках для нас является
эпиграфика. Она начинается около XXX в. до н. э. древнеегипетскими надписями на камне и продолжается северосемитскими надписями, которые датируются X веком до нашей эры. И древнейшим из этих эпиграфических документов является календарь из Гезера — самый ранний календарь Палестины,
записанный на камне. Из него можно узнать, каким был календарь у евреев в
эпоху до вавилонского пленения. Упоминания палестинских месяцев и праздников в надписях на камне доходят до нас с X в. до н. э. по VI в. н. э. Следующий регион, где была распространена эпиграфика, — это Южная Аравия.
Южноаравийские календари также известны нам по надписям на камне, на
бронзовых табличках, на черенках плодовых деревьев с VII в. до н. э. по VI в.
н. э. Это большой эпиграфический корпус, но, к сожалению, надписи имеют
лапидарный характер — они короткие и из них удаётся извлечь лишь небольшое количество информации по содержанию праздников. Однако нам помогают в этом деле средневековые арабские тексты и наблюдения этнографов за
современными праздниками Йемена.
Третий большой корпус текстов — уже собственно рукописи. Это прежде
всего свидетельства египетских папирусных текстов. Сюда же следует отнести знаменитый Codex Leningradensis — древнейший полный кодекс Еврейской Библии, хранящийся в РНБ и датируемый, как известно, 1008 г. н. э. Далее это, несомненно, средневековые сирийские рукописи, из которых извлекается очень богатый материал о праздниках сирийского монашества. Многие
из этих праздников связаны с древнейшими праздниками Ближнего Востока,
однако они переосмыслены в христианском духе. Далее следует учесть средневековые арабские сочинения, из которых важнейшими являются трактат
Омара Хайама «Навруз-наме», «Жизнеописание Мухаммада» Ибн-ИсхакаИбн-Хишама и фундаментальный труд Абу Рейхана ал-Бируни «Памятники
минувших поколений» — первое в мире сочинение по этнографии и эортологии народов мира.
У этого корпуса источников есть своя периферия. Например, надписи на
обломках сосудов и на кусках кожи, обнаруженные на горе Муг или в Пянджикенте. В этих источниках, относящихся к жанрам хозяйственных и правовых документов, есть упоминания месяцев и праздников иранских народов.
И они являются существенным подспорьем при интерпретации древних персидских праздников, известных из клинописи.
14

Есть ещё один источник, который следует назвать. Это устная традиция.
Все памятники литературы Древней Индии в течение сотен лет не имели
письма и распространялись в жреческой среде. То же самое следует сказать об
Авесте — Священном Писании персов. Известные нам рукописи этих текстов
составлены только в Средние века. Фольклористы, работающие в Ираке или
Сирии, записывают сказки местных народов, и зачастую в этих сказках есть
упоминания очень старых праздников, которые связаны с праздниками Древнего Востока. Эти сказки публикуются, но полного научного корпуса их до
сих пор не существует. А учитывать их необходимо, потому что, например,
фольклор болотных арабов Ирака, которые живут на юге Ирака, до сих пор не
систематизирован. Между тем нам известно, что материальная культура арабов Южного Ирака идет от шумерских времен. Так что нам, конечно, нужно
учитывать устное народное творчество, которое может хранить память о
древних праздниках Ближнего Востока.
Изучение календарей Древнего Востока неизбежно сталкивает современного человека с рядом трудностей. Прежде всего, мы привыкли к понятию
«Новый год» как к обозначению фиксированного начала года. Но в древности
новым годом могли называть время сева или жатвы ячменя, время основного
храмового праздника или время сбора налогов. Во-вторых, полугодия и сезоны древних календарей могли содержать неравное число месяцев. В-третьих,
в древних календарях наряду с постоянными названиями месяцев могли существовать т. н. окказиональные названия. В-четвертых, в древности не существовало канона праздников; все дошедшие до нас тексты связаны с локальными городскими традициями. Неизвестен нам и регламент проведения
праздников. В-пятых, древние люди часто сами не помнили, как переводятся
и чему посвящены старинные названия месяцев, и часто заменяли их другими,
более понятными в новые эпохи. Все эти трудности порой мешают точно реконструировать хрононимы Древнего Ближнего Востока. При реконструкции
мы опираемся на данные, которые могут оказаться анахроничными.
Отправной точкой для изучения календарей и праздников Древнего Востока следует считать сравнительные исследования иудейских праздников и
праздников Древнего Ближнего Востока. Здесь первую по хронологии концепцию высказал шумеролог С. Лэнгдон в своем курсе лекций о календарях
семитских народов в 1933 г. С его точки зрения, в основе всех ближневосточных календарей лежит календарь шумерского города Ниппура. Мифы шумерского календаря связаны с мифами созвездий, гелиакически восходивших в то
или иное время года. Лэнгдон полагает, что шумерская календарная мифология
началась в 3000 г. до н. э., когда точка весеннего равноденствия находилась в
Тельце и Плеядах. А после 1100 г. до н. э. мифология начинает отсчитываться
от Овна [Langdon, 1935: 1–2]. Его точка зрения не вполне оригинальна, поскольку идет от панвавилонистов (Г. Винклер, П. Йензен), утверждавших,
что, во-первых, все праздники древних народов происходят от вавилонских, а
во-вторых, что даже Писания Ветхого и Нового Заветов являются пересказами
астральных мифов [Винклер, 1913]. Вторая концепция была высказана составителями академической монографии «Календарные обычаи и обряды народов
Передней Азии. Годовой цикл». С их точки зрения, «календарный обряд —
это исторически сложившаяся или специально учрежденная стереотипизированная форма массового поведения, выражающаяся в повторении стандартизированных, связанных с определенными датами действий, форма поведения,
которая имеет своим истоком трудовую, хозяйственную деятельность людей,
15

обусловленную космическим ритмом природы, временами года; эта форма
поведения призвана магическими (символическими) актами воздействовать на
силы природы, окружающий мир (его материальные и духовные составные) в
целях обеспечения процветания человеческого общества, получения богатого
урожая, приплода скота и т. д.» [Календарные обычаи, 1998: 33–34]. Несомненно, что в основе такого определения лежит трудовая теория календарных
праздников. Однако добавляется еще и обусловленность хозяйственной деятельности «космическим ритмом природы». При этом говорится, что обрядами люди символически воздействуют на силы природы в самых разнообразных целях. Но совершенно не ставится вопрос о том, как сами силы природы
воздействуют на людей. Впрочем, книга посвящена праздникам современных
народов Востока и не претендует на работу с древневосточными первоисточниками. Третья серьезная концепция календарных праздников Древнего Востока принадлежит М. Коэну. Он дважды выпускал монографии, в которых
уделено место каждому месяцу календарей (преимущественно клинописных)
и проводится тщательный анализ как источников, так и научной литературы
[Cohen, 1993: 2015]. Во второй из этих монографий исследователь разделил
все календари Древнего Ближнего Востока на локальные, этнические, национальные и универсальные. Он также заявил, что все календари этого региона в
древности были лунными. И третье его утверждение касается того, что все календари Древнего Ближнего Востока начинались весной. Невозможно скрыть
тот факт, что книга Коэна написана ради обнаружения прочных месопотамских корней в иудейской литургике. Поэтому ряд его гипотез касается происхождения символики числа 7, субботы, недели, а также Песаха и других еврейских праздников. С его книгой религиозная эортология как будто вернулась к своему началу на новом витке развития науки. В последнее время
изучение календарных праздников находится в поле зрения интеллектуальной
истории. Переводы календарных текстов изданы на немецком языке в составе
одной антологии наряду с лексическими, математическими и астрономическими текстами. Здесь они объединены понятием Texte zur Wissenkultur [Janowski, Schwemer, 2020: 81–86].
Теперь следует обобщить результаты исследования, проведенного нашей
группой. За 5 лет работы удалось выяснить следующее:

I. Источниковедческий анализ
1. Клинописные тексты на глиняных табличках из Месопотамии, Малой
Азии и Персии описывают синхронный материал. Однако для этих районов характерно отсутствие изобразительного материала по праздникам. Подробно описаны только праздники в Месопотамии (тексты сценарного типа). Праздники Малой Азии имеют по преимуществу краткое
описание. На гробницах и в храмах Древнего Египта мы видим надписанные изображения. Реже нам попадается папирусный материал. Подробные описания ритуалов отсутствуют. Однако все египетские источники демонстрируют синхронный материал. Западносемитские краткие
надписи на камне чрезмерно лапидарны. Для текстов Еврейской Библии
характерна поздняя запись более ранних представлений, и на это следует в каждом случае делать поправку. Библейские тексты не дают нам
записи ритуалов сценарного типа, праздничные фрагменты растворены
в религиозной догматике. Полные инструкции по встрече и проведению
16

праздников есть только в средневековых еврейских источниках мишнаитского круга. Индийские и иранские источники — поздние записи
древних текстов устной традиции на мягких материалах. Для них характерно вкрапление праздничных сюжетов в религиозные каноны.
2. Установлено, что внешними маркерами календарей являются: режим
полноводных рек, циклы воспроизводства злаковых и вина, циклы воспроизводства домашнего скота, небесные тела, равноденствия и солнцестояния, поминовение предков.
3. Определена этническая и ареальная специфика календарей. Так, для
шумерских календарей характерен синкретизм. В названиях их месяцев
упомянуты различные жертвоприношения, виды ирригационных и земледельческих работ, празднества в честь богов и культовые сооружения. Для календарей афразийских народов (аккадцы, вавилоняне, ассирийцы, евреи, египтяне) характерно маркирование циклов производства
зерновых и вина, погодных явлений, а также выраженное почитание
Солнца. Календари индоевропейских народов (хетты, иранцы, индийцы) отличаются культами творцов-громовержцев.
4. Были определены основные этапы развития календарей и праздников
Древнего Востока. Так, развитие месяцев претерпело следующую эволюцию: безымянные месяцы, именованные месяцы, окказиональные
месяцы (называние месяцев по ярким разовым событиям), постоянные
месяцы, вставные, 13-е месяцы. Сезоны года сначала имели большое
число (до 6), а затем их стало 3 или 4. Праздники также прошли в своем
развитии большой путь — от ежемесячных и ежегодных до праздников
3-летнего и 12-летнего циклов.
5. Были прослежены различные типы межкультурных связей. Установлено
влияние стандартного вавилонского календаря на ассирийский, эламский и персидский календари через клинописную традицию. Подтверждено влияние египетского календаря на персидский после завоевания
Египта персами. Определено влияние вавилонского календаря на индийский в эпоху Персидской империи и в эллинистический период.
Предположено возможное влияние некоторых особенностей египетского календаря на хеттский.
6. Было установлено наличие двух уникальных календарей, не претерпевших влияния клинописной школы. Так, египетский календарь не имеет
точек пересечения с ближневосточными или индоевропейскими. Он до
Нового царства не имел названий месяцев и никогда не был привязан к
ближневосточному Новому году, несмотря даже на ассирийское завоевание. Хеттский календарь, находясь под возможным влиянием египетского, распадается на локальные анатолийские календари, не имеет названий месяцев и имеет множественные циклы праздников.
7. Было выяснено уникальное значение ниппурско-вавилонского (стандартного вавилонского) календаря, известного с середины II тыс. до
н. э. Он распространился на весь Ближний Восток, став впоследствии и
еврейским, и сирийским, и арабским христианским календарем с минимальными изменениями в названиях месяцев. Повлиял на ассирийский,
эламский, персидский календари. Стал основой для возникновения вавилонского зодиака. 18 первоначальных лунных стоянок были сведены
к 12 по числу лунно-солнечных месяцев.
8. Было установлено, что календари Древнего Ближнего Востока являются
особой семантической системой. Каждая часть системы имеет свою ри17

туальную аксиологию и определяется сменой явлений природы на протяжении сезона и месяца:
XII–II. Весна-разлив-жатва-жертва первинок. Победа Верхнего мира
над силами Нижнего. Агрессивный герой. Экспансия.
III–V. Лето-засуха-война/строительство-жизнь/бессмертие. Выход
сил Нижнего мира наверх, уход сил Верхнего мира вниз. Их борьба.
Победа Верхнего мира. Культ героя.
VI–VIII. Осень-сев-праздники вина-мир-суд. Равновесие в отношениях между мирами. Суд над живыми. Их раскаяние в поступках первого полугодия. Аутоагрессия и самоумаление.
IX–XI. Зима-отдых земли-тьма-дожди-инфекции-спасение. Выход сил
Нижнего мира наверх. Победа сил Нижнего мира. Поиск средств спасения жизни и цивилизации.
9. Было определено, что тексты Древнего Востока не содержат праздников, героем которых является трудящийся человек. Известные праздники урожая связаны не с культом человеческих усилий, а с воспеванием
самого процесса вегетации.
10. Календари Древнего Востока основаны на наблюдениях за процессами
как смены фаз луны, так и прибавления и убывания солнечного света.
По солнечному параметру они делятся первоначально на два полугодия — теплое и сухое (большое Лето), холодное и влажное (большая
Зима). Первое связано со злаками, второе — с фруктами и вином. Далее
они распадаются на четыре сезона: 1) день больше ночи и появление
тепла; 2) день больше ночи и максимум тепла; 3) день меньше ночи и
убывание тепла; 4) день меньше ночи и появление холода.
11. Была выяснена причина астрализации календаря и возникновения астрологии в Месопотамии. Определены следующие этапы астрализации:
1. Обнаружение влияния климата и погоды каждого месяца на самочувствие царя. 2. Обнаружение такого же влияния на простого человека.
3. Предположение, что характер ребенка задается климатом и погодными условиями месяца его рождения. 4. Предположение, что климатом и
погодными условиями месяца заведует созвездие, вблизи которого находятся Луна или Солнце в соответствующий месяц года.

II. Карта времени
Была составлена карта восприятия времени в текстах Древнего Востока:
1. Время относительно тела и деятельности.
Совершенный и несовершенный вид действия. Предки и потомки.
2. Время космогоническое.
Предбытие.
Мифологическое время.
Периферийное время.
Историческое время.
3. Время возраста.
Его этапы: грудной младенец, ребенок, юноша, взрослый, старец.
Биологический возраст.
Социальный возраст.
4. Календарное время и его семантические оппозиции.
Ритуальная аксиология сезонов: жертва, жизнь/бессмертие, суд, спасение.
18

Весна-осень.
Лето-зима.
5. Время судьбы.
Судьба царя.
Судьба человечества.
Судьба индивидуума. Зависимость от календаря.
Судьба индивидуума. Зависимость от зодиака.
Была предложена климатическая гипотеза возникновения календарей
Древнего Востока.
1. Календарь ничего не говорит нам о деятельности как таковой. Он лишь
конкретизирует то, что необходимо сделать и произнести в определенный момент времени. Следовательно, нужно поставить вопрос о календаре как форме проявления социальной психологии.
2. Календарное сознание определяет все последующие культурные институты. В свою очередь, оно само может зависеть от тех глубинных психофизиологических процессов, которые связаны с влиянием сезонных
факторов на поведение как коллектива, так и индивидуума.
3. Генетическая связь социальной психологии народов Древнего мира с
психофизиологией. Сезонно-месячные изменения поведения и сознания
коллективов и людей как современное направление психологических
исследований.
4. Сельскохозяйственные работы являются такими же внешними маркерами календаря, как и гелиакически восходящие созвездия. На самом
же деле календарь определяется регулярными климатическими явлениями, глубоко затрагивающими организм человека и порождающими
адаптационные модели коллективного сознания. В свою очередь, эти
регулярные климатические явления инспирируются деятельностью
Солнца.
Настоящая антология разделена по регионам: Древняя Месопотамия
(В. В. Емельянов), Древний Египет (А. В. Миронова), Древняя Сирия (Е. А. Фёдорова), Древняя Малая Азия (В. Ю. Шелестин), Древний Израиль и Иудея
(М. В. Вогман), Древний Иран (В. Ю. Крюкова), Древняя Индия (И. Ю. Котин). Каждый раздел открывается теоретической статьей, в которой рассматриваются категория времени, устройство календаря, его эволюция, этимология слова «праздник», основные праздники, способы их обозначения в текстах, связь календаря и астрологии. Затем идет раздел текстов. Тексты одного
региона на нескольких языках имеют подразделы. Все тексты располагаются
по хронологии. Каждый текст оформляется следующим образом: условное
или традиционное название, провенанс, время составления, список предыдущих переводов на русский язык, указание на язык оригинала, автор перевода.
Далее следует перевод, и к его отдельным словам даются цифры, которыми
после текста обозначается комментарий к строке или слову. Все тексты каждого раздела переведены с языков Древнего Востока авторами разделов. Кроме того, в разделе «Древний Египет» даны некоторые переводы предшественников. После разделов следует библиография, также расположенная по разделам.
В. В. Емельянов
19

БИБЛИОГРАФИЯ ПУБЛИКАЦИЙ ПО ГРАНТУ РНФ
«Календарные праздники Древнего Востока: календарный ритуал и роль
темпоральных представлений в формировании традиционного сознания народов Древнего мира» (грант РНФ, № 19-18-00085)

(2019–2023)
Монографии
(индивидуальные и коллективные)
1. Емельянов В. В. Между жертвой и спасением: календари и праздники Ближнего
Востока. СПб.: Евразия, 2020 (Parvus libellum).
2. Emelianov V. V. (ed.). Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient
Orient. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021.
3. Миронова А. В. Календари и праздники Древнего Египта. М.: Москва, 2022.

Статьи и материалы конференций
Древняя Месопотамия (В. В. Емельянов)
1. The Evolution of the Festival of Dumuzi in the Light of Russian Assyriology // Literary Change in Mesopotamia and Beyond and Routes and Travellers between East
and West. Proceedings of the 2nd and 3rd Melammu Workshops / Edited by Rocío
Da Riva, Martin Lang and Sebastian Fink. Melammu Workshops and Monographs 2.
Münster, 2019. P. 89–104.
2. «Путем зерна» В. Ф. Ходасевича и мистерии Таммуза // Летняя школа по русской литературе. 2019. Т. 15, № 4. С. 388–414.
3. Cultic Calendar and Psychology of Time: Elements of Common Semantics in Explanatory and Astrological Texts of Ancient Mesopotamia // Comparative Mythology. 2019. Vol. 5, Issue 1. P. 13–32.
4. Шумерское ezen: идеография и этимология // Индоевропейское языкознание и
классическая филология – XXIV. Материалы чтений, посвященных памяти
профессора Иосифа Моисеевича Тронского. СПб.: ИЛИ РАН, 2020. Т. 2.
С. 1157–1166.
5. Календарь и патрицид в поздневавилонском тексте о Харабе // Asiatica. Труды
по философии и культурам Востока. 2020. № 14/1. С. 3–15.
6. Эпос и календарь в Древней Месопотамии // Этнография. № 21 (2). С. 6–28.
7. Introduction // Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient Orient.
СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021. P. 4–14.
8. Temporal Perception in Ancient Mesopotamia // Temporal Concepts and Perception
of Time in the Ancient Orient. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021. P. 15–54.
9. Календарь как часть тайного знания в вавилоно-ассирийской традиции // Asiatica: труды по философии и культурам Востока. 2021. № 15/1. С. 3–26.

10. Календарь цилиндров Гудеа // Древность: историческое знание и специфика
источника. Материалы науч. конф., посвященной памяти Эдвина Арвидовича
Грантовского и Дмитрия Сергеевича Раевского. Вып. VIII. 26–27 ноября
2019 года. М.: ИВ РАН, 2021. С. 124–144.
11. Айзик Абрамович Вайман. Дешифровщик числа и рисунка (к 100-летию со дня
рождения) // Индоевропейское языкознание и классическая филология –
XXVI. СПб.: ИЛИ РАН, 2022. С. 416–436.
12. Эпидемии и их предотвращение в шумеро-аккадских клинописных текстах //
Труды отделения историко-филологических наук РАН. 2021. Т. 11. С. 31–41.
13. Gudea and Drought // M. Béranger, F. Nebiolo & N. Ziegler (eds.), Dieux, rois et
capitales dans le Proche-Orient ancien. Compte rendu de la LXVe Rencontre Assyriologique Internationale (Paris, 8–12 juillet 2019), Publications de l'Institut du
Proche-Orient ancien du Collège de France 5. Vol. II. Leuven; Paris; Bristol; Peeters: Peeters Publishers, 2023. P. 665–680.
14. Упоминание праздников в шумерских литературных текстах // Религиоведение. 2023. № 2. С. 5–14.
15. Шумерский поучительный текст «Советы Ур-Нинурты» // Петербургское востоковедение. Альманах. Festschrift в честь М. Е. Кравцовой. СПб., 2023. С. 213–
221.
16. Шумерский abu и шаманский обо (сравнительный анализ летних праздников) // Международная конференция УНИВЕРСИТЕТ. ОБРАЗОВАНИЕ. ОБЩЕСТВО. (к 300-летию Санкт-Петербургского государственного университета). Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии. Сборник статей. 16–17 ноября 2023 г. Санкт-Петербург, Россия. С. 365–
371.
17. Календарь и биография в древней Месопотамии // Уральское востоковедение.
2023. No. 13. С. 118–132.

Древний Египет (А. В. Миронова)
1. Хеб-сед и коронация в эпоху Хатшепсут: к вопросу о значении ритуалов //
Aegyptiaca Rossica. 2019. Вып. 7. C. 177–213.
2. Роль религиозных праздников в жизни древних египтян // Локус: люди, общество, культуры, смыслы. 2020. № 4. С. 46–64.
3. Способы и виды описания календарных праздников в древнеегипетских текстах // Восток (Oriens). 2021. № 1. С. 6–18.
4. Праздники в честь царских предков в Древнем Египте // Диалог со временем.
2021. Вып. 75. С. 201–220.
5. The Concept of Time, Astronomical Cycles and Vegetation Periods as Reflected in
Ancient Egyptian Festivals and Tomb Decorations // Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient Orient. Proceedings of the Workshop “Calendar Festivals of the Ancient Orient” (held in St. Petersburg 20th–21th November 2020) / ed.
V. V. Emelianov. St. Petersburg, 2021. P. 55–98.
6. Мир Двойника и мир богов в Древнем Египте: к вопросу о взаимосвязи // Обмен знаниями в образовательном процессе: сб. науч. трудов. Казань, 2021.
С. 130–135.
7. Особенности отражения календарного цикла в пространстве гробниц Древнего
Египта // Традиционные общества: неизвестное прошлое. Материалы XVII
Междунар. науч.-практ. конф. (27–28 мая 2021 г., г. Челябинск): в 2 ч. Ч. 2.
Челябинск: Изд-во Южно-Урал. гос. гуман.-пед. ун-та, 2021. С. 68–76.
8. Праздник «Воссияние царя» и праздник «Последователей Хора» в летописи
Палермского камня // Древность: историческое знание и специфика источни-

ка. Вып. 8. Материалы науч. конф., посвященной памяти Э. А. Грантовского и
Д. С. Раевского (26–27 ноября 2019 г.) / отв. ред. Г. Ю. Колганова, В. Ю. Шелестин. М.: ИВ РАН, 2021. C. 280–292.
9. Праздники бога Тота в Древнем Египте // Традиционные общества: неизвестное прошлое. Материалы XVIII Междунар. науч.-практ. конф. (25–26 мая
2022 г., г. Челябинск). Челябинск: Изд-во Южно-Урал. гос. гуман.-пед. ун-та,
2022. С. 158–165.
10. Календарные праздники эпохи Среднего царства в росписях и надписях гробниц Бени-Хасана // Восток (Oriens). 2022. № 4. С. 29–42.
11. Сельскохозяйственные обряды древних египтян // Традиционные общества:
неизвестное прошлое. Материалы XIX Междунар. науч.-практ. конф. (24–
25 мая 2023 г., г. Челябинск). Челябинск: Изд-во Южно-Урал. гос. гуман.-пед.
ун-та, 2023. С. 122–130.
12. Праздники бога Себека и астрономические наблюдения древних египтян //
Восток (Oriens). 2023. № 4 (в печати).
13. Сцены осирического ритуала в стеле Абкау (Louvre C 15): проблемы интерпретации // Вестник Омского ун-та. Серия «Исторические науки». 2023. № 4
(в печати).

Древняя Малая Азия (В. Ю. Шелестин)
1. Календарные традиции Киццувадны и история праздника хисува // Древность:
историческое знание и специфика источника. Материалы Междунар. науч.
конф., посвященной памяти Эдвина Арвидовича Грантовского и Дмитрия Сергеевича Раевского. 26–27 ноября 2019 года. М.: ИВ РАН, 2021. С. 401–411.
2. Hittite Calendar in Its Rhythm // Temporal Concepts and Perception of Time in the
Ancient Orient. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021. С. 99–123.
3. Единицы измерения времени у хеттов // Беларусь и культурное наследие древности и средневековья: материалы Междунар. науч. конф., приуроченной к годовщине подписания Пакта Рериха. Белорусский гос. ун-т. Минск: БГУ, 2021.
С. 197–209.
4. Отражение эволюции хеттского пантеона в календаре на примере праздника
нунтариясха // Античные культы в пределах полисов и империй: сб. ст. по итогам Второго Всерос. междисциплинарного науч. семинара 20–21 июня 2020 года, г. Ярославль / отв. ред. Е. С. Данилов. М.: Тропа, 2021. С. 9–20.
5. Мифологическое время у хеттов // Восток (Oriens). 2022. № 2. С. 75–83.

Древний Израиль и Иудея (М. В. Вогман)
1. Козел отпущения на празднике Урожая: семантический сдвиг в античном еврейском календаре // Древность: историческое знание и специфика источника.
Материалы Междунар. науч. конф., посвященной памяти Эдвина Арвидовича
Грантовского и Дмитрия Сергеевича Раевского. 26–27 ноября 2019 года. М.: ИВ
РАН, 2021. С. 99–123.
2. The Calendrical Sense of the Book(s) of Esther: Fast and Feast, Intercalation and
Prophecy // Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient Orient. СПб.:
Петербургское Востоковедение, 2021. P. 147–202.

Древний Иран (В. Ю. Крюкова)
1. Пространство и время в авестийском Видевдате // Сходознавство (The Oriental
Studies). 2019. № 84. C. 181–204.
2. Sraōša and Night in the Avestan Vīdēvdād // Сходознавство (The Oriental Studies).
2021. № 88. С. 211–222.
3. Time and Calendar in Ancient Iran // Temporal Concepts and Perception of Time in
the Ancient Orient. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021. P. 124–146.
4. Ноуруз в Древнем Иране? // Научные труды Санкт-Петербургской академии художеств. Вып. 63: Вопросы теории культуры. СПб.: С.-Петерб. акад. художеств,
2022. С. 276–286.

Древняя Индия (И. Ю. Котин)
1. Два полугодия и два Новых года в индийском календаре // Этнография. 2020.
№ 2 (8). С. 129–151.
2. Time, Calendars and Calendar Festivals in Ancient and Early Medieval India // (ed.
V. V. Emelianov). Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient Orient.
СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021. С. 204–224.
3. Сикхские праздники и календарь Нанакшахи // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 2022. № 2. С. 192–202.
4. Страсти по календарю. Календарь Нанакшахи и сикхская диаспора // Петербургское Востоковедение. Юбилейный сборник. Санкт-Петербург: Петербургское Востоковедение, 2022. С. 109–130.
5. От Викрам самват к Нанакшахи самат. Эволюция и реформирование индийских
календарей // Уральское Востоковедение (в печати).

РАЗДЕЛ I
ДРЕВНЯЯ МЕСОПОТАМИЯ
В. В. Емельянов
10.34887/PV.2023.74.23.001

ЧАСТЬ 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ
ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
1.1. ИЗУЧЕНИЕ КАЛЕНДАРЕЙ И ПРАЗДНИКОВ
ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
Календари и праздники Древней Месопотамии стали изучать с конца
XIX в., когда выяснилось, что названия месяцев иудейского послепленного
календаря являются заимствованными из Вавилона. Их активно задействовали в своих теоретических построениях Дж. Дж. Фрэзер и панвавилонисты, которые сопоставляли месопотамские праздники с праздниками народов, говоривших на семитских и индоевропейских языках [Jensen, 1890; Frazer, 1907;
Винклер, 1913]. Первая монография о календарях Месопотамии принадлежит
перу Б. Ландсбергера и выпущена в Лейпциге [Landsberger, 1915]. Ландсбергер собрал в ней сведения из всех жанров шумеро-аккадских текстов и попытался переводить названия месяцев и праздников, соотнося данные литературных текстов с хозяйственными. Он же впоследствии подробно рассмотрел
вопрос о сезонах года в Месопотамии [Landsberger, 1949]. В 1935 г. в Оксфорде вышел конспект лекций С. Лэнгдона о календарях семитских народов, в
которых американский исследователь собрал множество сведений из клинописных и эпиграфических текстов, сопоставив шумеро-аккадские календари с
еврейским, арабским и южноаравийским. В 1975 г. в Бирмингеме была защищена диссертация Г. Джагиргана «Вавилонские праздники», к сожалению, оставшаяся неопубликованной [Çaǧirgan, 1975]. В ней были собраны все известные на ту пору сведения о праздниках, проходивших в Вавилоне и его окрестностях во II–I тыс. до н. э. В 1993 г. вышли монографии М. Коэна «Культовые
календари Древнего Ближнего Востока» и В. Заллабергера «Культовый календарь III династии Ура» [Cohen, 1993; Sallaberger, 1993]. Если Коэн привел
все известные ему сведения по древним календарям Месопотамии, Сирии,
Малой Азии и Палестины, то Заллабергер исчерпывающе рассмотрел данные
хозяйственных текстов из всех городов Южной Месопотамии конца III тыс.,
соотнеся их материал с известными тогда комментариями и литературными
текстами. В 1999 г. вышло монографическое исследование календаря из города Ниппура, в котором он был соотнесен со стандартным вавилонским календарем и изучен по всем видам текстов (хозяйственные тексты, царские надписи, комментарии, менологии, литературные тексты, астрологические тексты).
В монографии была установлена семантическая связь между ниппурским ка24

лендарем, аккадским эпосом о Гильгамеше и вавилонским зодиаком [Емельянов, 1999]. Последним на сегодня монографическим исследованием календарей Древней Месопотамии является книга М. Коэна «Праздники и календари
Древнего Ближнего Востока» [Cohen, 2015], о концепции которой см. Введение. Календари и праздники Древней Месопотамии в настоящее время системно сопоставлены с иудейскими, малоазиатскими, эламскими, персидскими и аравийскими [Емельянов, 2020а].

1.2. ВОСПРИЯТИЕ ВРЕМЕНИ
Характеризуя особенности восприятия времени в культуре Древней Месопотамии II–I тыс. до н. э., И. С. Клочков писал:
В мифологических и астрономических текстах нет ничего, что можно было
бы истолковать как идею времени в современном смысле слова <...> Возникает
весьма любопытная ситуация: с одной стороны, существует весьма развитая система измерения, а с другой — архаическое представление (если не полное отсутствие понятия) об объекте измерения <…> Время воспринималось не как абстрактная чистая длительность, а в неразрывной связи с потоком событий, их
участниками, всей цепью поколений и, возможно, даже местом действия <…>
Другой отличительной чертой вавилонского представления о времени является
линейность, под которой здесь понимается отсутствие ярко выраженного циклизма.
Идея циклизма, прежде всего как вечного круговорота творения-существованиягибели мира, по-видимому, была чужда вавилонянам; во всяком случае, обнаружить какие-либо точно очерченные циклы, что-либо вроде индийских юг, пока не удается <...> С понятиями «прошлое», «настоящее» и «будущее» теснейшим образом было связано понятие «судьбы»... По нашему мнению, именно эта
категория играла в вавилонском сознании ту роль, выполняла ту функцию, которую выполняет в современном сознании идея времени <…> [Клочков, 1983:
13–30].

Однако в конце IV — начале II тыс. до н. э. время воспринималось иначе.
Как показал дешифровщик протошумерской письменности А. А. Вайман, в
протошумерской клинописи дни, месяцы и годы записывались знаками, основанными на знаке «солнце». Дни нумеровались знаком «солнце» с черточками
справа. Месяцы обозначались знаком «солнце» с вписанными внутрь черточками, а год — знаком «солнце» с горизонтальными линиями слева. В силлабическом письме знак «солнце» произносился по-шумерски как UD или U4
[Vaiman, 1974: 10–11]. Таким образом, слова «время» здесь нет, но есть слово,
обозначающее день, солнечный свет и солнце как таковое. Знаку «день»,
«солнце» противостоит другое понятие, которое называется «ночь» или
«тьма» (GI6).
Солнцу придавалось большое значение как источнику света и как основанию для всех человеческих действий. В шумерском гимне богу Уту сказано:
Без тебя личный бог человека не отменит наказание,
Без тебя Гештинанна, великий писец Преисподней, на Таблицу Жизни имя человека не поставит,
Без тебя Нингишзида, камергер Нижнего мира, не будет давать советы множествам севера и юга,
Без тебя одетый в лен Энлиля в месте великих богов, где пропитание приносят, на
жертвенном столе ничего не положит.

Без тебя статуя богов великих рта не раскроет.
Без тебя уничтоженные города не восстановятся, культовые места Ануннаков не
будут переделаны.
Без тебя эн в гипар не будет избран, лагар в молитве правильно рук не расставит,
Без тебя царя в пастыри страны не возведут,
Без тебя царю, любимому богами, скипетр справедливости не вручат,
Без тебя ни вежливости, ни жалости между людьми не будет,
Без тебя не вступят в брак, отец сына не вразумит.
Юноша Уту, великий владыка, чье воздействие на небо-землю не имеет равных,
…сын Нингаль, величие твое я воспою!
[Гимн Уту; Cavigneaux, 2009: 4–5]

Здесь сказано, что воздействие солнца на мироздание не имеет себе равных. Без солнечного бога не будет избран царь и не состоится священный
брак. Это означает, что весенний Новый год, сопровождаемый интронизацией
царя, невозможен без солнечного света. Если без слежения за фазами луны
невозможно измерение времени, то без внимания к солнечному свету невозможны ни жизнь, ни деятельность.
В аккадском языке есть корень asāmu (семитский корень WSM) 1, «быть
подходящим» [CAD A 2: 328]. От этой основы образованы такие слова, как
simānu «сезон, подходящее время, время: а) относящееся к временам года; б) к
этапам жизни человека; в) время небесных и метеорологических явлений;
г) указание на время, предписанное для совершения ритуалов» [CAD S: 268–
271], asmu ‘подходящий, надлежащий, своевременный’ [CAD A 2: 337], (w)usmu
‘что-то подходящее’ [CAD U/W: 279], simtu «1. человек или вещь, подходящая, подобающая, уместная, необходимая; 2. человек или вещь, которая подобает, делает честь, является предметом гордости; 3. Принадлежности, украшение, характеристика, знак, надлежащий внешний вид или поведение или
образы, образное изображение; 4. лицо, черты» [CAD S: 278–283]. Также само
шумерское слово ezen ‘праздник’ могло происходить от семитского корня
WSM, что означает ‘отмечать вещь, событие или момент времени’ [Емельянов, 2020в: 1157–1166]. Известно, что в других семитских языках некоторые
слова были образованы от тех же основ: иврит məzummān ‘фиксированная валюта’, zəmān ‘назначенное время, сезон’, арамейский zəmān, zəman ‘время’,
арабский zaman ‘время’. Вторым термином для обозначения времени было
аккадское слово adannu, понимаемое прежде всего как ‘срок окончания чеголибо’, ‘назначенный срок’ (шум. u4-dug4-ga) [CAD, A1: 97].
Таким образом, можно сказать, что идея времени в ранней месопотамской
культуре связана прежде всего с круговым движением солнца на протяжении
суток и года и что время определяется как маркер определенного вида деятельности, возможного только в данный момент. В аккадском языке была
возможность образования абстрактного слова для обозначения времени. Но под
влиянием шумерского языка и культуры вавилоняне и ассирийцы не смогли
подойти к пониманию времени как абстрактной категории.
И день, и ночь делились на три «стражи» (аккад. maṣṣartu, обычно пишется с помощью логограммы EN.NUN). Слово maṣṣartu буквально означает ‘на1

В южноаравийских эпиграфических текстах WSM означает ‘метка, начертанный
символ; клеймо на животном’ [Biella, 2004: 133]. То же значение верно и для классического арабского языка: «он отметил или поставил отметку; клеймо или фигура, сделанная раскаленным железом» [Lane, 1863–1893: 3053–3054].

блюдение, охрана’ и, среди прочего, это слово используется для обозначения
военной вахты и практики астрономических наблюдений. Его использование
при отсчете времени, как пишет Дж. Стил, почти наверняка связано с периодами дежурства. Три дневные стражи обычно обозначаются на аккадском
языке как ina šērēti ‘утром’; muṣlālu (обычно пишется AN.NE) ‘[около] полудня’ или ‘полдень’ и ina līlâti (пишется ina KIN.SIG) ‘во второй половине
дня’. Ночные стражи — это barārītu (EN.NUN.AN.USAN или USAN) ‘вечерняя стража’; qablītu (обычно пишется EN.NUN.MURUB4.BA или MURUB4)
‘средняя стража’ и namāritu (EN.NUN.ZALAG.GA) ‘рассветный дозор’ [Steele,
2020, 95] 2. Существовали и более мелкие единицы времени, выделявшиеся с
помощью водяных часов. Согласно метрологическим текстам, bēru ‘верста,
поприще’ как мера расстояния была разделена на 30 UŠ, которые, в свою очередь, делились на 60 NINDA. То же деление использовалось и для bēru как
единицы времени: bēru, соответствующая 2 современным часам, делилась на
30 UŠ, каждое из которых соответствует 4 современным минутам и, в свою
очередь, делилось на 60 NINDA, каждая из которых соответствует 4 секундам
[Steele, 2020: 98]. Но самой малой единицей времени, пожалуй, было igi-niĝin
‘подмигивание, миг, момент’: [nam-ti? l]u2-ulu3 igi-niĝin2-na-a-kam «Жизнь человека — лишь мгновение» [Cavigneaux, 2009: 9].

1.3. КАЛЕНДАРИ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
1.3.1. Год в Древней Месопотамии
Древнейшие тексты о календарях и праздниках, которые дошли до нас из
шумерских городов, позволяют сказать, что месопотамский календарь был
лунно-солнечным, и с того момента, как появляются тексты, мы ни разу не
видим, чтобы он был чисто лунным [Cohen, 1993: 3–20]. Слово для обозначения календаря в языках Древней Месопотамии отсутствует. Для обозначения
года используются шум. mu и аккад. šattu. В календаре учитывались 2 полугодия. В ассирийских текстах I тыс. до н. э. лето изображается знаком NE
(kum2 ‘тепло’), в который вписан знак UD «солнце» (NExUD), зима — тем же
знаком, в который вписан знак «вода» (NExA). Возможное понимание этих
аккадограмм — «тепло — сухо» и «тепло — влажно». Первое полугодие пошумерски писалось e2-me-eš и насчитывало 7 месяцев, второе — en-te-en, ente-na и насчитывало 5 месяцев [Емельянов, 2015б: 34]. Названия полугодий —
шумерские слова, и точно неизвестно, что они означают. Но, согласно гипотезе Бенно Ландсбергера, emeš < im-eš означает ‘теплый ветер’ или ‘теплая погода’, а en-te-en < im-ten означает ‘холодный ветер’, ‘холодная погода’. Аккадские названия для полугодий ummu ‘жара’ и kuṣṣu ‘холод’. Известен шумерский литературный текст, условно называемый «Спор Эмеша и Энтена», в
котором оба полугодия похваляются своими превосходными свойствами в
присутствии третейского судьи — бога Энлиля. Вопреки ожиданию читателя,
спор выигрывает Энтен, потому что в это время вода собирается в каналах,
2

Г. Е. Куртик называет и другие обозначения утра и вечера в текстах III тыс. до
н. э. и в Старовавилонский период: шум. u4-zal, ‘рассвет, на рассвете’; шум. a2-gu2-ziga, аккад. šērtu, ‘рассвет, утренняя заря’; шум. usan, аккад. šimetan, ‘вечер, вечером’;
шум. u4-te-na (вар.: u4-te-en, u4-te-en-na), ‘вечер, вечером’ [Куртик, 2013: 23].

что обеспечивает основу ирригации и всего благополучия страны на целый
год [Landsberger, 1949: 286, примеч. 120; Емельянов, 2015б: 16–46]. Далее год
делится на четыре сезона (из которых терминами обозначены три) и двенадцать месяцев. Для трех сезонов известны аккадские термины daš’ū ‘весна’
(от глагола dš’ ‘раскрываться, распускаться, распухать, набухать, раздуваться’), ḫarpu или ebūru ‘лето’ (букв.: ‘ранний (сев)’, ‘(ранний) урожай (фруктов)’), kuṣṣu ‘зима’ (букв.: ‘холод, мороз’). Осень не выделена. Для лунносолнечного календаря периодически вводился вставной 13‑й месяц, следовавший после первого или второго полугодия.
Новый год (za3-mu(-k), rēš šatti) праздновался в Месопотамии дважды, поскольку важнейшим маркером календарного цикла был цикл воспроизводства
ячменя. Первый — весенний Новый год — назывался a2-ki-ti-še-gur10-ku5 ‘акиту жатвы’, потому что весной, в марте-апреле, происходила жатва ячменя.
Второй Новый год назывался a2-ki-ti-šu-numun ‘акиту сева’, потому что ячмень сеяли осенью, в сентябре-октябре. Ритуально фиксированным началом
года в Месопотамии было первое новолуние после начала половодья — мартапрель. Но до начала половодья нужно было убрать весь урожай ячменя. Разлив не приходил в один и тот же день, поэтому начало года могло передвигаться на несколько дней или на неделю. Но все ждали начала половодья, а
потом нового месяца, и тогда уже праздновали «акиту жатвы». Год состоял из
месяцев по 29 и 30 дней.

1.3.2. Эшшешу
Об этом ритуале, к сожалению, известно очень немного. Впервые он
встречается в Цилиндре А Гудеа (II 23) и затем его упоминания можно найти
в клинописной литературе вплоть до Селевкидского периода. Пожалуй, это
один из самых упоминаемых праздников в административных и хозяйственных текстах Месопотамии всех эпох ее древней истории. Однако мы не знаем
ни одного памятника словесности, посвященного этому празднику.
В переводе с шумерского слово eš3-eš3 (откуда аккад. eššešu) означает
‘святилища’. То есть перед нами ритуал, проводимый в многочисленных святилищах. Единственное упоминание ритуала в Цилиндре Гудеа связано с устроением празднества в честь Нингирсу, который в своем храме Багара внял
мольбам правителя и принял его жертву. В ответ Гудеа на радостях отблагодарил своего бога за понимание. К сожалению, нам ничего не известно о календарной датировке и сроках праздника в эпоху Гудеа.
В текстах III династии Ура ритуал эшшешу проводился на первый, седьмой и пятнадцатый дни каждого месяца. В самом конце этой эпохи и в начале
Старовавилонского периода к праздничным дням в каждом месяце был прибавлен также двадцать пятый день. Божествам, почитаемым в эти дни, приносились обильные животные жертвы, пиво, вино, происходило их восхваление.
В царском гимне, посвященном восхвалению достоинств обожествленного
Шульги, говорится об эшшешу, устроенном Шульги для Инанны. Инанна как
объект эшшешу упоминается и в некоторых хозяйственных текстах этой эпохи.
Начиная с касситского периода, праздник эшшешу начинают отмечать на
четвертый, восьмой и семнадцатый день каждого месяца. Он посвящен богу
Набу и предваряется празднеством в честь его отца Мардука. В послеассирий28

ской Вавилонии праздник эшшешу зафиксирован только текстами из Урука,
где под него отводили восемь дней в каждом месяце.
По-видимому, изначально праздник был посвящен лунному богу и смене
фаз Луны на протяжении недели [Sallaberger, 1993 I: 37–57]. Само понятие недели в шумерское время не было известно, но наблюдательные царские звездочеты уже тогда стали отсчитывать семидневные циклы внутри месячных и
к концу каждого цикла проводить празднество, целью которого было умилостивление богов — покровителей лунного хода (а также богов — управителей
данного дня). В эпоху развитой вавилонской идеологии праздничные дни, вероятно, были связаны со священными числами Набу и Мардука. Во времена
же селевкидского Урука под данное празднество отводили первые восемь
дней каждого месяца, чтобы так разметить первый недельный цикл.
Таким образом, мы полагаем, что ритуал и празднество эшшешу, проводившиеся в святилищах определенного типа, были первоначально связаны с
установлением в календарях Древней Месопотамии недельного цикла, связанного со сменой лунных фаз. Упоминания же Инанны в контексте данного
праздника наводят и на мысль о привязке его к наблюдению циклов планеты
Венера.

1.3.3. Акиту
Празднество было посвящено смене полугодий и отмечалось дважды —
во время жатвы и сева ячменя и, позднее, на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода (возможно, a2-ki-ti < e2-ki-tuš ‘дом обитания’); оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится
божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового
полугодия.
Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары, где в плохо
сохранившейся строчке можно прочесть «акиту Экура». Имеется в виду
праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже
многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме
Нанны), причем по названию празднества обозначается даже один из старых
урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, во-первых, о том,
что акиту бывает двух видов — a2-ki-ti-še-gur10-ku5 ‘акиту жатвы’ и a2-ki-ti-šunumun ‘акиту сева’. Так называются первый и седьмой месяцы новоурского
календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием.
Во-вторых, празднество с таким названием отмечается в это время и в Уре, и в
Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в
котором принимают участие местные божества. В-третьих, мы узнаем, что
акиту представляет собой сооружение, имеющее как культовое, так и хозяйственное назначение: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум,
медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В-четвертых,
в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В-пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе
примерный сценарий урского празднества акиту.
29

Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а
через полгода — в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду-ур (du6ur2) своего храма Экишнугаль. Это место, по-видимому, аналогично ниппурскому Дукугу — месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей
барке отправлялся в дом-акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде
Ура. На третий и четвертый дни приносили большие жертвы продуктами питания храму Экишнугаль и его хозяевам (Нанне и его супруге Нингаль), а
также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой
город и восходил на престол своего храма, что знаменовало начало нового
полугодия. В целом становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три
части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город. В БадТибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме, возможно, Ниназу.
Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного
мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим
жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с
Нанной. Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту становится
домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос.
В монографии о календарных праздниках Древнего Ближнего Востока
американский исследователь М. Коэн предлагает свою версию возникновения
акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Уту). Путешествие Нанны на барке — не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Нанны — исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город — новолуние и несколько дней за
ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том
числе и в священный Ниппур. Плач по Нанне, появившийся в Старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при захвате его
эламитами в конце III тыс. до н. э. [Cohen, 1993: 400–453].
Вряд ли можно согласиться с Коэном. Если бы ритуал акиту был связан
только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние,
т. е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества — текст из Фары — говорит об акиту Экура, т. е. о том, что этот ритуал
существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура отмечались с глубокой древности и одновременно. Оба праздника —
весенний и осенний — связаны с сельскохозяйственными работами, а именно
с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли
храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания
и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и
перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально
ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но
в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу — умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан
именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда — временное исчезновение и новое появление божества (причем
появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы).
30

По этой логике, дом-акиту — место, где осуществляется прерывность в жизни бога-зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, которое, возможно, имело
место и раньше, но описано было только после III династии Ура. Эти наши
предположения подтверждает фрагмент Астролябии Б, где сказано об «акиту
пахоты», наступающем поздней осенью — т. е. о том, что плуг в это время
убирается с поля на склад до следующей весны. Время между уходом плуга с
поля и следующим его появлением образно называется здесь акиту.

1.3.4. Ранние календари Южной Месопотамии
1.3.4.1. Окказиональные месяцы
На самом раннем этапе развития календаря в г. Лагаше (XXIV в.) названия
месяцев могли быть как постоянными, так и окказиональными. Некоторые
окказиональные месяцы упоминаются в корпусе текстов из храма богини Бау
только по одному разу. На 6-м году правления Урукагины (ок. 2313) произошло яркое событие, давшее название месяцу iti mul UD saĝ e-ta-RU-a-a
(Nik 1, 2: rev. VII 10). По знакам это будет «месяц-звезда-свет-голова упала».
По-видимому, в это время на землю упало небесное тело. Тогда же лагашиты
стали современниками военного события: iti-lu2-Unugki-ga-3-kam-ma-ĝin-na
«месяц, когда человек Урука пришел в третий раз» (Nik 1, 227: obv. I 4-5-rev. I 1).
Человек Урука — это соперник Лагаша — царь Уммы Лугальзаггеси, который
очень гордился, что подчинил себе Урук.
В эпоху предыдущего правителя Лугаланды известны следующие окказиональные месяцы: iti-udu-dNin-ĝir2-su-ka-ka si-bi dub2-ba «месяц, когда бараны Нингирсу рогами своими сшиблись» (Nik 1, 162: rev. I 2-3); iti-ud5-de3-gu3ra-a «месяц, когда коза кричала» (Nik 1, 226: obv. I 3).
Наряду с однократными упоминаниями окказиональных месяцев, в старошумерское время встречаются и многократно упоминаемые названия, которые впоследствии были изменены. Так, в эпоху Урукагины год в Лагаше начинался с весеннего месяца, когда главной богине нома подносили новый
урожай ячменя: ezen-še-gu7-dNanše ‘месяц поедания ячменя [богиней] Нанше’.
Тогда же существовали такие названия, которые связаны с поеданием солода
богами Нанше и Нингирсу. Известен также месяц бога Лугальуруба, покровителя праздника ab-e3, названного так в честь выхода на землю духов умерших
родственников [Cohen, 1993: 40]. Все эти окказиональные месяцы в эпохи
разных правителей занимали разное место, что объясняется как необходимостью вставных месяцев в конце каждого полугодия, так и разными сроками
вступления правителей на престол. Год иногда отсчитывали от первого месяца воцарения лагашского лугаля.

1.3.4.2. Постоянные месяцы
Постоянный календарь г. Лагаша связан с тремя внешними маркерами:
циклом воспроизводства ячменя, циклом воспроизводства храмового скота
(прежде всего быков и овец) и производством пива. Но помимо этих трех
31

циклов были также месяцы, посвященные отдельным божествам, их почитанию и обрядам их священного брака. Обратимся к текстам того же Лагаша
уже в аккадский период. Месяцы календаря идут в следующем порядке:
i. Buru14-mašx (март-апрель) ‘доля урожая’
ii. Gu4-ra2-IZI-mu2-mu2 ‘поджигание быка’
iii. Ezen Li9-si4 ‘праздник Лисин’
iv. Šu-numun ‘сев (раннего) ячменя’
v. Ezen-munu4-gu7 ‘праздник поедания солода’
vi. Ur (лев или собака)
vii. Ezen-dBa-U2 ‘праздник богини Бау’
viii. Mu-šu-du8 ‘держание года’
ix. Mes-en-DU-še-a-nu2 ‘Месанду 3 залег в ячмене’
x. Amar-a-a-si ‘телята наполняются семенем’
xi. Še-kin-a ‘жатва ячменя’
xii. Ezen-še-il2-la ‘поднесение ячменя [баранам во имя Нанше’]
[Cohen, 1993: 65–67]
В эпоху III династии Ура происходят изменения: на месте непонятного
уже для самих шумеров месяца ur оказывается месяц праздника Думузи, а в
канун осеннего равноденствия начинается праздник царя-бога Шульги (ок.
2093 — 2046).
Ur III
Vi. Ezen
Vii. iti

Dumu-zi
Šul-gi

‘праздник Думузи’
‘месяц Шульги’
[Cohen, 1993: 69]

Получается, что в календаре Лагаша эпохи III династии Ура нужно различать:
а) 4 месяца жертвоприношений, связанных с получением новых продуктов
(ячменя и приплода);
б) 3 месяца почитания богов;
в) 1 месяц почитания царя-бога;
г) 2 месяца, названных в честь полевых работ;
д) 1 месяц, связанный с потенцией скота;
е) 1 непонятный месяц.
Известные нам данные можно прокомментировать следующим образом.
1 месяц лагашского календаря называется «доля урожая [в ячмене и пиве]».
Это принесение растительных жертв двум главным богам Лагаша — Нингирсу (бог-покровитель земледелия и бог воинов, оборонявших город) и Нанше
(она считалась покровительницей рыбаков и бедных людей, а кроме того —
толковательницей снов). В марте-апреле им приносят растительную жертву.
Далее идет второй месяц, когда приносят животную жертву, потому что это
время всесожжения быка. Описание этого ритуала дошло до нас только от
3
М е с а н д у — условное чтение имени божества, которое почиталось в Лагаше в
старошумерское время и было связано с миром мертвых.

эпохи Селевкидов. В табличке о праздновании весеннего Нового года в Вавилоне сказано:
…на закате солнца жрец-шешгаллу сорок тростников вместе связывает [по
три локтя длиной каждый, неразрезанный, неразорванный, прямой] и пальмовую ветвь в качестве веревки использует. На Священном Дворе яма вырывается,
и в нее эту связку он кладет. [Туда же] мед, сливки, первосортное масло он кладет… Белого быка перед ямой … он. Царь [все это] горящим тростником поджигает. Царь [и жрец-шешгаллу] такую молитву произносит: «О Бык! Сияющий
свет, освещающий тьму!..» [Linssen, 2004: 223, 232].

Третий месяц — май-июнь, когда богиня Лисин оплакивает своего утонувшего сына. До нас дошли литературные тексты на эту тему. Мы знаем, что
сына Лисин унесло половодье [Kramer, 1982: 133–144]. Для чего этот ритуал
оплакивания? Оплакивается то ячменное зерно, часть которого попала в половодье и утонула и которое никак уже не может быть восстановлено с целью
молотьбы и для извлечения колосьев. Четвёртый месяц посвящен севу раннего ячменя. Следующий месяц — месяц поедания солода, когда начинает приготавливаться пиво. Это июль-август. Осенью начинаются праздники в честь
почитаемых богов, самым важным из которых был праздник Священного брака Нингирсу и его супруги богини Бау. Праздник Священного брака был необходим для поддержания мирового порядка, т. е. для воспроизводства зерна
и скота. Последние месяцы года в Лагаше названы в честь быков, которые зимой наливаются семенем, и в честь жатвы, а завершает год кормление баранов только что сжатым ячменем. Полное название 12-го месяца известно нам
из старошумерских текстов, где он называется iti-udu-še3-še-a-il2-la-dNanše
«месяц принесения баранам ячменя [и] воды [для] Нанше» [Cohen, 1993: 63].
В эпоху III династии Ура (XXI в.) в календаре Лагаша происходят очень важные изменения, связанные с обожествлением царей Ура. Первым царем-богом
Ура был Шульги, и в его честь называют седьмой месяц (то есть месяц нового
года жатвы) и звезду.
Месяцы Ура были следующие:
Ur (до Ur III)
i. še-kin-ku5 ‘жатва’
ii. ezen-mah-dNin-a-zu5-ka ‘великий праздник Ниназу’ (Ниназу — юный
бог, ушедший в Подземный мир)
iii. ab-gir-gu7-dEn-ki-ka ‘поедание морской рыбы гир для Энки’
iv. ne-girx ‘жаровня’
v. ezen-mah-dNanna ‘великий праздник Нанны’
vi. amar-saĝ-gu7-dNanna ‘поедание лучших телят [для] Нанны’
vii. a2-ki-ti ‘акиту’ (новый год сева)
viii. šu-eš-dNanna ‘?? [для] Нанны’
ix. ezen-mah-dNin-e2-gal ‘великий праздник Нинэгаль’
Названия оставшихся месяцев не дошли.
Ur III
i. še-kin-ku5 ‘жатва’
ii. maš-ku3-gu7 ‘поедание чистых козлов’ (стВ maš-da3-gu7-gu7 ‘поедание
газелей’)
iii. zahx-ze2-da-gu7 ‘поедание поросенка’
33

iv.
v.
vi.
vii.
viii.
ix.
x.
xi.
xii.
xiii.

u5-bimušen-gu7 ‘поедание птицы-уби’
ki-sig2-dNin-a-zu ‘погребальная жертва Ниназу’
ezen-dNin-a-zu ‘праздник Ниназу’
a2-ki-ti ‘акиту’
ezen-dŠul-gi ‘праздник Шульги’
šu-eš5-ša / ezen-Šu- dSuen ???/ ‘праздник [в честь] Шу-Суэна’
ezen-mah ‘великий праздник’
ezen-an-na ‘праздник Неба’
ezen-dMe-ki-ĝal2 ‘праздник Мекигаль’
diri-ezen- dMe-ki-ĝal2 ‘дополнительный месяц праздника Мекигаль’
[Cohen, 1993: 125, 133]

1.3.5. Ниппурско-вавилонский (стандартный)
календарь Южной Месопотамии
Ниппур — это город одного из главных богов шумерского пантеона, которого звали Энлиль (En-lil2), что в переводе означает ‘господин ветер’ или
‘господин воздух’. Он был богом ветра, воздуха, природы и организатором
разнообразных катаклизмов, в частности, как в шумерских, так и в аккадских
текстах он считался инициатором потопа. Будучи владыкой Ниппура, Энлиль
объединял вокруг себя всех остальных богов шумерского пантеона, при этом
он как олицетворение природы был также и держателем времени. Поэтому
ниппурский календарь стал эталоном для остальных календарей Месопотамии.
Именно Солнце и солярный культ имели самое большое значение в формировании ниппурско-вавилонского календаря. Известно, что полнолуние
первого месяца совпадало с весенним равноденствием:
На 15-й день Нисанну день и ночь уравнены: 6 двойных часов света, 6 двойных часов тьмы [SAA 8: 140–142].

Точно так же Солнце влияло и на смену сезонов года. Мы видим, что год
делится на четыре сезона. Об этом буквально сказано:
С 1 Аддару до 30 Айару Солнце следует по пути Ану, ветер и тепло.
С 1 Симану по 30 Абу Солнце следует по пути Эллиля, урожай и засуха.
С 1 Улулу по 30 Арахсамна Солнце следует по пути Ана, ветер и тепло.
С 1 Кислиму до 30 Шабату Солнце следует по пути Эа, стужа.
[MUL.APIN GAP 2: 1–7; Horowitz, 2012: 15]

Ни в одном шумерском тексте нет разделения на сезоны. Однако в хозяйственных текстах третьей династии Ура встречаются именования жертвенных
ягнят: ягнята, родившиеся весной, летом и зимой (sila4-nim4, sila4-buru14, sila4en-te-na). Таким образом, в текстах этой эпохи есть различение трех сезонов,
но осенние ягнята не упоминаются. В аккадских текстах мы тоже можем найти эквиваленты для трех сезонов. Весна — daš’ū’ распускание, раскрытие’,
лето — ḫarpu или ebūru ‘лето’ (букв.: ‘ранний (сев)’, ‘(ранний) урожай (фруктов)’), зима — kuṣṣu ‘холод, стужа’. Согласно астрономическим данным, се4

Sila4-nim ‘ягненок весны’ = аккад. ḫurāpu (CAD H, 245).

зоны распределяются по трем звездным путям: сезон Ана, сезон Энлиля (в аккадском произношении — Эллиля) и сезон Эа. Каждый путь состоял из
12 звезд. Всего получалось 36 звезд и три пути. Путь Ану — звезды вблизи
небесного экватора, путь Эллиля — к северу, путь Эа — к югу от него. При
этом сезон Ана включает весенние и осенние месяцы, сезон Ана — лето, сезон Эа — зима [Horowitz, 2014]. Термин для обозначения осени как отдельного сезона в календарях Древней Месопотамии не обнаружен.

Ниппурский
календарь

bara2-za3-ĝar
Престол святилищ

Вавилонский
календарь

Nisannu
Первая жертва

Еврейский
календарь
(после Вавилонского пленения)

Григорианский
календарь

Нисан

Март-апрель

Gu4-si-sa2
Ajaru
Направление волов Юноша / осел /
(на пахоту)
солнечная розетка

Ийар

Апрель-май

Sig4-u3-šub-ba-ĝar
Simānu
Помещение кирпиСрок
ча в форму

Сиван

Май-июнь

šu-numun
Сев

Du’ūzu
Думузи

Таммуз

Июнь-июль

NE.NE ĝar
Зажигание огней

Abu
Ав
Место поминовения

Июль-август

Kin-dInnin
Обряд Инанны

Elūlu/Ulūlu
Очищение

Элул

Август-сентябрь

Dul-kug
Священный холм

Tašrītu
Начало

Тишрей

Сентябрь-октябрь

Apin-du8-a
Отпускание плуга

Araḫsamna
Восьмой месяц

Мархешван

Октябрь-ноябрь

Gan-gan-e3
Выход Убийцы
Kis(si)līmu
(либо «выход облаков»)

Кислев

Ноябрь-декабрь

Ab-ba-e3
Ṭebētu
Выход старцев/моря Потопление

Тевет

Декабрь-январь

ZIZ.AN

Šabāṭu
Сметание, побива- Шват
ние (ветром)

Январь-февраль

še-gur10-ku5
Жатва

Addaru
Опасный

Февраль-март

Адар

В начале II тыс. до н. э. ниппурский календарь распространяется на всю
территорию Южной Месопотамии. А в середине II тыс. до н. э. возникает
35

стандартный вавилонский календарь, в котором вавилонские месяцы пишутся
идеограммами ниппурских. О происхождении названий для вавилонских месяцев известно мало, многие из них ранее были распространены в других районах Южной Месопотамии.
Как уже было сказано, о ниппурском календаре мы узнаём из многочисленных комментариев, а также из литературных текстов. Ниппурский календарь начинается весной, в марте-апреле. Именно в это время происходит интронизация царя. Царь становится фактическим главой государства именно с
момента утверждения его в новогоднем ритуале, причем известно, что царь
должен был проходить этот ритуал в Ниппуре, а потом он повторялся в том
городе, где жил этот царь. Отсюда ясно, что Новый год был одновременно годом отсчета лет царского правления. Поэтому существовал очень сложно разработанный царский ритуал, который поначалу проводился в Ниппуре, а потом стал проводиться в Вавилоне. Этот вавилонский царский ритуал длился
11 дней.
Если говорить о сущности вавилонского царского ритуала, то в нем было
три основных события. Первое событие — заточение бога в специальном
строении — акиту. Размещалось это строение за территорией города, и там
некоторое время до Нового года пребывала в полной темноте статуя бога. По-видимому, это совпадало с днями исчезновения месяца на небе. Бог исчезал так
же, как исчезает месяц, потом приносились жертвы, бог набирался сил и выезжал торжественной процессией на колеснице в свой город, где в его честь
начинался праздник Новый год (шум. za3-mu ‘край года’). Второе важное событие заключалось в том, что во время новогоднего ритуала читался вавилонский эпос о сотворении мира, который по первым словам первой строчки называется Энума элиш («Когда вверху»). Это происходило на 4-й день месяца,
и эпос читался на протяжении суток. Наконец, третье событие царского ритуала — временное унижение царя. На 5-й день первого месяца главный жрец
храма отнимает у него знаки власти, ставит царя на колени, начинает дергать
его за уши и бить по щекам. Если царь при этом плачет, то хорошо: значит, в
городе будет изобилие. Если же глаза царя остаются сухими, это плохо: либо
засуха будет, либо враг нападет, но будет что-то нехорошее. Так вот, когда
царь встает на колени, он должен поклясться, что на протяжении года не причинил зла ни своему городу, ни своей стране, что был благочестив, вовремя
кормил богов жертвами, не допускал нападения противника на город. И после
этой клятвы жрец поднимал царя с колен, возвращал ему знаки власти и говорил, что только бог его города является истинным царем. Все остальные —
только чиновники на службе богу (см. текст 2.2.14).
В стандартном месопотамском календаре каждый месяц имеет два названия — шумерское и аккадское. Для каждого из месяцев расшифровки названий месяцев и основных проводимых обрядов даны в документе, именуемом
Астролябия Б [KAV: 218; Емельянов, 1999; Horowitz, 2014]. Этот документ
хранится в берлинском музее Пергамон и был составлен в середине второго
тысячелетия до н. э. Самые старые списки датируются XV–XIV вв. до н. э., а в
полном виде он дошел от XI в. до н. э. из города Ашшура. Текст состоит из
нескольких частей: в первой части дается перечень созвездий и т. н. «звездных путей», а во второй — перечень месяцев и праздников (см. текст 2.2.1).
Первый месяц — bara2-zag-ĝar (шум.) или Nisannu (аккадск.) — мартапрель. Шумерское название переводится как ‘престол святилища’. Аккадское
название просматривается во многих языках (арабский, иврит, турецкий).
36

Слово Nisannu имеет шумерскую этимологию: ni3-saĝ ‘первая голова/жертва’.
В комментарии Астролябии Б сказано:
Месяц Престол (bara2) 5: (в небе) Поле (= Пегас), престол Неба; престол воздвигается, престол устанавливается (аккад.: царь выдвигается, царь устанавливается); благое начало Ана и Эллиля; месяц Нанны, первородного сына Эллиля.

Месяц Nisannu — это время половодья, разлива Тигра и Евфрата. Коллективным сознанием это время воспринимается как период господства бога
Мардука, который победил чудовище по имени Тиамат. Он расчленил Тиамат
на две части: из одной части создал Небо, из другой — Землю, а в центре поместил город Вавилон и храм Мардука Эсагилу. Значит, мир создан на жертве, и эта жертва — Тиамат. Такая интерпретация времени, естественно, возникла уже в вавилонское время, во втором тысячелетии до н. э., а еще раньше,
в шумерское время, это был период принесения первых плодов и первинок 6
скота в жертву главным городским богам. Март-апрель — время жертвоприношений, причем жертвенный список открывался, как правило, непорочными
ягнятами белого цвета, не имеющими на теле никаких отметин, потому что
только такие угодны богам. Из этого следует, что после этой жертвы становилось возможным наступление весны. Если боги не получат жертву, то весна
не придет и сельскохозяйственный год не начнется. Люди должны были обеспечить жертвами (как правило, храмовыми продуктами) наступление Нового
года.
Если обратить внимание на шумерское название, то можно увидеть, что
bara2 означает ‘престол; возвышение, на котором стоит статуя божества’. Престол — это самое главное место в храме, сакральный центр, подпирающий все
силы внешнего мира, которые хотят прорваться наружу. Люди в Месопотамии
строили храмы вокруг престола. Царский трон — копия божественного престола. На некоторых древних тронах были изображены змеиные головы. Царь,
садясь на трон, как бы не дает змеиному хаотическому началу прорваться в
мир. Чудовище Тиамат, побежденное Мардуком, тоже считалось змеевидным
и по своей субстанции было морской водой.
Еще одной важной особенностью месяца Nisannu является то, что люди
Древней Месопотамии очень боялись детей, родившихся в этом месяце. В новоассирийских текстах содержатся предписания, согласно которым следовало
доносить младенца до следующего месяца. Существовали заговоры, направленные против злой силы младенцев, родившихся в Nisannu. Эти заговоры читались родителями младенца, которые приносят жертву богу реки (см. текст
2.2.8). В это время происходит половодье, река «становится злой» и сметает
все на своем пути. Люди боялись, что свойства реки в это время перейдут на
характер новорожденного. Детей, все-таки родившихся в это время, называли
Нисану (мужского пола) и Нисаниту (женского пола). Считалось, что эти дети
избыточно агрессивны и что они, вероятно, уподоблялись богу Мардуку. В
другом тексте про таких детей говорилось следующее: «Если в месяце Нисану
родится ребенок — дом своего отца он ногами размечет» [Labat, 1965: 64].
Таким образом, первый месяц календаря связан с интронизацией, первыми
жертвоприношениями и началом разлива рек.
5

В этом тексте полные шумерские названия месяцев сокращаются до одного знака.
П е р в и н к и (фр. prémices) — первые плоды (земли); первенцы скота (приносившиеся в жертву).
6

Второй месяц ниппурско-вавилонского календаря также носит два названия: gu4-si-sa2 ‘направление быков/волов’ — шумерское название, Ajaru 7 —
аккадское название. Комментарий Астролябии Б по этому поводу гласит следующее:
Месяц Бык (gu4): (в небе) Звезды (= Плеяды), семеро их, великие боги они;
отверзание земли, (когда) волы направляются, влажная земля открывается, плуги омываются; месяц Нингирсу, героя, энсигаля Эллиля.

Это значит, что в апреле-мае проходит ритуальная запашка, и плуги
вскрывают землю для того, чтобы целинная земля омылась собственной водой на тех участках, откуда уже сошло половодье. Магический обряд, не
имеющий никакого отношения к реальной пахоте, намекает нам на священный брак плуга и земли. За плугом идет царь, который держит рукоять этого
плуга, сделанную из тамариска. Народ приветствует царя. В плуге идут разукрашенные волы. Таким образом, царь при помощи плуга совокупляется с
землей. Этот ритуал производится, чтобы затем земля «рожала» ячмень. Второй месяц считается месяцем Нинурты (которого в Лагаше звали Нингирсу) — бога земледельцев в мирное время и бога, руководящего обороной в военное время. По своим функциям он близок к христианскому святому Георгию Победоносцу. Но причем же здесь Нинурта?
В апреле-мае половодье достигает своего пика, а затем откатывается назад. Когда открывается влажная земля, ее нужно обрабатывать. В это же время в горах происходит битва между Нинуртой и чудовищем Асагом. Согласно
шумерскому эпосу, зимой Асаг задержал в горах воду, которая должна была
стать водой половодья. Вода с гор на землю не пришла, поэтому сельское хозяйство стало невозможным. Нинурта отправляется в горы и там побеждает
Асага. После этой победы Нинурта торжественно встречают как подателя весенней воды и в честь него устраивают спортивный праздник — соревнования
по борьбе и атлетике. Причем по его возвращении в Ниппуре ставят специальные ворота, и через эти триумфальные ворота он проходит к храму своего
отца Энлиля. Затем он выкладывает трофеи, добытые в горах, перед храмом
Энлиля. После этого Нинурту отправляют в покои его жены, с которой он совершает обряд священного брака [Шумеро-аккадский эпос Нинурты, 2023].
Священный брак — основное событие второго месяца, самый важный обряд для жителей Древней Месопотамии. Царь совершает священное соитие со
жрицей храма энтум, и в результате этого соития должен появиться ребенок,
который будет считаться отпрыском богов. Впоследствии этот ребенок будет
претендовать на самый высокий статус в государстве — вплоть до царского.
Этот обряд символически обеспечивает плодородие земли, скота, размножение людей и подтверждает потенцию царя. Считалось, что если у царя нет
мужской потенции, то у земли и страны тоже не будет потенции. Однако при
7

Точное значение этого названия неизвестно. Существует много похожих на него
слов. Во-первых, это солнечная розетка, которая изображалась на храмовом декоре.
Во-вторых, это осел. Во многих текстах царь, участвовавший в обряде священного
брака, уподобляется молодому ослу. Возможно, это символический образ царя во время обряда священного брака. В-третьих, это жених, что тоже связано с обрядом священного брака. И, наконец, в-четвертых, это может быть юноша-соперник, боец молодого возраста [CAD A1: 229–230].

этом известны случаи, когда назначался специальный представитель царя, замещавший его во время обряда.
В начале традиции священного брака осуществлялось совокупление жреца с землей, происходившее прямо на борозде. Затем действо было перенесено в храм, где создали специальный загон, имитирующий тростниковый загон
для скота — гипар. В гипаре и совершался обряд священного брака. Свидетели, присутствовавшие во время церемонии, сообщали, что все прошло благополучно. Этот обряд повторялся каждый год в апреле-мае. Впоследствии обряды священного брака могли совершаться и осенью, и даже зимой. Время
священного брака зависело от времени празднования Нового года [Lapinkivi,
2004].
Третий месяц по-шумерски — sig4-u3-šub-ba ĝar ‘укладка кирпича в форму’, а по-аккадски — Simānu ‘срок (выполнения какой-то работы)’. Комментарий Астролябии Б:
Месяц Кирпич (sig4): [в небе] Уста Ана, корона Ана (= Альдебаран); звезда
эта подобна Гирре 8; месяц кирпичной формы царя, [когда] царь кирпич в форму
помещает; страны дома свои строят; месяц Куллы [по всей] стране.

Кулла — бог кирпича. История говорит о том, что происходило, когда воды потопа каждый год размывали здания из сырцового кирпича. Здания нужно было реставрировать, и на подновление этих зданий (храмов, святилищ)
уходил третий месяц — май-июнь. Работать в это время было хорошо, так как
температура была еще щадящая (25–30 градусов); поэтому все силы людей в
это время уходили на реконструкцию. Становится ясно, что Simānu в данном
случае означает срок, установленный для выполнения реконструкции, пока не
пришла засуха и жара.
Помимо этого, третий месяц связан с созвездием Близнецов, причем под
Близнецами понимали братьев Сина и Нергала. В шумерской литературе есть
произведение, в науке условно называемое «Энлиль и Нинлиль». Там рассказывается, что молодой бог Энлиль увидел девушку-красавицу, которая мылась у реки, вступил с ней в связь и был за это осужден. Боги сослали их обоих в Подземный мир. Там у них родился мальчик по имени Нанна, что в переводе означает ‘господин неба’. Они вместе стали думать, как им бежать из
Подземного мира, и решили оставить за себя замену. Бог Энлиль, принимая
разные образы, трижды совокупился с Нинлиль. Она родила ему еще трех божеств. В итоге Энлиль, Нинлиль и Нанна вышли из Подземного мира, оставляя под землей трех божеств, из которых самый старший — Нергал. Нанна
становится богом Луны [Афанасьева, 1997: 61–66]. Впоследствии аккадские
семиты назовут Нанну Сином, и Син и Нергал станут божественными близнецами — образом созвездия Близнецы.
Далее наступает четвертый месяц (июнь-июль), который называется пошумерски šu-numun ‘сев ячменя’, а по-аккадски — Du’ūzu, впоследствии
Tammuz. Согласно комментарию Астролябии Б, «месяц Рука (šu): (в небе)
Праведный Пастырь Неба (= Орион) — Ниншубур, великий визирь Ана и
Инанны; месяц насыпания семени, проращивания раннего семени; месяц крика Нинруругу; месяц, (когда) пастыря Думузи схватили». В конце этого месяца, когда Луна исчезает, устраивался трехдневный плач по богу Думузи, кото8

То есть она яркая как пламя. Гирра — бог огня.

рый уходит в Подземный мир. Будучи богом плодородия, Думузи уходил в
Подземный мир, чтобы передать свою живородящую силу земле; поэтому в
месопотамской культуре есть масса версий, связанных с уходом Думузи. Согласно одной версии, на него нападают в степи разбойники. Согласно другой
версии, его уносит половодье. Согласно третьей версии, он был выдан своей
женой богиней Инанной демонам Подземного мира, потому что не оказал ей
должных знаков внимания. После его ухода Думузи должны оплакивать женщины. В это же время происходит насыпание и сев раннего ячменя. Через три
дня на небе показывается новый месяц, посеянный ячмень дает какие-то ростки, и люди говорят о том, что Думузи воскрес в Подземном мире. Обряд оплакивания Думузи получил такую широкую известность по всему Ближнему
Востоку, что он упоминается в Библии, в книге пророка Иезекииля (VI в.
до н. э.), где сказано, что у северных ворот Иерусалима женщины оплакивают
Таммуза (8:14) 9, а также в книге «Фихрист» Ан-Надима (X в. н. э.), в которой
говорится о месяце Тауз. Согласно воззрениям североиракской секты сабиев,
месяц был назван так в честь юноши, нанявшегося работать к мельнику.
Мельник смолол кости юноши на мельнице, поэтому женщины оплакивают
Тауза, а люди не должны есть ничего молотого. Следует также иметь в виду,
что четвертый месяц — месяц летнего солнцестояния. Из текстов I тыс. понятно, что культ Думузи, уходящего в Подземный мир, связан с попятным
движением Солнца после максимума [Fritz, 2003].
Пятый месяц (июль-август) называется по-шумерски NE.NE ĝar ‘установка огней’, а по-аккадски Abu. Первые исследователи думали, что abu это
«отец», но затем выяснилось, что это некая дыра в земле, через которую доставляются мертвым жертвы и из которой могут выбраться духи мертвых. Это
слово есть и в Библии. Происхождение его неизвестно, оно не имеет общесемитского корня. По-видимому, ab(u) символизирует какие-то контакты между
людьми и мертвыми, происходящие в это время. Из комментария Астролябии Б следует, что:
Месяц Огонь (ne): [в небе] Стрела Нинурты (= Сириус); жаровни зажжены,
Ануннаки факелы подняли, Гирра с неба нисходит, с солнцем равняется; месяц
Гильгамеша, (когда) девять дней (шум.: на девятый день) юноши в борьбе (и)
атлетике по кварталам своим соревнуются.

Можно сделать вывод, что этот месяц — время максимальной жары.
В тексте «Смерть Гильгамеша» мы находим подтверждение того, что огонь
факелов помогал людям изгнать призраков Подземного мира, голодных духов, которые могли им вредить. Ради борьбы с голодными духами устраивались большие спортивные игры, которые очень напоминают греческие Олимпийские игры, потому что они тоже проходили в июле и при свете факелов.
Однако игры в Месопотамии были посвящены Гильгамешу — царю Урука,
который хотел быть бессмертным и получил после смерти должность коменданта в Подземном царстве. Культ Гильгамеша с ранней древности был распространен в Месопотамии. Таким образом, пятый месяц Абу — это месяц,
когда живые вовсю пытаются противостоять мертвым. На девятый день этого
9

Правда, перед именем Таммуза стоит определенный артикль, из чего, по мнению
Х.-Б. Корзаковой, следует, что речь идет об одном из ханаанских божеств плодородия,
которое воспринимают похожим на вавилонского Таммуза.

месяца люди приносили жертвы своим умершим родственникам [Емельянов,
2015а]. Считалось, что если мертвые долго не получают еду и питье от своих
детей, то они выходят из преисподней и начинают вредить. Это значит, что их
нужно задабривать, поэтому люди идут в места погребений и оставляют там
большое количество еды. Кроме того, июль-август — это время, когда Солнце
достигает максимальной силы, воздух раскаляется до 45–50 градусов, а тени
нет нигде, потому что Месопотамия — равнинная страна с минимальным количеством деревьев. Вероятно, людям это время кажется месяцем злых демонов, поэтому всех подземных существ нужно задабривать жертвами (см. тексты в 2.2.10).
Далее происходит климатический перелом. Засуха становится слабее, и
жара уменьшается. Наступает шестой месяц, который по-шумерски называется kin-dInnin ‘Служба богини Инанны’, а по-аккадски Elūlu/Ulūlu (вероятно,
это слово связано с глаголом elēlu ‘очищать’). Речь идет об обряде очищения.
Что же говорит об этом Астролябия Б? Здесь сказано:
Месяц Служба (kin): [в небе] Лук (= дельта, сигма Большого Пса) Инанны
Эламской (аккад.: месяц службы Инанне Эламской); матери Инанны в Реке Ордалий очищаются, ежегодно сияют.

Статуи богини Инанны очищаются, то есть омываются в так называемой
«реке священных ордалий». Священные ордалии — это испытания людей, которые не хотят признаваться в своей вине. В Древней Месопотамии существовало несколько способов заставить человека признаться, если он отрицает
свою вину. Его ставят перед статуей бога Солнца Шамаша, и если человек при
Шамаше не признает свою вину, тогда его окунают в водоем, который находится на территории храма. Эти окунания не сопровождались ни связыванием
рук, ни засовыванием человека в мешок. Человека просто выбрасывали в воду, а тогда никто не умел плавать. Более того, в языках Древней Месопотамии
вообще нет глагола «плавать». Когда человека кидали в этот водоём, то ждали
реакции Бога реки. Если бог реки утащит человека, значит, он виновен. Если
человек остаётся в живых, это значит, что его вина является делом клеветника, то есть того, кто его обвинил, и в этом случае клеветника по закону должны были убить. Одним из эпитетов Инанны был Nin-e2-gal ‘хозяйка большого
дома’. «Большим домом» называли не только дворец, но и тюрьму. В августесентябре Инанна была пленницей Подземного мира, потому что, уйдя на поиски Думузи, она была на три дня умерщвлена своей сестрой Эрешкигаль.
Поэтому Инанна-Иштар, вернувшись оттуда и будучи ритуально нечистой,
должна была пройти обряд очищения. Дело касалось не только статуй богини
Инанны. Очищение проходила вся страна. Люди погружались в водные источники, готовясь к самому важному для них испытанию — испытанию осенним Новым годом. Как уже говорилось ранее, в Древней Месопотамии было
два Новых года — Новый год жатвы, или весенний Новый год, и в сентябреоктябре — осенний Новый год, или Новый год сева. Именно в это время
(примерно в конце сентября) сеяли ячмень. Причём нужно было успеть посеять главный сорт ячменя до начала сезона дождей, начинавшегося во второй
половине октября.
Шумерское название седьмого месяца — dul-kug ‘священный холм’, а аккадское — Tašrītu ‘начало’. Священный холм — это специальное место в
храме, где осуществляется суд богов. Комментарий Астролябии Б:
41

Месяц Холм (du6): (в небе) Ярмо Эллиля, эмблемы (богов) освящаются (аккад.: жилища освящаются), имена людей и властителей сияют, священное ежегодное возлияние Ануннакам совершается, врата Абзу открываются, поминки
по Лугальдукугу устраиваются; месяц предков Эллиля.

В других текстах говорится, что это месяц суда и самым главным днем
этого месяца является седьмой день. Это время, когда изготавливается Таблица судеб, и на эту таблицу заносятся имена людей, причем и тех, которым
предстоит пережить следующий год, и тех, кого нужно забрать в Подземный
мир [Cavigneaux, Donbaz, 2007]. Готовиться к этому времени суда нужно
очень серьёзно. Царь проходит сложный обряд. На краю города ставится тростниковая хижина (šutukku), в которой есть отверстие в крыше, но нет окон.
Накануне седьмого месяца туда заводят царя, но перед тем, как туда войти, он
совершает обряд выпускания птиц. Птицы, которых царь выпускает, должны
унести его грехи на небо и тем самым очистить его. Дальше царь заходит в
тростниковую хижину, и в ней он находится запертым на протяжении трех
дней. За это время он должен вспомнить все свои грехи, очиститься и на третий день утром увидеть восход солнца так, чтобы его глаза соприкоснулись с
солнцем [Емельянов, 2012а: 104–107]. В это время в здании, которое называется акиту, находится статуя главного городского бога. Эта статуя на третий
день седьмого месяца торжественно шествует из акиту в город. Тогда же из
своей тростниковой хижины выходит и царь. Далее царь попадает в дом омовения, где есть семь комнат. В каждой из комнат с царя снимают какую-то
старую одежду, одевают его в новое, произносят заговоры на шумерском языке, а он отвечает заговорами на аккадском языке. Пройдя через обряд очищения, царь покидает дом омовения и пешком идет в свой дворец. До самого
конца седьмого дня он не должен есть ни рыбу, ни мясо, не должен смотреть
на украшения и делать то, что приносит людям удовольствие (см. тексты
2.2.5).
Первая неделя месяца Ташриту — это священная неделя, неделя подготовки записи имен на Таблицу судеб. Для мужчин Месопотамии с каждым
днём этого месяца увеличивается количество запретов. Сначала мужчине запрещается ходить в публичный дом, потом ему запрещается идти в кабак и
пить пиво. Потом, уже после третьего дня, его сильно ограничивают в еде.
Четвёртый и пятый дни — это ограничения в действиях и еде, а на шестой
день он даже туалет посещать не может, потому что не должен извергать из
себя никаких нечистот. Мужчина должен быть чист, чтобы в идеальном виде
предстать перед создателями Таблицы судеб. По заказу бога Энлиля Таблицу
судеб создают два самых мудрых божества — бог Энки (бог мудрости) и богиня Нисаба (богиня грамоты, счёта и учета зерна). Эти же два божества записывают судьбы людей на таблицу. После седьмого дня страна очищена, и начиная с восьмого дня люди приносят жертвы восходящим в это время небесным телам — Солнцу, богу планеты Сатурн и некоторым созвездиям.
Постепенно люди опять включаются в свободную жизнь, в частности, на девятый день мужчина может входить в спальню к своей жене на женскую половину дома (см. тексты 2.2.4, 2.2.5).
На пятнадцатый день этого месяца восходит созвездие, которое в честь
событий месяца называется Весы — звезда истины и справедливости, как говорится в одном астрономическом комментарии. Таким образом, становится
понятно, что такое осенний Новый год для Древней Месопотамии: это время
42

очищения — как внешнего, когда люди омываются, так и внутреннего, когда
люди освобождаются, как бы мы сейчас сказали, от шлаков и нечистот посредством поста. Кроме того, это время раскаяния в грехах. Неслучайно царь
проводит обряд выпускания птиц: птицы должны унести его грехи куда-то
далеко в небо, чтобы они никогда больше не возвращались. Этот Новый год
находится в оппозиции к весеннему Новому году, потому что стратегия весеннего Нового года включает почитание богов Нинурты и Мардука — агрессивных богов, которые расправились со всеми своими противниками, расчленили их и устроили из них новый мир. Осенью же царь и страна должны пребывать в молчании, поститься, предаваться аутоагрессии и тому, что мы
называем ответом на «голос совести». Люди ищут свою вину, находят ее и
начинают по этому поводу предаваться раскаянию.
Далее происходят события, связанные с постепенным нарастанием активности сил Нижнего мира, потому что уменьшается световой день, увеличивается темное время, становится много дождевой воды и снижается температура
воздуха (см. текст 2.1.4). Можно сказать, что сезон дождей начинается уже
где-то с 10 октября. К концу октября — началу ноября мы видим, что дожди
уже вовсю льют, причем это только начало, потому что пик сезона дождей
приходится на январь.
Название восьмого месяца по-шумерски — apin-šu-du8 ‘отпускание/освобождение плуга’, а по-аккадски он именуется Araḫsamna ‘восьмой месяц’.
В комментарии Астролябии Б сказано:
Месяц Плуг (apin): Мотыга и Плуг спор в степи затевают; акиту [для] пахоты устанавливается; месяц Адада, смотрителя каналов Неба и Земли.

После пахотных работ плуг водворяется в специальное помещение, где он
хранится, и это место образно называется акиту. Стоит вспомнить, что акиту,
согласно новогоднему ритуалу, это дом, где временно пребывает статуя бога
перед Новым годом. Почему же богом восьмого месяца является Адад? Октябрь-ноябрь — это время, когда усиливаются дожди и непогода, а Адад как
раз и был богом дождя. Что касается упоминания плуга и мотыги, то в шумерской литературе есть диалог-спор Плуга и Мотыги, где они выясняют, кто из
них более полезен. Плуг говорит, что он полезен больше, потому что во время
праздничной пахоты царь держит его рукоять, а народ по бокам от него радуется и поёт торжественные песни. Мотыга же говорит, что Плуг работает всего четыре месяца, а она трудится круглый год [стрк. 107–109; Cohen, 1993:
332]. Поэтому в споре Мотыги и Плуга выигрывает Мотыга. Описанное время
спора двух орудий, согласно комментарию Астролябии Б, приходится на
VIII месяц календаря.
Далее наступает девятый месяц, который называется по-шумерски gangan-e3 ‘выход убийцы’, а по-аккадски он звучит как Kis(si)līmu. Этимология
аккадского названия неизвестна. В семитском календаре из Нузи этот месяц
называется Kinūnu ‘очаг, жаровня’ [Cohen, 1993: 371]. В комментарии Астролябии B сказано:
Месяц gan: изобилие (и) процветание насыпаны; могучий герой Эрра Великий из Подземного мира выходит — сокрушительное оружие богов-близнецов
(аккад.: обоих богов); месяц совершенного героя Нергала.

Нергал, являясь богом Подземного мира, имеет эпитет «владыка болезней
и убийств». Он является предводителем разнообразных демонов, разносящих
болезни. В эпосе об Эрре Нергал-Эрра считается божеством-разрушителем
цивилизации, тем, кто настраивает один народ против другого. Известно также, что 21-й день этого месяца считали днем рождения демонов. Всё это происходит в ситуации, когда солнечный свет достигает своего минимума, а тьма,
наоборот, разрастается. В то же время этот период (ноябрь-декабрь) является
праздником сбора последних плодов, и по этой причине девятый месяц считается месяцем процветания и изобилия. Девятый месяц показывает, что силы
Подземного мира начинают постепенно выходить на землю. Они выходят на
землю вместе с увеличивающейся тьмой, сопровождаемой уменьшением светового дня и, безусловно, понижением температуры.
Десятый месяц ab-ba-e3 переводится с шумерского как ‘выход отцов’ или
‘выход старцев’. У него есть и второй смысл, который можно проследить в
игре слов. ab-ba означает и ‘отец’, и ‘море’, поэтому название можно трактовать как ‘выход моря’. Именно такой смысл и отражен в аккадском названии
месяца Ṭebētu, что означает ‘наводнение, потоп’. В комментарии Астролябии
Б сказано следующее:
Месяц ab: великий праздник Неба [проводится]; месяц великого сияния
Иштар; старцы города к Собранию выходят; Ишум ворота [для] них [отпирает];
Солнце освобождение и отдых земли устанавливает; месяц этот до окончания
своего […].

Этот месяц выпадает на декабрь-январь, то есть на время зимнего солнцестояния. Выход Солнца из Подземного мира, то есть увеличение светового
дня, воспринимается как большое событие. Вместе с Солнцем из Подземного
мира выходят мертвецы (отцы города) и бог плодородия Думузи. Земля в этот
период отдыхает, она готовится к новому воспроизводству зерна. Разумеется,
это время связано с обрядами кормления вышедших из земли мертвецов.
Причём в качестве отцов рассматриваются либо умершие цари прошлого, либо боги, которые считаются основателями города. В любом случае ставятся
троны, на столах появляются угощения — пироги, пиво и вино.
Почему же существует второе название этого месяца — «выход моря»
(или «наводнение»)? В это время начинается сверхранний разлив каналов,
увеличивается скорость ветра, Персидский залив начинает нападать на прибрежные строения. Из-за этого происходит подтопление территорий, прилегающих к Персидскому заливу, и территорий, расположенных слишком близко к каналам в каждом городе. По этой причине такое наводнение — характерная примета десятого месяца (декабря-января). Кроме того, нужно
отметить, что сезон дождей продолжается, поэтому вода, текущая сверху, как
бы сливается с водой, текущей внизу. Создаётся впечатление, что действительно начинается некий глобальный потоп.
Своего апогея эти природные события достигают в одиннадцатом месяце
(январь-февраль), который по-шумерски имеет очень неопределённое название — либо «полба», либо «мрак, темнота». Это какой-то сложный код, к которому сами древние не дали ключа. Месяц известен начиная с XXIV в. до
н. э. Пишется он AŠ2.A или AŠ2.A.AN. Электронный словарь шумерского
языка ePSD приводит множество контекстов и ссылок на силлабарии. Из них
мы узнаем, что сочетание знаков можно читать несколькими способами:
44

ziz2.duru5 ‘влажная/мягкая полба’ или ziz2.duru5.an ‘влажная полба небесная’;
ud2.duru5 = udduru (lu2.al.aš2.a = ḫalpu, udduru ‘проклятый человек; тот, на
кого навели порчу’).
Однако то же ud2-duru5 в глоссе читается как ud-ra, а это опять же saltum
‘мука какого-то злака’.
Получается какая-то игра омофонами и омографами, причем двуязычными. С одной стороны, злак, посылаемый небом. С другой — проклятье. Поаккадски одиннадцатый месяц называется Šabāṭu, что означает ‘сметание
(всего на своем пути)’. Астролябия B говорит про этот месяц следующее:
«Месяц ziz2: (в небе) Орел Забабы (= Орел); все травы в степи..; месяц радости
сердца Эллиля; месяц гнева […]». Действительно, этот месяц — любимый месяц бога Энлиля. Дело в том, что в это время (январь-февраль) проводится
весьма любопытный праздник Энлиля, в котором участвуют много плачущих.
В частности, государственный ритуал города Ашшура содержит литургическое чтение плачей, которые назывались a-ab-ba-hu-luh-ha («О яростное море!»). Это целая серия плачей, обращенных к богу Энлилю. Жители Ниппура
и других городов обращаются к Энлилю с просьбами не затоплять их город и
не замораживать их. Тогда же проводится поминальный обряд по всем утопленникам [Kutcher, 1975]. Исходя из этого, можно предположить, что именно
одиннадцатый месяц связан с плачами по людям, погибшим в результате потопа. Становится ясно, что сезон дождей и все другие неблагоприятные климатические явления находятся в максимуме и уже есть жертвы, которые нужно поминать и оплакивать.
Двенадцатый месяц называется по-шумерски še-kin/gur10-ku5 ‘жатва ячменя’, а по-аккадски — Addaru. По-видимому, аккадское название образовано от
глагола со значением ‘быть темным, мрачным, опасным’. Астролябия Б комментирует его название: «Месяц Ячмень (še): (в небе) Рыбы; тока́ равнины наполняются, на нивах широких серпы не ленятся; месяц радости сердца Эллиля; месяц Эа». Двенадцатый месяц объявляется месяцем бога воды Эа. В новоассирийской менологии он считается месяцем семерых демонов —
бесполых существ, которые не рожают детей и которые вообще «ни мужчины,
ни женщины» (как говорят о них в заговорах) [Labat, 1965: 105, 12]. Эти существа разносят различные болезни, что фактически означает резкий рост
числа инфекционных заболеваний в феврале-марте, потому что питьевая вода
в это время содержит очень много наносного ила, который образовался в результате разлива каналов. У людей начинаются заболевания, прежде всего
связанные с кишечником и желудком, заболевания внутренних органов, пищеварительной системы, потому что пить такую воду категорически нельзя.
Люди в это время стараются пить безалкогольные сорта пива, что-то типа кваса. Таким образом, это время (февраль-март) воспринимается как плохое время календаря, когда над землей царствуют отрицательные существа. Кроме
того, двенадцатый месяц считается временем, когда были разрушены крупнейшие города Месопотамии — Аккад и Ур.
Таким образом, к двенадцатому месяцу силы Подземного мира являются
фактически хозяевами в Верхнем мире. Происходит торжество хаоса. Против
этого торжества восстаёт новогодний герой Мардук или Нинурта, который
побеждает эти силы и строит новый мир.
Если мы посмотрим на календарь как на систему, то увидим, что здесь
есть определённый сюжет — противостояние мира живых и мира мертвых.
45

Весной происходит победа сил Верхнего мира над Нижним. Мы видим, что
эта победа заключается в двух основных обрядах: встреча новогоднего героя
(интронизация царя) и священный брак. Лето — это период, когда силы Подземного мира приходят в движение и борются с миром живых. Но им не удаётся тогда победить, потому что мир живых отправляет в Подземный мир
своих посланников. Осень — это время равновесия, которое имеет мифологему суда: бог Солнца, бог планеты Сатурн и ещё несколько богов создают Таблицу судеб, и все узнают, что существует единая для всех судьба, записанная
на одной таблице — кому-то жить, кому-то умереть. Четвертая часть данной
системы — это зима, когда силы хаоса постепенно выбираются наверх и овладевают миром живых. Таким образом функционирует стандартный вавилонский календарь, который состоит из шумерской (ниппурской) и вавилонской
частей.
Этот календарь до сих пор используется евреями, арабами-христианами,
арамеями (в том числе современными ассирийцами) и частично турками. В него
внесено всего несколько изменений. Так, месяц Симану (май-июнь) заменен
на ḫazȋrān. Это название пока не имеет точной этимологии. Возможно, оно
обозначает сноп пшеницы. Ташриту и Арахсамна стали двумя месяцами с названием Тишрин (от Ташриту). Кислиму и Тебету также стали двумя месяцами с названием Канун (от аккад. kinūnu ‘очаг, жаровня’). Остальные названия
не изменились.

1.3.6. Календарь Ассирии
1.3.6.1. Ассирийский календарь на территории Ассирии
Старый ассирийский календарь дошел до нас из текстов начала II тыс. до
н. э. Его месяцы были в ходу до династии Саргонидов (722–612). Однако мы
не имеем комментариев к их названиям и зачастую вынуждены выдвигать гипотезы перевода на основании сравнения со словами других семитских языков.
i. Qarratu
ii. Kalmartu
iii. dSin ‘(бог Луны) Син’
iv. kuzallu ‘пастух’
v. Allanātu ‘желудевый’
vi. Bēlet ekalli ‘госпожа заточения’
vii. Ša sarrāte ‘[месяц] лживых’
viii. Ša kēnāte ‘[месяц] праведных’
ix. muḫḫur ilāni ‘приношение богам’
x. ab šarrāni ‘место поминовения царей’
xi. ḫubur ‘река Подземного мира’
xii. ṣippu
(реконструкция автора раздела на основании: [Cohen, 1993: 239–240])
Несмотря на невнятность некоторых названий, аналогии с южными месопотамскими календарями просматриваются хорошо. Так, третий месяц по
аналогии с ниппурско-вавилонским посвящен богу Сину, четвертый отдан
46

пастуху Думузи, в шестом Инанна-Иштар выходит из Подземного мира,
седьмой и восьмой связаны с судом и оправданием, десятый упоминает место
поминовения царей, а одиннадцатый также связан с водой, несущей смерть.
В отличие от названий месяцев, названия праздников известны очень хорошо. Можно даже сказать, что ассирийские менологии и царские письма донесли до нас полный круг государственных праздников. Однако наиболее подробные праздничные тексты дошли до нас уже от Новоассирийской эпохи,
когда был принят в Ассирии ниппурско-вавилонский календарь.
Нисанну — Новый год (1–11).
Айару — с 3-го по 11-й дни священный брак Набу и Ташмету (3–11).
Симану — пир богов (24). Пир в честь Нисабы (30).
Ду’узу — плач (2), праздник Думузи (26–29).
Абу — поминание мертвых (знаки дней разбиты), ритуал Гильгамеша (28).
Улулу — празднества в честь Ана, Бела и Набу, омовения богов (весь месяц).
Ташриту — Новый год (3–9), омовения богов (весь месяц).
Арахсамна — омовения Ана, Сина, Адада и Шамаша (12–17).
Кислиму — омовение Ашшура (4, 20), соревнования бегунов (дата разбита).
Тебету — праздник очагов (10–12), праздник Иштар (16).
Шабату — день городского бога (3), священный брак Ашшура и Муллиссу (17–22), Новый год в Ашшуре (16–26).
Аддару — qarratu-ритуал.
[Ermidoro, 2017: 147–153]
Известен также комментарий к серии помесячных предсказаний Иккурипуш, в котором каждый месяц находится под покровительством определенного божества:
Месяц Престол 10 принадлежит Ану и Эллилю.
Месяц Бык принадлежит Эа — владыке человечества.
Месяц Кирпич принадлежит Сину, первородному сыну Эллиля.
Месяц Рука принадлежит великому герою Нинурте.
Месяц Огонь принадлежит Нингишзиде — владыке Преисподней.
Месяц Обряд принадлежит Иштар — владычице стран.
Месяц Холм принадлежит Шамашу — герою вселенной.
Месяц Плуг принадлежит Мардуку — мудрейшему из богов.
Месяц Убийца принадлежит великому герою Нергалу.
Месяц Море принадлежит Папсуккалю — визирю Ана и Иштар.
Месяц Полба принадлежит Ададу — смотрителю каналов Небес и Земли.
Месяц Ячмень принадлежит Семерым — великим богам.
[Labat, 1965: no. 105, 1–12]
В новоассирийском календаре имперского времени (VIII–VII вв.) смешались элементы ниппурско-вавилонского и староассирийского календарей. Однако логика осталась прежней. На весну приходятся встреча южномесопотамского Нового года и священный брак, лето отведено под пиры и празднества в
честь Думузи и Гильгамеша, осень отведена под многочисленные омовения и
очищения, а зимой отмечается местный ассирийский Новый год, связанный с
10

Здесь, как и в Астролябии Б, месяцы названы по первому шумерскому знаку.

браком Ашшура и Муллиссу. Наряду с этим основным событием отводится
место празднеству очагов и спортивным соревнованиям бегунов.

1.3.6.2. Ассирийский календарь на территории Малой Азии
(г. Каниш)
Самые ранние следы календаря на территории Малой Азии зафиксированы в аккадских текстах начала II тыс. до н. э., написанных на староассирийском языке. На территории Малой Азии были ассирийские колонии, торговые объединения, из табличек которых мы узнаем о месяцах календаря, о
праздниках и о структуре времени. Согласно староассирийскому календарю
из Каниша, у ассирийцев Каниша была пятидневная рабочая неделя (ḫamuštum) и два дня праздников. Названия некоторых месяцев дошли до нас:
октябрь — itti erāšim, erāšum ‘время пахоты, пахота’
ноябрь — gamar erāšim ‘конец работы с плугом’
Названия зимних месяцев до нас не дошли.
апрель — buqulum ‘зелень, зеленые растения’
Название мая тоже не дошло до наших дней.
июнь — buqūnum, kubur uṭṭitim ‘выщипывание шерсти, созревание ячменных колосьев’
июль — ṣibit niggallim, eṣādum, ebūrum ‘урожай’
август — adrum, erāb adrim ‘молотьба, [когда ячмень] идет [на] ток’
сентябрь — qitip keranim ‘сбор винограда’
Встречаются и названия праздников в честь местных божеств. Этимология
некоторых из них в настоящее время неизвестна: праздник Ана (1-й месяц,
поздняя осень), праздник Нипас (6-й месяц, начало весны), праздник Парка (8-й
месяц, лето и урожай ячменя), праздник Тухтуханум (12-й месяц, урожай
фруктов) [Veenhof, Eidem, 2008: 238–245].

1.4. ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
1.4.1. Обозначение календарных праздников
в шумеро-аккадских текстах
Клинописные тексты Древней Месопотамии сохранили для нас немало
сведений о календарных праздниках. Достаточно сказать, что в электронном
словаре шумерского языка слово EZEN ‘праздник’ упоминается 1138 раз. А в
контекстном словаре аккадского языка образованное от шумерского слово isinnu встречается в двух сотнях контекстов [CAD I-J: 295–297]. Несмотря на
такую частую встречаемость самого слова, описания праздников в клинописных текстах Месопотамии очень редки. Праздники упоминаются в текстах
самых разных жанров: в административных документах, царских анналах, частных письмах, гимно-эпических текстах, заговорах, менологиях, комментариях и пояснительных текстах. И только в последние века в месопотамской
письменной традиции появляются записи самих ритуалов. Помимо изданий
различных текстов с упоминанием праздников, существует довольно много
публикаций, в которых вычленяются отдельные мифологические мотивы, уста48

навливаются связи между праздниками и политическими событиями, проводится лингвистический анализ отдельных эортологических и ритуальных терминов [Livingstone, 1986; Cohen, 1993; Sallaberger, 1993, I; Bidmead, 2004;
Linssen, 2004; Pongratz-Leisten, 2015]. Однако еще никто в ассириологии не
пробовал обратить внимание на способы фиксации и описания праздников в
письменной традиции. Первой публикацией на эту тему стала работа В. В. Емельянова [Емельянов, 2018].
Знак EZEN образован от неизвестного нам предмета 11. Он встречается
уже в протошумерских текстах, однако чтение его в ту пору неизвестно, поскольку тексты были рисуночными и не имели звукового значения. После перехода к словесно-слоговому письму знак получил устойчивое чтение ezen,
что, как уже сказано, связано с семитской основой WSM ‘отмечать что-либо’
[Емельянов, 2020в]. Первое известное нам представление шумерского праздника на письме дошло из города Лагаша. Это табличка AO 4005 из Лувра, изданная Ф. Тюро-Данжэном как RTC 46 (текст 2.1.1). Она датируется двадцатыми годами XXIV в. до н. э. Обратим внимание на то, в каком порядке здесь
расположена информация о празднике. Во-первых, очень важно, что текст
идет сверху вниз от самой главной информации к наиболее второстепенной.
На первом месте оказывается количество и номенклатура жертв, далее следует имя адресата, затем топоним и наконец — время жертвоприношения.
В конце текста подводится итог, называется даритель скота и тот, кто выступил в роли его учетчика. Текст заканчивается датой правления царя.
Теперь расшифруем информацию таблички. В первый день на берегу канала приносят в жертву овцу, и эту жертву получает умерший отец царя Лагаша Лугаланды — бывший царь Лагаша Энентарзи. На второй день в поминальном святилище почитают жертвами Энентарзи и его отца Дуду, деда Лугаланды. На третий день Энентарзи получает овцу на берегу другого канала.
Кроме того, жертвами наделяют главных богов Лагаша (Нингирсу и его супругу Бау) и два святилища овальной формы. Святилища почему-то кормят
козлами. Один ягненок вместе с кожей доставляется на царскую кухню. Совершенно очевидно, что праздник Бау связан с поминовением предков царя
Лугаланды. Если же учесть тот факт, что сам Лугаланда в единственной сохранившейся надписи на кирпиче называет себя dumu tu-da dBa-U2 ‘дитя, рожденное Бау’ (RIME 1, 242–243; табличка EŞEM 6402 I 6'-7'), придется признать, что он относит себя к божественному небесному роду. И это значит,
что праздник Бау — его семейный праздник. Праздник Бау известен в разные
периоды истории Шумера как событие осени. Его относят к VII или VIII месяцу [Emelianov, 2017: 286].
Подобным же образом составляются все административные документы
Шумера, связанные с праздниками. В них мы всегда найдем на первом месте
количество и номенклатуру жертв, затем адресата, место принесения жертв,
указание времени и указание дарителей. Однако довольно часто в текстах
11

Крупнейший специалист по протошумерской рисуночной письменности
Р. Энглунд ответил на мой вопрос о предмете, который стоит за абстрактным знаком
EZEN, следующим образом: “I believe no one has credible explanation of the referent behind this sign. But since it does appear to have also represented a walled enclosure of some
kind (seen from above, with inscribed phonogram bad and thus read bad3, wall or fortress in
Sumerian texts) I might suggest such an enclosure with towers where a festival might have
been held” (письмо от 20.09.2018).

упоминаются и работники храма, которые получают натуральные выдачи по
случаю праздника [Selz, 1995: 308–357].
По расположению информации в пространстве текста мы видим, что самой значимой частью праздника является именно количество и номенклатура
жертв. К текстам этого рода ни в коем случае нельзя подходить с материалистических позиций. Нужно знать, что жертвы обеспечивают силу богов, без
которой те не смогут активно защищать человека. Жертвы также насыщают
умерших предков в Подземном мире, не позволяя им превратиться в голодных духов. Следовательно, для шумеров не существует празднества без жертвоприношения, которое является дарообменом: продукты храмового хозяйства обмениваются на жизнь общины и ее благополучие [Емельянов, 2009: 91].
Очень немногие примеры описания праздников встречаются нам в составе
литературных текстов. Так, в шумерском тексте «Смерть Бильгамеса» мы видим краткое описание «праздника Духов» (ezen-gidim-ma), посвященного
Гильгамешу и проходившего в первые девять дней пятого месяца (июльавгуст) в городе Ниппуре.
Ниппур, сегмент Е
4. Сисиг, сын Уту,
5. В Подземном мире, месте мрака, свет ему установит,
6. Человечество, все, кто именем назван,
7. Статую его на вечные времена создадут,
8. Юноши-молодцы дверной косяк, как при появлении месяца, изготовят,
9. Перед ней 12 в борьбе и атлетике будут соревноваться.
10. В месяц Ненегар, праздник Духов,
11. Без него 13 перед ними свет не установят.
([Cavigneaux, al-Rawi, 2000]; цит. по новейшей версии ETCSL, c.1.8.1.3)
Сведения, сообщаемые в шумерском тексте, подтверждаются вавилонским комментарием к календарным месяцам и праздникам:
В месяц Ненегар, (в небе) Стрела Нинурты (= Сириус), жаровни зажжены,
Ануннаки факелы подняли, Гирра нисходит, с Шамашем равняется; месяц
Гильгамеша, когда девять дней юноши в борьбе и атлетике по кварталам своим
соревнуются [Емельянов, 1999: 84–85].

Таким образом, мы видим, что отрывочные сведения шумерского литературного текста начала II тыс. до н. э. имеют подтверждение в тексте конца
II тыс. до н. э. Это означает, что спортивные игры в честь Гильгамеша проводились в Ниппуре на протяжении как минимум целого тысячелетия. Однако
здесь мы не видим развернутого описания праздника. Перечислены только его
основные черты и назван его герой.
Первым из праздников был описан осенний Новый год, наступавший в
месяце dul-kug (аккад. Ташриту) и связанный с идеей страшного суда Эа и
Нисабы. Наиболее древние тексты, известные нам, дошли из Ниппура и Метурана. Это таблички начала II тыс. до н. э., инструктирующие лично царя по
12
13

Перед статуей.
Без Бильгамеса (аккад. Гильгамеш).

поводу недолжных поступков. К сожалению, все они дошли только во фрагментах [Cavigneaux, Donbaz, 2007: 294–303].
Эта же схема была воспроизведена в Ассирии IX в. до н. э. в тексте из
библиотеки города Ашшура. Это инструкция по празднованию осеннего Нового года в месяце Ташриту, составленная для ассирийских и вавилонских царей. Таблички сохранились хорошо (текст 2.2.5). В этом ассирийском тексте
изложены запреты на совершение определенных действий с 1-го по 7-е число
месяца Ташриту. Описание самого ритуала встречи Нового года отсутствует.
Но гораздо большее значение имеет инструкция высшей власти и жречества
по поводу поведения граждан. Текст организован следующим образом. Сначала в нем упоминается день месяца Ташриту, затем излагается запрет на некоторый поступок, и в конце приводится не логический, а религиозно-магический довод в пользу данного запрета. Совершив запретный поступок, человек
оказывается в опасности — либо происходит естественное повреждение его
здоровья, либо на него наводит порчу демон. Перечисление поступков идет от
начала месяца к концу его первой недели, причем эти поступки относятся к
разряду естественных для человека. Их постепенно запрещают, и к 7-му дню
человек оказывается в полном бездействии и даже в изоляции. На некоторые
поступки запрет повторяется несколько раз. Такие ограничения подготавливают человека к записи его судьбы на Таблицу судеб, которую Эа и Нисаба
изготовляют по приказу бога Энлиля [Cavigneaux, Donbaz, 2007: 307–311].
Пиком священного седьмого дня, согласно традиционным представлениям,
является ежегодная молитва жены Энлиля богини Нинлиль своему мужу. Это
заступническая молитва, и она подается только за очищенного от запретных
поступков и от запретной пищи человека. Несоблюдение запретов приведет к
гневу богов и неблагоприятным последствиям для жизни. Однако начиная с 8-го
дня можно после обряда омовения возвратиться к житейским радостям. Правда, эти радости все еще ограничены нормой закона: вместо проститутки человек должен отправиться к своей жене и зачать мальчика в своей семье. Священные дни заканчиваются молитвами небесным божествам — звезде в созвездии Козерога, которая отвечала за благополучную беременность, а также
Луне и Солнцу (Сину и Шамашу). Похищение таблички неслучайно каралось
богом грамоты Набу: не обладая записанной на ней инструкцией, люди перестали бы соблюдать запреты, приносить жертвы, предались бы греху и не получили бы благоприятной судьбы на следующий год.
Следующий поворот в поэтике описания праздников происходит в конце
VIII — начале VII в., когда в Ниневии, Сиппаре и Хузирине появляется так
называемый «Месяцеслов простираний». К сожалению, текст не имеет колофона и мы не знаем имен составлявших его писцов. Но появление этого текста свидетельствует о несомненном смещении интереса от описания жертв и
запретов к описанию самих ритуальных действий. На табличках месяцеслова
описаны последствия простирания ниц перед различными божествами на протяжении всего календарного года (текст 2.2.3). Мы видим, что текст месяцеслова организован по старому ассирийскому образцу. На первом месте в нем
следует день и месяц года, а на последнем перечисляются последствия простирания. Однако между этими частями появляется новая — это сам акт простирания и имя божества, которому оно адресовано. В некоторых местах текста уже есть указания на дополнительные ритуальные действия, которые сле51

дует совершать вместе с простираниями 14. Однако полного описания всех
действий здесь еще нет.
Такое описание появляется только в Новоассирийский период, однако
среди образцов этого времени нет целых текстов (SAA 20). Хорошо сохранившиеся тексты дошли только от эпохи Селевкидов на табличках IV–III вв.
до н. э. (тексты 2.2.14–2.2.16). Нет сомнения, что их тексты появились за тричетыре столетия до записи и затем переписывались писцами множества городских школ. Поэтику текстов этого периода отличает непрерывное перечисление действующих лиц и самих действий, но мы не увидим здесь отсылки
к закону или морали. Это в чистом виде сценарий ритуала, тот идеальный ритуал, который должен быть проведен во время новогоднего праздника. По-видимому, сценарии ритуала создавались в эпоху, когда сами ритуалы уже стали
забываться и у новых народов, поселившихся на юге Месопотамии, возникла
потребность легитимировать свою власть через связь с древней традицией.
Таким образом, можно сказать, что в клинописных текстах Древней Месопотамии есть шесть способов фиксации и описания праздников:
1. Список жертвоприношений. Схема: количество и номенклатура жертв —
адресат — место — время — (работники) — даритель.
2. Краткое описание праздника в литературном тексте. Описание варьируется, но всегда кратко.
3. Краткое описание праздника в пояснительном тексте. Схема: месяц —
небесное тело — основные действия — боги — герой месяца — (праздник).
4. Список запретов на действия в определенные дни. Схема: день — месяц — действие — запрет — неблагоприятные последствия.
5. Инструкция по совершению одного ритуала в разные месяцы года.
Схема: день — месяц — элемент ритуала — благоприятные последствия.
6. Сценарий ритуала. Схема: день — месяц — ритуальные действия —
песнопения.

1.4.2. Упоминание праздников в шумерских
литературных текстах
В ассириологии изучению праздников до сих пор отводилось весьма
скромное место. Они упоминались либо в связи с изучением календарных месяцев, либо в контексте хозяйственно-политической жизни городов [Hruška,
1990: 105–114; Cohen, 1993; Sallaberger, 1993; Емельянов, 1999; 2009; Cohen,
2015]. Монографических исследований удостоился только один вавилонский
праздник — Акиту [Pongratz-Leisten, 1994; Bidmead, 2002]. Это неудивительно, поскольку современные специалисты лишены возможности наблюдать
празднества давно исчезнувшего народа. Однако есть неплохие косвенные
данные, которые позволят нам несколько прояснить состав и структуру
14
В целом можно сказать, что для весны и первой половины лета характерны заботы об отношениях полов и о личном благополучии, для лета и осени — думы о здоровье и об урожае. Поздней осенью и ранней зимой возникают мотивы колдовства,
карьеры, проституции и старчества. А для последнего зимнего месяца и ранней весны
характерен такой мотив, как неумеренное употребление алкоголя.

праздников. Ценным источником для изучения праздников Древней Месопотамии являются шумерские литературные тексты. Праздники упоминаются в
них в четырех случаях: а) участие бога или царя в храмовом празднике;
б) проведение конкретного городского праздника; в) отсутствие праздников
во время катастроф; г) сравнение бытового поведения человека с праздничным. В этой части исследования мы рассмотрим два первых случая. Важнейшим маркером рассказа о празднике является существительное ezen ‘праздник’. Упоминание праздника может быть кратким, когда нет указания на конкретный праздник или есть только наименование праздника, и полным, когда
дано описание праздника. Упоминания праздников встречаются в литературных текстах всех жанров — то есть в гимнах, плачах, поучениях, в прениях и
пословицах.
Если расположить известные нам источники по хронологии, то первым
упоминанием праздника станет строчка из «Поучений Шуруппака» — дидактического текста, известного еще в старошумерских копиях из Абу-Салябиха
(XXV в.). Там сказано:
Не следует выбирать жену во время праздника (ezem-ma-ka dam na-an-tukutuku-e). Ее сердце чужое; ее внешность чужая. Серебро на ней взято взаймы; лазурит на ней взят взаймы, платье на ней взято взаймы, льняная одежда на ней
взята взаймы (The instructions of Šuruppag, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.
cgi?text=c.5.6.1, 208–211).

Во время праздника женщина не отличается естественным поведением,
она может носить чужую одежду и украшения, и потому не следует судить о
ней по ее внешнему виду и настроению на празднике.
В гимнах, записанных на двух глиняных цилиндрах Гудеа (XXII в.) в городе Лагаше, празднества упоминаются несколько раз, причем один раз слово
ezen не употребляется:
Тираш, подобный Абзу, / Своевластно я основал, / Внутри него каждое новолуние / Мой праздник Ана (ezen-an-na) великие МЕ щедро совершенствует
(The building of Ninĝirsu's temple (Gudea, cylinders A and B), https://etcsl.orinst.
ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.2.1.7, A X 15–18);
7 камней, вокруг сада установленных, — / Вещи, с царем своим совещающиеся. / Его поминальная часовня / Так чиста, словно в Абзу очищена. / Каменные бассейны, в доме стоящие, — / Светлый дом умастителей, где вода не иссякает. / Его верхние стены — / Голуби гнездящиеся, / Эреду, судьбы… / Голубям
Энинну отдых дает — / Сень больших ветвей, сладостную тень. / Ласточки там
щебечут / Как на Великом Празднике (ezen ĝal2) в Экуре Энлиля (Там же, XXIX,
1–13);
Год прошел, месяц закончился, / Новый год (mu gibil) в Небе установился, /
Месяц в дом свой вошел, / Третий день его прошел –/ Нингирсу из Эреду воротился, / Сияние месяца вышло, / Страну залило светом, / Энинну с родившимся
месяцем / Сравнялся (Там же, B III, 5–12).

Можно сказать, что к реальным праздникам имеют отношение три контекста, среди которых один — сравнительный. Праздник Ана в храме Тираш — ежемесячное действо, справляемое при каждом новолунии. Под МЕ
имеются в виду жертвы лунному богу Нанне. Новый год — городской праздник Лагаша, третий день его знаменуется возвращением Нингирсу из Эреду,
где этот городской бог получает МЕ из рук самого бога мудрости Энки. На53

сколько мы можем понять третий контекст, под сенью сада и поминальной
часовни храма Энинну отдыхают птицы, и ласточки щебечут так же радостно,
как говорит народ во время праздника Энлиля в Экуре. Вряд ли сам этот
праздник как-то связан со щебетанием ласточек.
В тексте цилиндра Б также упомянуто особое поведение людей во время
освящения храма, продолжавшееся неделю. Оно не отмечено как отдельный
праздник и существует только в контексте самого храмового ритуала:
Когда к царю своему в дом он вошел — / Семь дней / Рабыня госпоже своей
равна была, / Раб с хозяином своим прохаживался, / В его городе нечистый на
окраину спать отправлялся, / Злому языку слова он изменил, / Вражду в дом ее
вернул он, / Истине Нанше и Нингирсу / Оказал почтенье: / Неимущего имущему не выдавал, / Сироту власть имеющему не выдавал, / В доме, где нет живых
сыновей, / Дочь барана в жертву приносила. / Дни справедливости для него вышли, / На шею вражды и стенания стопу возложил он, / Подобно Уту, / Над горизонтом взошел он, / На голове своей круглый убор водрузил он, / Перед светлым Аном / Самого себя познал он (The building of Ninĝirsu's temple (Gudea,
cylinders A and B), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.2.1.7, B XVII
18-XVIII 16).

Здесь Гудеа сравнивается с солнечным богом Уту — покровителем справедливости. На целых семь дней он устраняет неравенство между людьми и
побеждает зло.
Все остальные литературные тексты с упоминанием праздников были составлены в конце III — начале II тыс., но известны нам исключительно по копиям Старовавилонского времени из Ниппура, Ура, Исина и Ларсы (XX–
XVII вв.). Мы расположим их по упомянутым в них городам и праздникам.
По-видимому, единственным известным нам праздником города Нигина,
расположенного недалеко от Лагаша на канале И-Нигин-гена, отведенном от
Тигра, является праздник в честь богини Нанше. Некоторые его черты сохранились в гимне этой богине, имя которой писалось со знаком «рыба». Нанше
покровительствовала обездоленным и считалась толковательницей снов:
В Новый год, в день обрядов (za3-mu u4-biluda-ka), Госпожа в священный сосуд (?) воду возливает,
В день надзора за рационами бур
Нанше за рабами назначенными надзирает.
Нисаба, писец Нанше,
Драгоценные таблички на коленях держит,
Золотое стило в руке сжимает.
Для Нанше рабов она вместе собирает.
Без кожи своей одетый в кожаное к ней войдет,
Без льна своего одетый в льняное перед ней пройдет.
Без кожи своей одетый в кожаное к ней войдет,
Без льна своего одетый в льняное перед ней пройдет.
Тот, кто учтен…
О ком наблюдатели и свидетели
Под клятвой скажут, что он дом свой покинул,
В начале срока будет смещен со своего места.
Царь, к рабам праведным почтительный, Хайа, регистратор,
Названного праведным рабом госпожи своей на табличку
заносит,
54

Не названную праведной рабыней госпожи своей с глины стирает.
Если в сосудах нет воды, дороги не в порядке,
Желобки для стока воды (?) не вычищены,
В домах всю ночь огонь горит,
В домах весь день заговоры произносятся, —
Жрец шита-эша по окончании срока
С поста снимается.
(A hymn to Nanše (Nanše A), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=
c.4.14.1, 94–118).
Новогодний праздник Нанше в Нигине связан с отделением праведных от
неправедных и с надзором за чиновниками. Люди входят на суд Нанше без
одеяния, что, разумеется, означает метафору: она видит насквозь, и все люди
перед ней словно голые. Помощником богини выступает регистратор, имя которого Ha-ia3 означает на семитских языках ‘жизнь’. Нанше стирает с глины
того, кто признан неправедным и тем самым лишает его судьбы на предстоящий год 15.
Из литературных текстов священного города шумеров Ниппура до нас
дошли упоминания нескольких праздников. Прежде всего это праздник Экура — храма главного ниппурского бога Энлиля. Он отмечался на седьмой и
пятнадцатый дни каждого месяца. Тексты об этом празднике дошли с большим количеством лакун. Так, в гимне царя I династии Исина Ишме-Дагана
говорится, что, когда бог Неба Ан привел с собой богиню пива Нинкаси, то
царь возлил над кирпичом Экура вкусное пиво, смешанное с ароматной кедровой эссенцией. Далее Ишме-Даган говорит: «Ежедневно я делал Э-кур подобным урожаю, (и) каждый месяц в его седьмой и пятнадцатый день я вводил храм в праздник (iti e2 ud 7 e2 ud 15-bi ezen-a he2-ni-kur9). Как внутри, так и
снаружи храма, как …… я распространяю аромат вещи сильной и великой
(A praise poem of Išme-Dagan (Išme-Dagan A + V), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/
cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.2.5.4.01 160–167).
Свидетельства о новогоднем празднестве жены Энлиля богини Нинлиль в
храме Туммаль дошли до нас из двух текстов разных жанров — гимна храму
и гимна обожествленному царю. В гимне храму Туммаль, составленному дочерью царя Саргона Аккадского жрицей бога Луны Энхедуаной, говорится,
что праздник отмечается в месяц Нового года (iti zag-mu ezen ĝal2-la-za) (The
temple hymns, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.80.1, 43). А в
гимне царю III династии Ура Шульги, получившему статус бога, праздник в
честь Нинлиль описан подробно, хотя текст и изобилует лакунами. Он назван
священным праздником великих ритуалов (ezen kug bi3-lu5-da gal-gal). Сначала великие боги купаются в святой воде Ниппура. Затем Энлиль распределяет
судьбы по местам в городе и выделяет нужные МЕ (т. е. жертвы). Мать Страны, прекрасная Нинлиль, выходит из дома, и Энлиль обнимает ее, как чистую
дикую корову. Они занимают свои места на священном престоле, им щедро
готовят провизию. В это время высокая барка, украшение Тигра, входит в
15
В поздневавилонском астрологическом тексте BRM IV 9 сказано: «Удаление
человека с доверенного ему поста и назначение (другого) человека перед человеком
(в смысле «над человеком». — В. Е.) — территория Овна» [BRM IV 19, 50; Ungnad,
1944; Емельянов, 1999: 196]. Значит, можно предположить, что снятие старых чиновников и назначение новых происходит весной.

бурлящую реку. На носу барки стоят ритуально омытая пятиглавая булава,
булава-митум, копье и штандарт. Воин Энлиля Нинурта идет впереди них,
держа в руке священный шест барки. Видны также перевозчики, которые поют на плотах священные песни. Нинлиль встает на некое возвышение, напоминающее престол. Барка качается у причала Метеагиа; она уплывает в тростниковые заросли храма Туммаль. Как бодучий бык, барка то поднимает, то
опускает голову. Она ударяется грудью о вздымающиеся волны; она возмущает окружающие воды. Когда барка входит в воду, ее пугаются рыбы подземных вод; когда она скользит по водам, то заставляет воды сверкать. Госпожу Туммаля приветствуют предки Энлиля и небесный бог Ан, определяющий судьбы. Вместе с Нинлиль они занимают свои места на пиру, и пастырь
Шульги приносит им свои большие подношения. Они проводят «день в изобилии, а ночь в восхвалении», что, по-видимому, означает обильную трапезу,
за которой следовала молитва ночным небесным богам. Они провозглашают
благую судьбу, которая будет навеки суждена для царя, оснастившего священную барку. Свет сияет на краю Земли, когда лучезарно восходит солнечный бог Уту. Затем в гимне описан нерест карпов, брюхам которых, полным
икры, радуется Энлиль. Нерест карпов означает, что в город пришла весна.
В радостном Ниппуре Шульги швартует священную барку у причала (Šulgi
and Ninlil's barge: a tigi (?) to Ninlil (Šulgi R), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgibin/etcsl.cgi?text=c.2.4.2.18).
Третий известный нам праздник Ниппура — это праздник Плуга. Его упоминание дошло из диалога Мотыги и Плуга, из той его части, где Плуг, спорящий с Мотыгой о превосходстве, обращается к сопернице с такими словами:
Я — Плуг, вылепленный великой силой, собранный великими руками, / могучий учетчик отца Энлиля. / Я — верный земледелец человечества. / Справляя
мой праздник в полях в месяц сева (ezen-ĝu10 iti šu-numun-a a-šag4-ga ak-da-bi), /
царь быков и овец в жертву приносит, / пиво наливает в чашу. / Царь обряд возлияния совершает. / Звучат барабаны уб и ала. Царь берет меня за рукоять и запрягает волов моих в ярмо. / Все великие престолы идут рядом со мной. / Все
земли взирают на меня с восторгом. Люди смотрят на меня с восхищением (The
debate between Hoe and Plough, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=
c.5.3.1, 20–33).

Речь здесь идет о раннем севе ячменя, приходившемся на четвертый месяц
Ниппурского календаря (июнь-июль), который назывался «сев». Во время
этого символического обряда умирал Думузи — бог плодородия и ячменного
зерна, и женщины должны были оплакивать его три дня. Обряд сева считался
царским, сам царь Шумера вел воловью упряжку, держа плуг за священную
тамарисковую рукоять. Пахота предварялась священными возлияниями и
жертвами, а затем проводилась под аккомпанемент ударных инструментов —
барабанов и тамбуринов.
Наряду с праздником плуга, тексты упоминают ezen-gu4-si-su/sa2 ‘праздник направления волов на пахоту’. Достоверно известно, что время этого
праздника приходится на 20–22-й дни второго Ниппурского месяца (апрельмай), аналогично названного iti-gu4-si-sa2 ‘месяц направления волов на пахоту’. Так, в гимне «Липит-Иштар и Плуг» сказано:
Нинурта голову поднял, у лазуритового Экура встал, / к отцу своему, Энлилю — Великой Горе, обратился: / «Отец мой! ME месяца гусису я совершенно

исполнил: семя земли коснулось» [Landsberger, 1949: 278; Sallaberger, 1993: 121;
Cohen, 2015: 125].

В гимне «Ишме-Даган и колесница Энлиля» говорится:
…пусть мотыга и плуг, орудия полевых работников, соперничают друг с
другом перед тобой. Царь внял наставлениям Энлиля: Нинурта приготовил
священный плуг, вспахал плодородные поля и, чтобы увидеть, как силосы и амбары Энлиля будут нагромождены, он засеял их хорошими семенами” (IšmeDagan and Enlil's chariot: a tigi to Enlil (Išme-Dagan I), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/
cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.2.5.4.09, 82–87).

Весьма возможно также, что данный праздник упомянут в «Песни пашущего быка»:
Идите, волы, идите, подставьте свои шеи под ярмо! Протопчите борозды
плодородного поля, идите по сторонам прямо! (The song of the ploughing oxen:
an ululumama to Ninurta, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.5.5.5,
143–145).

Таким образом, следует различать два прения Мотыги и Плуга по календарным датам: первое из них приходится на весну, а второе на лето.
Известен также и ниппурский праздник Урожая. В финале текста о браке
Энлиля с богиней Суд Энлиль произносит такое благопожелание:
Пусть моя прекрасная жена, рожденная светлой Нисабой, будет Эзиной,
растущим зерном, жизнью Шумера. Когда ты появляешься в бороздах, как красивая молодая девушка, пусть Ишкур, смотритель каналов, будет твоим кормильцем, напоит тебя подземной водою. Новый год отмечен твоим новым лучшим льном и твоим новым лучшим зерном <…> Урожай, великий праздник
(buru14 ezen gal) Энлиля, высоко голову поднимает (Enlil and Sud, https://etcsl.
orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.2.2, 157–161, 164).

Второй раз ниппурский праздник Урожая описан в гимне богине ячменного зерна и грамоты Нисабе:
Добрая женщина, главный писец Ана, учетчик Энлиля, многознающая,
мудрейшая из богов! Чтобы в бороздах росли ячмень и лен, чтобы можно было
любоваться превосходным хлебом; чтобы обеспечить семь великих престолов,
заставляя расти лен и ячмень, во время урожая, великого праздника (buru14 ezen
gal/mah) Энлиля, в своей великой княжеской власти она очистила свое тело,
возложила светлое священническое одеяние на свое туловище. Чтобы устроить
хлебные приношения там, где их не было, совершить большие пивные возлияния, чтобы умилостивить бога власти Энлиля, умилостивить милосердных Кусу
и Эзину 16, она назначит великого эна, праздник она назначит, великого эна
Страны она назначит (A hymn to Nisaba (Nisaba A), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/
cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.16.1, 12–26).

Вероятно, здесь описано омовение и облачение статуй богини Нисабы,
предшествовавшее обряду назначения нового верховного жреца в храме Ниппура. Еще два упоминания праздника Урожая мы встречаем в тексте спора
Лета с Зимой:
16

К у с у и Э з и н а — богини злаков.

Ячмень на нивах он (Эмеш. — В. Е.) изобильным сделал, / Ашнан, подобно
красивой девушке, сиять заставил. / Урожай — великий праздник (buru14 ezen
gal) Энлиля — голову к небу поднял (The debate between Winter and Summer,
https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.5.3.3, 60);
В день празднества Экура (ud-bi-a E2-kur ezen-ma) и изобилия Шумера / Они
вдвоем колени вытянули и в ярости друг на друга встали. / Эмеш с Энтеном,
словно большие быки, стали рвать друг друга рогами (Там же, 284–286) 17.

В пятом месяце Ниппурского календаря проводился «праздник Духов»,
связанный со спортивными играми в честь Бильгамеса/Гильгамеша и с поминанием мертвых на девятый день месяца. Об этом празднике дошло несколько
литературных свидетельств. В тексте «Смерть Бильгамеса» в ответ на сетования героя по поводу предстоящего конца ему сулят праздник и спортивные
соревнования:
Сисиг, сын Уту, / В Подземном мире, месте мрака, свет ему установит, / Человечество, все, кто именем назван, / Статую его на вечные времена создадут, /
Юноши-молодцы дар — дверной косяк, подобный месяцу, — установят, / Перед
ней в борьбе и атлетике будут соревноваться. / В месяц Ненегар, праздник Духов
(ezen gidim), / Без него перед ней (вар.: перед ними) свет не установят (The death
of Gilgameš, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.8.1.3, Segm. E, 4–11).

В финальной части другой песни о Гильгамеше говорится о возливании
отцам и матерям чистой воды на девятый день пятого месяца:
В Унуг они вернулись, / В город свой они вернулись. / Оружие свое, топор,
копье […] / Во дворце своем радостно он положил. / Юноши и девицы Унуга,
все старухи Кулаба / На статуи свои смотрели, радовались. / Как Уту вышел из
своей спальни, голову он поднял, / Так сказал: / «Батюшка мой и матушка моя!
Чистую воду пейте!» / Полдень прошел, короны его коснулся. / Бильгамес поминальный обряд исполнял, / На девятый день поминальный обряд исполнял
(u4-9-kam ki-hul-a ba-an-šub), / Юноши и девицы Унуга, все старухи Кулаба плач
завели, / Как это было положено. / Юношей Гирсу толкнул он: / «Батюшка мой
и матушка моя! Воду чистую пейте!» (Gilgameš, Enkidu and the nether world,
https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.8.1.4, 1–16).

Эти финальные строки дают понять, что на девятый день после поминальных игр проводился сопровождавшийся плачами обряд поминовения предков
непосредственно у их памятников. В третий раз праздник упомянут в эпическом тексте о битве Нинурты со злодеем Асагом. Во время суда над камнями,
пошедшими за проигравшим битву злодеем и запершими воду в горах, Нинурта обращается к камню баль, определяя судьбу его желтой сурьме:
Юноша, что славу тебе добыл, как первый, к тебе приблизится, / Молодой
ремесленник хвалу тебе воздаст, / [Для Праздника] Духов ([ezen] gidim) да будешь ты прекрасен, / На 9-й день юноши при свете месяца … тебе сделают, /
Для обрядов Нинхурсаг тебя… приспособят! (Ninurta's exploits: a šir-sud (?) to
Ninurta, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.6.2, 640–644).
17

Возможно, именно праздник урожая отмечает бог Нинурта, когда Шарур передает ему весть об Асаге, собравшем враждебное каменное войско в восточных горах.
В тексте эпоса праздник (ezen) не имеет названия (стрк. 18).

Это благоприятная судьба: камень будет необходим как соревнующимся
юношам, так и ремесленникам, которые должны будут сделать для праздников предметы, знаки которых на табличке не сохранились.
Среди ниппурских праздников, упомянутых в литературных текстах, есть
довольно странный, нигде больше не встречающийся. Его называет цитированный выше текст о Нинурте и Асаге. После первого неудачного похода в
горы оружие Нинурты по имени Шарур, бывшее его наперсником, говорит
своему господину:
Владыка! На такую великую битву больше не ходи, / На потрясание оружием, праздник юношей (ĝištukul sag3-ge ezen nam-ĝuruš-a), / На игрище Инанны
руки не подымай, / На великую битву не ходи! Не торопясь, на землю ступай!
(Ninurta's exploits: a šir-sud (?) to Ninurta, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.
cgi?text=c.1.6.2, 135–138).

Для понимания этих строк важен контекст. Нинурта отправляется на битву с Асагом, не испросив предварительно благословения своих родителей.
Он устраивает в горах одновременно пожар, потоп, землетрясение и извержение вулкана, и жертвами его несдержанности становится множество людей:
Герой Нинурта прошел по мятежным землям. / Беглецов в горах убивал, города сокрушал он, / Пастухов как порхающих бабочек по черепам бил он, / Как
плевелы, их собирал он, / Головы их разбивал о стены. / Огни гор больше вдали
не мерцали, / Из груди их исторгались их души, / Ослабели люди, обвились руками, / Прокляли Землю, / День рождения Асага днем беды назвали (Там же,
94–105).

Наряду с людьми, Нинурта ненароком убил 11 героев, не принимавших
участия в злодействе Асага 18. И об этом говорит ему Шарур:
Господин Небесный Змей, свое копье и дубину омой! / Нинурта-герой, имена убитых тобой я назову: / Стрекоза, Дракон, Гипс, / Крепкая медь, герой Шестиглавый дикий баран, / Ладья Магилум, владыка Небесная Вервь, / Бизон,
Царь-Пальма, / Имдугуд-птица, Семиглавый Змей — / Нинурта, в горах ты их
убил (Там же, 127–134).

Контекст эпоса позволяет понять, что выражения «потрясание оружием,
праздник юношей» и «игрище Инанны» — не названия конкретных праздников Ниппура, а иносказательное именование войны как таковой. Инанна считалась богиней любовной и воинской страсти, а юноши города были основной
воинской силой в походах шумерских царей 19. Окончательным подтвержде18

Подтверждением невинности жертв является акт установления памятников этим
существам в храме Энинну в эпоху Гудеа, о чем сказано: «Поскольку герои мертвы, /
Уста их к „месту напоения водой“ он обратил. / Имена их среди богов / Гудеа, энси
Лагаша, / На свет вывел» (The building of Ninĝirsu's temple (Gudea, cylinders A and B),
https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.2.1.7, A XXVI 15–19).
19
Вокруг этих «игрищ Инанны» было множество размышлений. Так, И. М. Дьяконов считал, что речь идет о сексуальных оргиях конца года типа карнавала или масленицы, сопровождаемых шествием ряженых, евнухов и проституток: «В Уруке в XI в.
игрища Иштар пытались запретить, что было воспринято как серьезнейшее народное
бедствие» [Дьяконов, 1990: 302]. Те же мысли мы обнаруживаем и в ряде работ
В. К. Афанасьевой (см., например: [Афанасьева, 1998]). Однако это не более чем спе-

нием именно такого понимания двух рассмотренных выражений является
фрагмент из вступления к эпосу «Лугальбанда во мраке гор», где «игрище
Инанны» — эпитет к слову «битва»:
Когда господство и царственность проявились в Уруке, / когда стрекало и
псалий Кулаба возвысились в битве — / в битве, в игрище Инанны (me3 ešemen
d
Inana-ke4)… (Lugalbanda in the mountain cave, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgibin/etcsl.cgi?text=c.1.8.2.1, 12–14).

Перейдем теперь к сведениям о праздниках города Урука. Первым из этих
праздников был Новый год, посвященный богу плодородия Думузи. О нем
сообщает нам гимн богине Инанне, считавшейся супругой Думузи в священном браке, проходившем в квартале Кулаб:
В Новый год, в праздник Думузи (za3-mu ezen-dDumu-zid-da-ke4), / Супруг
твой Амаушумгальана, / Владыка Думузи, пред тобой предстанет! / Инанна…
плачи жертвами тебе принесут! / Желобки Подземного мира для тебя открыты, /
Поминальные возлияния ради тебя совершены. / Жрецы эн, жрецы лумах и жрицы ниндингир, / (а также) мертвые лузид и амалу едят для тебя, / чтобы отогнать
(духов), / и пьют для тебя воду, / чтобы отогнать (призраков). Твой священный
престол установлен рядом с ними (A hymn to Inana as Ninegala (Inana D),
https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.07.4, 66–76).

Новый год Думузи отмечается плачами по этому божеству, которые сопровождаются поминальными возлияниями всем умершим жрецам и жрицам
храма Эана. Причем это жречество ест и пьет приносимые дары для того, чтобы иметь силу для отведения (šu bar) от живущих людей духов и призраков.
Жидкие и сыпучие продукты приносились в специальный придел храма, называемый ki-a-naĝ ‘место напоения водой’, где опускались под землю по глиняным желобкам (a-pap).
Еще один урукский праздник — праздник Небесной ладьи Инанны. Его
упоминание дошло из текста «Инанна и Энки». После того как Инанна, обманув своего отца Энки, привезла все МЕ в свой город Урук, там был устроен
праздник в честь прибытия ее ладьи. Говорит сама Инанна:
Сегодня я подвела Небесную Лодку / к Вратам Радости Урука в Кулабе.
<…> Он будет читать великие молитвы. / Царь зарежет быков, принесет в жертву овец. / Он нальет пива из чаши. / Шем и ала закричат. / Сладкозвучные инструменты тиги заиграют. / Чужеземные земли возвестят о моем величии. / Мой
народ меня восславит (Inanna and Enki, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.
cgi?text=c.1.3.1, 225–226, 242–248).

Судя по упоминанию этого праздника в календарных комментариях, его
время могло приходиться как на зимний период, на время около зимнего
солнцестояния (декабрь-январь, 10-й месяц Ниппурского календаря), так и на
начало весны 20.
куляции, хотя бы потому, что в эпосе о битве Нинурты и Асага отражен не урукский
культ Инанны, а лагашско-ниппурский культ Нинурты. Подозреваю, что такого рода
спекуляции связаны с широким распространением идей М. М. Бахтина, который связал сюжет романа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль» с народными праздниками телесного низа.
20
Более подробное разъяснение вопроса датировки текста об Инанне и Энки см.:
[Емельянов, 2009: 254–259].

Священный брак не был отмечен в Уруке знаком ezen. Тем не менее его
следует считать особым весенним празднеством, которое определяет собой
весь цикл последующих праздников. Единственным подробным описанием
обряда является свидетельство гимна царю I династии Исина Идин-Дагану.
Судя по тексту гимна, составными частями праздника являются шествие разнополых жрецов и жриц любви перед ее статуей, вечернее омовение мужчин
и женщин, воскурения благовонных ароматов на крышах домов, возлияния
пива, принесение в жертву овец, пирожков с финиковым повидлом и медовой
муки. Затем начинается сам обряд священного соития царя и жрицы:
Чтобы судьбы всех стран установить,
Чтобы днем (?) верных слуг проверить,
Чтобы в день «черной луны» МЕ совершенными сделать,
В Новый год, в день обрядов,
Для моей госпожи постелено ложе,
Трава нумун ароматом кедра очищена,
На ложе моей госпожи разложена,
Поверх одеяло постелено.
Дабы на ложе под приятным одеялом радость обрести,
Моя госпожа свое светлое лоно омыла,
Для лона царя она его омыла,
Для лона Идин-Дагана она его омыла,
Светлая Инанна вымылась с содой,
Натерлась благоуханным кедровым маслом.
Царь с поднятой головой подошел к священному лону,
С поднятой головой подошел он к лону Инанны,
Амаушумгальанна на ложе возлег с ней,
Проявил заботу о священном лоне:
— О мое священное лоно!
— О моя светлая Инанна!
После того как на ложе светлое лоно познано,
Светлое лоно Инанны на ложе познано,
На ложе с ним она отдохнула:
— О Идин-Даган, ты — мой любимый!
(A šir-namursaĝa to Ninsiana for Iddin-Dagan (Iddin-Dagan A),
https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.2.5.3.1, 173–194).

После соития царь приносит жертвы и совершает возлияния в храме
Эгальмах, снова звучит музыка и начинается уличное веселье.
Из текста «Свадьба Марту» нам известен праздник бога Нумушды, проводившийся в маленьком городке Инабе и сопровождавшийся спортивными играми юношей. Аморей, собирающийся жениться, говорит своим друзьям:
«Приходите, друзья, пойдем, пойдем туда, посетим пивные Инаба, пойдем туда». В празднике участвовали бог Нумушда, его жена Намрат и их любимая
дочь Адгар-кидуг. В городе грохотали бронзовые барабаны шем, звучали семь
барабанов ала, а сильные мужчины, опоясанные чемпионы, входили в дом
борьбы (e2-ĝešpu2), чтобы соревноваться друг с другом за Нумушду в храме
Инаба (The marriage of Martu, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=
c.1.7.1, 53–66).
Праздники Ура почти не отражены в литературных текстах на шумерском
языке. И связано это с тем, что урские цари ориентировались на празднества
Ниппура и Урука. Очень интересный фрагмент с упоминанием царского име61

ни дошел до нас из спора Лета с Зимой (Эмеш и Энтен). Эмеш (Лето), похваляясь своими превосходными качествами, заявляет Энтену:
Когда мой господин, нареченный именем Нанной, сыном Энлиля, / ИббиСин, одеяния шутур и хурсаг наденет, / Когда об одеяниях бардуль и ламахуш
он позаботится, / Когда праздник богов (ezen diĝir-re-e-ne-ke4) будет устроен, —
/ Ануннаки на свои светлые бока одеяния наденут, / В Энамтиле, светлом жилище царственности, Аном созданном, / В месте удовольствия банкет, вещь
приятную, они устроят, / Когда инструменты шем, ала, сишир будут для него
играть, / С твоими тиги, замзам, веселящими сердце, весь день будет он проводить (The debate between Winter and Summer, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgibin/etcsl.cgi?text=c.5.3.3, 229–237).

К сожалению, названия праздника в тексте нет. Зато мы знаем, что ИббиСин надевает одеяния шутур и хурсаг, а затем велит принести покрывала для
престола, на которые водружалась статуя бога Нанны 21. Боги, приглашенные
царем на пир, разделяют с ним трапезу, слушают игру духовых и ударных инструментов.
Подводя итог нашего исследования, следует сделать определенные выводы относительно типов праздников, их времени и их структуры.
1. Праздники шумерского периода не поддаются обычной для этнографии
классификации, выделяющей праздники религиозные и светские, государственные и частные, коллективные и личные. В литературных текстах упомянуты и описаны только государственные религиозные
праздники, которые отмечались всем коллективом горожан при обязательном участии царя и присутствии статуй главных городских божеств.
2. Упомянутые или описанные в шумерских литературных текстах праздники связаны только с особенностями ландшафта и климата Южного
Ирака. По ним нельзя реконструировать особенности местности, откуда
пришли шумеры.
3. Самым частым является праздник смены лунных фаз в ниппурском
храме Экур. Остальные праздники проводятся раз в году.
4. В текстах описываются земледельческие праздники, связанные с культивацией ячменя: пахота-сев-урожай.
5. Значительное место занимают праздники, связанные с культом мертвых.
6. Особенностями новогодних праздников являются суд над людьми и отстранение от должностей провинившихся чиновников.
7. Основными формальными признаками праздников являются жертвоприношения, шествия адептов бога, путешествия статуй бога на лодке,
трапеза с распитием пива и вина, спортивные соревнования, облачение
в торжественные одеяния, исполнение музыкальных произведений.
8. Вопреки трудовой теории происхождения календаря и праздников, в
шумерских литературных текстах не воспевается человеческий труд, не
устраиваются шествия с колосьями. Основным объектом праздника является само чудо прорастания и появления плодов. Этому же чуду посвящен и праздник, предшествующий обряду священного брака.
21
Šu-tur — букв.: ‘маленькая рука’. Возможно, речь о безрукавке. Назначение
одеяния hur-saĝ ‘лесистая гора’ неизвестно.

9. Преобладают праздники весны (урожай, Новый год, встреча барки Энлиля) и лета (праздник Плуга, праздник Духов). Есть пример возможного зимнего праздника (ладья Инанны) и весенне-осеннего повторяющегося праздника (праздник Храма Туммаль).
10. По нашему мнению, контекст эпоса о Нинурте и Асаге свидетельствует
о том, что выражения «потрясание оружием, праздник юношей» и «игрища Инанны» — иносказательные названия военных действий, а не
конкретные праздники ниппурского культового круга.

1.4.3. Новый год (шумерский период)
В настоящее время существование Нового года и новогоднего праздника в
Шумере является большой проблемой для исследователей. В ассириологии до
недавнего времени было принято проецировать данные, известные из вавилоно-ассирийских текстов, на события более ранней истории. Так, если в Ниппуре II–I тыс. до н. э. год начинался в месяце bara2-za3-ĝar и шумерское слово
za3-mu ‘край года’ однозначно интерпретируется для этой эпохи как аккад. rēš
šatti ‛начало года’ [Pongratz-Leisten, 1998: 294], то для текстов III тыс. эта интерпретация Нового года считалась a priori идентичной. Между тем шумерологам, изучающим хозяйственные тексты, известно, что жертвы разряда za3mu (‘новогодние’) можно было приносить в течение нескольких месяцев одного и того же года. Причем это могли быть месяцы самых разных сезонов
года. Этот примечательный факт позволил В. Заллабергеру сделать вывод, что
термин za3-mu ‛край года’ в шумерских текстах должен пониматься не как
«Новый год», а как «„Höhepunkt des Jahres“ im Kult eines Gottheit» («„Кульминация года“ в культе божества») [Sallaberger, 1993: 142–143, 310]. То есть Заллабергер понимает za3-mu как кульминацию культовой активности, которая в
разных городах приходилась на разные месяцы и времена года. Эту интерпретацию, предложенную на основе хозяйственных текстов, ее автор предлагает
перенести и на все употребления слова za3-mu в текстах религиозного характера [Ibid.: 143, fn 669]. Позднее В. Заллабергер предложил различать календарный, административный и культовый новый год [Sallaberger, 1998: 291].
Если принять точку зрения Заллабергера, то Новый год как таковой вообще
исчезает из шумерской религии. Было ли в таком случае у года фиксированное начало и не было ли оно блуждающим, как у египетского года? Необходимо разобраться в этом вопросе.
В хозяйственных текстах Новый год (za3-mu(k) ‛край года’) нигде не отмечен в качестве отдельного праздника (*ezen-za3-mu(k)). Первый месяц календаря приходится в Шумере на время жатвы ячменя и совпадает с «акиту
жатвы». В большинстве шумерских городских календарей год начинается с
месяца še-gur10-ku5 ‛жатва ячменя’. Однако в Ниппуре этот месяц был двенадцатым. Первое же место занял нигде более не встречающийся bara2-za3- ĝar
(о котором речь ниже). В Лагаше в разные эпохи первых месяцев было в общей сложности три: один назывался burux-maš ‛половина (или «часть») урожая’ и обозначал долю урожая, которая шла на жертвы; второй имел название
ezen-še-ku2-dNanše ‛месяц поедания ячменя (богиней) Нанше’; третий — šegur10-ku5. В Адабе первый месяц был временем измерения полей [Cohen,
1993]. Таким образом, всюду, кроме Ниппура, начало года привязано к кон63

кретному событию сельскохозяйственного года. Никаких подробностей касательно обрядов хозяйственные тексты не сообщают.
Та бли ца
Названия старошумерских первых месяцев
(по: [Cohen, 1993: 37–201])
Город

Ниппур
Лагаш

Ур
Умма
Адаб

Название первого месяца

Перевод

bara2-za3-ĝar
(Лугаланда) še-gur10-ku5-ra2
(Урукагина 1, 3, 6) ezen-še-ku2d
Nanše
(Урукагина 3, Саргониды, Гудеа, Ур III) burux-maš
Še-gur10-ku5
(Шу-Суэн 2–3) maš2-da-ku2
Še-saĝ-ku5
Še-gur10-ku5
Eš2-gana2-ra

‛престол святилища’
‛жатва (ячменя)’
‛поедание ячменя (богиней) Нанше’
‛доля урожая’
‛поедание козленка (или газели)’
‛жатва первого ячменя’
‛протягивание веревки над полем’

Для шумерских бюрократов важен тот факт, что первый месяц календаря
совпадает с праздником «акиту жатвы». Поэтому, следуя их собственной
шкале ценностей, сначала нужно уделить внимание этому празднеству.
Празднество a2-ki-ti (аккад. akitu) было посвящено смене полугодий и отмечалось дважды — весной и осенью. Слово, от которого пошло название
празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед торжественным возвращением его в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.
В шумерских гимнах никаких следов акиту найти не удается, а za3-mu устойчиво связан здесь с обрядом священного брака. Известные нам контексты начинаются только с эпохи Гудеа (вторая половина XXII в. до н. э.).
Gudea, St. E, V 1 – VI 4
В день za3-mu, праздник Бау, в качестве брачных даров приносили: одного
жирного быка, одну белую овцу, трех жирных овец, шестерых баранов-самцов, двух ягнят, семь корзин фиников, семь кувшинов лучшего масла, семь
плодов финиковой пальмы, семь мер инжира… Таковы с давних пор были в
прежнем храме брачные дары Бау.
Idin-Dagan A 169–186
Во дворце — Доме Советов Страны, Обруче чужих стран,
В Доме Ордалий — черноголовые собираются,
Престол для Нинэгаллы устанавливают,
Божественный царь с ней там остается.
Чтобы судьбы всех стран установить,
Чтобы днем (?) верных слуг проверить,
Чтобы в «день исчезновения луны» МЕ совершенными сделать,

В za3-mu, в день обрядов,
Для моей госпожи постелено ложе,
Трава нумун ароматом кедра очищена,
На ложе моей госпожи разложена,
Поверх одеяло постелено.

Gudea, Cyl. B III 5–12
Год прошел, месяц закончился,
za3-mu на Небе встал,
Месяц в дом свой вошел,
Третий день его прошел.
Нингирсу из Эреду прибыл —
Месяц свет испустил,
В Стране свет воссиял, Энинну с новорожденным Зуэном
Сравнялся.

Tummal Hymn, 43–44
В месяц za3-mu, когда твой праздник справляется, ты чудесно
украшен,
Великая госпожа Киура с Энлилем соревнуется.

Inanna D, 66–71
Во время za3-mu, в праздник Думузи,
Супруг твой Амаушумгальанна,
Владыка Думузи, пред тобой предстанет!
Инанна… плачи жертвами тебе принесут!
Желобки Подземного мира для тебя открыты,
Поминальные возлияния ради тебя совершены.

Hendursaga Hymn, 28–30
В месяц za3-mu, в день постоянных жертвоприношений,
Ниндар в доме твоем брачный подарок
Для матери Нанше-Инанны тебе делает.

Šulgi P (SLTN 80, obv. 6–8; van Dijk, 1953: 85)
«Ты — богиня! Обряды царственности совершенно для тебя
я исполню!
Предписания богов в порядок для тебя приведу!
Жертвы новой луне, жертвы новому году для тебя принесу!»

Во всех приведенных текстах za3-mu и священный брак, по сути, одно и то
же событие. В цилиндрах Гудеа брак происходит в первой половине первого
месяца, в остальных (в том числе и на статуях Гудеа) брак следует непосредственно за новолунием za3-mu. В отрывке из гимна Шульги новолуние также
связано с Новым годом. В отрывке из гимна храму богини Нинлиль говорится
о соревновании супругов, что также может означать брачные отношения.
В гимнах Нанше и Идин-Дагану празднество za3-mu сопровождается проверкой слуг и определением судеб.
Единственный раз в контексте политической жизни za3-mu упоминается в
надписи на статуе Б Гудеа.
65

Gudea, St. B, VIII 1–25
[Если кто-нибудь статую Гудеа], энси Лагаша, построившего Энинну для
Нингирсу, из Энинну вынесет, надпись с нее сотрет, статую разобьет, в благоприятный za3-mu в Собрании заявит, что его бог подобен моему хозяину Нингирсу, из моих решений что-либо изменит, из моих даров что-либо [себе] заберет, имя мое из моего собрания хвалебных песен удалит [и] свое имя туда вставит, во дворе Нингирсу, моего хозяина, праздник отменит…

Здесь, несомненно, речь идет о соревновании претендентов на царскую
власть. Гудеа опасается, что некий человек, не являющийся гражданином Лагаша и подданным Нингирсу, во время za3-mu заявит свои права на лидерство
в Шумере (или в его родном городе). Такой правитель достоин осуждения
среди людей и божьего проклятия.
Еще один ритуальный контекст новогоднего обряда мы ранее уже видели
в гимне Нанше, где говорится о контроле над людьми и о снятии недостойных
чиновников в день Нового года (гимн Нанше 94–118).
Известные нам религиозные тексты с обозначением za3-mu позволяют интерпретировать этот термин как «Новый год». Прежде всего это следует из
надписей Гудеа, в которых ясно сказано о наступлении za3-mu по прошествии
года и окончании последнего лунного месяца. В гимне Хендурсагу говорится
о постоянных жертвах, приносимых в месяц za3-mu во время священного брака Нанше и Ниндара. Значит, здесь также речь идет о священном браке, совершаемом в начале года. Из гимна Инанне (Inanna D) однозначно следует
привязка za3-mu к празднику в честь Думузи, известному в Умме как название
последнего месяца года. Гимн Идин-Дагану указывает на время священного
брака как на период между полным исчезновением и новым появлением луны.
Этот факт провоцирует П. Лапинкиви на утверждение, что священный брак
мог отмечаться каждый месяц перед новолунием [Lapinkivi, 2004: 245]. Однако мы не имеем ни прямых, ни косвенных данных клинописных источников,
подтверждающих месячный характер священного брака. Таким образом, на
материале религиозных текстов предположение В. Заллабергера может быть
полностью отвергнуто, поскольку в большей их части мы видим недвусмысленное понимание za3-mu как «новый год» (в календарном и культовом смысле) с отнесением Нового года к событию священного брака.
Итак, мы увидели, что Новый год не маркируется в шумерских текстах
III тыс. до н. э. как отдельное празднество. Экономически он совпадает со
временем жатвы ячменя, а ритуально обозначает время священного брака. С
Новым годом связаны также выборы правителя страны и снятие нерадивых
чиновников с их постов. В известных нам шумерских текстах отсутствуют
упоминания о связи Нового года с весенним равноденствием.

1.4.4. Священный брак в шумерское время
Текстов, напрямую описывающих обряд священного брака, из Шумера
дошло немного. Это гимн Shulgi X, в котором урский царь Шульги сочетается
браком с Инанной в ее урукском храме. Это и два гимна царям Исина — Idindagan A и Ishmedagan K, в которых само событие и посвященный ему праздник являются основными объектами восхваления. Кроме того, о священном
66

браке упоминают гимны богам «Энки и Нинхурсаг», «Энлиль и Нинлиль»,
«Энки и устройство мира».
В гимне X Шульги предпринимает поездку в священный Кулаб для подтверждения своего царского статуса. Причалив к пристани Кулаба, царь Ура
приносит богатые жертвы из быков и ягнят, причем самых маленьких он прижимает к груди — знак дара от чистого сердца. Войдя в святилище Энинну,
Шульги облачается в льняную одежду правителя и надевает на голову тиару
хили (шум.) — ‘сексуальная привлекательность’. Инанна встречает его с радостью и после брака (описание этого момента в гимне опущено) определяет
царю Шульги благоприятную судьбу. В числе достоинств, которыми награждает его богиня, упоминаются и атрибуты царской власти, и безупречное владение оружием, и достоинство превосходного бегуна. Заканчивается эта раздача замечательных качеств таким пожеланием: «Пусть дни твоего любящего
сердца долги будут!» После свидания с Инанной Шульги отправляется к Уту
и Нанне, чтобы выпросить для себя другие необходимые царю качества, но
эти визиты сюжетно уже не связаны с обрядом священного брака [Klein, 1981:
135–146].
В гимне Ishmedagan K о браке царя и Инанны сообщается очень коротко.
Инанна дается царю Исина Энлилем и Нинлиль в качестве супруги, вместе с
ней Ишме-Даган получает атрибуты власти над народами всего Двуречья, а
взамен обязуется постоянно отмечать праздники в честь богов и кормить их
жертвами [Rőmer, 1988: 24–60].
Пожалуй, самым подробным описанием является большой гимн Iddindagan A (называемый также «Инанна и Идин-Даган»). В нем говорится о грандиозном празднике в честь планеты Венера, которая в Исине называлась
Инанна-Нинисинна (шум. ‘Инанна — госпожа Исина’). Богиня выступает
здесь в двух ипостасях — как хозяйка исинского храма Эгальмах, вступающая
в брак с царем, и как небесное божество, созерцающее праздник подвластного
ему народа. Текст открывается описанием гигантской процессии, проходящей во второй половине дня, когда на небе уже показался новый месяц Нового года. В одном ряду шествуют музыканты и трансвеститы. Трансвеститы
несут в одной руке веретено, символ женского пола, а в другой — дубинку,
символ мужского рода. На одной стороне тела у них мужская одежда, на другой — женская. Идут молодые и старые женщины с завитыми волосами. Идут
храмовые жрецы, истязающие себя под бой барабанов. Под вечер Инанна посылает старых женщин приготовить ей праздничную еду. В городе начинаются спортивные соревнования (прежде всего соревнования по прыжкам через
скакалку — один из символов Инанны). В ночь перед главным праздником
люди еще могут заниматься любовью, это даже приветствуется, поскольку заряжает саму Инанну любовной страстью. Инанна спускается с небес, неся с
собой МЕ, которых она была незадолго перед тем удостоена в Абзу богом
Энки. Перед рассветом богиня заклинает зло и благословляет добро. Утром
следующего дня совершается обряд насыщения богини и освящения города.
Горы фруктов, сыр, масло, мясной скот, пиво всех сортов, мука, умащения и
благовония должны подготовить Инанну к торжеству новогоднего брака. Брак
происходит во дворце и совершается «для того, чтобы контролировать жизнь
по всей стране, чтобы за слугами надзирать… чтобы ритуалы совершенно исполнять». Прежде чем войти к возлюбленному, Инанна долго омывает свои
чресла, умащается и окуривает спальню благородными ароматами, а на постель ей кладут священное растение нумун, которое, по поверьям, должно
67

стимулировать любовную страсть. После совершения брака царь отправляется
праздновать Новый год в храм Инанны Эгальмах, где она называет его своим
возлюбленным. Заканчивается гимн восхвалениями в адрес Инанны [Емельянов, 2003: 268–277]. Таковы в своей основе ритуалы священного брака, относящиеся к первому типу. Они совершаются во дворце царя или в храме богини, имеют своей целью легитимацию правителя и стимуляцию земного плодородия, совершаются под Новый год, а результатом их всегда является
благоприятная судьба, которую богиня дарит царю и его стране.
В гимнах богам упоминаются еще три типа священной брачной обрядности. Брак бога с рекой совершается в тексте об Энки и устройстве мира. Энки
испускает семя в реки, которые очень этому радуются, потому что воды их
после этого акта становятся плодородными. Можно, конечно, считать такой
тип брака литературным топосом, но скорее всего, перед нами очень архаичный и натуралистичный обряд, который мог существовать в далекой древности: вождь племени в знак своего могущества совокупляется с рекой и ждет от
нее потомства в виде колосьев ячменя. Брак в Подземном мире, известный
нам по тексту «Энлиль и Нинлиль», также мог иметь ритуальную первооснову, но о его природе мы в настоящее время ничего не знаем. Наконец, брак с
богиней на острове Дильмун, превращающий соленые воды в пресные, а
мертвый остров в живой, — несомненно, уже мифологема, развернутая метафора, имеющая отдаленное отношение к реальному обряду… Впрочем, если
это местный дильмунский обряд, то не такая уж и метафора — ведь нужно же
было как-то объяснять существование на Бахрейне пресноводных источников,
вытекающих прямо со дна моря.

1.4.5. Священные браки вавилонских
и ассирийских божеств
От вавилонской и ассирийской эпохи истории Месопотамии до нас дошло
большое количество текстов с упоминанием священного брака богов. Этот
ритуал фигурирует и в царских анналах, и в письмах, и в административнохозяйственных документах, и в некоторых образцах вавилонской словесности.
Сколько было в позднее время праздников-акиту — столько же, надо думать,
было и священных браков. Их количество и сроки их проведения поражают
воображение исследователя. Нам известны и зимние, и весенние, и даже
осенние брачные торжества. Браки божеств не устраивались, пожалуй, только
летом.
Зимой, в одиннадцатом месяце ниппурско-вавилонского календаря (понашему, в январе-феврале), устраивались браки Ашшура и Муллиссу, Набу и
Ташмету. Браки эти были финальными церемониями ассирийских празднествакиту, длившихся в Ашшуре с конца января до середины марта. Ашшур в ассирийское время был уподоблен вавилонскому Эллилю (он же Бел), а Муллиссу — это, вероятно, переделка шумерского имени жены Эллиля Нинлиль.
Нам неизвестно, принимал ли сам царь участие в обряде священного брака
или его замещал один из верховных жрецов храма Эшара. Но основные церемонии этого странного зимнего ритуала до нас дошли. В месяце Шабату
(XI месяц) Муллиссу входит в некий храм (возможно, в акиту, текст в этом
месте разбит), после чего устраиваются грандиозные плачи по затопленным и
разрушенным городам. Это главным образом мольбы, обращенные к Эллилю.
68

Его просят не затапливать людей и их жилища, не разрушать храмы. Процессия плакальщиц и жрецов исполняет эту скорбную часть ритуала в специальном «храме Дагана» — бога штормовых ветров и ливней. Там же собирается и
совет богов, решающий судьбу страны. Плачи и мольбы, сопровождаемые непрерывными жертвами, продолжаются до начала весеннего месяца Нисан
(март-апрель, канун весеннего равноденствия), когда Ашшур входит в акиту
к Муллиссу, а затем забирает ее с собой в ашшурский храм Эшара. На этом
текст обрывается. Церемония священного брака Ашшура и Муллиссу совершается с 16-го по 22-й дни месяца Шабату. Брачное ложе предварительно
омывают и украшают, после чего в жертву ему приносят ягнят. Где происходит церемония — в Эшаре или в акиту? Этого мы достоверно не знаем. Однако ашшурские и ниневийские архивы упоминают о приготовлении некоего
ложа для храма Ашшура. Значит, скорее всего, местом церемонии нужно считать Эшару.
О зимнем браке Набу и Ташмету мы знаем только из одного упоминания в
царской переписке, сама церемония до нас не дошла. Вот что пишет человек
по имени Набу-шуму-иддина: «Пусть Бел (и) Набу, чьи (обряды) священного
брака совершаются в месяце Шабату, охранят жизнь сына царя, моего повелителя!» Более ничего не известно.
Не следует считать зимние священные браки новшеством ассирийских
времен. Ашшурский ритуал имеет прототип, о котором очень глухо упоминают шумерские тексты III династии Ура и вавилонские комментарии к календарным праздникам. Так, месяц Шабату называется здесь «месяцем праздника в честь Энлиля». В шумерское время на этот месяц приходится оплакивание жертв в Ниппуре, плакальщицам выдают пиво и муку. В те же дни
подносят вино Энлилю, Нинлиль и богу ветров и дождей Ишкуру (позднее
Адад или Даган). Месяц Шабату провозглашается любимым месяцем Энлиля.
Что это за месяц? Время максимального холода, шквалистых ветров, ливневых дождей, сверхраннего разлива каналов. Время угрозы всеобщей жизни,
катастрофы всего бытия. Затапливаются жилища, разрушаются храмы, от натиска стихий погибают люди. Месяцем Шабату управляют два божества: Энлиль (олицетворение сил пространства и естественного хода вещей) и ИшкурАдад-Даган (стихия ветра и дождя). Да и само аккадское название этого
страшного времени переводится как «побивание [ветром], сметание [всего на
своем пути]», и применяется это слово к описанию всемирного потопа. Вот
каково время, когда совершается зимний священный брак. Это сочетание
праздника и плача, брак вопреки гибели мира, брак как противостояние мировому хаосу, желающему поглотить бытие. Но почему в памятниках шумерской словесности не удается найти ни строчки о зимней свадьбе Энлиля и
Нинлиль и вообще о зимнем браке (за исключением, может быть, мифа о потопе)? Ответа на этот вопрос мы пока не знаем.
Весенние браки совершаются всегда в месяце Айару (апрель-май), в пору
обновления природы. Их довольно много. Это и брак Мардука и Царпаниту в
Вавилоне, и весенний брак Набу и Ташмету в Ашшуре и Кальху, и брак Набу
и Нанайи в Борсиппе и Вавилоне, и память об урукском браке Инанны и Думузи (Иштар и Таммуза), проступающая из многих памятников словесности.
Вне всякого сомнения, источником и образцом всех многочисленных вариантов весеннего брака стал именно старый урукский ритуал, с которого по
большому счету и начались все ритуалы Древней Месопотамии. Классическая
69

старая история брака царя и жрицы получает в послешумерское время новый
сюжетный поворот. Вот как выглядит он в ассирийской песне (мы приводим
только сюжетно важные строки):
Иштар повсюду ищет Таммуза: «Мой пастырь! Мой пастырь!»
Стадом своим он управляет, пастбище ищет с сочной травою,
Очи его в лугах и долинах, в степи и в горах водопоя ищут.
Иштар возлюбленного увидела, к нему пошла, ему сказала:
«Давай, о мой пастырь, я приведу своих сыновей — паси свое стадо, мой пастырь!
Пусть на лужайке твоей пасутся и Ашшура дети!..»
Она приняла молитвы Салманасара, воздевшего руки,
Дала ему все, о чем попросил он.
[Nissinen, 2001: 118]

Теперь Инанна-Иштар, разыскав Думузи-Таммуза, не клянется ему в своей любви, не жаждет немедленного свидания, — нет, ее мысли весьма далеки
от желания личного счастья. Она вручает попечению Таммуза граждан Ассирии, после чего принимает мольбы царя. Царь не участвует в священном браке, он только использует благосклонность его участников в своих политических целях. И это очень важный факт, говорящий об идеологических изменениях в понимании священного брака: брак нужен для подтверждения
легитимности царя и для охраны народа богом-пастырем, сам же царь является наблюдателем и только молится о процветании своей страны. Причем доходчивость его молитвы, по-видимому, напрямую зависит от исхода брачной
церемонии. Такое вынесение царя за скобки обряда стало причиной постоянной тревоги правителей за успешность его проведения. В ассирийских и нововавилонских письмах постоянны напоминания царей о своевременном изготовлении брачного ложа, о его декорировании и омовении, о подготовке храма к церемонии и т. д. Правитель тревожится о том, что он не в состоянии
подготовить и осуществить сам, но что непременно повлияет на дальнейший
ход его жизни.
Типичным примером священного весеннего брака является неплохо документированный брак Набу и Ташмету в ассирийских городах Ашшуре и
Кальху. Ритуал проводился на протяжении девяти дней, с 3-го по 11-е число
месяца Айару. Третьего во внутренних покоях храма воздвигалось брачное
ложе. В следующие дни основные действующие лица обряда торжественно
входили в храм каждый из своего святилища: Набу покидал школу, Ташмету — мастерскую. При встрече боги коротко беседовали, после чего вечером
четвертого числа ложились в брачную постель. Пятого утром для новобрачных устраивалась обильная трапеза, в которой, кроме них, принимала участие
администрация храма. Затем в течение пяти следующих дней чета пребывала
в брачных покоях, а в это время подготавливали к приему богов сад и игровую площадку. Одиннадцатого бога Набу сажали на колесницу и в сопровождении главного администратора храма везли сначала в роскошный цветущий
сад, а затем в парк, где проводились какие-то игры в честь новобрачных и где
в жертву им приносили диких быков (возможно, считалось, что Набу лично
убил их на охоте). Где в это время находилась Ташмету — неизвестно. Вполне возможно, что она не покинула брачного покоя [Nissinen, 2001: 93–135].
70

1.4.6. Списки праздников в ассирийских текстах
Под конец месопотамской цивилизации (VII–III вв. до н. э.) существовало
столько разнообразных ритуалов, что запомнить их все и тем более принять
во всех них участие было немыслимо для жреца. Достаточно сказать, что каждый вавилонский храм после гибели Ассирии имел собственный сценарий
новогоднего торжества и всех последующих праздников годового круга. Ритуалы дома Мардука Эсагилы мало чем походили на ритуалы дома Иштар
Этуркаламмы, а те, в свою очередь, кардинально отличались от ритуалов храма Эсабад, принадлежавшего богине врачевания Гуле. Чтобы скоординировать праздники между собой, каждый храм создавал особую памятку, в которой расписывались все ритуалы по месяцам и дням. Сегодня мы условно называем такие памятки «комментариями к календарным праздникам», хотя эти
клинописные тексты меньше всего похожи на филологические или гомилетические комментарии иудейских и христианских богословов. Мы не найдем
здесь цитат из священных текстов, обосновывающих необходимость праздника именно в это время года, нет в этих памятках и упоминания святых имен.
Но и то, что здесь есть, совершенно бесценно для исследователя древнейшей
литургики.
Текст OECT XI 69+70 записан в Нововавилонскую эпоху и сохранился
плохо. Он представляет собой памятку ниппурским жрецам. Более-менее адекватно читается только его весенняя часть, праздники остальных сезонов года
реконструируются с большим трудом. Попробуем все же вчитаться. Итак,
весна, Новый год и его первый месяц Нисан (март-апрель). На пятый день
этого месяца устраивается празднество-акиту в честь Мардука, в «воротах
Экура» зажигают факелы, а бог Энлиль в это время возлагает на себя корону
Ана — принимает «анство», владычество над миром. Затем наступает месяц
Айару. На его десятый день проходит некое «празднество в честь Иштар» —
священный брак Энлиля и Шузианны, во время которого устраивается процессия «дочерей Ниппура». Проходит еще пять дней, и в свой город, пылая
гневом, возвращается грозный Нинурта, победивший всех врагов в горах.
В этот же день в небесах происходит коронация лунного бога Сина. Через девять дней Нинурта входит в построенный для него акиту, но перед этим простирает перед своим отцом Энлилем согрешивших против него горных злодеев. Энлиль радуется этому и на двадцать шестой день месяца вручает сыну
царскую власть. Вместе с Нинуртой власть получает и его верный слуга Нуску, который отдает Энлилю похищенную у него злодеями Таблицу судеб.
В этот же день богами произносится «слово о священном урожае», т. е., вероятно, определяется его количество на данный год. Месяц заканчивается тем,
что Нинурта освобождает своих пленников, выдергивая из их челюстей, проткнутых металлическими стержнями, веревки, за которые их тащили к храму
Энлиля. Параллельно с этим в город вводили «злого козла» — животное, на
которое взваливали груз всех грехов за целый год и потом вместе с этими грехами удаляли из города, хлеща специальным прутом [Cavigneaux, 1995]. Этим
заканчивались весенние праздники, и на этом же обрывается связно читаемый
текст. Остальные части таблички содержат по нескольку знаков в каждой
строке, так что об их содержании можно лишь догадываться. Но попробуем
догадаться. В конце месяца Симану (май-июнь), перед летним солнцестоянием, Иштар плачет по Таммузу и посыпает свои одежды золой. Дальнейшие ее
действия не вполне ясны. Буквально сказано: «Иштар направила демонов71

галла, и Таммуз вскочил». Значит ли это, что Иштар отправила демонов восвояси и Таммуз (которого они хотели утащить в Подземный мир) обрел свободу? Или, напротив, Иштар направила демонов к Таммузу (как в известном
гимне о нисхождении Инанны в Подземный мир), а он вскочил, чтобы оказать
сопротивление? Непонятно. Далее следует большая лакуна, после которой
идут строки об осенних праздниках. Месяцы Элул и Ташриту (с конца августа
по конец октября) посвящены ритуалам очищения. Элул отведен очищению
Иштар, величальным песням в честь нее и испытаниям в реке священных ордалий. Таким испытаниям подвергали людей, которых подозревали в совершении тяжких злодеяний. Но в подобной реке устраивалось и омовение статуэток богов. Ташриту — время раскаяния Энлиля в грехах против своего отца
Лугальдукуга и остальных старых богов Шумера. Рекомендуется омовение и
очищение (вероятно, также раскаяние) всех правителей и простых людей, а
также омовение их одежды. Из зимних праздников понятна только строчка об
устраиваемом на двадцать первый день месяца Тебету (декабрь-январь) собрании. Из других комментариев мы знаем, что это собрание умерших царейпредков, которые выходят из мира мертвых вместе с возрождающимся солнцем в канун зимнего солнцестояния и нуждаются в пище и тепле. Здесь же
упомянут и Таммуз, после имени которого стоит начало разбитой глагольной
формы. По-видимому, Таммуз в это время выходит из-под земли, чтобы постепенно вернуть миру свет и весну. Конец текста пока не поддается адекватному пониманию.
Кроме помесячных, существовали также подневные комментарии к праздникам, в которых расписывались действа, совершаемые в определенный день
каждого месяца. Лучше всех дошел текст из Султан-тепе STT 340. Так, восьмой день месяца посвящался обрядам в честь Шамаша, девятый отводился
Богине Жизни (Белет-балати), тринадцатый — лунному богу Сину, семнадцатый — сыну Мардука Набу, девятнадцатый день считался «днем гнева богини», двадцать третий отводился празднествам в честь Нинурты, а двадцать
восьмой — почитанию Иштар. Никто из главных богов не должен быть забыт
и обойден жертвами в течение месяца. Однако подневный комментарий из
Султан-тепе представляет собой прямое обращение некоего астролога к царю.
Здесь сказано, что если царь будет соблюдать все подневные ритуалы, то в
каждый из дней соответствующий бог будет одарять его своей милостью. Таким образом, содержание комментария отнюдь не абстрактно, а нацелено на
внушение царю мыслей о благочестии.

1.4.7. Акиту жатвы в поздневавилонском новогоднем тексте
Согласно поздневавилонским текстам, новогодний ритуал длился первые
одиннадцать дней месяца Нисанну. На 4-й день ритуала верховный жрец храма Эсагила читает статуе Мардука эпос «Когда вверху…» В это же время из
города Борсиппа в направлении к своему храму Эзида начинает двигаться
статуя сына Мардука бога Набу, желающего принять участие в празднике.
На 5-й день жрецы-экзорцисты освящают храмы Мардука и Набу, в жертву
приносят овцу. Царь становится на колени перед верховным жрецом, отдает
ему свои инсигнии и клянется именем Мардука, что ни в чем не согрешил
против Вавилона. Верховный жрец бьет царя по щеке и дергает его за уши.
Если после этого царь проливает слезы — это хороший знак: Мардук поверил
72

его клятве и оставляет на троне. Если же слез нет, то Мардук вправе свергнуть
царя. Приехавший Набу останавливается в своем храме Эзида. Текст ритуалов
шестого и седьмого дня разбит. На 8-й день боги собираются в месте определения судеб — Убшукинне, где происходит возвышение Мардука и дарование
ему полномочий царя богов. Затем процессия богов направляется к домуакиту за пределами города, где на некоторое время (примерно на двое суток)
останавливается Мардук. На 11-й день ритуала Мардук торжественно возвращается в Вавилон и в сопровождении своего сына Набу восседает в Убшукинне, определяя судьбы города и царя. Перемещаясь по пространству Убшукинны, Мардук все время меняет имена. Затем отец и сын расходятся по своим домам: Набу отправляется в Борсиппу, а Мардук отправляется к своей
супруге Царпанитум для совершения священного брака. Ритуал заканчивается
преподнесением свадебных даров [Thureau-Dangin, 1921: 127–154; Cohen,
1993: 438–440; Maul, 1998: 159–197; Емельянов, 2003: 278–286].
В настоящее время можно понять, что Набу был богом-покровителем царя
и подтверждал его легитимность, жрец-шешгаллу временно унижал царя и
требовал с него отчета за его деятельность в течение прошлого года, а Мардук
олицетворял собой божественный порядок, заключенный в судьбах царя и
страны. Само же трехдневное пребывание Мардука в акиту означало подготовку к новой легитимации Мардука как именователя и создателя всего сущего. Если 8-го Мардук становился главой богов, признавших его победителем
Тиамат, то 11-го он был уже демиургом нового пространства-времени, воплощающим в себе функции и достижения всех остальных богов.

1.5. ВАВИЛОНСКИЙ ЗОДИАК
1.5.1. Предыстория Зодиака
В Месопотамии уже в начале третьего тысячелетия до н. э. возникают на
печатях солярные розетки, изображения Луны, звёздные символы и, что самое
важное, там появляются печати двухрегистрового уровня, когда в верхнем регистре изображаются Луна и звёзды, а в нижнем — копытные животные. Мир
начинает делиться на верх и низ, то есть начало божественное и начало земное. Далее появляются представления о звёздах и планетах. В шумерском
языке есть особое слово mul, которое обозначает звезду и поначалу также
планету. А потом в аккадском языке появляется слово для планеты bibbu ‘дикая овца’. Как мы узнаём из шумерских гимнов, звёзды считаются стадом, которое пасет бог Луны Нанна.
Судя по текстам конца третьего тысячелетия до н. э., шумеры выделяют
созвездия равноденствия и солнцестояния. В шумерских заговорах и лексических списках из Эблы упоминаются Плеяды, Небесный Бык, то есть созвездие
Тельца, и Скорпион [Емельянов, 2010; Куртик, 2023]. Однако никаких других
созвездий в ранних шумерских текстах нет. Если хотят говорить о какой-то
звезде, то говорят просто «звезда». Тем не менее есть памятник, свидетельствующий о том, что шумеры в XXII в. до н. э. знали все созвездия равноденствий и солнцестояний и называли их по именам. Это Цилиндр А Гудеа, в котором встречается описание бога Нингирсу. Там говорится, что «по голове
своей он бог, по крыльям своим — птица Анзу, по низу своему он потоп,
справа и слева от него львы лежат» (IV 16–19; [Edzard, 1997: 71]). Дело в том,
73

что боги изображались с рогами на голове и напоминали быков. Следовательно, по голове Нингирсу был Тельцом. Созвездие, которое ассоциируется с потопом, впоследствии будет называться Водолеем. Анзу это орел, одно из названий созвездия Скорпион. А львы по бокам — намек на созвездие Льва. Таким образом, мы получаем в образе бога Нингирсу четыре созвездия, которые
были звездами равноденствий и солнцестояний в конце III тыс. до н. э.
Еще одно свидетельство связи между созвездием Скорпиона и уменьшением светового дня дошло до нас из шумерского текста «Инанна и Ан». Здесь
сказано, что Инанна вскочила на Скорпиона и отрезала ему хвост. На это бог
неба Ан воскликнул: «Инанна! Что она сделала? Меня превзошла! Теперь
число дня уменьшится, число ночи увеличится, с этого дня 3 стражи, ночь с
днем равняется. Теперь восход Уту воистину таков!» (D 42-45; [van Dijk,
1998]).
Из текстов III династии Ура мы знаем, что именем царя Шульги назвали
звезду и календарный месяц, то есть у царя было и небесное жилище, и земное. Однако в шумерское время не было таблиц, в которых бы перечислялись
звёзды. Концепция понимания звёздного неба меняется во втором тысячелетии до нашей эры. Звёзды начинают воспринимать не как стадо, а как знаки
письма (mul-an). Звёзды — это некое собрание знаков, и его нужно прочитать
точно так же, как читаются клинописные тексты. В это время, то есть к началу
Старовавилонского периода (XX–XVI вв.), были составлены первые звездные
каталоги, но они учитывали разное количество звезд, не подсчитывая их общее число. Кроме того, звёздное небо выглядело в них несколько хаотично.
Вавилонские астрономы поначалу не разбивали небо на западное, северное,
восточное и южное, а просто записывали звёзды, которые имели какое-то значение; при этом они не говорили, что одни звёзды главные, другие — второстепенные [Куртик, 2017]. Только в середине второго тысячелетия до нашей
эры, то есть во время эпохи касситов (XVI–XI вв.), появляется представление
о зодиаке, который стали называть лумашу. Это слово неизвестного происхождения. Однако можно предположить, как оно возникло.
Первые представления о вавилонском зодиаке появляются в вавилонском
эпосе Энума элиш — это таблица V, в которой говорится о том, как Мардук
устроил небо. В 1–4-й строках написано:
Он создал место стояния для богов великих, звездам их подобия — знаки
(lu-ma-ši) он установил. Год он определил, границу провел, двенадцати месяцам
по три звезды установил [Talon, 2005: 19].

Таким образом, получается, что лумашу — это знак, который является подобием звезды и стоянкой бога. Что же касается двенадцати месяцев по три
звезды, то это 36 созвездий, разделенных на 3 звездных пути: путь Энлиля —
звезды лета, путь Ана — звезды весны и осени, путь Эа — звезды зимы. Слово lumāšu может быть склеено из первых частей 1-го (Овен) и 3-го (Близнецы)
зодиакальных знаков: первое созвездие в клинописи начинается со знаков
LU2/LU ‘человек/баран’, а третье — с MAŠ, что означает ‘близнец’. Получается такая же склейка, как в случае слова «азбука». Лумашу это не сама звезда, а символ определенного созвездия, которое находится на пути Луны или
Солнца. Первый пример зодиака — лунный зодиак — встречается нам в астрологическом компендиуме, который называется Энума Эну Эллиль, что в переводе означает ‘Когда Ану и Эллиль’. Помимо известных нам 12 стоянок,
74

там есть также Плеяды, Старик, Возничий и др. Таким образом, у нас набираются 18 стоянок Луны, и с этого, собственно говоря, и начинается история астрологии. Тогда же, при касситах, появляются изображения зодиакальных созвездий на межевых камнях (кудурру): Стрелец, Козерог и Водолей.

1.5.2. История Зодиака
Согласно исследованиям историка астрономии Г. Е. Куртика, созвездия из
зодиакального пояса встречаются уже в самых ранних известных одноязычных шумерских списках звезд, датируемых первой половиной II тыс. до н. э.
В самом раннем и наиболее обширном списке из Ниппура приводится семь
названий созвездий, расположенных полностью или частично в зодиакальном
поясе, а именно: mul.mul, «Звезды» (Плеяды); mulgu.la, «Великан» (Водолей);
mul
sipa.zi.an.na, «Праведный Пастух Ану» (Орион); mul gišgigir, «Колесница»
(северная часть Тельца + часть Персея); mulgir2.tab, «Скорпион»; mulmiših
d
pa.bil2.sag, букв.: «Сияние Пабилсага» (часть Стрельца); mullú.hun.ga2, «Наемник» (Овен) [Куртик, 2017; 2023].
В Новоассирийский период (начало I тыс.) создается астрологический
компендиум MUL.APIN (I iv 31–37), в котором содержится единственное определение лунного зодиака:
Божества, которые стоят на пути Луны, через пределы которых Луна в
течение месяца проходит и которых она касается: Звезды, Небесный
Бык, Праведный Пастух Ану, Старик, Посох, Великие Близнецы, Краб,
Лев, Борозда, Весы, Скорпион, Пабилсаг, Коза-Рыба, Великан, Хвосты,
Ласточка, Ануниту и Наемник.

Г. Е. Куртик замечает, что, согласно MUL.APIN, «пути» всех светил —
Луны, Солнца и планет — одинаковы, они определяются описанной выше последовательностью созвездий; в сущности, это один «путь». Однако в этом
определении, очевидно, речь не идет об эклиптике в современном понимании,
связанной с движением Солнца. В MUL.APIN Солнце — такое же светило,
как и все остальные, изменяющие свои положения относительно неподвижных звезд. Месопотамский зодиак — изначально не солнечный, а лунный.

1.5.3. Зодиак и астрология
1.5.3.1. Календарь и медицина
В новоассирийское время ученые, в частности медики, создали ряд текстов о том, как различные месяцы календаря влияют на здоровье человека.
То есть они уже подошли к вопросу о влиянии сезонных и месячных изменений на психофизиологию. Несколько лет назад был опубликован текст, автором которого был учёный-жрец конца VIII в. до н. э. Инурта-Мушезиб. Текст
этот был составлен в городе Хузирина (совр. Султан-тепе в Турции), который
тогда был частью Ассирии. В нем говорится о том, какие болезни и недуги
могут настигать человека в каждом из месяцев стандартного ниппурсковавилонского календаря.
75

Согласно тексту таблички STT 300 (см. текст 2.2.7), первый месяц Nisannu
связан с заболеваниями головы, ее лечением, изгнанием маний и заживлением
ран. Заговоры, которые должны читаться в это время, это заговоры по поводу
ментальных болезней, лечения головы, изгнания мании, заживления ран, остановки менструальной крови женщины, приближения зла к дому и даже изменения решения. Мы сталкиваемся с шумерскими составными словами ša3-balbal (ša3 ‘сердце’, bal-bal ‘изменение’), что, вероятно, означает ‘затуманенность
сознания’, и di-bal (di ‘речь’) ‘изменение речи’. В контексте первого месяца
также встречается слово, обозначающее судорогу, конвульсию, злость, ярость,
болезнь головы.
Далее наступает второй месяц, в котором произносятся заговоры по поводу отпускания вражды и избавления от Лилу и Лилиту, т. е. от инкубов и суккубов, одолевающих людей противоположного пола. «Отпускание вражды»
буквально означает «развязывание вражды» и употребляется в том же смысле,
что и «развязывание чары» (то есть освобождение от колдовства). Таким образом, становится ясно, что второй месяц связан с конфликтом, то есть с враждой двух человек по отношению друг к другу. Про этот месяц также говорится, что нужно читать на второй месяц заговор по поводу «ослабления
хватки».
Во время третьего месяца читаются заговоры по поводу любви мужчины к
женщине, на 21-й день — по поводу любви женщины к мужчине и о ненависти, а в конце месяца — снова по поводу любви мужчины к женщине. Несомненно, что главная проблема этого месяца — проблема слишком сильной
любви мужчины к женщине, потому что существует, вероятно, запрет на такую любовь. Брачный контракт не заключался, а тут вдруг вспыхнула страсть.
Для того, чтобы эту любовь как-то предотвратить, читаются заговоры против
любви мужчины к женщине и женщины к мужчине.
Во время четвертого месяца на 10-й день читается заговор по поводу любви мужчины к мужчине. На 21-й день читается заговор по поводу женской
верности, то есть привораживания мужчины, а затем — по поводу освобождения любви мужчины к женщине и избавления от Лилу и Лилит. В четвертом месяце мужчина может отвратиться от женщины по причине ее неверности и отправиться к мужчине. Мужчина вступал в гомосексуальные отношения, которые в Древней Месопотамии считались весьма нетрадиционными,
поэтому нужно читать заговор по поводу женской верности, чтобы предотвратить измену женщины и вернуть мужчину к его женщине от мужчины.
Чтобы человек не обращал внимания на Лилу и Лилит, ему нужно снова
«прилепиться» к своей жене, а жена должна быть ему верна. В одном из комментариев на этот месяц, условно названном «Месяцеслов простираний», сказано, что это время женской ненависти к мужчине и время, когда мужчина
может пойти к другому мужчине искать у него любви. Это связано с тем, что,
согласно шумерской мифологии, богиня Инанна рассердилась на своего мужа
Думузи и выгнала его к демонам, которые уволокли его в подземное царство.
Поэтому в этот месяц женский гнев, недоброжелательность и неверность являются предметом заговоров.
Пятый месяц, очевидно, связан с сердечно-сосудистыми заболеваниями.
Известно, что в этом месяце на десятый день нужно читать заговоры по поводу прерывания дыхания и закатывания глаз, а затем, на 28-й день, читаются
заклинания по поводу инсульта, припадка, болезни, которая называется «рука
76

этемму» (этемму — призрак мертвеца). Люди в это время очень боятся нашествия мертвецов и того, что мертвецы причинят им зло.
В шестом месяце тоже боятся духов этемму и некоего греха ḫibiltu, что
означает ‘проступок’. То есть человек может сделать что-то неподобающее.
Кроме того, боятся, что этемму схватит образ человека. Если нарисовать образ человека, например, мукой и прочитать заговор, то дух мертвеца схватит
образ этого человека, и человек заболеет. Люди читают заговор против нападения духов и стараются напоить их водой, чтобы они напились и ушли в
свой Подземный мир.
Интересно, что четвертый и пятый месяцы внезапно объединяются в этом
тексте двумя событиями: нужно произносить заговоры по поводу женской
вражды и по поводу удаления человека с его поста. Про женскую вражду речь
шла до этого. Что же касается удаления с поста, то это то же самое представление о боге Думузи, который уходит в Подземный мир и временно приобщается к мертвым. В четвёртом и пятом месяцах человека могут удалить с его
поста, например потому, что контракт на работу у человека закончился и его
не продлили. Особенно это касается арендаторов земли или батраков, которые
нанимаются на работу на земле на какое-то время: как раз летом и заканчивается срок работы.
Седьмой месяц представляет большой интерес. Это время суда, это месяц
непрекращающихся постов с первого по седьмой дни. В этом тексте есть удивительная конкретизация болезней, которые могут приключиться с человеком: читаются заговоры по поводу очищения дома, исцеления прямой кишки,
лечения от камней, остановки диареи, избавления от лихорадки, то есть совершенно очевидно, что речь идет о болезнях внутренних органов, которые
располагаются в районе живота и ниже, и в это время у человека наибольшая
опасность заполучить эти болезни.
Восьмой месяц весьма интересен тем, что в этом месяце читаются либо
заговоры по поводу соития с колдуном, колдуньей или жрицей священного
брака, либо заклинания по поводу удержания мужчины от любви к другому
мужчине или женщины от любви к другой женщине. То есть на восьмой месяц приходятся заговоры против гомосексуального поведения и соития с колдуном, колдуньей или, наоборот, жрицей очень высокого ранга, которой позволяется иметь детей только в результате обряда священного брака. В дальнейшем этот акцент на связи между восьмым месяцем и половыми органами
будет очень силен. Кроме того, на восьмой месяц приходятся заговоры по поводу афазии: используется термин ka-dib-ba, который по-шумерски означает
‘схватывание рта’, когда человек хочет что-то одно сказать, но говорит другое, а также по поводу изменения сердца, развязывания чар и закатывания
глаз. В тексте сказано, что в это время проводится обряд очищения серой на
месте. Возможно, это очистительный обряд, который связан с окуриванием
больного серой.
В девятом месяце проводятся заговоры по поводу соблазнения женщины,
по поводу афазии и по поводу выполнения обещаний. Десятый месяц характеризуется тем, что в это время может произойти бегство принадлежащих человеку раба или рабыни, случается ненависть. Однако на тот же период приходится улучшение торговли кабатчика, то есть говорится о том, что люди в
это время начинают активно тянуться к выпивке. Именно против этих чрезмерных доходов кабатчика также читаются заговоры. В одиннадцатом и двенадцатом месяцах, а именно в феврале, проводятся заговоры против импотен77

ции и сосудистой болезни «схватывания лба». Эти месяцы тоже связаны с
пьянством и увеличением доходов кабатчиков. Клинописная табличка заканчивается запретом на показ непосвященным: «Знающий знающему да покажет. Незнающий да не увидит!»
Таким образом, перед нами предстает прообраз той модели микрокосма,
благодаря которой можно понять, как болезни распределены по календарному
году и по органам человеческого тела. Но если в эпоху Ассирийской империи
органы тела сопоставлялись именно с месяцами года, то поздневавилонская
модель микрокосма основана на сопоставлении органов тела с зодиакальными
созвездиями [Wee, 2015; Емельянов, 2017].
1. Овен сопоставлен с головой. Первый месяц года по-аккадски звучит как
rēš šatti ‘голова года’. «Голова» и на шумерском и на аккадском языках
также означает «главный, лидер, первый». Начало года сопоставляется
с головой.
2. Телец — горло. Горло — орган, которым производится ссора, конфликт. Можно наблюдать омонимию: шум. gu4 ‘бык, вол’; шум. gu2
‘шея’; шум. gu3 ‘глотка’, поэтому горло и глотка ассоциируются именно
с созвездием Тельца. Кроме того, согласно системе микрокосма, после
головы идет шея.
3. Близнецы — плечи. Графическая ассоциация: два плеча как два братаблизнеца. Кроме того, исходя из таблички SТТ 300, это символ взаимной любви мужчины и женщины.
4. Рак — грудь. В это время женщина отвергает мужчину, и он катится в
Подземный мир. Это самая загадочная ассоциация. Возможно, она связана с шумерским gaba-ri ‘соперник’.
5. Лев — сердце. Согласно SТТ 300, это время связано с сердечнососудистыми заболеваниями. Лев также является символом Гильгамеша, в честь которого в июле проводятся спортивные соревнования.
6. Дева — живот.
7. Весы — легкие. И Дева и Весы отождествляются с внутренними органами.
8. Скорпион — женские половые органы. В SТТ 300 сказано о недозволенных видах любви.
9. Стрелец — бедра.
10. Козерог — голени.
11. Водолей — ноги.
12. Рыбы — стопы.

1.5.3.2. Зодиак и медицина
Как же лунный зодиак стал солнечным? Голландский исследователь
Б. Л. ван дер Варден выделил три этапа в развитии астрологии: a) предсказательная астрология; б) зодиакальная астрология; в) гороскопная астрология.
В эпоху первого астрологического компендиума Энума Ану Эллиль считалось,
что на землю влияет абсолютно все (погода, направление ветра, затмения,
планеты и звезды), но никакого специфического акцента на этом астрологическая литература в середине второго тысячелетия не делает. Предсказательная
литература появляется не как зодиакальная астрологическая, а как менологическая (т. е. как предсказания того, что случится в определенный месяц).
78

Здесь между собой смешиваются и атмосферные явления, и констелляции
планет. Это первый этап в развитии астрологии — предсказательная астрология, связанная с помесячными предсказаниями.
Лунный зодиак — это первая модель зодиака, потому что не было ничего
более важного для древнего человека, чем рассчитать путь Луны и определить
лунный год. Однако поскольку год в Месопотамии был лунно-солнечным,
приходилось учитывать и Солнце. В итоге зодиак стал рассчитываться исходя
из календаря, а не из пути Луны. Зодиакальный путь стали измерять по
12 месяцам, сопоставили его с путем Солнца и получили солнечный зодиак.
Именно он и связан со стандартным вавилонским календарем, о котором речь
шла ранее. Фактически произошла астрализация календаря. Все, что раньше
считалось земным, стало считаться небесным. Появилась зодиакальная астрология.
Первый зодиакальный гороскоп был составлен в 409 г. до н. э., когда Вавилония была уже под властью Персидской империи. В нем есть 12 знаков
солнечного зодиака, равных 12 месяцам. Когда мы подходим к истории культуры с когнитивных позиций, то сразу видим, что V век до н. э. — время, когда впервые были определены изначальные элементы вселенной. Это начало
атомизма. В это время в разных странах начинают моделировать мир. И как
раз на V век приходится учение о мельчайших элементах и о зависимости индивидуальной судьбы от неба. В это же время происходит переход от наблюдательной астрологии к вычислительной, и фактор времени вводится в расчет
циклов перемещения планеты. Можно сказать, что все это расцвет науки, который происходит в районе ойкумены (Персидская империя, Греция и Вавилон). Считается, что это преддверие эллинизма. Нет еще синтеза культур, который нам известен, но в Греции появляется учение о первоэлементах, а в
Индии и Греции, кроме того, зачинается учение об атомах. Все это связано с
возникающим в это же время учением о личности. Человек начинает рассматриваться как индивидуум (лат.) — «неделимый». Появляется индивидуальный интерес к человеку и, в частности, ко дню рождения, чего раньше никогда не было. Обычай фиксации дня рождения связан с тенденцией к пониманию индивидуальной судьбы.
Среди вавилонских текстов V в. до н. э. особый интерес представляет табличка, составленная в городе Куту. В табличке написано, что существует
связь между тремя первоэлементами мироздания (огнем, водой и воздухом),
тремя первыми знаками зодиака и тремя знаками шумерской клинописи, каждый из которых имеет общий первоэлемент — воду. Таким образом, есть
идея, что перечисленные выше элементы являются частью единой мировой
структуры [Емельянов, 2014].
Из этой идеи постепенно появляются астрологические предсказания, заказываемые родителем ребенка. В таких заказных предсказаниях каждый аспект
гороскопа ребенка трактуется как благоприятный. Но если мы посмотрим на
инструкции, которые астрологи создавали для себя сами, то можно обнаружить большое количество неблагоприятных предсказаний, о которых не говорилось заказчику. Это были именно инструкции, обучавшие составлению гороскопов. И этот третий этап называется гороскопная астрология. В гороскопе
важно было определить судьбу ребенка, прежде всего в аспекте его общественной жизни, его общественных связей, имущества и его карьеры.
Интересно, что в этих гороскопах упоминаются греческие имена. Гороскопы заказывают для детей, которых звали, например, Демократ и Аристо79

крат. Отсюда мы понимаем, что у греков была мода на халдеев, и они пользовались услугами вавилонских звездочетов, чтобы предугадать судьбу своего
отпрыска. До нас дошло около 40 таких личных гороскопов. Составлены они с
V по III в. до н. э. [Rochberg, 1998].
Стоит обратить внимание на то, что все известные нам гороскопные тексты были созданы в храмах городов Древней Месопотамии; например, в городе Урук. В этом городе жило несколько семейств, занимавшихся систематизацией мироздания на основе астрологии [Ossendrijver, 2011: 216–217]. Эти люди создавали тексты, в которых они делали гороскопы зачатия, рождения и
даже смерти. Пик такого рода текстов приходится на конец IV века до н. э.,
когда правил Филип III Арридей. Эти тексты представляют интерес, поскольку они не только являются попыткой систематизации времени, но имеют еще
и медицинский характер. Среди таких текстов выделяется текст под условным
названием «Умащение зодиаком». В тексте говорится, что если некий недуг
постигает человека, когда восходит Овен, то его нужно смазывать маслом на
основе крови и жира барана, а если Телец — то на основе бычьего жира. Таким образом, все умащения раскладываются по знакам зодиака (текст 2.2.17).
Оказывается, что у такого рода медицинских рецептов есть некая хитрость — растения, рекомендуемые больному для лечения, зашифровываются
по знакам зодиака. Впоследствии этим приемом будут пользоваться алхимики. Кроме того, весь зодиак теперь делится на микрозодиак: каждый день зодиакального месяца имеет подразделение на 12 и 24 (сутки). Эти сутки также
находятся под управлением знаков зодиака, и есть прогнозы по микрозодиакальным аспектам.
Затем эти знания, которые были распространены в вавилонских храмах в
персидскую эпоху, переходят к грекам. С III в. до н. э. греки узнают о существовании вавилонской астрологии от Беросса, который основал свою школу на
острове Кос. Вместе с Бероссом греки постепенно переводят вавилонскую астрологическую терминологию на греческий язык. Однако они понимают образы зодиака иначе. По поводу каждого знака греки выдумывают миф, очень
далекий от первоначальных месопотамских представлений. По этой причине
необходимо обратиться к подлинным шумеро-аккадским представлениям о
зодиаке (их семитские этимологии подробно см.: [Kurtik, Militarev, 2005]).

1.5.3.3. Название созвездий вавилонского зодиака
Первый знак зодиака имеет интересную историю. Его древнейшее название lu2- hunga, что означает ‘батрак’, или «свободный человек, наемник, доброволец». Затем его стали писать просто lu2, но, поскольку знак очень большой, то первую часть названия стали писать еще короче — lu, а этот знак может
читаться как udu ‘баран’. В аккадском языке есть похожие слова: наемник —
agru, а баран — agurru. Овном знак стал только в селевкидское время.
Овен — жертва. Он связан с ритуалами первого месяца.
Второе зодиакальное созвездие — gu4-an-na ‘бык неба’ — повторение бычьей символики в названии месяца. На пахоте работают земные быки, а на небе в это время восходит Небесный Бык.
Третье созвездие называется maš-tab-ba-gal-gal, что означает ‘великие
близнецы’. Это созвездие связано с историей братьев Сина и Нергала, то есть
тоже связано с вавилонским календарем.
80

Четвертое зодиакальное созвездие называется al-lul, что сначала означало
‘краб’, а затем его стали именовать словом ‘рак’. Возможно, такое название
связано с попятным движением солнца после летнего солнцестояния. Известно, что ракам свойственно пятиться назад.
Пятое созвездие носит имя ur-mah — ‘лев’, букв.: ‘высокая собака’. Лев —
символ Гильгамеша, который являлся героем пятого месяца.
У шестого созвездия непростая история. Оно называется ab-sin2, что означает ‘борозда на ниве’, ‘нива’. Это созвездие изображается как дева с колосом. Считается, что оно связано с двумя божествами: Инанной (богиней плодородия и любви) и Нисабой (богиней учета ячменя, письма, счета и грамоты).
Седьмое зодиакальное созвездие по-аккадски называется zibānītum, букв.:
‘клещи [скорпиона]’, потому что это созвездие когда-то воспринималось как
часть скорпиона. Второе слово для созвездия gišRIN2 означает ‘весы’. Весы —
звезда истины и справедливости (kakkab kitti u mīšari), которая выходит на небо в седьмом месяце, т. е. в месяце суда.
Самое таинственное созвездие — ĝir2-tab ‘скорпион’. ĝir2 — лезвие, tab —
двойное, то есть жало скорпиона — это как бы двойное лезвие. В шумерских
заговорах скорпионов называли быками Подземного мира, потому что у них
есть хвост, рога и жало. У быков есть семя, рождающее жизнь, а у скорпиона — жало, порождающее смерть. Бык — животное дневное, а скорпион —
ночное. Мы наблюдаем точную оппозицию созвездию Небесный Бык, потому
что восьмое зодиакальное созвездие восходит ровно через полгода после этого созвездия. Восьмой месяц календаря поэтому и связан с торжеством темноты, ядом и смертью, то есть скорпионом [Емельянов, 2010].
Следующее созвездие — pa-bil-saĝ ‘Пабильсаг’ — одна из разновидностей
бога Подземного мира Нергала, который на касситском межевом камне изображается как лучник. Сейчас созвездие называется Стрелец, как его назвали
греки и римляне.
Десятое зодиакальное созвездие имеет интересную природу. Оно называется suhur-maš ‘рыба-козленок’: suhur — рыба, которая имеет бороду, Barbatus
(водный символ бога мудрости Энки), maš — козленок (существо, через которое можно попасть в будущее, потому что по печени жертвенного козленка
гадают о будущем). Мы видим два образа, связанных с богом мудрости Энки.
Известно изображение на аккадской печати, где у ног бога Энки расположился козленок, а из его плеч вытекают потоки воды, в которых плещутся рыбы.
Одиннадцатый знак именуется gu-la, что означает ‘великан, большой человек’. На некоторых печатях мы видим изображения большого одноглазого
человека с бородой, держащего сосуд, из которого выливаются два потока воды. Впоследствии это созвездие будут называть Водолеем, но на самом деле
это антропоморфная ипостась бога Энки, в некоторых текстах описываемого
как «одноглазый». Одиннадцатый месяц (январь-февраль) — это пик сезона
дождей, отсюда и его символика. Два сосуда воды — вода моря и дождевая
вода, которые в это время одолевают землю.
Последний, двенадцатый знак имеет два названия: kunmeš ‘хвосты’ и ku6meš
‘рыбы’. В данном случае снова наблюдается водная символика, связанная с богом
Энки. Помимо этого, хвосты рыбы напоминают снопы, сжинаемые в это время.
В дальнейшем вавилонские знаки зодиака распространяются по всей Персидской империи и даже попадают в Индию. Таким образом, стандартный
ниппурско-вавилонский календарь стал основой для возникновения представлений о двенадцати зодиакальных созвездиях солнечного зодиака.
81

1.5.3.4. Зодиак, астрология и гороскопы
В начале новоассирийского времени появляется сопоставление двенадцати месяцев вавилонского календаря и четырех сторон света. При этом месяцы
первый, пятый и девятый являются месяцами Аккада, месяцами Севера, а третий, седьмой и одиннадцатый — это месяцы Амурру, месяцы Запада, и т. д.
Ясно, что месяцы первый, пятый и девятый в первом тысячелетии до н. э. как
раз находились под созвездиями Овна, Льва и Стрельца. И тогда мы получаем
древнейший в астрологии расклад по элементам, который мы сегодня называем «огонь, земля, вода, воздух», а в новоассирийской традиции связывали со
сторонами света. Соответственно, то, что мы называем воздушными знаками
зодиака, там называлось западными месяцами (Амурру), огненные месяцы и
знаки (Лев, Овен, Стрелец) назывались Аккад (Север), водные (Рак, Скорпион, Рыбы) — Субарту (Восток), земные (Телец, Дева, Козерог) — Элам (Юг).
То есть уже была проведена первая классификация и получено первое соответствие между месяцами календаря и сторонами света [Koch-Westenholz,
1995: 107–108].
В компендиуме «Мул Апин» периоды равноденствий и солнцестояний
фиксируются, когда наступает пятнадцатый день соответствующего месяца.
На пятнадцатый день седьмого месяца восходит созвездие Весы и фиксируется осеннее равноденствие. На пятнадцатый день первого месяца восходит созвездие Овен («Наемный работник») и фиксируется весеннее равноденствие.
Счет по равноденствиям и солнцестояниям происходил в ассоциации с полнолуниями. В «Мул Апин» также упоминается большое количество звезд и
18 созвездий на пути Луны. Звезды распределены по трем путям, 36 созвездиям. То есть это первая попытка систематизации знаний о звездном небе, полученных ассирийцами.
В конце Новоассирийского периода популярность астрологии и астрологов достигает максимума. Мы имеем совершенно уникальный вид текстов —
переписку ассирийских царей с астрологами. От этого времени доходят и первые имена выдающихся астрологов, почитаемых в эпоху ассирийской империи. Мы возьмем данные из периодов Асархаддона и Ашшурбанапала, когда
были в моде такие астрологи, как Баласи (личный астролог Ашшурбанапала в
то время, когда он был еще принцем, но не являлся наследником престола);
Иштар-шум-эреш, главный писец и придворный астролог как Асархаддона,
так и Ашшурбанапала; Адад-шум-уцур, не менее известный эксперт-астролог
той имперской поры, который обслуживал несколько храмов и работал на
Асархаддона. Мы знаем эти имена благодаря большому количеству писем,
адресованных ассирийским царям и подписанным этими именами. Известно,
что эти астрологи создали династии, и уже через столетие, через два столетия
стали известны их потомки, которые тоже занимались астрологией. Но об астрологии этого времени нужно говорить отдельно.
В новоассирийское время появляется наконец термин для астролога:
«тупшар Энума Ану Эллиль», то есть «писец, который знает текст „Энума
Ану Эллиль“». Либо же астролог называется «бару», что означает ‘предсказатель’. Но бару может быть любым предсказателем и предсказывать по печени
ягненка или по дыму курильницы. Третий термин для астролога — «умману»,
что означает ‘ремесленник, искусник’ — мастер своего дела, профессионал.
Таким образом, есть терминология, есть компендиумы, которые должны
изучать астрологи (это «Энума Ану Эллиль» и «Мул Апин»), есть большая
82

заинтересованность царского двора в астрологах (до нас дошли два тома переписки ассирийских царей и астрологов) и есть учебная программа для астрологов. Астролог того времени равен политологу нашего времени. Это политический консультант, секретарь и советник царя, который, войдя в доверие, говорит ему, как лучше поступить: когда лучше сеять, когда лучше отправлять
войско в поход, будет ли завтра дождь, следует ли завтра выезжать на прогулку и т. д..
Вот пример такого письма: «Царю, моему господину, пишут Баласи и Набу-аххе-эриба». Дальше идет традиционное благопожелание: «Будь здоров,
наш господин, пусть Набу и Мардук животворят тебя на вечные времена,
пусть Ашшур, Бел, Син, Шамаш и Адад будут благосклонны к тебе, боги тебе
благоприятствуют, можно выезжать, второй день хорош, четвертый день месяца особенно хорош, подготовь колесницу».
В другом письме тот же самый Баласи пишет: «Набу и Мардук будут к тебе благосклонны, ты повелел, о владыка, узнать, в чем твоя болезнь, какова ее
причина. Об этом знают только великие боги, но знаки, которые подает небо
касательно твоего тела, говорят, что нужно лечиться так-то и так-то», и дальше следует рецепт. Для понимания не только вавилонской астрологии, но и
мироощущения важен такой момент: причина болезни неизвестна, но очень
важно учитывать знаки, то есть внешние симптомы заболевания, и по ним
можно понять, каким должен быть рецепт. Система вавилонской медицины
имеет прямое отношение к астролатрии. Как они наблюдали небесные знаки
наверху и пытались по ним считать, что произойдет, так же наблюдают и некие знаки на теле (повышение температуры, сыпь и т. д.) и по этим знакам
пытаются понять, что произошло. Вся месопотамская культура держится на
учете внешних знаков, на их интерпретации и на составлении рецептов, позволяющих исправить ситуацию.
Переписка с астрологами касалась и дальних походов, на которые не был
способен Асархаддон, крайне болезненный человек, неуверенный в себе (поэтому он и советовался с астрологами относительно своего здоровья). Одного
из походов он не выдержал — отправившись в третий поход на Египет, он
умер в начале пути.
Мы не знаем, советовали ли ему астрологи отправиться в этот поход, до
нас не дошло писем на эту тему. Асархаддон был очень робким человеком, во
всем советовался с астрологами: кого сделать наследником престола, как провести инаугурацию своего сына еще при своей жизни.
Когда Ашшурбанипал вступил на престол, его доверие к астрологам сильно возросло, потому что из него готовили верховного жреца, он сам очень хорошо знал астрологические тексты.
В ассирийское время появляется представление о знаках солнечного зодиака, но сами по себе гороскопные предсказания еще не создаются, зато появляется новый вид текста, который называется «Иккур Ипуш» — это предсказание по совмещению календарного месяца и небесного тела. Например:
«Если в месяц Тебету в новый свой дом человек войдет, ложе смерти в доме
человека установлено». Нельзя в декабре-январе входить в новый дом, это
плохо. Рациональное объяснение — что декабрь-январь — время сезона дождей, наводнений, и новый дом может быть разрушен. Лунное гало при затмении в месяц Тебету означает, что страну пожрет чума. «На 29-й день месяца
Тебету царь из ворот выходить не должен, но должен принести погребальную
жертву, и тогда Энлиль даст ему возможность достичь желаемого». «Если в
83

месяц Тебету Венера появляется и бороду носит, старейшины страны правителю неверный совет дадут. По их совету, царь в страну свою беду принесет,
царь рабов своих оружием истребит». «Если в месяц Тебету Ишкур (гром)
гремит, люди с голодом встретятся». Гром в декабре-январе мог быть крайне
редко.
Теперь обратимся к тому, как в новоассирийское время понимали планеты. Безусловно злой планетой был Марс — Нергал, бог чумы и Подземного
мира, Марс называли также Красным — Цальбатану. Красный цвет всегда
был преддверием чего-то нехорошего. С Марсом всегда связаны отрицательные предсказания, касающиеся насилия, войны и т. д.
Венеру называли Дильбат, это имя богини Инанны как планеты, либо Иштар. Она связана с сексуальными отношениями, со страстью, с чувствами, с
конфликтом, с оппозицией.
Юпитер в новоассирийское время стал Мардуком, но у него есть довольно
много имен: в шумерское время он назывался Шульпаэ, потом он стал называться Сангмегар, потом Мардук. Юпитер как Мардук покровительствует
царской власти. Юпитер — это экспансия, обладание пространством. Юпитер
гарантирует (либо отрицает) успех, удачу.
Меркурий очень неопределенно выражен, это, безусловно, благоприятная
планета, она связана с письмом, с просвещением, Меркурий — это Набу, бог
письма и грамоты. Неясно, насколько сильно влияние Меркурия, при одних
обстоятельствах он благоприятен, при других — нейтрален.
У Сатурна двойственная роль: с одной стороны, он — покровитель Солнца, он идет в одной паре с Солнцем в месопотамских текстах. Сатурн вместе с
Солнцем является верховным судьей, который в седьмом месяце вавилонского календаря осуществляет суд над живыми и мертвыми. Вообще Сатурн —
это хромой охранник Подземного мира, который имеет в шумерской терминологии несколько имен, его зовут Хендурсанга, он отпирает двери мертвецам в период зимнего солнцестояния, чтобы они вышли вместе с поднимающимся солнцем и некоторое время пробыли на земле, а потом он опять их загоняет и запирает двери. Вторая роль Сатурна — это ночь, мрак, внезапное
наступление зла. Каждый седьмой день вавилонского календаря — это день
Сатурна. На эти дни — 7, 14, 21, 28 — предписывалось никуда не уходить из
дома, во избежание зла на открытом пространстве, были также пищевые запреты, предписывалось какое-либо благодеяние. Впоследствии эти седьмые
дни стали субботними днями, которые надлежало чтить.
Луна — это бог времени, покровитель сияющего небесного свода. Солнце — это бог справедливости, суда, бог — свидетель всех человеческих дел.
Третий этап развития астрологии — это гороскопная астрология. Первый
пример гороскопа появляется в 409 г. до н. э., это личный гороскоп. До V в. до
н. э. личных гороскопов не было. Мы не знаем, когда родился тот или иной
вавилонский или ассирийский царь, потому что таких сведений просто нет.
А для III тыс. до н. э. мы даже не знаем, когда какой царь взошел на престол.
Интерес к личности простого человека появляется в V в. до н. э., когда Вавилония уже стала персидской. Первый гороскоп (409 г. до н. э.) доходит от 13-го
года правления Дария II. С этого времени и вплоть до 62 г. до н. э. мы знаем
порядка 40 вавилонских гороскопов. Все они составлены по заказу знатных
семейств при рождении детей. Эти гороскопы были организованы совершенно по-разному.
84

Пример гороскопа 409 г. до н. э.:
Месяц Тебету, последняя часть ночи 25-го дня, 13-й год правления Дария,
ребенок родился.

Дальше идет перечисление аспектов:
15-го числа месяца Кислиму — первая видимость Меркурия к востоку позади восточной части Близнецов, зимнее солнцестояние на девятый день месяца
Тебету, в месяц Шабату плотные облака, 2-го последняя видимость Меркурия к
востоку от Козерога… Месяц Ташриту, 22-й день, вторая стоянка Юпитера в
Водолее… Год имеет вставной месяц Аддару [Rochberg, 1998: 52].

Но при этом не говорится, что будет с самим человеком.
Второй пример гороскопа 248 г. до н. э., эпоха Селевкидов: родился некий
ребенок, его зовут Ану-Бельшуну. 29 декабря, в «Месяц Тебету, вечером второго дня, Ану-Бельшуну родился. В этот день Солнце было в 9 градусах
30 минутах Козерога, Луна была в 12 градусах Водолея. Его дни будут долгими. Юпитер был в начале Скорпиона, — кто-то этому человеку поможет. Положение Венеры благоприятно, ребенок родился, когда Водолей был в районе
Венеры, — он будет иметь сыновей. Меркурий в Козероге, Сатурн в Козероге,
Марс в Раке» [Rochberg, 1998: 79].
Подобные тексты сложны для перевода, потому что они написаны гетерограммами — шумерскими знаками, которые нужно читать по-аккадски. Система счисления там представляет собой смесь шестидесятеричной и десятеричной (единицы времени обозначаются в шести десятках, а все остальное —
в десятках).
С аспектами мы сталкиваемся, когда речь идет о предсказательной астрологии. В Новоассирийский период мы видим много конъюнкций, оппозиций.
В личных гороскопах это попадается очень редко. В основном речь идет о
пребывании планеты в градусе зодиака, в зодиакальном знаке, и о тех свойствах, которые из этого могут происходить.
Вот еще один пример — гороскоп 234 г. до н. э., ночь с 2 на 3 июня:
4-го Симану родился Аристократ (это имя собственное. — В. Е.), в этот
день Луна была во Льве, Солнце было в 12 градусах 30 минутах Близнецов,
Юпитер был в 18 градусах Стрельца, место Юпитера благоприятно, жизнь этого
человека будет процветать, его здоровье будет долгим, дни его будут долги, Венера в 4 градусах Тельца, место Венеры благоприятно для всего, что он будет
делать. Он будет иметь сыновей и дочерей. Меркурий в Близнецах, …. Место
Меркурия показывает, что будет он храбр и будет первым по рангу. Он будет
более известен, чем его братья. Он наследует дом своего отца. Сатурн в
6 градусах Рака, Марс в 24 градусах Рака… [Rochberg, 1998: 83].

Дальше текст сильно поврежден.
Еще один интересный текст селевкидского времени рассказывает нам о
смерти человека, которая постигает его в различных знаках. В зависимости от
времени рождения причины смерти разнятся:
Когда Овен — от семьи, когда Телец — от войны, когда Близнецы — от заключения в тюрьме, когда Рак — от врага, когда Лев в одиночестве — при дележе имущества или при достижении своим противником, когда Дева в одино-

честве — от ущерба, <…>, когда Стрелец — дни хороши, когда Водолей — дети имя доброе имеют, когда Рыбы — имя доброе и дни долгие (SpTU II 43).

Есть большой интересный текст BRM IV 19, в котором предсказания идут
на каждый зодиакальный знак:
Овен — изгнание болезней и освящение дома, снятие с должности и назначение другого человека; Телец — накопление денег, задержание в доме вражеской ноги, то есть отпор врагу, успокоение гневного бога, нападение демонов
Лилу и Лилиту; Близнецы — вопрос верности женщины мужчине, клевета, которой знатный внимать не должен, это угроза для жизни; если Рак — вход в место заточения или в Подземный мир, напоение водой голодного духа и его последующее изгнание; если Лев — то смена настроения, желание внешней красоты, возврат потерянного, образы военных трофеев; если Дева — то отпущение
грехов, указание на прекрасное; если Весы — то любовь мужчины к женщине;
если Скорпион — то ненависть, выслеживание беглого раба; если Козерог — то
удаление зла из дома человека, удаление человека с прежних позиций; Водолей — раскрытие колдовства, разгон чар, а также принесение дохода питейным
заведениям; Рыбы — раскрытие колдовства, благое правление царя, любовь
женщины к мужчине.

Таким образом, мы видим, что в конце I тыс. до н. э. в Древней Месопотамии свойства календарных месяцев и праздников переносятся на созвездия и
появляется представление об индивидуальной судьбе каждого человека, начертанной на небе.

ЧАСТЬ 2. ТЕКСТЫ
2.1. ТЕКСТЫ НА ШУМЕРСКОМ ЯЗЫКЕ
2.1.1. Праздник Бау в Лагаше
(RTC 46)
Время и место: Гирсу, конец XXIV в. до н. э.
Источник: RTC 46. https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P221443
Язык оригинала: старошумерский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2018: 5–6.

Obverse
I 1. 1 овцу
2. Энентарзи
3. на берегу в жертву принесли.
4. День первый.
5. 1 ягненка
6. (для) Энентарзи
II 1. в «месте напоения водой» в жертву принесли.
2. 1 овцу (для) Дуду
3. администратор
4. (святилища) Экисалла
5. в жертву принес.
86

III

6.
7.
1.
2.
3.
4.
5.
6.

День второй.
1 овцу (для) Энентарзи
На берегу Шунигина в жертву принесли.
День третий.
1 ягненка — Бау
ночью.
1 овцу — Нингирсу,
1 овцу — Бау,

Reverse
I 1. 1 козла — овальному святилищу Иэдена,
2. 1 козла — овальному святилищу Бад-тибиры —
3. утром
4. в месяц праздника во внутреннем дворе
5. в жертву принесли.
II 1. 1 ягненка
2. на кухню энси
3. пожертвовали.
4. Кожу его Амар-Ашнан,
5. кожевник,
6. доставил.
III 1. Итого: 5 овец, 3 ягненка, 2 козла
2. Баранамтарра,
3. жена Лугаланды,
4. энси
5. Лагаша,
IV 1. на праздник Бау
2. пожертвовала.
3. Поедание скота.
4. Налоговый инспектор.
5. Откормщик скота. 2(-й год Лугаланды).
Комментарий см. в 1.4.1.

2.1.2. День рождения в праздник Бау 1
Время и место: Гирсу, XXIV в.
Источник: DP 218. http://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P220868
Язык: старошумерский.
На русский язык переводится впервые.

Обверс
I 1. 4 жирных овец
2. Уу
3. администратор
4. для еды
5. забил,
6. 1 жирную овцу
7. энси,
87

8. когда в «женский дом»
9. ее доставили,
10. на кухню
II 1. пожертвовал,
2. 1 козочку,
3. 1 ягненка
4. во второй раз
5. на кухню
6. пожертвовал.
7. 1 козла
8. Энгильса
9. принес,
10. 1 овцу Энентарзи,
11. овцу Дуду
III 1. в «день ослабления солнечного света»
2. съели.
3. 1 овцу Нингирсу,
4. 1 овцу Бау,
5. 1 козленка Шульшагану…
(Стрк. 6–7 разбиты)
Реверс
I 1–2. разбиты.
3. 1 овцу Эли,
4. 1 козленка Ме-Кулаба
5. потом
6. на «берегу Бильгамеса»
II 1. съели.
2. 1 ягненок
3. на дворцовую кухню
4. пожертвован.
5. 1 козленка Ур-Эзида,
6. Жрец-санга дворца,
7. забил,
8. съел.
9. 1 козленка Димтур, чтобы во «внешнем городе» забить (?),
10. (в) Э-мете
11. принес.
III 1. Итого: 1 баран,
2. 2 ягненка,
3. 1 козел,
4. 1 козочка,
5. 5 козлят
6. в месяц праздника Бау,
7. когда Баранамтарра,
8. жена Лугаланды,
9. энси
88

IV 1.
2.
3.
4.
5.
6.

Лагаша,
дочь родила,
были съедены.
Поедание скота.
Сборщик налогов.
Откормщик. 4(-й год Лугаланды).

Комментарий
1

Благодаря этому тексту мы точно знаем день рождения дочери Баранамтарры.
Просто u4 nu2-a означало бы «день ослабления (лунного) света», т. е. 29-й день лунного месяца [Sallaberger, 1993, I: 62]. Однако в данном тексте написано dUtu u4 nu2-a-ka
«в день ослабления солнечного света» (букв.: ‘в день лежания Солнца’). Можно предположить, что dUtu u4 nu2-a-ka — это день осеннего равноденствия, поскольку праздник Бау отмечался осенью. Для III династии Ура это VIII месяц городского календаря
Лагаша, соответствующий октябрю-ноябрю юлианского календаря [Sallaberger, 1993,
I: 288–291]. А в новоассирийском списке соответствий между городскими календарями «месяц праздника Бау» соответствует вавилонскому VII месяцу Ташриту (сентябрь-октябрь), связанному с осенним равноденствием II–I тыс. до н. э. [Barton, 1911:
253]. Поскольку следует учитывать прецессию равноденствий, то осеннее равноденствие приходилось в шумерское время на VIII месяц, когда восходило созвездие Скорпион (о чем мы читаем и в цитированном выше тексте). Значит, дочь Лугаланды и Баранамтарры родилась в октябре или в начале ноября. Данный текст — первый известный в истории письменности праздник в честь дня рождения ребенка. Б е р е г
Б и л ь г а м е с а — поминальное место или кладбище.

2.1.3. Семидневный праздник Нанше в Лагаше 1
(RTC 47)
Время и место: Гирсу, XXIV в. до н. э.
Источник: RTC 47.

https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P221444
Язык оригинала: старошумерский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2009: 284–286.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
II 1.
2.
3.
4.
5.

1 ягненок
каналу Кисурра
пожертвован,
1 овца храму Э-па
пожертвована.
Женщина
из Гирсу
в Лагаш
во (время) процессии
поднесла (это) в пищу.
Первый день.
1 коза на малом канале Амбар колеснице
пожертвована.
1 овцу храму Ибгаль Инанны,
89

6.
7.
III 1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
IV 1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
V 1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
VI 1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
VII 1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
90

1 овцу избранную,
1 овцу в «место напоения водой» Лагаша,
1 ягненка
Нанше
женщина
от Лагаша
во время процессии
на входе в Э-па
принесла.
Второй день.
1 овца, 1 ягненок
Нанше
в день поднесения ячменя
в жертву принесены.
Третий день.
1 овца, 1 белая козья одежда
Нанше,
1 козленок часовне Энки,
1 овца НингирсуНиннегарра,
1 овца Ниндару,
1 коза Нинмушбару
с Нинмарки,
1 коза Думузи-Абзу,
1 черная козья одежда
Хендурсагу,
1 коза Хетуру,
1 козленок Нинур,
1 коза Ниндубу,
1 откормленная овца
Шульутулю храма Э-мах,
1 овца Ашнан,
1 овца Инанне,
1 коза Гатумдуг,
1 овца Лугальурукару,
1 овца «месту напоения водой» Нигина,
1 коза месту колесницы.
Четвертый день.
1 овца, 1 белое козье одеяние
Нанше.
Пятый день.
1 ягненка
Нанше
женщина
от Нимина
во время процессии
поднесла.

11.
12.
VIII 1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
IX 1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
X 1.
2.
3.
4.
5.
6.

1 коза Уртуру,
1 коза храму Багара.
Шестой день.
1 ягненка
Бау
женщина
от Лагаша
во время процессии
поднесла.
Седьмой день.
Итог: 14 овец и 5 ягнят,
2 козленка, 9 коз —
рацион
Энкуга,
3 козьих одеяния —
рацион
Урду,
коровьего пастуха.
Баранамтарра,
супруга Лугаланды,
энси
Лагаша,
на праздник поедания ячменя
Нанше
в жертву [это] принесла. 3-й год [Лугаланды].

Комментарий
1

Табличка RTC 47 датирована 3-м годом правления Лугаланды. В ней перечисляются жертвы, принесенные супругой энси Лугаланды Баранамтаррой к семидневному празднику в честь Нанше, проходившему в месяце ezen-še-ku2-dNanše ‛праздник
поедания ячменя (богиней) Нанше’. Как видно из заключительной части текста, сумма
жертв равна сумме рационов двух храмовых работников — писца Энкуга и коровьего
пастуха Урду. Особое внимание нужно обратить на предпочтительность овец и ягнят в
качестве весенней жертвы богине.
Этот месяц в эпоху Лугаланды был вторым или третьим и приходился примерно
на апрель-май григорианского календаря, а при Урукагине он был новогодним месяцем. Его основным действом была процессия свободных людей различного статуса из
Гирсу через Лагаш в город Нанше Нигин. Сведения об этой процессии сохранились,
помимо данного текста, еще в DP 53, DP 47 и STH 1, 41. Процессия открывалась колесницами, на которых ехали статуи божеств. Во главе процессии шествовала супруга
правителя Баранамтарра, сопровождаемая администратором главного храма и главным писцом главного храма. Позади шли люди самых разных профессий: ремесленники, солдаты, надзиратели и даже пастухи. В первый день праздника на канале Кисурра в жертву приносили ягненка и совершали священное омовение. Покидая город,
жертвовали овцу храму E2-PA. После этого жертвы принимал канал Амбар, которому
дарили козу, десять хлебов, два сорта пива, ячмень, масло и финики. Прибыв в Лагаш,
участники процессии приносили жертвы Нингирсу в храме Багара, Инанне — в святилище Ибгаль, некоей Нанше из Шапа и напоследок совершали поминальные пожертвования в «местах напоения водой» этих храмов. Следующий день назывался «день

доставки ячменя», его ритуал проводился в храме Э-па неподалеку от Лагаша. Жертвы
этого дня целиком предназначались для Нанше. Наконец на третий день достигали города Нигин — главной резиденции Нанше. Эта богиня, как следует из обращенного к
ней гимна, была не только толковательницей снов и покровительницей предсказателей, но и милосердной заступницей за бедных и покровительницей рыбацкого промысла. От ее воли зависело благосостояние жителей Лагаша. Поэтому неудивительно,
что именно Нанше первой ела весной сжатый ячмень. Процессия принесла ей и ее семье стандартный набор жертв, но к нему было добавлено несколько сортов рыбы.
Жертвы распределялись по всем святилищам Нанше и попали даже в помещение для
стрижки овец (тоже посвященное ей). Хозяйственный текст DP 71 упоминает также
посвятительные жертвы Нанше: трон (?), серебряную тиару, бронзовый сосуд в форме
«дильмунской ладьи», каменный сосуд для масла. Следующие два дня были посвящены какому-то действу в честь Нанше, о котором ничего не известно. Кульминацией
этого события было принесение богине части ячменного урожая «бурумаш». На следующий день процессия покинула город Нигин [Cohen, 1993: 44–46; Selz, 1995а: 189–
199, Tab. VII].

2.1.4. Инанна и Ан
Время и место: неизвестно. Копия Старовавилонского периода.
Источник: Inanna and An — ETCSL: https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?
text=c.1.3.5&display=Crit&charenc=gcirc#
Первое издание: van Dijk, 1998. S. 9–38.
Язык оригинала: позднешумерский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2012б: 98–103.

Сегмент А
2. Светлая Инанна 1…
3. Герой-юноша Уту…
4. На рассвете…
5. Эанна 2…
6. Инанна…
7. Великое Небо…
Сегмент B
2. [?] с Неба сошла,
3. […] Госпожа Неба на захват Великого Неба ухо свое наставила,
4. [x x] Инанна на захват Великого Неба ухо свое наставила,
5. С … неба на захват Великого Неба ухо свое наставила,
6. […] юноши Уту на захват Великого Неба ухо свое наставила.
7. Брату своему, герою-юноше Уту, Инанна молвила:
8. [x x] «Слово я хочу тебе сказать! К слову моему — ухо твое!
9. [x x] близнец мой, слово я хочу тебе сказать! К слову моему — ухо
твое!»
10. Брат ее, герой-юноша Уту, светлой Инанне ответил:
11. «Сестрица моя! Душой Неба клянусь я,
12. Душой радуги небесной, жилищем… моим, клянусь я,
13. [x x] душой трона моего высокого клянусь я, —
14. Слову, сестрой моей изреченному, я последую!
15. Слову, светлой Инанной изреченному, я последую!»
92

16. [Дева] Инанна брату своему, герою-юноше Уту, ответила:
17. «[x] Мой супруг в связь со мной вступил, поцеловался.
18. […] я хотела для него… ему не дал.
19. […] высокий Ан Эанну ему не дал.
20. Небо наше, Земля наша, у Ана Эанну забрать нужно.
21. После того, как [x x] ты забрал, — слушай, что я тебе скажу!
22. […] ты посмотри, совету ты последуй!
23. [Он при]казал злой ветер — Южный ветер — [против меня поднять].
Разбиты 23 строки.
Сегмент С
2. Большая сеть…
3. Волны…
4. Рыбак…
5. Светлая Инанна…
6. Большая барка…
7. Веревку…
8. Южный Ветер, этот Южный Ветер, поднялся.
9. Злой ветер, злой ветер этот, поднялся.
10. В дальних небесах…
11. Хиэнхисаг…
12. Рыбак…
13. Тростниковые заросли, высокие тростники…
14. Инанна…
15. Юноша Уту…
16. Большая барка…
17. Небо…
Разбито 15 строк.
Сегмент D
1. Я…
2. Стопа…
3. Небо…
4. Рыбак (?)…
5. Адагбир светлой Инанне отвечает:
6. «Моя госпожа! Не…
7. Божественность твоя…
8. Рыбак Южный ветер…
9. Госпожа моя! Большую Барку ты оседлала,
10. Южный ветер, Южный ветер этот поднялся,
11. злой ветер, злой ветер этот поднялся,
12. большие барки, маленькие барки… в тростниках болотных потонули.
13. С великой сетью… он приблизится,
14. с волнами моря… выходящего,
15. по воде он ударит… зло сделает».
16. Светлая Инанна рыбаку отвечает:
17. «Теперь Эанну… ты должен найти,
18. на место это я… с восторгом смотрю.
93

19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.

Узкий проход… я приказала».
Адагбир светлой Инанне отвечает:
«Сквозь тростниковые заросли, высокие тростники…»
Эанну, с Неба сойдя…
Адагбир… Энлиля,
сквозь тростниковые заросли, высокие тростники…
На Эанну, с Неба сойдя, с восторгом она посмотрела.
Шульазида, пастырь Ана, веревку в руке зажал,
после того, как… с Неба он вывел, удугов он одолел (?),
… одолел, под горизонт упрятал (?).
В реке Улайа чистой воды напившись 3,
Инанна вскочила на скорпиона, хвост его отрезала,
льву подобно, взревел он, [но] крик его застыл 4.
[…] она бросила…установила.
Услышав его крик,
[…] возлила, глину творения
бросила… положила…
2 строки разбиты.

38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.
55.
56.
57.
58.
59.
60.
61.
62.
94

[…] великая госпожа Неба, донесла до Ану эти слова.
Ан, это услышав,
[с досады] по ляжкам себя ударил, стоном наполнился его голос:
«Дитя мое! Что она сделала? Меня превзошла!
Инанна! Что она сделала? Меня превзошла!
Теперь время дня уменьшится, время ночи увеличится,
с этого дня 3 стражи, ночь с днем равняется.
Теперь восход Уту воистину таков!» 5
Богов и человечество создавший к любимой супруге своей, что у бока
[его], обратился.
Ан на светлую Инанну взор поднял,
ужас свой, ужас свой он не в силах высказать,
Ан ужас свой, ужас свой не в силах высказать:
«Дитя мое! Топить тебя я не приказывал, Эанну ты захватила!
Инанна! Топить тебя я не приказывал, Эанну ты захватила!
Как Небо, пусть прочна Эанна! Никто ее не свергнет! Совершенство
ее не прейдёт!
Именем Селение Страны пусть ее назовут! Соперников она иметь не
будет!
Человечество, вместе собравшееся, к стопам ее пусть припадет!»
И вот под Солнцем в этот день стало воистину так.
Эанну у Ана она захватила… упрочила.
Теперь Инанна говорит: «Эанна — дом места госпожи!»
Иннин, достигшая экзальтации…
Инанна, достигшая экзальтации…
Говорит: «Эанну у Ана отняла я, место доброе!»
Поскольку среди Великих Владык ты превосходна,
Дева Инанна, — хвала тебе высока 6!

Комментарий
1

Я. ван Дейк сопоставляет данный текст с аккадскими мифами о победе Адапы
над Южным ветром и о полете Этаны на небо, а также со всеми шумерскими гимнами
об Инанне. Он предполагает, что составительница гимнов о возвышении Инанны,
жрица Луны Энхедуанна была знакома с этим текстом. Следовательно, он мог возникнуть ранее времени Саргона. Исследователь считает возможным мифологизированное
изображение в тексте конфликта между Шумером и Эламом. Он не считает данный
текст этиологическим мифом, а под Инанной понимает утреннюю и вечернюю Венеру
[van Dijk, 1998: 11–12, 30]. Наша интерпретация основана на том, что автор текста
взял за основу политико-мифологический мотив аккадского времени и преобразил его,
зашифровав в тексте этиологический миф об осеннем равноденствии. В любом случае
Инанна здесь — планета Венера и богиня в браке с Думузи.
2
Эанна — здесь: одновременно седьмое небо Ана (Великое Небо) и храм Урука.
Соответственно, захват Эанны означает и захват седьмого неба, и власть над городом
Уруком.
3
Инанна пьет чистую воду из реки Улайа (совр. Карун) — обряд месяца Улулу,
очищение Инанны Эламской в воде священной ордалии в VI месяце [Емельянов, 1999:
92–93]. Это путь на восток, в сторону Элама (совр. юго-запад Ирана). В целом путешествие Инанны — это преодоление Южного ветра и веревки небесного пастуха
Шульазиды, настигающей духов-хранителей. То есть преодоление потопа и враждебной магии.
4
Инанна вскакивает на Скорпиона и отрезает ему хвост. То есть Венера находится
вблизи созвездия Скорпион.
5
Д. Браун и Г. Цолёми понимают эти две строчки иначе. Они считают, что речь
идет об уравнивании дневных и ночных часов при измерении времени с помощью
клепсидры. С этой точки зрения свойство Инанны — переводить день в ночь и обратно, подобно тому, как она переводит мужское начало в женское, по сути своей являясь
богиней оппозиций. Их интерпретация: “From now on the normal length of daylight becomes shorter, daylight converts to night-time. From today when its (= the day’s) watch is 3
(units) long, daylight is equal to night-time” [Brown, Zólyomi, 2001: 151]. Эта интерпретация не учитывает упоминание в тексте созвездия Скорпион (в его сокращенном варианте gir2). Если бы речь шла только о настройке клепсидры, не стоило бы вводить в
текст восходящее в этот период созвездие. Здесь же речь именно о том, что ночное
время увеличится после того, как Инанна вскочила на Скорпиона, и восход Уту
(Солнца) будет именно таков. Значит, речь все же о наступлении мрака после осеннего
равноденствия. Другое дело, что можно усмотреть в этом образе настройку Инанной
некоей небесной клепсидры.
6
Возможно, ключом ко всему этому шифрованному тексту будет астрологическое предзнаменование I тыс. до н. э.: «Если Венера подходит близко к Скорпиону,
неблагоприятные ветры будут дуть в стране; Адад пошлет дожди, а Эа — свои источники в страну кутиев» [Куртик, 2007: 171]. Положение Венеры в Скорпионе гарантирует наступление плохой погоды — неблагоприятных ветров (из которых наиболее
враждебен человеку южный ветер), дождей, морских штормов и речных разливов (называемых здесь источниками Эа). Однако наш текст постоянно связывает путь Инанны с путем ее брата — солнечного бога Уту. Более того, в нем говорится о том, что
Инанна и Уту (Венера и Солнце) поделили между собою Небо и Землю. Следовательно, можно предположить, что речь идет о соединении Венеры и Солнца вблизи созвездия Скорпион. Поскольку же именно созвездие Скорпион было в III тысячелетии
маркером осеннего равноденствия, то неудивительно, что после того, как Инанна
вскочила на Скорпиона и обрубила ему хвост, день становится короче ночи.

2.1.5. Спор Лета и Зимы (Эмеш и Энтен)
Время и место: Ур, XXI в. до н. э.

Издания: https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.5.3.3&display=Crit&
charenc=gcirc#
Язык оригинала: новошумерский.
Переводы на русский язык В. К. Афанасьевой см.: Крамер, 1991: 145–146 (отрывки); Емельянов, 2015б: 30–39.

Ан горделиво голову свою поднял, благой свет вывел,
…план он установил, людей умножить он задумал.
Энлиль, подобно великому быку, на землю стопу свою поставил.
Дабы увеличить благой свет процветания,
5
Дабы ночь… заставить сиять радостью,
Дабы льняную нить вырастить, ячмень увеличить,
Воду карпов на пристань пригнать,
Дабы… процветанию дни продлить,
Дабы Эмеш шлюзы в небе сделал,
10
Дабы Энтен воду изобилия на пристань пригнал,
Энлиль, царь стран, ухо свое наставил,
С великой лесистой горой совокупился, горе долю 1 даровал:
Эмеша [и] Энтена — изобилие, жизнь Страны — в утробу влил 2.
Энлиль! При совокуплении его с Землей бычий рев раздался! 3
15
Лесистая гора день на своем месте провела, [а] ночью раскрыла лоно.
Эмеша, Энтена, как по лучшему маслу, она породила.
Как большие дикие быки, чистыми травами подножия горы они наелись,
На горных пастбищах они насытились.
Энлиль Эмешу с Энтеном судьбы 4 определил:
20
Эмешу — города, деревни возводить,
Великой Горе Энлилю изобильный урожай нести,
Работников на нивы великие посылать5, волов на поле ставить;
Энтену — изобилие, воду карпов, процветание, жизнь страны,
Бросание ячменного зерна на истинные поля, его собирание 6 —
25
Вот что Энлиль Эмешу с Энтеном судьбой определил.
Энтен с вершины лесистой горы
Воду карпов, процветание — жизнь страны — распространил,
На Тигр с Евфратом, великому быку подобно, стопу свою поставил,
Истинным полям и нивам Энлиля их даровал 7.
30
В море лагуны 8 он создал,
Рыбам и птицам морским зародиться позволил,
Тростниковые заросли старым камышом (и) побегами…окружил.
Эмеш, сын, герой Энлиля,
Нивы великие осушил,
35
На истинных полях, подобно… холодную воду…
Разбито 9 строк
45

Светлый Энтен…
Волов в ярмо запряг…
Нинурта, сын Энлиля, на истинное поле (их направил) 9,

Великие нивы ячмень…
На полях, на истинных полях Энлиля все было готово.
50
Энтен овцу ягненком разродил, козе козленка даровал,
Корову теленком умножил, масло и молоко ей установил,
На высокогорье сердца диких баранов, оленей он обрадовал,
Птицам небесным на широкой земле гнезда устроить повелел,
Рыбам лагун в тростниках откладывать яйца велел,
55
Садовые колодцы медом и вином наполнил,
Едва посаженные деревья плоды нести заставил,
Огороды насадил, всходы установил,
Ячмень на нивах изобильным сделал,
Эзину 10, подобно красивой девушке, сиять заставил.
60
Урожай — великий праздник Энлиля — голову к небу поднял.
Эмеш дома и стойбища основал, хлевы и загоны расширил,
На великих нивах прелесть умножил:
Шеями льна грудей их коснулся 11.
Изобильный урожай он в храмы принес, грудами насыпал,
65
Города, деревни на земле возвел, храмы в Стране воздвиг,
Храмы богов, как холмы, на чистой земле взрастил.
В Энамтиле, священном жилище царственности, для высокого престола
назначенном,
Великой Горе Энлилю процветание он установил.
Эмеш, сын, герой Энлиля,
70
В Энамтилу, дом Энлиля 12, дары принести задумал.
Диких тварей — быка, горного барана,
Муфлона, оленей… овцу,
Откормленную ячменем овцу, овцу с толстой шерстью на хвосте,
Жирную тростниковую свинью, дикобраза, черепах,
75
Гнездовых крикливых 13 птиц вместе с их яйцами,
Колосья, муку и солод для смешивания, масло и молоко из хлевов и
загонов,
Пшеницу, очищенный ячмень, маленькие и большие бобы в высоких
корзинах,
Чистый лук, в бороздах связанный, лук-захадин, лук чистый,
Семена репы, кардамон…
Разбито 8 строк
Эмеш, сын, герой Энлиля, в жертву принес.
Энтен, сын, избранник Энлиля… сияющая рука,
90
Воду жизни пустил (?) и… открыл,
Быка… и быка… он собрал,
Барана раздора, откормленного ячменем, на боку которого скорпион 14,
Кварц, золото и серебро в кожаных мешочках,
Кедр, кипарис… самшит…
1 строка разбита.
Инжир из Мари…
Прохладную воду, дань холмов…
97

Толстые медки, пиво-дида… деревни,
Птиц-бибра, птиц-эсиг, птиц… откормленных уток,
100
Бородатых рыб… растущих зимой,
Большие гранаты, собранные в садах, крупные ягоды винограда с высоких склонов, зимние огурцы…
Большую репу, которую можно резать только большим ножом, длинный лук-порей (?) —
Все, что собрал, Энтен сам принес.
105
К Энамтиле, дому Энлиля,
Эмеш с Энтеном животных и подарки принесли,
Вдвоем они, подобно диким бодучим быкам, в ярости встали.
Энтен от усталости рук, от усталости плеч,
От тяжести ячменя нив,
110
Пшеницы, полбы, вручную орошенных,
Подобно врагу, поодаль встал, рядом с ним не встал.
Энтена тогда одолела зависть 15, начал он ругать Эмеша:
«Эмеш, брат мой, не хвались!
Урожай, что в дар дворцу ты принес,
115
Усталостью рук ты не создал, сам не потрудился.
Как будто ты тот, кто тяжко работал,
Как будто ты тот, кто пашет землю,
Как будто ты надзиратель за водой карпов,
Как будто ты тот, кто кладет ячмень на нивы, выпуская воду с неба!
120
То, что ты внес во дворец, — от усталости моих рук!
Диких тварей, горных баранов, что ты принес…
Повреждено 29 строк.
Раб Эмеш, к работе приставленный, рук своих не покладающий,
Наемник, для своего пропитания на поле Страны ты вышел! 16»
Так в тот день Энтен Эмеша бранил.
Эмеш, герой, не имеющий соперника, грубые слова искал,
155
В день урожая избранником себя чувствовал 17. Рядом с ним он встал,
Голову, подобно большому быку, что ест траву, он поднял.
Затем Эмеш Энтену ответил:
«Энтен! Да поселишься ты возле хлебной печи! 18…породил.
Тяжелую брань на тех, кто покоя не знает, обрушивать ты не должен.
160
…работу тяжелую, в Стране ты распространил.
Голос в святилище не поднимай! За храмами ты не смотришь,
Молодой писец обделен — скверно это! Трава для ложа его не сорвана 19!
Певец не может пир устроить, в начале его…
Энтен! Такими словами больше не ругайся! В Степь пусть они идут! 20
165
Мою сильную руку в храм я выведу, ты ее увидишь!
Срок моего стояния в году — 7 месяцев работы! 21
Тому, кто мягко не говорит…
Разбиты 3 строки.
Неустанно и постоянно я устанавливаю изобилие на полях.
После того, как мое семя они…
98

О Энтен, кричать ты не должен!
Когда от нив вода отрезана, сосуды-бур разложены,
175
Место для рыбалки подготовлено, рыба грудами навалена,
Я — знатный землемер отца Энлиля!
Поля на участки я делю правильно.
Когда волы прекращают работать на полях,
Силы на влажных участках напряжены, знамение полевых работ дано,
180
На больших нивах, на истинных полях я для тебя рано не выйду 22.
Когда яровое зерно вытягивает свои шеи в дупле борозды, никто не
ограждает его (тростниковыми) заборами 23.
Что бы твой земледелец волам ни принес — они не будут на меня
сердиты.
Энтен! Погонщик волов на возвышенности…
Человек спальни у спальни…»
185
Так Эмеш Энтена задирал:
«Мудрец, планирующий работу…
От тяжелой брани…» 24
Разбита 1 строка.
Снова Энтен Эмешу ответил:
«Эмеш! Осел, на земле жатвы траву жующий, громко орущий!
Мул…
Вол урожая, шею о колышек трущий, в ярмо голову сующий,
Трактирщик, идущий на землю жатвы с сосудом в руках,
Тот, кто ячменную муку поджарил… 25
195
Хвастливый чиновник, не знающий размеров поля, —
Эмеш, брат мой! После того как о моей работе ты ругался,
Если в Новый год ячмень в храм ты принес, грудами насыпал,
Излишки принес — одеяния бардуль и ниглам 26 свои разверни!
Если топор в 2 мины тебе (за них) кто-нибудь даст — в Степь свою ты
не пошел бы? 27
200
Брат мой Эмеш! Когда пашешь землю, влажной земли быть не должно!
Кладовщик стоит перед тобой и тебя наставляет.
Когда на высокой равнине…
Разбиты 2 строки.
205
Когда дар на твои грузовые суда доставлен…
Когда растения на склад прибыли… передо мной.
Что будут есть… овцы? Твои тростники закончились,
Рубщик тростника, что серпом старые тростники рассекает,
Строитель, что слуг в домах размещает, никогда не отдыхают от
работы,
210
Гончар, что копает глину, зажигает огонь, поднимает дерево (?)… —
горшок получает. Ткач! Сотки свою одежду-бардуль с той силой, с
которой ты ткал одежду-актум!
Пивовар! Испеки свой пивной хлебец в пору урожая земли как свое
задание!
Повар! Приготовь большие хлебы для летнего пира! 28
190

2 строки частично повреждены.
99

Эмеш, брат мой! Хотя срок моего стояния ты обошел,
Малый и большой дадут тебе советы, жилы твои не порваны.
Хотя все в Стране ты собрал, житницы наполнил,
Когда руки и плечи твои устанут — я хозяин этого!
220
Когда тучи изобилие небес принесут,
Вода первого семени с лесистой горы сойдет,
Верхний ячмень вдобавок к нижнему ячменю в амбаре положат, —
Истинный начальник земледельцев, видя это, на поле радостно вскрикнет,
Тягловые ослы встанут, в город гордо он поедет.
225
Брат мой! Когда священный плуг в кладовую 29 будет положен 30,
Амбар — все, что собрал ты, — подобно огню, ты кричать заставишь,
За великую еду и питье ты сядешь,
Лучшие вещи Страны ты выведешь.
Когда мой господин, которого нарек именем Нанна, сын Энлиля,
230
Ибби-Син, одеяния шутур 31 и хурсаг 32 наденет,
Когда об одеяниях бардуль и ламахуш он позаботится 33,
Когда праздник богов будет устроен, —
Ануннаки на свои светлые бока одеяния наденут,
В Энамтиле, светлом жилище царственности, Аном созданном,
235
В месте удовольствия банкет, вещь приятную, они устроят,
Когда инструменты шем, ала, сишир будут для него играть,
С твоими тиги, замзам 34, веселящими сердце, весь день будет он проводить.
Я — умножитель вина, увеличитель еды-питья,
Одеяния маслом прекрасным я умащаю!
240
Одеяния шутур, актум я приношу —
Лучшее в тяжелую жару Эмеша, чтобы жизнь Шумера спасти 35!
Черноголовые убирают их в спальни,
Одеяло моль сжирает, одеяние-актум из-за тебя гибнет.
2 строки переводу не поддаются.
Я — помощник Нинкаси! Для нее я делаю пиво сладким,
Холодной водой, даром гор, что ты принес,
Сосуды машганна [я наполняю].
Разбита 1 строка.
250

Гроздья винограда под холодным ветром остужены —
Большой дворец моего царя… я делаю приятным!
Я — тот, кто царя моего прохлаждает!
Разбито 5 строк.

Как ты можешь со мной равняться, (если) крышу для ложа своего ты
ищешь?»
Снова Энтен ругал Эмеша.
260
Эмеш, сын, герой Энлиля,
Свою могучую силу чуял, в избранность свою верил,
На брань, которой Энтен разразился,
Как на ласковое слово, что сказал он,
100

Снова Эмеш Энтену ответил:
«Энтен! По поводу своей превосходной силы важничать ты не должен,
Основания твоего хвастовства понятны.
О твоем городском жилище хочу сказать я…
Ты чиновник 36, да неумелый.
Твои вязанки — для печей, очагов и жаровен (?).
Как у пастуха, пастыря 37, обремененного овцами и ягнятами:
270
Беспомощные люди от печи к жаровне и от жаровни к печи,
Подобно овцам, перед тобой бегут.
Лишь при солнечном свете решения ты принимаешь,
Но в городе из-за тебя зубами клацают и скрежещут 38.
Когда полдня прошло, никто по улицам не ходит,
275
Раб человека греется у печи в доме до заката,
Рабыня человека за водой не идет, а проводит весь день в одежде,
На полях зимой не работают,
Их нивы не жнут,
Их зерно, нигде не сложенное, большие стаи грачей уносят.
280
Огородник… овощами на рынке не торгует.
Работник, несущий в корзине старые тростники, хромает 39.
Так что не кричи во всю глотку о своей превосходной силе — цену
твоей силе я знаю! 40»
Так вновь Эмеш бранил Энтена.
В день празднества Экура и изобилия Шумера
285
Они вдвоем колени вытянули и в ярости друг на друга встали.
Эмеш с Энтеном, словно большие быки, стали рвать друг друга рогами,
В Главном Дворе, словно дикие быки, места они заняли.
Энтен, подобно большому быку, голову поднял и говорит:
«Отец Энлиль! Управлять орошением ты мне доверил, воду изобилия
принес,
290
Ниву за нивой я поставил, груды зерна насыпал,
Ячмень в бороздах толстым сделал,
Ашнан, как прекрасная девица, роскошно взошла.
Эмеш — хвастливый чиновник, тайну поля он не знает,
Мои же руки и плечи от работы устали,
295
Но дары для царского дворца готовы.
Энтен сердце… твое словом избрал».
Эмеш поискал в голове слова для ответа 41,
Энлилю Эмеш почтительно молвит:
«Энлиль! Твое суждение драгоценно, твое святое слово — высокое
слово!
300
Твой приговор неизменен — кто его нарушит?
Брат с братом ругались, но теперь спокойны.
Покуда во дворце ты проживаешь — народ в восхищении пребывает!
Если бы ты там поселился — мы бы не бранились, не расставались! 42»
Энлиль ответил Эмешу с Энтеном:
305
«Энтен заведует водой, жизнь дающей, во всех странах,
Он — земледелец богов, все собирающий.
Эмеш, сын мой! Как ты можешь с братом своим Энтеном равняться?»
Высокое слово Энлиля искусно сработано,
Приговор его неизменен — кто его нарушит?
265

101

310

Эмеш Энтену поклонился, к нему обратил молитву,
В доме своем пиво из полбы, вино он приготовил,
Дома у него в пиру — сладком деле — день они проводили.
Эмеш одарил Энтена золотом-серебром-лазуритом,
Братство и дружбу, как лучшее масло, они излили,
315
Приятными словами друг друга усладили 43.
В споре Эмеша с Энтеном
Энтен, истинный земледелец Энлиля, превзошел Эмеша!
Великой Горе, отцу Энлилю, — хвала!

Комментарий
1

Здесь ha-la ‘доля наследства’, а не nam ‘судьба, доля’. Возможно, у горы не может быть судьбы-нам, назначенной для смертных существ.
2
Священный брак Энлиля с Горой происходит весной. Все планы Энлиля также
относятся к весеннему периоду, т. к. увеличение света, уборка льна и ячменя и раннее
половодье приходятся на апрель.
3
Возможно, речь идет о весеннем громе.
4
Здесь nam ‘судьба’ — слово, употребляемое по отношению к живому смертному
существу.
5
Букв. ‘на нивы великие гонцами возвращать’.
6
Эмеш отвечает за созидательную деятельность людей и скота, приходящуюся на
время с конца мая по ноябрь. Энтен покровительствует всему, что связано с жизнью и
размножением (сев, жатва, половодье). Его время, судя по данному тексту, начинается
примерно в ноябре и заканчивается к апрелю.
7
То есть даровал полям половодье Тигра и Евфрата. Ср. в гимне «Энки и устройство мира»: «После того как глаза с этого места отвел он, Отец Энки на Евфрат их
поднял. Как самый бодливый бык перед схваткой, встал он, Член свой поднял, излил
семя, Прозрачной водой Евфрат наполнил. Тигр [встал] на его пути, как бык бодливый. Член он поднял, брачный дар принес. Тигр, как большой бодливый тур, возрадовался […]. Воду принес — вода эта прозрачна, сок ее поистине хорош! Ячмень принес — пестрый ячмень это, съедобен он для людей!» (Enki and the world order, 250–
260).
8
Так в ETCSL переведено слово ambar ‘болото’. Этот перевод можно поддержать,
поскольку маловероятно, чтобы морские рыбы и птицы зарождались в заболоченных
местностях.
9
Первая запашка также проходила в период Энтена (согласно календарным текстам, в апреле или начале мая, см.: [Емельянов, 1999: 58–59]).
10
Э з и н а (Ашнан) — богиня ячменного зерна, персонаж «Спора Овцы и Зерна»,
в котором она выходит победителем [Афанасьева,1997: 74–79].
11
Я перевожу hi-li «сексуальная привлекательность» как ‘прелесть’. Это можно
понять как эротический образ: по велению Эмеша шеи льна (т. е. колосья льна) касаются грудей нив. Но возможна и иная интерпретация: колосья касаются грудей нив
как своих матерей и сосут их силу.
12
Энамтила ‘Дом Жизни’ — в шумерское время: 1) святилище внутри храма Экур,
построенное Энлилю в г. Ниппуре; 2) эпитет храма Эхурсаг, построенного в Уре в
честь царя Шульги; 3) эпитет дворца Ибби-Сина в Уре [George, 1993: 130–131]. Поскольку здесь говорится только о служении Энлилю, логично предположить первый
вариант.
13
Так я понимаю загадочное сочетание слов gud3-ba nam-a-a ak ‘в гнездах своих
делающих «а-а!»’.
14
udu a-da-min3 ĝar-ra (букв.: ‘барана установленного спора’) niga bar-ba ĝiri2-tabba. Перевод ETCSL “The disputed sheep was provided, barley-fed but with a scorpion at its

102

side”. Ванстипхоут переводит “For the sheep which is being disputed — it is fattened but
at its side there is a scorpion” [Vanstiphout, 1997: 586]. Переводчик видит связь стрк. 92
данного текста со стрк. 127 «Спора Овцы и Зерна», где Зерно говорит Овце: «С полей
тебя отправляют в места безлюдья, И тебе оттуда не выйти — Скорпионы, змеи, разбойные люди — все, что есть в пустыне, — Твой приговор под небом пустыни» [Афанасьева, 1997: 77]. Он понимает стрк. 92 как намек на уже известный читателю спор.
Но в нашем тексте стоит знак udu ‘баран’, а не u8 ‘овца’. На мой взгляд, никакой связи
между этими строками нет. Можно предложить другую интерпретацию. В шумерских
литературных текстах спор часто ведется за какой-то предмет (например, за бронзовые чаши богини Ураш; см.: [Alster, 1990: 6, fn. 11]. В данном случае предметом раздора назван баран с клеймом скорпиона на боку. Правда, слово ĝiri2 можно понять и
как ‘кинжал’. Но зачем жертвовать барана с кинжалом в боку — неясно.
15
Перевод ETCSL “Consequently Winter was overcome by anger”, аналогично у
Ванстипхоута “Anger overcame Enten” [Vanstiphout, 1997: 586]. Но в тексте Энтена
одолевает не злость, а ninim = qenû ‘зависть, ревность’ — слово, которое пишется
идеограммой ŠA3xNE ‘сердце × огонь’, т. е. зависть — это огонь в сердце [Jaques,
2006: 557].
16
Эту реплику следует понимать как иронию и даже насмешку в адрес Эмеша.
Дескать, «бедный ты труженик, вечно голодаешь и тяжело работаешь». Имеется в виду, что все жертвы Эмеша добыты трудом Энтена.
17
Имеется в виду, что именно в пору Эмеша богам приносится урожай.
18
Т. е. ты сам жмешься к огню, ищешь, где теплее.
19
В Шумере под покрывало подстилали траву нумун (по-видимому, альфа).
20
Вероятно, посылание кого-то в Степь — шумерское ругательство. В Степи живут демоны.
21
Это заявление не вполне понятно. Возможно, сухой и теплый сезон длился в
Южной Месопотамии дольше, чем влажный и холодный. Но никакой памяти об этом
в хозяйственных и календарных текстах нет.
22
Пахотные работы на влажной земле начинаются во II месяце (апрель-май), см.:
[Civil, 1994: 79, 83; Емельянов, 1999: 58–66].
23
Интерпретация М. Сивиля [Civil, 1994: 83, стрк. 47].
24
Ирония Эмеша сводится к тому, что Энтен не умеет правильно делить землю на
участки, организовывать работу и кормление волов на полях, а следовательно — планировать работу. И зря он думает о себе как о мудреце.
25
Т. е. тот, кто во время жатвы вместо работы производит бессмысленные действия.
26
bar-dul ‘внешняя сторона — покрывать’ — вероятно, покрывало; nig2-lam2 ‘вещь —
сияние’ — набедренная повязка.
27
Не вполне ясно. Можно предположить, что Энтен говорит: ты принес ячмень, а
теперь предъяви одеяния, которые соткал. И когда тебе за эти одеяния дадут хотя бы
топор в две мины весом (1 мина составляет 505 г) — убирайся в Степь. Должно быть,
обязательными пунктами на празднике Урожая были только ячмень и льняные одеяния, и за них давали полезные продукты исходя из качества ячменя и работы по льну.
28
Обвинение в неумелости.
29
e2-dal — букв.: ‘круглый дом’.
30
Из календарного текста KAV 218 известна только одна дата удаления плуга с
поля — VIII месяц ниппурского календаря apin-du8-a ‘отпускание плуга’ (октябрьноябрь), в котором заканчивается полугодовой сезон пахотных работ: «Месяц APIN,
(когда) мотыга и плуг [в степи] словесный поединок затевают; акиту пахоты установлен; месяц Ишкура, смотрителя канадов Неба и Земли» (KAV 218, II 39–46).
31
Далее, предположительно, идут названия теплых одеяний и покрывал. Šu-tur —
церемониальное одеяние, использовалось как покрывало для престола. Ранее III династии Ура в текстах не встречается (5 упоминаний начиная с Шульги, см.: (ePSD)).

103

32
По другим источникам такое одеяние неизвестно. Возможно, нужно переводить
tug2-hur-saĝ как эпитет одеяния шутур, т. е. ‘одеяние — лесистая гора’. Но такому переводу мешает отсутствие показателя родительного падежа.
33
Л а м а х у ш — также церемониальное одеяние или покрывало.
34
Названия инструментов пока невозможно отождествить полностью. Известно,
что шем и ала могут быть как духовыми, так и ударными. Тиги и замзам, скорее всего, — названия музыкальных жанров.
35
Льняное одеяние или покрывало, смазанное маслом, защищало людей от жары и
ожогов кожи.
36
lu2-mar-za — букв.: ‘человек ритуала’.
37
Два разных термина, означающие козопаса и овечьего пастуха.
38
Шумерский подлинник передает звук клацающих и скрежещущих зубов нагнетанием звука /r/: ri-a zu2 ur5 zu2 har ra-aḫ ma-ra-an-ĝar-re-eš.
39
Возможно, хромает оттого, что скользит.
40
В подлиннике ĝiš-hur me ‘план [и] сила’. То есть Эмеш знает форму и силу могущества Энтена.
41
В тексте все время подчеркивается тугодумство Эмеша, его неумение находить
слова в ответ на реплики Энтена.
42
То есть Энлиль пребывает в Экуре только часть года.
43
Заметим, что они не расходятся врагами, но, напротив, пируют и славят друг
друга на пиру. Правда, организация и оплата пира возложены на проигравшего Эмеша.

2.2. ТЕКСТЫ НА АККАДСКОМ ЯЗЫКЕ
Среднеассирийский, Новоассирийский,
Нововавилонский и Поздневавилонский периоды
2.2.1. Астролябия Б
(KAV 218 I 1-III 45)
Время и место: Ашшур, конец II тыс. до н. э.
Источник: KAV 218. https://cdli.ucla.edu/search/search_results.php?SearchMode=

Text&ObjectID=P281769

Языки оригинала: послешумерский (с некоторым количеством ошибок) и вавилонский аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 1999.

I 1Месяц Престол (bara2) 1: (в небе) Поле (= Пегас), престол Неба; 2престол
воздвигается, престол устанавливается (аккад.: 8царь выдвигается, царь устанавливается); 3благое начало 4Ана и Эллиля; 5месяц Нанны, первородного сына 6Эллиля.
12
Месяц Бык (gu4): (в небе) Звезды (= Плеяды), семеро их, 13великие боги
14
они; отверзание земли, (когда) волы направляются, 15влажная земля открывается, 16плуги омываются; 17месяц Нингирсу, 18героя, энсигаля 2 Эллиля.
26
Месяц Кирпич (sig4): (в небе) Уста Ана, корона Ана (= Альдебаран);
27
звезда эта подобна Гирре 3; 28месяц кирпичной формы царя, 29(когда) царь
кирпич в форму помещает; 30страны дома свои строят; 31месяц Куллы (по
всей) стране.
38
Месяц Рука (šu): (в небе) Праведный Пастырь Неба (= Орион) — 39Ниншубур, великий визирь 40Ана и Инанны; 41месяц насыпания семени, проращи104

вания 42раннего семени; 43месяц крика Нинруругу; 44месяц, (когда) пастыря
Думузи схватили.
II 1Месяц Огонь (ne): (в небе) Стрела Нинурты (= Сириус); 2жаровни зажжены, 3Ануннаки факелы подняли, 4Гирра с неба нисходит, 5с солнцем
6
равняется; юноши (в) борьбе (и) атлетике 7в месяц Гильгамеша 8по кварталам
своим 9 девять дней соревнуются.
16
Месяц Служба (kin): (в небе) Лук (= дельта, сигма Большого Пса) Инанны Эламской (аккад.: месяц службы Инанне Эламской); 17матери Инанны в
Реке Ордалий 18очищаются 4, год свой очищают 5.
22
Месяц Холм (du6): [в небе] Ярмо Эллиля, 23эмблемы [богов] освящаются
(аккад.: 31жилища освящаются), имена людей и властителей сияют, 24священное ежегодное возлияние 25Ануннакам совершается, врата 26Абзу открываются 6, поминки 27[по] Лугальдукугу, 28Энки [и] Нинки [устраиваются]; 29месяц
предков Эллиля.
39
Месяц Плуг (apin): Мотыга и Плуг 40спор в степи затевают; 41акиту [для]
пахоты устанавливается 7; месяц Адада, 42смотрителя каналов Неба и Земли.
III 1Месяц gan: изобилие [и] процветание насыпаны; 2звезда [?], могучий
герой Эрра Великий 3из Подземного мира выходит — 4сокрушительное оружие богов-близнецов (аккад.: 9обоих богов); 5месяц совершенного героя Нергала.
11
Месяц ab: великий праздник Неба [проводится]; 12месяц великого сияния
Иштар; 13старцы города [к Собранию выходят]; 14Ишум ворота [для] них [отпирает]; 15Солнце освобождение и отдых земли устанавливает 8; 16месяц этот
до окончания своего […].
25
Месяц ziz2: [в небе] Орел Забабы (= Орел); 26все травы в степи… 27месяц
радости сердца Эллиля; 28месяц гнева […].
40
Месяц Ячмень (še): [в небе] Рыбы; 41тока́ равнины наполняются, 42на нивах широких 43серпы не ленятся; 44месяц радости сердца Эллиля; 45месяц Эа.

Комментарий
1

Названия месяцев стандартного вавилонского календаря записываются здесь
первым знаком названия ниппурского месяца, а читаются по-аккадски.
2
Э н с и г а л ь — управляющий храмовым хозяйством, т. е. хозяйством бога.
3
То есть яркая как бог огня Гирра.
4
Имеется в виду очищение статуэток богини Инанны-Иштар в Реке Священных
Ордалий, где испытывали подозреваемых в преступлениях и очищали их от грехов.
5
Я понимаю это предложение как указание на магическое очищение первого полугодия календарного года от нарушенных табу и совершенных преступлений. Такое
очищение достигалось погружением статуэток в воду священной Реки Ордалий.
6
Открытие врат водной бездны (Абзу) — символическое обозначение начала сезона дождей.
7
А к и т у д л я п л у г а — запирание плуга в специальном помещении для его
хранения до нового сезона пахотных работ. Плуг здесь уподобляется статуе бога, находящейся в заточении до Нового года.
8
В это время Земля отпускает мертвецов на вольные хлеба, они выходят в мир
живых, и люди обязаны их кормить, чтобы Земля набрала силу для следующего урожая.

105

2.2.2. Календарь дней для Тукульти-Нинурты I
Время и место: Ашшур, конец XIII в. до н. э.
Реконструкция и коллация: [Livingstone, 2013: 249–257; 2017: 412].
Язык оригинала: вавилонский аккадский.
На русский язык переводится впервые.

1-й день — Эллиля
2-й день — богинь 1.
3-й день — вечерний праздник Мардука.
4-й день — эшшешу Набу.
5
5-й день — Бел-экурри.
5-й день — Адада.
7-й день — вечерний праздник Мардука.
8-й день — эшшешу Набу.
9-й день — Гуле.
10
10-й день — Папсуккалю.
11-й день — приветствие трону Царпаниту.
12-й день — приношение хлеба Гуле.
13-й день — Сина.
14-й день — Эллиля.
15
15-й день — Нинэанны.
16-й день — вечерний праздник Мардука.
17-й день — Набу.
18-й день — Шамаша.
19-й день — гнев Гулы.
20
20-й день — Шамаша.
21-й день — производство учета (для) Сина и Шамаша.
22-й день — акиту Белет-экалли.
23-й день — праздник гуккану 2 Эллиля.
24-й день — натягивание 7 навесов Нинмах.
25
25-й день — процессия Иштар Вавилонской.
26-й день — установление кирпича [родов для] Нинмах.
27-й день — игры [для] Нергала.
28-й день — исчезновение Сина.
29-й день — Сина.
30
30-й день — Ана.

Комментарий
1

В подлиннике ud.2.kam2 ša2 dIš8-tar2.meš «день второй — [для] богинь Иштар»,
что и означает ‘для божеств женского пола’.
2
gu-qa-nu, здесь в написании qu8-qa-nu — слово, обозначающее насекомое и глазную болезнь (CAD, Q, 312). Скорее всего, речь идет о ритуалах, связанных с целительством.

106

2.2.3. «Месяцеслов простираний»
Время и место: Ниневия, VIII–VII вв. до н. э.
Коллация: [Livingstone, 2013: 161–175; Jiménez, Adali, 2015: 159–175].
Издание: https://epub.ub.uni-muenchen.de/49583/1/JimenezTheProstrationHemerology
Revisited.pdf
Язык оригинала: аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2018: 15–19.

1. В 4-й день Нисанну пусть он склонится перед Мардуком, знамение его
пусть он поведает [ему] — имя и выгоду он ему установит.
2. В 6-й день пусть он склонится перед Белет-или, к женщине пусть он
подойдет — достижением желаемого сердце его усладится.
3. В 13-й день пусть он склонится перед Шамашем, на заход солнца воду
пусть он изольет, о судьбе своей пусть он спросит — к благу он будет
направлен, для неприятеля он будет болезнетворен.
4. В 20-й день пусть он склонится перед Сином, (четырем) ветрам воду
пусть он изольет — чара и колдовство не приблизятся к нему, желаемого он достигнет, его зло будет безопасно (букв: развязано) для него 1.
5. В 1-й день Айару пусть он склонится перед Эа, рыбу пусть он ест, в
рыбьем [жире] как в воде пусть он искупается — внимание он получит, милосердия он удостоится.
6. В 6-й день пусть он склонится перед Сином, поминальный обряд в доме своем пусть он исполнит — желание сердца своего он найдет.
7. В 15-й день пусть он склонится перед Эа и Белет-или, пленника отпустит — все, что он имеет, благословение получит.
8. В 20-й день еду из полбы пусть он ест. Перед скипетром (!) пастыря
пусть он склонится ради Нуску — глаза его не заболят, печень будет
здорова 2.
9. В 5-й день Симану на восход Шамаша воду пусть он изольет, на дневной свет пусть помолится — к суду он не выйдет, (все, что он предпримет) днем или ночью, будет благополучно.
10. В 16-й день пусть он склонится перед Сином, корабельный канат
вверх по течению пусть он поведет — ламассу 3 миролюбивый [к] благу [его] направит.
11. В 20-й день пусть он склонится перед Шамашем, богу своему помолится — человек этот в беде не будет.
12. В 25-й день пусть он склонится перед Иштар, в воды пусть погрузится — не заболеет он, не встревожится 4.
13. В 3-й день [Ду’узу] пусть он склонится перед Энлилем возле тамарисков, которые стоят в степи, — он даст ему великодушную речь, он
получит внимание от бога и царя (букв.: он увидит взгляд бога и царя).
14. В [x день] молоко он пить н[е должен], пусть он склонится [перед Сином и] Шамашем — недоброжелательница его возрадуется, милосердие к нему проявит.
15. В [x день пт]иц[у плен]енную к Шамашу пусть он отпустит — рот, что
проклял его, благословит его.
16. В 20-й день [… ско]та пусть для него откроют — схватывание (букв.:
связывание) сердца бог его отпустит ему 5.
107

17. В 13-й день Абу дневному свету пусть он помолится — к суду он не
выйдет, праздник пусть он справит, год благоденствие ему принесет.
18. В 16-й день плод пусть он ест, на межу поля пусть он ступает — зло
оставит его, здоровье будет ему установлено.
19. В 20-й день тишину в доме своем пусть он установит — добрый дух
(букв.: Мукил-реш-дамикти) в доме его постоянным (будет).
20. В 25-й день приближаться к женщине он не должен, в саду воду
Ануннакам пусть он возольет, плод (вар.: птицу) пусть он не ест — головной боли и гриппа он избежит 6.
21. В 10-й день Элулу пусть он склонится перед Сином, молоко пусть он
пьет, медом пусть он умастится — процветать он будет.
22. В 16-й день на запад пусть он склонится перед Амуру 7 и Ададом, дар
пусть он посвятит — все, что он имеет, Адад наводнением не затопит.
23. В 20-й день для Ураш дар пусть он посвятит, пусть склонится, Нисабе
пусть помолится — Нисаба даст ему урожай 8.
24. На весь Ташриту обрядов его нет, ритуалы для Энлиля совершаются 9.
25. В 3-й день Арахсамну Сину дар пусть он посвятит, для Иштар ритуал
пусть он исполнит — чего коснется его рука, [то] успешно будет.
26. В 15-й день полумесяц Сину, золотую розетку Шамашу пусть он посвятит — урожай он получит, внимание бога и царя будет ему уделено.
27. В 19-й день утром перед Бау, в полдень перед Белет-или, ранним вечером перед Ададом, поздним вечером перед Иштар пусть он склонится — его овчарня расширится.
28. В 20-й день пусть Шамашу и Нинурте дар он посвятит — на месте
своем он состарится, ячмень и серебро получит 10.
29. В 1-й день Кислиму при входе скота перед скотом воду пусть он возольет, перед Шакканом пусть он склонится, пусть маххума (вар.:
старца) он поцелует — выгоду он получит, расположение бога и царя
он обретет.
30. В 6-й день в полночь для Эрешкигаль воду пусть он возольет, старуху
поцелует — колдовство не приблизится к нему, от горя он будет избавлен.
31. В 16-й день пусть он склонится перед Нергалом, пусть сердцевину
пальмы (пальмовую почку?) в руке своей он держит — на путях и дорогах он будет невредим 11.
32. В 30-й день пусть он склонится перед Иштар, рабыню пусть он поцелует — Иштар ко благу его направит 12.
33. В 3-й день Тебету из руки повара горячий хлебец пусть он возьмет —
заклятье и проклятье к нему не приблизятся.
34. В 20-й день направо и налево перед заходом Ануннакам воду пусть он
возольет — прямой путь будет ему установлен.
35. В 25-й день уличную женщину пусть он оплодотворит — Иштар в игре по-доброму на него посмотрит 13.
36. В 20-й день Шабату пусть он склонится перед Шамашем, воду пусть
он не пьет — положительный ответ [оракула по поводу] неопределенного [знака] человек ]получит] (букв.: неопределенному знаку человека — положительный ответ).
37. В 24-й день пусть на берегу реки он склонится перед Эа, пиво пусть он
не пьет — паралич его не настигнет.
108

38. В 30-й день пусть он склонится перед Ададом, вина пусть он не
пьет — на реке головокружение не схватит его 14.
39. В 13-й день месяца Аддару рыбу, птицу пусть он не ест — его благополучие в устах людей будет помещено.
40. В 20-й день молоко, мясо и кровь пусть он не ест, свои руки одеждами
своими пусть он не вытирает — прибыль Шаккана 15 будет для него
постоянной, работа Утту 16 процветет в его доме 17.

Комментарий
1

Б о ж е с т в а Н и с а н у (март-апрель) — Мардук, Белет-или, Шамаш, Син. Определение судьбы, достижение желаемого, соблюдение закона, неуязвимость для колдовства.
2
Б о ж е с т в а А й а р у — Эа, Син, Белет-или, Нуску. Внимание и милосердие,
защита имущества, здоровье глаз и печени.
3
Дух-хранитель человека.
4
Б о ж е с т в а С и м а н у — Син, Шамаш, Иштар. Защита от суда, благополучие,
отсутствие тревог.
5
Б о ж е с т в а Д у ’ у з у — Энлиль, Син, Шамаш. Великодушие, милосердие недоброжелательницы, благословение проклявшего, оздоровление сердца.
6
Б о ж е с т в а А б у — дневной свет Шамаша, Ануннаки. Защита от суда, праздник, здоровье, исцеление от головной боли и гриппа.
7
А м у р р у — название запада в аккадском языке, теоним и обозначение запада
как стороны света.
8
Б о ж е с т в а Э л у л у — Син, Амурру и Адад, Ураш, Нисаба. Процветание,
защита от наводнения, урожай.
9
Как показано выше, новогодние обряды Ташриту человек не может совершать в
свою пользу. Все они совершаются только с целью очищения перед страшным судом
Энлиля и посвящены этому богу.
10
Б о ж е с т в а А р а х с а м н у — Син, Иштар, Шамаш, Адад, Бау, Белет-или,
Нинурта. Успешность, урожай, приплод скота, старость на службе, материальное преуспеяние.
11
Ритуал встречи Нергала в месяц Кислиму включал в себя шествие с пальмовыми листьями и другими частями пальмы [Çagirgan, Lambert 1991–1993].
12
Б о ж е с т в а К и с л и м у — Шаккан, Эрешкигаль, Нергал, Иштар. Выгода, авторитет, невредимость в путешествиях, защита от колдовства и горя, благо.
13
Б о ж е с т в а Т е б е т у — Ануннаки, Иштар. Защита от порчи, прямой путь,
сексуальный успех.
14
Б о ж е с т в а Ш а б а т у — Шамаш, Эа, Адад. Положительный вердикт, защита
от заболеваний сосудов головы.
15
Бог скота.
16
Богиня ткачества.
17
На Аддару богов нет. Благополучие, размножение скота, одежда. В целом можно сказать, что для весны и первой половины лета характерна забота об отношениях
полов и о личном благополучии, для лета и осени — думы о здоровье и об урожае.
Поздней осенью и ранней зимой возникают мотивы колдовства, карьеры, проституции
и старчества. А для последнего зимнего месяца и ранней весны характерны такие мотивы, как неумеренное употребление алкоголя.

109

2.2.4. «Постельная менология»
Время и место: Вавилон, Сиппар, Урук, Ашшур, Ниневия; VII–IV вв. до н. э.
Первое издание: Hätinen, 2023.
Язык: вавилонский аккадский.
На русский язык переводится впервые.
Названия умащений и видов хлеба в большинстве случаев не поддаются переводу.

[I] 1[В Нисанну] с первого дня до тридцатого человек должен омываться;
он должен умащаться маслом канакту; он должен очищаться. Он должен
одеваться в льняную одежду, 3он должен носить льняные сандалии. Он должен есть хлеб из полбы (и) пить пиво из полбы. 4Он должен есть говядину,
баранину и мясо птицы; 5ему не следует есть чеснок, лук-порей и рыбу (вар.:
чеснок, лук-порей, рыбу, свинину). 6Затем вожделение он должен обуздать 1;
7
ему не следует приближаться к женщине. Он должен спать в отдельной комнате, 8в отдельном месте: к нему соберутся его божества.
[II] 9В Айару с первого дня до тридцатого мужчина должен омываться;
10
он должен умащаться маслом [ла]рду; он должен чистить свою одежду.
11
Он должен носить сандалии. Он должен есть хлеб шегушшу (и) [пить] пиво
шегушшу. 12Он должен есть говядину, баранину и мясо птицы. Затем то, что
было вожделением, он должен […] 2; 13он должен приблизиться к женщине.
Он должен спать в открытом помещении.
[III]14В Симану с первого дня до тридцатого мужчина не должен омываться (вар.: должен омываться); 15он должен умащаться маслом мурру. Он должен облачиться в одеяние тактиму; он должен носить сандалии. 16Он должен
есть хлеб арсуппу; он должен пить пиво арсуппу. Он должен спать на крыше:
17
божества соберутся к нему; боги ночи заговорят с ним.
[IV] 18В Ду’узу с первого дня до тридцатого человек должен омываться;
19
он должен умащаться маслом сабали-забали; он должен вымазаться (грязью). Он должен носить маленькие сандалии. Он должен есть нут (хлеб); 20он
должен пить пиво (из) нута. Он должен спокойно лежать в постели и спать: с
ним заговорит его личная богиня.
[V] 21[В А]бу с первого дня до тридцатого мужчина должен вымазаться
(грязью); ему не следует умащаться маслом. 22[Он должен носить] сандал[ии].
Ему не следует есть [чеснок], лук-порей, свинину. Он должен спать у пристройки к дому 3 на земле: 23боги Ануннаки вынесут ему приговор; принятие
предначертанной судьбы 4.
[VI] 24[В Элулу с] первого дня до тридцатого человек должен омываться
(вар.: он должен омываться; он должен очищаться); он должен умащаться
маслом «сладкого тростника»; [он должен очищаться]. 25[(…)] Он должен носить сандалии. Он должен есть ячменный хлеб (вар.: хлеб арсуппу); он должен
пить финиковое пиво. 26Он должен есть [говядину, баранину] и мясо птицы.
Он должен спать в своей постели с женщиной: 27божества, желавшие ему зла,
будут к нему хорошо расположены.
[VII] 28[В Таш]риту с первого дня до тридцатого человек должен омываться, он должен очищаться; 29он должен умащаться кипарисовым [маслом]. Он
должен одеваться в льняную одежду. Он должен есть хлеб иннинну; он должен пить пиво иннинну. 30Он должен есть говядину, баранину и мясо птицы;
ему не следует есть чеснок, лук-порей, [рыбу?, св]инину. 31Затем вожделение
свое он должен обуздать; ему не следует приближаться к женщине. 32[…] …
2

110

он должен поставить постель свою за дверью; он должен откликнуться на зов
у ворот: божества, желавшие ему зла, будут к нему хорошо расположены.
[VIII] 33[В Арахсамну] с первого дня до тридцатого человек должен омываться, он должен умащаться миртовым маслом; он должен очищаться. 34Он
должен носить сандалии. Он должен есть хлеб шегушшу; он должен пить пиво
шегушшу. Он должен есть мясо птицы. 35Он должен спать на хорошей кровати. Божества, желавшие ему зла, будут к нему хорошо расположены 5.
[IX] 36[В Кислиму] с первого дня по тридцатый человек должен омываться, он должен умащаться кедровым маслом; [он должен очищаться]. 37Он
должен покрывать голову. Он должен есть хлеб шегушшу; он должен пить пиво шегушшу. 38Он должен спать [в…] на постели: враг его пошлет ему привет.
[X] 39[В Тебету с первого дня по тридцатый мужчина должен ополоснуться; он должен умаститься маслом. 40[Он д]олжен вымазаться (грязью); он
должен молчать. Он должен есть хлеб кутру; 41он должен пить […] пиво. Он
должен есть рыбу. Он должен спать в сломанной кровати 6.
[XI] 42[В Шабату с первого дня по тридцатый человек должен вымазаться
(грязью), он должен умащаться маслом. 43Он должен молчать. Он должен есть
хлеб, приготовленный из порошка тийату; он должен пить пиво, приготовленное из порошка тийату. 44Он должен есть чеснок (и) лук-порей. Он должен спать в коридоре 7.
[XII] 45[В Аддару с] первого дня по тридцатый человек должен омываться;
он должен умащаться сладким маслом; 46он должен очищаться. Он должен
покрывать голову. Он должен есть хлеб шегушшу; он должен пить пиво шегушшу. 47Он должен есть говядину, баранину и мясо птицы. Он должен спать
в кровати.
[XIII] 48Периоды наблюдений за богом Луны. Тот, кто совершает эти действия в течение двенадцати месяцев года, 49[…] его… его жаровня, его угли,
[будут…] в руке? бога, царя, вельможи 50[и начальников…]… (Целый) год он
будет благополучен.

Комментарий
1

arki ṭūb libbi lirkus, букв.: ‘потом усладу сердца пусть он свяжет’. Автор издания переводит “he should strive to be happy” [Hätinen, 2023: 11], что вряд ли верно, поскольку следствием данной процедуры будет избегание отношений с женщинами.
2
Видимо, «развязать». То есть в следующем месяце он может иметь отношения с женщинами.
3
Так я понимаю bīt ṭeḫûti, букв.: ‘дом примыкания’. Данная лексема в CAD
отсутствует, само слово ṭeḫûtu понимается как ‘часть здания’ (CAD, Ṭ, 83–84).
4
Предписания на Ду’узу и Абу связаны с оплакиванием умерших. Поэтому
надлежит проявлять солидарность с покойниками, что выражается в обмазывании
прахом и сне на голой земле.
5
Хорошее расположение богов гарантировано человеку на все осенние месяцы.
6
Последние два знака во фразе ina ki.ná hé.ná ḫe-pí автор издания понимает как
указание на то, что продолжение разбито. Тогда перевод будет: ‘На кровати пусть он
спит. (Далее) разбито’. Но можно понять иначе: ‘на кровати пусть он спит сломанной’.
7
Ровно через полгода повторяются траурные предписания. Они также связаны с
уподоблением себя праху, с употреблением негодной пищи и сном в неудобном месте.
Но теперь к ним добавляется молчание.

111

2.2.5. Календарь для Назимарутташа на Нисанну
и Ташриту
Место и время: Ашшур, IX в. до н. э.
Коллация табличек: Livingstone, 2013, 181–184.
Источники: VAT 8980 = KAR 147.

https://cdli.mpiwg-berlin.mpg.de/artifacts/369120
VAT 9963 = KAR 177 http://etana.org/sites/default/files/coretexts/20485.pdf S. 7–12.
https://cdli.mpiwg-berlin.mpg.de/artifacts/369145
Язык оригинала: ассирийский аккадский.
Первые транслитерации и переводы: Casaburi, 2000, 23–26; Livingstone, 2017, 418–
419.
На русский язык переводится впервые.
В тексте упоминаются имена демонов, которые не имеют известной этимологии и
связаны с распространением заболеваний.

Obverse III 36–39. 1-й день и 3-й день неблагоприятны. Конъюнкция
Солнца и Луны благоприятна. Вечер и середина ночи неблагоприятны. Утро
благоприятно.
(III 40–IV 24 — список благоприятных дней на 13 месяцев, сделанный по
нескольким копиям с более старых табличек).
Obverse IV 25-rev. I 3. Благоприятные дни, согласно 7 писцам. Копии из
Сиппара, Ниппура, Вавилона, Ларсы, Ура, Урука и Эреду. Писцы вынули и
отобрали для Назимарутташа, царя вселенной, благоприятные дни во избежание убытков, для зачатия детей, сбора налогов с урожая ячменя, готового для
хранения, и других надобностей.
(Далее каталог благоприятных дней для каждого из 13 месяцев, включая
вставной).
I 39–41 (Таковы) благоприятные дни согласно оригиналу из Ассирии.
В Нисанну на 3-й день он не должен есть рыбу и лук, иначе его постигнет
«мрак глаз».
41–43. На 5-й день он не должен вчинять иск, иначе убыток его постигнет.
44–45. На 8-й день предавать он не должен, иначе его признают виновным.
II 1–2. На 12-й день он не должен давать серебро, иначе большие потери
его ожидают.
3–4. На 13-й день, взяв жену, в порядке он не будет: мужская сила его уйдет.
5. На 15-й день он не должен клясться, иначе бог возьмет его.
6–7. На 16-й день он не должен упоминать имя бога, иначе проклятье его
схватит.
8–15. В Ташриту в 1-й день он не должен противостоять песчаной буре в
степи, иначе халлулу-демоница задержит его. Он не должен есть лук, иначе
его укусит скорпион. Ему не следует есть чеснок, иначе у него появится изжога. Он не должен есть соню: это табу для Нинлиль, и он заболеет.
16–26. На второй день он не должен есть чеснок, иначе его родственники
погибнут. Он не должен есть бисру-порей или кресс-салат, иначе из-за него
начнется драка. Он не должен спускаться к колодцу, иначе зло охватит его.
Он не должен подниматься на крышу, иначе кишкилили-демоница задержит
его.
112

27–33. На третий день он не должен есть рыбу, иначе на него обрушатся
злые речи. Он не должен стоять там, где перекатился осел, иначе заболят его
жилы. Ему не следует поливать кунжутное поле, иначе грызун-курсису будет
рядом с ним. Он не должен приближаться к женщине, иначе эта женщина лишит его мужской силы.
34–41. На 4-й день он не должен переходить реку, иначе он потеряет свою
сексуальную привлекательность (HI.LI). Он не должен есть птицу; пусть выпустит птицу из неволи. Он не должен уходить в деревню, иначе противник с
ним поссорится. Он не должен есть финики, иначе у него выпадут зубы. Он не
должен есть лук, иначе его укусит скорпион. Ему не следует есть чеснок, иначе у него появится изжога.
42-III 6. На 5-й день он не должен есть бисра-порей или кресс-салат, иначе
у него возникнет экзема. Он не должен есть свинину, иначе его ждет судебный процесс. Он не должен есть запеченное мясо, иначе демон схватит его.
Он не должен есть говядину, иначе к нему придет рука призрака. Он не должен есть мясо, приготовленное на вертеле, иначе у него будет головная боль.
Он не должен стоять рядом с пестом, иначе он заболеет рутибту. Он не должен есть финики, иначе он будет страдать от болезни-нашукиту. Он не должен спускаться в сад, иначе Шулак его ударит. Ему не следует поливать кунжутное поле, иначе грызун-курсису будет рядом с ним.
7–17. На 6-й день он не должен касаться женщины, иначе та женщина
мужскую силу его заберет. Он не должен подниматься на крышу, иначе дева
ветра кишкилили его возьмет. Он не должен входить в комнату омовения, иначе Шулак его ударит. Он не должен идти в сад, иначе зло его свяжет. Он не
должен переходить луг, иначе недуг-каблиту он узнает. Он не должен стоять
рядом с пестом, иначе заболят его жилы. Он не должен стоять в поле, где привязан осел, иначе падучая его настигнет. Он не должен идти в сад, иначе тоска
на него нападет.
18–38. На 7-й день он не должен есть соню, иначе желтуха его одолеет.
Он не должен стоять рядом со ступкой, иначе болезнь рутибту его одолеет.
Он не должен стоять в поле, где привязан осел, иначе заболят его жилы. Он не
должен переходить луг, иначе недуг-каблиту он узнает. Он не должен переходить канал, иначе убийца убьет его. Он не должен идти по дороге, иначе
разбойник его ограбит. Он не должен входить в дом с водой, иначе проклятье
его одолеет. Он не должен идти к колодцу, иначе зло его схватит. Он не должен входить в комнату омовения, иначе Шулак его ударит. Он не должен
подниматься на крышу, иначе дева ветра его возьмет. Он не должен идти в
сад, иначе тоска на него нападет. Он не должен переходить реку, иначе он потеряет свою мужскую привлекательность. Он не должен спускаться вниз,
иначе проказа его схватит. Он не должен орошать сезамовое поле, иначе грызун-курсису рядом с ним будет. Он не должен приносить жертвы Нисабе в
степи, иначе она лишит его святилища. В доме своем пусть он будет тих,
пусть он будет боязлив — (тогда) Нинлиль перед Энлилем покровительство
ему окажет. Табу Нинурты и Белет-экалли. Он не должен клясться, иначе бог
его схватит.
39–44. 8-й день — радость Энлиля, царя, превосходного владыки. Очищение. Он должен омыть и очистить свои руки. Это обязательно. Дом его будет
полон, радость пусть установится. Он не должен идти к посторонней женщине. Он должен идти к своей любимой. В день этот он должен сделать ее беременной.
113

45. Оригинал из Ашшура.
(Дальше в новой части повторяется содержание предыдущей).
IV 41–44. На 9-й день перед созвездием Коза животную жертву и хлеб он
должен принести. Небу и Земле он должен помолиться. И целый год болезни
к нему не подступят.
45. Оригинал из Аккада.
46. Согласно древнему подлиннику списано и сверено.
47–48. Кто этот текст утащит — пусть умрет от руки Набу!

2.2.6. Хараб
Время и место: Вавилон, IV–III вв. до н. э. (возможно, восходит к подлиннику из
Ашшура, конец II тыс. до н. э.).
Источник: BM 74329.
Издание: [Jacobsen, 1984].
Язык оригинала: аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2020б: 6–9.

Obverse
[Хараб (= Плуг)] в нача[ле начал взял Эрцетум (= Землю) в жены],
[к дому от]ца и эн[ству его сердце склонилось].
[Говорили: «Бо]роздами мы на[реж]ем пустоши (ḫa-ra-ab) стра[ны]!»
[Уда]ром плуга (ḫar-bi) 1 своего основали они Тамту (= Море),
(5) [Бороз]ды сами по с[ебе] породили Сумукана (= Зверя).
Свою вечную [стол]ицу Д[у]нну построили они вместе 2.
[Хар]аб энство 3 в Дунну самому себе назначил 4, но
[Эрцетум] к Сумукану, малышу своему, лицо подняла,
[и «при]ди, я хочу любить тебя» ему сказала.
(10) Суму[кан] взял Эрцетум, свою мать, в жены, [и]
Хара[ба], отца [сво]его, он убил, [и]
в [Дун]ну, который он любил, упокоил [его].
А Сумукан энство отца своего [в]зя[л],
Тамту, свою старшую сестру, он [вз]ял в жены.
(15) Гайу (= Овца 5), малыш Сумукана, пр[иш]ел [и]
убил Сумукана, и в Дуну
в гробнице 6 отца [сво]его упокоил.
Тамту, мать [св]ою, он взял в жены,
И Тамту Эрцетум, мать свою, убила.
(20) 16-го дня месяца Кислиму 7 энство и лугальство он взял 8.
[…], сын Гайу, Нару (= Реку), сестру свою, взял в же[ны, и]
Отца (a-ba) и Море (a-ab-ba) 9, мать свою, он у[би]л, и
в гробнице вме[ст]е он их упокоил.
В 1-й день [месяца Тебету] энство и лугальство для себя он [взя]л.
(25) [Куш 10, малыш Гайу], Уа-Илдаг (= Трава/Пастбище-Тополь), сестру
свою, взял в жены,
[растительность] зе[м]ли он сделал пыш[ной],
[для загонов и] хлевов ее предназначил,
[В пи]щу диким и домашним ско[там]
И для желаний богов предна[значил].
114

(30) [Гайу и] Нару, мать свою, он уби[л, и]
[в гробнице] он поместил их.
[В … день месяца Шабату] энство и лугальство для себя он вз[ял].
[Хахарнум 11, сын Ку]ша, Белет-цери 12, сестру свою, взял в [жен]ы,
[Куша и] Уа-Илдаг, свою мать, он у[бил, и]
(35) [в гробнице] он поместил их.
[В месяце Адда]ру на 16-й (вар. 29-й) день лугальство и энство он взял.
[Хайашум 13], малыш Хахарнума,
[X, се]стру свою, взял в жены.
[На Новый год 14] энство отца своего он взял,
(40) [не у]бил его, в жив[ых оставил],
[он схватил его] и [приказал] своему городу [держать отца] в плену, [и]
(в) це[пи] 15 (его) [зако]вали.
Reverse
[Нус] ку к…
[уши свои] открыл [и...
(Лакуна)
(Лакуна)
[говорили]: [«Нинурта лугальство и энство возьмет…»].
«Да» [ответили…]
5' и Шаррат- [Ниппури...],
говоря: [«…»],
Нинурта [возьмет] лугальство и [энство...]
и ... […]
10' Энлиль... […]
Нуску... […]
в центре дома... […]
и Энлиль и… […]
Энлиль… […]
15' Нинурта — глава (?)... […]
[Аки]ту [месяца Айару...]
[Крик] [плу]га [в стране пусть звучит пронзительно] 16!
20' Написано [согласно] табличке, которая является копией из Вавилона и
Ашшура, и сверено.
[(Название текста:) «Ха]раб». Полная.

Комментарий
1

Игра двумя аккадскими словами.
Имеются в виду Эрцетум и Сумукан.
3
N a m - e n (шум.) ‘энство’ — должность верховного жреца, исполняющего обряд
священного брака в главном храме города. В абстрактном значении ‘господство,
власть’.
4
u2-zak-ki (аккад.), букв.: ‘он очистил’. Но глагол zakû II1 имеет значение ‘освобождать
от обязательств’ (например, освобождать от податей и налогов) (CAD, Z, 26–27). Это
означает, что Хараб установил для себя власть без ограничений.
5
Написано dU8 ‘бог овец’. Фонетический вариант предложил Т. Якобсен [Jacobsen,
1984: 6].
6
Написано E2.[KI].SE3-<GA> (шум.) ‘дом поминовений’.
2

115

7
16-й день месяца Кислиму (ноябрь-декабрь юлианского календаря) — время поклонения вышедшему из-под земли богу мертвых Нергалу: «На 16-й день Кислиму
перед Нергалом пусть он склонится, пальмовую ветвь в руке своей пусть он несет — в
пути и в дороге цел будет» [Çaǧirgan, Lambert, 1991–1993: 92].
8
N a m - l u g a l — ‘царская власть, царственность’. То есть Гайу объединил жреческую и царскую власть.
9
Здесь игра двумя шумерскими словами.
10
Написано dIŠ, что можно читать как dKušx ‘бог пастухов’ (= аккад. kizû) [Jacobsen, 1984: 6].
11
Одно из имен Мардука. Значение неизвестно [Jacobsen, 1984: 11].
12
Букв.: ‘Хозяйка Степи’, дева-писец Подземного мира, учитывающая мертвых по
Таблице судеб.
13
Одно из имен вавилонского бога Мардука (аккад. ‘стремительный, целеустремленный’).
14
ina zagmukki (реконструкция Т. Якобсена [Jacobsen, 1984: 8]).
15
Игра словами Хахарнум (имя пленного бога) и ḫarḫaru ‘цепь’.
16
Фрагменты реверса убедительно реконструированы Т. Якобсеном [Jacobsen,
1984, 8].

2.2.7. Медицинская менология из Хузирины
Место: Хузирина (Султан-тепе).
Автор: Инурта-мушезиб, сын Набу-зеру-китти-лишира (кон. VIII в. до н. э.)
Источник: https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P338615
Издание: STT 2, 300.
Коллация: Geller, 2014: 47–53.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2017: 73–78.

Обверс
1. Если в 11-м месяце с 1-го дня до 30-го дня Шазига 1 ты исполнишь —
сбудется.
2. Если в 12-м месяце с 1-го дня до 15-го дня [по поводу] «схватывания
лба» или импотенции Шазига [ты исполнишь],
3. или с 1-го дня до 30-го дня [по поводу] избавления от Лилу 2 и [его]
устранения [заговор] ты исполнишь — сбудется.
4. Если в 1-м месяце на 10-й день [по поводу] изменения разума 3, на 21-й
день [по поводу] изменения решения 4, на 21-й день [по поводу] развязывания чары,
5. [по поводу] недопущения болезни к человеку, [по поводу] лечения головы, [по поводу] изгнания мании 5, [по поводу] заживления ран,
6. [по поводу] остановки менструальной крови женщины, [по поводу]
приближения зла к дому [заговор] ты исполнишь — сбудется.
7. Если в 2-м месяце на 10-й день [по поводу] ослабления хватки, на 21-й
день [по поводу] отпускания вражды 6, [по поводу] отпускания врагов
к кому-то,
8. На 13-й день [по поводу] избавления от Лилу и девы Лилит [заговор]
ты исполнишь — сбудется.
9. Если в 3-м месяце на 10-й день [по поводу] любви мужчины к женщине, на 21-й день [по поводу] любви женщины к мужчине, на 4-й день
[по поводу] Священной Реки 7,
116

10. На 30-й день [по поводу] ненависти или на 30-й день [по поводу] любви мужчины к женщине [заговор] ты исполнишь — сбудется.
11. Если в 2-м и 3-м месяце с 1-го дня до 30-го дня [по поводу] входа во
дворец 8 [заговор] ты исполнишь — сбудется.
12. Если в 4-м месяце на 10-й день [по поводу] любви мужчины к мужчине, на 21-й день [по поводу] женской верности, на 12-й день
13. [по поводу] избавления от Лилу и девы Лилит, на 21-й день [по поводу] освобождения любви мужчины к женщине [заговор] ты исполнишь — сбудется.
14. Если в 5-м месяце на 10-й день [по поводу] прерывания дыхания или
на 10-й день [по поводу] закатывания глаз 9,
15. на 28-й день [по поводу] инсульта, припадка, Эрры 10, руки бога, руки
духа-этемму [заговор] ты исполнишь — сбудется.
16. Если в 6-м месяце в 1-й день [по поводу] Священной Реки, на 21-й
день [по поводу] входа во дворец, на 24-й день
17. [по поводу] духа-этемму, хватающего образ человека, [по поводу] недопущения умерщвления человека, [по поводу] напоения этемму водой, [по поводу] удаления
18. Греха 11 [заговор] ты исполнишь — сбудется.
19. Если в 4-м и 5-м месяцах [по поводу] запугивания женской враждой
или [по поводу] удаления человека с его поста [заговор] ты исполнишь —
сбудется.
20. Если в 7-м месяце на 10-й день [по поводу] умиротворения гнева, на
11-й день [по поводу] женской верности, с 16-го дня до 20-го дня
21. от прерывания дыхания, [по поводу] женской верности, на 16-й и 17-й
день [по поводу] приглашения бога и богини на пир, [по поводу] лечения паралича, [по поводу] очищения дома, [по поводу] карантина
больных 12,
22. [по поводу] исцеления прямой кишки, [по поводу] лечения от камней,
[по поводу] остановки диареи, [по поводу] избавления от лихорадки,
23. на 7-й день [по поводу] карантина больных [заговор] ты исполнишь —
сбудется. На 21-й день [по поводу] говорения царем ласковых слов во
дворце [заговор] ты исполнишь — сбудется.
24. Если в 6-м и 7-м месяце [по поводу] недоверия человеку или [по поводу] помещения людей лицом к лицу [заговор] ты исполнишь — сбудется.
25. Если в 8-м месяце на 10-й день [по поводу] говорения принцем ласковых слов во дворце, на 21-й день [по поводу] радости
26. при виде вас, на 12-й день [по поводу] карантина больных, [по поводу]
избавления от Лилу и девы Лилит,
27. на 18-й день [по поводу] недоверия вельможи и принца клевете, на 28-й
день [по поводу] неподтверждения оскорблений 13 [заговор] ты исполнишь — сбудется.
Реверс
28. «Если в 8-м месяце на 28-й день [по поводу] поднятия плачущего, [по
поводу] умиротворения гнева, [по поводу] противодействия клевете,
либо [по поводу] удаления мертвеца, либо [по поводу] соития с колдуном, колдуньей или
117

29. нин-дингир 14, либо [по поводу] изгнания вельможи из дворца, [по поводу] головы человека, [по поводу] удержания человека
30. от любви другого мужчины, женщины от любви другой женщины [заговор] ты исполнишь — сбудется.
31. Если в 8-м месяце [по поводу] «протирания серы на месте» 15, [по поводу] изменения решения, [по поводу] афазии 16, [по поводу] развязывания чары, [по поводу] закатывания глаз [заговор] ты исполнишь —
сбудется.
32. Если в 9-м месяце на 10-й день [по поводу] соблазнения женщины, на
21-й день [по поводу] того, чтобы видящий тебя [по поводу] доброго
пальцем на тебя указал,
33. [по поводу] выгоды твоей пальцем к добру указал, на 12-й день [по поводу] афазии [заговор] ты исполнишь — сбудется.
34. Если на ххх день [по поводу] известности его обещания и выполнения
[этого обещания] [заговор] ты исполнишь — сбудется, [по поводу] табу — сбудется.
35. Если в 9-м месяце на ххх день [по поводу] избавления от Лилу и девы
Лилит афазии [заговор] ты исполнишь — сбудется.
36. Если в 10-м месяце на ххх день [по поводу] ношения золота и серебра,
на 11-й день [по поводу] умиротворения гнева бдительного бога, на
11-й день
37. [по поводу] бегства раба человека и рабыни человека, [по поводу]
умиротворения гнева бдительного бога или на 12-й день [по поводу]
прерывания дыхания и избавления от Лилу и
38. девы Лилит [заговор] ты исполнишь — сбудется. В 10-м месяце по поводу прерывания дыхания [заговор] ты исполнишь — сбудется.
39. Если в 11-м месяце на 10-й день [по поводу] неподнятия глаз женщины
на мужчину, на 21-й день [по поводу] ненависти и изменения решения
(то же самое).
40. Если в месяц Аддару на 26-й день [по поводу] прерывания чары, на 28-й
день [по поводу] удаления злой ноги из дома человека,
41. На 27-й день [по поводу] улучшения торговли кабатчика, [по поводу]
противодействия ущербу его торговле (то же самое).
42. Если в 10-м и 11-м месяце на 21-й день [по поводу] бегства раба человека, [по поводу] изменения помыслов раба и рабыни [заговор] ты исполнишь — сбудется.
43. Если в 11-м и 12-м месяце на 27-й день [по поводу] развязывания чары
[заговор] ты исполнишь — сбудется.
44. Если в 11-м и 12-м месяце неканонические заговорные формулы ты
произнесешь — сбудется.
45. Если во все 12 месяцев на 27-й, 28-й и 29-й дни Сагхульхаза 17 ты произнесешь — сбудется.
46. Заговоры — клинописная премудрость писцовой школы. Знающий
знающему да покажет, незнающий да не увидит!

Комментарий
1
2

118

Заговорная серия от импотенции (шум. ŠA3.ZI.GA, букв.: ‘Поднятие сердца’)
Л и л у и Л и л и т — месопотамские инкубы и суккубы.

ša3-bal-bal можно понять как «изменение смысла» и «изменение сердца». Возможно, имеется в виду замутненность сознания.
4
di-bal, букв.: ‘изменение речи’. Но это не inim ‘слово, приказ’, а такое слово, которое имеет силу вердикта (di-ku5 ‘суд’, букв.: ‘отрезание слова’).
5
ra’ību ‘судорога, конвульсия; болезнь головы; злость, ярость’ (CAD, R, 80–81).
6
Так я понимаю nam-erim2-buru2-da ‘развязывание вражды’. Употребляется в том
же смысле, что и uš11-bur2-ru-da ‘развязывание чары’, т. е. как «освобождение от чего-то».
7
С в я щ е н н а я Р е к а — река ордалий, одно из испытаний подозреваемого в
преступлении.
8
В х о д в о д в о р е ц — двусмысленное словосочетание, поскольку E2.GAL
может быть не только царским дворцом, но и миром мертвых.
9
Так я понимаю igi-nigin-na ‘кружение глаз’. Возможно, головокружение.
10
Э р р а — бог Подземного мира, разрушитель мироздания и убийца людей.
11
Здесь ḫibiltum ‘неправильный поступок, проступок’.
12
LU2.GIG ana esēri ‘для заточения больных/злых’ — двусмысленное выражение.
В седьмом месяце происходит трехдневное заточение царя в хижине шутукку, после
чего вся страна совершает священное омовение, очищаясь от грехов. Здесь и далее
«карантин» приходится только на осенние месяцы.
13
На седьмой и восьмой месяцы приходятся предсказания, связанные с миролюбием сторон и улаживанием конфликтов. Можно заметить здесь оппозицию конфликтам второго месяца.
14
Н и н - д и н г и р ‘госпожа бога’ — жрица высокого ранга. Здесь, возможно, синоним жрицы-энтум, которая может вступать в половую связь только с царем, представляющим бога. Связь с ней обыкновенного человека накладывает на горожан проклятие.
15
Вероятно, очистительный обряд, связанный с окуриванием больного серой.
16
k a - d i b (шум.) — букв.: ‘схватывание рта’.
17
s a ĝ - h u l - h a - z a (шум.) — букв.: ‘хватание злой головы’. Серия экзорцизмов.

2.2.8. Заговор и ритуал отведения зла от родителей
ребенка, родившегося в Нисанну
Время и место: Ашшур, начало I тыс. до н. э.; Хузирина (Султан-тепе), VIII в.
до н. э.
Источник
(основной):
https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=
P338389
Издание: [Maul, 1994: 401–406].
Язык оригинала: вавилонский аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2020а: 241–244.

1. Если в месяце Нисанну с 1-го по 30-й день ребенок родится —
2. ребенок этот ногами дом отца своего размечет 1.
3. Отец его, мать его умрут. Рука бога, рука царя (их) настигнет.
4. Ребенок этот для будущих дней прекрасен.
5. Ритуал Намбурби 2, чтобы зло ребенка этого отца его, мать его не постигло,
6. дабы миновать предзнаменование, дабы зло его в сторону
7. отца его и матери его по пути не приблизилось —
8. ритуал таков: На заре в степи ты подметешь землю в уединенном месте,
священную воду разбрызгаешь,
119

9. для Эа, Шамаша и Асаллухи 3 три переносных жертвенника установишь,
10. финики, муку-саску насыплешь, пирожки-мирсу с медом и лучшим
маслом положишь,
11. сосуд адагур принесешь, лучшее пиво возольешь,
12. потом в узелок садовые травы насыплешь,
13. жертву принесешь. Контуры ты обведешь, муку просыплешь,
14. человек этот на узелок встанет, так скажет:
15. «Эа, Шамаш и Асаллухи, преславные боги,
16. высокие судьи, назначающие судьбы,
17. начертатели планов, живущие на небе Ану!
18. Судьбы живых вы определяете,
19. планы живых вы рисуете!
20. Выходящее из ваших уст — жизнь, деяние уст ваших — жизнь!
21. Я, раб ваш, стою перед вами, смотрю на вас,
22. прославляю вас, почитаю вас!
23. Ребенка, родившегося в Нисанну, я боюсь, страшусь,
24. ужасаюсь. Зло его ко мне и моему дому да не подойдет,
25. да не подступится, да не приблизится, да не настигнет меня! Да перейдет оно реку, да пересечет оно горы!
26. За 3600 верст от тела моего [пусть оно будет]! Как дым, пусть оно взовьется в небо!
27. Подобно вырванному тамариску, на место свое пусть оно не вернется!
28. От моего тела пусть оно удалится! Тамариск пусть меня очистит,
29. Мыльный корень пусть меня омоет, земля пусть [зло] от меня возьмет!
30. Пусть земля меня пожалеет, сиянием своим [зло] изгонит!
31. Благополучный день, радостный месяц изобилие (= полноту) года
пусть мне принесут!
32. День и… пусть зло, направленное на меня, изгонят!
33. Эа, Шамаш и Мардук, придите мне на помощь:
34. Зло ребенка, родившегося в Нисанну, в добро для меня превратите!»
35. Это трижды перед Шамашем он прочтет, перед рекой 4 так скажет:
36. «Ты, река, сотворившая все! Когда прорыли тебя великие боги,
37. На берегах твоих добро установилось, внутри тебя Эа поселился,
38. Траву гнева, сияния [и] страха он тебе даровал, именем „потоп несравненный“ назвал.
39. Ты — потоп, рожденный несравненным, за которым смотрит Энбилулу, твой ирригатор!
40. Ты совершенна, перед тобой суд судят! Ты велика, ты высока, ты праведна!
41. Твои воды [все] в порядок приводят! Зла ребенка, родившегося в Нисанну,
42. я боюсь, страшусь, ужасаюсь! Река пусть возьмет его от меня,
43. река пусть меня пожалеет! Пусть оно за то, что в нем, по заслугам получит!
44. Пусть я опущу в нее… Добро твое пусть я увижу:
45. Дни мои продли, жизнь мне подари!»
46. Заговор этот перед рекой он прочтет, в дом свой вернется. Зло его распутано.
120

Комментарий
1

Жители Древней Месопотамии считали, что характер месяца передается человеку, рожденному в этом месяце. Месяц Нисанну был связан с победой Мардука над
старшими богами во главе с Тиамат. Поэтому и ребенок должен был, согласно такой
логике, воевать со своими родителями и с их хозяйством.
2
n a m - b u r 2 - b i (шум.) — ‘отпускание этого’. Обряд на отпускание грехов, развязывание колдовских узлов, предотвращение любого зла.
3
Жертвенники нужно поставить как для богов магии [Эа и Асаллухи], так и для
Шамаша — бога Солнца и справедливого суда.
4
Время начала половодья — месяц Нисанну. Ребенок, родившийся в это время,
может вести себя как река в половодье. Поэтому следует отдать его зло разлившейся
реке.

2.2.9. Отпускание грехов на Нисанну и Ташриту
Время и место: Ашшур и Ниневия, VIII–VII вв. до н. э.
Язык: ассирийский аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2012а.

2.2.9.1. K 2438 + [Borger, 1985: 14–26]
1. В месяце Нисан. Первый день — день Энлиля, благоприятный день.
2. Он должен причесаться, умыться и сделать себя чистым.
3. Он должен умаститься маслом и духами, надеть чистую одежду.
4. Он должен надеть льняные сандалии. Ты должен смочить […].
5–8. Мыльный корень в пиво и масло ты поместишь, умастишь его. Утром… он должен подвязать лазурит к кайме своего одеяния. Ты пойдешь к дому птицелова и купишь двух голубей, самца и [самку]. Ты
вернешься в свой дом. На дворе, где лошади впряжены [в повозку], ты
разбрызгаешь чистую воду.
9. Ты установишь переносной алтарь […] Ты просыплешь на него лучшую муку.
10. Ты приготовишь ячменные лепешки, мед и [сливочное масло].
11. Два пористых сосуда: [один ты наполнишь…], другой ты наполнишь
первосортным пивом и поставишь.
12. Ты закроешь занавеску и просыплешь три горсти муки.
13. […] и положишь на переносной алтарь.
14. […] ты скажешь. Ты отпустишь перья (?) (двух) голубей.
15. […] Ты вынесешь решение для двух голубей.
16. […] Ты скажешь: «О Шамаш, только ты — судья!»
17. Что бы ты ни говорил, раскрой сжатый кулак бога, царя, правителя или
начальника!
18. Ты выпустишь самца [на восток], самку на запад.
19. Что бы ты ни говорил, бог, царь, правитель или начальник будут благосклонно настроены. Благой день, твой месяц.
30. Слова, чтобы человек целый год не болел.
121

2.2.9.2. BM 46553
Obverse
4. «О Шамаш, судия Небес и Земли!
5. Могучий кулак бога и богини,
6. царя, правителя и начальника разожми для меня!»
7. Красное пиво перед Шамашем ты возольешь,
8. голубя-самца на восток,
9. голубя-самку на запад
10. ты отпустишь,
11. рыбу в реку ты отпустишь 1,
12. очищенный лазурит к кайме одежды/к кулаку ты привяжешь.
13. Бог, царь, правитель и начальник
14. ко всему, что ты скажешь, благосклонны будут.
15. Могучий день, твой месяц.

2.2.9.3. Hunger 1992: no. 231
(астрологическое предписание)
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.

Со всем, что он скажет,
полностью согласятся.
Двум голубям — самцу и самке —
Перед Шамашем вердикт ты вынесешь:
«О Шамаш, судия Небес и Земли —
Только ты!
Сжатый кулак
Бога, царя, правителя и начальника разожми!

Reverse
1. Подобно богу, пусть желаний своего сердца он достигнет!»
2. В питейный дом пусть он войдет, жизнь умножит,
3. эммеровый хлеб пусть ест, эммеровое пиво пьет,
4. говядину, баранину, птицу ест,
5. чеснок, лук, рыбу не ест.
6. Потом пусть потенцию [свою] свяжет,
7. к женщине не приближается,
8. в отдельном месте
9. пусть он ляжет.

2.2.9.4. Дом возливания воды
В VII месяце вавилонского календаря (аккад. Ташриту) в Ассирии также проводился обряд выпускания птиц, о котором можно прочесть в первых строках ритуала
«Дом возливания воды». Таблички этого ритуала только недавно были собраны
К. Амбосом. Его сводный текст см.: [Ambos, 2009, II: 240–251].

A2 15’. Когда в месяце Ташриту [ритуал] «Дом возливания воды» ты совершаешь, —
122

16’. на 4-й день месяца Ташриту царь держит в руке 7 птиц-маррату,
17’. заклинатель заговор «Ты небесная птица, порождение Ану»
18’. трижды произнести его заставляет, и в небо он их отпускает.
19’. На 7-й день, утром, канал в загоне дворца прорывают,
20’. водой ты [его] наполняешь, ладью-макурру по нему пускаешь.
21’. царь трижды встает рано, трижды заклинание произносит,
22’. [обряд] сожжения (шурпу) исполняет и [затем] [обряд] «Дом возливания воды».
23’ = B 7. Заклинатель в степь идет, дом заточения, что из тростника,
8. 3 куш длины, 3 куш ширины возводит. Загон его 13 куш длины,
9. 13 куш ширины тростниками он окружает, ворота дома восточному
ветру открывает,
10. …8 куш высоты связывает.
11. …В воротах дома… створки на засов запирает.
12. Ворота к восходу Шамаша открывает.
A2 23’. Вечером идущий впереди корону царя и скипетр из рук царя забирает, царскую одежду, царский скипетр, царский трон,
B 16. …камень с царской шеи, царскую тиару, царское оружие
17. …ты берешь, забираешь, слева от ворот дома…
18. …6 сосудов святой воды в доме Кусу ставишь.
(Далее идет перечень заговоров и приношений богам)
X + 33’. Утром перед восходом Шамаша царь в доме заточения на матбуру и мат-киту […]
X + 34’. Садится. Царь к простиранию ворот восходит, подобно тому, как
Шамаш восходит. 3 стола для Эа, Шамаша
X + 35’. b Асаллухи в шутукку ты поставишь. После того как воду ты ему
назначил, Шамашу поднес, — заговор «Сияющий бог, видящий всё» ты произнесешь.
X + 36’. 2 стола для бога его и богини его в направлении южного ветра ты
поставишь, возлияние совершишь. Удалишься и
X + 37’. заговор «Мой бог…»
(дальше разбито. Затем идет перечень заговоров и приношений богам).
Y + 3’. В воротах восхода Шамаша
Y + 4’. на плинтус он наступил,
Y + 5’. царскую мантию слева от трона ты расположишь.
Y + 6’. Заклинатель справа от царя встанет, заговор «Уту на горизонте»
прочтет.
Y + 7’. Пока он читает, ты падаешь ниц. Царь вместе с троном своим позади стола встает, и…
(далее следует перечень произносимых заговоров).
Y + 18’. Пока он читает, ты падаешь ниц. Царь наступает на плинтус,
Y + 19’. в воротах восхода Шамаша он стоит. Трон царственности его ты
ставишь,
Y + 20’. царскую одежду на него надеваешь,
123

Y + 21’. заклинатели справа и слева от царя встают, очистительные сосуды в руках своих держат.
Y + 22’. Скипетр царю ты отдашь, заговор «Древо моря» произнесешь,
Y + 23’. корону, золотой перстень ты отдашь, заговор «Корона, сияние
ее…» произнесешь,
Y + 24’. оружие ты отдашь, заговор «Дубина, страхом исполненная» произнесешь,
Y + 25’. лук ты отдашь, заговор «Боец длиннорукий» произнесешь,
Y + 26’. посох ты отдашь, заговор «Великая госпожа, сияние несущая»
произнесешь,
Y + 27’. камень ты отдашь, заговор «Камень великий, камень великий»
произнесешь.
Текст ритуала заканчивается текстом заговора:
Y + 35’ Ты — небесная птица, порождение Ану!
Y + 36’ Я — человек, порождение Нинменанны!
Y + 37’ Я позвал птицелова, он поймал тебя,
Y + 38’ я пленил твою жизнь, но я дал тебе увидеть свет.
Y + 39’ Ты, о Шамаш, храни мою жизнь:
Y + 40’ как этой птице жизнь подарил я —
Y + 41’ мне мою жизнь подари!

Комментарий
1

У этого текста есть несколько вариантов. В одном из них есть предписание плюнуть в рот рыбы, чтобы она унесла грех человека в водную бездну. Результатом выпускания птиц и рыбы должно быть исполнение всех желаний человека. Человек достигнет желаемого как бог [Livingstone, 2000: 379].

2.2.10. Ритуалы и заговоры на летние месяцы
2.2.10.1. Медицинские обряды (Saghulhaza)
Время и место: Ашшур, начало I тыс. до н. э.
Источник: https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P413979
Издание: [Farber, 1974].
Язык оригинала: ассирийский аккадский.
Впервые переведено на русский язык: Емельянов, 1999.

На 28-й (?) день месяца Ду'узу, когда Иштар народ Страны плакать заставляет, семьи человеческие, собравшись в (определенном) месте, перед
Ануннаками и духами — предками семьи по Думузи плачут. Иштар встает и
делами людей занимается. В день возлежания (?) укрась лазурное лоно звездочками, переносной алтарь установи, имя человека (больного человека. —
В. Е.) назови, 12 хлебов и пиво михху [принеси] и скажи: «Больного избавляю!» Иштар-рецуа, подпаску Думузи, цветной сосуд и плетеный шнур подари! Скажи: «Иштар-рецуа, замолви слово за больного перед Думузи!» В доме
124

Иштар в день возлежания (?) так сделай. Ранним утром, когда ложе Думузи
приготовлено, принеси 1 литр муки, смолотой мужчиной! В головах ложа
огонь возжги!! Хлебец каману приготовь, молоком залей и в головах ложа установи! Пивной сосуд вином наполни, флейту эмбубу, инструмент синнату, чашу, корытце, кадильницу Думузи подари! (82, 1–12).
Если человек духом отца своего и матери своей захвачен — в месяце Абу
на 27-й день глины из карьера возьми, образ мужской и образ женский сделай.
К образу мужскому золотой шест прикрепи, к образу женскому — два золотых уха прикрепи. Лазурит красной шерстяной ниткой обвяжи и на шею его
(женского образа. — В. Е.) прикрепи. Обращайся с ними бережно, почитай их
(и) заботься о них! Образы эти на три дня в головах больного помести!
GAN.NE.MA окропи их! На третий день, 29-го, когда духи соберутся, парусное судно построй! Пищей их надели [и] перед Шамашем дай [ее] им! По течению лики их установи и так скажи: «От тела такого-то, сына такого-то, на
3600 мер пути удалитесь, уйдите, уйдите, удалитесь, удалитесь! Клятвой богов великих закляты будьте!» (92, 1–18).

2.2.10.2. Плач Инанны по Думузи в месяц Абу
(Uruammairrabi X)
Время и место: неизвестны (копии старовавилонского и нововавилонского времени).
Коллация: Civil, 1983, 45–54.
Языки оригинала: шумерский и аккадский.
На русский язык переводится впервые.

12. «Я из Урука, я из Урука, я девушка, я из Урука.
13. Не невеста ли я человеку Урука? Отчего же закуталась я в [вуаль?]?
14. Не кормилица ль я человеку Урука? Отчего ж я пою колыбельную
песнь?
15. Мой дом на широкую улицу вылился, я девушка, я из Урука.
16. Мой дом на улицу Кулаба вылился, я девушка, я из Урука.
2'. Сестрица, что за праздник будет в городе? [...] 3'. Когда праздник будет в нашем городе? В месяце Абу [...]
4'. Девушка, когда праздник будет в нашем городе? В месяце Абу [...]
5'. Когда праздник моего брата? В месяце Абу [...]
6'. Когда праздник Думузи? [В месяце Абу]. Я девушка, я из Урука.
9'. В Собрании владык, мой брат в собрании владык [...]
10'. Мой брат Думузи в Собрании владык [...]
11'. С Бильгамесом, господином Преисподней [...]
12'. С Нингишзидой от границ Гирсу [...]
13'. Думузи с ровесниками своими. Я девушка [...]
14’. Из-за того, что брат мой, как дикий бык, лежит, я, девушка, заснуть не
могу!
15’. Из-за того, что Думузи, как дикий бык, лежит, я, девушка, заснуть не
могу!
16’. Тело священное, тело бронзовое я, девушка, неужто не поверну?
17’. Осла его сбежавшего я, девушка, неужто не [верну?]»
18'. Среди воплей что делает пастырь, что молодец делает?
125

2.2.11. Пародии на календарные тексты
(серия Aluzinnu 1)
Место и время: Ниневия, VIII–VII вв. до н. э.
Язык: ассирийский аккадский.
На русский язык переводится впервые.

2.2.11.1. [Veldhuis, 2006: 495–496]
3’. Если во время праздника Набру холодно —
4’. главного певца на кол вешают:
5’. «Почему холодно во время фестиваля Набру?»
6’. Если калека отстает в беге —
7’. инспектора каналов вяжут и в воду бросают,
8’. пока не появится бегущий калека.
9’. Если в реке растает лед —
10’. с царских избранных войск одежды снимают,
11’. в горячую печь их кладут,
12’. пока глыбы льда в реке не смерзнутся по две.

2.2.11.2. [Römer, 1975–1978: 64–65]
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.

Какова твоя еда в Кислиму?
Экскременты степного осла в горьком луке
И мякину полбы в простокваше ты будешь есть.
Какова твоя еда в Тебету?
Яйца гуся в клетку, хранящиеся в песке,
И тмин, настоянный на воде Евфрата, ты будешь есть.
Какова твоя еда в Шабату?
Всю задницу осла-самца,
Фаршированную собачьим дерьмом и мушиным пометом, ты будешь
есть.

Комментарий
1

A l u z i n n u — шут, насмешник. Вся серия текстов представляет собой сборник
пародий на различные жанры религиозной литературы. Суть данных текстов в неадекватной ритуальной реакции на известные месяцы и праздники.

2.2.12. Нововавилонская менология OECT XI 69+70
Место и время: провенанс неизвестен, табличка Нововавилонской эпохи (XI–
VI вв.).

Источник: https://cdli.mpiwg-berlin.mpg.de/artifacts/348949
Первая публикация: OECT XI 69+70.
Язык: нововавилонский аккадский.
Первый перевод фрагментов на русский язык: Емельянов, 1999.
Сохранность: фрагментарная.

126

Если на 5-й день месяца BARA2 новогодье Мардука устраивается, то огни
в воротах Экура зажигают, потому что Энлиль в верхнюю часть Неба входит… корону Ана надевает, на трон царственности садится, и Нуску вместе с
ним очищается (?)… обрядов небесной божественности Энлиль удостаивается
(I 3’–8’) 1.
Если на 10-й день месяца GU4 праведный праздник Иштар устраивается, — [это] потому, что Шузианну, дочь Энмешарры, которую Энлиль схватил, в Экуригигале он познал, на троне ее великом воссел, скрепляющую печать ей подарил, камень «буршасилла» в великих воротах... поставил, процессию для дочерей Ниппура учредил (I 12’–16’);
Если на 15-й день месяца GU4, когда все ветры улеглись, Нинурта с гор
возвратился, — [это] потому, что Син на царство, а Нуску на визирство поставлены, Нинурта все ветры взял, в гневе в Эшумеша вошел (I 17’–19’);
Если на 16-й день месяца GU4, когда праздники-айару для Антум установлены, — [это] потому, что [??] было положено на грудь Антум, одеянием она
облачилась, голову свою венцом из камешков-зибту окружила, с радостным
криком вошла в Экур.
Если на 19-й (?) день месяца GU4 нечистые 2 изгоняются, — [это] потому,
что Нинурта в Эшумеша в гневе своем вошел (23'–24');
Если на 24-й день месяца GU4 новогодье Нинурты устраивается, — [это]
потому, что Нинурта простер злых богов перед Энлилем, Энлиль ему обрадовался и направил приветствие Лугальдукугу в Середину Неба (32’–34').
Если на 25-й [и] 26-й день месяца GU4 «слово [о] священном урожае» установлено, — [это] потому, что Нуску вместе с Нинуртой коронован, Нуску
таблицу судеб взял и Энлилю отдал [35'–37'].
Если на 28-й день месяца GU4 козел отпущения 3 в Эшумеша пошел, —
[это потому, что] Нинурта носовые кольца схваченных богов развязал.
Если с 21-го по 29-й день месяца SIG4 Иштар плач устанавливает, — [это]
потому, что дочь Ана плачет [и] одежду золой посыпает. [ххххх]х Иштар семерых [демонов] галла прогнала и Думузи воспрянул (I 42'–44') 4.
Если на 23-й день месяца KIN Иштар из степи (?)... / ... который прошел
обряд, женщины — [это] потому, что... (II 20'–21').
На длинную Реку Священных Ордалий идущая (?) хх [...] / (песни) «у-ру уру-ру» для Иштар поют (II 24') 5.
Если на […] день месяца DU6, когда очищение 6 для людей […], — […]
Энлиль Дулькуга разместил, [……….] чистый очи[щение…]
Если на 21-й день месяца аб [хххх] на Собрание свое [они собираются...]
Думузи [х...] (III 9’–10’) 7.

Комментарий
1

года.

Символические обряды, связанные с подтверждением царской власти в начале

Перечисленные обряды коррелируют с событиями шумерского эпического текста «Возвращение Нинурты в Ниппур». Здесь стоит mu-suk-ka-ti ‘нечистые женщины’
(по-видимому, во время месячных).
3
Написано maš-hal, что может обозначать как mašḫultuppû ‘козел отпущения’, так
и mašḫalu ‘решето’ (CAD, M1, 365). Думаю, что здесь первый вариант. Нинурта очищает город от зла запусканием в храм Эшумеша козла отпущения и одновременно
развязывает пленников, что также символизирует избавление от злого поступка.

127

4
Праздничный обряд коррелирует с содержанием гимна «Нисхождение Инанны в
Подземный мир».
5
Эти строки согласуются с сообщением об омовении статуэток Инанны в Реке
Священных Ордалий в Астролябии Б.
6
Эти строки согласуются с сообщением об обрядах очищения после начала сезона
дождей в Астролябии Б.
7
Эти строки согласуются с сообщением о выходе старцев из Подземного мира в
Астролябии Б. По-видимому, вместе с ними выходит и Думузи, находившийся под
землей полгода.

2.2.13. Инструкция для астрологов эпохи Ахеменидов
(V–IV вв.)
Время и место: V–IV вв., Урук.
Источник: BM 47494. Табличка написана в день праздника в честь Гильгамеша
(28-е Абу).
Коллация: [Hunger, 2004: 16–32].
Язык оригинала: поздневавилонский аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2020а: 270–273.

Обверс
1. Плеяды: Кеш.
2. Телец: Телец: Ниппур, …, Ур…, Дер…
3. Орион: Сиппар и Ларса.
4. Старец (= Персей): Энки и Нунки (= Эреду).
5. Великие Близнецы: Куту и Ур.
6. Рак: Сиппар, Дильбат и Гирсу. Середина — Сиппар. Передняя часть —
Дильбат, Гирсу.
7. Голова Льва: Урук. Грудь его — Вавилон. Ноги — Ниппур.
8. Дева: Элам.
9. Весы: страна Аккад.
10. Скорпион: Дильмун и Борсиппа.
11. Стрелец: Вавилон, Марад и Элам.
12. Козерог: Субарту.
13. Водолей: (разбито).
14. Рыбы: Вавилон, страна…
15. Овен: (разбито).
16. То, что светит, испускает сияние…
17. За атаку на врага (отвечают) Рак, Лев и Скорпион.
18. За голод — Дева, Поле (= Пегас), Весы и Водолей.
19. За смерти — Плеяды, Телец и Орион.
20. За урожай — Водолей, Дева, Поле и Рыбы.
21. За рожениц — Скорпион, Козерог… и Ануниту (= восточная Рыба).
22. За скот — Козерог, Рак и Телец.
23. За сделки — Рак, Весы, Козерог, Поле.
24. За ячмень — Поле, Дева, Водолей.
25. За финики — Весы, Овен, Старец.
26. За сезам — Скорпион и Орел.
27. За шерсть — Овен, Весы, Орион.
28. За дождь и потоп — Рыбы, Водолей, Плеяды.
128

29. За поднятие ветра — Близнецы, Стрелец, Рак, Лев,
30. Ласточка (= западная Рыба) — Ануниту, Плеяды, Овен.
31. За болезни — Козерог, Ануниту, Овен.
(До конца обверса текст разбит, видны отдельные знаки).
Реверс
1. Овен, Лев и Стрелец
2. (Отвечают за) сделки в Аккаде (= север).
3. Если Юпитер в них и сияет — торговля процветает. Если слаб —
уменьшается.
4. Если Венера в них сияет — то же.
5. Если Луна затмевается в них — торговля уменьшается.
6. Если Сатурн или Марс в них сияет — торговля уменьшается.
7. Если в I, V, IX месяце на 12-й день затмение
8. И Луна каждый раз перед Солнцем — торговля уменьшается.
9. Если она там на 13-й день — торговля растет.
10. Если она там на 14-й день — торговля процветает.
11. Если Меркурий там сияет — торговля процветает.
12. Если Юпитер там слаб — торговля этого года уменьшается.
13. Если Венера там слаба — торговля уменьшается.
14. Если Марс или Сатурн… — торговля уменьшается.
15. Если Луна при своем появлении слаба — торговля уменьшается.
16. Если лунный NA (шумерограмма читается либо «человек», либо «камень») перед Солнцем не виден — торговля уменьшается.
17. Телец, Дева, Козерог —
18. Три региона для Элама (= восток).
19. Великие Близнецы, Весы и Водолей —
20. Три региона для Амурру (= запад).
21. Рак, Скорпион, Поле —
22. Три региона для Субарту ( = юг).
23. Если на территории… Юпитер… сияет — царь …доживет до старости, его правление длительно.
24. Если на территории Элама — то же, на территории Амурру — то же,
на территории Субарту — то же.
25. Если Марс… в Аккаде — … захватит трон.
26. Если Меркурий… в Аккаде — … восстанет на царя и захватит трон.
27. Если Венера в Аккаде — царский сын захватит трон.
28. Если Сатурн в Аккаде — власть поменяется, страна исчезнет.
29. Если Солнце затмится — войско царя погибнет.
30. Если Луна затмится — в стране будет переворот.
31. Согласно древнему источнику списано и сверено. Чтущий Набу уважение пусть проявит!
32. Табличка Шемайи, потомка Этиру. 28-й день месяца Абу.

2.2.14. Новый год в Вавилоне (Нисанну)
Время и место: Вавилон, IV–III вв. до н. э.
Коллация: [Thureau-Dangin, 1921: 127–154].
См.: https://archive.org/details/rituelsaccadiens00thuruoft

129

Современное издание: [Linssen, 2004: 215–224].
Язык оригинала: поздневавилонский аккадский.
Сохранность: фрагментарная.
Первый перевод фрагментов на русский язык: Емельянов, 2003: 278–286. Перевод
исправлен в соответствии с современным изданием.

Фрагмент 1. 2-й день месяца Нисанну.
1

На второй день месяца Нисанну, в последний двойной час ночи, 2жрецшешгаллу 1 встает и речной водой умывается. 3К статуе Бела 2 он подходит 4и
перед Белом льняную занавесь снимает 3. Такую молитву он произносит:
5–6

«О Бел, в гневе не знающий равных,
О Бел, превосходный царь, земель повелитель,
9–10
Кто милость великих богов возвращает,
11–12
О Бел, кто могучего взглядом поражает,
13–14
Владыка царей, свет людей, решающий судьбы —
15–16
О Бел, жилище твое — Вавилон, тиара твоя — Борсиппа,
17–18
Широкое небо — вместилище твоей печени!
19
О Бел, своими очами ты все прозреваешь,
20
Своими оракулами оракулов проверяешь,
21
Своим яростным взглядом устанавливаешь законы,
22
Касанием своим затрагиваешь могучих,
23
Своими руками обхватываешь непокорных.
24
Когда ты взираешь на них — милосердие им даруешь,
25
Свет указуешь, славу твою они восхваляют.
26
О Бел стран, свет Игигов благословенный, —
27
Кто, говоря о тебе, не воспел твою доблесть?
28
Кто не прославил тебя, кто не воспел твою власть?
29
О Бел стран, живущий в Эудуле, тот, кто за руку падающего хватает,
30
Граду твоему Вавилону милость даруй!
31
К храму своему Эсагиле лик обрати!
32
Людям Вавилона, слугам твоим, освобождение установи!»
36
[После] того, как он произнес это благословение,
37
[он откроет] [ворота]. Жрецы-эриббити 4
38
[встанут] (и) исполнят свои обряды, как обычно,
39
[перед] Белом и Белтией.
40
[Плакальщицы и] певцы им уподобляются.
7–8

Фрагмент 2. 3-й день месяца Нисанну.
190

Когда 1 и ½ дневного времени прошли, 191он зовет работника по металлу и дает ему драгоценные камни и золото 192из имущества Мардука, чтобы
он изготовил две статуи 193к шестому дню. Он зовет плотника и 194дает ему
кедр и тамариск. 195Он зовет золотых дел мастера и дает ему золото. 196С третьего по шестой день [куски мяса жертвенного животного] перед ликом Бела
[распределяются так]: 197хвост6 — слесарю, грудинка — золотых дел мастеру,
198
плечо — плотнику, ребра — ткачу. Эти [куски мяса] 199перед ликом Бела
должны быть доставлены жрецу-шешгаллу 200для мастеров.
130

201

Эти две статуи должны быть в семь пальцев толщиной. 202Одна из кедра, другая — из тамариска. 2034 (?) сикля 5 золота — их украшение. 2044 камнядушу идут на них. 205Одна статуя держит в левой руке змею, из кедра сделанную, 206а правую руку к Набу простирает. 207Вторая (статуя) держит в левой
руке скорпиона, а правую руку 208к Набу протягивает. Одеты они в красные
одеяния, 209посредине пальмовой ветвью препоясаны. 210До шестого дня в доме Мадану они стоят. 211Пища с жертвенного стола Мадану 212им подносится.
На шестой день […], 213когда Набу достигает Эхурсагтилы, 214резник и мясник
головы им отрубают. 215Затем в присутствии Набу огонь разжигается, 216и в
этот огонь их бросают.
Фрагмент 3. 4-й день месяца Нисану.
217

На четвертый день, в 1 и 2/3 двойных часа ночи, 218жрец-шешгаллу просыпается и омывается речной водой. 219Льняное одеяние перед Белом и Белтией он снимает. 220Воздевши руки, 221такую молитву богу Белу он произносит:
222–223

«Могучий владыка Игигов, средь богов великих возвышенный!
Владыка стран света, царь богов, Мардук, предписания богов устанавливающий!
226–227
Почтенный, высокий, возвышенный, сильный,
228–229
Царственности держатель, божественности обладатель!
230–231
Сияющий свет, Мардук, обитающий в Эудуле,
232–233
[…] враждебные страны истребляющий!
(Три строчки разбиты)
224–225

240

Пересекающий Небо, обозревающий Землю,
Учетчик морской воды, засеватель поля,
242
Обитающий в Эудуле, владыка Вавилона, Мардук высокий,
243
Определяющий судьбы всех богов,
244
Дарующий скипетр священный богобоязненному государю!
245
Я — жрец-шешгаль из Этуша — благую речь к тебе обращаю:
246
Будь милостив ко граду твоему Вавилону,
247
Эсагиле, своему дому, ниспошли свою милость,
248
По твоему высокому слову, о владыка богов великих,
249
Пред лицом сынов Вавилона пусть свет воссияет!»
241

(Аналогичная молитва произносится перед статуей Белтии-Царпаниту,
после чего призывается ее милость к гражданам Вавилона)
273

На Высокий Двор идет он, к северу обращается, 274трижды Эсагилу благословляет: 275«Звезда-Площадь, Эсагила, двойник Небес и Земли» 7. 276Затем
он двери распахивает. Все жрецы-эриббити 277входят и исполняют свои обряды надлежащим образом. 278Плакальщицы и певцы им уподобляются.
279
Когда это исполнено, 280после второй трапезы позднего дня, 281жрецшешгаллу храма Экуа читает для Бела Энума элиш8. 282В то время как он Энума элиш для Бела читает, 283передняя часть тиары Ана и 284сиденье Эллиля
должны быть покрыты.
131

Фрагмент 4. 5-й день месяца Нисану.
285

На пятый день месяца Нисану в 2 двойных часа ночи жрец-шешгаллу
поднимается и водой из Тигра и Евфрата омывается. 287[Он предстает перед
Белом], снимает льняную одежду перед Белом и Белтией. 288Такую молитву
[звездам] он произносит:
286

(Начало молитвы разбито. Далее следует обращение к звездам — покровителям мирового порядка и царской власти)
301

Бог Небес и Земли (Dimmerankia), определяющий судьбы, — господин
мой, господин мой, успокойся!
302
Звезда Дракон, держатель скипетра и перстня, — господин мой, господин мой, успокойся!
303
Звезда Эреду, обладатель мудрости, — господин мой, господин мой,
успокойся!
304
Асари, даритель земледелия, — господин мой, господин мой, успокойся!
305
Звезда Юпитер, дающая всему знаки, — господин мой, господин мой,
успокойся!
306
Звезда Меркурий, вызывающая дождь, — господин мой, господин мой,
успокойся!
307
Звезда Сатурн, звезда порядка и справедливости, — господин мой, господин мой, успокойся!
308
Звезда Марс, яростное пламя, — господин мой, господин мой, успокойся!
309
Звезда Сириус, учетчик морских вод, — господин мой, господин мой,
успокойся!
310
Звезда Арктур, владыка Энлилей9, — господин мой, господин мой, успокойся!
311
Звезда НЕ-НЕ-ГАР, сама себя создавшая, — господин мой, господин
мой, успокойся!
312
Звезда Нумушда, вызывающая продолжительный дождь, — господин
мой, господин мой, успокойся!
313
Звезда Грудь Скорпиона, наступающая на грудь моря, — господин мой,
господин мой, успокойся!
314
Шамаш, свет стран, — господин мой, господин мой, успокойся!
315
Син, освещающий тьму, — господин мой, господин мой, успокойся!
316
Господи мой боже, господи мой боже! Кто господин кроме тебя?»
317

Богине Белтии такую молитву он произносит:
(Начало молитвы разбито)

324

«Дамкианна, владычица Небес и Земли, чье имя „моя госпожа“,
Звезда Дильбат, ярко сияющая среди звезд, чье имя „моя госпожа“,
326
Звезда Лук, ниспровергшая силу (врага), чье имя „моя госпожа“,
327
Звезда Коза, обозревающая Небо, чье имя „моя госпожа“,
328
Звезда Хегала, звезда процветания, чье имя „моя госпожа“,
329
Звезда БАЛ-ТЕШ-А, звезда здоровья, чье имя „моя госпожа“,
330
Звезда Колесница, центр Небес, чье имя „моя госпожа“,
331
Звезда Эру, создающая потенцию, чье имя „моя госпожа“,
332
Звезда Нинмах, дарующая жизнь, чье имя „моя госпожа“,
325

132

333

Моя госпожа — воистину моя госпожа! Не есть ли ее имя „Моя госпожа“?»

334

После чтения молитвы он распахивает двери. 335Все жрецы-эриббити
входят и исполняют свои обряды надлежащим образом. 336Плакальщицы и
певцы им уподобляются.
337
Когда первый двойной час дня миновал и узел 339жертвенных столов
Бела и Белтии был закончен, 340он призывает жреца-машмашшу 10 и тот очищает храм, (затем) 341окропляет его водой из сосудов Тигра и Евфрата.
342
Внутри храма в тамбурин он будет бить. 343Кадильницу и факел в храм он
принесет. 344[Он (?)] останется во внутреннем дворе, а в святилище Бела и
345
Белтии не войдет. Когда очищение храма 346совершится, в храм Эзида, в
святилище Набу 347с кадильницей, факелом и сосудом для освященной воды
он войдет, 348воду сосудов Тигра и 349Евфрата на храм распрыскает. 350Все
двери святилища ароматом кедра он окурит. 351Во дворе святилища серебряную кадильницу он установит, 352и в ней ароматные смолы и кипарис смешает. 353Резника он призовет, чтобы отсечь голову барана, 354(а) жрецмашмашшу использует тело барана в обряде очищения храма. 355Заговоры для
храма (из серии) «Дом заколдован» он прочтет, 356все святилище с приделами
его очистит и кадильницу уберет. 357Жрец-машмашшу тело того барана поднимет 358и к реке пойдет. Обратясь на запад, 359тело барана в реку он бросит.
360
В степь он пойдет. Резник то же самое с головой барана проделает. 361Жрецмашмашшу и резник в степь выходят. 362Поскольку Набу в Вавилоне, в Вавилон они не входят, 363а в степи с пятого по двенадцатый день пребывают.
364
Жрец-шешгаллу храма Экуа очищение храма видеть не должен. 365Если он
(это) увидит, (то) чист не будет.
366
После очищения храма, когда 1 и 2/3 367двойных дневных часа прошли,
367
жрец-шешгаллу храма Экуа выходит 368и мастеров призывает. 369Золоченый
навес из имущества Мардука он выносит и 370храм Эзида, святилище Набу, от
перекладины 371до основания покрывает. 372Жрец-шешгаллу и мастера
373
такую молитву произносят:
374

«Храм очистят они —
Мардук, сын Эреду, в Эудуле живущий,
376
Кусу, что на своем троне, Кусу,
377
Нингирима, внимающая молитвам! 11
378
Мардук храм освящает,
379
Кусу предначертания выводит,
380
Нингирима заговоры шепчет.
381
Все, что есть злое, уходи из храма!
382
Великий демон, пусть Бел тебя уничтожит!
383
Где бы ты ни был, будь низвергнут!»
375

384

Все мастера к воротам выходят.

Фрагмент 5. Царский ритуал.
(Начало сильно повреждено. Жрец-шешгаллу ставит жертвенный стол перед Белом, угощает его мясом, медом, солью, воскуряет ароматные смолы,
совершает возлияние вина. После этого читается молитва к Мардуку).
133

403

После произнесения молитвы жертвенный стол он убирает, 404всех ремесленников он скликает, 405весь жертвенный стол им отдает, 406чтобы Набу
они его поднесли. 407Мастера его берут и к […] направляются, 408на берег канала Кунат-амассу. Когда Набу 409[…] достигает, 410они [стол] ему вручают.
411
Когда Набу свою ладью Иддахеду покидает, 412стол они перед Набу ставят,
хлебы (?) ему подносят […] 413Воду для рук царя они приносят, 414в Эсагилу
его сопровождают. Мастера к воротам отходят.
415
Когда он (= царь. — В. Е.) [Бела] достигает, жрец-шешгаллу выходит,
416
скипетр, перстень (?), меч 12 у него отбирает. 417Корону он отбирает. 418Белу
он их подносит, 419перед Белом на сиденье кладет их. [Затем] он выходит и по
щеке царя ударяет, 420[…] позади него он ставит, к Белу его подводит, 421за
уши его дергает и ниц простирает. 422[Вместе с ни]м царь так говорит: 423«Я не
грешил, о царь стран, твою божественность я не игнорировал, 424Вавилон не
разрушал, уничтожить его не приказывал, 425[не оставлял заботами] Эсагилу,
не забывал ее ритуалов, 426слуг по щекам не бил, 427их не унижал, 428о Вавилоне заботился (?), стен его не разрушал».
(16 строк текста разбиты. Жрец-шешгаллу благословляет царя).
445

«Бел навеки тебя благословит, 446врагов твоих он уничтожит, противников ниспровергнет». 447После этих слов свои (инсигнии) царь назад получает.
448
Скипетр, перстень (?), меч, корона к царю возвращаются. 449 Он (вновь) по
щеке царя ударяет. 450Если при этом слезы текут, то Бел настроен дружелюбно; 451если слез нет, то Бел в ярости: 452враги поднимутся и поражение ему
устроят.
453
Когда это сделано, на 1/3 двойного часа при закате солнца жрецшешгаллу 454сорок тростников вместе связывает (по три локтя длиной каждый,
455
неразрезанный, неразорванный, прямой) и пальмовую ветвь в качестве веревки использует. 456На Священном Дворе яма вырывается, 457и в нее эту
связку он кладет. (Туда же) мед, сливки, первосортное масло он кладет.
458
Перед связкой он ветку кладет. Белого быка перед ямой он [в жертву приносит]. 459Царь (все это) горящим тростником поджигает. 460Царь [и жрецшешгаллу] такую молитву произносят:
461

«О Бык! Сияющий свет, освещающий тьму!»…

(Окончание текста разбито. Царь поедает ляжку жертвенного быка)

Комментарий
1

ŠEŠ.GAL (шум.) — ‘большой брат’. В данном случае главный распорядитель
обряда.
2
Бел (‘господин’) и Белтия (‘госпожа’) — здесь эпитеты Мардука и Царпаниту.
3
Непонятное выражение. Возможно, речь идет о ритуальном обнажении жреца
перед статуей бога. Но можно понять иначе: «убирает льняную занавесь перед статуей
Бела». То есть открывает лик божий.
4
Аккад. ‘входящие в храм’.
5
8,5 г золота.
6
Либо «бедро».
7
Небесным прообразом Эсагилы считалась звезда «Поле» (три первые звезды из
созвездия Пегаса).

134

8
Вавилонский эпос о победе Мардука над силами хаоса и о сотворении мира, записанный на семи глиняных таблицах.
9
То есть звезда верховных богов и правителей.
10
Экзорцист (изгонитель нечистой силы).
11
То есть храм очистят не жрецы, а сами боги.
12
Или булаву.

2.2.15. Новый год в Уруке (Ташриту)
Время и место: Урук, IV–III вв. до н. э.
Источник: TCL 6, 39
https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P363711
TCL 40 https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P363712
Коллация: Linssen, 2004: 184–187.
Язык оригинала: поздневавилонский аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2018: 20–23.

Обверс
1. По слову Анума и Антум пусть [всё] будет благополучно!
2. В 1-й день Ташриту: Эллиль, Эа и те, что в Уруке, одеты.
3. Серебряная колесница Ана, золотая колесница Ана ежедневно до 8-го
дня во время утренней еды
4. К верхнему храму акиту Ана идут, музыканты перед ними следуют.
5. Брачные ритуалы в Эхиликуга, Энире Эхилианы,
6. Храме Нанайи, исполняются.
7. 6-й день: Адад, Шамаш, Лугальбанда и Нинсун одеты. Вечером сосуд
для освященной воды поставлен.
8. 7-й день: пробуждение храма певцами и музыкантами. Повар с радостью еду и питье —
9. Жареное мясо, мясо быка и жертвенной овцы для регулярных приношений, все виды лучшего пива
10. Вместе с прессованным вином и молоком, лучшими финиками, хорошим смешанным пивом и мягким смешанным пивом,
11. большие сосуды, чаны и кувшины [с] воронами 1 — Папсуккалю и
Кусибанде [подает].
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.

Для целлы 2: одевание Анума и Антум и одевание Иштар.
Размещение быка между шторами. Песнопение музыкантов и певцов.
Ежемесячное приношение после одевания и крупа. Очищение храма.
Маршрут: улицы, ритуальные ладьи и храм акиту. Связывание и развязывание 3
Утренней и вечерней трапезы, как на 7-й день Нисанну.
8-й день: ворота перед Анумом и Антум открыты, Папсуккаль поднимается, на Главный Двор идет,
В Эзукешхуху положение напротив Анума занимает.
Нуску, Усму и Кусу поднимаются, на сторону Папсуккаля становятся.
Золотой внутренний несущий столб Ану вручен. Оружия, солнечные
диски и колесницы поднимаются,
На Главный Двор перед Анумом, Ададом, Шалой, Сином, Шамашем,
Нинуртой, Мессагунугом,
135

22. Палилем, Лугальбандой и Нинсун из своих храмов поднимаются,
23. На Главный Двор выходят, перед Анумом размещаются. Воду [для]
рук перед Анумом и Антум
24. Он (= ведущий церемонии) поднимает, царя и народ он окропляет.
Из золотого сосуда [воду] он возливает,
25. Еду и быстро поджаренное мясо на золотом блюде Ануму
26. Подносит. Золотое блюдо перед Анумом, перед великими богами он
ставит.
27. Папсуккаль идет, над Эгубидугой становится. Вводящий в храм 4 [воду] из золотого сосуда
28. Возливает, Папсуккаль и экзорцисты берут Анума за руки, и между
экзорцистами
29. Он выходит. Один, вводящий в храм, подпоясанный, скипетр царственности перед ним
30. Несет и, как только Анум области между шторами достиг, на золотое
сиденье между шторами он садится. Он воду [для] рук поднимает.
31. Он посыпает помост места приношений, жертву-мердиту быком и бараном
32. Перед Анумом он совершает. Сердце быка и голову барана перед ним
он кладет.
33. Золотой сосуд муки-мацхату на сердце он насыпает, сосуд вина
34. На голову барана он возливает. Сосуд [для] рук к Ануму он поднимает,
35. […] золотой сосуд возливает. Папсуккаль и Нуску
36. […] экзорцистов и музыкантов.
Лакуна до конца обверса.
Реверс
1. На своем сиденье во дворе он восседает. Омен 5 они поднимают, над
престолом Анума его помещают.
2. Предсказатель и шангум 6 Адада омен принимают. Основное блюдо
очищается,
3. Второе блюдо подается. Кадильницы он наполняет, музыканты поют:
4. «Храм процветает, пребывает в мире!» Но оно (= второе блюдо) не
очищается. Ночью оно очищается.
5. Главное блюдо ночной трапезы подается. Золотую кадильницу он наполняет, жертву
6. Быком и бараном приносит. Музыканты поют. Основное блюдо очищается.
7. Второе блюдо подается. Музыканты поют: «Храм процветает,
8. пребывает в мире!» Но оно не очищается. Ночные жертвы совершаются всю ночь. Ворота закрыты.
9. 10-й день: ночью «Владыка — избранник Небес и Земли» — для Анума [исполняется], «Чтимый Небесами» — для богов [исполняется],
10. В Убшукинне пробуждение храма проводится, на рассвете ворота открываются и ночное приношение очищается
11. и вода для рук поднимается. Масло берется. Основное блюдо утра
приносится.
12. Музыканты поют. Основное блюдо очищается и второе блюдо подается. Второе блюдо очищается, и основное блюдо вечера
136

13. подаётся. Музыканты поют. Второе блюдо вечера очищается, ворота
закрыты.
14. 11-й день: ночью «Дикий бык в своем загоне» — [для] Анума [исполняется], «Великому Страннику» — [для] великих богов [исполняется].
15. В Убшукинне пробуждение храма проводится, на рассвете ворота открываются, вода [для] рук поднимается.
16. Адад, Син, Шамаш, Нинурта, Мессагунуг, Папсуккаль, Нуску, Усму и
Кусу
17. Поднимаются, на Главном Дворе перед Анумом располагаются. Во дворе
на сиденьях своих они восседают,
18. Лугальбанду и Нинсун они ожидают. Основное блюдо утра
19. Ануму, Антум и всем великим богам приносится. Как только Лугальбанда и Нинсун
20. Появляются, во двор Анума они входят, перед Анумом располагаются. Основное блюдо очищается, и из золотого сосуда
21. на Лугальбанду, и Нинсун, и великих богов тех (воду) он возливает,
22. К сиденьям своим они возвращаются и садятся. Основное и второе
блюдо [последнего] двойного часа дня — как для регулярных приношений.
23. Таковы полные ритуалы Ташриту.
24. 5-й день Арахсамну: Бог Справедливости из Эхенуны, храма Адада,
встает.
25. Копия списана с древней таблички Урука и сверена. Табличка Ануубаллита, сына Нидинту-Анума,
26. Потомка Хунзу, экзорциста Анума и Антум, урукитов. Рука Шамашэтира, сына Ина-кибит-Ану, сына Шибкат-Ану,
27. Потомка Экур-закира, экзорциста Анума и Антум, тиранайца.

Комментарий
1

То есть с изображением воронов.
Ц е л л а — ниша, где стоит статуя божества.
3
Специальные термины для устроения и сворачивания жертвенного стола.
4
То есть тот, кто вводит бога (= вносит статую) в храм.
5
Некий результат гадания, ритуальный символ, который прямо не назван.
6
Администратор храма.
2

2.2.16. Вавилонский ритуал священного брака Набу
Время и место: Вавилон, IV–III вв. до н. э.
Источник: [Reisner, 1896: табл. VIII, p. 145] http://www.etana.org/node/883
Реконструкция: [Livingstone, 2017: 424–425].
На русский язык переводится впервые.

Obverse
II 1. «[Царь богов] Неба и Земли» — таким именем его называют!
2. […]. Очищение, он направляется к Владыке владык.
3. […] Он одет в одеяние своего владычества, он несет устрашающее
сияние (меламму).
137

4. […]. Он направляется к [часовне] Эсискур.
5. […], живущие на Земле и в Небесах.
6. [.] Они постоянно направляют ему свои приношения и подарки.
7. [На] 11-й день в Эсискуре праздник они отмечали.
8. […] Ради Набу спешит Нунбаршегуну на свадьбу.
9. [… потому что] Ану поселился на царствование в храме.
10. […] Боги, все они, […] приводятся от его присутствия до присутствия всех богов.
11. Айару: месяц Нингирсу, земледельца Эллиля, героя.
12. Месяц, в который направляют волов, открывают поля.
13. 2-й день: загон для скота. День прыжков героя Шамаша.
14. На свадьбу Набу будет одет в одежду Ану (букв.: ‘в одежду Анства’. — В. Е.).
15. Ночью он сияет изнутри Эзиды подобно луне.
16. Как луна при ее восходе, он освещает тьму.
17. Он направляется к Эхуршабе, шествуя лучезарно.
18. Он появляется перед Нинкали (т. е. Нингаль, женой лунного бога
Сина. — В. Е.); она одета для брака.
19. Он, как днем, в Эхуршабе свет распространяет.
20. На прекрасном ложе ночи они видят приятные сны.
21. На 6-й день в сад его выводят, показывают […].
22. На 7-й день он направляется в Эме’урур, в святую Эанну.
23. Он выходит в сад, в сад Ану, и они сидят [вместе],
24. Потому что царственность Ану они приняли, обряды свои завершили.
25. Заклинание экзорциста: он кладет финиковую пальму, одетый в тиару Ану.
26. На 17-й день Нанайа спешит внутрь Эхуршаба […].
27. Она идет в горный сад … […]
28. […] Энлиль из Ниппура, его обряды […]
III 11. Месяц Ду’узу, месяц звезды Каксиса (= Сириус. — В. Е.).
12. Месяц связывания [Думузи…]
13. Белет-или […],
14. Обряды печали […],
15. Когда Мардук […]
16. Они связали обряды […]
17. В Борсиппе […]
Reverse
IV 9'. На четвертый день в присутствии Мардука […]
10’. Пути Игигов […]
11’. […] Нинлиль […]
12'. Они сгорели в огне […]
13’. […]
14’. […]
15’. […] в присутствии Шамаша […]
16'. Газбаба и Киризалсурра […]
17'. … табу Шаррат-Ниппури […]
18’. Отрезание крыла перед Ан[у…]
19’. На 16-й день он одет в одежду владычества […]
20’. Яростная Лисин одежду господства […]
138

21’. На 17-й день он появляется перед Набу […]
22’. Пути Игигов и Ануннаков […]
23'. Папсуккала, живущего в Эхурсагкаламе, что перед […]
24'. Игиги и Ануннаки […]
25'. Они горят в огне […]
26'. Как в месяц Айару, кедр [...]
27'. В месяц Ташриту, при восхождении звезды Как[сиса ?], жертвоприношения большим воротам […]
28'. В месяц Кислиму, в 28-й день, при восхождении […] звезды [Какси]са ?
(Дальше отдельные знаки)
35’. Они оплакивают Энмешарру.
36’. Подношения сладких благовоний
37’. [...] отдыхают, продукты всех стран,
38’. [...] они унесли дань земли с земли.
40’. Приносятся сладкие подношения благовоний [Эсагиле] и Эзиде.
4’. Она устроила плач,
42’. Потому что Энмешарра был связан, Гула устроила плач.
43’. […] детище врага, его...
44’. […] Иллуштаб и Иштаран (?), цирюльницы царицы Эруа.
45’. [Эзи] да, Газбаба и Кирисалсурра, цирюльницы Нанайи.
46’. Он пересекает, он пересекает снова и снова, он идет по улице.
47’. Они входят […] Они идут снова и снова в храм. […

2.2.17. Умащение зодиаком
(SpTU III 105)
Время и место: Урук, конец IV в. до н. э.
Издание текста: SpTU III 105.
Электронное издание: CDLI no. P348709.
Транслитерация: http://oracc.museum.upenn.edu/cams/gkab/corpus/
Язык: поздневавилонский аккадский.
Первый перевод на русский язык: Емельянов, 2019: 24–25.

Обверс
1
Арахсамна 1 Огонь 7 — львиной кровью, жиром или шерстью ты умастишься.
2
То же 2 Звезды 14 — воловьей кровью, или жиром, или шерстью ты умастишься.
3
То же 3 Великан 21 — орлиной головой, пером и кровью ты умастишься.
4
То же 4 Скорпион 28 — необработанной землей ты умастишься.
5
То же 5 Борозда 5 — ячменной мукой-шегушу, вороньей головой и пером ты умастишься.
6
То же 6 Пастух 12 — петушиной головой, кровью и пером ты умастишься.
7
То же 7 Поле 19 — голубиной головой, сердцем, головой ласточки [ты
умастишься].
8
То же 8 Пабильсаг 26 — головой, пером и кровью птицы Анзу ты умастишься.
9
То же 9 Весы 3 — необработанной землей ты умастишься.
139

То же 10 Краб 10 — кровью и жиром краба ты умастишься.
То же 11 Близнецы 17 — кровью, жиром и шерстью барана ты умастишься.
12
То же 12 Рыбокозленок 24 — кровью, жиром и шерстью козла ты умастишься.
13
То же 13 Скорпион 1 — необработанной землей ты умастишься.
14
То же 14 Лев 8 — львиной кровью, жиром и шерстью ты умастишься.
15
То же 15 Звезды 15 — воловьей кровью, или жиром, или шерстью ты
умастишься.
16
То же 16 Великан 22 — орлиной головой, пером и кровью ты умастишься.
17
То же 17 Скорпион 29 — необработанной землей ты умастишься.
18
То же 18 Борозда 6 — ячменной мукой-шегушу, вороньей головой и пером ты умастишься.
19
То же 19 Пастух 13 — петушиной головой, кровью и пером ты умастишься.
20
То же 20 Поле 20 — голубиной головой, кровью, головой и кровью ласточки ты умастишься.
11

Реверс
1
То же 21 Пабильсаг 27 — головой, крыльями и кровью птицы Анзу ты
умастишься.
2
То же 22 Весы 4 — необработанной землей ты умастишься.
3
То же 23 Краб 11 — кровью и жиром краба ты умастишься.
4
То же 24 Близнецы 18 — кровью, жиром и шерстью ба[рана] ты умастишься.
5
То же 25 Рыбокозленок 25 — кровью, [жи]ром и шерстью козла ты умастишься.
6
То же 26 Скорпион 2 — необработанной землей ты умастишься.
7
То же 27 Лев 9 — львиной кровью, жиром и шерстью ты умастишься.
8
То же 28 Звезды 16 — воловьей кровью, или жиром, или шерстью ты
умастишься.
9
То же 29 Великан 23 — орлиной головой, пером и кровью ты умастишься.
10
То же 30 Скорпион 30 — необработанной землей ты умастишься.
11
Кислиму 1 Борозда 7 — ячменной мукой-шегушу, вороньей головой и
пером ты умастишься.
12
Табличка Икишайи, сына Иштар-шум-эреша, потомка Экурзакира.

Комментарий
Обверс 1. Вместо названия знака написано NE — сокращение от аккадского nēšu
‘лев’ [Куртик, 2007: 366]. В поздневавилонских текстах встречаются идеограммы, образованные от первого слога аккадского слова (например, ZIB.MEŠ ‘Хвосты’ от zibbatu ‘хвост’; одно из названий для созвездия Рыб). Альтернативная гипотеза, что
NE — это сокращенное название V ниппурского месяца NE.NE.GAR ‘установление
огней’ [Куртик, 2007: 366], ничем не подтверждается. В дальнейшем название знака
будет написано A. Это сокращение от UR.A, которое, в свою очередь, является сокращением от UR.GU.LA ‘Лев’ (букв.: ‘Большой хищник’). Я понимаю шумерское ur как
‘тот, кто говорит ур’, т. е. рычит. К животным этого рода относятся, наряду со львом,
собака (ur-gi7) и волк (ur-bar-ra). Примечательно сопоставление в силлабарии:

140

UR.GU.LA = kat-til-lu ‘хищник’ [Litke, 1998: 209]. См. также (SED II, 160, no. 41)
‘Vrw/y-, в частности, араб. ‘urwat- 'lion’.
Созвездие пишется также UR.MAH ‘Высокий хищник’, UR ‘хищник’. Далее, как и
во всех остальных случаях, следуют идеограммы, которые расшифровываются так:
dām (UŠ2) [имя живого существа в род. п.] lipî (I3.UDU) [того же] u lu šārat (SIG2) [того
же] tapaššaš ‘кровью N, жиром N либо шерстью N ты умастишься’.
2. MUL2.MUL2 ‘Звезды’ — название для Плеяд, заменяющих здесь GU4.AN.NA
‘Небесного Быка’ (= Тельца) [Куртик, 2007: 338–349]. Отсюда рекомендация умащаться ингредиентами, полученными из быка/вола. Однако примечательна особая
формула, состоящая из «или…или». Рекомендуется умащаться только чем-то одним
из предложенных веществ.
3. GU — сокращение от GU.LA ‘Великан’ (позднее Водолей). Близко к нему расположено созвездие Орла (здесь TI8mušen, обычное написание A2 mušen) [Куртик, 2007:
22–26].
4. GIR2 ‘Жало’ — стандартное сокращенное написание GIR2.TAB ‘Скорпион’
[Куртик, 2007: 158–159]. KANKALti = teriktu ‘пустошь, необработанная земля’ (CAD,
T, 354). Возможно, намек на запустение и бесплодие природы, связанное с осенним
периодом года.
5. AB.SIN2 ‘Борозда’ — стандартное обозначение созвездия и знака Дева. См. изображение девы с колосом на селевкидской астрологической табличке TCL 6, 12. Отсюда связь с ячменем. Недалеко от Борозды расположено созвездие Ворон (Corvus;
здесь аккад. слоговое написание a-re-bi), также восходящее в VI месяце вавилонского
календаря, как и Борозда [Куртик, 2007: 27–33].
6. SIPA ‘Пастух’ — сокращенное написание SIPA.ZI.AN.NA ‘Праведный пастырь
Неба’, совр. созвездие в Орионе. Постоянный эпитет Ниншубура (аккад. Папсуккаль),
слуги Инанны и Ана в Уруке. В астрологических текстах заменяет Близнецов [Куртик,
2007: 445–454]. Недалеко от Пастуха в Малом Псе расположено созвездие
DAR.LUGAL ‘Петух’ [Куртик, 2007: 105–107].
7. AŠ.GANA2 ‘Поле; Площадь’ (совр. «Четырехугольник Пегаса») [Куртик, 2007:
73–81]. Рядом расположена SIM.MAH ‘Ласточка’ (созвездие в западной части Рыб и
Пегаса) [Куртик, 2007: 435–440]. Созвездие Голубя (здесь TU8mušen) неизвестно. Но
вспоминается эпизод с отпусканием птиц после потопа в Gilgamesh XI 147–152, где
после голубя из ковчега Утнапишти вылетает ласточка [Parpola, 1997: 111].
8. PA — сокращенное написание PA.BIL.SAG (впоследствии Стрелец). Пабильсаг — одно из имен бога-героя из окружения Нинурты. Предположительно, переводится как ‘Первопредок’. Известно также альтернативное чтение А. Унгнада sig3-gi9sag (= maḫiṣ uṣṣi) ‘бьющий стрелой’, что коррелирует с изображением этого созвездия
как стрелка из лука на межевой стеле (кудурру) средневавилонского времени [Kurtik,
Militarev, 2005: 25]. В это время рекомендуется умащаться ингредиентами из птицы
Анзу (здесь an-zi-i). Такая птица известна во всех семитских языках (SED II, 71-72, no.
51 *'Vz- 'bird of prey'). Созвездие dIM.DUGUD (шумерское имя для Анзу) расположено
в пределах Кассиопеи [Куртик, 2007: 219–221].
9. RIN2 ‘Весы’. Известно также аккадское название zibānītum, возможно, связанное с семитским zibānā ‘Клещи (скорпиона)’ [Kurtik, Militarev, 2005: 11]. KANKALti =
teriktu ‘пустошь, необработанная земля’ (CAD, T, 354). Как и в случае со Скорпионом,
возможен намек на запустение и бесплодие природы, связанное с осенним периодом
года.
10. ALLA ‘Краб’ (совр. Рак). Рекомендованы притирания из ингредиентов краба
(аккад. alluttum). Второе название созвездия и знака KUŠU2 ‘разновидность черепахи’
[Kurtik, Militarev, 2005: 7] или водяной монстр со страшными зубами (крокодил?)
(CAD, K, 602).
11. MAŠ — сокращение от MAŠ.TAB.BA ‘Близнецы’. Предложено умащаться ингредиентами из UDU.NITA2 ‘барана-самца’. Соседнее созвездие UDU ‘баран’ (совр.
Овен) расположено рядом. До Селевкидского периода оно называлось LU2.ḪUNGA

141

‘Доброволец’. Но сначала его написание сократилось до LU2, а затем стали писать LU
(= udu) [Kurtik, Militarev, 2005: 17].
12. SUḪUR — сокращение от SUḪUR.MAŠ2 ‘Карп-Козленок’ (совр. Козерог). Рыба suḫurku6 встречается в шумерских текстах начиная с РД IIIа (XXV в.). Ее аккадский
эквивалент purādu ‘карп’ упоминается гораздо позднее, только начиная с текстов из
Мари II тыс. до н. э. Рыба связана с культом бога мудрости Энки и со жреческим статусом abgal (< ab-ba gal ‘великий старец’ > apkallu). Известно, что носители данного
статуса облачались в чешуйчатые костюмы и изображали рыб-сухур. У них были накладные бороды. Возможно, речь идет о рыбах Cyprinus barbatus из семейства карповых. Слово MAŠ2 означает ‘козел’, ‘козленок’, также ‘жертвенное животное’ и ‘омен,
полученный при гадании’. На аккадской печати у ног бородатого Энки расположился
козленок. На межевой стеле (кудурру) средневавилонского времени мы видим монстра
с головой козла и телом рыбы [CAD, P, 516–517; Куртик, 2007: 454–459].

142

РАЗДЕЛ II
ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
А. В. Миронова
10.34887/PV.2023.78.30.002

ЧАСТЬ 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ
ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
1.1. ВОСПРИЯТИЕ ВРЕМЕНИ
Согласно представлениям древних египтян, изложенным в Книге Небесной Коровы 1, время проявилось после того, как бог воздуха Шу поднял свою
дочь Нут (богиня неба), тем самым отделив богиню от ее брата и супруга Геба
(бог земли). Когда небо отделилось от земли, а бог солнца Ра оказался на небе
и создал звезды, тогда небесные объекты стали видимы с земли, а значит,
могли служить для определения времени и создания календарной системы.
По замечанию А. Маравелии, космическое время является видимым и измеряемым результатом астральных циклов, которые неизменно протекают на
небосводе; это время становится доступным для людей как архетипическое
время, соединяющее землю и небо, мир смертных и небесную обитель [Maravelia, 2007: 44]. Эта мысль выражена, в частности, в иероглифических знаках
С203
и С204
, изображающих изогнутое тело небесной богини, касающейся руками земли, над которой в одном случае помещен скарабей как
символ утреннего солнца, а в другом — сияющее солнце и божественный
солнечный младенец, рождающийся ежедневно из тела Нут. Знак солнца является символом движения от восхода до заката небесного тела, которое египтяне соотносили с категориями рождения, возрастания и умирания. Солнце
понималось как символ вечного обновления природных циклов, божество,
неизменно совершающее свой путь в теле своей матери Нут и питающее сезоны года. Его можно назвать космическими часами, вечно маркирующими сезоны и задающими принципы календарной системы, с которой соотносится
человеческая жизнь.
Для описания времени египтяне использовали слова pAwt (‘первобытные
времена’), iswt (‘древние времена’), sp tpy (‘первый случай’), обозначавшие
момент творения Вселенной. Слово aHaw (‘продолжительность’) служило для
описания индивидуальной продолжительности жизни (другой маркер — tp-tA)
1

К н и г а Н е б е с н о й К о р о в ы — условное название корпуса мифологических текстов, начертанных на стенах царских гробниц XIX династии ([Maystre, 1940;
Guilhou, 1998]; пер. на рус. яз. М. А. Чегодаева см.: [История Древнего Востока, 2002:
110–116]).

143

и более общего временно́го интервала; в этом состояло его отличие от терминов rnpt (‘год’) и tr (‘сезон’), которые указывали на периоды, постоянно возвращающиеся и повторяющиеся, что передавалось словом nry. Слова rk, hAw,
wrS, rr, sw, nw, at означали, с одной стороны, неопределенный временно́й интервал, а с другой — малый отрезок времени, что соответствует нашему понятию «момент» и/или «(период) времени». Слово sp указывало на эпизодический характер события, а его отрицательная форма (n sp) означала ‘никогда’
[Kadish, 2001: 407; Pires, 2019: 146; Ванюкова, 2019: 39–40].
В отдельную группу следует отнести слова, выражающие представление
египтян о «большом времени», которое касается космологии, явлений природного и социального характера, концепции загробного мира. Все элементы
мироздания, природные циклы и аспекты повседневной жизни надлежало
поддерживать в неизменном виде с помощью определенных ритуалов и заклинаний. Как правило, записи наиболее важных деяний царя, вельмож и других людей сопровождались словом джет (Dt:
), связанным с понятием
«вечность». В этом проявлялось магическое мышление египтян, надеявшихся
через создание текстов и произведений искусства закрепить сложившиеся
формы государственного устройства и религиозной системы, стабилизировать
на века жизнь общества.
Наблюдения за сменой дня (hrw) и ночи (grH), разливами Нила, которые
регулярно и неизменно воспроизводятся, повлияли на сложение в Египте концепции времени, маркируемого словом нехех (nHH:
), которое также можно
перевести как ‘вечность’. Темпоральные категории джет и нехех, описывающие повторяющиеся явления, находились в постоянном взаимодействии, поэтому нередко указывались вместе, описывая реальное и/или желаемое течение событий не только в земном мире, но и в загробном. Обе эти категории
имели точку отсчета, т. е. «первый случай», относящийся к эпохе земного
правления богов. Как преемники власти богов, цари при жизни отождествлялись с Хором, а после смерти — с Осирисом, который когда-то был убит его
братом Сетом и воскрешен сыном Хором. Начиная с VI династии, с Осирисом
соотносился уже каждый усопший, обладавший гробницей.
В 17-й главе Книги мертвых приводится описание времени, позволяющее
проследить определенную логику взаимосвязи посмертной жизни усопшего c
миром богов: «Это величие Ра, это мертвое тело (т. е. Осирис). Другие говорят: это нехех и джет. Что касается нехех — это день (nHH pw hrw), что касается джет — это ночь (Dt pw grH)» (pAni, 17.29–30) 2, «день вчерашний — это
Осирис (sf Wsir pw), день завтрашний — это Ра (dwAw ra pw)» (pAni, 17.15–16).
В другом тексте читаем: «Да соединишься ты со временем-нехех, когда оно
восходит как Утреннее Солнце, и со временем-джет, когда оно заходит как
Вечернее Солнце» (цит. по: [Ассман, 1999: 121]). По замечанию Я. Ассмана,
время-джет соотносится с вечерней ипостасью Солнца — Атумом (букв.:
‘Завершитель’) — и описывает время, «в котором сохраняется завершенность» [Ассман, 1999: 120–121]. Время-нехех ассоциировалось с утренней
ипостасью Солнца — богом-скарабеем Хепри (букв.: ‘Становящийся’) и по2
См. аналогичную фразу в Тексте саркофагов: «Что касается нехех — это день, что
касается джет — это ночь» (СТ IV: 203a–b).

144

нималось, по словам Ассмана, как «непрерывный пульсирующий поток дней,
месяцев, времен года и лет» [Ассман, 1999: 121].
В египтологии на основании главным образом исследований З. Моренца
[Morenz, 1976: 75–76] и Я. Ассмана [Assmann, 1975: 41–48] сложилось убеждение, что категория джет представляет собой осирическое линейное время и
выражает идею вечной завершенности, статичности, мумификации, сохранения тела-времени. При этом время-нехех рассматривается как солярное циклическое время, которое описывает вечное движение, незавершенный временной процесс, солнечное сияние. Между тем остается, как правило, в стороне тот факт, что обе темпоральные категории соотносятся с движением
Солнца, а значит, обе носят цикличный характер. Кроме того, Осирис, с которым связывается время-джет, отождествлялся с образом Луны, совершающей, как известно, непрерывное движение вокруг Земли, а также с созвездием
Ориона, который неподвижен, хотя проходит свой жизненный цикл от периода видимости до времени исчезновения из поля зрения наблюдателя.
Таким образом, время-джет не может быть однозначно названо осирическим, статичным и линейным. С одной стороны, его следовало бы рассматривать в соотношении с солнечным, лунным и звездным циклами. С другой стороны, наличие в составе слова джет знаков земли и хлеба говорит о связи
этого понятия с земным бытием и течением человеческой жизни, основой которой является хлеб. Поэтому джет олицетворяет время и цикличное, и линейное. Вместе с тем оно в большей степени касается, вероятно, описания
ночного времени суток, когда солнце находится в области невидимости, а луна и звезды — в области видимости.
Приведенная ранее цитата об утренней и вечерней ипостасях Солнца в соотношении с категориями джет и нехех свидетельствует не только о наличии
смысловой связи между временем-джет и Атумом (= вечер, ночь), временемнехех и Хепри (= утро), но также о тесном союзе названных категорий, которые, при сохранении бинарной оппозиции, скрепляют собой все части суток,
удерживая время в целостности. Соположение на письме слов джет и нехех
указывало на непрерывное и нескончаемое течение времени, что аналогично
нашим выражениям «и днем и ночью», «вовеки веков». Эти категории обозначали различные стадии движения солнечного божества, которое называлось «Хепри утром, Ра днем и Атум вечером».
Принято считать, что с категорией нехех соотносится лишь процесс движения. Однако это суждение не является категоричным, поскольку время, как
результат проявления процессов тварного мира, может прерываться в случае
торжества исефет, т. е. зла, хаоса. В одном египетском тексте сообщается,
например, что смерть Осириса повлекла за собой остановку космической
жизни: «Земля опустошена, солнце не восходит, луна отсутствует — ее больше нет. Океан колеблется, Земля перевернулась, Река уже несудоходна. Весь
мир плачет и стенает, боги и богини, люди, просветленные духи и умершие,
козы и коровы — все рыдают в голос» (цит. по: [Ассман, 1999: 113]). Порядок
в мироздании восстанавливается после воскрешения Осириса его сыном Хором, который дал Осирису проглотить свой глаз. Воскреснув, Осирис стал
владыкой загробного мира, передав свой земной престол Хору. Этот мотив
лежал в основе символической программы обряда жертвоприношения, где
жертвенный дар богу или усопшему рассматривался как Око Хора. Кроме того, он определял программу церемонии коронации царя, проводившейся при
его вступлении на престол и во время различных праздников.
145

Названная мифологема выражена также в иероглифическом написании
имени Осириса, включающем образы глаза, сидящей мужской фигуры и лестницы как обозначения престола бога
. Заметим также, что характер начертания имени Осириса служит указанием на один из центральных обрядов египетских праздников, предполагавший водружение статуи божества на лестничную платформу или в часовню так, чтобы статуя освещалась лучами
солнца в определенное время суток. По сообщению текстов Птолемеевского
периода, с небесными светилами ассоциировались глаза Хора. Названный обряд, означавший возрождение бога, обновление его сил и хорошо известный
из источников греко-римского времени под названием Xnm itn (‘единение с
солнечным диском’), несомненно, имел древнее происхождение.
В различных гробницах эпохи Древнего царства имеются лестничные
пролеты, ведущие на крышу 3. Такое устройство напоминает многочисленные
храмовые солярные алтари, где проводилась церемония Xnm itn. Не исключено, что на крышу частных гробниц Древнего царства наряду со статуями богов вносили статую усопшего, который после окончания церемонии «оживал»
для жизни в загробном мире. Изображения подобных статуй, помещенных на
салазки и перевозимых слугами владельца гробницы, встречаются во многих
усыпальницах.
Намек на проведение ритуала Xnm itn дается в гробнице Мерерука в Саккаре (VI дин.), где круглая статуя владельца усыпальницы стоит в нише, установленной на лестничной платформе и освещаемой лучами солнца, исходящими из отверстия в крыше, которое расположено поблизости от статуи [Duell, 1938, pt. II: pls. 123, 147–148]. В этом выражались мифологические
представления египтян о появлении солнечного бога-творца в виде первородного холма из океана Нуна, о посмертном соединении души усопшего как
Осириса с солнцем, о взаимосвязи времени-джет и времени-нехех. Эти идеи
проходят лейтмотивом через все египетские праздники, отмечавшие «смерть»
и «возрождение» богов и царя в ходе перемещения их статуй из одного храма
в другой и совершения ряда других церемоний, воспроизводивших эпизоды
мифов об Осирисе и о путешествии Солнца.
А. Маравелиа прослеживает визуальное сходство слова джет с иероглифической группой C203 (с образом скарабея и знаком земли), а слова нехех —
с группой С204 (с образами сияющего солнца и младенца), обозначая, однако,
джет как «(статичное) время», а нехех — как «(динамичное) время» [Maravelia, 2007: 40]. Подобное толкование, как уже говорилось, весьма односторонне
передает суть названных категорий, тем более что со скарабеем как символом
бога Хепри могло отождествляться и время-нехех. Кроме того, Хепри считался одной из форм вечерней ипостаси Солнца — Атума, который известен и
как «владыка творения», прародитель богов, воплощающий в себе мужское и
женское начала. Первыми его созданиями были Шу (воздух) и Тефнут (влага),
породившие, в свою очередь, Геба (земля) и Нут (небо). Заметим здесь, что в
Текстах саркофагов Шу отождествляется с нехех, а Тефнут — с джет (CT II:
28d).
Согласно мифам, Атум появился из первичного хаоса Нуна в облике змея,
в которого, как сообщается в 175-й главе Книги мертвых, он обещал вновь
3
См., например, лестницы в мастабе Ихи/Идут [Macramallah, 1935: pl. III (B)], мастабе Кара в Гизе [PM III-1²: 184; Simpson, 1979: pls. II–III].

146

превратиться в конце времен, предварительно разрушив всё созданное им;
указывается также, что свое существование Атум продолжит вместе с Осирисом [Allen, 1974: 184]. Возможно, знак змеи, входящий в состав слова джет,
напоминает, среди прочего, образ Атума в начале и в конце времен, являясь
символом возникновения и распада. Известным олицетворением этой дихотомии служит Уроборос — змея, кусающая свой хвост.
Идея ограниченности бытия мироздания заложена и в слове нехех, которое
включает знак солнца, окруженный знаками воды и двух фитилей, имеющих
спиралевидную форму . Последние напоминают, с одной стороны, образы
двух мифологических змей, защищающих солнечного бога, с другой — два
пилона бога Шу, поддерживающие небо (pAni, 17.8), обычно соотносимое с
рекой, а с третьей, — стороны горизонта, между которыми совершает свой
путь солнце. Эти мотивы нередко обыгрывались, например, в оформлении
саркофагов, где боковые стенки в районе изножья и изголовья оформлялись в
виде двух столбиков, а крышка — в виде полусферы с образом богини Нут и
сценой плавания Солнца по небу. Взаимосвязь знака нехех с образом горизонта ясно выражена в росписи гробницы Неферабу (ТТ 5; Дейр эль-Медина), где
на потолочном своде саркофажной камеры встречается изображение знака нехех под знаком горизонта Axt, который покоится на спинах двух львов, олицетворяющих бога Акера, стража горизонта [PM I-12: 13 (14)] (рис. 1). Лев слева
является символом вчерашнего дня, или Ра, а тот, что справа, — завтрашнего
дня, или Осириса. Внутри солнечного диска, помещенного на знак горизонта,
изображен соколиный бог Ра-Хорахте. В папирусе Хорубен, певицы Амона
(XXI дин.; Caire JE 19323), вместо знака горизонта показан Уроборос, который заключает фигуру солнечного младенца и располагается на львах Шу и
Тефнут (рис. 2). В сопроводительной надписи к этой сцене говорится о поклонении в день Нового года богу Ра, пребывающему в ладье-манджет
(= дневная ладья).

Рис. 1. Роспись свода в гробнице Неферабу
(ТТ 5). Дейр эль-Медина. XX дин.
По: [Vandier, 1935: pl. XVII]

Рис. 2. Рисунок папируса Хорубен.
XXI дин. Каирский музей.
По: [Piankoff, 1957: fig. 3]

147

В гробнице Неферабу следует обратить внимание еще на одну сцену, размещенную в тимпане погребальной камеры. Здесь показаны два антропоидных саркофага, принадлежащих Неферабу и его жене [PM I-12: 13 (14); Vandier, 1935: pl. XXI]. У изножья саркофагов, т. е. в восточной стороне, находятся богиня Исида и божество джет, держащее сосуд с языками пламени; у
изголовья саркофагов, т. е. в западной стороне, — богиня Нефтида и божество
нехех, также держащее сосуд с языками пламени (рис. 3). Так передается
мысль о вечном существовании тела и души усопшего, уподобленного Осирису, останки которого по всему Египту собирали Исида и Нефтида. Поэтому
они и соотносились со сторонами света. Как сказано в Текстах пирамид:
«Пришла Исида, пришла Нефтида, одна из них с запада, другая — с востока»
(PT 1255c). С названными частями света ассоциировались джет и нехех, которые подпирают небосвод (см.: [Maystre, 1940: 114–115]) и поддерживают
существование тела и души человека в земном мире и загробном.

Рис. 3. Роспись в тимпане гробницы Неферабу (ТТ 5). Дейр эль-Медина. XX дин.
По: [Vandier, 1935: pl. XXI]

В сопроводительном тексте к указанному рисунку приводится стандартная жертвенная формула («жертва, даваемая царем…»); в левой ее части
(в стороне нехех) упоминаются боги Ра-Хорахте, Атум, Хепри, «пребывающий в своей ладье», Иусаат, «владычица Запада», а в правой (в стороне
джет) — Осирис, «владыка Запада» и «повелитель живых», Хатхор, Исида,
Анубис и «все боги некрополя», у которых усопшие просят дозволения войти
в мир иной [Vandier, 1935: 27–28]. По-видимому, к этим божествам относились также нехех и джет, оберегавшие и освещавшие, судя по всему, путь
души в загробном мире (Дуате). Нередко в росписях гробниц и виньетках папирусов на архитраве или дверных косяках входного портала гробницы, означающего одновременно гробницу и загробный мир, западный и восточный
горизонты, изображались знаки джет и нехех [Aly et al., 2021: 96–97]. Тем
самым отмечалось, с одной стороны, непрерывное движение с запада на восток небесных тел, с которыми отождествлялся усопший, а с другой — роль
джет и нехех как охранителей загробного мира и его обитателей.
В Текстах пирамид имеются такие слова: «Продолжительность жизни
(aHaw) Униса — время-нехех, предел (Dr) его — время-джет, в этом его сане»
(PT 612a–b). Нередко в заупокойных текстах встречается также выражение «в
течение времени-джет вплоть до времени-нехех» (Dt r nHH). В контексте поминального культа слово ахау (aHaw:
) означает продолжительность не
только земной жизни человека, но и загробной, связанной с категориями
джет и нехех. В упомянутой ранее 175-й главе Книги мертвых усопший на
свой вопрос о продолжительности жизни в загробном мире получает такой
ответ: «Постановлено, что ты будешь жить миллионы миллионов лет (HH n
148

HHw), жизнь твоя продлится миллионы лет (aHaw n HHw)» (pAni, 175.16). Словосочетание n HHw (
) созвучно слову nHH и, подобно ему, выражает суть
«большого времени», обозначающего пределы существования Вселенной.
Из сказанного следует, что джет и нехех имели солярную и осирическую
коннотации, обозначая время, протекающее в небе, на земле и в Дуате, т. е. во
всем мироздании. В принципе соотнесение имен Осириса и Ра с разными темпоральными категориями весьма условно, поскольку оба божества в определенный момент, в 6-м часу ночи, объединялись в одно целое [Hornung, 1963,
Teil I: 110.7]. Кроме того, бог Акер, с которым ассоциировалось, в частности,
время-нехех, соединял дни вчерашний и завтрашний, т. е. Осириса и Ра. Время-нехех, как и время-джет, описывало и неподвижное пребывание мумии
усопшего в гробнице, и существование в загробном мире души, наделенной
способностью передвигаться. В целом же нехех наряду с джет мыслилось,
очевидно, как время цикличное и линейное.
Рассматриваемые понятия касались не только темпоральных, но и пространственных представлений египтян, поддерживая существование в мире
всех творений бога-демиурга, в том числе небесных тел, растений и человека,
выражая разные стадии их движения, развития и проявления в мире. В соположении знаков джет и нехех угадывается, например, иносказательное описание движения солнца от заката до рассвета, которое в мифах связывается с
прохождением солнечного бога сквозь тело змея и с последующим появлением его на восточном горизонте. Отметим также, что фраза Dt r nHH намекает на
первичный характер существования времени-джет.
Как повествует Книга Небесной Коровы, когда Ра покинул мир людей и
поднялся на небо, он сотворил прежде всего время-нехех, отметившее первый
день нового порядка. До восхождения Ра на небо в мире было известно лишь
джет, которое существовало до творения мироздания и будет существовать
после его исчезновения, как бог Атум [Roeten, 2004: 77; Aly et al., 2021: 93].
Это замечание между тем не подразумевает нетварный характер времениджет. В названной «книге» имеются такие слова: «О владыка нехех, творец
джет!..» [Maystre, 1940: 104–105]. Значит, джет является таким же продуктом творения бога, как и нехех. Возможно, оно было создано СолнцемАтумом, который «самовоссуществовал» из хаоса в виде змея, а по другой
версии — в образе жука-скарабея и холма 4 (в этом смысле закономерно соотнесение слова Dt с иероглифической группой С203). Тем самым джет стало
одним из самых первых актов божественного творения, символом возникновения жизни и порядка, отделившегося от хаоса. Это своего рода время Атума, связанное с самотворением бога-творца.
Если категория джет в большей степени выражала начало проявления
бога в мире и способ его существования, то нехех — начало космического
времени и период существования мироздания. При этом надо учитывать, что,
поскольку после исчезновения мира в конце времен Солнце-Атум останется
вместе с Осирисом, нехех, олицетворяющее солярно-осирическое время, не
4

См.: PT 1587 a–b: «Приветствую тебя, Атум, приветствую тебя, Жук-скарабей,
самовоссуществовавший. Возвысился ты в имени твоем Холм. Воссуществовал ты в
имени твоем Жук-скарабей» (i.nD.(i) Hr.k tm i.nD.(i) Hr.k [xpr]r xpr Ds.f), PT 1652a–b:
«Атум-Хепри, возвысился ты как (букв.: ‘в качестве’) холм, взошел ты как камень
бенбен в обители птицы Бен в Гелиополе» (tm xprr qA.n.k m qAA wbn.n.k m bnbn m Hwtbnw m Iwnw).

149

может исчезнуть как таковое, а значит, сохранится вместе со временем-джет
уже вне бытия мироздания. Поэтому представляется неверным рассматривать
нехех как время, ограниченное существованием мира [Roeten, 2004: 77]. Такое
утверждение подходит, скорее, для понятия HHw (‘миллионы лет’), в котором
содержится определенное числовое значение, имеющее свой предел. Специфику категорий джет и нехех можно представить следующим образом:
Время-джет

Время-нехех

Существует до начала творения мира и
будет существовать после исчезновения всех
творений Атума. Обозначает проявление бога в мире и способ его существования, символ возникновения жизни и порядка в мире.
Имеет начало своего появления и не имеет
конца

Создано богом Ра в начале устройства мироздания. Обозначает начало космического времени и ограниченный период существования мира. Имеет начало своего появления и
не имеет конца

Цикличное и линейное время

Небесная сфера, земля и Дуат

Ночное время суток

Утреннее и дневное время суток

Период невидимости солнца

Период видимости солнца

Боги Атум, Хепри, Осирис, Тефнут

Боги Ра, Хепри, Осирис, Шу

Для более глубокого понимания категорий джет и нехех Д. А. Зиборова
предложила обратить внимание на соотнесение их с греческими терминами
αιών и χρόνος, которое обозначено в Птолемеевских декретах-билингвах, Канопском и Мемфисском (или Розеттском) [Зіборова, 2011: 81–82]. При этом
ученый обращается к описанию греческих темпоральных категорий в диалоге
Платона «Тимей», где время (χρόνος) определяется как «движущееся подобие
вечности (αιών)», ее динамичное отражение в мире людей (Тимей, 37d). Если
αιών обозначал сферу божественного, неизменного, неисчисляемого, то
χρόνος ассоциировался с небом и движением небесных тел, осуществляемым в
соответствии с числами и циклическим возвращением (Тимей, 38а–b).
Заметим, однако, что поиск смыслового параллелизма между темпоральными категориями древних египтян и древних греков, а точнее Платона, является весьма ненадежным методом исследования, поскольку греки при переводе египетских терминов могли осмыслять их в контексте привычных для их
мировоззрения понятий. Кроме того, Платон четко проводит различие между
категориями «вечность» и «время», связывая первую с миром богов, а вторую — с миром природы, небесной сферой, тогда как в египетских категориях
джет и нехех миры богов и небесных объектов не разделялись. Надо учитывать также, что идеалистическая философия и космология Платона стоят
особняком в греческой религиозной традиции и потому не могут служить
главным критерием для понимания темпоральных представлений древних
греков.
Хотя египтяне выводили существование джет и нехех за пределы бытия
мира, в их сознании вечность по-настоящему не отделялась от времени, что
позволяло соотносить названные категории с тварными началами и природными циклами. Бытие душ усопших также не выводилось безусловно за пределы времени, как учат две монотеистические религии — древний иудаизм и
150

христианство, отмечающие, что существование человеческой души не имеет
своего конца, поскольку она наделена бессмертием и в мире потустороннем
более не нуждается в пище и питии. Осознавая ограниченность бытия мироздания, египтяне отождествляли усопшего с Осирисом, надеясь сохранить бытие своей души в этом боге после распада всего творения и пребывать далее в
вечности-джет и нехех вместе с Атумом. Так они думали сохранить и память
о своем земном существовании, представлявшем для них большую ценность.
Вероятно, идея бессмертия Осириса связана с представлением о том, что однажды преодолевший смерть и обретший вторую жизнь в загробном мире не
может умереть повторно.
Пантеистическое мышление язычников не могло представить библейскую
идею Бога Творца как Духа, Который находится вне времени и вне пространства, не изменяется и не соединяется со Своим творением. Поэтому даже «самовоссуществование» Атума рассматривалось в неразрывной связи с бытием
солнца, холма, змеи, скарабея, которые в Библии сами рассматриваются как
творения Бога. Таким образом, язычество знает лишь тварную вечность, связанную с существованием тварных существ, к которым относятся боги и люди, тогда как в древнем иудаизме и христианстве отдельно выделяется вечность Бога, не имеющего ни начала, ни конца Своего бытия. Эти различия в
числе прочего показывают невозможность проведения смысловых параллелей
между языческой и библейской концепциями времени.
Египтяне воспринимали нарушение привычного течения ежедневного
цикла времени как трагедию, означающую нарушение маат и водворение зла
исефет. «Смерть» бога-светила или бога-зерна означает «смерть» всей природы, «возрождение» бога влечет за собой «возрождение» природы. Бог Ра,
называемый «создателем неба и земли», «создателем часов и дней», «открывателем праздников», «творящим свет» и «творящим мрак», может при этом
стареть, подвергаться воздействию злых чар богини Исиды и страдать от укуса змеи, подобно человеку [Матье, 1996: 238]. Страдание бога Хора, ужаленного скорпионом, приводит к остановке движения солнца, которое «пребудет
на своем вчерашнем месте», пока не исцелится Хор. Только тогда «откроется
новое время» и «разольется свет солнца» [Матье, 1996: 251].
Итак, концепция времени в Древнем Египте была тесно связана с представлениями о жизни и смерти, о мире небесном, земном и загробном. Центральное место в системе мироздания отводилось богине Нут, которая поддерживала небесный порядок, охраняя Вселенную от уничтожения силами
хаоса. Она являлась божественным разделителем сфер небесной и земной,
верха и низа, видимости и невидимости, времени космического и архетипического, оказываясь одновременно вместилищем вечности и сценой, где разворачиваются астрономические события, имеющие архетипический характер
[Maravelia, 2007: 44]. В целом можно выделить три основные египетские категории времени: 1) начальный период творения мира; 2) ежедневный цикл
движения небесных тел, связанный с «рождением» и «умиранием» Ра-Осириса и, соответственно, усопшего; 3) вечность, означающая постоянное и неуничтожимое воспроизведение ежедневного цикла времени как в земном мире, так и в загробном.
Понятие «вечность» подразумевает постоянное поддержание изменения в
вещах, которые то появляются, то исчезают, меняя формы своего бытия, имеющего начало и конец. Причем это относится и к посмертному существованию души, переживающей этапы «смерти» и «возрождения» в загробном ми151

ре и нуждающейся в поддержании своей жизни в мире ином. Таким образом,
душа мыслится в категориях материи, подверженной изменению, умиранию.
Однако смерть праведной души (Ах) в загробном мире, в отличие от тленного
человеческого тела, имеет лишь временный характер и соотносится с бытием
вечно существующих небесных тел, то есть с восходом и заходом солнца и
луны: «Имя рек зачат ночью; рожден на рассвете. Он принадлежит тем, кто
следует за (Ра) и предваряет Утреннюю Звезду» [BD 178; Allen, 1974: 187].
В то же время смерть грешной души в загробном мире означала ее полное
уничтожение и невозможность пребывания с богами, что ассоциировалось с
распадом тела, его разложением. Это состояние передавалось выражением
«повторная смерть» (BD 136). Во избежание такой смерти живущим людям
предписывалось регулярно совершать определенные обряды. Например, в
первый день растущей луны и в праздник 6-го лунного дня следует прочитывать главу «Посвящение души-Ах в мысли Ра» над фигурой усопшего, помещенной в модель ладьи солнечного бога (BD 132, 136).
Сопоставляя природные циклы с человеческой жизнью, египтяне воспринимали смерть человека как переход души в новое состояние, когда она начинает жизнь в качестве зерна или небесного тела. В Текстах пирамид усопший
отождествляется, например, с тростником: «Зелена ты, будет зелен Тети, зелен, как тростник живой» (PT 568c); «Зеленей, тростник живой, (чтобы) зеленел Неферкара с тобой» (PT 569d ). В Текстах саркофагов проводится параллель усопшего с зерном:
Превращение в зерно. Я вхожу в зерно… Я выхожу из пищи (Hw), я вхожу
в пищу… Я живу, и я умираю. Я Осирис, я вхожу и выхожу с твоей помощью…
Я живу и расту, как зерно, которое лелеют блаженные, которое скрывает Геб.
Я живу и умираю, (ибо) я пшеница, и я не погибну (CT IV: 166–170).

Сама гробница, где происходило магическое «оживление» покойного, в
контексте поминального культа становилась небесной обителью, Нут. Об этом
сообщается в Текстах пирамид:
Отдали тебя матери твоей Нут в имени ее «Гробница» (qrswt); собрала/обняла она тебя в имени ее «Саркофаг» (qrsw); подняли тебя к ней в имени ее
«Усыпальница» (ia) (PT 616d–f).

О вступлении усопшего в небесную обитель в заупокойных текстах говорится:
Взяла ты (= Нут) к себе всех богов, имеющих свою барку, (чтобы) сделать
их звездами на ночном небе, (чтобы) не удалились они от тебя, будучи звездами
(PT 785a–c);
о Нут… откройся мне, ибо я Осирис; не закрывай передо мной свои двери,
чтобы я мог пересечь небосвод и присоединиться к заре, чтобы я мог изгнать
ненавистное (богу) Ра из его ладьи (CT VI: 264a–j).

Отождествление гробницы с небесной богиней объясняет, помимо всего,
присутствие на косяках и архитраве входных проемов многих усыпальниц
списков праздников солярно-лунного цикла. Эти надписи нередко размещались на двух порталах гробницы, расположенных в противоположных ее концах — при входе и в глубине молельни, где находилась ложная дверь или ниша со статуей умершего. Как говорилось ранее, каждый дверной портал озна152

чает одновременно западный и восточный горизонты, а в соотношении с другим порталом, находящимся в противоположном конце гробницы, — либо западный горизонт, либо восточный, в зависимости от направления движения
души в гробнице ( = Нут) в качестве небесного тела. На это же указывает
принцип ориентации гробниц по оси восток — запад. Вход в гробницу,
вероятно, сравнивался с вхождением небесного тела в утробу Нут, а наличие
статуи усопшего в проеме ложной двери, расположенной в другом конце
усыпальницы, напоминало мотив появления небесного тела на горизонте, т. е.
выход в область видимости.
В текстах заупокойной литературы путешествие души в загробном мире
описывается следующим образом:
Обходит Унис небо подобно солнцу, переплывает Унис небо подобно Тоту
(= луне) (PТ 130d);
я обхожу по великой правой (= западной) стороне неба, я иду вокруг по великой левой (= восточной) стороне неба (CT IV: 368c–d);
(да) пересечешь ты небо (и) обойдешь небосвод! (Да) восхвалят тебя находящиеся в озере-nxA (и) увидят тебя, (когда) взойдешь ты на восточном горизонте; (да) позволят пребывающие в Дуате появиться тебе (букв.: ‘дать воссияния
твои прекрасные’). (Да) выйдешь ты из ладьи-месктет (= ночная ладья) (и)
взойдешь на ладью-манджет (= дневная ладья)… Поднимешься ты к великой
правой (= западной) стороне неба (и) сойдешь к левой (= восточной) стороне
земли, среди этих богов-спутников Осириса (CT I: 53d–54j).

Таким образом, усопший желал совершать круглосуточное странствование по небу вместе с небесными телами. Левый и правый косяки гробничных
порталов символизируют, соответственно, две стороны неба, восточную и западную. Расположение двух фигур владельца по сторонам от входа в гробницу, где нередко помещались также списки праздников, может означать возможность души усопшего обходить небосклон с запада на восток и обратно,
постоянно возрождаясь вместе с небесными телами.
Если наземные помещения гробницы оказывались аналогом неба с видимыми небесными телами, то погребальная камера и саркофаг — аналогами
области невидимости небесных тел, то есть Дуата, где происходило таинственное возрождение души покойного [Миронова, 2022а: 102–103]. Уход небесных тел за горизонт сравнивался с умиранием Осириса и Ра, а их восход
над горизонтом — с возрождением названных богов. Данные состояния небесного тела (= души усопшего) не могли существовать друг без друга, как
Осирис — без Ра. Для реализации этих идей, обозначавших непрекращающийся циклический переход небесного тела от «смерти» к «жизни», требовалось наличие, во-первых, нетленного мертвого тела под землей, а во-вторых, — образов владельца гробницы как живого человека, представленного в
виде статуй и рельефов над землей.
Погребальная камера, саркофаг и часовня воспринимались как модели
Вселенной, которую требуется постоянно поддерживать в равновесии. Все
элементы гробницы служили этой задаче. Положение мертвого тела в саркофаг, вероятно, сравнивали со вступлением души в Дуат, область невидимости,
где происходило второе рождение усопшего. Недаром саркофаг в египетском
языке назывался «владыкой жизни» (nb anx). Как показывает, например, программа оформления и надписи саркофага царя Тети (VI дин.), гроб символизировал союз Нут и Геба, рождающих усопшего для жизни в мире ином [PT
153

1–3; Lekov, 2004: 36–37] 5. Боковые стенки саркофага соотносились с богинями Исидой и Нефтидой 6. В Текстах пирамид говорится, что эти богини даровали умершему его сердце (ib) (PT 3b–e), которое, по замечанию А. Пьянкова,
является синонимом сознания, мыслей и чувств, в отличие от сердца-HAty, означающего физический орган [Piankoff, 1930: 13].
Так в оформлении гробницы и ее элементов магическим образом происходила гармонизация всех частей Вселенной, включая небо, землю и Дуат, и
темпоральных категорий джет и нехех, к которым непосредственно приобщалась душа усопшего, получавшего в Дуате второе «время жизни» (ахау).
В Книге врат олицетворением этого времени является змей Метуи (букв.:
‘Двойная веревка’), которого в сцене 5-го часа ночного путешествия Солнца
держат двенадцать мужских фигур (рис. 4). Эти персонажи обозначены как
«те, которые держат время жизни на Западе», «устанавливают время жизни
для Ба (т. е. душ) тех (усопших), кто пребывает на Западе, и (тех, кто) определен в Место уничтожения» [Hornung, Abt, 2013: 175–176]. Попутно заметим,
что идеальная продолжительность земной жизни, с точки зрения египтян, составляет 110 лет и соответствует одному часу жизни в загробном мире [Hornung, 1963: 62–63]. Как сказано в «Поучении Мерикара» (XXI в. до н. э.):
«Не уповай на давность лет, они (т. е. судьи усопших) видят время (жизни)
точно один час» [История Древнего Востока, 2002: 18]. При этом 12-часовое
ночное плавание Солнца в Дуате коррелирует с земным временем. Вероятно,
период пребывания бога в долине 5-го часа, когда определялось время жизни
душ усопших, следует понимать и в соответствии с земным суточным циклом,
и в контексте представлений египтян о вечности и течении времени в загробном мире [Ward, 2017: 36–37].
Наличие в гробнице мумии усопшего, а также проведение в гробнице (как
и в храме) ночных церемоний, лунных праздников и праздников в честь восхода звезд (Сириуса, Ориона и пр.) актуализировали время-джет, связанное с
ночным временем суток и мифом о ночном путешествии Солнца в Дуате.
Возведение наземной молельни и совершение в ней обрядов в утреннее и
дневное время суток, когда естественный свет освещал статуи и рельефные
изображения усопшего, отвечали в большей степени концепции временинехех. В случае изъятия из гробницы мумии нарушалась, с точки зрения египтян, взаимосвязь джет и нехех, что влекло за собой дестабилизацию природных циклов и календарного года, одним из покровителей которого считался
покойный, обретавший после смерти статус божества. В целом можно сказать,
что и гробницы, и храмы, соотносившиеся с образом богини Нут, являлись
своего рода хранителями космического времени и его преломления в мире
людей в качестве времени архетипического.
5
На крышке саркофага надпись: «Говорятся слова Нут, благой, великой: сей —
сын мой, рожденный мной, Тети, разверзший утробу мою; сей — любимый мой, из-за
которого довольна я. Говорятся слова Гебом: сей — сын мой Тети, родной мой (букв.:
‘что от живота моего’) […]» (PT 1–2; пер. по: [Шмаков, 2014: 15]).
6
На северной стенке саркофага надпись: «Говорятся слова Нут: Тети, дала я тебе
сестру твою Исиду, (чтобы) ухватилась она за тебя (и) дала она тебе сердце твое собственное (букв.: ‘что от особы твоей’)». На южной стенке саркофага надпись: «Говорятся слова Нут: Тети, дала я тебе сестру твою Нефтиду, (чтобы) ухватилась она за тебя (и) дала она тебе сердце твое собственное (букв.: ‘что от особы твоей’) (PT 4–5;
пер. по: [Шмаков, 2014: 15–16]).

154

Рис. 4. Сцена 5-го часа Книги врат. Саркофаг Сети I. XIV в. до н. э.
Музей сэра Джона Соуна, Лондон. По: [Hornung, Abt, 2013: 174]

1.2. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА:
ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ

1.2.1. Астрономия и календарная система в Древнем Египте
В Древнем Египте астрономические наблюдения лежали в основе жизни
общества, определяя время проведения сельскохозяйственных работ и религиозных церемоний. Они стали основанием создания календарной системы в
365 дней. Основные источники, содержащие сведения по египетской астрономии, дошли из храмов и памятников заупокойного культа.
Формирование календарной системы в Египте
происходит уже в додинастический период. На это
указывает, в частности, палетка из слоновой кости,
датированная периодом I династии, с изображением
коровы, олицетворяющей Исиду-Сириус (егип. Сопдет, греч. Сотис), знаков солнца, года (rnpt) и разлива Нила (Axt) (рис. 5). По мнению Р. Паркера, эта
фраза читается как «Сотис, открыватель года; разлив
Нила» [Parker, 1950: 34]. Данная запись говорит о
том, что египтяне наблюдали связь между началом
разлива Нила и гелиакическим восходом Сириуса
еще до образования единого государства.
Тем не менее отечественный египтолог О. Д. Берлев на основании изучения надписи на стеле с о-ва
Сехейль и текста греческого автора Элиана сделал Рис. 5. Палетка из слонозаключение, что календарная система в 365 дней бывой кости. Буто. I дин.
ла установлена лишь в эпоху царя Джосера (III дин.),
По: [Parker, 1950: 34]
точнее, в 18-й год его правления (по Берлеву, ок.
2767 г. до н. э.). Именно тогда, как полагал ученый, египтяне впервые увидели
взаимосвязь между восходом Сириуса и половодьем, которое начиналось в
середине июля и завершалось в середине сентября [Берлев, 1999: 9–10]. Однако, во-первых, сложно представить, чтобы люди, живя в аграрной стране, на
протяжении многих поколений не замечали этой взаимосвязи. Во-вторых,
155

надписи на Палермском камне показывают, что уже начиная с I династии
египтяне вели счет годов правления царя, отмечали праздники и наблюдали за
уровнем подъема Нила. Следовательно, к моменту сложения единого государства в Египте существовала календарная система, в которую вписывались
праздники, проводившиеся с определенной периодичностью. Скорее всего,
при Джосере произошло невиданное ранее событие: восход Сириуса принес с
собой не разлив Нила, а страшную засуху, длившуюся семь лет. В связи с
этим были установлены праздники в честь богов истоков верхнеегипетского
половодья, одним из которых являлся Хнум.
В Древнем Египте было разработано два вида календаря: лунный и гражданский. Первым из них по времени создания был, вероятно, лунный. На это
указывает, в частности, то обстоятельство, что иероглифическое написание
слова «месяц» (Abd:
) включало знак лунного серпа и применялось также
при обозначении гражданских месяцев. Лунный календарь состоял из 12 месяцев, продолжительность которых варьировалась в зависимости от длины
полного лунного цикла (обычно 29 или 30 дней) 7. Каждый лунный месяц начинался со дня невидимости старой луны и назывался по имени главного
праздника, который проводился в этом месяце.
Начало календарного лунного года соотносилось с гелиакическим восходом Сириуса, наблюдаемым на восточном горизонте перед рассветом примерно во второй половине июня [Parker, 1950: 32; Barta, 1983: 17]. Поэтому
восход Сириуса назывался wp rnpt (‘открыватель года’). Такое же название
носил 12-й месяц лунного года, в который наблюдался восход звезды, поэтому правильнее называть его не последним месяцем года, а переходным от одного года к другому. Поскольку 354-дневный лунный год был на 10 или 11
дней короче солнечного года, раз в два-три года к двенадцати месяцам добавлялся 13-й (блуждающий) месяц. Такой процесс получил название интеркаляция [Parker, 1950: 26; Depuydt, 2017: 277–278, 291].
Точкой отсчета самого первого гражданского календаря, по-видимому,
послужил восход Сириуса, провозвестник разлива Нила. Структура данного
календаря была связана с этапами сельскохозяйственных работ и включала
три сезона — разлив, посев, жатву (Axt, prt, Smw соответственно), каждый из
которых состоял из четырех месяцев по 30 дней (табл. 1). К 12 таким месяцам
добавлялось пять дней, называемых по-египетски Hryw rnpt (букв.: ‘те, что над
годом’), а по-гречески — «эпагомены» (‘добавленные’). В итоге получался
365-дневный календарный год, который приблизительно соответствовал солнечному году 8.
7

О проблеме формирования и структуры египетского лунного календаря см.:
[Spalinger, 1995; Depuydt, 1997; 2017; Eaton, 2011: 229–230].
8
О принципах отсчета гражданского календаря в науке нет единого мнения. Так,
Р. Паркер полагал, что начало гражданского года определялось периодом совпадения
его 5 дополнительных дней с последними пятью днями интеркалярного (т. е. добавочного, 13-го) лунного месяца, который вставлялся для того, чтобы лунный календарь не
отставал от гражданского; таким образом, первый гражданский и первый лунный месяцы начинались в один день, называемый tpy rnpt [Parker, 1950: 53]. Э. Спэлинджер
предложил соотносить гражданский календарь с солярным циклом, отмечавшим путь
солнца от точки солнцестояния или равноденствия [Spalinger, 1994: 14].

156

Та бли ца 1
Календарные месяцы Древнего Египта
№
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII
IX
X
XI
XII

Названия
сезонов

Axt

prt

Smw

Названия
лунных месяцев

Названия
гражданских
месяцев

Греческие
названия месяцев

txy
mnxt
Hwt-Hr
kA-Hr-kA
Sf-bdt
rkH wr
rkH nDs
rnn-wtt
xnsw
xnt-Xty
ipt-Hmt
wp-rnpt

DHwty
pn-ipt
Hwt-Hr
kA-Hr-kA
tA-abt/Xnw mwt
mxr
pn-(imn-Htp)
pn-rnn-wtt
pn-xnsw
pn-int
ipip
wp-rnpt

тот
паофи
атир
хойак
тиби
мехир
фаменот
фармути
пакхон
паини
эпифи
месоре

Гражданский календарь использовался преимущественно в повседневной
жизни, а лунный — в религиозных целях и служил для отправления храмовых
богослужений. В отличие от лунных месяцев, гражданские месяцы вплоть до
XIV в. до н. э. не имели собственных названий и обозначались как первый,
второй, третий и пр., что в условной формуле принято записывать римскими
цифрами: I Axt, II Axt, III Axt и т. д. Скажем, 15-й день 1-го месяца сезона разлива обозначается так: I Axt 15.
Если на раннем этапе египетской истории гражданский и лунный календари были согласованы между собой (оба начинались в период восхода Сириуса), то со временем эта связь прервалась, ведь гражданский календарь не
имел високосного года и через каждые три-четыре года календарный Новый
год отставал от солнечного или сириусного (сотисного) года на один день. Эта
разница «скрадывалась» в течение 1460 лет (т. н. цикл Сотиса), пока восход
Сириуса не приходился на день Нового года, так что начала гражданского календаря и солнечного года вновь совпадали.
В XIV в. до н. э. восход Сириуса в очередной раз совпал с началом гражданского календаря, а значит, вернулось согласование гражданского и лунного календарей. Тогда же гражданские месяцы получили свои названия, позаимствовав некоторые из лунного календаря. Впрочем, в официальных календарных списках вплоть до римской эпохи сохранялся прежний принцип
датировки, т. е. с указанием порядкового номера месяца. Восход Сириуса, Новый год гражданского календаря и 12-й месяц лунного календаря назывались
wp-rnpt. Это обстоятельство, по-видимому, определило реформу египетской
календарной системы: отныне лунный и гражданский календари соотносились друг с другом, причем первый занял подчиненное положение по отношению ко второму. Иными словами, лунный календарь встраивался в гражданский, так что 1-й лунный месяц начинался в рамках 1-го гражданского месяца
[Depuydt, 2017: 279].
157

В греко-римское время предпринимались активные попытки исправления
египетской календарной системы. Так, в III в. до н. э. Птолемей III Эвергет
(246–222/221 до н. э.) совместно с группой египетских жрецов решил превратить гражданский «блуждающий» календарь в фиксированный, согласовав его
с солярным (тропическим) годом. 7 марта 238 г. до н. э. (9-й год правления
Птолемея III Эвергета) царь повелел высечь на каменной плите храма в Канопе9 декрет на трех языках (иероглифика, демотика и греческий). В нем предписывалось раз в четыре года добавлять после пяти дополнительных дней и
перед Новым годом еще один день, посвятив его празднику богов Эвергетов
(текст 2.4.5). Так был введен високосный год. Однако это постановление не
получило одобрения у основной массы жрецов, которые даже после окончательного присоединения Египта к Риму (с 26 г. до н. э.) и вынужденного принятия Александрийского календаря, основанного на календаре Эвергета, продолжали использовать традиционный «несовершенный» египетский календарь.
Во II в. н. э. реформы коснулись лунного календаря, о чем говорят записи
pCarlsberg 9 (ок. 144 г.). В них представлен схематичный лунный календарь на
25-летний цикл, созданный на основе египетского гражданского календаря
[Parker, 1950: 13–14; Clagett, 1995: 301–305, fig. III.9]. В первой колонке помещены годы правления нескольких римских правителей (Тиберия, Веспасиана, Адриана и Антонина), соответствующие началу очередного 25-летнего
цикла. Например, в первой строке указано: «[Год] 6-й (правления) Тиберия, да
будет он жив, невредим, здоров, — это 1-й год лунного цикла (iaH try, букв.:
‘лунного периода’)». Далее приводится список 12 зодиакальных созвездий.
Затем идут строки, включающие 25 цифр, означающих время начала лунных
месяцев, которые выпадают на 2-й и 4-й месяцы каждого сезона в течение
25 лет. По утверждению Р. Паркера, эта календарная система была введена
еще в 357 г. до н. э. и позволяла определять начала лунных месяцев без учета
фактического наблюдения за фазами луны [Parker, 1950: 25].
Обратимся теперь к проблеме измерения времени в Египте. В Первый переходный период (XXII–XXI вв. до н. э.) появляются памятники, фиксирующие наблюдения за звездами в ночное время суток. Египтяне различали звезды «неразрушимые» (ixmw-sk), или «околополярные», расположенные в северном небе и не исчезающие с видимого небосклона, и звезды «неутомимые»
(ixmw-wrD), то есть звезды южного неба, никогда не заходящие за горизонт.
«Неразрушимые» звезды были фиксированными звездами, среди которых выделялось 36 созвездий, называвшихся по-египетски анху (anxw, букв.: ‘живущие’), а по-гречески — деканами (звезды, которые восходят над восточным
горизонтом через каждые десять дней незадолго до восхода солнца). Таким
образом разбивался видимый годовой путь движения солнца по небесной
сфере (эклиптика). В результате образовалось 36 десятидневных периодов
(декад), или «недель», что составляло 360 дней, к которым в конце года добавлялось 5 дней, или «половина недели».
Существовала определенная категория писцов, исчислявших время для
проведения религиозных церемоний и создания календарей. Они именовались
9

К а н о п (греч.) — древний город, находившийся в районе Дельты, вблизи самого
западного (Канопского) рукава Нила. В VIII в. н. э. город был затоплен водами Средиземного моря, вероятно, в результате землетрясения. Позднее на его месте образовался город Абу-Кир, расположенный в 25 км к востоку от центра Александрии.

158

«наблюдатели часов» (imy-wnwt, производное от слова wnwt (
)—
‘час’), которые каждый час сменяли друг друга, осуществляя таким образом
непрерывное служение богам. Стало быть, «наблюдатели часов» несли ответственность не только за проведение астрономических наблюдений, но и за
надлежащее исполнение религиозных обрядов в течение ночи, что требовалось для поддержания маат, космического порядка. Считалось, что в течение
ночи Солнце совершает путешествие в загробном мире. Поэтому жрецам следовало умиротворять стражников врат этого пространства, чтобы Солнце
могло беспрепятственно взойти утром на восточном горизонте. Любые неточности при совершении ночных ритуалов будто бы могли нарушить ежедневный цикл движения небесного светила. Поэтому астрономические наблюдения в Египте правильно назвать религиозной астрономией [von Lieven, 2000:
188; Porceddu S. et al. 2018: 245].
Для наблюдения за прохождением звезд использовались два визирных инструмента. Один из них назывался мерхет (mrxt, букв.: ‘инструмент знания’) — веревочный отвес с грузилом, крепившийся к деревянному брусу
(рис. 7), а другой — баи (bay (n imy wnwt), букв.: ‘ребро ладони (наблюдателя
часов)’), — тонкий брус с V-образной щелью в широком конце, через нее астроном наблюдал за звездами. Обычно астрономы пользовались двумя инструментами названных типов, которые ориентировали на Полярную звезду для
установления оси север — юг (меридиан) в ночном небе. С этой целью два
наблюдателя становились напротив друг друга так, чтобы один был обращен
лицом на север, а другой — на юг (рис. 6). Время вычислялось по моменту
пересечения меридиана звездами или группой созвездий-деканов. Один деканальный час составляет промежуток между восходами двух последовательных деканов. Продолжительность ночи египтяне определяли в 12 деканальных часов, рассматривая ночь как время полной темноты, исключая вечерние
и предрассветные сумерки.

Рис. 6. Наблюдение за звездами с помощью визирных инструментов. Египет.
Реконструкция. По: https://ru.fusedlearning.com/time-perception

159

Рис. 7. Мерхет. 600 г. до н. э. Музей науки, Лондон.
По: https://www.collection.sciencemuseumgroup.org.uk/
objects/co500/egyptian-merkhet-sundial

Наблюдения за расположением звезд в каждом часу ночи в течение года
записывались в таблицы, которые встречаются на крышках саркофагов.
Столбцы таблиц отражали весь годовой цикл с интервалами в десять дней.
Сохранилось всего 27 звездных таблиц, известных с периода IX династии.
Их принято называть диагональные звездные часы или диагональные календари (рис. 8). Обычно они включали 40 колонок, каждая из которых содержала
12 строк, отражавших подразделение ночи на 12 часов. Верхняя горизонтальная строка представляла собой шкалу дат. В колонках указывались 36 декад
гражданского года (1–36 колонки), 36 деканов (37–39 колонки) и деканов дней
эпагоменов (колонка 40). В горизонтальной строке, шедшей по центру таблицы, приводились высказывания из религиозной литературы с указанием жертвоприношений богам. В отдельной вертикальной строке помещались изображения богини Нут (в виде женской фигуры, держащей над головой символ
неба), персонифицированных созвездий Месхетиу (msxtyw) в виде бычьей ноги, Ориона в образе мужчины и звезды Сириус в образе женщины. В контексте заупокойного культа подобные календари рассматривались как ориентиры
для души усопшего в загробном мире, позволяя ему определять время ночи
или календарную дату.
Важным источником по египетской астрономии является корпус текстов
эпохи Нового царства под условным названием Книга Нут, обнаруженный в
кенотафе Сети I в Абидосе (XIII в. до н. э.) и гробнице Рамсеса IV в Фивах
(KV 2) (XII в. до н. э.). Сами тексты размещены вокруг и внутри фигуры богини Нут, распростертой над поверхностью земли с опущенными руками и
ногами (рис. 9). В них описывается движение солнца, луны, планет, деканов
[Clagett, 1995: 399–403, fig. III. 95а, 95b, 95c]. Около II в. н. э. был составлен
текст pCarlsberg I и Ia, содержащий копии надписей из кенотафа Сети I и
гробницы Рамсеса IV, а также комментарии к ним [Clagett, 1995: 371–383,
figs. III. 96b, 98 a–b]. В текстах проводится мысль о том, что каждый декан исчезает из поля зрения на 70 дней, уходя в область Дуата (т. е. в Подземный
мир). Затем он снова восходит и остается 80 дней на восточном небе. После
этого он пересекает меридиан, что египетские жрецы считали началом последнего часа ночи. Через 10 дней этот декан сменяется следующим.
160

Рис. 8. Диагональный звездный календарь. Роспись крышки саркофага Иди из Асьюта
(фрагмент). VII дин. По: [Clagett, 1995: fig. III.14]

Рис. 9. Фигура Нут на потолке саркофажной камеры кенотафа Сети I в Абидосе.
XIII в. до н. э. По: [Frankfort, 1933, vol. 2: pl. 81]

В период XX династии создаются также отдельные изображения звездных
часов, которые встречаются в росписях гробниц Рамсеса VI, Рамсеса VII и
Рамсеса IX [Clagett, 1995: 427–450, figs. III. 19a, 19b]. Они включают 24 таблицы (две для одного месяца), каждая из которых состоит из 13 строк, где
указаны названия звезд и расположение их относительно наблюдателя часов
(рис. 10). Образ последнего, видимо, помещен под всей таблицей, хотя высказывалось мнение, что здесь представлено божество, соотносившееся со звездными часами [Lull, Belmonte, 2009: 165]. Над ним идут 7 вертикальных строк,
представляющих линии транзита; четвертая из них обозначает меридиан, а
другие строки — линии транзита до и после меридиана.
Перед списком звезд идет строка, где стоит дата гражданского календаря.
Первая таблица содержит дату «I Axt [1]», которая указывает на то, что эта
таблица действительна с 1-го по 15-е число названного месяца, поскольку
следующая таблица начинается с упоминания даты «I Axt 16». Местоположение звезд описывается следующим образом: «над правым плечом», «над правым ухом», «над правым глазом», «напротив сердца» и пр. Эти описания делались с позиции наблюдателя, сидевшего лицом к югу. Скажем, в надписях
2-й таблицы сообщалось: «(1) 16-й день второй половины 1-го месяца сезона
161

разлива (= I Axt 16). Начало ночи: Голова (cозвездия) Великана (tp nxt). (2)
(Конец) 1-го часа: Его шея (nHt.f). Над левым глазом <…> (11) (Конец) 11-го
часа: звезда Ориона. Напротив сердца. (12) (Конец) 12-го часа: звезда Сопдет
(Сириус). Над правым плечом».

Рис. 10. Наблюдатель часов и звездная карта. Таблица 2.
Сцена из гробницы Рамсеса VI. XII в. до н. э. По: [Porceddu et al., 2018: fig. 5]

Помимо звездных часов египтяне использовали солнечные и водяные часы. Солнечные часы (гномоны), служившие для измерения времени в светлое
время суток, представляли собой T-образную конструкцию, состоящую из горизонтального прямоугольного основания и вертикального стержня с поперечной планкой, которая отбрасывала тень на основание, разделенное рисками на несколько частей. В первой половине дня часы поворачивали пластиной
на восток, во второй — на запад. По меткам на пластине производился отсчет
времени. Самый древний экземпляр солнечных часов датирован эпохой Тутмоса III (XV в. до н. э.).
Водяные часы («клепсидра») применялись ночью внутри храмов. Их изобретателем считается сановник по имени Аменемхет (эпоха Аменхотепа I;
162

XVI в. до н. э.), который сам сообщает об этом в надписи на стене своей гробницы [Куртик, 1990: 234; Cotterell, Kamminga, 1990: 59–61]. Клепсидры, как
правило, имели форму чаши с отверстием в нижней части, через которое вытекала вода, попадавшая в другой сосуд. На стенках сосуда высекалась шкала
с двенадцатью делениями, по одной на каждый месяц года. Они, в свою очередь, делились на 11 или 12 интервалов, обозначавших ночные часы (рис. 11).

Рис. 11. Клепсидра из храма в Карнаке. XIV в. до н. э. Каирский музей.
Слева: внешний вид; справа: рисунок внутренней стороны с указанием месяцев года.
По: http://www.conec.es/mundo/midiendo-el-tiempo-gota-a-gota-las-clepsidras/

В середине II тыс. до н. э. окончательно сложилась практика деления суток на 12 дневных и 12 ночных часов [Clagett, 1995: 98–99]. При этом сохранились два памятника, где в соответствии с реальными наблюдениями указана
различная продолжительность дневных и ночных часов в те или иные месяцы
гражданского календаря: pCairo JE 86637 (эпоха Рамсеса III; XII в. до н. э.)
(текст 2.3.14) и каменная пластина из Таниса эпохи Нехо II (610–595 до н. э.)
[Clère, 1949; Clagett, 1995: 101–103, fig. III.59]. Информация в этих документах изложена следующим образом: сначала идет месяц года, затем количество
дневных часов, а следом — ночных. Например, в Каирском папирусе сообщается: «I Axt: часы (wnwt) дня (hrw), 16; часы ночи (grH), 8». Равное количество
дневных и ночных часов упомянуто только под датами III Axt и I Smw. Египетские приборы для измерения времени не позволяли точно вычислять одинаковое количество часов для всего суточного круга. Не стало решением проблемы и применение клепсидры последовательно в течение дня и ночи.

1.2.2. Праздники додинастического и раннединастического
периодов
Источниками по изучению праздников позднего додинастического и раннединастического (I–II династии) периодов служат изображения и надписи на
ярлыках, палетках, булавах, печатях, каменных сосудах. Основные культовые
центры находились в Буто, Саисе, Иераконполе, Абидосе. Самые ранние употребления знаков праздника связаны с именами правителей I династии (III тыс.
до н. э.). В основном они располагаются на внешних стенках каменных сосудов, служивших для хранения масла, вина, благовоний, на костяных или деревянных ярлыках, крепившихся к сосудам с помощью веревочек.
163

Большинство предметов, найденных в погребальных комплексах Абидоса
и Саккары, фиксируют важные для царя события, случившиеся в определенный год его правления. Многие из них содержат сведения о проведении
праздников, что говорит об использовании предметов в ритуальных целях.
В надписях сосудов чаще всего указывается хеб-сед (Hb-sd — ‘праздник Сед’,
или ‘юбилей’) — ритуал, связанный с идеей обновления власти царя и проводившийся в определенные годы его правления. Так, на сосудах царя Каа
(I дин.), найденных в Саккаре, говорится о проведении второго хеб-седа
(рис. 12). Ниже хеб-седной надписи (‘второй случай хеб-седа’) изображена
лестничная платформа с двумя павильонами, служившими для проведения
церемоний праздника.

Рис. 12. Надписи на сосудах царя Каа из Саккары,
галереи в пирамидном комплексе Джосера. I дин.
По: [Lacau, Lauer, 1959: pl. 8, № 41; planche IV, № 5]

Для обозначения праздника используется знак павильона О22, что указывает на закрытый характер святилища, установленного на платформе. В дальнейшем этот знак будет накладываться на знаки двух павильонов с сиденьями
в каждом из них, предназначенными, видимо, для правителя или царских статуй
. Позади хеб-седной надписи виден знак дворца серех с именем Каа и
фигурой сокола над ним (т. н. Хорово имя царя). Таким образом, надпись не
только фиксирует факт проведения хеб-седа царем Каа, но и отображает место проведения ритуала: в районе царской резиденции, вероятно, в открытом
пространстве двора, где ставился павильон. Подобный тип надписи в целом
останется в дальнейшем неизменным.
В надписях I и II династий на Палермском камне упоминаются различные
праздники в честь богов и царя. Среди них выделяются праздники Хора, Мина, Сокара, Анубиса, Воссияния (появления) царя Нижнего Египта (xat-bity),
Воссияния царя Верхнего Египта (xat-nswt), Воссияния царя Верхнего и Нижнего Египта (xat-nswt-bity), хеб-сед, праздники побед [Wilkinson, 1999; Serrano,
2002]. Известно, что ключевым обрядом праздника коронации являлись ритуалы «объединение Обеих Земель» и «обход стен». Праздники Воссияния
царя были связаны как с коронацией правителя, так и с последующим обновлением и укреплением его власти. По мнению Н. Милле, эти события запечатлены в рельефах булавы Нармера (I дин.) (рис. 13) и ярлыка Дена (I дин.).
Программы праздников Воссияния перекликались с хеб-седом, однако имели существенное отличие от него — в церемониях использовался одиночный
164

Рис. 13. Рельефные сцены навершия булавы царя Нармера I дин.
По: [Эмери, 2001: рис. 5]

павильон (а не двойной, как в хеб-седе), где восседал на троне правитель или
устанавливалась его статуя [Millet, 1990: 56].
Как показывают сцены принадлежащего царю Хора-аха ярлыка, найденного в Абидосе, и принадлежащего его преемнику царю Джера ярлыка, обнаруженного в мастабе 3035 в Саккаре, в период I династии во время определенных празднеств совершались человеческие жертвоприношения (рис. 14).
В обоих случаях этот ритуал имел отношение к заупокойному царскому культу, о чем говорят изображения штандарта бога Хора (на ярлыке Хора-аха),
знаков сереха (дворца), а также фетиша Анубиса (на ярлыке Хора-аха) и мумиеобразной фигуры (на ярлыке Джера).

Рис. 14. Ярлыки раннединастического времени со сценами ритуалов.
Слева: ярлык Хора-аха из Абидоса, справа: ярлык Джера из Саккары.
По: [Morris, 2007: 31]

Важную роль в рассматриваемые периоды играли земледельческие праздники. Видимо, один из них представлен в рельефах булавы царя Скорпиона II
(0 дин.), где правитель показан стоящим на берегу канала с мотыгой в руках
[Millet, 1990] (рис. 15). Вероятно, эта церемония входила в состав праздника,
упомянутого на Палермском камне как «Открытие озера…; Убиение бегемота» (стк. 3, х+8). Сцена убиения царем бегемота встречается в нескольких памятниках додинастического и раннединастического периодов (например, на
печати царя Дена из Абидоса). В период Древнего царства она станет излюб165

ленным мотивом рельефов частных гробниц. Поскольку бегемот ассоциировался с силами зла, названный ритуал означал уничтожение хаоса и восстановление маат, мирового порядка, который поддерживал правитель.

Рис. 15. Рельефные сцены навершия булавы царя Скорпиона II. 0 дин.
По: [Heagy, 2014: fig. 12]

1.2.3. Календари и праздники эпохи Древнего царства
Источниками информации о праздниках периода Древнего царства (III тыс.
до н. э.) служат Палермский камень (сер. V дин.), календарные списки из солнечного храма Ниусерра (2-я пол. V дин.) и частных гробниц в Гизе и Саккаре, архив папирусов из Абусира, Тексты пирамид, рельефные композиции
гробниц и поминальных царских храмов. Сведения о праздниках весьма немногочисленны. В документах обычно приводится перечень праздников, однако описание их ритуальной программы опускается. Исключение составляет
царский хеб-сед, представленный в рельефах царских пирамидальных и храмовых комплексов Джосера, Снофру, Хеопса, Сахура, Ниусерра и Пепи II.
Также в Текстах пирамид можно встретить описание обрядов осирических
праздников, связанных с заупокойным царским культом. Отдельные церемонии, имевшие в основном отношение к культу богини Хатхор, изображены в
настенных рельефах частных гробниц Гизы и Саккары (например, обряд zSS
wAD ‘сотрясение папируса’).
Наиболее древний известный календарный список праздников происходит
из храма Ниусерра (текст 2.1.1). Этот список выстроен в хронологическом порядке, по сезонам года, и включает конкретные датировки начала праздников.
В списке упоминаются праздник Открытия года (wp-rnpt), праздник Уаг (wAg),
праздник Тота, праздник Садж (sAD), праздник Одевания Анубиса, сидящего
на своей горе (mnxt Inpw tpy Dw.f), праздник Сокара, праздник Выхода Ра в
166

Шесепибра (Xnt Ra m ^cp-ib-Ra), праздник Опьянения (txy), праздник Сожжения (rkH). По сообщению календаря, в ходе праздников совершались обильные жертвоприношения, включавшие хлеб, быков, гусей, мед, молоко, пиво,
вино, сладости. В календарном списке описание праздников дается в строго
хронологическом порядке, начиная с первого месяца сезона разлива. В начале
строки идет название праздника, далее — его дата и следом — количество и
номенклатура жертвоприношений. Подобный принцип с некоторыми вариациями останется неизменным и в дальнейшем. В календаре Ниусерра можно
выделить три группы праздников по характеру жертвоприношений:
1000 psn-хлебов, 1 бык, 10 гусей, мед, молоко, сладости;
1300 порций хлебов и пива, 1 бык;
30 000 порций хлеба и вина, 10 быков.
В первую группу праздников входят праздник Открытия года (т. е. Новый
год) и праздник Выхода Мина (prt Mn). Источники более позднего времени
показывают, что оба праздника имели солярный характер, а также соотносились с культом царя. Новогодний праздник отмечал начало живительного разлива Нила, означавшего обновление жизни, возрождение сил богов и людей,
прежде всего царя, от которого зависело благополучие страны. Ритуалы
праздника опирались на мифологические представления о рождении на рассвете солнечного бога из тела богини Нут. Похожим смыслом наделялись ритуалы праздника Мина, связанные с мифом, согласно которому Небесная корова рождала утром Золотого теленка, за день взрослевшего и становившегося Быком-Ра. Кроме того, праздник был направлен на укрепление военной
мощи царя и обновление его власти. Таким образом, праздник Нового года и
праздник Мина имели общегосударственное значение.
Ко второй группе относятся праздники заупокойного характера, связанные с районом некрополя. Сюда относятся праздник Уаг (праздник Насыщения), праздники богов Тота, Анубиса, Сокара, два праздника Сожжения (rkH).
Чаще всего в тексте упоминается праздник Выхода Ра в Шесепибра, имевший
местное происхождение. Шесепибра (^cp-ib-Ra, букв.: ‘Радость Ра’) — название храма в честь солнечного бога Ра, возведенного Ниусерра в Абусире.
Самые обильные жертвы указываются в связи с праздником Получения
реки (Sspt itrw), который отмечался во второй половине 3-го и первой половине 4-го месяца сезона разлива, когда наблюдался спад воды. По сообщению
Плутарха, этот период соотносился со смертью Осириса, что определило характер проводившихся тогда ритуалов. «На девятнадцатую ночь, — пишет
Плутарх, — процессии спускаются к морю; жрецы и солисты несут священный ларь, имеющий внутри золотой ковчег, в который они, зачерпнув, наливают пресной воды. И поднимается крик окружающих, что найден Осирис»
(Plut. De Iside et Osiride, 39; пер. Н. Н. Трухиной). В росписях саркофагов эпохи Среднего царства встречаются изображения людей, сидящих перед резервуарами для воды, в то время как жрецы исполняют гимн, касающийся «принесения Плавающего» (init mHw), т. е. Осириса [Willems, 1996: 218].
Надо учитывать, что в праздниках принимало участие большое число людей, включая жрецов, вельмож, музыкантов, солдат и жителей окрестных деревень. По окончании ритуалов они получали свою долю жертвенной пищи.
Сами праздники могли длиться от нескольких дней до месяца и более. Вероятнее всего, в календаре Ниусерра объем жертвоприношений указан за весь
период того или иного праздника и определяется как составом участников церемоний, так и продолжительностью праздника [Vymazalova, 2016: 334].
167

Помимо храмовых комплексов списки праздников встречаются в различных частных гробницах района Гизы и Саккары [Spalinger, 1996a]. Как правило, они расположены на архитраве входной двери и на косяках ложной двери.
В надписях приводятся лишь наименования праздников, без указания их датировок. В то же время присутствует традиционная формула «жертва, даваемая царем (и) Осирисом/Анубисом» и перечисляется состав жертвенных подношений усопшему в праздничные дни. В целом в гробничных списках Древнего царства прослеживается следующая последовательность праздников:
1) Открытие года (wp
rnpt)
2) Праздник Тота
(+Hwty)

5) праздник Сокара (Hb
%kr)
6) Великий праздник
(Hb wr)

3) Начало года
(tpy rnpt)

7) праздник Сожжения
(rkH)

4) Праздник Уаг (wAg)

8) Выход Мина (prt Mn)

9) праздник Садж ((Abd)
(n) sAD)
10) праздник Месяца
(= 2-го лунного дня)
((tp) Abd)
11) праздник Полумесяца (= Полнолуния)
(tp smdt)
12) всякий ежедневный
праздник (Hb nb ra
nb)

В эпоху Древнего царства появляются первые царские анналы, зафиксированные на Палермском камне (сер. V дин.), где перечислены события годов
правления царей Древнего царства, с I по V династии [Wilkinson, 2000: figs. 1–
11] (тексты 2.1.2). Описание событий строится по одной схеме: верхняя узкая
горизонтальная строка с именем царя, ниже — широкая горизонтальная строка, разделенная на годовые ячейки, разграниченные знаками «годов». Внизу
каждой ячейки помещена запись об уровне разлива Нила (рис. 16).

Рис. 16. Фрагмент записей годов царя Нечерхета (Джосера).
Палермский камень, recto, V ряд. Сер. V дин. По: [Wilkinson, 2000: fig. 1]

Сообщения о максимальном уровне подъема Нила, зафиксированном в тот
или иной год, говорят о ведении строгих наблюдений за началом разлива реки, что имело первостепенное значение для сельскохозяйственной жизни
Египта, где уровень половодья определял объем будущего урожая. Кроме того, он свидетельствует о существовании уже в ранний период государства
168

сложившейся календарной системы в 365 дней, определявшей порядок проведения тех или иных праздников. В надписях названия праздников нередко перемежаются сообщениями о строительной деятельности царя. Тем самым
подчеркивалась роль царя как верховного жреца, поддерживающего мировой
порядок, маат.

1.2.4. Календари и праздники эпохи Среднего царства
Сведения о календарных праздниках эпохи Среднего царства (XXI–
XVIII вв. до н. э.) встречаются в папирусе UC 32191 из Иллахуна (XII дин.), в
надписях и рисунках частных стел, гробниц номархов Бени-Хасана (XI–
XII дин.) и гробницы номарха Асьюта Хепзефи (XII дин.), заключавшего договор со жрецами на обслуживание своего заупокойного культа [Griffith,
1889: pl. 8, list 312]. От этого времени не сохранилось отдельных календарных
списков, в отличие от периодов Древнего и Нового царств. Список праздников, отмечавшихся в эпоху Среднего царства, восстанавливается по отдельным записям Иллахунского папируса и надписям из гробниц.
Иллахунский папирус UC 32191 содержит три отдела, в которых сообщается об участии певцов и танцоров в проведении праздников, отмечавшихся
на 35-м году правления неназванного царя (возможно, Аменхотепа III) [Griffith, 1898: pls. 24–25]. Вероятно, папирус был найден в районе пирамидного
комплекса Сенусерта II, который включал долинный храм и располагался недалеко от города Иллахун. Персонал храма обычно набирался каждый месяц
из работников, которые объединялись в несколько групп: в эпоху Древнего
царства и Птолемеевского периода их было пять, в эпоху Среднего и Нового
царств — четыре. Для обозначения такой группы использовалось слово
sA (‘защита’, ‘охрана’, ‘наблюдение’); это слово соответствует греческому phyle (‘клан’). В трех разделах Иллахунского папируса отмечается следующее:
1) участие людей в праздниках дней эпагоменов (пяти дополнительных дней
года); 2) участие в ритуалах, проводившихся в течение двенадцати месяцев,
певцов и танцоров из первой, второй и третьей sA-групп, танцоров из четвертой sA-группы; 3) участие в ритуалах певцов из четвертой sA-группы.
Имена исполнителей написаны в одну колонку, объединены в sA-группы и
разделены на певцов и танцоров; праздники, в которых они принимали участие, указаны в заголовках других вертикальных столбцов, а их участие в
торжествах отмечено в каждом столбце на уровне каждого имени 10. Примечательной особенностью документа является то, что среди танцоров преобладают иностранцы, причем азиатов и меджаев больше, чем египтян. В то же время ни один певец не обозначен как иностранец. В этом документе говорится
только об участии певцов и танцоров из четырех sA-групп и не сообщается об
участии в праздниках более широкого круга населения. Вероятно, некоторые
из этих праздников представляли собой не столько крупные торжества, сколько краткие церемонии, проходившие уединенно в храме.
В частных стелах эпохи Среднего царства встречаются подробные описания праздничных ритуалов, связанных главным образом с культом Осириса.
В качестве примера можно привести стелу вельможи Ихернофрета (XII дин.),
где изложены церемонии праздника Осириса, проходившего в Абидосе (текст
10

См.: https://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt/lahun/festivallistmk.html.

169

2.2.3). Он назывался Великая процессия (prt aAt) и отмечался 22-го числа 1-го
месяца сезона разлива [El-Sabban, 2000: 9]. В ходе праздника воспроизводились мифологические события убийства Осириса, его погребения и воскресения.
В тексте события праздника излагаются в строго хронологическом порядке,
причем передаются исключительно поступки рассказчика. Из дальнейшего
повествования становится понятно, что он являлся не только участником праздника, но и его распорядителем.
В начале текста говорится, что бог Упуаут вышел из храма, чтобы отогнать врагов от останков Осириса. Вероятно, статуя этого бога сопровождала
ладью Осириса, называемую нешмет. Участники ритуала воспроизводили
битву защитников Осириса с приспешниками Сета, препятствовавшими бальзамированию тела Осириса. Далее сообщается о плавании в область Пекер,
где находилась гробница Осириса. Здесь совершались церемонии погребения
тела божества и его возрождения. Осирис, возвращенный к жизни, становился
владыкой загробного мира, «Предстоятелем западных» (Хентиаментиу). При
ликовании обитателей Востока и Запада ладья возвращалась в Абидос. Статую бога вносили в храм и устанавливали на трон.
Наиболее подробная информация о праздниках эпохи Среднего царства
сохранилась в гробнице Хнумхотепа II из Бени-Хасана (эпоха Аменемхета II и
Сенусерта II). В этом месте праздники упоминаются в нескольких местах: в
надписях архитрава входного портала гробницы (рис. 18) (текст 2.2.5, № 1),
северной стены главного зала гробницы (текст 2.2.5, № 2) и архитрава портала
ниши со статуей (текст 2.2.5, № 3) (рис. 17: 1, 4, 5). Помимо надписей следует
отметить сцены ритуалов осирического и хатхорического культов, таких как
путешествие в Абидос — культовый центр Осириса — и охота в зарослях папируса, проходившая под покровительством Хатхор, богини плодородия,
любви, музыки, танцев, и Сехет, богини поля, покровительницы рыбной ловли и охоты. Указанные сцены представлены, соответственно, на западной и
восточной стенах главного зала (рис. 17).

Рис. 17. План гробницы Хнумхотепа II в Бени-Хасане. XIX в. до н. э.
1, 4, 5 — списки праздников; 2 — сцена плавания в Абидос;
3 — сцена плавания из Абидоса; 6, 7 — охота в зарослях
папируса; 8 — вход в шахту. По: [PM IV: plan p. 140]

В «праздничных» надписях встречается известное уже с эпохи Древнего
царства простое перечисление праздников в контексте произнесения жертвенных формул. Среди праздников упоминаются праздник Начала года,
праздник Тота, праздники Великого и Малого сожжения, лунные праздники,
170

12 праздников сад, праздник Выхода Сопдет (Сириуса), праздники Великого
и Малого годов. В этих надписях особо подчеркиваются события, связанные с
фазами луны и разливом Нила, которые в контексте заупокойного культа ассоциировались с переходом души от смерти к жизни и отсылали к мифу об
умирающем и воскресающем Осирисе. При этом в текстах видна взаимосвязь
лунного календаря, имевшего 354 дня, и 365-дневного солнечного календаря,
построенного на основе лунного.

Рис. 18. Надписи на архитраве входного портала гробницы Хнумхотепа II.
По: [Newberry, Griffith, 1893: pl. 24]

Относительно понятий Великий и Малый года среди египтологов нет единого мнения. По мнению О. Нейгебауэра и Р. Паркера, первый соотносится с
гражданским (солярным) календарем в 365 дней или лунным календарем в
13 месяцев (или 384 дня), а второй — с лунным календарем в 12 месяцев (или
365 дней) [Neugebauer, 1942: 399; Parker, 1959: notes 8–9, 22]. А. Спэлиндежр
полагает, что Великий год означал год в 365 дней, а Малый — в 360 дней, то
есть исключая пять дополнительных дней [Spalinger, 1996a: 38]. На взгляд
Х. А. Бельмонте, в надписи Хнумхотепа речь идет не о праздниках того или
иного календарного года, а об отдельных праздниках, отмечающих определенные лунные события, необязательно привязанные к лунному календарю
[Belmonte, 2009: 84, 112]. На это намекает запись позднего венского демотического папируса, где Великий и Малый года соотносятся со словом wrS, которое Бельмонте понимает как службу во время определенного лунного цикла
[Belmonte, 2009: 112].
В календарных списках Хнумхотепа преобладают праздники, имеющие
отношение к культу Осириса. Каждый усопший желал принять после своей
смерти участие в осирических праздниках, описанных, например, в надписях
на стеле вельможи Ихернофрета из Абидоса. Не исключено, что упомянутые в
этом тексте церемонии, воспроизводившие битву между защитниками и врагами Осириса, представлены в росписях других гробниц Бени-Хасана, принадлежавших Аменемхету II (№ 2) (XII дин.), Бакету III (№ 15) (XI дин.) и Хети (№ 17) (XII дин.), где рядом со сценами погребального характера помещены изображения спортивных состязаний [PM IV: 142–143 (12–15); 152–153 (7–
11), 156 (8–14)]. В усыпальнице Аменемхета II эти сцены соседствуют с сюжетами плавания в Абидос и расположены на восточной стене, по сторонам
от входа в святилище [Newberry, Griffith, 1893: 33, pls. XIV–XVI], которое,
видимо, ассоциировалось с районом некрополя. В контексте поминального
культа спортивные состязания могли символизировать борьбу усопшего с
171

врагами на его пути в иной мир, где он воскресал, подобно Осирису. Победа в
этом сражении означала воскрешение умершего и его возможность отправиться в Поля Иару (Поля тростника).

1.2.5. Календари и праздники эпохи Нового царства
Наиболее полные сведения о календарях и праздниках Египта дошли от
эпохи Нового царства (XVI–XII вв. до н. э.). Пространные календарные списки встречаются на стенах храмов, стелах, остраконах 11, в папирусах 12. Самый ранний пример календарного списка эпохи Нового царства сохранился в
медицинском папирусе Эберса (текст 2.3.2). В первых двух строках календарного списка, помещенного на оборотной стороне папируса, сообщается о том,
что в 9-й год правления Аменхотепа I (XVI в. до н. э.) восход Сириуса (prt
%pdt) произошел III Smw 9 в месяц wp-rnpt (греч. месоре). Ниже идут две колонки текстов, первая из которых (условно — колонка А) содержит названия
остальных 11 месяцев (txy, mnxt, Hwt-Hr и т. д.), а вторая (условно — колонка
B) — месяцы гражданского года с датой 9 (IV Smw 9, I Axt 9 и т. д.). По поводу интерпретации записей календаря среди ученых не существует единого
мнения. Вопрос заключается в том, как следует интерпретировать названия месяцев, представленных в колонке А, и как соотносить названия месяцев колонки А
с месяцами, обозначенными в колонке B (III Smw 9, IV Smw 9, I Axt 9 и т. д.).
Большинство египтологов склонны полагать, что в колонке A отражены
названия лунных месяцев, а в колонке B — соответствующие им названия
гражданских месяцев [Barta, 1983: 20–22; Weggelaar, Kort 1989: 79–88; Krauss,
1992: 75–96; von Beckerath, 1992: 23–27] 13. При этом, по мнению У. Барты,
первым лунным месяцем здесь следует считать txy, начинавшийся в первое
новолуние после начала гражданского года [Barta, 1983: 21] 14. Л. Депюи полагал, что каждый лунный месяц начинался после 9-го числа предыдущего
гражданского месяца и начало месяца txy, например, приходилось на первое
новолуние после III Smw 9 [Depuydt, 1996: 66]. Однако более убедительной
выглядит версия Барты о том, что каждый лунный месяц начинался в период
после 9-го числа «своего» гражданского месяца (т. е. txy 1 шел после IV Smw
9, mnxt 1 — после I Axt 9 и т. д.) [Barta, 1983: 21].
По-видимому, календарь Эберса является исходным лунным календарем, с
которым определенным образом соотносился гражданский календарь. Причем
календарный список Эберса уникален тем, что отражает практически полное согласование гражданского и лунного календарей, случившееся в 9-м году правления Аменхотепа I [Barta, 1983: 22]. Иными словами, первый месяц лунного года (txy) соотносился с первым месяцем гражданского года (I Axt) [Barta, 1983:
21]. Таким образом, список календаря Эберса открывается с лунного месяца
wp-rnpt, поскольку именно тогда на 9-м году правления Аменхотепа I про11

См., например, остраконы эпохи Рамессидов, найденные в поселке рабочих в
Дейр эль-Медине [Jauhiainen, 2009].
12
См.: pSallier IV (XIX дин.); pCairo JE 86637 (XX дин.).
13
Некоторые египтологи, правда, рассматривают первую колонку календаря
Эберса как названия «теоретических» гражданских месяцев, которым соответствуют
«реальные» даты гражданского года [Spalinger, 1989/90: 137–144; Luft, 1992: 109–114].
14
По мнению У. Барты, календарь Эберса представляет собой «молодой» лунный
календарь, начинавшийся в первое новолуние после Нового года.

172

изошло совпадение празднования дня его вступления на престол (III Smw 9) с
восходом Сириуса и с новолунием (или 2-м лунным днем, по У. Барте).
В конечном счете относительно календаря Эберса можно сделать несколько выводов: 1) в списке Эберса проводится соотношение трех видов календарных систем: «царского» года, лунного и гражданского календарей;
2) принципы согласования календарей уникальны для конкретного года правления фараона; 3) «царский» год занимает ведущее положение в календарном
списке и «задает» отсчет месяцев лунного календаря; 4) календарь Эберса составлен в самый благоприятный период, с точки зрения египтян, когда праздник восшествия царя на престол совпал с восходом Сириуса.
Обстоятельные описания праздников эпохи Нового царства приводятся в
календарных списках Тутмоса III (1490, фактически 1468–1436 до н. э.), Рамсеса II (1290–1224 до н. э.) и Рамсеса III (1190–1159 до н. э.). В них отображены даты проведения различных праздников, их ритуалы и характер жертвоприношений. При Тутмосе III было создано по меньшей мере шесть календарных списков, начертанных на стенах храмов Абидоса [Urk. IV: 203–207],
Элефантины [Urk. IV: 823–825] (текст 2.3.6), Амона-Ра в Карнаке 15, Ахмену
[Urk. IV: 1251–1275] и на стеле из Буто [Spalinger, 1996b: 69–76]. Все эти календари, фиксирующие по меньшей мере 60 праздников, устроены схожим
образом: первая колонка содержит названия праздников, вторая — даты их
проведения, а остальные — список жертвоприношений, совершаемых в тот
или иной праздник.
Сами праздники обозначаются как «ежегодные» (tp trw). Среди них можно
выделить местные и царские праздники. В первую группу входят праздники,
отмечавшиеся в определенном районе Египта. Такими были праздник Амона
в Луксоре (имеется в виду праздник Опет), праздники богов Хнума, Анукис и
Сатис в Элефантине. Ко второй группе относятся праздники, связанные с
культом правящего царя и его царских предков, такие как хеб-сед, праздник
Воссияния царя (т. е. коронации или восшествия на престол) (xat-nsw), праздники в честь военных побед, праздники Аменхотепа I и Яхмос-Нефертари и
других царских предков. В т. н. «Списке праздников» VI пилона храма Амона-Ра в Карнаке указаны три праздника, установленные Тутмосом III после
его возвращения из первой сирийской кампании на 23-м году правления [Urk.
IV: 740–741]:
[Проведение первого празднования победы] [в] день первого праздника
Амона, чтобы дать случиться ему в 5 дней.
Проведение второго празднования победы в день «введения бога» второго
праздника Амона, чтобы дать случиться ему в 5 дней.
Проведение третьего празднования победы в пятый праздник Амона в (храме) «Подношение жизни» 16, когда отправилось [величество бога этого благого
в его Прекрасный праздник долины] 17, [чтобы дать случиться ему в 5 дней].
15

В храме Карнака найдены два календарных списка времени Тутмоса III: календарь, расположенный в храме Амона-Ра в Карнаке [Urk. IV: 177] (текст 2.3.5), т. н.
«Список праздников» VI пилона храма Амона-Ра в Карнаке [Urk. IV: 740–741].
16
Название поминального храма Тутмоса III, построенного на западном берегу
Нила в Гурне (PM II²: 377, plan XXXIII).
17
Столь пространное восстановление текста К. Зете делает, видимо, на том основании,
что в поминальном храме Тутмоса III «Подношение жизни» мог отмечаться именно
праздник Долины, отмечавшийся всегда на западном берегу Нила (см.: [Schott, 1952]).

173

В календарном списке Рамсеса III из Мединет Абу (XII в. до н. э.) описание каждого праздника занимает несколько десятков строк, включающих название праздника, указание его продолжительности, места проведения, краткое описание ритуалов, количество и номенклатуру жертв за каждый день
праздника (тексты 2.3.15.2, 2.3.16.1, 2.3.17.1). Из этого календаря мы узнаем,
что все праздники Древнего Египта подразделялись на «ежегодные/сезонные»
(tp trw) [Medinet Habu, 1934: lists 19–67] и «праздники неба» (nw pt) [Medinet
Habu, 1934: lists 7–15] 18. По мнению Э. Спэлинджера, первые являются
праздниками, привязанными к гражданскому календарю, а вторые — к лунному [Spalinger, 1995a: 25–40]. В то же время ученый понимал, что этот принцип деления праздников нельзя считать безусловным, поскольку некоторые
праздники, названные tp trw, имели дату, исчисляемую на основе лунного календаря (праздник Уаг, праздник Мина, праздник Долины). Такие праздники,
условно называемые праздниками лунного типа (lunar-based), обладают двойственным характером: с одной стороны, они имеют привязку к конкретному
времени года, а с другой — соотносятся с определенной фазой лунного цикла
(новолунием, 18-м лунным днем).
Одним из таких праздников был Выход Мина (prt Mnw), отмечавшийся,
согласно календарю Мединет Абу, в день новолуния [Medinet Habu, 1934:
pl. 167, line 1430]. При этом в том же календаре стоит конкретная дата проведения этого праздника — 11-й день 1-го месяца сезона жатвы (I Smw 11). Учитывая время создания календаря — период правления Рамсеса III, можно
предположить, что в какой-то год его правления указанная дата праздника
Выхода Мина совпала с днем новолуния. По всей видимости, календарь храма
Мединет Абу был составлен в определенный год правления царя и в последующие годы применялся уже в качестве схемы расположения праздников в
году без учета конкретных дат, на последующие годы того или иного царствования [Миронова, 2013а]. По всей видимости, эта особенность присуща и
другим календарям эпохи Нового царства, в том числе календарям Тутмоса III.
В период Нового царства появляются подробные описания и изображения
праздничных ритуалов на стенах храмов в Карнаке, Луксоре, Дейр эль-Бахри,
Мединет Абу, Абидоса и фиванских частных гробниц. Так, на южной и северной стенах Красной капеллы в Карнаке, возведенной в эпоху правления
царицы Хатшепсут (1490–1468 до н. э.), расположены, соответственно, сцены
праздника Опет (текст 2.3.3.1) и праздника Долины [Lacau, Chevrier, 1977–
1979; Burgos, Grimal, Larché, 2006; Stephan, 2008; Warburton, 2012]. Сцены названных праздников встречаются также на стенах верхней террасы поминального храма Хатшепсут в Дейр эль-Бахри [Naville, 1906; Monderson, 2007; Roth,
2005; Szafrański, 2014]. В храме Ахмену Тутмоса III сохранились фрагменты
сцен праздников Опет, праздника Хатхор и Нового года [Pécoil, 2000; Carlotti,
2001; Laskowski, 2006].
В период поздней XVIII династии (XIV в. до н. э.) на стенах храма Луксора появляются детализированные изображения праздника Опет — одного из
самых важных праздников древнеегипетского календаря [РМ II²: 312–316,
plan XXI; Wolf, 1931; Waitkus, 2008; Darnell, 2010; Миронова, 2009; 2022а:
128–172]. В период правления династии Рамессидов (XIII–XII вв. до н. э.) разрабатываются изобразительные программы праздников Сокара (текст 2.3.18.1) и
18

174

О видах праздников см.: [Altenmüller, 1977].

Мина (текст 2.3.19.1), встречающиеся в оформлении храмов Мединет Абу и
Рамессеум [Medinet Habu, 1940; Gaballa, Kitchen, 1969; Barbotin, Leblanc, 1999;
Lurson, 2011–2012; Bryan, 2001; Geyer, 2010].

Рис. 19. Сцена праздника Опет. Процессия жрецов, несущих барку Амона-Ра
из Карнака к 4-й остановке в сопровождении Хатшепсут и Тутмоса III. Красная
19
капелла в Карнаке. Блок 169. XV в. до н. э. По: [Burgos, Grimal, Larché, 2006: 48]

Отличительная особенность храмовых изображений праздников эпохи
Нового царства заключается в том, что их расположение в пространстве храма
соответствовало реальному ходу праздничной процессии по оси восток — запад или север — юг. Так выражалась, помимо прочего, идея взаимосвязи программ различных праздников с мифами о ночном плавании Солнца и загробном странствовании усопшего. В сценах представлены процессии с участием
правителей и жрецов, которые несли барки со статуей божества или отдельные статуи из одного фиванского храма в другой. Во время некоторых праздников переносные барки помещали на большую ладью и перевозили по Нилу
или храмовому озеру. Судя по рельефам, в праздниках принимали участие
воины, охранявшие путь процессий, а также музыканты и танцовщицы, исполнявшие гимны в честь богов.
В фиванских частных гробницах представлены сцены праздников Долины 20, богов Сокара, Бастет 21, Монту 22, Рененутет 23, а также праздников в
честь царских предков, включая праздники Аменхотепа I, Яхмос-Нефертари,
Тутмоса I, Аменхотепа III 24. В этих сценах запечатлены процессии жрецов,
19

Фотографии блоков представлены также на сайте К. Лезера: http://www.maat-ka-ra.de
См. сцены из гробницы вельможи Рехмира (ТТ 100; Шейх Абд-эль-Курна; XVIII
дин.) (текст 2.3.9.1), Усерхата (ТТ 56, Дейр эль-Медина; XVIII дин.) (текст 2.3.9.2),
Небамуна (Фивы; XVIII дин.; BM EA 37981), Небамуна и Ипуки (ТТ 181, Эль-Хоха;
XVIII дин.); Джесеркасенеба (Шейх Абд Эль-Курна, ТТ 38; XX дин.) (текст 2.3.9.3).
Описание праздничных сцен и перевод надписей см.: [Schott, 1952].
21
См. сцены из гробниц Рои (Дра Абу эль-Нага, ТТ 255; XIX дин.); Нахтамона
(Шейх Абд Эль-Курна, ТТ 341; XX дин.).
22
См., например, сцены из гробницы Хонсу (Шейх Абд Эль-Курна, TT 31; эпоха
Рамсеса II) (текст 2.3.11.1).
23
См. сцены из гробниц Хаемхета (Шейх Абд эль-Курна, ТТ 57; эпоха Аменхотепа III), Джесеркасенеба (Шейх Абд эль-Курна, TT 38; эпоха Тутмоса IV) (текст
2.3.9.3), Нахта (Шейх Абд эль-Курна, TT 52; XVIII дин).
24
См. сцены из гробниц Херуфа (ТТ 192, Асасиф; эпоха Аменхотепа III), Амонмоса (ТТ 19, Дра Абу эль-Нага; эпоха Сети I–Рамсеса II), Аменеминета (TT 277, КурнетМурей; XIX дин.).
20

175

несущих статуи богов или усопших правителей из одного храма в другой,
плавание ладей на священном храмовом озере, праздничные пиры с участием
музыкантов и танцовщиков, жертвоприношения статуям богов и усопшим.

1.2.6. Календари счастливых и несчастливых дней
В период Нового царства и Третьего переходного периода появляются календари счастливых и несчастливых дней. Как и во многих других культурах
Древнего мира, в египетском календаре выделялись благоприятные и неблагоприятные дни. Существовали также дни наполовину благоприятные и наполовину неблагоприятные (далее: смешанные) 25. Появление таких представлений связано с верой в то, что события, описанные в египетских мифах, могут
влиять на повседневную жизнь людей. Особое значение придавалось солярным мифам, где выделялись ежедневные циклы (ночь — день). Учитывались
также сезон (разлив, посев, жатва) и месяц года, которые связывались с определенными сказаниями о богах. Отдельно можно отметить сюжеты битв и
примирения богов [Dawson, 1926; Bács, 1990; Porceddu, Jetsu et al., 2008; Панов, 2021: 408–461].
В календарях «благоприятные» дни обозначались знаком (nfr), а «неблагоприятные» — знаками
(Dw),
(aHA) или (aHa). Если первые всегда писались черными чернилами, то вторые — красными. Целиком хороший день
передавался знаками

, целиком неблагоприятный —

, cмешанный —

. День, на две трети состоявший из хороших событий и на треть (вечер) — из неблагоприятных, указывался как
. Если, скажем, утро считалось благоприятным, а полдень и вечер — неблагоприятными, то писалось
, и т. д.
Из 365 дней в году менее половины (около 175) считались неблагоприятными. К таковым относились и все пять дополнительных дней года (Hryw rnpt)
как переходные от одного года к другому. В эти дни, полные опасностей, полагалось прочитывать особые заговоры и не выполнять никаких работ. В календарных списках рядом с датой давалось указание насчет поступков, которые следовало или не следовало совершать. Например: «День 4 — неблагоприятный; не совершай жертвоприношений своему богу сегодня», «день 11 —
неблагоприятный; не надо ходить к своему врагу в этот день. Это день суда
между Хором и Сетом», «день 25 — благоприятный; сегодня следует совершать жертвоприношения Солнцу и Луне» [Bács, 1990: 54–55].
Первый день каждого месяца, как правило, считался целиком хорошим.
«Благоприятные» дни приносили с собой радость, успех в предприятиях,
предвещали добрую судьбу детям, рожденным в такие дни. Тогда предписывалось устраивать праздники и совершать подношения богам. «Неблагопри25
Источники по календарям: pCairo JE 86637 [Bakir, 1966]; pSallier IV [Chabas,
1890; Leitz, 1994: Tf. 55–79; фото календаря на сайте Британского музея: https://www.
britishmuseum.org/collection/object/Y_EA10184-7]; pBM 10474 [Budge 1922–1923: pls.
31–32; факсимиле папируса на сайте Британского музея: https://www.britishmuseum.
org/collection/object/Y_EA10474-4].

176

ятные» дни предвещали проблемы, связанные с работой и здоровьем. Поэтому
запрещалось, например, выходить на дорогу, встречаться с теми или иными
людьми, есть определенное блюдо, например, рыбу на I Axt 22 (время, связанное с превращением богов в рыбы, согласно мифу об истреблении людей).
Кроме того, дети, рожденные в указанные дни, считались нехорошими и подверженными разным смертельным болезням.

1.2.7. Календари и праздники греко-римского времени
В греко-римский период (IV–I вв. до н. э.) появляется около одиннадцати
календарных списков, начертанных на стенах храмов в Эдфу, Ком Омбо, Эсне, Дендере [Alliot, 1949–1954: 197–302; Cauville, 2002: 5–14; Grimm, 1994;
Sauneron, 1962: 1–28; El-Sabban, 2000: 154–185; Coppens, 2009]. В них указаны
название праздника, дата и продолжительность празднования — от одного
дня до нескольких недель. Вместо обычного списка жертвоприношений в календарях перечисляются основные ритуалы праздников, а иногда — и места
их проведения. Более подробные сведения о праздниках содержатся в храмовых рельефах и сопроводительных надписях, включающих гимны, которые
исполнялись в честь богов. Судя по текстам, праздничные процессии могли
проходить в пределах одного храма. В ходе праздников статуи переносили из
главного святилища в другие часовни, расположенные во внутренних помещениях храма или на его крыше. Наиболее значимое место в праздничных календарях занимают новогодние церемонии. Накануне Нового года статуи местночтимых богов, таких как Хатхор и Хор в Дендере и Эдфу, вносили в святилище, расположенное на крыше храма [Fairman, 1954: 183–184]. На следующий
день солнечные лучи проникали в это святилище и освещали статуи (т. н. обряд Xnm itn — ‘единение с солнечным диском’), что символически означало
обновление жизни богов.
Процессии со статуями богов проходили также за пределами одного храма, как, например, во время Прекрасного праздника Бехдет (sHn nfr n BHdt),
который носил также название «Праздник воссоединения (богов)» (Hb n sxn) и
имел отношение к теме священного брака Хатхор и Хора [El-Sabban, 2000:
177–178] (рис. 20). Во время праздника совершалось путешествие со статуей
Хатхор из храма Дендеры в Эдфу, где отмечалась «встреча» Хатхор с Хором.
Значимым праздником, проводившимся в храме Эдфу, был праздник Коронации священного сокола. Его церемонии имели место в начале месяца тиби и
соотносились с осирическими мифами, связанными с мотивами смерти и возрождения Осириса как правителя Египта, передававшего свой престол сыну
Хору (Edfou VI, 92–104, 143–157, 262–274, 298–309; Edfou X, pl. CXLIX).
Программа праздника имела отношение также к культу правящего царя, отождествлявшегося с Хором.
В храме Хнума в Эсне были созданы рельефы и надписи с описаниями
местных праздников. Самые важные из них проводились в месяце фаменот и
включали праздник Установки гончарного круга, посвященного богу Хнуму,
и мемфисский праздник Поднятия неба в честь бога Птаха. Также можно отметить праздник Прибытия Нейт в Саис и праздник Победы Хнума (месяц
эпифи). Среди местных праздников Дендеры особо значим был праздник
Опьянения (месяц тот), посвященный мифу о возвращении богини Хатхор из
Нубии [Sternberg-el-Hotabi, 1992; Cauville, 2002: 50–59, 68–107, pls. 1–11, I–XX].
177

Рис. 20. Сцены Прекрасного праздника Бехдет. Храм в Эдфу.
Птолемеевский период. По: [Coppens, 2009: fig. 8]

1.3. ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА:
РИТУАЛЫ И СИМВОЛИКА

1.3.1. Обозначение календарных праздников
в египетских текстах
Для обозначения «праздника» египтяне использовали слово Hb с детерминативом (т. е. определителем)
(W4), включающим открытый павильон
(O22), установленный на алебастровый сосуд
(W3). Нередко при указании праздника знаки павильона и сосуда приводились самостоятельно. Павильон представляет собой каркасное сооружение из камыша или тростника с
опорным столбом в виде раскрытого цветка папируса. Сосуд использовался в
очистительных ритуалах. Итак, детерминатив W4 указывал на основные
принципы любого праздника, связанного с мотивами возрождения природы,
обновления сил и могущества богов и людей.
Наряду со словом Hb или вместо него часто приводилось слово hrw
(‘день’), фактически являвшееся синонимом первого. Например, «день выхода
Мина» (hrw n prt Mn). Детерминатив слова «день» изображает солнце (N5),
поскольку это светило видимо днем. Применение данного слова в контексте
описания праздника подчеркивало солярный аспект последнего. Таким образом, возрождение природы и обновление жизни непременно соотносились с
мотивами захода и восхода солнца, его «умиранием» вечером и «воскресением» утром.
В Египте праздники проводились с додинастического периода. Сведения о
них содержатся в изображениях и надписях на палетках, булавах, печатях, календарных списках, в записях храмовых ритуалов, в религиозных текстах
(Тексты пирамид, Тексты саркофагов, Книга мертвых), царских анналах, административных документах, гимно-поэтических текстах, росписях и рельефах храмов, частных гробниц, стел.
В египетском календаре имелось по меньшей мере 60 праздников. Многие
из них соотносились с сельскохозяйственной жизнью египтян и были призваны стимулировать плодородие, обеспечить хороший урожай в стране. Кроме
того, праздники отмечали значимые события астрономического характера:
появление на востоке звезды Сириус, восход и заход солнца, новолуние, полнолуние и др. Эти явления ассоциировались с различными мифологическими
сказаниями о богах и с представлениями о посмертной судьбе человека, проходившего этапы возрождения в загробном мире. Например, праздник Выхода
178

Сопдет (Сириуса) (prt %pdt), отмечавший наступление разлива Нила и начало
нового года, рассматривался и как возрождение богини Сопдет, пребывавшей
до того 70 дней в Подземном мире (период невидимости звезды), и как воскрешение в ином мире усопшего, соотносившегося с богиней. Период 70 дней
связывался также с мифом о мумификации останков Осириса, найденных и
собранных его сестрой-женой Исидой (отождествлялась с Сопдет). Поэтому
для проведения обряда бальзамирования тела покойного, уподоблявшегося
Осирису, отводилось именно 70 дней.
Египетские праздники можно разделить на три группы: праздники богов,
царя и усопших. При этом следует учитывать, что каждый из указанных видов
праздников совмещал в себе элементы двух других. В первую группу входят
праздники в честь богов Амона, Осириса, Сокара, Хора, Тота, Хатхор, Хнума,
Рененутет, Исиды, Мут, Бастет. Ко второй группе относятся хеб-сед, коронация, праздники военных побед. В честь усопших предков проводились праздники Уаг, Долины, лунные праздники. Отдельно можно выделить местные
праздники, отмечавшиеся в определенном районе Египта. Такими были
праздники Амона в Фивах (праздники Опет и Долины), праздники богов
Хнума, Анукис и Сатис в Элефантине, праздники Хора в Эдфу, Хатхор в Дендере (см.: табл. 2).
Та бли ца 2
Календарь праздников Древнего Египта
Ахет (Axt): сезон разлива
I Axt: праздник Открытия года: Выход Сопдет (Сириуса); праздник Уаг;
праздник Тота; праздник Опьянения (праздник Хатхор); праздник Выхода Осириса (Абидос).
II Axt: праздник Опет (Фивы); праздники Хнума, Сатис и Анукис (Элефантина); праздник Птаха «Юга его стены» (Мемфис).
III Axt: праздник Хатхор (Эдфу и Дендера).
IV Axt: праздник Плавания Хатхор; праздники Осириса и Сокара; праздник
Сехмет.
Перет (prt): сезон посева
I prt: праздник Нехебкау; праздник Уаджет; праздник Мина; праздник Коронации священного сокола (Эдфу); праздник Плавания Мут.
II prt: праздник Плавания Анубиса; праздник Великого сожжения; праздник Победы (Эдфу).
III prt: праздник Малого сожжения; праздник Аменхотепа I.
IV prt: праздник Бастет; праздник Рененутет.
Шему (Smw): сезон жатвы
I Smw: праздник Рененутет и Непри; праздник Выхода Мина; праздник
Хонсу.
II Smw: праздник Долины (Фивы).
III Smw: праздник (богини-гиппопотамихи) Опет; праздник Хатхор (Фивы);
Прекрасный праздник Бехдет или праздник Воссоединения (Эдфу и Дендера).
IV Smw: праздник Ра-Хорахти; праздник Открытия года.
Эпагомены (пять дополнительных дней)
1-й день: рождение Осириса; 2-й день: рождение Хора; 3-й день: рождение
Сета; 4-й день: рождение Исиды; 5-й день: рождение Нефтиды.

179

1.3.2. Новый год
Новый год в египетском языке обозначался как wp rnpt (‘открытие года’) и
стоял первым в гражданском календаре. Новогодние торжества начинались
IV Smw 30, продолжались в течение последующих пяти дополнительных дней
и завершались I Axt 5. Таким образом, праздник отмечался уже в последний
месяц года, называемый месоре, или «рождение Ра» (mswt Ra). Его церемонии
были связаны с мифом о рождении Солнца из тела богини неба Нут и его победе над силами зла [Daumas, 1982; Jauhiainen, 2009: 74–84; Миронова, 2012;
2022а: 243–262; Fukaya, 2020: 79–123].
Первое известное нам упоминание о празднике Нового года встречается в
календаре храма Ниусерра (V дин.) (текст 2.1.1). Однако сведения о характере
его проведения известны не ранее Среднего царства. Описание отдельных церемоний праздника можно найти в храмах и частных гробницах эпохи Нового
царства, изображающих подношения новогодних даров царю и богам. Наиболее полно программа Нового года представлена в рельефах храмов Птолемеевского периода, таких как Эдфу, Дендера, Филэ [Fairman, 1954; Corthals,
2004; 2005].
В период Среднего царства в день Нового года отмечался праздник коронации правителя, который был связан с обновлением царской власти. Вельможи подносили царю различные новогодние дары, включая статуи, вазы, украшения, опахала, оружие и даже колесницы. В храмах новогодние торжества
начинались с церемонии зажигания факелов для изгнания злых сил. Основные
ритуалы проводились в святилищах под названиями «алтарь подношений»,
«чистое место», а также в часовне, располагавшейся на крыше храма, куда
вносили статую храмового божества для проведения обряда Xnm itn (‘единение с солнечным диском’). В первый день года, по-видимому, имело место
состязание лодочников на храмовом озере, что символизировало борьбу
Солнца с его врагами. Тогда же совершался ритуал очищения, жертвоприношения ваз и сундучков с чистыми тканями статуям главных храмовых богов.
Вероятно, в заключение праздничных торжеств проводился обряд коронации
царя, подтверждавший его власть. Эта церемония соотносилась с мифом о коронации бога Хора, с которым отождествлялся правитель.

1.3.3. Праздник Уаг
Праздник Уаг (wAg), или праздник Насыщения, известен с эпохи Древнего
царства. Упоминания о нем встречаются в Текстах пирамид и календарных
списках частных гробниц. О характере проведения праздника известно немногое. Судя по всему, он имел тесную связь с культом бога Осириса. Вероятно,
для большинства людей Уаг представлял собой семейное торжество. В эпоху
Среднего царства он отмечался I Axt 18 (месяц тот). В календаре Рамсеса III
из храма в Мединет Абу этот праздник пересекался с праздником бога Тота,
отмечавшимся 19-го числа [Medinet Habu, 1934: pl. 154, list 25].
По сообщению Текстов пирамид, подготовительными этапами к празднику
были посев и сбор урожая (PT 1878–1881). На 18-й день тота люди навещали
гробницы, совершали подношения покойным, зажигали светильники, что символизировало изгнание тьмы, уничтожение злых сил, препятствующих усопшему в его странствованиях в загробном мире.
180

Программа праздника соотносилась с мотивом путешествия покойного в
район Абидоса, где находилась гробница Осириса, бога умирающих и воскресающих сил природы [Altenmüller 1975: 44–47; Кеес 2005: 381–383; Миронова, 2022а: 115–118]. Этот сюжет часто изображался в гробничных рельефах и
росписях. Развитие представления о паломничестве в Абидос, место упокоения Осириса, было обусловлено желанием египтян иметь после смерти возможность продолжать участвовать в празднике бога, проходившем в Абидосе,
где покойный надеялся также получить оправдание на суде Осириса, после
чего он мог вернуться в свою гробницу. Возможность путешествовать в желаемые места усопший, вероятно, приобретал после совершения обряда «отверзание уст и очей» и ритуала sAx (‘превращение в Ax’), наделявших его способностью есть, говорить и видеть в ином мире.

1.3.4. Праздник Тота
Тот — бог Луны, письма, счета, слова, мудрости. Его главный культовый
центр находился в Гермополе. Сведения о празднике Тота восходят к эпохе
Древнего царства. Упоминания о нем встречаются в списках праздников, начертанных на стенах храмов и гробниц. В период Нового царства праздник
Тота дал название первому месяцу года —~+Hwty (греч. тот), ранее именовавшемуся в честь праздника txy. В календаре праздников Рамсеса III из храма
Мединет Абу праздник Тота называется Hb +Hwty (‘праздник Тота’).
В O. IFAO 1088 этот праздник стоит между wp rnpt (‘открытие года’) и праздником Амона, в O. DeM 603 (эпоха Рамсеса III) упоминается «день Тота» (hrw
+Hwty) [Bleeker, 1973: 152; Jauhiainen, 2009: 85; Миронова, 2022б: 158–159].
С эпохи Среднего царства праздник Тота приходился четко на I Axt 19. Эта
же дата стоит в календаре храма Мединет Абу, где приводится краткое описание праздничных обрядов: «День праздника Тота. Жертвоприношение АмонуРа, переносной статуе царя Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамона (= Рамсеса III), (и) эннеаде, находящейся в [его] храме в этот праздничный день» [Medinet Habu, 1934: pl. 154, list 26, line 686; El-Sabban, 2000: 90–
91]. Далее идет список жертвенных даров, включая разного рода хлеба, сосуды с пивом и вином, быков, птиц, благовония, цветы и плоды. В храме Эдфу
(эпоха Птолемеев) праздник Тота приходился на I Axt 18 и продолжался четыре дня, до I Axt 21. В календаре из храма Эсны даты I Axt 19 и I Axt 21 обозначены как праздники Тота.
В календаре pCairo JE 86637 (XX дин.) сказано, что день праздника Тота
соотносится с великим праздником, который отмечался эннеадой; тогда же в
некрополе устраивалась процессия со статуей Тота [Leitz, 1994: pl. 5]. По-видимому, праздник Тота являлся частью торжеств, включавших праздник Опьянения (txy), который отмечался I Axt 20 и был связан преимущественно с культом богини Хатхор. В O. DeM 603 (эпоха Рамсеса III) говорится об одном из
обычаев, связанных с праздником Тота. Писец Кенсети написал письмо своему брату Аменемопе с просьбой дать ему чернила и тростниковые кисти,
«которыми он собирался заполнить свою палитру писцов в день Тота»
(O. DeM 603, 1–10; Jauhiainen, 2009: 87). Вероятно, речь идет об определенном
обряде, представленном в росписи фиванской гробницы Нефертари (QV 6612;
эпоха Рамсеса II): здесь царица изображена стоящей перед Тотом, рядом с которым установлен столик для жертвоприношений с чашей, лягушкой и палит181

рой писцов [PM I-22: 763 (14)] (рис. 21). Позади Нефертари начертаны слова
из 94-й главы Книги мертвых, начинавшейся словами: «Заклинание для получения сосуда с водой и палитры у Тота». Это заклинание было призвано утвердить порядок в мироздании и наделить усопшего магической силой письма
бога Тота. Просьба Кенсети, указанная в его письме, также напоминает грекоримский обычай подношения палитры Тоту. В ряде памятников встречаются
сцены с изображением царя, подносящего Тоту несколько тростниковых ручек и миску писца с водой. Смысл этой церемонии, проводившейся в храмах,
заключался, в частности, в обновлении сил правящего царя.

Рис. 21. Царица Нефертари стоит перед Тотом. Фрагмент росписи
из гробницы Нефертари (QV 6612; Долина цариц, Фивы). XIII в. до н. э.
По: https://www.flickr.com/photos/manna4u/33230381974

В pSallier IV под датой I Axt 26 сообщается о борьбе в этот день Хора с Сетом, а также о запрете совершать в этот день что-либо и о предписании «приносить жертвы во имя Тота», приставившего коровью голову Исиде, обезглавленной Хором (pSallier IV, II.6–III.6). Под датой II Axt 3 в том же календаре говорится: «Выход (процессии) Тота (перед?) Ра в его таинственном
ковчеге… Все, что ты увидишь в этот день, превосходно» (пер. по: [Тураев,
2002: 238]).
В эллинистический период Тот отождествлялся с греческим Гермесом. По
сведениям Плутарха, «в девятнадцатый день первого месяца они (т. е. египтяне) устраивают праздник в честь Гермеса, едят мед и фиги и восклицают:
„Сладка истина“» (Plut. De Iside et Osiride, 68; пер. Н. Н. Трухиной). Таким
образом, во время праздника Тота совершались различные процессии со статуями бога из одного храма в другой, жертвоприношения и пиршества. Судя
по одному из изображений в гробницах Дейр эль-Берше, во время праздника
жрецы подносили царю при входе в храм ветвь растения или букет цветов,
182

посвященные божеству. Эти дары царь затем жертвовал Тоту. В сцене из
гробницы Аханахта изображается подношение царю оливковой ветви, которая
затем преподносится Тоту. В надписи сообщается: «Принятие маслины храма
от жреца-уаба» [Тураев, 2002: 239].

1.3.5. Праздник Опет
«Прекрасный праздник Опет» (Hb nfr n Ipt) отмечался во второй месяц сезона разлива (II Axt, греч. паофи) и был посвящен культу Амона-Ра — богу
Солнца, света, творцу мира, богов и людей. Первые сведения о празднике относятся к эпохе Среднего царства. Однако наиболее ранние его изображения
сохранились от эпохи царицы Хатшепсут (XV в. до н. э.), поместившей сцены
Опет на стенах Красной капеллы в Карнаке и своего поминального храма в
Дейр эль-Бахри. В списке праздников Тутмоса III из храма в Элефантине указано, что праздник отмечался 11 дней в период II Axt 15–25 [Urk. IV: 824.10].
К эпохе XIX династии продолжительность праздника существенно увеличилась, о чем говорит календарная запись из храма Мединет Абу, где приводятся даты II Axt 19–III Axt 12 [Medinet Habu, 1934: pls. 155–156, lists 29–35].
Известно, что Опет отмечался на восточном берегу Нила в районе Фив, в
храмах Карнака и Луксора. В ходе праздника жрецы выносили статую АмонаРа из храма Карнака и следовали с ней в храм Луксора, где происходили ритуалы, направленные на возрождение сил божества и правящего царя. После
этого процессия возвращалась в храм Карнака [Bell, 1997: 157; Waitkus, 2008;
Jauhiainen, 2009: 92–103; Darnell, 2010; Миронова, 2009; 2022а: 128–172; Fukaya, 2020: 15–40].
Судя по рельефам Красной капеллы Хатшепсут, на пути из Карнака в
Луксор царица выстроила шесть путевых часовен, в которых останавливалась
процессия с баркой. В эпоху правления Аменхотепа III (XIV в. до н. э.) праздничный путь из Карнака в Луксор и обратно проходил по воде и с участием
барок Мут и Хонсу. В Луксоре совершались жертвоприношения перед статуями Амона Опетского, Амона Карнакского и царей, над которыми также
проводился обряд «отверзание уст и очей». После этого жрецы в сопровождении правителей выносили из храма переносную барку Амона Карнакского и,
видимо, царские хеб-седные статуи, которые помещали в наосы, установленные на больших речных ладьях. Несколько барок с гребцами тянули за тросы
царскую ладью, которая, в свою очередь, тянула ладью Усерхат (букв.: ‘Могущественный передом’) со статуей Амона-Ра. Параллельно движению водной процессии по берегу реки шли придворные, жрецы с царскими тронами,
армия солдат, которые несли пальмовые ветви, штандарты, топорики.
По прибытии в Карнак процессия жрецов вносила переносную барку
Амона-Ра в Зал праздников, находившийся, видимо, в открытом дворе храма
перед IV пилоном. Здесь при участии певцов и танцоров совершались различные церемонии, включая освящение четырех сундучков и ритуальный бег царя с быком Аписом перед баркой Амона-Ра. Далее процессия в сопровождении царских вельмож следовала за IV пилон, где, вероятно, проводилось ритуальное очищение царя, после чего он имел право пройти во внутренние
помещения храма — Большой дворец (Hwt-aAt) и Дом великий (pr-wr), где совершались, соответственно, жертвоприношения богам и коронационные обряды,
укреплявшие власть царя и подтверждавшие его право на управление страной.
183

1.3.6. Праздники Осириса
Осирис — бог плодородия, земледелия, владыка загробного мира, жизни,
возрождения. Основные центры его почитания располагались в Абидосе, Мединет Абу и Карнаке. Культ Осириса был установлен еще в конце V династии,
о чем сообщают Тексты пирамид и надписи на стенах частных гробниц. Осирические праздники проводились главным образом в первый и последний месяцы сезона разлива (месяцы тот и хойак соответственно). По сообщению
памятников эпохи Среднего царства, 22-го числа месяца тот отмечался
праздник в Абидосе. Источники эпохи Нового царства и греко-римского периода описывают главным образом праздники, проводившиеся в 20–30-е числа месяца хойак в храмах Фив и Дендеры. В состав этих праздников входили
церемонии, посвященные Сокару, божеству плодородия, покровителю мертвых, который считался одной из форм Осириса [Eaton, 2006; Lavier, 2008; Mikhail, 1984a].
Во время осирических праздников жрецы выносили из храма баркунешмет со статуей Осириса. Участники процессии исполняли роль Сета и его
приспешников, убивавших Осириса. С этим событием соотносилась церемония «выход Упуаута» («Открывателя путей»), который «выходил, чтобы отомстить за своего отца». Таким образом, бог Упуаут ассоциировался с Хором и
покидал храм с целью отогнать врагов от останков Осириса. Далее шли обряды мумификации и погребения тела Осириса, в ходе которых статую божества приносили в храмовое помещение, ассоциировавшееся с гробницей Осириса. Эти церемонии проводились ночью в помещении под названием «Дом золота», где создавалась новая статуэтка Осириса из электрума или золота.
Статуэтку клали на постель, где бог покоился всю ночь. Возможно, тогда же
совершался обряд «отверзание уст и очей», призванный воскресить Осириса.
Затем статую божества помещали на барку-нешмет и возвращали в храм.
По прибытии в храм устраивался пир в честь Осириса и его эннеады.

1.3.7. Праздник Сокара
Праздник в честь бога Сокара известен еще с эпохи Раннего царства.
Главный культовый центр божества находился в Мемфисе, где он первоначально почитался как покровитель ремесленников, а позднее — как хтонический бог, связанный с районом некрополя. Кроме того, Сокар отождествлялся
с Птахом и Осирисом и в текстах нередко упоминается под именем ПтахаСокара-Осириса. В эпоху Нового царства его культ занял видное положение в
египетской религии, что проявилось в строительстве целого ряда зданий, посвященных этому богу. Праздник Сокара являлся составной частью осирических праздников, отмечавшихся в месяце хойак и воспроизводивших этапы
возрождения Осириса после убийства его Сетом. Время проведения праздников приходилось на начало полевых работ, поэтому цель ритуалов заключалась в стимулировании сил земли и повышении ее плодородия [Bleeker, 1967:
75; Gaballa, Kitchen, 1969; Mikhail, 1984b].
По сообщению календаря Рамсеса III из Мединет Абу, собственно праздник Сокара проводился 26-го хойака [Medinet Habu, 1934: pl. 160, list 47,
line 1025]. Накануне праздника, 25-го хойака, в ночь «праздника двух богинь»
(nTryt), египтяне создавали ожерелья из пяти луковиц, которые повязывались
184

на шее. Пять луковиц ассоциировались с зубами Осириса или Хора и соотносились с обрядом «отверзание уст», призванным оживить органы пяти чувств
усопшего. Со связками лука люди следовали за баркой-хену Сокара во время
ритуального обхода храмовых стен. Эта церемония воспроизводила движение
Солнца и служила магической защитой от злых сил. Возможно, участники
праздника навещали также район некрополя, где совершались подношения
покойным. Далее процессия направлялась в «Шатер очищения» (ibw), где
проводились церемонии заупокойного характера.
С культом Сокара соотносился один из начальных обрядов осирических
праздников — «вспахивание земли» (xbz-tA), проводившийся 22-го хойака. Его
смысл заключался в освобождении жизненных сил Осириса, скрытых в земле
в виде семян. В данном случае Сокар, считавшийся богом мертвой земли, выступал в роли посредника между смертью и новым рождением Осириса.
Праздники месяца хойак завершались 30-го числа, когда проводился обряд
воздвижения столба-джед, означавший окончательное возрождение Осириса.

Рис. 22. Рамсес III сопровождает барку Сокара в процессии. Фрагмент рельефа
из храма Рамсеса III в Мединет Абу. XII в. до н. э. По: [Medinet Habu, 1940: pl. 223]

1.3.8. Праздники Хатхор
Хатхор — богиня музыки, танцев, веселья, покровительница усопших.
Почиталась как дочь Ра, мать и супруга Хора. Культовые центры Хатхор находились в Мемфисе, Кусе, Фивах, Абидосе, Дейр эль-Медине, Дендере, на
Синае. Праздники в честь богини отмечались в течение сезона разлива: I Axt
20 (тот) (праздник Опьянения), II Axt 19 (паофи)–III Axt 8 (атир) (обряды,
связанные с разливом Нила), IV Axt (хоайк) (праздник Плавания Хатхор, или
праздник Хатхор); сезона посева: I prt 19 (тиби)–II prt 4 (мехир) (праздник
«Ее привели»), IV prt (фармути) во 2-й лунный день (Мистерия Божественного Рождения); сезона жатвы: III Smw (эпифи) (праздник Воссоединения (богов))
[Bleeker, 1973; Daumas, 1977; Cauville, 2002; Миронова, 2018; 2022а: 173–194].
185

Сведения о праздниках Хатхор дошли главным образом из росписей частных гробниц Среднего и Нового царств, а также календарных списков и рельефов храмов греко-римского времени в Дендере, Эдфу и Ком Омбо. В основе
ряда праздников лежало «Сказание о возвращении Хатхор-Тефнут из Нубии»,
известное по демотической и греческой версиям. Миф повествует о том, что в
давние времена, когда царствовал на земле бог Ра, между ним и его дочерью и
оком, богиней Тефнут, произошла ссора, в результате которой богиня покинула Египет и отправилась в Бухем (Нубию). Шу и Тот уговаривают богиню
вернуться, обещая устроить в ее честь пышные торжества с винными возлияниями. Хатхор соглашается вернуться, и боги организуют праздничное шествие. Богиню встречают музыкой, танцами, пением, поднося ей жертвенные
дары в виде сосудов с пивом и вином.
С Хатхор был связан, помимо прочего, праздник Новый год, который отмечался практически во всех храмах Египта. Так, в Дендере в ночь перед I Axt
жрецы приходили в южную крипту храма и выносили оттуда позолоченную
статую Хатхор, находившуюся в закрытом наосе. В Зале эннеады к этой процессии присоединялась жрецы, которые несли статуи богов-паредров, находившиеся в подземной восточной крипте. Процессия направлялась в помещение Уабит, где Хатхор переодевали и надевали на ее голову различные венцы.
Далее совершались жертвоприношения, после которых процессия со статуями
богов поднималась на крышу храма. Здесь располагалась часовня, где проводился ритуал Xnm itn, когда статуя Хатхор освещалась лучами солнца. Затем
исполнялись музыкальные номера, отмечавшие наступление нового года.

1.3.9. Праздники Монту
Монту — бог войны, связанный также с солярным культом. Основные
центры его почитания находились в районе Фив: в Гермонте, Тоде, Медамуде
и Карнаке. Вместе эти четыре местности образовывали своего рода трапецию
(т. н. «фиванский палладиум»), которая окружала храмовые комплексы Амона-Ра — главного божества Фив, символически защищая Амона, царя и южный регион страны от врагов.
Сведений о праздниках Монту сохранилось крайне мало. По сообщению
папируса Булак 18 (Второй переходный период) в Египте отмечались два
праздника Монту, проходивших в храме Медамуда в сезон разлива: II Axt 26–
28 (паофи) и с III Axt 17–18 (атир) соответственно [Griffith, 1891: 109, 115–
116; Drioton, 1926: 12]. От эпохи Нового царства дошло изображение еще одного праздника в честь Монту, отмечавшегося в храмах Гермонта и Тода. Его
сцены находятся в гробнице Хонсу, верховного жреца культов «Монту, владыки Тода» и Тутмоса III в Гермонте (TT 31, Шейх Абд Эль-Курна; эпоха
Рамсеса II). В них отображено путешествие жрецов на кораблях со статуей
Монту из храма Гермонта в храм Тода и обратно [Davies, Gardiner, 1948:
pls. XI–XIII; Werner, 1986: 192–195; Миронова, 2022а: 195–200]. По-видимому, на протяжении сезона разлива жрецы обходили все храмы «фиванского
палладиума», устанавливая магическую защиту Египта от его врагов и одновременно воспроизводя движение Солнца, с которым соотносился Монту.
186

1.3.10. Праздник Рененутет
Рененутет — богиня урожая, разлива Нила, защитница амбаров. Изображалась в виде кобры или змееголовой женщины, кормящей младенца Непри,
бога зерна. В различных памятниках ее называют «владычицей пищи», поскольку она почиталась как божество плодородия. Культ Рененутет восходит
к эпохе Древнего царства, хотя посвященный ей праздник известен в основном из документов эпохи Нового царства [Leibovitch, 1953; Jauhiainen, 2009:
141–146; Миронова, 2016; 2022а: 201–225]. Праздник отмечался в последний
месяц сезона посева, IV prt, называвшийся pn-rnn-wtt (греч. фармути). В надписях на «астрономическом» потолке гробницы Сенмута (TT 71) сам праздник, отмечавшийся IV prt, обозначен как rnn-wtt. Согласно календарю праздников Рамсеса II из храма в Мединет Абу, существовал праздник в честь богини под названием Hb rnn-wtt [Medinet Habu, 1934: pl. 165, list 64].
В эпоху Нового царства праздник Рененутет отмечался в период с конца
сезона посева (IV prt) до начала сезона жатвы (I Smw). В календаре храма Мединет Абу и в различных фиванских гробницах сообщается о проведении
праздника I Smw 1. В календаре греко-римского времени из храма Эсны указано, что I Smw 1 отмечался также праздник Хнума. В этом храме праздник являлся частью праздничных церемоний, которые начинались IV prt 30 и завершались днем празднования рождения бога-младенца Хека I Smw 25.
Рененутет была известна как покровительница района Дейр эль-Медины и
часто изображалась на предметах, принадлежавших строителям гробниц.
Храм (Hwt) этой богини упоминается, в частности, на остраконе из Дейр эльМедины (O. DeM 908; эпоха Сети II или Саптаха). Правда, из текста не совсем
ясно, имеется ли в виду храм в Дейр эль-Медине или часовня. Известно, что
культ богини Меретсегер, соотносившейся с Рененутет, был установлен в
скальных часовнях на пути из города в Долину цариц. Не исключено, что в
таких же постройках проходили ритуалы в честь Рененутет.

Рис. 23. Винодельня. Справа вверху часовня Рененутет. Сцена из гробницы
Неферхотепа (ТТ 49). Эль-Хоха, Фивы. XIV в. до н. э. По: [Davies, 1933: pl. XLVIII]

Поскольку праздник Рененутет был связан с периодом сбора урожая, часовня со статуей богини нередко возводилась рядом с амбарами и винодель187

нями. В росписи гробницы Неферхотепа (ТТ 49) такая часовня изображена
перед винодельней, где установлен чан с виноградом (рис. 23). Работники ногами давили виноград, держась за веревки, привязанные к потолку помещения. Сок выливался через большие отверстия, установленные рядом с чаном,
и затем разливался в большие кувшины. Очевидно, по окончании работы виноделы совершали жертвоприношения Рененутет в благодарность за хороший
урожай.

1.3.11. Праздник Мина
Культ Мина, бога плодородия и урожая, известен еще с додинастического
периода. Центры почитания Мина находились в Коптосе и Хеммисе (совр.
Ахмим), где проводились праздники в его честь. В записях Палермского камня (сер. V дин.) содержится упоминание о празднике mswt Mnw (‘рождение’
или ‘создание статуи Мина’), который, вероятно, отождествляется с более
поздним праздником prt Mnw (‘выход Мина’), отмечавшимся в новолуние I
Smw (греч. пакхон). Наиболее полно сведения о празднике представлены в рельефах фиванских храмов Рамессеум (постройка Рамсеса II) и Мединет Абу
(постройка Рамсеса III) [Gauthier, 1931; Jacobsohn 1939: 29–36; Bleeker, 1956;
Moens, 1985; Миронова, 2013б; 2022а: 226–242]. В сопроводительных текстах
этих сцен встречается еще одно название праздника — Выход Мина к хетиу
(prt Mnw r xtyw).
Центральный обряд праздника — установление статуи божества на ступенчатый пьедестал-хетиу (xtyw), являвшийся символом первозданного холма
или сада [Moens, 1985]. Смысл праздника заключался в обновлении власти и
сил правящего царя, в чем прослеживается его связь с хеб-седом. Символика
праздничных ритуалов также соотносилась с мифом о дневном плавании солнечного бога по небу, его заходом на западном горизонте и возрождением на
рассвете. Еще один аспект праздника был связан с заупокойным культом, с
представлениями о смерти и возрождении усопшего в загробном мире. В этом
плане праздник соотносился с осирическими праздниками месяца хойак.
Изучение рельефов храмов Рамессеум и Мединет Абу позволяет в целом
реконструировать программу праздника. На рассвете дня новолуния процессия выходила из дворца и направлялась в храм, где совершались жертвоприношения перед статуей Мина. Оттуда жрецы выносили статую божества и в
сопровождении белого быка отправлялись к святилищу-хетиу. С наступлением вечера совершался обряд установления статуи на пьедестал-хетиу; царь
входил в святилище для проведения там церемоний жертвоприношения и срезания снопа; затем он покидал святилище и совершал его обход. На рассвете
2-го дня лунного месяца проходил обряд установления опорного шеста святилища-сехент (sHnt) 26. Следом шли коронационные церемонии правителя, отправления четырех стрел и четырех птиц по сторонам света. Они были направлены на укрепление власти царя, демонстрируя могущество и силу правителя, его торжество над всеми врагами. Судя по надписям из храма в
26

Святилище-сехент представляло собой плетенную из тростников хижину цилиндрической формы с куполообразным верхом и шпилем. Перед этим зданием устанавливался шест с рогами быка (iAwt) — культовый предмет Мина.

188

Мединет Абу, обряд выпускания птиц имел непосредственное отношение к
обряду коронации царя, так что птицы оказывались своеобразными вестниками этого события всем четырем сторонам света.

Рис. 24. Процессия жрецов, несущих статую Мина. Рельеф из храма Рамсеса III
в Мединет Абу. XII в. до н. э. По: [Medinet Habu, 1940: pl. 201]

1.3.12. Праздник Долины
«Прекрасный праздник Долины» (Hb nfr n int) впервые упоминается в источниках Среднего царства, при Аменемхете I (XII династия). Однако его
расцвет приходится на время Нового царства. Праздник отмечался в Фивах со
дня новолуния 2-го месяца сезона жатвы (II Smw), в период между жатвой и
началом разлива Нила [Schott, 1950: 107, № 150; Graefe, 1986: 187]. Относительно продолжительности праздника точных сведений нет. Одни ученые полагают, что он отмечался в течение двух дней, другие — до двенадцати.
Торжества проходили как в храмах, так и в частных гробницах, где совершались поминальные ритуалы в честь усопших предков. В ходе праздника
ладья Амона-Ра переплывала с восточного берега, из храма Карнака, на западный и навещала поминальные царские храмы. В период поздней XVIII династии в состав праздничной процессии включили барки других богов фиванской триады — Мут и Хонсу. Барки со статуями божеств оставляли на ночь в
поминальном храме правящего фараона. На протяжении XIX династии одним
из центров проведения праздника служил заупокойный храм Сети I, посвященный одновременно Амону-Ра и царю. В период Рамсеса II, когда праздник
приобрел особое значение, барки фиванской триады останавливались в храме
Рамессеум. Причем эта традиция сохранялась вплоть до Птолемеевского периода.
Главный смысл праздника заключался в установлении связи между живыми и мертвыми [Bell, 1997: 136–137]. Навещая храмы различных правителей, царь в очередной раз утверждал свой статус как законного наследника
престола, а также испрашивал у своих предков благословение и помощь в
управлении страной. Другое значение праздника соотносилось с мифологическими представлениями египтян о ночном странствовании Амона-Ра в Под189

земном мире, во время которого усопшие выходили из своих гробниц, приветствуя солнечного бога, изливавшего на них свет [Франк-Каменецкий, 1917:
56; Schott, 1952: 12–13]. В дни праздника жители Фив навещали гробницы
своих предков, совершали им жертвоприношения, в том числе букеты цветов,
исполняли танцы и принимали опьяняющие напитки. Эти церемонии были
связаны с культом богини Хатхор, которая считалась покровительницей
умерших, встречавшей их у врат Дуата. В святилище царского поминального
храма каждый вечер происходил обряд зажигания факелов, которые утром
тушились в резервуаре с молоком (символ возрождения), что символизировало благополучное прибытие усопшего к Хатхор.

1.3.13. Эпагомены
В египетском календаре промежуток между последним днем года, IV Smw
30, и праздником Нового года, I Axt 1, рассматривался как период, переходный
от одного года к другому. По сообщению мифа, дошедшего в пересказе Плутарха (текст 2.4.9.5), бог Ра разгневался на свою супругу богиню Нут, изменившую ему с богом земли Гебом, и запретил ей рожать во все 360 дней года.
Богиня обратилась за помощью к богу Тоту, и он решил создать пять дополнительных дней, на которые бы не распространялось проклятие Ра. Он затеял
игру в сенет с Луной и выиграл у нее пять суток, которые и были добавлены
к солнечному 360-дневному году. Поскольку эти дни не принадлежали ни к
одному месяцу, они получили название «те, что над годом» (Hryw rnpt), или
«эпагомены» (греч.). Тогда богиня Нут смогла родить пятерых детей: Осириса, Хора, Сета, Исиду и Нефтиду.
В течение дней эпагоменов проводились праздники, направленные на
преодоление опасностей, ожидавших людей перед наступлением нового календарного года [Germond, 1981; Raven, 1997; Панов, 2020]. Сведения об этих
праздниках встречаются в календаре из храма Ниусерра (V дин.) [Helck, 1977:
64–65, pl. 11, frg. 432; Strudwick, 2005: 89], в списке праздников Хнумхотепа II
в Бени-Хасане (XII дин.) [Newberry, 1893: pl. 24 (line 3), pl. 25 (cols. 23–24)], в
надписях на саркофаге Ма (XII дин.) [Garstang, 1907: 192, pl. IX, fig. 148], в
папирусе из гробницы Хархотепа (XII дин.) [James, 1962: 72–73], pCairo
JE 86637 (XX дин.) [Spalinger, 1995b: 37]. В Текстах пирамид эти дни названы
«Рождение богов», и считались они, соответственно, днями рождения пяти
божеств: Осириса, Хора, Сета, Исиды и Нефтиды.
Согласно «Сказанию об истреблении людей», в 4-й месяц сезона жатвы
(греч. месоре), помощники богини Сехмет (Око Ра) отправлялись для истребления людей. Для усмирения богини и получения ее помощи в предновогодние дни, считавшиеся несчастливыми, проводился обряд «умиротворение
Сехмет» (sHtp %xmt). В этот период наносились специальные защитные символы на льняную ткань, которую повязывали вокруг шеи. Как сообщают источники Позднего времени, тогда же имел место ритуал, направленный на уничтожение Сета и его приспешников [Urk. VI: 141–143].
В календарных списках пятеро богов, рожденных Нут, имели соответствующие эпитеты. Осирис именовался «Бык Запада, чье имя скрыто от его детей», «!Agsw, не знающий своего весла», «Чистый бык в своем поле»; Хор —
«Великий силой, владыка ужаса», «Плавающий по озеру»; Сет — «Владыка
жизни, стоящий впереди барки Ра»; Исида — «Великая, дочь Нут», «Птенец в
190

своем гнезде»; Нефтида — «Дочь Нут», «Птенец в своем гнезде». Вероятно, в
эти дни читались определенные заклинания над фигурками названных божеств, которым совершались подношения хлеба, пива, сосудов-hnw и проводились воскурения благовоний.
Значение первого праздника, Дня рождения Осириса, раскрывается в рельефах Птолемеевского храма Опет в Карнаке, где представлена сцена возрождения Осириса, покоящегося на ложе [De Wit, 1958: 121, 233]. В сопроводительных текстах Осирис обозначается как «Чистый бык в своем поле», рожденный богиней Нут. Событие рождения Осириса ассоциировалось также с
рождением Ра, который ежедневно появляется на рассвете из тела Нут.
Особое значение придавалось празднику «Птенец в своем гнезде», или
«Мощный сокол, пребывающий в своем гнезде», который в одних текстах ассоциировался с днем рождения Исиды, а в других — Нефтиды. Так или иначе
данный эпитет указывал на юного Хора и соотносился с культом царя, который иногда назывался «птенцом»-Хором (см.: [Urk. IV: 157.3]), сыном богов
Исиды и Осириса. Накануне этого дня отмечался отдельный праздник, известный как «Ночь (праздника) птенца в своем гнезде». В календаре храма
Хатхор в Дендере сообщается, что тогда проводился «праздник по всей земле» и устраивалась процессия со статуями Хатхор и ее эннеады (т. е. девятки
богов) вокруг храмового помещения, названного «божественным домом»
Хатхор (Dend. IX: 202.11–12). Также проводились ритуалы подношения тканей с участием богини Рененутет (Dendérah II: 149.11–12). Эти церемонии
связывались с предстоящим праздником Нового года и культом Хапи, бога
Нила. Таким образом, праздники 4-го и 5-го дополнительных дней года имели
непосредственное отношение к мотиву возрождения природы и обновления
жизненных сил богов, отвечавших за наступление разлива реки.

1.3.14. Лунные праздники
Лунные праздники входили в состав лунного календаря, который использовался в Египте еще в додинастический период как религиозный календарь,
фиксирующий время проведения праздников [Wallin, 2002; Eaton, 2011; Priskin, 2016; Миронова, 2022а: 263–275]. Самые ранние свидетельства о нем восходят к эпохе Древнего царства. Начиная с IV династии на стенах частных
гробниц появляются списки месячных праздничных жертв. Упоминания о
лунных праздниках встречаются также в Текстах пирамид, Текстах саркофагов, Книге мертвых, храмовых календарных списках. Из календаря храма
Амона в Карнаке известно, например, что в эпоху Тутмоса III (XV в. до н. э.)
отмечалось около 28 лунных праздников [Urk. IV: 177].
Как правило, в религиозных текстах упоминаются праздники Новолуния
(psDntyw), Месяца (= 2-го лунного дня) (Abd), 6-го и 7-го дней лунного месяца,
Полумесяца (= Полнолуния) (smdt). В эти дни совершались жертвоприношения, направленные на возрождение усопшего. День новолуния считался временем очищения и, видимо, выбирался для проведения мумификации. С эпохи Нового царства в храмовых рельефах в сценах рождения царя появляется
изображение Анубиса, стоящего около диска полной луны или держащего его
в руках. Этот сюжет указывал на роль Анубиса как бальзамировщика, способствующего возрождению усопшего, который уподоблялся Осирису и новой
луне [Ritner, 1985]. Появление лунного серпа на западном горизонте, так же
191

как и видимость полной луны на востоке, ассоциировалось с возрождением
покойного. В Текстах пирамид говорится, что усопший царь получает в эти
праздники воду (РТ 811а), которая связывалась с мотивами очищения и обновления.
Праздники лунного месяца нередко проводились наряду с другими праздниками. Скажем, праздник Новолуния соотносился с праздником Долины,
Мина, хеб-седом. При Тутмосе III в новолуние был проведен 10-й праздник
Амона-Ра, а также состоялась закладка храма Ахмену в Карнаке [Urk. IV: 836.
1–3]. Кроме того, в день новолуния Тутмос III установил праздник Победы по
случаю победоносного сражения египетского войска при сирийском городе
Мегиддо, что имело место в день новолуния на 23-м году правления царя
[Urk. IV: 657].

1.3.15. Хеб-сед
Центральное место среди царских праздников занимал хеб-сед (Hb-sd —
‘праздник Сед’, называемый также ‘юбилей’), направленный на обновление и
укрепление власти правителя. В идеале праздник должен был впервые отмечаться на тридцатом году правления царя и затем каждые три или четыре года. Однако на практике он отмечался намного ранее указанного срока [Hornung, Staehelin, 1974: 57; Murnane, 1981; Миронова, 2019] и мог проходить в
символической форме, так что правители ограничивались лишь изображением
церемоний, не проводя их в действительности [Демидчик, 2016].
Известно, что царский хеб-сед отмечался с додинастического времени
вплоть до Птолемеевской эпохи. В становлении его программы можно обозначить два периода: Раннее царство (I–II дин.), время формирования государства, и
Древнее царство (III–VI дин.), эпоха централизации власти, экономического и
культурного расцвета страны. Тогда создаются памятники, являющиеся важным источником информации о программе хеб-седа. Интерпретация изображений праздника остается предметом дискуссий в научной литературе. В особенности это касается сцен из храма Осоркона II в Бубастисе (X в. до н. э.)
[Naville, 1892]. В целом в программе хеб-седа выделяются следующие эпизоды: прибытие на ладье статуй богов и хеб-седных царских статуй в культовый
центр для участия в празднике, ритуальное очищение царя, ритуальный бег
царя с атрибутами власти, церемонии заупокойного характера в закрытых
святилищах, установление столба-джед, коронация правителя, выпускание
четырех стрел по сторонам света [Матье, 1956; Uphill, 1965; Barta, 1978; Hornung, Staehelin, 1974; 2006].
В ходе хеб-седа царь уподоблялся богу Осирису, который прошел этапы
смерти и возрождения и затем передал земной престол своему сыну Хору.
Основные события праздника имели место в пространстве открытого двора,
где находился двойной павильон с хеб-седными статуями правителя, изображающими его в виде запеленатой фигуры, сидящим на троне, с венцом на голове. Статуи представляли царя как умершего властителя Египта, завещавшего престол самому себе. В павильоне статуи располагались следующим образом: та, что изображала царя в венце Верхнего Египта, была обращена лицом
к переднему лестничному пролёту, а статуя с венцом Нижнего Египта — лицом к заднему пролету. В руках они держали либо атрибуты власти — посох и
плеть, либо пальмовую ветвь, служившую знаком долгих лет правления. Как
192

видно из хеб-седных сцен, перед этими статуями царь совершал ритуальный
бег, означавший принятие им власти от самого себя в качестве своего умершего предшественника. Возможно, на самом деле бег осуществлял не сам
правитель, а один из участников ритуала. Не исключено также, что ритуал и
вовсе не проводился, являясь изобразительной формулой, означавшей возрождение сил царя и его власти над подданными.
Судя по рельефам Красной капеллы царицы Хатшепсут (XVIII дин.), в церемонии бега мог принимать участие бык Апис, воплощавший представления
египтян о плодородии, животворящей силе, которая передавалась царю
(рис. 25). Названный обряд связывался с церемонией «подношение поля» (wdi
sxt), означавшей обновление живительных сил земли. В завершение хеб-седа
проходили обряды установления столба-джед, коронации правителя и выпускания стрел по четырем сторонам света. Их смысл заключался в утверждении
власти царя, который возрождался, подобно Осирису (установление столбаджед, символа позвоночника Осириса), и восходил на престол, как Хор (обряд коронации), демонстрируя народу свою способность управлять страной и
защищать ее от врагов (обряд выпускания стрел).

Рис. 25. Сцена ритуального бега Хатшепсут с быком Аписом перед Алебастровой
капеллой Аменхотепа I в Карнаке. Красная капелла, блок 102. XV в. до н. э.
По: [Burgos, Grimal, Larché, 2006: 63]

1.4. ЗОДИАК В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ
1.4.1. Предыстория зодиака
В Древнем Египте интерес к астрономии был неотделим от мифологических представлений египтян, обожествлявших небесные тела. В планировке и
оформлении храмов и гробниц выражались идеи путешествия божеств и
усопшего по небу или в пространстве загробного мира (Дуате). Многие храмы
строились по оси восток — запад, что соответствовало видимому пути солнца
на небосводе. Пол символизировал землю, потолок — небосвод. Время проведения храмовых ритуалов определялось наблюдениями за движением небесных тел: восходами и заходами солнца, луны, звезды Сириус и т. д.
193

Небо ассоциировалось с богиней Нут, которая, согласно мифам, ежедневно проглатывает Солнце-Ра и рождает его на рассвете. Крышки египетских
саркофагов, потолки храмов и гробниц нередко украшали образами Нут в виде женской фигуры, распростертой на небе. По сторонам от нее могли помещать сцены ночного и дневного плавания в ладье бога Ра. Ежедневное путешествие Солнца по ночному небу изображалось на стенах царских гробниц и
соотносилось с мотивом возрождения покойного в загробном мире. Эти сюжеты легли в основу так называемых «книг иного мира», возникших в эпоху
Нового царства: Книга Амдуат, Книга врат, Книга дня и ночи. Загробный мир
делился на 12 регионов, в каждом из которых Солнце пребывало один ночной
час.
Луна соотносилась с богами Тотом и Осирисом-Яхом. Каждый день лунного месяца связывался с определенным периодом возрождения усопшего в
ином мире, о чем сообщают Тексты пирамид, Тексты саркофагов и Книга
мертвых. В календарных списках особенно выделялись дни новолуния, растущей луны и полнолуния, считавшиеся временем перехода усопшего из земного мира в загробный и возрождения его для блаженной посмертной жизни в
Полях Иару.
Владычицей всех звезд считалась обожествленная звезда Сириус (Сопдет,
Сотис) — ярчайшая звезда ночного неба, восходившая на восточном горизонте незадолго до наступления разлива. Богиня Сопдет отождествлялась с Хатхор, Сехмет и Исидой, супругой Осириса. Нередко Исида изображалась в образе обращенной лицом к Осирису женщины, стоящей на ладье, со звездой на
голове. Осирис, в свою очередь, соотносился с созвездием пояса Ориона. Самые ранние упоминания Сириуса встречаются в Текстах пирамид, хотя наблюдения за его восходами велись намного ранее. Период невидимости звезды в течение 70 дней, понимавшийся как пребывание Сопдет в Дуате, определял время проведения обрядов мумификации и погребения.
В египетских источниках встречаются описания пяти планет (Меркурий,
Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) и 43 созвездий, имевших свои названия: Нахт
(«Великан»), Ререт («Гиппопотам»), Сах (Орион), Месхетиу («Бычья Нога»,
или «Тесло») и др. [Neugebauer, Parker, 1960–1969; Leitz, 1989; Куртик, 1990;
Clagett, 1995; Quack, 2019]. Движение деканов по небу в течение года рассматривалось в связи с этапами рождения, жизни и смерти, что отразилось в
обозначении этих созвездий как «живущие» (anxw). Звездные часы, помещавшиеся на крышках саркофагов, предназначались прежде всего для усопшего и
учитывали расположение звезд в определенные моменты времени. При трактовке египетских астрономических текстов необходимо учитывать, что они
носили в большей степени религиозный характер, нежели научный.
Египтянам было известно ретроградное движение Марса, обращения
Меркурия и Венеры вокруг Солнца. Юпитер представлялся в облике человека
с головой сокола и обозначался как «Хор, соединяющий Обе земли» (@r-tAStAwy), «Хор, освящающий Обе земли» (@r-wpS-tAwy). Олицетворением Сатурна
являлся человек с головой быка, называвшийся «Хор, бык неба» (@r-kA-pt) или
«Хор-бык» (@r-pA-kA). Марс соотносился с Сетом и мог изображаться в виде
человека с головой сокола или в виде сокола с головой животного Сета; он
именовался «Хор горизонта» (@r-Axti), «Хор красный» (@r-dS(r)). Таким образом, три из пяти известных египтянам планет связывались с образом Хора.
Меркурий имел вид человека или сокола с головой павиана и был известен
под именем %bgw или %wgA. Венера изображалась в виде двуликого человека
194

или цапли и носила имена «Феникс» (bnw), «Цапля» (baH), «Утренняя звезда»
((pA)-nTr-dwA). Все планеты имели и свои эпитеты. Юпитер обозначался как
«южная звезда неба», Марс — «восточная звезда», «идущий вспять», Сатурн —
«восточная звезда, пересекающая небо», Венера — «пересекающая звезда».

Рис. 26. Астрономический потолок в гробнице Сенмута (ТТ 353).
Дейр эль-Бахри, Фивы. XV в. до н. э. По: [Priskin, 2019b: fig. 2]

Первые карты звездного неба появляются в период Нового царства. Обычно они помещались на потолках храмов, частных и царских гробниц (Сети I,
Рамсесов II, VI, VII, IX). Наиболее ранний пример такого памятника обнаружен в фиванской гробнице Сенмута (ТТ 353; XV в. до н. э.), вельможи царицы
Хатшепсут (рис. 26). Сама карта поделена на две части, южную и северную.
В южной части представлены список деканов и некоторые созвездия южного
неба, включая созвездия Ориона (%AH), звезду Сириус (%pdt) и ее спутников, а
195

также созвездия в виде двух черепах (Stwy). Здесь же находятся персонифицированные изображения Сатурна и Юпитера в виде божеств с головой сокола,
плывущих в ладьях по небу, а также Венеры в облике цапли. Правее от них, в
западной части, показаны Марс в виде пустой ладьи и созвездие в виде барана. В целом художник, вероятно, запечатлел специфическое событие астрономического характера: соединение планет на одной долготе с Сириусом, что
позволило ученым отнести это явление к 1534 г. до н. э. [Spaeth, 2000]. Вероятно, мотив пустой ладьи говорит о ретроградности Марса, который в указанное время находился на западе, отдельно от других планет.
В центре северной части отмечены созвездия северного неба, главным из
них является созвездие, которое в египетских текстах называется msxtyw (Месхетиу) и обычно изображается в виде бычьей ноги
. В египетских источниках это созвездие отождествляется с передней ногой Сета, отрезанной Хором и брошенной в северную часть неба. В карте Сенмута оно представлено в
образе тельца, которого пронзает копьем человек с головой сокола, олицетворяющий бога Хора. Принято считать, что msxtyw означает созвездие Большой
Медведицы. Однако встречаются и другие мнения, поэтому в дальнейшем мы
будем приводить аутентичное название данного созвездия.
Слева и справа от линии, обозначающей меридиан, показаны, соответственно, 4 и 8 кругов. Под ними расположены фигуры божеств с солнечным
диском на голове, направляющихся к центру композиции. Судя по надписям,
круги означают календарные месяцы, а божества — дни лунного месяца.
В правой стороне композиции изображено созвездие в виде гиппопотама, названное Ast-DAmt (Исида-Джамет). На его спине помещена фигура крокодила.
Это животное дважды встречается и в левой стороне, рядом с созвездиями в
виде льва с хвостом крокодила, названного rw-nTry-nty-imytw.snwy (‘божий
лев, который (находится) между ними’), и человека с поднятой левой рукой.
Крокодил, изображенный над львом-крокодилом, именуется sAq (‘крокодил’),
а крокодил под ним, рядом с человеком, — Htp-rdwy (‘спокойный ногами’).
Эти созвездия встречаются также в карте звездного неба из гробницы Сети I
(KV 17; XIX дин.), во многом схожей с картой Сенмута (рис. 27)

Рис. 27. Изображения созвездий «астрономического» потолка гробницы Сети I.
Фрагмент росписи. Фивы. XIII в. до н. э. По: [Priskin, 2019b: fig. 3]

196

Относительно интерпретации созвездий в виде гиппопотама и крокодила в
науке нет единого мнения. Попытки соотнести египетские звездные карты с
реальной картой звездного неба на определенный период времени одних ученых приводили к мысли, что гиппопотам с крокодилом на спине представляет
созвездие Дракона с прилегающими к нему звездами [Pogo, 1930: 311]. Другие
полагали, что названная пара животных обозначает созвездие Возничего с
прилегающими к нему звездами, крокодил-Htp-rdwy — созвездие Гидры, соседствующее с созвездием Льва, человек с поднятой рукой — созвездие Близнецов [Etz, 1997: 158]. Третьи определяли гиппопотама как район между созвездиями Волопаса и Лиры, крокодила на спине гиппопотама — как созвездие Змеи, а крокодила-sAq — как созвездие Малого Льва [Lull, Belmonte, 2006:
11]. Высказывалось также мнение, что гиппопотам олицетворяет созвездие
Малой Медведицы, крокодил — Большой Медведицы, а Месхетиу — созвездие Волопаса [Berio, 2014: 40–45].
В египетской Книге дня (гробница Рамсеса VI; XX дин.) говорится, что
богиня Исида в облике гиппопотама (rrt) охраняет созвездие Месхетиу, привязанное к двум кольям с помощью веревки из чистого золота (Müller-Roth,
2008, 282–283). Известно, что Исида отождествлялась, помимо всего, со звездой Сопдет-Сириус. В надписи из гробницы Сенмута рядом с именем Исиды
в облике гиппопотама упомянуты «праздники неба» (Hb(w) pt), что может указывать на богиню как олицетворение звезды Сириус — владычицы всех звезд,
отмечающей начало отсчета лунного года. По мнению Дж. Прискина, поскольку образ гиппопотама предваряет группу божеств, обозначающих дни
лунного месяца, его имя правильнее читать как Ast DA(w) mwt HAb(w) pt (‘Исида
(лунной) ночи, мать праздников неба’) [Priskin, 2019b: 170]. Отсюда делается
вывод, что в росписи гробницы наряду с северными созвездиями отображаются символы «праздников неба», т. е. праздников, привязанных к определенным явлениям астрономического характера (восходы Сириуса, Ориона, новолуние, полнолуние и т. д.).
Как мы выяснили, египтяне могли соотносить одно существо с несколькими астрономическими объектами. Вероятно, таким образом они совмещали
в одной карте наблюдения за разновидными небесными телами в те или иные
периоды календарного года, представлявшие важность для повседневной и
религиозной жизни египтян. Многие образы созвездий, представленные в
диагональных календарях и звездных картах доэллинистического периода, в
греко-римское время войдут в состав египетского зодиака. Астрономические
наблюдения в долине Нила были связаны преимущественно с необходимостью определения благоприятного времени для начала посева и сбора урожая,
для предсказания наступления наводнений и засухи. Надо заметить, что от
эпохи Древнего и Среднего царств не сохранилось астрономических текстов,
написанных вне заупокойного контекста, что говорит об отсутствии в Египте
на том этапе астрологической системы, предполагающей изучение влияния
звезд на земные события. В то же время издавна проводилась определенная
взаимосвязь между характером поведения богини Сопдет, олицетворяющей
звезду Сириус, и разливом Нила. Для умилостивления этой богини следовало
совершать определенные ритуалы в день праздника, называемого Выход Сопдет. Таким образом, звезде Сириус приписывались духовные качества, что
составляет уже основу астрологии как оккультного учения, наделяющего материю сверхъестественными свойствами. То же можно сказать о созвездияхдеканах, которые соотносились с божествами и назывались «детьми Хора»
197

[Neugebauer, Parker, 1960, vol. 1: 150]. В более позднее время египетская астролатрия воспримет черты вавилонской астрологии, будет переосмыслена и
включена в греческую астрологическую систему.
Во второй половине Нового царства появляются зачатки предсказательной
астрологии. Первым примером египетских гемерологических текстов 27 служит упомянутый ранее календарь pCairo JE 86637 (XII в. до н. э.), где приводится перечень религиозных праздников, мифологических событий, счастливых и несчастливых дней, предсказаний и предостережений. Текст папируса
разделен на три части (Книги I, II и III). Книга I имеет заглавие «Введение в
праздники выхода (т. е. появления) каждого бога (и) каждой богини» (HAt-a m
pryw(t) n nTr nb nTrt nbt), Книга II — «Введение в начало вечности-нехех (и)
конец вечности-джет» (HAt-a m HAt nHH phwy Dt), Книга III — «Список праздников божьих слов, отличающих счастливые дни от несчастливых» (Hbyt nt
mdw nTr rH nfr aHA). Самая обширная часть текста содержится во второй книге,
которая включает 365 отрывков — по количеству дней календарного года.
Даты, касающиеся «выхода» (pr) того или иного бога, обозначают восход
определенной звезды. Например, под датой III Axt 26 (12 октября) отмечен
«выход Тота, чтобы судить в присутствии Ра» [Bakir, 1966: 25]. По-видимому,
так описывается гелиакический восход звезды Альфекка (Альфа Северной
Короны) [Hardy, 2002–2003: 53]. Несколько раз в тексте встречается упоминание Исиды, олицетворяющей Сириус. Восход звезды с наступлением сумерек
II prt 16 (31 декабря) соотносится с пробуждением Исиды богом Ра, заход
звезды за горизонт на рассвете I prt 14 (29 ноября) — с оплакиванием Исидой
Осириса.
Если Книга I служила в большей степени руководством для определения
времени проведения праздников и других мероприятий, то Книга II включала
оценочные характеристики календарных дней, которые делились на благоприятные и неблагоприятные. Исходя из этого, составлялись предсказания,
приводились советы и предостережения. Вероятно, в данном случае учитывались также сведения о «выходах» богов-звезд. Однако, в отличие от предсказательных текстов Месопотамии, в египетских памятниках эпохи Нового царства нет однозначных суждений о влиянии небесных тел на судьбы людей.
Небесные явления рассматривались, скорее, как составляющие природных
процессов наряду с разливами Нила, сезонными опасностями, связанными с
ветрами, дикими животными и болезнями. Поэтому нет оснований говорить
об иноземном влиянии на ранние гемерологические представления египтян
[Bács, 1990: 64]. Кроме того, календарь Каирского папируса опирается преимущественно на известные египетские тексты заупокойной литературы, хотя
предназначен уже для использования в земной жизни. Эта традиция получит
дальнейшее развитие в эллинистический период и окончательно оформится в
рамках зодиакальной астрологии.
Отмечая специфику египетской гемерологии, Геродот во 2-й книге своей
«Истории» пишет:
Затем египтяне придумали еще вот что. Каждый месяц и день (года) посвящены у них какому-нибудь богу. Всякий может предугадать заранее, какую
судьбу, какой конец и характер будет иметь родившийся в тот или иной день.
27
Г е м е р о л о г и я (от греч. hemera — ‘день’ и logos — ‘учение’) — традиция
вычисления счастливых и несчастливых календарных дней.

198

Это также заимствовали у египтян эллинские поэты. Предзнаменованиям и чудесам они придают гораздо больше значения, чем все другие народы. Так, если
произойдет какое-нибудь чудо, египтяне внимательно следят за его последствиями и отмечают их. В подобном же случае, по их мнению, в будущем результаты будут одинаковы. Искусство прорицания у них вот какое. Пророческий
дар, по их мнению, не дан в удел смертным, этим даром обладают лишь некоторые боги. Так, у них есть прорицалища Геракла, Аполлона, Афины, Артемиды,
Ареса и Зевса. Наибольшим уважением, однако, пользуется прорицалище Латоны в городе Буто. Способ прорицания, впрочем, не всюду одинаков, но различен (Herod. II, 82–83; пер. Г. А. Стратановского).

Хотя Геродот жил в V в. до н. э. и рассматривал египетскую религию
сквозь призму греческой культуры, его наблюдения показывают серьезное отношение египтян к предсказаниям и склонность их следовать советам прорицателей.

1.4.2. История зодиака
В период эллинизма начинается последовательное сближение и соединение астрологических традиций разных ближневосточных культур, что в конечном итоге приведет к сложению в Египте полноценной астрологической
системы. Центром распространения этих знаний была Вавилония, где в 409 г.
до н. э. появляется первый зодиакальный гороскоп [Емельянов, 2020: 90].
Греки соединили принципы вавилонской астрологии, включающей 12 знаков
зодиака, со своими представлениями о сферической форме Земли, религиозными и философскими концепциями. Наряду с этим шло изучение и переработка учений древних египтян. Эллинистические писатели полагали, что астрология сформировалась в результате соединения египетской и вавилонской
традиций. При этом, по утверждению Диодора Сицилийского, сами египтяне
считали вавилонян своими учениками, которые прославились как астрологи
благодаря знаниям, полученным ими у египетских жрецов (Diod. I, 81). «Фиванцы (Египта), — пишет Диодор, — говорят, что они появились раньше всех
людей и были первыми людьми, которые изобрели философию и науку о
звездах, поскольку их страна позволяет им более точно, по сравнению с другими, наблюдать восходы и заходы звезд» (Diod. I, 50)
Около 150 г. до н. э. выходит в свет астрологическое руководство Astrologumena, изданное под псевдонимом Нехепсо(с)-Петосирис [Riess, 1891]. Так
звали, соответственно, фараона и его писца, живших в VII в. до н. э. Этим
персонажам приписывалось создание гороскопной астрологии, астрологической медицины и астрологической ботаники. За именем Нехепсо стоит, видимо, правитель XXVI династии Нехо II, известный также как Нехо Мудрый.
Впоследствии имя царя и его эпитет «мудрый» (греч. psos) соединились в имя
Нехепсос. Его писца и мудреца в действительности звали Петесис, чье имя
также было трансформировано спустя столетия.
Никаких текстов, написанных Нехо II и Петесисом, не сохранилось. Вероятно, возведение Astrologumena, как основополагающего трактата по астрологии, к древним временам требовалось для придания ему большего авторитета.
Образы астрологов Нехепсо и Петосириса являются такой же мистификацией,
как Гермес Трисмегист и Асклепий, которым приписывается основание эллинистической астрологии. Гермес Трисмегист был своего рода связующим зве199

ном между египетским Тотом, богом письма и науки, и греческим Гермесом.
Считалось, что от него знания были переданы Асклепию, а от того — Нехепсо
и Петосирису [Brennan, 2017: 39]. Так или иначе, важно заметить: в литературной традиции истоки эллинистической астрологии возводятся именно к
египетской истории.
Приблизительно в III в. до н. э. вавилонская зодиакальная система перешла в египетскую культуру и принцип выделения 36 созвездий-деканов был
приспособлен под деление пояса эклиптики на 12 частей, или знаков зодиака,
каждый из которых включает 3 декана. Самые ранние изображения зодиака в
Египте восходят к эпохе Птолемеев, а основная их часть появляется в римский период, в середине II в. н. э. Такой египтизированный зодиак был запечатлен на потолке храма Хнума в Эсне (II–I вв. до н. э.), на сводах часовни
Осириса и пронаоса храма Хатхор в Дендере (I в. до н. э.), гробниц Петосириса (I в. н. э.) и Петубастиса (I–II вв.) в оазисе Дахла, гробницы двух братьев в
Атрибисе (II в. н. э.), на крышках семи саркофагов (римский период).
Изображения зодиака могли иметь прямоугольную, круглую и овальную
форму. В храме Эсны на потолке колонного зала размещался прямоугольный
зодиак [PM VI: 118–119; Lepsius, 1901: 39–41; Clagett, 1996: 471–479, figs.
III.75a, b, c]. На основании дошедших до нас фрагментов и рисунков этого
памятника в «Description de l’Égypte» (1899) можно получить представление о
его структуре. Зодиак состоял из двух частей — южной (ориентация сцен с
запада на восток) и северной (ориентация сцен с востока на запад), каждая из
них включала три регистра с изображениями на темном фоне звезд, созвездий,
планет и шести знаков зодиака, расположенных в среднем регистре. Верхние
регистры содержали изображения божеств, ассоциировавшихся с деканами;
здесь они в основном имеют вид змей и человеческих фигур с львиной головой (рис. 28).
В зодиаке Эсны соединились вавилонские, египетские и греческие образы
и мифологические представления. Скажем, знак Близнецов показан в виде богов Шу и Тефнут, знак Рака — в виде скарабея Хепри, знак Водолея — в виде
нильского бога Хапи. При этом иконография знаков Весов, Скорпиона,
Стрельца и ряда других элементов соответствует месопотамской традиции.
Многие образы деканов и созвездий перешли из более ранних египетских памятников. Здесь можно встретить и созвездие Гиппопотама с крокодилом на
спине, и созвездие Месхетиу в виде тельца, и созвездие Ориона в виде мужчины, стоящего в ладье, и Сириус в виде коровы, лежащей в ладье. В каждом
регистре обеих частей зодиака расположено 18 деканов, три на зодиакальный
знак. Кроме того, здесь отображены представления об экзальтации (возвышении) планет в определенных знаках: Венера — в Рыбах, Солнце — в Овне,
Луна — в Тельце, Юпитер — в Раке, Меркурий — в Деве, Сатурн — в Весах,
Марс — в Козероге.
В период I в. до н. э. — I в. н. э. в храме Хатхор в Дендере появляются два
изображения зодиака: круглый зодиак, размещенный на потолке часовни
Осириса [PM VI: 99; Dend. X/2: pl. 60; Cauville, 1997; Priskin, 2015: fig. 1], и
прямоугольный зодиак на потолке пронаоса храма Хатхор [PM VI: 49; Lauth,
1865, VII; Neugebauer, Parker, 1969, vol. 3: pl. 42; Priskin, 2015: fig. 2]. Возможно, эти зодиаки символически представляли категории времени нехех (круглый зодиак) и джет (прямоугольный зодиак), соединяя таким образом в одном храме, олицетворяющем мироздание, все аспекты времени и бытия [Middleton, 2013].
200

Рис. 28. Зодиак из храма Хнума в Эсне (реконструкция). II–I вв. до н. э.
По: [El-Shaieb, Hemeda, 2014: pl. IV]

Круглый зодиак (сер. I в. до н. э.) включает 12 вавилонских знаков зодиака, египетские образы северных и южных созвездий, планет, Солнца, Луны и
созвездий-деканов (рис. 29). Внутри круга представлены вавилонские знаки
зодиака, в самом центре — египетские созвездия Гиппопотама и Месхетиу в
виде бычьей ноги, по нижнему краю круга — 36 деканальных божеств. Рядом
со знаками зодиака помещены изображения планет, экзальтирующих в этих
знаках. Как и в случае с зодиаком Эсны, египетские изобразительные мотивы
здесь соединяются с вавилонскими. Например, рядом с созвездием Ориона
изображена птица с хохолком, которая, по-видимому, олицетворяет вавилонское созвездие в виде петуха, обозначавшее в Месопотамии созвездие Зайца,
расположенное вблизи Ориона (рис. 30).
Сам факт размещения зодиака в часовне Осириса неслучаен. Осирис считался первым ребенком богини Нут, отождествлявшейся с Хатхор. Как Владыка вечности, он являлся вселенским богом, правителем загробного мира,
одной из форм солнечного бога, олицетворением Луны и созвездия Ориона.
Судя по рельефам и надписям часовни Осириса, в этом месте проводились ритуалы, связанные с соединением разрозненных частей тела бога и его воскрешением. Часовня Осириса носила название «Дом золота» и рассматривалась
как место, где бог-творец Птах собрал части тела Осириса, каждая из которых
ассоциировалась с определенным египетским номом. Таким образом, часовня
оказывалась своего рода символом всего Египта, соотнесенного с телом Оси201

риса. Лицезреть зодиак могли исключительно царь и верховные жрецы, проводившие в часовне самые таинственные осирические обряды месяца хоайк
(IV Axt).

Рис. 29. Круглый зодиак из часовни Осириса храма в Дендере. Лувр, Париж.
Сер. I в. до н. э. По: [Lull, Belmonte, 2009: fig. 6.16]

Круглый зодиак Дендеры получал самые различные толкования в литературе. Высказывалось, например, мнение, что он представляет собой карту события и отображает время строительства часовни: 25 сентября 52 г. до н. э.,
день осеннего равноденствия, когда наблюдалось полное лунное затмение,
обозначенное в зодиаке как включение знака глаза-уджат (символ Луны) в
состав круга (знак Солнца) и его размещение рядом со знаком Рыб [Aubourg,
1995: 10]. Другие исследователи рассматривали зодиак как гороскоп, составленный в период 2 г. до н. э. — 2 г. н. э. для императора Августа, принимавшего участие в строительстве храма [Park, Eccles, 2012]. Существует также
версия о связи зодиака с осирическим мифом, изложенным в труде Плутарха
202

Рис. 30. Фрагмент круглого зодиака храма в Дендере

«Об Исиде и Осирисе», в египетских календарных списках греко-римского
времени и памятниках заупокойной литературы [Priskin, 2015].
По утверждению Дж. Прискина, в зодиаке отражены три ключевых мифологических эпизода: 1) зачатие Хора Исидой II Axt 6, в новолуние; 2) рождение
Хора IV prt, в 1-й день растущей луны; 3) смерть Осириса III Axt 17, в 17-й
день лунного месяца. Все эти события соотносились с движением Солнца по
зодиакальному поясу в период 52–51 гг. до н. э. [Priskin, 2015]. Скажем, 17-й
лунный день (время смерти Осириса) обозначен, как полагает Прискин, в виде
сокола Хора, сидящего на папирусовидной колонне 28, которая установлена
рядом с фигурами Осириса-Ориона, Исиды-Сопдет и знака Близнецов (рис. 26).
В гражданском календаре смерть Осириса указана под датой III Axt 17 (месяц
атир). 17-й лунный день оказывается в Близнецах и вблизи Ориона, если
Солнце находится в Скорпионе. Совпадение всех названных событий могло
произойти в ноябре в период 82–7 гг. до н. э., на который пришлось строительство часовни храма Дендеры [Priskin, 2015: 161].
Прямоугольный зодиак храма Дендеры (ок. 32–37 гг. н. э.) составлен из
двух частей, восточной и западной. Обе они включают образ согнутой фигуры
Нут с опущенными руками и ногами (рис. 31). Тело богини украшено зигзагообразными линиями, обозначающими воду. На теле богини расположены ладьи с образами деканальных божеств, выше них — знаки зодиака, персонифицированные образы планет и ночных часов (в виде женских фигур). В восточной части Нут изображена рождающей Солнце, которые посылает свои
28

В качестве аргумента приводятся тексты греко-римского времени, упоминающие «Хора на его папирусовидной колонне» как божество, связанное с 17-м лунным
днем (Dend. XV: 33.8), а также 157-е изречение Текстов саркофагов, где этот персонаж
фигурирует в контексте иносказательного описания периода полнолуния.

203

лучи на женскую голову с коровьими ушами (символ Хатхор). У ног богини
помещен знак Рака. В западной части из тела Нут выходит крылатый скарабей, который в Египте являлся одновременно символом утреннего Солнца и
знака Рака. Очевидно, так египтяне стремились совмещать привычные для себя описания путешествия Солнца по небу с вавилонским образом зодиакального пояса.

Рис. 31. Прямоугольный зодиак храма Дендеры. I в. н. э.
По: [Lull, Belmonte, 2009: fig. 6.20]

В восточной части следом за знаком Рака идут знаки Близнецов, Тельца,
Овна, Рыб, Водолея. Среди них расположены образы Сириуса, Ориона и других созвездий южного неба. В западной части зодиака представлены знаки
Козерога, Стрельца, Скорпиона, Весов, Девы, Льва. Ближе к голове Нут показаны созвездия Гиппопотама, Месхетиу в виде тельца и созвездие Хора с копьем. Планеты в этом зодиаке изображены дважды: в виде человеческих фигур и в виде птиц (в западной части). В каждом знаке представлены планетауправитель, а в некоторых случаях — и планета, экзальтирующая в данном
знаке. Например, в знаке Тельца изображены Луна и Венера.
Дж. Прискин полагает, что ключевым мотивом прямоугольного зодиака,
как и круглого, является изображение знака Рыб, вблизи которого находится
круг, включающий фигуру мужчины, держащего в руке свинью. По мнению
исследователя, такое соположение образов указывает на точку отсчета событий, обозначенных в зодиаке, и коррелирует с датой строительства пронаоса
храма — 24 сентября 36 г. н. э. (II Axt 12), периодом осеннего равноденствия,
когда полная луна (= круг) находилась в Рыбах. Завершение этого цикла будто бы приходилось на время восхода Сириуса 3 ноября 38 г. н. э. (III Axt 22)
[Priskin, 2015: 171–172].
Приведенная трактовка прямоугольного зодиака вызывает возражение,
учитывая, что египтяне в своих звездных картах обычно стремились фиксировать скорее общие наблюдения за движениями небесных тел. Следует отметить, что в надписях, расположенных в горизонтальной строке восточной части зодиака, речь идет прежде всего о восходе Сириуса (Dend. XV: 25.7–26, 14)
(рис. 32). Также небольшой гимн в честь Исиды-Сопдет, прославляющий ее
благодеяния в начале года, начертан над баркой богини (Dend. XV: 24.13–14).
Текст гимна звучит следующим образом: «Сопдет великая, владычица звезд,
204

Исида, владычица неба, которая сияет в начале года, чтобы открыть счастливый год. Та, которая идет в мире следом за своим братом, Орионом. Сын ее
Хор, правитель Верхнего и Нижнего Египта, навечно».

Рис. 32. Фрагмент прямоугольного зодиака храма Дендеры с образами Сириуса,
Ориона и знака Близнецов

В данном случае образ Хора, сидящего на папирусовидном столбе, можно
трактовать как знак Солнца. Расположение образов Сириуса и Ориона по сторонам от Хора и рядом со знаком Близнецов, вероятно, служит обозначением
гелиакического восхода Сириуса и Ориона, которое обычно наблюдается в
тот период, когда Солнце переходит из знака Близнецов в знак Рака (20–
22 июня). Это время летнего солнцестояния, имевшее для многих языческих
народов особое сакральное значение, египтяне выбрали в качестве точки отсчета нового календарного года. Поскольку восход Сириуса служил предзнаменованием начала половодья, позади Исиды-Сопдет изображены богини
Анукис и Сатис, олицетворяющие разлив Нила. Обе они соотносились с районом Элефантины, где находился главный центр почитания бога Хнума, владыки катаракта и подателя Нильского разлива.
Именно праздник Нового года был главным торжеством в храме Дендеры.
Его центральный обряд, носивший название Xnm itn (‘единение с солнечным
диском’), отмечал рождение Солнца, посылавшего свои лучи на образ богини
Хатхор, с которой отождествлялась Сопдет. Эта сцена в прямоугольном зодиаке Дендеры находится вблизи образа Сопдет-Сириуса. Таким образом,
праздник Нового года объединял события восходов солнца (на дневном небе),
Ориона и Сириуса (на ночном небе), которые ассоциировались с возрождениями солнечного бога, Осириса и Сопдет соответственно. Образ Хора в
двойном венце Верхнего и Нижнего Египта являлся, помимо прочего, олицетворением фараона, от которого зависело благосостояние страны и поддержание неизменного течения природных циклов.
В первые века нашей эры изображения зодиака помещались уже не в
храмовом пространстве, а в частных гробницах и на крышках саркофагов.
Примечательны зодиаки из гробниц Петубастиса [Clagett 1995: fig. III.101] и
Петосириса в Дахле [Clagett 1995: figs. III.100a, III.100b], в которых объединялись египетские и римские художественные традиции. В гробнице Петубастиса, жреца Тота в %t-wAH, на потолке единственного помещения изображен
круглый зодиак, в центре которого находится мужской портрет, вероятно, самого владельца усыпальницы (рис. 33). Знаки зодиака здесь расположены
против часовой стрелки, а сам образ зодиака поддерживают четыре женские
фигуры, которые, возможно, обозначают кардинальные точки.
205

Рис. 33. Зодиак в гробнице Петубастиса. Оазис Дахла. I в. н. э.
По: [Venit, 2016: fig. 5.8a]

В гробнице Петосириса, верховного жреца Тота в Гермополе, встречаются
два зодиака, представленные на потолке двух помещений (условно — зодиак I
и зодиак II). В зодиаке I знаки расположены по часовой стрелке. Между знаками Овна и Тельца помещен образ Луны (рис. 34). В центральном круге в
виде бюстов представлены планеты и северные созвездия. За пределами большого круга находятся четыре крылатые женские фигуры, вероятно, отмечающие кардинальные точки. В западной стороне показаны две бычьи протомы.
Внешний круг составлен из тел крокодила и змеи, соприкасающихся мордами.
Возможно, так обозначаются различные аспекты вечности [Venit, 2016: 174].
Кроме того, эти животные упоминаются в «книгах иного мира» как существапомощники Солнца, участвующие в его рождении. Например, в гимнах, посвященных Ра-Хорахти, говорится о крокодиле Уенти, который извергает око
Ра, находившееся в его животе [Darnell, 2004: 185]. В «Литании Ра» змея и
крокодил предстают как посланники солнечного бога, уничтожающие зло в
загробном мире/гробнице. В росписи изножья саркофага Тадипакем из Каирского музея (Поздний период; CGC 29316) в качестве иллюстрации к литании
приводится солнечный диск, включающий фигуру скарабея и человека с головой барана, из которого в разные стороны исходят крокодил-xnty и змея.
В текстах эти существа предстают как охранники западного входа в загробный мир [Darnell, 2004: 274].
Изображения бычьих голов также встречаются в более ранних египетских
памятниках. Скажем, на потолке коридора гробницы Рамсеса VI изображены
четыре бычьи головы, поддерживающие солнечный диск [Darnell, 2004: pl. 17].
Кроме того, бык мог служить символом Осириса, поскольку это божество
206

упоминается как бык, выходящий из тела Нуна. С первозданными водами соотносилась и Небесная Корова. Таким образом, бык ассоциировался и с Осирисом, и с Ра, олицетворяющими Луну и Солнце соответственно. В сцене 3-го
часа Книги врат два быка и две бычьи головы составляют элементы «Барки
земли» (wiA-tA), названной ладьей богов [Hornung, Abt, 2013: 68]. Украшенная
с обеих концов головами быка, она по форме напоминает бога Акера и символизирует загробный мир, по которому совершает путешествие ладья солнечного бога.

Рис. 34. Зодиак на потолке 1-го помещения гробницы Петосириса
в оазисе Дахла. I–II вв. н. э. По: [Venit, 2016: fig. 5.16a]

В зодиаке II круг (а точнее, овал) делится на две части: знаки от Овна до
Девы идут по часовой стрелке, а знаки от Весов до Рыб — против нее
(рис. 35). Во внутреннем «круге» изображена фигура Хора-ребенка, стоящего
на крокодилах и держащего в руках двух змей. На его голове помещен лунный диск, по сторонам от него — бюсты мужчины и женщины, представляющие, по мнению исследователей, планеты Сатурн и Венеру [Neugebauer, Parker, Pingree, 1982: 98; Priskin, 2015: 177]. За пределами этого «круга» изображены бюсты, которые олицетворяют планеты-управителей знаков зодиака.
Над головой Хора, в западной стороне, виден образ скарабея в ладье, по сторонам от которой стоят павианы в позе поклонения. Видимо, так показано вечернее солнце, заходящее на западном горизонте. На противоположной, восточной стороне находится образ скарабея с человеческой головой, увенчанной
двумя перьями; это символ утреннего солнца. Таким образом, в зодиаке II
вновь наблюдается объединение изображений двух астрономических циклов,
суточного и годичного.
Учитывая проведенный нами ранее анализ зодиаков Дендеры, есть основания полагать, что в центральном «круге» зодиака II Петосириса представлены не Сатурн и Венера (тем более что образ двуликой Венеры помещен рядом
207

со знаком Тельца), а Осирис-Орион и Исида-Сириус по сторонам от ХораСолнца. Подобная композиция служит указанием на гелиакический восход
названных звезд, наступление разлива Нила и праздник Нового года, возглавлявший список египетских праздников. При этом в качестве главной сцены
зодиака выбран образ, характерный для египетских стел с магическими заклинаниями против действия ядов, которые носят общее название «Хор на
крокодилах». Таким образом, магическая практика здесь соединена с астрологическими принципами.

Рис. 35. Зодиак на потолке 2-го помещения гробницы Петосириса в оазисе Дахла.
I–II вв. н. э. По: [Priskin, 2015: fig. 9]

В отдельную группу изображений зодиака входят росписи на крышках
саркофагов римского периода. К ним относятся памятники, происходящие из
гробницы семьи Сотера (TT 32; I в. н. э.) [PM I-22: 674–676; Neugebauer, Parker, 1969, vol. 3: pls. 46–47], саркофаги Хетера [PM I-22: 647; Neugebauer, Parker, 1969, vol. 3: pl. 50] и Сенпетеуриса [Neugebauer, Parker, 1969, vol. 3: pl. 49].
Внутренние стенки крышек саркофагов оформлены схожим образом: в центре
расположена фигура Нут, символизирующая ночное небо. По сторонам от нее
представлены различные формы солнечного бога, солярные барки, павианы,
планеты, созвездия и знаки зодиака.
Наиболее полное изображение зодиака содержится в росписи саркофага
Хетера, происходящего из Дейр эль-Бахри (нынешнее местоположение памятника неизвестно). По правую руку от Нут находятся образы созвездий северного неба, в том числе Гиппопотама и Месхетиу; над ними — шесть знаков зодиака, от Рака до Стрельца (рис. 36). По левую руку от Нут расположены персонифицированные образы пяти планет: Юпитера в виде божества с
головой сокола, стоящего в ладье, сокола, сидящего на святилище, Марса в
облике человека, стоящего в ладье, Сатурна в образе божества с головой быка,
208

Меркурия в виде человека, стоящего в ладье, и Венеры в облике цапли. Выше
идут другие шесть знаков зодиака, от Козерога до Близнецов. По внешнему
краю крышки помещены персонифицированные фигуры часов дня и ночи, по
двенадцати с каждой стороны.

Рис. 36. Зодиак саркофага Хетера из гробницы Сотера. Дейр эль-Бахри, Фивы.
Римский период. По: [Neugebauer, Parker, 1969, vol. 3: pl. 50]

Слева от головы Нут представлены созвездие Ориона и звезда Сириус в
виде мужской и женской фигур соответственно, а справа — созвездие в виде
двух черепах (Stwy) и чудовище с головой крокодила, известное как Амемит
(‘Пожирательница’), обычно встречающееся в сценах взвешивания сердца
209

усопшего. По четырем углам крышки расположены фигуры бараноголового
божества, Амона, в данном случае означающие четыре ветра. Вверху справа
показан западный ветер (HDA), внизу справа — северный ветер (mHty qb), вверху слева — южный ветер (rsi Shb) и внизу слева — восточный ветер (hnw Sss).
Над головой Нут изображен солнечный диск с исходящими из него лучами.
Еще выше, в люнете, размещен образ солярной барки, в которой восседает РаХорахте; перед ним стоит Хетер в позе поклонения.
В иконографии зодиака саркофагов римского времени египетские мотивы
соединяются с греко-римскими, причем египетская составляющая, как обычно, преобладает. Центральной темой росписи является рождение солнечного
бога в начале нового года, который связан с восходом Сириуса. В соответствии с древнеегипетской традицией владельцы саркофагов проводили идеи о
посмертном путешествии усопшего с богами и о возрождении вместе с ними.
Поэтому в росписи саркофагов включаются сцены и надписи, восходящие к
Текстам пирамид, Текстам саркофагов и «книгам иного мира».
Подводя итог настоящего раздела, заметим, что развитие в Египте астрологии происходило преимущественно на основе египетской религиозно-художественной традиции, которая в эллинистический период стала вбирать в себя
некоторые принципы и образы вавилонской и греко-римской астрологических
систем. Первостепенное значение египтяне уделяли отображению своих наблюдений за небесными явлениями, восходами и заходами небесных тел, которые соотносились с определенными божествами и были связаны с событиями земной жизни. Поэтому интерпретации рассмотренных египетских монументальных образов зодиака с позиции гороскопной астрологии и попытки
привязать их элементы к конкретным датам представляются необоснованными. Исключение составляет, пожалуй, Атрибский зодиак, о котором пойдет
речь в § 1.4.3.4. Как правило, круглый или прямоугольный по форме зодиак,
помещавшийся на стенах храмов, гробниц и крышках саркофагов, был лишь
модификацией исконных египетских сцен с изображениями путешествий
Солнца по небу и в Подземном мире, подробно описанных в различных текстах заупокойной литературы.

1.4.3. 3одиак и астрология
1.4.3.1. Названия созвездий египетского зодиака
Как говорилось ранее, египетские изображения зодиака были основаны на
египетской иконографии карт звездного неба, которая в греко-римское время
видоизменилась под влиянием вавилонской и греческой традиций. В этом
разделе мы рассмотрим подробнее египетские названия и образы созвездий,
опираясь преимущественно на зодиаки храма Дендеры.
Надо заметить, что изображения многих созвездий, за исключением деканов, лишены подписей, что затрудняет их толкование. Среди созвездий северного неба можно с уверенностью идентифицировать лишь созвездие Ориона
(%AH) и Сириус (%pdt), среди созвездий южного неба — созвездие Гиппопотама
(rrt) с крокодилом на спине, созвездие Месхетиу (msxtyw), созвездие Хора с
копьем, обозначенного в прямоугольном зодиаке Дендеры как «Хор, побивающий врагов» (@r-Hwi-sbiw), созвездие srqt (богиня-скорпион Селкет). В зодиаке саркофага Хетера позади двух последних созвездий также изображены
210

знакомые нам созвездия в виде крокодила с головой льва rw-nTry-ntyimytw.snwy и крокодила sAq; далее показаны созвездия в виде павиана, сокола
и четырех сыновей Хора: Имсети, Хапи, Дуамутефа и Кебехсенуфа. В 17-й
главе Книги мертвых четыре сына Хора упоминаются как «те, кто находится
за Месхетиу в северном небе» (pA nty m-sA msxtyw m pt mHtt) (pAni, 17.91–92).
Сыновья Хора обозначали четыре из семи основных звезд созвездия Месхетиу, которые назывались семью небесными духами.

Рис. 37. Круглый зодиак Дендеры с названиями деканов.
По: [Lull, Belmonte, 2009: fig. 6.17]

Созвездие двух Черепах (Stwy), фигурирующее в зодиаках саркофагов
римского времени, обычно изображается вблизи Сириуса. Вместе эти звезды
образуют т. н. «треугольный декан» — группу астеризмов, которые охраняли
путь ночных часов в течение дней эпагоменов. Восход созвездия Черепах наблюдался наряду с восходом Сириуса, провозвестника разлива Нила. По сообщению Плутарха, половодье наступает в период, «когда впервые солнце
встречается со львом», что будто бы определило распространение культа льва
в Египте (Plut. De Iside et Osiride, 38). В египетских зодиаках образ реки представлен в виде змеи, расположенной рядом со знаком Льва. На этом основании Дж. Прискин относит созвездие двух черепах к области знака Льва или
Девы [Priskin, 2019b: 157]. Между тем в зодиаках саркофагов из гробницы Со211

тера показаны четыре черепахи, расположенные по сторонам от головы Нут
так, что одна пара находится над знаком Рака, а другая — над знаком Льва
[Golden, 2014: figs. 1–3, 5]. В зодиаке Хетера изображены только две черепахи, расположенные над знаком Рака. Видимо, так обозначался реальный период начала разлива Нила — с момента вхождения Солнца в знак Рака и далее — его перехода в знак Льва. Поэтому правильнее, на наш взгляд, соотносить созвездие черепах с областью знаков Рака и Льва.
Обратимся теперь к названиям деканов зодиаков греко-римского времени.
С эпохи Среднего царства они претерпели весьма незначительные изменения.
Напомним, что египтяне выделяли 36 деканов, связанных со знаками зодиака.
Каждый зодиакальный знак тропического зодиака, являясь 12-й частью эклиптики, включает в себя 30º, независимо от реальной протяженности созвездий
сидерического (звездного) зодиака, которые в свое время дали названия знакам и могут варьироваться. Скажем, созвездие Рака включает 14º, а Льва —
40º. Также и деканы необязательно включают в себя созвездия, равные 10º на
эклиптике; они могут распространяться на бо́льшую или меньшую площадь.
Это учитывали египтяне при составлении своих зодиаков, где в одних знаках
показано больше деканов, в других — меньше. На рис. 37 представлен рисунок круглого зодиака Дендеры с названиями деканов, а в табл. 3 указано примерное соответствие между деканами и знаками круглого зодиака.
Та бли ца 3
Названия деканов в круглом зодиаке Дендеры
№

212

36 деканов

Знаки зодиака

1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13

war
phwy-Hry
knm
Xry knm
DAt
DAt
pHwy DAt
tm

Уар
Пехуи-хери
Кенем
Хери-кенем
Джат
Джат
Пехуи-джат
Тем

wSAti
bAk
ipst
sbSs

Ушати
Бак
Ипесет
Себешес

Hry-ib wiA

Хери-иб-уиа

15
16
17
18
19

spd [xnw]
sSm
sA sSm
knm
tpy-a smd

Сепед[-хену]
Сешем
Са-сешем
Кенем
Тепиа-семед

♋1
♋2
♋3
♌1
♌2
♌3
♍1
♍2
♍3
♎1
♎2
♎3
♏1
♏2
♏3
♐1
♐2
♐3
♑1
♑2

№
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36

36 деканов
p[A]-sbA-wa
smd
srt
sA-srt
tpy-a Axw
Axw
tpy-a bAw
bAw
xnt Hry
Xa-xry
qd
sA-qd
xA
aryt
rmn Hry
Ts-ark
rmn xry

Знаки зодиака
П[а]-себа-уа
Семед
Серет
Са-серет
Тепиа-аху
Аху
Тепиа-бау
Бау
Хенет-хери
Ха-хери
Кед
Са-кед
Ха
Арит
Ремен-хери
Чез-арек
Ремен-хери

♑3
♒1
♒2
♒3
♓1
♓2
♓3
♈1
♈2
♈3
♉1
♉2
♉3
♊1
♊2
♊3

1.4.3.2. Календарь и медицина
История египетской медицины восходит к сер. IV тыс. до н. э., а первая
медицинская школа появилась в храме Нейт в Саисе ок. 3000 г. до н. э. Своего
расцвета медицина достигает во времена Имхотепа (XXVIII в. до н. э.), сановника царя Джосера, мудреца, астронома, математика, врачевателя и архитектора, построившего ступенчатую пирамиду в Саккаре. Позднее он почитался
как бог врачевания и отождествлялся с греческим богом Асклепием. Богами
медицины были Осирис, Тот или Гермес. Основные сведения о специфике и
развитии египетской медицины содержатся в семи медицинских папирусах,
включая папирус Эберса (сер. XVI в. до н. э.) и папирус Эдвина Смита
(ок. 1500 г. до н. э.) 29, а также в надписях и рисунках медицинских инструментов и амулетов, в различных памятниках изобразительного искусства.
Египетская медицина представляла собой соединение эмпирических знаний и магической практики. В медицинских папирусах описываются сотни
видов заболеваний, их симптомы и способы лечения, предполагавшие использование растений, минералов, продуктов животного происхождения. Здоровье
и болезнь считались проявлениями связи конкретного человека с окружающим миром, включающим других людей, животных, богов и духов. Равновесие в
мироздании определялось понятием маат (‘правда’, ‘истина’, ‘гармония’).
Здоровый человек имел сбалансированную маат, в то время как болезнь являлась ее нарушением. В медицинских трактатах описываются различные методы лечения от одной и той же болезни с учетом возраста пациента, его пола,
29

пом.

Папирус является неполной копией текста, созданного, по-видимому, Имхоте-

213

особенностей поведения. При создании лекарства учитывалось и время года,
что было связано с характером солнечного излучения, необходимого для достижения желаемого терапевтического эффекта. Например, в папирусе Эберса
для лечения разного рода офтальмологических заболеваний 388 лекарств
предписывалось создавать в период с 3-го по 4-й месяцы сезона жатвы [Bardinet, 1995: 309].
Человеческое тело рассматривалось как система каналов, по которым
циркулируют воздух и биологические жидкости, распространяющиеся от легких и пищеварительного тракта по всему телу. Поскольку Нил и его каналы
составляли основу жизнедеятельности египтян, проводились определенные
ассоциации между рекой и человеческой физиологией. Появление заболевания понималось как результат нарушения процессов течения жизненных сил в
организме, вызванного злыми духами, которые проникали в тело человека через рот, нос, уши [Musso, 2005]. Такое представление обуславливало обращение к магическим заклинаниям и амулетам для привлечения помощи добрых
божеств. Некоторые врачи носили титул sAw (‘человек-амулет’, производное
от слова sA: — ‘защита’, ‘амулет’), который указывал на то, что занятия медициной врачи могли совмещать с изготовлением амулетов и чтением заклинаний. Из района Рамессеума в Фивах происходит деревянная статуэтка
(XVII в. до н. э.), изображающая женщину по имени Бесет, которая носила
упомянутый титул [Pinch, 1994: 79]. В своей практике она использовала львиную маску и два жезла в форме змей, которые держала в обеих руках.
Река Нил была источником не только жизни, но и болезней, тем более что
нильская вода использовалась для приготовления пищи. Относительно чистая
вода сохранялась в священных озерах, которые, однако, также могли загрязняться животными и насекомыми. Тем не менее в них окунались жрецы, паломники и больные для очищения от физической и духовной нечистоты. Наиболее распространенные заболевания были связаны с желудком, глазами, зубами. Кроме того, многие страдали от укусов змей и скорпионов. Для защиты
от них создавались, в частности, стелы «Хор на крокодилах», содержавшие
соответствующие заклинания. Такие памятники впервые появились в эпоху
XVIII династии и производились вплоть до римского периода.
Все врачи, выступавшие также в качестве исполнителей магических обрядов, должны были знать, какие амулеты применять в тех или иных ситуациях,
какие молитвы возносить богам, какие жертвенные дары приносить им, в каком месте и в какое время следует совершать обряды для предотвращения неприятностей, указанных в календарных списках. Лечение и проведение магических обрядов, направленных на исцеление больного, были тесно связаны с
наблюдениями за фазами луны, движением солнца и других небесных тел.
Поскольку эти природные явления соотносились с определенными божествами, к ним и следовало обращаться за помощью в случае болезни.
В папирусе Эберса встречается следующий пассаж, описывающий связь
медицины с магией и религиозными представлениями египтян:
Другое лекарство для лечения бельма на глазах (лейкомы): «Шум в южном
небе с захода солнца, крик в северном небе, столб упал в воду, команда Ра вбивает свой причальный кол, поскольку головы падают в воду. Кто приведет его и
найдет его? Я приведу его, я найду его. Я принес твои головы, я присоединил
твои шеи, прикрепил твои разрозненные части к их местам. Я привел тебя, что-

214

бы изгнать воздействие бога, мертвого мужчины или мертвой женщины и др.»
Слова следует произнести при нанесении на глазные веки смеси из желчного
пузыря черепахи и меда (pEbers, 58.6–58.15).

Из этого отрывка следует, что ночное время суток, когда солнце уходит из
поля видимости, египтяне связывали с разного рода опасностями. Согласно
мифам, в это время солнечный бог совершал путешествие в Подземном мире,
встречаясь с демонами и отражая их нападение на свою ладью. Слово «крик»
(Xnnw:
) в приведенном тексте имеет детерминатив в виде животного бога Сета, с которым египтяне соотносили также слова «болезнь» (inD:
), «быть больным» (mr:
), «страдать» (nqm:
). Как
олицетворение пустыни и ее обитателей, природных явлений, приносивших
разрушение, голод и болезни, Сет ассоциировался со всеми видами заболеваний.
Религиозные коннотации содержались и в слове «рецепт» (pXrt:
),
имевшем отношение как к медицинскому, так и к магическому рецепту. Кроме того, данный термин использовался при описании бальзамических составов, которые требовались для подготовки тела к погребению. С этими «лекарствами» для усопшего (т. е. со средствами для бальзамирования тела) ассоциировался бог Сокар, называвшийся «золотым лекарством (pXrt) в храмах»
(pBM 10188, 18.5). Сокар считался олицетворением потенциала природных
сил, дающих новую жизнь, и потому соотносился со всеми видами лекарств,
предназначавшихся и для живых, и для усопших [Ritner, 1993: 55]. Следует
отметить, что слово pXrt созвучно глаголу pXr (
) — ‘обходить’, ‘окружать’. Он часто встречается в описаниях ритуала «обхода», который символически воспроизводил движение небесных тел, стимулировал плодородящие
силы природы и выполнял функцию магической защиты земли, небес и загробного мира от врагов. Известно, например, что во время праздника Сокара
совершался обход храмовых стен. Таким образом, лечение болезни связывалось с необходимостью поддержания правильного течения природных циклов
и целостности всех элементов Вселенной.
Лучшим временем для совершения молитв и ритуалов считался рассвет,
когда возрождался солнечный бог и происходило обновление мира. С солярным циклом соотносились амулеты в виде скарабея как символа утреннего
бога Солнца и подголовник как символ горизонта, который будто бы охранял
сны и мысли своего владельца в течение его жизни и после смерти. В 166-й
главе помещено «Изречение о подголовнике», где говорится о пробуждении
усопшего, чья голова должна быть поднята к горизонту Амона. Нередко на
подголовники наносились изображения бога Бэса, покровителя домашнего
очага, защитника женщин и детей.
В лечебных целях большое значение придавалось амулету в виде глазауджат, напоминавшему о мифологической битве между Хором и Сетом, в
ходе которой Сет повредил глаз Хора, впоследствии исцеленный Тотом. Глазуджат являлся символом Луны и бога Тота, а потому использовался для описания лунных фаз в течение месяца. Он применялся для магической защиты
людей, домов и гробниц от злых сил. Его изображали на стенках саркофагов,
чтобы усопший мог видеть с их помощью. Кроме того, образ этого глаза слу215

жил единицей измерения в медицине: его элементы выражали части целого и
при создании лекарства описывали соотношение пропорций определенных
ингредиентов.

1.4.3.3. Зодиак и медицина
Развитие в Египте астролатрии и зодиакальной астрологии способствовало сложению в греко-римское время практики изготовления амулетов и вотивных предметов с изображениями обожествленных созвездий-деканов. Они
рассматривались как воплощения божественных и демонических сил, оказывающих влияние на земные события. Их представляли в виде божеств с головой льва, змей и разновидностей этих существ, например, змей с крыльями, с
головой человека, сокола. Образы льва и змеи обладали двойственным значением: с одной стороны, они рассматривались как помощники и защитники богов и людей, а с другой — как олицетворение враждебных сил, приносивших
бедствия и разрушения. Однако именно такая двойственность определила выбор этих животных для украшения амулетов, защищавших своего владельца
от злых сил [Ainsworth, 2018: 30].
В эллинистическую эпоху боги-деканы соотносились с греческими даймонами, которые приносили не только благо, но и бедствия. C ними связывалось появление заболеваний в различных частях человеческого тела. В конечном итоге сложилось представление о том, что определенное расположение
деканов в зодиаке оказывает влияние на здоровье людей. В своем труде
Mathesis латинский писатель и астролог Фирмик Матерн (IV в.) сообщает:
«…Каждый знак имел три декана. Эти деканы обладали большой силой и определяли хорошую и плохую судьбу. Нехепсо, самый справедливый правитель
Египта и выдающийся астролог, наблюдая за деканами, предсказывал болезни
и бедствия; он знал, какой декан вызывал ту или иную болезнь и какие деканы
были сильнее других. С учетом их различной природы и силы он разрабатывал лекарства от всех болезней, поскольку одна природа часто побеждалась
другой и один бог — другим» (Maternus. Mathesis, 4.22.2).
Таким образом, деканы играли важную роль в иатроматематике, т. е.
«медицинской астрологии» (учение о влиянии светил на здоровье человека).
Его адепты соотносили части человеческого тела (микрокосма) с элементами
макрокосма — планетами и знаками зодиака. Эта система известна как мелотезия (от греч. melos — ‘член’, ‘часть тела’ и thesis — ‘местоположение’,
‘размещение’). Скажем, знак Овна отвечал за голову, Близнецы — за плечи,
Рак — за грудь. Среди планет Сатурн считался владыкой правого уха, селезенки, мочевого пузыря, костей; Юпитер был владыкой легких, артерий,
спермы; Марс отвечал за левое ухо, почки, кровеносные сосуды, половые органы.
Существенное влияние на развитие мелотезии оказало сочинение Tetrabiblos («Четверокнижие») астронома и астролога Клавдия Птолемея (ок. 90–
160 н. э.), трудившегося в Александрии Египетской. В своей работе он подробно описывает характер соотношения между небесными телами, физиологическими системами и органами человеческого тела. Взаимосвязи планет и
216

расположение их в определенном знаке зодиака, по утверждению астролога,
влияют на появление тех или иных заболеваний. Так, он пишет: «Участие
Меркурия сказывается главным образом в продлении их вредоносного воздействия; когда он находится в союзе с Сатурном, то вызывает предрасположенность к простудам и постоянно активирует ревматизм и накопление жидкости, особенно в груди, горле и желудке. Когда он находится в союзе с Марсом, то добавление его силы приводит к большей сухости в таких случаях как
изъязвленные воспаленные глаза, струпья, абсцессы, рожа, обширный лишай
или кожная сыпь, разлитие черной желчи, безумие, священная болезнь (т. е.
эпилепсия) и тому подобное» (Ptolemy. Tetrabiblos, 3.12; пер. Г. П. Хлуновской).
Иатроматематика и мелотезия предлагали альтернативные способы лечения через обращение к божествам, соотносившимся с небесными телами. Эти
духовные силы ассоциировались с определенными материалами, из которых
изготавливались амулеты. Например, в Греческом магическом папирусе указано, что при обращении к богу Серапису необходимо вырезать его образ на
поверхности кольца, сделанного из «яшмовидного агата» [Betz, 1996: 447–
458]. Особо оговаривается иконография самого божества: он сидит на престоле, обращаясь лицом вперед, и держит в руке царский посох, на котором восседает ибис. Подобные амулеты могли соединяться с астрологическими элементами.
В римскую эпоху широко были распространены геммы с изображением
бога Хнубиса (греч. Χνοῦβις), или Хнумиса (греч. Χνοῦμις), имевшего отношение к деканальному божеству Knm(t) [Shandruck, 2016: 130–133]. Обычно
его представляли в виде змеи с львиной головой, как это видно на гемме из
Британского музея (рис. 38). В герметическом трактате «Священная книга
Гермеса Асклепию» слова χνοῦβις и χνοῦμις употребляются в отношении третьего декана Рака и первого декана Льва соответственно [Ruelle, 1908: 258.98,
60.105]. Хотя рукописи этой книги относятся к эпохе Средневековья, не исключено, что они восходят к Птолемеевскому периоду. Во всяком случае, судя по круглому зодиаку Дендеры, в греко-римское время с созвездиями Рака и
Льва в самом деле соотносились деканы под названиями knm и Xry knm.

Рис. 38. Гемма с изображением Хнубиса.
Римский период. Британский музей (BM 337).
По: [Shandruck, 2016: fig. 22]

217

1.4.3.4. Зодиак, астрология и гороскопы
Зодиакальный гороскоп в Египте появляется в I в. до н. э. Основной корпус документов в этой области составляют демотические записи на остраконах и папирусах, обнаруженных в Атрибисе, Тебтунисе, Луксоре, Карнаке,
Мединет Абу и Мединет Мади.
Астрологические тексты делятся на две категории: первая касается мунданной (мировой) астрологии, т. е. предсказаний в отношении народа и царя
об экономических и политических событиях, вторая — индивидуальной астрологии. В текстах первой категории сообщается о событиях, связанных с
разливами Нила и другими явлениями природы (ветер, дождь), военными победами одного царства над другим, со смертью правителей, с судьбами их детей и пр. В одном из таких тестов под названием «Влияния Сириуса» (nA
sxnyw (n) Spdt) в pCairo 31222 (ок. II в. н. э.) приводятся указания о положении
планет в различных знаках зодиака в момент гелиакического восхода Сириуса
[Hughes, 1959: 256–264]. При составлении подобных прогнозов учитывалась
степень яркости сияния звезды, её цвет, положение планет.
В означенном тексте предсказания об экономической ситуации в стране
соотносятся с политическими и религиозными событиями:
Если (Сириус) восходит, когда Сатурн находится в Стрельце, царь [будет]
вести войну <…> Если [Сириус] восходит, когда Юпитер находится в Стрельце,
царь Египта будет править в своей стране. Враги будут [у него, но] он ускользнет от них снова. Многие восстанут против царя. В Египте случится разлив реки. Семена (и) [зерно] будут стоить дорого […] Погребение бога произойдет в
Египте […] [Hughes, 1959: 258–259].

В приведенном отрывке второе упоминание восхода Сириуса, очевидно,
было связано с ожиданием низкого уровня воды во время разлива Нила, что
отражалось, соответственно, на объеме урожая и увеличении стоимости зерна.
В тексте также говорится о ритуале, связанном, по-видимому, с погребением
одного из обожествленных быков, Аписа, Мневиса или Бухиса [Hughes, 1959:
262].
Индивидуальная (генитурная) астрология предполагала фиксацию положения планет в момент рождения человека, которое будто бы определяет его
характер и судьбу. Например, в pBerlin 8345 (I в. н. э.) встречается такой прогноз: «Кто рожден в то время, когда Венера находилась в десценденте, будет
испытывать большие огорчения от женщины, и злые чары будут довлеть над
ним, пока он остается ребенком (?). Когда он повзрослеет, его сердце будет
радоваться его положению. Он будет удачлив во всех делах» [Belmonte, 2023: 94].
Самые ранние гороскопы, или карты неба, в Египте дошли в записях четырех демотических остраконов из Атрибиса, созданных в период 44–6 гг.
до н. э. (O. Ashmolean DO 633, O. Athribis 17-36-5/1741) [Escolana-Poveda,
2022]. Они фиксируют дату рождения, имя и происхождение клиента, положение Солнца, Луны и планет в знаках зодиака, расположение четырех кардинальных точек, т. е. Асцендента (градус зодиака, восходящий в данное время в данном месте; егип. ra-xa — ‘место восхода’), Десцендента (градус зодиака, который заходит в данное время в этом месте; егип. ra-Htp — ‘место
покоя’), Середины неба (вершина десятого небесного дома, которой является
южная точка эклиптика; егип. Sy n pt — ‘Озеро неба’), Нижнего неба (вершина
четвертого небесного дома, точка пересечения нижней половины небесного
218

меридиана с эклиптикой; егип. Sy n dwAt — ‘Озеро Дуата’). Далее приводятся
названия оставшихся восьми точек начала домов: «Обеспечение жизнью» (sHn
anx), «Брат» (sn), «Хорошая судьба» (Spsyt), «Плохая судьба» (wryt), «Жизнь»
(anx), «Смерть» (mwt), «Хороший даймон» (Sy), «Плохой даймон» (sSr).
Информация в названных гороскопах идет в таком порядке: 1) дата рождения клиента с указанием года правления царя, месяца, дня и часа рождения
клиента; 2) вхождение Солнца с указанием знака зодиака, его градуса и управителя термы (часть знака зодиака, находящаяся под управлением определенной планеты); 3) вхождение Луны с обозначениями широты, долготы, управителя термы, а в некоторых случаях — и даты лунного месяца; 4) вхождение
пяти планет в знаки зодиака с указанием градусов, управителей терм и краткой фразой, которая характеризует означенное местопребывание планеты («он
добавляет», т. е. прибавляет годы жизни; «он убивает», т. е. провоцирует
смерть); 5) положение четырех кардинальных точек со знаками зодиака (см.:
текст 2.4.10). В заметках, расположенных сбоку от основного текста, приводятся имя, происхождение клиента (например, «Танорсеус, дочь Панорсеуса»)
и место его рождения (Атрибис).

Рис. 39. Гороскоп из Атрибиса. 44 г. до н. э. Факсимиле O. Ashmolean DO 633.
Текст 1 — основной текст гороскопа, Текст 2 — приписка с указанием имени
и места рождения клиента. По: [Escolana-Poveda, 2022: pl. 5]

Помимо письменных гороскопов в Атрибисе было обнаружено графическое изображение двух гороскопов и зодиаков (условно — зодиак А и зодиак
Б) на своде гробницы братьев Памехита и Ибпамени (сер. II в. н. э.) [Petrie,
1908: 12, pl. XXXVI; Clagett, 1995: fig. III.104] (рис. 40). В рисунках представлены знаки зодиака, планеты в виде птиц, деканы в виде змей и львов, души
усопших в образах птиц с головой человека. Кроме того, обозначено нахождение планет в определенных знаках зодиака. Так, в зодиаке А Марс (птица с
219

головой животного Сета) находится в Козероге, Солнце — в Водолее, Луна —
в Стрельце, Сатурн (птица с головой быка) — в Близнецах, Юпитер (птица с
головой змеи, смотрящая вправо) — во Льве. В зодиаке Б представлено несколько иное соотношение планет и знаков зодиака, хотя Марс вновь указан в
Козероге. Сатурн здесь стоит в Рыбах, Солнце и Венера — в Тельце, Луна —
в Близнецах, Юпитер — в Раке.

Рис. 40. Зодиаки из гробницы двух братьев в Атрибисе. Сер. II в. н. э.
По: [Macnaughton, 1932: pls. XV–XVI]

220

В зодиаке A обращает на себя внимание необычное местоположение образов Сириуса и Ориона, которые находятся в районе знаков Льва, Девы и Весов, а не Близнецов и Рака, как было принято в других изображениях египетских зодиаков. Очевидно, так обозначался не гелиакический восход созвездий, а их видимость на небе в сезон разлива Нила, когда Солнце проходит по
знакам Льва, Девы и Весов, т. е. в период с июля по сентябрь.

ЧАСТЬ 2. ТЕКСТЫ
2.1. ТЕКСТЫ ЭПОХИ ДРЕВНЕГО ЦАРСТВА
2.1.1. Календарный список праздников Ниусерра
Местонахождение: Солярный храм в Абусире.
Датировка: V дин. (XXV в. до н. э.).
Библиография: von Bissing, 1929: pls. 28–32; Helck, 1977: 56–62; Spalinger, 2017:
Taf. II–III; Миронова, 2021а: 14; 2022а: 47–48.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

(1) День Открытия года: [1000] psn-хлебов, [1 бык, 10 гусей], мед, молоко, сладости…
[День праздника Уаг, I Axt 18: 1300 хлебов, 1 бык]…
[День (праздника) Тота, I] Axt 20: [1300 порций хлебов и пива, 1 бык]
подношения [Хатхор. Его величество сопровождает плавание]
барки [Хатхор:] в Мемфисе, Санх-Ра-Ниусерра…
День праздника Садж 1 [сезона разлива; натягивание веревки], укладка [кирпича], вспахивание [земли], засыпание песком фундамента,
проведение работ в жилых строениях дворца...
(2) День одевания Анубиса, что на [горе] своей 2, II Axt [17: 1300 порций
хлебов и пива, 1 бык]…
[День выхода Ра в Шесепибра3] II Axt [29: 1300 порций хлебов и пива],
[1 бык]…
(3) [День] поднятия [жертвы всесожжений… III Axt… 1300 порций хлебов и пива, 1 бык]…
[День праздника] Получения реки4, вечерняя трапеза; [III Axt..:] 30000
порций хлеба и вина, [10] быков…
[День праздника Сокара], IV Axt [26], день тяги (барки) Сокара. [Его
величество] сопровождает (бога) на барке «Того, кто пребывает в
своей пещере»: [1300 порций хлебов и пива, 1 бык]…
День выхода Ра в IV Axt [29: 1300 порций хлебов и пива, 1 бык]…
(4) Первый день года, [I prt 1: 1300 порций хлебов и пива, 1 бык]…
[День] праздника Сожжения [II prt 9: 1300 порций хлебов и пива,
1 бык]…
[День] выхода Ра [в Шесепибра, II prt 29: 1300 порций хлебов и пива,
1 бык]…
[День] выхода Ра [в] Шесепибра, III prt 29: 1300 порций хлебов и пива, 1 бык]…
221

(10) День [выхода] Мина, [I Smw 11:] 1000 psn-хлебов, 1 бык, 10 гусей,
мед, молоко, сладости…
[День] выхода Ра [в Шесепибра, I Smw 29: 1300 порций хлебов и пива,
1 бык]…
[День… II] Smw, день […]; Его величество [сопровождает Ра в Шесепибра; 1300 порций хлебов и пива], 1 бык…
День [праздника Бастет], II Smw [18: 1300 порций хлебов и пива,
1 бык]…
В конце календарного списка приводится общее количество подношений:
«100[8]00 порций хлебов и пива, 79[2]0 psn-хлебов, 1002 быков-iwA, 1000 гусей…
1

П р а з д н и к С а д ж (sAD) — ежемесячный праздник, отмечавшийся 12 раз
в году.
2
Эпитет Анубиса.
3
Ш е с е п и б р а (букв.: ‘Радость Ра’) — название храма в честь солнечного
бога Ра, возведенного Ниусерра в Абусире.
4
Подробнее о празднике Получения реки (Sspt itrw) см. § 1.1.3.

2.1.2. Палермский камень
(отрывки)
Музей: Palermo 1028.
Датировка: сер. V дин.
Библиография: Breasted, 1906, vol. I: 59–60, 67; Wilkinson, 2000: 105–111, 136–139,
149, figs. 1–2; Эмери, 2001: 335–336, 339–340, 342; Миронова, 2021б: 281–282;
2022а: 44.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. С. Четверухина, А. В. Мироновой.

1. Recto, III ряд
1

Царь X :
Год (x+) 1
Год (х+) 2
Год (х+) 3

Год (х+) 4
Год (х+) 5
Год (х+) 6

222

Стоянка (в) храме Сау в Хека.
(Высота Нила) 3 локтя, 1 ладонь, 2 пальца.
Поражение Иунтиу 2.
(Высота Нила) 4 локтя, 1 пядь.
Воссияние царя Верхнего Египта 3.
Воссияние царя Нижнего Египта.
Хеб-сед.
(Высота Нила) 8 локтей, 3 пальца.
Наполнение (?) номов (?) всеми
подданными Запада, Севера и Востока.
(Высота Нила) 3 локтя, 1 пядь.
2-й праздник Джет.
(Высота Нила) 5 локтей, 2 ладони.
Замышление (?) усадьбы «Престолы богов».
Праздник Сокара.
(Высота Нила) 5 локтей, 1 ладонь, 2 пальца».

2. Recto, V ряд
2 месяца, 23 дня 4.
(смена правителя)
[Царь Нечерхет 5]:
Год 1
Год 2
Год 3
Год 4
Год 5

Воссияние царя Верхнего и Нижнего Египта 6; обход стены.
(Высота Нила) 4 локтя, 2 ладони, 2 ⅔ пальца.
Воссияние царя Верхнего и Нижнего Египта; введение царя
в святилище-сенут(и).
(Высота Нила) 4 локтя, 1 ⅔ ладони.
(Праздник) Последователей Хора 7; создание (образа) Мина.
(Высота Нила) 2 локтя, 3 ладони, 2 пальца.
Воссияние царя Верхнего и Нижнего Египта; натягивание
веревки (для здания) Прохлада богов.
(Высота Нила) 3 локтя, 3 ладони, 2 пальца.
(Праздник) Последователей Хора […]
(Высота Нила) 3 локтя […].

3. Verso, I ряд
(x+) 3 месяца, 11 дней.
(смена правителя)
[Царь Шепсескаф 8]:
Год 1

Воссияние царя Верхнего и Нижнего Египта; объединение
Обеих земель; обход стены; праздник Сешед (букв.: ‘повязки’);
создание (образов) двух Упуаутов 9; сопровождение царем богов, объединивших Обе земли.
[…] Выбор места пирамиды «Прохлада Шепсескафа» 10.
[…] Святилище-сенут(и) Юга и Севера: 20 каждый день.
[…] 1624 […] 600 […] 11
(Высота Нила) 4 локтя, 3 ладони, 2 ½ пальца.

Возможно, имеется в виду Ден, правитель I династии.
Обозначение племен Синайского полуострова.
3
Праздник Воссияния царя (xa(t)-nswt) отмечал годовщину восшествия на
престол или коронацию правителя.
4
Указывается дата смерти царя Хасехемуи: 2-й месяц, 23-й день последнего
года правления Хасехемуи.
5
Н е ч е р х е т (Джосер) — правитель III династии.
6
Здесь имеется в виду церемония восшествия на престол Джосера. Последующие «воссияния», видимо, были связаны с обновлением и укреплением власти
правителя.
7
В тексте упоминается Smsw-@r, которое принято переводить как ‘следования
Хора’ в значении регулярного объезда царем (т. е. Хором) страны, сопровождавшегося сбором податей [Beckerath, 1980: 51; Wilkinson, 2000: 67]. Между тем в анналах других царей, в том числе Джосера, записи счета после Smsw-@r отсутствуют, что не позволяет говорить об однозначной связи этого слова с налоговыми сборами в контексте записей Палермского камня. Вероятно, в анналах речь
идет о празднике Последователей Хора, связанном с царским культом, где После2

223

дователи Хора обозначают додинастических правителей Египта или всех предшественников правящего царя (см.: [Миронова, 2021б]).
8
Ш е п с е с к а ф — правитель IV династии.
9
Упуаут (букв.: ‘Открыватель путей’) — бог-шакал.
10
Название поминального царского святилища.
11
Указание объема дарений в тот или иной храм.

2.1.3. Списки праздников из частных гробниц
2.1.3.1. Надпись Птахшепсеса
Музей: BM EA 682.
Происхождение: Саккара, C 9.
Датировка: V дин. (XXV в. до н. э.)
Библиография: PM III-22: 464; Mariette, 1885: 130; Dorman, 2002: pl. 2.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Заупокойный дар царя (и) Осириса. (Да будет) доволен (или: наделен) великий бог, владыка Маат жизнью и прекрасной старостью на своем посту, как
почитаемый Птахом, (и да будет) погребен (он) в некрополе Прекрасного Запада.
Заупокойный дар Анубиса, предстоятеля шатра бога, владыки священной
земли, сидящего на своей горе, в месте бальзамирования. Возглашение жертв
(букв.: ‘выхождение голоса’) 1 для него в праздник Открытия года, в праздник
Тота, в праздник Начала года, в праздник Уаг, в праздник Сокара, в Великий
праздник, в праздник Сожжения, в праздник Выхода Мина, в праздник Садж.
(Да будет) доволен Первый среди западных, владыка Абидоса 2, (да будут
возглашены) для него (= усопшего) жертвы в праздники Месяца (и) Полумесяца, во всякий праздник каждого дня, во веки веков, (чтобы) он счастливо
путешествовал по путям прекрасным 3, почтенный перед великим богом, владыкой доброго погребения.
Верховный руководитель ремесленников в Двойном Доме праздника Ра,
жрец Птаха, жрец Сокара, глава жрецов-сем 4 (Сокара), доверенное лицо царя,
смотритель имения Сокара, смотритель очистительной часовни, руководитель
ремесленников, (посвященный) в тайны своего бога, жрец-уаб 5 Птаха, пребывающий в сердце своего господина.
1

То есть чтение жертвенных формул.
Эпитеты Осириса.
3
П у т и п р е к р а с н ы е (wAwt nfrt) — описание загробного мира, где усопший надеется совершать путешествие с богами.
4
Жрец-сем (sm) занимал ведущее положение в отправлении ритуала, как правило, совершая обряд «отверзание уст и очей» и другие церемонии заупокойного
характера; отличительным признаком жрецов-sm была шкура пантеры.
5
Жрец-уаб (wab — ‘чистый’) — представитель низшего духовенства, выполнявший разные обязанности в храме, часто хозяйственного назначения, и принимавший участие в несении статуи бога во время праздников.
2

224

2.1.3.2. Надпись Никаура
Музей: CGC 1416.
Происхождение: Саккара.
Датировка: V дин. (XXV в. до н. э.).
Библиография: PM III-22: 697; Borchardt, 1937: 88, Bl. 20.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Заупокойный дар царя (и) Осириса, владыки Абидоса. Возглашение жертв
в праздник Открытия года, в праздник Тота, в праздник Начала года, в праздник Уаг, в праздник Сокара, в Великий праздник, в праздник Сожжения, в
праздник Выхода Мина, в праздник Садж, в праздник Месяца, в праздник Полумесяца, во всякий праздник (и) всякий день для инспектора писцов 1 Никаура.
1

И н с п е к т о р п и с ц о в (zAb sHD zS) — высокая административная должность, появившаяся в эпоху Древнего царства.

2.1.3.3. Надпись Мериба
Музей: ÄMP Berlin 1107.
Происхождение: Гиза, G 2100-I
Датировка: V дин. (XXV в. до н. э.)
Библиография: PM III-12: 71; LD II: Bl. 18; Priese, 1984: 11.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Заупокойный дар царя (и) Анубиса, предстоятеля шатра бога: погребение
в Западной пустыне 1, почтенный у великого бога, (достигший) доброй старости. Казначей бога 2, (капитан) корабля «Бачеру» 3, царский сын Мериб.
Возглашение жертв в праздник Тота, в праздник Уаг, в праздник Садж, в
праздник Установления жаровни 4, в праздник Мина, в праздник Месяца, в
праздник Полумесяца, в каждый праздник и ежедневно (для) казначея бога,
(капитана) корабля «Дуатауи» 5, почтенного (и) любимого владыкой своим,
Мериба.
1

З а п а д н а я п у с т ы н я — обозначение некрополя.
К а з н а ч е й б о г а (xtmty nTr) — лицо, отвечавшее за доставку в Египет
продуктов из соседних стран и снабжение столицы.
3
BA-Trw — букв.: ‘Сила богов’.
4
Праздник Установления жаровни (wAH aH), по-видимому, был связан с жертвами всесожжения, которые совершались перед статуями божества, царя или
усопших. Возможно, он являлся ритуальным уничтожением врагов и сокрушением злых сил.
5
_wA-tAwy (букв.: ‘Звезда Обеих земель’) — название корабля.
2

225

2.1.3.4. Надпись Ихи/Идут
Местонахождение: Саккара.
Датировка: V–VI дин.
Библиография: PM III-22: 619 (22), plan LXIII; Macramallah, 1935: 28–29, pl. XIV.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Заупокойный дар царя (и) Анубиса. (Да) совершает она (= Идут) странствование по путям прекрасным Западной пустыни. Заупокойный дар Осириса. Возглашение жертв для нее в праздник Открытия года, в праздник Уаг, в
праздник Тота, в праздник Начала года, (для) Идут.

2.1.3.5. Надпись Иду
Местонахождение: Гиза, G 7102.
Датировка: VI дин.
Библиография: PM2 III-1: 186; Simpson, 1979: 20–21, pls. XVc, XVII, fig. 33.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Заупокойный дар царя (и) Анубиса, предстоятеля шатра бога, сидящего на
своей горе, в месте бальзамирования, владыки священной земли, владыки
прекрасного погребения в некрополе, (и) жертва, которую дает Осирис: да будет он погребен в своей гробнице, (расположенной) на Западе, да странствует
он по путям прекрасным, да будут его сопровождать его Ка 1, да возьмет его
за руку великий бог, да проведут его по путям священным, по которым странствуют блаженные 2, да взойдет он к богу как блаженный, которого любит великий бог; почтенный, владелец хорошего погребения в некрополе.
Да совершается возглашение жертв для него на Западе — весьма великое.
Да восхвалят 3 его весьма жрецы-чтецы (и) бальзамировщики в праздник Открытия года, в праздник Тота, в праздник Начала года, в праздник Уаг, в
праздник Сокара, в Великий праздник, в праздник Сожжения, в праздник
Садж, в праздник Выхода Мина, в праздник Полумесяца, в праздник Месяца,
в праздники начала сезонов, в праздники начала всех декад, во все великие
праздники (и) всякий день: 1000 антилоп, 1000 быков, 1000 r-гусей, 1000 Trpгусей, 1000 st-птиц, тысяча s-птиц, 1000 голубей, 1000 тканей, 1000 льна, 1000
хлеба, 1000 пирожных, 1000 (кувшинов) пива, хлеба чистого для великого бога, для надзирателя за раздачей божественных приношений в двух домах, установленных перед великим богом. Царский начальник, опора людей-рехит 4,
поддержка (людей?)-кенмет 5, хранитель судебных тайн, жрец Маат, писец
царских документов, инспектор писцов людей-мерет 6, почтенный у Анубиса,
сидящего на своей горе, в месте бальзамирования, писец царских документов,
инспектор писцов людей-мерет, Иду.
1

В тексте: kAw (мн. ч. от kA) — приблизительно переводится как ‘двойники’.
Это жизненная сила человека, внешнее проявление его личности, индивидуальности в совокупности с телесными и духовными чертами. После смерти человека Ка
продолжало существовать внутри гробницы в виде изображения, принимая подношения даров.

226

Б л а ж е н н ы е (imAxw) — здесь, по-видимому, обозначение усопших.
В тексте: sAx (‘превращение в Ax’). — Так обозначается ритуал, в ходе которого усопший приобретал состояние Ax (‘светлый’, ‘блаженный’), получая возможность видеть и перемещаться в загробном мире.
4
Р е х и т (rxyt) — обозначение низшего класса египетского общества. На
письме символически изображается в виде чибиса, сидящего на гнезде в позе поклонения с поднятыми лапами. «Опора (в смысле: поддержка) людей-рехит» (mdw
rxyt) — административная должность, предполагавшая, по-видимому, распределение ресурсов среди людей-рехит, удовлетворение их потребностей и контроль
за их деятельностью.
5
В тексте: iwn knmt. Значение титула неясно. Возможно, слово knmt имело какую-то связь с термином rxyt.
6
М е р е т (mrt) — обозначение простолюдина.
3

2.1.4. Праздник Уаг
2.1.4.1. Тексты пирамид
(отрывки)
Местонахождение: Саккара, пирамиды Тети, Пепи II, Нейт.
Датировка: VI дин. (ок. XXIV–XXIII вв. до н. э.).
Библиография: Mercer, 1952; Allen, 2005; Шмаков, 2014.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод Т. Т. Шмакова, А. В. Мироновой.

PT 714a–716e
Произнести: «Родящие ночь, придите, родите Тети! Двое, зачинающие
день, (да) высидите вы, (да) родите вы его, сущего в яйце! Заметьте же Тети,
родили вы его! Заметьте же Тети, выносили вы его! Стало длинным сердце
Тети (от радости) во главе (букв.: ‘впереди’) Дуат. Стало длинным сердце богов от (радости за) Тети, (когда) видят они Тети юным. Пища шестидневной
(службы) 1 — на завтрак Тети, пища пятидневной (службы) 2 — на ужин Тети,
будут забиты кормящие коровы для Тети. (Праздник) Уаг (и) то, что желают
получить на него (т. е. праздник Уаг) — это то, что дает Тети, поскольку Тети — подлинно бык Гелиополя 3.
1

Букв.: ‘пища шестидневного периода’.
Букв.: ‘пища пятидневного периода’.
3
Обозначение Атума.
2

PT 1877с–1881b
Отец Пепи-Неферкара, встань, прими эту твою первую прохладную воду,
вышедшую из Хеммиса 1. Поднимитесь, находящиеся в своих гробах, распутайте свои погребальные пелены! Стряхни песок со своего лица; поднимись
на своем левом боку, поддержи себя на своем правом боку. Подними свое лицо, чтобы видел ты сделанное мной тебе. Я сын твой, я наследник твой.
Я вспахал для тебя землю (под) эммер; я возделал ячмень для тебя — ячмень
для твоего (праздника) Уаг, эммер для твоего ежегодного (праздника). Тебе
227

принесено Око Хора; оно будет длиться с тобой, оно удалится с тобой. Хозяин дома, (помести) руку свою на имущество (пищу) свое!
1

Х е м м и с (греч. Панополь, совр. Ахмим) — болотистая местность вблизи
Буто, легендарная местность рождения Хора.

PT 1934с–1937
Приветствие Нейт сей, да взойдешь ты, (причем) лицо твое как у животного Сета, да сядешь ты во главе старших тебя. Будет взъерошенным тебе небо, будет дрожать тебе земля, будут бояться тебя звезды неразрушимые.
Пришел я к тебе, чьи места недоступны, (чтобы) водрузить тебя на небо, (говоря): «Он недоступен, я не могу найти его, с тех пор как умиротворилось небо (им?), с тех пор как умиротворилась земля». Довольны оба владыки (города) Хетепет, ибо пришли яства: сжал я ячмень для (праздника) Уаг твоего,
эммер для свежих яств твоих. Белый хлеб твой, лаваш Анубиса, хлеб-HsAt,
хлеб-fnnt твой — впереди западных; горячий хлеб твой, Нейт сей — впереди
богов.
PT 2117–2118
Приветствие Нейт сей, оплакал я тебя, завершил я скорбь по тебе, не забуду я тебя, не утомится сердце мое возглашать тебе (букв.: ‘выводить тебе’)
каждый день, в праздник Месяца, в праздник Полумесяца, в праздник Установки жаровни, в праздник Тота, в праздник Уаг, в праздник Разделки (мяса),
в твои годовые праздники.

2.1.5. Лунные праздники
2.1.5.1. Жертвенный столик Каихепа
Музей: CGC 1305.
Происхождение: Саккара.
Датировка: IV дин.
Библиография: Hanafy, 2016: 1–2; Миронова, 2021а: 17; 2022а: 53.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Дает царь возглашение жертв для него в праздник Месяца, в праздник Полумесяца, в праздник Открытия года, в праздник Начала года, распорядителю
Ка-жрецов Каихепу.

2.1.5.2. Тексты пирамиды Пепи I
Местонахождение: Саккара.
Датировка: VI дин. (XXIII в. до н. э.)
Библиография: Mercer, 1952: 178; Allen, 2005: 131; Шмаков, 2014: 484; Миронова,
2021а: 16; 2022а: 51–52.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод Т. Т. Шмакова, А. В. Мироновой.

228

PT 1011a–1013d
Произнести: «Совершено возлияние, возвысился Упуаут, спящие ночью
пробудились, бодрствующие днем поднялись, Хор пробудился.
Поднимись, Осирис Пепи, сын Геба, его первенец, перед которым трепещет великая эннеада.
Да очистишься ты для праздника Месяца, да воссияешь ты для праздника
Новолуния, будут отпразднованы для тебя три начала (деления года) 1.
[Великий Причальный Кол] зовет тебя, как к Стоящему Неутомимо, пребывающему посреди Абидоса.
Слушай то, что сказал Геб: одухотворил он Осириса как бога; хранители
Пе 2 посадили его на престол, хранители Нехена 3 объявили его правителем,
как Сокара, предстоятеля PDw-S4, Хора, Ха и Хемена».
1

Речь идет о началах трех календарных сезонов (разлив, посев, жатва).
П е — одна из частей города Буто, столицы Нижнего Египта.
3
Н е х е н (греч. Иераконполь) — религиозный центр Верхнего Египта конца
додинастической эпохи. Хранители или Души Пе и Нехена — обозначение предков древнеегипетских царей.
4
Обозначение Саккары.
2

2.2. ТЕКСТЫ ЭПОХИ СРЕДНЕГО ЦАРСТВА
2.2.1. Чаша Мерти
Музей: Louvre E 6134.
Датировка: Первый переходный период (XXII–XXI вв. до н. э.).
Библиография: Clère, Piankoff, 1934: Wente, 1990: 214; Donnat, 2014: 58–61; Панов,
2016: 18–19; Wen, 2022: 288.
Язык оригинала: египетский, иератика.
Перевод А. В. Мироновой, М. В. Панова.

О Мерери, рожденный Мерти! 1
Осирис-Хентиаментиу 2 дарует тебе миллионы лет, давая дыхание для
твоего носа, давая тебе хлеб и пиво возле Хатхор, владычицы горизонта. Твое
состояние подобно (тому), кто живет миллионы лет по распоряжению богов,
находящихся на небе и на земле.
Воспрепятствуй врагам, мужчинам и женщинам, имеющим злые намерения в отношении твоего дома, твоего брата, твоей матери, которые […] для ее
превосходного сына Мерери. (Поскольку) ты был превосходен на земле, ты
будешь великолепен в некрополе. Совершается для тебя возглашение жертв;
отмечается для тебя праздник Хакер 3; отмечается для тебя праздник Уаг;
подносят тебе жертвенные дары в виде хлеба и пива с алтаря Хентиаментиу;
ты плаваешь вниз по течению в ладье-месктет 4; ты плаваешь вверх по течению в ладье-манджет 5; совершают для тебя оправдание голоса возле каждого бога 6.
Будь же наиболее благоcклонным (ко мне) среди моих усопших, мужчин и
женщин! 7 Ты знаешь, что он сказал мне: «Я выступлю против тебя и твоих
детей». Доложи об этом! 8 Вот ты (пребываешь) в месте правогласных 9.
229

Письмо составлено от имени женщины по имени Мерти ее сыну Мерери.
Х е н т и а м е н т и у (букв.: ‘Предстоятель западных’) — эпитет Осириса.
3
Х а к е р (hAkr) — праздник Осириса в Абидосе.
4
Л а д ь я - м е с к т е т (msktt) — ладья солнечного бога для совершения ночного путешествия по небу.
5
Л а д ь я - м а н д ж е т (manDt) — ладья солнечного бога для совершения
дневного путешествия по небу.
6
Имеется в виду чтение формулы, направленной на благополучное прохождение усопшим загробного суда.
7
Мерти просит своего сына оказать ей услугу и старается пробудить его самолюбие, чтобы он был более отзывчивым к ее нуждам, чем другие умершие родственники женщины.
8
Видимо, Мерти просит Мерери произнести речь перед судом богов в ином
мире и тем самым испросить их помощи в решении своей проблемы.
9
Обозначение загробного мира.
2

2.2.2. Тексты саркофагов
(отрывки)
Датировка: Среднее царство (кон. XXI — нач. XVII в. до н. э.).
Библиография: Buck, Gardiner, 1935–1947, vols. 1–3; Faulkner, 1973, vol. 1.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

CT I: 17a–19a
Как велик месячный праздник Небесной выси и праздник Новолуния! 1
Отделен от тебя палец, удалена твоя дрожь, с тех пор как ты посадил перо на
горизонте, в месте, где пребывают знающие тебя. Вскармливает тебя твоя
мать Сопдет, кормилица твоя, пребывающая на горизонте. Исида сидит рядом
с тобой, она делает тебя сияющим, она приготовляет тебе твои прекрасные
пути правогласия против твоих врагов, мужчин и женщин, и тех, которые будут свидетельствовать против тебя в некрополе в этот прекрасный день.
1

В тексте говорится о возрождении усопшего в названный праздник.

CT I: 275–276
Давание воды блаженному. Это твоя прохладная вода, о мой отец! Это
твоя прохладная вода, о Осирис! Приди к своему сыну, приди к Хору. Смотри, я принес это 1 тебе, так что сердце твое обрадуется этому. Я принес тебе
Око Хора, так что сердце твое обрадуется ему. Куда бы ни ступали твои ноги
(букв.: ‘сандалии’), я буду твоим проводником, я дам тебе воду в праздник
Уаг (и) в праздник Тота.
1

Имеется в виду Око Хора, соотносившееся с жертвенными дарами.

CT I: 286
Я обмолотил ячмень, сжал эммер; я провел для тебя твои ежегодные
праздники (rnpwt); я отметил для тебя твои праздники Месяца; я отметил для
тебя твои праздники Полумесяца.
230

CT II: 354a–358b
Знание тайн Нехена 1. Сказал Ра: «Зачем (tr) рыба (rmw) Себеку 2 и найденные для него руки Хора?» Так появился город Тер-рему (&r-rmw). И сказал
Ра: «Сокрыты тайны, касающиеся этих силков для рыбы, доставившие ему
руки Хора; взирают на него в праздник Месяца (и) в праздник Полумесяца в
этом Тер-рему. И сказал Ра: «Нехен находится в его объятиях; взирают на его
руки в этом Нехене, (который) я дал ему; все находящееся в нем заперто в
праздник Месяца (и) в праздник Полумесяца».
1

Н е х е н (греч. Иераконполь) — город III нома Верхнего Египта, культовый
центр Хора.
2
С е б е к — бог воды и разлива Нила; изображался в облике крокодила.

CT III: 99–101
Изречение, чтобы не есть отбросы на Западе.
О ребенок отбросов, не приноси мне свои отбросы. «На что ты будешь
жить?» «Я бык @nnt, сущий в пределах небах, я владелец пяти больших наделов вместе с Осирисом; три надела на небе (и) два — на земле. […] определил, что это имя мое будет жить вечно. Он выплюнул меня из своего рта (и)
выдул меня из своего носа. Эти два великих и могущественных бога, (которые) едят пищу на берегах неба, постановили, что (когда) они восходят на небо в образе соколов, я располагаюсь на их крыльях; (когда) они спускаются на
землю в образе змей, мои ноги (стоят) на изгибах их тел 1. Дают мне праздник
6-го дня на мой завтрак (и) праздник 7-го дня на мой ужин; я слушаю молитвы, исходящие из уст жреца-фак 2 в Гелиополе».
1
Ср. PT 1055–1056: «(Когда) они спускаются на землю в образе змей, я спускаюсь на изгибах их тел. (Когда) они восходят на небо в образе соколов, я восхожу на кончиках их крыльев».
2
Судя по тексту, жрец-фак (fAk — ‘лысый’) служил в храме Гелиополя. Повидимому, в его обязанности входило наблюдение за движениями солнца и луны
[Priskin, 2019a: 37–38].

2.2.3. Стела Ихернофрета
(отрывок)
Музей: ÄMP Berlin 1204.
Происхождение: Абидос.
Датировка: XII дин.; эпоха Сенусерта III (XIX в. до н. э.)
Библиография: PM V: 97; LD II: Bl. 135 (h); Breasted, 1906, vol. I: 300; Lichtheim,
1975: 124–125; Панов, 2019б: 237–238; Миронова, 2022а: 56; 2022в: 33–34.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод М. В. Панова, А. В. Мироновой.

Я устраивал выход Упуаута, когда он отправлялся защищать своего отца
(Осириса) 1. Я отражал нападающих на ладью-нешмет 2, я повергал врагов
Осириса. Я устраивал Великую процессию, сопровождая бога в его шествиях.
Я приказывал сплавлять барку бога, а Тот управлял движением под парусом.
Я установил кабину на ладье, (называемой) «Сияющая в истине владыки Аби231

доса 3». (Я) обеспечил ее прекрасное оснащение, когда отправился в Пекер 4.
Я открывал (букв.: ‘расчищал’) пути бога к его гробнице в Пекер. Я приветствовал Уннефера 5 в тот день великой битвы; я повергал всех его врагов в
[окрестностях] Недит 6. Я делал так, что он отправлялся в ладью, (называемую) «Великая», которая везла его красоту. Я радовал сердца восточных пустыней, я [устраивал] ликования в западных пустынях, когда они видели красоту ладьи-нешмет, прибывавшей в Абидос. Доставляла она [Осириса-Хентиаментиу, владыку] Абидоса, в его дворец. Я сопровождал бога до его дома,
совершал его очищение, делал просторным его место. Я руководил отрядами
в […] […] его в его свите.
1

В тексте приводится описание праздников Осириса, отмечавшихся в Абидосе 22-го числа 1-го месяца сезона разлива.
2
Л а д ь я - н е ш м е т — обозначение ладьи Осириса.
3
В л а д ы к а А б и д о с а — эпитет Осириса.
4
П е к е р — место недалеко от Абидоса, где совершалось ритуальное погребение Осириса.
5
У н н е ф е р (‘благостный’) — эпитет Осириса.
6
Н е д и т — местность вблизи Абидоса, где, согласно египетским мифам, Сет
убил Осириса.

2.2.4. Надписи в гробнице Антефокера и Сенет
Местонахождение: Шейх Абд-эль-Курна, ТТ 60.
Датировка: XII дин.; эпоха Аменемхета I и Сенусерта I (XX в. до н. э.).
Библиография: PM I-1²: 121–123 (5–6, 11, 14); Davies, Gardiner, 1920: 16–17, 22–24,
pls. X, XIII–XIV, XXIII–XXV, XXVII.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

1. Роспись на южной стене прохода: танцовщики и музыканты
исполняют номера в честь Хатхор
Тексты гимнов
Двери неба отверсты и бог вышел 1.
Золотая богиня2 пришла.
Роспись: трое мужчин, жрецов Хатхор, держат в руках кастаньеты
Ра (?) появляется.
Cмертные приветствуют тебя.
Роспись: две музыкантши исполняют гимн
Приди, Себек, к Антефокеру. Сделай все, что он любит.
2. Роспись на северной стене прохода: процессия слуг, несущих дары
Антефокеру и его супруге Сатсасебек по случаю праздника
Нового года
Для твоих Ка, масло мирры, которое приготовил Птах, доставила владычица Пунта (?) 3, переработал смотритель (?) некрополя и Сокар выжал свои232

ми пальцами, (а также) серебро, золото, лазурит, бирюза, карнелиан, [бронза?]
и все виды драгоценных камней из дома Осириса.
Для твоих Ка, дар, который Птах-Сокар дает из рук всех своих работников
(?), ляпис-лазурь [бирюза... Ан]тефокер, и ткань, которую царь пожаловал тебе [...].
Роспись: Антефокер и Сатсасебек принимают дары
Осмотр в день праздника Открытия года даров, происходящих из его имения: изделия из серебра, карнелиана, ляпис-лазури и бирюзы, все хорошие
вещи в большом количестве, для государя, царского ребенка, градоначальника, (судьи) верховного суда, начальника шести великих судов 4, Антефокера,
правогласного, (и для) его любимой жены, жрицы Хатхор, Сатсасебек, почтенной.
3. Роспись на южной стене святилища: арфисты исполняют
гимны в честь Хатхор
Гимн арфиста Дидиу
Я обращаюсь с мольбой, выслушай меня, Золотая владычица. Смиренно
прошу, обрати ко [мне] свое сердце. Приветствую тебя, благоухающая госпожа, великая Сехмет 5, владычица чтимая, змея, которая на (лбу) своего отца 6,
великая перед своим создателем, находящаяся на носу ладьи […] сидящая в
наосе. Твои руки [...] и твои лучи освещают Обе земли. Два региона находятся
в твоей власти. Смертные (?) — твой скот […]
Гимн арфистки Кхуит
Приветствую тебя, Золотая, я почитаю тебя с тех пор, как я существую, я
буду говорить с тобой (, пока) не состарюсь […] несчастный (?). Могущественная […] Золотая, в [твое] время […] в час, когда ты обращаешь свой слух
[…] Отпусти мне визиря добронравного. Ты создашь (?) правило (?) в своих
членах […]
1

По-видимому, речь идет о выносе статуи божества из святилища.
З о л о т а я — эпитет Хатхор.
3
В л а д ы ч и ц а П у н т а — эпитет Хатхор.
4
В Египте существовало шесть видов судов (Hwt-wrt — ‘великий дом’), во
главе которых стояли верховные судьи.
5
С е х м е т — богиня войны, палящего солнца, Око Ра, олицетворение силы
царя. Изображалась в виде львицы или женщины с львиной головой.
6
Намек на отождествление Хатхор со змеей-уреем, находящейся на лбу Ра.
2

2.2.5. Надписи в гробнице Хнумхотепа II
Местонахождение: Бени-Хасан, гробница № 3.
Датировка: XII дин.; эпоха Аменемхета II, Сенусерта II (XIX в. до н. э.).
Библиография: PM IV²: 144 (2–3), 148 (21), 147 (13); LD II: Bl. 124 (d); Urk. VII:
29–30; Newberry, Griffith, 1893, pt. I: 53–54, 61, 67, pls. XXIV–XXV, XXXIII;

233

Breasted, 1906, vol. I: 284–285; Le Guilloux, 2005: 28–33; Панов, 2019б: 224–
226; Миронова, 2022в: 31–33.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой, М. В. Панова.

1. Надпись на архитраве входного портала
Возглашение жертв: хлеб, пиво, быки, птица, благовония для Ка местного
князя, сына Нехера, Хнумхотепа, рожденного Бакет, в праздник Начала года,
в праздник Тота, в Великий праздник, в праздник Великого сожжения, в
праздник Малого сожжения, в 12 праздников Месяца, в 12 праздников Полумесяца, в праздник 4-го числа месяца, в праздник 5-го числа месяца, в
12 праздников 6-го дня месяца, в праздник Посыпания песком 1, в праздники
пяти дополнительных дней года, в праздник 30-го дня месяца, в 12 праздников Новолуния, в праздник аха ири (29-й день месяца), в 12 праздников сад
(17-й день месяца?), в праздник Плавания 2, в праздник Получения реки (разлив), в праздник Выхода Сопдет (Сириуса), в Прекрасный праздник на горе, в
праздник Уаг, в праздник Большой ловли, в праздник Малой ловли, в праздник Большого года, в праздник Малого года.
2. Надпись на северной стене главного зала гробницы
Я укрепил имя отца моего, я установил часовни (для) его Ка, я сопровождал свои статуи в храм, я обеспечил их дарами в виде хлеба, пива, возлияния,
вина, ладана, кусков мяса. Я назначил служителя Ка 3, я наделил его землями
и слугами. Я установил возглашение жертв: хлеб, пиво, быки, птица в каждый
праздник некрополя, в праздник Начала года, в праздник Открытия года, в
праздник Великого года, в праздник Малого года, в праздник Последнего дня
года, в Великий праздник, в праздник Большого сожжения, в праздник Малого сожжения, в праздники Пяти дополнительных дней года, в праздник Посыпания песком, в 12 праздников Месяца, в 12 праздников Полумесяца, в каждый праздник на земле, в (каждый) прекрасный праздник в некрополе. Если
служитель Ка или другой человек помешает этому, пусть погибнет он, пусть
его сын не воссядет на его место.

3. Надпись на архитраве портала ниши со статуей
Возглашение жертв: хлеб, пиво, быки, птица, ткани, платье для Ка местного князя, казначея царя Нижнего Египта, «друга единственного» 4 Хнумхотепа
<…> в течение двух дней праздника Сокара в Росетау 5, в каждый праздник
некрополя, в праздник Открытия года, в праздник Великого года, в праздник
Малого года.
1

Праздник Посыпания песком (SDt Sa), по-видимому, включал обряд насыпания холма над условной могилой Осириса.
2
Праздник Плавания (Xnit) нередко упоминается вместе с праздником Получения реки (Sspt itrw), который, согласно Иллахунскому папирусу (XII дин.), отмечался во второй половине III Axt (атхир) и первой половине IV Axt (хойак). Оба
праздника имели осирический характер и были связаны со смертью Осириса.
3
С л у ж и т е л ь К а — жрец, совершавший заупокойные обряды.

234

Д р у г е д и н с т в е н н ы й — придворный титул.
Р о с е т а у — обозначение некрополя и загробного мира в целом. В древности считался обителью Сокара, вероятно, связанной с районом некрополя Гизы.
5

2.2.6. Стела Схотепибра
(отрывок)
Музей: CGC 20538.
Происхождение: Абидос.
Датировка: XII дин.; эпоха Сенусерта III, Аменемхета III (XIX в. до н. э.).
Библиография: PM V: 45; Mariette, 1880: pl. 25a; Lange, Schäfer, 1908: 148, Taf. XL;
Leprohon, 2009: 277–280; Панов, 2019б: 245.
Перевод М. В. Панова, А. В. Мироновой.

Государь, местный князь, казначей царя Нижнего Египта, начальник дома
работ, заместитель начальника казны, Схотепибра, правогласный. Он говорит:
«Я сделал эту гробницу великолепной, украсив ее место. Я дал оговоренную
плату жрецам Абидоса. Я исполнял (обязанности) жреца-самерифа в ходе церемоний Дома золота 1 и мистерии (букв.: ‘тайны’) владыки Абидоса. Я руководил работой в барке-нешмет, изготовил ее снасти. Я устраивал праздник
Хакер для его величества 2 и различные процессии (букв.: ‘выходы’) Упуаута,
когда делали для него различные праздничные дары, зачитываемые вслух
жрецами. Я облачал бога (т. е. статую) в его платья, будучи в своей должности
посвященного в тайны, исполняя обязанности жреца-сма 3. Я был искусен руками в украшении бога, жрец-сем, чистый пальцами. Вот бы мне (всегда) пребывать в свите бога, чтобы быть просветленным и сильным у лестницы 4 владыки Абидоса!»
1

Д о м з о л о т а (Hwt-nbw) — храмовое помещение, где создавалась новая
золотая статуэтка Осириса для праздничных ритуалов.
2
Речь идет о празднике Осириса в Абидосе.
3
Жрец-сма (smA) занимался облачением статуи бога.
4
Л е с т н и ц а (rwd) — храмовый ступенчатый пьедестал, выстроенный для
проведения определенных ритуалов в честь божеств.

2.2.7. Стела Сенебуи
Музей: FM E.SS.37.
Происхождение: Мемфис.
Датировка: XIX–XVII вв. до н. э.
Библиография: PM III-22: 738; Bourriau, 1982: fig. 1; Панов, 2019б: 319.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод М. В. Панова, А. В. Мироновой.

Заупокойный дар царя (и) Птаха, того, кто к югу от своей стены 1, владыки
Анхтауи 2, (и) Осириса, владыки Бусириса. Дают они возглашение жертв:
хлеб, пиво, быки, птица и жертвенная пища, полагаемая на алтарь и жертвенный стол владыки всего сущего 3, для Ка государя, местного князя, чей приход к храму ожидали в день выхода Сопдет 4, руководителя ремесленников
владыки всего сущего, верховного жреца своего бога, жреца-чтеца, Сенебуи.
235

1
Эпитет Птаха, указывающий на культовый центр бога, расположенный в
Мемфисе.
2
А н х т а у и (anx-tAwy — ‘жизнь Обеих земель’) — одно из названий Мемфиса.
3
Эпитет Осириса.
4
Обозначение восхода Сириуса, отмечавшего наступление разлива Нила.

2.3. ТЕКСТЫ ЭПОХИ НОВОГО ЦАРСТВА
2.3.1. Стела царицы Тетишери
(отрывок)
Музей: CGC 34002.
Происхождение: Абидос.
Датировка: XVIII дин. (XVI в. до н. э.)
Библиография: Urk. IV: 26–29; Breasted, 1906, vol. II: 15; Миронова, 2020: 52;
Шмаков, 2022: 39.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод Т. Т. Шмакова, А. В. Мироновой.

Один говорит другому, ища полезное для умерших: возлияние воды, приношение на алтарь, (способствование) процветанию алтаря в течение каждого
сезона, в праздник Новолуния, в праздник Месяца, в праздник Выхода жрецасем, в праздник Вечерней трапезы, в праздник 5-го дня месяца, в праздник 6-го
дня месяца, в праздник Хакер, праздник Уаг, в праздник Тота, в начале каждого сезона неба и земли.

2.3.2. Календарь папируса Эберса
Местонахождение: Universitätsbibliothek Leipzig.
Датировка: XVIII дин.; эпоха Аменхотепа I (XVI в. до н. э.)
Библиография: Urk. IV: 44; Brugsh, 1870: 108–111; Parker, 1950: 38, fig. 16; Clagett,
1995: 215–216, fig. III.10–11; Шмаков, 2022: 46.
Язык оригинала: египетский, иератика.
Перевод А. В. Мироновой.

Год 9-й правления царя Верхнего и Нижнего Египта Джесеркара (= Аменхотепа I), да живет он вечно.
[Названия месяцев]
wp-rnpt
txy
mnxt
Hwt-Hr
kA-Hr-kA
Sf-bdt
rkH(wr)
rkH(nDs)

236

[Сезоны]
III Smw
IV Smw
I Axt
II Axt
III Axt
IV Axt
I prt
II prt

[День]
9
9
9
9
9
9
9
9

выход Сопдет (Сириуса)
''
''
''
''
''
''
''

[Названия месяцев]
rn(n)wtt
xnsw
xnt-Xt(y)
ipt-Hmt

[Сезоны]
III prt
IV prt
I Smw
II Smw

[День]
9
9
9
9

''
''
''
''

2.3.3. Праздник Опет
2.3.3.1. Красная капелла Хатшепсут
Местонахождение: Karnak, OAM.
Датировка: XV в. до н. э.
Библиография: PM II2: 66, 67; Lacau, Chevrier, 1977, vol. 1: 154–169, 174–204;
Burgos, Grimal, Larché, 2006: 43–53, 59–65; Миронова, 2022а: 134–142.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

1. Рельефы 3-го регистра южной стены: сцены праздника Опет.
Жрецы выносят из храма Карнака барку со статуей Амона-Ра
и направляются к храму Луксора
Выход из Карнака этого бога благого, Амона, владыки престолов Обеих земель 1. Путешествие в мире к Южному Опету 2, в его ежегодном плавании.
Рельеф: жрецы вносят барку Амона в первую путевую часовню
Остановка в часовне, (названной) «Хетиу 3 Амона перед пер-хен 4».
Надписи при изображении Хатшепсут, совершающей воскурение перед
баркой Амона-Ра
[Бог благой, владыка ритуала] Мааткара, которой дана жизнь, крепость, благополучие, словно Ра вовек.
Она предстоятель Ка всех живущих, длинно (= радостно) сердце ее,
словно Ра навечно.
Надпись при изображении символа царского Ка с Хоровым именем
правителя
Царское Ка, которому дана вся жизнь.
Рельеф: жрецы выносят барку из первой путевой часовни
Выход процессии из часовни «Хетиу Амона перед пер-хен». Дает он
жизнь, благополучие, здоровье, словно Ра, Амон-Ра, царь богов.
237

Надписи при изображении Хатшепсут
Сопровождение бога в его путешествиях.
Бог благой, владыка ритуала Мааткара, одаренная жизнью навечно.
Надпись при изображении Тутмоса III
Бог благой, владыка ритуала Менхеперра, одаренный жизнью (навечно).
Рельеф: жрецы выносят барку из второй путевой часовни
Выход процессии из (второй) часовни, (названной) «Мааткара, утверждающая здания [Амона (?)]».
Рельеф: жрецы вносят барку в третью путевую часовню
Остановка в третьей часовне, (названной) «Мааткара, соединяющаяся
с красотой Амона».
Рельеф: жрецы вносят барку в четвертую путевую часовню
Остановка в четвертой часовне, (названной) «Мааткара, освежающая
весло Амона».
Надписи при изображении Хатшепсут, совершающей воскурение
перед баркой Амона-Ра
Бог благой, владычица Обеих земель, царь Верхнего и Нижнего Египта, дочь Ра, Хатшепсут, одаренная жизнью навечно.
Рельеф: жрецы выносят барку из четвертой путевой часовни
Выход из часовни, (названной) «Мааткара, освежающая весло Амона».
Надпись при изображении Хатшепсут, сопровождающей барку
Cопровождение бога в его путешествиях, царь Верхнего и Нижнего
Египта, владыка ритуала, Мааткара.
Надпись при изображении Тутмоса III, сопровождающего барку
Cын Ра по плоти его, Тутмос, одаренный жизнью.
Рельеф: жрецы вносят барку в пятую путевую часовню
Остановка в пятой часовне, (названной) «Мааткара, получающая красоты Амона».
Надпись при изображении Тутмоса III, совершающего воскурение
перед баркой Амона-Ра
Бог благой, владыка воссияния, царь Верхнего и Нижнего Египта, владыка ритуала, Менхеперра, одаренный жизнью.
238

Рельеф: жрецы выносят барку из пятой путевой часовни
Надпись при изображении Хатшепсут, сопровождающей барку
Появление величества бога этого прекрасного, выход из пятой часовни, (названной) «Мааткара, получающая красоты Амона».
Надписи при изображении барки Амона-Ра
Дает он жизнь, крепость, благополучие все, Амон, владыка престолов
Обеих земель, все здоровье, всю радость.
Защита, жизнь, крепость, благополучие за ним все, словно Ра.
Надписи при изображении Хатшепсут, сопровождающей барку
Бог благой, владыка Обеих земель, Мааткара, живущая вечно.
Сопровождение бога в путешествиях его в Прекрасный праздник
Опет.
Дочь Ра Хатшепсут, предстоятель Ка всех живущих вовек.
Рельеф: жрецы вносят барку в шестую путевую часовню
Остановка в шестой часовне, (названной) «Мааткара, освящающая хетиу Амона».
Надпись при изображении Хатшепсут, совершающей воскурение
перед баркой Амона-Ра
Бог благой, владыка Обеих земель, сын Ра по плоти его, Хатшепсут,
которой даны жизнь, крепость, благополучие.
2. Рельефы 5-го регистра: возвращение процессии из Луксора
в Карнак. На ладье Усерхат установлен наос со статуей Амона-Ра.
По сторонам от него стоят Хатшепсут и Тутмос III,
совершающий греблю
Спуск к барке великой Амона Усерхат, выступление в плавание на север.
Надписи при изображении Хатшепсут
Бог благой, Мааткара, одаренная жизнью.
Четырехкратное поклонение Амону.
Надписи при изображении Тутмоса III
Бог благой, владыка Обеих земель, Менхеперра.
Четырехкратный удар веслом по воде.
Рельеф: ладья с хеб-седными статуями Хатшепсут и Тутмоса III,
тянущая ладью Усерхат
Остановка в [царской] барке, тяга за веревку, (прикрепленную) к носу
божественной ладьи.
239

Гимн богини Нейт, начертанный над ладьей Усерхат и ладьей
с хеб-седными статуями царей
Слова, сказанные для барки 4 раза: «Бювет, построенный для команды, которая (находится) в барке барок 5. Путь по дорогам прорублен для
тебя, Хапи 6, великий и высокий. Да сделаешь ты благосклонными двух
владычиц 7 на голове Хора, Мощного рукой 8, когда плывет бог с божественной красотой 9. [„Хатхор сотворила прекрасные вещи] 10 для Мааткара,
любимой Амоном, почитаемой богами“, — так сказала Нейт».
Рельеф: прибытие божественной и царской барок на берег Карнака
(сцена утрачена). Жрецы вносят барку Амона в Зал праздников
Прибытие в мире к берегу(?) Карнака.
Появление в Зале праздников.
Надпись при изображении переносной барки Амона-Ра
Дает он жизнь, здоровье все, словно Ра, Амон-Ра, владыка неба.
Рельеф: Хатшепсут стоит перед портативной баркой Амона-Ра
с поднятыми руками, держа в левой руке скипетр-аба (abA)
и совершая им символические удары по четырем сундучкам-мерет
(mrt), находящимся на салазках
Четырехкратный удар по сундучкам-мерет.
Надпись при изображении Хатшепсут
Бог благой, владыка Обеих земель, Мааткара, которой дана жизнь,
словно Ра навечно.
Вся защита, жизнь, крепость, благополучие за ней, словно Ра.
Надпись при изображении Тутмоса III, стоящего позади Хатшепсут
Он предстоятель Ка всех живущих, после того как стал он царем
Верхнего и Нижнего Египта, Юга и Севера.
Рельеф: Хатшепсут совершает ритуальный бег Аписом перед
Алебастровой капеллой Аменхотепа I, где помещена барка Амона-Ра
Надписи при изображении барки Амона-Ра
Амон-Ра, владыка престолов Обеих земель, дает он жизнь, крепость и
благополучие все.
Остановка в Алебастровой капелле, (названной) «Устойчиво здание
Амона».
Произнести: «Дал (я) (= Амон) всю радость, всю жертву, всю пищу
владыке Обеих земель Мааткара».
Надписи перед изображением часовни Аменхотепа I
Произнести: «Приди, приди ко (мне) в мире, дочь (моя) от плоти (моей), любимая Хатшепсут».
240

Произнести: «Я дал тебе крепость (и) силу всю, все здоровье, всю радость, словно Ра вовек».
Надписи при изображении Хатшепсут, совершающей ритуальный бег
Бог благой, владыка ритуала Мааткара, которой дана жизнь, крепость,
благополучие, здоровье, словно Ра вовек.
Она предстоятель Ка всех живущих после того, как она воссела (букв.:
‘появилась’) на троне Хора навечно.
Подношение поля, 4 раза.
Надпись при изображении быка Аписа
Бег Аписа.
Рельеф: певцы и танцовщики исполняют номера перед баркой
Амона-Ра
Гимн арфиста
Произнести: «(Я) пришел с тобой, мужской бог богов, существующий
с незапамятных времен Обеих земель, сильный рукой, Амон, владыка
двух больших перьев, чтобы ты защитил царя Верхнего и Нижнего Египта, Мааткара, словно Ра».
Надпись при изображениях храмовых музыкантш
Произнести: «Запах пищи, запах пищи, как приятен запах! Жилище
Амона, плоть (его) благоухает жертвой и едой».
Надпись при изображениях мужчин-певцов
Произнести: «Вышел бог для плавания своего, Амон-Ра, владыка
Обеих земель; сердце его радуется тому, что сотворил для него владыка
Обеих земель Мааткара».
Рельеф: жрецы выносят барку бога из капеллы Аменхотепа I
и направляются во внутренние помещения храма
Выход к остановке в Большой дворец 11.
Произнести: «Дал (я) (= Амон) всю жизнь и всю силу Мааткара из-за
(моей) любви к ней».
Рельеф: процессия музыкантов и жрецов, идущих впереди барки Амона
Надпись при изображении трех музыкантш, держащих систры
Музыкантши храма 12.
241

Надписи при изображении семи жрецов
Пророки.
Надписи при изображении одного жреца
Чтец.
1

П р е с т о л ы О б е и х з е м е л ь — обозначение Карнака.
Ю ж н ы й О п е т — обозначение Луксора.
3
Х е т и у (xtyw — ‘терраса с лестницей’) — обозначение ступенчатого пьедестала, связанного с культом Мина-Камутефа и Амона-Ра в итифаллической форме, статуя которого устанавливалась на этом возвышении.
4
П е р - х е н (pr-hn) — вероятно, обозначение храма Камутефа, располагавшегося напротив первой путевой часовни.
5
Х а п и — бог Нила.
6
Имеется в виду ладья Усерхат.
7
Д в е в л а д ы ч и ц ы — Нехбет и Уаджит, богини-покровительницы Верхнего и Нижнего Египта. Здесь так обозначается царский венец.
8
Х о р, м о щ н ы й р у к о й (@r TmA-a) — эпитет царя, соотносившийся, с одной стороны, с военной функцией правителя, а с другой — с его ритуальной
функцией как «владыки ритуала».
9
Эпитет Хатхор.
10
В тексте Красной капеллы, очевидно, пропущена фраза, восстанавливаемая
по аналогичному гимну из надписи в Зале праздников Тутмоса III.
11
Б о л ь ш о й д в о р е ц (Hwt-aAt), или Д в о р е ц М а а т (Hwt-MaAt) — обозначение здания, возведенного Хатшепсут в районе будущей постройки Тутмоса III в Ахмену. Возможно, оно соотносилось с Залами подношений, примыкавшими к Красной капелле, поскольку аналогичное название имели комнаты для
подношений Тутмоса I.
12
В тексте приводится слово xnr(i)w, которое в берлинском «Словаре египетского языка» переводится как ‘затворницы’, что подразумевает гарем божества
[Wb. II: 297.9]. Однако следует иметь в виду, что в период Древнего и Среднего
царства слово xnr использовалось для обозначения музыкальной труппы.
2

2.3.4. Оракул Красной капеллы Хатшепсут
Местонахождение: Karnak, OAM.
Датировка: XVIII дин.; эпоха Хатшепсут (XV в. до н. э.).
Библиография: PM II2 : 65 (31), 66 (69); Lacau, Chevrier, 1977: 97–153; Murnane,
1980; Burgos, Grimal, Larché, 2006: 30–42.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Проведение различных праздников в Египте сопровождалось выносом
оракула в виде статуи божества, к которому рядовые люди обращались с различными вопросами или просьбами. Однако данная функция стала приписываться богу уже после Амарнского времени; в первой же половине Нового
царства через оракул Амона-Ра объявлялось о решении бога относительно
важных событий в жизни государства, как, скажем, коронация или экспедиция
в Пунт. Указанный аспект оракула представлен во втором регистре Красной
капеллы Хатшепсут, при которой зафиксировано первое упоминание об ора242

куле, обозначенном словом биаит (biAyt — ‘чудеса’). Его текст размещен на
южной и северной стенах Красной капеллы царицы Хатшепсут, где также
представлены сцены праздников Опет и Долины соответственно. В ходе этих
праздников, очевидно, имело место явление оракула.
Тематически текст оракула южной стены можно разделить на три основные части: в первой повествуется о путешествии бога из Карнака в Луксор и
обратно, по-видимому, во время праздника Опет с совершением последующей
коронации царя в Карнаке (КК, блоки 222, 35, 184); во второй восхваляется
военная мощь царя, обновляемая после коронации (КК, блоки 166, 22, 142);
третья часть представляет собой речи богов, обращенные к Амону-Ра (КК,
блоки 44, 143) и Хатшепсут (КК, блоки 48, 164), а также речь Амона-Ра, где
он перечисляет свои милости в отношении царицы, сотворившей для бога
множество благих дел (КК, блоки 285, 24).
В тексте оракула северной стены обозначены следующие темы: церемонии благодарственного характера, проводившиеся после ритуала коронации
(блоки 109, 72), изречение оракула во время праздника Амона, касающееся
провозглашения Хатшепсут соправителем Тутмоса III (блок 287), клятвенная
речь царицы, уверяющей в достоверности событий, которые зафиксированы
на стене Красной капеллы (блоки 161, 19, 63), описание милостей богов в отношении царицы (блоки 54, 194, 21), восхваление своей мощи, благочестия и
строительной деятельности (блоки 147, 37, 146).

Южная стена
Часть I (блоки 222, 35, 184, 295) 1
[После этого] величество его (= Амон) отправился с «чудесами» 2, (причем) его эннеада 3 следовала за ним; не было совершено ни одного из его «чудес» у какой-либо остановки владыки 4. Вся земля была в молчании (букв.:
‘схвачена молчанием’). «Никто не знает», — сказали царские вельможи; великие дворца 5 (сказали): «Позволь нам склонить голову», (а) его спутники (сказали): «Почему?» Мудрые стали несведущими, сердца их трепещут от (восприятия) «чудес» его.
Отправился величество его (= Амон) к реке с «чудесами» весьма великими
к обеим вратам царского дворца, который (расположен) на стороне Дороги
жертвоприношения 6; после этого повернул (он) на север; не знали, что он
сделает. Не было […] препятствий в проявлениях бога этого. Затем [величество владыки мира] продвинулся вперед на восток 7, совершая весьма великие
«чудеса», к западным вратам дворца во дворе, (называемом) «Я не удаляюсь
от него» и (расположенном) на берегу реки 8.
Вот вышла владычица Обеих земель (= Хатшепсут) из святости дворца
своего; воздавала она хвалу при приближении владыки богов (= Амона). Затем пала она ниц (букв.: ‘поместила себя на живот свой’) перед величеством
его (= Амоном) и сказала: «Как велико это согласно замыслам величества
твоего! Это отец мой, сотворивший всё. То, что ты захотел, чтобы случилось, — что это? Делаю я (всё) в соответствии с тем, что ты приказал». Тогда
величество бога этого совершило «чудеса» весьма великие и многочисленные.
После этого поместил он ее (= Хатшепсут) перед собой, повел ее к Дворцу
Маат 9. Получила она инсигнии (или: ‘украшения’) величества ее (= Маат),
243

драгоценности супруги бога 10, пребывающей внутри храма его. Затем величество владыки мира (= Амон) излил «чудеса» многочисленные на нее (букв.:
‘умножил чудеса’) в присутствии матери ее, сотворившей красоту ее, Хатхор,
Первой в Фивах, владычицы неба, владычицы Обоих берегов 11, Первой в зале-уаджит 12, питавшей ее (= Хатшепсут) в утробе [своей], […] [в качестве]
инпу 13, наполняющей члены ее [благодеяниями, открывающей] [сердце ее (?)
истиной (?); дает она многократно ей молоко] жизни, силы 14. […] Это в имени ее великом 15 […] и величество [его] совершало чудеса, [весьма великие].
[…] в зале этом [царя прочного], Аахеперкара 16, правогласного 17 […] совершено18 […] Памятник [прекрасный для] величества бога этого.
1

Блок 222 (стк. 1–7), блок 35 (стк. 8–14), блок 184 (стк. 15–22), блок 295 (стк.
23–29).
2
Слово «чудеса» (biAyt) обозначает «оракул», а также факт проявления богом
себя в мире ради решения каких-то важных дел, прежде всего в отношении царя.
3
Имеется в виду эннеада (т. е. девятка богов) фиванского Амона, называвшаяся великой эннеадой Карнака (Ipt-swt psDt). В состав этой эннеады помимо девяти гелиопольских божеств входили Хор, Хатхор, Собек, Монту, Иунит и Танет.
4
В данном случае речь идет об «остановках» Амона — так назывались места
в храме Карнака, где бог совершал «чудеса».
5
В е л и к и е д в о р ц а (wrw aH) — придворная знать.
6
О местоположении дворца и Дороги жертвоприношения см. ниже, примеч. 8.
7
П. Лако и Г. Шеврие восстанавливали фразу как «склонил лицо свое»
([sxdw] n Hr.f) [Lacau, Chevrier, 1977: 101]. Однако представляется более верной
реконструкция В. Мёрнейна — «продвинулся вперед» ([xsfw] n Hr.f ) [Murnane,
1980: 97].
8
Как видно из текста оракула, дворец Хатшепсут «Я не удаляюсь от него»
(nn-wiA.i-r.f) располагался недалеко от Нила, на стороне Дороги жертвоприношения (wAt wdHw), ведущей к храму Амона-Ра. Таким образом, дворец был выстроен за пределами храма Амона-Ра — вероятно, к северо-западу от него. Недалеко от дворца находилась «священная часовня» (HD Sps), о которой говорится далее в тексте (см.: Ч. II).
9
Дворец Маат (Hwt-aAt MAat), или Большой дворец (Hwt-aAt), был аналогом Залов Подношений (одно из значений слова mAat — ‘жертва’), окружавших святилище барки храма Амона.
10
До своего восшествия на престол Хатшепсут носила титул «супруга бога».
Видимо, во время прохождения важных церемоний она выступала в роли «супруги бога», выполнявшей жреческие функции.
11
Термин «Два берега», как и «Обе земли», являлся обозначением территории
Египта.
12
З а л - у а д ж и т (wADyt) — название гипостильного зала, располагавшегося
между IV и V пилонами храма Амона-Ра в Карнаке. Другое наименование этого
помещения — «Зал двух венцов».
13
И н п у (Inpw, Анубис) — так назывался царь Египта до восшествия на
трон. Тем самым наследник престола уподоблялся младенцу Хору, которого Исида прятала, как «царское дитя (inpw)», в болотных зарослях Хеммиса от Сета.
14
По представлениям египтян, молоко являлось источником жизни и силы.
В декоре храмов Нового царства был широко распространен сюжет кормления
фараона богиней Хатхор, изображавшейся в облике коровы (см. рельефы из часовен Хатхор храмов Хатшепсут и Тутмоса III в Дейр эль-Бахри; [PM II²: 350 (28),
380]). Мотив кормления фараона коровой восходит к мифу о Небесной Корове,

244

рождающей солнце Ра, к мифу о богине Исиде, взрастившей младенца Хора в зарослях Дельты.
15
И м я в е л и к о е (rn wr) — обозначение элемента царской титулатуры.
Подробнее о структуре титулатуры см. ниже, примеч. 3 к Ч. V.
16
А а х е п е р к а р а — тронное имя Тутмоса I.
17
В. Мёрнейн предлагает следующее восстановление фразы: «После этого
принесены инсигнии владычице Обеих земель в (или: «из») этой часовни» ([m-xt
nn int Xk]rt [n] nbt [tAwy] m sH-nTr pn) [Murnane, 1980: 92, n. G]. Однако, принимая
во внимание, что ранее в тексте упоминался зал-уаджит, есть основание в данном
случае говорить о гипостильном зале, выстроенном Тутмосом I [Stephan, 2008: 35].
18
В. Мёрнейн перед словом iry (‘совершено’) усматривает знаки smA и nDm,
читая фразу как smA [a] nDm iry (‘совершено подношение приятное’) [Murnane,
1980: 92, n. I].

Часть III (блоки 166, 22, 142) 1
«[…Ты царь…] 2, (который) говорит [против] врагов своих; оружие его
как огонь пылающий, пламя [его] возникающее. Подвергает он сожжению
страны-данники. [Входит] он в чужеземные страны как изводящий пламя. Успех
его (зависит) от появления огня. Обильна мощь (его) (букв.: ‘обильный мощью’) до высоты неба; сила его (направлена) против того, кто обращается
против меня. Помещаю (я) тебя на троны свои, беру я для тебя посох и
плеть 3, формирую (я) тебя (согласно) [желаемому] (мной). Да совершишь ты
подношения творцу своему; да воздвигнешь ты святилища богов; да защитишь 4 ты страну эту, управляя ею. Ужас, (внушаемый) тобою, да охватит того, кто совершает преступления; замышляющие восстания да будут под властью (букв.: ‘мощью’) твоей; да установишь ты силу в качестве владыки силы.
Будет земля эта в кулаке твоем, люди-хенмемет 5 под властью твоей, людирехит воздадут тебе хвалы. Устанавливаешь [ты] законы, покоряешь ты бунтовщиков, пресекаешь ты раздоры. Управляешь ты живущими, следуют они
установлениям твоим».
Вельможи, находящиеся перед ним, удивились (букв.: ‘лица их стали
удивленными’). После этого вышли (они) (букв.: ‘выхождение это’) наружу
(т. е. из храма). Величество ее находилась впереди отца своего (= Амона),
шедшего среди людей-рехит. Почтительный страх охватил небо и землю,
(причем) каждый подходил к товарищу своему. Не чувствовали они (= люди)
тела (букв.: ‘членов’) своего совсем; нет же разума (букв.: ‘сердец’) их; все
люди забыли себя 6. Затем сердца их стали знающими, когда бог освятил сокрытое им.
Приближается величество его (= бог) к священной часовне 7, к двум
большим вратам владыки Обеих земель, что значит 8 приход (букв.: ‘место’)
царского эскорта к храму [Амона]. Вошло его величество (= бог) во дворец,
(называемый) «Я не удаляюсь от него», (находящийся во) владении Амона.
Возложил он руки свои на яйцо свое (= чадо); задумал он, чтобы владела она
(= Хатшепсут) Двумя берегами. Повел он ее к лестнице Владыки единственного 9; она умиротворена в качестве Владыки радости 10. Помещает он ее на
Место великое 11; сажает он ее на престол, (в то время как) вскормлена (она) в
качестве Хора, владыки Обеих земель, перед лицом всей земли 12.
Тогда величество бога этого […]
245

1
Блок 166 (стк. 1–10), блок 22 (стк. 11–18), блок 142 (стк. 19–25). Часть II,
представленная на блоках 286 и 280, сохранилась очень плохо. По этой причине
их надписи не приводятся.
2
Видимо, здесь начинается прямая речь Амона-Ра, характеризующего царя.
Восстановление фразы приводится по: [Lacau, Chevrier, 1977: 109].
3
П о с о х и п л е т ь — знаки царской власти. В данном отрывке, видимо,
сообщается о ритуале восшествия Хатшепсут на престол, предварявшем коронацию царя, о которой говорится далее (ч. III, стк. 16–17). Такой же порядок ритуалов представлен в записи о коронации Хатшепсут как соправителя ее отца Тутмоса I (храм Дейр эль-Бахри, средняя терраса [Urk. IV: 241–265]).
4
В тексте оракула стоит слово snbAbA (кауз. форма), не упомянутое в Берлинском словаре; вероятно, оно происходит от слова nbAbA, которое встречается в
Текстах пирамид (PT 104a) и глагола nbnb, означающего ‘охранять’ [Wb. II:
245.4].
5
Термин «люди-хенмемет» (Hnmmt) переводится как ‘человечество’, ‘люди,
пребывающие на небесах’. Возможно также, что он означал окружение солнечного бога или царя.
6
Описывается состояние страха и волнения, охватившего людей при виде
божества и царя.
7
О возможном местоположении часовни см. выше, примеч. 8 к ч. I.
8
Об употреблении частицы is в сравнительной конструкции см.: [Gardiner,
1957: § 247, 5].
9
«Лестница» (rwd) Амона служила, вероятно, обозначением святилища, выстроенного на ступенчатой платформе. Здесь слово rwd перекликается с st-wrt
(«Место великое») — так назывались и святая святых храма, и царский трон [Wb.
IV: 7]. В данном случае выражения rwd n nb wa («лестница владыки единственного») и st-wrt соотносятся с TnTAt — царским троном.
10
Титул «владыка радости» уподоблял царя богу Осирису.
11
Обозначение царского трона.
12
Данный отрывок можно интерпретировать как вхождение Амона-Ра и Хатшепсут в святилище барки (st-wrt), где устанавливается ладья и бог символически
передает власть царю — своему сыну Хору, который затем восходит на трон
(TnTAt) как правитель живущих, обретая всю полноту власти над страной.

Часть IV (блоки 44, 143) 1
«[…Я делаю] желаемое тобой 2. Ты назначаешь меня (= урея) для (служения) твоему потомку, царю Верхнего и Нижнего Египта, Мааткара 3, совершающей празднование, соединяющейся с породившим ее 4. Учреждаешь ты
(= Амон) должность ее (= Хатшепсут); создаешь ты силу ее ужасающую в
имени твоем Творца вечности 5. Возникаю (я) на ее голове, вырастаю я на лбу
[ее]; соединяюсь я с ней, подобно тому, как украшаю я отца своего.
Велико восхваление мое для нее в (моем) качестве урея 6. Поражаю (я) для
нее нубийцев, (когда) извиваюсь (я) в центре ее лба. […] Покоряю (я) бедуинов, (когда) я качаюсь, являясь впереди нее. Я […] для нее круг из Великого
черного 7 целиком. Делаемое мной [для нее] [приятно] мне (и) приятно отцу
ее Амону. Внушаю я почтение [к ней] всем землям; страх (перед) ней (распространяется) на все страны. Я утверждаю ее авторитет, устанавливаю ее власть,
я покоряю для нее то, что окружает солнечный диск.
Я устраиваю для нее ликование в небе южном; я устраиваю ликование для
нее (в) небе северном. Играю (я) для нее на систрах 8 моих; устанавливаю я ее
в качестве опоры (букв.: ‘причальный кол’) людей; я отделяю для нее нераз246

рушимые звезды 9; я считаю для нее неутомимые звезды 10; располагаюсь я
(букв.: ‘помещаю я место свое’) в титулатуре ее 11; передаю я ей вечность во
владение ее.
Говорила она: «Приди, приди в приветствии 12». Руки ее несут (букв.:
‘под’) желаемое (тобой?). Оставляет (она) венцы жены бога; надевает она инсигнии Ра; венец Верхнего Египта, венец Нижнего Египта соединяются на ее
голове 13. Она умиротворяется (?) […]
1

Блок 44 (стк. 1–9), блок 143 (стк. 10–17).
Здесь начинается речь богини, обращающейся к Амону-Ра с перечислением
своих действий в отношении Хатшепсут. Этой богиней могла быть Уаджит, которая предстает в виде урея, истребляющего врагов царя. Аналогичное свойство
приписывалось богине Сехмет-Хатхор, испепеляющей врагов Ра как его «Око».
Упомянутый в тексте музыкальный инструмент систр также соотносился с Хатхор. Возможно, в данном случае используется собирательный образ божества.
3
Тронное имя Хатшепсут.
4
Намек на божественное происхождение Хатшепсут. Миф о чудесном рождении царицы от Амона представлен в рельефах храма Дейр эль-Бахри (вторая
терраса, северная часть [PM II²: 348–350]).
5
Эпитет, применявшийся в отношении Амона как демиурга, сотворившего
богов и Вселенную.
6
У р е й — змеевидный оберег на головном уборе фараона, богиня-кобра
Уаджит.
7
По мнению П. Лако и Г. Шеврие, в данном случае «Великое черное» (km wr)
служит метафорой Вселенной или значительной ее части [Lacau, Chevrier, 1977:
118, n. m].
8
С и с т р — ударный музыкальный инструмент в виде изогнутой металлической пластины, в которую вставлены металлические прутья разной величины,
бряцающие при встряхивании.
9
Н е р а з р у ш и м ы е, или н е г а с н у щ и е, з в е з д ы (ixmw-sk) — околополюсные звезды, которые находятся в северной части неба и никогда не заходят
за горизонт.
10
Н е у т о м и м ы е з в е з д ы (ixmw-wrd) — звезды, расположенные в южной
части неба. Назывались они «неутомимыми», потому что проходили большое расстояние от своего восхода на восточном горизонте и до заката на западном горизонте. Вероятно, этим же термином обозначались звезды 36 деканов, каждый из
которых отвечал за 10-дневную неделю египетского календарного года.
11
Скорее всего, здесь подразумевается элемент царской титулатуры, включавшей имя богини-кобры Уаджит (см. об этом ниже, примеч. 3 к ч. V).
12
Имеется в виду ритуал nyny (‘нини’), запечатленный, в том числе, в рельефах Красной капеллы (восточная стена, блок 24). В сцене представлено «царское
восхождение» Хатшепсут в сопровождении богов Монту и Атума к Хатхор. На
вытянутых руках Хатхор изображены две струи воды
, и вся композиция читается как «приветствие». Возможно, в тексте оракула описывается ритуал очищения Хатшепсут водой.
13
Видимо, речь идет о ритуале коронации Хатшепсут, проходившем вслед за
церемонией восшествия на престол.
2

Часть V (блоки 48, 164, 280, 286) 1
«[…он украшает (?)] формы твои красотой своей 2. Пребывающие в небе
открывают ей тайну; пребывающие в Дуате сопровождают тебя. Поднимись
же в формах его (= бога) солнечного диска. Присоединяются к тебе явления
247

эннеады его. Боги следуют за тобой, когда сияешь ты как Сила Ра. Воссядь же
на Месте Великом, находящемся внутри дома отца твоего. Поднимись же в
создавшем тебя; ликуй же в явившем тебя».
Эти вельможи, сердца их стали забывчивыми (букв.: ‘схвачены забывчивостью’), лица их стали удивленными, ослабли их члены, (когда) увидели они
воссияния царя прочного и то, что совершает сам владыка Вселенной. Пали
они ниц. Затем пришли они в себя (букв.: ‘найдены сердца их’). Величество
владыки Вселенной назначил титулатуру величества ее (= Хатшепсут) в качестве превосходного правителя в Египте, захватывающего земли, устанавливающего (для) них дань.
Говорит его величество (= бог), назначая титулатуру в повторении для нее
(= Хатшепсут) хеб-седов: «Да живет Хор, Мощный Ка, Две владычицы [Процветающий годами], Хор золота, [Божественный воссияниями], царь Верхнего
[и Нижнего Египта] Мааткара, сын Ра, [Хатшепсут Хнумит-]Амон 3».
1

Блок 48 (стк. 1–8), блок 164 (стк. 9–15).
В данном фрагменте текста оракула, вероятно, представлена речь какого-то
божества, обращенная к Хатшепсут. Очевидно, слова произносит не Амон-Ра, поскольку о нем далее говорится в третьем лице [Lacau, Chevrier, 1977: 122, n. a].
3
Титулатура царя состояла из пяти основных титулов: 1) Хорово имя; 2) Небти-имя («две владычицы»), указывавшего на связь царя с богинями Нехбет и
Уаджит; 3) Золотое имя (Хор золота); 4) тронное имя царя; 5) личное имя царя.
2

Часть VI (блоки 285, 24) 1
«Твое величество (= Хатшепсут) делает это великолепным 2. Я определил,
чтобы ты назначала должности, наполняла зернохранилище, снабжала жертвенные столы, назначала жрецов-уабов на должности их, улучшала законы,
устанавливала правила, обогащала жертвенный стол, увеличивала дань, добавляла к тому, что существовало прежде, расширяла места сокровищницы
моей, заключающей в себе богатство обоих берегов, выполняла работы, не
экономя камень и черный гранит. Обновлены для моего храма статуи из нового чистого прекрасного известняка. Назначается затем эта работа. Превзошли (?) цари Нижнего Египта желание величества моего, исполняя то, что
приказал (я) совершать (для меня) ранее.
Разрушу ли я порядки твои (= Хатшепсут), (исходящие) от меня? Позволю
ли я разрушить надписи последующего (= пророчества)? Буду ли я противодействовать правилу, установленному тобой? Позволю ли я, (чтобы) удалилась ты от моего места? Возведи памятники в городских храмах! Устанавливает бог свое правило; каждый (находится) в том, что касается владений его.
Улучши подношение для него (или: улучши его изначальное состояние, исходящее от него)! Это радость бога — улучшать свои законы. Нарушающий (?)
их, мое сердце обостряется в своей мысли (против него).
Улучшение храмов богов по сравнению с тем, что построили предки. Говорю я это: обнаруживаю (= осматриваю?) я землю эту, я приказываю тебе
управлять от лица моего. Ведь царь — это каменная плотина. Он должен противостоять наводнению (и) собирать воду, (чтобы) она текла вся в устье реки.
Единственный, заботящийся о (своих) отцах […]»
248

Блок 285 (стк. 1–12), блок 24 (13–17).
Здесь идет продолжение речи Амона-Ра, обращенной к Хатшепсут и зафиксированной на утраченных блоках, которые разделяли части V и VI.
2

Северная стена
Часть VII (блоки 109, 72) 1
[...] собрались вместе 2. Они распростерлись на своих животах, касаясь носом самой земли (букв.: ‘нюхая землю очень глубоко’). Затем (этот бог) направился к храму. Он поставил этого царя (= Хатшепсут) перед собой, его эннеада следовала за ним. Небожители весьма радовались. Вся земля была в ликовании, вознося ему благодарственные молитвы.
Живая душа величества Ра, его серех 3 находится (?) на этой земле, сотворенной им (= Ра), чтобы связать всё сущее, чтобы под его началом привести
два берега к совершенству 4. Обе земли заливаются золотом ее лучей, когда
она (= живая душа) сияет, как солнце 5.
Он (= Амон) повел ее величество (= царицу) к остановкам владыки 6, совершив при этом многочисленные «чудеса», вселяя (в людей) страх перед
ним. Затем этот бог отправился с процессией и воссел на престол свой, (сделанный) из чистого золота. Эннеада Карнака ликует при приближении ее величества (= царицы). Совершено воскурение ладана. Совершены жертвоприношения Амону в Карнаке, эннеаде, которая следует за ним, и богам, которые
находятся в его жилище. Прочитаны благодарственные молитвы во имя его
великого владыки [...].
1

Блок 109 (стк. 1–7), блок 72 (стк. 8–14).
Видимо, речь идет о людях, собравшихся во дворе храма, чтобы приветствовать бога и царя.
3
С е р е х (‘фасад’) — геральдический символ, включающий изображение фасада дворца, над которым написано имя царя.
4
Здесь говорится о том, что творец мира делегировал государю, считавшемуся «душой» бога, полномочия по поддержанию порядка во вселенной.
5
В тексте сообщается, вероятно, о благодарственных церемониях, которые
следовали после коронации.
6
Об «остановках владыки» см. примеч. 4 к ч. I.
2

Часть VIII (блок 287)
[…совершил] весьма великие [«чудеса»] в присутствии бога благого,
предрекая мне власть над Обеими землями 1, (внушая) страх передо мной
(жителям) Верхнего и Нижнего Египта, давая мне во владение чужеземные
страны, провозглашая победы моего величества. 2-й год, 29-й (или 26-й?) день
второго месяца сезона посева 2, третий (или: шестой?) день праздника Амона 3, соответствующий второму дню Литании Сехмет, (когда) предрекалась
мне (власть) над Обеими землями в пространстве широкого двора (храма)
Луксора. Вот его величество (= Амон) совершил «чудеса» в присутствии этого бога благого 4. Мой отец воссияния 5 во время своего прекрасного праздника, Амон, владыка богов; берет он мое величество (…свита?) царя превосходного 6. Умножил он «чудеса» в отношении меня перед лицом всей земли.
249

Вероятно, в тексте говорится о событиях, которые предшествовали восшествию Хатшепсут на престол.
2
Речь идет о втором годе правления Тутмоса III, когда Хатшепсут провозгласила себя регентом при молодом царе.
3
Не совсем ясно, о каком празднике идет речь. В надписях Тутмоса III в Карнаке под датой 30-й день 2-го месяца сезона посева упоминается праздник под названием «10-й день праздника Амона в Карнаке» [Urk. IV: 836.2–3].
4
Под «богом благим» может подразумеваться Тутмос I, Тутмос II или Тутмос III.
5
Имеется в виду Амон-Ра.
6
Речь идет о Хатшепсут.

Часть IX (блоки 161, 19, 63) 1
(Также верно, что) 2 отец мой Амон, владыка престолов Обеих земель,
живет для меня и любит меня, (так что) мои ноздри омолаживаются жизнью
(и) благополучием. Превосходны законы, которые я постановляю для будущего, я получаю победу, которую он (= Амон) дал мне, моя власть распространяется на оба берега, я ношу белый венец 3, соединяюсь с красным венцом 4. Да соединится мой отец с моей красотой 5, чтобы упрочить мои памятники в Карнаке, утвердить мою жизнь в часовне «Опора (венца) Хора» 6!
Это отец мой, владыка богов, назначил свою дочь (= Урет-хекау) моим
уреем. Он сделал меня правителем Обоих берегов. Его величество (= бог) совершил «чудеса». Он представил меня как владыку людей-рехит перед лицом
всей земли. Он выделил меня больше, чем кого бы то ни было во дворце, в
присутствии всей эннеады 7. Он сам (букв.: ‘своими руками’) короновал меня,
когда я возрастала как Хор, мощный рукой. Он посадил меня в часовне «Опора (венца) Хора» в присутствии всей царской знати.
Говорю я: «Раскрываю я (это) для грядущих времен. (Иначе) пусть мной
будут пренебрегать (букв.: ‘поместят меня на землю’) и я не приобщусь к могуществу его (= Амона). Слишком велико это, чтобы скрывать случившееся.
Здесь нет ложного преувеличения. Об этом не слышали с древнейших времен
(существования) этой земли, со времени воссияния (солнца) (из вод) Нуна 8.
Ничего подобного не случалось с царями Верхнего и Нижнего Египта с самого начала (истории страны), от первого поколения (правителей). Не слышали
такой приятной речи со времен (существования) людей и богов. Этого не было со времен (существования) людей и не было слышно об этом со времен
(существования) богов. Нет ничего (подобного) ни в текстах анналов предков,
ни в устной [традиции (?)], сравнимого с тем, что касается меня, любимой моим создателем, (когда) он действовал для меня, (находясь) в гнезде Хеммиса.
Смотри, не говори: «Это не так!» Я свидетельствую о [...]. Тот, кто плывет
на небе, заботится о земле, судит, как (человек), беспристрастно, устанавливает Маат, которую я приветствую, пребывает она впереди его ладьи. Я знаю
его путь, я знаю о его могуществе, сердце мое радуется его справедливости!
Все это произошло на самом деле. Нет (там) слова лжи.
1

Блок 161 (стк. 1–8), блок 16 (9–15), блок 63 (16–24).
Здесь начинается длинная клятвенная речь царицы, которая упоминает о
благодеяниях, совершенных богом в отношении нее, и готова лишиться их в случае, если скажет неправду.
2

250

Белый венец
— венец вытянутой формы, ассоциировавшийся с
Верхним Египтом.
4
К р а с н ы й в е н е ц — венец в форме корзины с побегом растения впереди, ассоциировавшийся с Нижним Египтом.
5
Ср. с названием одной из шести остановок («Мааткара, соединяющаяся с
красотой Амона»), в которых останавливалась процессия с баркой Амона-Ра на
пути из Карнака в Луксор во время праздника Опет.
6
О п о р а ( в е н ц а ) Х о р а — название часовни Сенусерта I в Карнаке.
7
Бог представляет Хатшепсут как «владычицу людей-рехит» тем, кто собрался в открытых дворах храма Амона-Ра в Карнаке, а также богам, пребывающим
внутри храма.
8
Согласно египетским мифам, из первозданных вод Нуна возникло солнце
Атум.

Часть X (блок 54)
[...я] воссияла 1. Итак, она (= богиня) взяла мое величество. Посадили меня в часовне «Опора венца Хора». Затем владычица Обеих земель совершила
весьма великие и многочисленные чудеса в отношении моего величества, в то
время как я восседала на Месте великом (= троне); (она) утвердила мои года в
качестве Цветущей годами (и) вписала мои юбилейные анналы (букв.: ‘анналы, (состоящие) из хеб-седов’).
Направилась эта богиня к своему «Горизонту из чистого золота» 2. Она
убеждала меня взять венцы 3; два берега Хора в повиновении у меня. Она дала
мне то, что содержит Великое черное 4, его обитатели страшатся меня (букв.:
‘под страхом моим’). Я схвачу это, подобно тому, как (делал) Доблестный с
юности своей 5. Ее (= богини) пламя обращается против моих врагов. Я изобилую (богатством?) благодаря ей, подобно тому, как [...] могущество моего
величества. Я владею моим уреем, помещенным […].
1
В этом отрывке Хатшепсут напоминает об обстоятельствах своего восшествия на престол. Важную роль тогда сыграло высказанное через оракула решение
богини, названной «владычицей Обеих земель». Возможно, здесь имеется в виду
Хатхор. В то же время характер повествования перекликается с речью богини Уаджет,
встречавшейся ранее (ч. IV).
2
Слово «горизонт» (Axt) в данном случае служит обозначением самых отдаленных частей храма.
3
Имеется в виду церемония коронации.
4
О значение понятия «Великий черный» см. примеч. 7 к ч. IV.
5
Д о б л е с т н ы й с ю н о с т и с в о е й (pHty (m) nxn.f) — эпитет Хора, сына Исиды и Осириса, одержавшего победу над Сетом.

Часть XI (блок 194)
[Он установил] моего сокола на вершине сереха 1. Я наследовала его престол (букв.: ‘взяла его наследство (на) престоле его’). Он выявил (?) то, что я
делала раньше. Я осознала себя как превосходного правителя. Я взяла то, что
он (= бог) мне поручил: все страны, заключенные в моем кулаке, девять луков 2, все без исключения (букв.: ‘без каких-либо упущений’). Мое могущество распространилось на Обе земли. Я набралась смелости Кричащего 3, моя
251

сила прошла по долинам. Радуются сердца людей-рехит. Я приказала восстановить спокойствие в регионах. Во всех городах мир. Я исполнила замыслы
того, кто создал меня. Мои повеления [...].
1

Имеется в виду изображение сокола как символа бога Хора вверху на серехе.
Д е в я т ь л у к о в — собирательное обозначение внешних врагов Древнего
Египта.
3
К р и ч а щ и й (^d-xrw) — эпитет бога Сета.
2

Часть XII (блок 21)
[...] Я наделена милостями. Уважение, которое я внушаю, наполняет Обе
земли. Он (бог) предложил мне престолы Геба и превосходную должность
Хепри. Он дал мне жизнь (и) благополучие, я умиротворена, (находясь) среди
эннеады.
Я совершила обряды для богов; я взяла их за руку (букв.: ‘взяла их руки’)
благополучно. Как они ликуют, (идя) передо мной! Они устраивают ликование для моего величества; они говорят, произнося молитвы, чтобы обратить
внимание (букв.: ‘дать в лицо’) на свое творение: приди, приди в приветствии 1, царь долговечный [...].
1

Здесь вновь имеется в виду ритуал nyny (‘нини’). См. примеч. 12 к ч. IV.

Часть XIII (блок 147)
[...] Круг этого его солнечного диска. Я обуздала тех, кого не признавал
Египет, до которых не доходил царский посланник. Я спустилась с неба, облеченная его (= бога) силой, знающая вещи, (поскольку) он дал мне наставление. И я покорила эту страну (букв.: ‘захватила эту страну со склоненной головой’).
Я возвысилась, когда была еще ребенком 1. Моя сила заставляет трепетать
Юг и Север от моих шагов Это не меньше, (чем то, что было) во времена
предков, и ничего подобного не случалось раньше. Я (поставлена) правителем
по приказу моего отца, от которого я происхожу. Я видела проявления [...]
1

Видимо, подразумевается событие коронации Хатшепсут как соправителя ее
отца Тутмоса I (ок. 1504 г. до н. э.).

Часть XIV (блок 37)
[...] Я омолаживаюсь этим, навеки, беспрепятственно. Я [...] две части
обоих владык. Я подчинила себе Две дороги и Два пути 1, небо и землю. [...]
враги, их боги (служат) моими талисманами, их руки несут жизнь и радость.
Стала я радостна от этого (букв.: ‘явилась я в радости от этого’). Спокойна я
благодаря этому, не встречая ни одного противника. Соединяюсь я с жизнью
и радостью. Оставила я венцы Верхнего Египта и Нижнего Египта. Двойной
252

венец-уререт утвержден на моей голове. Я доверяю двум Урет-хекау 2.
Я прочно утвердилась на своем троне как царь Обеих земель [...].
1
2

Обозначение всей территории Египта.
Имеется в виду два урея.

Часть XV (блок 146)
[Я обновляюсь (?)] рождениями. Я царь, который устанавливает превосходные законы, судит поступки, наказывает тех, кто забывает (букв.: ‘нарушает’) свое положение. Я бык с острыми рогами, который восходит на небо,
увидев его состояние 1. Я сокол, парящий над странами, который садится на
землю, устанавливает свои границы. Я быстрый шакал, обходящий землю в
мгновение (ока). Я благая сердцем, прославляющая своего отца, использующая возможности, чтобы творить правду для него. Я неповторимая, которая
опирается на справедливость, развивает ее, полагается на ее принципы.
Я славное Око, которое находится на (лбу) своего отца 2, окружает его голову
победами.
Я разъяренный крокодил, который захватывает силой, более того, захватывает так, что нет возможности защититься от него. Я грозный крокодил,
грабящий при возможности, переплывающий речной канал, который невозможно переплыть. Я скрытный крокодил, хитрый (?) крокодил, который
ищет (?) тень, прячется в укромном месте. Я солнечный диск, создавший творения, объединивший страну, способствующий ее процветанию. Я отличающая того, который вышел из него (= бога), и знающая, что желает осуществить (мой создатель). Я выполняю для него работу в соответствии с предписаниями (букв.: ‘по образцу’), чтобы их пределы были вечны, лишены [...].
1

Речь идет о том, что царь возносится на небо с целью узнать о намерениях
богов, чтобы устраивать свое государство по подобию небесного [Lacau, Chevrier,
1977: 152, n. f].
2
Здесь правитель сравнивается с уреем, защищающим солнечного бога от его
врагов.

2.3.5. Календарь Тутмоса III в Карнаке
Местонахождение: храм Амона-Ра в Карнаке.
Датировка: XV в. до н. э.
Библиография: PM II2: 106–107 (329); Urk. IV: 177; El-Sabban, 2000: 19; Миронова,
2013а: 242; 2022а: 32–33; Шмаков, 2022: 99.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой, Т. Т. Шмакова.
[…] со времени предков
[название праздника]
Общий расход

[…]
[…]
Вечерняя трапеза праздников Амона

[число праздников]

[быки]

различные
хлеба 1

Итог

[…]
[…]
1[1]

253

[…] со времени предков
[название праздника]
Общий расход

День праздника Амона,
совершаемого ежегодно
I Smw 4: праздник Воссияния царя Верхнего и
Нижнего Египта Менхеперра (= Тутмос III), да
живет он вечно
I prt 1: день праздника
Нехебкау
Новолуние (и) праздник
6-го лунного дня
Итог:

[число праздников]

[быки]

различные
хлеба 1

Итог

444

450

1
[2]8
60

1
В данной таблице опущены перечисления видов хлебов, указанных в календарном списке, и приводится их общее количество.

2.3.6. Календарь Тутмоса III в Элефантине
Местонахождение: храм в Элефантине
Датировка: XV в. до н. э.
Библиография: PM V: 225; LD III: Bl. 43 (с, d, f); Urk. IV: 823–827; El-Sabban,
2000: 32–37; Миронова, 2013а: 243; 2022а: 33; Шмаков, 2022: 340–342.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой, Т. Т. Шмакова.

Фрагмент А
Праздники [ежегодные, отмечаемые в этом храме]1, помимо тех, (которые)
установил [его величество заново];
I Axt: Открытие года, праздник Хнума [3 дня];
II Axt 18: праздник Хнума и Анукис [х дней];
II Axt 28: праздник Сатис и Анукис [x дней];
III Axt 30: праздник Анукис, владычицы [… х дней];
IV Axt 30: праздник Хнума [x дней].

Фрагмент B
[Праздники ежегодные, установленные царем Верхнего и Нижнего Египта
Менхеперра 1], для отца (своего) Амона, пребывающего в Элефантине, каждый день праздника Амона, владыки престолов Обеих земель, появляющегося
в Городе Южном 2 во время праздника […];
I Axt: Открытие года, праздник Амона, 3 дня;
II Axt 15: праздник Амона в Луксоре, 11 дней;
III Axt 9: а) праздник Амона, x дней;
b) выход […] х дней.
254

Фрагмент C
Раздел 1
[хлеб] различный,
кружка-mHt

[обыкновенная] птица

Праздник x

Праздник y

Праздник z

[…]

Раздел 2
[Список божьей жертвы, возложенной царем Верхнего и Нижнего Египта
Менхеперра] […чтобы делать приятное отцу своему] Амону (и) матери своей
Сатис (и) Анукис в святилище Амона, что в каменоломне восточной части
Элефантины:
bit-хлеб — 175;
psn-хлеб — 13;
пиво, кружки — 5;
мясо (и) жаркое из быка — 1 корзина;
овощи, связки — 5;
ладан (в) шариках, ежемесячно — 1 дебен.
Раздел 3
[Божья жертва, возложенная его величеством] для отца своего Амона (и)
матери [своей] [Сатис (и) Анукис…]
Раздел 4
[Божья жертва, возложенная царем Верхнего и Нижнего Египта Менхеперра,] [чтобы делать приятное…] самолично […] [в святилище Амона], что в
каменоломне восточной части Элефантины.

Фрагмент D
III Smw 28: день выхода Сопдет (Сириуса).
Дарованное в этот день ради [жизни, невредимости, здоровья царя (и) властителя Менхеперра…]:
бык племенной — 1;
обыкновенная птица — 5;
белый хлеб из муки тонкого помола, буханки — 10;
белый хлеб, корзины — 35;
ладан, сосуды — 10.
1
2

Тронное имя Тутмоса III.
Обозначение Фив.

255

2.3.7. Надписи в гробнице Аменемхета
Местонахождение: Шейх Абд-эль-Курна, Фивы, TT 82.
Датировка: XVIII дин.; эпоха Тутмоса III (XV в. до н. э.).
Библиография: PM I-1²: 164 (5), 166 (16); Urk. IV: 1056.8–14, 1059–1060; Davies,
Gardiner, 1915: 40–41, pl. V, pls. XIX–XX; Шмаков, 2022: 437–438.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод Т. Т. Шмакова, А. В. Мироновой.

1. Роспись на северной стене поперечного зала: сцены пира, в котором
принимают участие Аменемхет и его жена Бакет
Музыканты исполняют гимн
Как прекрасно для храма Амона в день Открытия года, в качестве обновления [для Амона, владыки престолов Обеих земель], вседержителя,
(когда) получает он (= Амон) свои прекрасные вещи. Ее длиннорогие быки забиты сотнями, мелкий скот ее пустыни (забит) тысячами […] для
А[мона в качестве] его даров в сезонные праздники 1.
2. Роспись на южной стене святилища: заупокойные
жертвоприношения, ритуалы, связанные с праздниками Хатхор,
которые проводятся в присутствии Аменемхета и его супруги
Надпись при изображении жриц, держащих ожерелье-менит
и кастаньеты
Музыкантши [Амона], владыки престолов Обеих земель 2, главы [богов].
Музыкантши великой эннеады Ипет-сут 3.
Музыкантши Хатхор, госпожи Дендеры, владычицы всех богов.
Текст гимна
Произнести: «Вот тебе ожерелья-менит, систры-сехем и систры-сешет 4 Амона [владыки Карнака (?) и] его [эннеады], Хатхор во всех ее
именах […] дают они тебе жизнь, процветание […]»
1
С е з о н н ы е п р а з д н и к и (tp trw) — праздники, привязанные к гражданскому календарю.
2
П р е с т о л ы О б е и х з е м е л ь — обозначение Карнака.
3
И п е т - с у т — обозначение Карнака.
4
Культовые предметы Хатхор.

2.3.8. Праздник Рененутет
2.3.8.1. Надписи в гробнице Джесеркасенеба, или Джесерка
Местонахождение: Дра Абу эль-Нага, Фивы, ТТ 38.
Датировка: XVIII дин.; эпоха Тутмоса IV–Аменхотепа III.
Библиография: PM I-1²: 69 (3); Helck, 1956: 1640; Davies, 1963: 4, pl. II; Миронова,
2022а: 203; Шмаков, 2022: 716.

256

Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой, Т. Т. Шмакова.

Роспись: Джесеркасенеб совершает жертвоприношения Амону-Ра
(образ утрачен) и Рененутет в образе кобры
Надпись рядом с образом Рененутет
Благая владычица двойного зернохранилища.
Сопроводительная надпись ко всей сцене
Жертва из всех хороших и чистых вещей [Амону] в месте его всяком
от писца, считающего зерно [Амона], Джесерка. В этот день отмеривания
муки, 4-й месяц сезона посева, день 27, на целине [Амона] и Той, чье лицо
обращено к земле 1.
1

Эпитет Рененутет.

2.3.9. Праздник Долины
2.3.9.1. Надписи в гробнице Рехмира
Местонахождение: Шейх Абд-эль-Курна, Фивы, ТТ 100.
Датировка: XVIII дин., эпоха Тутмоса III.
Библиография: PM I-1²: 213 (18); Urk. IV: 1162–1163, 1165; Davies, Gardiner, 1935:
pl. XXVI; Шмаков, 2022: 478–480.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод Т. Т. Шмакова, А. В. Мироновой.

Роспись на стене длинного прохода представлена сценами пира,
изображенными перед Рехмира и его супругой Мерит
Увеселение сердца, смотр добра, пение, танцы, пение (высоким голосом),
нанесение мирры, обмазывание моринговым маслом, цветок лотоса у носа.
Хлеб, пиво, вино, финиковое вино, вещь всякая перед (ним). Для Ка князя,
предводителя, начальника (пирамидного) поселения, визиря Рехмира, правогласного. Сестра (= жена) его с ним, желанная его сердцем, домохозяйка его,
Мерит, правогласная.
Надпись при изображении дочерей, стоящих перед супружеской четой
Они говорят, чествуя начальника (пирамидного) поселения: «(Пусть) наградит тебя дочь Ра (= Маат), любящая тебя. (Пусть) она будет защищать тебя
каждый день, обнимая тело твое. (Да) поддержишь ты ее величество, когда
она обнимает тебя (за) грудь твою. (Да) проведешь ты долгую и прекрасную
жизнь на земле. Соединились с тобой жизнь, благополучие и здоровье».
Надпись при изображениях Рехмира и Мерит в нижнем регистре
Увеселение сердца, ликование, прикосновение к прекрасной (пище) 1, цветок лотоса сезона жатвы, (который держат) у носа, мирра на темени для Ка
257

князя, начальника (пирамидного) поселения, визиря Рехмира, правогласного,
(и) его сестры (= жены), домохозяйке Мерит, правогласной.
Надпись над фигурой сына Рехмира, совершающего
жертвоприношения своим родителям
Произнести: «Вот тебе цветы лотоса из твоего сада, не нападут на тебя в
нем. Пусть принесет он тебе все виды хороших плодов, зелень всякую, что
(произрастают) там. Довольствуешься ты снедью его, насыщаешься ты
(про)довольствием его. Твое сердце касается его зелени2, ты прохлаждаешься
в тени его деревьев и (можешь) вечно делать там все, что желает твое Ка».
Песнь арфистки в сценах пира
С мирровым маслом на темени Маат. Дает она здоровье и жизнь от меня.
Песнь лютнистки
Амон, небо возвысилось для тебя, земля простирается у твоих ног, Птах
сделал двойную комнату своими руками, чтобы страна родилась для тебя.
Песнь тамбуристки
Приходит северный ветер, который я только что видела, когда я была в
доме (?) своем.
1
2

Речь идет о пище, которую употребляет усопший в загробном мире.
См. примеч. 1.

2.3.9.2. Надписи в гробнице Усерхата
Местонахождение: Дейр эль-Медина, ТТ 56.
Датировка: XVIII дин.; эпоха Аменхотеп II–Тутмоса IV (XV–XIV вв. до н. э.)
Библиография: PM I-1²: 112 (5); Helck, 1955: 1479; Миронова, 2022а: 59–60; Шмаков, 2022: 635.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод Т. Т. Шмакова, А. В. Мироновой.

Роспись на южной стене поперечного зала: Усерхат и его супруга
Мутнефрет сидят на стуле перед жертвенным столиком. Перед ними
две девушки, юноша, совершающие жертвоприношения, группы слуг,
подносящие дары усопшим, и музыканты, исполняющие гимны
Для твоего Ка, проведи хороший день в своем прекрасном доме вечностинехех, месте твоем вечности-джет, в котором ты пребываешь. Твое сердце
радуется, (когда) сопровождаешь (ты) бога благого Осириса, владыку вечности-джет, который заботится о том, чтобы получал ты пищу в его присутствии в течение дня всяких суток.
258

Надпись при изображениях девушек
Дочь твоя, любимая тобой, царское украшение, хвалимая бога благого,
Хенутнефрет.
Дочь его, любимая им, Небеттауи.
Надпись при изображении юноши
Ты почтен Амоном-Ра, когда он успокаивается в Аб-Ахет 1 (во время) его
праздника Долины Запада. Это сын твой, любимый тобой, жрец-уаб Птаха.
1

А б - А х е т (‘Близость загоризонтья’) — название поминального храма
Аменхотепа II.

2.3.9.3. Надписи в гробнице Джесеркасенеба, или Джесерка
Местонахождение: Дра Абу эль-Нага, ТТ 38.
Датировка: XVIII дин.; эпоха Тутмоса IV–Аменхотепа III.
Библиография: PM I-1²: 70 (6); Helck, 1956: 1638–1639; Davies, 1963: pls. V–VI;
Шмаков, 2022: 715.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод Т. Т. Шмакова, А. В. Мироновой.

Роспись на южной стене поперечного зала: сцены пира.
Верхний регистр: Джесеркасенеб и его жена Уаджренепет сидят
перед жертвенным столиком
Пребывание в павильоне, чтобы веселить сердце, как он (= Джесеркасенеб) делал это при жизни, (будучи) писцом, считающим зерно в житнице
божьей жертвы [Амона] и храмов [Амона], которые находились в распоряжении домоправителя второго жреца [Амона], Джесеркасенеба, правогласного.
Надпись при изображениях двух дочерей усопших, подносящих им
цветочную гирлянду и сосуд с вином
Для твоего Ка! Проведи день хороший, о считающий зерно, в своей обители правогласия, которую ты обустроил для себя на территории (букв.: ‘руке’) города (т. е. на территории Фив).
Надпись при изображениях музыкантов и танцовщиков
Праздник. Восхвалим красоту [Амона] с радостным сердцем, вознося хвалу до небес, (стоя) перед лицом твоим, говоря: «Мы желаем увидеть это!» Делай и ты так же, счетовод зерна [Амона], каждый день.
Роспись в нижнем регистре: супружеская чета, сидящая перед
жертвенным столиком
Все, что происходит перед […для…] Джесеркаресенеба (и) его жены, домохозяйки Уаджренепет, правогласной.
259

Надпись при изображениях сына усопших,
совершающего жертвоприношения (образ утрачен)
Его сын Небсе[н] говорит: «Тысяча хлебов и кувшинов с пивом, быков,
птиц, тысяча цветов и благовоний, тысяча тканей и изделий из алебастра».
Надпись при изображении слуги, несущего букет лотосов в левой руке
Хранитель склада Амона, Небентер. Он говорит: «Для твоего Ка букет
Амона в Джесер-Джесеру 1».
1
Д ж е с е р - Д ж е с е р у (‘Святая святых’) — поминальный храм Хатшепсут
в Дейр эль-Бахри.

2.3.10. Книга Небесной Коровы
(отрывок)
Местонахождение: гробницы Сети I (KV 17), Рамсеса II (KV 7), Рамсеса III
(KV 11) в Долине царей, Фивы.
Датировка: XIX–XX дин.
Библиография: PM I-2²: 506 (27), 526 (58), 543 (43); Maystre, 1940: 72–74; История
Древнего Востока, 2002: 111; Миронова, 2022а: 175.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод М. А. Чегодаева.

Отрывок из мифа об истреблении людей богиней Хатхор.
Усмирение Хатхор с помощью пива, разлитого на полях
Тогда величество Ра, царя Верхнего и Нижнего Египта, взошел рано, когда еще была ночь, чтобы приказать вылить это сонное зелье 1. И поля покрылись на три ладони, согласно желанию величества этого бога. Когда эта богиня пришла утром, она обнаружила, что все залито и лицо ее было прекрасным.
Она стала пить и это было приятно ее сердцу. Она опьянела и не узнала людей.
И тогда величество Ра сказал этой богине (= Хатхор): «Приди с миром, о
Имаит 2!» И появились красавицы в городе Имау 3. Величество Ра сказал этой
богине: «Пусть сделают для нее опьяняющие напитки к годичному празднику». И с этого дня стало так, что люди поручают служанкам приготовлять
опьяняющие напитки к празднику Хатхор.
1

В текстах напиток называется «диди».
И м а и т (‘прекрасная’, ‘любимая’) — один из эпитетов Хатхор.
3
И м а у — столица III нома Нижнего Египта Имент, культовый центр Хатхор.
2

2.3.11. Праздники Монту
2.3.11.1. Надписи в гробнице Хонсу
Местонахождение: Шейх абд-эль-Курна, TT 31.
Датировка: эпоха Рамсеса II (XIII в. до н. э.)
Библиография: PM I-1²: 47–48; Davies, Gardiner, 1948: 13, 16, pls. XI–XIII; Миронова, 2022а: 198–199.

260

Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Росписи южного крыла поперечного зала: сцены плавания ладей
со статуей Монту из храма Гермонта в Тод и обратно
Надпись при изображении жрецов, совершающих воскурение,
возлияние воды и подношение букета перед статуей бога
Совершение воскурений (и) возлияний Монту, владыке Гермонта, чтобы
он мог дать хорошую и чистую пищу для Ка Осириса (= усопшего), наследственного князя, градоначальника и визиря, Усермонту 1, правогласного, рожденного Маиа, правогласной, (и) (для Ка) Осириса, жреца Монту, владыки
Гермонта, Хуи 2, правогласного, рожденного Маиа, правогласной.
Хонсу совершает жертвоприношение перед баркой Монту
в храме Тода
Его сын, верховный жрец Монту, владыки Тода, Хонсу, рожденный Таусерет.
Жрецы встречают барку Монту в храме Гермонта, исполняя гимн
Слова, сказанные богом Монту, владыкой Гермонта: «Приветствую! Ты
прибыл из Тода, чтобы остановиться в Гермонте 3. Все твои люди встречают
тебя, когда ты входишь в Гермонт. Радуются они, что ты пребываешь в нем.
Прочны его сияющие (?) стены, зорки его стражники (?). Его эннеада 4 ликует;
совершается (обряд) воскурения для Монту […] для Ка […] владыки Египта
[…] Нахти (?)».
1

У с е р м о н т у — прапрадед Хонсу
Х у и — прапрадед Хонсу, брат Усермонту.
3
В тексте Монту обращается к самому себе, что, вероятно, указывает на
встречу двух видов статуй бога, одна из которых оставалась в Гермонте, а другая — принимала участие в процессии.
4
Речь идет об эннеаде (т. е. девятке богов), почитавшейся в Гермонте.
2

2.3.12. Папирус Ну
(BD 155)
Музей: BM EA 10471, л. 27.
Датировка: ок. 1275 г. до н. э.
Библиография: Budge, 1898: 402; Бадж, 2022: 195.
Язык оригинала: египетский, иератика.
Перевод С. В. Архиповой.

Изречение о золотом (символе) джед 1.
Осирис Ани, правогласный, говорит: «Ты восходишь, о Утомленный сердцем! Ты сияешь, о Утомленный сердцем! Прими же мою сторону. Я пришел
и принес тебе джед из золота, наслаждайся им».
261

Пояснение.
(Это изречение) следует произносить над (амулетом) джед из золота, оправленным в древесину сикомора и помещенным на шее усопшего; он должен
пройти через двери иного мира посредством могущества слов, произносимых
здесь. Это введет его в день Открытия года в число спутников Осириса. Если
это изречение известно покойному, он станет просветленным в ином мире.
Он не будет прогнан от дверей Аменти 2, хлебы и пиво и приношения мясом
будут возложены для него на алтари Ра или Осириса Уннефера. И он восторжествует над своими врагами в ином мире вечно и беспредельно.
1
Столб-джед ( ) — символ возрождения, означающий позвоночник Осириса
и сноп нового урожая.
2
А м е н т и — обозначение загробного мира.

2.3.13. Папирус Ани
(BD 80)
Музей: BM EA 10470
Датировка: ок. 1275 г. до н. э.
Библиография: Budge, 1913: 559–561; Quirke, 2013: 190; Бадж, 2022: 167.
Язык оригинала: египетский, иератика.
Перевод С. В. Архиповой, А. В. Мироновой.

[Изречение, чтобы] превращаться в бога, посылающего свет во тьму.
Говорит Осирис, писец Ани, правогласный: «Я — пояс одеяния бога Нуна,
что сияет и излучает свет, что постоянно находится на своем месте и посылает
свет во тьму, что сводит друг с другом двух борцов, поселившихся в моем теле вследствие слов власти, исшедших из моих уст, которые поднимают упавшего, ибо пребывавший с ним в долине Абидоса повержен — и я доволен.
Я вспоминаю его. Я увлек прочь бога Ху из моего города, где я нашел его, и я
совлек тьму, схваченную моей властью. Я спас Глаз (Хора) от исчезновения 1,
(пока) не наступил праздник Полнолуния. Я придал силу Сету в небесных
чертогах перед Старцем, находящимся рядом с ним. Я снабдил Тота (всем необходимым) в храме Луны, (пока) не наступил праздник Полнолуния.
Я захватил венец-уререт, Правда [вошла] в мое тело. Изумруды и кристаллы
(для) ее праздников Полнолуния. Мое поле находится среди бирюзовых угодий. Я — Госпожа, излучающая свет во тьме. Я пришел, чтобы дать свет среди тьмы, и вот он засиял и озарил все! Я осветил тьму. Я поверг образы крокодилов 2. Я заставил склониться обитателей мрака и возвысил тех, кто плакал, закрыв свои лица, упав духом. Они взирают на меня. Я — владычица и не
позволю вам услышать дурное обо мне».
1
2

262

Глаз Хора отождествлялся с луной.
Крокодил ассоциировался в числе прочего с образом Сета, убийцы Осириса.

2.3.14. Каирский папирус № 86637
(отрывок)
Музей: Cairo JE 86637
Датировка: эпоха Рамсеса III (XII в. до н. э.).
Библиография: Černý, 1943: 179–181; Bakir, 1966: 54, pls. XLIV, XLIVA; Clagett,
1995: 99–100, fig. III.58a.
Язык оригинала: египетский, иератика.
Перевод А. В. Мироновой.

1. I Axt: часов дня — 16; часов ночи — 8.
2. II Axt: часов дня — 14; часов ночи — 10.
3. III Axt: часов дня — 12; часов ночи — 12.
4. IV Axt: часов дня — 10; часов ночи — 14.
5. I prt: часов дня — 8; [часов] ночи — 16.
6. I prt: часов дня — 6; часов ночи — 1(8) 1.
7. (III) prt: часов дня — 8; часов ночи — 1(6).
8. (IV) (p)rt: часов дня — (10); (часов ночи — 14).
9. (I Sm)w: (часов) дня — 12; (часов ночи — 12).
10. II Smw: часов дня — 12 (sic; должно быть 14); часов ночи — [10].
11. III Smw: часов дня — 16; часов ночи — 8.
12. IV Smw: [часов] дня — 18; [часов] ночи — 6.
1

Реконструкции утраченных и неясных мест в тексте приводится по: [Clagett,
1995: 99–100].

2.3.15. Праздники Осириса
2.3.15.1. Календарь Рамсеса II в Абидосе
(отрывок)
Местонахождение: храм Рамсеса II в Абидосе.
Датировка: XIII в. до н. э.
Библиография: KRI II, 518–519; El-Sabban, 2000: 41–42.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

[4-й месяц сезона разлива, день…: 1-й день праздника Осириса, жертвоприношения Осирису и его эннеаде в] этот день праздника.
[bit-хлеб, порций 30]
[bit-хлеб, порций 40]

[хекат 1]1
[хекат 1]

[15 буханок]
[15 буханок]

составляет
составляет

[bit-хлеб, порций 60]
[bit-хлеб, порций 100]
[bit-хлеб, порций 5]
[psn-хлеб, порций 10]
[psn-хлеб, порций 10]
[psn sSrt-хлеб, порций 20]

[хекат 1]
[хекат 1]
[хекат 1]
[хекат 1]
[хекат 1]
[хекат 1]

[15 буханок]
[25 буханок]
[5 буханок]
[20 буханок]
[5 буханок]
[40 буханок]

составляет
составляет
составляет
составляет
составляет
составляет

1/2 ойпе2
1/4+1/8
ойпе
1/4 ойпе
1/4 ойпе
1 ойпе
2 ойпе
1/2 ойпе
1/4 ойпе

263

[psn… хлеб, порций 10]
[хекат 1]
[5 буханок]
составляет
1/4 ойпе
[белый хлеб, порций 20]
[хекат 1]
[5 буханок]
составляет
1/4 ойпе
[…хлеб, порций 20]
[хекат 1]
[5 буханок]
составляет
1/2 ойпе
[bit-пирожные, порций 10]
[хекат 1]
[5 пирожных]
составляет
1/4 ойпе
[белый хлеб из муки тон- [хекат 1]
[10 буханок]
составляет
1/8 ойпе
кого помола, порций 80]
[пиво, порций 20]
[хекат 1]
[30 кувшинов] составляет
1+1/2 ойпе
[Итого: различные хлеба для жертвоприношений богам — 165; пирожные — 5; пиво, кувшины] — 30; приготовление зерна — 3 ойпе в пропорции к 7 ойпе (т. е. всего
зерна — 10 ойпе).
[…обыкновенная
[5]
[вино, сосуды]
[1]
ладан, сосуды
5
птица]
[свежие цветы,
[…корзины]
[2]
[5]
корзины
5
корзины]
1
2

1 хекат (бочка) = 4,8 л.
1 ойпе = 4 хекат.

2.3.15.2. Календарь Рамсеса III в Мединет Абу
(отрывок)
Местонахождение: храм Рамсеса III в Мединет Абу.
Датировка: XII в. до н. э.
Библиография: PM II²: 516–517 (186); Medinet Habu, 1934: pl. 158, list 42; ElSabban, 2000: 104; Миронова, 2022а: 50.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

[IV] Axt 21; день открытия окна в святилище-шетаит 1; жертвоприношения
Птаху-Сокару в этот праздничный день.
bit-хлеб
bit-хлеб
psn-хлеб
белый хлеб из муки тонкого помола
bit-пирожные
пиво, кувшины
Общее число хлебов для
божьей жертвы
Приготовление зерна
Верхнего Египта
живой гусь
обыкновенная птица

264

порций 30
порций 40
порций 20

хекат 1
хекат 1
хекат 1

буханок
буханок
буханок

15
25
100

[порций] [40]

хекат 1

буханок

пирожных
кувшины
пиво,
кувшины
общий
объем
зерна
фрукты,
корзины
свежие
цветы,
корзины

3[0]
1[5]

порций 30
[хекат 1]
порций 20
хекат 1
пирож145
30
ных
зерно
1 хар2 +
Нижнего
2 ойпе
1 ойпе;
Египта
вино,
2
2
сосуды
2

ладан,
сосуды

15
2 хара
5
20

1
Святилище-шетаит — храмовое помещение со световым колодцем, откуда
солнечные лучи падали на статую Сокара.
2
1 хар (мешок) = 76,8 л или 96,5 л.

2.3.16. Праздник Восхода Сириуса
2.3.16.1. Календарь Рамсеса III в Мединет Абу
(отрывок)
Местонахождение: храм Рамсеса III в Мединет Абу.
Датировка: XII в. до н. э.
Библиография: PM II²: 516–517 (186); Medinet Habu, 1934: pl. 152, list 23; El-Sabban, 2000: 88.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Первый месяц сезона разлива, выход Сопдет (Сириуса) в его день, жертвоприношения Амону-Ра, царю богов и переносной статуе царя Верхнего и
Нижнего Египта, Усермаатра Мериамона, его эннеаде в этот праздничный
день.
bit-хлеб

порций 30

хекат 1 1

буханки

bit-хлеб

порций 40

хекат 1

буханки

psn-хлеб

порций 20

хекат 1

буханки

[белый хлеб]

порций 10

хекат 1

буханки

жертвенный хлеб

порций 40

хекат 1

буханки

белый хлеб из муки тонкого помола

порций 80

(хекат 1)

буханки

пиво, кувшины

порций 5

(хекат 1)

кувшины

пиво, кувшины

порций 20

(хекат 1)

кувшины

Общее число хлебов для
жертвоприношений богам

112

пиво, кружки

Приготовление зерна Верхнего Египта:
1+1/2+1/4+1/20 ойпе

зерно Нижнего Египта: 1 хар2 + 1/5 ойпе.

Общее количество зерна

1 хар + 2 ойпе

бык

фрукты, корзины

живой гусь

овощи, связки

обыкновенная птица

свежие цветы, букеты

вино, сосуды

свежие цветы, корзины

ладан, сосуды

[…]

О единицах измерения зерна см.: текст 2.3.15.1, примеч. 1, 2; текст 2.3.15.2,
примеч. 2.

265

2.3.17. Праздник Воссияния царя
2.3.17.1. Календарь Рамсеса III в Мединет Абу
(отрывок)
Местонахождение: храм Рамсеса III в Мединет Абу.
Датировка: XII в. до н. э.
Библиография: PM II²: 516–517 (186); Medinet Habu, 1934: pls. 140–141, lines 53–
61, pl. 152, list 19; El-Sabban, 2000: 63–64, 84–85.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Год правления […], 1-й месяц сезона жатвы, день воссияния царя на престоле Хора, когда он взял инсигнии своего отца Ра, чтобы отпраздновать миллионы хеб-седов при его величестве:
(Хорово имя) Сильный бык с великим царством; (Небти-имя) Знаменитый
праздником Сед, как Птах-Татенен; (Золотое имя) Хор золота, Богатый годами, как Атум, правитель, охраняющий Египет, покоряющий чужеземные
страны; (тронное имя) царь Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамон, (личное имя) сын Ра, Рамсес, властитель Гелиополя 1.
Его величество распорядился установить жертвоприношения для его отца
Амона-Ра, царя богов в Карнаке, для его отцов, […богов], для переносной
статуи царя Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамона, в храме
миллионов лет 2 царя Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамона,
соединенного с вечностью во владении Амона, а также (установить) регулярные ежедневные жертвоприношения, учрежденные навечно [царем Верхнего
и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамоном, сыном Ра, Рамсесом] III для его
отца Амона-Ра, царя богов в Карнаке, наряду с жертвенным столом, который
его величество вновь установил для его отца Амона-Ра в качестве регулярного
ежедневного подношения. Зерно для этого (доставляется) из зернохранилищ
храма миллиона лет царя Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамона (или) из владения Амона-Ра, царя богов, навечно, в удвоении того, что существовало прежде.
Его величество установил жертвоприношения для его отца Амона-Ра, царя
богов, из чистого хранилища для вечерних жертвоприношений. Зерно (взято)
из владений земледельцев имения его величества, [учрежденных] заново для
его отца Амона-Ра, царя богов, указом от 4-го года (правления), 2-го месяца
сезона посева, царя Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамона, в
установлении жертвоприношений для его отца Амона <…>
I Smw 26, день воссияния царя Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра
Мериамона, жертвоприношения Амону-Ра, переносной статуе царя Верхнего
и Нижнего Египта Усермаатра Мериамону и эннеаде, которая (пребывает) в
его храме в этот праздничный день, из хранилища божьих подношений храма
в имении Амона в (западных) Фивах.
[Список жертвоприношений (выдержки)].
bit-хлеб,
bit-хлеб,
bit-хлеб,

266

порций [30]
порций 40
порций 60

хекат 1 3
хекат 1
хекат 1

буханки
буханки
буханки

45
45
90

bit-хлеб,

порций 100

хекат 1

буханки

большой хлеб

порций 60

хекат 1

буханки

psn-хлеб…

порций 5…

хекат 1…

буханки …

30…

пиво, кувшины…

10…

хекат 1…

кувшины

30…

Общее число буханок хлеба
для жертвоприношений богам

1030

пирожные

пиво, кувшины

мука, миски

Приготовление зерна Верхнего Египта: 3 хара

зерно Нижнего
Египта: 12 харов

общее количество
зерна

15 харов

О титулатуре египетского царя см.: текст 2.3.4, ч. V, примеч. 3.
Обозначение царского поминального храма. Обычно подобные храмы располагались на западном берегу Нила. Выражение «миллионов лет» служило синонимом вечной жизни души.
3
О единицах измерения зерна см.: текст 2.3.15.1, примеч. 1, 2; текст 2.3.15.2,
примеч. 2.
2

2.3.18. Праздник Сокара
2.3.18.1. Надписи в храме Рамсеса III в Мединет Абу
Местонахождение: Мединет Абу.
Датировка: XII в. до н. э.
Библиография: PM II2: 498 (93–95); Medinet Habu, 1940: pls. 218–226; Gaballa, Kitchen, 1969: 3–13.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

1. Рельеф: царь совершает жертвоприношения Сокару,
сидящему на троне, позади которого, вверху и внизу,
изображены две группы по трое богов.
Надпись при изображении Сокара
Слова, сказанные Сокаром-Осирисом: «Даю (я) тебе время жизни (aHaw),
словно Ра, (и) царство на земле, словно Хору, сыну Исиды».
Надпись при изображении верхней группы богов
Слова, сказанные великой эннеадой, (пребывающей) в святилище-шетаит: «Даем (мы) тебе здоровье все вовеки веков».
Надпись при изображении нижней группы богов
Слова, сказанные эннеадой, (пребывающей) в Большом дворце: «Даем
(мы) тебе жизнь, силу, здоровье все, словно Ра вовек».
267

Надписи при изображении царя
Бог благой, создающий памятники для своего отца Амона-Ра, владыка
Обеих земель, Усермаатра Мериамон (Рамсес III), владыка воссияний, Рамсес,
властитель Гелиополя.
Поднесение жертвенных даров 1 отцу его (т. е. царю).
2. Рельеф: царь совершает воскурение Хнуму, позади которого
изображены боги Хер-ременуиф(и) и Шесму
Надпись при изображении царя
Совершает он воскурения отцу своему Хнуму 2.
Надписи при изображении Хнума
Слова, сказанные Хнумом, предстоятелем своих стен, богом великим, владыкой неба: «Даю (я) тебе крепость (и) могущество все. Даю (я) тебе вечность-нехех в качестве царя обеих земель. Даю (я) тебе радость всю (и) здоровье все, словно Ра. Даю (я) тебе хеб-седы Ра навечно».
Надписи при изображении Хер-ременуиф(и)
Слова, сказанные Хер-ременуиф(и) 3: «Даю (я) тебе всю пищу, всю снедь.
Даю (я) тебе силу, (чтобы) ты одолевал девять луков. Даю (я) тебе земли (и)
чужбины под сандалии твои. Даю (я) тебе царство Ра, годы Атума».
Надписи при изображении Шесму
Слова, сказанные Шесму 4, предстоятелем Дома великого 5: «Даю (я) тебе
всю землю целиком под ноги твои. Даю (я) тебе хеб-седы, словно Ра навечно.
Даю (я) тебе всю землю, которая склоняется в страхе (перед) тобой».
3. Рельеф: царь совершает литанию жертвоприношений перед
святилищем, в котором установлена ладья-хену 6 Сокара.
Между святилищем и фигурой царя приводятся вертикальные строки
текстов с указаниями эпитетов Сокара
Список эпитетов Сокара
(Сущий) в святилище-шетаит; в резиденции (?); в Херит-иб; в Росетау;
предстоятель Росетау; (сущий) на пустынных холмах; на своем песке 7; в своих местах в Росетау; в Тианентe 8; предстоятель шатра бога ремесленников 9;
(сущий) в Сахти 10; в Недите; в Серуте; в Бикти; в Не-Урете 11; в Шенту; в Сину 12; в Хекенуте; в Ра-минене; в земле (?) Сокара; в Апере; Озере […]; в Кефену; в PDw-St 13; в Фауте; предстоятель своего города; (сущий) в ладьемаати 14; в Gs-psx-%kr; в Хену; в Сиуте; в Бикете; в своих местах Нижнего
Египта; в своих местах Верхнего Египта; в чужеземных странах; на Южном
Озере; на Северном Озере; на небесах; на земле; во всех своих храмах; во всех
своих заведениях; во всех своих гробницах; во всех своих божьих святилищах; в каждом месте, в котором ему нравится пребывать; во всех своих именах.
268

Надписи при изображении царя
Жертвы, даваемые царем Усермаатра Мериамоном, сыном Ра, Рамсесом,
властителем Гелиополя, твоим сыном, который отмечает твои праздники вечно.
3. Рельеф: шестнадцать жрецов в сопровождении царя несут
барку-хену Сокара
Надпись при изображении жрецов
Тяга (барки) Птаха-Сокара-Осириса для обхода стен самим царем.
Надпись при изображении царя
Сопровождение бога в его путешествии, когда он обходит стены, (самим)
царем.
5. Рельеф: восемнадцать жрецов несут цветок папируса — символ
бога Нефертума. Рядом с носилками идет жрец-сем, позади них —
жрец, несущий штандарт Хора. Следом за этой группой в два ряда
идут придворные, царские сыновья и пророки, держащиеся за длинные
концы веревки, которую посредине держит Рамсес III, идущий вслед
за ними. Впереди этой процессии идет жрец-чтец, держащий свиток
с текстом гимна.
Надпись при изображении символа Нефертума
Нефертум-Небкау-Хар-хекену 15, дает он жизнь, крепость, благополучие
все царю Верхнего и Нижнего Египта Усермаатра Мериамону, наделенному
жизнью.
Надпись при изображении штандарта Хора
Хор на своем папирусовидном жезле. Дает он жизнь (и) силу всю.
Текст гимна, исполняемого жрецом-чтецом
Слова, сказанные главным жрецом-чтецом, когда он сопровождает Сокара:
«Приветствие — Будь победоносным, будь победоносным, о владыка!
Приветствие — Как приятен аромат, который ты любишь!
Приветствие — Вот, я исполняю вещи, которые ты любишь.
(Приветствие) — Я буду делать то, что ты хвалишь.
Приветствие — (Я) целую землю, я открываю путь, о благословенные 16
Абидоса!
Приветствие — Огненный глаз (?), сын пророка.
Приветствие — (Я) защищаю, как ты повелел (букв.: ‘в соответствии со
сказанным тобой’).
Приветствие — Я люблю твое лицо, когда ты пребываешь в просторном
божьем зале внутри храма.
Приветствие — Абидос называется Абидосом, Абидос называется Абидосом.
Приветствие — Как приятен аромат Абидоса, Абидос защищен, защищен.
Приветствие — Мой бог, ты слушаешь восхваления.
269

Приветствие — Радуйся (и) слушай восхваления, которые исходят из уст
Египта (букв.: ‘из двух регионов бога’).
Приветствие — Что касается слуги, который сопровождает своего владыку, Бастет 17 не будет иметь над ним власть.
Приветствие — Приди, прогони мятежников. Приди, дай наказ, ребенок!
Приветствие — Внуши недовольным страх перед тобой!
Приветствие — Ты восседаешь (на престоле), о Утомленный сердцем!
Приветствие — (Это) сын пророка, который произносит текст ритуала
(букв.: ‘праздника’).
Приветствие — Прочно имя Джеду 18!
(Приветствие) — Как приятен аромат Джеду!
Приветствие — Да живешь ты, да живешь ты вечно (nHH).
(Приветствие) — Твои праздники будут совершаться вечно (Dt).
Приветствие — Пришел владыка Джеду, чтобы поразить мятежников».
Для бога благого, любимого Сокаром (или: Хену); дает он многочисленные хеб-седы Рамсесу III 19.
Далее идет вставка:
Произнести 16 раз. Вот, главный жрец-чтец произносит слова, и придворные отвечают ему.
6. Рельефы в двух регистрах: процессия жрецов, несущих пять
священных барок, штандарты, включая жезл Нефертума, и ящик
с пятью гусями. Впереди идут жрецы, отбивающие ритм,
совершающие обряды воскурения и возлияния. Следом за первой
группой жрецов идет вторая, состоящая из жрецов-уабов, несущих
штандарты и различные жертвенные дары. Один из жрецов несет
палетку, другой играет на флейте. Впереди этой группы шествует
жрец с жезлом, которому совершают поклонение несколько других
жрецов. Замыкает процессию Рамсес III в сопровождении группы
своих слуг.
Надпись при изображении жрецов, отбивающих ритм
Хор музыкантов: «Отверсты двери горизонта, так что бог может выйти. Да
очистишься ты! Две часовни ликуют. О чистый красотой! Обе земли славят
победителя: „Приди, приди, о Хапи, в доброй процессии (?). Да защитишь ты
владыку Обеих земель, Усермаатра Мериамона, навечно“».
Надпись при изображении жрецов, совершающих возлияние воды
и воскурение
Очищение божьего пути при совершении воскурения и возлияния перед
величеством этого бога, когда он обходит стены этого храма.
Надпись при изображении первой переносной барки в верхнем регистре
Совершающий славное плавание для Хатхор. (Она говорит): «О Усермаатра Мериамон, желанный (мной), соединяются члены твои с жизнью (и) благополучием, словно Ра». Дает она всю жизнь, крепость, благополучие все,
здоровье все владыке Обеих земель Усермаатра Мериамону, словно Ра навечно.
270

Надпись при изображении первого жреца со штандартом Нефертума
Тот, который дает Ихи (богине) Хатхор.
Надпись при изображении второй переносной барки в верхнем
регистре
Дающий процветание людям-рехит, пребывающий в Сау, (для богини 20).
Дает она жизнь, крепость, благополучие все, радость всю, здоровье все владыке воссияний Рамсесу, властителю Гелиополя, навечно.
Надпись при изображении второго жреца со штандартом Нефертума
Кругом, кругом, словно Ра.
Надпись при изображении третьей переносной барки в верхнем
регистре
Дающий процветание людям-рехит для Шесметет 21, выходящий в качестве Хора для %xaw-bAw.s. Владычица венцов, госпожа Обеих земель, дает она
жизнь, крепость, благополучие Рамсесу, властителю Гелиополя, навечно.
Надпись при изображении первого жреца со штандартом Нефертума
Нефертум, защитник Обеих земель.
Надпись при изображении первой переносной барки в нижнем регистре
Усмиряющий властителей, защищающий Обе земли для Бастет. (Она говорит): «Желанна (мне) твоя красота, я дарую тебе хеб-седы, словно Ра».
Надпись при изображении второй переносной барки в нижнем
регистре
Открывающий тайную пещеру, защищающий Обе земли для Сехмет. Дает
она жизнь, крепость, благополучие все, радость всю Рамсесу, властителю Гелиополя в качестве царя Обеих земель.
Надпись над изображением процессии жрецов в верхнем регистре
Царь Верхнего и Нижнего Египта Усермаатра Мериамон, взывает он к отцу своему Сокару-Осирису. Слова, сказанные владыкой, защищающим своего
отца: «Я отпраздную праздник своего отца Осириса в (свое) время. Я сокрою
его усталость в Абидосе. Я сокрою тайные вещи в эту ночь праздника Утомленного сердцем 22. Я прогоню врага и обуздаю его приспешников. Я наполняю жертвенные столы и сосуды. Я восстанавливаю алтари. Я снабжаю (снедью)
пребывающего в своей часовне.
Приветствую тебя, мой отец Осирис. Ты возвысился на своем штандарте.
Твой венец-уререт в сердцах тех, которые (находятся) там, в то время как эннеада сопровождает тебя. Совершают они тебе восхваления и поклонения в
доме Нефертума, в Джеду, в Мендесе 23, в Абидосе, во дворце Усермаатра
Мериамона в имении Амона. Да будешь ты живым, благим, сильным, крепким и защищенным в некрополе».
271

Надпись перед изображением процессии жрецов
Боги, сопровождающие Сокара, пусть даруют они вечность-нехех в качестве царя Обеих земель владыке Обеих земель Усермаатра Мериамону (и)
пусть склонят они свое сердце к Рамсесу, властителю Гелиополя, (чтобы) он
мог совершать хеб-седы вовеки.
Надпись при изображении группы жрецов,
совершающих поклонение жезлу
Хвала тебе, о Сокар-Осирис, великий бог, владыка святилища-шетаит.
Даешь ты жизнь, крепость, благополучие Усермаатра Мериамону вовеки.
Надпись над изображением процессии жрецов в нижнем регистре
Совершение поклонения Упуауту царем Верхнего и Нижнего Египта
Усермаатра Мериамоном. Произнести: «Поднимись, о Хор! Да наследуешь ты
две свои части, наследник четырех (?) частей, единственный. Ликуй, о Хор!
Ты взял свой глаз, ты поднял его к своему лицу, ты схватил его 24. Подними
свое лицо, (о Хор), (чтобы) увидел ты небо. Находящиеся на небесах пришли
к тебе в тот день, когда ты увидел. Радуйся, о Хор! Ты ненавидишь того, кто
пребывает во мраке. Живи, о Хор, в своем имени „Жизнь всех людей“. Твой
венец-уререт схватил сердца девяти луков. Страх перед тобой (пребывает) в
Верхнем Египте. Твоя свита наполняет (территорию) Нижнего Египта. Этот
Хор, наследник Геба. Он управляет богами, которые (?) служат ему. Возьми
свои гарпуны (?), о Хор, будь отважен сердцем. Иди, Хор, возьми свой нож,
воспрепятствуй им (букв.: ‘схвати дорогу против них’), загради им путь
(букв.: ‘открой дорогу против них’), да будешь ты сильным. Ты видишь своим
глазом. Живи, о Хор! Ты бог во главе богов на земле. Твоя правда принадлежит тебе, о Хор. Ты соединяешься со своим Ба 25, дарованным тебе, о Хор. Ты
пребываешь впереди богов, живущий в качестве царя».
Надпись при изображении жреца, совершающего воскурение
перед Рамсесом III
Совершение воскурения перед его величеством, да будет он жив, невредим и здоров, его урею (и) двум его (богиням)-змеям.
Надпись при изображении царских слуг
Он сопровождает Сокара, он прогоняет мятежников, он поверг врагов своего отца, (чтобы) он мог дать наследство своему любимому сыну на миллионы лет, вовеки веков.
1

Букв.: ‘поднятие жертвенных даров’ (fAi-xt). Этот обряд являлся кульминационной частью ежедневного утреннего ритуала жертвоприношений богу.
2
Х н у м — бог плодородия, податель Нильского разлива; изображался в виде
барана. Отождествлялся с мемфисским бараноголовым богом Хенти-инбуфом;
иногда ассоциировался с Сокаром и Осирисом.
3
Х е р - р е м е н у и ф (и) — бог-крокодил, почитавшийся в Мемфисе как олицетворение плодородящих сил природы.
4
Ш е с м у — бог, почитавшийся в Мемфисе; отождествлялся с Сокаром.

272

Д о м в е л и к и й (pr-wr) — название исходного древнего святилища, находившегося в Иераконполе.
6

Л а д ь я - х е н у (Hnw) Сокара
представляет собой судно с высоким носом, увенчанное головой газели и рыбы; иногда позади головы газели изображается голова быка, повернутая в противоположную сторону, изо рта быка свешивается веревка.
7
Образ Сокара, что на песке своем (Hry Sa.f) встречается в сцене 4-го часа
Книги Амдуат.
8
Святилище в Мемфисе.
9
Сокар почитался как покровитель ремесленников.
10
Район вблизи современного Медума.
11
Возможно, Абидос.
12
Вероятно, Асуан.
13
Обозначение Саккары.
14
Л а д ь я - м а а т и — одна из ладей Сокара. Упоминается в Текстах пирамид как ладья, имеющая на палубе два штандарта с фигурами сокола (PT 1785b).
Вероятно, один сокол обозначал Сокара, а другой — царя.
15
Н е ф е р т у м — бог Мемфиса, почитался как сын Птаха.
16
Обращение к зрителям или усопшим.
17
Б а с т е т (Баст) — богиня радости и веселья, почитавшаяся в Нижнем
Египте, г. Бубасте; изображалась в виде кошки. Отождествлялась с Сехмет.
18
Д ж е д у — он же Бусирис.
19
Здесь при переводе опущена полная титулатура Рамсеса III.
20
Имя богини в тексте опущено. Вероятно, подразумевалась Уаджет [Gabbala,
Kitchen, 1969: 10, n. 2].
21
Ш е с м е т е т — богиня Мемфиса, соотносившаяся с Сехмет.
22
Речь идет об осирических ритуалах, проходивших в Абидосе.
23
М е н д е с — столица XVI нижнеегипетского нома.
24
Здесь и далее намек на мифологический сюжет о битве Хора и Сета, в ходе
которой Сет вырвал глаз у Хора. Впоследствии Тот исцелил глаз Хора.
25
Б а (bA) — одна из категорий, обозначавших душу, жизненную сущность,
индивидуальность человека в совокупности его физических и духовных сил.
В отношении богов и царя Ба описывала проявление могущества и власти.

2.3.19. Праздник Мина
2.3.19.1. Надписи в храме Рамсеса III в Мединет Абу
Местонахождение: Мединет Абу.
Датировка: XII в. до н. э.
Библиография: PM II2: 499–500 (96–98); Medinet Habu, 1940: pls. 197–209, 213;
Daressy, 1897: 122–126; Gauthier, 1931: 62–64; Миронова, 2013б: 113, 121.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Рельеф: царь выходит из дворца в сопровождении своих сыновей,
жрецов и вельмож. На парадных носилках он следует
до святилища Мина.
Первый месяц сезона жатвы. Во время выхода Защитника луны 1 отмечается праздник Мина.
273

Его величество на носилках, сияющий в венце-хепреш 2. Близкие царя
впереди него, вооруженные щитами, копьями, саблями и всем снаряжением
личной охраны. Царские советники позади него (= царя), а за ними — царские
дети и солдаты.
Рельефы: царь совершает жертвоприношения перед статуей Мина,
установленной в часовне. Затем жрецы выносят статую из часовни,
и процессия в сопровождении белого быка и жрецов, несущих
штандарты и статуи царских предков, направляется
в святилище-хетиу.
Главный чтец совершает ритуалы перед домом отца его Мина. Великое
жертвоприношение совершается для его отца Мина в виде хлеба, пива, быков,
птиц и всяких прекрасных вещей.
Шествует Мин, владыка Сенут 3; его сын, царь Верхнего и Нижнего Египта, Усермаатра Мериамон (Рамсес III) стоит перед ним.
Вот белый бык (идет) впереди этого бога, на его голове два пера, его шея
обвязана лентами, его клеймо (?) расположено на левом боку.
Главный чтец произносит танцевальный гимн Мину вместе с руководителем певцов; негр Пунта приветствует этого бога.
Вот боги, сопровождающие этого бога, (идут) впереди него вместе со статуями усопших царей Верхнего и Нижнего Египта, которые сопровождают
его.
Рельеф: статуя Мина устанавливается в часовне.
Перед ней проводятся обряды жертвоприношения, срезания снопа
и отправления птиц по сторонам света.
Этот бог останавливается в святилище-хетиу 4 и его величество совершает
великое жертвоприношение своему отцу Мину-Камутефу 5.
Вот белый бык (идет) впереди его величества.
Вот усопшие цари Верхнего и Нижнего Египта (расположены) в два ряда
(в двух святилищах?), справа и слева от [него] (= Мина) 6 […] Вознесение
хвалы этому богу; совершение того же для царского Ка живого и царей Верхнего и Нижнего Египта.
Пришел тогда ими-хет 7, принес он царю медный позолоченный серп и
сноп эммера. Вот шемаит 8 произносит изречения семь раз, обходя царя. Тогда срезает его (= сноп) царь серпом, который в руке его; помещен (он) к голове его (= Мина), возложен (он) перед Мином, дается колос из него царю.
Затем царь покидает святилище-хетиу, обращаясь лицом на север. Когда
он обходит это святилище-хетиу, два жреца-уаба несут «гении востока» 9,
(которые) устанавливаются перед лицом этого бога, причем их (= жрецов) лица обращены назад. Держа в руке два бычьих хвоста, два жреца-уаба совершают свои ритуалы; в то время как царь отправляет четырех птиц, они произносят свои заклинания.
1

З а щ и т н и к л у н ы (xw-iaH) — возможно, эпитет Мина, считавшегося лунным божеством. Также здесь дается намек на время проведения праздника: первое
новолуние сезона жатвы.

274

2
В е н е ц - х е п р е ш (xprS)
— голубой венец в форме шлема; как правило, надевался царем во время проведения военных кампаний.
3
С е н у т (%nwt) — название некрополя в Хеммисе (греч. Панополь, совр. Ахмим), столице IX нома Верхнего Египта. С эпохи Среднего царства являлось обозначением святилища итифаллического бога в Коптосе и Хеммисе.
4
С в я т и л и щ е - х е т и у (xtyw — ‘терраса с лестницей’) — архитектурное
сооружение, связанное с культом Мина-Камутефа и Амона-Ра в итифаллической
форме, его статуя устанавливалась на этом возвышении.
5
К а м у т е ф (букв.: ‘Телец матери своей’) — эпитет Мина, олицетворяющий
мужскую силу и плодородие.
6
Два святилища (itrty), вероятно, означают святилища Юга и Севера, которые
обычно находились по сторонам открытого двора, где проводились церемонии
хеб-седного характера.
7
И м и - х е т (imy-xt) — категория жреца.
8
Ш е м а и т (SmAyt) — возможно, обозначает царицу, принимавшую участие в
празднике [Gauthier, 1931: 229].
9
Г е н и и в о с т о к а (bAw iAbtt) — название штандартов, украшенных солнечным диском с двумя перьями и лентами. Вероятно, они указывали, с одной
стороны, на происхождение Мина из регионов, расположенных к юго-востоку от
Египта, а с другой — на прослеживаемый в программе праздника мотив возрождения солнечного бога и царя на востоке.

2.4. ТЕКСТЫ ПОЗДНЕГО ВРЕМЕНИ
И ГРЕКО-РИМСКОГО ПЕРИОДА
2.4.1. Кубическая статуя Уннеферанха
Музей: Caire JE 37848.
Происхождение: тайник Карнака.
Датировка: Позднее время (между XXII и XXX дин.).
Библиография: Jansen-Winkeln, 2003: 34–35, fig. 3.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Жертва, даваемая царем (и) Амоном-Ра, Предвечным Обеих земель 1. Он
дает возглашение жертв: хлеб, пиво, быки, птица в праздник Открытия года, в
праздник Начала года, в праздник Уаг, во всякий праздник владыки неба и
земли, для Ка пророка Монту, владыки Фив, видящего тайну Предвечного
Обеих земель, Уннеферанха, правогласного, сына фиванского жреца-сема,
правогласного, сына пророка Амона в Карнаке Уннеферанха, правогласного,
сына пророка Амона в Карнаке, главы пророков Монту, владыки Фив, писца
Верхнего Египта, градоначальника, чати 2 Хора, правогласного.
1

Эпитет Амона-Ра.
Ч а т и (визирь) — высшая должность в Египте (после царя), главный руководитель светских дел.
2

275

2.4.2. Стела Пианхи
(отрывок)
Музей: Caire JE 48862.
Происхождение: храм Амона в Гебель Баркале (Напата).
Датировка: ок. 725 г. до н. э.
Библиография: Urk. III: 14–15; Cook, 1874: 87; Breasted, 1906, vol. IV: 426; Lichtheim, 1980: 71; История Древнего Востока, 2002: 133.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод И. С. Кацнельсона.

[Пианхи выражает желание посетить Фивы.] Вот после того, как будут
проведены церемонии Нового года, я принесу жертвы отцу моему Амону
(Напатскому) в его прекрасный праздник, когда он совершит свое прекрасное
явление в Новом году, чтобы он отправил меня в мире, дабы узреть Амона
(Фиванского) в прекрасный праздник Опет, дабы я мог повелеть появиться его
образу в шествии к Луксору на его прекрасном празднике Ночи праздника
Опет и празднике Пребывания в Фивах, который установил для него Ра вначале, чтобы я мог повелеть появиться в шествии к его дому, покоиться на его
троне в день (праздника) Введения бога, в 3-й месяц сезона разлива, день 2-й.

2.4.3. Папирус Паихерианха
(BD 148)
Музей: OIM 5739.
Происхождение: Абидос, D 15.
Датировка: Позднее время.
Библиография: Allen, 1974: 254.
Язык оригинала: египетский, иератика.
Перевод А. В. Мироновой.

Свиток (предназначенный) для посвящения блаженного в разум Ра, демонстрации его мощи перед Атумом, возвеличивания его перед Осирисом,
(демонстрации) его могущества перед владыкой Запада 1, его величия перед
эннеадой.
Его (= свиток) следует использовать в день новолуния, в праздник 6-го
лунного дня, в праздник 15-го лунного дня, в праздник Уаг, в праздник Тота, в
День рождения Осириса, в праздник Мина, в ночь праздника Хакер 2.
1
2

В л а д ы к а З а п а д а — эпитет Осириса.
Х а к е р — праздник Осириса в Абидосе.

2.4.4. Папирус Нешутефнута
(BD 144)
Музей: OIM 9787 (pRyerson)
Датировка: ок. 250–150 гг. до н. э.
Библиография: Allen, 1974, 231; Миронова, 2022а, 53.
Язык оригинала: египетский, иератика.
Перевод А. В. Мироновой.

276

Осирис N есть блаженный, владыка блаженства. Блаженный, которого я
родил, он отметит (праздник) Месяца и станет глашатаем празднества Полумесяца. Осирис N обходит кругом глаз Хора, который дан Хору и помещен
Тотом в ночи. Он проходит по небу с триумфом. Ему дозволено продвинуться
вперед спокойно и плавать в ладье (Ра).

2.4.5. Канопский декрет
(отрывок)
Музей: CGC 22186.
Происхождение: Каноп (совр. Абу-Кир).
Датировка: 238 г. до н. э.
Библиография: PM IV: 51; Urk. II: 137–142; Sharpe, 1870: pls. 7–9 (lines 17–23), 15–
16; Budge, 1904: 56–65; Macnaughton, 1932: 298; Селешников, 1970: 47; Clagett, 1995: 327–328; Панов, 2022: 132–139.
Языки оригинала: египетский (иероглифика, демотика), греческий.
Перевод А. В. Мироновой.

Поскольку, согласно раннему записанному постановлению, отмечался праздник богов Эвергетов 1 ежемесячно в 5-й день, в 9-й день, в 25-й день; и (поскольку) также отмечался праздник великих богов как всеобщий национальный праздник (букв.: ‘великая процессия (участников)’) в стране (т. е. Египте)
в соответствующий сезон года; так следует отмечать и великий национальный
праздник в соответствующий сезон года для царя Верхнего и Нижнего Египта
Птолемея, живущего вечно, любимого Птахом, и царицы Береники, богов
Эвергетов, в храмах Обеих земель (и) по всему Египту. (Этот праздник должен отмечаться) в день выхода Сопдет (Сириуса), называемый «открытие года» 2 в книгах Дома жизни 3 (и) соответствующий (ныне) 9-му году, 1-му дню
2-го месяца сезона жатвы (II Smw 1), когда отмечается также праздник Открытия года, праздник Баст и великий национальный праздник Баст; это также
время сбора плодов (т. е. урожая) земли (и) время разлива Нила.
Если окажется, что праздник Выхода Сопдет выпадет на другой день через четыре года, то не следует из-за этого переносить день праздника, а отметить его в 1-й день 2-го месяца сезона жатвы, как это было в 9-м году. Этот
праздник отмечается в течение пяти дней, когда (участники) приносят диадемы, цветы, возлагают жертвенные дары на алтари, совершают возлияния и
другие вещи, требуемые (по этому случаю).
Дабы сезоны неизменно соответствовали нынешнему порядку мира (букв.:
‘неба’), так что праздники, отмечавшиеся в стране в сезон посева (т. е. зимы),
не пришлись бы когда-нибудь на сезон жатвы (т. е. лето) вследствие смещения праздника Сопдет на один день через каждые четыре года, (и дабы не
случилось) так, что другие праздники, (изначально) отмечавшиеся в сезон
жатвы, со временем отмечались бы в сезон посева, как это происходило в
прежние времена и как будет происходить, если год будет состоять из 360 и
пяти дополнительных дней, (то теперь постановляется), что отныне следует
через каждые четыре года отмечать праздник богов Эвергетов в день, добавленный к пяти дополнительным дням (т. е. в 6-й день), до праздника Открытия года. Пусть все знают, что прежние недочеты в счислении времен года и
277

суждениях, касающихся законов науки небесных путей (т. е. астрономии), успешно исправлены богами Эвергетами.
1

Эпитет «Эвергет» (греч.; букв.: ‘благодетель’) имеет египетский прототип в
виде эпитета фараона «бог благодетельный» (nTr mnx). «Б о г и Э в е р г е т ы» —
обозначение Птолемея III и его супруги Береники, в честь которых был установлен праздник в египетских храмах. Самые ранние упоминания об этом культе содержатся в декрете конца 243 г. до н. э., известном в двух грекоязычных копиях
[Schwartz, Malinine, 1960: 82–86; Schwartz, 1992; Ладынин, 2004: 166].
2
В тексте декрета приводятся три значения понятия «открытие года» (wp
rnpt): 1) день рождения царя (стк. 3); 2) первый день гражданского календарного
года (стк. 22); 3) гелиакический восход Сириуса (стк. 18).
3
Д о м ж и з н и (pr-anx) — храмовый скрипторий.

2.4.6. Праздник Нового года
2.4.6.1. Календарь храма в Ком Омбо
(отрывок)
Местонахождение: храм в Ком Омбо.
Датировка: эпоха Птолемея VI (181/180–146/145 гг. до н. э.).
Библиография: Morgan, 1902: 596.2; El-Sabban, 2000: 155.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

I Axt 1: Открытие года, процессия Хора, владыки Омбоса, до 2-го дня; пребывание в широком зале Хора и Тота; жертвоприношение из всех хороших
вещей; жертвоприношение Ра в его присутствии; процессия и остановка в его
храме. Совершение того же I Axt 4–12.

2.4.6.2. Большой календарь Хатхор в Дендере
(отрывок)
Местонахождение: храм Хатхор в Дендере.
Датировка: греко-римское время.
Библиография: PM VI: 51 (60); Dendérah I: pl. 62 (f); Alliot, 1949: 240, 242; El-Sabban, 2000: 181–182.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

I Axt 1: день праздника Ра в праздник Открытия года — праздник всех богов и богинь. Вот после проведения всех ритуалов божьих жертвоприношений, при наступлении 8-го часа (дня) проводятся все ритуалы, (когда) появляется в процессии Хатхор, владычица Дендеры, Око Ра, в своей барке (wTsnfrw) с ее эннеадой, (направляясь) к великому небесному своду (nwt-wrt)
(= храмовая крыша) 1. (Она) соединяется со своим отцом 2; люди видят ее красоту. (Затем) она возвращается в свой храм, ступая медленно, (и) останавливается в своем месте.
278

Речь идет о перенесении статуи Хатхор и богов эннеады на верхнюю террасу
храма, где проводились новогодние обряды.
2
Здесь дается аллюзия на миф о возвращении Хатхор из Нубии и ее встрече с
отцом Ра.

2.4.7. Праздники Хатхор
2.4.7.1. Малый календарь Хатхор в Дендере
(отрывок)
Местонахождение: храм Хатхор в Дендере, крипта № 9.
Датировка: эпоха Птолемея XIII (51–47 гг. до н. э.).
Библиография: PM VI: 90 (129); Dendérah III: pl. 78 (n, 29–35); El-Sabban, 2000:
181.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

I Axt 1: праздник Облачения.
I Axt 20: праздник Опьянения; праздник Повторного опьянения этой богини (= Хатхор); плавание в ее барке.
III Axt 1–I prt: праздник Плавания барки этой богини.
IV prt: праздник Божественного рождения.
IV Smw 1: праздник этой богини.
III Smw, новолуние: процессия этой богини, владычицы Дендеры в Бехдете, чтобы отметить ее прекрасный праздник Плавания. Совершено великое
жертвоприношение в виде быков, птиц и всего хорошего и чистого для Ка
этой богини, (когда?) восходит эта богиня на свою (речную) ладью, (называемую) «Великая любовь», (с помощью) пророков и верховных жрецов Хатхор,
владычицы Дендеры. Слуги (букв.: ‘сопровождающие’) богини (идут) впереди этой богини. Писец священной книги (идет) впереди богини. Проводятся
для нее все ритуалы в ходе процессии в течение четырех дней.

2.4.8. Праздник Рененутет
2.4.8.1. Календарь храма Эсны
(отрывок)
Местонахождение: храм Хнума в Эсне.
Датировка: греко-римское время.
Библиография: Esna II, 77.11–12; Klotz, 2009: 95.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

IV prt 30: процессия Небту 1 из Эсны. Остановка в маммизи 2. Проведение
каждого ритуала до рассвета.
I Smw 1: рождение Шу, Тефнут и Хека-младенца 3; это Геб, любимый ими.
279

<…> Процессия Хека-младенца, (находящегося) сверху своих золотых носилок, (имеющего) локон юности.
<…> Это называется «Праздник Рененутет».
1

Н е б т y (Nbt-ww) — богиня плодородия. Почиталась в Эсне как супруга
Хнума и мать Хека. Соотносилась с богинями Менхит, Исидой, Рененутет и Уаджит.
2
М а м м и з и, или «дом рождений» — храмовое святилище, в котором проводились обряды, отмечавшие появление на свет божественного младенца (Хека,
Хора, Хонсу и пр.).
3
Х е к а (HkA) — бог магического искусства. В Эсне почитался как сын Хнума
и Небту/Менхит.

2.4.8.2. Надписи в храме Мут в Карнаке
Местонахождение: Карнак.
Датировка: греко-римское время
Библиография: Spalinger, 1993: 173–175; Klotz, 2009: 103–104.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Солнечный диск внутри нее (Мут или храма Мут) 1, пока не наступает
время рождения, (после того как) враги повержены и перестали существовать.
Когда Ра повторил свои рождения 2, она (Мут) родила [в] храме Мут, (тем самым) осветив землю. Проведен для нее ритуал божественного рождения, и вся
земля […], праздник по всему Египту. Устроен для нее праздник Рененутет во
дворце и по всей земле, с момента захода солнца в последний день (сезона посева) (= 30 фармути) до первого дня сезона жатвы (= 1 пакхон). (Затем) ее величество появляется в процессии как Прекрасная Рененутет 3, (находясь) слева и справа от царя. Совершают поклонение солнцу и луне в тот прекрасный
день, когда она прятала [своего сына (?)] от богов.
1

Здесь солнечный диск соотносится с Хонсу-младенцем, богом луны.
В данном случае это один из эпитетов Хонсу-младенца.
3
Богиня Мут нередко отождествлялась с Рененутет.
2

2.4.9. Праздники Осириса
2.4.9.1. Cаркофаг Джеджхутиуефанха
(отрывок)
Музей: Ashmolean AN1895.153.
Происхождение: Дейр эль-Бахри.
Датировка: XXV дин. (ок. 770–712 гг. до н. э.).
Библиография: Ikram, Dodson, 1998: 221, pl. XXXI; Миронова, 2022а: 103.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

Жертва, даваемая царем (и) Птахом-Сокаром, (чтобы) совершались для
него (= усопшего) все необходимые тайные вещи во время праздника Осириса, бога, любимого Джеджхутиуефанхом.
280

2.4.9.2. Геродот. История. Книга II. Евтерпа
(отрывок)
Датировка: V в. до н. э.
Библиография: Herod. II, 48; Геродот, 1972: 195.
Язык оригинала: греческий.
Перевод Г. А. Стратановского.

Каждый египтянин закалывает в честь Диониса (Осириса) 1 вечером накануне праздника поросенка перед дверями своего дома и затем отдает его свинопасу, который продал ему поросенка. В остальном египтяне отмечают
праздник в честь Диониса (Осириса) почти совершенно так же, как и в Элладе
(за исключением хоров). Только вместо фаллосов они придумали носить другой символ — куклы-статуэтки в локоть величиной, приводимые в движение с
помощью шнурков. Эти куклы с опускающимся и поднимающимся членом
женщины носят по селениям, причем этот член почти такой же величины, как
и все тело куклы. Впереди шествует флейтист, а за ним следуют женщины,
воспевая Диониса (Осириса). А почему член куклы так велик и отчего это
единственно подвижная часть тела куклы, об этом существует священное сказание.
1

Греки отождествляли Осириса с Дионисом, богом вина, плодородия, растительности.

2.4.9.3. Саркофаг Имхотепа
Музей: ГМИИ I.1.а.5313.
Происхождение: Дендера (?)
Датировка: сер. IV в. до н. э. (?)
Библиография: Тураев, 1917: 34; Панов, 2019а: 130–131, рис. 18.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод М. В. Панова, А. В. Мироновой.

Слова, сказанные Осирисом (= усопшим), писцом правителя, жрецом Хонсу-Тота Имхотепом, правогласным, рожденным Неферини: «Хвала тебе, владыка Запада, владыка вечности-нехех, правитель вечности-джет! Я пришел к
тебе. Даешь ты выйти мне в день праздника Сокара вместе с превосходными
Бау. Даешь ты увидеть мне Ра при его восходе, Атума на его закате, (даешь
ты) слиться мне с его лучами в жизнь».
Не исчезнет он, не умрет он в Дуате, никогда.

2.4.9.4. Большой календарь Хатхор в Дендере
(отрывок)
Местонахождение: храм Хатхор в Дендере.
Датировка: греко-римское время.
Библиография: Dendérah I: pl. 62 (i–j); Alliot, 1949: 241, 244–245; El-Sabban, 2000: 182.
Язык оригинала: египетский, иероглифика.
Перевод А. В. Мироновой.

281

IV Axt 24: Процессия Осириса ночью; остановка напротив (священного)
озера. Совершение всех ритуалов; обход вокруг божьего дома, (вторая) остановка в его месте 1.
IV Axt 25: Когда наступает 12-й час (дня): Процессия Осириса, предстоятеля Востока 2; прибытие в Дом Хора 3, остановка в его месте вечностиджет 4.
IV Axt 26: Процессия Сокара в 1-м часу (дня) к Дому Хора; совершение
возлияния; возвращение к божьему дому 5 (и) остановка там.
Процессия Хатхор, владычицы Дендеры, и ее эннеады к великому небесному своду (= храмовая крыша); соединение с солнечным диском (Xnm itn),
(затем) остановка в ее храме. В целом: одна ночь и два дня (праздника).
1
Имеется в виду часовня Осириса в большом храме Дендеры. Здесь проводились мистерии Осириса в месяц хойак.
2
Процессия начиналась ночью. Образ бога выносили из большого храма Хатхор и затем возвращали назад.
3
Видимо, речь идет о Доме Хора Бехдетского (pr @r-BHdti), т. е. храме Хора
Эдфусского в Дендере, расположенном к югу от храма Хатхор.
4
Часовня Осириса, находящаяся в храме Хатхор.
5
Большой храм Хатхор.

2.4.9.5. Плутарх. Об Исиде и Осирисе
(отрывок)
Датировка: I–II вв. н. э.
Библиография: Plut. De Iside et Osiride, 12; Плутарх, 2006: 20.
Язык оригинала: латинский.
Перевод Н. Н. Трухиной.

А вот и сам миф в пересказе по возможности самом кратком, с удалением
всего ненужного и лишнего. Говорят, что когда Гелиос узнал о том что Рея
тайно сочеталась с Кроном, он изрек ей проклятие, гласящее, что она не родит
ни в какой месяц и ни в какой год. Но Гермес 1, влюбленный в богиню, сошелся с нею, а потом, играя с луной в шашки, отыграл семидесятую часть каждого из ее циклов, сложил из них пять дней и приставил их к тремстам шестидесяти; и до сих пор египтяне называют их «вставленными» и «днями рождения богов» 2. Рассказывают, что в первый день родился Осирис, и в момент
его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет. Иные
же говорят, что некто Памил, черпавший воду в Фивах, услышал из святилища Зевса голос, приказавший ему громко провозгласить, что родился великий
царь и благодетель — Осирис; за это якобы он стал воспитателем Осириса,
которого ему вручил Крон, и в честь него отмечают праздник Памилий 3, напоминающий фаллические процессии.
1

Гелиос соответствует египетском Атуму-Ра (солнце), Рея и Крон — Нут (небо) и Гебу (земля), Гермес — Тоту (луна).
2
Речь идет о пяти дополнительных днях года, которые отмечались как дни
рождения Осириса, Хора, Сета, Исиды и Нефтиды соответственно.
3
Происхождение имени Памил неизвестно. Возможно, это был один из эпитетов Осириса.

282

2.4.10. Гороскоп из Атрибиса
Местонахождение: O. Ashmolean DO 633.
Происхождение: Атрибис.
Датировка: 44 г. до н. э.
Библиография: Escolana-Poveda, 2022: 59.
Язык оригинала: египетский, демотика.
Перевод А. В. Мироновой.

Год 8-й царицы, 4-й месяц сезона посева,
День 22-й, 7-й (час) дня 1
Солнце (в) 4º Тельца, (термы) 2 Венеры
Луна (в) 20º 30ʹ, (термы) Марса; 6º Весов, (термы) Сатурна
Год 13-й, первый 3, он добавляет
Сатурн (в) Стрельце, его собственные термы (а именно Сатурна), он
убивает
Юпитер] (в) 4º Водолея, (термы) Меркурия, (он) добавляет
Марс] (в) 19º Рыб, (термы) Меркурия, (он) добавляет
Венера в Тельце] 7º, ее собственные термы (а именно Венеры), (она)
убивает
Асцендент (в) 19º Льва; десцендент в] 19º Водолея;
(Озеро) неба 4 (в) Тельце [17º; (Озеро) Дуата 5 (в) 17º Скорпиона;
Обеспечение жизнью 6 в Деве; Брат в] Рыбах; Хорошая судьба [в Раке;
Плохая судьба (в) Козероге;] Жизнь (в) Овне; [Смерть (в)
Весах; Хороший даймон (в) Рыбах; Плохой даймон (в) Деве.
Колантес 7
[&A-Rpyt] 8
1

Гороскоп составлен на дату рождения клиента: 8-й год правления Клеопатры
VII, IV prt 22, что соответствует 22 апреля 44 г. до н. э.
2
Т е р м (лат. terminus — ‘границы’, ‘пределы’) — часть знака зодиака, находящегося под управлением определенной планеты. Например, в «египетской»
системе термов 1º–8º Тельца находятся под управлением Венеры, 9º–14º Тельца —
под управлением Меркурия и т. д.
3
Имеется в виду 1-я половина лунного цикла, т. е. растущая луна.
4
Название вершины десятого небесного дома, известной в астрологии как Середина неба.
5
Название вершины четвертого небесного дома, известной в астрологии как
Нижнее небо.
6
Здесь и далее приводятся названия восьми точек гороскопа, расположенных
между четырьмя кардинальными точками.
7
Грецизированное имя клиента (егип. Qlm [D]A), производное от имени богаребенка Атрибиса, который входил в состав триады божеств и почитался как сын
Репит и Мина.
8
Название Атрибиса, места рождения клиента.

283

РАЗДЕЛ III
ДРЕВНЯЯ СИРИЯ
Е. А. Федорова
10.34887/PV.2023.68.61.003

ЧАСТЬ 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ
ДРЕВНЕЙ СИРИИ
Ко второй половине III тысячелетия до н. э. в Северной Сирии возникли
первые города-государства, в том числе Эбла (Телль-Мардих) и Мари (ТелльХарири).
Раскопки городища Телль-Мардих были начаты в 1964 г. итальянской археологической экспедицией университета Сапиенца под руководством П. Маттиэ. Еще до раскопок из месопотамских текстов было известно о завоевании
города аккадскими царями Саргоном (2334–2279 до н. э.) и его внуком НарамСуэном (2254–2218 до н. э.). Кроме того, Эбла упоминается в экономических
текстах III династии Ура и текстах из Алалаха. В 1974–1976 гг. археологи обнаружили клинописный архив Эблы, содержащий около 2500 документов на
шумерском и эблаитском языках. Архив включает в себя экономические, административные, правовые, дипломатические, лексические, литературные,
ритуальные и эпистолярные тексты.
Раскопки городища Телль-Харири проводились различными группами французских археологов с 1933 г.; особого упоминания заслуживают экспедиции
А. Парро (1951–1974) и Ж.-К. Маргерона (1979–2004). На месте раскопок было найдено более 22 000 глиняных табличек из архивов государственного и
частных. Среди найденных текстов были письма, административные документы, а также тексты правового и ритуального характера.
Во второй половине III тыс. до н. э. в обоих городах использовался так называемый ранний семитский календарь (Early Semitic Calendar) [Cohen, 2015:
9]. Названия месяцев в раннем семитском календаре связаны не с религиозным культом, а с погодными явлениями и сельскохозяйственными мероприятиями (например, a-nu-na-at — ‘облака’, i-rí-sá — ‘посев’). А. Арчи полагает,
что в Эбле ранний семитский календарь мог использоваться в официальной
документации писцами, работавшими с центральным архивом города, тогда
как в остальных случаях использовался местный календарь [Archi, 2006: 97].
Несмотря на то, что порядок месяцев в раннем семитском календаре нам известен, нельзя точно установить, какой из месяцев считался первым. М. Коэн
поддерживает точку зрения Д. Шарпена, согласно которой первым месяцем
раннего семитского календаря был i-si [Charpin, 1982: 1–6]. В качестве доказательства Коэн приводит тот факт, что в месяц i-si ежегодно проводились ритуалы «омовения царского дома» и обновления статуи бога Куры, которые
могли знаменовать собой начало нового года и нового культового цикла
284

[Cohen, 2015: 11–12]. Как и остальные календари Древней Сирии, ранний семитский календарь был лунным. Для синхронизации календарного года с сезонным использовалась интеркаляция. Ранний семитский календарь предполагал наличие двух добавочных месяцев, названия которых образованы путем
добавления пометки min (‘второй’), к названию предшествующего месяца.
Названия месяцев в местном календаре Эблы, в отличие от названий месяцев
в раннем семитском календаре, отражали культовую жизнь города. Большая
часть месяцев этого календаря названа в соответствии с приходившимися на
них праздниками (например, nindaba-dA-dam-ma-um — ‘жертвоприношение
богине Адаме’, nindaba-dKà-mi-iš — ‘жертвоприношение богу Камишу’).
В последние два века III тыс. до н. э. ранний семитский календарь вышел
из употребления в Мари и был заменен новым календарем, его с некоторыми
изменениями продолжали использовать вплоть до старовавилонского периода. Названия месяцев в новом календаре имеют либо сельскохозяйственное
(например, ebūrum — ‘урожай’), либо культовое (например, kinūnum, в честь
одноименного праздника) происхождение. В документах из Мари также можно встретить названия месяцев из аморейских календарей, а названия месяцев
из календаря Южной Месопотамии часто использовались параллельно с местными названиями на одной и той же табличке. Содержащиеся в документах из
Мари сведения о времени проведения земледельческих работ свидетельствуют о том, что новый календарь Мари начинался весной [Cohen, 2015: 315–
316]. Шесть месяцев из двенадцати упоминаются с пометкой min, что говорит
о несистематическом использовании интеркаляции. По-видимому, дополнительный месяц включался в календарь по надобности, когда реальное время
года переставало соответствовать календарному [Greengus, 1987: 221; Sasson,
1980: 8].
Другим важным сирийским городом бронзового века был Угарит (РасШамра). Раскопки городища Рас-Шамра проводились французскими археологами под руководством К. Шеффера (1929–1970), А. де Контенсона (1971–
1974), Ж.-К. Маргерона (1975–1977) и М. Йон (с 1978 г.). На месте раскопок
было найдено большое количество глиняных табличек на угаритском и аккадском языках. Среди них есть письма, административные и правовые документы, а также медицинские, ритуальные и литературные тексты. Таблички из
Угарита XIV и XIII вв. до н. э. содержат названия месяцев, записанные как
угаритским письмом, так и аккадской клинописью. Порядок месяцев угаритского календаря и их сезонную принадлежность можно восстановить лишь
частично. Какой месяц считался первым, точно неизвестно, однако большинство исследователей сходятся на месяце riš yn (‘первое вино’). Вопреки традиционному мнению о том, что riš yn был осенним месяцем и приблизительно
соответствовал сентябрю-октябрю [Merlo, Xella, 1999: 302], Коэн полагает,
что культовый год в Угарите мог начинаться весной. По мнению исследователя, название месяца riš yn указывает не на урожай винограда, а на время, когда было готово вино, и поскольку процесс ферментации мог занимать много
месяцев, время готовности первого вина могло приходиться на весну [Cohen,
2015: 363]. Большая часть месяцев угаритского календаря имеют названия,
связанные с приходившимися на них событиями сельскохозяйственного цикла (например, nql — ‘серп’) или праздниками (например, ḫyr, в честь праздника ḫiyaru). Самые важные культовые церемонии в Угарите приходились на
начало и середину месяца, т. е. на новолуние (ym ḥdṯ, первый день месяца) и
полнолуние (ym mlat, пятнадцатый день месяца) [Merlo, Xella, 1999: 301].
285

Во II тыс. до н. э. на равнине Амук на юге современной Турции был основан город Алалах (Телль-Атчана). Раскопки городища Телль-Атчана проводились в 1937–1939 и 1946–1949 гг. британским археологом Л. Вулли. В 2003 г.
раскопки были возобновлены Чикагским университетом под руководством
К. А. Енера. В ходе раскопок был найден клинописный архив на аккадском
языке, большую часть которого составляют тексты административного, правового и дипломатического характера. Таблички из слоя Алалах VII относятся
к концу XVIII — началу XVII в. до н. э., таблички из слоя Алалах IV — примерно к 1450–1400 гг. до н. э. Слой Алалах VII свидетельствует о значительном хурритском населении, что нашло отражение также в ономастиконе и названиях месяцев. Всего в табличках этого слоя найдено восемнадцать различных названий месяцев, что говорит об одновременном использовании
нескольких календарей. В том числе по этой причине установить порядок месяцев в календаре Алалаха не представляется возможным. Некоторые из обнаруженных в текстах названий встречаются также в календарях Эмара и
Угарита. В табличках слоя Алалах IV упоминаются только четыре месяца, три
из которых присутствуют также в табличках слоя Алалах VII. В табличках,
датируемых временем после слоя Алалах IV, для обозначения месяцев используются логограммы Стандартного Месопотамского календаря. Поскольку
ритуальных текстов из Алалаха до нас не дошло, о праздниках города нам
почти ничего не известно, лишь в двух административных текстах упоминаются жертвоприношения овец в день ḫiyaru Иштар [Cohen, 2015: 374–376].
Ритуальные тексты составляют малую часть клинописных архивов Древней Сирии. Основным источником наших знаний о культовых календарях и
праздниках региона являются списки жертв. О большинстве праздников мы
не знаем ничего, кроме названия, месяца проведения, а также количества
жертвенных животных, зерна, масла, пива и других связанных с праздником
затрат. Значение праздника, сопровождавшие его ритуалы, место проведения
и действующие лица известны нам далеко не всегда. В некоторых случаях
нельзя точно установить и месяц проведения того или иного праздника, поскольку описанные в текстах приготовления могли быть заблаговременными
и предназначаться для праздника в следующем месяце. Наиболее распространенным в Древней Сирии типом праздника были праздники в честь богов.
Не стоит исключать, однако, что некоторые праздники в честь богов могли
также иметь отношение к смене времен года и сельскохозяйственному циклу.
Одни из самых подробных описаний праздников дошли до нас из сирийского города Эмара. Эмар, находившийся на большой излучине Евфрата на
севере Сирии, был важным торговым центром бронзового века. Упоминания
Эмара можно найти в документах из Эблы, Мари, Угарита и Алалаха. Эмар
был открыт на месте городища Телль-Мескене в ходе французской археологической экспедиции 1972–1976 гг. под руководством Ж.-К. Маргерона. Большая часть табличек, найденных археологами на месте раскопок, были написаны на аккадском языке в XIII в. до н. э. [Fleming, 1995: 139]. Аккадские тексты
были опубликованы Д. Арно в 1985–1987 гг. [Arnaud, 1985–1987]. Среди обнаруженных табличек есть не только тексты правового и административного
характера, но и ритуальные тексты, отражающие местные религиозные практики. За несколько десятилетий активных попыток реконструировать календарь города Эмара на основе имеющегося в нашем распоряжении корпуса
текстов научный консенсус в этой области так и не был достигнут. Отсутствие
единого мнения относительно эмарского календаря связано с рядом сложно286

стей. Во-первых, тексты из Эмара содержат большое количество не встречающихся в других местах названий месяцев. Во-вторых, некоторые месяцы
имеют несколько параллельных названий, что также затрудняет реконструкцию. Несмотря на то, что названия месяцев можно встретить и в документах
правового характера, основным источником информации об эмарском календаре являются ритуальные тексты, в особенности текст Emar 446, содержащий
в себе названия нескольких последовательных месяцев календаря. Одним из
первых ученых, предпринявших попытку реконструкции эмарского календаря, является Д. Э. Флеминг. Флеминг выдвинул предположение, согласно которому в Эмаре существовали три отдельных календаря, названных им в соответствии со временем использования и институциональной принадлежностью Archaic City, New Dynasty и New M1 Diviners [Fleming, 2000: 198].
Реконструкция Флеминга выглядит следующим образом:
Archaic City

Zarati (I)
d
NIN.KUR (ša kussi) (II)
Anna (III)
Adamma (IV)
Marzaḫāni (V)
Ḫalma (VI)
Ba‘la Ḫalab
Ili
Zurqītu
d
NIN.URTA

New Dynasty

Niqali

New M1 Diviners

SAG.MU
Niqali
Abî
Ḫiyar (?)

Ba‘la Ḫalab
Ili
Baliḫ
Līliāti

Гипотеза о существовании в Эмаре трех отдельных календарей была отвергнута Коэном. По мнению исследователя, в Эмаре существовал лишь один
календарь, а большое количество названий может быть объяснено наличием
параллельных, описательных названий месяцев, связанных с культовыми мероприятиями, имевшими место в тот или иной месяц [Cohen, 2015: 330–331].
Как Флеминг, так и Коэн сходятся на том, что первым месяцем календаря был
Zarati, он же SAG.MU (букв.: ‘голова года’). Тем не менее Коэн отделяет
Niqali от dNIN.KUR (ša kussi), делая их в своей реконструкции вторым и
третьим месяцами соответственно. Такой выбор Коэн объясняет двукратным
упоминанием пятнадцатого дня в 8-й и 45-й строках текста Emar 446, что, вероятно, свидетельствует о том, что на месте лакуны незадолго до второго
упоминания пятнадцатого дня находилось название второго месяца, поскольку двукратное повторение указаний для одного и того же дня одного месяца
крайне маловероятно. Кроме того, Anna и Abî являются, по мнению Коэна,
двумя альтернативными названиями четвертого месяца, в пользу чего свидетельствует как упоминание ритуала abu в посвященной месяцу Anna части
текста, так и положение данного месяца в календарях Мари и Эшнунны
[Cohen, 2015: 331]. Итак, реконструкция Коэна выглядит следующим образом:
287

Весна

Лето

Осень

Зима

Zarati
Niqali
d
NIN.KUR (ša kussi)
Anna
Adamma
Marzaḫāni
Ḫalma
–
Līliāti
–
–
–

= SAG.MU

= Abî
= Ḫamšu
=? Ba‘la Ḫalab

Месяц Līliāti Коэн помещает на девятое место, аргументируя это положением одноименного месяца в календаре города Мари, а месяц Ḫalma — на
седьмое, приравнивая его к месяцу Ba‘la Ḫalab на том основании, что эти два
названия являлись, предположительно, разными вариантами написания одного и того же месяца [Cohen, 2015: 339–340]. Подкрепив свое предположение о
наличии в Эмаре одного календаря с параллельными названиями для каждого
месяца упоминанием похожих явлений в других ближневосточных календарях, Коэн заключает, что распределить оставшиеся названия месяцев по незанятым позициям не представляется возможным.
Различно и мнение ученых по поводу того, весной или осенью в Эмаре
начинался год. Отталкиваясь от названия первого месяца (хотя точно не известно, происходит оно от слова zēru (‘семя, зерно’) или от zarû (‘просеивать,
веять’), а также от упоминаемого в 50–51-й строках текста Emar 446 ритуала,
связанного с посевными работами, имевшими место осенью), Флеминг полагает, что новый год в Эмаре начинался именно в это время [Fleming, 2000:
212]. Того же мнения придерживается М. Ямада [Yamada, 2021: 216]. Помещая начало года на весну, Коэн относит ритуал бросания семени к месяцу
Niqali и проводит параллель с ритуалами второго месяца ниппурского календаря. Также исследователь указывает на то, что осенний новый год нехарактерен для Древнего Ближнего Востока. Кроме того, Коэн замечает, что слово
niggallu (‘серп’) использовалось в названиях весенних месяцев во многих западносемитских календарях [Cohen, 2015: 332]. Учитывая вышесказанное,
можно предположить, что название месяца Zarati действительно происходит
от слова zēru, однако связано не с посадочными работами, а с урожаем зерновых культур.
Еще одним спорным вопросом является наличие в эмарском календаре
дополнительных месяцев для синхронизации лунного цикла с сезонным годом.
По мнению Флеминга, Эмар не должен был отличаться в этом отношении от
других городов Северной Сирии и Месопотамии, прибегавших к интеркаляции путем удвоения одного из двенадцати месяцев. Тем не менее доказать наличие такого явления в Эмаре довольно трудно, поскольку в дошедших до нас
текстах отсутствуют названия месяцев с пометкой «второй», «дополнительный» и т. п., что можно наблюдать в других календарях региона [Fleming,
2000: 215–217]. Коэн не опровергает мнение Флеминга, однако отмечает, что
у нас нет никаких убедительных доказательств тому, что в Эмаре практикова288

лась интеркаляция [Cohen, 2015: 333]. Основываясь на предполагаемом времени посевных работ в Эмаре, Ямада делает вывод, что жители города должны были включать в календарь дополнительный месяц каждые три года [Yamada, 221: 225–227].
Основным источником информации о ритуалах и праздниках Эмара является текст Emar 446, представляющий собой культовый календарь, рассчитанный на семь 1 месяцев, первым из которых был месяц весеннего равноденствия, а седьмым — месяц осеннего равноденствия:
Месяц

(Zarati)
(Niqali)

NIN.KUR.RA
Anna

Adamma
Marzaḫāni

Ḫalma

Ритуалы и праздники

Zukru
Ритуалы в хлеву и конюшне с участием статуи бога
Шаггара
Жертвоприношения nuppuḫannū, Ададу и Дагану
Ритуал бросания семени
Ритуал kubādu
Праздник в честь богини Нинкуры
Праздник в честь богини Адамматеры
Жертвоприношения для abu храма, храма Дагана и
города
Ритуалы возвращения
Процессия Аштар-царба
«Охота» Иштар
«Охота» Адада
Ритуал kubādu в храме Дагана
Ритуал ḫidašu Дагана
Праздник в честь бога Хальмы
Жертвоприношение Ададу
Ḫiyaru Адада

Главным праздником эмарского календаря был zukru. Тот факт, что
празднику посвящено два текста, Emar 373 и Emar 375, свидетельствует об
особом месте zukru в культовой жизни Эмара. Ни одно другое событие эмарского календаря не было удостоено отдельного текста. Первый текст, Emar
373, является самым длинным ритуальным текстом в эмарском архиве и посвящен проводившемуся раз в семь лет празднику, который мы называем
большим zukru. Количество жертв, необходимое для проведения большого
zukru согласно предписаниям (50 телят и 700 ягнят), не имеет равных среди
других эмарских ритуалов. Второй текст, Emar 375, дошел до нас в нескольких копиях и содержит описание ежегодного zukru, носившего более скромный характер. Несмотря на то, что между большим и ежегодным zukru существуют значительные расхождения, неизменными остаются центральная фи1

Из-за плохого состояния таблички вопрос о том, на сколько месяцев был рассчитан календарь, является спорным. Арно полагал, что календарь был рассчитан на
12 месяцев, Флеминг — на 6, Коэн — на 7.

289

гура ритуала — бог Даган, дата — полнолуние первого месяца культового календаря и место проведения — участок за чертой города, на котором находились камни sikkānu. Даган был богом зерна, о чем свидетельствует также и его
имя, имеющее значение ‘зерно, злак’ во многих семитских языках, в том числе в древнееврейском и угаритском. В контексте zukru наиболее частым эпитетом Дагана является EN (bēl) bu-ka-ri, что, в зависимости от прочтения, может значить либо ‘владыка крупного рогатого скота’, либо ‘владыка первенцев’. В ходе семидневного праздника процессия во главе со статуей бога
Дагана выходила из города к камням sikkānu, где жители города приносили
жертвы богам, пировали и смазывали камни кровью жертвенных животных,
после чего статуи богов возвращались обратно в город.
Многими исследователями было замечено сходство zukru с иудейским
праздником Песахом, и основным в этом сходстве является место, которое
праздники занимали в своих культовых календарях. Оба праздника начинались в полнолуние первого месяца культового календаря и длились семь дней.
Особое внимание в обоих случаях уделялось первому и седьмому дням праздника. В первый и седьмой дни zukru праздничная процессия выходила из города к камням sikkānu. В первый и седьмой дни Песаха должны были происходить «священные собрания». Оба праздника отличались принесением в
жертву молодых животных, в особенности ягнят и телят. Особое место среди
жертвоприношений на zukru и Песах занимали также хлебные жертвоприношения, в частности ячмень. Таким образом, в обоих случаях жертвоприношение состояло из двух частей: животной жертвы и хлебной жертвы. Однако, в
отличие от Песаха, употребление квасного во время zukru запрещено не было.
Никаких указаний на то, что какие-либо из упомянутых хлебов не должны
были содержать в себе закваски, в тексте эмарского ритуала не наблюдается.
Еще одним сходством между двумя праздниками является особое обращение
с кровью жертвенных животных. Согласно предписаниям, касающимся самого первого пасхального жертвоприношения в ночь Исхода из Египта, кровью
жертвенного ягненка следовало обмазать дверные косяки и притолоки. В первый и седьмой дни ритуала zukru кровью и маслом смазывали камни sikkānu,
также называемые в тексте «воротами камней sikkānu». Расположенные определенным образом, камни могли напоминать ворота или даже являться частью
настоящих ворот.
Говоря о различиях, стоит отметить, что различным являлось место проведения праздников. Несмотря на наличие в городе храма, жители Эмара проводили ритуал zukru за пределами городских стен. Более того, выход за их
пределы и последующее возвращение были важной частью ритуала. Большая
часть посвященных Песаху библейских текстов предписывает совершать пасхальное жертвоприношение в Храме. Никаких ритуализированных перемещений от одного места к другому, а тем более процессий в сопровождении статуй божеств на Песах не происходило. На наш взгляд, выявленные сходства
не являются достаточным основанием для того, чтобы говорить о влиянии ритуала zukru на Песах. Совпадение даты начала обоих праздников может быть
связано с тем, что смена времен года в Сирии и Палестине происходила примерно в одно время. Поскольку оба праздника, по-видимому, были связаны со
сменой полугодий и началом жатвы ячменя, такое совпадение не должно нас
удивлять. Тот факт, что оба календаря были основаны главным образом на
наблюдении за фазами луны, может служить объяснением соотнесения начала
290

обоих праздников с полнолунием. Использование крови жертвенных животных в ходе ритуалов было характерно не только для Песаха, но и для других
еврейских праздников, поэтому также не может являться доказательством заимствования. Аналогично, сочетание животной и хлебной жертвы не было
отличительной чертой Песаха. Тот факт, что свидетельства о zukru относятся
к более раннему времени, чем свидетельства о Песахе, еще не является доказательством причинно-следственной связи. Не стоит исключать, однако, что
определенное сходство двух праздников может быть обусловлено принадлежностью к общей западносемитской традиции.
Согласно тексту Emar 446, на пятнадцатый день месяца Niqali 2 статую бога Шаггара относили в хлев и конюшню, где совершались жертвоприношения.
Судя по всему, ритуал был как-то связан с тягловыми животными, участвующими в земледельческих работах. Вероятно, бог Шаггар почитался в Эмаре не
только как бог полной луны, но и как бог крупного рогатого скота. Связь лунных божеств с крупным рогатым скотом является довольно распространенным явлением из-за сходства полумесяца с рогами [Fleming, 2000: 157]. Кроме
того, луна часто ассоциировалась с плодородием [Thames, 2020: 156–157]. В
тот же месяц по одной овце получали nuppuḫannū, сад святилища Адада и Даган «владыка семени». Целью этих жертвоприношений могло быть плодородие скота, садов и полей [Fleming, 2000: 157–158]. К тому же месяцу относится ритуал бросания семени. Завершает месяц ритуал kubādu (ритуал почитания), который проводился несколько раз в году по разным случаям и мог быть
частью более крупного праздника, в том числе zukru.
Как и следует из названия, месяц dNIN.KUR.RA был месяцем праздника в
честь богини Нинкуры. Из плохо сохранившегося в этом месте текста следует,
что праздник проходил с участием прорицателя и сопровождался жертвоприношениями, ритуальными процессиями и пиром.
Несмотря на то, что с именем богини Адамматеры связано название месяца dAdamma, праздник в ее честь приходился на предыдущий месяц, dAnna.
День проведения праздника в тексте не указан. По одной овце в этот месяц
получали также abu храма, храм Дагана и город. Из-за упоминания abu Коэн
отождествляет месяцы dAnna и Abî. Вопрос о том, что представляло собой abu
в Эмаре, является спорным. С одной стороны, из месопотамских текстов нам
известно о поминальных местах под названием ab/pum, представлявших собой
предназначенные для жертвоприношений ямы. Подтверждением такого понимания слова abu служит тот факт, что рядом с храмами Иштар и Адада в
Эмаре были обнаружены ямы. С другой стороны, возможна связь эмарского
abu с аккадским словом abum (‘отец, предок’). По мнению Флеминга, созвучие названия ямы для жертвоприношений, считавшейся проходом в Подземный мир, с этим словом могло привести к трансформации изначального ритуала в культ предков в Эмаре [Fleming, 2000: 187–188].
Месяцу dAdamma в культовом календаре уделено мало внимания. На седьмой день месяца проходило возвращение (tūrtu) Энлиля, на восьмой — возвращение всех богов. Вероятно, речь идет о возвращении статуй богов и других культовых атрибутов на их постоянные места в городских храмах. Хотя в
тексте об этом ничего не сказано, возвращение могло сопровождаться ритуальной процессией. Также возможно, что здесь имеется в виду возвращение
2
По реконструкции Коэна. Флеминг относит эти ритуалы к предыдущему месяцу,
Zarati.

291

оставшихся от жертвоприношений материалов в предоставившие их институты, что являлось обычной практикой в эмарском культе [Fleming, 2000: 71].
Следующим месяцем культового календаря был Marzaḫāni. Название месяца связано с людьми marzaḫū, участие которых в ритуалах месяца Marzaḫāni заключалось в поднесении хлеба богам. Ритуал под названием mar-za-u9
упоминается в тексте III тысячелетия до н. э. из Эблы. Из угаритских текстов
до нас дошли упоминания о группе людей под названием lú.mešmarzi’i,
lú.meš
marza’i или lú.mešmarziḫi [Cohen, 2015: 340]. Упоминаются они и в еврейских текстах, например, в книге пророка Иеремии 3. Судя по всему, эти люди
представляли собой особый культовый союз, занимавшийся похоронными обрядами, поминовением усопших и связанными с этими ритуальными трапезами. На шестнадцатый день месяца проходила процессия богини Аштар-царба,
упоминаемой также в текстах из Эблы и Мари. В тот же день проходила «охота» (ṣa-du) Иштар, а на следующий день — «охота» Адада. В чем именно заключался ритуал «охоты» — неизвестно. Аккадский глагол ṣâdu имеет значения ‘бродить’ и ‘поворачиваться’, тогда как основным значением угаритского
ṣ-d и древнееврейского ṣwd является ‘охотиться’. Переводчики эмарских текстов на европейские языки предпочитают переводить ṣa-du как ‘охота’ (англ.
hunt; фр. chasse). Тем не менее аккадское значение глагола позволяет предположить, что речь может идти о ритуальной процессии со статуями богов по
улицам города [Babcock, 2014: 189]. Процессия Аштар-царба и «охота» Иштар
на шестнадцатый день месяца упоминается также в ритуальных текстах для
месяца Abî, на основании чего Флеминг отождествляет Abî с Marzaḫāni. В пользу
такого отождествления говорит и связь названий обоих месяцев с ритуалами
поминовения покойных.
Месяц dḪalma эмарского календаря был богат на культовые мероприятия.
Второго числа этого месяца в храме Дагана проводился ритуал kubādu. Следующий день был днем ḫidašu Дагана — ритуала, предположительно, связанного с новолунием (ср.: древнееврейское ḥōdeš — ‘новолуние’, ‘месяц’). На восьмой день месяца приходился праздник в честь бога Хальмы, на девятый —
жертвоприношение богу Ададу. Завершает культовый календарь ḫiyaru Адада
на восемнадцатый день месяца.
По своей форме рассмотренные выше тексты представляют собой списки
жертв и мало отличаются в этом от других культовых текстов Древней Сирии.
В то же время тексты из Эмара предоставляют гораздо более подробную информацию о местах проведения, распорядке и участниках конкретных праздников и ритуалов. Так, из текстов, посвященных празднику zukru (Emar 373 и
Emar 375), мы узнаем об участии в празднике простых жителей города, тогда
как культовый календарь из текста Emar 446 сосредоточен вокруг действий
прорицателя. Тот факт, что культовый календарь был рассчитан не на весь
год, а лишь на половину, свидетельствует о влиянии сельскохозяйственного
цикла на культовую жизнь города. Если наши предположения верны и первый
и последний месяцы культового календаря действительно были месяцами весеннего и осеннего равноденствия, сельскохозяйственный характер некоторых праздников не должен вызывать сомнений. Как и в других городах Древней Сирии, в Эмаре отмечались как уникальные местные праздники (zukru),
3

«Ибо так сказал Господь: не входи в дом поминальной трапезы, не ходи плакать
и не соболезнуй им, ибо я отнял мое расположение у этого народа, — говорит Господь, — отнял милость и сострадание» (Иер. 16:5).

292

так и общерегиональные (ḫiyaru). О сочетании уникального и общего свидетельствуют и названия месяцев, совпадающие с другими сирийскими календарями лишь частично. Знания об одном городе зачастую помогают нам заполнять пробелы в знаниях о другом городе, однако полностью полагаться на
аналогии не стоит. Несмотря на наличие сходств между календарями Древней
Сирии, каждый из них по-своему уникален и заслуживает отдельного исследования.

ЧАСТЬ 2. ПРАЗДНИК ZUKRU В ЭМАРЕ. ТЕКСТЫ
2.1. EMAR 373
Текст Emar 373 посвящен эмарскому празднику zukru и датируется XIII в.
до н. э. Язык оригинала — аккадский. На французский язык текст перевел
Д. Арно [Arnaud, 1986: 357–364], на английский — Д. Флеминг [Fleming,
2000: 234–251] и Дж.Т. Темз [Thames, 2020: 97–104]. Представленный ниже
русский перевод следует нумерации Флеминга.
I колонка
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.

[…ка]ша 1, 2 sūtu 2
[…] от царя для Дагана 3
[…пе]ред Даганом
[…от]пускают их.
[…] 2 (?) сосуда (?) [… в месяц] SAG.MU 4, на 25-й день
[…ч]истый (?) […] …
[…ч]истый ягнен[ок от царя (?)], ˹жертва˺ (?) Эма[ра…]
[…] … […и]з его середины не […]
[…] … […]
[В месяц Niqali 5], на 24[-й] день, 1 (?) sūtu ячменного хлеба, 2 кувшина
[…] царя между всеми богами они распределяют.
[1 овцу — Дагану, владыке первен]цев, они приносят в жертву, 1 овцу — Ададу 6, 1 овцу — Шамашу 7.
[1 овцу — Дагану, 1 ов]цу — Эа8, 1 овцу — Сину9, 1 овцу — Нинурте 10.
[1 овцу — Нергалу 11], владыке торговли, 1 овцу — владыке рогов,
1 овцу — Нинкур 12.
[1 овцу — Белет-экалли 13], 1 овцу — Иштар 14 воина, этих овец
[от царя (?) …они при]носят в жертву.
[В месяц Niqali на] 25-й [день] все боги и шашшабейанату 15
[выходят(?)] […] Даган, владыка кирпича, выходит, его лицо закрыто 16, 2 теленка и 6 овец
˹от царя˺ и [2 (?) овцы (?) о]т города перед Даганом проходят.
1 sūtu, 1 qû 17 каш[и, 1 (?) qû] ячменного хлеба, 1 кувшин и 1 чашу вина от царя Дагану они жертвуют,
1 sūtu, 1 qû каш[и, 1 (?) qû ячменного хле]ба, 1 кувшин и 1 сосуд от
храма богов 18,
293

22. 1 sūtu каши, 4 sūtu [ячменного хлеба, 4 (?)] кувшина для людей. 1 теленка и 1 чист[ого] ягненка они приносят в жертву. У камней
ḫar[ṣu] 19 люди их едят. В храме (?) […]
23. 2 овец от царя, 1 овцу от города, 1 sūtu и 1 qû каши, 1 qû ячменного
хлеба, 1 [кувш]ин (?) [и 1 (?)] чашу от царя,
24. 1 qû каши и 1 [с]осуд от храма богов Нинурте они приносят в
жерт[ву].
25. Шашшабету 20 храма Нинурты вы[ходи]т к воротам из камней sikkānu 21.
26. 1 теленка и 6 овец от царя, 1 овцу от города, 1 sūtu и 1 qû каши, 1 qû
ячменного [хлеба],
27. 1 кувшин и 1 чашу вина от царя, 1 sūtu и 1 qû каши, 1 qû [ячмен]ного
хлеба,
28. 1 кувшин от храма богов они приносят в жертву Шашшабету.
29. Белет-экалли, Сина и Шамаша из дворца к воротам камней sikkānu
30. они выносят. 1 теленок и 10 овец от царя перед ними проходят.
31. 3 sūtu и 3 qû каши, 3 qû ячменного хлеба, 3 сосуда и 3 чаши вина им
они жертвуют.
32. 1 sūtu каши, 4 sūtu ячменного хлеба, 4 кувшина от дворца — людям.
33. Всего: 4 теленка и 40 овец для освящения.
34. Во время еды и питья они натирают все камни маслом и кровью.
35. (С) овцой, 2 парами 22 толстых хлебов, кашей и 1 сосудом от царя перед
36. центральными воротами 23 ритуал kubādu 36 для всех богов они проводят. Эту 1 овцу
37. для всех богов сжигают. Хлеба, напитки и мясо поднимаются в город.
38. На следующий год они проводят z[u]kru. В [м]есяц SAG.M[U]
39. на 14-й день 70 чистых ягнят от царя, […] для толстых хлебов, масло,
40. 3 кувшина для всех 70 богов Эмар[а] они приносят в жертву. 7-и zirāti 25 дворца 7 овец из них они отдают.
41. 1 теленка и 1 ягненка Дагану, владыке пер[ве]нцев 26, они жертву[ют],
а в последний день
42. праздника zukru люди ˹и˺ боги во втор[ой р]аз выходят.
43. Столько же другим они приносят в жертву.
44. На следующий день, на 15-й, на день Ш[а]ггара 27, они празднуют.
45. Дагана, владыку первенцев, Нинурту и Шашшабе[ту] храма Нинурты
46. [Белет-экал]ли, Сина и Шамаша дворца, [все]х богов и шашшабейанату
47. […] к воротам камней sikkān[u] выносят.
48. [… телят (?) и …] ˹чистых˺ [ягнят (?)] от царя и 10 ягнят от [горо]да
перед Даганом
49. [проходят (?). 1 (?) sūtu и 1 (?) qû ка]ши, 1 (?) qû ячменного хлеба,
1 кувшин и 1 [ч]ашу вина от царя,
50. [1 (?) sūtu и 1 (?) qû каши, 1 (?) qû ячменного хле]ба, 1 кувшин от храма богов Дагану они приносят в жертву.
51. [1 sūtu каши (?) и 4 sūtu ячменного хлеба (?)], ˹4 (?)˺ кувшина от храма
богов — людям.
52. [… телят (?) и … ягнят (?) от ца]ря, 2 ягненка от города, 1 sūtu и 1 qû
каши и 1 qû ячменного хлеба,
53. [1 кувшин и 1 ч]ашу от царя, 1 qû каши [и 1 сос]уд от храма богов
˂Нинурте они приносят в жертву˃.
294

54. [… телят (?) и … ягнят] от царя, 2 ягненка от город[а, 1 sūtu и 1 qû]
каши,
55. [1 qû ячменного хлеба, 1 кувш]ин, 1 чашу вина от царя, 1 sūtu и 1 q[û
каши], ˹1˺ qû ячменного хлеба,
56. [1 кувшин о]т храма богов Шашшабету они жерт[вуют].
57. [… телят (?) и …] ягнят от царя, 3 sūtu и 3 qû ка[ши, 3 qû] ячменного
хлеба, 3 сосуда,
58. [3 чаши ви]на от царя Белет-экалли, Сину [и Шамашу] дворца они
приносят в жертву.
59. 12 телят бога[м…]
60. [Во вре]мя еды и питья камни sikkānu маслом и кровью
61. [они смазы]вают. Перед наступлением вечера богов в город они поднимают.
62. [Пере]д [централь]ными воротами они проводят малый ритуал kubādu.
1 овцу, 1 сосуд,
63. [2 (?) п]ары хлебов [о]т царя для всех богов они сжигают.
64. [хлеба, напитки], ˹мясо˺ [в город] поднимаются.
II колонка
65.
66.
67.
68.
69.
70.
71.
72.
73.
74.
75.
76.
77.
78.
79.
80.
81.
82.
83.
84.
85.
86.
87.
88.
89.
90.
91.
92.
93.

… […]
Телята, овцы […]
Столько же [другим (?) они приносят в жертву (?) …]
Во время [еды и питья …]
И ˹7 (?)˺ дн[ей …]
… […]
[…]
[…] они проводят
[…] 8 ритуалов kubādu […]
[… со]суд[ы], гра[наты (?)], птицы от царя […]
7 дней праздника zukru всем богам ˹Э˺мара они покло[няются].
1 теленка, 10 чистых ягнят, 1 sūtu и 1 qû каши, 1 qû ячменного хлеба, 1
(?) [кувшин (?)],
1 чашу от дворца Дагану, владыке первенцев, [они приносят в жертву].
Ададу, как и Дага[ну, владыке первенцев],
Дагану — то же,
Эа — то же,
Сину и Шамашу — <то> же,
Нинурте — т[о же],
Алалу 28 [и Амазе 29 (?) — то же],
Нергалу, [владыке торговли, — то же],
Нерга[лу, владыке рогов, — то же],
Нинкур, [Шаггару и Хальме 30 — то же],
Белет-экал[ли — то же],
Иштар … [… — то же],
Сину двор[ца — то же],
Шамашу дв[орца — то же],
Дагану дв[орца — то же],
Иштар […]
Иштар […]
295

94.
95.
96.
97.
98.
99.
100.
101.
102.
103.
104.
105.
106.
107.
108.
109.
110.
111.
112.
113.
114.
115.
116.
117.
118.
119.
120.
121.
122.
123.
124.
125.
126.
127.
128.
129.
130.
131.
132.
133.

Иштар […]
Для … […]
5 ягнят от царя, 1 qû каши, 1 qû ячменного хле[ба, 1 кувшин от дворца (?)],
Дагану, владыке ямы, — то же,
2 Даганам, владыкам творения, 2 па˹ры˺ — [то же],
Анне 31 берега — [то же],
Дагану, владыке лагеря, как Дагану, владыке … […].
Дагану, владыке поселений, — то же,
Иштар abu 32 и Йамму 33 2 пары — т[о же],
Для … [— то же],
[Иш]тар урожая — то же,
Ишхаре 34, госпоже города, — то же,
Ишхаре царя — то же,
Ишхаре прорицатель[ниц — то же],
[Га]нане 35 (?) дворца — то же,
[Га]нане (?) города — то же,
Удхе 36 — то [же],
Аш˹тар˺ 37 — т[о же],
и всем тем богам сосуды <от> ца[ря …]
2 ягненка <от> царя, 1 qû каши, 1 qû ячменного хлеба, 1 с[осуд (?) от
дворца (?)]
Владыке холма — то же,
Дагану, владыке долины (?) — то же,
Дагану, владыке Шуми 38, — то же,
Дагану, владыке Бузки 39, — то же,
Дагану, владыке Яб˹ура˺40, — то же,
Иштар … — то же,
… […] дома п[оддерж]ки 41 — то же,
Для [… — то же]
Для [… — то же]
Для 2 [… — то же]
Для … [… — то же]
Ша[ггару (?)] — то [же],
Владыке Ак[Ки 42 (?)] — то же,
Владыке Э[мара (?)] — то же,
Ададу, владыке […] — то же,
Гашр[у] 43 — то же,
Владыке убеж[ища и укрытия] — то же,
Владыке Бу[зки (?) — т]о же,
Владыке Я[бура (?) — т]о же,
Владыке [… — т]о же.

III колонка (обратная сторона)
134.
135.
136.
137.
138.
139.
296

[семи советник]ам семи ворот — то же,
[…] … […] — то же,
Семи 44 (?) — то же,
… — то же,
Владыке Шагмы 45 — то же,
Ададу горы Башима’а 46 — то же,

140.
141.
142.
143.
144.
145.
146.
147.
148.
149.
150.
151.
152.
153.
154.
155.
156.
157.
158.
159.
160.
161.
162.

Наварни 47 — то же,
2 парам Балихов 48 дворцового сада — то же,
Нинурте жертвы всесожжения — то же,
Ададу, владыке Э˹мара˺ — то же,
Нин˹урте, владыке˺ … — то же,
Иштар, госпоже … — то же,
Балихам … — то же,
Нинкур, госпоже вади, — то [же],
Нинкур, госпоже земл[и, — то же],
Дагану, владыке убежища и укрытия, — т[о же],
Дагану, владыке стражи, — то ж[е],
Балихам пшеницы — то же,
Владыке Раббы 49 — то же,
Нинкур, госпоже кол[ч]ана 50, — то же,
Дагану, владыке колчана, — то же,
Дагану, владыке … — то же,
Ли’˹ми˺ Шарта 51 — то же,
Нинкур ворот Ли’ми Шарта — [то же],
Ададу дома удачи 52 — то [же],
Sikkānu Хебат 53 — то [же],
Владыке болота — то [же],
Для [… — то же],
Для [… — то же]

Колонка IV
163.
164.
165.
166.
167.
168.
169.
170.
171.
172.
173.
174.
175.
176.
177.
178.
179.
180.

[…] повозка [Дагана проходит] между камней s[ikkānu],
е[го лицо] открыто, он под[ходит к] Нинурте. [Нинурту (?)
вместе с] ним ста[вят]. За ним и[дет оружие (?)] богов.
Они подхо[дят к центральным воро]там и проводят малый [ритуал
k]ubādu. [1 (?) овцу (?) и 2 па]ры толстых хлебов,
[1 (?) сосу]д (?) от царя для всех бог[ов они сжигают. Маслом и кровью кам]ни они смазывают.
[…т]амариск для богов […]
[Ког]да жители Эмара на 7-й год праздника zukru
[для] Дагана, владыки первенцев, устраивают, на 6-й год, в месяц
SAG.MU,
на 15-й [день], день Шаггара, Дагана, владыку первенцев, они выносят,
лицо е[го отк]рыто. Малый ритуал kubādu в воротах камней sikkānu
пере[д ним] они проводят. Во время жертвоприношения, еды и питья
его лицо они закрывают.
Меж[ду камн]ей sikkānu проходит повозка Дагана.
К [Нинурте (?) он под]ходит. Нинурту вместе с ним они ставят.
Их лица закры[ты. В] тот же день всех быков и овец они очищают.
В тот же день [всех (?) бо]гов они выносят перед наступлением вечера.
Шаггара […] храма Нинурты, из дома поддержки
они выносят, а [хлеба и мясо, которые были перед богами], все в Эмар
поднимаются.
В месяц Niqal[i, на 25-й день, Дагана], ˹владыку пер˺венцев, и всех богов
297

181. к воротам камней sikk˹ānu˺ они выносят. [Лицо ег]о при выходе
182. и при возвращении закрыто. С того дня телят и чистых ягнят
183. (от?) бронзового ножа они освобождают. Повозка между камней sikkānu
184. проходит, подходит к Нинурте, а хлеба и мясо, которые были пе[ре]д
богами,
185. в город [под]нимаются.
186. На следующий [г]од, в месяц SAG.MU, на 14-й день, предназначен[ных] для жертвоприношения ягнят
187. между богами они рас[пре]деляют. <На> следующий день, 15-й день
Шаггара, Дагана, владыку первенцев,
188. вс[ех] богов и шашшабейанату к воротам камней sikkānu они выносят.
189. Лицо Дагана при его выходе закрыто. Жертвы в соответствии с тем,
что начертано на табличке,
190. богам они приносят. Дагана Отца и Шаггара в тот же день они выносят,
191. а хлеба Шаггара для всего Эмара поднимаются. Перед наступлением
вечера
192. Даган между камней sikkānu проходит. Его лицо они закрыва[ют].
193. В центральных воротах обряды как в день освящения они проводят.
194. Хлеба и мясо, которые были перед богами, в город поднимаются.
195. На 6-й день предназначенных для жертвоприношения ягнят, как ранее,
196. между богами они распределяют.
197. На 7-й день Даган, а также все боги и шашшабейанату, выходит,
198. его лицо закрыто. Обряды, как в предыдущий день, для богов
199. они совершают. Все мясо и хлеба, все, что они едят [7 (?)] дней
200. и [среди] камней sikkānu, они поднимают и обратно [кладут (?)].
201. [В] город нич[его] не поднимается. Во время костра перед [наступлением вечера (?)],
202. [… ли]цо Дагана они открывают. Повозка Дага[на между
203. камнями sikkā]nu проходит. К Нинурте он подхо[дит (?). Нинурту (?)
вместе с ним (?)
204. Ставят (?). Об]ряды, как в предыдущий день, они совершают.
205. [Когда жители Эмара] ˹праздник zuk˺ru освя[щают…]
206. Всего: 700 ягнят и 50 телят.

Комментарии к тексту Emar 373
1

Основное значение аккадского слова pappasu — каша, однако в данном тексте
оно используется с двумя разными детерминативами: ninda (‘хлеб’) и zì (‘мука’). Арно
предлагает перевод «pain de gruau» [Arnaud, 1986: 358], Флеминг — «(barley-) mash
bread» [Fleming, 2000: 235], Темз — «porridge bread» или «porridge flour» в зависимости от детерминатива [Thames, 2020: 97–99].
2
Sūtu — единица измерения объема, приблизительно равная 10 литрам [Huehnergard, 2011: 584].
3
Д а г а н — западносемитский бог зерна.
4
SAG.MU (шум. ‘голова года’) — первый месяц эмарского календаря.
5
Niqali (аккад. niggallu — ‘серп’) — второй месяц эмарского календаря.
6
А д а д — бог бури, грома и дождя.

298

Ш а м а ш — бог солнца.
Э а — бог подземных пресных вод, плодородия, мудрости и ремесел.
9
С и н — бог луны.
10
Н и н у р т а — бог весенних дождей и наводнений. Возможно, логограмма
d
NIN.URTA в данном случае может читаться иначе и относиться не к месопотамскому
богу Нинурте, а к местному городскому божеству, почитавшемуся в качестве сына
Дагана по аналогии с тем, как Нинурта почитался в Ниппуре в качестве первого сына
Энлиля [Fleming, 2000: 94–95]. Тем не менее не стоит полностью отвергать вероятность того, что эмарский dNIN.URTA имел если не прямое, то хотя бы косвенное отношение к месопотамскому Нинурте. Нинурта считался покровителем земледелия, а
его имя могло быть связано с ячменем, что вполне соответствует контексту праздника
zukru, также связанного с земледельческими работами и посевами ячменя.
11
Н е р г а л — бог войны, болезни и смерти, владыка Подземного мира. По мнению Темза, логограмма dNÈ.IRI11.GAL/GÌR.UNU.GAL в данном случае используется
для обозначения Рашапа — бога, который в некоторых традициях отождествлялся с
Нергалом [Thames, 2020: 110].
12
Н и н к у р (а) — богиня, в Эмаре почиталась как супруга Дагана [Cohen, 1993:
344].
13
Б е л е т - э к а л л и — богиня, «госпожа дворца».
14
И ш т а р — центральное женское божество Древней Месопотамии, богиня плотской любви и войны.
15
Ш а ш ш а б е й а н а т у — группа божеств, связанных с богиней Шашшабету
(см. комментарий 20).
16
В ходе праздника статуям богов то открывали, то закрывали лица. С какой целью
это делали — не совсем ясно. По мнению Флеминга, покрытие лиц тканью производилось с целью оградить наблюдателей от лицезрения божественной славы в полной
силе [Fleming, 2000: 92–93]. Тем не менее такое объяснение едва ли имеет смысл с
учетом того факта, что лица богов были закрыты только часть времени. Темз полагает,
что покрытие лица Дагана приводило к временному изменению его статуса и длилось
целый год. Когда лицо бога открывали во время ритуалов седьмого года, он занимал
прежнее место в городском пантеоне [Thames, 2020: 211–215]. Также возможно, что
лицо Дагана открывали затем, чтобы животворный взгляд бога поспособствовал плодородию и благополучию всего, на что он упадет.
17
Qû — единица измерения объема, приблизительно равная 1 литру, 10 qû = 1 sūtu
[Huehnergard, 2011: 584].
18
Х р а м б о г о в — централизованное культовое учреждение, один из основных
поставщиков жертв для ритуалов и праздников в Эмаре [Thames, 2020: 186–187].
19
Ḫarṣu — предположительно, другое название камней sikkānu (см. комментарий
21) [Thames, 2020: 113].
20
Ш а ш ш а б е т у — богиня, связанная с храмом бога dNIN.URTA. Упоминается
только в текстах из Эмара. Темз предполагает, что Шашшабету могла быть богиней
плодородия [Thames, 2020: 153–158].
21
Sikkānu — культовые камни. Упоминаются также в текстах из Мари и Угарита.
Выражение «ворота камней sikkānu» допускает несколько трактовок. Возможно, камни находились недалеко от ворот, через которые процессия покидала город. Также
возможно, что сами камни располагались таким образом, что образовывали нечто напоминающее ворота, через которые повозка Дагана проходила после того, как камни
смазывали кровью и маслом. Отдельные камни могли ассоциироваться с определенными богами, а смазывание статуй богов маслом было довольно типичным явлением
для месопотамских и сирийских храмовых культов. Смазывание священных камней
кровью, в свою очередь, было распространённой практикой в культах домусульманской Аравии [Fleming, 2000: 86].
22
Выражение “2 tāpal”, которое мы вслед за Флемингом переводим как ‘2 пары’,
может быть плеоназмом и использоваться в значении «пара».
8

299

23
Центральные ворота (KÁ.GAL ša qabli). Также возможен перевод «ворота битвы», основанный на другом значении слова qablu.
24
Kubādu — ритуал «почитания», многократно проводившийся в течение года по
разным культовым поводам.
25
О группе людей под названием zirāti нам не известно ничего, кроме упомянутой
в тексте связи с дворцом. Возможно, zirāti были служителями дворцового культа
[Thames, 2020: 192]. Название группы не поддается однозначной интерпретации, однако прослеживается связь с семенами и посевом, а также с альтернативным названием первого месяца эмарского календаря — Zarati.
26
Эпитет Дагана, который мы переводим как «владыка первенцев», можно прочитать и понять иначе — «владыка крупного рогатого скота». Предполагаемая связь
zukru с первенцами и первыми плодами нового урожая является одним из оснований
для сопоставления zukru с иудейским праздником Песахом.
27
Ш а г г а р — бог полной луны.
28
А л а л — божество Подземного мира, имевшее свой храм в Эмаре [Frayne,
Stuckey, 2021: 11].
29
А м а з а — божество, связанное с Алалом.
30
Х а л ь м а — божество, в честь которого был назван один из месяцев эмарского
календаря.
31
А н н а — божество, в честь которого был назван один из месяцев эмарского календаря.
32
A b u — поминальное место, яма для жертвоприношений.
33
Й а м м у — бог моря, упоминается также в текстах из Угарита [Frayne, Stuckey,
2021: 365].
34
И ш х а р а — богиня любви и войны, в некоторых традициях считалась супругой Дагана [Frayne, Stuckey, 2021: 152–153].
35
Ганана — богиня, упоминается также в текстах из Эблы [Thames, 2020: 122–123].
36
У д х а — божество, имевшее свой храм в Эмаре.
37
А ш т а р — западносемитское божество, упоминается также в текстах из Мари
и Угарита [Frayne, Stuckey: 2021, 40].
38, 39, 40
Ш у м и, Б у з к а, Я б у р — сирийские города [Fleming, 2000: 88].
41
Д о м п о д д е р ж к и (bīt tukli) — культовое сооружение в Эмаре. Темз отождествляет дом поддержки с храмом богов [Thames, 2020: 186].
42
А к к а — портовый город на Средиземноморском побережье.
43
Г а ш р у — божество Подземного мира, упоминаемое также в текстах из Эблы,
Мари и Угарита [Frayne, Stuckey, 2021: 110].
44
С е м ь (Sibittu) — группа из семи божеств, астрологически связанная со звездным скоплением Плеяд [Frayne, Stuckey, 2021: 309].
45
Ш а г м а — неизвестный топоним. «Владыка Шагмы» в текстах из Эмара используется в качестве эпитета Нергала и Эрры [Westenholz, 2000: xvi].
46
Б а ш и м а’ а (возможно чтение Басальма’а) — гора в Сирии, предположительно, современная гора Бишри [Cohen, 2007: 334].
47
Н а в а р н и — хурритское божество [Thames, 2020: 174].
48
Б а л и х — обожествленная река Балих [Frayne, Stuckey, 2021: 373].
49
Р а б б а — сирийский город [Fleming, 2000: 256].
50
Арно и Флеминг понимают iš-pa-at как ‘колчан’ [Arnaud, 1986: 362–363; Fleming, 2000, 247], а Темз считает это слово топонимом [Thames, 2020: 125].
51
Л и’ м и Ш а р т а — божество. Возможно, имеет отношение к западносемитскому божеству Лиму, упоминаемому в текстах из Эблы, Мари и Угарита [Frayne,
Stuckey, 2021: 183].
52
Д о м у д а ч и (bīt gad-dá) — культовое сооружение в Эмаре, использовавшееся
в числе прочего как святилище Адада.
53
Х е б а т — хурритская богиня-мать, в Алеппо почиталась как супруга Адада
[Frayne, Stuckey, 2021: 130].

300

2.2. EMAR 375
Текст Emar 375 посвящен эмарскому празднику zukru и датируется XIII в.
до н. э. Язык оригинала — аккадский. На французский язык текст перевел Д. Арно
[Arnaud, 1986: 369–370], на английский — Д. Флеминг [Fleming, 2000: 258–
265] и Дж. Т. Темз [Thames, 2020: 28–30]. Представленный ниже русский перевод следует нумерации Флеминга.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.

[Обряды (?)] zukru. Когда Эмар
[zukr]u для Дагана проводит,
в месяц Zarati 1, [на] 15-й [день], ягненка Дагану они приносят в жертву.
На 15-й день Шаггара — тот же день — выходит [Даган], лицо его открыто.
[Божественный топор за] ним следует. 2 овцы [от города (?)] среди
них,
одна [с (?) божественным то]пором. [Между камней] sikkānu
[они выходят (?) …] между камней s[ikkānu] выходит.
На [15-й (?)] день меж[ду] камней sikk[ānu…]
[…] … в то[т же] день
[…] быки, жареное мясо, […] Даган, лицо его они закрывают.
[…] Нинкур […] богам они приносят в жертву.
[…] … […] и божественный топор
[за ним следует (?)]. Меж[ду камней sikkān]u они поднимают.
[…] для […]. Камни sikkānu кровью и маслом они смазывают.
[…л]юди (?) [Эмара (?)] ед[ят] и пьют.
[…] овца (?) [… камень s]ikkānu Нинурты
[…] … […Д]аган, глава zukru
[…] … если ягнята
[…] жарится, для храма Дагана собирают.
[…] приходит, и
[… бо]гам и храмам масло жертвуют
[…] утварь и топор
[…] одну овцу, одного теленка перед камнем sikkānu
[Нинурты (?) …] между камней sikk[ān]u
[…] посреди него, два подноше[ния]
[…] и камни harṣu […] в него бросают, а
[…] быка, овец, хлеб и пи[во пе]ред Даганом едят.
[К камням] sikkānu на 7-й [де]нь, как на [15-й (?)] день,
Даган, боги и божественный топор,
[бык (?) и овцы (?)] выходят. Они едят и пьют. В тот день
вечером (в) ˹храмах˺ возвращение.
Он по[крыт], и все … собирают, и
[…] с их подношениями, овцой и ягненком от города,
[…] во время возвращения они три раза
[…] они кормят. Жители и правители города
в тот день выходят и ломают свои комья земли 2.
[… что]бы омыть. Племенной ба[ран (?)] чист.
[…] Племенной баран чист.
[…] …
[…] … и ритуал kubādu.
301

41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.
55.
56.

Пер[ед Даганом (?) …] большой ритуал kubādu они проводят.
[… го]лень они …
[… для] храма Дагана собирают.
[… для богов] они их приносят.
[В месяц Zarati (?)], в [тот же] день,
[…] … режут … земля не […]
Владыка Алеппо 3 — на 16-й день. ˹Тамариск˺ и тополь связывают.
Земледелец не […] овца […]
[…] овцу […] и его упряжь, быков и овец
в хра[м …] меж[ду камней sikkānu] они возвращают.
Между камней sikk[ānu …] и у ворот они проводят ритуал kubādu.
Человека, дверной камень и баранью лопатку […] он выносит. Ритуал
kubādu между камней sikkānu
[они проводят (?). …] в храм богов входит.
[…] … города они платят. Ритуал kubādu
[…] быков и
[овец (?) … бо]гам (?).

Комментарии к тексту Emar 375
1

Zarati — первый месяц эмарского календаря, альтернативное название месяца
SAG.MU.
2
Значение ритуала с комьями земли неясно. Флеминг и Темз сходятся на том, что
комья земли должны были символизировать землю в целом. Однако Флеминг полагает, что целью ритуала было подтверждение связи между жителями города, их землей и
главным богом города Даганом [Fleming, 2000: 109], тогда как Темз считает ритуал
имитацией вспашки земли [Thames, 2020: 60–61].
3
А л е п п о — город на севере Сирии, расположенный к западу от Эмара.

2.3. EMAR 446
Текст Emar 446 представляет собой эмарский культовый календарь и датируется XIII в. до н. э. Язык оригинала — аккадский. На французский язык
текст перевел Д. Арно [Arnaud, 1986: 422–425], на английский — Д. Флеминг
[Fleming, 2000: 268–275] и Б. Бабкок [Babcock, 2014: 150–168]. Представленный ниже русский перевод следует нумерации Флеминга.
I колонка
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
302

[Табличка ритуал]ов города.
[Месяц Zarati, на] 8-й день […]
[…] 1 овца […]
[… и]з […]
[…] … […]
[они соби]рают. На [14-й] день ягненка для Дагана
они ˹жерт˺вуют […]
На 15-й день Даган вы[ходит …]
Овца, которую nuppuḫannū 1 […]
дают, люди [… едят].

11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.

В то[т же] день [Нинурта ворот]
Амит выходит […]
храма они да[ют …]
Овца от nuppuḫannū [перед ним проходит].
[Божественный] топор [за ним проходит].
Все люди […]
Они ставят […]
Они приносят в жертву в [тот] день […]
в воротах храма […]
проходит. 2 овцы в храме […]
Хлеб, пиво от храма […]
едят. В [тот же] день [ягненка в]
храме Нинурты они жертву[ют. Нинурта к]
воротам выходит. Бык, [шесть овец …]
перед ним проход[ят …]
правую часть груди [… прорицатель 2]
получает. Шкура, голова […]
… прорицате[ля …]
Правитель (и) люди за городом е[дят и пьют].
В храме бога […]
закалывают […]
Нинурте храма Ишха[ры …]
… приносят в жертву […]
ногу правителю […]
забойщику скота отда[ют …]
Братья храма Удхи […]
получают. Грудь перед Ишхарой
правители (и) все люди едят. Голову храм
(и) прорицатель получают. …
они ставят. Божественный топор

II колонка
(текст сильно поврежден)
III колонка
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.

Этих овец они закалывают
их … вместе с грудью приносит в жертву.
Топор бога за ними проходит,
а шкуры жертв — прорицателю.
На 15-й день Шаггара в хлев отводят,
закалывают [скот]. 1 овцу в конюшне закалывают. В тот месяц, вечером,
они выводят [богов]. 1 овцу для nuppuḫannū, 1
овцу для сада святилища3 Адада,
овцу для Дагана владыки семени закалывают.
Прорицатель семена на землю бросает. Хлеб
от храма, чаши, мясо правой части груди —
прорицателю. На следующий день утром … для Дагана закалывают [скот].
303

55.
56.
57.
58.
59.
60.
61.
62.
63.
64.
65.
66.
67.
68.
69.
70.
71.
72.
73.
74.

Ритуал kubādu … и …
совершают. Пока ритуал kubādu не заканчивают,
никто сеять не выходит.
Месяц dNIN.KUR.RA4, на 17-й день ягненка для Нинкуры
приносят в жертву. На 18-й день Нинкура выходит.
1 хорошая белая овца от nuppuḫannū. Хлеб, пиво от людей.
Люди обряда освящении[я … ] едят и пьют.
Лепешка […] топленое масло
в хлеб [… Да]ган
прорица[тель …]
про[рицатель …]
ягненок […]
19 […]
пер[ед ним проходит божественный топор]
пос[ле него проходит …]
[…]
овца для […]
овца для ˹Нин˺[кур …]
[…] 1 овца дл[я …]
[…]

IV колонка
77. Месяц dAnna 5, 1 овца для Адамматеры 6. Овцу,
78. [хлеб], пиво nuppuḫannū и ḫamšaʼū 7
79. дают. 1 овца для abu храма, 1 овца для
80. храма Дагана, овца для города. Эти овцы
81. от nuppuḫannū. Эти шкуры
82. получает прорицатель.
83. Месяц dAdamma 8, на 7-й день — возвращение
84. Иллила 9. На 8-й день — возвращение
85. для всех богов.
86. Месяц Marzaḫāni 10, на 14-й день — bukarātu 11.
87. На 16-й день выходит Аштар-царба 12.
88. Овца от города и божественный топор
89. за Аштар-царба проходят. В
90. этот день — охота Иштар. На
91. 17-й день — охота Адада. 1 овцу от nuppuḫannū
92. в хурритском (?) храме сжигают. Люди
93. marzaḫū 13 сообщества хлеб трапезы
94. богам приносят. Половина 1 овцы —
95. прорицателю.
96. Месяц dḪalma 14, 2-го числа ритуал kubādu
97. в храме Дагана проводят.
98. Вечером вином чаши
99. наполняют, птицу сжигают.
100. На 3-й день — ḫidašu 15 Дагана. 1 овца от города.
101. Божественный топор находится в храме.
102. Шкура овцы — прорицателю. На 8-й день
103. Хальма выходит. Божественный топор
304

104. за ним проходит. 1 овца от города.
105. Люди обряда освящения едят. Хлеб, пиво — про[рицателю].
106. В тот же день ягненка в храме
107. Адада приносят в жертву. На 9-й день Адад
108. Ханаана выходит. Бык, 6 овец
109. в его храм проходят. Среди них 1 […]
110. храм Да[г]ана владыки […] получает. ˹Для˺
111. служителей …
112. получает … среди …
113. …
114. […] дающий … […]
115. шкура, внутренности, … […]
116. прорицате[лю …]
117. бедро […] царь страны.
118. [Н]а 18-й ˹день˺ — ḫiyaru 16 Адада.
119. Быка, двух овец закалывают. Люди обряда освящения едят и пьют.

Комментарии к тексту Emar 446
1
Nuppuḫannū — группа людей, ответственная за предоставление части жертв для
эмарских ритуалов. Флеминг считает их пастухами [Fleming, 2000: 157], Темз — кузнецами [Thames, 2020: 189–191].
2
Прорицатель (lúMÁŠ.ŠU.GĺD.GĺD) руководил культовой жизнью Эмара и заведовал храмовым архивом. Занимался ли он предсказаниями, или же его титул носил
лишь формальный характер, неизвестно [Fleming, 2000: 26–32].
3
Слово, которое мы переводим как «святилище», можно понять по-разному: Арно читает pí-ri-ki (‘святилище, помост’) [Arnaud, 1986: 421], Флеминг — bi-ri-ki (‘бассейн, пруд’) [Fleming, 2000: 272].
4d
NIN.KUR.RA — третий месяц эмарского календаря.
5d
Anna — четвертый месяц эмарского календаря.
6
А д а м м а т е р а — богиня, супруга бога Рашапа. В Эбле почиталась как богиня
Подземного мира, зернохранилищ и плодородия [Frayne, Stuckey, 2021: 5].
7
Ḫamšaʼū — группа людей, принимавшая участие в эмарских ритуалах.
8d
Adamma — пятый месяц эмарского календаря.
9
И л л и л а (Il-li-la) — местный вариант написания имени бога Энлиля — одного
из верховных божеств месопотамского пантеона [Fleming, 2000: 163].
10
Marzaḫāni — шестой месяц эмарского календаря.
11
Bukarātu — неизвестный термин, может быть названием праздника, ритуала или
жертвоприношения. Арно предлагает чтение bu-qá-ra-tu4 и перевод bovins — ‘крупный рогатый скот’.
12
А ш т а р - ц а р б а — богиня, чье имя буквально значит ‘Аштар тополя’. Упоминается также в текстах из Эблы и Мари [Frayne, Stuckey, 2021: 35].
13
Marzaḫū — группа людей, занимавшаяся похоронными обрядами, поминовением усопших и связанными с этим ритуальными трапезами. Упоминаются в эблаитских, угаритских и еврейских текстах [Cohen, 2015: 340].
14 d
Ḫalma — седьмой месяц эмарского календаря.
15
Ḫidašu — ритуал, предположительно связанный с новолунием [Fleming, 2000:
168] или с каким-то другим обновлением [Babcock, 2014: 184].
16
Ḫiyaru — важный общерегиональный праздник, упоминаемый также в текстах
из Алалаха, Угарита и Алеппо [Cohen, 2015, 275].

305

РАЗДЕЛ IV
ДРЕВНЯЯ МАЛАЯ АЗИЯ
В. Ю. Шелестин
10.34887/PV.2023.90.19.004

ЧАСТЬ 1. КАЛЕНДАРЬ И ПРАЗДНИКИ
ХЕТТСКОЙ МАЛОЙ АЗИИ
1.1. УСТРОЙСТВО КАЛЕНДАРЯ
Первые исследования хеттского календаря начались ещё до того, как Бедржих Грозный дешифровал хеттский язык в 1915 г. В 1912 г. Эрнст Вайднер
опубликовал статью «Исследования календаря хеттов и вавилонян» [Weidner,
1912], в которой он попытался реконструировать хеттский календарь на основе уже доступных тогда «каппадокийских» табличек, вывезенных из староассирийского Каниша (современного Кюльтепе) и его окрестностей в музейные
и частные коллекции по всему миру. Его оппоненты указали, что реконструированный календарь с семитскими названиями месяцев является лишь ещё
одним подтверждением того, что «каппадокийские» таблички принадлежат
ассирийской, а не хеттской культуре [Klauber, Landsberger, 1914: 65]. Идея,
что «каппадокийские» таблички могли бы стать ключом к пониманию хеттской культуры, была популярна во время обнаружения первых таких табличек
[Pinches, 1881: 17], но оказалась ошибочной после того, как Владимир Голенищев расширил опубликованный корпус «каппадокийских» табличек в 1891 г.,
хотя сам он разделял эту идею [Шелестин, Ясеновская, Немировский, 2022:
337]. С тех пор изучение календаря Кюльтепе достигло успехов благодаря тысячам новых найденных текстов, которые позволяют нам датировать события,
упоминаемые в староассирийских табличках, по юлианскому календарю
[Stratford, 2017: 41–47], в то время как трудно вообразить подобное для хеттских текстов, хотя размеры корпусов текстов сопоставимы.
Отсутствие точной системы датировок вроде староассирийской в хеттских
текстах может объясняться природой доступных нам источников или отсутствием подобной системы в Хеттском царстве. Первое объяснение представляется более привлекательным, поскольку всякое сложное общество нуждается
в развитом календаре больше, чем в развитой системе письма [Goody, 1986:
94–96], а природа староассирийских и хеттских архивов существенно различается — первые представляют частные архивы, тогда как вторые, соответственно, государственные. Тем не менее существование двух параллельных
систем датировки в староассирийской Анатолии — абсолютной ассирийской,
которая опиралась на называемые собственными именами месяцы и исчисляемые недели-hamuštum, и относительной анатолийской, которая отталкивалась от названий праздников и сельскохозяйственных сезонов [Michel, 2020:
306

39–42] — позволяет не исключать вторую возможность. Хеттская административная система с её непотизмом была менее бюрократична, чем месопотамская [Imparati, 1999: 342, n. 80; Bilgin, 2018: 421–422, 454], и эта черта анатолийской ментальности могла бы объяснить её пренебрежение точными датировками для хозяйственных целей.
Если хетты не использовали систему датировок для организации своей хозяйственной жизни, они могли бы внедрить календарь для потребностей культа. Тексты, связанные с культом, составляют основу хеттского корпуса [van
den Hout, 2020: 152–155] и стали главным источником для изучения хеттского
календаря [Demirel, 2016]. Впрочем, основные их виды — сценарии праздников и культовые инвентарные тексты — лишь иногда соотносят праздники с
определёнными временами года, но практически никогда с конкретными месяцами или днями. Хеттский календарь, подобно другим древним календарям,
должен был следовать сельскохозяйственному годичному циклу [Hoffner,
1974: 12–51], что порождает вопрос: как такая крупная держава синхронизировала сельскохозяйственный цикл с астрономическим годом.
В хеттской Малой Азии II тыс. до н. э. для измерения времени засвидетельствованы как хорошо известные единицы измерения времени (день
(šiwatt-), месяц (arma-), год (witt-)), так и менее поддающиеся однозначной
интерпретации (gipeššar, lammar-, meyani-, pantala-, wakšur) [Beckman, 2017].
Рассмотрим принципы их измерения хеттами и соотношение между их величинами.

1.2. ХЕТТСКИЕ СУТКИ
Базовая единица измерения времени — сутки или день, являющийся периодом обращения Земли вокруг своей оси. В хеттских текстах он чаще всего
обозначался шумерограммой UD (или её вариантом UD.KAM), реже встречаются аккадограмма ŪMU или фонетические записи хеттского šiwatt- [Bawanypeck, 2012]. Для Месопотамии считается надёжно установленным, что сутки
начинались и заканчивались на закате [Langdon, 1931: 15–16; Streck, 2012:
403; Куртик, 2013: 23; 2023: 50]. Подобные границы суток некоторые исследователи видят и в хеттских текстах, что на наш взгляд, не бесспорно.
Так, в ритуале для Богини Ночи говорится:
Второй день закончен. А когда на третий день светает, распорядитель ритуала сразу утром входит в храм, ещё стоят звёзды. <описание ритуалов>. А когда
в тот день вечером всходит звезда, <описание ритуалов, отправляемых распорядителем>. [А] пока в [тот] день [вечером] ещё стоит солнце, <описание приготовлений к ритуалам храмового персонала>. Третий день закончен. А когда на
четвёртый день всходит звезда, <описание ритуалов> 54.

По мнению редакторов Чикагского словаря хеттского языка, поскольку
звезда восходит на четвёртый день после завершения третьего дня, этот кон54
UD.2.KAM QATI INA UD.3.KAM=ma mān lukatta nu EN.SÍSKUR karūariwar
ḫūdak INA É DINGIR-LIM uizzi MUL.ḪÁ nūa aranda … maḫḫan=ma apēdani UD-ti
nekuz meḫur MUL-aš watkuizzi … kuitman [nekuzzi=ma apēda(ni UD)]-ti dUTU-aš nūa
artari … UD.3.KAM QATI maḫḫan=ma INA UD.4.KAM MUL-aš watkuizzi … (KUB 29.4
ii 13–15, 28–29, 40, 69–iii 1).

307

текст указывает на то, что непосредственно после заката третьего дня начинаются сутки четвёртого дня [Güterbock et al., 2019: 496]. Однако даже в вышеприведённом примере видно, что появление вечерней звезды на третий
день относится к тем же суткам, что и предшествовавший этому вечеру рассвет, поэтому новый восход вечерней звезды на четвёртые сутки по хеттскому
счёту должен произойти после утра четвёртого дня. При этом единственный
астрономический маркер действий четвёртого дня — описанный после завершения описания третьего дня восход звезды, после чего описаны ритуалы
четвёртого дня, и он закончен [Хачатрян, 1966: 63, 71; Miller, 2004: 287–288].
Вероятно, ритуалы четвёртого дня отправлялись только вечером, и отсутствие
утренних и дневных ритуалов здесь неудивительно, поскольку отправляемый
культ связан с Богиней Ночи.
Напротив, в одном ритуальном тексте киццуваднского происхождения
вторая таблица которого посвящена описанию 16–23-го дней ритуала, наиболее подробно описан 21-й день с использованием следующих указаний на
части суток:
20-й день закончен. А наутро на 21-й день <описание ритуалов>. Вечером
того же дня, ночью <описание ритуалов>. И в городе Адания вечером того же
дня дают сосуд-сехеллиски. 21-й день закончен. А наутро 22-го дня <описание
ритуалов> 55.

Как видим, в этом тексте ночные ритуалы однозначно относятся к действиям предшествующих ночи суток. В целом для хеттских культовых практик
характерно, что дневные ритуалы завершают процессы, начатые утренними
ритуалами [Çilingir Cesur, 2020: 98], а ночные ритуалы продолжают действия
дневных ритуалов [Mouton, 2007: 4]. При этом новые ритуалы начинаются
чаще всего на утренней заре [Çilingir Cesur, 2020: 103], что подтверждает её
роль в качестве начала хеттских суток.
В хеттских текстах также засвидетельствованы более мелкие, чем сутки,
неастрономические счётные единицы измерения времени — ḫali-, gipeššar и
wakšur. Самая мелкая из них, wakšur, также обозначала маленький металлический сосуд, который мог исполнять роль водяных или песочных часов при
измерении времени [Otten, 1939: 76]. Этот сосуд иногда отождествляется с
прототипом анатолийского иероглифа DIES (*358
) [Laroche, 1960: 186;
Lebrun, 1986: 54]. Однако все аттестации этого иероглифа в контекстах, связанных со временем, происходят из текстов VIII в. до н. э. (KARATEPE 1;
KARKAMIŠ A5b), где он является детерминативом лувийского halli(ya)‘день’, поэтому нельзя быть уверенным, что во II тыс. до н. э. именно такой
сосуд отмерял такую единицу как wakšur.
В хеттском ḫali- обозначал, в отличие от лувийского, не день, а одну из
трёх страж, на которые делилась ночь [Puhvel, 1991: 24–26]. Как и в Месопотамии [Steele, 2020: 96–97], ночные стражи у хеттов не измерялись в более
мелких счётных единицах измерения времени gipeššar и wakšur, поскольку их
длина менялась в зависимости от времени года. По мнению И. Хоффман, лу55

UD.20.KAM QATI lukkatta=ma=kan INA UD.21.KAM … nekuza [meḫur apē]dani=pat UD-ti GE6-az … INA URUAdaniy[a=ia n]ekuza meḫur apēdani=pat UD-ti šeḫelli[škin] pianzi UD.21.KAM QATI lukkatta=ma INA UD.22.KAM … (KUB 30.31+ ЛС I
63!–64!, IV 20, 27–29).

308

вийское halli(ya)- ‘день’ связано с представлением о том, что солнце, как и
стражник, ходит по кругу [Friedrich, Kammenhuber, 1991: 32], но в таком случае ожидалась бы этимологическая связь со словом ‘ходить по кругу’ (хеттск.
irḫai-).
Мера gipeššar использовалась чаще для измерения длины и площади, чем
времени, в дошедших до нас текстах [Puhvel, 1997: 186–187]. Она состояла в
связи с более мелкой мерой wakšur, судя по таким контекстам, как «А когда
до конца дня остаётся 2 ½ гипессар 5 ваксур, то в тот день царь и царица
больше ничего не делают» 56 и «Когда до конца дня остаётся 5 гипессар 8 ваксур» 57, однако точное их соотношение неизвестно. Поскольку половина
gipeššar была больше, чем 5 wakšur, исследователи считают, что gipeššar содержал не менее 12 wakšur [Jakob-Rost, 1963: 178], или хетты усвоили месопотамское представление о 12-ричной системе счёта времени, считая тогда
wakšur ⅙ частью не засвидетельствованной в качестве меры времени хеттской
меры длины šekan [Blažek, 2013].
Не засвидетельствована в качестве самостоятельной меры времени производная от суток неделя, хотя в Анатолии начала II тыс. до н. э. активно использовался счёт по шестидневкам ḫamuštum [Янковская, 1968: 78–81; Beckman, 2017: 249]. Однако представление о счёте времени по фазам луны засвидетельствовано в хеттских текстах, не связанных непосредственно с
наблюдениями за луной:
«А время для процедуры не предписано — в начале ли месяца (при молодом месяце), в середине ли месяца (при полной луне), в конце ли месяца (при
завершающемся месяце) люди города Лаллупия берутся за процедуру» 58;
«Он в новом месяце, который настанет, на седьмой день ..ет, Моё Солнце
(т. е. Его Величество) из Хаттусы … на десятый день ..ет, а Моё Солнце в Салпе
меня … так же знай» 59.

Счёт времени по фазам луны имел большое значение для хеттов, поскольку разные праздники были привязаны к разным фазам луны [del Monte, 1988: 55].

1.3. ХЕТТСКИЙ ГОДОВОЙ КРУГ МЕСЯЦЕВ
Более крупная астрономическая единица измерения времени — месяц, являющийся периодом обращения Луны вокруг Земли. В хеттских текстах его
обозначение arma- записывается исключительно через шумерограмму ITU.
Как правило, хеттский месяц считают равным 30 дням, основываясь на колофоне обзорной таблички праздника антахшум [Beckman, 2017: 249]. После
описания 38-го дня праздника в колофоне говорится: «Таблица 1: как сначала
56
maḫḫan=ma=kan ANA U4-MI 2½ gipeššar 5 wakšur paizzi nu=za LUGAL
MUNUS.LUGAL warpanzi namma apedani UD-ti UL kuitki ienzi (KUB 30.31 I 6–7).
57
nu=kan maḫḫan ANA U4-MI 5 gipeššar 8 wakšur ašzi (KUB 30.31 I 41–42).
58
[(me-ḫur-ma)] (вар.: -]A-TIM) a-ni-ia-u-wa-an-zi [(Ú-UL) ku-it-ki t]u-uk-kán-ta-a-ri
ma-a-an ITU GIBIL [(ma-a-na-aš šu-un)-n]a-an-za ma-a-na-aš zi-in-na-an-za [(LÚ.MEŠ
URU
La-)a]l-lu-pí-ia-ma-za [(a-ni-ia-ú-)wa]-an-zi-pát ap-pa-an-zi (KUB 32.123+KBo 29.206
ЛС 16–20 с дубл. KUB 55.65 III 13–15).
59
ka-a-aš ITU GIBIL ku-iš ar-ta na-aš-ta UD.7.KAM xx-zi dUTU-ŠI-ma-kán URUḪaat-tu-ša-az xx UD.10.KAM xx-zi dUTU-ŠI-iš-ma URUŠal-pí am-me[-el ]xx-a QA-TAM-MA
ša-a-ak (KBo 32.202 ОС 14–16).

309

отмечали праздники антахшум. Всего 1 месяц и 5?/8? дней, которые составляют праздники антахшум» 60 — число дней в автографии выглядит похожим
как на 5, так и на 2, 4 или 8 (ср.: [Güterbock, 1960: 87–88]), хотя на фотографии
B0312 больше напоминает 5. В другой копии этой таблицы, фрагментарное
состояние которой не позволяет понять, какой день по счёту описан последним, хотя содержательно он совпадает с 38-м днём по версии KBo 10.20, в колофоне однозначно записано «1 месяц и 5 дней» 61.

Рис. 1. Число дней сверх месяца в празднике антахшум по версии KBo 10.20.
Фрагменты фотографии B0312 (http://hethiter.net/:%20fotarch%20B0312)
и автографии Х. Гютербока

Если всё же 38-дневный праздник продолжался 1 месяц и 5 дней, то по
крайней мере один из весенних месяцев хеттского календаря мог длиться
33 дня при стандартном лунном месяце 29–30 дней. Но поскольку в табличке
KBo 10.20 последний однозначно пронумерованный день — 22-й, после которого 16 раз встречается lukatti=ma ‘а на следующий день’, возможно, 38-дневная продолжительность праздника является ошибкой подсчёта. Так, описание
36-го дня вводится словами lukatti=ma URUZippalanti «а на следующий день в
Циппаланде» (KBo 10.20 iv 16), а 37-го — lukatti=ma URUAnkuwa «а на следующий день в Анкуве» (KBo 10.20 iv 17), при том что в описаниях царских поездок в разные города в ходе этого праздника используется иная формула с
упоминанием царя: lukatti=ma LUGAL-uš URUḪaitta šešzi «А на следующий
день царь спит в Хаитте» (KBo 10.20 iv 7). Ритуальные действия в Циппаланде
и Анкуве могли происходить в один и тот же, 35-й, день, пока сам царь почитал Солнечное божество города Аринна в Харранассе. Подобная вариативность характерна для этой обзорной таблицы: в общий счёт дней праздника не
входит занимающая отдельный день поездка царя в Катапу, а на 9-й день царь
и царица выполняют одни и те же действия в разных городах [Güterbock,
1960: 85]. Нельзя исключать и вероятность того, что изначально праздник ан60

DUB.1.KAM EZEN4.ḪÁ AN.TAḪ.ŠUMSA[(R ma-aḫ-ḫ)]a-an ḫa-an-te-ez-zi a-ni-iaan-te-eš ŠU.NÍGIN I[(TU 1.K)]AM UD.5?/8?.KAM-ia A-NA EZEN4.ḪÁ AN.TAḪ.ŠUMSARša-an ku-i-e-eš an-da ḫa-an-da-a-an-zi (KBo 10.20 iv 20–23).
61
ITU 1.KAM Ù UD.5.KAM (KBo 24.112+KUB 30.39 ОС 14).

310

тахшум длился 35 или меньшее число дней, что и было отражено в его колофоне, который говорит, что изначально праздник длился 1 месяц и 5 дней безотносительно к тому, что в таблице описана более поздняя, расширенная версия праздника. В хеттских гадательных текстах, в которых последовательность дней не следует непрерывному процессу, а привязана к среднестатистическому месяцу, последним упоминается 30-й день (KBo 34.107+KBo
39.293 14), поэтому, по крайней мере, некоторые хеттские месяцы длились
30 дней.
Более надёжно установлено соотношение между месяцем и годом: хеттский год состоял из 12 месяцев, что видно из описания сна хеттской царицы
[Beckman, 2017: 249], в котором она обещает: «И поскольку в году 12 месяцев,
я начну ежегодно делать по 1 году и 12 месяцев из серебра и золота» 62. Хотя
для древневосточных лунно-солнечных календарей характерна вставка 13-го
месяца раз в несколько лет, в хеттских текстах он упоминается лишь два раза:
«Если в 13-м месяце на 15-й день Луна умрёт, [случится такой голод, что отец
продаст] своего сына за серебро» 63; «[Если] ребёнок родится в 13-м месяце,
ничего [не случится]» 64. Из них видно лишь, что 13-й месяц мог иметь не менее 15 (а с учётом продолжения серии лунных знамений — 20 [Riemschneider,
2004: 75]) дней, но при этом вставлялся настолько редко, что менология не
придаёт этому месяцу никакого значения.
Начало хеттского года часто связывают с весенним праздником антахшум, на 11-й день которого главный придворный вносил в святилище-хеста
символ года, и с праздником пуруллия [Gurney, 1977: 39; Haas, 1994: 792].
Однако описания этих праздников не упоминают термины «новый год» или
«начало года». Такой термин встречается в описании лишь одного новогоднего праздника, текст которого не соотносит его ни с одним из известных великих хеттских праздников или с временем года: «Богу Грозы отмечался важный праздник Начала года, неба и земли» 65. В хеттских текстах неоднократно
упоминается EZEN4 MU(.KAM) «праздник года», однако зачастую сложно
понять, означает ли он новогодний или ежегодный праздник, но известно, что
такой праздник отмечался до антахшума [Barsacchi, 2019: 114–116], поэтому
едва ли хеттский год начинался с 11-го дня антахшума. По предположению
Ф. Барсакки, «праздник года» отмечался почти в одно время с праздником
первого грома, поскольку эти два праздника часто упоминаются в оракулах
вместе [Barsacchi, 2023: 83], однако в большинстве таких совместных упоминаний «праздник года» предшествует празднику первого грома, который, по
его же наблюдениям, хетты ассоциировали с приходом весны.
Для восточных соседей хеттов, календарные традиции которых известны,
характерно осеннее начало года [Hoffner, 1974: 12], а ряд хеттских списков
праздников ставит на первое место осенние, что позволило предположить
осеннее начало хеттского года [Cammarosano, 2018: 107]. Однако хетты не
всегда перечисляли времена года в хронологическом порядке:
62

A-NA MU.KAM-ia ku-it ITU 12.KAM MU.KAM-li MU 1.KAM ITU 12.KAM-ia ŠA
KÙ.BABBAR GUŠKIN e-eš-šu-u-ua-an te-iḫ-ḫi (KUB 15.3 i 10–12).
63
[ma-a-an I-NA ITU.1]3.KAM I-NA UD.15.KAM d[SIN-aš a-ki xxx] DUMU-ŠU A-NA
KÙ.BABBAR ḫ[a-ap-pa-xx] (KUB 8.5 ЛС 10–11).
64
I-NA ITU.13.KAM DUMU-aš mi-ia-ri NU.GÁL ku-it-ki (KUB 8.35 ЛС 10).
65 d
IŠKUR-ni-wa MU.KAM-aš SAG.DU-aš ne-pí-ša-aš da-ga-an-zi-pa-aš-ša da-aš-šuuš EZEN4-aš ki-ša-ti (KUB 36.97 ЛС 3–5).

311

Далее, они срывают [ветки] фруктов. Если это весна, они отрезают ветки,
дающие плоды; если это зима или осень, [они] обновляют их свежими фруктами — виноградом и яблоками 66.

По хеттским текстам известно, что осень начиналась в 8-м месяце, а 12-й
месяц был зимним, что лучше соответствует зимнему началу года [Archi,
1973: 11]. Это предположение подкрепляют староассирийские тексты из Анатолии, связывавшие в предшествующую эпоху в этом регионе начало года с
зимним солнцестоянием [Dercksen, 2011: 238].
Проблема вставных месяцев вызывает дискуссии даже для лучше засвидетельствованных календарей, тогда как хеттские свидетельства об интеркаляции крайне отрывочны и кажутся сомнительными в плане отражения хеттского восприятия времени [Barsacchi, 2023: 88]. Согласно «Сновидению хеттской
царицы», обычно хеттский год состоял из 12 месяцев: «И, поскольку в году
двенадцать месяцев, каждый год я стану делать один год и двенадцать месяцев из серебра и золота» 67. Каждый месяц хетты отмечали ежемесячный
праздник, что давало 12 праздников в год: «Ежемесячные праздники 12 месяцев в году … для Телепину. Трое жрецов … праздник Телепину …» 68. С другой стороны, у нас есть два свидетельства о тринадцатом месяце в гадательных текстах: «Если Луна умрёт на 15-й день 13-го месяца, [случится такой голод, что отец продаст] своего сына за серебро» 69; «[Если] ребёнок родится в
13-м месяце, ничего [не случится]» 70. Мы можем вывести из этого, что 13-й
месяц длился как минимум 15 (или, если учитывать последующие хуже сохранившиеся строки, 20 [Riemschneider, 2004: 75]) дней, но вставлялся слишком редко, чтобы получить менологические ассоциации. Считается, что хеттские гадательные тексты восходят к сирийскому, митаннийскому или вавилонскому прототипу [Fincke, 2004: 238–239], но хетты едва ли стали бы
переводить эти тексты, если бы не верили в них [Lorenz, 2013: 171]. Более того, у нас есть различные и почти современные друг другу версии гаданий по
лунным затмениям из разных архивов Сирии и Месопотамии, помимо Хаттусы, которые явно связаны между собой, но не повторяют друг друга [KochWestenholz, 1993: 236–237], что даёт ещё один аргумент в пользу того, что гадательные тексты из Хаттусы должны отражать хеттское восприятие времени.
Некоторые учёные пытались выявить культовую активность 13-го месяца
(отождествляемого со вторым šena) в перечне 13 праздников, относящихся к
«Культу Бога Грозы халапского» [Haas, 1994: 556; 2011: 265]:
Они приступают к 13 праздникам Бога Грозы халапского, включая праздник-pudaha, праздник-hiyara, праздник-šatlašša, праздник …, …, один фрукто66

nam-ma GIŠIN-BI.HÁ kar-ap-pí-ia-an[-zi] nu ma-a-an ḫa-me-eš-ḫa-an-za na-at mi-iaan [pa-ra-a ka]r-ša-an-da ma-a-an gi-im-ma-an-za-ma na-aš-ma zé-e-na-an-za na-at IŠTU GIŠ[IN-BI] ḫu-e-el-pí-it GEŠTIN-it GIŠHASHUR-it mi-ia[-nu-an-zi] (KUB 27.16 I 9–13).
67
A-NA MU.KAM-ia ku-it ITU 12.KAM MU.KAM-li MU 1.KAM ITU 12.KAM-ia ŠA
KÙ.BABBAR GUŠKIN e-eš-šu-u-ua-an te-iḫ-ḫi (KUB 15.3 i 10–12, по de Roos, 2007,
594).
68
EZEN4.ITU-ma ŠA 12 ITU MU-ti [xxx] A-NA dTe-le-pí-nu 3 LÚ.MEŠSAN[GA xxx] ŠA
d
Te-le-pí-nu EZEN4 xx[ (KBo 26.185 ЛС 10–12).
69
[ma-a-an I-NA ITU.1]3.KAM I-NA UD.15.KAM d[SIN-aš a-ki xxx] DUMU-ŠU A-NA
KÙ.BABBAR ḫ[a-ap-pa-xx] (KUB 8.5 ЛС 10–11).
70
I-NA ITU.13.KAM DUMU-aš mi-ia-ri NU.GÁL ku-it-ki (KUB 8.35 ЛС 10).

312

вый праздник, праздник колодца, праздник горы Татта, праздник-tenu и два
праздника-šena 71.

Некоторые праздники из этого перечня встречаются в хеттских царских
«Наставлениях для жрецов и храмового персонала»:
[(За)т]ем, ежемесячный праздник, ежегодный праздник, олений праздник,
ос[енни]й праздник, весенний праздник, праздник грома, праздник-ḫiyara, праздник-pūdaḫa, праздник-isuwa, праздник-[s]atlassa, праздник ритона, праздники
пречистых жрецов, праздники старейшин, праздники жриц-богородиц, праздник-daḫiya, праздники людей-upati, праздник-pūla, праздники-ḫaḫratar или какой бы праздник сверх (того) ни (отмечали) в Хаттусе 72.

Эти праздники не названы месячными праздниками (EZEN4.ITU), и, хотя
название праздника-ḫiyara засвидетельствовано в качестве названия месяца в
нескольких сирийских календарях [Hutter, 2002: 189–193], мы не можем быть
уверены, что все эти названия праздников могли обозначать и названия месяцев хеттского календаря.
Помимо предполагаемых названий месяцев, которые могли бы быть засвидетельствованы перечнем праздников для Бога Грозы халапского, у нас
нет других указаний на то, что хетты могли называть свои месяцы иначе, чем
подсчитывая их. Все нечисловые названия месяцев в хеттских текстах являются вавилонскими названиями месяцев, записанными с помощью шумерограмм, и эта разновидность названий месяцев появляется только в текстах
премудрости, восходящих к сиро-месопотамской традиции [Beckman, 2017:
249]. При этом в переводах подобных текстов с аккадского на хеттский язык
шумерские названия месяцев заменялись числовыми по их счёту в ниппурсковавилонском календаре: «Если солнечное затмение случится в месяце абу» 73
= «Если солнечный знак случится в 5-м месяце» 74.
Подсчёт месяцев один за другим кажется чертой хеттского эпоса, противопоставляющей его ближневосточным и греческим аналогам [West, 1997:
240, n. 81], тогда как нумерованные месяцы кажутся особенностью хеттской
системы датировок. Единственное название месяца в хеттских гадательных
текстах, записанное слоговым образом, — ḫantezzi- ‘первый’, единственное
известное хеттское порядковое числительное: «Когда в первый месяц Солнце
71

13 EZEN4(.ḪÁ) ŠA dU URUḪa-la-ap ŠÀ.BA EZEN4 p[u-d(a-ḫa-aš)] EZEN4 ḫi-ia-raaš EZEN4 ša-at-la-aš-ša-aš EZEN4 na-[xxx] 1 EZEN4 GURUN EZEN4 PÚ-TI (вар.: PÚ-aš)
EZEN4 ḪUR.SAGTa-at-ta[(-)xxx] EZEN4 te-e-nu 2 EZEN4 še-e-na-aš a-še-ša-nu-ma-an-z[i]
(KBo 22.246 ОС iii 21–24 с дубл. KBo 26.156 ОС 2–5, транслит. Groddek, 2008, 236).
72
[(an)-da-m]a EZEN4 ITU.KAM EZEN4 MU-ti EZEN4 a-ia-li EZEN4 zé-n[a-an-d]aaš EZEN4 ḫa-me-eš-ḫa-an-da-aš EZEN4 te-et-ḫe-eš-na-aš ˻ EZEN4˼ ḫi-ia-r[(a)]-aš EZEN4
pu-u-da-ḫa-aš EZEN4 i-šu-wa-aš EZEN4 [š(a)]-˻at˼-la-aš-ša-aš EZEN4 BI-IB-RI EZEN4.MEŠ
šu-up-pa-ia-aš L[Ú.MEŠ?]SANGA-aš EZEN4.MEŠ LÚ.MEŠŠU.GI EZEN4.MEŠ MÍ.MEŠAMA.DINGIR-l[(ì)] EZEN4 da-ḫi-ia-aš EZEN4.MEŠ LÚ.MEŠú-pa-ti-ia-aš EZEN4.MEŠ pu-u-˹la˺-aš
EZEN4.MEŠ ḫa-aḫ-ra-an-na-aš na-aš-ma-aš ku-iš im-ma ku-iš EZEN4-aš URUḪa-[(a)]t-tuši-kán še-er (KUB 13.4 i 39–45 с дубл., по Miller, 2013, 250–251).
73
UD ÉŠ ITUNE.NE.GAR AN.T.LÙ dUTU it-tab-ši (KUB 4.63 III 8).
74
[ták-ku] I-NA ITU.5.KAM [dUTU-aš ša-ga-iš? ki-ša-r]i (KUB 8.11 4–5).

313

затмилось» 75 (KBo 34.121: 1–2). Как известно, некоторые другие древние народы также использовали нумерованные названия месяцев [Rutherford, 2020:
238, n. 61], но все календари, которые использовали только такие названия,
кажутся поздним изобретением. Единственный календарь с нумерованными
названиями месяцев, засвидетельствованными в древнейшую эпоху его эволюции, египетский, вёл их подсчёт не от первого до последнего на протяжении года, а нумеровал их внутри каждого сезона по отдельности [Clagett,
1995: 5], и не следует исключать возможность, что они имели и собственные
названия уже на раннем этапе развития этого календаря [Spalinger, 1995].
В отличие от Египта, сложно представить, чтобы хетты давали собственные
названия своим месяцам прежде нумерованных, поскольку ни одно из предполагаемых названий месяцев (pudaḫa, ḫiyara, šatlašša), которые засвидетельствованы частично пересекающимися перечнями, «Культом для Бога Грозы
халапского» и «Наставлениями для жрецов и храмового персонала», не имеет
хеттской этимологии. Эта ситуация больше напоминает римский календарь,
где нумерованные названия месяцев заменялись собственными в ходе календарных реформ [Rüpke, 2011: 133]. С другой стороны, нумерованные названия
месяцев могли быть привнесены в римский календарь благодаря пифагорейским нумерологическим идеям Нумы (ср.: [Rüpke, 2011: 38–39]), и тогда римский календарь не может дать аналогии допифагорейскому хеттскому.
Некоторые исследователи пытались связать двенадцать месяцев хеттского
календаря с двенадцатью богами хеттского пантеона. Первая попытка установить такую связь происходит из Ликии, где сначала местные двенадцать богов
были отождествлены с богами месяцев, а затем была предложена параллель с
двумя группами по двенадцать воинов на рельефах Язылыкая [Weinreich,
1937: 795]. Впрочем, дальнейшие исследования культов двенадцати богов в
Средиземноморье показали, что концепт двенадцати богов как покровителей
месяцев имеет египетское происхождение, где прослеживается со времён Нового царства [Long, 1987: 334], тогда как ликийские источники отражают двенадцать безымянных богов в эпоху, когда их культ уже оказался под влиянием олимпийского [Long, 1987: 303–304], посредничество которого могло привести концепт богов месяцев в Анатолию. Позднее историки астрономии
попытались отождествить ту же самую группу из двенадцати мужских божеств на рельефах Язылыкая, определяемых хеттологами как боги Подземного мира [Güterbock, 1965: 198] или изначальные боги [Archi, 1990: 117], с двенадцатью месяцами [Belmonte, 2000: 89; González García, Belmonte, 2011: 465;
Zangger, Gautschy, 2019: 10]. Это отождествление выглядит крайне спекулятивным в отсутствие хеттских текстов, которые определяли бы богов Подземного мира или изначальных богов в качестве покровителей месяцев или месячных праздников. Двенадцать или тринадцать богов, появляющихся в описании третьего дня «Месячного праздника», — Бог Солнца, Бог Грозы,
Меццулла, Богиня-Защитница, Хулла, Телепину, Бог Войны, День, Бог Грозы
города Циппаланда, Бог Грозы города Нерик (KUB 2.13 i 28–39), Аскасепа,
Катахха, Пирва, Плеяды, Малия, Боги-Защитники, Дни, боги города Каниш,
Хасаммили, Хилласси, Тархунт и Реки (KUB 2.13 iii 17–iv 3) — относятся к
главным богам хеттского пантеона, изображённым в Язылыкая отдельно от
75
[(ták-ku ḫa)-an-te-]ez-zi [ITU-mi (dUTU-uš) pu-u]š-zi, ср. другие названия месяцев
на той же табличке ниже: [IT]U.2.KAM (ibid. 4), [IT]U.3.KAM (ibid. 5).

314

двенадцати богов, или к каниситским богам [Klinger, 1996: 581], не имеющим
связи с Подземным миром или изначальными богами (иначе: [Zangger,
Gautschy, 2019: 28]). Просто трудно представить, чтобы боги Дня 76 были покровителями месяца, поскольку они представляют другую единицу измерения
времени (иначе [Ardzinba, 1986: 96]). Сакральный символизм числа 12, засвидетельствованный в анатолийской и других индоевропейских традициях
представляет скорее части тела, чем года (ср.: [Гамкрелидзе, Иванов, 1984:
854–855]), а потому не стоит связывать всякое 12-кратное действие или явление с двенадцатью месяцами хеттского годового круга (также: [Taracha, 2016:
326–327]).
Подобно тому как счёт ночных стражей слабо пересекался со счётом мер
гипессар и ваксур, счёт астрономических месяцев у хеттов слабо связан со
счётом сельскохозяйственных сезонов (которых, вероятно, было три: весна,
осень и зима [Cammarosano, 2018: 106]), что могло быть связано с различиями
в их смене в разных частях Хеттского царства. На основе картотек Архива
хеттологии в Майнце и Хеттского словаря в Чикаго нами было проведено исследование распределения номеров или чисел месяцев по хеттскому корпусу
текстов, и наиболее часто встречающимися оказались первый (18 %), двенадцатый (14 %), второй и шестой (по 10 %) месяцы. Такое распределение может указывать, что в основе членения года на сезоны (длиной по 3–4 месяца) 77 лежала не смена конкретных месяцев определённой длины, а природные
явления, которые в разные годы могли иметь место в разные месяцы года.

Рис. 2. Распределение упоминаний месяцев в хеттском корпусе текстов
76 d

UD-AM (KUB 2.13 i 34); dUD.KAM-aš (KUB 2.13 iii 24).
Исследователи, постулирующие весеннее начало года, предлагают асимметричную схему хеттских сезонов, при которой осень длится два месяца (восьмой и девятый), а зима — три (десятый, одиннадцатый и двенадцатый) [Hoffner, 1974: 42; Barsacchi, 2019: 113]. Эта схема плохо согласуется с тем, что осенние месяцы хеттского календаря насыщены ритуальными действиями сильнее зимних [Cammarosano, 2018:
105, 136], а слово zena- ‘осень’ (×121) засвидетельствовано в Майнцской картотеке
почти вдвое чаще, чем обозначения зимы gimmant- (×21), KUṢṢU (×10) и SÈD (×46).
77

315

1.4. ХЕТТСКИЕ МНОГОЛЕТНИЕ ЦИКЛЫ
Циклическая природа календаря предполагает, что некоторые события
случаются каждые несколько лет. Мы можем разделить все хеттские праздники на два типа: ‘регулярные’ (SAG.UŠ / ukturi), которые отмечались ежегодно,
и ‘великие’ (GAL / šalli), которые отмечались раз в несколько лет. История
праздника KI.LAM показывает, что в древнехеттский период все праздники
были регулярными, но в новохеттский период главные регулярные праздники
стали ‘великими’ с более продолжительными циклами [Singer, 1983: 47–48;
Taracha, 2009: 70]. Колофон «Осеннего праздника для Иштар самухской» демонстрирует путь от регулярного к великому празднику — если праздником
пренебрегали два или три года подряд, то дополнительные жертвы отправлялись в ходе следующего регулярного празднования [Schwemer, 2016: 16], и
менее регулярные праздники становились более впечатляющими по размаху
торжеств.
Лексические карточки Хеттологического архива Майнцской академии на78
ук и литературы и Чикагского проекта хеттского словаря насчитывают 308
упоминаний нумерованных годов на материале всего корпуса хеттских текстов. Праздничные торжества, связанные с определёнными нумерованными
годами, и частота упоминаний подобных годов должны отражать значимость
многолетних циклов для хеттов, которую можно проследить по таблице 1. Левая колонка показывает число всех аттестаций нумерованных годов и производных слов (вроде ‘двухлетний’) в нашем корпусе, тогда как правая колонка
отражает число аттестаций наиболее характерного обозначения нумерованных годов MU.X.KAM ‘Год номер X’.
Та бли ца 1
Аттестации нумерованных лет в хеттских текстах
Номера лет
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
78

Аттестации
58
52
63
24
13
8
19
6
16
10
2
4
2
1

MU.X.KAM
MU.1.KAM
MU.2.KAM
MU.3.KAM
MU.4.KAM
MU.5.KAM
MU.6.KAM
MU.7.KAM
MU.8.KAM
MU.9.KAM
MU.10.KAM
MU.11.KAM
MU.12.KAM
MU.13.KAM
MU.14.KAM

Аттестации
49
45
61
21
11
7
19
5
14
8
2
4
2
1

Я собрал данные из этих двух архивов в декабре 2019 г. и позднее расширил
этот корпус за счёт ещё не опубликованных тогда двух выпусков Documenta Antiqua
Asiae Minoris.

316

Номера лет
15
16
17
18
19
20
22
30
100
162

Аттестации
2
1
1
1
1
10
1
1
3
1

MU.X.KAM
MU.15.KAM
MU.16.KAM
MU.17.KAM
MU.18.KAM
MU.19.KAM
MU.20.KAM
MU.22.KAM
MU.30.KAM
MU.100.KAM
MU.162.KAM

Аттестации
2
1
1
1
1
10
0
0
0
1

Самый продолжительный период времени, засвидетельствованный в хеттских текстах — 162 года, как говорится в «Ритуале и мифе, посвящённых реке
Евфрат (Māla)»: «Все боги взяли сына Бога Солнца и сделали его царём над
страной. Когда 162 года [прошло?], они рассорились» 79. Это число лет выглядит странным, поскольку это единственное число больше 100 во всём корпусе
нумерованных годов, и оно не кажется круглым числом с точки зрения хеттской системы счисления. Текст выглядит типичным для хеттской мифологии
повествованием о Царствовании на Небесах [Polvani, 2010], и остальные тексты этого круга не описывают длительность царствований богов такими
большими и точными числами. Манера, в какой записано это число, напоминает один пассаж «Повести о Цальпе», который различается в древней и поздней копиях. В древнехеттской версии Хаппи спрашивает людей Цальпы: «Не
была ли там сотня воинов? Разве они не умерли?» 80, что превратилось в «Сто
шестьдесят воинов — почему они не умерли?» 81 после того, как новохеттский
язык утратил союз šu и писец попытался понять тёмное для него šu-wa (
)
как ŠU-ŠI (
), что означает ‘60’ [Otten, 1973: 45]. Подобный процесс мог
вызвать появление ŠU-ŠI в KUB 23.79 новохеттской копии среднехеттского
текста (о датировке ср.: [Steitler, 2017: 364, n. 1130]), и исходное число лет в
этом повествовании могло быть меньше.
Наиболее часто засвидетельствованный номер года в хеттском корпусе на
удивление не один (18 %), а три (20–22 %). Нам известны праздники третьего
года (EZEN4.MEŠ ŠA MU.3.KAM), посвящённые Абаре 82, Лельвани 83, Боже79 d
UTU-wa-aš DUMU.NITA-an [ḫu-u?-m]a-an-te-eš DINGIR.MEŠ ⌈e-ep-pir⌉ ⌈na?-an?
KUR?-an-ti⌉ LUGAL-un i-e-er [m]a-a-an MU 1 ME ŠU-ŠI 2.KAM.ḪÁ xx[xx]xx ⌈šu-u-ulle⌉-[e-er] (KUB 23.79 ЛС 7–9, по: [Rieken et al., 2009d]).
80
1 ME ÉRIN.MEŠ-za e-a na-at-ta šu-wa kuit na-at-ta a-ker (KBo 22.2 ОС 6).
81
1 ME ÉRIN.MEŠ ŠU-ŠI ku-it Ú-UL a-ki-ir (KBo 3.38 ОС 22).
82
DINGIR-LUM ḫa-me-eš-ḫi INA MU.3.KAM pé-e ḫar-kán-zi 1 NA₄ZI.KIN dA-ba-ra
GIŠ
KIRI6 [DINGIR-LUM MU].2?.KAM p[é-e ḫar-kán-zi] DINGIR-L[UM] A-NA EZEN4
MU.3.KAM pé-e ḫar-kán-zi DÙ-a[t] «Они проносят божество весной на третий год. Одна стела Абары в саду. Они про[носят божество на] второй(?) [год]. Они проносят божество на праздник третьего года. Сделано» (KpT 1.39 ОС iv 25–27; по: [Cammarosano,
2019: 72–73]).
83
UN-DU dUTU-ŠI MÍ.LUGAL EZEN4.MEŠ ŠA MU.3.KAM E-PU-ŠU I-NA U4-MIŠU AN-NI-TA 48 SAG.DU.MEŠ 4 ME UDU A-NA dLe-el-wa-ni ID-DI-NU «Когда Моё

317

ству Башни 84 и Телепину 85. Некоторые боги получали жертвы на третий год
в ходе ритуалов, вроде Бога Грозы города Мавалия 86. В Киццувадне ритуалыpurulli для Бога Грозы Кумманни отправлялись на третий год 87. Некоторые
действия третьего года касались Бога Грозы 88. Религиозные действия, которые повторялись каждые три года, имели место в таких городах, как Ханхана 89, Нерик 90, Сапинува 91, Таптахина 92, и на горе Сакудунува 93.
Солнце и царица справили праздники третьего года, в тот день они отдали Лельвани
48 лиц и 400 овец» (KUB 4.33+ ЛС ii 6–8).
84 d?
[ A]N.ZA.GÀR 3 EZEN4.ḪÁ 1 [EZE]N4 ḫa-mi-eš-ḫa-aš L[Ú.MEŠ(?) …] 1 EZEN4 zé-ni
4 UDU.Ḫ[Á :a-ri-i]a-ta-ti 2 x[…]1 EZEN4 ŠA MU.3.KAM [xxx.Ḫ]Á :a-ri-ia-t[a-ti] «Божество(?) Башни. 3 праздника. 1 весенний праздник. Лю[ди-… …] 1 осенний праздник.
4 баран[а. Жер]твой животными, 2 […] 1 праздник третьего года. [… баранов (?)].
Жертвой животны[ми, …]» (KBo 13.231 ОС 5–7, транслит. [Cammarosano, 2020a])
85
na-an-za LÚ.MEŠSANGA URUKa-a-a[(š-ḫa)] da-an-zi na-an I-NA MU.3.KAM A-NA
EZEN4.ḪÁ ŠA dTe-li-pí-nu MU-ti me-e-ia-ni-i[(a-aš)] A-NA EZEN4.ITU-ia ḫar-kán-[(zi)]
«Жрецы города Касха берут их и держат их в течение трёх лет для праздников Телепину в течение года и для ежемесячного праздника» (KUB 9.3 ОС iv 9–12 с дубл. KBo
54.123 ОС v 10–14 и KUB 55.3 ОС iv 7–10, по: [Haas, Jakob-Rost, 1984: 61–63]).
86
ḫu-u-wa-ap-pí-ia-aš É-ši KÁ-ši INA ḪUR.SAGMa-wa-li-i[a] SISKUR-ši MU-aš
LÚ.MEŠ URUWa-tar-wa SUM-zi INA MU.3.KAM DÙ-zi … A-NA dU URUMa-wa-li-ia
SISKUR INA MU.3.KAM a-pí-ia SUM-an-[zi] «На горе Мавалия — дом и ворота для
Хуваппии. Люди города Ватарва приносят ежегодную жертву, они делают (это) на
третий год. … Они приносят там жертву Богу Грозы города Мавалия на третий год»
(KpT 1.39 ОС iv 29–30, 33; по: [Cammarosano, 2019: 74–75]).
87
DUB.1.KAM QA-TI ma-a-an I-NA URUKi-iz-z[u-wa-at-na] I-NA MU.3.KAM A-NA dU
URU
Kum-[ma-an-ni S]ISKUR pu-ru-ul-li ši-pa-an-da-an-[zi] «Таблица 1, конец. Когда они
посвящают ритуал-purulli в Киццувадне на третий год Богу Грозы Кумманни» (Bo
3799 1–6). Впрочем, некоторые ритуалы-purulli (южноанатолийские ритуалы хурритского происхождения, которые не стоит путать с североанатолийским праздникомpurulliya, в отличие от [Tognon, 2005: 76–77]) могли происходить на седьмой год (IBoT
2.129 ЛС 1–4, см. ниже примеч. 101). Следует ли объяснять это различие тем фактом,
что ритуалы-purulli третьего года были посвящены Богу Грозы Кумманни, тогда как
ритуалы-purulli касались другого божества, Могущественного Бога Грозы?
88
[I-NA M]U?.3.KAM A-NA dIŠK[UR? xxx šu-u]p-pí-ia-aḫ-ḫi «На третий год я
[жер]твую […] Богу Гро[зы]» (KBo 34.60 ЛС 1–2).
89
5 GU4.ḪÁ 50 UDU.ḪÁ BE-EL URUḪa-an-ḫa-na da-a-i na-an A-NA MU.3.KAM MUti me-ia-ni A-NA DINGIR.MEŠ EZEN4.MEŠ-ia ḫar-zi «Владыка города Ханхана берёт 5
быков и 50 баранов и держит их до трёх лет для божественных праздников на протяжении года» (KUB 53.7 ii 8–10 с дубл. KBo 54.123 ОС v 15–17 и KUB 55.3 ОС iv 12–
14, по: [Haas, Jakob-Rost, 1984: 63, 81]).
90 d
UTU-ŠI EZEN4.ḪÁ [xxx-z]i na-aš-ma I-NA MU.3.KAM [xxx]-kán ku-u-un 6
GU4.ḪÁ [xxx] ḫa-pu-ša-an-zi … [DUB.X.]KAM [xxx] URUNe-ri-iq-qa [xxx] Ú-UL QA-TI
«Моё Солнце […]ет праздники, или на третий год […] этих 6 быков […] возмещают
… [Табли]ца […] города Нерик, […] не закончено» (Bo 5035 ЛС i 8–11, ОС iv 9–11).
91
[m]a-a-an I-NA URUŠa-pí-nu-wa A-NA d[xxx] I-NA MU.3.KAM SUM-a[n-zi] «Когда
в городе Сапинува для бога […] на третий год да[ют]» (KUB 30.56 ОС iii 3).
92
ma-a-an A-NA dU URUḪa-la-ap I-NA URUTa-a[p-ta-ḫi-na xxx] I-NA MU.3.KAM DÙan-zi «Когда для Бога Грозы города Халап в городе Та[птахина …] устраивают на третий год» (KUB 27.15 iv 15–16).
93
1 EZEN4 ḪUR.SAGŠa-ku-du-nu-wa I-NA MU.3.KAM-an e-eš-ša-an-zi «1 праздник горы Сакудунува справляют на третий год» (KUB 38.12 ЛС 24, по: [Cammarosano, 2018:
420–421]). В Майнцской и Чикагской картотеках это место прочитано (после колла-

318

Некоторые хеттские тексты отражают тот же трёхлетний цикл в качестве
горизонта хозяйственного планирования. В одном редком сельскохозяйственном тексте приводится перечень семян, предназначенных к посеву на первом,
втором и третьем году, и после подведения итогов для всех трёх лет названы
ответственные за посев лица (чиновники?) [HKM 109; Monte, 1995: 122–123].
Некоторые исследователи считают описанный цикл четырёхлетним [Александров, 2023: 248], вероятно, в связи с несоответствиями между приведёнными
объёмами сева и урожая ряда культур, хотя в тексте не описаны планы на четвёртый год цикла. Различия в объёме между разными типами семян, распределённых по годам, и природа таблички в целом показывают, что мы имеем
здесь дело с трёхпольным севооборотом [Marazzi, 2008: 79]. Этот текст обычно считают слишком исключительным, чтобы строить на его основе общую
модель хеттской экономики [d’Alfonso, Matessi, 2021], но другой хозяйственный текст, грамота, подтверждающая пожалования земли храму Исхары в
Киццувадне, тоже определяет размеры трёхлетнего оброка, получаемого
[храмом] богини, жрицей-ENTU и жрецом-SANGA (KUB 40.2 ОС 19–34,
Chrzanowska, 2017). Хотя природа и сельское хозяйство в Центральной Анатолии (которой касается HKM 109) и в Киццувадне (на средиземноморском
побережье) весьма различаются, и культуры, упоминаемые в обоих текстах,
не одни и те же, едва ли является простым совпадением тот факт, что оба текста планируют хозяйственную деятельность на три года. Если общая реконструкция статьи 112 Хеттских законов верна, государство собирало налоги
также на основе трёхлетних периодов:
[Если] они дают [человеку-NAM.RA] землю человека, имеющего повинность-TUKUL, который исчез, [то в течение 3 лет] он не выполняет [повинности-šaḫḫan], а на четвёртый год он начинает выполнять повинности-šaḫḫan и
становится наравне с людьми, выполняющими повинности-TUKUL 94.

Конечно, период освобождения от налогов не обязательно совпадает с периодом сбора налогов, но оба цикла должны быть связаны общим календарём
по соображениям удобства. Другая статья 176 Хеттских законов показывает,
что трёхлетий цикл был основой не только растениеводства, но и скотоводства:
«Пашенный бык, баран и козёл годятся для разведения на (их) третьем году» 95.
Вторым по числу аттестаций выглядит двухлетний период, но на деле ни
одно упоминание действий второго года не предполагает для них двухлетнего
периода. Хетты зачастую просто пропускали празднование ежегодного праздника и ссылались затем на пропущенный ежегодный праздник как на праздник второго года, противопоставляя его справленному вовремя празднику
предыдущего, первого года 96. Случаи, когда праздник был пропущен на проций!) как MU.2.KAM, но моя коллация по фото BoFN04020 даёт тот же результат, что
и у Каммарозано.
94
[ták-ku A-NA NAM.RA.Ḫ]Á A.ŠÀ-LAM ŠA LÚ GIŠTUKUL ḫal-ki-in pí-an-[(zi)
MU.3.KAM ša-aḫ-ḫa-a]n Ú-UL i-ia-<<an->>zi I-NA MU.4.KAM-ma ša-a[ḫ-ḫa-an (e-eššu-u-wa-an IT-T)]I LÚ.MEŠ GIŠTUKUL da-a-[i] (KBo 6.11 ЛС i 21–23 с дубл. KBo 6.10
ЛС i 24–26 и KUB 29.24 ЛС i 1–2, по: [Hoffner, 1997: 107–108]).
95
GU4.APIN.LÁ UDU.NÍTA MÁŠ.GAL I-NA MU.3.KAM ḫa-a-ši (KBo 6.26 ЛС ii
22–23, по: [Hoffner, 1997: 140]).
96
Например в оракуле, касающемся культа Пирвы, жрец объясняет божественный
гнев следующим образом: A-NA DINGIR-LIM-wa EZEN4 MU.KAM MU.2?.KAM kar?-

319

тяжении двух лет подряд, вроде упомянутого выше случая «Осеннего праздника для Иштар самухской», более редки. Один запрос к оракулу, связанный с
пропущенными праздниками, упоминает «месячный праздник четвёртого года» 97, но не сообщает, пропускали ли люди этот праздник на протяжении
трёх лет подряд или только в первом и третьем годах, создав тем самым новый цикл празднований через год. Если говорить о праздничных действиях
четвёртого года, не связанных с их пропуском в этом году, у нас есть два
фрагментарных контекста, которые могли бы связать их с Сухури 98, иначе
неизвестным хурритским божеством (cр.: [Gessel, 1998: 409]), и с весенним
праздником в Нерике 99.
Следующий хорошо засвидетельствованный цикл в хеттских текстах —
семилетний период. Нам известны праздничные действия, посвящавшиеся
Тешшубу и Хебат каждый седьмой год в Киццувадне 100. Неясно, были ли эти
действия как-то связаны с ритуалами-purulli, отправлявшимися с тем же интервалом для Могущественного Бога Грозы 101, но оба ритуала должны были
ša?-an «Второй год был пропущен ежегодный праздник для божества» (KBo 14.21 ii
13, по: [Marcuson, 2016: 428, 433]). Иногда выражение «праздник второго года»
(EZEN4 ŠA MU.2.KAM) в подобных контекстах записывается так же, как и периодические «праздники третьего года» (EZEN4 ŠA MU.3.KAM): ki-i ku-it NU.SIG5-ta nu
LÚ.MEŠ É DINGIR-LIM pu-nu-uš-šu-u-en UM!?-MA-ŠU-NU-ma [xxx] EZEN4 ŠA
MU.2.KAM iš-ša-an-te-eš nam-ma KI.MIN «Поскольку это было неблагоприятно, мы
спросили людей храма, и они сказали: „[…] отпраздновав праздник второго года“, далее так же» (KUB 16.30+ ОС iv 12–13, по: [Marcuson, 2016: 465, 467]).
97
DINGIR-LUM ku-it kar-ša-an-da-aš ḫa-zi-wi5 x[xxx] SI×SÁ-at LÚ.MEŠ É.DINGIRLIM ÈN.TAR-en UM-MA [xxx] 24 UDU 24 DUGÚTUL TU7.SAR 48 PARĪSU ZÍD.DA
x[xxx] ŠA EZEN4 ITU.KAM ŠA MU.4.KAM INA MU-TI x-[xxx] ŠA ITU.1.KAM-ma-aš-ši
1 PARĪSU ZÍD.DA [xxx] «Боже, из-за пренебрежения ритуал […] определено. Мы
спросили людей храма, [и они ответили] так: „[…] 24 барана, 24 горшка овощного рагу, 48 мер-parisu муки, […] ежемесячного праздника на четвёртый год в течение года
[…] на первый месяц ему одну меру-parisu муки […]“» (KUB 50.44 ЛС ii 9–13, по:
[Warbinek, 2020: 231–232]).
98 d
Šu-ḫu-ri-bi [ … ] I-NA MU.4.KAM x[ … ] A-NA GIŠTI[R … ] U[L … ] EZEN₄ še?-x[
… ] «Сухурийское […] на четвёртый год […] в лес […] не […] праздник-še..” (IBoT
2.58 пр. кол. 5–9, транслит. Cammarosano, 2020b).
99
a-ri-ia[(-)xxx] ŠA MU.4.[KAM xxx] ŠA É LÚSAN[GA? xxx] UM-MA mLa-ba-n[a()xxx] LÚ.MEŠ URUNe-ri-[ik xxx] 1 EZEN4-NU Ú.BA[R8 xxx] LÚSANGA mLa-ba-n[a(-)xxx]
«Оракул […] четвёртого года […] дома жреца […] Так [говорит] Лабана: „[…] люди
города Нерик […] один весенний праздник […]“. Жрец Лабана» (KBo 52.106 пр. кол.
2–8).
100
Согласно джойну, предложенному С. Мельцер (31.05.2019), следующие колофоны относятся к одному и тому же тексту: [DUB.X.K]AM ma-a-an I-NA URUxxx[xxx]
d
Ḫé-pát SÍ[SKUR] (KBo 39.42 rev. 4–5), URUKi-iz-z]u-wa-at-na A-NA d[xxx] I-NA
MU.7.KAM i-en-zi Q[A-TI] (KBo 47.219 rev. 1–2), URUK]i-iz-zu-wa-at-na A-NA dIŠKUR
[xxx] I-NA MU.7.KAM i-en-zi QA-TI (Bo 5317 rev. 2–3), и мы можем реконструировать
его название как: ma-a-an I-NA URU[K]i-iz-zu-wa-at-na A-NA dIŠKUR [Ù A-NA] dḪé-pát
SÍ[SKUR xxx] I-NA MU.7.KAM i-en-zi «Когда они делают … ритуал в Киццувадне для
Тешшуба и Хебат на седьмой год».
101 d
U NIR.GÁL-kán ku-it ŠÀ É DINGIR-LIM TUKU.TUKU-at-ti SIxSÁ-at nu
LÚ.MEŠ É DINGIR-LIM pu-nu-uš-šu-en nu me-mi-e-er A-NA DINGIR-LIM-wa SISKUR
pu-ru-ul-li-ia-aš-ši-ia-an-za ŠA MU.7.KAM kar-ša-an «Поскольку оракулом было установлено, что Могучий Бог Грозы разозлился внутри храма, мы спросили людей храма,

320

102

отправляться в Киццувадне . Кажется, что и город Ана… чей Бог Солнца
103
получал жертвы каждые семь лет , тоже следует искать тогда в Киццувад104
не . Был ли семилетний период особенностью этой хеттской провинции?
Число 7 имело символическое значение в других культурах Древнего Ближнего Востока, но хетты больше почитали число 9 ([Ардзинба, 1982: 23; Blam,
2005: 10, n. 21], но ср.: [Carruba, 1966: 12, Anm. 8]). Хотя некоторые хеттские
тексты Нового царства могли использовать семилетний срок в символическом
значении [Liverani, 2021: 12–13], все они были написаны после того, как Киццувадна стала хеттской провинцией, и могли оказаться под влиянием её традиции. Даже в мифологических текстах этот срок лучше засвидетельствован в
мифах сирийского происхождения, вроде «Элкунирса и Асерту» (KUB 36.35
ЛС i 26, см.: [Rieken et al., 2009a]). Единственный древнехеттский текст, оперирующий семилетним сроком, — фрагментарный царский указ (KUB 31.74
ОС iii 6), но соответствующий контекст настолько повреждён, что его издатель сомневается, действительно ли в этом тексте написано MU.7.KAM
[Marazzi, 2012: n. 10]. С другой стороны, у нас есть праздники с семилетним
циклом в хеттской Сирии, вроде zukru в Эмаре [Fleming, 2000: 63–68], откуда
и могла произойти подобная практика.
Хеттские боги правили каждый по девять лет, как сообщает «Песнь об исхождении»:
и они сказали: „Для бога был пропущен ритуал седьмого года, связанный с purulli“»
(KUB 16.35 ЛС 1–3 с дубл. IBoT 2.129 ЛС 1–4, по: [Tognon, 2005: 66, 70]).
102
Несмотря на то, что Киццувадна прямо не упоминается в тексте оракула, все
места, из которых поставлялись упоминаемые в тексте жертвы, находились в её окрестностях: ERÍN.MEŠ URUKu-wa-ar-pí-ša-ia-wa ŠA KUR I-šu-wa A-NA DINGIR-LIM daan-za «И войска города Куварписа из страны Исува были даны божеству» (IBoT 2.129
ЛС 10–11 с дубл. KUB 16.35 ЛС 8, по Tognon, 2005, 67, 70); GEŠTIN-ia<-wa> A-NA
DINGIR-LIM URUNa-ḫi-ta-za URUḪi-li-iq-qa-za pé-e ḫar-kir ki-nu-un-ma-wa-ra-at kar-ašša-nu-ir MUN-ia<-wa> A-NA DINGIR-LIM URUDu-uḫ-du-uš-na-za pé-e ḫar-kir «И вино
они доставляли божеству из городов Нахита и Хиликка, но теперь они пренебрегли
этим. И соль они доставляли божеству из города Духдусна» (IBoT 2.129 ЛС 12–14 с
дубл. KBo 55.202+KUB 16.35 ЛС 10–12, по: [Tognon, 2005: 67, 70]). Страна Исува граничила с Киццувадной с северо-востока [Hawkins, Weeden, 2017: 287–288, 294], а Хиликку можно отождествлять с топонимами раннего железного века Хилики в Эльбистане или (менее вероятно) Хилакку в Суровой Киликии [Hawkins, Weeden, 2017: 289],
тогда как Нахита обычно считается предшественником Нигде к северо-западу от Киццувадны [Forlanini, 2017b: 240, n. 18]. Иначе неизвестный город Духдусна следует искать в том же регионе, поскольку его топонимическая модель хорошо засвидетельствована к югу от реки Марассантия [Simon, 2018: 267].
103
[m]a-a-an-kán I-NA MU.7.KAM dUTU URUA-na-x[xxx xxx]x-aš šal-la-ia-aš
GIŠ.ḪÁ-aš [xxx lu-]ú-li-kán kat-ta ú-da-an-zi [xxx] QA-TI «Когда на седьмой год Солнечное божество города Ана..[.. …].. больших деревьев […] они спускают к [п]руду.
[…] Конец» (KBo 47.141 ОС 2–5; [Waal, 2015: 539] переводит здесь dUTU как «Моё
Солнце», что плохо соответствует контексту).
104
Хорошими кандидатами в Киццувадне выглядят города Анамуста и Анасапри.
Об их культах ничего не известно, но единственный город, для которого известен
культ солнечного божества и чьё название начинается сходным образом, dUTU URUAnna-ap-pí (KBo 20.87 ОС 6; [Gessel, 1998: 883]), едва ли может быть увиден здесь из-за
удвоенного n.

321

Девять считаных лет Алалу был царём на небе, но на девятый год Ану пошёл в бой на Алалу <…> Девять считаных лет Ану был царём на небе, но на девятый год Кумарби пошёл в бой на Ану 105.

Тот же срок правления упоминает сходный «Миф о царствовании Божества-Защитника»: «Девять лет Божество-Защитник был царём на небе. Не было ураганов, волков и воров в те годы» 106, «Божество-Защитник девять лет …
для человечества» 107. Имея символическое значение, этот период хорошо засвидетельствован в текстах, связанных с хеттскими культами, хотя у нас и нет
упоминаний «праздника девятого года» (EZEN4 ŠA MU.9.KAM). В одной табличке «Праздника для Телепину» есть такой колофон: «Таблица 1. Ещё не конец. Когда на 9-й год 1000 [баранов] и 50 быков приходят в Касху для Телепину» 108. Тот же текст упоминает трёхлетний цикл (ср. выше: примеч. 85), и
исследователи предложили два объяснения: трёхлетний цикл мог быть составной частью девятилетнего или праздник впервые праздновался на девятый год правления царя, а затем каждые три года [Haas, Jakob-Rost, 1984: 15–
16]. Ф. Хас и Л. Якоб-Рост отклонили первый вариант, поскольку размер
трёхлетней жертвы не составляет ⅓ девятилетней жертвы. Однако если бы девятилетняя жертва равномерно распределялась на три трёхлетние жертвы, девятилетний цикл утратил бы смысл (ср.: [del Monte, 1993: 28]). С другой стороны, царь не играет никакой роли в празднике для Телепину, проводимом
царевичем-престолонаследником [Haas, Jakob-Rost, 1984: 16], и потому этот
праздник не может быть сопоставлен с египетским хеб-седом и связан с годами правления хеттского царя. Поэтому хетты должны были справлять этот
праздник для Телепину пышнее каждый девятый год и более умеренно на
протяжении трёх следующих за ним лет. Другое свидетельство о девятилетнем цикле даёт среднехеттское «Обновление руна для Божеств-Защитников»:
«[Когда] они обновляют [два] руна Цитхарии и Божества-Защитника Хатенцувы, будь то на девятый год, или когда бы они ни обновили их, время не
предписано» 109. Хотя девятый год также всплывает во фрагменте, упоминающем североанатолийский праздник-purulliya 110, мы не можем быть увере105 ⌈ ⌉
9 MU.ḪÁ-aš kap-pu-u-wa-an-ta-aš dA-⌈la⌉-lu-uš AN-ši ⌈LUGAL⌉-uš e-⌈eš-ta⌉ ⌈9⌉-tima! MU-ti dA-la-lu-u-i dA-nu-uš me-na-aḫ-ḫa-an-da za-aḫ-ḫa-i⌈n p⌉a-⌈iš⌉ <…> ⌈9⌉ MU.Ḫ⌈Á⌉aš kap-pu-u-wa-an-ta-aš dA-nu-uš AN-ši LUGAL-uš e-eš-ta ⌈9⌉-ti-ma! ⌈MU⌉-ti dA-⌈nu⌉-uš
d
Ku-mar-pí me-na-aḫ-ḫa-an-ta za-aḫ-ḫa-in pa-iš (KUB 33.119+KUB 33.120 i 12–13, 18–
19, по: [Rieken et al., 2009c]).
106
I-NA MU.9.⌈KAM⌉ dLAMMA-aš ne-pí-ši LUGAL-uš e-eš-⌈ta⌉ nu a-pé-e-da-aš
MU.⌈Ḫ⌉Á-aš ša-a-ra-a-u-wa-⌈ar⌉ UR.BAR.RA.MEŠ LÚ.MEŠNÍ.ZU Ú-⌈UL⌉ e-še-er (KUB
36.2b+Bo 7247 ii 8–11, по: [Rieken et al., 2009b]).
107
[M]U.9.KAM dLA[MMA … DUMU.L]Ú.U19-UT-T[I] (KBo 57.271 1–2, транслит.
Groddek, 2011: 141).
108
DUB.1.KAM Ú-UL Q[A-TI] ma-a-an I-NA MU.9.KAM LI-IM [UDU.ḪÁ] 50
GU4.ḪÁ URUKa-aš-ḫa A-NA dTe-l[i-pí-nu] ú-iz-zi (KUB 53.1 ОС iv 1–4, по: [Waal, 2015:
457]).
109
[ma-a-an ŠA] dZi-it-ḫa-ri-ia Ù dLAMMA URUḪa-te-en-zu-wa [2 KU]Škur-šu-uš EGIRpa ne-e-u-wa-aḫ-ḫa-an-zi ma-a-an I-NA MU.9.KAM ma-a-na-aš ku-wa-pí ku-wa-pí ne-waaḫ-ḫa-an-zi me-ḫur Ú-UL du-uq-qa-a-ri (KUB 55.43 ЛС i 1–4, по: [McMahon, 1991: 144–
145]).
110
MU.9.KAM x[xxx] nu A-NA dU URUN[e-ri-ik xxx] kiš-an kat-ta ḫa-m[a-x xxx] ŠA
EZEN4 pu-ru-li-[ia-aš xxx] EZEN4 še-li-ia-aš kiš-a[n] «девятый год […] И для Бога Гро-

322

ны, что у этого праздника был девятилетний цикл, поскольку этот фрагмент
может перечислять не связанные между собой различные праздники. Впрочем, все известные упоминания девятилетних циклов связаны с праздниками
Северной и Центральной Анатолии, коренной земли хеттов, в отличие от действий семилетнего цикла.
Двадцатилетний срок выглядит имевшим большое символическое значение для хеттов, поскольку он служит мерой вех для хеттских царей, составлявших анналистические истории своих правлений: «Прежде, когда прошло
двадцать лет с тех пор, как я сел на трон моего отца» 111; «И получилось, что
мой дед Суппилулиума отстроил и реорганизовал их. Двадцать лет прошло,
пока он захватывал их обратно» 112. Отмечая этот срок в своих анналах, хеттские цари никак его не праздновали, поскольку у них не было циклических
праздников, отражавших ритм их собственной жизни. Это был предел для
большинства видов их деятельности, и гадание по змеям, предсказывающее
события будущих лет, останавливается на двадцатом году (IBoT 1.33 9–82;
см.: [Laroche, 1958: 152–154, 156–158]), поскольку этот предел покрывал все
потребности хеттского царя знать своё будущее.
Один из наиболее известных и обсуждаемых циклов хеттских праздников — шестилетний цикл, засвидетельствованный «Анналами Мурсили II».
Мурсили рассказывает, что он отметил «праздники шестого года» после похода на Ацци 113 и «великие праздники шестого года» после похода на Паххуву 114. Поход на Ацци однозначно приходится на 10-й год правления Мурсили II, тогда как различные исследователи относят поход на Паххуву к его 16му или 22-му году правления [Немировский, 2005: 6–7 с литературой]. Этот
праздник отмечался в конце года, но неясно, следует ли отождествлять его с
«великими праздниками осени», упоминаемыми в другом фрагменте 115 тех
зы города Нерик […] так добавл[яют …] праздника-purulliya [..] праздника сенокоса
так […]» (Bo 3251 ОС iii 1–5, транслит. Эелольфа по: [Haas, 1970: 254]).
111
nu pí-ra-an pa-ra-a ku-it-ta-ia-za-kán am-mu-uk A-NA GIŠGU.ZA A-BI-IA e-eš-ḫa-at
[nu] MU.20.KA[(M ku-wa-pí i)š-tar-n]a? pa-it (KBo 5.8 ЛС ii 39–41 с дубл. KBo 34.44+
KBo 16.8 ЛС ii 13–15, ср. Groddek, 1996, 102–103). [Немировский, 2005: 6–7, 13] обсуждает, истекли ли в действительности к этому моменту 20 лет с начала царствования
Мурсили II.
112
na-at ú-it Α-BU A-BU-IA mŠu-up-pi-lu-li-u-ma-aš EGIR-pa ú-e-te-it ku-i[t]-ma-na-at
EGIR-pa ta-ni-nu-ut nu-kán MU.20.KAM an-da pé-e-[d]a-aš ku-it-ma-na-at EGIR-pa e-epta (KUB 19.9 ЛС i 6–9, по: [Parker, 2002: 53]).
113
nu-mu MU.KAM-za ku-it še-er te-e-pa-u-e-eš-ša-an-za e-eš-ta nu nam-ma KUR
URU
Az-zi Ú-UL da-ni-nu-nu-un nu LÚ.MEŠ URUAz-zi li-in-ga-nu-nu-un nam-ma URUḪa-at-tuši ú-wa-nu-un nu URUḪa-at-tu-ši gi-im-ma-an-da-ri<-ia>-nu-un nu-za EZEN4.ḪÁ ŠA
MU.6.KAM i-ia-nu-un «И тогда, поскольку год стал мал для меня, я не реорганизовывал страну Ацци, а связал людей Ацци клятвой. Затем я пош ёл в Хаттусу и перезимовал в Хаттусе и отпраздновал праздники шестого года» (KBo 4.4 ОС iv 38–41, по:
[Götze, 1933: 138–139]).
114
IŠ-TU NAM.RA-ma-at GU4 UDU an-da IṢ-BAT na-at-mu I-NA KUR URUPa-aḫ-ḫuwa-a pí-ra-an ša-ra-a ú-wa-te-et nu URUḪa-at-tu-ši ar-ḫa ú-wa-nu-un nu-[za] EZEN4.MEŠ
GAL.MEŠ ŠA MU.6.KAM DÙ-nu-un «А он (Нуванца) захватил их с населением и скотом и привёл их ко мне в страну Паххува. Я вернулся в Хаттусу и отпраздновал
праздники шестого года» (KBo 5.8 ОС iv 20–22, по: [Götze, 1933: 162–163]).
115
nu-kán ma-aḫ-ḫa-an EZEN4.MEŠ GAL.MEŠ zé-e-na-an-ta-aš aš-ša-nu-un [nu I-NA
URU
ḪA-AT-TI ḫ]i-in-kán ki-ša-at «И когда я праздновал великие осенние праздники, [в

323

же «Анналов» [Groddek, 2002]. Некоторые исследователи пытались связать
отправную точку этого цикла с восшествием царя на престол [Furlani, 1939:
130–131], предполагая, что этот праздник начинается осенью и заканчивается
весной, причём вёсны отмеряли шестилетний праздничный цикл, а осенние
урожаи — годы правления царя [del Monte, 1993: 29]. Эта гипотеза требует
слишком много допущений — если номер года меняется между осенью и весной, почему царь должен называть праздник номером следующего года, но в
то же время измерять длительность своего правления номером предыдущего
года? В норме мы предполагаем, что хетты называли (хотя и делали это крайне редко) годы их фактическими номерами. Проще было бы даже допустить,
что Мурсили просто пропустил «праздники шестого года» в свой действительный шестой год правления и нашёл время для них лишь четыре года
спустя! Впрочем, поскольку ситуация повторилась несколько лет спустя,
лучшее решение — не связывать этот шестилетний цикл с юбилеями правления царя. Известно, что Тудхалия IV обеспокоился из-за пропуска праздников
шестого и первого годов 116, тем самым его запрос к оракулу свидетельствует,
что этот праздничный цикл всё ещё поддерживался и столетие спустя после
Мурсили II. К сожалению, неизвестно, к какому культу он мог бы относиться,
но, поскольку оракул касается храма в городе Цитхара, и его божество Цитхария было в Новом Царстве богом-покровителем царя и его спутником в военных походах [Taracha, 2009: 85], вполне вероятно, что хеттский царь заканчивал свои военные походы праздником в честь этого божества каждые шесть лет.
Двенадцатилетний срок отмечал возраст возмужания в хеттском обществе
[Александров, 2021: 17–18, примеч. 29]. Несмотря на его символическое значение и кратность трём, единственное возможное упоминание этого срока в
хеттских культовых текстах может связывать его с Могущественным Богом
Грозы 117. Никакие другие имеющиеся контексты с нумерованными годами не
могут образовывать циклы иной продолжительности. Особенно стоит подчеркнуть, что в хеттских текстах нет следов 19-летнего Метонова цикла, и
единственное упоминание 19-го года происходит из гадательного текста,
предсказывающего события годов с 1-го по 20-й 118. По этой причине попытки
Хатти] случилась чума» (KBo 16.15+KBo 40.3+KBo 14.20 ЛС i 6–7, по: [Groddek, 2002:
330]).
116
[ki-i? ŠA] mÚr-ḫé-dU-ub ku-it še-ek-kán-du-uš wa-aš-ku-uš še-er x[xxx]x EZEN4.MEŠ ŠA
?
MU.6 .KAM kar-ša-an-te-eš17 nu ŠA 1-EN MU.KAM EZ[EN4 xxx E]ZEN4.MEŠ Ú-UL ii[a-a]n-te-eš17 ZA.ḪUM 1-EN GÍN? ½ GÍN?-ia [DINGIR-LUM-za ke-e-da-aš] wa-aš-ku-waaš še-er TUKU.TUKU-u-an-za nu SU.MEŠ NU.SIG5-du ŠU-TI «[Относительно этого,]
что [божество разгневалось] из-за известных грехов на Урхи-Тешшуба, [было установлено оракулом. Это из-за того, что …].. праздники шестого? года пропущены, и
праздник первого года [… пр]аздники не устроены, и сосуд в 1 ½ сикля? [… Боже,] изза [этих] грехов гневаешься? Пусть гадание будет неблагоприятным. Руки […]» (KBo
23.114 ЛС 25–28, [van den Hout, 1998: 148–149]).
117
1 NA₄ZI.KIN dU pí-ḫa-im-me-iš 1 UDU 4 BÁN BA.[B]A.ZA 1 DUG KA.GAG.A 1
DUG GEŠTIN Ì LÀL URU-aš pé-eš-ki-iz-zi EZEN4 MU.KAM-TI x[xx] DINGIR-LUM
GAM pa-a-an-za nu MU.12.KAM an-[xxx] «Одна стела Могучего Бога Грозы: город поставляет 1 барана, 4 меры-шату каши, 1 кувшин пива-KA.GAG, 1 кувшин вина, масло
и мёд. Ежегодный праздник […] когда божество вышло, 12-й год ..[…]» (AlT 454
лев.кр. vi 1–3).
118
MU.19.KAM NU.SIG5-du MUŠ.SAG.DU-kán TI-ni ŠUM-en nu-kán UGU-za DIBza al-da-an-ni an-da wa-aḫ-nu-ut pal-la TI-ni KI.MIN 2 DINGIR.MEŠ-aš iš-ga-ra-na-za

324

найти на хеттских рельефах следы этого цикла (как [Zangger, Gautschy, 2019:
14–15]), введённого в Вавилонии в начале пятого века до н. э. [Stern, 2012: 99],
не имеют смысла.
Как видно, хеттский календарь содержал длительные многолетние циклы,
которые не зависели от смены царей на хеттском престоле. Хотя некоторые
исследователи полагают, что подобные циклы могли не быть непрерывными,
а «начинаться после промежуточного интервала, без неудобства точного подсчёта» [Fleming, 2000: 122], озабоченность хеттских царей пропусками праздников конкретных лет является лучшим свидетельством в пользу непрерывности этих циклов. Основной цикл имел периодичность три года, образуя горизонт хозяйственного планирования в любой части Хеттского царства. Этот
период был основой многих других циклов, из которых лучше известны шестилетний и девятилетний. Некоторые циклы кажутся особенностью местных
календарей — девятилетний период лучше засвидетельствован в сердце Хеттского царства, тогда как семилетний период принадлежит сирийской культуре
и появляется в Хеттской Анатолии только в Киццувадне. Один и тот же бог
мог получать жертвы по разному расписанию в разных городах. Если хеттский гадательный текст, найденный в Алалахе, может рассказать о местной
религиозной жизни, то мы можем соотнести 12-летний цикл с жертвами Могущественному Богу Грозы здесь, тогда как в Киццувадне ритуалы для него
же имели семилетний цикл. С другой стороны, различные циклы религиозной
активности в одном и том же месте могли быть связаны с разными богами —
ритуалы-purulli в Киццувадне образовывали 3-летний период для Бога Грозы
Кумманни и 7-летний период для Могущественного Бога Грозы. В тех случаях, когда один и тот же бог получает жертвы в одном и том же месте в разные
периоды, эти периоды кажутся один частью другого, как 3-летний и 9-летний
циклы праздника для Телепину в Касхе. Эти наблюдения показывают, что
хеттский календарь сочетал общий цикл с многочисленными циклами местного значения.

1.5. ХЕТТСКИЙ ВЗГЛЯД НА МЕСТНЫЕ КАЛЕНДАРИ
Некоторые исследователи предполагают связь между ключевыми моментами сельскохозяйственного и культового календарей, которая могла бы привести к различиям между местными культовыми календарями из-за климатического многообразия в разных частях Хеттского царства [Cammarosano,
2018: 106], хотя религиозная политика Новохеттского царства могла сводиться к попыткам привести местные календари к единообразию [Hazenbos, 2003,
169]. Те исследователи, которые поддерживают теорию многообразия местных традиций, находят следы преемственности в текстах, связанных с местUGU DIB-za ú-it al-da-an-ni an-da wa-aḫ-nu-ut AMA.UZU.Ú.MAŠ DUGUD-ni KI.MIN
3 du-uš-ga-ra-ni ḫa-da-an-te-za GAM-da ú-it A-NA MU-ti DUGUD-ni KI.MIN «19-й год:
пусть будет неблагоприятно. Мы вызвали Главную Змею к Жизни. Она достигла вершины и окружила пруд. Палла в Жизни, то же. Второе: она достигла расщелины на
вершине и окружила пруд. Достоинство AMA.UZU.Ú.MAŠ, то же. Третье: она достигла Радости от суши внизу. Для достоинства года, то же» (IBoT 1.33 75–78, по:
[Laroche, 1958: 154, 158]).

325

ными культами [Cammarosano, 2018: 111–114], но не учитывают восприятие
этого местного многообразия центральной властью.
Мы можем проследить такое восприятие на материале календарных традиций Сирии, попавшей под хеттское владычество. Одна из сирийских стран,
Аштата со столицей в Эмаре, имела несколько календарных традиций в позднем бронзовом веке — «архаического города», дохеттской администрации и
династии Яци-Дагана. Они различаются названиями месяцев, и неясно, было
ли введение календаря династии Яци-Дагана, который имеет общие названия
месяцев с более широким кругом сирийских календарей, связано с хеттами
[Fleming, 2000: 209] или нет [Cohen, 2003: 273]. Поскольку таблички, написанные хеттскими чиновниками в Эмаре, так называемого сиро-хеттского типа, обычно не имеют датировок, а единственное название месяца, выявленное
в этих табличках, dNIN.URTA, принадлежит местному архаичному календарю
[Fleming, 2000: 202 n. 10, 208], едва ли можно связывать изменения названий
месяцев с хеттскими нововведениями в Эмаре. Показательно для хеттской толерантности, что помимо этих местных традиций, гадательные тексты в Эмаре использовали стандартный вавилонский календарь [Adamthwaite, 2000:
165], как и гадательные тексты в Хаттусе.
Впрочем, наиболее интересный пример восприятия календарей Аштаты
хеттами происходит из отчёта о гадании KUB 5.6 + (AhT 20), составленного
для Мурсили II. Прорицатель, пытаясь удовлетворить богиню Исхару, предлагает изменить метод поклонения ей с используемого Меццуллой на установленный в Аштате и соотносит праздники урожая и десятого месяца, отмечаемые в Аштате, с праздником ayaru, отмечаемым Меццуллой:
Поскольку связь с божеством, как у людей Аштаты, была определена оракулом и люди Аштаты назвали праздник урожая и праздник десятого месяца,
пусть их начнут праздновать, как записано на табличке. Поскольку связь, как у
Миццуллы, была установлена для этих ритуалов оракулом, пожелало ли ты, божество, к этим праздникам праздник айяру, как у Миццуллы было установлено
оракулом 119.

Известно, что ayaru в местном календаре Эмара назывался ḫiyaru и был
шестым или двенадцатым месяцем года (в зависимости от того, начинался год
весной или осенью) [Fleming, 2000: 213]. Ситуация, описанная в отчёте о гадании, связывает ayaru с десятым месяцем календаря Хаттусы, из чего можно
вывести различие между календарями Хаттусы и Эмара в два месяца.
Можно найти подобные примеры восприятия местных традиций хеттами
и на собственно анатолийской почве. Не позднее, чем при Хаттусили III, один
хеттский военачальник использует в своей переписке с правителем западноанатолийской Петассы такое выражение, как «месяц, когда праздник-ḫarpiya
119
A-NA DINGIR-LIM ku-it iš-ḫi-ú-ul ŠA LÚ URUAš-ta-ta i-wa-ar SIG5-at nu LÚ URUAšta-ta ku-iš 1 EZEN4 ḫar-pí-ia-aš 1 EZEN4 ŠA ITU.10.«KAM» IQ-BI na-at IŠ-TU ṬUP-PÍ
ma-aḫ-ḫa-an a-ni-ia-an-te-eš na-aš QA-TAM-MA e-eš-šu-wa-an ti-i-ia-an-zi ŠA fMi-iz-zu-ulla-ia i-wa-ar ku-it iš-ḫi-ú-ul ke-e-da-aš A-NA SISKUR.ḪÁ an-da SIxSÁ-at nu-kán ma-a-an
DINGIR-LUM EZEN4 a-ia-a-ri ke-e-da-aš A-NA EZEN4.ḪÁ ŠA fMi-iz-zu-ul-la i-wa-ar anda ša-an-aḫ-ta nu SIxSÁ-at (KUB 5.6+ ЛС i 20–26, по: [Beckman, Bryce, Cline, 2013:
184–185]).

326

отмечают в Петассе» 120. В разных частях Хеттского царства этот праздник
мог выпадать на разные времена года — наряду с обычным осенним праздником [Cammarosano, 2018: 136], известны случаи его празднования весной в
центральноанатолийской Типпуве 121 и зимой в юго-восточной Парнассе 122.
Ḫarpiya имеет этимологическую связь с урожаем [Puhvel, 1991: 183–184]
(но см. о проблемах такой интерпретации: [Cammarosano, 2018: 136–137]), и
подобные временные маркеры отражают признание хеттами многообразия
местных сельскохозяйственных календарей в их царстве.
В самый ранний период хеттской истории каждый город Центральной
Анатолии мог иметь свой собственный календарь, на что намекает статья 50
Хеттских законов:
Человек- UKKE, который управляет в Нерике, тот, кто жрец в Аринне (или)
в Циппаланде — в каждом городе их дома освобождены, а члены их хозяйств
несут повинность-luzzi. Когда в Аринне настаёт одиннадцатый месяц, [дом того,] у чьих ворот видно дерево-eyan, аналогично [освобождён] 123.

Формулировка этого закона делает акцент на том, что в Аринне настаёт
одиннадцатый месяц, а не на том, что перед домом в Аринне видно деревоeyan, что предполагает, что одиннадцатый месяц настаёт в Аринне не в тот же
самый момент, что в Нерике и Циппаланде, и тогда календари этих городов
различались в эпоху составления этих законов. В позднейшую эпоху местные
календари Центральной Анатолии должны были быть интегрированы в общий
календарь Хаттусы, поскольку в известных пассажах о том, что осень настаёт
в восьмом месяце, а зима в двенадцатом, нет уточнений о месте, где это происходит [Archi, 1973: 11].
Наше исследование восприятия хеттами местных традиций показывает,
что они могли использовать несколько календарных систем, взывая к своим
120

nu-mu-za ar-ḫa ḫa-li-i[š!-ki-it ku?-]e-da-ni-wa-aš-ma-aš ITU.KAM LÚ.MEŠ URUPée-tàš-š[a] EZEN4 [ḫar-pí-]i-ia e-eš-ša-an-zi nu-wa ERÍN.MEŠ URUPé-e[-tàš-ša a-pé]-e-da-ni
ITU.KAM UL ú-iz-zi [m]a-aḫ-ḫa-an-ma-wa-aš-ma-aš-kán LÚ.MEŠ URUPé-[e-tàš-ša] ke-eda-ni ITU.KUM EZEN4 ḫar-pí-i[a e-eš-šu-wa-an-zi] kar-ap-pa-an-zi nu-wa ERÍN.MEŠ
URU
Pé-e-[tàš-ša] QA-TAM-MA ú-iz-zi «Он припал к моим ногам, (говоря): „Войска города Петасса не придут в месяц, в который люди Петассы отмечают праздник-ḫarpiya.
Когда люди Петассы закончат [празднование] праздника-ḫarpiya, в тот месяц войска
Петассы придут“» (KBo 18.78 ЛС 4 — ОС 11, по: [Hagenbuchner, 1989: 214–215], ср.:
[Rutherford, 2020: 219]).
121
A-NA ḪUR.SAGTi-ip-pu-wa URU.DIDLI.ḪÁ k[u-i]e-eš a-ra-aḫ-za-an-da nu-wa A-NA
DINGIR-LIM ḫa-me-eš-ḫi EZEN4 ḫar-p[í-i]a-aš e-eš-šir «Для горы Типпува: города, которые вокруг, справляли весной праздник-ḫarpiya для божества» (KUB 55.1 ОС iv 10–
11, по: [Lamante, 2009: 347, 350]).
122
ma-a-an DINGIR-LUM GE6 INA UD.12 ITU EZEN4 ŠE12 ḫar-pí-ia [DÙ-zi] «Когда
на 12-й день месяца [справляют] зимний праздник-ḫarpiya» (KBo 2.8 ЛС i 31, по:
[Hazenbos, 2003: 133, 138]).
123 LÚ
[ U]K-KE-E ku-iš URUNe-e-ri-ik-ki ta-ru-uḫ-zi ku-iš URUA-[ri-in-ni k]u-iš URUZi-ip-laLÚ
an-ti SANGA-eš I-NA URU.DIDLI ḫu-u-ma-an-t[i] É.ḪÁ-ŠU-NU EL-LU Ù LÚ.MEŠḪA.LA-ŠUNU lu-uz-zi ka[r-pí-an-zi] ma-a-an URUA-ri-in-na 11 ITU-aš ti-ez-zi nu a-pé-e[-el É-SÚ] kue-la GIŠe-ia-an a-aš-ki-iš-ši ša-ku-wa-a-an a-[pé-ni-iš-ša-an] (KBo 6.2 ЛС ii 58–62, по:
[Hoffner, 1997: 61–62]).

327

богам, и использовать календарь своего корреспондента (а не Хаттусы) при
переписке. Оба примера показывают многообразие календарных традиций
Хеттского царства, сохранявшееся как минимум до Хаттусили III.

* * *
Этот обзор временных циклов, прослеживаемых в хеттских текстах, как
сакральных, так и светских, показывает, что хеттские чиновники меньше заботились проблемой соотнесения сельскохозяйственного цикла с астрономическим годом, чем их коллеги в других странах Древнего Ближнего Востока
(ср.: [del Monte, 1988: 56]). Такое отношение к календарю происходит из более патримониальной природы хеттской культуры по сравнению с другими
частями клинописного мира. В связи с этим, известно, что их год состоял из
12 или, крайне редко, 13 месяцев, но неизвестно, каким образом осуществлялась интеркаляция. Мы не можем найти никаких следов собственных названий хеттских месяцев, и здесь на ум приходят два объяснения — хеттские названия месяцев перестали соответствовать их изначальному положению внутри сельскохозяйственного календаря, и по этой причине числовые названия
вытеснили их; или хетты не пытались унифицировать местные названия месяцев и синхронизировали их с помощью чисел. В обоих случаях Новый год
должен был начинаться в один и тот же момент в разных частях Хеттского
царства, чтобы числовые названия месяцев имели смысл, хотя древнехеттские
тексты могут отражать эпоху до этой синхронизации.
Хотя хеттские тексты уделяют мало внимания поддержанию временных
циклов, многолетние циклы определяли ритм хеттской религиозной и хозяйственной жизни. Основной цикл длился 3 года, и мы можем обнаружить его в
разных частях царства в различных контекстах, тогда как центральноанатолийские 6-летний и 9-летний циклы явно происходят от него. Его сельскохозяйственной основой мог быть трёхлетний севооборот или трёхлетний период
разведения скота. Менее очевидно, принадлежал ли 12-летний цикл к тому же
кругу собственно хеттских многолетних циклов, но мы можем быть уверены,
что 7-летний цикл, засвидетельствованный в Киццувадне, распространялся
только в сирийских и сирианизированных провинциях Хеттского царства.
Анализ многолетних циклов в хеттских текстах показывает, что хетты вводили только базовый цикл во всех частях своего царства, сохраняя при этом
прочие свои собственные циклы только в центре державы и уважая остальные
циклы в провинциях. Отсутствие следов эр и циклов дольше 12 лет в хеттских
текстах хорошо соответствует преобладанию сельскохозяйственного года над
астрономическим.
С таким уважением к местным религиозным традициям и пониманием
климатического многообразия в разных частях своего царства хетты избежали
насаждения сверху стандартного календаря, который регулировал бы все аспекты их жизни. Они унифицировали ежегодный цикл месяцев, вместо того
чтобы унифицировать названия месяцев, и синхронизировали большинство
местных культов с трёхлетним циклом жертв. Эта календарная толерантность
восходит к раздробленности их страны, засвидетельствованной в староассирийский период, когда многочисленные местные правители образовывали политический ландшафт Анатолии. Хеттские чиновники допускали использование местных календарей в разных городах и иноземных календарей в разных
328

сферах своей жизни, но пытались найти общую основу и верно соотносить их.
Было нелегко справиться с этой задачей, и по этой причине они часто навлекали гнев богов, разъярённых пропусками праздников.

1.6. ЭТИМОЛОГИЯ СЛОВА «ПРАЗДНИК»
В хеттской клинописной традиции календарные ритуалы обозначались с
помощью шумерограммы EZEN4 ‘праздник’. Стандартная для Месопотамии
шумерограмма EZEN в хеттских текстах засвидетельствована только один
раз 124, тогда как шумерограмма EZEN4 отличается от неё вписанным знаком
ŠE ‘зерно’. Возможным хеттским соответствием данной шумерограммы является термин šīyamana-, вероятно, чередующийся с EZEN4 в одной из копий
колофона описания календарного ритуала KI.LAM [Singer, 1983: 45]. Данный
термин связывают с глагольной основой šai-/šiya- ‘надавливать’ в значении
‘установка напоказ’ или ‘проявление’ [Neumann, 1986: 378–379]. Предполагавшуюся некоторыми исследователями также в качестве хеттского слогового
соответствия шумерограмме EZEN4 основу kallištarwana- [Kümmel, 1969:
164], этимологически связываемую с kal(l)eš(š)- ‘призывать’, чаще считают не
чередующимся с данной шумерограммой обозначением участников ритуалов
[Friedrich, Kammenhuber, 2017: 31]. В новохеттский период различались «регулярные» (SAG.UŠ = ukturi) праздники, отмечавшиеся ежегодно, и «великие»
(GAL), отмечавшиеся раз в цикл из нескольких лет, однако вероятно, что в
древнехеттский период все праздники были ежегодными, и лишь позднее
часть из «регулярных» стали «великими» [Taracha, 2009: 70].

1.7. ОСНОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Годовой круг хеттских праздников начинался с Новогоднего праздника.
В единственном известном описании этот праздник называется «важным
праздником Начала года, неба и земли» (см. выше примеч. 65). К сожалению,
план церемоний данного праздника неизвестен, но, поскольку мифологическая часть описания начинается с пира, устроенного у Бога Грозы для всех богов, вероятно, праздник был связан с его культом. Стоит отметить, что с божественного пира в доме Бога Грозы также начинается миф об Иллуянке
[Gurney, 1977: 39; Ардзинба, 1982: 77].
Близким к началу года был также праздник (Первого) грома. Его церемонии занимали не менее двух дней, хотя точная длительность праздника не
поддаётся определению и, вероятно, не была фиксированной, а зависела от
обстоятельств первой грозы [Barsacchi, 2017: 131]. Описание праздника сохранилось в виде таблиц, подробно описывающих его ритуалы (CTH 631).
В тексте этих таблиц почти не упоминаются топонимы, поскольку праздник
не имел географической привязки — его отмечали в городе царской зимовки,
124
По сообщению К. Мацумура и М. Видена, озвученному ими в докладе “Hurrian
tablets found at Büklükale” на конференции “ International Ortaköy-Şapinuva Workshop”
в Хеттском университете (Чорум, 13.09.2023), в ходе раскопок 2023 г. на Бюклюкале
было найдено письмо на хеттском и хурритском языках, в котором слово ‘праздник’
записано знаком EZEN (BKT 13 ЛС 1), а не EZEN4.

329

который, если это не была Хаттуса, определялся с помощью оракула [Houwink
ten Cate, 1992: 92]. Основными местами проведения ритуалов были ḫalentuwa‘дворец; палаты’ и tunnakeššar ‘внутреннее святилище’, при этом, если гроза
застигала царя в пути, он должен был поспешить в ближайший город 125 для
проведения обрядов в подобающих помещениях [Barsacchi, 2017: 132–134].
Ключевые ритуалы проводились перед окном, в сторону которого совершались молитвы и жертвоприношения. Этот элемент праздника, с одной стороны, подчёркивает его направленность в сторону небесных сил, для ритуалов в
честь которых характерны действия у окна, а с другой — использует окно как
наиболее связывающий внешнее и внутреннее пространство элемент строений
[Barsacchi, 2017: 135–136].
Отличительной особенностью жертв данного праздника является обилие
объектов чёрного цвета: «чёрный хлеб», «кислый чёрный хлеб», «девять чёрных овец», «чёрный сосуд для напитка валхи», «чёрный сосуд для вина» и
«чёрный сосуд для возлияний-išpantuzziaššar», что связывают с ассоциацией
Бога Грозы с чёрным цветом [Ардзинба, 1982: 213–214, примеч. 145] или с
поклонением хтоническим силам [Haas, 1994: 648; Barsacchi, 2017: 119]. Наиболее почитаемые на данном празднике боги — Бог Грозы (главный и несколько городских) и Васеццили (божество грозы города Циппаланда), наряду
с которыми жертвы получают Солнечное божество и Меццулла (солнечная
богиня города Хаттуса), Инара (богиня войны города Хаттуса), Бог Войны,
День, Гальзу (божество одной из двух «хаттских семёрок» с неясными функциями), Телепину (бог умирающей и воскресающей природы), Тухасаил (господин города Тухасия) и Таурит [Barsacchi, 2017: 143–144]. Как видим, среди
них практически нет хтонических божеств, поэтому в данном случае более
вероятна связь чёрного цвета с затмевающей день грозой.
К праздникам начала года традиционно относят пуруллию — «великий»
праздник Хеттского царства, связанный с культовой традицией Северной
Анатолии [Ардзинба, 1982: 26–28; Haas, 1994: 696–747]. Это один из наименее
известных «великих» (EZEN4 GAL) хеттских праздников — надёжно к тексту
его культового описания могут быть отнесены лишь 13 фрагментов, которые
датируются средне-, ново- и поздненовохеттским периодами (CTH 674), тогда
как в одном из хеттских библиотечных каталогов содержится указание, что
полный текст описания праздника пуруллия состоял из 32 таблиц (CTH 276:
KBo 31.8+KUB 30.42 ЛС I 5). Большую часть фрагментов относят к тексту
культового описания праздника пуруллия только на основании упоминания в
них самих указаний на связь с этим праздником, а собственно культовых особенностей праздника, выделяющих его в ряду других хеттских праздников и
позволяющих соотносить с ним фрагменты на основании иных признаков, до
сих пор не выявлено [Ардзинба, 1982: 27].
Распространённое мнение о прямой связи пуруллии с хеттским Новым годом не подтверждается источниками: в самом тексте праздника нет явных
125

ma-a-a[n dIŠKUR-a]š ti-it-ḫa LUGAL-uš GIŠḫu-lu-[ga-an-n]i-az kat-ta u-iz-zi a-ru[wa-a-iz-z]i ta ši-pa-an-ti ta nam-ma a-ru-wa-a-iz-zi ma-a-a[n LUGAL-uš ša-r]a-a URU-ia
u-˹iz˺-zi ta a-[pi-ia UD-at Ú-U]L ku-it-ki ˹i˺-e-e[z-zi m]a-a-an lu-uk-kat-ta-ma ta-p[a ḫa-ašša-an-zi] «Когда гремит [Бог Гроз]ы, царь сходит с колесницы, молится и приносит
жертву, и затем ещё молится. Когда [царь при]езжает в город, то [в тот день ни]чего
не делает, а наутро [открывают]» (KBo 17.74+ ЛС I 28–31, по: [Barsacchi, 2017: 31,
41]).

330

упоминаний Нового года, а отнесение его к «великим» праздникам, для которых характерен многолетний цикл, не позволяет считать его собственно новогодним праздником [Güterbock et al., 1997: 392], хотя начало и конец многолетнего цикла могли совпадать с празднованием Нового года. К сожалению,
длина цикла не вполне ясна — в одном фрагменте говорится о «девятом годе»: MU.9.KAM (CTH 674: Bo 3251+CHDS 3.172 III 1), что зачастую считают
указанием на девятый год цикла [Haas, 1994: 698]. Однако данный фрагмент
не обязательно является описанием самого праздника пуруллия: в следующем
абзаце наряду с праздником пуруллия (CTH 674: Bo 3251+CHDS 3.172 III 4)
упоминается праздник сенокоса (EZEN4 še-li-ia-aš) (CTH 674: Bo 3251+CHDS
3.172 III 5), и в таком контексте упоминание нескольких праздников, возможно, отмеченных на девятом году правления царя, не означает указаний на
цикличность их празднования, тем более что праздник сенокоса, по сути,
должен быть ежегодным. Однако само это упоминание двух праздников в одном контексте крайне интересно с точки зрения их календарного положения.
Другие тексты и фрагменты дают довольно надёжные указания, что праздник
пуруллия отмечался весной, как на 27-м году правления Мурсили II 126; упоминается это время и во фрагменте описания самого праздника 127. Несовместимость однозначных указаний на празднование пуруллии весной и косвенных — в конце лета может означать наличие в рамках комплекса пуруллия нескольких празднований, приуроченных к разным сезонам [Popko, 1995: 473].
Альтернативное объяснение заключается в неверной атрибуции Bo 3251+
CHDS 3.172, не являющегося описанием пуруллии и лишь мимоходом упоминающего этот праздник в ряду других, а соседство летних, осенних и весенних праздников характерно для подобных перечней.
Написание в одном из фрагментов названия праздника как wuu-ru-ul-li или
wuu-ru-li-ia-aš побудило исследователей считать его происходящим из хаттского или хурритского языков [Friedrich, 1930: 115], поскольку только для передачи слов этих языков (а также палайского) в хеттской клинописи используется знак WUu (вероятно, соответствующий русскому фу). Центральный топоним праздника, город Нерик, находился на севере Малой Азии, в области
расселения хаттов, поэтому хаттская этимология получила наибольшую проработку в виде связи с хаттским словом wur ‘страна’ [Sommer, 1947: 92–93;
Haas, 1994: 696]. Однако морфемный анализ слова на базе хаттского языка не
проводится [Soysal, 2004: 149].
Хурритская этимология основывается на известном в хеттской передаче
хурритском слове purulli- ‘дом, храм’ [Badalì, 1992: 200]. Вместе с тем статус
этого слова в хурритском корнеслове дискуссионен [Laroche, 1953; Diakonoff,
Starostin, 1986: 17; Wilhelm, 1998: 123–124; Southern, 2002: 226; Richter, 2012:
330], и в самом описании праздника основным культовым сооружением является храм хтонических сил (Éḫešta).
Среди индоевропейских этимологий были предложены связь с лидийским
porlλ ‘год’ [Neumann, 1961: 74–76; Топоров, 1977; 129; Gérard, 2005; 40], фра126

ma-aḫ-ḫa-an-ma ḫa-mi-eš-ḫa-an-za ki-ša-at nu EZEN4 pu-u-ru-li-ia-aš ku-it GAL-in
[EZEN4-an] A-NA dU URUḪa-at-ti Ù A-NA dU URUZi-ip-pa[-la-an-da] i-ia-nu-un «Когда наступила весна, праздник пуруллия, который великий праздник, я справил Богу Грозы
Хаттусы и Богу Грозы Циппаланды» (CTH 61: KBo 2.5+KBo 16.17 III 43–46).
127
ma-a-an-za LUGAL-uš ḫa-me-eš-ḫi [xxx] Éḫé-eš-ti i-ia-zi x[xx] «Когда царь весной
[…] совершает в хесте ..[…]» (CTH 674: KUB 20.33 I 1–2).

331

кийским *pur- ‘гореть’ [Топоров, 1977: 141] и восходящим к и.-е. корню
pewh2- ‘отделять’ хеттским словом pul- ‘судьба’ [Southern, 2002]. Связь со
словом ‘год’ вне новогоднего контекста маловероятна, а огонь и процессы горения не упоминаются в известных фрагментах праздника. Семантическая
связь праздника с понятием судьбы возможна, однако не используемый при
записи слов индоевропейского происхождения в хеттских текстах знак WUu
делает эту этимологию маловероятной. С учётом вышесказанного, наиболее
вероятным является празднование основного праздника пуруллия в весеннее
время года, а происхождение этого праздника представляется связанным с
хурритским термином purulli- ‘дом, храм’.
Цель праздника, согласно Килле, жрецу Бога Грозы Нерика, — добиться
процветания царя и страны. В ходе пуруллии воспроизводился текст мифа об
Иллуянке (CTH 321), согласно которому этот праздник был впервые устроен
Инарой после поражения Бога Грозы от змея Иллуянки в городе Кискилусса
(у моря, согласно одному из вариантов мифа), чтобы Бог Грозы при помощи
смертного смог застигнуть Иллуянку на пиру врасплох и убить [Haas, 1970:
43]. Текст мифа об Иллуянке относит к наиболее почитаемым в ходе праздника божествам горный пик Цалияну в окрестностях Кастамы, супруга которого
Цасхапуна названа даже более значимой, чем Бог Грозы города Нерик, поскольку именно с этой горы на Нерик льётся дождь. Судя по инвентарным
текстам, в ходе пуруллии почитались Боги Грозы городов Нерик, Хаттуса и
Циппаланда, Лельвани и Телепину. Одна из важнейших церемоний праздника, описанная в тексте мифа об Иллуянке — жеребьёвка судеб, осуществляемая жрецами-«помазанниками» (LÚGUDU12). В описаниях собственно пуруллии жеребьёвка судеб не упоминается, поэтому связь между пуруллией и проводимым в честь Бога Грозы праздником жребиев (EZEN4 pulaš), также
известным преимущественно по инвентарным текстам, неясна. Также к пуруллии относят описание праздника в честь богини Тетесхапи, покровительницы
дикой природы (CTH 738), с которым пуруллию объединяют фигуры дочери
бедняка (DUMU.MÍ LÚMAŠDA = DUMU.MÍ LÚašiwandaš), вышедшей замуж за
Бога Грозы после его поражения от Иллуянки, и людей хапи (LÚ.MEŠḫapeš) и
цинтухи (MÍ.MEŠzintuḫeš), участвующих в церемониях праздника. Активным
участником пуруллии был царь, отправлявший ритуалы в храме Лельвани в
Хаттусе. Церемонии пуруллии также проводились в городах Аринна, Нерик,
Утруна, Хакмис и Циппаланда, находившихся в центральной и северной частях Хеттского царства (при этом Нерик и Хакмис в XV–XIV вв., находясь под
властью касков, были недоступны для проведения церемоний, восстановленных лишь Хаттусили III). Праздник пуруллии не следует смешивать с ритуалами пуруллиясси (SISKUR purulliyašši-) лувийско-хурритского культурного
круга.
Главным и наиболее продолжительным весенним праздником был антахшум (хетт. EZEN4(.ḪÁ) AN.TAḪ.ŠUMSAR ‘праздник(и) растения-антахшум’), который относился к «регулярным (SAG.UŠ)» праздникам Хеттского
царства. Описание праздника сохранилось в виде обзорной таблицы, описывающей его маршрут (CTH 604), и таблиц, описывающих обряды каждого дня
отдельно (CTH 605–625). Также некоторые одно- или многодневные обряды
праздника антахшум могли рассматриваться в качестве отдельных праздников, получавших название по местности: весенний праздник Ципарфы (CTH
592), весенний праздник на горе Тапала (CTH 593), весенний праздник в Тип332

пуве (CTH 594) — или по почитаемому божеству: весенний праздник Ципарвы (CTH 750). По-видимому, изначально это были местные праздники цветения растения-антахшум, объединённые в общегосударственный праздник при
Суппилулиуме I [Taracha, 2009: 139] или ещё раньше, т. к. церемонии 18-го
дня праздника были изменены при Суппилулиуме I [Haas, 1994: 772]. Растение-антахшум исследователи отождествляют с крокусом, шафраном или лилией [Ардзинба, 1982: 7], оно жертвовалось богам на 9-й, 32-й и 33-й дни
праздника. Продолжительность праздника могла изменяться — в колофоне
обзорной таблицы она заявлена как «1 месяц и 5 дней» (KBo 24.112+KUB
30.39 ОС 14; в копии KBo 10.20 IV 21 чтение «1 месяц и 5 дней» также лучше
соответствует фотографии, чем традиционно реконструируемое «1 месяц и
8 дней»), что может соответствовать 34–35 дням, тогда как слово lukatti=ma ‘а
на следующий день’ встречается 16 раз в тексте обзорной таблицы KBo 10.20
после однозначно пронумерованного описания 22-го дня, что соответствует
38 дням общей длительности праздника [Güterbock, 1960: 88]. Текст обзорной
таблицы VSNF 12.1 другого извода, в котором все дни пронумерованы, также
завершает описание праздника 38-м днём [Houwink ten Cate, 2003: 210]. Различия между изводами объясняются культовыми реформами хеттских царей,
особенно Тудхалии IV [Houwink ten Cate, 2003: 219], или высокой степенью
вариативности программы праздника на протяжении всей его истории [Galmarini, 2015: 54].
Антахшум являлся одним из двух основных хеттских праздников полюдья, наряду с осенней нунтариясхой. Его маршрут начинался в Хаттусе или
месте зимовки царя, а заканчивался в Анкуве. География праздника охватывает основные города Центральной Анатолии: по версии KBo 10.20, в Хаттусе
проводились обряды 1, 2, 6–8, 10–27 и 29–32-го дней, в Тахурпе — 1-го или 2-го
дня, в Типпуве — 2-го дня, в Аринне — 8-го и 9-го дней, на горе Тапала —
28-го дня, на горе Пускурунува — 33-го и 34-го дней, в Харранассе — 35-го
дня, в Циппаланде — 36-го дня, в Анкуве — 37-го и 38-го дней. Особое путешествие совершает руно, которое на 3-й день прибывает из Аринны в Хаттусу, на 4-й день увозится в Тавинию, а на 5-й день отправляется обратно с ночёвкой в Хиясне и возвращается в Хаттусу на 6-й день. В некоторые города
совершались поездки без проведения обрядов, например, в Катапу на 1-й
день. Некоторые обряды в разных изводах праздника могли проводиться в
разных местах — так, божество-защитник города Тауриса почитается либо в
лесу города Тауриса, либо в «тайном саду» у храма Таурит в Хаттусе (ср.:
[Galmarini, 2015: 52]).
Местами проведения ритуалов в Хаттусе были дворец-халентува, дворец
дозорных (LÚ.MEŠABUBITI) правой стороны, дворец гвардейцев (LÚ.MEŠMEŠEDI),
дом виночерпия, дом казначея, постройка-аркиу, храм-хеста, дом чистоты,
святилища Ципарфы, Солнечного божества, Солнечного божества Земли, Бога Грозы, Бога Войны — Царя страны, Ханну, Эа, Халки (Бога Зерна), БогиниЗащитницы, духа ворот Аскасепы, Бога Грозы города Халап, Богини-Матери,
Шавошки города Хаттарина, каменные стелы Бога Грозы Хаттусы в священной самшитовой роще и Солнечного божества в верхнем городе. Также вне
собственных святилищ почитались Пирва, Тахурпистану (Солнечное божество города Тахурпа), Богиня-мать Амама города Тахурпа, Васеццили (Бог Грозы города Циппаланда), Меццулла, Телепину, Гальзу, Тахпиллану, Куцанису,
Сусумахи, Инара, Хулла, Тахаиттану, Лельвани, День, богини судьбы Папайя
333

и Истустайя, Хасаммили, Нергал, Малия, Асаммат и Тасаммат, Симмису, Хозяйка Дворца, Хальмасуит, Катахха, Палакилистар, Фахиси, Улипасу, Сепуру,
Истану и Таппину, Цаппа, Годы, молниеносный (piḫaššašši) Бог Грозы, Богиня Солнца города Аринна, Намни и Хацци, Кармахили, Нинаттани (Нинатта и
Кулитта), обожествлённая река Цулия, Богиня-Защитница Реки, Бог Грозы
Леса, Ассия, обожествлённые источники Калимма, Куваннани, Пиннат, Карепати и мать Калиммы, боги ворот Салавани, Бог Грозы города Нерик, Бог
Грозы города Хурсаннасса, Калиманнаца, Адамма и Кубаба, Илаува, Уршуи и
Ишкалли, Цалми-Нинэгаль, Божество-Защитник Плеяд, Божество-Защитник
Цулии, Васумма, Дамкина, Набу, Мади-Хаццицци, Иццумми, Кали, Хапусана,
Сани… источник Уриятум, горные божества, прежний и нынешний Боги Грозы Неба, Хебат во всех ипостасях, Шаррума, Шавошка, Бог Грозы Факела,
Могущественный Бог Грозы, Бог Грозы Лагеря, Бог Грозы города Кумманни,
Боги Грозы Неба и Дворца города Анкува, Бог Грозы города Циппаланда
Цасхапуна, Бог Грозы Дома дедов, Угур, Бог Грозы города Сахпина, Бог Грозы города Самуха, Ураш, Нингаль, Цитхария и другие божества.
Характерной чертой, сближающей антахшум с другими весенними праздниками, было распечатывание сосудов, наполненных зерном, в храмах божеств. Среди состязательных элементов праздника антахшум известны соревнования гвардейцев по бегу на 2-й день праздника в Типпуве, победитель
которых помогал царю сойти с колесницы у верхней стелы. Упоминаемые в
связи с ритуалами 11-го дня в хесте и 19-го дня в самшитовой роще беговые
лошади могли быть участниками скачек [Ардзинба, 1982: 79]. Примечателен
ритуал, проводившийся в хесте на 11-й день праздника, когда придворные
вносили в хесту символ года — некоторые исследователи видели в этой церемонии празднование Нового года [Gurney, 1977: 39], хотя таковым она была
едва ли. Для этого ритуала из царского дворца в хесту приносили головной
убор и одеяния, а также жертвовали Годам хлеб и напиток-валхи. На 12-й день
в храме Солнечного божества, на 17-й — в храме Бога Грозы, на 20-й — в
храме Богини-Защитницы, на 21-й — в храмах Бога Грозы города Халап и Богини-Матери для ряда других богов проводился ритуал хатаури, в ходе которого для каждого божества закалывался десяток баранов. К 18-му дню относят ритуалы пожертвований умершим царям (CTH 660), эти ритуалы были частью праздника антахшум и могли проводиться в доме чистоты [Haas, 1994:
804–806], хотя традиционным местом почитания предков у хеттов была хеста. На 20-й и 24-й дни после ритуальных омовений статуй божеств (неясно,
какого на 20-й день, и Шавошки города Хаттарина на 24-й день) проводился
обряд хурритского происхождения куламурсия, известный в связи с культом
Бога Грозы города Халап [Haas, Wegner, 1992: 251 Anm. 62]. Для Шавошки
города Хаттарина на 25-й день на берегу реки проводились ритуалы сожжения жертв амбашши и кельди (хурритские ритуалы, в ходе первого ритуала
жертвовалась птица, в ходе второго — мелкий скот, кровь которого жертвовалась отдельно), а на 26-й день жертвовалось ритуально чистое мясо. Среди
церемоний на горе Пускурунува особенно примечателен ритуал, в ходе которого танцор танцевал перед оленями, а кравчий совершал перед ними жертвоприношение. Согласно одному из вариантов обзорной таблицы, олени выступали и сами в качестве жертв на горе Пускурунува [Galmarini, 2012: 323,
n. 543]. Среди проводившихся в Анкуве ритуалов наиболее масштабным было
334

приношение в жертву быков и баранов для большинства богов хеттского пантеона в храме местного божества Катаххи.
Некоторые хеттские писцы выделяли церемонии 28-го дня (в поздних редакциях — 29-го и 30-го дней) антахшума в особый весенний праздник на
горе Тапала. Описание этого праздника (CTH 593), в середине которого описываются ночные церемонии, предполагает, что он длился не менее 2 дней.
Все дошедшие фрагменты описания праздника датируются ново- и поздненовохеттским периодами. Обряды праздника проводились во временных шатрах
и ограничены горой Тапала, местонахождение которой неизвестно, но предполагается в окрестностях Хаттусы. Основной почитаемый бог праздника —
Бог-Защитник горы Тапала, но среди получателей жертв также упоминаются
Плеяды, Малия, Васумма-Курсалла, Цитхария, Нергал и Хебат (многих из них
можно назвать божествами-защитниками). Подчёркивается, что значительная
часть обрядовых песнопений произносилась по-хеттски (а такие боги, как Малия, относятся к неситскому слою хеттского пантеона), однако культовая песня в честь одной из главных хурритских богинь Хебат исполнялась по-хурритски, а некоторые песни пелись по-хаттски.
К местным весенним праздникам североанатолийской традиции относят
праздник дождя (EZEN₄ ḫewaš = EZEN₄ ZUNNI) [Cammarosano, 2018: 130],
который завершает основную программу антахшума (CTH 619). Колофон
описания праздника сообщает, что оно занимало более двух таблиц (KUB 59.1
ОС VI 13), поэтому весьма вероятно, что этот праздник мог длиться дольше,
чем 38-й день антахшума. Обряды праздника проводились в городе Анкува
параллельно заседанию большого собрания в местном дворце. Среди почитаемых божеств упоминаются Солнечное божество и Меццулла (KUB 59.1 ЛС I 6),
которые относятся не к местному пантеону Анкувы, а к общехеттскому. Примечательно обращение шута с призывом поднять горы Хулла и Пускурунува 128, которое сближает этот праздник с ежемесячным (CTH 591) и противопоставляет ритуалу строительства дворца (CTH 414), призывающему не поднимать горы [Galmarini, 2012: 373, n. 713].
К весенним праздникам, не включённым в программу антахшума, относят
праздник новорожденного козлёнка (EZEN₄ MÁŠ.TUR GIBIL) (KBo 55.179
ЛС I 4), отмечавшийся для местного Бога Грозы в одном из культовых центров Северной Анатолии [Cammarosano, 2018: 28, 129]. Согласно одному из
описаний праздника, во время окота одного козлёнка и одного ягнёнка разделывают особым образом и приносят в жертву Богу Грозы города Нерик, сопровождая жертву обильной трапезой за счёт поставок из царского хозяйства,
которая продолжается ночью при свете ламп (KUB 38.25 ЛС I 11–25). В другом описании праздника жертвы приносятся Богу Грозы города Аталхаци, ритуалом руководит областной начальник, а среди жертвенных частей животных особо выделяется послед (KBo 22.222 ОС III 1–8).
Завершают круг весенних праздников праздники, связанные с началом созревания плодов — праздник фруктов (GURUN) и праздник виноградной
лозы (ippiyaš). Хотя в целом для весенних праздников характерно отсутствие
свежих фруктов, эти праздники относят к весеннему, а не осеннему сезону в
128 LÚ

ALAM.ZU9 me-m[a]-i e-ḫu ḪUR.SAGḪu-u[l-l]a [Ḫ]UR.SAGPùš-ku-ru-nu-w[a] kar-pí-ia
zi-ik ta-az da-a-i ˹ta˺-aš-kán pa-iz-zi «Шут говорит: „Приди, гору Хулла и гору Пускурунува подними ты!“ И он берётся и уходит» (KUB 59.1 ОС VI 8–12, по: [Galmarini,
2012: 373–374]).

335

связи с их положением в хеттских списках праздников в одном ряду с другими весенними праздниками и упоминанием в их описаниях открытия, а не закрытия сосудов [Cammarosano, 2018: 130].
Праздник фруктов отмечался для Катаххи в городе Катапа (KUB 44.4 ЛС
23 + KBo 13.241 ЛС 7), для Ханнаханны на протяжении трёх дней (KUB 46.17
ОС IV 12), для Хувассанны — богини-защитницы города Хуписна (KUB 51.65
ОС лев. кол. 1–5), для Парги (KUB 55.1 ЛС II 2), для Хебат (KUB 51.91 8),
включался в круг 13 праздников для Бога Грозы халапского (KBo 26.156 ОС 4).
Хорошо известно описание данного праздника для Бога Грозы города Сахпина, в ходе которого алтарь украшали фруктами (KUB 42.91 ЛС II 10), не игравшими, однако, особой роли в церемониях праздника [Cammarosano, 2018:
130], самой зрелищной из которых была битва сырами (KUB 42.91 ЛС II 14–
16, см.: [Hazenbos, 2003: 112, 114; Cammarosano, 2018: 128]).
Праздник виноградной лозы отмечался «когда гремит гром и открывают
пифосы» (KUB 12.2 ОС IV 3–4) и мог быть приурочен к обрезанию виноградной лозы весной [Corti apud Cammarosano, 2018: 130]. К сожалению, описание
данного праздника сохранилось только в одном культовом инвентаре, описывающем культы среднего течения Марассантии, т. е. юга Центральной Анатолии [Cammarosano, 2018: 29].
Главным осенним праздником была нунтариясха (nuntariyašḫa ‘спешка’),
в ходе празднования которой повторялись, в том же или противоположном
направлении, многие ритуалы антахшума. Так, если в ходе весенних праздников сосуды с зерном распечатывали, то в ходе осенних праздников их запечатывали, однако маршруты руна в ходе обоих праздников полностью совпадали 129. Как и в случае антахшума, обряды, проводившиеся в ходе нунтариясхи
в Циппаланде, также выделялись в отдельный осенний праздник в Циппаланде (CTH 592) 130.
Многие осенние праздники связаны с завершением сельскохозяйственных
процессов: праздники урожая, серпа, сенокоса и молодого вина. По предположению М. Каммарозано, праздник урожая (BURU14, ḫarpiyaš) засвидетельствован в рамках культовой традиции Карахны и мог быть характерен для
среднего течения Марассантии [Cammarosano, 2018: 131]. Однако упоминаемое исследователем описание не содержит слова EZEN4 ‘праздник’ (KUB 12.2
ЛС i 3), тогда как в североанатолийской традиции известны праздники урожая
для Божества-Защитника, Телепину и Хасаммили в Нерике, а также для Солнечной Богини города Аринна (KUB 53.21 ОС iv 3, 5–7).
Праздник оставления серпа (URUDUŠU.KIN tarnummaš) отличается от других известных хеттских праздников серпа (например, праздник изготовления
серпа) тем, что он явно маркирует окончание жатвы и засвидетельствован в
культовых традициях Сахпины и Карахны [Cammarosano, 2018: 131].
Праздник сенокоса (šeliyaš) засвидетельствован в культовых традициях
Катапы, Сахпины и других городов и связан с почитанием Катаххи города Катапа, Бога Грозы Сахпины и Бога Грозы Суварцапы, причём в некоторых слу129
За последнее наблюдение хочется поблагодарить А. Крышеня, который установил это обстоятельство при работе с ещё не опубликованными фрагментами описания
нунтариясхи.
130
Пантеон и календарные особенности нунтариясхи подробно описаны в статье
[Шелестин, 2021], поэтому в данной работе не обсуждаются.

336

чаях длительность праздника доходила до трёх дней [Cammarosano, 2018:
135].
Праздник (молодого) вина (GEŠTIN (GIBIL)) может быть отнесён к осенним праздникам, поскольку молодое вино является их характерным признаком — оно фигурирует только в описаниях праздника нунтариясха (CTH 626:
KUB 10.48 i 4, KUB 25.14 iii 2, 4, 9, 11), праздника в Циппаланде и на горе Даха (CTH 635: KBo 16.78 iv 6), возлияния в честь трона Хебат (CTH 701: KBo
61.240 iii 2) и чествования царя 131 (CTH 821: KUB 54.64 ОС 5).
К осеннему сезону относятся такие культовые праздники, как праздник
для Телепину в Касхе (CTH 638), праздник в Аринне (CTH 666), праздник в
Цальпуве (CTH 667), праздник для Божества-Защитника (CTH 685), праздник для Хувассаны хуписнской (CTH 690), осенний праздник для Иштар
самухской (CTH 711) и истанувский праздник (CTH 772), осень упоминается в описаниях всех этих праздников, охватывающих разные регионы Хеттского царства.
Среди зимних праздников наиболее хорошо известен зимний праздник
для Солнечной Богини города Аринна (CTH 598). Известно о существовании не менее 7 таблиц описания этого праздника, из которых до нас дошли в
основном конец шестой и начало седьмой, причём на конец шестой таблицы
приходятся конец первого и начало второго дня праздника. Все таблички описания данного праздника датируются XIV–XIII вв. до н. э., поэтому неясно,
праздновался ли этот праздник ранее этого времени, хотя большинство праздников, связанных с культом Солнечной богини города Аринна, засвидетельствованы уже в среднехеттский период. В сохранившейся части описания
праздника мало указаний на место действия: единственный упоминаемый топоним — иначе неизвестный город Таспанда (KUB 2.6 III 15), в который едет
царевич (название может быть модификацией топонима Тапассанда, известного произошедшим там в XVII в. до н. э. восстанием против хеттского царя
Хаттусили I под началом его сына Хуцции), поэтому среди исследователей
нет единого мнения, отмечался ли этот праздник в Хаттусе [Popko, 2003] или
же в Аринне [Steitler, 2017: 282]. Поскольку данный праздник не упоминается
особо при перечислении праздников, сказать о конкретном времени его
празднования в течение зимы ничего нельзя.
Основное сохранившееся описание праздника начинается в доме виночерпия с пития в честь семерых богов — Бога Грозы, Меццуллы, Телепину, Гальзу, Тахпильтану, Очага и Сусумахи. Затем действие перемещается в храм
Солнечного божества, где происходит церемония передачи хлеба-парсулли,
полученного царевичем от начальника поваров в доме виночерпия, царю, а затем начальнику придворных, который уносит его в опочивальню и отдаёт
глухим. Жертвоприношение происходит в т. ч. для Луллайи с участием царя и
начальника поваров. Затем, по-видимому, в опочивальню перемещаются и
царь с царицей, где царь сидит на священном ложе, а царица пьёт за Халихари. После этого царь поднимается на подиум посреди портика, провожая ца131

По предположению К. Корти, высказанному им в докладе “The Hittite Contribution to Human Knowledge: The World’s Oldest Work on Viticulture” на 12-м Международном хеттологическом конгрессе (Стамбул, 08.09.2023), подобный этому текст со
славословиями царю KUB 43.23 в действительности является трактатом по виноделию, поэтому и описание «чествования царя» может относиться к винодельческому
празднику.

337

ревича в Таспанду, и вместе с царицей задёргивает занавес дворца, чем заканчивается описание первого дня праздника. Второй день начинается с подъёма
дворцового занавеса и церемоний в доме омовений, где царская чета облачается и приходит во дворец. Придворные приветствуют царя во дворе гвардейцев и следуют за царской четой в храм Солнечного божества. В храме царь
заплетает серебряный пояс с красной нитью, а начальник поваров помещает в
очаг ритуально чистые головы и ноги жертв и совершает возлияния в разных
частях помещения. Затем царь преклоняется и восходит на трон, а начальник
гвардейцев совершает приготовления к следующей церемонии, связанной с
поеданием блюда хапалциль с мясом. После её завершения царь спускается с
трона к окну, а люди-волки обегают очаг и переставляют его к двери. Затем
начальник стольников, начальник кузнецов города Аринна и начальник писцов на деревянных дощечках передают друг другу хлеб-ваката, символ-кунци
и солнечный диск. Далее церемония, по-видимому, переходит во двор, где собираются стада овец, посвящённых божествам Меццулла и Хулла, а все участники внутрихрамовых обрядов маршируют, держа солнечный диск и ритуальное оружие. Царь и царица спускаются с галереи-катапуцна в колесницу и
объезжают шествие, направляясь к дому виноделов. По-видимому, здесь продолжается трапеза с блюдом хапалциль, а среди богов, за которых совершаются возлияния, известен Июлума. Из других фрагментов описания праздника
известно, что в некоторых церемониях фигурирует не просто символ-кунци,
но и «кунци города Аринна», а наряду с солнечными дисками проносят и лунные. Также по фрагментам, которые могут относиться к описанию этого
праздника, известны церемония пития царской четой за Тухасаила и участие в
шествиях с солнечными дисками ткачей города Тавиния.
Особенности состава участников праздника: жрецы явно не называются, а
музыканты и придворные сопровождают царскую чету в поклонении божествам [Görke, Mouton, 2014: 125], но при этом большую роль играет царевич
[Ардзинба, 1982: 46]. Среди почитаемых в ходе праздника богов, которые
преимущественно относятся к хаттскому слою хеттского пантеона, выделяются божества, примыкающие к Солнечному божеству — Бог Грозы и Меццулла, и божества, связанные с Храмом руна — Телепину и Тахпильтану. Хотя
само руно в сохранившейся части описания праздника не фигурирует, известно отдельное описание его зимних путешествий, поэтому боги, связанные с
руном, могли иметь особое значение для всех зимних праздников. Отсутствие
упоминания поклонений самой Солнечной богине города Аринна может объясняться неполнотой сохранившегося текста, в котором значительная часть
действий происходит в храме этого божества, а оно само представлено солнечными дисками (хетт. šittar), аналогии которых известны по погребениям
конца III тыс. до н. э. из Аладжа-хёюк.
Некоторые зимние праздники специально вводились хеттскими царями,
например, зимний праздник Хаттусили III (CTH 597). Подготовка к этому
празднику происходила в доме омовений и во дворце, но основное действие —
в доме поваров. В ходе данного праздника почитались Нергал, Бог Грозы, Бог
Грозы города Циппаланда, Бог-Защитник, Ха.., Бог Грозы Дома, Фахиси, Хасаммили, Хиласси, Бог Грозы города Нерик, Хальмасуит. Среди участников
праздника упоминаются царь, царица, старший придворный, придворные,
гвардейцы, шут, плакальшик, люди-кита, повара, стольники, кравчий, жрецыцилипури, барабанщик, старейшины, иноземцы, сановники.
338

Фрагментарно известны зимние праздники для небесного Бога Грозы и
Ураша (CTH 597.6). В сохранившейся части текста Ураш не упоминается, но
в качестве почитаемых божеств известны 7 Богов Грозы (в т. ч. небесный Бог
Грозы; Бог Грозы, внушающий трепет; Бог Грозы напоминания; Бог Грозы
провидения; Бог Грозы вспоможения), Нинурта и мужские божества, Солнечное божество города Аринна, Меццулла и женские божества.
В храме зимнего Божества-Защитника праздновался зимний праздник
для всех Божеств-Защитников (CTH 682.2). В качестве почитаемых богов
упоминаются Карци, Хапантали, все виды Богов-Защитников, боги-Ала (страны, милости, благополучия, Хатти, войска, божественной власти, призыва,
Тудхалии, дворца-Тудхалии и др.), все горы Тудхалии, горы и реки разных
стран. В церемониях праздника участвовали царь, гвардейцы, повара, начальник стольников, шут, человек-кита.
В ходе зимнего праздника Иштар ниневийской (CTH 715) почитались
Иштар, Нинатта, Кулитта, Бог Грозы марапши, все Иштар, Хутена-Хутеллура,
Хебат, Мушуни, Хашулатхи. Подношения им осуществляли царица, жрецы
ḪAL и AZU, певцы, женщины-хаттантес, женщины-катра, люди-кирештенни, храмовые служительницы.
Также зимой праздновались путешествие Священного Руна (CTH 599) в
районе Анкувы, зимний праздник у дерева-эйя (CTH 470.1293: KBo 45.240)
и омовение Бога Грозы в Гурсаммассе на 12-й месяц года (CTH 526.18).
Как видим, в хеттском календаре нашли отражение все основные виды
сельскохозяйственных работ, и хотя зима была относительно свободным от
них сезоном, хетты старались использовать это время для получения поддержки богов.

ЧАСТЬ 2. ТЕКСТЫ
2.1. ПРАЗДНИК НАЧАЛА ГОДА
Время и место: Хаттуса, XIV–XIII вв. до н. э.
Источник: CTH 600 https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/HFR/bascorp_idx2.php?t=
CTH%20600.
Язык оригинала: новохеттский.
Первое издание: Otten, 1956.
Первый перевод на русский язык: Ардзинба, 1982: 77.

KUB 36.97
ЛС
x+1
[…].. тих[о …].. 2так говорит: 3«Богу Грозы 5справлялся важный 1 праздник
3
Начала года 2, 4неба и земли. 6Все боги собрались, 7пришли в дом Бога Грозы.
8
И у какого бога какое 9на душе
ОС
10
раздражение 3 — злое 11раздражение 12пусть 11из души 12он [н]апрочь изгонит! 13На этом празднике ешьте 14(и) [пе]йте, насыщайтесь 15(и) [нап]ивайтесь! Жизнь царя (и) царицы 16[опис]ывайте! 18[Жизн]ь 17[неб]а и земли 18описывайте! Зерна 19[жизнь описывайте]!»
339

Комментарий
1

Эпитет daššu- ‘важный’ применительно к празднику засвидетельствован только в
данном тексте.
2
Выражение MU.KAM-aš SAG.DU-aš ‘начало года’ в хеттском корпусе встречается ещё только один раз в каталоге табличек, называющем один гадательный текст
так: [x ṬUP-PI I-NA U]D.14.KAM MU.KAM-aš SAG.DU-aš dSIN-aš a-k[i] «[… табличка.
На] 14-й день (с) начала года Луна умр[ёт]» (KUB 30.55 ОС 15, по: [Dardano, 2006:
156–157]).
3
Хотя мотив смягчения божественного гнева хорошо засвидетельствован в хеттских мифах, молитвах и ритуалах, упоминаемое здесь :luppašti- ‘раздражение(?)’
встречается ещё только в одном письме Пудухепы Рамсесу II как нечто лежащее на
душе у адресата хеттской царицы и потенциально вызванное её действиями [Güterbock
et al., 1989: 85].

2.2. ПУРУЛЛИЯ
Время и место: Хаттуса, XV–XIII вв. до н. э.
Источник: CTH 674 https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/HFR/bascorp_idx2.php?t=
CTH%20674.

Язык оригинала: хеттский.
Первое издание: Haas, 1970, 252–254, 314.
Первый перевод на русский язык: Ардзинба, 1982, 27. Большая часть фрагментов
переводится на русский язык впервые.

CHDS 5.20
ЛС
1
Когда ц[ар]ь сам в городе Нери[к] 2совершает праздник фурулли.
3
Кого царь смотрителем 1 4назначает [на] праздник фурулли.
5
[…].. хлеб-сарамна 2 6[…].. дают. 7[…] хлебцов 20 8[…] кусков хлеба 20,
9
1 кувшин вина, 2 кувшина пива.
10
Они же их в привратной постройке 3 11ставят внутрь […] 12едят и пью[т].
13
В пала[тах] — 14большое [собрание 4]. 15А знать […] 16окруж[ает …].
17
Приходят перед […18…]..ет […].
ОС
x+1
Человек […]
2
Зов..[…] 3справл..[…]
4
..[…] 5внутри храма […]
6
Царь […] 7баран[… 8–9…]
10–14
[…] 15праздники […]
KUB 20.33
ЛС
I1
Когда царь весной […] 2совершает в хесте 5 ..[…] 3беру[т].
4
И пока ещё день […] 5так делают. […] 61 рубище, 1 вещь грубой одежды,
5 кувшинов[…] 7из дворца да[ют].
8
20 кусков хлеба из середины, 3 белых ..[…] 914 кусков белого кислого
хлеба […] 10люди дворца, домоуправ[ляющий …] 11[1 кув]шин (напитка-) валхи, люд[и … 12…].. ..[…].
340

KUB 30.32 (восстановления по KBo 18.190)
ЛС
I 1
Бога Гроз[ы …] в ..[…] 2столяра ..[…] 2 серебряных колышка […]
3
к дышлу ..[…].. вожжи ..[…] 4начальник сапожников де[лае]т, уздечку люди
[…] 5медь, олово из дома табличек даю[т].
6
Кузнецы города Аринна в хе[(сту богов ст)авят. …] 7все солнцеподобные
сосуды из серебра [(и золо)та …] 8и обхватывают их сзади. Серебро и золото
[(назад он) …].
9
6 волосатых козлиных шкур улучшаются, начальник пастухов [(начальнику …)..] 10божье руно он делает.
11
Когда в хесте сверху и снизу с[(троени)я …] 12дерево или какое-нибудь
лури или [(какое-ниб)удь] пураста […] 13и их градоначальник обхватывает
сзади.
14
Источник, который у ворот хесты — его в[(новь воз)рождают], 15и воду
пускают течь внутрь.
16
А у ворот-хания, ворот (копья-)тури 6, двери [(назад) открывают], 17и их
закрывают, и затем вновь их открыва[ют].
18
3 голубых одеяния, 4 красных одеяния, 3 жёлтых одеяния, 3 полосатых
одеяни[я …] 19из дома табличек дают. 1 пару кожаных занавесок […] 202 окроплённые белые овечьи шкуры главный над людьми занавесок ..[…] 21занавески
богам вни[з ]…[…].
22
Пару занавесок начальника […] 23[..] вниз и вверх ..[…].
ОС
IV x+1

9 хлебов-зихархар7 ..[…] 2его (растение-)хиспу […].
30 малых хлебов […] 4550 хлебов-та..[…] 5пшеницы, 3 ..[…].. пше[ни]цы,
5 пар[ису8 …].
6
15 парису муки из [пше]ницы-сеуван, 15 парису м[уки …] 710 парис[у
мук]и из сухого эммера для хлеба-такарму […].
8
50 парису зерна дл[я лош]адей, 120 кувшинов медовухи, 400 корзин ..[…]
9
355 корзин большого хорошего сыра, 30 больших толстых сырных хлебов
[…] 10сыра, 1700 сушёных бараньих фаллосов […].
11
682 свежих бараньих фаллоса, 80 сушёных кроликов, ..[…] 12сушёных
птиц, 680 свежих птиц, 300 хлебов-ха..[…] 136 парису бараньего жира для
жирного хлеба.
14
30 быков, 33 коровы, 300 овец на заклание.
15
А этих обратно: 1 тёмную корову вместе с её тёмным телёнком, 1 овцуматку, 161 лошадь […] вместе с чёрным жеребёнком.
3

KBo 61.125
x+2
[.. и]з дома 3[…] беру[т].
4
[…].. место 5[…].. 1 кожаную занавеску, 2 пары 6[…].. вдвойне толстый
хлеб 7[…] толстый 8[…] в хесту 9[…].. берут.
10
[…] внутри 3 больших хлеба ..[…].
IBoT 2.17
ЛС
x+2
[…] 1 таблица, не закончен[о 3…] праздника фурулия[…4…] в хесте
5
[… …] Хат[тусы].
341

KBo 23.63 (восстановления по KBo 55.263+, см.: [Lamante, 2014: 437])
x+1
[…] дворе[ц …] 2в дах[а]нг[е 9 …] 3Когд[а ж]е царь подставку для ног
..[…].
4
И наверху в храм[(е дерево-эя, алтарь) …] 5[к]оторый был установлен, и
жр[(ец берёт Телепину) …] 6руно и 2 одеяния-хуппару [(они сжигают) …]
7
[(и)] снова [(новым делают)].
KBo 30.37
ЛС
I x+2
[…].. кусо[к], ½ ..[… 3… к]усок и кусоч[е]к [… 4…]½ сладкого хлеба,
?
[½ ] солдатского хлеба, ½ пир[о]г[а].
5
[…].. сы[р]а кусоч[ек … 6… пор]ция овцы, 1 порция козл[а].
7
[…]… Татта, человек Бога Грозы ..[… 8…]… 2 жрицы-старицы двор[ца
9
… …].. садят[ся].
ОС
IV x+1

[… пурулл]ия города Нерик.

KUB 59.12 (восстановления по KBo 14.81)
ОС
III x+1
[…(.. боги в воротах)] вни[з … 2…] (праздник пуруллия)] продол[жа3
ют]. Царь к боя[рышнику10] 4идёт, и сам ..[…] 5назад ..[…].
6
И царица к боя[рышнику] 7идёт, и сама […] 8слева […].
9
Дети двор[ца …] 10боярыш[ник …].
11
Вперёд […] 12И воду […].
13
Царь, царица […] 14не ..[…].
IV x+1
[Таблица] 3+x, не закончено 2[для пер]еработки 3[празд]ник[а] пурул4
лия [города Н]ерик.
KBo 30.82
ЛС
I x+7
[…].. в воротах 8[…] и порции ли 9[…]..ет.
10
[… в о]почивальню он идё[т 11…].. зовёт[…12…].. хлеб-сарамна
1 хлеб-сарам[на 14…] перечень це[н 15… 16… с]верху ж[е …].

[…]..

ОС
VI x+1

[…] таблица 6 […] 2праздника пурул[ия 3горо]да Нерик, не [закончено].

Bo 3251+ CHDS 3.172 (восстановления по DBH 43/2.51)
ЛС
II x+13
[… город Н]ери[к].
14
[…].. на следующий день жг..[… 15…].. боги мою[т]ся, люд[и … 16…
мо]ет, вечером [… 17…].. в храмах ..[… 18пр]и[з]ывает, арфа [… 19…].. на арфе
..[… 20…] дорожного козла берут [… 21… к]озла перед богом для ..[…].
ОС
III x+1

[…] на 9-й год ..[…].

342

И Богу Грозы города Н[ерик …] 3так добав[ляют …] 4праздника пурулли[я
…] праздника сенокоса та[к … 6ло(зу жертвует)].
5

KBo 31.8+KUB 30.42 (каталог названий табличек CTH 276)
ЛС
I 5
32 таблицы праздника пуруллия 6города Нерик, закончено. 7А относительно возлияния в первой таблице неверн[о].

Комментарий
1

Должность LÚparā(-)uwant- ‘смотритель’ (букв.: ‘смотрящий вперёд’) скорее, чем
‘приходящий вперёд’, см.: [Tischler, 2016: 167–168]) не специфична для культовых
текстов и встречается в административных контекстах, связанных с назначением чиновников царём [Güterbock et al., 1997: 142–143]. Она также засвидетельствована в
описаниях праздников антахшум (CTH 610: VSNF 12.114 ЛС 15 и др.) и нунтариясха
(CTH 626: KBo 14.76 ЛС I 10 и др.).
2
Хлеб-сарамна, который часть исследователей бездоказательно считали специфическим для дворца типом хлеба [Güterbock et al., 2019: 239–243], встречается в описаниях большинства весенних и осенних праздников.
3
Привратная постройка Éḫilammar (KI.LAM) была характерным местом действия
многих церемоний различных хеттских праздников, вокруг которого вырос собственный «великий» праздник килам [Аракелян, 1978; Ардзинба, 1982: 38–39; Singer, 1983].
4
Б о л ь ш о е с о б р а н и е (šalli ašeššar) — центральный элемент большинства
хеттских праздников, комбинирующий праздничный пир с молитвами, жертвоприношениями и музыкально-танцевальными представлениями [Ардзинба, 1982: 58–62;
Singer, 1983: 98–101].
5
Здание Éḫešta служило храмом для хтонического культа Лельвани и, вопреки
распространённому мнению, не было царским мавзолеем [Ардзинба, 1982: 11–12;
Groddek, 2001]. Помимо пуруллии, в нём проходили церемонии праздников антахшум,
нунтариясха, хассума, а также собственно праздник хесты [Friedrich, Kammenhuber,
2009: 572–576].
6
Ворота-хания и ворота-турия примыкают к хесте [Singer, 1983: 113–114] и также упоминаются в описаниях праздников антахшум, килам и нунтариясха [Friedrich,
Kammenhuber, 1991: 156; Tischler, 1994: 456–457].
7
Хлеб-зихархар (ZI.ḪAR.ḪAR) также упоминается в описании праздника килам и
культовых традициях Нерика (CTH 676: KUB 31.57+ ОС IV 12) и Циппаланды (CTH
635: KUB 58.27+ ЛС II 13 и др.), но не встречается в описаниях антахшума и нунтариясхи.
8
П а р и с у — хеттская мера объёма, ок. 50 л [van den Hout, 1990: 524].
9
Д а х а н г а — культовое сооружение в Нерике, часть храма Бога Грозы города
Нерик [Lamante, 2014].
10
Боярышник (GIŠḫatalkišna-) широко использовался хеттами в медицинских и ритуальных целях как успокоительное и вяжущее средство [Haas, 2003, 297–300].

2.3. АНТАХШУМ (ПРОГРАММА ПРАЗДНИКА)
Время и место: Хаттуса, XV–XIII вв. до н. э.
Источник: CTH 604 https://www.hethport.uniwuerzburg.de/HFR/bascorp_idx2.php?t=CTH%20604.
Язык оригинала: древнехеттский.
Первое издание: Güterbock, 1960.

343

Первый перевод на русский язык: Ардзинба, 1982: 9–18. Часть фрагментов переводится на русский язык впервые.

KBo 10.20 (восстановления по KUB 30.39+KBo 24.112+KBo 23.80, KUB
44.39, KBo 45.16)
ЛС
I 1–4
[Когда наста(ёт) весна, (праздников) антахшум … Ес(ли) цар(ь) зимуе(т в Хаттусе), то когда цар(ь стартует из Хаттусы, и царь) с царицей и]з
Хаттусы в Тахурпу 5[(въезжают, и ца)]рь в Тахурпу 6поднимается [(на колеснице)].
7
[(А если царь)] 8зимует 7где-то вдали, в другом 8[(городе)], то, когда
9
настаёт [(весна)], царь 10[отправляется] 9из того города 10[(и)] едет вглубь, в
Тахурпу. 11А на Катапу он никоим образом не едет. 12В Катапе для богов нет
никаких церемоний (и праздников).
13
А если царю угодно, и он 14всё же поедет 13на Катапу, 14то он не почитает никакого бога. 15Большое (собрание) не созывается. А наутро царь и царица
16
едут в Тахурпу. И царь 17едет на колеснице 16на Тахурпу. 17В палатах —
18
большое собрание.
19
А наутро царь и царица едут в Хаттусу. 20Гвардейцы и придворные
21
спешат 20на гору Типпува. 21Царь с царицей моются в доме омовений.
22
(Царь) 23едет 22в Хаттусу на колеснице, 23и в палатах — большое собрание.
24
А наутро прибывает руно из Аринны, 25а в палатах — большое собрание.
26
[(А наутро ру)но] отправляется в Тавинию, 27[(а царь мо)]ет[(ся для ежемесячного праздника)].
28
[(А наутро руно)] прибывает из Тавинии и 29[(ночует в Хиясне. А) царь]
идёт [(на крышу)], 30и дозор[(ные правой стороны)] 31заклинают 30[…] Циппаланды.
32
А наутро из дворца возвещают о руне. 33Руно прибывает в храм Халки.
34
В храме Халки — праздник, а [(во дворце)] помазанники [города Аринна]
35
раздают толстый хлеб. Из города Касая приводят ягнёнка.
36
В палатах — большое собрание. 37И во дворце дозорные правой стороны
39
в тот день открывают 38сосуд-харсиялли 1 Бога Грозы города Циппаланда.
40
На третий день отмечают праздник. 41Дозорные берут 408 быков, […] баранов и 41урожай дворца. 42И [(дозорный)] 43несёт в [тот] день 42золу из храма
в хесту.
44
[…] идут в храм Бога Солнца 45[…] встают.
II 1

[…] едет в Аринну, 2[в Мат]илле — большое собрание. 3[Царь] едет
спать 3в Аринну […], 3а царица едет в Хаттусу 4в дом царицы.
5
А [наут]ро царь [возлагает] в Аринне антахшум, 6а царица 7возлагает
антахшум 6в Хаттусе в доме царицы 2. 7И в доме царицы — большое собрание.
8
А наутро царь 9приезжает 8из Аринны в Хаттусу. 9В палатах — большое
собрание. 10День 10-й 3.
11
А наутро главный из придворных 12везёт [год] 11в хесту, 12и царь идёт
позади него. 13Он собирается [ставить] беговых коней на дорогу 4.
14
А наутро царь [идёт] в храм Ципарфы. 15И праздник Бога Грозы Хаттусы, и 16в тот день открывают 15сосуды-харсиялли 16со злаком-сепит. 17А в
храме Бога Солнца отмечают праздник-хадаури 5, 18[10] баранов приносят в
жертву.
2

344

Они берут жертвенное мясо, готовят его 20[и] кладут его перед богом, а
всех баранов 21забирают назад во дворец.
22
[…] оставляют внутри божьего храма. 23Как 22певец […] 23гвардейцы
подготовили в храме Бога Грозы, 24так же они подготавливают 23в […], 24с богом так же.
25
А наутро царь 26тогда идёт 25в храм Ципарфы, 26и праздник — его.
27
А наутро царь и[дёт в храм] подземной Солнечной Богини 6, 28а прорицатель вечером в доме омовений […] 29к кустам самшита столб Бога Грозы,
[…].
30
А наутро царь в доме омовений самшитовые […]. 31Столб Бога Грозы,
быков и баранов жертвуют.
32
А наутро царь и царица идут в храм Бога Грозы. 33Большое собрание. А в
храме Бога Войны 34устраивают 33праздник […] 34и приносят в жертву 10 баранов. 35Они берут 34жертвенное мясо 35и кладут его перед богом, а 36всех
35
баранов забирают назад во дворец. 37А одного барана оставляют внутри
божьего храма 38и подготавливают кубки месячного праздника — 39так определено (по оракулу) богом.
40
А наутро царь и царица идут в храм Ханну. 41И (заседает) большое собрание. А царевича 42посылают из дворца 41в храм Бога Грозы, и 43он проводит 42праздник хатаури. Закалывают баранов, 44берут 43мясо, 44готовят его и
45
кладут 44перед богом. А всех баранов 46забирают назад 45во дворец, 46но одного барана 47оставляют 46внутри храма. Еду и питьё 48посылают из храма к
царевичу, и он держит кубок.
ОС
III 4

А наутро царь 5поклоняется молниеносному Богу Грозы 4в домахчистилищах. 5А царица 6поклоняется Солнечной Богине города Аринна в палатах.
7
А наутро — мясной день. А царь 8идёт к кустам самшита. И 9он ставит
8
беговых лошадей 9на дорогу. А потом либо главный мешеди, 10либо главный
из придворных 11подготавливает кубки 10перед молниеносным Богом Грозы
11
и перед Солнечной богиней города Аринна.
12
А наутро — чистое купание. 13Возливают кулумурсия 7. В храме [БогаЗащит]ника 14проводят праздник хадаури, и закалывают 10 баранов. 15Берут
мясо и [кладут] его перед богом, 16а одного барана оставляют внутри божьего
храма. 17И как певец и мешеди 18подготовили 17в храме Бога Грозы, 18так же
они подготавливают в храме Бога-Защитника.
19
А наутро (царь) в храме Бога Грозы халапского, а в храме Ханнаханны
21
справляют праздник-хадаури 20для Катаххи, Нергала, Хасаммили 21и для Эа.
22
И внутри храма божьего жертвуют 10 баранов.
23
А наутро царь и царица 24идут 23в храм Аскасепы 8. 24А прорицатели
25
[моля]тся 24Иштар хаттаринской. 25День 22-й.
26–28
[…]
29
А наутро царь и царица идут в храм Сувалиятта 30промывать мясо.
А прорицатели 31всё ещё молятся Иштар хаттаринской. 32Они очищают божьи
руки, 33а вечером возливают кулумурсия.
34
А наутро для Иштар хаттаринской […] 9.
35
А наутро для Иштар хаттаринской — 36мясной день 10.
345

А наутро прорицатели 38возливают 37(в честь) Нинаттанни, 38а царь
делает 38(в честь) Кармахили.
40
А наутро царь делает (в честь) горы Тапала 11.
41
А наутро царь и царица идут в храм Эа.
42
А наутро царь и царица идут в храм Ханнаханны 43и молятся Богу Грозы
города Хурсанасса.
44
А наутро царь и царица 45делают 44(в честь) Ханнаханны в передней 45и
молятся Богу Грозы города Хурсанасса.
39

IV 1–2

[…]
А [наутр]о на заре 4зовут 3в дом людей-[…] 4кушать, затем царь и царица
5
идут 4в храм Бога-Защитника. 5Они называют дорогу и 6нагружают 5гору
Пускурунува 12.
7
А на следующий день царь спит в Хаитте. А [(божество)] 8поднимают на
гору.
9
А наутро царь и царица поднимаются на гору. 10И праздник его (справляют). А спать он 11идёт 10внутрь, в город [(Харр)анасса].
12
Наутро царь и царица сами 13справляют в городе Харранасса 12[праздник
для] Солнечной Богини города Аринна. 13[(А)] главный придворный 14уезжает
в Циппаланду, 15и жрецы едят перед ним.
16
А наутро в Циппаланде […] 13.
17
А наутро — в Анкуве, и в палатах — 18большое собрание.
19
А наутро сам царь справляет праздник дождя 14.
20
Таблица 1-я, закончена: когда впервые 21справляли 20праздники антахшум, 21всего — 1 месяц и 8 дней, 22которые 23соединяют 22с праздниками антахшум. 23Конец.
24
Запечатать в сердце: 25на праздники антахшум 24Цитхарии 26идут 25в его
дом (в Хаттусе), 26в его собственный храм. А это определено [(богом)] по оракулу, 27(что) дело исполнено.
3

Комментарий
1

Запечатывание осенью и распечатывание весной пифоса (DUGḫarši(alli)-), наполненного продуктами земледелия, было одной из ключевых церемоний хеттских осенних и весенних праздников [Archi, 1973: 14–16].
2
Другая редакция описывает 9-й день так: «А наутро в Аринне — праздник антахшум, в Хаттусе он(а) возлагает антахшум в доме Пурусханды» (VS NF 12.1 I 2–3).
Существует предположение, что церемония в доме Пурусханды (вероятно, храме Бога
Грозы города Пурусханда) в Хаттусе заменяла посещение города Пурусханда, которое
могло практиковаться ранее [Haas, 1994: 775]. Однако Пурусханда находилась на периферии Центральной Анатолии, и её боги почитались в рамках той же части праздника антахшум, что и боги других периферийных стран Хальпа, Пала и Усса
[Forlanini, 2007: 261, 272–273], регулярные паломничества хеттской царской четы, которые трудно представить в рамках ежегодного праздника. К сожалению, из VS NF 12.1
неясно, совершает обряд в доме Пурусханды царь или же царица, что хорошо согласовывалось бы с участием царя в празднике в Аринне в этот момент, как оно описано в
основной редакции. В этом случае дом Пурусханды может быть специфически связан
с царицей как локальный центр государственности древнехеттской эпохи, для которой
предполагают союз между царицей-тавананной и пурусхандийцем, отчасти основанный на их родственной связи [Forlanini, 2017a: 133–134].

346

В другой редакции 10-й день описан более подробно: «А наутро царь уезжает из
Аринны. Царь прибывает в Хаттусу на колеснице, выносят Цитхарию. Царь прибывает в дом Гаццимара. Царь с […] идут. Праздничное […] дают в палатах, и очищают
год» (VS NF 12.1 I 4–9). В этом пассаже дом Гаццимара подобен упомянутому выше
дому Пурусханды [Houwink ten Cate, 2003: 211].
4
11-й день также описан подробнее в другой редакции: «А наутро главный из
придворных несёт год в хесту. [Царь] следует [за ним]. Царь назад в дом […] для Урцамассани и Палланулы идут царь, возлияние и […]. И снова делают […] в Аринне»
(VS NF 12.1 I 10–14). Описание 12-го дня основной редакции соответствует 13-му дню
в VS VF 12.1, которому здесь предшествует день, посвящённый Богу Грозы города
Нерик: «А наутро для Бога Грозы Нерика — празд[ник …]» (VS NF 12.1 I 15).
5
Праздники хадаури считаются родом вписанных праздников, сохраняющих своеобразие как составная часть праздников антахшум и нунтариясха [Houwink ten Cate,
1986: 100–101]. Их характерная черта — закалывание баранов в качестве жертв для
богов хаттского происхождения [Lebrun, 1994: 75].
6
Реконструкция согласно предложению Ч. Штайтлера, озвученному в ходе его
доклада «Reassessment of the AN.DAḪ.ŠUM Outline Tablets» на 12-м Международном
хеттологическом конгрессе в Стамбуле 05.09.2023.
7
К у л у м у р с и я — вероятно, хурритское обозначение вечерней животной
жертвы [Haas, 1994: 663].
8
Согласно другой редакции, на 22-й день «[царь] идё[т в] храм БожестваЗащитника Таурисы» (KBo 45.16 ОС 13).
9
Согласно другой редакции, 24-й день посвящён Иштар ниневийской: «[А наутро
цар]ь в храме великий праздник [… и для Иштар города] Ненува праздник антахшум
[… кулумур]сия» (VS NF 12.1 ОС 2–4).
10
Другая редакция вводит Бога-Защитника города Тауриса: «А [нау]тро царь для
Бога-Защитника города Тауриса, […] и для Эа справляет в потайном саду пра[здник
антахшум] Иштар хаттаринской. День 25-й. А наутро Бога-Защитника города Тауриса, Материнский источник К[алиммы, … почитают] в храме Бога Грозы халапского,
ритуал кулумурс[ия. День 26-й]» (VS NF 12.1 ОС 5–9).
11
Согласно другой редакции, почитание Кармахили происходит в тот же день:
«[А наутро] царь справляет [праздник] антахшум (для) Кармахили, горы Тапала, горы
[…]. День 30-й» (VS NF 12.1 ОС 15–16), но в сохранившемся детальном описании весеннего праздника на горе Тапала (CTH 593) Кармахили не упоминается.
12
Имеется и другое описание ритуалов, связанных с горой Пискурунува: «А наутро в храме Бога-Защитника умирает козёл. Нагружают гору, дают козла степного Бога-Защитника города Хаитта. День 33-й. А наутро царь справляет в городе Хаитта
праздник антахшум для степного Бога-Защитника. И козёл на горе Пискурунува для
Плеяд горы Пискурунува. День 34-й. А наутро дают оленей горе Пискурунува и козла
Плеядам города Харранасса. День 35-й» (VS NF 12.1 ОС 21–26).
13
В другой редакции церемонии в Циппаланде описаны следующим образом:
«А наутро царь почитает Солнечную богиню города Аринна (в городе) Харранасса, у
дерева-эя (в городе) Циппаланда. День 36-й. А наутро царь справляет [праздник антахшум] для Бога Грозы города Циппаланда в [его божьем] храме. Солнечной богине
города Аринна и Богу Грозы города Хаттуса — у дерева-эя [в Циппаланде. День 37-й]»
(VS NF 12.1 ОС 27–30). Сохранилось также пространное описание церемоний в Циппаланде (CTH 592), которое раньше относили к 6-му дню антахшума, а теперь к 36-му
[Kryszeń, 2020: 308–309].
14
Другая редакция завершает праздник иной церемонией вблизи Циппаланды на
священной горе Даха: «А наутро на горе Даха — праздник зова (EZEN4 ḫalziywaš).
День [38-й]» (VS NF 12.1 ОС 31).

347

2.4. ВЕСЕННИЙ ПРАЗДНИК НА ГОРЕ ТАПАЛА
Время и место: Хаттуса, XV–XIII вв. до н. э.
Источник: CTH 593 https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/HFR/bascorp_idx2.php?t=
CTH%20593.
Язык оригинала: древнехеттский.
Первое издание: Galmarini, 2012: 121–156.
На русский язык переводится впервые.

KUB 20.85
ЛС
I1
Когда царь весной 2идёт на гору Тапала 1, 3шатры уже поставлены.
4
А когда царь 5поднимается 4на гору Тапала, 6он заходит 5в шатры.
7
Придворные 8дают 7царю в руки воду, 8и он омывает свои руки. 9Начальник придворных даёт кусок ткани, 10и он вытирает свои руки.
11
Начальник поваров 12держит 11пустую чашу, 13наливая в неё 12воду, 13а
внутри 14находится смола.
15
Начальник поваров очищает камень-хуваси 2, 16а позади него баранов,
козла […] 17козлёнка он очищает.
18
Шут […]
KBo 56.67
x+5
[…] 6хлеб-сарамма […]
KUB 20.48
I x+1
И его же ..[…] 2и камень-хуваси ..[…]
3
И баранов, козлов, ягнят […] 4всех забивают.
5
А пока забивают, […]. 6А шуты восклицают: «Аха!», 7певцы поют понеситски 3.
8
Перед камнем-хуваси […] 9вино единожды он возливает. 10Перед камнемхуваси 9Плеяд (вино) 10единожды он возливает.
11
[…] мясо, сырое 12[…] курдюк, окорок, кости 13[…] на камне-хуваси.
KUB 20.85
II 1–3
[…]
4
Придворные […] 5царь […] 6начальник придворных […] 7руки его […].
8
Начальник [поваров …] 91 бухан[ку …] 101 бухан[ку …] 111 бухан[ку …]
KBo 56.67
II x+1
Люди Кан[еса поют], 2шут [говорит, плакальщик] 3плачет.
4
Кислый хлеб […] 5старицы […] 6..[…].
Начальник [поваров …]…[…] трижды […]
KUB 20.48
II x+1–2
[…].
3–6
[…].
7
Начальник [поваров …] 8…[…] 9трижды […].
348

KBo 49.305 (восстановления по KUB 10.26)
II x+2
[…]..ет, 3и их же назад 4трижды на гору Тапала ставит, 5и БогуЗащитнику горы Тапала 6трижды ставит.
7
Плеядам трижды, 8Малии трижды, 9Плеядам и Богу-Защитнику трижды,
10
Васумме и Курталле 11трижды ставит.
12
И предсказатель разламывает девять тонких хлебов, 13и богам 14вкупе
жертвует 13тонкие хлеба, 15а затем всех богов 16обратно расставляет.
17
[…] тонких хлебов он разламывает, а поверх на них 18кладёт порезанные
печень и сердце. 19И их он затем 21по-царски даёт 20Цитхарии.
III x+1
Начальник [поваров …] 2…[…].
3
Начальник [поваров …] 4руну единожды […] 5окно едино[жды …] 6затем
у очага [единожды] 7возливает.
8
Позади него 9места 8вином [(и напитком-валхи)] 9таким же образом он
окружает.
10
Царь встаёт, 11и начальник [(поваров)] ему 12рукой 13вручает 12печень.
13
Царь [(таким же образом берёт)] 14её и 15раздаёт 14[(певцам)].
16
И [(кувшин, покрытый серебром)], 17[(наполняют)] вином 18и 19ставят
18
[(перед камнем-хуваси)].
KUB 10.26
III x+13
[…] внутреннее святилище […] 14царь […].
KBo 56.67
ОС
III x+1
[…] 2идёт, предсказатели ..[…] 3и мужские божества ..[…] 4уже возвы[шаются …] 5шатры но[чью …] 6Цитхария города ..[…]
7
Царь [встаёт] с колесницы […] 8Начальник придворных даёт царю […]
9
Начальник придворных человеку […].
KBo 49.305
IV x+3
Сын […] 4..[…].
KUB 20.48
V x+1
Царь […] 2богу […].
3
Пью[т …] 4серебр[яный …].
KBo 49.305
V x+1
Даёт царю [… сл]адкий хлеб разламывает, 2и его […].. 3[…] разламывает […].
KUB 20.85
V x+1
[…] 2пев[цы …].
3
Кравч[ий …] 4царю […].
5
Царь, ца[рица …] 6Бог-Защитник […] 7сосу[д для возлияний …] 8певец […].
9
Кравч[ий …] 10царю даёт.
11
Царь, ца[рица …] 12Нергал […] 13певец […] 141 буханку […].
15
Царь, ца[рица …] 16Нергал […].
349

KUB 20.48
VI x+1
Певец по-хаттски поёт.
2
[… бухан]ку даёт царю, 3[царь её разл]амывает.
4
[Царь и цари]ца, стоя внутри, 5пьют 4за Хебат. 5Певец 6поёт 5по-хурритски, 6разламывает 1 буханку.
7
[Ц]арь и царица, сидя, 8пьют 7позади Бога-Защитника. 8Певец поёт понеситски, 9разламывает 1 буханку.
10
Царь и царица, сидя, пьют 6 раз. 11Горе Тапала, горы Тапала […] 12БогуЗащитнику, мужским божествам, Малии, 13мужских божеств ..[…], 14Васумм[е, Курталле 15ца]рь чашей возливает.
KBo 52.184
IV x+1
..[…] 2.. хлеб[ов …] 3певец[…].
4
Большие чаши ..[…] 5которые ..[…] 6царю добро ..[…] 7пьё[т].
8
Т[абличка … Когда 9царь на гор]е Тапала 10[…].

Комментарий
1

Гора Тапала не засвидетельствована вне праздничных контекстов в хеттском
корпусе, поэтому вероятно отнесение данного описания праздника к 28-му дню антахшума по основной версии его программы [Kryszeń, 2020: 306].
2
Камень-хуваси (NA₄ḫuwaši) — отдельно стоящая на открытом воздухе каменная
стела, распространённый у хеттов объект поклонения [Иванов, 2015: 10; Cammarosano,
2019a].
3
Выражение LÚ.MEŠNAR URUKaniš (SÌR-RU) ‘певцы Канеса (поют по-неситски)’ в
описаниях хеттских праздников указывает на то, что рецитация производится на хеттском языке. Зачастую основным обрядовым языком в подобных описаниях является
хаттский, например, предшествующее восклицание «Аха (aḫa)» является императивом
хаттского (wa)aḫ ‘приказывать, устанавливать’ [Soysal, 2004: 274].

2.5. ВЕСЕННИЙ ПРАЗДНИК В ГОРОДЕ ЦИППАЛАНДА
Время и место: Хаттуса, XV–XIII вв. до н. э.
Источник: CTH 592 https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/HFR/bascorp_idx2.php?t=
CTH%20592.
Язык оригинала: древнехеттский.
Первое издание: Gonnet, 1975.
На русский язык переводится впервые.

KUB 25.6+KUB 25.2 (восстановления по KUB 11.24+IBoT 4.74, KUB 20.28
(CTH 626!), KBo 45.10, KBo 47.84)
ЛС
I 1–2
[… (царь и царица)] поднимаю[тся 3…].. золотое держит 4[…]..ет 5[…]..
берёт.
6
[…].. держит 7[… на]зад берёт.
8
[…].. хлеб-хали 9[…].. берёт 10[…].. золотое приносит 11[…].. берёт сверху.
12
[…].. жрецов-тацелли1 13[…].. садятся 14[…] и начальник стольников
15
[… на]зад берут 16[…].. идут.
350

[…] дворца, который держит копьё 18[…].. идёт 19[…] стави[т] перед
[…] восклицае[т]: «Мисса!»2. 21[При]дворные царю и цари[це 22…] золотую
чашу-хуппар с водой [для омо]вения 23[(при)]носят, старший из придво[рных
24
(п)]олотенце 25[проносит] мимо него [сза]ди3.
26
[И] они там пребы[вают]. 27А который придворный ..[… 28и] им слева […
29
про]ходит, и ..[…] 30перед […].
31
[Гвар]деец ..[…] 32..[…]
II 1
[(перед столами) … (и их снизу) берё(т, а поднимает их начальник
стольников)].
2
[(А старший придворный)] и 3[(все придворные проходят от стола)] спра4
ва. [(Начальник стольников)] 5[(ста)]вит [(перед царём стол)].
6
[(Старший придворный идёт и 7помещ)]ает [(сверху с другой стороны
6
хлеб-с)]арамна, 8[(а)] все [(придворные 9садятся на корточки)]. Трое гвардейцев 10[(входят и 12сад)]ятся на корточки 10с [дру]гой стороны, слева 11вдоль
[(хлебов-сарамна)].
13
[(И один гвар)]деец берёт три копья 14[(и)] идёт, 15ставит копьё 14старшего гвардейца 15вдоль стены4. 16Глашатай шествует впереди 17[(и)] встаёт напротив.
18
Стольники встают [(вперёд)]. 19Старший при[(дворный)] и старший
гвардеец 20[(вы)]ходят, 21[(и)] глашатай 22шествует 20впереди. 21Царевичи садятся.
22
Повара встают вперёд.
23
[(И)] глашатай 24[(зовёт)] 23игроков на лире, 24кравчий 25[(шеству)]ет
24
впереди. 25И 26[(певцы, музы)]канты, шуты, 27[(люди-кит)]а и плакальщики
28
[(выход)]ят 29[(и)] встают напротив.
30
[(Глашатай)] шествует впереди. 31[…] и садится к божеству […] 32..[…].
III 5
Царь […] 6пь[ют …] 7берё[т …].
9
Играют […] 8на большом инструменте Иштар. 9[Шут говорит,] 10плакал[ьщик плачет].
11
Кравчий один хлеб […] 12из ворот прино[сит].
13
Стольник два хлеба-митт[а …].
14
Выходи[т] (кравчий) сидения на корточках.
15
Они кладут наколенники.
16
Царь и царица, стоя, 17пьют 16за Бога Грозы и Бога Грозы города Циппаланда, 18он 17один раз 18принимает 17 (возлияние) сосудом-искарух.
19
Играют на большом инструменте Иштар, шут 20говорит, плакальщик
плачет.
21
Кравчий 22приносит из ворот 21одну кислую буханку.
23
Стольник приносит два хлеба-митгаима.
24
Выходит (кравчий) сидения на корточках.
25
Царь и царица 26пьют 25за Хасаммили сидя.
27
Музыканты играют на флейте, плакальщик 28плачет.
29
Кравчий 30приноси[т] из ворот 29одну кис[лую] буханку.
31
Вы[ходит (кравчий) сид]ения на корточках.
32
[…]..[…]
20

ОС
IV 1
[..].. кра[вчий 2…] ..[…] 3и кравч[ий …]
4
Выходит (кравчий) сидения на корточках.
5
Царь и царица 6пьют 5за Забабу сидя.
351

Певцы 8поют 7под большую лиру Иштар, 9плакальщик 10плачет.
Кравчий 12приносит из ворот 13один хлеб-вагессар 13и даёт (его) царю,
царь разламывает (его) 14и кусает.
15
Придворные 17берут 16у царя и царицы 17наколенники.
18
Выхо[дит] (кравчий) сидения на корточках.
19
Царь и царица 20пь[ют] за Бога Солнца 19ст[оя].
21
Шу[т рассказывает], 22плакаль[щик] 23плач[ет]. 24Человек-к[ита] 25з[овёт].
V2
[Царь и царица, стоя/сидя за гор]у Пускурунува 3[пью]т.
4
Певцы 5[(по)]ют 4под малую [(лиру) Иштар]. 6Шут рассказывает,
7
плакальщик плачет. 8Человек-кита зовёт.
9
Кравчий 10приносит из ворот 9одну кислую буханку.
11
Начальник гвардейцев 12[…] объявляет винный чан. 13[…] и им дают.
14
И вино(черпий) говорит.
15
Выходит (кравчий) сидения на корточках. 16[(Царь)] и царица сидя
17
[(пь)]ют 16за Катахху.
18
Певцы 19[(пою)]т 18[(под малую лиру Иштар)].
20
[(Шут рассказыва)]ет, 21[(плакальщик плач)]ет. 22[(Человек-кита зов)]ёт.
23
[…].. 24[…]..
VI 1
Музыканты [играют на флейте], 2плакаль[щик плачет].
3
Кравчий 4приноси[т] из ворот 3одну [кислую] бух[анку] 5и даёт царю,
царь разла[мывает (её)].
6
Выхо[дит] (кравчий) сидения на корточках.
7
Царь и царица пь[ют] за Великое божество сидя.
8
Певц[ы] 9пою[т] 8под малую лиру Иштар. 10Шут рассказывает, 11плакальщик плач[ет]. 12Человек-кита зовёт.
13
Берут хлеб-циппуласси.
14
И у придворных 15[б]ерут 14хлеб-сарамма.
18
[И прив]озят 16жреца, богоматерь 17и [служителя-т]ацили.
19
[Кр]авчий 20приносит из [вор]от 19одну кислую] бух[анк]у 21и даёт [цар]ю,
царь разламывает (её).
22
Выходит (кравчий) [сиден]ия на корточках.
23
[…].. город Циппаланда 24[…] весной 25[… согл]асно деревянной табличке 26[вер]но.
11

Комментарий
1

Жрецы-тацелли — вероятно, должность хаттского происхождения [Soysal, 2004: 775].
Восклицание «Мисса (mišša)» является императивом хаттского miš ‘забирать’
[Soysal, 2004: 295[.
3
Другая редакция добавляет: «[и его] внутрь вместе с […]..ет» (KBo 45.10 6–7).
4
Согласно другой редакции, «ставит копьё старшего гвардейца вниз, к трону»
(KUB 11.24+IBoT 4.74 ОС VI 18–19).
2

2.6. НУНТАРИЯСХА (ПРОГРАММА ПРАЗДНИКА)
Время и место: Хаттуса, XIV–XIII вв. до н. э.
Источник: CTH 626 https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/HFR/bascorp_idx2.php?t=
CTH%20626.
Язык оригинала: древнехеттский.
Первое издание: Houwink ten Cate, 1988.

352

Первый перевод на русский язык: Ардзинба, 1982, 18–26. Большая часть фрагментов переводится на русский язык впервые. Для сводной реконструкции учтены предложения А. Крышеня [Kryszeń, 2023], который готовит дипломатическое издание текста.

KBo 39.63+KBo 56.75+IBoT 4.81+KUB 10.48+KBo 3.25+Bo 9159 (восстановления по KUB 9.16+IBoT 4.71, KBo 39.67+KBo 22.228)
ЛС I 1
[(Ког)]да царь [(возвращается из похода и)] 2устраивает 1богам 2праздник нунтари[(ясха)].
3
В городе Катапа на [(1-й день — большое)] собрание. День [1-й].
4
А наутро Цит[(хария)] 5идёт 4в дом д[еда]1, 5и царевич идёт за ним, и
празд[(ник — его)]. 6А [(во дворце)] — чистое омовение. День [2-й].
7
[(А наутро)] царь справляет (для) Могучего Бога Грозы. Бы[(ло 8добавле)]но: Цитхари[(я 9идёт 8в город Хаккура)], 9а далее он [(идёт)] в город Татасуна. [День 3-й].
10
А [(наутро)] царь с[(пешит)] в город Тахурпа, 11[(и)] когда царь [(прибывает)] в город Хисурла, 12дрова [(складывают)] перед рекой. 13Царь въ[(езжает)] в город Тахурпа, 14и в палатах — большое собрание. [День 4-й].
15
А наутро царь едет в город Аринна 16и отмечает праздник нунтариясха.
И для 17праздника нунтариясха 18он возлагает 17злак-сепит, хлеб-данна 18и
свежий мёд, и возливает молодое вино. 19А царица возвращается в город Тахурпа и 20почитает 19Солнечную богиню города Аринна 20и Меццуллу. Она
возлагает новый (урожай), 21и дозволяется есть новый (урожай). День 5-й.
22
А наутро [(царь)] едет в [(Хаттусу). Царица 23в] городе Тат[исга совершает омовени]е, [(в)] постройке-тарну2 […] 24н[(аходит), нич(ег)]о не толок[ут].
25
[… царю] дают [п(ить) … 26он(и)] приезжают [в (Хатту)су. 27(Цар)ь поклоняется (всем божьим храмам)]. Хлеб [(прелом)ляет в (храме Бога Грозы)].
Далее примыкает неопубликованный фрагмент Bo 9159, перевод следует
копии KBo 14.76 (восстановления по KUB 9.16 + IBoT 4.71, KUB 55.5).
1
[… к (храмам божьим) и к (храму Бога Грозы об)ращается, и (затем в палатах — боль)шое собрание. (Заседает) в Ха(ттусе. 2А он снова) идёт в] храм
[(Бога Грозы, со)зывает (большое) собрание снару(жи). День 7-й]3.
3
[(А) наут(ро ца)рь] идёт [(в храм Бога Грозы города)] Нерик, 4[и д(ля Бога) Грозы города Нерик совершают его праздник]. День [8-й].
5
[А наутро царь] идёт [в храм] Ханну. 6[…]..ет и на праздник его большое
(собрание) созыв[ает. 7А в храм Бога Грозы царь л]ибо царевича, либо гвардейца 8[посылает, и он справляе]т [праздник хат]аур[и. И] в доме до[зорных
9
праздни(к нунтари)]ясха дл[я Бога Грозы] города Циппаланда 10[(и для) всех
(богов) справляет]. И царевич, выйдя вперёд, 11идёт [в храм Ципарф]ы. День
9-й4.
12
[(А наутро царь)] идёт в храм Ципарфы. 13[(Праздник его, для Ц)]итхарии
в храме Священного Руна 14отмечают [(праздник нунтария)сха]. День 10-й.
15
[(А наутро царь)] идёт [в храм] Ц[ипарфы]. День 11-й.
16
[(А наутро) прорицатели? Подземную] Солнечную [Богиню (праздника
нунтариясха) молят. День 12-й].
Далее текст обрывается, перевод следует копии KUB 10.48 (восстановления по KBo 43.115, KUB 55.5).
353

II 1

[А] наутро [царь] 3выезжает [из Хаттусы (вни)з] 2из ворот горо[(да Циппала)нда в (город Харранасси)]. 4Он отмечает 3[праздник] сам в городе Харран[асси]. 4А «сестра бога» из [… 5(идёт в палаты)] танцевать в дом колесничих.
6
Она кружится, а есть [и] пи[ть] ей 8остаётся 7в трёх дворцах — во дворце
города Нинасса, в доме города [Т(уванува)] 8и во дворце города Хуписна.
День 12-й.
9
А наутро царь 10едет 9в город Циппаланда, 10и праздник — его. День 13-й.
11
А наутро царь едет в город Катапа. 12Царь 13жертвует 12Богу Грозы города Нерик 1 тельца, 13разламывает хлеб-данна из злака-сепит. 14Большое собрание. День 14-й.
15
А наутро царь 16въезжает 15в город Тахурпа. 16Большое собрание. День 15-й.
17
А наутро царь 18едет в 17Ха[ттусу] дорогой города Типпува. 18Груду дров
людей Бога Грозы 19складывают в городе Нирханта перед рекой. 20В Хаттусе в
палатах 21заседает 20большое собр[ание] 21города Хаттуса, [а] в доме дозорных
22
для богов дозорные 23справляют 22праздник пути в город Нерик. 23День 16-й,
пути в город Нерик.
Далее текст обрывается, перевод следует копии KBo 42.47.
1
[…] беру[т 2…] присылаю[т 3…]… урожай 4[…] храмы божьи 5[…] идёт,
и он во дворце 6[…]… во дворце Бога Грозы 7[…]..ет, а во дворце ему 8[…]..ет,
и людям-хапи 9[…] людей-хапи награждают.
11
[…]… идёт в [храм] Цулуммы 12[… в па]латах — большое собрание.
Люди-… 13[… в храме] Халки справляют праздник. 14[…] человек-хапи идёт, и
1 быка 15[…] и его «сестра бога» 16[…] тому/тем […].
Далее текст обрывается, перевод следует копии CHDS 5.8.
II 1
[…]..ет 2[… День ..]..-й.
3
[А наутро руно …] ночуе[т] в Хиясне. 4[…]..ют, а царь 5[… в храме ..]..
справляют праздник-хадау[ри 6…] Халмасуит[у …].
7
[А наутро руно в Ха]ттусу возвращается 8[…]..ют, и праздник его 9[…]…
Хатти дают 10[…]… казначеи праздник-канцува 11[…] помазанники города
Аринна 12[…]..,13[…] а [в доме] дозорных правой стороны
Далее перевод следует принадлежащему той же копии джойну UBT 104+
CHDS 2.115+Bo 7474+Bo 4097.
II 2
сп[равляют] праздник ягнёнка. В п[алат]ах — 3большое собрание. И дорогу дома ..[…] 4говорят. Царь и царица шерсть-канцува 5 расплетают? в тот
день. [День 4-й].
6
А наутро царь идёт в храм Солнечного божества. 7Большое собрание. А в
доме дозорного 8отмечают праздник-арунитта. Два начальника пастухов
9
почитают Миятанципу. День 5-й.
10
А наутро царь [едет в] Мати[ллу]. 11Большое собрание. […]12А «сестра
бога» назад […] 13[на]полни[ть …].
14
А наут[ро … 15в] храме […].
Далее текст обрывается, перевод следует копии KUB 59.25.
II 4
танцуют, (за) Цайю [пьют. День 8-й].
5
А наутро царь приезжает в Хаттусу. 6В палатах — большое собрание.
7
А «сестра бога» идёт в храм Катаххи, 8привязывает себе (куделю) к прялке.
354

В храме Божества-Защитника справляют праздник-хадаури, 10а в доме дозорного 11справляют праздник 10повторного пришествия. 11День 9-й.
ОС III 1
А наутро царь [идёт] в хесту. 2Большое собрание. А в храме Божества-Защитника умирает баран, 3праздник — его. А в храме Руна для Ци[тхари
4
в предшествующий день справляют праздник — 5человека, которого нарекают царём. День 10-й.
6
А [наут]ро в храме Божества-Защитника умирает козёл, 7[праз]дник —
его. И «сестра бога» при[ходит] в храм Божества-Защитника, 8приносит
[ту]хтумарру. [А] в храме Ци[тхарии] 9престолонаследник справляет великий
[празд]ник. 10И копье[носцы] справа и слева 11[поме]щают 10к[оп]ьё БожестваЗащитника, 11быков и баранов дворца, […],12[урожа]й их домов. День 11-й.
13
А [наутр]о почи[тают] Дамнассар. 14В [пала]тах — большое собрание.
15
[… …]..ют. «Сестра бога» в ..[…] 16ему [ес]ть и пить […].17Встают [люди города Ма]тила. […18… в храме] Нергала и в храме […].
Далее текст обрывается, перевод следует копии KBo 51.130+CHDS 5.8
(восстановления по KBo 14.76, KBo 52.114).
ОС III 1
А наутро […] 2Катахха дом ..[…] 3люди-ахисали почитаю[т] Телепину. [День 13-й].
4
А наутро сам царь е[ст] из золота. 5А начальник стольников в храме Хал6
ки, из его храма справляют праздник 5дл[(я Т)елепину]. 7А жрецы храма Цитхарии для Ци[тхарии] 8из его храма справляют вели[кий празд]ник. К[узнецы]
9
почитают Анталию. А 10закланных 91 быка и 5 баранов 10берут с праздникакилам. 11А из храма божьего присылают 1 корову и 2 баранов, 12урожай же —
городского бога. Им справляют праздник. 13И «сестра бога» в тот день 14идёт
кружить 13по храм[ам божьим]. 14И во дворце царицы, 15храме Хальмасуита и
в хр[аме Телепи]ну 16[…] а ему божество 17[…лю]дям-хапи 18[…]..ют. День
14-й.
19
[А (наут)ро … и]дёт [в храм (Цулу)ммы. 20(Большое) собран]ие. Столь[ники 21(в его храме) …] справляю[т …].
Далее текст обрывается, перевод следует копии KUB 55.1.
ОС IV 2
[…]..ет. Дом печати царицы 3делают люди-[та]вала Хаттусы. День 15-й.
4
А наутро идёт бог Халпутили. 5А в храме божьем — чистое омовение.
6
А конюхи 7делают 6трон 7из их храма. День 16-й.
8
А наутро в храме Бога Грозы города Халап люди-каддаррути 9почитают
Бога Трона. Урожай и 1 бык — из их дома, 10а баранов ловят у ворот. День 17-й.
11
А наутро в доме колесничих снаружи — большое (собрание), 12а царица —
в доме казначеев. В постройках-аркиу 13справляют праздник леса, а казначеев
и главную старицу 15посылают 14в Аринну поджарить канцува. 15А главный
казначей и царица 16делают из его дома дом печати 15царицы. 16День 18-й.
17
А наутро в доме поваров снаружи — большое (собрание). 18А царь и люди-валхияли 19делают 18себе дом печати царицы, 19а культ 20отправляют
19
дворцовые дозорные 20[ле]вой стороны. День 19-й.
21
А [наутро] он идёт вниз, в Тавинию. 22[И по]ка поднимается праздник
факелов, 23[…] справляет праздники Тавинии, 24наперёд [того]. День 20-й.
25
[Наутр]о разделяют вархусду, 26а […] складывают. День 21-й.
27
А [наутро] главный придворный в доме …[… 28…] возникает огонь.
29
[…] День 22-й.
355

Далее текст обрывается, перевод следует копии KUB 9.16.
ОС IV 2
Праздник[и …] 3для […]. 4А теперь их пропустили. […] 5И Моё
Солнце Мурсили, царь страны [Хатти …] 6уничтожил, и затем их […] 7нашли,
и снова их […] 8прежде внес..[…] 10к 9праздникам, которые он праздновал,
10
отпраздновали.
11
Таблица 1-я, переработанная, 13осеннего 12праздника нунтариясха. 13Конец.

Комментарий
1

Д о м д е д а (É ḫuḫḫaš) — организация, управлявшая некоторыми уделами царской семьи в Хаттусе, Катапе и Самухе, в зданиях которой отправлялись ритуалы, не
имевшие прямой связи с культом предков [Cognetti, 2021: 416–423, 427].
2
Постройка-тарну (Étarnu-) обычно упоминается в контекстах, связанных с омовениями или другими водными процедурами [Miller, 2013: 381].
3
По счёту дней копии KUB 9.16 + IBoT 4.71 — 6-й день.
4
Немного иначе тот же день описан в другой копии: «А наутро идущий впереди
идёт в храм [Ципарфы]. А в храм Бога Грозы царь посылает царевича либо гвардейца
и отмечает праздник-[хатаури]. И в доме дозорных и в … справляет праздник нунтариясха для Бога Грозы города Ц[иппаланда] и богов. [День 7-й]» (KBo 22.228 7–12).
5
В данной копии счёт дней отстаёт от основного приблизительно на 11 дней [Nakamura, 2002: 34]. Похожий счёт дней в копии KBo 51.130+UBT 104+CHDS 5.8+
Bo 7474+CHDS 2.115+Bo 4097 [Kryszeń, 2023].

2.7. ЗИМНИЙ ПРАЗДНИК ХАТТУСИЛИ III
Время и место: Хаттуса, нач. XIII в. до н. э.
Источник: CTH 597 https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/HFR/bascorp_idx2.php?t=
CTH%20597.
1
Язык оригинала: архаизированный новохеттский .
Первое издание: хотя отрывки из этого текста вводились в научный оборот с 1920-х гг.,
в т. ч. на русском языке, полного его издания не осуществлялось.

KUB 11.35 (восстановления по KUB 46.1, KUB 51.25)
ЛС
I 1
[Когда Х]аттусил[и, 2сын] Мурсил[и], 3внук Суппилулиумы, 4великий
царь, царь страны Хатти, герой, 5потомок Тудхалии, 6великого царя, царя
страны Хатти, героя, 7в доме поваров справляет зимний праздник.
8
Когда открывают дворец, 9поднимают кожаный занавес.
10
Царь идёт в дом омовений 11и 12берёт 11себе царские одеяния — мантиюкусиси, золотую серьгу 12и чёрные сапоги2.
13
Царь приходит в дом омовений 14и 15идёт 14во дворец.
16
Царь и царица 17выходят из дворца и 18идут 17в дом поваров.
19
Старший придворный вручает царю жезл-калмус3, 20двое придворных и
один гвардеец 21бегут 20перед царём и царицей.
22
Когда царь и царица 23встают 22перед воротами дома поваров, 23они идут
внутрь 24и встают во дворе. 25Придворные дают воду для омовения рук,
26
старший придворный 27вручает 26царю и царице полотенце, 27(и) они моют
руки.
356

Царь и царица входят 29(и) падают ниц перед божеством. 30Один серебряный сосуд, одного быка и двух баранов […] 31божеству ..[… Шут]
32
говорит, п[лакальщик плачет], 33человек-кит[а восклицает].
II 1–2
[…]
3
[…начальник] поваров благовонную смолу 4[…] достаёт. 5Царь отделяется. Придворные 6дают царю и царице воду для омовения рук, 7[стар]ший придворный вручает царю полотенце, 8[ца]рь моет руки.
9
Царь становится, начальник стольников 10вручает царю 9хлеб-данна,
11
царь 12разламывает 11три хлеба-данна Нергалу, 12разламывает два хлебаданна, 13и их делают крошками.
14
Начальник поваров 15вручает царю 14хлебные крошки. 16Царь кладёт руку, (и) начальник поваров 17кладёт 16три хлебные крошки 17на алтарь, один раз
в очаг, 18один раз на трон, один раз в окно, 19один раз на палку дверного засова, затем 20кладёт один раз со стороны 19очага.
21
Начальник поваров вручает царю кашу. 22Царь кладёт руку, (и) начальник поваров трижды 23рассыпает 22на алтарь, 23один раз на очаг, один раз на
трон, 24один раз в окно, один раз на палку дверного засова, 25затем рассыпает
один раз со стороны очага.
26
Начальник поваров 27вручает царю 26кувшин вина. 27Царь кладёт руку.
28
Начальник поваров трижды разливает на алтарь. 29[…] говорит 30[…]..ет.
III 1
..[…] 2Цар[ь …] 3начальник п[оваров …] 4Шу[т говорит, плакальщик]
5
плач[ет, человек-кита восклицает].
6
Начальник поваров […] 7очищ[ает …].
8
Начальник поваров в очаг [один раз], 9в окно один раз, на палку дверного
засова один раз, 10а затем один [раз] со своей стороны.
11
Позади себя брагой 12(упомянутые) места таким образом очерчивает.
13
Повара печень и мяко[ть …].
14
Позади него — печень, перед […], 15три сладких хлеба, 30 хлебцев с рагу
16
[…] и их в мясо ..[…] 17и их кладёт перед божеством. 18..[…] броса[ют] в кашу [… (из готовой) …] 19из ритонов в[(ино и пиво)] 20разливают.
21
Супы поваров, супы столь[ников], 22одну кружку пива и один сосуддупанц[акки] 23ставит перед божеством.
24
Начальник поваров вр[учает] царю мясо. 25Царь кладёт руку […] 26перед
[…] триж[ды …]4.
27
Начальник поваров в оч[аг один раз], 28в окн[о один раз,] 29..[…]5.
ОС
IV 1
[кл]адёт ..[…].
2
Шу[т говорит, плакальщик] 3плачет, [человек-кита восклицает].
4
Цар[ь,] стоя […] 5в[ну]три пьё[т …]. 6Кравчий один толстый хле[б …].
7
Царь разламывает […].
8
Царь, стоя 9снаружи, [пьёт] из ритона вино 8за Бога Грозы, Бога Грозы
горо[да Ц]и[ппаланда]. 10Играют на большой лире Иштар. Шу[т говорит],
11
плакальщик плачет, челове[к-кита восклицает].
12
Кравчий [даёт царю] один толстый хлеб, 13царь разламывает […].
14
Кравчий два подсла[щенных хлебца] 15берёт со стола и д[аёт] царю,
16
царь разламывает.
17
Царь, сидя 18внутри, 19по[д]нимает 18ритон с вином 17за Бога Грозы, Бога
Грозы города Ци[ппаланда]. 19Играют на большой лире Иштар.
357

Кравчий [даёт царю] один толстый [кис]лый хлеб, 21царь разламывает.
Царь, стоя 23снаружи, [пьёт] из ритона вино 22за Бога-Защитника, Ха..[…].
24
Играют на большой лире Иштар. Шу[т] 25говорит, плакальщик [плачет],
26
человек-кита восклицает.
27
Кравчий [даёт царю] один толстый [кислый] хлеб, 28царь разламывает.
29
Царь, сидя 30внутри, пьё[т] 31за Бога-Защитника, Ха..[…]. ..[…].
V1
..[…] 2цар[ь …].
3
Царь, сид[я] 4внутри, [пьёт] из ри[тона вино за …]. 5[Играют] на большой
лире Иштар.
6
Кравчий [даёт царю] один толстый [кислый] хлеб, 7царь разламывает и
перен[осит его] на землю.
8
Царь, стоя 9внутри, пьёт вино 8за Бога Грозы Дома, Фахиси.
10
Жрецы-цилипури 11играют на цимбале6.
12
Кравчий [(даёт царю)] один толстый [(кислый)] хлеб, 13царь разламывает, кравчий 14берёт у царя толстый хлеб и его 15переносит7.
16
Повар разжигает огонь в очаге. 17Начальник поваров 18ставит вниз
17
кувшины для воды на алтаре8, 18помещает их на толстые хлеба 19и берёт их
перед царём. 20Царь напротив простирается ниц.
21
Начальник поваров кувшины для воды, 22наполненные толстыми хлебами и прекрасным маслом, помещает в очаг.
23
Царь, стоя, 24пьёт 23за Нергала, Фахиси. 24Играют на большой лире Иштар.
25
Кравчий 26даёт царю 25один толстый кислый хлеб, 26царь разламывает,
27
кравчий берёт у царя толстый хлеб 28и помещает [его на ал]тарь.
29
[…] кувшин для воды 30[…] даёт царю 31[…] кувшин для воды 32[…] ставит.
33
[… вык]рикивают 34[…].. назад 35[… д]аёт 36[… ку]вшин для воды 37–
38
[…].
VI 1
..[…] 2Хасаммил[и …] 3Хиласси из вор[от …] 4играют на большой лире
Иштар. [Шут] 5говорит, плакальщик плачет, 6человек-кита восклицает.
7
Кравчий 8даёт царю 7один толстый кислый хлеб, 8царь разламывает.
9
Царь, сидя 11внутри, пьёт 9за Бога Грозы Дома, 10Хасаммили, Хиласси.
12
Играют 11на большой лире Иштар.
13
Кр[авчий] 14даёт царю 13[один] толстый кислый [хл]еб, 14царь разламывает, 15кра[вчий 16берёт 15у цар]я толстый хлеб 16(и) пере[носит его 17…].
18
Начальник […] 19..[…].
20
Человек-[…]
21
Царь […] 22алт[аре …].
23
Царь […] 24идё[т …] 25..[…].
26
Первая таблич[ка … 27«К]огд[а … 28..]..[…].
29
[…]..[…].. 30..[…].
22

KUB 46.1
ЛС9
II 1
[… ба]рабанщи[к … 2Ш]ут говорит, 3[пл]акальщик плачет, 4[человеккит]а восклицает.
5
[Кравчий 6даёт царю] 5один [то]лстый кислый хлеб, 6[цар]ь разламывает,
7
[кравчий 8берёт 7у царя толс]тый [хле]б 8[и кл]адёт [его на алтарь].
9
[Царь 10… пьё]т 9[за Бога Грозы горо]да Нерик. 11Играет [бараба]нщик.
358

[Кравчий 13даёт царю 12один толсты]й кислый [хлеб, 13царь раз]ламывает, 14[кравчий 15берёт 14у царя толстый хлеб и 15кладёт его на алтарь].
16
[…].. Трону 17[…].. вино.
18
[… 19…]..ет.
KUB 20.68+KBo 51.160
ЛС
I x+1
[…] пере[д … с]тарейшины, 2[…], иноземцы и [сановники 3сад]ятся
2
[соб]ранием 3[за тра]пезу.
4
А [когда] супы [де]лятся по ви[дам, 5главный гва]рдеец 6[возв]ещае[т]
5
собрани[ю] о браге. 6Когда супы 7[со]бираются, повара 8[беру]т 7подставку 8и
пронося[т] её.
9
[Цар]ь сбрасывае[т одеяние …] 10..[…].
II 1
..[…] 2человек-[…] 3..[…] ..[…].
ОС
VI 1
Вторая табличка 2зимнего 1[праздника …]. 2Конец. 3Согласно деревянной табличке верно.

Комментарий
1
Хотя введение датирует текст правлением Хаттусили III (I пол. XIII в. до н. э.), в
нём сочетаются черты древнехеттского языка (проклитический союз ta (KUB 11.35 ЛС
I 11, 14, 17, 24, II 13, III 16, 17, V 7; KUB 20.79 6)) и новохеттского языка (местоимение -at для передачи номинатива 3-го лица множественного числа общего рода (KUB
11.35 ЛС I 17), местоимение -aš для передачи аккузатива 3-го лица множественного
числа общего рода (KUB 11.35 ЛС III 16, 17, V 18, 19), вытеснение частицей -kan других локативных частиц). Такое употребление ta характерно для новохеттских культовых текстов в целях архаизации [Weitenberg, 1992: 309].
2
В другой редакции говорится: «Царь и[дёт] в дом омовений и берёт пышное
светлое одеяние […]» (KUB 20.79 5–7).
3
В другой редакции предыдущие два абзаца сокращены следующим образом:
«Царь выходит из дома омов[ений, старший] придворный [даёт] царю жезл-ка[лмус]»
(KUB 20.79 8–9).
4
В другой редакции говорится: «[…] из печени и из доли-[катт]апала […] очерчивает тем же образом» (KUB 51.25 ОС 10–12). Ещё одна редакция гласит: «Царь
встаёт и пере[д …]» (IBoT 4.65 10).
5
В другой редакции говорится: «[…оч]ертить […]..ет» (KUB 51.25 ОС 10–12).
Ещё одна редакция гласит: «Царь сидит, столы ст[авят … гром]ко кричит […]» (IBoT
4.65 11–13).
6
В другой редакции уточняется: «во дворе» (KUB 46.1 ОС III 7).
7
В другой редакции говорится: «и кладёт его на алтарь» (KUB 46.1 ОС III 13).
8
В другой редакции говорится: «берёт кувшины для воды с алтаря» (KUB 46.1 ОС
III 17–18).
9
Данная редакция продолжает описание праздника, прерванное в основной версии
колофоном (KUB 11.35 ОС VI 26–30).

359

РАЗДЕЛ V
ДРЕВНИЕ ИЗРАИЛЬ И ИУДЕЯ
М. В. Вогман
10.34887/PV.2023.16.89.005

ЧАСТЬ 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ
ДРЕВНИХ ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ
1.1. ВВЕДЕНИЕ
В железном веке в Восточном Средиземноморье и долине Иордана сложился целый ряд небольших семитских царств; в их основе лежала племенная
структура, развившаяся в результате постепенного распада старых идентичностей, связанных с городами-государствами Ханаана бронзового века, и затем сложения с нуля новых идентичностей с невысоким уровнем организации.
Это арамейские царства, впоследствии объединённые вокруг Дамаска, а также
Израиль (Исраэль), Иудея (Йегуда), Моав, Аммон и Эдом. На протяжении
VIII–VII вв. до х. э. они были в той или иной степени поглощены Новоассирийской империей. Иудея (Йегуда), она же Иерусалимское царство, сумела
сохранить политическую независимость вплоть до начала VI в., став прибежищем для части жителей уничтоженного Самарийского царства (Израиля).
Несмотря на насильственное переселение Нововавилонской империей (Вавилонский плен), жители Иудеи сохранили этнокультурную идентичность и в
VI–V вв. восстановили свою административно-религиозную автономию в
рамках Персидской империи. Тексты Еврейской Библии (Ветхого завета, Танаха), сохранённые или отредактированные жителями Иудеи в пленную и послепленную эпохи, стремятся изобразить «библейский Израиль» — единую
иудейско-израильскую общность, наследниками которой выступают члены
гражданско-храмовой общины Иерусалима и еврейской диаспоры в персидский и эллинистический периоды. Параллельно формируется и самаритянская
идентичность, также претендующая на наследование Самарийскому царству.
В отечественной литературе мало специализированных исследований по
календарям и праздникам древних Иудеи и Израиля. Сохраняет частичную
актуальность работа Н. М. Никольского «Еврейские и христианские праздники» [Никольский, 1930], подытоживающая достижения западных библейских
критиков XIX в. Однако за прошедший с её выхода срок были обнаружены и
опубликованы рукописи Кумрана, существенно изменившие наши знания о
древнееврейской эортологии, а также привлечены многочисленные самаритянские и древнеближневосточные параллели. Особенность древнееврейской
традиции также в том, что она существует и развивается по сей день, становясь предметом исследования не только для историка, но и для этнолога. Попытку объединить текстологические и этнологические данные о еврейских
360

праздниках предприняли после падения СССР Е. М. Носенко и Е. Э. НосенкоШтейн. Тем не менее они почти не затрагивают научную дискуссию 2-й половины ХХ в.
Напротив, большинство древних текстов, вошедших в данный раздел антологии, теоретически знакомы русскоязычному читателю из многочисленных библейских переводов. Задача, таким образом, заключается в том, чтобы
извлечь разрозненную календарную информацию из бескрайнего массива Пятикнижия (Торы) и смежных с ним историко-пророческих произведений, рассмотреть их в свете древнеближневосточного календарного знания и расположить на основании предполагаемой в современной науке хронологии.
В раздел включены также постбиблейские тексты, созданные до разрушения римлянами Иерусалимского Храма в 70 г. х. э., в том числе впервые на
русском опубликованы фарисейский «Свиток постов» и ряд фрагментов из
Кумрана.

1.2. ВОСПРИЯТИЕ ВРЕМЕНИ
Представления о времени, отражённые в памятниках Древних Израиля и
Иудеи, занимают промежуточное положение между древнеближневосточной
картиной мира и её трансформацией в поздней Античности, с заметным развитием от более ранних источников к более поздним, порождённым уже имперским миром последних веков до х. э. С одной стороны, как и другие древние
люди, простые библейские «израильтяне», по-видимому, не имели абстрактного представления о времени как о ничем не наполненной бесконечной однородной последовательности единиц и не отличали времени от его субъективного переживания [Клочков, 1983: 28–29]. Не существовало ни специального термина для чистого времени, оторванного от потока предметов и
событий, ни такой системы времён, которая позволяла бы однозначно различать прошедшее, настоящее и будущее в речи.
С другой стороны, пророческая революция и, затем, составление жреческой элитой корпуса последовательных текстов, начинающегося с сотворения
мира, отражают становление представлений о единстве, необратимости и направленности временного потока. Так, в классическом библейском прошлом
отсутствует сфера «мифологического» времени, в котором бы события «плавали в некой плазме» [Клочков, 1983: 25], напротив, выстраивается сквозная
хронология, в которой в причинно-следственной последовательности располагаются все события от творения до настоящего для создателей этих текстов
момента. Даже творение мира распределено по семи «дням» и начинается с
установления «дня» как главной единицы времени (Быт. 1:5), так что всё существующее с необходимостью погружено в линейную временную последовательность. Одним из ритуальных воплощений этой идеи стала ежедневная
жертва ṭamid (букв.: ‘всегдашняя’), подчёркивающая непрерывность движения изо дня в день.
Ещё более ярким календарным воплощением этой непрерывной последовательности становится строгое предписание семидневной недели и, в особенности, завершающий её день «покоя» (yom haš-šabbaṭ), «вечный знак»
(Исх. 31:17) божественного творения и отдыха после него: мироздание не создаётся заново в новолетие, а беспрерывно продолжается из недели в неделю.
Суббота, таким образом, функционирует не как прорыв мифологического
361

пред-времени, а, напротив, как напоминание о вселенском надсобытийном
времени, принадлежащем божеству. Таким образом, в послепленный период в
текстах жреческой школы можно видеть идеи, максимально приближающиеся
к нашему представлению о линейном времени. Тем не менее это представление оставалось погружённым в конкретное, неминуемо цикличное восприятие
времени. Так, хотя выделение дня и недели как эортологических единиц
идеологически работало на утверждение линейной непрерывности, даже они
всё равно представляют собой заданные природой циклы.
Характерный для библейских текстов историзм, также связанный с идеей
поступательного развития, аналогичным образом вступал во взаимное влияние с календарём, проецировался на него — и в итоге тоже получал в обществе мифологизирующую, циклическую трактовку. Возникали также макроциклы времени: возвращение из Вавилонского плена воспринималось как повторение выхода из Египта, а легендарный Выход из Египта, в свою очередь,
использовался как прообраз грядущего освобождения и наступления нового,
идеального эона.
Термин для божественного над-времени, ‘olam (‘вселенная’), может быть
связан с корнем «скрывать» [Вейнберг, 1993: 269–270]. Он обозначает не
только «неопределённо долгий период в будущем или прошлом» [Клочков,
1983: 15], но и, особенно в поздних текстах, всю совокупность времени от
момента начала творения — до конца вселенной, включая «новое небо и новую землю» (Ис. 65:17, 66:22, то, что позднейшая традиция назовёт, напротив,
«следующей вселенной», ‘olam hab-ba’). Так, в Екк. 3:11 читаем, что «также
Он вложил ‘olam в сердца их (людей), но без возможности найти все дела Бога с начала и до конца». Временная вселенная как бы «дана», но распределена
во времени, так что её целостность доступна только божеству. Иногда ‘olam
противопоставляют греческому κοσμος как вселенную, помышленную прежде
всего во времени, а не пространстве [Аверинцев, 1977: 88].
Вечности божественного времени противостоит понятие ‘eṭ, предметное
время (и, в поздних текстах, аккадизм zǝman). Этот термин связан, вероятно, с
корнем «отвечать, выполнять задачу». В Екк. 3:1 утверждается, что у любого
предмета и действия есть свои ‘eṭ и zǝman (ср.: 3:11а). В этом смысле предметное время неоднородно, зависит от божественного замысла о нём. Однако
самый частотный библейский термин для понятия времени — ещё более конкретен: это yom, ‘день’ и его множественное число yamym. Так, продолжительность жизни называется «днями жизни», установленное издавна называется «с денных дней» (mi-yamym-yamimah), период времени (эпоха) может
называться «днём» или «днями», длительная продолжительность — «многими
днями»; ежегодное жертвоприношение — zebaḥ hay-yamym.
Дни, в свою очередь, делятся на сакральные и профанные. Именно эта неоднородность и лежит в основе календарного восприятия, и главная задача —
«правильное» различение одних и других. С одной стороны, календарь и календарное время (за пределами субботы) детерминирован небесными светилами: солнце и луна созданы «для сроков (праздников?), дней и лет» (Быт.
1:14), луна «назначена для праздников» (Пс. 104 (103):19). Книга Юбилеев
даже отсчитывает год со среды, предполагая, по-видимому, что до творения
светил времени (по крайней мере, в формате года) не существовало. Поэтому
сакральные даты — это чаще всего значимые точки лунного или солнечного
цикла (новолуние, полнолуние, равноденствие). Книга Юбилеев группирует
362

основные события по наиболее значимым точкам года, тем самым наделяя их
большей событийной насыщенностью.
С другой стороны, от человека зависит соблюдение соответствующих
этому дню действий — обрядов, праздников или постов. Разница в календаре
воспринимается как нарушение правил праздников, т. е. самой структуры
времени, а не альтернативный способ измерять его. Хотя праздники приобретают со временем исторические, а не астрономические этиологии, их соблюдение носит космический, мифологический, а не только конвенциональный
характер: «Выход из Египта» отчасти заново осуществляется в ритуале каждый Песах (ср.: Исх. 12:25–27, 13:14), а в Кумране «Договор с Богом» у горы
Синай символически возобновлялся каждый Шавуот. Более того, нарушение
обряда и, особенно, времени обряда, влияет на структуру времени и может
привести к фатальным последствиям. Так, в «Астрономической книге Еноха»
сообщается, что из-за неверного расчёта года хозяйственные сезоны наступают позже (что ещё может отчасти объясняться природно); согласно книге
Юбилеев, продолжительность жизни людей на земле (и даже, возможно, видимый ход светил) катастрофически меняются в зависимости от соблюдения
календарных норм; по мнению кумранских толкователей, риторика пророков
о превращении праздников в скорбь предрекает уже якобы наличную безрадостность праздников, отмеченных по неверному «языческому» (лунному)
календарю (4Q166). Раввинистическая мысль отождествляет Новый год с творением человека в шестой из дней творения, тем самым сплавляя антропность
и календарность времени воедино.
Всё это показывает, что именно сакрально-календарное время в его неоднородности служило главным способом темпоральной ориентации в обществе
даже в те периоды, когда элита могла вынашивать элементы концепции абсолютного и поступательного времени.

1.3. ОПИСАНИЕ КАЛЕНДАРЕЙ ДРЕВНИХ ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ
1.3.1. Особенности календарей
На территории Израиля, Иудеи и смежных западно-семитских «племенных» царств на протяжении 1 тыс. до х. э. сложился целый ряд календарных
систем. Все они — в той степени, в какой они нам известны по письменным
библейским источникам, — связаны, как и многие их соседи, с корреляцией
трёх основных принципов: солярного (год), лунарного (месяц) и агрикультурного (сезонные работы) 1. Как и во многих других восточно-средиземноморских и древнеближневосточных культурах, именно лунарный принцип —
1

Хотя сезонные работы также, через посредство климата, зависят от движения
солнца, это de facto не всегда учитывалось de jure. Так, в надписи из Гезера учитываются только сельскохозяйственные факторы, а их соотношение с наблюдаемым движением солнца могло год от года меняться с разницей вплоть до двух месяцев в результате других климатических факторов. Даже позднее, в эпоху Мишны, весеннее
равноденствие выступает лишь одним из возможных поводов для интеркаляции, наряду со зрелостью ячменя и появлением завязей у плодовых деревьев, так что в случае
конфликта между этими аргументами конкретное календарное решение могло иметь
агрикультурный, а не солярный базис.

363

наиболее доступный непосредственному опыту и потому наиболее «демократичный» и транслируемый — доминировал в большинстве еврейских календарных систем вплоть до великого календарного раскола II в. до х. э.
Тем не менее, в отличие от соседних культур, известные еврейские календарные системы вплоть до самых последних веков до х. э. не демонстрируют
(возможно, по религиозно-идеологическим причинам) никакого интереса к
астральному (планеты, зодиак, звёздные циклы) принципу. Зато, как бы взамен астрального элемента, библейские и постбиблейские календари выдвинули свой сакральный «субботний» принцип (гептаду), арифметически построенный на святости числа 7 (шаббат, пятидесятница, шаббатний год, йовель).
Гипотеза об аморейском истоке этого исчисления остаётся недоказанной (см.:
[Levy & Levy] и критику в: [Ben-Dov, 2012]); тем не менее сохранение элементов этой системы в быту части арабских крестьян до ХХ в. [Zerubavel,
1985: 8] могло бы указывать на её удобство и, потенциально, меньшую искусственность в качестве структуры года, чем можно было бы предположить.
Ещё одна особенность библейских и постбиблейских календарей — это
всё нарастающее подчинение темпоральных ритуалов семантике, восходящей
к историческим, а не природным событиям, а также к текстуальной рецепции
этих событий. В результате многие праздники оказались переосмыслены как
календарные проекции событий Торы (или дальнейших исторических событий, также, в свою очередь, этой Торой проображаемых). Хотя историзация
ритуалов, по-видимому, имела место в ассирийской и нововавилонской государственной пропаганде [Jacobsen, 1975: 7–77] и, с другой стороны, глобализация и эллинизация также стали со временем культурной матрицей для учреждения новых, имперских праздников — библейский мир пошёл в этой тенденции гораздо дальше, заменив историческим повествованием повествование
мифологическое.
Однако все эти уникальные или почти уникальные элементы, относящиеся
больше к идеологии, чем к собственно календарному знанию, не отменяют, а
только компенсируют заметную ‘колониальную’ зависимость большинства
еврейских календарей от господствующей в регионе культуры — прежде всего ассирийской и вавилонской. Особенно заметно внешнее влияние в названиях месяцев. Лишь к концу эллинистического (в оппозиционно-мистических
кругах еврейства) и, особенно, в римский период календарь стал использоваться как маркер идентичности и, в итоге, как протестный антиимперский
символ. Напротив, до эллинистического периода отсутствуют источники, которые бы эксплицитно указывали на тот или иной вид календаря. По-видимому, степень календарной грамотности в обществе была настолько невелика,
что эти вопросы решались жречеством и изустно — на основании тайной традиции или же ad hoc.

1.3.2. Месяц и лунарный принцип
Лунный месяц — наряду с идеей 12-месячного климатического года —
был, скорее всего, главенствующим принципом календаря во все эпохи Древних Израиля и Иудеи. Лишь характер новожреческого календаря, подразумеваемого в тексте основного массива источников — Пятикнижия и книг Пророков — остаётся предметом дискуссии (см. ниже).
364

Наблюдение за луной использовалось для определения точки начала месяца, точки начала года и для примерной синхронизации сезонного хозяйствования. Так, надпись из Гезера отражает схему из 12 месяцев, по которым
скоординированы (в виде восьми сезонов) основные агрикультурные работы;
соотношение с климатическими сезонами могло достигаться стихийной интеркаляцией, однако неясно, существовала ли для этого специальная система.
Древнейший официальный календарь, связанный в источниках с царём Шломо (Соломоном), по-видимому, совпадал с финикийским, т. е., предположительно, был ханаанским, также построенным на синодических лунных месяцах (т. е. год был 354-дневным).
В персидский период мы периодически видим использование стандартной
Вавилонской менонимии — арамейских вариантов аккадских месяцев, также
синодических. Таковы даты в книгах Захарии (Зах. 1:7 и 7:1, возможно, позднейшие глоссы), Эзры и Нехемии (Ездр. 6:15, возможно, цитата из источника;
Неем. 1:1, 2:1, 6:15, возможно, стилизация). Тем не менее во всех этих книгах
данный способ менологии не выступает основным, а дополняет формулы с
нумерованными месяцами (Зах. 1:7, 7:1) или соседствует с ними в рамках книги (Ездр. 3:1, 3:6, 3:8, 6:19, 7:8, 7:9, 8:31, 10:9, 10:16; Нех. 8:1, 8:2, 8:14, 9:1).
Напротив, уже в книге Эстер именно стандартно-месопотамские даты, хотя
они и встречаются не только самостоятельно (Есф. 9:15, 17, 19, 22), но и вместе с нумерацией месяцев (Есф. 2:16, 3:12, 8:9, 8:12), по-видимому, воспринимаются как «свои» и ассоциируются в тексте с евреями. В эллинистический
период, при столкновении с греческой менонимией, эти названия (и точка начала года) стали восприниматься как часть еврейской идентичности и сохранились в иудаизме до сего дня. Тем не менее, в отличие от месопотамского
календаря, интеркаляция с какого-то периода (согласно ВТ Рош га-Шана 32а,
со времени реформ Эзры и Нехемии ок. V в. до х. э.) производилась только
весной, в XII месяце, и никогда осенью.
Луна и лунный цикл также определяли даты многих праздников непосредственно. Самые древние крупные праздники, Песах и Суккот, начинались
(как минимум, в послепленный период) на 14-е и 15-е числа месяца, в схематическое полнолуние, что может отражать древнюю традицию; так, ритуал
пасхальной жертвы был, вероятно, изначально ночным, что может требовать
лунного света. С полнолунием также связаны праздники Пурим, 15-е Ава, а
согласно ряду источников — и Шавуот. Первое число месяца, день после появления лунного серпа, также часто служит значимой эортологической точкой
(Иез. 45:18, 20; Лев. 23:24), восьмидневный праздник Ханука заканчивается на
следующий день после новолуния. В допленный период и любое новолуние 2
(Ḥodeš), и любое полнолуние (šabbaṭ) считались культовыми датами (Ос. 2:11;
Ис. 1:13–14; 1 Сам. 20:5ff; 4 Цар. 4:23; Пс. 80:4), а после плена первое число
месяца (roš Ḥodeš) тоже сопровождалось специальными жертвоприношениями (Числ. 28:11, 29:6; Ездр. 3:5; Неем. 10:33; ср.: Иез. 45:17, 46:1).
Рядом с синодическим месяцем могли существовать и другие, схематически-административные или сакральные способы вычисления времени, использовавшие уже схематический — абстрагированный от наблюдения лунного
цикла — месяц. Так, поскольку наблюдаемый месяц может варьироваться от
2

Здесь и далее я буду использовать для перевода др.-евр. обозначений синодического новолуния слово «новолуние» (ср.: греч. νεωμενια), вопреки современному русскоязычному узусу, подразумевающему под новолунием момент невидимости серпа.

365

29,4 до 29,8 солнечных суток, при расчёте вперёд значительных временных
сроков использовалось округлённое вычисление, в котором месяц, для удобства, всегда соответствовал 30 солнечным суткам. Как пишет С. Штерн, «цель
такого календаря состояла лишь в упрощении расчётов, а не в том, чтобы заместить постоянный годовой календарь; для датировок и других общих задач
использовался календарь лунный… Он был приемлем в качестве административной условности, потому что мог работать как в пользу, так и против государственной канцелярии» [Stern, 2012: 87]. «Астрономическая книга Еноха» и
книга Юбилеев также используют схематические месяцы для создания 364-дневного календаря, который они интерпретируют как «солнечный», с возможностью 30-дневных и даже 31-дневных месяцев. В свою очередь, книга Тайн
Еноха содержит под видом «лунного» календаря перечень 12 нумерованных
периодов длиной в диапазоне от 24 до 34 дней, а под видом «солнечного» —
набор из 42-дневных и 35-дневных периодов.
Использование схематического месяца в Древней Иудее зафиксировано
как археологически, так и текстуально. Так, в Рассказе о Потопе (Быт. 6–8)
расстояние между 17/II (7:11) и 17/VII (8:4) составляет 150 дней, а в книгах
Эстер (Есф. 1:4) и Йегудит (Иудифь. 1:16) фигурируют круглые сроки в 180 и
120 дней (хотя и в отношении чужеземных монархов); заметно использование
30-дневного срока как округлённого месяца. Однако наиболее наглядным
подтверждением служат раскопанные в Израиле и Иудее «настольные календари» Новоассирийского времени — керамические плитки с рядами из 10 отверстий, внимание к которым привлёк недавно Й. Бен-Дов [Ben-Dov, 2020;
2023]. Передвигая палочку из отверстия в отверстие, их можно было использовать для отсчёта любого временного расстояния вперёд (и даже назад) в
рамках года из 12 схематических 30-дневных месяцев. Некоторые из опубликованных Бен-Довом примеров дают возможность считать даже на несколько
лет вперёд. «Настольные календари» также задают, по-видимому, деление
схематического месяца на три декады.
Предполагается, что именно этот способ счёта отражают нумерованные
месяцы в текстах Пятикнижия и Историко-пророческого корпуса; возможно,
это указывает на сакрализацию схематического счёта в послепленной Иудее
[LeFebvre, 2019]. Тем не менее многие учёные допускают, опираясь на постбиблейские календари, известные из книги Юбилеев и из свитков Кумрана,
что за этим «жреческим» календарём библейских текстов может скрываться
иной способ вычисления года — псевдосолнечный или гептадный.

1.3.3. Год и солярный принцип
а) 354-дневный лунный год и его интеркаляция. Итак, хотя основным
источником календаря в Древних Израиле и Иудее выступала, как и в Месопотамии, луна, солнечный год также был значим для сохранения сельскохозяйственной привязки календаря. Пс. 104 (103):19 формулирует это в виде лаконизма:
Месяц Он назначил для праздников (mo‘adim),
Солнце ведает выходом его —
т. е., предположительно, солнце «заведует» лунным годом, регулирует интеркаляцию. Таким образом, элемент солярного принципа присутствовал, но ни366

когда не главенствовал. Уже в древнейшем календарном законодательстве
осенний праздник «Сбора [урожая]» помещён «на исходе года» (Исх. 23:16)
или «на повороте (tǝqupah) года» (Исх. 34:22) — фразеология, которая может
намекать не только на завершение летних хозяйственных работ, но и на движение солнца, т. е., в данном случае, на период вскоре после осеннего равноденствия. Тем не менее день праздника определялся, по-видимому, не солнцем, а синодическим месяцем, так что даже если такое согласование имелось,
оно носило исключительно условный характер.
Условно понятый «принцип равноденствия» как основа интеркаляционной схемы известен затем в эллинистически-римский период относительно
весны [Stern, 2001: 50–54], поскольку дополнительный месяц вставлялся весной. Так, Аристобул (apud Eus., HistEccl 7:32:17–18) и Филон (Quest.Ex. 12:2;
2Mos 41:222) сообщают, что Песах всегда приходится на период нахождения
солнца «в равноденствии» или «в секторе равноденствия», а Иосиф Флавий
отождествляет месяц Песаха с зодиакальным созвездием Овна (Ant., 3:10:5).
Такое утверждение требует учёта солнечного и зодиакального круга для интеркаляции, однако одновременно свидетельствует о крайне схематическом и
приблизительном следовании солнечному году.
«Астрономическая книга Еноха» (ΙΙΙ–ΙΙ вв. до х. э.) наиболее эксплицитна в
отношении трёхлетнего цикла интеркаляции, однако упоминает также 8-летний цикл (октетериду), что может косвенно свидетельствовать о знакомстве с
365,25-дневным годом.
В раввинистической Тосефте (III в. х. э.) основанием для решения о вставке эмболисмического месяца выступают, помимо весеннего равноденствия,
также степень зрелости ячменя, необходимая для принесения первого снопа в
Храм, и завязи плодов на деревьях (T Sanhedrin, 2:2). Лишь мудрецам IV в.
приписывается чисто астрономическое правило равноденствия (ВТ Рош гаШана 21а), возможно, под восточнохристианским влиянием; позднее будет
разработана и полноценная система прогнозируемой, а не стихийной интеркаляции (см.: [Stern, 2001: 171–181]).
б) (Псевдо)солнечный год. Наряду с 354-дневным годом не позже эллинистического периода в Иудее были известны и другие формы года, ассоциировавшиеся с солнцем, однако в действительности схематические и с трудом
применимые в практике. Мы уже сказали о годе в 360 дней, построенном на
схематических месяцах; скорее всего, он мог «обнуляться» на ежегодной основе. Тем не менее он же традиционно служил в Месопотамии для ещё одной
функции — зодиакальных расчётов, и в Кумране мы тоже находим использование его в астрологических текстах ок. I в. до х. э.
Однако были известны и другие формы года. Так, «Астрономическая книга Еноха», традиционно датируемая III в. до х. э., однако восходящая к более
ранней месопотамской астрономии, синхронизирует годовые круги солнца и
луны как равные 364 и 354 дням (гл. 72–74). Такое расстояние удобно для
расчёта интеркаляции на второй или третий год из-за годовой разницы в круглое число 10 дней. Книга описывает 364 дня как реальную продолжительность движения солнца через 12 «врат», особую роль в котором получают
точки «(солнце)ворота»: таким образом, согласно этой абстрактной схеме, четыре эпагоменальных дня соответствуют равноденствиям и солнцестояниям.
Возможно, календарь такого типа использовался в какой-то период послепленной эпохи во внутрихрамовой практике («священнических чередах») в
качестве регуляторного по отношению к гражданскому 354-дневному году.
367

Этот «Енохов» календарь получил развитие в книге Юбилеев и в Кумранской общине. Первая пропагандирует его как «истинный» и сакральный
календарь — прежде всего не в силу его связи с солнцем, а в силу его делимости на священное число 7. В результате год оказывается делим на неизменное
число недель (13×4), что позволяет провозгласить такой календарь «вечным»,
поскольку в этом случае числа месяца (в т. ч. даты Новолетия и других праздников) всегда падали бы на одни и те же дни субботней недели. В Кумране
такой календарь был взят за основной, а «лунный» 354-дневный год отвергнут; разрабатывался также новый лунный календарь, отличавшийся схематизмом.
Кроме того, «Астрономическая книга Еноха» содержит критическое упоминание о 360+4-дневном календаре, промежуточной версии псевдосолнечного года, в которой 4 эпагоменальных дня не учитываются в общем счёте года;
иногда предполагают, что именно такой календарь скрывается за загадочными
расчётами 3,5-летнего периода в книге Даниэля (Даниила, см.: [Boccaccini,
2001]). Книга Тайн Еноха содержит ещё более экзотические формы годового
круга (гл. 13–14, 16, 48); упоминание в ней юлианского 365,25-дневного года
представляет собой, вероятно, средневековую глоссу. Все эти схемы, по-видимому, носят теоретический, связанный с сакральным знанием и устройством
небесного мира, характер и не подразумевали прикладного использования.

1.3.4. Суббота (шаббат) и гептадный принцип
Гептада — наиболее абстрагированный от природных явлений метод расчёта времени, достигший уникального развития в культуре Древней Иудеи.
Он применялся не только к дням, но и к годам и даже, в отдельных случаях,
неделям. Возможно, первоначально он был связан с фазами луны или порядковыми днями месяца, чему есть аналоги в Месопотамии и других культурах;
в этом случае он мог «обнуляться» ежемесячно или ежегодно. Тем не менее в
нововавилонский (плен) или персидский период субботний принцип полностью эмансипировался от лунных параметров и высчитывался чисто арифметически. Открывающая Пятикнижие история творения мира за 7 дней (Шестоднев) абсолютизировала субботу и сделала её поддержание на своём месте центральным элементом еврейской религиозно-культурной идентичности.
Уже в древнейшем законодательстве встречаются упоминания о семидневном
рабочем цикле с седьмым выходным днём и о таком же цикле относительно
сельскохозяйственных лет, однако вряд ли это было всеобщее и централизованное мероприятие. Воображаемый архаический годовой круг, построенный
на одних семерицах, по-видимому, подразумевается в книге Иова, возможно,
связанной с Эдомом (Иов. 1:4–5, 18).
На основе гептадного принципа возникали также пентеконтады (пятидесятницы) — циклы из семи семериц. Они используются в библейском законодательстве для определения срока праздника Недель, тем самым выделяя семь
недель жатвы злаковых (Втор. 16:9, Лев. 23:15), а также для выделения йовеля,
пятидесятого года, сопровождаемого освобождением рабов и отменой долгов
(Лев. 25:8). В Кумране (и, по-видимому, в 2Макк, «Иосифе и Аснат») высчитывались также вторая и третья Пятидесятницы, маркировавшие символическое приношение первинок винограда и масла. Филон приписывает группе
368

под названием «терапевты» деление всего года на пентеконтады (Vit.Contempl. 65); аналогичная схема известна в качестве основного календаря несториан и ряда других христианских церквей.

1.3.5. Структура года
Базовая структура года, по-видимому, была бинарной (Ḥorep зима — qayiṣ
лето), разграниченной двумя основными блоками праздников (см.: Ам. 3:1,
Пс. 74:16–17, Зах.14:8, Быт. 8:21–22, Притч. 20:4); первая начиналась с пахоты
и сева (Ḥariš/zera‘) и с ними ассоциировалась, вторая была связана с жатвой
(qaṣir), обмолотом (dayiš) и виндемией (baṣir/zamir), а также с созреванием
летних фруктов (qayiṣ). Календарь из Гезера и Лев. 26:5 демонстрируют возможность и более нюансированного деления, обусловленного циклом этих
хозяйственных работ. В эллинистический период в рамках псевдосолнечного
календаря появляется и четырёхчастная модель года, обусловленная равноденствиями и солнцестояниями (1QS 10:6–7).
В Гезерском календаре — вероятно, по ханаанскому образцу — год начинается с осени, когда урожай подходит к концу. Этот период называется
’asip — ‘сбор’, т. е., время уборки урожая с гумна и точила; он приходится в
основном на сентябрь-октябрь. В конце его впоследствии станет отмечаться
праздник Сбора, известный также как Ḥag has-Sukkoṭ (‘праздник Шалашей’
Суккот), или просто Хаг (‘праздник’); а вокруг него со временем появляется
целый цикл дополнительных праздников. Суккот носит ярко выраженные новогодние черты: с одной стороны, он подводит итог завершившемуся сезону
сбора урожая, с другой — призван обеспечить божественное благословение — дождь — на следующий хозяйственный год. Предшествующий ему период месяца, впоследствии отмеченный двумя новыми праздниками — днем
Трубления (в раввинистических текстах — «Начало года», Roš haš-šanah) и
днем Искуплений (Yom hak-kippurym), связан с семантикой суда над миром и
человеком.
Неменьшую значимость имел весенний период с его праздниками. Не позже чем в Новоассирийский период отсчёт месяцев в году стал вестись именно
с весны; раввинистические тексты характеризуют этот «светский» новый год
как «Новый год царей» (М. РгШ 1:1). В послепленном нарративе Исх. 12 перенос новолетия на весну — возможно, на месяц весеннего равноденствия —
приписывается Моше (Моисею). Однако и более ранние тексты перечисляют
праздники года от весны к осени, а не наоборот; период Сбора, примыкающий
к осеннему равноденствию, называется «выходом» или «разворотом» года,
что подразумевает «вход» года весной. Праздники первого весеннего месяца
ассоциируются с новым началом, с ними коррелируют такие знаковые легендарные и исторические события, как выход из Египта, вход в Землю Израиля,
реформы царей Йошии и Хизкии, возвращение из Вавилонского плена. Сельскохозяйственное содержание весенних праздников — жатва ячменя и затем
пшеницы; этот период семантически связан с эксклюзивизмом, устрожением
ритуальных требований, исключением «чужих» элементов.
Летний и зимний периоды года эортологически освоены слабее, зимний — почти не затронут до эллинистической эпохи. Лето связано, с одной
стороны, с урожаем винограда, за которым стояли, по-видимому, ханаанские
практики, осуждаемые создателями Библии как языческие и потому не полу369

чившие официального праздника в источниках. С другой стороны, середина
лета — это время максимального засушья, уже в месопотамской традиции
траурное, отмеченное ритуалами погребения Таммуза (имя которого звучит и
в еврейском — изначально стандартно-вавилонском — названии месяца). Хотя культ Таммуза также был исключён из еврейских практик, за серединой лета осталась траурная семантика; книга Юбилеев ассоциирует 1/IV с изгнанием
Адама из сада Эден, IV–V месяцы характеризуются периодом скорби по разрушенному Храму. Для зимнего периода характерен праздник Ханука, который известен как «праздник света», что, видимо, коррелирует с поворотом от
убывания света к прибыванию его после зимнего солнцестояния; конец зимы,
месяц XII, связан с подготовкой к наступающим праздникам месяца Ι.
Стандартный еврейский календарь может быть сведён в следующую таблицу:
Та бли ца 1
Структура года в библейских и раввинистических текстах
Примерное
грегорианское
соответствие

Вавилонскоарамейское
название
месяца

Номер
месяца в
Еврейской
Библии

Основная сельскохозяйственная
деятельность

Жатва ячменя

Март-апрель
Апрель-май

Ниссан
Ийяр

I
II

Май-июнь

Сиван

III

Июнь-июль
Июль-август

Таммуз
Ав

IV
V

Засуха
Виндемия

Август-сентябрь

Элуль

Летние фрукты

Сентябрь-октябрь

Тишрей

VII

Завершение урожая, сбор маслин

Октябрь-ноябрь

Мархешван
(Хешван)
Кислев
Тевет
Шват
Адар

VIII

Ноябрь-декабрь
Декабрь-январь
Январь-февраль
Февраль-март

IX
X
XI
XII

Жатва пшеницы

Основные события
Пятикнижия

Выход из Египта
Путь из Египта к
Синаю
Договор на Синае
Разрушение
Храма, разбитые
скрижали
Моше поднимается на Синай за
вторыми скрижалями
Вторые скрижали

Сев
Покос; рубка
поросли

(Смерть Моше)

1.3.6. Эволюция календаря
Эволюция древнееврейских календарей несёт на себе отпечаток не только
последовательного развития, но и нескольких этапов исторического разрыва,
связанных, с одной стороны, со становлением протоиудейского (этическимонотеистического) богословия и принудительным внедрением его со стороны правящих элит, с другой — с историческими катастрофами (кризисом
370

бронзового века, разрушением Первого Храма в VI в. до х. э., кризисом в результате осквернения Храма греко-сирийцами во II в. до х. э. и, наконец, разрушением Второго Храма в I в. х. э.). Первый фактор выразился прежде всего
в отказе от (или в вытеснении из официальной жизни) ряда традиционных календарных установок и обычаев, а также в постепенной историзации содержания праздников, которая развивалась и усиливалась на всём протяжении
рассматриваемого периода. Идеологическое вмешательство в календарь выразилось также в Великом календарном расколе, в рамках которого каждая из
новых соперничающих эллинистических элит попыталась унифицировать
счёт времени в свете той или иной религиозно-политической идеологии. Второй фактор (историко-политические катаклизмы) выразился в частичной утрате элементов традиции, которые не были письменно зафиксированы, что затем приводило к искусственному «заполнению лакун» взамен утраченного
знания — в связи с чем, в частности, характер древнейших библейских календарей до сих пор остаётся предметом разногласий учёных.
Дополнительная проблема заключается в том, что большинство источников даны нам не в изолированном виде и исходном контексте, а в составе книг
библейского корпуса, обладающих сложной литературно-текстуальной историей, относительно которой существует значительная научная дискуссия.
Вдобавок первоначально древнееврейское право существовало, по-видимому,
в устной форме, которая продолжала развиваться и служить дополнением к
письменным кодексам после их появления. Так, многие сообщения текстов,
которые считаются сравнительно поздними, максимально приближаются к
сравнительным данным бронзового века [Fleming, 1999], что заставляет видеть за ними возможность древней традиции. Таким образом, хотя в данном
разделе мы будем придерживаться современных вариантов восходящей к
Ю. Велльгаузену классической периодизации библейских текстов и их календарей, не следует забывать об определённой доле условности, с которой она
способна отразить реальную динамику, и об огромном массиве устных данных, который остаётся за пределами нашего доступа.
Всего можно выделить четыре основных блока находящихся в нашем распоряжении данных: (А) данные внебиблейских источников (данные эпиграфики, археологии и компаративные данные), (Б) библейские предписания, (В)
данные библейских повествований, (Г) позднебиблейские и постбиблейские
данные. Классические библейские тексты, содержащие количественно основной массив (Б+В) — прежде всего Пятикнижие, девтерономистская история и
книги Пророков, — являются результатом многократной творческой редактуры, которая препятствует однозначной реконструкции прошлого. Тем не менее представляется возможным распределить полученную информацию по
четырём основным периодам:
(1) догосударственный (отраженный в надписи из Гезера); мы также
включаем сюда как возможные свидетельства (1а) данные девтерономистских
повествований, маркированные как неправильные или утраченные практики;
(2) раннегосударственный и царский (отраженный в девтерономистских
законах, девтерономистских повествованиях о допленной истории, а также в
(2а) предписаниях книги Договора и её вариациях);
(3) послепленный, включая также (3а) новожреческие предписания.
Постбиблейский период (4) стоит в стороне и во многом представляет собой лишь результат рецепции и интерпретации библейских данных, усиленной календарной полемикой эпохи Великого календарного раскола.
371

1.3.6.1. Догосударственный календарь
Единственным источником по догосударственному и внебиблейскому календарному знанию выступает надпись из Гезера (KAI 182), обнаруженная в
1908 г. на территории ханаанейского и израильского городища, связанного
традицией с израильским племенем Эфраим (Ефрем). Этот документ может
быть также ханаанейским или финикийским, однако в любом случае он отражает разрыв с официальной писцовой и административной культурой и предполагает внегосударственный контекст. Это не собственно календарь в астрономическом смысле, а стихотворный каталог из 8 сельскохозяйственных работ, выстроенных в годовой последовательности и приравненных к периодам
в 1–2 месяца, составляя в итоге систему из 12 месяцев (т. е. приблизительный
солнечно-климатический год). Ряд названий работ — и, таким образом, приравненных к ним сезонов — известны из библейских текстов в качестве естественных хронологических маркеров (время жатвы ячменя, время жатвы
пшеницы, время роста трав, время летних фруктов) и, что существенно,
праздников (жатвы, сбора).
По всей вероятности, в надписи из Гезера подразумеваются наблюдаемые
(синодические) лунные месяцы, которые проще всего наблюдать непосредственно без специального административного аппарата [de Vaux, 1958: 280].
Тем не менее базовым фактором выступают, по-видимому, сезонные работы,
которые, конечно, не могут начинаться непосредственно в новолуние того или
иного месяца — однако при минимальной синхронизации с солнечным годом,
вполне могли бы попадать внутрь ожидаемого месяца, т. е. вскоре после соответствующего новолуния. Соответственно, надпись из Гезера может подразумевать календарь, который де-факто синхронизировался также с солнечным
годом через посредство наблюдаемых климатически-хозяйственных сезонов.
Обращает на себя внимание тот факт, что лишь два месяца в надписи — 7-й
от осени и 12-й от осени — не имеют пары; это может намекать, что именно
они удваивались (или не учитывались) при стихийной ad hoc интеркаляции,
которая была необходима, чтобы сохранять соответствие предложенной модели 12-месячного года реальным агрикультурным условиям. Тем не менее
важно не забывать, что надпись из Гезера могла не иметь за собой никакого
административного ресурса и лишь приблизительно схематически отражать
структуру года, не подразумевая строгого непосредственного исполнения.
Месяц называется в Гезерской надписи словом YRḤ, известным из финикийских и раннегосударственных текстов для обозначения синодического
лунного месяца. Система двумесячий (YRḤW) может отражать схематическое
вычисление, согласно которому каждый второй лунный месяц составляет
29 дней. Год начинается с осени, возможно, в окрестностях осеннего равноденствия, что может иметь параллели в Угарите бронзового века [Wagenaar,
2003: 17].
Вопреки отдельным усилиям интерпретаторов (см.: [Albright, 1943: 22]), в
надписи из Гезера нет указания на какие-либо праздники. Тем не менее совпадение ряда названий сезонов с архаичными названиями праздников может
указывать, что начало (или конец) некоторых из них могли отмечаться. Как
минимум, это может относиться к сезону сбора (Асиф, ср.: Исх. 23:16), сезону
жатвы (Кацир), однако в науке, на основании параллелей, предполагаются
также соответствующие традиции в связи с урожаем винограда и даже с пахотой [Lemaire, 1975: 25].
372

Библейские данные. Немногочисленные библейские сообщения о догосударственных практиках времени созданы гораздо позже и потому могут не
отражать действительных реалий той эпохи. Тем не менее само присутствие
памяти о них, включая специфическую терминологию, позволяет допустить,
что перед нами всё же подлинные реликты ханаанско-еврейских календарей
начала железного века. Так, Суд. 9:27 сообщает, что жители Шхема (по-видимому, «чужие» для повествователя, т. е. ханаанеи) сопровождали сбор винограда церемониями, названными hillulym (‘благодарения, посвящения’, ср.:
Лев. 19:24), во время которых «приходили в храм их богов, ели и пили».
С другой стороны, Суд. 21:19–23 сообщает о существовании при эфраимитском культовом центре в Шило (Силоме) некоего праздника (ḥag) 3, включавшего хороводные танцы (maḥaloṭ) девушек в виноградниках; сюжет Суд. 21
связывает с этим праздником легенду о реинтеграции племени Биньямин (Вениамин) в израильское общество, отдалённо напоминающую историю похищения сабинянок. Неизвестно, когда имел место этот праздник, однако в связи с упоминанием виноградников он оказался в раввинистическом мире отождествлён с праздником 15 Ава (15/V) как происходящим в период сбора
винограда. Наконец, легенда о дочери Йефтаха (Иеффая) в Суд. 11:29–40 завершается учреждением ежегодных четырёх дней плача по героине, осуществляемого женщинами; это единственное упоминание о чисто женском празднике в древних Иудее и Израиле. Текст не позволяет установить время года,
когда эта практика совершалась; средневековая традиция связывает эти дни
плача с четырьмя солярными точками («вершинами» или «поворотами») года,
что, скорее всего, вторично.
Все эти три разрозненных свидетельства отражают взгляд авторов нововавилонского периода на архаическое прошлое, однако могут содержать зёрна
аутентичной памяти об этом прошлом. Так, любопытно, что праздник хороводов в виноградниках изображён не панизраильским, а местным (танцуют
лишь «девицы из Шило», Суд. 21:21). Более того, летние праздники, связанные с урожаем винограда, который исчезает из письменных свидетельств
вплоть до раввинистического периода, могли продолжать существовать на локальном уровне в качестве неофициальной практики (ср.: Ис. 16:9–10, Иер. 48:
32–33).
Годичная жертва. В протомонархическом контексте книги 1 Цар. (Самуила) упоминается также ежегодная практика под названием zebaḥ hayyamym, «годичное жертвоприношение» (букв.: «жертва [полноты?] дней»),
которая могла носить характер новогоднего праздника. В 1 Сам. 20:5–7 указывается, что эта практика исполнялась в новомесячье по кланам, причём, повидимому, могла падать на разные месяцы в разных племенах. Напротив, в
1 Сам. 1:21 и 20:19 (ср.: 1:7) это централизованный праздник, на который всё
население сходится в культовый центр, Шило (Силом). Неизвестно, был этот
праздник осенним или весенним; древний перевод Септуагинты добавляет
указание на приношение десятин в святилище в 1 Сам. 1:21, тем самым идентифицируя его как осенний. Согласно 1 Сам. 1:9, ритуал включал в себя сакральную трапезу при святилище, согласно 1 Сам. 1:13ff, эта трапеза могла
сопровождаться опьянением, что также работает на осенний контекст, связан3

В Числ. 29:12 и 3 Цар. 8:2, 12:32 словом «праздник» (или «праздник седьмого
месяца») обозначен конкретный осенний праздник, известный как праздник Шалашей
(Суккот).

373

ный с урожаем винограда, однако остаётся спекулятивным [Seow, 1989: 24,
24n66]. С другой стороны, участие в жертвоприношении каждого отца семейства (см. 1 Сам. 1:21) напоминает ритуал будущей жертвы Песах и может указывать на весенний контекст. Девтерономистские авторы никак не маркируют
этот праздник как чуждый, непонятный или утраченный, что может означать
его связь именно с Песахом, который был, по их учению, правильно отпразднован лишь в 622 г. до х. э. при реформе царя Йошии «впервые со времён Судей» (4 Цар. 23:22). Название zebaḥ hay-yamym может также перекликаться с
финикийским именем для 1-го месяца по весне, «жертва солнцу» (ZBḤ-ŠMŠ).

1.3.6.2. Календарь в царскую эпоху
а) Календарь Шломо (Соломона). Официальный календарь монархической
эпохи тоже, по-видимому, опирался на наблюдение за лунным циклом. Лишь
три названия месяцев этой системы сохранились в девтерономистской истории — причём в одном-единственном контексте (правления Шломо (Соломона), 3 Цар. 6:1, 37, 38; 8:2); это может указывать на промежуточный источник,
в т. ч. эпиграфического характера. Два из трёх этих названий — Этаним и
Буль — встречаются также в финикийских источниках; это может означать,
что в раннюю царскую эпоху официальный календарь был ханаанейским и
совпадал с финикийской менологией. Эти месяцы обозначаются западносемитским словом YRḤ, как и в надписи из Гезера (за исключением 3 Цар. 6:1, которое может быть поздней глоссой [Wagenaar, 2003: 9]).
Хотя строительство храма царём Шломо начинается и заканчивается в несущественные для позднейшей еврейской эортологии месяцы II и VIII, церемония инаугурации храма совпадает с праздником VII месяца — «праздником
сбора урожая», будущим праздником Шалашей (3 Цар. 8:2).
Тем не менее неизвестно, насколько широко были распространены и
употребляемы эти названия за пределами дворцового дискурса. Древнейшие
законодательные нормы — календарь праздников в книге Договора (Исх. 23:
14—19) и его вариации (Исх. 34:18—26, Втор. 16) — не используют этих названий, а также не приписывают праздники к конкретным дням месяца. Поскольку предписания праздничного календаря книги Договора обращены ко
всему населению, отсутствие в них точных дат может указывать на то, что датировки не были распространены за пределами царской канцелярии.
б) Книга Договора. Иногда предполагают, что в книге Договора возникает другой термин для месяца, ḥodeš (букв.: ‘обновление’), который впоследствии станет основным для библейских текстов (см. ниже). Однако это может
быть неверно. Единственный месяц, упомянутый под этим термином в книге
Договора — Η’BYB (Исх. 23:15, 34:18, Втор. 16:1), — предположительно «месяц [первого] колоса», от ’abyb ‘ячменный колос’ (ср.: звезда Спика, букв.:
«колос», в созвездии Девы) — не имеет ханаанейских параллелей и может
существовать независимо от дворцовой менологии (финикийское название
первого месяца было, по-видимому, ZBḤ-ŠMŠ). Однако дело в том, что, в отличие от месяцев Зив и Буль (но, впрочем, не от Этаним), «авив» используется
лишь с определённым артиклем, в качестве genetivus descriptivus; это может
означать, что перед нами не имя собственное в череде названий месяцев, а как
бы хозяйственная характеристика одного отдельного момента года.
374

В «месяце Авив» — в неуказанный «срок» или «праздник» (mo‘ed) —
предписывается праздник Пресных хлебов (Маццот), один из трёх праздников
в этом кодексе. Впоследствии (ср.: Исх. 13:4) «срок» будет восприниматься
как указание на полнолуние, в которое начинается этот праздник. Тем не менее в более ранних контекстах (см. особ. Втор. 16:1, «ночью» без указания
дня) ḥodeš ha-’abyb может означать не месяц, а лишь новолуние (собственно
«обновление» лунного цикла), как это подтверждается использованием слова
ḥodeš для обозначения конкретного дня (новолуния) в 4 Цар. 4:23, Ис. 1:13,
66:23, Ам. 8:5 и др. В таком случае речь могла первоначально идти о «ночи
новолуния в период созревания колоса», точке совпадения агрикультурного и
лунного критериев (а празднование лишь впоследствии было перенесено на
полнолуние, ср.: [Wagenaar, 2003, 20]).
Описание двух других праздников вообще не связано с месяцами. Вероятно, календарная фиксация праздников была ещё незначительной, и наряду с
лунным календарным принципом играли роль непосредственные сезонноклиматические условия. Так, второй праздник, упомянутый в кодексе (будущий Шавуот) не датирован никак, но может быть обусловлен своим сельскохозяйственным содержанием — «жатвой первинок трудов, которые ты сеял»,
т. е. созреванием злаковых (конец, а не начало которого будет впоследствии
отмечать Шавуот в третьем месяце по весне); о каком месяце и даже о том ли
же моменте урожая идёт речь, не вполне ясно. Третий праздник, лексически
совпадающий с обозначением первого сезона в надписи из Гезера — праздник
Сбора (Ha-’aSYP), связанный с осенним завершением сбора урожая (зерна с
гумна и вина с точила, ср.: Втор. 16:3) — задан через понятие «исхода» (ṣ’et)
или «поворота» (tǝqupah) года, т. е. либо с хозяйственно-климатической (по
завершении летних работ и связанной с ними погоды, перед началом зимнего
сезона), либо с солярной (осеннее равноденствие) стороны.
Новолуние и полнолуние. Повествования девтерономистских историков о
монархическом и протомонархическом периоде также многократно употребляют пару терминов šabbaṭ и ḥоdеš, которые, предположительно, обозначали в
тот период начальную (новолуние) и срединную (14–15-е числа) точку месяца. Эти дни изображаются как имеющие ритуальное значение; в них устраивались двухдневные застолья (1 Сам. 20:5, 24, 27), посещались культовые центры
(4 Цар. 4:23). Ритуальная значимость двух этих дней подтверждается и пророческими текстами, относящимися собственно к монархическому периоду или
периоду плена: приносились жертвы (Ис. 1:13, Иез. 45:17), устраивалось «веселье» (Ос. 2:11), возможно, прекращалась торговля (Ам. 8:5). В отличие от
позднейших контекстов, подразумевающих еженедельный шаббат (гептаду,
см. 1 Хрон. 23:31, Неем. 10:34 и др.), в этой паре всегда сначала следует новолуние; лишь в качестве седьмого дня шаббат выйдет в послепленных текстах
на первое место по сравнению с ним.
Таким образом, отмечались, по-видимому, начало и середина каждого месяца; месяцы могли иметь или не иметь названий или маркироваться сельскохозяйственными критериями («новолуние ячменного колоса»). Отмечались
три праздника, обусловленные также сельским хозяйством, в которые посещались культовые центры. Лишь затем, по мере развития государственной
бюрократической системы, происходило закрепление праздников к конкретным датам.
375

1.3.6.3. Дальнейшие календарные трансформации
а) Нумерация месяцев. Для авторов девтерономистской истории, перерабатывающих свои источники уже в нововавилонский период, после падения
Иерусалимского царства, нормативной является уже совсем другая система
номенклатуры месяцев. Они поясняют своему читателю, что уже забытому
YRḤ BWL эпохи царя Шломо соответствует he-ḥodeš haš-šemyny, «восьмой
месяц» (3 Цар. 6:38, ср. 8:2). Таким образом, к VI в. до х. э. уже полностью
сменились как термин для обозначения месяца, так и способ обозначения месяцев — на смену названиям или характеристикам пришли порядковые номера. Неизвестно, когда именно и каким образом эта трансформация произошла
(возможны также региональные различия, в т. ч. между Израилем и Иудеей.
При этом «месяц ячменного колоса» был отождествлён, через новогодний
праздник, с 1-м (Нисанну) месяцем весеннего месопотамского календаря [Wagenaar, 2003: 17–18].
Я. Вагенаар относит эту трансформацию целиком к эпохе плена [Wagenaar
2003], однако однозначность использования его девтерономистами заставляет
в этом сомневаться, как и отсутствие аналогичного словоупотребления в аккадском. Представляется более разумным видеть Sitz im Leben этой трансформации в развитии бюрократического аппарата в Древних Израиле и Иудее,
с одной стороны, и нарастающей включённости их в международное (прежде
всего ассирийское) экономическое пространство. В этом контексте нумерация
месяцев избавляла от трудностей межкультурного перевода — требовалось
лишь начинать отсчитывать год с одного и того же месяца. Наглядным свидетельством возможного механизма, которым новая система счёта пустила корни в иудейской писцовой среде, могут быть обнаруженные археологами «настольные календари», опубликованные Й. Бен-Довом [Ben Dov, 2019; 2003],
они предназначены для корреляции количества дней (например, сделки или
долга) с числами схематического месяца и не подразумевают знания считающими названий для месяцев, а высчитывают их количество при помощи передвижения палочки из лунки в лунку. Так, на «настольном календаре» с
30 лунками при увеличении рассчитываемого срока за его пределы именно
точка новолуния становилась моментом подневного счёта, начинающего следующий месяц.
б) Календарь Северного царства. Датировка смены счётной системы Ассирийским периодом, точнее, VIII–VII вв. до х. э. также коррелирует с процессом официальной фиксации дат праздника, следы которой мы видим в девтерономистских рассказах. Так, 3 Цар. 12:32 сообщает, что в Бейт-Эле (Вефиле), культовом центре Северного царства, с древнейших государственных
времён осенний праздник (Ḥag) отмечался «в восьмом месяце», а не в «седьмом», как в Иерусалимском царстве, «пятнадцатого числа». Это значит, что в
какой-то (потенциально довольно ранний) момент своей эволюции праздники
в монархиях Израиля и Иудеи были однозначно привязаны к чисто календарным критериям — месяцам и их числам. Более того, этот процесс был значим
для формирования коллективных идентичностей их населения и потому календари, сложившиеся в двух царствах, получились различными (см. обсуждение в: [Τalmon, 1958]). Именно осенний праздник — возможно, главенствовавший в эортологической системе — был точкой расхождения двух идентичностей, и неизвестно, затрагивали ли эти различия другие аспекты
376

календаря. Наиболее вероятным представляется, что весь календарь Северного царства был сдвинут на один месяц вперёд по сравнению с Южным.
в) Песах царя Йошии. Около 622 г. до х. э. развитие государственного аппарата в Иудее достигло своей высшей точки в реформах царя Йошии (Иосии),
отражённых в законодательстве книги Второзакония (и потому известных в
науке как девтерономические). Помимо очищения культа от «иноземных»
(а зачастую просто архаических) политеистических элементов, главной её целью была централизация жертвоприношений вокруг Иерусалимского Храма,
упразднение местных святилищ и усиление личной вовлечённости каждого в
иерусалимскую политию. В условиях военного противостояния с Египтом
Саисской династии важным элементом пропаганды общности стало предание
о совместном Выходе из Египта, центральном событии книги Второзакония.
Не могла новая религиозно-политическая идеология Йошии не найти отражения и в эортологической сфере. Здесь центральным моментом реформы
стало учреждение (под лозунгом возобновления древней традиции) совместной всенародной жертвы Песах в I месяце от весны (4 Цар. 23:21). Девтерономические повествователи могут иметь в виду отождествление её с «годичной жертвой», имевшей локальный, а то и семейный характер и потому утраченной на предыдущем протяжении царского периода. Отличие жертвы Песах
от остальных в том, что её приносил (впоследствии всё равно через посредство жреца) каждый глава семейства. Тем самым она была важным инструментом объединения народа.
г) Девтерономический календарь. В Девтерономическом календаре (Втор. 16:
1–17), радикально перерабатывающем праздничный календарь книги Договора, также впервые фиксируются два существенных новых элемента. Во-первых, у «праздника начатков жатвы» и «праздника завершения сбора урожая»
появляются названия šabuoṭ и sukkoṭ (16:16) 4. Это создаёт набор из трёх однородных рифмующихся названий для трёх основных праздников, что способствовало единообразию и систематизации. Из названия Ḥag has-sukkoṭ
(‘праздник Шалашей’) мы узнаём, что осенний праздник был связан с шалашами. Ни характер праздника, ни система из трёх названий не являются обязательной инновацией девтерономистов, а могут быть фиксацией устной традиции; тем не менее сама тенденция, приведшая к письменной фиксации этой
информации, указывает на намерение систематизировать и подчинить контролю письменной документации то, что раньше существовало в самотёке.
Во-вторых, что обусловило название второго годичного праздника Ḥag
haš-šabuoṭ (праздник Недель), так это впервые зафиксированный во Втор.
16:9–10 принцип отсчёта его времени: «семь недель отсчитай себе… с появления серпа на жатве и соверши праздник Недель Господу, Богу твоему».
Семь недель — чуть меньше двух месяцев — действительно составляет примерное «окно» урожая зерновых, так что «праздник Недель» должен прийтись
на конец жатвы пшеницы; тем не менее способ отсчёта обладает собственной
спецификой, за которой может стоять более древняя традиция (ср.: Исх. 23:12) 5.
Итак, с одной стороны, мы видим, что в обращённом к народу законодательстве месяцы (и их номера) по-прежнему не фигурируют, а сельское хо4

Упоминание šabu‘oṭ в Исх. 34:22 может отражать этот процесс или быть вторичной глоссой. Возможно, название здесь связано со словом šeba‘ ‘клятва’.
5
Кроме того, текст Втор. 16 может носить следы гармонизирующих редакций.
См.: [Gesundheit, 2012: 96–166].

377

зяйство («серп на жатве») остаётся одним из ведущих критериев. С другой
стороны, этот критерий исчезает из названий праздников, а сами праздники,
по-видимому, имеют, хотя и неназванную, привязку к конкретным датам, установленным иерусалимским жречеством (кроме второго, праздника Недель,
который остаётся формально «блуждающим»). С третьей стороны, здесь
впервые появляется фиксация нового, семеричного, календарного принципа,
которому предстоит стать важнейшим для еврейской идентичности пленного
и послепленного периодов.

1.3.6.4. Жреческие реформы пленного и послепленного периодов
Ещё более существенные трансформации произошли с еврейским календарём под воздействием катастрофы и возрождения иерусалимского культа в
нововавилонский и персидский периоды (VI–III вв. до х. э.). Наибольшая
часть источников этого времени связана с жреческими кругами, постепенно
возглавившими еврейское общество, и может быть охарактеризована как
«жреческая»; тем не менее внутри этого текстуально-временного блока также
проводима внутренняя периодизация: так, начало формирования книги пророка Йехезкеля (Иезекииля) может относиться непосредственно к периоду
плена, а последние этапы формирования Пятикнижия могут быть связаны уже
с реформами Эзры и Нехемии (не раньше V в. до х. э.). В этот период происходило восстановление культа практически с нуля, а часть идей формировались в плену, в отрыве от реального хозяйства, что дало импульс к абстрактной систематизации календаря и, по-видимому, радикальным изменениям в
его природе. Три главные группы изменений связаны, с одной стороны,
с учреждением новых праздников искупительной и очистительной семантики,
с другой — с учреждением еженедельного шаббата, и наконец с третьей — с
созданием на основе гептад новой теоретической сакральной календарной
системы.
а) Праздники очищения. В жреческих и близких к ним текстах нововавилонской и персидской (пленной и послепленной) эпох на первый план выходят темы сакрального пространства-времени («святости») и необходимых мер
«чистоты» для контакта с ними. Здесь, во внутрихрамовом дискурсе, нет места для приблизительных дат, и все числа месяца чётко фиксированы, а уже по
ним распределяются праздники. В итоге старые весенний и осенний праздники — Песах и Хаг (Иез. 45:21–25), Песах-Маццот и Суккот/Хаг (Лев. 23, Числ.
28–29) — чётко привязаны к середине нумерованного месяца (I и VII соответственно), а, напротив, первый день этих месяцев и промежуточный период
наделяются новой эортологической значимостью. Многие ритуалы очищения
напоминают нововавилонские обряды тех же месяцев [Wagenaar, 2003: 18–19;
Ganzel, 2021].
Так, согласно Иез. 45:18–19, на 1/I приносится жертва быка, чтобы «обезгрешить святилище», а на 1/VII (если следовать версии Септуагинты, или же
на 7/I) должно делаться «так же», чтобы «очистить храм» «от людей ошибающихся и простоватых». Согласно Лев. 23:23–32 (и Числ. 28:1–11), акцент
переносится на месяц VII, в котором появляется праздник (šabbaṭon) «день
Памятного трубления» 1-го числа этого месяца, и, главное, «день Искуплений» на 10-й день этого месяца. День Искуплений маркирован выражением
«суббота суббот» или «праздник покоя» (šabbaṭ šabbaṭon) и становится не чис378

то храмовым, а всенародным действием — постом («самоумалением», ‘inuynēpeš, см. Лев. 23:27, 32) и изгнанием козла-фармака (śe‘yr lǝ-‘azaz’el, см. Лев. 16).
Он станет в эпоху Второго Храма главным праздником; его соблюдение особенно подчёркивается в Лев. 23.
б) Шаббат (гептада). Ещё более ярко принцип «святости» выразился в
культе субботы (шаббата) и других семериц. Хотя правило отдыха (šabbaṭ)
седьмого дня (Исх. 23:12), отдыха поля в седьмой год (Исх. 23:10–11) и семилетнего же срока манумиссии (Исх. 21:2) известно из книги Договора, в жреческих текстах они получат совершенно новый смысл. Иногда предполагают,
что «святость во времени» — установление строгого еженедельного запрета
на работу для всех членов общины — стала в эпоху плена заменой для утраченного Храма («святости в пространстве»), критерием принадлежности к
общине [Cooper & Goldstein, 2003: 19]. Пророк Йехезкель рассматривает шаббат и «святость» человеческой жизни как предметы одного ряда (20:8); жреческий рассказ о творении мира (Быт. 1:1–2:3) делает шаббат основой и целью
создания вселенной.
Семеричную структуру получили и праздники года, которых Лев. 23 и
Числ. 28–29 насчитывает 7, включая день Искуплений (Yom ha-Kippurim), выступающий аналогом сакрального «седьмого дня» («субботой суббот», Лев.
23:32) среди этих «семи суббот года». Семилетняя система пользования полем
также не только была сакрализована, но и усложнилась: семь семилетий были
объединены в йовель (юбилей), в последний год которого также запрещалось
сеять, упразднялись продажа и залог полей, осуществлялась манумиссия (Лев.
25:8ff).
в) Проблема субботнего календаря. Влиял ли гептадный принцип на структуру остального календаря? По этому поводу существует значительное разногласие. Многие исследователи, опираясь на претензии одной из сторон в
позднейшем Великом календарном расколе, полагают, что псевдосолнечный
364-дневный год, без остатка делившийся на 7, был не только апроприирован
одним из поколений жреческих школ, но и в какой-то момент реально установлен в качестве основного календаря Иерусалимского культа [Jaubert, 1957;
Vanderkam, 1975, Guillaume, 2010]. Р. Фельдман, убедительно связывая установление субботнего календаря с реформой священнических черед (страж)
при Нехемии (Неемии), также отождествляет его с административным установлением еженедельного шаббата как такового [Feldman, 2003: 362–363].
Даже они признают, что параллельно, в качестве гражданского календаря и в
международных контактах, функционировал Стандартный Вавилонский календарь с синодическими месяцами.
Можно лишь предполагать, опираясь на рассказ Быт. 1–2, что год в этом
варианте 364-дневного календаря начинался всегда в воскресенье. Поскольку
йовель в Лев. 25:9 отсчитывается от 10/VII, нельзя исключать, что этот год начинался осенью.
Главная проблема 364-дневного календаря в том, что он представляет собой чисто умозрительную схему, несовместимую с астрономическим солнечным годом. Поэтому реальное следование ему требовало бы регулярной интеркаляции, о которой ничего не известно, что вызывает существенные сомнения в какой бы то ни было практической применимости такого календаря
[Stern, 2001]. Тем не менее уже в Месопотамии он имел хождение в качестве
схемы для удобного подсчёта интеркаляции 354-дневного года из 12 синоди379

ческих месяцев и в таком виде мог использоваться и в Иерусалиме, что отражает Астрономическая книга Еноха (1 Ен. 72–82). Так, начало юбилейного
года соотносится не с 1-м числом, а с 10-м (причём месяца VII), стало быть,
базовым для новожреческого законодателя здесь остаётся иной календарь,
чем тот, по которому начинается йовель. Иногда предполагают, что могла использоваться интеркаляция дополнительной недели каждые 7 лет.
Однако как минимум в одном случае гептадный счёт был непосредственно
закреплён в фестивном календаре, создав предмет для многочисленных споров потомков. Речь идёт о способе установления даты праздника Недель (повидимому, уже связанном с гептадами во Втор. 16:9). А именно, Лев. 23:15
требует отсчитывать семь «полных недель» жатвы зерновых «от назавтра по
шаббату» до «назавтра по седьмому шаббату», что выполнимо лишь при условии, что приношение первого снопа, с которого начинается отсчёт, фиксировано на первый день по субботе. Таким образом, как минимум один период
в году — причём период хозяйственно очень значимый — оказался целиком
подчинён гептадному принципу (ср.: Лев. 23:39).

1.3.6.5. Календарный раскол
Новые межкультурные условия, формирование городских элит и распространение грамотности в последующий период привели к сложению различных форм еврейской религии, которые постепенно институционализировались и вступали между собой в конфликт. Календарь, бывший до этого прерогативой священства, стал одним из инструментов в этом соперничестве и
маркером внутриеврейских идентичностей [Talmon, 1958]. Всё это привело к
календарному расколу в еврейском обществе и формированию как минимум
двух несовместимых календарей.
Часть жречества, оказавшаяся в оппозиции, подняла на свои знамёна
псевдосолярный гептадный год, возможно, существовавший в Храме в рамках
круга священнических черед [Feldman, 2009: 364–365], длившихся от субботы
до субботы, и провозгласила лунный календарь — языческим влиянием. После победы Маккавейского восстания служба была целиком подчинена «гражданскому» лунному календарю, а оппозиция удалилась в изгнание, сформировав общину Кумрана и, вероятно, другие аналогичные движения, отличавшиеся аскезой и мистицизмом. Таким образом, возникло как минимум две
еврейские общины, которые праздновали одни и те же библейские праздники
в разные дни. В Кумране разрабатывалась своя система лунного календаря, а
также существовала система зодиака, основанная на 360-дневном схематическом годе. Самым важным в Кумране стал до этого малозначительный праздник Шавуот, в который в общину принимались новые члены, изгонялись старые, повторялся акт Договора на горе Синай. Также отмечались четыре «вершины» года — схематические солярные точки; книга Юбилеев привязывает к
ним многие важные события библейского прошлого. Напротив, для фарисеев,
их главных оппонентов, центр тяжести был перенесён на Йом га-Киппурим
(в раввинистических текстах просто Йом-Киппур) и осенние праздники, и до
того пользовавшиеся популярностью. Существовали календарные разногласия и внутри каждого из этих двух лагерей.
Календарный раскол отразился и в многообразии дошедших до нас позднебиблейских и апокрифических памятников. Книга Юбилеев, а также, воз380

можно, книги Даниэля (Даниила), Тови (Товита) и роман об Иосифе и Аснат
отражают псевдосолнечный мистико-оппозиционный календарь, а книги Эстер, Рут и, вероятно, Йегудит (Юдифи) — фарисейский лунно-солнечный.
В рамках оппозиционного календаря пентеконтадный принцип был перенесён с зерновых и на остальные виды урожая, породив 2-ю (первинок винограда) и 3-ю (первинок масла) Пятидесятницы; праздники, учреждённые после этого раскола, — например, дни приношения дров в Храм — не совпадали. Иерусалимская власть также учредила или институциализовала ряд новых
праздников, связанных с новыми военными победами, прежде всего Маккавейским восстанием, — Пурим, Хануку, день Никанора и другие, которые не
соблюдались в Кумране.
Продолжение данной тенденции видно в «Свитке Постов», которым завершается данный раздел, — здесь приводится всего 35 постбиблейских памятных дат, в которые предписывается запрет на пост (а иногда даже на оплакивание покойника), имевших место между 175 до х. э. и 70 х. э. После разрушения Храма римлянами именно фарисейский календарь, связанный с
локальными общинными и синагогальными практиками больше, чем с храмовыми, оказался в более выгодном положении и лёг в основу современного
раввинистического календаря.

1.4. ПРАЗДНИКИ
Таким образом, в древнееврейском обществе существовали еженедельные,
ежемесячные и собственно календарные ежегодные праздники. Древнейшие
тексты выделяют три главных праздника в году, хотя два из них, маркировавшие начало сухого и влажного сезонов, по-видимому, имели преимущество (ср.: Иез. 45). Праздники отмечались жертвоприношениями, совместной
трапезой (часто с употреблением вина), могли сопровождаться путешествием
к культовому центру. Не позже послепленного периода был канонизирован
строгий запрет на работу в дни основных праздников.

1.4.1. Термины для праздников
Базовый термин для обозначения праздника — Ḥag (e. g. Ам. 5:21, Ос. 2:13,
Ис. 29:1, Втор. 16:14, Исх. 23:18, Исх. 10:9; ср.: арабск. хадж), слово неясного
происхождения, возможно, связанное со значением «круг»; отсюда делается
предположение о значении «танец, хоровод», однако прямых подтверждений
этому нет; другая версия возводит термин к семантике паломничества (BDB,
ср.: Исх. 23:18). Не менее значимо также слово mo‘ed (первоначально yom
mo‘ed), «срок, назначенное (время), встреча» (Ос. 9:5, 12:10, Втор. 31:10,
Плач. 2:6, Лев. 23:2, 4, Ездр. 3:5), впоследствии дополнительно ассоциированное с семантикой «свидетельства» (‘eduṭ).
Лексема šabbaṭ, обозначавшая в допленный период полнолуние («стоянку» луны), ассоциировалась с омонимичным глаголом «прекращать», в связи
с чем впоследствии стала обозначать как недельный (суббота) праздник, так и,
шире, собственно праздник (Лев. 23:24, ср. 39) как время праздности (прекращения работы, šabbaṭ-šabbaṭon).
381

Существует также термин ‘aṣereṭ (‘остановка’) (Ам. 5:21, Ис. 1:13, Втор. 16:8,
Иер. 9:1, 4 Цар. 10:20, Иоил. 1:14, 2:15, Лев. 23:36, Неем. 8:18), возможно,
особый тип праздника; во Втор. 16:8 так называется последний (седьмой) день
праздника Песах, выделенный по сравнению с предыдущими пятью (Синод.
пер. ‘отдание праздника’), в жреческих и послепленных текстах — дополнительный (восьмой из семи) день праздника Суккот (Лев. 23:36, Числ. 29:35,
Неем. 8:18, 2 Хрон. 7:9); в постбиблейских (Ios., Ant., 3:10:6 ασαρτα) и раввинистических текстах так называется Шавуот (как завершающий весенний
праздничный цикл целиком?).
Жреческие тексты вводят также понятие miqre’-qodeš (‘провозглашение
святости’ или ‘священное собрание’), а постбиблейские тексты используют
термин yom-tob ‘благодень’; в раввинистическом мире последнее выражение
будет относиться только к тем праздникам, в которые действует строгий запрет на работу (в «Свитке постов» значение ещё остаётся более широким).

1.4.2. Основные праздники
1.4.2.1. Песах
В широком смысле — общее название весеннего праздничного цикла в
месяце I, включавшего в себя также семидневный Ḥag ham-maṣṣoṭ, ‘праздник
Пресных хлебов’) и день Первого снопа. Первоначально — обозначение всеобщей жертвы вечером накануне семидневного праздника, вероятно, с новогодней семантикой. Аналогичный обычай, по-видимому, существовал уже в
Эмаре бронзового века, так что это может быть древний западносемитский
обряд [Cohen, 2015: 335–336]. В жертву приносился годовалый ягнёнок или
козлёнок от каждого семейства, однако текстуальная связь с законом о первенцах (в Исх. 34:20 и Исх. 12:12–13, 13:1–2) может указывать, что изначально подразумевался именно первородный ягнёнок, кровь которого должна была обеспечить выживание остальному приплоду (при выходе в кочевье?). В
отличие от осеннего праздника, Песах требует строгого удаления всех «чужих» (в Исх. 12:43ff — необрезанных), а жертва и употребление её в пищу
(строго до утра) носят частный (семейный) характер. Согласно 2 Хрон. 35:11,
центральным его элементом было кропление кровью.
За жертвой «пасхального ягненка» следовали семь дней, в которые запрещалось использование закваски («спелого» хлеба), вероятно, в качестве границы между хлебом прошлого и наступающего урожаев [Morgenstern, 1917:
85–92]. Новый урожай разрешался в пищу только после приношения Первого
снопа, которое, по разным версиям, имело место во второй, четвёртый, восьмой или десятый день от начала праздника.
Происхождение названия проблематично. В Исх. 12:27 приводится этимопоэтическое объяснение от глагола PSḤ в значении ‘миновать, пройти мимо’,
которое, однако, не подтверждается употреблением в корпусе; в Ис. 31:5 глагол обозначает ‘миловать, спасать’. Возможна связь с аккадским paššahu ‘умиротворять, побеждать’ [Никольский, 1931: 25; Емельянов, 2020: 114–115],
имеющим космогонические обертоны [Antonioz, 2017].
В библейской традиции праздник отмечает рождение «Израиля» как народа — Выход из Египта, т. е., антропологически, осуществляет разделение на
382

«своих» (участников сакральной трапезы) и «чужих». Заметна семантика нового начала и в последующих исторических реитерациях праздника — в символическом возобновлении Договора при реформах царя Йошии (Иосии,
4 Цар. 23) и Хизкии (Езекии, 2 Хрон. 30).

1.4.2.2. Шавуот (праздник Недель)
Праздник [семи] Недель, или Пятидесятница — предположительно, третий из главных праздников древнейшего законодательства, известный первоначально как «праздник жатвы первых плодов [зерновых]» (Исх. 23:16) или
«праздник первинок» (Числ. 28:26). Хотя самые первые плоды жатвы приносили в Храм в рамках праздников месяца I, праздник с таким названием был в
итоге зафиксирован на месяц III — таким образом, не позже реформ царя Йошии (VII в. до х. э.) он отмечал не начало, а конец урожая зерновых. В этот
день в Храм приносили уже результаты урожая, а не сноп, как весной — «два
хлеба возношения» (Лев. 23:17). Поскольку непосредственно за жатвой должен был следовать обмолот, праздник имел меньший размах, чем два других;
его относительно низкая значимость заметна и позднее, в частности, в отсутствии отдельного трактата Талмуда, посвящённого ему. Так, в отличие от
двух остальных древнейших праздников, он отмечался 1 день, а не 7 (в самаритянской традиции эта несправедливость была исправлена). В постбиблейский период известен также под названием Ацерет (‘остановка’, Ios., Ant.,
3:10:6, М. Бикурим 1:3, 7, 10), как завершающий весенний праздничный цикл.
Основное название связано со спецификой определения его даты — уже
во Втор. 16 вместо конкретной календарной датировки речь идёт об отсчёте
семи недель от начала жатвы (что действительно соответствует «окну», в которое необходимо сжать ячмень и пшеницу). Предполагают, что такой «сакральный» способ отсчёта мог носить защитную функцию. Тем не менее
нельзя исключать, что первоначально это название коррелировало не со словом šabu‘a ‘неделя’, а со словом šeba‘ ‘клятва’ [Cooper & Goldstein, 1990:
29n79], как объясняет его и поздняя книга Юбилеев: завершение жатвы коррелировало с заключением между хозяйствующими субъектами договоров,
скреплённых клятвой.
Точная дата праздника, таким образом, первоначально зависела от начала
(и окончания) жатвы, а впоследствии от начала счёта 50 дней — дня Первого
снопа, который наступал в первый рабочий день после Песаха. Определение
первого рабочего дня стало предметом спора в эпоху календарного раскола:
фарисеи истолковывали «назавтра после šabbaṭ» (Лев. 23:15) как второй день
праздника Пресных хлебов (и, соответственно, полнолуния), а защитники гептадного счёта отождествляли его с первым воскресеньем в течение Песаха
(саддукеи) или первым воскресеньем после Песаха (кумраниты). Соответственно, праздник мог приходиться в разных традициях на 6, 12 или 15-й дни
месяца III. 15/III, дата в книге Юбилеев и в Кумране имела то преимущество,
что падала также на полнолуние, тем самым как бы устанавливая символическое единство между лунным и гептадным календарями. Отсчёт времени до
Шавуот приобрёл со временем сакральный характер и в раввинистических
текстах ритуализован.
383

В библейских текстах нет эксплицитной исторической привязки праздника, однако месяц III указан как время дарования Торы (заключения договора с
божеством у горы Синай, Исх. 9:1), что также коррелирует с семантикой
клятв/договоров. Книга Юбилеев и Новый Завет (Деян. 2) уже однозначно
отождествляют дарование Торы с этим праздником, как затем и раввинистическая традиция. В Кумране клятвы возобновления Договора также приносили в месяце III — скорее всего, в Шавуот или в один из смежных дней [Vainstub, 2021]. Семантику принятия в среду «своих» носит эта дата и в книге Рут,
основное действие которой разворачивается от Песаха до Шавуот.

1.4.2.3. День Искуплений (Йом га-Киппурим)
День Искуплений — жреческий праздник, известный лишь с послепленной эпохи. Отмечался с 9-го на 10-е число месяца VII в рамках цикла осеннего
Новолетия, тем самым выполняя функцию, симметричную жертве Песах и
посту первенцев весной. Лев. 23:26–32 предписывает особо строгий запрет на
работу и выдвигает требование «убедняться» (букв. «убеднять свои души»),
что понимается в традиции как пост. Лев. 16 отождествляет с этим праздником ритуал изгнания козла-фармака, который первоначально мог носить окказиональный характер экстренного очищения. Неблагоприятный день, связанный с задачей очищения, известен на 7-й день этого месяца в Месопотамии
[Cohen, 2015: 425]. В рамках этого ритуала верховный жрец бросал жребий о
двух козлах (козел — основное животное для грехоочистительной жертвы), из
которых один посвящался Богу и его приносили в жертву, а другой отсылался
прочь из обитаемых мест, «неся на себе» грехи народа. Затем верховный жрец
единственный раз в году вступал в сакральную часть Храма («Святая святых»). В действительности козёл, как мы видим из позднейших источников,
не просто изгонялся, а сбрасывался со скалы. Обозначение второго козла как
предназначенного le-‘azaz’el (в Лев. 16 эвфемистическая орфография ‘az’azel)
может восходить к аккадскому термину «для гнева божества»; непонятность
термина породила ряд этимопоэтических истолкований, варьирующихся от
анаграммы ‘ez ’azal (букв.: ‘козёл убежал’, отсюда, через греч., выражение
«козёл отпущения») или ‘azaz ’el (‘божественно твёрдый’ применительно к
обрыву, откуда козёл сбрасывался) до мифологемы об особом демоническом
существе Азазеле, которому бы козёл предназначался. В рамках соперничества осенних и весенне-летних праздников в эпоху календарного раскола часть
мотивов, связанных с Азазелем и изгнанием враждебных сил, была перенесена в Кумране и некоторых постбиблейских текстах на Шавуот и Песах [Вогман, 2019]. В Лев. 25:9 день Искуплений выступает точкой отсчёта для йовеля
(юбилейного года), что маркирует его как своеобразное новолетие; выбор 10,
а не 1 числа может быть связан с какими-то способами корреляции 354-дневного и 364-дневного годов.

1.4.2.4. Суккот (праздник Шалашей)
Семидневный (с добавлением восьмого дополнительного дня) осенний
праздник, первоначально известный как Ḥag ha-’asip — праздник Сбора, т. е.,
384

возможно, завершения сбора всего летнего урожая (Исх. 23:16, Втор. 16:13), —
лексема, известная уже из Гезерской надписи. Отмечался с 15-го по 21-й дни
(с восьмым днём 22) месяца VII. По-видимому, был самым значимым праздником, как минимум, в отдельные эпохи, так что иногда известен просто под
названием «праздник» (Ḥag, 3 Цар. 8:2, Иез. 45:23, 2 Хрон. 7:8, Лев. 23:39).
Название Sukkoṭ (‘праздник Шалашей’) отражает основную практику праздника — сидение в проветриваемых помещениях из древесных веток с неглухой крышей (Лев. 23:42, Неем. 8:14–17). Сходные обычаи известны из Месопотамии [Емельянов, 2016: 155] и Угарита [Wagenaar, 2005: 23], где, однако,
они не относятся ко всему населению, а лишь к царю или к статуе божества;
всеобщий характер обряда может отражать пленное или послепленное развитие. Лев. 23:43 возводит обряд к кочевому образу жизни во время странствий
после выхода из Египта, однако вторичность этой историзации заметна, в частности, в специфике материала для «шалашей», так как в пустыне не приходится ожидать деревьев.
Жертвы в Суккот, в отличие от Песаха, имели в послепленный период
особенно широкий размах, что может быть связано с убоем стареющих животных в конце кочевого цикла (Числ. 29:12–35). Лев. 23:40 предписывает
также приношение ветвей различных типов деревьев (ср.: Неем. 8:15), заповедь не вполне понятного характера. Суккот (и предшествующее ему новолуние) также связан с приношением летних фруктов и винограда (ср.: [Cohen,
2015: 425]).
Суккот завершал сухое полугодие, так что тесно ассоциировался с началом дождей. В постбиблейский период особо важным стал связанный с дождём обряд возлияния воды на жертвенник (М. Сукка 4:9). Освящение храма
царём Шломо (Соломоном) было приурочено к этому празднику (3 Цар. 8:65),
что может содержать инклюзивную (объединительную) семантику.

1.4.3. Прочие праздники
В послепленный период отмечались и другие праздники. Из них лишь ещё
один — «день Трубления» в первое осеннее новолуние — нашёл себе место в
классических библейских текстах (Лев. 23:24, Числ. 29:1) и впоследствии стал
рассматриваться как осеннее новолетие, дополняющее новолетие весеннее.
С раввинистического периода он известен как ro’š haš-šanah ‘голова года’, т. е.
Новый год, однако наряду с тремя другими «головами» (не отмечавшимися
специально). Концепция «четырёх вершин года» может быть раввинистическим ответом на тернарную структуру года в псевдосолярных календарях
мистической оппозиции. Остальные праздники, не имеющие источника в Пятикнижии, не рассматриваются в раввинистической традиции как yom tob и,
таким образом, имеют низший статус, не подразумевающий строгого запрета
на работу.
Пурим (от ассирийского «жребии»), отмечаемый в последнее полнолуние
года, известен до раввинистического периода почти исключительно из книги
Эстер (Есфири), созданной, по-видимому, специально в качестве его фестивного текста в Хасмонейский период. Книга позиционирует Пурим как исторический день победы евреев над противниками в Персидской империи благодаря успешной протекции героини (Эстер), изображённой в качестве жены
царя Ксеркса (в греч. переводе — Артаксеркса). Тем не менее книга нарочито
385

псевдоисторична, так что истоки праздника необходимо искать в другом месте. Мотив жребия (пур) связан с космогонией и весенними праздниками в Месопотамии; отнесение этих мотивов к отрицательному персонажу книги (злодею Гаману) и общий комический характер как книги, так и праздника могут
означать, что перед нами пародийное антиноволетие, противопоставленное
Песаху (в который, согласно простому тексту книги, герои, напротив, постятся) и приуроченное к интеркаляции последнего предвесеннего месяца. В таком случае «новый год» злодея Гамана, наступающий в книге, может символизировать ложное — неинтеркалированное — начало года и историю его упразднения [Wogman, 2020].
Восьмидневная Ханука («обновление, инаугурация») в конце месяца IX,
известная у Флавия как «праздник огней», учреждена Хасмонеями в память
об освобождении и новом освящении Иерусалимского Храма в результате победы Маккавеев над Селевкидами, как изложено в 1 Макк. и 2 Макк. Не позже
раввинистического периода Ханука стала отмечаться зажиганием огней, что
может коррелировать с неизвестными иначе народными обычаями, примыкающими к зимнему солнцестоянию. Существовали и другие праздники, учреждённые в политических целях в честь недавних исторических событий;
наиболее полный их список — возможно, экстренно обновлённый в контексте
антиримского восстания 60-х гг. х. э. — содержит «Свиток постов», где таких
дней, включая Пурим и Хануку, насчитывается 35. Среди них фигурируют
также «Малый Песах» (см. Числ. 9) и день приношения дров (15 Ава), который может вуалировать и реактуализировать старую локальную традицию
летнего праздника, связанного с виноградом, кострами и выбором невесты
(см. М. Таанит 4:8, ср. Jos Ant 2:17:6), который был отвержен официальной
традицией в связи с оргиастическими элементами (ср.: Суд. 21:19–22).
После разрушения Храма культовый характер праздников был видоизменён раввинистическими мудрецами под возможности семьи или локальной
общины (синагоги).

1.5. ЗОДИАК И АСТРОНОМИЯ
Почти ничего не известно об астрономическом знании в Древних Израиле
и Иудее. Если такие знания и существовали, они, за редчайшими исключениями, не были включены в тексты складывающегося канона из опасения астролатрии, одного из главных врагов библейского монотеизма (Втор. 4:15–19,
17:3). Мы знаем об астролатрии (и можем догадываться о сопряжённых с ней
знаниях) лишь из критических инвектив, осуждающих поклонение «воинству
небесному»; так, если верить девтерономистским историкам, в Новоассирийский период существовали жрецы и жертвенники «всему» сонму звёзд (4 Цар. 17:6,
21:3, 21:5, 23:5). Звёзды — опять-таки без любой детализации — выступают
свитой и посланцами Бога (e. g. 3 Цар. 22:19, Пс. 103(102):19–21, Сир. 44:11).
В связи со всем этим неизвестно, существовала ли аналогия между 12 племенами и 12 знаками зодиака, или связывали ли древние евреи пасхального ягнёнка с созвездием Овна, которое лишь в эллинистически-римский период ассоциируется с месяцем Песаха (Ios., Ant., 3:10:5). По крайней мере, та зодиология, которая появится в текстах эллинистического периода, будет отражать
внешние месопотамские и греческие влияния (ср.: [Jacobus, 2014: 453–455]),
т. е. возникнет, скорее, с нуля.
386

Лишь в 4 Цар. 23:35 между солнцем, луной и остальным «воинством» названы некие mazzaloṭ — предположительно, аккадизм, обозначающий созвездия зодиака (BDB), а в Ис. 13:9–11 фигурируют «звёзды и их kǝsylym» — возможно, «созвездия, фигуры» (букв.: «их Орионы», см. ниже; [Cooley, 2013:
230–231]). Слова kiyun и sikuṭ рядом с выражением «звезда вашего бога»,
упомянутые в Ам. 5:25–27, могут не иметь астрального смысла, как ранее
иногда предполагалось [Cooley, 2013: 239–241].
Пс. 147(146):4 утверждает, что Бог пересчитывает все звёзды и даёт каждой «имена»; по-видимому, существовали названия звёзд и среди людей, однако в основном они нам неизвестны. Сохранилось всего несколько древнееврейских названий созвездий, которые, по-видимому, играли существенную
роль в темпоральной ориентации древнееврейского человека. Все они не зодиакальные, а стоящая за ними традиция опирается на самое простое визуальное наблюдение и близка к той народной, что мы находим в разных концах
Древнего мира, в частности, у Гесиода.
Среди них фигурируют kǝsyl (букв.: ‘дуралей’, Ам. 5:8, Иов. 9:9, 38:31),
который почти однозначно идентифицируем с Орионом как маркером летней
жары; kimah (возможно, ‘семья, группа’, что указывает на Плеяды), а также
‘ayš/‘aš (Иов. 9:9, 38:31, возможно, Альдебаран и Гиады, чьё гелиактическое
появление знаменует начало дождей), mǝzarym/mazzaroṭ (Иов. 37:9, 38:31, возможно, Арктур и соседние звёзды как источник северного ветра), Ḥeder/Ḥadrey-ṭeman (Иов. 9:9, 37:9, букв.: ‘комната’ или ‘комнаты юга’). «Сполох, сын
зари» (hellel ben-šaḤar), мифологический персонаж, с которым пророк Второисайя сравнивает Навуходоносора, почти однозначно связан с ханаанским
фольклором об утреннем восходе Венеры [Cooley, 2013: 241–245].

ЧАСТЬ 2. ТЕКСТЫ
2.1. ДОБИБЛЕЙСКИЕ ТЕКСТЫ
2.1.1. Надпись из Гезера (KAI 182)
Небольшая известковая плитка с надписью была обнаружена в 1908 г. при раскопках ханаанского, а затем эфраимитского города Гезер и не была надёжно датирована. Тем не менее как характер письма, так и содержание текста указывают на крайне
ранний, возможно, домонархический период, что позволяет датировать табличку не
позже XI–X вв. до х. э. Табличка содержит восемь строчек текста (и девятую поперёк,
возможно, подпись писца), которые могут интерпретироваться как писцовое упражнение в виде народной песенки, синхронизирующей месяцы с сельскохозяйственными
работами. Хотя хронология остаётся достаточно условной, есть вероятность, что речь
идёт о применимом сельскохозяйственном календаре, организованном на основе лунных месяцев.
Текст приводится по изданию: Bordreuil P. Sceaux inscrits des pays du Levant //
Supplément au Dicitionnaire de la Bible. 1992. No. 12. P. 66.
Перевод с палеоеврейского М. Вогмана.
1

Два месяца 1 — сбору 2
Два месяца — севу

387

Два месяца — яру 3;
Месяц — рубке ростков 4,
5
Месяц — жатве ячменной,
6
Месяц — жатве и взвесу 5;
7
Два месяца — виндемии 6,
8
Месяц — фруктам 7.
9
Авия
4

Комментарий
1

Форма YRḤW (yerihaw?) не имеет убедительного грамматического объяснения и
остаётся загадкой; тем не менее, если предположить, что она обозначает двумесячье,
содержание надписи составит как раз двенадцать месяцев, разделённых на 8 сезонов в
довольно точном соответствии сельскохозяйственной практике. В связи с этим возможны и различные интерпретации синтаксиса текста.
2
П р а з д н и к С б о р а (’SP) известен и из древнейшего библейского законодательства (Исх. 23:16, см. ниже), где выражение трактуется как указание на завершение
сбора летнего урожая целиком — завершение работ по обмолоту зерна и давлению
винограда. Тем не менее после винограда продолжаются также сбор и обработка маслин. Период Сбора приходится в основном на сентябрь-октябрь.
3
Я р — LQŠ — неясное слово, известное только из видений Амоса (7:1, см. ниже). Этимологически связано с корнем «быть поздним», в связи с чем иногда предполагают, что речь идёт о позднем севе или поздней посадке овощей. Тем не менее у
Амоса речь идёт скорее о кормовом покосе всходов зерновых, что соответствует сельскохозяйственной практике. Примерно соответствует январю-марту.
4
Чаще всего слово PŠṬ переводят как ‘лён’ (ср.: Исх. 9:31, Ис. 19:9 и др.). Тем не
менее ко льну неприменима рубка, а созревать он должен позднее. В ИсНав. 2:6 пучки
pišṭym (букв.: ‘древесные льны’) составляют кровлю дома, в связи с чем возникает
возможность возвести слово к корню «расти» («поросль, ростки»; см.: [Talmon, 1963:
181–183]).
5
Речь идёт о жатве пшеницы; выражение «жать и взвешивать» встречается также
в другой палеоеврейской надписи — «Жалобе жнеца» из Мецад-Хашавьягу (KAI 200).
Жатва пшеницы приходится обычно на май-июнь. То, что сезон жатвы разбит на две
разные части, может подчёркивать символическую значимость этого периода, однако
причина может корениться и в ритмике текста. В дальнейшем выделенность жатвы
как периода и противопоставление ячменя и пшеницы выразились эортологически в
ритуале отсчёта пятидесяти дней Омера от праздника Песах (начала жатвы ячменя),
когда в святилище приносили первый срезанный сноп, до праздника Недель (Шавуот),
когда в святилище приносили уже готовый хлеб (известный тем не менее как «первинки жатвы (пшеницы)».
6
Слово ZMR (zamir?, корень «сечь») известно в библейском корпусе лишь в значении подрезки, а не сбора урожая винограда, который к тому же созревает в основном не сразу после пшеницы. Напротив, ожидаемый период обмолота пропущен. Тем
не менее угаритские параллели (KTU 1.23 9–10) подтверждают и такое значение.
По порядку сезонов в надписи период должен приходиться на июнь-август.
7
Слово QṢ (‘зрелые фрукты’ => ‘лето’) распространено в библейском корпусе.
Орфография может указывать на стяжение дифтонгов в североизраильском диалекте,
что делает это слово омонимичным слову «конец», уместным применительно к последнему месяцу и последнему слову надписи. Аналогичная игра слов встречается в
Ам. 8:2 (см. ниже). Сезон в надписи приходится примерно на август-сентябрь.

388

2.2. БИБЛЕЙСКИЕ ТЕКСТЫ
Большинство календарных источников Древних Израиля и Иудеи сохранились в
составе библейского корпуса. Процесс его формирования длился большую часть
1 тыс. до х. э. и сопровождался постепенным укрупнением текстуальных единиц вокруг более ранних ядер. По-видимому, в пленный период, к VI в. до х. э., сложился
девтерономический корпус — книги Йегошуа (Иисуса Навина), Царств, Йермии (Иеремии) и протоверсии Второзакония. В последующие века в результате переработки его
новожреческой школой появились, с одной стороны, Пятикнижие (Тора, не раньше
V в. до х. э.), чтение которой стало частью литургики, с другой — были сформированы из более раннего материала и авторизованы книги Пророков. Тем не менее формированию девтерономического и новожреческого корпусов предшествовали разнообразные материалы, порой целиком или частично включённые в эти корпуса. Часть
этих материалов могли иметь израильское происхождение, однако окончательная редакция была выполнена в Иудее, когда Израиль — Самарийское царство — уже перестал существовать, а его преемники, самаритяне, воспринимались как противники.
Окончательное формирование библейского корпуса относится уже к рубежу х. э.,
причём различные общины авторизовали различающиеся наборы книг. В составе Еврейской Библии выделяются три основных подкорпуса — Тора (Пятикнижие), книги
Пророков (включая историографические работы девтерономистов — книги «Ранних
пророков» — и собственно пророческую литературу, «Поздних пророков») и, наконец, (остальные) Писания, не успевшие войти в два старейших подкорпуса. Абсолютное большинство библейских текстов написаны на древнееврейском языке и его иудейском диалекте, однако в Персидский и Эллинистический периоды появляются
вкрапления арамейского языка.
Датировка библейских книг и отдельных их фрагментов представляет тем самым
проблему, которая решается в науке достаточно условно. Среди тех древних материалов, которые поддаются вычленению — два параллельных законодательных кодекса,
которые Моше (Моисей) получает при двух последовательных подъёмах на гору Синай. В науке они получили название книга Договора (Исх. 20–23) и малая книга Договора (Исх. 34), потому что их содержание представлено как содержание вассального
«договора» (beriṭ, в русской традиции перевода «завет») между Богом и еврейским народом. Второй вариант Договора представляет собой редакцию первого, а ещё одна,
более значительная третья редакция этого документа обнаруживается в книге Второзакония, в её части, коррелирующей с реформами царя Йошии (Иосии) в конце VII в.
Соответственно, предполагается, что первые два варианта были созданы до третьего,
использующего их, тогда как третий, в свою очередь, должен соотноситься с концом
VII в. и предшествовать сложению опирающейся на него девтерономической текстуальной традиции.
В связи с этим мы рискнули выделить отдельный допленный период для размещения этих документов, хотя они дошли до нас в составе документов более поздних.
Также к допленному периоду мы отнесли большинство материалов в книгах пророков
Амоса, Гошеа (Осии) и в первом разделе книги Ишайи (Исайи), хотя их выделение
ещё более проблематично. Напротив, повествовательные тексты девтерономического
корпуса и, тем более, Пятикнижия расположены в разделе пленных и послепленных
текстов. Датировки отдельных книг и связанные с ними трудности будут оговорены в
каждом случае отдельно.
Перевод делался на основе Масоретского текста по изданию: Biblia Hebraica Stuttgartensia / ed. K. Elliger et W. Rudolf. Editio quinta emendata. Stutgart: Deutsche Bibelgesellschaft/German Bible Society, 1997 (далее — BHS).
Отдельные решения по эмендации Масоретского текста оговорены в комментариях. При переводе делалась установка на доступность для русскоязычного читателя, с
одной стороны, и на сохранение идиоматики оригинала — с другой. Тем не менее, по-

389

скольку календарные источники часто изобилуют терминологией и написаны весьма
сухо, была также предпринята попытка разбить текст на более мелкие блоки для читательского удобства. В ряде случаев учтены и усилены ритмика и внутренняя организация оригинала.
Библейский корпус переводился на русский язык целиком или частично более десяти раз. Перечислим наиболее значимые переводы:
Библия. Книги Ветхого и Нового Завета в русском переводе. Санкт-Петербург:
Синодальная типография, 1876.
Шифман И. Ш. Учение. Пятикнижие Моисеево. М.: Республика, 1993. (Только
Пятикнижие.)
Еврейская Библия (издание Рора). Ранние пророки / пер. под ред. А. Кулика. М.;
Иерусалим: Гешарим — Мосты Культуры, 2006.
Тора / пер. А. Графова под ред. Д. Сафронова. М.; Иерусалим: Книжники, 2009.
http://torah.booknik.ru.
Библия. Современный русский перевод. М.: Российское Библейское общество,
2011.
Еврейская Библия. Поздние пророки / пер. И. Р. Тантлевского; под ред. А. Кулика.
М.: Книжники, Лехаим, 2016.

2.2.1. Допленный период
2.2.1.1. Календари праздников
2.2.1.1.1. Календарь праздников в книге Договора
Книга Договора — условное научное название законодательного кодекса, расположенного в Исх. 20–23. Может представлять собой древнейшее ядро Пятикнижия.
Исх. 34 и Втор. 16 представляют собой переработку этого текста, задавая 622 г. до х. э.
как самый поздний возможный terminus ante quem.
Часть материала книги Договора носит календарный характер — предписывает
три ежегодных праздника, связанных с сельскохозяйственным циклом. Текст не предлагает никаких датировок, ориентируясь исключительно на агрикультурные работы
или на устное знание, оставшееся за кадром.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
10

Шесть лет засевай землю и собирай урожай,
а на седьмой — оставляй её пребывать, чтоб ели бедняки твоего народа,
а оставшееся ел зверь дикий;
Также поступай с виноградником и маслиной.

Шесть дней делай дела,
а на седьмой день — прекращай (ṭišboṭ) 1,
чтобы почивал твой вол и осел,
отдыхал сын твоей рабыни и пришелец.

(Исх. 23:10–12)

Троекратно 2 празднуй (ṭaḥog) Мне в году:
— блюди праздник Пресных хлебов (maṣṣoṭ) 3
(семь дней ешь маццот, как Я велел тебе),
в срок месяца Колоса 4 (ведь в него ты вышел из Египта;

390

и пусть не являются ко Мне с пустыми руками);
— и праздник Жатвы первинок твоих дел 5, что ты сеял в поле,
— и праздник Сбора [урожая] 6 на исходе года, по уборке твоих дел с
поля.

Три раза в год да явится каждый твой мужчина пред YHWH-владыкой 7!

Не проливай над квасным крови Моей жертвы 8,
а жир Моего праздника да не ночует до утра.
19
Начаток первинок твоей земли приноси в дом YHWH, твоего Бога.
Не вари козленка в молоке матери 9.
(Исх. 23:14–19)

Комментарий
1

Это может быть древнейшим намёком на соблюдение шаббата (субботы) среди
библейских текстов. Тем не менее важно отметить, что здесь нет ни существительного
«суббота» (šabbaṭ), в допленный период ещё означавшего, по всей видимости, полнолуние (ср.: аккад. šappatu), — ни даже очевидности, что речь идёт о дне установленной недели, а не об абстрактном графике работ, отсчитываемом от начала конкретной
работы.
2
Букв.: ‘три ноги’ (šaloš rǝgalym) в году. Позднейшая традиция видит в этом указание на паломничество, так что выражение будет впоследствии означать «три праздника паломничества». Тем не менее это может быть идиомой для выражения понятия
«раза», как и более привычное слово pa‘am (букв.: ‘нога’ или ‘удар’), употреблённое
далее в тексте.
3
М а ц а — пресные, т. е. бездрожжевые, лепёшки. Весенний праздник отмечается
этим диетарным предписанием уже в древнейшем доступном нам тексте. Происхождение ритуала дискуссионно; с одной стороны, маццот напоминают хлеб кочевников,
и потому могут символизировать уход в кочевье или паломничество; с другой же стороны, запрет на квасное (дрожжевое) может быть связан с границей между хлебом
прошлого года, который почти закончился, и хлебом нового года, который начинают
есть в период праздника Маццот или сразу после. Слова «как Я велел тебе» могут отсылать к Исх. 12–13 и, таким образом, представлять собой гармонизирующую новожреческую глоссу.
4
Молодой ячменный колос — he-’abyb — является, скорее всего, не названием
месяца, а его внешней характеристикой. Словосочетание mo‘ed ḥodeš (‘срок месяца’
или ‘срок новолуния’) в таком случае может означать специальную дату вскоре после
первого новолуния в период колошения ячменя. Ячмень созревает в апреле-мае.
5
Из текста неясно, отмечался этот праздник в начале или в конце жатвы. Тем не
менее дальнейшее развитие традиции, скорее, свидетельствует в пользу второго. Впоследствии он будет отмечаться в месяце III, что примерно соответствует июню.
6
Термин ’asyp (‘сбор’), известный уже из Гезерской надписи, здесь получает пояснение: он обозначает процесс, завершающий весь цикл урожая и относящийся к его
уборке на зиму. Впоследствии этот праздник отмечался в месяце VII, сентябреоктябре. Выражение «исход» или «выход» года может ассоциироваться с окончанием
урожая или с осенним равноденствием.
7
YHWH (Тетраграмматон, т. е. Четырёхбуквие) — имя собственное библейского
божества. Традиция огласовки была утрачена в результате запрета на произнесение
имени вслух. В русскоязычной традиции часто передаётся словом «Господь», так как
при произношении в литургике с древности заменяется на слово ’Adonay (‘наш госпо-

391

дин’). Выражение li-pǝney ’adon YHWH (‘перед Господом-владыкой’) нехарактерно
для Пятикнижия. В связи с этим в самаритянском Пятикнижии — ’aron (‘перед Ковчегом Господа’).
8
Квасное (дрожжевое) запрещено, по-видимому, не только к употреблению народом в праздник Пресных хлебов, но и вообще в культе (см. Лев. 2:11). Оно может восприниматься как символ нечистоты. В таком случае предписание праздника Маццот
может символизировать возвращение к сакральному уровню чистоты.
9
Загадочное предписание, появляющееся здесь не в диетарном, а в календарном
контексте. Возможно, фразеологизм, например, предписывающий своевременность
выполнения действий, или полемика с некой ханаанейской практикой. Лишь к раввинистическому периоду было истолковано как запрет на смешение мясного и молочного.

2.2.1.1.2. Календарь праздников в Малой книге Договора
Малая книга Договора — условное научное название для законодательного кодекса, вошедшего в главу 34 книги Исход. Представляет собой вольную переработку элементов книги Договора, сделанную в неизвестное время, однако после книги Договора
и, как предполагается, без достаточных оснований [Gesundheit, 2012: 36–43] до 622 г.
до х. э.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
18

Праздник Пресных хлебов блюди:
семь дней ешь маццот, как Я велел тебе,
в срок месяца Колоса 1, ведь в месяце Колоса ты вышел из Египта.

Всё, отпершее чрево, — Мне 2:
весь твой мужествующий скот, отперший чрево, бык то или осёл;
20
отпершего [чрево] осла — заменяй ягнёнком, а если не заменишь, то выкупи;
Каждого первенца из твоих сыновей — выкупай;
и пусть не являются ко Мне с пустыми руками.
21

Шесть дней работай, а на седьмой день — прекращай 3, в пахоту ли, в
жатву ль — прекращай.

И праздник Недель 4 делай себе 5, первинок жатвы пшеницы;
и праздник Сбора [урожая] на повороте года:
23
Три раза в год да явится каждый твой мужчина перед YHWH-владыкой 6, Богом Израиля!
24
Ведь Я прогоню народы перед тобой и расширю твои границы, и никто
не пожелает твоей земли, если ты будешь являться перед YHWH,
твоим Богом, три раза в год.
25
Не проливай над квасным крови Моей жертвы,
и пусть не ночует до утра жертва праздника Песах 7.
26
Начаток первинок твоей земли приноси в дом YHWH, твоего Бога.
Не вари козленка в молоке матери.
(Исх. 34:18–26)
392

Комментарий
1

См. выше примечание 4 к тексту 2.2.1.1.1.
Посвящённость перворождённых, «отпирающих чрево» — мотив, связанный с
Песахом. В позднейшей этиологической легенде Исх. 12 этот элемент будет связан с
уничтожением Богом египетских перворождённых («казнью первенцев»), однако первоначально возможна ассоциация с символикой плодородия: как и первый сноп ячменя, «отпирающий чрево» плод, будучи посвящён божеству, гарантирует дальнейшую
плодовитость. Песах как жертва одного молодого ягнёнка может восходить к этой же
символике, что подтверждается параллелями из Эмара [Prosic, 1999: 46–50; Cohen,
2015: 336; 336n18].
3
См. выше примечание 2 к тексту 2.2.1.1.1.
4
Возможно, древнейшее — и оставленное без объяснения — упоминание такого
названия для праздника завершения жатвы. Если предполагать древность текста, то
возможно чтение šebu‘ot (‘клятв’), что поддерживается книгой Юбилеев [Cooper &
Goldstein, 1990: 29n79].
5
В Септуагинте — «делай Мне».
6
См. выше примечание 7 к тексту 2.2.1.1.1.
7
В более раннем варианте текста (2.2.1.1.1) мы видели это предписание относящимся к любой жертве (ср.: Лев. 2:11); похоже, что квасное изначально воспринималось как ритуально нечистое. Однако при редакции было вставлено слово «Песах»,
т. е. предписание было проассоциировано с праздником Маццот как указание, что запрет на квасное вступает в силу уже вечером накануне праздника. Всё это производит
впечатление поздней глоссы.
2

2.2.1.1.3. Девтерономический календарь праздников
Девтерономический кодекс — условное название законодательного костяка книги
Второзакония. Датируется в связи с реформой царя Йошии (Иосии) 622 г. до х. э., однако в действительности может содержать значительную долю позднейших наслоений.
Программная идея девтерономического законодательства — централизация культа вокруг Иерусалимского Храма. Кроме того, здесь впервые появляется термин «Песах» и предпринимается попытка объединить Песах с праздником Пресных хлебов,
известным уже из книги Договора.
Текст по изданию BHS.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
1

Блюди месяц Колоса 1, чтоб устраивать Песах YHWH, твоему Богу
(ведь в месяце Колоса вывел тебя YHWH, твой Бог, из Египта ночью) —
2
и совершай жертву Песах для YHWH, твоего Бога
(мелкого или крупного скота)
на том месте 2, что выберет YHWH для обитания Своего имени.
3
Не ешь с ней квасного; семь дней ешь с ней 3 маццот, хлеб бедности
(ведь в спешке 4 ты вышел из земли Египта),
дабы ты помнил день твоего выхода из земли Египта все дни твоей жизни;
4
да не будет видно у тебя закваски во всех твоих границах семь дней,
да не ночует ни части мяса, что ты принёс в жертву на закате первого
дня, до утра.
5

Не можешь ты приносить [жертву] Песах в одном из твоих владений, что
YHWH, твой Бог, даст тебе;
6
кроме как на том месте, что выберет YHWH, твой Бог, для обитания
Своего имени.
393

Зарежь Песах вечером, как зайдёт солнце, — время твоего выхода из
Египта —
7
и испеки, и съешь на том месте, что выберет Себе YHWH, твой Бог,
а утром можешь вернуться обратно по своим шатрам.
8

Шесть дней ешь маццот, а в седьмой день — празднество (‘aṣereṭ) 5 для
YHWH, твоего Бога: не делай работы.

Семь недель отсчитай себе; с начала серпа на жниве начни считать семь
недель,
10
и [тогда] сделай праздник Недель для YHWH, твоего Бога, —
сколько расщедрится твоя рука [из того], чем благословит тебя YHWH,
твой Бог —
11
и радуйся перед YHWH, твоим Богом, —
ты, твой сын, твоя дочь, твой раб, твоя рабыня и левит, который в твоих
владениях, и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя, —
на том месте, что выберет YHWH, твой Бог, для обитания Своего имени.
12

Помни, что ты был рабом в Египте: блюди и выполняй [все] эти уставы!

Праздник Шалашей делай себе семь дней, как уберёшь с гумна и точила,
и радуйся в праздник свой —
ты, твой сын, твоя дочь, твой раб, твоя рабыня, и левит, и пришелец, и
сирота, и вдова, которые в твоих владениях;
15
семь дней празднуй YHWH, твоему Богу, на том месте, что выберет
YHWH, твой Бог. Потому что благословит тебя YHWH, твой Бог, во
всём твоём урожае и во всех твоих делах, —
о, будешь ты радоваться 6.
14

Три раза в год да явится каждый твой мужчина перед YHWH, твоим Богом,
на то место, что выберет Он:
в праздник Пресных хлебов,
в праздник Недель
и в праздник Шалашей;
да не явится [никто] перед YHWH с пустыми руками:
17
каждый человек со своим даром, по благословению YHWH, какое Он
даст тебе.
(Втор. 16:1–17)

Комментарий
1

См. выше примечание 3 к тексту 2.2.1.1.1.
Намёк на «будущее» строительство Иерусалимского Храма, помещённый в контекст странствий по пустыне. Централизация локальных праздников вокруг Иерусалима считается главным программным моментом реформ царя Йошии (Иосии).
2

394

Невозможно есть что-либо семь дней «вместе с» жертвой, которую нельзя оставлять даже до утра. Это заметная ошибка, возникшая в результате попыток объединить
жертву Песах (возможно, возобновлённую или введённую в новый статус при реформе Йошии) с праздником Маццот (Пресных хлебов).
4
Упоминание о спешке, непонятное само по себе, отсылает к историзованной
этиологии пресных хлебов в жреческом Исх. 12:34, 39. Таким образом, может быть
позднейшей интерполяцией.
5
Букв.: ‘остановка’. Обозначение неизвестного типа праздника, здесь, возможно,
в значении завершающего дня семидневного цикла. На основании самаритянских параллелей Я. ван Гудовер предполагает, что первоначально седьмой день цикла был
самым главным, что и обусловило особый термин для его обозначения [Goudoever,
1959: 13], ср.: Исх. 13:6.
6
«Радость» предписана в тексте и в связи с праздником Недель, и в связи с праздником Шалашей (Суккот) как характеристика праздника в целом (однако радость не
упомянута в связи с Песахом). В обоих случаях речь идёт о завершении урожая — в
первом случае зернового, а во втором летнего. Однако в отношении последнего
праздника, Суккот, подводящего итоги всему урожаю года, мотив радости по поводу
уже полученного благословения — запасов на зиму — звучит дважды и дополнительно артикулируется. Ср. ниже: Лев. 23:40 (2.2.2.1.2. и примеч. 6 там же).

2.2.1.2. Устав Песаха (две реконструкции)
Два фрагмента позднейшего новожреческого рассказа о выходе из Египта выделяются из общего массива текста — первый синтаксически (третьим лицом вместо
второго), второй — структурно (отдельным названием). Это позволяет видеть в них
зёрна допленной жреческой традиции, включённые в послепленный нарратив.
Перевод выполнен по изданию BHS.
Подборка и перевод с древнееврейского М. Вогмана.
3

Да возьмут себе каждый ягнёнка на семейство — по ягнёнку на дом.
/…/
6
Пусть зарежут его всем собранием 1 общины Израиля на закате,
7
возьмут крови — и поместят на обоих косяках и притолоке в домах, где
будут есть его,
8
пусть едят его мясо ночью этой, жареным на огне, и маццот с горькотравьем 2 пусть едят с ним.
(Исх. 12:3, 6–8)
43

Вот устав [жертвы] Песах: никакой иноплеменник да не ест её 3;
а любой раб, купленный за серебро, если обрежешь его, да ест её;
45
поселенец и наемник да не ест её.
46
/…/ Костей её не ломайте 4.
47
Вся община Израиля да совершает её.
(Исх. 12:43–47)
44

Комментарий
1

По-видимому, в отличие от окончательной новожреческой редакции текста, принесение жертвы Песах в ранний период осуществлялось всей общиной совместно. Это

395

напоминает устройство ритуала zukru в Эмаре, где жертву всенародно приносили у
ворот города [Cohen, 2015: 333–336].
2
Г о р е ч ь — maror/mǝrorym — ещё одно древнее диетарное предписание пасхальной трапезы. Согласно раввинистической «Пасхальной Гаггаде», тот, кто не упомянул триады «Песах, маца, марор», не исполнил заповеди пасхальной трапезы. Вместе бездрожжевой «хлеб бедности» (см. выше Втор. 16:3), жаренный на огне ягнёнок и
горькие травы могут восходить к кочевой трапезе, однако в дальнейшем ассоциироваться с самоограничением — символизировать не только выход в пустыню (утративший с веками смысл), но и пребывание в Египте. Так, «Пасхальная Гаггада» называет мацу «хлебом нашей бедности, что ели наши отцы в Египте», а «горькие травы»
ассоциирует с горечью египетского рабства, из которого пасхальная трапеза представляет собой церемониальный выход.
3
Запрет иноземцам участвовать в пасхальной трапезе демонстрирует закрытый,
разграничительный характер праздника. Весенний праздник, в противоположность
осеннему, связан с повышением уровня чистоты, особой подготовкой и изгнанием
«чужих» также в месопотамской традиции [Емельянов, 2009: 147–148].
4
Ещё одна особенность жертвы Песах — запрет ломать жертвенному ягнёнку
кости. Таким образом, хотя животное съедается семейством, оно сохраняет символическую цельность и посвящается божеству; за счёт этого участники как бы соединяются воедино, «причащаются» единой трапезы с божеством. Соответственно, праздник связан с движением вверх, от человеческого к божественному, тогда как осенний
праздник, в конечном итоге выражающийся началом дождей, наоборот, будет нести
характер движения от божественного к человеческому.

2.2.1.3. Календарные элементы в ранних пророческих книгах
Книги пророков Амоса и Ишайи (Исайи) были завершены уже в послепленный
период, однако включают в себя большую долю материала, восходящего к VIII в.
до х. э. и связанного с деятельностью пророков как реальных исторических проповедников того времени. От имени единого божества как источника вселенской справедливости они выступают с жёсткой критикой имущественного расслоения и ратуют за
возвращение к «отеческому» идеалу равенства свободных общинников. Одновременно их проповедь утверждает единоличную и абсолютную власть Бога над миром и
противостоит элементам политеизма и генотеизма, характерным для исторического
еврейского культа допленной эпохи. Предметом критики становится, в том числе, современная им ритуальная жизнь как не соответствующая уровню божественных требований к народу, благодаря чему мы можем получить дополнительную информацию
о названиях и природе календарных обрядов.
Перевод сделан по изданию BHS.
Подборка и перевод с древнееврейского М. Вогмана.
21

Возненавидел Я, отверг Я ваши праздники:
Не обоняю [запаха] в ваши празднества 1,
хоть вы и возносите возношения 2;
22
[хлебных] ваших приношений 3 не желаю,
на жир благодарственных 4 — не взгляну!
(Ам. 5:21–22)
13

Не приносите больше [хлебных] приношений 5 тщеты,
Воскурение [ваше] — мерзостно Мне,
Новолуние и полнолуние (šabbaṭ) 6, созыв собраний (qǝra’ miqra’) —
Не могу [терпеть]: преступление — и [одновременно] празднество 7?!

396

Новолуния ваши и торжества (mo‘adym) — ненавижу душой!
Стали они Мне тяготой, не выношу!
(Ис. 1:13–14)

Делающий kǝsil и kimah 8,
Обращающий в утро мрак,
а день — в кромешную ночь,
Призывающий воды морские,
чтоб им приливать на берег —
YHWH имя Его!

(Ам. 5:8)

Станет же в оный день — речь YHWH-господина —
Закачу Я солнце полуднем,
затемню Я землю средь бела дня;
Обращу ваши праздники скорбью 9,
все ваши песни — плачем!
(Ам. 8:9–10)
[О вы,] говорящие:
— Когда пройдёт новолуние, чтоб нам наживаться на жите 10,
И полнолуние (šabbaṭ), чтоб нам открыть [продажу] пшеницы!
(Ам. 8:4–5)

Комментарий
1

В а ш и п р а з д н е с т в а — ‘aṣǝroṭeykem: в качестве параллелизма к слову ḥag
(‘праздник’) использовано слово ‘aṣereṭ/‘aṣerah (букв.: ‘остановка, собрание’); употребляется как общее обозначение праздника только здесь и в Ис. 1:13, в остальных
случаях обозначает завершающий день того или иного праздничного цикла. Возможно, более широкое значение, отражённое здесь, древнее и указывает на особую значимость будущих «завершающих» дней праздника по сравнению с предшествующими.
2
В о з н о ш е н и е (‘olah, в Септуагинте ‘ολοκαυστον, традиционный перевод
‘всесожжжение’, букв.: ‘подъём, вознесение’) — вид жертвоприношения, при котором
все части жертвенного животного сжигаются на жертвеннике (см. Лев. 1). Тем самым
животное целиком достаётся божеству и переходит за пределы материального мира,
превращаясь в «хлеб» и «умиротворяющий запах» для божества (см. ниже Числ. 28:1–
2). Возношение было одной из основных форм храмовых жертв и приносилось впоследствии каждый день и по случаю каждого праздника.
3
Х л е б н о е п р и н о ш е н и е, минха (minḥah, букв.: ‘дар, дань’) — в узком
смысле жертва божеству в виде муки, которая тоже сжигалась на жертвеннике (с добавлением оливкового масла), часто — в дополнение к жертвенному животному, как
часть «умиротворяющего запаха».
4
Б л а г о д а р с т в е н н а я ж е р т в а (zebaḥ šǝlamym, букв.: ‘жертва полноты’
или ‘жертва исполнения’, синод. пер.: ‘мирная жертва’) — вид животной жертвы, при
котором жир сжигался на жертвеннике, а мясо животного съедалось (см. Лев. 3).
5
Cм. выше примеч. 3. Здесь может быть в общем значении «дар»: Бог отвергает
дары (приносимое в храм) и «воскурения» (то, что с ними в храме совершается). Если
принять более узкое значение, то речь идёт о двух из большего числа видов жертвоприношений — сжигании муки и сжигании благовоний.

397

В допленных и девтерономических текстах термины ḥodeš и šabbaṭ иногда
встречаются в паре (ср.: 4 Цар. 4:23), причём именно в такой последовательности.
В связи с этим они переведены здесь как «новолуние» и «полнолуние». Новолуние,
по-видимому, было более значимым праздником, ср. следующий стих и Пс. 80(79):4.
7
См. выше примеч. 1. Возможно, слово употреблено в широком смысле («собрание по случаю праздника»). Во фрагменте используется широкий ассортимент терминов для обозначения праздника — новолуние (дважды), полнолуние, ‘aṣerah, mo‘ed
(‘срок’) и miqra’ (‘созыв, собрание’). По-видимому, ‘aṣerah относится как к еженедельным праздникам, так и к ежегодным, тогда как mo‘ed (и, возможно, miqrah) указывает только на ежегодные. Все эти случаи, по-видимому, сопровождались жертвоприношениями и трапезой.
8
К е с и л ь (букв.: ‘дуралей’) и К и м а (возможно, ‘стайка, кучка’) — по-видимому, явления звёздного неба, предположительно Орион и Плеяды (или Гиады), ср.:
Иов. 9:9, 38:31 [Cooley, 2013: 231–238]. В контексте, рядом с противопоставлением
дня и ночи, моря и суши, могут также образовывать антитезу; так, в ВТ Брахот 58б
Орион, восходящий утром в июле, является источником жары, а Гиады (kimah) — холода и дождей.
9
Для библейского эортологического сознания важна оппозиция «праздник/скорбь»
в их взаимном превращении (ср.: Плач. 5:15, а также Иер. 31:13, Зах. 8:19, Пс. 30:12,
Притч. 14:13, Есф. 9:22, Товит 2:6). Возможно, беда воспринимается как невозможность выполнить ритуал праздника в назначенное время (что, в свою очередь, означает беду как выпадение из мирового ритма). Дальнейшая традиция (ср.: Товит 2:5–6)
видит здесь пророчество об ассирийской депортации, которая упразднит действующие
культовые практики целиком. Напротив, возвращение из плена и установление социальной гармонии коррелируют с превращением траурных дней в праздничные (Зах. 7–8,
см. ниже 2.2.2.4.4).
10
В оригинале — сложная аллитерация или игра слов. По-видимому, речь может
идти о том, что в полнолуние и новолуние — дни жертвоприношений — прекращалась торговля. С другой стороны, средневековый комментатор РаШИ изящно предлагает интерпретировать šabbaṭ как субботний год, а y‘abor ḥodeš (‘пройдёт новолуние’)
как ye‘abber ḥodeš (будет вставлен эмболисмический месяц), так как в обоих случаях
спрос на зерно существенно поднимется. В контексте может иметься в виду просто
окончание периодов, когда торговля невозможна.

2.2.1.4. Четыре видения пророка Амоса
Книга пророка Амоса восходит к середине VIII в. до х. э., хотя включает в себя и
позднейшие редакторские материалы. Амос проповедовал в Северном (Самарийском)
царстве. Четыре видения, разбросанные по двум заключительным главам, могут представлять собой фрагменты цельной композиции, построенной по календарному признаку [Talmon, 1963: 184]: первое видение изображает время весенней поросли, второе
упоминает пшеничные поля, а четвёртое обыгрывает обозначение позднего лета. Таким образом, видения последовательно развиваются от саранчи ранней весной (в месяце XI?) к жатве (в месяце II?), а завершаются в месяце VI. Третье видение не даёт
прямой календарной привязки, однако логически может ассоциироваться с сезоном
урожая винограда (месяцем IV). Таким образом, композиция охватывает четыре периода от ранней весны до конца лета (см. таблицу после комментария); завершающая
игра слов известна, по-видимому, из Гезерской надписи. Последние два видения построены на игре слов, возникающей в самарийском диалекте древнееврейского языка
[Notarius, 2022: 1–11].
Перевод выполнен по изданию BHS.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.

398

Так показал 1 мне YHWH-господин:
Вот, создаёт Он саранчу в начале роста трав 2 — яровых после царского покоса.
2
И было, как закончила она есть траву на земле, я сказал:
— YHWH, господин, смилуйся! Кто поддержит Яакова? Ведь он так
мал.
3
Пожалел YHWH на этот раз: «Не будет этого!» — сказал YHWH.
4

Так показал мне YHWH-господин:
Вот, призывает Он пламя огненное 3. Пожрало оно великую бездну и
пожирало надел [общинников].
5
Сказал я:
— YHWH, господин, останови! Кто поддержит Яакова? Ведь он так
мал.
6
Пожалел YHWH на этот раз: «Этого тоже не будет!» — сказал YHWHгосподин.
7

Так показал мне YHWH-господин:
Вот, Он стоит на свинцовой стене, и свинцовый отвес у Него в руке 4.
8
Спросил меня YHWH:
— Что ты видишь, Амос?
Я ответил:
— Свинец.
Сказал YHWH:
— Вот, Я кладу свинец среди Израиля, Моего народа; больше не буду
прощать его.
(Ам. 7:1–7)
1

Так показал мне YHWH-господин:
Вот, корзина фруктов.
2
Спросил Он:
— Что ты видишь, Амос?
Я ответил:
— Корзину фруктов (QYṢ) 5.
Сказал мне YHWH:
— Пришёл конец Израилю, Моему народу; больше не буду прощать
его.
(Ам. 8:1–2)

Комментарий
1

Неясно, каким образом осуществляется видение. В ранней пророческой литературе сохранилось лишь ограниченное число репрезентаций визуального пророчества
(ср.: 3 Цар. 22:19, Ис. 6, Иез. 1), однако там визуализацию получает теофания. Напротив, Амос видит — и в живом времени обсуждает — элементы и целые картины бытовой жизни. Также неясно, предполагается ли, что Амос видел все четыре видения подряд, или что между каждым из них проходит около двух месяцев: во втором случае
зрительный ряд развёртывается в реальном пространстве, а пророческий характер носит лишь беседа с Богом.

399

Р о с т т р а в — ‘aluṭ hal-leqeš; проблематичное слово, известное из Гезерского
календаря. Здесь, по-видимому, должно обозначать ранние весенние всходы (трав или
зерновых), которые подвергались кормовому покосу в пользу царя [Talmon, 1963:
183–185]. В кумранском «Уставе общины» (см. ниже 2.3.1.6) период от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия обозначен как «сезон травы» (mo‘ed deša’). Весенний налёт саранчи описывается также в Исх. 10, незадолго до Выхода из Египта,
т. е. также приблизительно в марте.
3
В период жатвы, когда в Восточном Средиземноморье уже достаточно жарко,
колосящиеся поля — обозначенные в стихе словом ḥeleq (‘надел’), возможно, обрабатываемая или общинная земля — особенно подвержены пожарам, ср.: Иудифь 2:27.
4
Содержание видения не до конца понятно из-за игры редких слов и, возможно,
повреждённости текста. С одной стороны, ’anok (характеристика и стены, и того, что у
божества в руке) обозначает крепкий металл, свинец или сталь; в таком случае речь
может идти о загадочной свинцовой или железной стене. С другой стороны, предполагают, что этим словом может быть обозначен и конкретный инструмент из этого металла, отвес со свинцовым шариком (BDB), отсюда распространённый перевод «на
отвесной стене». Наконец, с третьей стороны, в контексте видения природа увиденного не столь существенна, поскольку беседа с Богом построена на израильском (северном) произношении слова ’anoki (‘Я’): Амос говорит, что видит ’anok (‘отвес’ или
‘свинец’), и получает ответ, что ’anok sam ’anok, ‘Я сам кладу отвес (или свинец)’.
5
Ещё одна фонетическая игра: по-видимому, в устах северянина Амоса слово
qayiṣ (‘зрелость’ > ‘фрукты’ > ‘лето’) созвучно слову qeṣ (‘конец’), ср. выше примеч. 7
к надписи из Гезера (2.1.1). Последний урожай сезонного цикла и последнее — окончательное — предупреждение Израилю символически указывают друг на друга.
Та бли ца 2
Видения Амоса в гл. 7–8 и климатически-хозяйственные сезоны в Ханаане

Видение

Содержание
и сезонные маркёры

Предположительное
соответствие сезону
согласно ГК

3. leqeš

Первое видение
Амоса — 7:1–3

Саранча «в начале произрастания leqeš» съела
«всю траву земли»

Второе видение
Амоса — 7:4–6

Огонь «съел великую
бездну и съест обрабатываемую землю» (ḥeleq)

<5. «жатва ячменя» +
6. «жатва и взвес»>

Третье видение
Амоса — 7:7–9

Господь «на свинцовой
(ˀanok) стене» со «свинцом» в руках

<7. «Виндемия»>

Четвертое видение
Амоса —
8:1–3

«Корзина летних [фруктов]» (qayiṣ/qeṣ)

400

Примерное
грегорианское
соответствие 6

декабрь-март

апрель-июнь

8. qayiṣ/qeṣ

июнь-август

август-сентябрь

Wagenaar, 2003: 15–17 предлагает сдвинуть соответствие на месяц вперёд.

2.2.2. Библейские тексты пленного и персидского периодов
2.2.2.1. Календари праздников
2.2.2.1.1. Календарь праздников у пророка Йехезкеля
(Иезекииля)
Книга пророка Йехезкеля создана в жреческой среде в эпоху плена или вскоре после (VI в. до х. э.). Часть книги посвящена видениям о будущем Храме, в том числе,
включает в себя календарь праздников. В отличие от допленных текстов, Йехезкель
свободно пользуется календарными датами для расположения праздников на годовом
круге; тем не менее затрагивает он только ритуалы месяца I и ритуалы месяца VII, никак не упоминая, как минимум, праздника Недель в месяце III. Зато его календарь
обогащается двумя неизвестными ранее храмовыми датами — жертвами очищения в
новолуние указанных месяцев. В предшествующих календарях праздников первые
числа двух ключевых полугодий никак не отличались от остальных (или же два главных праздника отмечались в новолуния, а не пятнадцатого числа, как здесь, что менее
вероятно).
18

Так сказал YHWH-Господь:
— В первом [месяце], первого [числа] месяца, возьми быка без изъяна, и
очисти 1 (ḥata’ṭa) святилище.
19
Возьмёт жрец крови этого очищения (ḥata’ṭ) и поместит её на косяки
храма, на четыре угла площадки жертвенника и на косяки ворот
внутреннего двора.
20
Так же сделай и в седьмой месяц [первого числа] 2 за людей ошибающихся и за простаков, и так искупите (kipparṭem) храм.
21

В первом [месяце], четырнадцатого [дня] месяца, будет у вас Песах,
праздник Семи дней 3, [когда] едят маццот.
22
Да приносит в этот день князь 4 за себя и за весь народ земли очистительную жертву (ḥata’ṭ), быка.
23
И семь дней этого праздника да совершает возношение 5 для YHWH — по
семь быков и по семь баранов без изъяна в день, семь дней, и очищение (ḥat’aṭ) — по козлу из коз в день.
24
Хлебного приношения (minḥah) по эфе 6 на быка и по эфе на барана да
совершит, и по гину 7 масла на эфу.
25

А в седьмом месяце, на пятнадцатый день, в праздник 8, да совершает
так же: такое же очищение, такое же возношение, столько же хлебного приношения, столько же масла.
(Иез. 45:18–25)

Так сказал YHWH-Господь:
— Ворота внутреннего двора, обращённые на восток, да будут закрыты
семь будних дней, а в день Субботы — открываются, и в день новолуния открываются.
2
Князь войдет через преддверие снаружи и станет у косяков этих ворот; и
совершит жрец его возношение и его благодарственную [жертву]; а
401

тот прострётся у порога ворот и выйдет, а ворота пусть не закрываются до вечера.
3
И будет простираться народ земли перед YHWH у входа в ворота по
Субботам и новолуниям.
4

А возношение, которое князь принесет для YHWH в субботний день —
шесть ягнят и баран, без изъяна;
5
хлебного приношения — эфа на барана, а на ягнят — хлебного приношения, сколько он даст, и масла — гин на эфу.
6
В день новолуния — бык без изъяна, шесть ягнят и баран без изъяна;
7
эфу на быка и эфу на барана пусть сделает хлебного приношения, а на
ягнят — сколько поместится в руку, масла же — гин на эфу.
8

При входе князя пусть входит он через преддверие ворот и тем же путём
выходит.
9
А когда народ земли предстаёт перед YHWH в торжества (mo‘adim), то
вошедший поклоняться северными воротами да выйдет воротами
южными, вошедший же южными воротами — да выйдет воротами
северными: пусть не возвращается теми же воротами, которыми вошел, а выходит противоположными.
10
Князь пусть входит с ними при их входе, и выходит при их выходе.
11

В праздники (ḥagim) и в торжества (mo‘adim) 9 пусть будет хлебного
приношения по эфе на быка и по эфе на барана, а на ягнят — сколько даст, и масла — по гину на эфу.
(Иез. 46:1–11)

Комментарий
1

Глагол, образованный от названия жертвы (ḥata’ṭ), в свою очередь, образованного от слова «грех», т. е. «принеси жертву за грех». Здесь и далее этот термин будет переводиться как «очищение». Очищение («очистительная жертва», «жертва за грех») —
вид жертвоприношения, при котором на жертвеннике сжигается только часть внутреннего жира животного, а остальное мясо не съедается и не посвящается божеству, а
ритуально уничтожается (сжигается в специально отведённом месте для пепла), что
символизирует отделение (и уничтожение) преступного поступка.
2
За основу при переводе стиха взята версия Септуагинты. В Масоретском тексте — «в седьмой день» (первого же месяца). Предложенное чтение представляется
более уместным в структуре текста — в рамках симметрии весенних и осенних ритуалов, характерной для него.
3
За основу взята версия Септуагинты. В Масоретском тексте огласовано šabuoṭ
(‘праздник Семи седмиц’). Удивительным образом Йехезкель не включает в список
торжеств праздник Недель, что, по-видимому, и стремится исправить такая огласовка.
Тем не менее объединение праздника Песах и праздника Недель, расположенного самое меньшее на 51 день позже, ещё более проблематично. Возможно, структура календаря Йехезкеля находится под влиянием месопотамских церемоний весны и осени
[Ganzel, 2021: 390-406].
4
К н я з ь — светская фигура, играющая особую роль в ритуалах Йехезкеля. Возможно, отражает какие-то реалии самоуправления эпохи собственно плена, или выстроенную на их основе идеальную модель.
5
В о з н о ш е н и е — см. примеч. 1 к тексту 2.2.1.6.

402

Э ф а — библейская мера сыпучих и жидких тел, по разным оценкам достигавшая 20 литров или более.
7
Г и н — библейская мера объёма, по разным оценкам достигавшая 4 литров или
более.
8
Праздник (ḥag) — Суккот. Йехезкель отражает традицию наименования, в которой осенний праздник не имел специального названия, будучи праздником par essence.
9
Возможно, в календаре Йехезкеля, кроме праздника Недель, существовали и
другие праздники, оставшиеся за кадром, иначе этот стих дублирует уже известную
читателю информацию. Остаётся лишь гадать, подразумевает ли использование двух
разных терминов какую-то их классификацию.

2.2.2.1.2. Жреческий календарь праздников в книге Левит
Книга Левит — третья, центральная книга Пятикнижия — почти целиком состоит
из жреческих предписаний, касающихся способа и порядка жертвоприношений. В новожреческом тексте, составляющем её большую часть, играет большую роль понятие
«святости» (qodeš), присущей Богу, а через Него — ритуальной регламентации, с одной стороны, и коррелирующей с ней нравственно-этической регламентации — с
другой.
Глава 23 книги Левит содержит подробный календарь праздников, регламентирующий соблюдение шаббата и семи ежегодных «торжеств» или, буквально, «нарочитых дней». В отличие от жреческого календаря в книге Чисел (см. ниже 2.2.2.1.3.),
календарь обращён не к жрецам, а к широкой публике: в нём регламентируется не
деятельность внутри Храма, а ритуальная жизнь всего сообщества. Текст носит следы
переделок и дополнений более раннего документа, реконструкция которого, однако,
не представляется возможной. Фрагмент мог принять окончательный вид к реформам
Нехемии (V в. до х. э.).
1

Говорил YHWH к Моше так:
— Обратись к израильтянам и сообщи им торжества (mo‘adim) YHWH,
в которые вы будете созывать священное собрание 1.

Вот они, Мои торжества:
шесть дней делай работу, а в седьмой день — шаббат-шаббатон 2, священное собрание; никакого дела не делайте;
это — шаббат для YHWH во всех ваших поселениях.

[Песах]
А вот 3 — торжества YHWH, священные собрания,
которые вы должны объявлять в их срок:
5
в первый месяц, в четырнадцатый (день) месяца, на закате 4, — Песах для
YHWH;
6
и в пятнадцатый 5 день месяца — праздник Пресных хлебов для YHWH:
семь дней ешьте маццот;
7
в первый день — священное собрание, никакой деловой работы не делайте;
8
приносите жертвы Господу семь дней.
На седьмой день — священное собрание; никакой деловой работы не делайте.
4

403

[День Первого снопа]
Говорил YHWH Моше так:
10
— Обратись к израильтянам и сообщи им:
«Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать её жатву,
принесите сноп начатка вашей жатвы к жрецу;
11
помавает он этот сноп пред YHWH для [благо]воления к вам;
назавтра по шаббату 6 да помавает он его.
12
И в день вашего помавания снопа сделайте возношение для YHWH —
годовалого ягнёнка без изъяна,
13
и хлебное приношение к нему — две десятых эфы пшеничной муки в
масле,
приношение для YHWH, запах умиротворяющий,
а возлияние к нему — четверть гина вина.
14
Ни хлеба, ни жареных зёрен, ни зёрен (нового урожая) не ешьте до утра
того дня, в который принесете подношение Богу вашему:
это вечный устав на [все] ваши поколения во всех ваших поселениях».
9

[Праздник Недель]
Отсчитайте себе от назавтра по шаббату —
от того дня, в который приносите сноп помавания, — семь полных шаббатов:
16
до назавтра по седьмому шаббату отсчитайте пятьдесят дней.
И (тогда) поднесите новое хлебное приношение для YHWH:
17
от жилищ ваших принесите хлеб помавания, два (хлеба),
да будут они из двух десятых эфы пшеничной муки, квасные, (как) первинки для YHWH.
15

И поднесите при хлебе [в жертву] семь годовалых ягнят без изъяна,
одного быка из крупного скота, и двух баранов:
да будут они возношением для YHWH,
и хлебное приношение, и возлияния к ним, в жертву,
запах умиротворяющий для YHWH.
19
И совершите очищение (ḥata’ṭ) — одного козла из коз,
и цельную [жертву] — двух ягнят годовалых.
20
И да помавает их жрец перед YHWH, вместе с хлебом первинок помавания.
Да будут два ягнёнка святыней для YHWH, для жреца [в пищу].
21
А наутро того дня — созывайте [народ], священное собрание да будет у
вас,
никакой деловой работы не делайте:
(это) вечный устав во всех ваших поселениях, на (все) поколения.
22

А при пожинании вами жатвы вашей земли — не дожинай край поля,
и паданцев не подбирай — бедняку и пришельцу оставь их.
Я YHWH, ваш Бог».

[День Памятного трубления]
Говорил ΥΗWH к Моше так:
24
— Обратись к израильтянам, сообщая:
23

404

«В седьмой месяц, в первый (день) месяца да будет у вас шаббатон 7,
памятное трубление 8, священное собрание;
25
никакой деловой работы не делайте и приносите жертву для YHWH!»
[День Искуплений]
Говорил YHWH к Моше так:
27
— Также в десятый (день) седьмого месяца — день Искуплений это,
да будет у вас священное собрание:
убедняйтесь 9 и приносите жертву Господу.
28
Никакой работы не делайте весь этот день,
ведь это — день для искуплений, чтоб искупить вас перед YHWH, вашим Богом 10.
29
А любая душа, что не убеднится весь этот день —
истребится та душа из своего народа;
30
и любая душа, что будет делать работу в этот день —
Я уничтожу ту душу из среды её народа.
31
Никакой работы не делайте:
это вечный устав на ваши поколения, во всех ваших поселениях.
32
Это для вас — шаббат-шаббатон,
и убедняйте ваши души вечером девятого (дня) месяца:
от вечера до вечера субботствуйте ваш шаббат!
26

[Праздник Шалашей]
Говорил YHWH к Моше так:
34
— Обратись к израильтянам, сообщая:
«На пятнадцатый день седьмого месяца — праздник Шалашей,
семь дней для YHWH;
35
в первый день священное собрание, никакой работы не делайте;
36
семь дней приносите жертву для YHWH;
на восьмой день — священное собрание да будет у вас,
и приносите жертву Господу:
это ацерет 11, никакой работы не делайте».
33

Вот торжества YHWH, которые вы должны объявлять,
священные собрания,
чтобы подносить жертву YHWH —
возношение, хлебное приношение, заклание и возлияния,
каждое в свой день,
38
кроме шаббатов YHWH и кроме ваших даров, кроме всех ваших обетов
и кроме всего добровольного, что вы дадите YHWH.
[Дополнение к празднику Шалашей]
Также 12 на пятнадцатый день седьмого месяца, когда соберёте урожай
земли,
отмечайте праздник YHWH семь дней:
в первый день шаббатон и в восьмой день шаббатон.
40
В первый день возьмите 13 себе плод 14 дерева прекрасного,
лапы финиковой пальмы, ветку дерева раскидистого и речных ив —
и радуйтесь перед YHWH 15, вашим Богом, семь дней.
39

405

Отмечайте этот праздник для YHWH семь дней в году.
Это постановление вечное: в седьмой месяц празднуйте его.
42
В шалашах живите семь дней; каждый коренной израильтянин — да живет в шалаше,
43
дабы знали ваши поколения, что в шалашах поселил Я израильтян,
когда вывел их из земли Египта.
Я — YHWH, ваш Бог.
44

И сообщил Моше торжества YHWH израильтянам.

Комментарий
1

С в я щ е н н о е с о б р а н и е (miqre’ qodeš, букв.: ‘священный созыв’ или ‘призыв’) — основной технический термин для праздника у жреческих авторов (и, возможно, их нововведение, ср. выше Ис. 1:13–14, где используется просто слово miqrah).
По-видимому, подразумевает сбор в Храме и публичное жертвоприношение.
2
Šabbaṭ šabbaṭon — букв.: ‘полное упразднение’ или ‘суббота прекращения’ —
тоже, по-видимому, жреческое языковое нововведение. Оно призвано этимопоэтически отождествить глагол šabbaṭ ‘прекращать’, употребляемый уже в книге Договора, и
аккадизм šabbaṭ ‘полнолуние, стоянка луны’, а также концепт сакрального седьмого
(šib’y) дня, в который Творец пребывал в «праздности». В данной главе применено
дважды — один раз в связи с недельным шаббатом, седьмым днём после шести рабочих, другой — в связи с днём Искуплений, главным среди шести остальных праздников. Раввинистическая традиция понимает этот термин как полный запрет на работу,
включая приготовление пищи.
3
Повторный зачин «а вот» отделяет недельные праздники (шаббат) от ежегодных, однако это может быть шов от вставки заповеди о шаббате в более ранний текст.
4
Н а з а к а т е — букв.: ‘между вечерами’, т. е. между заходом солнца и наступлением полной темноты.
5
В отличие от календарей Второзакония и Йехезкеля, данный фрагмент разделяет
Песах и Маццот между собой: первый происходит накануне праздника, который наступает лишь «пятнадцатого числа». Возможно, это связано с тем, что в ранний послепленный период Песах, в соответствии с предписаниями Исх. 12 (см. ниже), имел
домашний, а не храмовый характер. Это свидетельствует о том, что день в этом календаре начинается с вечера, а не с утра (ср.: стихи 20–21 и 32), иначе не выполнялось
бы правило Второзакония и Исх. 12 есть жертву Песах вместе с маццот.
6
Точная дата принесения снопа в Храм не указывается; она может по-прежнему
зависеть от реального созревания ячменя. Тем не менее добавляется хронологическая
регламентация «назавтра по šabbaṭ», которая стала камнем преткновения в эллинистическую эпоху. С одной стороны, в контексте стихов 15–16 ниже (и новожреческой
терминологии в целом), речь должна идти о недельном шаббате (субботе). С другой
стороны, в дальнейшем возникает потребность в более точной датировке столь важного ритуала, в связи с чем предписание соотносится с предыдущим, о празднике Маццот. Традиция самаритян, книги Юбилеев и Кумранских свитков делает из порядка
изложения вывод, что имеется в виду первая недельная суббота по окончании праздника Маццот. Напротив, раввинистическая традиция будет настаивать, что речь идёт о
следующем же дне после 1-го дня этого праздника («шаббата»), т. е. 16/I, что подтверждается девтерономическим нарративом книги Йегошуа (см. ниже). Раввинистическая дата получает косвенное подтверждение из допленного узуса слова «шаббат»
(полнолуние). Однако если жреческий календарь Лев. 23 построен на сакральном схематическом годе, начинающемся, в соответствии с Быт. 1, всегда в воскресенье, то
первый день после праздника Маццот — первый рабочий день жатвы — действительно всегда будет выпадать на «после шаббата».

406

7
Здесь слово «прекращение (работы)» применено к трём осенним праздникам
(и «полное прекращение» к четвёртому — дню Искуплений. Неясно, отличает ли это
их от остальных праздников, но в целом складывается впечатление, что новожреческий календарь усиливает осенние праздники по сравнению с весенними.
8
В допленный период (Ам. 3:6, Суд. 3:27, 2 Цар. 15:10) трубление в бараний рог
(шофар) использовалось в гражданских целях, для тревоги, призыва в бой или оповещения о торжестве (например, воцарении), однако затем, по-видимому, это стало ритуальным действием (ср.: М. РгШ 3:2–3). Возможна корреляция этого ритуала с ежегодным символическим воцарением Бога как царя.
9
У б е д н я й т е с ь — букв.: ‘отягощайте ваши души’, ‘iniṭem ’eṭ-napǝšeykem.
Слово «души» в данном случае обманчиво — речь идёт, как считает вся дальнейшая
традиция, о строгом посте (отказе от еды и питья).
10
И с к у п л е н и е (kapparah) — букв.: ‘сокрытие’ > ‘прощение греха’ — получает в жреческом календаре отдельный праздник. Выбор конкретной даты в месяце, неизвестной из предыдущих текстов, может отсылать к расхождению лунно-солнечного
354-дневного и схематически-субботнего псевдосолнечного 364-дневного календарей.
Ритуал дня Искуплений — своего рода «сверхжертвоприношение», изгнание козла в
пустыню «на азазель» — описан в Лев. 16 (см. ниже 2.2.2.3.4.)
11
Букв.: ‘остановка, собрание’. В книге Втор. 16:8 обозначает последний (седьмой) день праздника Маццот (см. выше 2.2.1.1.3.), в допленных пророческих текстах
может указывать на праздник вообще (см. выше 2.2.1.3), в эллинистических и раввинистических — обозначает праздник Недель. Таким образом, видна тенденция связывать это слово с заключительным днём праздника; в таком случае, восьмой день Суккот (праздник Шалашей) становится симметричен Шавуот (празднику Недель) как завершающий (восьмой) день праздника Маццот (Пресных хлебов), отделённый на
пятьдесят дней пути от Египта до горы Синай.
12
Непонятно, почему предписание о строительстве «шалашей» оказалось отделено от остальных предписаний одноимённого праздника и отбито отдельным зачином.
Возможно, это свидетельствует о более поздней (послепленной) вставке в более ранний текст.
13
Возьмите — не совсем ясное предписание. Судя по Неем. 8:15 (см. ниже
2.2.2.4.4), может иметься в виду материал для строительства «шалашей». Однако уже
в эллинистическую эпоху заповедь массово выполняется и буквально — в виде шествия с ветками и плодами, ср. сцену Входа Иисуса в Иерусалим в Ин 12:13 и историю
царя Янная, которого забросали этрогами в ВТ Йома 26б.
14
«Плод» (pǝry) не вписывается в число ингредиентов, необходимых для строительства шалаша. Возможно, следует читать pirḥey, ‘побеги’. В Неем. 8:15 все четыре
вида растений называются словом ‘aley, ‘листва’.
15
«Радость» упомянута только в связи с праздником Шалашей (Суккот), что выделяет его как праздник особенно связанный с семантикой радости. Ср. выше Втор.
16:15 (2.2.1.1.3 и примеч. 6 там же) и ниже 3 Цар. 8 (2.2.2.2.5 и примеч. 6 там же).
В раввинистической традиции Суккот характеризуется как «время нашей радости».

2.2.2.1.3. Второй жреческий календарь праздников (Числа)
Второй жреческий календарь праздников находится в главах 28–29 книги Чисел.
В отличие от публичного календаря в книге Левит, он имеет внутрихрамовую прагматику — расписывает основные жертвоприношения, связанные с праздниками. Кроме
ежедневного и ежемесячного жертвоприношения, он выделяет в году те же «семь суббот», что и книга Левит, и может опираться на Лев. 23. Эти семь праздников, имена
которых в данном календаре частично отличаются, суть Песах, седьмой день праздника Пресных хлебов, праздник Недель (названный «праздником первинок [жатвы], когда вы считаете недели»), день Памятного трубления (названый просто «днём Трубле-

407

ния»), день Искуплений, первый день праздника Шалашей (названный просто «праздник»), и его ацерет восемь дней спустя. Структура этого текста была взята за основу в
кумранском праздничном календаре из Храмового свитка (см. ниже).
Текст приводится по изданию BHS.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.

[Ежедневное и еженедельное жертвоприношение]
Говорил YHWH к Моше:
2
— Прикажи израильтянам так: «Следите, чтобы Моя жертва — Мой
хлеб, умиротворяющий Меня запах, — приносилась мне в свой срок!»
3
Сообщи им: вот приношение, которую вы должны жертвовать Господу: двух ягнят в день, годовалых, без изъяна, — ежедневным 1 возношением; 4одного ягнёнка утром, другого — на закате, 5и (с ним) одну десятую
эфы лучшей пшеничной муки вместе с четвертью гина выбитого масла.
6
Это — ежедневное возношение, совершённое у горы Синай 2, запах умиротворяющий, приношение для YHWH.
7
А вместе с ним — возлияние, четверть гина на ягнёнка возлияния,
при ней четверть гина на одного агнца: в святилище возливай возлияние,
хмель для YHWH.
8
И со вторым ягнёнком, на закате, — такое же хлебное приношение,
как утром, и с таким же возлиянием приноси, запах умиротворяющий для
YHWH.
9
В шаббат — двух ягнят, годовалых, без изъяна, а в хлебное приношение — две десятые части эфы пшеничной муки с маслом, и с ними возлияние 3. Это — субботнее возношение на каждый шаббат, помимо ежедневного возношения с его возлиянием.
28:1

[Ежемесячное жертвоприношение]
И в ваши начала месяцев 4 приносите возношение для YHWH: двух
быков крупного скота, одного барана и семь годовалых ягнят, без изъяна;
12
и три десятых эфы пшеничной муки в масле — в хлебное приношение на
быка, две десятых эфы муки в масле на барана, 13и по десятой эфы пшеничной муки в масле — в хлебное приношение на каждого ягнёнка.
Это — возношение, запах умиротворяющий для YHWH. 14А возлияния к
ним — половина гина вина на быка, треть гина на барана и четверть гина
на ягнёнка. Это — возношение новолуния (ḥodeš) 5 на каждый месяц года.
15
А также приносите одного козла в очищение для YHWH — помимо
ежедневного возношения приносите его с возлиянием.
11

[Песах и праздник Маццот]
В первый месяц, четырнадцатого числа — Песах для YHWH.
17
И пятнадцатого числа того же месяца — праздник: семь дней ешьте
маццот; 18в первый день священное собрание, никакой деловой работы не
делайте. Приносите возношение для YHWH: двух быков крупного скота,
одного барана и семь годовалых ягнят, без изъяна пусть будут; 20и к ним в
хлебное приношение — пшеничной муки в масле, три десятых эфы на каждого быка и две десятых на барана, 21а на каждого из семи ягнят — по
десятой части эфы; 22а также, в искупление вам, одного козла в очистительную жертву. 23(Всё) это — помимо утреннего возношения, оно же
16

408

ежедневное. 24В каждый из семи дней приносите так; это хлеб и умиротворяющий запах для YHWH.
25
И в седьмой день — священное собрание; никакой деловой работы
не делайте.
[День первинок]
В день первинок 6 — когда вы приносите YHWH новое хлебное приношение и отсчитываете недели, — должно у вас быть священное собрание; никакой деловой работы не делайте. 27Приносите возношение в запах
умиротворяющий для YHWH: двух быков крупного скота, одного барана
и семь годовалых ягнят; а 28к ним в хлебное приношение — пшеничной
муки в масле: три десятых эфы на быка, две десятых — на барана, 29и по
десятой — на каждого из семи ягнят; 30а также одного козла вам в искупление. Приносите их с возлиянием, помимо ежедневного возношения и
его хлебного приношения; (все) они должны быть без изъяна.
26

[День Трубления]
В седьмой месяц, первого числа, должно у вас быть священное собрание; никакой деловой работы не делайте — у вас должен быть день
Трубления. 2Приносите возношение в умиротворяющий запах для YHWH:
одного быка, одного барана, семь годовалых ягнят без изъяна; 3а к ним в
хлебное приношение — пшеничной муки в масле, три десятых эфы на
быка, две десятых — на барана, 4и по одной десятой на каждого из семи
ягнят. 5А также одного козла в очистительную жертву, в искупление вам.
6
(Всё это) — помимо ежемесячного возношения с его хлебным приношением и помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением, а
также их возлияний, как положено, — в запах умиротворяющий для
YHWH.
29:1

[День Искуплений]
И десятого числа того же седьмого месяца должно у вас быть священное собрание: убедняйтесь и никакой работы не делайте. 8Приносите
возношение для YHWH, умиротворяющий запах: одного быка, одного барана, семь годовалых ягнят; они должны быть без изъяна; 9а к ним в хлебное приношение — пшеничной муки в масле, три десятых эфы на быка,
две десятых — на барана, 10и по десятой на каждого из семи ягнят. 11А также
одного козла в очищение, помимо козла Искуплений 7 и ежедневного возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
7

[Праздник [Шалашей]
Пятнадцатого числа седьмого месяца должно у вас быть священное
собрание; никакой работы не делайте — отмечайте праздник перед
YHWH семь дней 8. 13Приносите возношение — запах умиротворяющий
для YHWH: (в первый день) тринадцать быков 9, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят; все без изъяна; 14а к ним хлебного приношения —
муки в масле три десятых эфы на каждого из тринадцати быков, две десятых эфы на каждого из баранов, 15и по десятой на каждого из четырнадцати ягнят. 16А также одного козла в очищение. (Всё это) помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
12

409

А на второй день — двенадцать быков, двух баранов, четырнадцать
годовалых ягнят, без изъяна; 18с ними хлебное приношение и возлияние,
как полагается на быков, баранов и ягнят по их числу; 19и одного козла в
очищение; (всё это) помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
20
А на третий день — одиннадцать быков, двух баранов, четырнадцать
годовалых ягнят, без изъяна; 21с ними хлебное приношение и возлияние,
как полагается на быков, баранов и ягнят по их числу; 22и одного козла в
очищение; (всё это) помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
23
А на четвёртый день — десять быков, двух баранов, четырнадцать
годовалых ягнят, без изъяна; 24с ними хлебное приношение и возлияние,
как полагается на быков, баранов и ягнят; 25и одного козла в очищение;
(всё это) помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением и
возлиянием.
26
А на пятый день — девять быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъяна; 27с ними хлебное приношение и возлияние, как
полагается на быков, баранов и ягнят по их числу; 28и одного козла в очищение; (всё это) помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
29
А на шестой день — восемь быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъяна; 30с ними хлебное приношение и возлияние, как
полагается на быков, баранов и ягнят по их числу; 31и одного козла в очищение; (всё это) помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
32
И на седьмой день — семь быков, двух баранов, четырнадцать годовалых ягнят, без изъяна; 33с ними хлебное приношение и возлияние, как
полагается на быков, баранов и ягнят по их числу; 34и одного козла в очищение; (всё это) помимо ежедневного возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
35
В восьмой же день — ацерет; никакой работы не делайте. 36Приносите возношение — запах умиротворяющий для YHWH: одного быка,
одного барана, семь годовалых ягнят, (все) без изъяна; 37к ним хлебного
приношения и возлияния, как полагается на быков, барана и ягнят по их
числу. 38А также одного козла в очищение; (всё это) помимо ежедневного
возношения с его хлебным приношением и возлиянием.
39
Вот так делайте для YHWH в сроки торжеств, не считая обетов и
добровольных жертв — возношений, хлебных приношений и возлияний, а
также благодарственных жертв.
(Числ. 28:1–29:39)

Комментарий
1
Е ж е д н е в н о е — букв. ṭamid, т. е. букв.: ‘всегдашнее’. Это, по-видимому, новожреческое нововведение, призванное символизировать линейность времени.
2
Отсылка к Лев. 9:16. В Лев. 9 нет понятия ежедневной жертвы, поскольку речь
идёт о первой жертве в только что построенном переносном святилище (Мишкане).
Тем не менее там видна последовательность жертвоприношений: сначала жрец приносит то, что связано с его рукоположением и освящением святилища, и лишь затем переходит к тому, что связано со всем народом целиком, в том числе к отдельной жертве

410

возношения. Таким образом, автор текста Числ. 28–29 обосновывает новый ритуал,
ссылаясь на первый раз, когда, по его мнению, она была исполнена.
3
Таким образом, субботнее жертвоприношение в два раза превосходит будничное
и по числу ягнят, и по числу муки. Однако здесь оно не заменяет собой будничное
(«всегдашняя жертва» приносится строго каждый день), а дополняет его, тем самым
превосходя его втрое.
4
Н а ч а л а м е с я ц е в — букв.: ‘головы’ или ‘вершины ваших месяцев’, rašeyḥodšeykem. Поскольку слово ḥοdeš (‘начало’) — возможно, уже с новоассирийского
периода — обозначает весь месяц, а не точку его начала, появляется новый термин для
обозначения первого числа месяца. По-видимому, по-прежнему имеются в виду синодические новолуния, однако такой термин легко применим и к первому числу месяца
схематического.
5
Возможно, рудимент изначального значения слова ḥοdeš (‘обновление, новолуние’), однако в контексте может означать уже и просто «ежемесячную жертву».
6
Д е н ь п е р в и н о к — yom hab-bikkurym. Автор избегает девтерономического
термина šabu‘oṭ (праздник Недель), однако намекает на него следующим предложением. Внедрение особого термина может указывать, что это не только день «первинок»
пшеницы — «нового хлеба», причём, в качестве исключения, дрожжевого (который не
сжигается на жертвеннике, а съедается) — но и день, начиная с которого в Храм приносят первинки летних плодов (М. Биккурим 3:1,3).
7
Текст не приводит название праздника, «день Искуплений», оставляя его безымянным, однако намекает на это название. Ритуал ежегодного искупления в этот день
описан в Лев. 16 (см. ниже).
8
Праздник Суккот (Шалашей) называется в тексте просто «праздник». Текст избегает девтерономического названия и никак на него не намекает. Это может быть
связано с тем, что предписание строительства шалашей и принесения веток в послепленный период никак не связано с Храмом и тем самым выпадает из сферы интересов данного текста.
9
Каждый день в праздник Суккот предписывается жертвоприношение большого
количества животных, причём счёт быков идёт по нисходящей, от 13 в первый день до
7 в седьмой. Это может быть рудиментом скотоводческой семантики праздника, когда
в осеннюю жертву приносились избыточные взрослые (стареющие) животные: их количество «регулируется», пока не останавливается на сакральном числе 7 в день 7.
Это также подчёркивает нисходящее движение от лета к зиме и от божественного к
человеческому, характерное для семантики Суккот как осеннего празднества. Всего
таким образом за 7 дней праздника приносится 70 быков — по числу народов мира,
подчёркивая инклюзивный и открытый характер праздника (см. ниже Зах. 14).

2.2.2.2 Календарные элементы в Девтерономистской истории
Историографический цикл, начинающийся с книги Иисуса Навина и заканчивающийся книгой 4 Царств (падением Иерусалима) известен в науке как девтерономистская история, так как в своей историософии и теологии развивает основные положения книги Второзакония (Deuteronomium). Хотя в её основе могут лежать реальные
хроники и другие документы (ср.: 3 Цар. 14:19, 14:29, 15:7, 15:23, 15:31, 16:5, 16:20,
16:27, 22:39 и др.), существующий замысел восходит к реформам 622 г. до х. э., а
окончательное завершение текстов может датироваться пленным и даже ранним послепленным периодами. Влияние девтерономистской школы заметно также в книге
пророка Йермии (Иеремии). Книга Судей, по всей вероятности, была завершена и
вмонтирована в этот цикл позднее всего. Книга Рут (Руфи), размещённая в христианских Библиях между книгами Судей и 1 Царств (1 Самуила) — позднейшая новелла
псевдоисторического характера, которую имеет смысл датировать эллинистическим
периодом и не включать в ДевтИст.

411

Таким образом, девтерономистская история охватывает события от входа в Землю
Израиля в легендарном прошлом до завершения политической истории Израиля и Иудеи
в результате Новоассирийского и затем Нововавилонского завоевания. Основные идеи
девтерономистской истории — прямая причинно-следственная связь между религиозной политикой монарха и судьбой его государства; падение Иудеи обусловлено «грехами» большинства её царей, кроме Йошии (Иосии) и Хизкии (Езекии), прежде всего
политеизмом и сохранением плюрализма локальных культовых центров наряду с Иерусалимским храмом. Девтерономистская история имеет как последовательную историческую хронологию, так и сквозную символическую хронологию, выстраивающую
время от Выхода из Египта до падения Иудеи правильными периодами, кратными 40 и
12, однако почти не содержит календарных датировок событий, кроме нескольких
культовых дат, которые и приводятся в этом разделе.
Перевод выполнен по изданию BHS.
Подборка и перевод с древнееврейского М. Вогмана

2.2.2.2.1. Датировки в книге Иисуса Навина
Книга Иисуса Навина (Йегошуа) — первая по хронологии событий и, возможно,
по времени составления из книг девтерономистской истории. В первоначальном варианте могла составлять единую композицию с книгой Второзакония, образуя диптих
Моше/Йегошуа, где первый лишь пророчествует о будущем захвате израильскими
племенами бассейна Иордана, а второй реализует его на практике. События книги носят легендарный характер и отражают позднейшие монархические представления о
единой протоизраильской общности, единовременно завоевавшей будущую территорию Израиля и Иудеи по приказу божества.
Начальные главы книги содержат элементы культовой хронологии: после смерти
Моше в месяце XII сорокового года по Выходу из Египта (см. Втор. 1:1–2, ИсНав. 1:1)
израильтяне чудесным образом переправляются через Иордан 10/I (ИсНав. 3–4, особ.
4:19), совершают обрезание в качестве подготовки к Песаху (ИсНав. 5), празднуют
Песах 14/I (ИсНав. 5:10), начинают есть хлеб Земли Израиля (ИсНав. 5:11), а затем в
течение 7 дней, отдалённо соответствующих 7 дням праздника Пресных хлебов, ходят
вокруг стен Иерихона, пока те не падают на седьмой день (ИсНав. 6).

Народ поднялся от Иордана десятого числа 1 первого месяца и встал
лагерем в Гилгале, с восточного края Иерихона. А двенадцать камней, что
они взяли из Иордана при переходе, поставил Йегошуа в Гилгале 2. Он сказал
израильтянам:
— Когда спросят завтра ваши потомки у своих отцов: «Что это за камни?», вы объявите вашим детям: «Посуху перешёл Израиль этот Иордан!»
(ИсНав. 4:19–22)
В то время сказал YHWH Йегошуа:
— Сделай себе мечи из камня и соверши новое обрезание 3 израильтян!
Сделал себе Йегошуа мечи из камня и совершил обрезание израильтян на
холме Аралот 4.
(ИсНав. 5:2–3)
10

Встали израильтяне лагерем в Гилгале и устроили Песах в четырнадцатый день месяца, вечером, на равнине Иерихона.
412

Они начали есть выросшее на той земле назавтра по Песаху 5 — маццот и жареные зёрна; тем же днём, 11как они начали есть выросшее на той
земле, прекратил падать манн 6. 12Не было больше у израильтян мана, так
что в том году они ели урожай ханаанской земли.
(ИсНав. 5:10–12)

Комментарий
1

Д е с я т о е ч и с л о п е р в о г о м е с я ц а — культово-значимая дата также в
Исх. 12:3 — в неё выбирают ягнёнка для жертвы Песах. Она очерчивает три с половиной или четыре дня до собственно Песаха, задавая срок подготовки. Далее в тексте мы
увидим, что в этот день израильтяне совершают обрезание, чтобы быть допущенными
к Песаху с его запретом на употребление иноземцами/необрезанными. Десятое число
также может быть значимо в свете разницы между лунно-солнечным 354-дневным и
364-дневным схематическим годом. Десятое число в жреческих календарях выделяется и в осеннем месяце VII как День Искуплений.
2
Слово gilgal (букв.: ‘круг’) используется для обозначения сохранившихся ханаанских мегалитических сооружений. Таким образом, история внутренне анахронична:
место может называться Гилгаль именно потому, что в нём можно видеть круг из
12 огромных камней — которые, по версии ДевтИст., были поставлены лишь Йегошуа
в этот самый момент.
3
О б р е з а н и е — необходимое условие участия в празднике Песах, см. Исх. 12:
43–48. Как поясняет текст ИсНав. 5:4–9, всё поколение, родившееся в пустыне за сорок лет, не было обрезано до этого момента. Автора не интересует, каким образом они
справляли Песах в предыдущие годы — здесь Песах маркирует новый этап истории
народа, связанный с Землёй Израиля, что и подчёркивается радикальным повышением
уровня подготовки к нему.
4
Х о л м А р а л о т — букв.: ‘крайней плоти’. Автор этимопоэтически выводит
сюжет об обрезании всего народа из известного ему названия холма, как если бы он
возник из кучи крайней плоти огромного количества человек.
5
Назавтра по Песаху: здесь Песах напрямую связан с переходом от урожая старого года к урожаю года нового, однако никакой церемонии для этого не предписывается. «Назавтра» вряд ли может относиться к 15/I, так как в этом случае не выполнялись
бы известные из Лев. 23:10–14 предписания начинать употреблять в пищу урожай
«назавтра после шаббата»: либо девтерономистский автор опирается на недельную
субботу, что анахронично, либо же день отсчитывается с вечера и речь, таким образом, идёт уже о следующем дне, 16/I, первом рабочем дне после суток праздника и
первом дне после схематического полнолуния, в соответствии с фарисейской интерпретацией Лев. 23:10. В любом случае текст несовместим с кумранитской и самаритянской интерпретацией, в которой следовало бы сначала дождаться конца семи дней
праздника Маццот (Пресных хлебов).
6
На протяжении 40 лет в пустыне, начиная с 15/II/1, израильтяне питались маном
(«манной», букв.: «Что?» 7, см. Исх. 16:31) — таинственным хлебом, падавшим напрямую с неба. Праздник Песах запускает новый сельскохозяйственный цикл, после
которого в пищу употребляется урожай наступившего года (ср. выше: Лев. 23:14).

2.2.2.2.2. Легенда о дочери Йефтаха
Рассказ о Йефтахе (Иеффае) и его дочери — самостоятельная новелла, вплетённая
в рассказ об одном из двенадцати легендарных «судей Израиля», военных вождей до7

«Что?» — вопрос изумлённых израильтян при виде этого предмета, см. Исх 16:31.

413

монархической эпохи. Она рассказывает, как в результате опрометчивой клятвы Йефтах оказался вынужден посвятить собственную дочь Богу (и, по-видимому, принести в
жертву, хотя повествование в этом месте максимально лаконично). Представляет собой календарный интерес, так как завершается сообщением об учреждении в память о
безымянной дочери Йефтаха четырёх дней скорби — женского ритуала, неизвестного
из других источников. Сходство фабулы с историей Ифигении, дочери Агамемнона,
восходящей к минойско-микенскому периоду, позволяет допускать, что это осколок
общей средиземноморской традиции. Не сохранилось никаких данных о том, когда,
как и действительно ли такой ритуал совершался; возможно, он был искоренён как
«языческий» или остался в тени, будучи обрядом женским. В Средние века четыре дня
памяти дочери Йефтаха были отождествлены с четырьмя солярными точками года.

/…/ 29Был на Йефтахе дух YHWH, так что прошёл он Гилъад и Менаше,
миновал Мицпу — плато Гилъада, а с плато Гилъада — пришёл к аммонитянам.
30
Тут принёс Йефтах обет; сказал:
— О, коли Ты действительно отдашь
Детей Аммона — мне на поражение,
31
То пускай, как вернусь я с победой,
Что выйдет скорей мне навстречу из дверей 1,
То и будет посвящено ΥΗWH, —
Я сам принесу это Ему в возношение!
32
Пришёл Йефтах воевать с аммонитянами — и отдал их YHWH ему на
поражение. 33Истреблял он их от Ароера до Минитского перевала, двадцать городов, и до самого Овейля Виноградного — превеликим боем,
пока не капитулировал Аммон перед Израилем.
34
Вот пришёл Йефтах в Мицпу, домой — а выходит ему навстречу дочь
его, с бубнами и хороводами; она лишь была у него, единственная — не
было у него кроме неё ни сына, ни дочки.
35
И вот, как увидел он её — разорвал одежды; воскликнул:
— Увы, о дочь! Склоняюсь пред тобою —
стала ты мне бедою.
Ибо я раскрыл рот пред ΥΗWΗ,
и не могу этого отменить.
36
Она ответила:
— Отец! Раз ты пообещал YHWH — поступи со мной по своему слову,
раз уж YHWH даровал возмездие над врагами-аммонитянами!
37
Но сказала отцу:
— Сделай мне вот что: пусти меня на два месяца, чтобы я пошла и спустилась в горы 2, и поплакала о своём девичестве 3 вместе с моими
подружками.
38
Он ответил:
— Ступай.
Отпустил её на два месяца, так что пошла она с подружками и оплакала
своё девичество по-над горами. 39Ну а как закончились два месяца — вернулась она к отцу, и совершил он над ней по клятве, которую принёс; она
не знала мужа. И стало законом у израильтян: 40из года в год ходят израильские девушки скорбеть по дочери Йефтаха Гилъадита четыре дня в году 4.
(Суд. 11:29–40)
414

Комментарий
1

По предшествующей фабуле Йефтах (Иеффай) давно не был дома и, по-видимому, не помнил, что у него есть взрослая дочь.
2
«Спущусь в горы» (we-yaradǝṭy ba-harym) — странное выражение, возможно,
связанное с мифологической образностью, которую наша версия легенды не сохранила.
3
Акцент на девичестве в плаче и далее в тексте непонятен. В связи с этим — и
краткостью финала рассказа — некоторые комментаторы предполагают, что дочь
Йефтаха была в итоге посвящена Богу не жертвоприношением, а целибатом.
4
Четыре дня никак не вытекают из предыдущих хронологем и не поддаются
идентификации, однако могут быть реальной исторической деталью неизвестного нам
женского обряда.

2.2.2.2.3. Праздник в виноградниках Шило
Последние главы книги Судей служат своеобразным переходом от домонархических сюжетов к зарождению монархии, повествуя о том беспределе, который мог
иметь место в связи с отсутствием у евреев единого царя. Один из таких сюжетов —
легенда об отлучении и затем реинтеграции племени Биньямин, которая завершается в
культовом контексте. Согласно повествованию, поскольку все остальные израильтяне
были связаны клятвой не давать своих дочерей в жёны биньяминитам (из-за их предшествующих злодеяний), единственный способ обеспечить выживание племени была
легализация похищения невест — которое было организовано в эфраимитском городе
Шило (Силоме), позиционируемом девтерономистскими авторами как общеизраильский культовый центр домонархической эпохи. Хотя панизраильские мотивы, пронизывающие повествование, отражают монархическую перспективу девтерономистских
авторов, в основе истории может лежать более древний рассказ, отражающий историю
взаимодействия племён Эфраим и Биньямин в догосударственный период.
Данный сюжет, с одной стороны, может отражать реальную шилохитскую культовую легенду, аналогичную римскому Похищению сабинянок, связанному с позднелетним праздником Консуалий, с другой — свидетельствует о практике танцев девушек в виноградниках. Неизвестно, в какое время года имел место указанный неназванный праздник. Речь может идти как о будущем празднике Суккот, завершающем
летний урожай целиком (он известен под общим названием ḥag — ‘праздник’), так и
об отдельном празднике винограда, не сохранившемся в позднейших еврейских культовых календарях в чистом виде, но имеющем параллели в Мари, Угарите и Греции.
Раввинистические авторы ассоциируют его с днём Приношения дров — 15 ава, и утверждают, что практика танцев в виноградниках продолжалась вплоть до разрушения
Храма в 70 г. х. э. (М Таанит 4:8).
15

Народ сожалел о племени Биньямин: уничтожает YHWH одно из племён
Израиля! 16Сказали старейшины общества:
— Что нам делать с жёнами оставшихся, ведь истреблены женщины
биньяминитов?
17
Решили они: оставалась бы наследственная земля за Биньямином, чтобы
не стёрлось целое израильское племя; 18но не можем мы дать им жён из
наших дочерей, ведь поклялись все израильтяне, что проклят каждый,
дающий им жену.
19
— Однако — сказали — вот, каждый год есть в Шило ежегодный праздник YHWH, к северу от Бейт-Эля и к востоку от дороги на Шхем, а
от Левоны к югу.
415

И приказали биньяминитам:
— Пойдите, спрячьтесь в виноградниках! 21А как увидите, что вышли
девушки Шило водить хороводы, выйдите из виноградников, и схватите каждый себе жену из шиломянок, и возвращайтесь в землю
Биньямина. 22А когда придут их отцы или братья жаловаться нам, мы
скажем им: «Простите нас за них! Ведь мы не взяли им жён на войне,
а вы — не дали им, и теперь вина на вас».
23
Так и сделали биньяминиты. Взяли они себе жён по своему числу, похитив из хороводов, а затем вернулись по своим наделам; они построили
города и стали в них жить.

2.2.2.2.4. Годичная жертва
Годичная жертва (zebaḥ ha-yamym, «жертва дней», т. е. «многих дней» или «круга
дней») упоминается лишь несколько раз в библейском корпусе (напрямую — три), и
все они находятся в девтерономистской книге 1 Царств (книге 1 Самуила), повествующей о самом зарождении древнеиудейской монархии. Лишь один из контекстов
можно считать доказательно древним, восходящим к додевтерономистским источникам (1 Цар. 20:6), и в нём эта жертва изображена как племенная, не совпадающая по
времени в разных частях древнееврейского общества. Напротив, остальные два упоминания принадлежат уже к явно художественному и позднему прологу монархической части ДевтИст. и потому могут вызывать определённые сомнения. В этом прологе в
подробностях описывается происхождение, рождение и воспитание полулегендарного
пророка Шмуэля (Самуила), связанные с идеализированным образом общеизраильского святилища в городе Шило (Силоме). Тем не менее, поскольку культовый центр в
Шило реально существовал, нельзя исключать, что и память о жертвоприношении и
празднике с таким названием имеет под собой какие-то собственные основания. Это
подтверждается и внешними данными — в билингвальной финикийско-лувийской надписи начала железного века, обнаруженной в Каратепе, Турция (KAI 26, III:1), один из
трёх протогосударственных календарных праздников, установленных царём Азативадой наряду с праздником жатвы и праздником сева, также носит название ZBḤ YMM.
Более того, эта жертва выделяется по сравнению с двумя другими, что может указывать на её новогодний характер. В девтерономистском рассказе она также выделена, и
представление о том, что герои ходили в святилище лишь один раз в году, сквозящее в
нём, противоречит собственным установкам девтерономистов и потому может нести
печать аутентичного воспоминания. По всей вероятности, девтерономисты отождествляют «годичную жертву» с будущим Песахом, который будет «восстановлен» при
царе Йошии.
1

Жил-был один человек из Раматаима Подзорного на горе Эфраима, а
звали его Элькана. /…/ 3Ходил этот человек из года в год из своего города
в Шило, чтобы приносить жертву YHWH Воинств, а там служили два сына Эли, Хафнай и Пинхас, жрецы YHWH. 4И каждый раз, когда приносил
он жертву, давал он часть жене своей Пнине и всем сыновьям и дочерям.
5
А Ханне давал особую часть, потому что любил Ханну. /…/ 7И так
происходило год за годом, когда она приходила в дом YHWH.
(1 Цар. 1:1, 3–4, 7)
Пошёл тот человек, Элькана, и весь его дом, приносить жертву YHWH —
жертву годичную и жертву обещанную 1.
(1 Цар. 1:21)
416

Его мать делала ему накидку, и отвозила ему из года в год, когда отправлялась с мужем (в Шило) приносить годичную жертву.
(1 Цар. 2:19)
5

Сказал Давид Йонатану:
— Вот, завтра новолуние, и я должен сидеть с царём за трапезой 2.
Но отпусти меня, и я скроюсь в пустоши до вечера третьего дня. 6Если
хватится меня твой отец, скажи: «Отпросился у меня Давид отлучиться в
Бейт-Лехем, его город, потому что там у его семейства годичное жертвоприношение!» 3.

Комментарий
1
Текст не сообщает, что за обещание давал Элькана. Перевод Септуагинты добавляет «и все его десятины», тем самым, по-видимому, идентифицируя праздник как
осенний, когда приносятся десятины урожая.
2
По-видимому, с точки зрения повествователя начало нового месяца отмечалось
при дворе царя Шауля двухдневным празднеством.
3
Возможно, годичное жертвоприношение также стандартно имело место в новую
луну. Тем не менее характерно, что при дворе Шауля, как предполагается героем, не
только не отмечают его одновременно с семьёй Давида в Иудее, но могут даже не
знать точно, когда именно оно будет отмечаться в другой семье или в другом племени.

2.2.2.2.5. Строительство Храма царём Шломо
Следующий датированный блок текстов связан со строительством и инаугурацией
храма Соломона (Шломо). Использование финикийских (ханаанских?) названий месяцев наряду с их порядковой нумерацией, характерной для ДевтИст. заставляет предполагать использование дополнительных источников, возможно, эпиграфических.
Строительство Храма начинается в месяце II и заканчивается в месяце VIII, что могло
бы предполагать структуру календаря отличную от принятой в дальнейшей иудейской
традиции, однако инаугурация Храма осуществляется в месяце VII, также снабжённом
финикийским названием, что — возможно, по замыслу составителей, — опровергает
такую гипотезу. В празднике, устроенном Шломо, узнаётся осенний праздник Суккот,
которому, однако, в Масоретском тексте приписывается не одна неделя, а две (что
может быть глоссой, но остаётся lectio difficilior, несмотря на вполне удачные попытки
Септуагинты и позднейшей Жреческой истории (2Хрон 7:8-10), исправить эту странность); в любом случае, освящение Храма совершается осенью, что может отражать
воспоминание об осеннем празднике как более важном в раннемонархическую эпоху,
чем праздник весенний. Одновременно в тексте заметны усилия девтерономистских
составителей по вписыванию событий, с одной стороны, в символическую хронологию от Выхода из Египта, с другой — в панизраильскую перспективу, в которой территориальные владения и богатство царя Шломо представлены неправдоподобно широкими.

И было: в год восьмидесятый и четырёхсотый 1 по выходе израильтян
из земли Египта, в четвёртый год — в месяц Зив, который месяц второй 2 — царствования Шломо над Израилем, стал 3 он строить храм для
YHWH.
(3 Цар. 6:1)
417

На четвертый год [царствования] положил он основание храму
YHWH в месяце Зив;
38
а на одиннадцатом году, в луне Бул 4, — это месяц восьмой, — он завершил храм по всем его описаниям и по всем его правилам, а строил его
семь лет.
(3 Цар. 6:37–38)
1

Тогда созвал Шломо старейшин Израиля, глав племён и князей кланов израильтян к царю Шломо в Иерусалим, чтобы перенести Ковчег договора YHWH из Города Давида, который Цион. 2Собрались к царю
Шломо все Израильтяне в луну Этаним 5, в Праздник 6 — это месяц седьмой. 3Пришли все старейшины Израиля, и понесли жрецы Ковчег.
4
Перенесли Ковчег YHWH, а также Шатер Встречи, и с ним всю священную утварь, которая в Шатре и предназначена быть перед Ковчегом; и
принесли жертвы мелкого и крупного скота несчитаные и немереные.
(3 Цар. 8:1–4)
63

Принёс Шломо жертву благодарности YHWH — двадцать две тысячи быков, а мелкого скота сто двадцать тысяч, — так царь всенародно посвятил храм YHWH. 64В тот же день освятил Шломо внутренний двор, который перед храмом, устроив там возношение, хлебное приношение и
сжигание жира благодарственных жертв, ибо медный жертвенник, который перед YHWH, был слишком мал, чтобы вместить и возношение, и
хлебное приношение, и жир благодарственных жертв.
65
В то время Шломо устроил праздник перед YHWH, нашим Богом, —
и весь Израиль с ним: огромное сборище, [сошедшееся] от подходов к
Хамату 7 до реки Египетской — семь дней и еще семь дней, четырнадцать
дней 8. 66А на восьмой день он отпустил народ, и они благословили царя и
пошли по своим шатрам, радостные и довольные всем тем благом, которое сделал YHWH своему слуге Давиду и своему народу Израилю.
(3 Цар. 8:63–66)

Комментарий
1

Случай символической хронологии: 480 составляют 12 раз по 40 лет.
В тексте наряду с порядковыми номерами месяцев используются их названия,
предположительно, ханаанейские и, частично, известные из финикийской эпиграфики.
Тем не менее далее в тексте (6:33–38, 8:2) они стабильно вводятся существительным
yeraḥ, которое мы передаём словом «луна», чтобы подчеркнуть отличие от существительного ḥodeš, которым всегда вводятся порядковые номера месяцев в библейском
тексте. Таким образом, yeraḥ может быть более древним термином для месяца (ср.:
выше надпись из Гезера, 2.1.1), который сохранился ниже для устаревших названий
месяцев. В таком случае употребление здесь слова ḥodeš при финикийском месяце
может свидетельствовать о глоссе. Неизвестно, почему Шломо начал строительство во
втором, а не в первом месяце — возможно, это реальная историческая деталь. Название месяца означает «сияние, великолепие, свежесть», что может коррелировать с весенним ростом цветов и других растений (BDB), или с прибыванием солнечного света.
3
С т а л — букв.: ‘построил’, что, однако, не соответствует дальнейшему рассказу
в 6:37–38.
2

418

Ещё одно финикийское (ханаанейское?) название месяца, предположительно
связанное с урожаем (BDB) или с ливнями [Stieglitz, 1998: 218–219].
5
Третье финикийское название месяца, которое автор идентифицирует с месяцем
VII. Значение непонятно; eyṭan означает нечто прочное, вечное, мощное, в т. ч. непересыхающий ручей, ср.: Ам. 5:24 (BDB).
6
Б е з ы м я н н ы й П р а з д н и к в м е с я ц е VII — уже знакомый нам Суккот,
возможно, как главный праздник или праздник par essence. Выбор для инаугурации
святилища месяца VII, почти год спустя после постройки, может быть связан с особой
значимостью осеннего праздника в раннемонархическую эпоху и с его интегративной,
радостной семантикой (ср.: выше Втор. 16:5, Лев. 23:40 и ниже 8:66).
7
Х а м а т — под таким названием известны город и царство в Центральной Сирии; это расширяет круг собравшихся на праздник к иудейскому царю Шломо населением не только Израиля, но и ещё одного соседнего царства, Арама, что неправдоподобно. Значительная часть этого населения были бы иноземцы: здесь заметен интегративный характер осеннего праздника.
8
Так в Масоретском тексте. Тем не менее следующая хронологема, «на восьмой
день», в завершение семидневного праздника, делает более правдоподобной версию
Септуагинты, где вторые семь дней опущены. Впоследствии жреческий автор предпишет аналогичное продление праздника, но уже весеннего, царю Хизкии (см. ниже).

2.2.2.2.6. Праздник в Бейт-эле
Девтерономистским историкам также принадлежит единственное свидетельство о
календаре Северного царства (Израиля), хотя оно и носит пейоративный характер.
С точки зрения авторов и редакторов текста, само по себе право Израильского царства
на самостоятельную от Иерусалима (Южного царства, Иудеи) культовую жизнь греховно, так как книга Второзакония, отражающая программу реформ царя Йошии в
622 г. до х. э., требует единства культа в «избранном Богом месте» (каковым, по представлению авторов, является Иерусалим).
В связи с этим повествование о происхождении израильской культовой жизни содержит уничижительные нотки и тщательно yпоминает как множество культовых
мест, так и использование в них идолов в образе быка («золотых тельцов»), а также
нарочитый произвол в выборе не только культовых мест, но и культовой даты. Царь
Йеробам как основатель Израильского царства изображается негативным персонажем,
а его деятельность — политически-обусловленным и греховным самоволием. Тем не
менее между двумя царствами действительно могли существовать различия как в интеркаляции, так и в структуре года; более того, сама идея авторов текста, что за этим
могла стоять идея принципиального размежевания идентичностей, может быть верным, хоть и тенденциозно поданным, наблюдением. В тексте Йеробам «нарочно» назначает главный раннемонархический осенний праздник завершения сбора урожая
(будущий Суккот) на месяц позже, чем в иерусалимской традиции.
31

Построил Йеробам алтарные дома 1, назначил жрецов из всего народа, которые не были из потомков Леви 2. 32Устроил Йеробам праздник 3 в
восьмой месяц, в день пятнадцатого числа месяца, такой же, как Иудее,
подобный тому празднику, какой был в Иудее [в седьмом месяце]. /…/
33
Он принес жертвы на жертвеннике, который он сделал в Бейт-эле, в
пятнадцатый день восьмого месяца, — месяца, который он сам выбрал; и
установил праздник для израильтян.
(3 Цар. 12:31–33)
419

Комментарий
1

В Масоретском тексте «алтарный дом», однако в контексте и в 13:32 Йеробаму
приписывается, скорее, целый ряд локальных храмов, в связи с чем выбрана версия
Септуагинты и Вульгаты. Ранее, в 12:29, и в дальнейшем речь идёт о (прежде всего)
двух культовых центрах — в Бейт-Эле и в Дане.
2
С точки зрения иерусалимской традиции, которую отражает авторская позиция,
жрецы должны принадлежать к «племени» Леви, т. е., считаться потомками лишь одного из сыновей Яакова. Северная традиция могла быть иной, однако автор вменяет
это в вину, так как мыслит в категориях идеального единого иерусалимоцентричного
иудейско-израильского единства.
3
Слово «праздник» здесь, по-видимому, обозначает непосредственно будущий
праздник Суккот, отмечавшийся в иерусалимской традиции в месяце VII. Неясно,
имеет в виду автор иную структуру календаря в Израиле, где праздновался именно
месяц VIII, или же лишь текущие климатические или календарные различия, например, в результате разной интеркаляции, при которых данный месяц считался бы в Израиле седьмым.

2.2.2.2.7. Песах царя Йошии (Йосии)
Царь Йошия (Йоши-Ягу, Иосия) — напротив, самый положительный герой девтерономистской истории, с которым мог бы оказаться связан её счастливый финал, если
бы не дальнейшее падение сначала самого царя, а затем и Иерусалима. Ему приписывается обнаружение «Свитка Торы» — предположительно, костяка книги Второзакония — и проведение реформ по внедрению в жизнь его предписаний (которые мыслятся авторами как действовавшие со времён Моше, но забытые). В том числе реформы Йошии включают в себя учреждение или возобновление праздника Песах —
всенародного весеннего жертвоприношения. Говоря, что праздник не соблюдался со
времён судей (или, в параллельном месте жреческой книги Хроник, со времён пророка
Шмуэля (Самуила), см. выше 2.2.2.2.4.), они могут иметь в виду отсылки к «годичной
жертве» (бyкв.: «жертве дней», zebaḥ ha-yamym, см. выше) в предшествующем историографическом нарративе. В любом случае, речь идёт о возобновлении забытого договора, которое связано с весенним праздником демократического, а не собственно
храмового характера. Символом такого возобновления и выступает здесь Песах (неясно, насколько церемония возобновления Договора в 4 Цар. 23:1–3 ему предшествовала — церемония Песаха явно имеет неменьшее значение в этом процессе); позднейшая Жреческая история (книга Хроник) припишет аналогичную реформу царю Хизкии (Езекии), лишь усиливая контрапункт эпох забвения и возобновления. Отсутствие
упоминаний о Песахе в книге Договора и присутствие их в девтерономическом календаре могут подтверждать гипотезу об учреждении («возобновлении») этого праздника на официальном уровне именно в связи с реформами Йошии. Тем не менее детали в тексте, в отличие от позднейших версий в книге Хроник (см. ниже), почти отсутствуют.
21

Приказал царь всему народу:
— Устройте Песах для YHWH, вашего Бога, как написано на этом
свитке Договора!
22
Ведь не совершалось такого Песаха от эпохи судей 1, которые судили
в Израиле — все дни царей Израиля и царей Иудеи, — 23пока на восемнадцатом году царствования Йошии не устроен был этот Песах в Иерусалиме.
(4 Цар. 23:21–23)
420

Комментарий
1

Сообщение, будто жертва Песах не приносилась всю монархическую эпоху, совпадает с фактом отсутствия упоминаний о ней в календаре праздников книги Договора (Исх. 23, см. выше 2.2.1.1.1). Девтерономистский историк может иметь в виду
упомянутый в его источниках праздник Годичной жертвы (см. выше 2.2.2.2.4), который в изначальном виде был локально-клановым и утратился в процессе становления
монархии, но был возобновлён царём Йошией в связи с его высоким индивидуализирующим потенциалом: каждый ягнёнок представляется и съедается каждым семейством, а не просто приносится и съедается жрецами, сплачивая коллектив посредством
ответственности, с одной стороны, и трапезы — с другой.

2.2.2.2.8. Падение Иерусалима
Падение Иерусалима, в отличие от большинства событий в исторических книгах,
сопровождается несколькими календарными датировками как в книге Йермии (Иеремии), связанной с ДевтИст., так и в самой ДевтИст. Между ними заметны расхождения; вариант Йермии, по-видимому, первичен. Внимание к этим датам может подтверждать, что эти даты приобрели в эпоху плена литургическое значение и отмечались как посты (см. Зах. 7, 8:19). Большинство из них были заново назначены постами
после разрушения Второго Храма в 70 г. х. э.
1

В девятый год (царствования) Цидкии, царя Иудеи, в десятом месяце,
Навуходоносор, царь Вавилона, пришёл со всем войском к Иерусалиму, и
Город обложили. 2А в одиннадцатый год Цидкии, в четвертом месяце, девятого числа месяца, Город пал.
(Иер. 39:1–2)
1

В девятый год своего царствования, в десятый месяц, в десятый день
месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилона, со всем своим войском к
Иерусалиму; он осадил город и насыпал вал вокруг него. 2Оставался Город в осаде до одиннадцатого года царя Цидкии. 3В девятом месяце (одиннадцатого года Цидкии) голод в Городе стал таким сильным, что у населения не было хлеба.
4
И город пал, а все воины ушли ночью через ворота между стенами,
возле царского сада (а халдеи окружали город со всех сторон) и ушли по
равнине. 5Погнались халдейские войска за царём и настигли его на равнинах Иерихона, с разбежавшимся войском. 6Царя схватили и привели в
Ривлу к царю Вавилона, где судили; сыновей Цидкии зарезали у него на
глазах, а его самого ослепили, заковали в кандалы и отвели в Вавилон.
8
В пятый месяц, седьмого числа месяца, на девятнадцатом году (царствования) Навуходоносора, царя Вавилона, в Иерусалим пришел Навузардан, начальник телохранителей, слуга царя Вавилона; он сжег Храм
ΥΗWH, царский дворец и все дома Иерусалима — все большие дома сгорели. 10А стены Иерусалима разрушили халдейские войска, пришедшие с
начальником телохранителей. 11Народ, остававшийся в Городе, включая
тех, кто перешёл на сторону вавилонского царя, и прочий простой народ,
Навузардан увёл в плен, 12оставив лишь убогих присматривать за виноградниками и за полями.
421

Медные колонны из Храма YHWH, подставки и «медное море» из
Храма YHWH халдеи разломали, а медь отправили в Вавилон; 14они взяли
котлы, совки, щипцы и ложки, всю использовавшуюся в служении медную утварь забрали, 15тогда как лотки и чаши — всё золото и серебро —
забрал начальник телохранителей: 16столбов два, «море» одно, подставки,
которые сделал Шломо для Храма YHWH, — неисчислимое количество
меди. 17Первая колонна — в восемнадцать локтей высотой, а на ней медная же капитель в три локтя, с сеткой и гранатами по кругу: всё из меди; и
вторая капитель такая же, включая сетку.
(4 Цар. 25:1–17)

2.2.2.3. Календарные праздники в повествовательных текстах
Пятикнижия
2.2.2.3.1. Творение мира
Рассказ о творении мира — открывающий текст Пятикнижия; тем самым он задаёт темпоральный масштаб всей остальной композиции: с одной стороны, это абсолютное, уходящее в вечность начало (книга так и начинается, без любых предисловий, со
слов «В начале»), с другой — это космический ритм недели. Поставив семидневную
неделю во главу всей истории, новожреческий составитель Пятикнижия заявляет о её
тотальном, пронизывающем всё бытие характере. Здесь мы видим попытку передать
посредством малого временного цикла элементы идеи линейности времени: каждая
неделя не начинается заново, и каждый день не посвящён воспоминанию о своём первом творении; только суббота — день отказа от созидания — повторяется раз за разом, отсылая к «отдыху» божества и тем проделывая в циклическом ходе времени
символическое отверстие. При переводе была сделана попытка сохранить внутреннюю ритмику оригинала.
Текст приводится по изданию BHS.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
1:1

В Начале, когда творил 1 Бог небо и землю —
а земля была Ах да Ох,
Темнота над пустотой,
страшный ветер, порхающий над водой,
3
Бог сказал:
— Да станет свет! — И настал свет.
4
Бог увидел: свет — хорош; отделил Бог свет от темноты.
5
Свет Бог назвал «день», а тьму Он назвал — «ночь».
Вечер; утро.
День один 2.
2

Бог сказал:
— Да будет свод посреди вод, отделять воды от вод!
7
Сделал Бог свод, отделил Он им воду над сводом от воды под сводом.
Так и стало.
8
Свод Бог назвал: «небо».
Вечер; утро.
День второй.
422

Бог сказал:
— Да соберутся воды, что под небом-сводом, в одно место! А суша — пускай покажется!
Так и стало.
10
Сушу Бог назвал «земля»,
а собрание воды — «моря».
Бог увидел: хорошо!
11

Бог сказал:
— Да взрастит земля растительность! —
семясевную траву по родам,
и фруктовое дерево, дающее фрукт по родам
с семенами его на земле!
Так и стало:
12
Земля произвела растительность —
семясевную траву по родам,
и дерево, дающее фрукт,
с семенами его по родам.
Бог увидел: хорошо!
13
Вечер; утро.
День третий.
14

Бог сказал:
— Да будут в небе-своде светила и день отделяют от ночи!
И да будут они знаками
для сроков праздников (mo‘adym) 3, для дней и для лет! 4
15
Да будут они в небе-своде светилами,
освещают землю!
Так и стало.
16
Сделал Бог два больших светила —
светило большое (для правления днем)
и светило малое (для правления ночью);
и звезды.
17
Разместил их Бог в небосводе светить на землю,
18
править днем или ночью,
свет отделять от тьмы.
Бог увидел: хорошо!
19
Вечер; утро.
День четвертый.
20

Бог сказал:
— Да кишит вода кишением живности!
Птицы да летят над землёй по небосводу!
21
Сделал Бог огромных чудовищ,
разную пресмыкающуюся живность,
копошащуюся в воде по родам её,
да крылатую птицу по родам её.
Бог увидел: хорошо!
423

Благословил их Бог, говоря:
— Плодитесь и размножайтесь,
наполняйте воду морей! —
а птица пусть размножается на земле.
23
Вечер; утро.
День пятый.
24

Бог сказал:
— Да произведет земля живность по родам её:
скот,
и гадов,
и земного зверя по родам их!
Так и стало.
25
Сделал Бог земную живность по родам её,
и скотину по родам её,
пресмыкающихся гадов по родам их.
Бог увидел: хорошо!
26
Бог сказал:
— Сделаем-ка мы Человека! —
Нас изображающего,
Нам подражающего —
да командуют они морской рыбой,
небесной птицей,
и скотом, и всею землёй —
и любым пресмыкающимся,
ползающим по земле!
27
Сотворил Бог человека,
изображающего его:
по образу Бога сотворил Он его, —
мужским и женским
сотворил Он их.
28
Благословил их Бог — Бог сказал им:
— Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю — и покоряйте,
и командуйте морской рыбой,
небесной птицей
и любым животным,
пресмыкающимся по земле!
29
Бог сказал:
— Вот, Я дал вам
всю семясевную траву на земле,
и все деревья
с семяносным древесным фруктом
— да будет это вам пищей!
30
А всему земному зверю, небесной птице,
и всему, что ползает по земле, —
одушевлённому —
вся зелёная растительность в пищу!
Так и стало.
31
Бог увидел все, что сделал —
и вот, хорошо весьма!
424

Вечер.
Утро.
Шестого дня 2:1завершены были небо, земля и все их воинство.
2
Седьмым днём завершил Бог всю работу, что делал,
и отдохнул седьмым днём
от всей работы, что делал.
3
И благословил Бог седьмой день,
и освятил его,
ибо в нём отдохнул
от всей работы,
что Бог сотворил, чтобы делать.

Комментарий
1

Это место знаменитой переводческой трудности. Если мы читаем «сотворил», то
получается, с одной стороны, что небо и земля были сотворены в некотором «начале»,
и, с другой, что земля, как показывает следующая фраза, была сотворена неудачно.
Напротив, если мы читаем «творил», то речь идёт о том, что в самом начале творения — до своего сотворения в третий день — земля (в отличие от неба как предсуществовавшей божественной обители) представляла собой хаос.
2
Текст, по-видимому, предполагает, что день начинается с утра: сначала упоминаются все акты, совершённые после окончания предыдущего дня, а затем наступают
вечер и утро. Тем не менее последовательность «вечер – утро» имеет возможность
быть прочитанной и как указание, будто вечер дня предшествует его утру. Этим путём
идёт раввинистическая традиция, которая читает «Вечер; утро; день один» как характеристику дня вообще, как такового: вечер + утро = один день. При таком прочтении
творению света предшествовал ещё неопределяемый период времени, вечная ночь, а у
первого дня вообще не было начинающего его вечера. Поскольку вечер всё же назван,
единственным вариантом мог бы стать перевод «появился [также] вечер, появилось
[также] утро», как если бы создавались отвлечённые понятия в отрыве от своей расстановки — например, книга Юбилеев полагает, что в первый день были созданы
лишь ангелы (т. е. идеи) вечера и утра. Первое чтение, начинающее день с утра, представляется предпочтительным.
3
Возможные переводы также «сезоны» или «праздники». Кумранский «Устав
общины» (1QS 10:5, см. ниже) использует это слово для обозначения как лунных месяцев, так и климатических сезонов, определённых по солярной схеме, как если бы
оно обозначало несколько объектов сразу. Каждый из трёх переводов логически возможен (см. след. примеч.)
4
Формально луна и солнце изображаются равными партнёрами, в одинаковой
степени служащими «знаками» для человеческого времени. Тем не менее отсутствие в
списке наиболее «лунной» координаты — месяцев — склоняет весь список в пользу
солнца, которого было бы достаточно, чтобы регулировать «сезоны, дни и годы».
Книга Юбилеев и Филон развивают эту тенденцию, назначая именно солнце основным и «великим» «знаком». Автор мог иметь в виду либо будто «сроки» указывают
также на лунные месяцы (этим путём идёт автор «Устава общины», см. предыдущее
примечание), либо будто «дни и года» подразумевают также «дни» как «числа месяцев года». Наконец, луна — и как полнолуние в Маццот и Суккот, и как регулятор чисел месяца — может выступать «знаком» для «праздников» (ср.: Сир. 44:7, 51:6).

425

2.2.2.3.2. Датировки в рассказе о Потопе
Рассказ о Потопе — один из немногих календарно датированных эпизодов Пятикнижия, вдобавок расположенный на границе допотопной древности. В связи с этим
уже в книге Юбилеев, кумранских документах и раввинистической литературе предпринимаются попытки увидеть в нём след идеального «Ноева» календаря. Тем не менее текст противится возможности однозначной календарной интерпретации: Потоп
начинается в произвольный, на первый взгляд, 47-й день года, время в пути отсчитывается то сороковинами, то седьминами, то округлёнными схематическими месяцами,
а заканчивается он на 10 дней позже начала, в 57-й день следующего года. Несмотря
на уничтожение всей жизни на земле, включая отмерявшие время ритуалы, время
продолжает отсчитываться календарными датами — это измерение времени, превосходящее человеческую и сезонную реальность, абсолютный схематический календарь.
В связи с этим нет, по-видимому, смысла вчитывать в этот текст конкретную календарную схему, как пытались экзегеты в прошлом и библеисты сегодня, — напротив,
есть вероятность, что он представляет собой каталог способов, которыми можно измерить время в отсутствие внешних данных. Однако в основе этих расчётов лежит, повидимому, синхронизация моделей года — схематического 360-дневного (по которому через 150 дней после 17/II наступает 17/VII), схематически-субботнего 364-дневного (по которому Потоп длится на 10 дней дольше, чем по календарю повествователя) и лунного 354-дневного, по которому время снова начинает отсчитываться 1/I и
который, таким образом, на 10 дней отстаёт от предыдущего, что в сумме задаёт
принцип трёхлетней интеркаляции). Четыре основных момента Потопа размещены
весной (неожиданное начало), а затем в месяцах VII, ΙΧ и Ι, что может намекать на
тернарную структуру года; кумранские авторы вчитывают четыре сезона и в заключающее рассказ обещание, будто впредь календарная смена дня и ночи, сева и жатвы,
стужи и зноя не будет больше прерываться. Книга Юбилеев вчитывает в текст и четыре «начала» или «вершины» года, из которых в тексте названы только две (1/I и 1/X).
Завершается текст новым жертвоприношением и первым договором между человеком
и Богом, которые книга Юбилеев отождествляет с праздником Недель. Таким образом, Потоп стирает все внешние признаки времени, а завершающее сюжет жертвоприношение отмечает их возвращение на свои места, сохранившиеся благодаря схематическому отсчёту времени в течение года Потопа.
Для удобства читателя из текста были выбраны лишь основные блоки, относящиеся к календарному исчислению.
Текст приводится по изданию BHS.
Подборка и перевод с древнееврейского М. Вогмана.
1

Сказал YHWH 1 Ноаху:
— Войди в Ковчег — со всей семьёй — потому что Я вижу тебя
праведным передо Мной в этом поколении; 2любого чистого животного
возьми по семь, семь пар; а любого животного нечистого — по двое, одну
пару; 3и небесных птиц тоже по семь пар; — чтобы их потомкам остаться на земле. 4А то ещё семь дней 2 — и Я пролью на землю сорокадневный дождь, чтобы стереть с земли всё, что Я создал.
Ноах выполнил всё, что приказал YHWH.
(Быт. 7:1–4)
11

На шестисотый год жизни Ноаха 3, во втором месяце 4, семнадцатого
числа месяца 5, днём,
разверзлись все жерла великой бездны 6,
и окна небес отворились;
12
и был на земле дождь сорок дней и сорок ночей.
426

В тот же день вошел в ковчег Ноах, а с ним Шем, Хам и Йафет, его
сыновья, а также его жена и жены трех сыновей — 14они и все звери по их
родам:
все роды животных,
все роды пресмыкающихся гадов,
все летающие —
и птицы, и (другие) крылатые, —
15
вошли в Ковчег к Ноаху попарно все представители одушевлённой
плоти: 16по самцу и по самке от всех, как и приказал Бог.
И закрыл за ним YHWH (Ковчег).
(Быт. 7:11–16)
Так бушевали воды над землёй сто пятьдесят дней 7.
(Быт. 7:24)
1

Но вспомнил Бог о Ноахе и о всей живности — всех животных, что с
ним в Ковчеге, так что навёл Бог ветер на землю, и воды утихли.
2
Закрылись жерла великой бездны
и окна небес
и закончился на земле дождь.
(Быт. 8:1–2)
3

Стала вода уходить обратно с земли — с конца ста пятидесяти дней
вода убывала — 4так что в седьмом месяце, семнадцатого числа 8 сел Ковчег на Араратские горы.
(Быт. 8:3–4)
А вода всё убывала до десятого месяца: в десятый, первого числа, стало видно вершины гор 9.
(Быт. 8:5)
6

И вот, по окончании сорока дней, Ноах открыл окошко Ковчега, которое сделал, 7и отправил ворона; ворон вылетел — и летал туда-сюда 10,
пока земля не высохла от воды.
8
Затем он отправил голубку — посмотреть, не сошла ли вода с земли,
9
но голубка не нашла, где сесть, и вернулась к нему назад, потому что
земля ещё была покрыта водой.
10
Он ещё раз подождал семь дней — и снова отправил голубку из Ковчега; 11голубка прилетела к нему лишь вечером, зато в клюве у неё — сорванная веточка маслины. Так Ноах узнал, что вода с земли сходит.
12
Он ещё раз подождал семь дней, чтобы отправить голубку — и
больше она не возвратилась.
(Быт. 8:6–12)
13

И вот, в шестьсот первый год (жизни Ноаха), в первом (месяце), первого числа, высохла вода с земли; Ноах снял крышку с Ковчега и увидел,
что поверхность земли осушилась (от воды). 14А во втором месяце, к двадцать седьмому числу, земля обсохла.
(Быт. 8:13–14)
427

Построил Ноах жертвенник для YHWH, взял по каждому чистому
животному и по каждой чистой птице, и вознёс на жертвеннике возношение. 21YHWH почувствовал умиротворяющий запах и решил:
— Не буду больше проклинать землю из-за человека — из-за того, что
все его желания с молодости дурны, — не буду больше убивать всё живое,
что Я создал:
22
Покуда есть земля 11,
ни сев да жатва,
ни холод с жаром —
зимой да летом —
ни днём, ни ночью
да не прервутся! 12
(Быт. 8:20–22)

Комментарий
1
В тексте заметны два чередующихся пласта, различающихся в том числе использованием имени YHWH и ’elohym (‘Бог’). Их связывают с двумя источниками — более ранним иудейским текстом J и жреческим повествованием. Первый, по-видимому,
представлял собой сравнительно изолированный мифологический рассказ — он оперирует лишь символическими сакральными хронологемами 7 и 40. Напротив, жреческий рассказ, вбирающий в себя предшественника, включает свою хронологию в общую историю человечества, начатую расчётом времени от Адама до Ноаха в гл. 5 и
продолженную судьбой его сыновей в последующих главах. Он оперирует календарными датами от жизни Ноаха.
2
Ср. 7:14. Диалог тем самым происходит 10/II, на 40-й день года. По-видимому,
здесь жреческий редактор использует хронологему J, вписывая её в свой календарный
год. Возможно, подразумевается, что предыдущий диалог персонажей — Быт. 6:14ff —
имел место 1/I.
3
Хотя годы отсчитываются от жизни Ноаха (Ноя), они могут считаться по тому
же признаку, что годы царствования царей — от каждого календарного нового года, а
не от дня рождения героя. Тем не менее Ноах выступает единственным мерилом времени в рассказе, что позволяет некоторым раввинистическим комментаторам растождествлять нумерацию месяцев здесь — с системой нумерованных месяцев в остальных
библейских книгах, поскольку учреждение нового года в «месяце Колоса» приписывается лишь Моше (Моисею).
4
Второй месяц стандартного библейского календаря (Ийяр) соответствует примерно маю-июню, когда дождь в долине Иордана почти невозможен. Напротив, второй месяц осени, Мархешван (VIII) — самое время для ливневых дождей. Раввинистические комментаторы разделились в том, к какому сезону относить начало Потопа.
Если принять, что отсчёт месяцев идёт от весны, то дождь был в данном случае чудесным, сверхъестественным явлением.
5
17/II — ничем не примечательная дата. Возможно, авторы подчёркивают, что
Потоп начался в совершенно произвольный день и/или опираются на символический
счёт 40+7 дней от начала года.
6
В жреческой версии — возможно, по соображениям правдоподобия — земля затоплена не только дождём сверху, но и выходом наружу подземного океана.
7
Остаётся неясным, как эти 150 дней соотносятся с обещанием, будто дождь будет идти 40 дней. В сочетании со следующим стихом создаётся впечатление, что Бог
забыл про Ноаха и дождь на 110 дней затянулся. Латинский перевод Вульгаты и кумранский комментарий 4Q252 предполагают, что дождь закончился по истечении сорока дней, однако вода ещё 110 дней стояла над землёй, не убывая (для этого требуется

428

объединить период прибывания воды и время её господства без убывания в единое
«бушевание»).
8
Ещё одна сложность в тексте. С одной стороны, по схематическому календарю с
360-дневным годом 17/VII наступает ровно через 150 дней после начала прибывания
воды, что обычно считается наиболее приемлемой интерпретацией. Тем не менее сначала говорится о начале убывания воды, и лишь потом — что ковчег «сел», тем самым, если последнее является результатом убывания воды, на это убывание не дано
достаточно времени. Впрочем, авторы могли подразумевать, что с учётом осадки ковчега он зацепился за одну из высочайших в авторском мире гор в тот же день, когда
Бог «вспомнил» о Ноахе. С другой же стороны, в рамках 364-дневного года 150-й день
приходился бы на 15/VII, что давало бы воде время убыть, однако обессмысливало бы
выбор 17/VII в качестве точной даты остановки ковчега. С точки зрения лунносолнечного 354-дневного календаря, напротив, 17/VII есть лишь 147-й день от 17/II, в
связи с чем раввинистические комментаторы отсчитывают «седьмой месяц» от начала
Потопа, а не года.
9
1/Х — значимая дата в 364-дневном году, одна из четырёх «вершин» года («начал сезона»). С точки зрения книги Юбилеев это значит, по-видимому, что в результате сбоя в расчёте времени (метафорой которой выступает Потоп), «вершины года»
были сокрыты до этого времени.
10
В Септуагинте — «улетел и не вернулся, пока земля не высохла». В 4Q252 —
«улетел и вернулся, когда земля высохла». Вариант Масоретского текста оставляет
открытым вопрос, зачем Ноах вообще выпускал ворона, оставаясь тем самым lectio
difficilior.
11
Букв.: ‘на все дни земли’.
12
Текст заключительного обещания подразумевает, по-видимому, что в течение
Потопа все внешние маркеры времени — хозяйственные, климатические и суточные — не работали. Таким образом, время, которым высчитывается срок Потопа —
абсолютное время, продиктованное Богом. Кумранский «Устав общины» (см. ниже)
видит здесь указание на четыре сезона — сев, холод/зиму (сезон трав), жатву и
жар/лето. Тем не менее, по-видимому, слова ḥorep и qayiṣ обозначают здесь полугодичные сезоны (ср.: Ам. 3:1, Ис. 18:6, Зах. 14:8, Пс. 74:16–17, 32(31):4).

2.2.2.3.3. Песах в Египте
Детализация предписаний о Песахе/Маццот в Пятикнижии не имеет формы
праздничного календаря, а вмонтирована в повествование о Выходе из Египта. Это
многослойный текст, в котором заметны переработанные фрагменты целого ряда более ранних предписаний с одной стороны, и ряд этиологических элементов с другой.
Не все они удачно гармонизуются между собой как синтаксически и стилистически,
так и содержательно. Например, с одной стороны, израильтяне не должны выходить
из дома до утра, но, с другой, в ту же ночь выходят из Египта; с одной стороны, пасхальная трапеза изначально содержит предписание пресных хлебов (маццот), с другой — лишь на следующий день израильтяне выпекают маццот, потому что их тесто
не успело закваситься. При переводе текст был разбит на блоки, отражающие разнородность составляющих его элементов.
Три главные этиологии, которые содержатся в этом тексте — это этимопоэтическое объяснение слова Песах, которое возводится к глаголу PSḤ в нехарактерном значении «миновать»; объяснение предписания употреблять в пищу кочевой, неспелый
хлеб — спешкой при выходе из Египта; и история уничтожения египетских первенцев
(первых детей мужского пола, родившихся у особи) как объяснение сакрального статуса первенцев. Все три объяснения сами по себе, безусловно, вторичны по отношению к самим обрядам, однако их наличие свидетельствует о том, какие элементы ритуала были главными и, соответственно, нуждались в этиологизации. Этот комплекс

429

элементов, по-видимому, составляет базовый смысл Песаха и праздника Пресных
хлебов как весеннего новогоднего жертвоприношения, призванного обеспечить выживание приплода в скотоводческом сегменте общества и успешную жатву в земледельческом. Более того, сама жертва пасхального ягнёнка могла изначально быть жертвой
первенца [Prosic, 1999: 88–90]. Таким образом, символика ритуала может означать,
будто все участники церемонии благополучно «выходят» в новый сезон.
Главной особенностью этой версии предписаний Песаха является домашний характер праздника, нехарактерный для остальных известных нам версий. Представляется крайне проблематичным предположение, что первоначально домашний праздник,
сопровождавшийся запретом выходить из дома, мог быть преобразован в праздник
паломничества. Напротив, эту особенность имеет смысл считать вторичной; Т. Просич, в частности, предлагает соотносить её с ситуацией Вавилонского плена, где требовалось отмежевание от местных месопотамских ритуалов того же месяца [Prosic,
1999: 84–85].
Текст приводится по изданию BHS.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
1

Сказал Господь Моше и Агарону в земле Египта:
— Этот месяц вам — начало всех месяцев, первым да будет он вам
среди месяцев года!
3
Сообщите всему обществу израильтян: десятого числа этого месяца
пусть возьмут себе по ягнёнку на семейство, на каждый дом по ягнёнку;
4
если семейство слишком мало на ягнёнка, пусть возьмёт с ближайшими
соседями в складчину, рассчитав по числу едоков. 5Ягнёнок должен быть
без изъянов, мужского пола, годовалый, из коз или из овец.
6
Пусть он хранится у вас до четырнадцатого числа месяца, и тогда
пускай зарежут его всем сообществом израильтян на закате. 7Пускай
возьмут его крови и поместят на косяки и на притолоку в домах, где будут
его есть. 8Этой же ночью пускай едят его мясо жаренным на огне, а вместе
с ним — пресные хлеба и горькотравье. 9Не ешьте его сырым или приготовленным посредством варки в воде, а исключительно поджаренного на
огне, с головой, ногами и внутренностями. 10Не оставляйте от него до утра, а оставшееся до утра — сожгите. 11И вот как ешьте его: подпоясанными, обутыми и с посохами в руках — с поспешностью 1 ешьте его. Это —
Песах для YHWH.
(Исх. 12:1–11)
2

Я же пройду по земле Египта в эту ночь, и поражу всех первенцев в
стране, от человеческих до звериных, и всем египетским божествам устрою суд: Я — YHWH. 13А у вас — кровь будет знаком на домах, где вы, и,
увидев кровь, Я пройду мимо вас, так что когда Я буду поражать землю
Египта, вас погибель не коснётся.
(Исх. 12:12–13)
14

Да будет вам памятен этот день: празднуйте в него праздник для
YHWH на все ваши поколения, — как устав вечный празднуйте его.
15
Семь дней пресный хлеб ешьте; ещё с первого дня уничтожьте закваску
в ваших домах: кто будет есть квасное с первого по седьмой день, уничтожена будет та душа из Израиля-народа.
430

Пусть будет у вас священное собрание в первый день и в седьмой —
никакая работа да не делается в них; пусть делается только, чтоб было
всем, чем питаться.
(Исх. 12:14–16)
17

Блюдите праздник Пресных хлебов, так как этим самым днём Я вывел ваши воинства из земли Египта, — соблюдайте его на все ваши поколения, уставом вечным.
18
В первый месяц, с вечера четырнадцатого числа месяца, ешьте маццот до вечера двадцать первого числа месяца. 19Семь дней не должно
быть закваски в ваших домах, так как кто будет есть заквасившееся, та
душа истребится из общества Израиля, будь то пришелец или коренной
(израильтянин); 20никакого заквасившегося (хлеба?) не ешьте во всех ваших поселениях, а ешьте пресный хлеб.
(Исх. 12:17–20)
21

Созвал Моше всех старейшин Израиля, и сказал им:
— Возьмите, выберите себе мелкого скота по вашим семьям и заколите (жертву) Песах. 22Потом возьмите пучок иссопа, обмакните в кровь, которая в чане, и помажьте кровью притолоку и оба косяка. И сами — не
выходите никто за порог дома до утра. 23Когда YHWH пройдет убивать
египтян, Он увидит кровь на притолоках и обоих косяках — и минует Он
такой порог, не даст уничтожителю войти внутрь вашего дома убивать.
24
И сохраните себе это в качестве устава для себя и для ваших потомков
навеки. 25Когда придёте в землю, которую даст вам YHWH, как обещал, и
будете блюсти это служение, 26то, если спросят у вас ваши дети: «Что это
за служение у вас такое?» — 27вы ответите: «Это жертва Песах для
YHWH, который миновал дома израильтян в Египте во время убийства
египтян и спас наши дома!»
Народ склонился и пал ниц.
(Исх. 12:21–27)
28

Израильтяне пошли и выполнили всё, что приказал YHWH через
Моше и Агарона, — (всё) так и сделали.
29
И было: в середине ночи YHWH поразил всех первенцев в стране
Египта, от первенца Фараона, сидящего на престоле, до первенца пленника в яме, и всех первенцев скота. 30Проснулся Фараон ночью — а также
все его слуги и все египтяне — и поднялся громкий крик по всему Египту,
так как не было дома, где не было бы мёртвого. 31Он позвал Моше и Агарона ночью же и сказал:
— Вставайте, выходите из моего народа, — вы двое и все израильтяне, — и идите совершать служение ΥHWH, как вы и требовали. 32И скот
ваш, крупный и мелкий, берите с собой, как вы требовали, только уходите
и благословите меня.
33
Египтяне торопили народ, чтобы те быстрее уходили из страны, потому что думали: «Мы все умрём!» 34Так что народ понёс своё тесто до
того, как оно успело взойти и прокваситься, — завязав в одежду, на плечах. /…/
(Исх. 12:28–34)
431

Отправились израильтяне из Раамсеса в сторону Суккота, числом
около шестисот тысяч мужчин, не считая детей. 38Также много иноплеменников вышло с ними, и скота, крупного и мелкого, огромнейшее стадо.
39
Они испекли из теста, которое взяли с собой из Египта, пресные лепёшки, маццот, потому что оно не успело закваситься — их гнали прочь
из Египта, так что они не могли медлить и даже пищи себе не сделали.
(Исх. 12:34–39)
40

Всего израильтяне прожили в Египте тридцать и четыреста лет.
И было: по истечении тридцати и четырехсот лет, тем самым днём, вышли все воинства YHWH из земли Египта. 42Это — ночь бдения у YHWH,
в которую Он выводил их из земли Египта; эта самая ночь — ночь бдения
для всех израильтян на все их поколения.
(Исх. 12:40–41)
41

Сказал YHWH Моше и Агарону:
— Вот устав [жертвы] Песах: никакой иноплеменник да не ест её;
44
а любой раб, купленный за серебро, если обрежешь его, да ест её;
45
поселенец и наемник не должен есть её. 46В одном доме должно есть
её — не выноси из дома мяса наружу; и костей её не ломайте. 47Вся община Израиля да совершает её.
48
Если поселится с тобой пришелец и будет совершать Песах для
YHWH, обрежь у него всех мужчин, и тогда допусти — он станет как местный; но ни один необрезанный не должен есть её. 49Закон да будет един
для местного и для пришельца, поселившегося среди вас.
(Исх. 12:43–49)
Сделали все израильтяне, как приказал YHWH через Моше и Агарона, — (всё) так и сделали. И было: этим днём вывел YHWH израильтян из
земли Египта по их воинствам.
(Исх. 12:50)
13:1

Говорил YHWH к Моше так:
— Посвяти мне всех первенцев, отпирающих чрево, среди израильтян: и у людей, и у скота — Мои они.
(Исх. 13:1–2)
2

Сказал Моше народу:
— Помни этот день, в который вы вышли из Египта, из дома рабства, — ибо силой руки вывел вас YHWH оттуда — и не ешь [в него] квасного. 4Сегодня вы выходите — в месяце колоса. 5А когда приведёт тебя
YHWH в страну ханаанеев, хеттеев, амореев и хиввеев, чтобы отдать её
тебе, как Он поклялся твоим отцам — землю, текущую молоком и мёдом, — то совершай такое служение в этом месяце:
6
«Семь дней ешь маццот, а на седьмой день — праздник для YHWH».
7
Пресный хлеб должно есть семь дней, и да не будет видна закваска во
всех твоих границах.
8
В то время ты скажешь своему сыну: «Это ради того, что сделал мне
YHWH, выведя меня из Египта».
432

Да будет же это тебе знаком на руке, и памятью промеж глаз, чтоб
было учение YHWH у тебя на устах, так как сильной рукой вывел тебя
YHWH из Египта: 10соблюдай это постановление из года в год!
(Исх. 13:3–10)
11

Когда приведёт тебя YHWH в землю Ханаана, чтобы отдать её тебе,
как Он поклялся тебе и твоим предкам, 12ты будешь отдавать Ему всех отпирающих чрево; все первенцы скота, который у тебя будет, — мужского
пола — посвящены YHWH. 13Всех первенцев осла — заменяй ягнёнком,
если же не заменишь — выкупай. И всех первенцев человеческих, твоих
детей, тоже выкупай.
14
А когда спросит тебя завтра твой сын: «Что это?» — ты ответишь
ему: «Силой руки вывел нас YHWH из Египта, из дома рабства; 15когда
отказывался Фараон отпускать нас, то YHWH убил всех первенцев в египетской стране, от первенца человеческого и до первенца скота; поэтому я
жертвую для YHWH всё мужское, что отперло чрево, и всех первенцев из
моих детей — выкупаю».
16
Да будет это знаком у тебя на руке и повязкой между глаз, ведь силой руки вывел тебя YHWH из Египта!
(Исх. 13:10–16)

Комментарий
1

Подобное предписание относительно Песаха в Египте неизвестно из других источников. Парадоксальным образом Выход из Египта, центральное событие Песаха,
совершается участниками этой церемонии заранее, до самого акта выхода. Возможно,
такой символический «выход» разыгрывался при праздновании Песаха в плену.

2.2.2.3.4. Обряд Дня Искуплений
Обряд Дня Искуплений тоже изложен не в рамках праздничного календаря, а
вмонтирован, во-первых, в нарратив о странствиях по Пустыне и инаугурации Скинии
(Мишкана), во-вторых, в предписание о том, как должно быть устроено взаимодействие жрецов с внутренней частью святилища. Лишь в конце текста неожиданно появляется предписание, отождествляющее описанный ритуал с конкретным календарным
праздником. В связи с этим нельзя исключать, что речь первоначально шла о разовом
обряде экстренного очищения святилища или же о порядке посещения его внутренней
части, и лишь затем она была дополнена календарным предписанием. В любом случае
перед нами многослойный текст. Его итоговый вид имеет смысл отождествлять с составлением и канонизацией Пятикнижия, т. е. с деятельностью новой жреческой школы в V–IV вв. до х. э.
Главная особенность ритуала дня Искуплений в том, что наряду с собственно
жертвоприношениями в его рамках осуществляется и как бы мета-жертва, отсылание
козла в пустыню. Если первый козёл выступает обычной очистительной жертвой
(ḥata’ṭ), то второй козёл как бы берёт на себя ответственность за само жертвенное насилие. Подчёркивается, что его роль — не жертвенная, а противоположная: он не посвящён божеству и, по простому смыслу текста, остаётся живым и изгоняется за пределы обитаемого пространства, «в непроходимую землю» (тем не менее в реальной
практике его, по-видимому, сбрасывали со скалы, чтобы он ненароком не принёс возложенной на него нечистоты обратно к людям. М. Йома 6:6). Изгнание козла в пусты-

433

ню антитетически соответствует входу жреца в табуированное пространство внутреннего святилища.
Обряд изгнания козла обозначается выражением «(на) азазель», которое было, повидимому, непонятно уже к моменту составления текста. Греческие переводчики Септуагинты истолковали его как ‘ez ’azal (‘козёл убежал’), откуда происходит и русское
выражение «козёл отпущения», однако существуют и другие объяснения. Первоначально выражение может быть связано с корнем ‘Z/‘ZZ (‘мощь, гнев’), т. е. может означать ‘для гнева божества’, объектом которого изгнанный козёл должен стать, чему
есть аккадские параллели. Тем не менее не позже эллинистического периода непонятное выражение, противопоставленное посвящённости Богу (le-YHWH) первого, жертвенного козла могло читаться как указание на особое демоническое существо Азазеля,
обитающего в пустыне; в книге 1 Еноха (II в. до х. э.) фигурирует древнейшая известная история низвержения в пустыню небесного ангела с таким именем. Орфография
‘aza’zel (вместо ‘azaz ’el) в приводимом тексте может свидетельствовать о попытке
избегнуть теофорного окончания и тем противостоять подобным суевериям.
Текст приводится по изданию BHS.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
2

Сказал Господь Моше:
— Сообщи Агарону, своему брату, чтоб он не в любое время входил в
святилище — в помещение за занавесом 1 — туда, где очистилище 2 над
Ковчегом, — дабы не погибнуть ему, ведь Я буду являться в облаке над
очистилищем.
3
Вот как должен Агарон входить в святилище: с тельцом в очищение и
с бараном в возношение.
4
Пусть он наденет священный льняной хитон и льняные штаны, льняным поясом будет подпоясан и льняным тюрбаном увенчан: это одежды
священные; 5он должен совершать омовение, чтобы их надеть.
6
А от общины детей Израиля он должен взять двух козлов в очищение
и одного барана в возношение.
7
Пусть принесет Агарон быка в очищение за себя и тем искупит себя и
свой род 3.
8
Затем возьмет двух козлов — и поставит их перед YHWH у порога
Шатра Встречи. Тогда Агарон вытянет жребии о двух козлах: один для
YHWH, а другой — на азазель 4. 9Козла, которому выпал жребий «для
YHWH», Агарон принесет в жертву и сделает его очищением. 10А козла,
которому выпал жребий «на азазель», пусть поставит живым перед
YHWH, чтобы он стал искуплением 5 и был отослан на азазель в пустыню.
11
Когда Агарон подведет быка очищения за себя и искупит себя и свой
род и зарежет быка своего очищения, 12то пусть возьмет полный совок горящих углей с жертвенника, который перед YHWH, и две полные пригоршни измельчённых благовоний — и внесёт в помещение за занавесом.
13
Он положит благовония на огонь перед YHWH, чтобы облако благовоний скрыло очистилище, которое над Ковчегом, дабы ему не погибнуть.
14
Затем он возьмет крови быка и побрызжет пальцем на поверхность очистилища сзади и спереди, — семь раз побрызжет кровью своим пальцем.
15
Потом пусть зарежет козла очищения за народ, внесет его крови в
помещение за занавесом и сделает с его кровью так же, как сделал с кровью быка, — побрызжет ею на очистилище и сзади очистилища. 16Так он
искупит святилище от скверны израильтян и от их грехов — всех их провинностей, — и так же он должен сделать с Шатром Встречи 6, пребы434

вающим среди их скверны (17ни один человек не должен быть в Шатре
Встречи, когда он входит в святилище совершать искупление — и вплоть
до его выхода). 18Этим он искупит себя, свой род и всё сообщество Израиля.
19
Затем он выйдет обратно к жертвеннику, который перед YHWH,
чтобы искупить жертвенник, — возьмёт крови быка и крови козла и нанесёт её на рога жертвенника по кругу — 20побрызжет на него кровью пальцем семь раз. Так он сделает его чистым и святым от скверны израильтян.
20
Когда же он закончит искупать святилище, Шатер Встречи и жертвенник, то подведет живого козла. 21Положит Агарон обе руки на голову
живого козла, произнесет над ним исповедь во всех преступлениях израильтян, всех их провинностях и грехах — и возложит их на голову козла, а
затем отправит его с провожатым в пустыню. 22Понесет на себе козел все
их прегрешения в землю непроходимую и будет отослан в пустыню.
23
Затем придет Агарон к Шатру Встречи, снимет льняные одежды, в
которых он был при входе в святилище, и оставит их там. 24Он должен совершить омовение в священном месте, надеть свои одежды, выйти — и
тогда совершить возношение за себя и возношение за народ, чтобы искупить себя и народ. 25А жир жертвы очищения он должен сжечь на жертвеннике. 26Тот же, кто отсылает козла на азазель, должен постирать одежду и совершить омовение, а затем может вернуться в лагерь. 27Быка и козла жертвы очищения, кровь которых была внесена для искупления
святилища, надо вытащить за пределы лагеря и сжечь их кожу, мясо и
внутренности. 28Тот, кто их сжигает, тоже должен постирать одежду и совершить омовение, а затем может вернуться в лагерь.
29
Да будет это вам уставом вечным: в седьмой месяц, десятого числа
месяца, убедняйте себя и не делайте никакой работы, коренной израильтянин наравне с поселившимся среди вас пришельцем. 30Потому что в
этот день за вас совершается искупление, чтобы очистить вас от всех грехов и сделать вас чистыми перед YHWH. 31Это шаббат шаббатон 7,
убедняйте 8 ваши души — устав вечный.
32
Искупление должен совершать жрец, который прошёл помазание и
посвящение в жрецы вместо своего отца, и он должен быть одет в льняные
одежды, одежды священные. 33Таким образом он искупит святилище, освятит Шатер Встречи и жертвенник, искупит жрецов и весь народ сообщества. 34Да будет это вам вечным постановлением, чтоб искупать израильтян от всех их грехов раз в году.
И сделал он так, как YHWH приказал Моше.
(Левит 16:2–35)

Комментарий
1

Занавес (парохет) отделял основную часть святилища от внутренней.
Очистилище (каппорет) — навершие Ковчега Свидетельства, сделанное из золота в форме двух антропоморфных фигур керувов (херyвимов), обращённых друг к
другу лицом (Исх. 25:17–20). Этимологически связано в действительности с базовым
значением глагола KPR ‘покрывать’ (РБО: ‘навершие’), однако перекликается с ключевым для данного текста значением корня ‘искупать, очищать’, в связи с чем уже в
греческом переводе Септуагинты передано как ἵλαστήριον «очистилище». Библейские
тексты отождествляют теофанию с облаком, подножием которому служат фигуры керувов.
2

435

3
С в о й р о д . — Выражение не имеет смысла в контексте рассказа о странствиях по пустыне, однако понятно в позднейшем храмовом контексте — речь идёт о династии (верховных) жрецов, осуществляющих ритуал искупления.
4
А з а з е л ь — см. предисловие к тексту. Этимологически верный перевод, повидимому, ‘на гнев божества’, ‘для гнева божества’; синод. пер. следует Септуагинте,
‘для отпущения’; РБО: ‘для Азазела’.
5
С т а л и с к у п л е н и е м — букв.: ‘чтобы искупить’ (lǝkapper). Искупление
(kapparah) — центральный термин праздника и в целом жреческой традиции. Обозначает очищение от ритуальной и этической нечистоты, этимологически от «покрывать,
скрывать», т. е. заглаживать проступок. Характерно, что этот термин применён первый раз именно к «козлу отпущения», а не к одной из основных жертв, которые выполняют другие очистительные функции. Тем не менее далее в тексте термин относится и к кроплению кровью, и к совокупности процедур в целом (но не непосредственно к жертвоприношению: kapparah требует специального антропного действия, а
не происходит автоматически).
6
Ш а т е р В с т р е ч и или Шатер Свидетельства, ’ohel mo‘ed, родственно словy
mo‘ed (‘назначенное место или время, праздник’) — одно из названий Скинии (Мишкана), полевого Храма во время странствий по Пустыне, в которые описание ритуала
анахронистически включено. Описание Скинии содержится в Исх. 25–31, 35–40.
7
Ш а б б а т - ш а б б а т о н — ‘суббота покоя’ или даже ‘суббота суббот’, характеристика дня Искуплений как «седьмого» (наиболее сакрального) из семи годовых
праздников жреческого послепленного календаря. День Искуплений подобен недельному шаббату запретом на работу, но превосходит его требованием «убеднять душу»
(«убедняться», «смирять душу»), которое трактуется как строгий пост.
8
У б е д н я й т е с ь — см. примеч. 7 и комментарий к предыдущему тексту.

2.2.2.3.5. «Второй Песах» в пустыне
Часть предписаний Песаха также повторяются в связи с празднованием его на
второй год странствий по Пустыне; особенностью это текста является также учреждение прецедента переноса (или частичного переноса) праздника на месяц для тех, кто
не находится на необходимом уровне ритуальной чистоты. Это может быть следом
сложностей, связанных с интеркаляцией предвесеннего месяца, однако в контексте
нарратива выступает как самостоятельная инструкция; впоследствии «Второй», или
«Малый» Песах был воспринят как отдельный второстепенный праздник и, в частности, включён в Храмовый свиток и в Мегиллат Таанит (см. ниже).
1

Говорил YHWH к Моше на второй год по их выходе из земли Египта,
в первый месяц:
— 2Пусть израильтяне совершат (жертву) Песах в положенный
срок — в четырнадцатый день этого месяца вы должны совершить её по
всем её уставам и правилам!
4
Моше передал израильтянам, чтоб они устроили Песах.
5
И совершили они Песах в синайской пустыне в первый месяц, на закате четырнадцатого числа месяца: как велел YHWH Моше, всё в точности и выполнили израильтяне.
6
Но были люди, которые были осквернены (прикосновением) к человеческим трупам и не могли совершить Песах в тот день; в тот же день
они пришли к Моше и Агарону. 7Сказали ему те люди:
— Мы осквернены трупами; что же, мы останемся среди израильтян
не принесшими жертвоприношение для YHWH в положенный срок?
436

Ответил им Моше:
— Стойте, и я послушаю, что YHWH вам прикажет!
9
YHWH обратился к Моше и сказал:
— 10Сообщи израильтянам так: если кто осквернён трупом, или в
дальней дороге, — среди вас или ваших потомков — тоже должен совершить (жертву) Песах для YHWH. 11Пусть такие люди устраивают её во
втором месяце, на закате четырнадцатого числа; пусть едят её с маццот и
горькотравьем, 12не оставляют от неё до утра и костей её не ломают —
устраивают её по всем уставам Песаха.
13
Ну а кто чист и не в дороге, но пропустит Песах, — такая душа будет
уничтожена из своего народа как не принесшая жертвоприношения для
YHWH в положенное время, такой человек будет повинен.
14
Если среди вас будет жить пришелец, он тоже должен совершать
(жертву) Песах для YHWH по уставу Песаха и по всем её правилам — устав
един для пришельца и для коренного израильтянина.
(Числ. 9:1–14)

2.2.2.4. Жреческая история
Между V и II веками был создан новый историографический текст, известный как
книги Хроник (Паралипоменон), повторявший и дополнявший работу ДевтИст. Его
главной особенностью стал акцент на храмовом служении жрецов и, особенно, левитов, в связи с чем это произведение можно охарактеризовать как «жреческую» или
«левитическую» историю. Так, значительную часть нового материала занимает подробнейшая история распределения функций храмового персонала, которая возводится
к царю Давиду, при котором Храм ещё не был построен, а затем восстанавливается
при следующих поколениях иерусалимских царей. С одной стороны, эта тенденция
естественна для послепленного иудейского общества, где царская власть сменилась
храмовой теократией (гражданско-храмовой общиной), с другой — она может отражать непосредственно реформы Нехемии. Во многих случаях жреческая история копирует девтерономистскую, однако сглаживает спорные моменты и добавляет идеализированный храмовый материал, но в распоряжении авторов были, по-видимому, и
действительно дополнявшие девтерономистский текст документы. В отличие от ДевтИст.,
завершающейся падением Иудеи, канва книг Хроник доходит до возвращения из плена, в связи с чем она со временем заняла место последней, финальной книги Еврейской Библии.

2.2.2.4.1. Жреческие череды
Список из 24 священнических черед, которые книга Хроник приписывает царю
Давиду, не является календарным документом в чистом виде. Тем не менее это схема,
по которой была организована литургическая жизнь в Храме и которая, таким образом, лежала в основе дальнейших календарных спекуляций, в том числе, повидимому, гептадного сакрального года. Это список из жреческих кланов, поочередно
заступавших на дежурство по Храму от шаббата до шаббата. Число в 24 может подтверждать гипотезу, что первоначально речь шла о полумесячном (от полнолуния до
новолуния) сроке, однако в книге Хроник, отражающей реформы Нехемии, речь уже
идёт о еженедельной смене. Р. Фельдман предполагает, что таким способом Нехемии
удалось внедрить и закрепить в практике «субботний» календарь. В последующие
эпохи список жреческих черед воспринимался как сакральный и календарный документ, в том числе он взят за основу расчётов в календарях Кумрана (см. ниже «Син-

437

хронический календарь» 4Q320). После разрушения Храма в 70 г. х. э. список жреческих черед продолжал использоваться в литургике, в том числе возглашался в синагогах, становился основой поэтических текстов.
Перевод выполнен по изданию BHS.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
7

Вышел первый жребий Йегояриву, второй Йедайе,
третий Хариму, четвертый Сеориму,
9
пятый Малкие, шестой Миямину,
10
седьмой Гаккоцу, восьмой Авии,
11
девятый Иешуа, десятый Шехании,
12
одиннадцатый Эльяшиву, двенадцатый Йакиму,
13
тринадцатый Хуппе, четырнадцатый Йешеваву,
14
пятнадцатый Билге, шестнадцатый Иммеру,
15
семнадцатый Хезиру, восемнадцатый Гапицецу,
16
девятнадцатый Петахии, двадцатый Йехезкелю,
17
двадцать первый Йахину, двадцать второй Гамулу,
18
двадцать третий Делайе, двадцать четвертый Маазии.
19
Вот очередность их в службе их, по которой они должны приходить в
храм YHWH, согласно постановлению о них, как его завещал — через
Агарона, отца их — YHWH, Бог Израиля.
(1 Пар. 24:7–19)
8

2.2.2.4.2. Песах царя Хизкии
Царь Хизкия (Езекия, Хизки-Ягу, конец VIII в. до х. э.) уже в девтерономистской
истории выделяется как единственный, кроме Йошии, «праведный» царь — под влиянием пророческого движения он предпринял реформу культа, направленную на сокращение политеистических элементов и усиление иерусалимского Храма как общеиудейского культового центра. Жреческая версия истории пошла дальше и приписала
ему учреждение (возобновление) Песаха на век раньше аналогичных мероприятий
Йошии, а также существенно детализировала его усилия по «очищению» культа. Особенностью данного рассказа является проведение Песаха не в первый, как ожидалось
бы, а во второй месяц года: поскольку освящение Храма было закончено лишь к 16-му
числу первого месяца, а освящение храмового персонала ещё не было завершено, Песах был перенесён на месяц вперёд. С одной стороны, нарративы Пятикнижия (см.
ниже) содержат прецедент такого решения, известный как учреждение «Второго» или
«Малого» Песаха; с другой стороны, за этим сюжетом может стоять воспоминание о
какой-то дополнительной интеркаляции или календарной реформе, связанной с этим
царём. Также возможно, что это мероприятие было направлено на привлечение жителей Северного (Самарийского) царства, календарь которых, по-видимому, был сдвинут на месяц по сравнению с иерусалимским.
Даже если такие воспоминания действительно существовали, они были существенно дополнены и, главное, переосмыслены в качестве «предтечей» реформ Нехемии. Их функция в рассказе — отделение «своих» от «чужих»: Песах в Иерусалиме
вызывает естественное неприятие большинства жителей соседнего и более политически сильного Израиля, однако, поскольку Бог на стороне Хизкии, его календарное решение позиционируется авторами как благословенное. С одной стороны, такая картина развивает девтерономистскую критику Северного царства и объясняет его падение
от рук Новоассирийской империи, которое последует при жизни этого же царя Хизкии
ок. 724 до х. э. С другой же — она выступает проекцией конфликта между иерусалим-

438

ской гражданско-храмовой общиной и наследниками Северного царства, самаритянами в персидский период.
Празднованию Песаха предшествует процедура очищения и освящения Храма,
которая приурочена к началу первого месяца и занимает восемь и восемь дней. На
семнадцатый день приносится трехэтапная очистительная жертва и лишь затем устанавливаются ежедневные жертвоприношения. Очищение или освящение святилища в
начале первого месяца — элемент, который известен также из календаря праздников у
пророка Йехезкеля (см. выше) и имеет неточный прецедент в восьми днях посвящения
жрецов в Лев. 8; этому есть также месопотамские параллели. Однако здесь речь идёт
об одноразовом экстренном очищении и освящении, которые, как и Песах во второй
месяц, демонстративно выходят за рамки календарной нормы.
Текст приводится по изданию BHS.
Подборка и перевод с древнееврейского М. Вогмана.
3

В первый же год царствования, в первый месяц, он открыл двери
храма YHWH и починил их. 4Он призвал жрецов и левитов и собрал их на
восточной площади. 5Сказал им:
— Слушайте меня, левиты! Освятите себя — и освятите храм
YHWH, Бога ваших отцов, вынесите оттуда скверну. 6Наши отцы заблуждались, делали злое в глазах нашего Бога — они отвергли Его,
отвернулись от Его обиталища, повернулись спиной: 7они даже закрыли двери притвора, погасили лампады, не воскуряли благовоний
и возношений не возносили в святилище Бога Израиля.
8
За это был гнев YHWH на Иудею и Иерусалим, так что Он предал их
позору, поражению и унижению, как вы сами видите: 9наши отцы пали в
бою, а наши сыновья, дочери и жёны до сих пор в плену!
10
Однако теперь я задумал заключить договор с YHWH, Богом Израиля, чтобы Он отвратил от нас пламя Своего гнева. 11Дети мои! Не бездействуйте теперь, потому что вас выбрал YHWH, чтобы служить перед
ним — быть ему прислужниками и воскурять благовония.
(2 Пар. 29:3–11)
16

Жрецы вошли внутрь храма YHWH, чтобы его очистить. Они вынесли во двор храма всё нечистое, что нашли в Чертоге YHWH, а левиты оттаскивали это к ручью Кедрон.
17
Освящать начали в первый день первого месяца, на восьмое число
вступили в преддверие YHWH; ещё восемь дней освящали — и шестнадцатого числа первого месяца закончили.
20

Царь Хизкия встал рано утром, собрал городских сановников и отправился в храм YHWH.
21
Ввели семь быков, семь баранов, семь ягнят и семь козлов для очистительной жертвы за царство, за святилище и за всю Иудею; он приказал
жрецам, потомкам Агарона, совершить возношение на жертвеннике
YHWH. 22Жрецы зарезали быков — и окропили кровью жертвенник, зарезали баранов — и окропили кровью жертвенник, зарезали ягнят — и окропили кровью жертвенник.
23
Затем ввели козлов очистительной жертвы, и они возложили на них
руки перед лицом царя и всего сообщества. 24Жрецы заклали их и очистили их кровью жертвенник, чтобы искупить весь Израиль, потому что царь
велел совершить возношение и очищение за весь Израиль целиком.
439

Он поставил левитов играть в храме YHWH на кимвалах, лирах и
арфах, как завещали Давид, Гад, царский провидец, и пророк Натан (так
как это приказание было получено от YHWH через пророков). 26Левиты
стояли с музыкальными инструментами Давида, а жрецы с трубами.
27
Велел Хизкия начать совершать возношение на жертвеннике, — и как
только началась жертва, зазвучала музыка YHWH под трубы и инструменты Давида, царя Израиля. 28Всё сообщество склонилось, а музыка продолжала звучать, и трубы трубить, пока возношение не было завершено.
29
Когда же оно завершилось, царь и все находившиеся с ним преклонили
колена и пали ниц.
30
Затем царь Хизкия и сановники сказали левитам, чтобы они славили
YHWH словами Давида и провидца Асафа, и они стали радостно славить
Его, и тоже пали ниц. 31Тогда Хизкия сказал:
— Теперь вы все посвятили себя YHWH; ступайте и принесите
жертвы и благодарственные приношения в дом YHWH.
Стало всё общество приводить жертвы и благодарственные приношения, а кто хотел — возношения. 32И всего возношений от сообщества было
семьдесят быков, сто баранов, двести ягнят — одних только возношений
для YHWH. 33А остальных священных жертв было шесть сотен крупного
скота и три тысячи мелкого. /…/
35
Так была восстановлена служба в храме YHWH.
(2 Пар. 29:16–35)
30:1

Послал Хизкия по всей земле Израиля и Иудеи, — а в Эфраим и
Менаше даже отправил послания, — чтобы все пришли в храм YHWH, в
Иерусалим, совершить [жертву] Песах для YHWH, Бога Израиля.
2
А царь, князья и всё иерусалимское сообщество договорились совершить Песах во второй месяц, 3потому что не могли совершить её вовремя — ещё недостаточно жрецов было посвящено, и народ не собрался в
Иерусалим. 4Это показалось наилучшим решением в глазах царя и всего
сообщества, 5так что постановили распространить призыв по всему Израилю — от Беер-Шевы до Дана, — чтобы приходили в Иерусалим совершить Песах для YHWH, Бога Израиля (что давно не делалось, вопреки
предписаниям). /…/
10
Ходили гонцы из города в город по земле Эфраима и Менаше, и даже Звулуна, но их встречали шутками и насмешками; 11лишь некоторые
люди из племён Ашера, Менаше и Звулуна смирились и пришли в Иерусалим. 12В Иудее же рука Бога даровала всем единосердие в исполнении
слова YHWH, приказанного царём и сановниками.
(2 Пар. 30:1–12)
13

И собралось в Иерусалим множество народа, чтобы совершить
праздник Пресных хлебов, — огромное сообщество. 14Вместе они сбросили жертвенники и места воскурений, что были в Иерусалиме, — опрокинули и отправили в ручей Кедрон.
15
В четырнадцатый день второго месяца заклали Песах, а жрецы и левиты исполнились стыда, очистились и совершили возношения в храме
YHWH. 16Они взялись за свои обязанности, предписанные Торой Моше,
человека Божьего: жрецы принимали от левитов кровь и кропили ей.
440

Поскольку среди собравшихся было много не освящённых, левиты
также заклали (жертву) Песах за всех, кто нечист для святости YHWH.
18
Из множества народа большая часть племён Эфраима, Менаше, Иссахара и Звулуна были нечисты, но, вопреки предписанному, ели Песах, —
однако Хизкия помолился за них:
— YHWH, по благости Твоей, искупи 19каждого, кто всем сердцем готов взыскать божества YHWH, Бога наших отцов, не будучи
ритуально очищен! —
20
так что YHWH, вняв Хизкие, излечил народ (от нечистоты).
21
Так израильтяне, находившиеся в Иерусалиме, семь дней совершали
праздник Пресных хлебов в великой радости,
день за днём прославляя YHWH,
жрецы и левиты — на всех инструментах, (посвящённых) YHWH,
22
а Хизкия поощрял каждого левита, кто распространял знание о
YHWH. Семь дней они ели праздничную еду, приносили благодарственные жертвы и славили YHWH, Бога своих отцов.
23
Посовещавшись, сообщество решило устроить (праздник) ещё семь
дней, и ещё семь дней они радовались, 24потому что Хизкия, царь Иудеи,
выставил сообществу тысячу быков и десять тысяч мелкого скота, и сановники тоже выставили сообществу тысячу тельцов и десять тысяч мелкого скота. Многие жрецы прошли очищение. 25Так радовалось всё сообщество Иудеи — жрецы, левиты и всё сообщество пришедших из Израиля, а также пришельцы, как израильские, так и иудейские.
26
Великое веселье было в Иерусалиме, — ведь с дней Шломо, сына
Давида, царя Израиля, не бывало такого в Иерусалиме.
27
Жрецы благословили народ — и их голос был услышан, и дошла их
молитва до небес, обители святости (YHWH).
(2 Пар. 30:13–27)

2.2.2.4.3. Песах царя Йошии (Иосии)
Жреческая история существенно детализует Песах царя Йошии, описанный в ДевтИст.,
однако эти детали в основном отражают современные авторам интересы — пропаганду древности организации храмового служения. Тем не менее она сообщает значимые
моменты относительно того, как были устроены праздники на практике — так, именно
в ней мы обнаруживаем акцент на кроплении кровью при совершении Песаха, который получает этиологию в нарративе о выходе из Египта (см. выше) и, таким образом,
может быть важной частью ритуала праздника, упущенной в праздничных календарях
и других внехрамовых источниках.
1

Устроил Йошия в Иерусалиме Песах для YHWH: четырнадцатого
числа первого месяца заклали (жертву) Песах. 2Он расставил жрецов по их
стражам и придал им сил на служение в храме YHWH. 3А левитам, посвящённым для ΥΗWH, наставникам всех израильтян, он сказал:
— Поставьте священный Ковчег в Храме, который построил Шломо, сын Давида, царь Израиля, — нечего вам заниматься его ношением. Отныне служите YHWH, вашему Богу, и Израилю, его народу!
4
Выстройтесь по вашим семьям, в соответствии с вашими чередами,
как предписано Давидом, царём Израиля, и его сыном Шломо, 5и так
441

стойте в святилище, распределившись отрядами по семействам ваших
братьев, простого народа.
6
Заколите же (жертву) Песах, и, освятившись, приготовьте её для ваших братьев, делая (всё) по слову YHWH, данному через Моше.
7
Преподнёс Йошия народу мелкого скота — ягнят и козлят — для пасхальных жертв на всех, кто там был, числом тридцать тысяч, и тридцать
тысяч быков, — всё из царского имущества. 8А его сановники добровольно преподнесли народу, жрецам и левитам ещё скота: Хилкия, Захария и
Йехиэль, распорядители храма Бога, дали жрецам две тысячи шестьсот
(ягнят) на пасхальные жертвы и триста быков; 9Конания, Шемайя и Натанель, его братья, а также Хашавья, Йиэль и Йозбад, князья левитов, преподнесли левитам пять тысяч (ягнят) на пасхальные жертвы и пятьсот быков.
10
Так служба была подготовлена. Жрецы встали на свои места, а левиты — по отрядам, как велел царь, 11и заклали Песах; жрецы кропили полученной от них кровью, а левиты снимали шкуры. 12Они отделили части
для возношения и распределили по семействам народа, чтобы принести
жертву YHWH, как написано в книге Моше, и так же сделали с крупным
скотом.
13
Песах приготовили на огне, по закону, а священные части жертв варили в котлах, горшках и тазах и быстро раздавали народу; 14а после приготовили себе и жрецам — потому что жрецы, потомки Агарона, были заняты сожжением возношений и жира до самой ночи, так что левиты готовили и на себя, и на жрецов из рода Агарона. /…/
16
Так было в тот день подготовлено всё служение YHWH, чтобы совершить Песах и вознести возношения на жертвеннике YHWH, как приказал царь Йошия. 17Израильтяне, находившиеся там, совершили тогда Песах, и ещё семь дней — праздник Пресных хлебов.
18
Не совершалось такого Песаха в Израиле со времён Шмэуля-пророка, и все израильские цари не устраивали ничего подобного Песаху, что
совершил тогда Йошия вместе с жрецами, левитами, всей Иудеей и Израилем, пришедшими туда, и иерусалимскими жителями. 19На восемнадцатый год царствования Иосии совершился этот Песах.
(2 Пар. 35:1–19)

2.2.2.4.4. Реформы Эзры и Нехемии
Книги Эзры и Нехемии близки по стилю к книгам Хроник и, возможно, замышлялись как их непосредственное продолжение, однако включают вкрапления арамейского языка. Они описывают восстановление иерусалимского культа в результате нескольких волн возвращения из Вавилонского плена, которые авторы соотносят с персидскими царями VI–V в. до х. э. В этих книгах мы видим учреждение жреческого
календаря праздников и, шире, первый этап канонизации Пятикнижия в его сегодняшнем виде. Эзра — жрец, книжник и глава сообщества, связанного с Пятикнижием, собирает весь народ для его ратификации и в том числе вводит в оборот новые
праздники и детали ритуала, известные из жреческих календарей праздников в книгах
Левит и Числа. Действие начинается, когда Храм ещё лежит в развалинах, а завершается уже в полноценной гражданско-храмовой общине Второго Храма. Авторы владеют литургическим календарём и располагают исторические события в рамке праздничного календаря. В частности, по-видимому, Эзре приписывается учреждение Гак-

442

геля — чтения Пятикнижия всем сообществом раз в семь лет, и, возможно, учреждение еженедельных его чтений в Храме, которое впоследствии станет основой института синагоги. Хотя в основе книг иногда лежат исторические материалы VI–IV вв., её
возможное завершение может относиться к более позднему периоду вплоть до II вв.
до х. э. В календаре Эзры и Нехемии заметно возрастает роль осенних праздников по
сравнению с весенними, однако внимание уделяется и тем и другим.
Текст приводится по изданию BHS.
Подборка и перевод с древнееврейского и арамейского М. Вогмана
1

Едва настал седьмой месяц (а израильтяне уже [расселились] по городам), весь народ, как один человек, собрался в Иерусалиме.
2
Встали [верховный жрец] Йегошуа, сын Йегоцедека, и его собратья, а
также Зрувавель, сын Шалафиэля с собратьями, и соорудили жертвенник
Богу Израиля, чтобы возносить на нём возношения, как предписано в Торе
Моше, человека Божьего. 3Они поставили жертвенник на его старом месте, потому что боялись местного населения, и стали приносить на нём
возношения по утрам и вечерам.
4
Они устроили праздник Шалашей, как написано — с ежедневными
возношениями по предписанному на каждый день числу, 5а затем ежедневно продолжали возношения, в том числе в новолуния и во все торжества YHWH, а также добровольные приношения YHWH от всякого желающего. 6С первого же дня седьмого месяца они начали совершать возношения для YHWH.
Но Чертог YHWH ещё даже не был заложен.
(Ездр. 3:1–6)
15

Окончен был этот храм к третьему дню месяца Адара, в шестой год
царствования царя Дария. 16Совершили израильтяне — жрецы, левиты и
остальные, вернувшиеся из плена, — торжественное открытие этого дома
Бога. 17При открытии этого дома Бога они принесли в жертву сто быков,
двести баранов, четыре сотни ягнят и двенадцать очистительных козлов
по числу племён Израиля. 18Жрецы были расставлены по их отрядам, а левиты по их чередам, чтобы служить Богу в Иерусалиме, как написано в
книге Моше.
19
На четырнадцатый день первого месяца возвратившиеся из плена совершили Песах, потому что жрецы и левиты как раз освятились — все как
один были чисты. 20Они заклали жертвы Песах — для всех возвратившихся из плена, собратьев их жрецов и для себя. 21И ели израильтяне (Песах),
вернувшись из изгнания, а с ними — все, кто отделился от местной скверны, чтобы взыскать YHWH, Бога Израиля. 22А затем они радостно устроили праздник Пресных хлебов на семь дней, потому что YHWH обрадовал
их, обратив к ним сердце ассирийского царя, чтобы он поддержал строительство Божьего Храма — Храма Бога Израиля.
(Ездр. 6:15–22)
1

Едва настал седьмой месяц (а израильтяне уже [расселились] по своим городам), весь народ как один человек собрался на площади перед Водяными воротами и просили Эзру-писца принести свиток Торы Моше, которую завещал Израилю YHWH 1.
443

В первый день седьмого месяца Эзра-жрец вынес Тору к сообществу —
мужчинам, женщинам и всем, кто понимает на слух, —
3
и читал по свитку на площади перед Водяными воротами с рассвета
до полудня, —
мужчинам, женщинам и всем, кто понимает на слух.
4
Весь народ — внимал словам Торы! /…/
5
На глазах всего народа Эзра развернул свиток (он стоял выше всего
народа), и когда он развернул его, народ встал. 6Затем Эзра благословил
Господа Бога великого, а весь народ отвечал: «Амен! Амен», — воздымая
руки, кланяясь и падая лицом до земли. 7Левиты Йегошуа, Бани, Шеревия,
Йамин, Аккав, Шабтай, Годайя, Маасия, Клита, Азария, Йозавад, Ханан и
Плайя поясняли народу Тору 2, а народ стоял. 8Так они читали по свитку — свитку Торы Божьей — внятно и с пояснениями, и прочитанное понималось.
9
Потом Нехемия, он же Тиршафа (а с ним жрец Эзра-писец, и левиты,
пояснявшие народу), сказал:
— Сегодня — святой день у YHWH, вашего Бога, не рыдайте и
не плачьте (потому что весь народ плакал, слушая слова Торы).
10
Он продолжил:
— Идите, сытно ешьте и сладко пейте и посылайте тем, у кого
не приготовлено, потому что свят этот день нашему Господу. Не грустите, ведь радость перед YHWH должна вас подкрепить 3.
11
Левиты тоже утешали народ, говоря: «Хватит, сегодня святой день,
нельзя рыдать». 12И народ пошел есть и пить, и посылать еду, и праздновать в великой радости, потому что они поняли объявленное им.
13

На второй день главы семейств всего народа, священники и левиты
снова собрались к Эзре-писцу, чтобы разобраться в словах Торы. 14И нашли написанным в Торе, как YHWH приказал через Моше, чтобы израильтяне жили в шалашах в праздник седьмого месяца 4. 15Услышав это,
они сообщили по всем своим городам и в Иерусалиме так:
— Сходите в горы и принесите ветвей олив и маслин, ветвей
мирта, пальм и широколиственных деревьев, чтобы сделать шалаши,
как написано.
16
Народ пошёл и принёс; они сделали себе шалаши, каждый у себя на
крыше или во дворе, а также во дворе храма, на площади у Водяных ворот
и на площади у ворот Эфраима.
17
Так всё сообщество вернувшихся из плена устроили Суккот и жили в
шалашах (sukkoṭ). C дней Йегошуа, сына Нуна, не делали так израильтяне
вплоть до этого дня, так что было очень большое веселье. 18И день за днём
они читали свиток Торы Божьей, с первого дня и до последнего, и праздновали семь дней, а на восьмой — завершающее празднество, согласно
написанному.
(Неем. 8:1–18)

Комментарий
1

Публичное чтение «Торы Моше» под руководством Эзры может репрезентировать момент авторизации существующего сегодня текста Пятикнижия. Выбор даты

444

может быть обусловлен жреческой тенденцией к усилению осеннего праздничного
цикла, в том числе учреждением в нём новых праздников.
2
На арамейском. В дальнейшем традиция устного перевода Пятикнижия при литургических чтениях продолжилась в синагоге.
3
Речь идёт об учреждении праздника в 1/VII, который впоследствии будет известен в библейских текстах как день Трубления, а в раввинистических — как главное из
четырёх «Начал года», новый год. Если Песах в предыдущем фрагменте коррелирует с
устрожением и ритуальным очищением, то праздник Эзры, напротив, связан с утешением и пониманием. Рекомендация сладкой и обильной еды в этот день как символ
пожелания благополучия в наступающем году сохраняется в раввинистической традиции до сих пор.
4
В жреческих календарях праздников Лев. 23 и Числ. 28–29, где формулируется и
предписание жить в шалашах в праздник Суккот, между Днём Трубления 1/VII и этим
праздником расположен ещё и День Искуплений. Здесь День Искуплений полностью
отсутствует. Возможно, в изображаемый период он ещё остаётся внутрихрамовым, а
не всенародным событием (что, однако, вступает в противоречие с гипотезой об авторизации Эзрой всего Новожреческого текста Торы).

2.2.2.5. Календарные праздники у поздних пророков
2.2.2.5.1. Поэма Второисайи о Субботе
Помимо текстов, восходящих к деятельности исторического Ишайи во времена
царя Хизкии (конец VIII в. до х. э.), книга его имени, особенно после главы 40, содержит много материалов, связанных с возвращением из Плена и Персидским периодом.
Этот второй автор или школа авторов известны в науке как Второисайя (выделяют
также Тритоисайю). Таким образом, фрагмент может относиться к VI в. до х. э. В нём
в стихотворной форме пропагандируется отказ от будничного поведения в шаббат; из
этого текста уже книга Юбилеев выводит запрет на путешествия и даже разговоры о
путешествиях в седьмой день.

Коль удержишь ты в шаббат ногу,
от желаний своих — в день святости Моей,
Назовёшь шаббатним наслажденьем
Святить досточтимого YHWH;
И почтишь Его
воздержанием от своих путей,
от поиска желанных тебе вещей,
(от) реченья (о них) слов, —
Будешь ты наслаждаться в YHWH;
А Я возведу тебя на высоты земли,
накормлю тебя наследием отца твоего Якова
как ΥΗWH ему изрекал!

(Ис. 58:13–14)

2.2.2.5.2. Пророчество Йермии о субботе
Хотя пророчество о субботе находится в книге пророка Йермии, оно может быть
более поздней вставкой или переработкой. Об этом свидетельствуют, с одной стороны, жреческая терминология «святости» и жертвоприношений, с другой — примене-

445

ние этой терминологии к шаббату, по-видимому, уже однозначно понятому как еженедельный. Всё это заставляет предполагать здесь послепленный материал, призванный связать давнее падение Иерусалима с невыполнением более нового жреческого
закона о шаббате. Согласно этому тексту, в шаббат запрещается не только работа
как таковая, но и внесение и вынесение поклажи через городские ворота и даже из дома. Запрет на перенесение предметов из одного владения в другое действует в шаббат
в раввинистическом праве до сих пор.
19

Так сказал мне YHWH:
— Пойди к воротам Биньямина 1, через которые входят и выходят цари
Иудеи, и ко всем воротам Иерусалима. 20Объяви им:
Слушайте слово YHWH, цари Иудеи, вся Иудея,
все жители Иерусалима, ходящие через эти ворота!
21
Так говорит YHWH:
«Берегитесь! Не носите нош в день шаббата,
не вносите их воротами Иерусалима!
22
Не выносите нош из ваших домов в день шаббата,
никакой работы не делайте!
Освящайте день шаббата,
как Я велел вашим предкам!
23

Они не послушались Меня, не приклонили уха —
возгордились до глухоты, невниманья советам.
24
Вы же —
если прислушаетесь ко Мне, — говорит YHWH, —
перестанете носить ноши
в день шаббата — воротами этого города,
если освятите день шаббата —
не будете делать в него работу,
25

то будут входить через ворота этого города
цари и князья, сидящие на престоле Давида:
верхом — и в колесницах, и сами — и князья их,
люди Иудеи — и жители Иерусалима;
будет этот город обитаем вечно!
26
Будут приходить из городов Иудеи и окрестностей Иерусалима,
из земли Биньямина — и с равнины, с гор — и из пустыни,
принося возношения и жертвы, — и хлебные, и благовонные, —
принося благодарность Храму ΥΗWH.
27

Если же не прислушаетесь ко Мне —
не освятите день шаббата,
если продолжите вносить ноши
в ворота города в день шаббата, —
то разожгу Я огонь в воротах его 2:
он пожрёт дворцы Иерусалима, не угаснет.
(Иер. 17:19–27)

446

Комментарий
1

В Масоретском тексте — bǝney-‘am, ‘сынов народа’. Тем не менее ворота с таким названием неизвестны, что особенно странно, если это ворота, которыми входят
цари. Вслед за переводом РБО предлагается эмендация binyamin, ср. стих 26.
2
Пророк обыгрывает идиому «во вратах города», т. е. в городе. Стоя в воротах, он
предлагает на выбор либо буквальное значение — через эти ворота продолжат приходить цари и биньянимитяне, либо фигуральное — «в воротах» загорится пожар и
уничтожит город целиком.

2.2.2.5.3. Календарные пророчества Захарии
Книга Захарии целиком относится к раннему послепленному периоду. Часть её
материала связана с восстановлением культовой жизни после возвращения из Плена.
В ней сохранилось уникальное свидетельство о практике мемориальных постов. По-видимому, в период плена благочестивые люди отмечали постом памятные даты, связанные со взятием Иерусалима и разрушением Первого Храма. Главной из таких дат
было 9-е или 10-е число месяца V (Ава). После разрушения Второго Храма эта дата
остаётся важнейшим годовым постом в раввинистической традиции (вплоть до сего
дня), однако отмечались также посты в месяцах IV, VII и X.
В связи с восстановлением Иерусалима возникает вопрос о необходимости соблюдать пост в даты, связанные с его разрушением, о чём и задаётся вопрос пришедшими. Захария, в характерной пророческой риторике, отвечает, что пост был и остаётся человеческой формальностью, тогда как реальной «отменой поста» может выступить лишь социально-этическая трансформация человека, «любовь к справедливости
и миру».
1

И было: на четвёртый год Дария-царя было слово YHWH к Захарии,
четвёртого числа девятого месяца, Кислева.
2
(Тогда) Шар-эцер послал из Бейт-эля Регем-Мелеха 1 с его людьми
ублажить YHWH и вопросить Его — 3узнать у жрецов, что в храме
YHWH Воинств, и у пророков:
— Продолжать ли мне плакать и поститься в пятый месяц, как я
делаю столько-то лет?
4
И было ко мне такое слово YHWH:
— 5Скажи всему местному населению и жрецам:
Когда вы постились, скорбя
в пятом месяце и в седьмом —
Все эти семьдесят лет
был ли ваш пост — для Меня?
6
Разве, едя и пия,
не вы сами едите и пьёте?
(Зах. 7:1–6)
18

Было ко мне такое слово YHWH:
— 19Пост четвёртого месяца и пятого,
пост седьмого месяца и десятого
Станут в Иудее весельем,
радостью и торжеством, —
когда они полюбят справедливость и мир.

(Зах. 8:18–19)
447

И будет 2:
все оставшиеся из всех народов,
воевавших с Иерусалимом,
будут приходить из года в год,
кланяться YHWH воинств, как царю,
и праздновать праздник Шалашей.
17
И будет: если не придёт какое-то из племён земли в Иерусалим кланяться YHWH воинств, как царю, и отмечать праздник Шалашей, то не
будет у них дождя.
(Зах. 14:16–17)

Комментарий
1

Масоретский текст может отражать путаницу в именах и управлении. Буквально
«Послал Бейт-эль Шар-эцера и Регем-мелеха».
2
«И будет»: речь идёт об идеальном грядущем мире, «дне YHWH», когда история
завершится и слава иерусалимского божества станет ясна всему миру в результате ряда божественных наказаний. Данный фрагмент подчёркивает два семантических аспекта праздника Шалашей (Суккот) — инклюзивность и сезонность. С одной стороны,
это связь с народами мира (в том числе жертвоприношение 70 быков по их числу), которые тоже приглашаются принять в нём участие, в отличие от Песаха, который остаётся праздником закрытым. С другой — это корреляция между соблюдением праздника Шалашей и дождём, необходимым для нового сева, которая в других библейских
текстах эксплицитно не проговаривается.

2.2.3. Датировки в поздних библейских повествовательных
книгах
2.2.3.1. Книга Рут (Руфи)
Книга Рут, созданная, предположительно, в эллинистический период, представляет собой стилизованную повесть об идеализированных домонархических временах. В
ней героиня-моавитянка из любви к свекрови-иудейке переселяется с ней в иудейский
город Бейт-Лехем (букв.: ‘Дом хлеба’) и становится прабабкой Давида, основателя
Иудейского царства. Повесть не содержит ни единой непосредственной календарной
даты, однако время её чётко выстроено по сельскохозяйственным работам: придя в
Иудею «в начале жатвы ячменя», сразу после Песаха, героиня проводит с жителями
Иудеи семь сакральных недель «жатвы ячменя и жатвы пшеницы», чтобы назавтра
первого дня молотьбы — там, где у автора и читателя располагался праздник Недель,
ассоциирующийся с Договором народа с Богом при горе Синай, — тоже стать частью
иудейского народа. Таким образом, действия тесно перекликаются с праздником Недель, частью литургии которого книга окончательно стала в раввинистические времена.
Текст приводится по изданию BHS.
Подборка и перевод c древнееврейского М. Вогмана.

Во времена, когда (Израилем) судили судьи, случился в стране голод 1.
(Руфь 1:1)
Возвратилась Наоми со своей невесткой Рут-моавитянкой; они пришли в Бет-Лехем в начале жатвы ячменя 2.
(Руфь 1:22)
448

Так она оставалась со служанками Боаза, подбирая (упавшие колосья) 3,
пока не кончились время жатвы ячменя и время жатвы пшеницы 4.
(Руфь 2:23)
И было: в середине ночи 5 вздрогнул тот человек, приподнялся — и
вот, у него в изножье лежит какая-то женщина.
(Руфь 3:8)
Рут сказала (Наоми):
— Вот шесть мер ячменя 6, он (Боаз) подарил их мне, говоря «не
иди к свекрови с пустыми руками».
А та сказала:
— Посиди, дочка, пока не узнаешь, как решится это дело: этот человек не успокоится, не закончив с ним сегодня же 7.
(Руфь 3:18–19)
Соседки дали ему имя («Сын родился у Наоми!» — говорили они) и
назвали его Овед.
Он стал отцом Йишая — дедом Давида.
(Руфь 4:17)

Комментарий
1

Такой зачин позволяет книге Рут встроиться в далёкое классическое прошлое,
под которое она стилизована. Тем не менее, в книге Судей такой фразы нет. Последние рассказы книги Судей происходят во время «когда не было царя у Израиля», изображая анархию домонархического времени; напротив, книга Рут, оглядываясь из далёкого будущего, создаёт идеализированный образ эпохи, пронизанный любовью и
верностью традициям.
2
Жатва ячменя, первая жатва, начиналась сразу после праздника Песах; эортологически её знаменовал день Помавания первого снопа ячменя, выпадавший на один из
семи дней праздника Пресных хлебов (Песаха в широком смысле) или в первый понедельник по его окончании. Выражение «жатва ячменя» встречается в Гезерском календаре (см. выше), а также в эллинистической книге Йегудит (Иyдифи), где также
представляет собой стилизацию под классическую эпоху.
3
Уже в древнейшем еврейском законодательстве есть требование к земледельцу
оставлять упавшие колоски для нищих.
4
Жатва пшеницы в реальности завершалась «праздником Жатвы» (см. Исх. 23:16);
во времена авторов и читателей Рут это уже был праздник Недель, связанный с заключением Договора у горы Синай. Выпуская очевидные для читателя праздники, автор
книги, с одной стороны, создаёт образ глубокой древности, с другой — фигурой
умолчания привлекает к этим праздникам особое внимание.
5
«И б ы л о в с е р е д и н е н о ч и»: эпическая фраза с точной хронологемой
придаёт весомости незначительным, казалось бы, аспектам действия. Это же выражение используется в Исх. 12:29 для описания символического момента «казни первенцев», т. е. выхода израильтян из Египта.
6
Шесть мер ячменя могут ассоциироваться с шестью днями от начала месяца III
до 6-го числа, когда отмечается праздник Недель по фарисейской версии.
7
С е г о д н я ж е —эта последняя датировка в книге подчёркивает ассоциацию
между заключением Договора между Израилем и Богом утром праздника Недель и
«выкупом» Рут Боазом.

449

2.2.3.2. Книга Эстер и Пурим
Книга Эстер (Эсфирь) представляет собой новеллу в персидском стиле, созданную
как этиология праздника Пурим и читаемый во время этого праздника текст. Этим
она, по-видимому, породила традицию специальных текстов («свитков»), читаемых в
основные праздники. Псевдоисторическая фабула книги описывает сложную историю
неправдоподобной победы «иудеев» над «их врагами» по всей территории империи
Ксеркса, однако сама идея единой диаспоры, координируемой из центра, выдаёт эллинистическое происхождение текста. Таким образом, всё действие книги может представлять собой проекцию событий Маккавейского восстания; заметен юмористический элемент, связанный с особенностями праздника Пурим.
Помимо собственно даты Пурима, объяснением которому она должна служить,
книга Эстер содержит ещё целый ряд датировок, которые, по-видимому, имеют символический смысл и выстраивают календарную структуру новеллы. Предположительно,
за этой структурой стоит календарная загадка: как так получилось, что евреи постились в дни праздника Песах. Разгадка же должна, возможно, таиться в интеркаляции
13-го месяца, за счёт которой все планы антисемитского заговора остались в прошедшем году, а Песах был отпразднован вовремя. Раввинистическая традиция трактует
созданный в книге образ Пурима как историю возвращения евреев к законам Торы
(включая «фарисейский» лунно-солнечный календарь) в условиях полного «сокрытия» (hesṭer) Бога в персидскую эпоху.
1

Случилось в дни Ахашвароша 1 — того Ахашвароша, что царствовал
над ста двадцатью семью областями, от Индии до Нубии, 2когда царь
Ахашварош сел на царский трон свой, что в Шошане, городе-крепости.
3
На третий год своего царствования устроил он пир для всех своих
князей и сподвижников; войско Персии и Мидии — военачальники — и
наместники областей предстали перед ним, 4а он показывал им славное
богатство и знаменитое великолепие своего царства на протяжении долгого времени — сто восемьдесят дней 2.
5
А как закончились эти дни, устроил царь пир на семь дней в саду царского дворца для всего народа, бывшего в Шошане-крепости.
(Есф. 1:1–5)
10

На седьмой день 3, как похорошело царю от вина, сказал он Мегуману, Бизте, Харбоне, Бигте и Авагте, Зейтару и Каркасу — семи евнухам,
прислуживавшим царю Ахашварошу, — 11привести Вашти, царицу, в царском венце, чтоб показать народам — князьям — красоту её, а она была
хороша собой. 12Но отказалась царица Вашти прийти по слову царя, переданному через евнухов. Разозлился царь весьма, и гнев его разгорелся.
(Есф. 1:10–12)
12

Когда приходила очередь каждой девице входить к царю Ахашварошу, — а сначала проводила она по закону о жёнах двенадцать месяцев:
столько длился срок притираний — шесть месяцев мирровым маслом, и
шесть месяцев благовониями и другими женскими притираньями, —
13
лишь тогда девица входила к царю 4. Всё, что скажет, давали ей для этого из женского дворца до самого входа во дворец царя; 14вечером она входила, а утром возвращалась в женский дворец, но уже в другой — под
450

присмотр Шаашгаза, царского евнуха, стража наложниц. Больше она не
входила к царю, кроме как если царь, возжелав её, призвал по имени.
(Есф. 2:12–14)
16

Взята была Эстер к царю Ахашверошу в царский дворец в десятом
месяце, он же месяц Тевет 5, на седьмой год его царствования. 17Полюбил
царь Эстер больше всех жён, и понравилась она ему больше всех девиц,
так что он возложил на её голову царский венец и сделал её царицей вместо Вашти. 18Устроил царь великий пир для всех князей и сподвижников,
пир Эстер, и областям дал послабление, и дары с царственной щедростью
раздал.
(Есф. 2:16–18)
7

В первый месяц, он же месяц Нисан, на двенадцатый год царя Ахашвероша, бросали пур (т. е. жребий) перед Гаманом изо дня в день — месяц
за месяцем; а двенадцатый — это месяц Адар 6. /…/ 12И призваны были
царские писцы в первый месяц, тринадцатого числа 7, чтобы написать, как
велел Гаман, к сатрапам и начальникам областей и к князьям каждого народа — в каждую область местным письмом и к каждому народу на его
языке. 13От имени царя Ахашвероша написано, царским перстнем запечатано и разосланы свитки с гонцами во все царские области: погубить,
убить, уничтожить всех иудеев, от юноши до старца, детей и женщин, в
один день — тринадцатое число двенадцатого месяца, он же месяц
Адар, — а имущество разграбить.
(Есф. 3:7, 12, 13)
4:15

Сказала Эстер в ответ Мордехаю:
— Пойди, собери всех Иудеев, что в Шошане, и поститесь за меня — не ешьте и не пейте три дня, денно и нощно, и я тоже со служанками
буду поститься; лишь после этого я, вопреки закону, пойду к царю, а уж
если пропаду — пропаду 8.
17
Мордехай переправился — и сделал всё, как приказала ему Эстер.
5:1
И вот в третий день облачилась Эстер в царство 9 — и встала во
внешнем дворе царского дворца, напротив входа во дворец.
(Есф. 4:15–5:1)
16

В то время призваны были царские писцы — в третий месяц, т. е. в
месяц Сиван, в двадцать третий день его, чтобы написать, как приказал
Мордехай, к иудеям и к сатрапам и начальникам областей, — по ста двадцати семи областям, в каждую область местным письмом, и к каждому
народу на его языке, и к иудеям — их письмом на их языке. 10От имени
царя Ахашвероша написано, царским перстнем запечатано и разосланы
свитки с гонцами — на конях, лучших скакунах из конюшен, — 11что позволяет царь иудеям каждого города собраться и встать на свою защиту:
погубить, убить и истребить войско народа или области, притесняющее
их, детей и женщин, а имущество разграбить, тринадцатого числа двенадцатого месяца, он же Адар. /…/ 16А у иудеев наступили свет и радость, и
исключительное веселье.
(Есф. 8:9–11, 16)
451

На двенадцатый месяц, он же Адар, тринадцатого числа, как исполнился царский указ — в тот самый день, когда тщились враги иудеев подчинить их, — вышло наоборот, что иудеи взяли верх над своими ненавистниками: 2собрались иудеи в своих городах по всем областям царя Ахашвероша отомстить своим злопыхателям, и никто не воспротивился им,
потому что страх перед ними напал на все народы.
(Есф. 9:1–2)
16

Иудеи, что во всех царских областях, собрались, защищались и отделались от ненавистников /…/ 17тринадцатого числа двенадцатого месяца,
он же Адар, а четырнадцатого числа месяца они отдыхали, так что сделали его днем пира и веселья. 18Иудеи же, которые в Шошане, собирались и
тринадцатого, и четырнадцатого числа, а пятнадцатого отдыхали и сделали его днём пира и веселья. Потому сельские иудеи — живущие в селениях без стен — отмечают четырнадцатое число Адара весельем и пиром,
как праздник, и посылкой друг другу гостинцев (а живущие в городах — и
пятнадцатое отмечают весельем и пиром, как праздник, и посылкой друг
другу подарков).
(Есф. 9:16–18).
20

Мордехай записал эти события и послал свитки ко всем иудеям, в
ближние области царя Ахашвероша и в дальние, 21чтобы постановили они
себе ежегодно отмечать четырнадцатое и пятнадцатое числа месяца Адара — 22как дни, когда отдохнули иудеи от своих ненавистников, и такой
месяц, когда обернулась у них скорбь — радостью, а плач — праздником:
чтобы сделали их днями пира и веселья, посылания гостинцев и подарков
бедным. 23И приняли иудеи начатое ими и написанное Мордехаем:
24
как агагит Гаман, сын Хемдаты, притеснитель иудеев, замыслил истребить их всех и бросал пур, он же жребий, чтобы подавить их и уничтожить, 25но (Эстер) вошла к царю, и тот выпустил указ, обративший злодейский замысел Гамана — ему же на голову, так что повесили его с сыновьями на дереве.
(Есф. 9:20–25)

Комментарий
1

Ивритская рецепция имени Ксеркс (Кшайярша, арам. ’aḥašyarša). Греческий перевод заменяет на Артаксеркса. Может иметься в виду Ксеркс I Великий, однако новелла носит псевдоисторический характер и соотносится с реальным царём лишь косвенно.
2
Если предположить, что пир Ксеркса начался тогда же, когда и его третий царский год, 1/I, то седьмой день второго пира выпадает по 360-дневному календарю на
7/VII, а по 354-дневному на 10/VII. Каждая из дат связана в месопотамской и еврейской традициях, соответственно, со строгим самоумалением и постом, в месопотамской — лично царя; напротив, Ксеркс, игнорируя традицию, продолжает пировать, что
приводит к кризису [Емельянов, 2005: 25–28].
3
Сто восемьдесят дней — ровно шесть схематических месяцев по 30 дней, половина 360-дневного схематического года. Таким образом, время Ксеркса и его канцелярии изображается, возможно, в качестве солярной ассоциации, как измеряемое 360-дневным календарём.

452

4
Неожиданным образом со сменой изображаемого персонажа сменяются и маркеры времени: время Эстер и остальных женщин, составляя те же самые полгода, что и
пир Ксеркса, считается не днями, а месяцами. Это может намекать на присутствие в
тексте различных систем измерения времени. Тем не менее, как и всё время дворца,
время «закона о жёнах» отсчитывается в обратную сторону — каждая девица готовится к встрече с царём ровно год по очереди. Возможны ассоциации со звёздным небом.
Имя Эстер, по-видимому, отсылает к Иштар, т. е. Венере.
5
Первая собственно календарная датировка знаково появляется лишь тогда, когда
царь, носитель дневного, солярного календарного принципа, и Эстер, носитель принципа месяца, встречаются. Датировка приводится сразу по двум календарям, или, по
крайней мере, менонимиям — нумерованные месяцы поясняются для читателя стандартными вавилонско-арамейскими названиями.
6
Пур (аккад. pūru, ‘жребий’), давший название празднику Пурим — специфически ассирийское слово, присутствие которого в персидско-еврейском контексте проблематично. Бросание жребия в начале года — космогоническое действие, установление судеб, фигурирующее в месопотамских мифах и ритуалах [Dalley, 2009: 145, 158–
160]. Однако здесь жребий бросает отрицательный персонаж, по-видимому, в рамках
языческой или магической практики, и полученный им результат оказывается в результате чудесным образом опровергнут.
7
Единственная дата в книге, где нумерация месяцев фигурирует без вавилонскоарамейских имён, связана с событием, в котором евреи не принимают участия; это
может быть одним из указаний, что календарь дворца изображается на основе схематического календаря с нумерованными месяцами, тогда как вавилонско-арамейские
имена ассоциируются с евреями. Так, ниже, в главе 9, при описании установления
праздника Пурим у евреев, несколько исчезает, напротив, порядковый номер месяца
(см. стих 9:21, приведённый ниже).
8
Поскольку антиеврейский указ был выпущен 13/I, пост, назначенный Эстер,
должен парадоксальным образом выпадать на 14–15/I — даты, в которые должен отмечаться праздник Песах/Маццот. Предположительно, Мордехай интеркалировал
предыдущий год задним числом, тем самым упразднив размеченный жеребьёвкой Гамана новый год [Wogman, 2005].
9
«Облачилась в царство» (malkuṭ) — возможно, kēṭer-malkut (‘царскую корону’),
ср. 2:11. Приход Эстер к царю имеет место ровно на девятый год после событий пролога — это может намекать на октетериду, восьмилетний цикл движения Венеры относительно земли, в конце которого движение Венеры, истинный солнечный год и
354-дневный год (с тремя интеркаляциями за девять лет) приблизительно совпадают.

2.3. ПОСТБИБЛЕЙСКИЕ ТЕКСТЫ
2.3.1. Документы из Хирбет-Кумран
Совершенно особую группу древнееврейских текстов образуют документы, обнаруженные в середине ХХ века в Иудейской пустыне, возле Мёртвого моря. Дальнейшие раскопки показали, что в последние века Второго Храма здесь, в городище Хирбет-Кумран, обитала еврейская мистическая секта, библиотеку которой и удалось обнаружить. Не все тексты из Кумрана были созданы на месте, и даже местные тексты
отражают разнообразие идей и подходов к конкретным вопросам. Так, хотя основным
календарём в Кумране был псевдосолнечный 364-дневный, так как он позволял дням
недели каждый год оставаться на своём месте, а лунный календарь, напротив, порицается как «языческое» заимствование, календарные документы отражают и внимание к
луне. В целом кумранские календари можно охарактеризовать как первые доступные
нам еврейские календари, целиком оторванные от визуального астрономического наблюдения: и солнце и луна в них движутся схематическим, удобным для вычислений

453

способом, который воспринимается как сакральный вопреки своей неприменимости
на практике. Таким образом, создаётся впечатление, что эти календари на нумерологических основаниях предписывают идеальное божественное время, ставя его на первое место по сравнению с реальным движением светил. Остаётся загадкой, каким образом кумраниты синхронизировали свои календари с астрономическими факторами,
если они пользовались ими в жизни на протяжении нескольких веков.
Кумранское движение противопоставляло себя иерусалимскому Храму и его жречеству, претендуя на лучшее владение календарными и ритуальными правилами; так,
в текстах фигурирует «Жрец Нечестивый» — возможно, царь Александр Яннай —
верховный жрец из Иерусалима, в противостоянии с которым находился основатель
Кумранского движения, известный в текстах как «Учитель Праведности». На место
реального Храма был также поставлен Храм идеальный, который, по-видимому, предстояло построить (или получить с неба) по завершении изгнания в пустыню (кумраниты
воспринимали своё пребывание в Хирбет-Кумран как изгнание в пустыню, подобное
странствиям после Выхода из Египта). Храмовый свиток, приводимый ниже, описывает архитектуру и ритуал такого храма, гармонизируя и совершенствуя предписания
из различных мест Пятикнижия. В том числе Храмовый свиток свидетельствует о целом ряде новых праздников, учреждённых общиной (см. ниже).

2.3.1.1. Из толкования книги пророка Гошеа
Фрагмент эсхатолого-политического толкования (пешера) книги пророка Ѓошеа
(Осии). Сохранившийся в свитке 4Q167 комментарий последовательно приводит цитаты из Ос. 2:8–14(6–12), сопровождая их истолкованиями и, реже, поясняющими
глоссами. Стихи пророчеств Писания рассматриваются как префигурация (проображение) актуальных событий из жизни Кумранской общины, прежде всего её противостояния с Иерусалимским жречеством. Это противостояние, по-видимому рассматривается как эсхатологическое, а Кумранская община — как «остаток Израиля», совершивший новый Исход. Поэтому относящиеся к общине толкования, с точки зрения
пешера — самый «последний», «высший» смысл всех библейских пророчеств. Сохранились также фрагменты продолжения пешера, относящиеся к главам 5–8 (4Q167).
Поскольку Ос. 2:13–14(11–12) затрагивает календарный материал, в строках 14–18
этот материал также получает современное автору истолкование — помещается в контекст календарного раскола в античной Иудее. Древняя угроза прекращения культа
(возможно, намёк на депортацию) творчески переосмыслена для критики принятого
иерусалимским жречеством стандартного ближневосточного календаря, основанного
на синодическом лунном месяце. Многобожие, за которое критикует своих читателей
древний пророк, находит в глазах пешериста прямой современный ему аналог: вместо
«чужих богов» злодеи новой эпохи уклоняются теперь за «чужим» календарём, а не
следуют идеальному 364-дневному (который автор считает «подлинным»).
Опубликованные переводы: Комментарий на книгу Осии // Кумранские тексты.
Вып. 1 / пер., введ. и коммент. И. Д. Амусина. Москва: Наука, 1971. С. 233–245.
Текст приводится по изданию: The Dead Sea Scrolls Study Edition / ed. F. García
Martínez and E. J. C. Tigchelaar. Leiden: Brill, 1997.
2:14b

«Упраздню Я 1 всё веселье её (т. е. Израиля. — М. В.) — 15праздник (ḥag), новолуние (ḥodeš) и шаббат (šabbaț), и все времена торжеств
(mo‘adim) её (Ос. 2:13(11))». Толкование сего — что 16все торжествасвидетельства (ham-mo‘adot) установили они 2 в соответствии с временами
(be-mo‘adim) народов-язычников. Так что вся 17радость обратилась для
них в скорбь 3.
454

Комментарий
1

В оригинале игра с корнем šbț ‘прекращать’, ассоциирующимся со словом «шаббат»: ‘упраздню праздник’ или ‘осуббочу субботу’. Двусмысленность оригинала даёт
пешеристу указание на неверные даты праздников: Бог отпразднует праздник/субботу
«вовремя» и тем упразднит «ложные» лунные даты. Если оригинал, скорее всего, имел
в виду «праздник полнолуния», то для комментатора речь уже однозначно указывает
на еженедельную субботу, которая у кумранитов и их оппонентов совпадала. По-видимому, имеется в виду, что неверное соблюдение «торжеств» (дат календарных
праздников) ведёт к утрате радости даже в шаббат, который оппоненты соблюдают в
не вызывающие вопросов даты.
2
«Они» — здесь, по-видимому, официальное иерусалимское жречество и его сторонники, оппоненты кумранского схематически-субботнего псевдосолнечного календаря.
3
Антитеза «радость/скорбь» (в виде тех или иных синонимов, здесь — ‘avel vs
śimḥah) и их взаимное превращение — устойчивая, но варьирующаяся формула в библейской литературе (ср.: Плач. 5:15, Ам. 8:10, а также Иер. 31:13, Зах. 8:19, Пс. 30:12,
Притч. 14:13, Есф. 9:22; в позднейших текстах — М. Псахим 10:5, Ин. 16:20, Танхума:
Вайехи 18:1). В Ам. 8:10 и Есф. 9:22 в ряду параллельных пар синонимов и антонимов
также фигурирует понятие «праздник» (ḥag и yom-tov соответственно), напрямую связывая «радость» с календарной проблематикой. Тем не менее конкретная выбранная
пешеристом комбинация лексем ‘avel и śimḥah в Танахе не встречается.

2.3.1.2. Из толкования книги пророка Хаббахука
Ещё один фрагмент кумранского комментария (пешера) сообщает, предположительно, о каких-то событиях Календарного конфликта, связанных с расхождением в
дате дня Искуплений между схематически-субботним псевдосолнечным календарём
Кумрана и господствующим иерусалимским лунно-солнечным. Поскольку даты с необходимостью не совпадали, запрет на любую работу, еду и питьё в день Искуплений
давал большие идеологические и стратегические преимущества тем, у кого этот день
был обычным будним. По-видимому, пришедшие в Кумран сторонники иерусалимского календаря пытались заставить кумранитов выпить вина в этот праздник. Интересны характеристики дня Искуплений в этом тексте — он напрямую называется «постом» (ṣom) с одной стороны и «шаббатом покоя» — с другой; оба выражения постбиблейские и показывают дальнейшее развитие терминологии.
Опубликованные переводы: Комментарий на книгу Аввакума // Кумранские тексты. Вып. 1 / пер., введ. и коммент. И. Д. Амусина. Москва: Наука, 1971. С. 133–202.
Текст приводится по изданию: The Dead Sea Scrolls Study Edition / ed. F. García
Martínez and E. J. C. Tigchelaar. Leiden: Brill, 1997.

Колонка XI, 2–8
2

«Ох, спаивающий ближних, допьяна разливающий 3злобу, чтобы
посмотреть на торжества их (Авв. 2:15)» 1: /…/ 4толкование сего —
о Жреце Нечестивом, который 5преследовал Учителя Праведности, чтобы
поглотить его в гневе своей 6злобы даже в месте его изгнания: в конце
торжества, покоя 7дня Искуплений, явился он к ним 2, чтобы их поглотить,
лишь 8бы они споткнулись в день поста, — шаббат их покоя 3.
455

Комментарий
1

В Масоретской версии текст стиха выглядит несколько иначе: «Ох, спаивающий
ближнего, допьяна подливающий по злобе, лишь бы посмотреть на наготу их». Слово
me‘ureyhem ‘их нагота’ было ошибочно прочтено как mo‘adeyhem, ‘их торжества’, что
обусловило календарную интерпретацию.
2
«Они» — в данном случае, по-видимому, кумраниты, последователи «Учителя
Праведности», пребывающие с ним «в месте изгнания».
3
По-видимому, предполагается, что в ходе календарного раскола между Кумраном и Иерусалимом противники кумранского календаря смогли нарочно явиться в тот
день, когда в общине отмечался день Искуплений, чтобы соблазнить кумранитов нарушить святость их праздника и тем признать главенство иерусалимского (фарисейского) календаря. Таким образом, сторонники «Нечестивого жреца» по своей «злобе»
попытались «напоить» их, «чтобы посмотреть», чего стоят враждебные им «праздники» сторонников «Учителя Праведности», т. е. ниспровергнуть эти праздники. Такое
толкование позволяет пешеристу извлечь из стиха смысл вопреки ошибке в передаче
текста.

2.3.1.3. Календарь праздников из Храмового свитка (11QT)
«Храмовый свиток» (11QT) — научное название обнаруженного в Кумране документа, существовавшего в нескольких экземплярах. Он написан в форме обращения
Бога к Моше и содержит предписания по всему, что связано с Храмом, — его архитектурному плану, устройству отдельных элементов культа, ритуальной чистоты и, в
том числе, календаря. Есть сомнения, был ли текст создан внутри кумранской общины, так как в нём отсутствуют характерные для кумранских текстов радикальные инвективы против иерусалимского жречества и поддерживающего его народа. Тем не
менее это может быть вызвано стилизацией под нарратологическую ситуацию (Откровение на Синае). Дошедшие до нас экземпляры документа датируются I в. до х. э.
Текст Храмового свитка написан в нарочито архаичной орфографии, в патетическом законодательном стиле, восходящем к Жреческим документам Пятикнижия, которое взято, однако, не только за эталон, но и за сакральный текст, задающий терминологию. Календарный раздел занимает в 11Q19 колонки с конца XI по XXIX из общего
числа в 65 колонок. В основном это вольная компиляция библейских источников, в
которой календарные предписания обогащаются указаниями на конкретные элементы
ритуала — например, как именно и когда именно приносить ту или иную жертву.
Календарь Храмового свитка включает ряд праздников, неизвестных вне Кумрана.
Так, он описывает среди праздников семь дней Посвящения жрецов в их сан, восходящий к одноразовой церемонии посвящения в Лев. 8:33–35. Поскольку состав жрецов должен был обновляться, существование такого ежегодного ритуала в Храме может быть естественным, однако здесь семь дней Посвящения функционируют не только для инаугурации, но и в качестве полноценных праздников. Другие два новых
праздника — результат привязки предписания жертвы первинок урожая к конкретным
датам; привязка выражена не непосредственными датами, а тем же способом, каким в
Лев. 23 вводится праздник Недель, — путём отсчёта пятидесяти дней от предыдущего
праздника. Таким образом, за Пятидесятницей (праздником Недель) здесь следуют
вторая пятидесятница — торжество нового вина, и третья пятидесятница — торжество
нового масла. За торжеством нового масла следуют шесть дней Приношения дров, которые завершают летнее полугодие и заканчиваются осенним новолетием — днём
Памятного трубления. Наряду с осенним новолетием, известным уже из жреческих
текстов Пятикнижия, отмечается и «Начало всех месяцев» — весеннее новолетие, которое в более ранних календарях было вытеснено Песахом в середине первого месяца.

456

Также упоминается Второй Песах, однако связанные с ним ритуалы либо отсутствовали в тексте, либо не сохранились.
Текст плохо сохранился и приводится в реконструкции по изданию: Shiffmann L. H.,
Gross A. The Temple Scroll: 11Q19, 11Q20, 11Q21, 4Q524, 5Q21 with 4Q365a. Boston:
Brill, 2021. За основу взят наиболее полный экземпляр, 11Q19, однако используются
также данные 11Q20 и 4Q365a. До этого переводился на русский язык лишь единожды, да и то художественно: Храмовый свиток / пер. с иврита Адама и Анри Волохонских. Мюнхен, 1990.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.
11:9

/…/ [Вы должны будете приносить на жертвеннике возношение по
всем торжествам YHWH] — по субботам и по началам 10[месяцев; в начало первого месяца, и в шесть дней Посвящения,] и в праздник Пресных
хлебов, и в день помавания (первого) снопа, 11[и во Второй Песах, и в
праздник Недель, он же праздник] первинок, приношения новой пшеницы,
12
[и в торжество вина для возлияний, (торжество) нового вина,] и в торжество (нового) масла, и в шесть дней 13[Приношения дров 1, и в день Памятный, и в день Искуплений, и в празд]ник Шалашей и в ацерет.
14
/…/ внутреннего двора […]
(Колонка 12, описывавшая устройство алтаря, и начало 13-й почти не
сохранились.)
[Ежедневные и ежемесячные жертвы]
[…] кровь народу […]
[И принесёте в жертву] годова[лых агнцев] 11без изъяна, д[ва на день 2.
Одного агнца с утра, и к нему хлебное приношение — десят]ую часть
12
муки лучшей с [четвертью гина масла на агнца, и возлияние к нему —
вина четверть гина, в запах умиротворяющий] 13для YHWH; […] 14возношение, которое […]
[А второго агнца приноси на закате, 15и с ним] хлебное приношение [и
возлияние,] как утром […], в запах умиротворяющий для YHWH. 16Не
ешь… […навеки навсегда на все ваши поколения].
17
А в день шаббатов приносите в жертву двух [агнцев годовалых без
изъяна, и две десятые части 14:01муки. Каждую из десятых частей муки —
как хлебное приношение приносите, с четвертью гина масла 02на агнца; а
возлияния их — четверть гина на агнца, как вино возношения на шаббат,
03
сверх приношения ежедневного и его возлияния] 3.
04
[В Начала ваших месяцев приносите в жертву возношения для
YHWH — быков крупного скота, двух, 1и баранов,] одного, [агнцев годовалых семь без изъяна, и козла одного в очищение; 2хле]бное приношение — муки лучшей [в масле три десятые части, муки лучшей 3в полов]ине гина [масла, и вина в возлияние — половину гина на быка; и две
десятых муки 4луч]шей с третью [гина масла; и вина в возлияние треть гина на барана; 5а на] агнца хлебное приношение — десятую часть муки
[лучшей c четвертью гина масла, и вина в возлияние — четверть 6ги]на
одного агнца, [ … в запах] 7умиротворяющий для YHWH. В нача[ла ваших месяцев — это возношение, месяц за месяцем] 8на [все] месяцы года
[…] для YHWH.
13:10

457

[Начало всех месяцев]
Первого числа месяца пе[рвого — Начало всех месяцев, начальный
он среди месяцев] 10года 4, никакой деловой ра[боты не делайте, — только
то, что каждый будет есть,] 11то пускай и делает. [И совершите возношение для ΥΗWH — быка крупного скота одного,] 12одного барана, годовалых ягнят, без изъяна, семь [и козла] одного в очищение, 13не считая возношений начала месяца. [А хлебного приношения — три десятых части
муки луч]шей 14с половиной гина масла, и вина в возлияние — п[оловина
гина на быка; две] 15десятых части муки лучшей в хлебное приношение
[с третью гина масла], и вина в возлияние — 16треть гина на одного барана; а на агнцев и на козла — одну десятую часть 17муки в хлебное приношение, лучшей, с четвертью гина масла; [а вина в возлияние — четверть]
18
гина на каждого агнца, на агнцев и на коз[ла. 15:01Будете совершать это
возношение после возношения ежедневного и возношения месячного,
02
совершайте его в треть дня — устав вечный на все ваши поколения по
всем вашим 03поселениям.
9

[Шесть дней Посвящения жрецов]
[А с первого числа 04первого месяца — это семь дней Посвящения] 5.
Приносите на жертве[ннике] 1изо дня в день [быка крупного скота одного,
барана одного, агнцев] 2годовалых семь и коз[ла в очищение и хлебное
приношение к нему и возлияние к нему] 3согласно этому правилу. А на
само Посвящение — барана, барана [на каждый день] 4и корзины хлеба на
каждого и каждого барана. И распределят все[х баранов и корзины на семь
дней Посвящения на каждый] 5и каждый день, по отряд[ам жрецов, которые будут приносить жертву для YHWH] 6. 6Возношение из барана: [жир,
покрывающий нутро, и обе] 7почки и жир, который на ни[х, и жир который на 8чреслах и хвосте у его основания, и сальник печени; 9и хлебное
приношение и возлияние к нему по [правилам: возьмут пресную лепешку,
одну, из корзины, хлебную 10лепешку в масле, одну, и хрустящий хлеб[ец,
один, и положат всё это на жиры] 11вместе с ногой жертвы воздымания 7,
которая справа; и помавают они ногами] 12баранов и корзиной хлеба помавания перед YHWH. Это возношение, 13запах умиротворяющий перед
YHWH, [и воскурят всё на жертвеннике над] 14возношением, чтобы посвящать их души семь дней.
15
А если это верховный жрец, который будет стоять [перед YHWH и
служить перед YHWH,] проходит 16посвящение, чтобы надеть (священные) одежды своего отца, то принесёт двух быков, 17[один з]а весь народ,
и один за жрецов, [а также принесёт то, что приносят] 18(остальные)
жрец]ы сначала. И возложат старейшины жрецо[в свои руки] 16:01на его
голову, а затем верховный жрец и все жрецы [зарежут] 02быка, и возьмут
старейшины жрецов крови быка и [пальцами нанесут на рога 03жертвенника] этой крови, и покропят вокруг на четыре угла площадки у ж[ертвенника, и так искупят им за верховного жреца и за всех жрецов. Зарезав быка, 1они возьмут масла по]мазания [и выльют ему на голову, и возьмут
крови, 2которая на жертвеннике, и на]несут крови на рукав [его правой
руки и на] 3мочку правого уха, и брызнут [крови и масла на него и на 4его
одежды. Так он ста]нет свят для YHWH на всю жизнь — [к мёртвым телам да не входит], 5даже отцом и матерью не оскверняется, ибо он свя[т
458

для YHWH. Он принесёт 6возноше]ние на жертвеннике и воскурит [жир
первого быка очищения, —] 7весь жир, который поверх нутра, и [сальник
печени и обе] 8[по]чки и жир, который на них, и [жир, который на]
9
чреслах, а также хлебное приношение и воз[лияние по правилам, и воскурит на жертвеннике.] 10Это возношение, запах умиротворяющий для
[YHWH.
А мясо быка] 11и его шкуру и фекалии сожгут снаружи храмового города, 12в отделённом для очистительных жертв месте, там пусть сож[гут
его с головой и копытами], 13со всеми его внутренностями: пусть сожгут
его там целиком, кроме жира очищения.
14
Затем он возьмёт второго быка, который за народ, и совершит искупление [за весь народ] 15Сообщества его кровью и его жиром; как сделал с
пер[вым быком, пусть так и сделает] 16с быком за Сообщество, и поместит
его крови пальцем на рога ж[ертвенника и] 17кровью его окропит четыре
угла площадки у жертвенника, а [его жир и] 18[хлеб]ное приношение к нему, и возлияние к нему воскурит на жертвеннике. Это очищение Сообщества.
17:01
[А мясо быка, его кожу с желудком сожгут снаружи 02святого города, в том же месте, где сожгли первого быка — пусть там 03и сожгут его,
с головой и копытами, над всеми его внутренностями, пусть сожгут его
там 04целиком, кроме его жира].
17:1
[…] жрецы возложат вен[цы на свои головы…] 2[…] …радоваться,
потому что искупает их [это, и весь народ 3Сообщества. Да будет этот
день вам [памятен, уставом вечным] 4на все ваши поколения во всех ваших поселениях; радуйтесь и веселитесь в этот день. [...]
[Песах]
И сделайте [четыр]надцатого числа первого месяца [на закате,
7
жертву Песах для YHWH] и принесите её перед вечерним возношением;
да при[носят её все мужчины,] 8от двадцати лет и старше — пусть совершают её; пусть съедят её ночью 9во дворах святилища, а утром, встав пораньше, пойдут по своим шатрам.
17:6

[Праздник Пресных хлебов]
А пятнадцатого числа месяца — обьявление святости, 11никакой деловой работы не делайте в этот день: это праздник Пресных хлебов, семь
дней, 12для YHWH. Приносите жертву каждый и каждый день из семи
дней этих, 13возношение для YHWH — двух быков, и барана, и годовалых
агнцев семь, 14без изъяна, и козла одного в очищение, со всеми их хлебными приношениями 15по правилам для быков, баранов и овец и козла. А
в седьмой день — 16[празднество (ацерет)] для YHWH, никакой деловой
работы не делайте в этот день. /…/
10

[День Помавания первого Снопа]
[А на двадцать шестое число 04этого месяца — это День помавания
8
Снопа , и вы принесете сноп, 05начаток вашей жатвы, назавтра по шаббату; принесут его главы племён 06Израиля, и помавает жрец сноп перед
YHWH.
18:03

459

18:1

И совершите возношение в этот день для YHWH: ба]рана, [одного,
а возлияние его — 2четверть гина, и две десятые части муки] — в хлебное
приношение на этого барана. [Ни хлеба, 3ни жареного зерна, ни сырого не
ешьте] до этого дня. [И семь 4агнцев в возношение, с их возлиянием и
хлебным приношением, и козла в очищение, чтобы [искупить 5весь народ
Сообщества; и хле]бное его приношение и возлияние — по правилам: десятую часть муки 6лучшей с маслом, четвертью гина, и вином для возлияний — четвертью гина. 7[Так он искупит] весь народ Сообщества за всех
их провинности 8[и получат они прощение на все их поколения]. Вечным
уставом да будет это вам 9во всех ваших поселениях. А затем совершите
возношение барана, один раз в 10году, в день Помавания снопа.
[Праздник первинок пшеницы]
Отсчитайте 11себе семь полных шаббатов — от дня Приношения
снопа 12помавания отсчитайте, до назавтра по седьмому шаббату отсчитайте 13[пятьдесят] дней — и тогда принесите новое хлебное приношение
для YHWH: от каждого вашего поселения — 14лепёшки нового квасного
хлеба, первинки для YHWH, пшеничных, две15[надцать лепешек из двух]
десятых частей муки да будут. 16Лепёшки должны принести главы племён
Израиля 9. И принесут в жертву 19:01[над хлебом в этот день возношение
для YHWH — быка одного, баранов двух, 02агнцев годовалых семь, без
изъяна; и хлебные приношения и возлияния на быка, 03на баранов и на
агнцев — по правилам.
Также они принесут возношение — быков двух, 04барана одного, агнцев годовалых семь и козла одного, — чтобы искупить 05весь народ Сообщества; и их хлебное приношение и возлияние — по правилам для быков, баранов и 06агнцев и козла. Это запах умиротворяющий для YHWH.
19:1
Пусть принесут в жертву козла после утреннего возношения, а быков, 2баранов и агнцев] — в четверть дня. Затем пусть принесут возношение [за первинки — 3быка крупного скота одного, и баранов] двенадцать
[и агнцев годовалых 4семь, без изъяна, и их хлебное приношение и возлияние] по правилам. И помавают их жрецы 5в помавание над хлебом первинок. Они да будут для жрецов, и пусть съедят их 6во внутреннем дворе,
с хлебом первинок, а затем [начнет есть] 7весь народ новый хлеб, ячменные и пшеничные колосья.
Да будет этот день [вам 8объявлением святости, уставом веч]ным на
все ваши поколения, никакой деловой работы да не 9[делают, ибо это
праздник] Недель, праздник первинок на памятование навеки].
18:10

[Торжество нового вина в возлияние]
И отсчитайте себе от дня нового хлебного приношения для
YHWH — 12хлеба первинок — семь недель, пускай семь полных шаббатов 13будут; до дня назавтра по седьмому шаббату отсчитайте пятьдесят
дней, 14чтобы принести новое вино в возлияние 10 — четыре гина от всех
племён Израиля 15[треть] гина на племя; и принесут с этим вином в этот
день 16[возношение] для YHWH — двенадцать баранов — все тысячники 12 Израиля. 20:01[Принесут они в жертву двенадцать баранов, и хлебное
к ним приношение по правилам — две] 02десятых муки лучшей в масле —
в трети гина масла на барана вместе с этим возлиянием.
19:11

460

Также принесут 03в возношение двух быков, одного барана и годовалых овец семь, и козла, 04одного, в очищение, чтобы искупить весь народ
Сообщества. Сначала принесут в жертву козла; 05[хлебное приношение и
возлияние к ним — по правилам для быков, для баранов, 06для агнцев и
для козла; это запах умиротворяющий для YHWH. В четверть дня пусть
принесут на жертвеннике козла, 20:1возношение, баранов и возлияние.
И пусть принесут благо]дарственные жертвы [в этот день — баранов
2
четырнадцать, и агнцев годовалых] четырнадцать, с их хлебными приношениями и возлияниями 3[по правилам для баранов и для овец]. После
возношения да сделают это; [и покропят кровью на основание 4площадки
у жертвенника вокруг. А весь] их жир да воскурят на жер[твеннике: весь
5
жир, покрывающий нутро], и весь жир, который поверх внутренностей;
6
[а сальник печени с] почками пусть удалит вместе с жиром [на них], 7и
который на чреслах и на хвосте возле спины. И воскурят [жрецы 8всё это
на жертвеннике] вместе с их хлебным приношением и возлиянием в запах
умиротворяющий 9[перед YHWH].
9
Любое хлебное приношение, с которым приносится возлияние, —
приноси по правилам. 10А всё хлебное приношение, которое приносится с
ладаном, — пусть возьмут от него горсть 11в памятование и сожгут на
жертвеннике, оставшееся от них да съедят во внутреннем 12дворе. Пусть
едят маццот жрецы, а квасного не едят. Ешь в этот день, 13до захода солнца. И на все ваши приношения сыпь соль, да не прекратится 14завет со[ли
навеки].
И поднимут перед YHWH воздымание — 15помавание от баранов и
агнцев: правую ногу, грудь, 16щеки, живот и ляжку до плечевой кости;
пусть помавают их 21:01[перед YHWH. Полагается жрецам] нога воздымания [02и грудь воздымания. Сначала раздадут плечи,] щеки и 03животы,
[и будут им уставом вечным (полагаться в пищу) от детей Израиля.]
04
А оставшееся от плеча [дадут левитам, и будет (в пищу) им 05от народа]
по уставу вечному для них и их потомков. [А затем вынесут (оставшееся)
детям 06Израиля]. Тысячники [должны дать] из баранов и из [агнцев по
одному барану 21:1и одному агнцу для Агарона и его детей; а для левитов]
один баран и один агнец; 2[и каждому племени] один баран и один агнец
каждому из двенадцати племен 3Израиля. Пусть съедят их во внешнем
дворе перед YHWH.
[После этого начнут пить 4новое вино; жрецы] начнут пить первыми, а
левиты [вторыми, 5а после них начнут пить все дети] Израиля; великие
князья сначала, [тысячники вторыми], 6а после них весь народ от велика
до мала 7[начнут пить новое вино] и есть спелый и зелёный виноград с лозы; [ибо 8в этот день они искупили] вино. Пусть радуются дети Израиля
перед YHWH — 9устав вечный на все их поколения во всех их поселениях. Пусть радуются в этот день, 10в торжество [начала] возлияния нового
вина на жертвенник YHWH из года в год.
[Торжество нового масла]
Отсчитайте себе от этого дня семь недель, семь раз — сорок 13девять
дней, семь полных шаббатов да будут, вплоть до назавтра по седьмому
14
шаббату отсчитайте пятьдесят дней — и приносите новое масло от поселений племён израильтян — половинy гина от каждого племени, нового
12

461

выбитого масла. 16[Принесите начатки масла] на жертвенник возношений,
как первинки перед YHWH.
22:01
[Пусть принесут возношение в четверть дня — быков 02два, баранов два, агнцев годовалых семь, без изъяна, и козла 03одного в очищение,
чтобы искупить им всё Сообщество перед YHWH; а хлебное их приношение 04и возлияние — три десятые части муки лучшей в этом масле, половине гина, 05на быка, и треть гина масла на барана, и треть гина на агнца, и
вина по правилам. 06Это — возношение, запах умиротворяющий для YHWH].
22:1
[Этим же маслом они должны зажечь св]ечи, когда [будут ставить
свечи].
2
[Также принесут за себ]я тысячники [и великие князья жертвы благодарственные: 3баранов четырнадцать, агн]цев четыр[надцать, а их хлебное приношение и возлияние 4по прави]лам для баранов и агнцев; зарежут
левиты [баранов и агнцев, 5и окропят] жрецы, дети Агарона, их кровью
[жертвенник возношений; 6а весь] их жир воскурят на жертвеннике
в[озношений по правилам; 7а хлебное их приношение] и возлияние —
воскурят над жиром. [Это запах] 8умиротворяющий для YHWH.
Затем совершат воздымание: о[т баранов и от агнцев] — 9правую ногу
и грудь помавания. Сначала [ляжка,] 10щёки и живот достанутся жрецам,
по их правилу, а левитам — 11плечо. Затем вынесут оставшееся детям Израиля; раздадут дети Израиля жрецам одного барана и одного агнца, и левитам одного барана и одного агнца, и каждому и каждому 13племени —
одного барана и одного агнца; пусть съедят их в тот же день во внешнем
дворе 14перед YHWH. Это устав вечный на все ваши поколения из года в
год.
22:14
После этого начнут 15есть и умащаться новым маслом и оливками.
Ибо в этот день они искупили 16всё масло страны перед YHWH, раз в году. Пусть радуются 23:01все дети Израиля во всех их поселениях перед
YHWH, — вечный устав 02на все их поколения.
[Шесть дней приношения дров]
А после торжества масла пусть приносят к жертвеннику дрова 04все
две[надцать племён детей Израиля]: в первый день будут приносить
05
племена Леви и Йегуда, во [второй день — Биньямин и дети Йосефа
вместе, племена Эфраима 23:1и Менаше, на третий день — Реу]вен и Шимон, в четвёртый день — Иссахар 2[и З]вулун, [на пятый день — Гад и]
Ашер, а в шестой [день — Дан] и Нафтали.
3
[Также принесут] за дрова возношение для YH[WH — пусть приносят
4
двенадцать племён каждый и каждый день ко]злов дву[х в очищение,
чтобы искупить 5ими за детей Израиля; а хлебное их приношени]е и возлияние — по прави[лам. Да приводят возношение 6каждое и каждое племя
и приносят свои возношения:] быка одного, барана одного и агн[ца одного, годовалого, 7без изъяна за каждое и ка]ждое племя из двенадцати сыновей Яако[ва; 8пусть совершают их в четвер]ть дня на жертвеннике после
возношения ежедневного и его возлияния.
9
Принесёт верховный жрец возношение [за левитов] 10первым, а затем
воскурит возношение племени Йегуда. А пока он 11воскуряет, зарежут перед ним сначала козла, и поднесёт 12его кровь к жертвеннику в тазу, и поместит его крови пальцем на четыре рога жертвенника 13возношений и на
03

462

четыре угла площадки у жертвенника, и покропит его кровью на основание 14площадки у жертвенника вокруг. А жир его воскурит на жертвеннике — жир, покрывающий 15нутро, и который на внутренностях; а сальник
печени с почками 16удалит, и жир, который на них, и который на чреслах,
и воскурит 17всё на жертвеннике вместе с его хлебным приношением и
возлиянием, в запах приятный для YHWH. 24:01А [мясо и фекалии сожжет
огнём. Затем он зарежет второго козла, 02поднесёт к жертвеннику в тазу
его кровь, и поступит с его кровью как с кровью первого 03козла. Так он
искупит детей Израиля.
А после этого совершит 04возношение племени Леви: принесёт быка,
барана и агнца; быка принесёт 05первым; зарежут перед ним быка, и он
покропит его кровью на жертвенник; 06снимут с него кожу и разрежут его
на части, и посыплют части солью; 24:1он положит на жертвенник сначала]
голову, [а сало положит на 2голову, а также шею, обе но]ги и пле[чо, и оба
3
колена, и спину с позвоночником, и] грудь с [обеими сторонами; пусть
омоют водой нутро и оба] чресла, и вос[курят всё на жертвеннике в возношение для YHWH с хлебным приноше]нием в его масле, и возлияние
его [вина выльют 6на огонь, а ещё половину гина — возольют] на мясо, в
запах [умиротворяющий для YHWH. 7Так поступят с каждым и каждым]
быком, каждым и каждым бараном и с ка[ждым и каждым агнцем]. 8Пусть
их части будут раздельно, а их хлебное приношение и возлияние — сверху. Это устав вечный [вам] 9на все ваши поколения перед YHWH.
10
А после этого возношения пусть совершит возношение племени Йегуда отдельно, как 11сделал с возношением левитов, так пусть сделает с
возношением детей Йегуды после левитов.
12
А на второй день совершит сначала возношение Биньямина, а после
него 13совершит возношение сыновей Йосефа — Эфраима и Менаше вместе; на третий день совершит 14возношение Реувена отдельно и возношение Шимона отдельно; на четвёртый день 15совершит возношение Иссахара отдельно и возношение Звулуна отдельно; на пятый день 16совершит
возношение Гада отдельно и возношение Ашера отдельно; в шестой день
совершит возношение Дана отдельно и возношение Нафтали — отдельно.
[…]
[День Памятного трубления]
А в се[дьмой месяц, первого 3числа, пусть будет у вас шаббатон, —
день Памя]тного трубления, об[ъявление святости; совершите 4возношение, запах приятный это пе]ред YHWH. Вы при[несёте (в этот день) возношение 5для YHWH — быка одного, барана] одного, [агнцев годо]валых
сем[ь, и козла 6одного в очищение, а также] их хлебное приношение и
возлияние по их правил[ам, в запах умиротворяющий перед 7YHWH, помимо возношени]я ежедневного и возношения месячного. После них [совершай возношение] 8это, в треть дня, — устав вечный на все ваши поколен[ия во всех ваших поселениях]. 9Радуйтесь в этот день, не делайте в него никакой деловой ра[боты], шаббатон да будет 10вам день этот.
25:2

463

[День Искуплений]
А десятого этого месяца — 11это день Искуплений; убедняйтесь в
него, потому что всякая душа, что не 12убеднится этим днём — истреблена
будет из своего народа.
Приносите в него возношение 13для YHWH — быка одного, барана
одного, агнцев годовалых семь [без изъяна], козла 14одного в очищение,
помимо очистительных жертв (дня) Искуплений; а хлебные их приношения и возлияния — 15по правилам для быка, барана, агнцев и козла. А в
очищение (дня) Искуплений принесите 16баранов двух в возношение: одного верховный жрец принесёт за себя и за род своего отца, 26:01[а одного
принесёт за народ Сообщества; и быка одного в очищение, искупить за
себя и за род своего отца; 02и двух козлов, искупить за народ.
Зарежет верховный жрец быка очищения, 03который за него, возьмёт
полный совок углей огня с жертвенника перед YHWH и 04полную кадильницу истолчённых благовоний и внесёт в помещение за занавесом; он поставит благовония на 05огонь перед YHWH, чтобы облако благовоний покрыло очистилище, которое над Ковчегом, 06дабы (ему) не умереть; затем
возьмёт крови быка в золотой таз, который у него в руке, и побрызжет 07на
поверхность очистилища сзади и спереди, семь раз; потом выйдет, возьмет 08крови быка и нанесёт на рога жертвенника благовоний кругом, и
пальцем побрызжет на него 09крови семь раз. Так он искупит его за себя и
за род своего отца и получит прощение. 26:1А жир быка и его хлебное приношение и возлияние он воскурит на жертвеннике для возношений; 2мясо
же, кожу и фекалии пусть сожгут в чистом месте; тот, кто сжигает, 3пусть
постирает одежды и омоет тело водой.
Затем возьмёт верховный жрец 4на двух козлов жребии — о]дин жребий [«для YHWH», а другой «на азазель» — 5и] зарежет козла, на которого вып[ал жребий «для YHWH». Соберёт верховный жрец] 6его кровь в
золотой таз, который у него в руках, и поступит с его кровью, как поступил с кровью 7быка, который за него; ею он искупит за весь народ Сообщества. А жир его и хлебное приношение с 8возлиянием — воскурит на
жертвеннике возношений; его мясо, кожу и фекалии 9пусть сожгут (там
же), где быка очищений. Им он искупит весь народ Сообщества и
10
получит им прощение.
Потом он должен помыть руки и ноги от крови очищений и подойти
11
к живому козлу; он исповедует над его головой все грехи детей Израиля
со 12всеми их провинностями и всеми их грехами; он возложит их на голову козла — и отошлёт его 13на азазель в пустыню при помощи нарочного;
а козёл понесёт все преступления 27:01[детей Израиля в землю непроходимую. 02Отсылающий козла на азазель должен постирать одежду и омыть
тело 03водой.
А верховный жрец снимет одежды льняные, в которых он входил 04в
святилище, оставит их, омоет тело водой в священном месте и наденет
05
свои одежды.
06
А барана, который за него, он возьмёт, его зарежут, и окропит
07
верховный жрец его кровью жертвенник по кругу; а его мясо и жир
08
воскурит на жертвеннике возношений по правилам; также хлебное его
приношение и возлияние воскурит 09вместе с жиром и мясом; это — запах
умиротворяющий для YHWH.
25:10

464

010

После того он возьмёт барана, который за Сообщество, и совершит
его возношение и возношение народа, и так искупит 11за народ Сообщества; он окропит] кров[ью жертвенник по кругу /…/
А после того зарежут козла] 27:1в этот же день; соберёт [верховный
жрец его кровь, и искупит ею] 2за детей Израиля и получит им прощение.
После того он совершит с быком, бараном и агнцами по правилам 4на
жертвеннике возношений, и желанно (Мне, Богу,) будет это возношение.
Это устав вечный для детей Израиля 5на все поколения их — раз в году.
Да будет этот день вам памятен, 6не делайте в него никакой работы, ибо
шаббат шаббатон он должен быть для вас; каждый, 7кто будет делать в него работу, или кто не будет поститься в него, — истребится из 8своего народа. Шаббат шаббатон, священное собрание пусть будет вам этот день,
9
освящайтесь в него для памятования во всех ваших поселениях, а работы
10
не делайте.
[Праздник Шалашей]
А в пятнадцатый день этого месяца — 28:01[да будет у вас священное
собрание; никакой деловой работы не делайте, — 02празднуйте праздник
YHWH семь дней, в запах умиротворяющий для YHWH.
03
Принесите в первый день быков крупного скота тринадцать,
04
баранов два, агнцев годовалых, без изъяна, четырнадцать 05и козла одного в очищение; а хлебное их приношение — муки лучшей в масле 06три
десятые части в половине гина, а возлияние — половину гина 07на одного
быка из тринадцати быков; и хлебного приношения — муки лучшей 08в
масле две десятые части в трети гина, и возлияние — треть 09 гина вина на
каждого барана из двух баранов; и десятую часть 010хлебного приношения
лучшей муки в масле четверть] гина, а возлияние [четверть 011гина вина на
одного агнца. Так] сделай с [четырнадцатью] 28:1агнцами [и с козлом, помимо возношения ежеднев]ного с его хлебн[ым приношением и возлиянием на] 2жертвенник. Это запах умиротворяющий для YHWH.
А на второй 3день — двенадцать быков, [баранов двух, агнцев четыр]4надцать и козла одного в очищение, и хлебное приношение и возлияние 5по правилам для быков, баранов, агнцев и козла. Это 6запах умиротворяющий для YHWH.
А в третий день — 7быков одиннадцать, баранов двух, агнцев четырнадцать 8и козла одного в очищение; а их хлебные приношения и возлияния — по правилам для быков, 9для баранов, для агнцев и для козла.
А в четвёртый день — 10быков десять, баранов два, агнцев годовалых
четырнадцать 11и козла одного в очищение; а хлебное приношение и возлияние на быков, 29:01[баранов, агнцев и козла — по правилам.
А в пятый день — 02быков девять, баранов два, агнцев четырнадцать и
козла 03одного в очищение; а их хлебное приношение и возлияние — по
правилам для быков, баранов, 04агнцев и для козла.
А в шестой день — быков восемь, 05баранов два, агнцев четырнадцать
и козла одного в очищение; 06а их хлебное приношение и возлияние — по
правилам для быков, баранов, агнцев и козла.
07
А в седьмой день — быков семь, баранов два, агнцев 08четырнадцать
и козла одного в очищение; а их хлебное приношение и возлияние — 09по
правилам для быков, баранов, агнцев и козла.
10

465

А в день 010восьмой — ацерет да будет у вас, никакой деловой работы
не делайте и приносите мне возношение, запах умиротворяющий для
YHWH: быка одного, барана 012одного, агн[цев се]мь и козла очищения
одного; а хлебные приношения 29:1и возлияния [для быка, барана, агнцев и
козла — по их правилам].
011

Сии суть [торжества YHWH, объявления святости для всех детей
Из]раиля, 3чтобы возносить возношения, [жертвовать хлебные приношения и возлияния по правилам] в Храме, где Я поселю 4Моё Имя. [Приносите в нём] возношения в подобающие дни по закону этих правил 5всегда,
от лица детей Израиля, кроме их добровольных приношений, которые вы
будете приносить, 6всех их обетов и всех даров, которые принесут Мне,
чтобы быть желанны. 7И станут они Мне желанны, и будут Мне народом,
а Я буду для них вечно (Богом?) и буду пребывать с 8ними на веки веков;
Я освящу Моё святилище Моей Славой и осеню его 9Моей Славой —
вплоть до дня благословения, когда Я сам создам Себе святилище 10и уготовлю его себе на все дни, согласно договору, который Я заключил с Яаковом в Бейт-Эле 12.

Комментарий
1

Приношение дров известно из Неем. 10:36(34), а также Иосифа Флавия (Bell 2.4)
и Свитка Постов (см. ниже), однако в последних двух источниках существенно отличается дата: в Храмовом свитке речь идёт о последних 6 днях перед осенним новым
годом (25–30/VI), тогда как у Иосифа и в Свитке Постов — о седьмом дне или о семи
днях после поста 9/V более чем на месяц ранее.
2
Здесь и далее в структуре календаря праздников Храмовый свиток подражает
Числ. 28–29, однако добавляет и другие библейские и внешние материалы, в данном
случае ср. Числ. 28:3–8 и Исх. 29:38–42.
3
Текст соответствует Числ. 28:9–10. Другой текст из Кумрана, «Дамасский документ», по-видимому, запрещал приносить в шаббат ежедневное жертвоприношение.
4
Название этого праздника, отсутствующего в Торе, представляет собой парафраз
Исх. 12:2, где первым назначается лишь месяц, а не день. В календаре Юбилеев и
Кумрана этот день значим не только как новый год, но и как одна из четырёх схематически-солярных точек, «вершин» или «начал» года, симметрично расставленных на I,
IV, VII и X месяц, чтобы согласовать 360-дневный итог 12 схематических месяцев с
кратным семёрке числом 364. Жертвоприношение этого нового праздника копирует
предписания Числ. 29:1–6 для 1/VII.
5
Дни посвящения жрецов известны из описания в Исх. 29 и, особенно, Лев. 8, где
они выступают в качестве однократного, а не календарного, события при основании
культа. Указаний на даты Посвящения в свитке не сохранилось, так что предлагаемая
дата реконструируется исключительно из Лев. 8. Неизвестно, относилось Посвящение
только к новым потомкам жреческих родов, достигшим возраста служения, или же все
жрецы перепосвящались ежегодно.
6
В Исх. 29 и Лев. 8 семь дней проходит посвящение одной-единственной группы
жрецов. Текст, однако, по-видимому, предполагает, что каждый день посвящается
один из неких семи отрядов.
7
В о з д ы м а н и е (ṭǝrumah, букв.: ‘поднятие’, Синод. пер. ‘возношение’) — в узком
смысле вид жертвы, при которой посвящение предмета или части животного божеству
осуществляется не посредством сжигания, а посредством поднимания вверх и помахивания (‘помавания’, ṭǝnupah). В данном случае воздымание сопровождается и сожжением («возношением»).

466

8
Если Числ. 28 датирует приношение первого снопа лишь «назавтра по шаббату», наш текст идёт дальше, предписывая конкретное число и назначая его самостоятельным праздником с жертвоприношением; эта дата была важным элементом календарного раскола между кумранитами, фарисеями и саддукеями. Поскольку в схематически-гептадном календаре Юбилеев и Кумрана год всегда начинается в среду, день
сотворения светил и регулируемого ими времени, 26/I всегда оказывается воскресеньем. Жертвоприношение этого нового праздника скопировано с предписаний о празднике первинок (пшеницы) в Числ. 28:26–31; таким образом, день первого снопа — а
также два других новых праздника, масла и вина, выступают тремя проекциями единого «праздника первинок» в Жреческом календаре.
9
В Лев. 23:17 речь идёт лишь о двух хлебах. Буквы «-надцать» (букв.: ‘десять’)
не сохранились и реконструируются Шиффманом исключительно на основании дальнейшего указания на 12 племён. Увеличение числа лепёшек может быть связано с
тенденцией Храмового свитка включать в идеализированный ритуал представителей
12 племён, из которых лишь 2,5 существовали после Вавилонского плена.
10
Семь недель до праздника первинок масла и затем вина предписываются в точности воспроизводят формулировки Лев. 23:15–16. Отсчёт второй и третьей пентеконтады после праздника Недель считается чисто кумранским изобретением, однако следы такого отсчёта видны также в 3 Макк. и в романе об Иосифе и Аснат. Если первоначально сакральный пятидесятидневный период выделял в году особое время,
символически соответствующее жатве, то здесь расширенное применение такого же
принципа позволяет сакрализовать всё лето. Календарь египетских терапевтов и, впоследствии, несториан проецирует пентеконтадную систему на весь год.
11
Идеальный Израиль из 12 племён, изображаемый в Свитке, так же идеально делится на 60 кланов-отрядов по 1000, которые возглавляются тысячниками (букв.: ‘князьями тысяч’).
12
Отсылка к Быт. 28:11–22. Однако в самом тексте оригинала полученные Яаковом обетования никак не связаны с храмом — эту ассоциацию (и идею апокрифического договора, оставшегося между строк книги Бытия) автор аллегорически выводит
из названия Бейт-Эль (букв.: ‘Дом Бога’) и обещания самого героя устроить в этом
месте (а отнюдь не в Иерусалиме) святилище.

2.3.1.4. Синхронический календарь (4Q320)
Документ 320 из 4-й пещеры Хирбет-Кумран, известный также как «Календарный
документ А» (4QCalendrDocA) — пример собственно календарного творчества в Кумранской общине. Сохранился весьма фрагментарно. Представляет собой синхронизацию календарных явлений по сменам жреческих черед в идеальном Храме. В качестве
периода взята сакральная единица, семилетие (субботний год), в рамках которой развёртывается сакральное время, определяемое еженедельной ротацией 24 жреческих
родов по «дежурствам». Среди сохранившихся фрагментов один координирует по отношению к жреческим чередам (т. е. неделям и их дням) движение луны и смену схематических месяцев, начиная отсчёт с идеального года, в котором первая весенняя луна появляется в среду, первого числа первого месяца 364-дневного календаря. Луна
обновляется, согласно используемой условной схеме, каждый 29-й или 30-й день.
Другой (фрагмент 4) вписывает в ротацию жреческих родов календарные праздники,
расписанные по кумранскому (364-дневному же) календарю. Список праздников, помимо семи основных жреческих, включает в себя день Помавания первого снопа, который, что характерно для Кумрана, приходится на первое воскресенье после Песаха,
26/Ι.
Текст приводится по изданию: Talmon Sh., Ben-Dov J., Glessmer U. (eds.). Qumran
Cave 4. Vol. 16. Calendrical texts. Oxford: Clarendon Press, 2001.
Перевод с древнееврейского М. Вогмана.

467

Фрагмент 1, колонка 1
1
[…] чтобы явиться с востока и светить в 2середине неба в основании
3
свода с вечера до утра в среду 4недели [сыновей Га]мула в первый месяц
5
[пер]вого года (семилетия) 1.
Фрагмент 1, колонка 2
6
[В четверг (недели сыновей) Йеда]йи — (соответствие) 29-му (дню лунного месяца); на 30-е (число) первого (схематического месяца);
7
в шаббат [Га]коца — 30-му (дню) на 30-е (число) второго (месяца);
8
в воскресенье [Элья]шива — 29-му на 29-й третьего (месяца);
9
во [вторник Бил]ги — 30-му на 28-й четвертого (месяца);
10
в среду Петахии — 29-му на 27-й пятого;
11
в пятницу Делайи — 30-му на 27 шестого;
12
в шаббат Сеорима — 29-му на 25 седьмого;
13
в понедельник [Авии — 3]0-му на 25 восьмого;
14
[во вторник Йакима — 2]9-му на 24 девятого;
Фрагмент 1, колонка 2
1
в четверг Иммера — 30-му на 23 десятого;
2
в пятницу Йехезкеля — 29-му на 22 одиннадцатого;
3
в воскресенье Йарива — 30-му на 22 двенадцатого месяца.
4
Второй год:
5
в понедельник Малахии — 29-му на 20 первого;
6
в среду Йешуа — 30-му на 20 второго;
7
в четверг Хуппы — 29ому на 19 [третьего;]
8
шаббат Пицеца — 30-му на 18 чет[вертого;]
9
в воскресенье Гамула — [29му в 17-е пятого;]
10
во вторник Йедайи — 30-му [в 17 шестого;]
11
в среду Йамина — 2[9-му на 15 седьмого;]
12
в пятницу Шехании — 3[0-му восьмого;]
13
Шаббат Би[лги — 29-му в 14-е девятого;
14
[в понедельник Петахии — 30-му на 13-е десятого;]
Фрагмент 1, колонка 3
1
[во вторник Делайи — 29-му на 12 одиннадцатого;
2
[в четверг Харима — 30-му в 12 в двенадцатый месяц;].
3
[в пятницу Гакоца — 29-му на 10 первого;]
4
[в воскресенье Йакима — 30-му на 10 второго;]
5
[в понедельник Иммера — 29-му на 9 третьего;]
6
[в среду Йехезкеля — 30-му на 8 четвертого;]
7
[в четверг Маазии — 29-му на 7 пятого;]
8
[в шаббат Малкии — 30-му в 7 шестого;]
9
в воскресенье Йешуа — 29-му на 5 седьмого;
10
во вторник Хуппы — 30-му на 5 восьмого;
11
в среду Хезира — 29-му на 4 девятого;
12
в пятницу Йахина — 30-му в 3 десятого;
13
шаббат Йедайи — 29-му на 2 одиннадцатого месяца;
14
в понедельник [Мия]мина — 30-му на день 2 8 двенадцатого месяца.
8

468

Так в оригинале.

Фрагмент 2, колонка 1
2
[…] священных лет […]
3
[…] священного творения […]
4
В среду недели 5сыновей Гамула — начало всех лет.
6
[…] год второго йовеля […]
Фрагмент 4, колонка 2
10
дней, для суббот 11и месяцев
12
для лет и субботних лет 13и йовелей
14
в среду недели сыновей Гамула.
Фрагмент 4, колонка 3
Год первый — праздники его:
2
в шаббат сыновей Маазии — Песах;
3
в воскресенье Йедайи — Помавание с[нопа];
4
в четверг Сеорима — Песах [Второй];
5
в воскресенье Йешуа — праздник Недель;
6
в среду Маазии — день Памятный;
7
в пятницу Йарива — день Искуплений;
8
в месяц седьмой:
9
[в среду Йед]айи — праздник Шалашей.
10
[…]
11
Второй (год) — праздники его:
12
в четверг Сеорима — Песа[х];
13
в воскресенье Миямина — Помавание с[нопа];
14
в четверг Авии — [Второй Песах];
Фрагмент 4, колонка 4
1
в воскресенье [Ху]ппы праздник Недель;
2
в среду Сеорима — день Памят[ный;]
3
в пятницу Малкии —день Искуплений;
4
в среду Миямина — праздник Шалашей.
5
[…]
6
Третий (год) — его праздники:
7
во вторник Авии — Песах;
8
в воскресенье Шехании — Помавание снопа;
9
в четверг Йакима — Песах Второй;
10
в воскресенье Хезира — [праздник Недель];
11
[в среду Авии — день Памятный];
12
[в пятницу Йешуа — день Искуплений];
13
[в среду Шехании — праздник Шалашей].
Фрагмент 4, колонка 5
1
[во вторник Йакима] — Песах;
2
в воскресенье Йишбеава — Помавание снопа;
3
в [четверг Имме]ра — Второй Песах;
4
[в воскресенье Пицеца] — праздник Недель;
5
в среду Йакима — день Памятный;
469

в пятницу Хуппы — день Искуплений;
в среду Йишбеава — праздник Шалашей.
8
[…]
9
[Пятый (год) —] его праздники:
10
во вторник Иммера — Песах;
11
[в воскресенье Пи]цеца — Помавание снопа;
12
в четверг Йехезкеля — Песах Второй;
13
в воскресенье Йарива — праздник [Недель];
14
[в среду Иммера — день Памятный];
7

Фрагмент 4, колонка 6
1
в пятницу Хазира — день Искуплений;
2
в среду Пицеца — праздник Шалашей.
3
[…]
4
Шестой (год) — его праздники:
5
во вторник Йехезкеля — Песах;
6
в воскресенье Гамула — Помавание снопа;
7
в четверг Маазии — Песах Второй;
8
в воскресенье Малкии — праздник Н[едель];
9
в среду Йехезкеля — день Памятный;
10
в пятницу Йахина [— день Искуплений];
11
[в среду Гамула — праздник Шалашей].

Комментарий
1

Речь в оборванном начале идёт, по-видимому, о восходе новой луны, который
имеет место в идеальном «первом году» системы отсчёта, когда начало 364-дневного
схематически-гептадного года, размеченного сменой жреческих черед, совпадает с
началом «лунного» 354-дневного года.

2.3.1.5. Фрагменты зодиологии и бронтологии (4Q318)
Документ 318 из 4-й пещеры Кумрана представляет собой условную схему движения луны через знаки зодиака на протяжении года, за ней следует бронтология —
перечень предзнаменований, связанных со звуком грома в том или ином (по луне)
знаке. Палеографически датируется концом I в. до х. э. или самым началом I в. х. э. К
сожалению, сохранился весьма фрагментарно. Если схему движения луны можно без
труда восстановить, то мантическая часть безвозвратно утрачена. По сохранившимся
фрагментам можно судить о её близости к эллинистической месопотамской и особенно греческой зодиологии, что видно, в частности, по названиям знаков зодиака, среди
которых самобытность заметна лишь в вариантах «Лук» (qašta’) для Стрельца и «Ведро» (dula’) для Водолея, а также «Козлёнок» (gadia’) для Овна.
Зодиакальный календарь, стоящий за текстом, подразумевает, по-видимому, 360дневный год, что нехарактерно для собственно кумранских текстов. Большая часть
текста не сохранилась. Х. Якобус реконструирует зодиологическое содержание текста;
бронтологическое содержание, увы, утрачено безвозвратно.

470

Та бли ца 3
Реконструкция лунного зодиака 4Q318 [Jacobus, 2015: 51]
Ниссан Ийяр Сиван Таммуз Ав

1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30

♉
♉
♊
♊
♋
♋
♋
♌
♌
♍
♍
♎
♎
♎
♏
♏
♐
♐
♑
♑
♑
♒
♒
♓
♓
♈
♈
♈
♉
♉

♊
♊
♋
♋
♌
♌
♌
♍
♍
♎
♎
♏
♏
♏
♐
♐
♑
♑
♒
♒
♒
♓
♓
♈
♈
♉
♉
♉
♊
♊

Элуль Тишрей Хешван Кислев Тевет Шват

♋
♌
♍
♎
♏
♋
♌
♍
♎
♏
♌
♍
♎
♏
♐
♌
♍
♎
♏
♐
♍
♎
♏
♐
♑
♍
♎
♏
♐
♑
♍
♎
♏
♐
♑
♎
♏ ♐
♑ ♒
♎
♏ ♐
♑ ♒
♏
♐
♑
♒
♓
♏
♐
♑
♒
♓
♐
♑ ♒
♓
♈
♐
♑ ♒
♓
♈
♐
♑ ♒
♓
♈
♑
♒
♓
♈
♉
♑
♒
♓
♈
♉
♒
♓
♈
♉
♊
♒
♓
♈
♉
♊
♓
♈
♉
♊
♋
♓
♈
♉
♊
♋
♓
♈
♉
♊
♋
♈
♉
♊
♋
♌
♈
♉
♊
♋
♌
♉
♊
♋
♌
♍
♉
♊
♋
♌
♍
♊
♋
♌
♍
♎
♊
♋
♌
♍
♎
♊
♋
♌
♍
♎
♋
♌
♍
♎
♏
♋
♌
♍
♎
♏

♐
♑
♐
♑
♑
♒
♑
♒
♒
♓
♒
♓
♒
♓
♓
♈
♓
♈
♈
♉
♈
♉
♉
♊
♉
♊
♉
♊
♊
♋
♊
♋
♋
♌
♋
♌
♌
♍
♌
♍
♌
♍
♍
♎
♍
♎
♎
♏
♎
♏
♏
♐
♏
♐
♏
♐
♐
♑
♐
♑

♒
♒
♓
♓
♈
♈
♈
♉
♉
♊
♊
♋
♋
♋
♌
♌
♍
♍
♎
♎
♎
♏
♏
♐
♐
♑
♑
♑
♒
♒

♓
♓
♈
♈
♉
♉
♉
♊
♊
♋
♋
♌
♌
♌
♍
♍
♎
♎
♏
♏
♏
♐
♐
♑
♑
♒
♒
♒
♓
♓

Адар

♈
♈
♉
♉
♊
♊
♊
♋
♋
♌
♌
♍
♍
♍
♎
♎
♏
♏
♐
♐
♐
♑
♑
♒
♒
♓
♓
♓
♈
♈

(Ключ: Овен ♈; Бык ♉; Близнецы ♊; Рак ♋; Лев. ♌; Дева ♍; Весы ♎; Скорпион ♏; Стрелец ♐; Козерог ♑; Водолей ♒; Рыбы ♓)
Перевод выполнен по изданию: The Dead Sea Scrolls Study Edition / ed. F. García
Martínez and E. J. C. Tigchelaar. Leiden: Brill, 1997.
Перевод с арамейского М. Вогмана.

Фрагмент 1, колонка 4
5
[…] 13[-го] и 1[4]-го […]
6
[… 1]9[-го] и 20-го и 2[1]-го […]
7
27-го и 28-го —
8
[Дева. 29-го и 30-го — Весы].
9
[Тишрей.
1-го и 2-го — Скорпион. 3-его и 4-го — Лук. 5-го и 6-го —] Козлёнок. 8-го…
471

Фрагмент 2, колонка 7
1
…и 13-го и 14-го — Рак. 15-го и 16-го — Лев. 17-го и 18-го —
2
Дева. 19-го и 20-го и 21-го — Весы. 22-го и 2[3]-его — Скорпион. 24-го
3
и 25-го — Лу[к]. 26-го и 27-го и 28-го — [Козлен]ок. 29-го
4
и 30-го Ведр[о]. Шват. 1-го и 2-го Р[ыбы]. 3[-его и] 4-го
5
Б[аран]. 5-го и [6-го и] 7-го Бык. 8-го [и 9-го Близнецы]. 10-го
6
[и 11-го] Рак. 12-го и 13-го и 14-го — Лев. 15-го и 16-го Дева.
7
17-го и 18-го Весы. 19-го и 20-го и 21-го Скорпион. 22-го
8
и 23-его Лук. 24-го и 25-го Козленок. 2[6]-го и 27[-го] и 28-го
9
Ведро. 29-го и 30-го Рыбы.
Фрагмент 2, колонка 8
1
[Месяц]Адар. 1-го и 2-го — Баран. 3-его и 4-го — Бык. 5-го [и 6-го —
Близнецы]
2
8-го и 9-го — Рак. [10-го и 11-го — Л]ев. 12-го и [13-го и 14-го —]
3
Дева. 15-го и [16-го — Весы. 1]7-го и 18-го [Скорпион]
4
19-го и 20-го Лу[к. 22-го и 23-его Ко]зленок. [24-го и 25-го]
5
Ведро. 26-го и [27-го и 28-го] Ры[бы. 29-го и 30-го]
6
Баран.
[Если в Быке] будет гром, буря на […]
7
и беда для провинции и ме[ч во дв]орце царя и в провинции Ав[…]
8
[…] и у арабов [...] голод, и будут нападать друг на дру[га]
9
Если в Близнецах будет гром, страх и смятение от чужаков и от […]

2.3.1.6. Из «Устава Общины»
«Книга Устава Общины и Устава Сообщества» — оригинальное название кумранского текста, содержащего различные предписания, связанные с организацией жизни в
Кумране, с одной стороны, и личной религиозностью — с другой. Текст сохранился в
ряде нетождественных копий разной степени сохранности — 1QS, 4Q255, 4Q256,
4Q257, 4Q258, 4Q259, 4Q260, 4Q261, 4Q262, 4Q263,4Q264, 5Q11. В частности, предписывается молитва в ключевые календарные точки — утро, вечер, новолуние, начало
месяцев (в Кумране не связанные между собой) и, что также характерно для Кумрана,
солярные «начала сезонов». Благодаря этому фрагменту мы знаем, что в Кумране год
чётко делился на четыре сезона, и знаем, как они назывались. Доступные копии текста
могут относиться к I в. до х. э.
Предыдущие переводы: Старкова К. Б. Устав общины // Кумранские тексты.
Вып. 2. СПб: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.
Текст приводится по свитку 1QS по изданию: The Dead Sea Scrolls Study Edition /
ed. by Florentino García Martínez and Eibert J. C. Tigchelaar. Leiden: Brill, 1997.
Выделение фрагмента и перевод с арамейского М. Вогмана.
9:26

В горести он должен благословлять своего Творца,
и во всём, что с ним будет, расска[зывать… …и приношением] уст благословлять Его 10:1в установленные Богом времена:
— в начале господства света, с его разворотом и уходом в установленную
обитель;
— в начале 2стражей тьмы, когда Он открывает свою сокровищницу и
распространяет их, с их уходом перед светом;
472

— при появлении 3светил из священного дворца, с их уходом в обитель
Славы;
— при наступлении сроков — (т. е.) в дни новолуния, вместе с их поворотами и 4передачей обновления от одного к другому: это день великий для
Святого Святых, и знак
отпирания Его вечных Милостей,
по началам 5сроков
до скончания мира;
— в начала месяцев по их срокам,
— и в дни святости по их распорядку в памятование в их сроки.
6
Приношением уст да благословляет Его — по закону, высеченному навечно:
— В начала лет, и на поворотах их сроков, когда исполняется закон их
распорядка, в день их разграничения друг от друга — срока жатвы и (срока
плодов) лета, срока сева со сроком травы и сроков лет по их семерицам;
— и в начала семериц лет, время освобождения.
И во всей моей бытности —
закон высечен на языке моём,
чтобы плодом его было славословие,
и жертвенные доли его — на моих устах.

2.3.2. Свиток Постов (Мегиллат Таанит)
Традиционное название свитка обманчиво: речь идёт не о постах, а, напротив, о
днях, когда поститься запрещено. Текст дошёл в нескольких самостоятельных рукописях, а также в талмудических цитатах в сопровождении средневекового комментария на древнееврейском языке, который мы опускаем. Предполагаемое время составления — I в. х. э., возможно, в период антиримского Восстания, но до разрушения
Храма в 70 г. х. э.
Текст приводится с учётом критического аппарата по публикации Noam V. “Megillat Taanit: The Scroll of Fasting” // The Literature of the Sages, ed. Shmuel Safrai et al.
Part 2. P. 339–362. Assen: Gorcum and Fortress Press, 2006.
Перевод с арамейского М. Вогмана.
1

Сии — дни, в которые нельзя поститься. А в некоторые из них нельзя
скорбеть 1.
1. Нисан

1.1. От новолуния месяца нисан и до восьмого числа — была установлена ежедневная жертва (tamida’) 2, нельзя скорбеть.
3
1.2. С восьмого и до конца праздника (Песах) — возвращён семи(дневный) праздник 3, в который нельзя скорбеть.
2. Ияр
4

2.1. Седьмого Ияра — инаугурация стены Иерусалима 4, нельзя скорбеть.
5
2.2. Четырнадцатого числа — приношение Малого Песаха 5, нельзя скорбеть.
6
2.3. Двадцать третьего числа — ушли обитатели Хакры из Иерусалима 6.
473

2.4. Двадцать седьмого числа — сняли венечную подать с Йегуды и Иерусалима 7.
3. Сиван

3.1. Четырнадцатого Сивана — взятие цитадели Цор 8.
3.2. Пятнадцатого числа и шестнадцатого числа — были изгнаны (греческие) жители Бет-Шеана и (прилегающей к нему) долины 9.
10
3.3. Двадцать пятого числа удалили мытарей из Йегуды и Иерусалима 10.
9

4. Таммуз
11

4.1. Четвёртого Таммуза отменили книгу притеснений, нельзя скорбеть 11.
5. Ав

5.1. Пятнадцатого Ава — день (приношения) дров жрецам 12, нельзя скорбеть в него.
13
5.2. Двадцать четвёртого числа — мы вернулись к нашему суду 13.
6. Элуль
14

6.1. Четвёртого Элула — инаугурация стены Иерусалима 14, нельзя скорбеть.
15
6.2. Семнадцатого числа — римляне ушли из Иерусалима 15.
16
6.3. Двадцать второго числа мы 16 начали убивать отступников.
7. Тишрей
17

7.1. Третьего Тишрея — убрали упоминание 17 из договоров.
8. Мархешван

8.1. Двадцать третьего Мархешвана убрали решётчатую конструкцию 18
из (Храмового) двора.
19
8.2. Двадцать пятого числа — взятие Самарии Стенной 19.
20
8.3. Двадцать седьмого числа — возобновили приношение муки на
жертвенник 20.
9. Кислев
21

9.1. Третьего Кислева инсигнии (императора) 21 были удалены из Преддверья (Храма).
22
9.2. Седьмого числа благодень.
23
9.3. Двадцать первого числа — день горы Гризим 22.
24
9.4. Двадцать пятого числа — Ханука восемь дней, и нельзя скорбеть.
10. Тевет
25

10.1. Двадцать третьего Тевета — судебное заседание Совета.
11. Шват

474

11.1. Второго Швата — благодень, и нельзя скорбеть.

11.2. Двадцать второго числа — отмена (языческого) служения, которое
Враг велел приносить в Чертоге (Храма) 23, и нельзя скорбеть.
28
11.3. Двадцать восьмого числа — удалился Антиох из Иерусалима 24.
12. Адар.
29

12.1. Восьмого и девятого Адара — день Трубления о дожде.
12.2. Двенадцатого числа — день Туриана 25.
31
12.3. Тринадцатого числа — (день) Никанора 26.
32
12.4. Четырнадцатого числа и пятнадцатого числа — это дни Пурайа
(Пурима), и нельзя скорбеть.
33
12.5. Шестнадцатого числа — начали строить стену Иерусалима, нельзя
скорбеть 27.
34
12.6. Семнадцатого числа — встали народы против остатка книжников
в провинции Кальбус 28 и в Бейт-Завди, и те были чудесно избавлены.
35
12.7. Двадцатого числа — народ постился о дожде, и выпал он им.
36
12.8. Двадцать восьмого числа — хорошая весть пришла иудеям, что не
надо уклоняться от (изучения?) Торы 29, нельзя скорбеть.
37
(Всё это) кроме человека, взявшего на себя обет поста.
30

Комментарий
1

С к о р б е т ь — ритуально, по покойному родственнику.
Предположительно, имеется в виду инаугурация Храма при Эзре (см. Ездр. 6:15).
В параллельной версии в ПТ Таанит 2:13 речь идёт лишь об одном, первом дне.
3
Неясно, о чём идёт речь. Другая рукопись даёт «Недель праздник»; согласно
Схолиасту, речь идёт о победе в споре с саддукеями относительно точки начала счёта
Омера. Тем не менее такой вариант не объясняет ни выбора даты, ни продолжительности праздничного периода. С. Цейтлин [Zeitlin, 1919–1920: 248] предполагает очищение народа перед Песахом при Эзре (ср.: Ездр. 6:19–20), в честь которого установлен дополнительный праздник; тем не менее по простому смыслу текста «праздник
семи» и шесть дней между 8 и 14 нисана (или 13 дней «до конца Песаха») должны
обозначать разные отрезки времени.
4
Ср.: Неем. 12:27. Однако, согласно Неем. 6:15, стена Нехемии была завершена
более чем полугодом ранее, 25 Элула. Речь может идти и об ином случае освящения
городской стены; однако стена могла быть освящена не сразу, как следует и из 6-й
главы текста Неем.
5
См. Числ. 9:6–13.
6
Х а к р а (Акра) — греко-сирийский форпост в Иерусалиме. Дата может быть
связана с одним из этапов победы Маккавеев. См. 1 Макк. 13:49–52, где напрямую говорится об учреждении этого праздника.
7
См. 1 Макк. 13:39.
8
Возможно, речь идёт о взятии Стратоновой башни (будущей Кейсарии) иерусалимским царём Александром Яннаем (ср.: Jos. Ant. 13:12:2).
9
Вероятно, сдача Йоханану Гиркану Скифополиса (Бейт-Шеана). Cр.: Ios., Ant.,
13:10:2–3. Поздняя рецепция легенды об описанном Иосифом чуде сохранилась в
Шир га-Ширим Рабба, 8:9:3, но без упоминания Бейт-Шеана.
10
М ы т а р и — в оригинале demosnaey, вероятно, от греч. δημοσιωναι, ‘сборщики
налогов’ [Noam, 2006: 343n28], что могло бы указывать на римский контекст события;
ср.: Ios., Bell., 2:16:5 [Zeitlin, 1919–1920: 266]. Схолиаст, напротив, связывает событие
с эпохой Александра Македонского.
11
Речь может идти о каком-то этапе победы Маккавеев, ср.: 1 Макк. 10:25–48.
2

475

12
Праздник в середине Ава с таким названием известен также из Иосифа (Jos.
Bell. 2:17:6–7, 14-го числа) и Мишны (М Таанит 4:8); существует также в Кумране, но
в другие даты — последние 6 дней лета. Сама практика восходит к Неем. 10:35 (34),
13:31, однако праздник в полнолуние спада летней жары может иметь более древние
корни, связанные с урожаем винограда (ср.: [Milgrom, 1994]).
13
Как справедливо предполагает Схолиаст, речь, скорее всего, идёт о смене юрисдикции на каком-то из этапов победы Маккавеев.
14
Это вторая из нескольких дат с такой формулой. Речь может идти об эпохе Хасмонеев. Ср.: 1 Макк. 10:45, 13:10.
15
Событие римского периода, вероятно, до 70 х. э., не поддающееся идентификации. Ср.: возможно, Jos. Bell. 2:17:8–10.
16
В другой рукописи: «они». Схолиаст предполагает хасмонейский контекст, однако римский период (ср. предыдущую дату) может быть более вероятен.
17
Возможно, отказ от Селевкидской эры при Хасмонеях (Noam 2006, 345) или отказ от упоминания императора в датировках во время Восстания (Zeitlin 1919–1920,
269).
18
По-видимому, речь идёт о греческом алтаре, разобранном при победе Маккавеев. См. 1 Макк. 4:43–6.
19
Йохананом Гирканом, см. Jos. Ant. 13:10:3.
20
Возможно, ср.: 2 Макк. 1:8.
21
В оригинале sǝmu’ata’, вероятно, от греч. σεμαιαι, ‘штандарты’ [Noam, 2006:
343]. См. Jos. Bell. 2:9:2–3.
22
То есть разрушение главного соперника Иерусалима, самаритянского Храма.
См. Jos. Bell. 1:2:6, Ant 13:9:1. Схолиаст, вслед за ВТ Йома 69а, связывает это не с
Хасмонеями, а с Александром Великим.
23
Возможно, удаление из Храма статуй Калигулы, см. Jos. Bell. 2:10:5 [Zeitlin,
1919–1920: 260; Noam, 2006: 348].
24
Какой-то из этапов Маккавейской победы. Возможно, см. 1 Макк. 6:28–62,
2 Макк. 13:1–26.
25
Схолиаст ассоциирует этот день с императором Траяном, что выходит за предполагаемые рамки датировки Свитка. Установить имеющуюся в виду победу проблематично.
26
Маккавейский праздник в честь одной из важнейших боевых побед в окрестностях Иерусалима, известный из 1 Макк. 7:48–49.
27
В отличие от двух предыдущих стен, упомянутых в Свитке, отмечается начало
строительства, а не инаугурация стены. Если эта стена не была завершена, речь может
идти о стене царя Агриппы, см. Jos. Bell. 2:11:6.
28
По-видимому, Халкида, небольшая автономия на современной израильсколиванской границе. Схолиаст связывает названное событие с бегством фарисеев от
иудейского царя Александра Янная (Jos. Ant. 13:14:2), однако текст говорит о преследовании со стороны язычников.
29
Схолиаст связывает с гонениями Адриана, что может быть позже основного материала в Свитке.

476

РАЗДЕЛ VI
ДРЕВНИЙ ИРАН
В. Ю. Крюкова
10.34887/PV.2023.26.92.006

ЧАСТЬ 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ
ДРЕВНЕГО ИРАНА
1.1. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ВРЕМЕНИ
Представления о времени в различных его аспектах, бытовавшие у иранцев, формировались в течение исторических эпох вслед за развитием древнейших индоиранских и собственно иранских культов, а затем и различных
форм зороастризма. Обращаясь к текстовым источникам — авестийским текстам, древнеперсидским надписям, зороастрийской богословской литературе
на среднеперсидском языке — мы можем наблюдать развитие идеи времени и
пространства-времени, этапы эволюции иранских календарных систем, проследить пласты культуры — исконно иранские или заимствованные в первую
очередь из древних ближневосточных традиций. Несомненно, на территории
Древнего Ирана наибольшее влияние на формирование концепции времени и
древнеиранских календарей оказал именно зороастризм, подчинивший различные стороны мировоззрения своим основным постулатам о противостоянии добра и зла и роли человека в этом противостоянии. Коренное изменение
картины иранского мира и хода истории связано с проповедью Заратуштры,
отвергавшего свойственное ведической религии понимание времени как циклического явления, преобладавшего, вероятно, в древнеиранском дозаратуштровском мире. На смену пришло понимание времени, ведущее линию от
момента сотворения мира через определенные этапы к его чудесному и окончательному преображению (авест. frašō.kərəti-, среднеперс. frašegird). Зародившись в Гатах, проповедях-песнях Заратуштры, эта идея поддерживалась и
развивалась на протяжении всей истории зороастрийского богословия, формулировавшего постулаты сменяющих друг друга эпох борьбы добра и зла,
победы (с активным участием человека) Истины и порядка над хаосом. Если в
Гатах, в знаменитом тексте о духах-близнецах (Йасна 30.3), один из которых
избрал Истину и Добро, а другой противоположную сторону, нет упоминания
об источнике, породившем их (обозначен только сам факт начального события), то позднее развитие жреческой мысли представляет его как Время. В размышлениях на эту тему родилась версия зороастрийской религии — зурванизм, признавший Время (Зурван, авест. zruuan-) отцом обоих духов, благого
и злого. Примечательно, что само авестийское слово zruuan- ‘время’ в староавестийских текстах означает ‘период, период времени; фиксированное время’, а не «время» как философское понятие [Lubotsky, 1998]. Семантически
477

оно, скорее, соответствует ведическому понятию rtu, обозначающему периоды времени и календарные времена года. Последний термин имеет тот же корень, что и ведийское rta, авестийское aša- со значением ‘фундаментальный
порядок, истина, гармония’. В авестийской традиции родственным словом является ratu- — первоначально период времени, а позднее — обозначение
«главы» группы существ по зороастрийской классификации всех творений.
Если авестийские тексты во многом являются примером развития зороастрийской жреческой мысли, то календари, существовавшие в Древнем Иране, демонстрируют вариативность, основанную на сохранении древних моделей (таких как сезонные праздники гаханбары) либо формировании новых
идей, опирающихся на ближневосточные заимствования (древнеперсидский
календарь) или развивающихся вместе с упорядочиванием зороастрийской
системы божеств (зороастрийский календарь). При этом лишь наиболее древние среди авестийских календарных явлений оказываются незыблемой, во
многом одинаковой для Древних Ирана и Индии схемой (где год делится на
периоды, обозначаемые как упомянутое выше rtu). Для авестийских текстов
характерно противопоставление нематериального «духовного» (mainiiauua-)
мира, мира первозданных образов, и «костяного», или «телесного, плотского»
(astuuant-), т. е. «воплощенного» мира. Это противопоставление в позднейшей
зороастрийской литературе было сформулировано как menog (понятие, восходящее к авестийскому mainiiauua-) и getig (понятие, восходящее к авестийскому gaēiθya- ‘материальный’, ‘существующий’). Последовательность menog
и getig предполагает движение от одного к другому и, по сути, задает ритм
всему линейному движению истории и времени в зороастрийском понимании.
Воплощенный мир лучше идеального, потому что «в getig творение получило
дополнительное благо в виде осязаемой и разумной формы» [Boyce, 1975:
230]. Но самое главное, пожалуй, то, что именно физический мир становится
местом битвы сил добра и зла, ареной всемирной истории. Таким образом, без
воплощения идеальных форм, без прохождения человечеством своего исторического пути от сотворения первого человека до конца света и Последнего суда невозможна победа добра, а также полное уничтожение зла. И знаком торжества гармонии и истины должно быть телесное воскрешение мертвых и
вечное блаженство для праведников, обещанное пророком Заратуштрой. Поэтому в зороастризме представления о творении подчинены идее высшей цели
этого творения, которой является искоренение хаоса и зла и торжество гармонии и истины, и эта задача осуществляется в течение определенного периода
времени, равного истории человечества. Очевидно, именно такое ви́дение начала и конца мира, конечности исторического времени отличает зороастрийское учение от дозороастрийских моделей мира, которым свойственны цикличность и бесконечное ежедневное, ежегодное повторение одних и тех же
действий, основой которых является жертвоприношение богам. Однако, поскольку после Заратуштры произошло фактическое возвращение старых культов божеств, в том числе старого вида жертвоприношения (хотя и переосмысленного и приспособленного к новому моральному закону), то в рамках зороастризма дозаратуштровские представления о мироздании сохранились как
детали мозаичной картины мира. Частично они вошли в зороастрийское
ви́дение мира как предыстории творения, частично — как объяснение организации вселенского пространства.
478

1.2. ЗОРОАСТРИЙСКИЕ ЭРЫ
Развитую концепцию творения, существования и конца света можно найти в зороастрийской литературе, написанной на среднеперсидском языке.
Один из важнейших среднеперсидских зороастрийских трактатов Бундахишн
(«Первотворение») почти целиком посвящен сотворению мира, его дальнейшему устройству, классификации творений, а также эсхатологии. Несомненно, этот трактат передает тенденции своего времени, впитавшего, наряду с
иранскими, религиозные идеи хорошо известных персам народов, например,
иудеохристианского круга. М. Бойс считала, что на формирование зороастрийских представлений о ходе всемирной истории в ахеменидское время могла
повлиять теория «Великого года» вавилонских астрономов, согласно которой
в течение такого года небесные тела полностью проходят круг своего движения через двенадцать знаков зодиака и возвращаются в исходное положение,
после чего все события повторяются вновь до мельчайших подробностей, и
так до бесконечности. Однако зороастрийские богословы, вместо того чтобы
начать ход истории по кругу (что, в сущности, было особенностью и древней
индоиранской религии), разделили время человеческого существования на четыре отрезка по три тысячи лет, дающих в общей сложности двенадцать тысяч лет [Boyce, 2005: 10]. Таким образом, время, согласно зороастрийским
представлениям, оказалось имеющим обозначенную протяженность и конечным.
В Бундахишне описывается процесс творения как серия действий, совершаемых Ахура Маздой. Изначально, еще до начала творения, существовали
введенный в иранскую религию Заратуштрой верховный бог — «Владыка
мудрости» Ахура Мазда и «Злой дух» Ангра Маинйу — пара, названная Заратуштрой братьями-близнецами. Самое мощное неортодоксальное течение в
зороастризме — зурванизм, господствовавший в Сасанидском Иране, а затем
признанный ересью, почитал Бесконечное Время-Зурвана как верховного бога, понимая его как «отца» равноправных противников-близнецов. Согласно
так называемому ортодоксальному зороастризму, Ахура Мазда и Ангра Маинйу изначально не равны по силе, а согласно зурванизму, наоборот, равны.
Соответственно, противоположным образом два основных направления зороастризма понимали соотношение добра и зла. Существование этого противоречия обусловлено тем, что Бундахишн, отражая взгляды победоносной и,
следовательно, ортодоксальной линии, начинается с провозглашения изначального превосходства истины и «всеведущего» Ахура Мазды (среднеперсидского Ормазда), чьей обителью является «бесконечный свет», тогда как
«бесконечная тьма» и бездна, в которой изначально был заточен «невежественный» Ангра Маинйу (среднеперс. Ахриман), будут побеждены и уничтожены вместе со своим обитателем. Зороастрийские богословы считали, что
«бесконечный свет» и «бесконечная тьма» изначально самодостаточны и отделены друг от друга пустотой. При этом добрый бог заранее знал о существовании и будущем уничтожении зла, а Злой дух, находившийся в неведении,
не знал даже о наличии врага. Чтобы расставить все на свои места, для торжества истины и гармонии и полного уничтожения хаоса, Ахура Мазда начинает
совершать свой акт творения.
По сути, сотворение и устройство мира Ахура Маздой в зороастрийском
понимании подчинено идее, впервые высказанной Заратуштрой. Она заключается в первостепенной и решающей роли, отведенной древнеиранским про479

роком человеку, ведь среди всех созданных существ только человек имеет
свободу выбора. Сделав выбор, человек склоняет чашу весов в ту или иную
сторону, а поскольку торжество добра предопределено, то предпочтение добра и истины очевидно. Таким образом, история создания и развития мира и
конца Света — это именно история человечества. Как мы уже знаем, поздние
зороастрийские богословы видели историю борьбы разделенной волей Ахура
Мазды (Ормазда) на определенные периоды. Разумеется, эти периоды времени оказались организованы в соответствии с зороастрийской привязанностью
к сакральным числам, а именно было провозглашено, что Ормазд установил
четыре периода по три тысячи лет каждый.
Первоначально верховный бог создавал мысленные образы будущих творений, что-то вроде платоновских идей. Они оставались неподвижными и
бестелесными первые три тысячи лет, которые сменились следующим отрезком трех тысяч лет, отмеченным физическим воплощением идей; поэтому зороастрийские богословы назвали первые шесть тысячелетий Эрой Творения.
Этот период ознаменовался исполнением воли Ормазда и невмешательством
Злого духа (Ахримана), который находился в неведении относительно планов
Ормазда.
В Эру Творения, следуя теологическим сочинениям, например Бундахишну, Ормазд создает бессмертные сущности Амахраспанды (авест. Амеша
Спента) и затем, или параллельно с этим, первые творения — небо, воду, землю, растение, животное, человека. После того как Ормазд совершил акт творения, Ахриман, находившийся изначально во тьме и невежестве, терзаемый
завистью к созданиям доброго бога, выскочил из небытия, внес изъяны в совершенные формы и породил демонических существ, призванных причинить
вред миру света и Истины. Демоны Ахримана были созданы специально в
противовес богам Ормазда (в противовес Доброй Мысли — Злая Мысль), а
злые существа — в противовес добрым.
Ормазд показал Ахриману несовершенство созданий последнего и всю
тщетность его усилий причинить вред миру Истины, а также собственной скорой победе, и предложил встать на сторону добра. Получив отказ от недальновидного врага, Ормазд попросил у него «время соперничества» на период
Смешения (среднеперс. gumēzišn).
В Эру Смешения Злой дух начинает битву с Ормаздом. Враг мира Истины
вознесся на небо, расколол его и упал на землю, пронзив ее до центра и открыв бездну ада. Он смешал звезды с планетами 1, испортил воды, сделав их
солеными, и огонь, добавив в него дыма, населил землю вредными существами и напустил на растения засуху. Таким образом был нанесен ущерб всем
творениям Ормазда. В конце концов были убиты и главные герои мифологического повествования — созданный первым Бык и первый человек Гайомарт.
Конец Эры Смешения, эпохи борьбы добра со злом, должен «сделать
[мир] чудесным, или прекрасным» [Hintze, 2012] (авест. frašō.kərəti-, среднеперс. frašegird), окончательная победа гармонии над хаосом, во время которой
состоится обещанное пророком Заратуштрой пришествие Спасителя (авест.
saošiiaṇt-, среднеперс. sōšān) и телесное воскрешение мертвых, как описано в
1

Звезды зороастрийцы считали «добрыми», поскольку они неподвижны на небе,
т. е. их состояние стабильно, а планеты — «злыми», так как они перемещаются по небу, нестабильны и несовершенны. Тем не менее это представление не помешало жрецам сопоставить зороастрийских богов с заимствованными астральными.

480

девятнадцатом Йаште Авесты (Йашт 19.89–90 и далее.) В результате frašegird
наступит последняя, бесконечная эпоха человеческой истории, Эра Разделения, а именно отделения добра от зла.
Описание Бундахишна привлекает внимание тем, что зороастрийские богословы вновь запустили историю по кругу [Boyce, 1975: 292], вопреки революционной идее Заратуштры о линейности и конечности истории. Точно так
же, как жертвы — животные и растительные — приносили для приведения в
движение старого мира, их будут приносить и ради обновленного мира. Ормазд станет первым жрецом и, подобно первому царю Йиме, займется расширением земли, теперь уже заселив территорию ада, где будет гореть Злой дух.
Однако кардинальным отличием новой эпохи станет то, что время перестанет существовать [Hintze, 2012].
Время в древнеиранском восприятии неразрывно связано с пространством
(см., например: [Rezania, 2015], [Крюкова, 2019]). В авестийских текстах прослеживаются сакральные пространственно-временные комплексы, в которых
каждое понятие поддерживает другое. Одна из наиболее распространенных
единиц измерения в Авесте, haθra-, может означать меру как длины, расстояния, так и времени. Изданные в последние годы капитальные монографии о
времени [Rezania, 2010] и пространстве [Rezania, 2017] предлагают детальные
исследования по обеим темам, настолько обширные, что объединить их в
единый комплекс непросто. Тем не менее именно время-пространство создает
необходимую основу и одновременно одну из составляющих содержания каждого зороастрийского ритуала, как описанного в древнейших зороастрийских текстах, так и исполняемого в современной зороастрийской практике.
Представления о ходе истории и зороастрийских эпохах полностью подчинены основным положениям зороастрийской религии, включая идею противостояния добра и зла, света и тьмы. И, хотя движение календарного года
невозможно остановить или «выпрямить» (уподобляя его движению истории)
до момента frašegird, противостояние света и тьмы наложило отпечаток на
представление о годовых сезонах (теплом, связанном с ростом и цветением
даров земли, и холодном, символизирующем умирание природы), а также пониманием понятий дня и ночи и конкретных периодов суток.

1.3. КАЛЕНДАРИ ДРЕВНЕГО ИРАНА
1.3.1. День и ночь в зороастрийской традиции
Понимание дня как части суток, противоположной ночи, в зороастрийской
традиции связано прежде всего с идеей противостояния сил Истины и добра с
силами Лжи, зла и смерти. Ночной период, как правило, в текстах относится к
самому опасному времени, когда, как считают зороастрийцы, силы зла наиболее активны. Зороастрийские сутки делятся на несколько периодов времени,
наиболее общими являются день и ночь. Более того, в авестийских текстах
день (авест. aiiara-) представлен особыми божествами («Главами») Дня
(авест. aiiara- встречается во множественном числе в Йасне 1.17 и 2.17), а
противоположная ему ночь (авест. xšap- , xšapan-, xšapar-; средне- и новоперс.
šab) не имеет собственного божества («Главы»), хотя и служит в том числе
для обозначения более общего периода от захода солнца до следующего захо481

да солнца (авест. xšapan-: см.: [Bartholomae, 1904: 548–549]). Среднеперсидский вариант названия суток часто — šab ud rōz, то же новоперсидский šab-orōz (‘ночь и день’). Отсчет начинается с ночного (вечернего) времени, что
коррелирует с примерами из некоторых других индоевропейских языков и
культурных традиций. Однако в среднеперсидских текстах имеется и вариант
rōz šab (‘день [и] ночь’), причем он, пожалуй, основной. Так, в календарных
отрывках среднеперсидского Бундахишна имеется объяснение, согласно которому «всегда сначала следует считать дни, а потом ночи, потому что сначала уходит день, а потом приходит ночь» [Зороастрийские тексты, 1997: 300],
что может указывать на желание — вопреки существующей языковой форме — расположить ночной период таким образом, чтобы дневное время, «хорошая» часть суток, предшествовало ночному времени, которое является «демоническим» (см. также: [Kryukova 2021a,b]).
В основном исследователи полагают, что авестийское xšap-, соответствующее санскритскому kṣáp, kṣapā́ (‘ночь’), восходит к праиндоевропейскому
*kʷsep-, означающему ‘тьма’ [Pokorny, 1959: 524]. В то же время, вопреки
этому мнению, А. Трофимов предположил, что «нельзя с уверенностью реконструировать протоформу *kʷsep- как ПИЕ обозначение ночи», а «индоиранский kšap- представляет собой изолированную основу неизвестного происхождения» [Трофимов, 2015: 907]. Что касается употребления xšap-/kṣáp в
авестийском и санскрите, — если санскритское kṣáp — лишь один из терминов, обозначающих ночь, вероятно, не несущий особого смыслового значения
(будучи довольно редким словом, в большинстве случаев означающим период
времени (Jamison-Brereton 1.70.5–7)), то авестийское xšap- почти полностью
вытесняет другие термины, по крайней мере насколько мы можем судить по
сохранившемуся тексту Авесты, а фактически и по среднеперсидским переводам Авесты и зороастрийским текстам на среднеперсидском языке. Однако в
авестийском языке зафиксировано лишь еще одно слово для обозначения
«ночи» — upa.naxtar- (‘на границе ночи’: Видевдат 7.79; Н.68) с индоевропейским корнем *nokʷ-t ‘ночь’. В среднеперсидском языке также нет четкого подтверждения этого корня, засвидетельствованного только восточноиранскими
языками — ваханским (naγd ‘ночь’ [Стеблин-Каменский, 1999: 242]) и сангличи (nāγδ ‘ночь’ [Абаев, 1989: 231]).
Возможно, исключение *naxt- из лексикона священных текстов и/или вытеснение его посредством xšap- было вызвано ритуальным употреблением
слов — если предположить, что авестийское xšap- имеет негативный оттенок
в зороастрийском понимании ночи как периода времени, принадлежащего силам зла, как сфера тьмы в отличие от области света. В качестве параллели
можно упомянуть связь значений «свет» и «день» («день» < «свет»), которую
М. Бойс связывала с утверждением праздника весеннего равноденствия Ноуруз (новоперс. nōwrōz ‘новый день’ < ‘новый свет’). Сам термин впервые
был засвидетельствован в пехлевийской литературе: среднеперсидский nōg
rōz (nwk rwc, < авест. *Navaka- raocah-) соответствует современному персидскому nōwrōz ‘новый день’, тогда как значение авестийского прототипа *navaka- raocah- — ‘новый свет’ [Boyce, 2016]. М. Бойс вслед за У. Эйлерсом отмечала, что в древности мог существовать «более актуальный» термин* navasard- для обозначения начала нового астрономического года, а термин
*navaka- raocah- мог иметь ритуальное значение с эсхатологическим подтекстом [Boyce 1975: 175, 186].
482

В основном слово xšap- засвидетельствовано в младоавестийских текстах.
Однако оно упоминается и в Гатах, в Ясне 44.5, составленной в виде загадокриторических вопросов:
Прошу Тебя, прямо скажи мне, о Ахура:
Какой художник создал и свет (raocåscā), и тьму (təmåscā)?
Какой художник назначил сон (xʷafnəmcā) и бодрствование (zaēmācā)
(в свое время)?
Кто (Он), посредством кого (существуют) рассвет (ušå), полдень
(arəm.piθβā) и наступление ночи (xšapācā),
которые напоминают праведному (человеку) о (его послушном) предназначении?
[Humbach, 1991: 158]
В этом отрывке сведены воедино важные понятия, обозначающие как общее деление суток на дневное и ночное время («свет и тьма») с сопутствующими состояниями бодрствования и сна, так и периоды рассвета, полудня и
ночи xšapā-. Как и в более поздних текстах, дневное время указывается дробно (в данном случае рассвет и полдень), тогда как ночное время неделимо.
Поскольку ответ на вопросы, поставленные Заратуштрой перед верховным
божеством Ахура Маздой, очевиден — творцом является сам Ахура Мазда, то
можно считать, что в Гатах день и ночь, а также бодрствование и пробуждение имеют одинаково положительный оттенок и противопоставлены, скорее,
чтобы подчеркнуть единство этих явлений.
В других частях Авесты, начиная с Йасны, появляется иное понимание
этого противостояния, разделяющего день и ночь. Итак, божества дня, упомянутые в Йасне 1, являются обожествленными периодами дневного времени.
Их прославляют во время совершения зороастрийской литургии Йасны (Йасна 1.17, 20 и др.), в том числе при перечислении разных временных периодов — дня, месяца, времени года, года. Каждый из ежедневных сегментов
имеет свое одноименное божество-покровителя (о различиях в терминологии
см.: [Panaino 2017]). Подобные подразделения известны и для ночного периода (перечислены в авестийском отрывке F 27б), но они не обожествлены.
Авестийская Йасна и Нерангестан свидетельствуют о разделении дня на
пять временных периодов (среднеперс. gāh, этот термин не использовался в
авестийском языке), хотя эти два сборника авестийских текстов не согласны в
выборе отправной точки дня, — в Йасне день начинается после восхода солнца, а в Нерангестане — в предшествующий период времени, т. е. перед рассветом [Rezania, 2010: 96–97]:
Ušahina- (от утренних сумерек до восхода солнца).
Hāuuani- (от восхода до полудня).
Rapiθβina- (с полудня до середины дня).
Uzaiierina- (с середины дня до заката).
Aiβisrūθrima- (от заката до утренних сумерек).
Следуя В. Топорову [Топоров, 2005: 158], можно сказать, что авестийский
«текст дня» и «текст ночи» разделены, и более того, они часто помещаются в
разные авестийские собрания — в зависимости от того, идет ли речь о прославлении дня и его богов или об опасностях ночи и действующих ночью де483

монов. Так, авестийский Видевдат, специализирующийся на предписаниях в
области ритуальной чистоты и погребального обряда, в тринадцатом фрагарде
описывает противостояние «добрых» и «злых» творений, которые каждую
ночь (в интерпретации «Йасны») или ранним утром (до рассвета) выходят на
битву:
1. Что за создание Святого духа, из тех созданий, которые созданы Святым духом, каждый рассвет (uš ̣ā̊ŋhəm) до того, как взойдет солнце, приходит убивать тысячами [создания] Злого духа?
2. И сказал Ахура Мазда: дикая остромордая собака ёж (vaŋhāparəm), которую злословящие люди именем ёж (dužakəm) называют, — вот это
создание Святого духа, из тех созданий, которые созданы Святым духом, каждый рассвет до того, как взойдет солнце, приходит убивать тысячами создания Злого духа.
5. Что за создание Злого духа, из тех созданий, которые созданы Злым духом, каждый рассвет до того, как взойдет солнце, приходит убивать тысячами [создания] Святого духа?
6. И сказал Ахура Мазда: Дэв, имя которого черепаха (zairimiiaŋurəm), которого злословящие люди именем черепаха (zairimiiākəm) называют, —
вот это создание Злого духа, из тех созданий, которые созданы Злым
духом, каждый рассвет до того, как взойдет солнце, приходит убивать
тысячами создания Святого духа.
Разделение животного мира на «добрых» и «злых» подчеркивается в этих
отрывках, помимо отнесения животных к Святому или Злому духу, упоминанием названий, данных в двух вариантах: 1. Зороастрийские, на языке праведников, верующих, и 2. Демонические, на языке «злословящих» людей, не являющихся зороастрийцами. Концепции ночи и дня хорошо вписываются в эту
схему.
Как ночной период не имеет божественных Глав, представляющих дробные части ночи, так и не все младоавестийские зороастрийские боги активны
в ночное время. Так, в посвященном ему авестийском Йаште Митра назван
первым из богов, поднимающимся над священной вершиной Haraitī (Harā-)
перед солнцем; нет ни ночи, ни тьмы (nōit̰ xṣ̌apa nōit̰ təmā̊) (Йашт 10.13, 50) в
небесной обители Митры. Таким образом, ночь остается вне сферы деятельности Митры, он как бы находится над ночью, вне ее, Митра — бог-солнце.
В то же время в том же гимне говорится, что Митра «бодрствует во тьме»
(Йашт 10. 141). Одним из богов, действующих совместно с Митрой, является
Сраоша («Слушание, Послушание»), обитель которого также находится на
вершине Haraitī (см.: [Gershevitch, 1967: 205]). Сраоша вместе с Митрой и
Рашну вершит посмертный суд над человеческой душой, следовательно, он
связан со смертью и загробной жизнью, которые в зороастризме соотносимы с
ночью. Сраоша является защитником людей от сил зла, в том числе и ночью:
он «не спит, бодрствует (zaēnaŋha), он хранит создания Мазды, не спит, бодрствует, защищает создания Мазды, всю материальную жизнь он хранит оружием, поднятым после захода солнца... Он не спит, сохраняя мир Истины, с
того момента, как Дух святой и Злой дух сотворили творения; он борется с
мазанскими дэвами все дни и ночи» (Йасна 57. 16–17). Концепция бодрствования — одна из важных характеристик акта защиты праведного мира от демонических сил в ночное время. Авестийский Видевдат (18. 5–6), рисующий
484

образы праведного священника (āθravan-) и «лживого», относит нас именно к
ночному времени суток, которое описывается как активное или бездеятельное
состояние без сна:
5. Кто лежит всю ночь напролет без молитвы, не молясь ни словом, ни
мыслью, не трудясь, не учась и не обучая, дабы ухудшить посмертную
участь, лживо атраваном объявляясь.
Не называй такого атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда.
6.
Вот того называй атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда, —
Кто напролет всю ночь
Разум вопрошает истинный,
узы развязывающего, освобождающего, [после] моста Чинват блаженство дающего, [будущей] жизни достигающего, Истины достигающего, лучшего достигающего в лучшей жизни.
Восемнадцатый фрагард Видевдат рисует картину пробуждения человека
на рассвете, которому помогает петух, птица Сраоши, и которому противостоит демоница Лени и Прокрастинации, «длиннолапая» Бушйаста, которая
«усыпляет все плотские жизни» сразу по пробуждении света» (18.14–16). Таким образом, сон, небодрствование — результат влияния демоницы, олицетворяющей как лень (один из грехов), так и ночь (время господства сил зла).
Деление ночи на безымянные трети (хотя существует авестийский фрагмент,
где названы разные части ночи) упоминается в Авестийском Видевдате (18.
18–23). Эта часть фрагарда посвящена сохранению священного огня в ночное
время, чему также помогают Сраоша и петух, который в конце концов прогоняет Бушйасту своим криком на рассвете. Сам Сраоша с эпитетом «бодрствующий» сравнивается с собакой, охраняющей скот (Йашт 11.7). Собака в
тринадцатом фрагменте Видевдата также носит эпитет «бодрствующая» и,
подобно Сраоше, стоит на защите мира (Видевдат 13. 39). Собак и Сраошу
связывает тема посмертного суда над человеческой душой, который должен
состояться на мосту Чинват (Видевдат 13.8–9).
Сон, как беспомощное состояние в опасный ночной период, кажется, совершенно исключен из зороастрийского течения времени. Вместе с тем в одном из поучительных среднеперсидских текстов так сформулировано трехчастное деление суток:
[Нужно] треть дня и треть ночи отдавать религиозной школе, расспросам о
мудрости праведных, треть дня и треть ночи — возделывать землю, треть дня и
треть ночи — есть, отдыхать и веселиться (перевод О. М. Чунаковой [Изведать
дороги 1991: 70]).

Сраоша — не единственное божество, защищающее праведных зороастрийцев в ночной период времени. В авестийском тексте Сих-Розаг («Тридцатидневье»), входящем в Хорде Авесту, Пятый Гах (Ušahina gāh), длящийся от
утренних сумерек до рассвета, находится под патронажем Сраоши, Рашну и
Арштат, будучи, таким образом, связанным с посмертным судом над душами
485

умерших, в котором принимают участие Сраоша и Рашну. Предыдущий, Четвертый Гах (Aiβisrūϑrima gāh), длящийся от захода солнца до утренних сумерек – на него приходится самое опасное, ночное время – находится под покровительством «Фравашей праведных и жен с множеством мужей, ежегодного Доброжительства, [божества] Силы, ладно сложенного, прекрасного,
Веретрагны, созданного Ахурой, и победоносной [богини] Превосходства»
(Сих-Розаг 1.7). Интересно, что в авестийском тексте Афринаган и Гаханбар
(«Благословление сезонных праздников-гаханбаров») среди пяти периодов суток почитаются только дневные — Hāuuani (от рассвета до полудня), Rapiϑβina (от полудня до середины дня), Uzaiirina (от середины дня до захода
солнца), а Aiβisrūϑrima и Ušahina упоминаются. Скорее всего, это может означать, что празднование сезонных гаханбаров происходило только в дневное
время, а в ночное время молитвы не возносились и литургические тексты не
читались.
Конечно, в отличие от Йасны 44.5, где день и ночь представлены как равноправные творения верховного бога, поздняя зороастрийская традиция демонизирует ночь, прочно связывая ее с царством тьмы, зла и смерти. В Авесте
сформулирована идея противостояния «бесконечного света» (в котором правят добрые силы) и «бесконечной тьмы» (которая господствует над силами
зла и служит их обителью) — anaγraēšuua raocōhuua… anaγraēšuua təmōhuua
(H 2.15), получившая дальнейшее развитие в зороастрийской богословской
литературе на среднеперсидском языке. Противопоставление этих сфер, распространенное в других индоевропейских традициях, достигает в зороастризме максимального напряжения, что приводит к некоторому дисбалансу — как
мифологическому, когда части ночи, в отличие от частей дня, не имеют божественных Глав-покровителей, так и текстуальному, когда «тексты дня» и
«тексты ночи» помещены в различные авестийские книги и в целом тематически не связаны.

1.3.2. Календарь сезонных праздников-гаханбаров
Несмотря на то, что зороастрийское восприятие времени и зороастрийский календарь во многом последовали за формированием зороастризма как
религиозной системы, в текстах Авесты сохранилась и древнейшая версия календаря, которую можно сравнить с древнеиндийской. Это календарь сезонных праздников — гаханбаров. В Авесте они называются «Главами (периодов) года, периодами года» (yāiriia ratavō) (Йасна 2.2; Висперад 2.9). Слово
gāhānbār происходит от среднеперсидского gāh ‘продолжительность времени,
назначенное время’. Гаханбары делят год на шесть периодов, связанных с
природными явлениями и природными сезонами астрономического года, а их
празднование связано также с различного рода деятельностью. Они посвящены середине весны, середине лета (летнему солнцестоянию), сбору урожая,
возвращению стад с летних пастбищ, середине зимы (зимнему солнцестоянию), поминовению всех усопших. М. Бойс считала, что каждый из этих
праздников соответствует одному из зороастрийских творений (небу, воде,
земле, растениям, скоту, человеку) и вместе с Новым годом составляют семь
праздников [Boyce, 1989: 31]. Однако в Авесте не сохранилось никаких свидетельств о праздновании Нового года, а сами сезонные праздники формировались, возможно, еще до возникновения концепции творения. Гаханбары до
486

сих пор отмечают зороастрийские общины Ирана, в Индии традиция угасла.
Каждый из гаханбаров имеет свои даты, и частично периоды их празднования
совпадают с некоторыми праздниками авестийского зороастрийского календаря. Так, гаханбар поминовения всех усопших сегодня заканчивается перед
празднованием Нового года (дня весеннего равноденствия), который, в свою
очередь, начинает месяц поминовения душ умерших Фраваши. При этом
складывается впечатление, что авестийский зороастрийский календарь и гаханбары формировались в разные эпохи или параллельно, но независимо друг
от друга. Кроме того, как и месяцы древнеперсидского календаря, их названия
не имеют ничего общего со специальными зороастрийскими названиями богов, событий и так далее:
1. Maiδyōi.zarəmaiia —‘середина весны’ (современные даты 30 апреля —
4 мая).
2. Maiδyōi.šam —‘середина лета’ (современные даты 29 июня — 3 июля).
3. Paitiš.hahiia — ‘сбор урожая’ (современные даты 12–16 сентября).
4. Ayāθrima —‘возвращение стад с пастбищ домой’ (современные даты
12–16 октября).
5. Maiδyāiriia — ‘середина года’: (современные даты 31 декабря — 4 января).
6. Hamaspaθmaēδaiia — ‘(память) всех святых’: (современные даты 16–
20 марта).
В то время как С. Х. Такизаде пытался сопоставить гаханбары с лунносолнечным годом [Taqizadeh, 1938: 605], У. Хартнер отмечал, что «все указывает, что гаханбары, которые впоследствии в позднеавестийском календаре
отмечались как праздники продолжительностью 5 дней каждый, понимались
не как „времена года“, а как шесть четко определенных солнечных дат, образующих солнечный „скелет“ года, который до принятия вавилонского календаря в ахеменидское время, по всей вероятности, был примитивным лунносолнечным, как и практически все календари античности» [W. Hartner, 1985:
750].

1.3.3. Авестийский зороастрийский календарь
Существование собственно зороастрийского календаря связано с младоавестийской традицией — его реалии зафиксированы в тех частях Авесты, которые, сообразно языковым особенностям, называют «Младшей Авестой» в
противоположность «Старшей», тексты которой составлены на архаичном
диалекте. Зороастрийский календарь, несмотря на название, данное по имени
основателя религии, очевидно, является результатом более позднего периода
развития зороастризма по сравнению с предполагаемой деятельностью Заратуштры. Так, здесь упоминаются божества, давшие месяцам названия, не связанные с идеологией Гат и даже более того — противоречащие ей (Митра,
Тиштрия). Постзаратуштровский мир еще в большей степени отражен в списке дней месяца — в нем зороастрийский пантеон представлен в систематическом виде. Ни в списке месяцев года, ни в списке дней месяца не упоминается
одно из важнейших зороастрийских божеств Ардвисура-Анахита (возможно,
ей был посвящен месяц Воды).
487

У. Хартнер отмечал, что с того момента, как Дж. Дж. Скалигер, основываясь на скудных знаниях своего времени, в своей работе De Emendatione
Temporum (1583) констатировал, что младоавестийский календарь был прямо
или косвенно заимствован из египетского календаря, за редкими исключениями (Э. Бикерман и М. Бойс), эту точку зрения разделяли все последующие исследователи [Hartner, 1985: 756]. Тем не менее А. Панаино, комментируя роль
Тиштрии, звезды Сириус, в календарной системе, высказался не столь категорично, отметив, что культ звезды Сириус был популярен как в Месопотамии,
так и в Египте. В обеих культурах он был тесно связан с календарем, праздниками плодородия (цикл Адониса-Таммуза) и астрологическими соображениями [Panaino, 1995: 49–51]. В то же время почитание Тиштрии-Сириуса
также имело свои индоиранские корни [Panaino, 1995: 52].
М. Бойс была склонна считать зороастрийский календарь более древним и
исконно иранским явлением, восходящим ко времени Заратуштры. При этом
она датировала жизнь Заратуштры между 1500-ми и 1200-ми годами (см.:
[Boyce, 1982: 1–3; De Blois, 2008: 14]) и определяла общество, в котором он
жил, как пастушеское (народ Заратуштры, по ее мнению, населял степи еще
до времен великих переселений на юг, в сторону территории современного
Ирана [Boyce, 1982: 3]). Поэтому она считала, что древний иранский календарь был иранским изобретением. Позиция Бойс по определению этого календаря как солнечного подверглась справедливой критике [Hartner, 1985:
757, n. 3].
Более поздние исследования подтверждают, что древние иранские календари — как древнеперсидский, так и младоавестийский зороастрийский —
были лунно-солнечными [Panaino, 1990]. В то же время в Авесте, а также в
зороастрийской богословской литературе на среднеперсидском языке, имеются свидетельства использования элементов собственно лунного календаря
[Hartner, 1985: 778–779; Panaino, 1990]: помимо перечисления лунных фаз в
Йаште, посвященном Луне (Йашт 7), в Денкарде содержится среднеперсидское толкование этого Йашта и упомянутых в нем терминов лунного календаря [Boyce, 1973: 262–264; Malandra, 2013; Panaino, 1990]. Сохранение следов
лунного календаря, пожалуй, не противоречит общему лунно-солнечному характеру древнеиранских календарей.
Зороастрийский календарный год состоял из 12 месяцев по 30 дней каждый. Фактически в авестийских текстах сохранилось только 7 названий месяцев, остальные восстановлены по среднеперсидским источникам. Правдоподобность реконструкции авестийского календаря по более поздним источникам неоднократно подчеркивалась исследователями, отмечавшими, что на это
указывает правильная грамматическая форма (родительный падеж единственного числа) для авестийских имен, повторяющих оригинальный авестийский
образец [Panaino, 1990]. Фактически в Иране «зороастрийский» календарь
продолжает существовать и сегодня в качестве официального гражданского
календаря. Его авестийские, среднеперсидские и новоперсидские названия
месяцев следующие:
1. Frawašinąm/Frawardīn/Farvardin — месяц, посвящённый душам умерших праведников.
2. Ašahe wahištahe / Ardwahišt / Ordībehešt — месяц, посвященный Аше
Вахиште (Амеша Спента)
488

3. Haurwatātō/Xordād/Xordād — месяц, посвящённый Хаурватату (Амеша
Спента)
4. Tištryehe/Tīr/Tīr — месяц, посвященный Тиштрии (звезде Сириуса)
5. Amərətatātō/Amordād/Mordād — месяц, посвящённый Амеретат (Амеша Спента)
6. Xšaθrahe wairiiehe / Šahrewar / Šahrīwar — месяц, посвященный Хшатре Ваирйе (Амеша Спента)
7. Miθrahe/Mihr/Mehr — месяц, посвящённый Митре.
8. Āpąm waŋuhhinąm/Abān/Abān — месяц, посвященный Водам
9. Āθrō/Adur/Azar — месяц, посвященный Огню.
10. Daθušō/Day/Dey — месяц, посвящённый Создателю (Ахура Мазде)
11. Waŋhəˉuš manaŋō/Wahman/Bahman — месяц, посвящённый Воху Мане
(Амеша Спента)
12. Spəntayå ārmatōiš/Spandārmad/Esfand — месяц, посвящённый Спента
Армаити (Амеша Спента)
Список месяцев показывает нам, что все они были посвящены зороастрийским божествам, а именно верховному богу Ахура Мазде (10), священным
сущностям Амеша Спента («Бессмертные святые») (2, 3, 5, 6, 11, 12), а также
двум важным божествам — Тиштрии (Сириусу) и Митре.
Очевидно, что список из 12 имен не мог охватить весь пантеон зороастрийских богов. Тем интереснее выбор, который фиксирует календарь. Главное
божество пантеона Ахура Мазда назван не по имени, а лишь иносказательно,
«Создатель». Ему принадлежит месяц во второй половине списка между божеством Огня и одним из Амеша Спента. Сами Амеша Спента перечислены
не по порядку, что нехарактерно для Младшей Авесты. Если в Гатах Заратуштры, где впервые появляются упоминания об этих божественных сущностях,
последовательность их упоминаний не является строгой, то в «Младшей Авесте» они составляют строгий список, элементы которого никогда не меняют
своих мест. Поэтому, если бы составители зороастрийского календаря следовали общей для «Младшей Авесты» логике, руководствуясь порядком, принятым в зороастрийской богословско-жреческой традиции, они бы начинали месяц с Ахура Мазды и ставили после него Амеша Спента, как в списке, сделанном по дням месяца. Такая последовательность отражена и в некоторых
молитвенных формулах.
Следовательно, логика перечисления месяцев была иной. Если согласиться с предположением, что в древности зороастрийский календарный год начинался так же, как и в последующие эпохи (за исключением тех периодов,
когда расчеты терялись из-за неправильных или несвоевременных вставок), в
день весеннего равноденствия и был связан, с одной стороны, с культом предков, а с другой — с праздником возрождающейся после зимнего периода природы, тогда месяц Frawašinąm/Frawardīn находится на стыке зимы и весны.
Таково мнение большинства исследователей, обратившихся к теме календаря,
и об этом свидетельствует традиция, неоднократно зафиксированная и сохранившаяся в Иране до сих пор. Иранский Новый год, Ноуруз, празднуется сегодня в день весеннего равноденствия, хотя следует напомнить, что в дошедшей до нас Авесте Новый год не упоминается.
489

1.3.4. Основные события младоавестийского
зороастрийского календаря
Важнейший момент зороастрийского календарного года — месяц, посвященный Тиштрии. Это божество звезды Сириус, которое возносилось на небо
в период с 19 по 21 июля после 70-дневного отсутствия. Появление Сириуса
на небе ознаменовывало важный период: в Египте оно совпадало с началом
разлива Нила (месяц Тота), в Месопотамии (месяц Думузи-Таммуз) оно также
было связано с водами, плодородием, в обеих традициях отмечало начало Нового года [Panaino, 1995: 50–51]. Таким образом, месяц Тиштрия отсылает нас
к ближневосточным реалиям и идеям, вероятно, заимствованным иранцами
вместе с самим лунно-солнечным календарем из Египта или Месопотамии.
В день, посвященный Тиштрии, в месяце, посвященном Тиштрии, отмечался
праздник этого божества — Тираган (от поздней формы имени божества Тир,
среднеперс. tīr: tīragān <*tīrikāna (см.: [Boyce, 1982: 35]) сохранилось только
среднеперсидское название).
Еще одним существенным моментом в календаре является день, посвященный Митре, в месяце, посвященном Митре, — праздник Мехраган (от
поздней формы имени божества Митра, среднеперс. Мехр: mehrāgan < *mithrakāna, см.: [Boyce, 1982: 34]; сохранилось только среднеперсидское название). Оно соотносится с днем осеннего равноденствия (об этом сообщает Бируни; современная этнографическая практика указывает на этот день), подчеркивая при этом связь Митры с солнцем, что является (как и празднование
весеннего равноденствия) свидетельством существования солнечной версии
календаря. Фирдоуси назвал весеннее равноденствие (Ноуруз, отмеченный
Первым Фарвардином) и осеннее равноденствие (Мехраган, отмеченный Первым Мехром) днями, совершенно симметричными относительно друг друга
[Cristoforetti, 2000]. Кристофоретти считает, что, помимо связи с солнцем,
сама идея равноденствия соотносится с Митрой из-за присущего ему значения
справедливости и стабильности [Cristoforetti, 2000]. Из-за несовершенства зороастрийского календаря, с невозможностью применения своевременных интеркаляций, годовой цикл месяцев и праздников смещался, и праздники могли
приходиться на самые разные периоды. При этом авторы, писавшие о праздновании зороастрийцами весеннего и осеннего равноденствия, отмечали, что
в календарном цикле они могли меняться местами [Крюкова 2022].
Празднование двух других событий астрономического года — летнего и
зимнего солнцестояний — в древних источниках достоверно не зафиксировано. В настоящее время летнее солнцестояние приходится на гахамбар середины лета, Maiδyōi.šam, а зимнее солнцестояние — на праздник Саде, отмечаемый за 100 дней до Ноуруза.
Таким образом, рассматривая зороастрийский календарь, можно выделить
несколько праздничных циклов, связанных с различными явлениями и, возможно, с разными культурными традициями. Так, в списке месяцев зороастрийского года мы находим формальное выделение Фравашей, Ахура Мазды,
Амеша Спент, Тиштрии, Митры, стихий (воды, огня). В то же время месяц
Фравашей Frawašinąm, посвящённый душам праведников и открывающий
год, и месяц Митры, вероятно, были связаны с солнечным годом. Месяц Тиштрии, скорее всего, обязан своим существованием ближневосточному влиянию — хотя, принимая это предположение, трудно объяснить его присутствие
490

в восточноиранском собрании авестийских текстов. Очевидно, расположение
Амеши Спента в «неправильном» порядке имеет некоторое значение. Среди
посвященных им месяцев можно, например, указать последний, посвященный
Святому Благочестию, Спента Армаити (Spəntayå armatōiš). Это божество
прочно ассоциировалось с землей и в Младшей Авесте выступало синонимом
Земли. Можно предположить, что зимний месяц, посвященный земле, также
был связан с умершей на время природой.
Другие Амеша Спента также имели свои символические значения: Воху
Мана покровительствовал скоту, Аша Вахишта — огню, Хшатра Ваирйа —
металлам, Спента Армаити — земле, Хаурватат — воде, Амеретат — растениям. Таким образом, два месяца зороастрийского календаря были посвящены
воде и огню.
Кроме того, необходимо отметить совпадения в календарях зороастрийском младоавестийском и древнеперсидском. Оба они были построены по одному и тому же принципу, повторяя египетско-месопотамскую схему — лунно-солнечный календарь, состоявший из 12 месяцев по 30 дней каждый. Если
вторичность древнеперсидского календаря по отношению к ближневосточным легко объяснить, то не совсем понятно, как и когда эта схема сложилась
на восточноиранской почве. Однако сопоставление двух календарей указывает на некоторое совпадение, что, вероятно, неслучайно. Например, 7-й месяц
(сентябрь-октябрь) древнеперсидского календаря посвящен безымянному богу (Bāgayādiš), предположительно Митре, так же как и 7-й месяц авестийского
зороастрийского календаря (Miθrahe); 9-й месяц (ноябрь-декабрь) древнеперсидского календаря посвящен почитанию огня (Āçiyādiya), как и 9-й месяц
авестийского зороастрийского календаря (Āθrō) [Лившиц, 1975: 324].

1.3.5. Месяц младоавестийского зороастрийского календаря
Совсем другая ситуация складывается при обращении к списку дней месяца. Амеша Спента, перечисленные в обычном для Младшей Авесты порядке, занимают, возглавляемые верховным божеством Ахура Маздой, первые
семь дней месяца. Далее, в соответствии с днями месяца, следует список божеств и священных материй (огонь, вода, небо, земля). Зороастрийские богословы, составители календарного текста Сих-Розаг, стремились как можно
полнее охватить круг почитаемых существ и божеств. В то же время последовательность перечисления божеств указывает на определенную тенденцию к
классификации, столь характерную для зороастрийских текстов. Итак, подряд
идут дни, связанные с небесными светилами, — день Солнца, день Луны, день
Тиштрии (Сириуса). Рядом идут дни, посвященные божествам, судящим души
умерших, — день Митры, день Сраоши, день Рашну. Дни Неба и Земли проходят подряд. То есть календарный месяц как таковой, вероятно, никак не связанный с природными явлениями, распределялся по дням с чисто зороастрийской
логикой. Список дней, входящих в зороастрийский месяц, во многом охватывает
зороастрийский пантеон:
1. Ahurahe Mazdå/Ohrmazd/(H)ormazd — день, посвящённый Ахура Мазде.
2. Waŋhəˉuš manaŋō/Wahman/Bahman — день, посвященный Воху Мане
(Амеша Спента).
491

3. Ašahe wahištahe/Ardwahišt/Ordībehešt — день, посвященный Аше Вахиште (Амеша Спента).
4. Xšaθrahe wairiiehe/Šahrewar/Šahrīvar — день, посвященный Хшатре
Ваирйе (Амеша Спенте).
5. Spəntayå ārmatōiš/Spandārmad/Esfand — день, посвящённый Спента
Армаити (Амеша Спента).
6. Haurwatātō/Xordād/Xordād — день, посвящённый Хаурватату (Амеша
Спента).
7. Amərətatātō/Amordād/Mordād — день, посвящённый Амеретату (Амеша Спента).
8. Daθušō/Day-pad-Ādur/Dey-be-Āδar — день, посвященный Создателю
«при Огне».
9. Āθrō/Ādur/Āzar — день, посвященный Огню.
10. Āpąm waŋuhhinąm/Abān/Abān — день, посвященный Водам.
11. Hwarəxšaētahe/Xwar/Xoršid — день, посвященный Солнцу.
12. Måŋhahe/Māh/Māh — день, посвящённый Луне.
13. Tištryehe/Tīr/Tīr — день, посвященный Тиштрии (звезде Сириус).
14. Gəˉuš urune/Gōšurwān/Guš — день, посвященный Душе Быка.
15. Daθušō/Day-pad-Mihr/Dey-be-Mehr — день, посвященный Создателю
«при Митре».
16. Miθrahe/Mihr/Mehr — день, посвященный Митре.
17. Sraošahe/Srōš/Srōš — день, посвящённый Сраоше.
18. Rašnaoš/Rašn/Rašn — день, посвящённый Рашну.
19. Frawašinąm/Frawardīn/Farvardin — день, посвященный душам умерших
праведников.
20. Wərəθraγnahe/Wahrām/Bahrām — день, посвященный Веретрагне.
21. Rāmanō/Ram/Ram — день, посвящённый Раману.
22. Wātahe/Wād/Bāδ — день, посвящённый Ветру.
23. Daθušō/Day-pad-dēn/Dey-be-din — день, посвященный Создателю.
24. Daēnayå/Dēn/Din — день, посвященный Вере.
25. Ašōiš waŋhuyå/Ard/Ard — день, посвящённый божеству Возмездия.
26. Arštātō/Aštād/Aštāz — день, посвященный Праведности.
27. Ašnō/Āsmān/Āsmān — день, посвященный Небу.
28. Zəmō/Zamyād/Zāmyāδ — день, посвященный Земле.
29. Mąθrahe spəṇtahe/Māraspand/Māraspand — день, посвященный Святому
Слову (мантре).
30. Anaγranąm raocaŋhąm/Anagrān/Anīrān — день, посвященный Бесконечному Свету.
Несовершенный календарный аппарат, ориентированный на лунные циклы, требовал регулярных интеркаляций, поскольку, как предполагают исследователи (и как указывал Бируни, ссылаясь на древнеиранский календарь),
год должен был начинаться каждый раз в одно и то же время, скорее всего, в
день весеннего равноденствия. Поскольку зороастрийский календарь продолжал свое существование и в последующие эпохи, для раскрытия его логики
привлекаются гораздо более поздние источники, в том числе труды мусульманских авторов Абул-Хасана Кушьяра ибн Лаббана ибн Башахри аль-Джили
(971–1029) и Бируни (973–1048). Согласно астрономическим таблицам, составленным Абул-Хасаном Кушьяром, персидский месяц состоял из 30 дней,
за исключением Асфендармедмаха, в котором было 35 дней. Пять дополни492

тельных дней назывались «украденными» (al-mustaraka) [Hartner, 1985: 758].
Однако, несмотря на добавление пяти дней в месяц Асфендармедмах, календарный год был короче солнечного на четверть дня, в результате чего один
день добавлялся раз в четыре года, а один месяц — раз в 120 лет [Hartner,
1985: 758]. Бируни подтверждает сведения своего современника, отмечающего нерегулярный характер вставок после падения зороастрийских династий
[Бируни, 1957: 57–60].

1.3.6. Древнеперсидский календарь
Древнеиранская календарная традиция представлена несколькими вариантами. Помимо так называемого младоавестийского зороастрийского календаря, нам известен древнеперсидский календарь, засвидетельствованный в наскальных надписях царей Ахеменидов. Это также лунно-солнечный календарь, состоявший, по вавилонскому образцу, из двенадцати названных
месяцев, каждый из которых состоял из тридцати пронумерованных дней. Названия древнеиранских месяцев в основном были связаны с природными явлениями или сельскохозяйственными работами и сезонными праздниками,
что сближает принцип построения иранского календаря с некоторыми другими ближневосточными [Дьяконов, Дандамаев, Лившиц, 1975: 300]. Так, среди
названий месяцев мы находим месяц сильной весны, месяц сбора чеснока, месяц убийства волков и так далее. Таким образом, движение годового цикла
воспринималось древними персами как естественная смена природных явлений,
отмеченная участием человека в их осмыслении. Высказывалось предположение, что «древнеперсидский календарь первоначально был солнечно-земледельческим, но не позднее, чем при первых царях Ахеменидах, древнеперсидские месяцы были отождествлены с месяцами вавилонского (ниппурского)
лунно-солнечного календаря» [Дьяконов, Дандамаев, Лившиц, 1975: 302].
Из двенадцати названий месяцев восемь известны из высеченных на скалах надписей ахеменидских царей: Аdukanaiša, Θūravāhara, Θāigraciš, Garmapada, Bāgayādiš, Āçiyādiya, Anāmaka, Viyaxana. Названия остальных четырех
месяцев известны из эламских транскрипций. Вопрос о том, как осуществлялись интеркаляции для приведения календаря в соответствие с астрономическим годом, до сих пор полностью не решен [Panaino, 1990]. Теоретически год
мог начинаться в день весеннего равноденствия.
Названия месяцев следующие:
1. Ādukanaiša — значение не определено.
2. Θūravāhara — (месяц) сильной весны.
3. Θāigraciš — (месяц) уборки чеснока.
4. Garmapada — (месяц) устойчивого тепла.
5. —
6. —
7. Bāgayādiš — (месяц) поклонения богу (вероятно, Митре).
8. *Vrkazana — (месяц) убийства волков.
9. Āçiyādiya — (месяц) огнепоклонения.
10. Anāmaka — безымянный (месяц) (месяц безымянного бога).
11. * Θwayauva — ужасный (месяц).
12. Viyax(a)na — (месяц) копания.
493

Если иранские календари и календарные тексты могли заимствовать и использовать идеи других культур, прежде всего Ближнего Востока, которые
служили образцом формирования административных структур, войск, сфер
науки и искусства, то те области, которые отражали религию и представления
о картине мира, казалось, базировались на собственно иранской (и — шире —
индоевропейской) основе. В конечном итоге государство Ахеменидов во многом использовало опыт государственного строительства Ассирийского и Нововавилонского царств, но при этом Ахемениды сохранили для персидских
царей собственную религию. Вавилон так и не стал священным городом для
персов. Более того, Дарий I разрушил Эсагилу и расплавил, как гласит легенда, знаменитую статую Мардука. Персеполь стал не только одной из административных столиц государства, но, прежде всего, его религиозной столицей и
в этом смысле, конечно, противоположностью Вавилону, который при Дарии
перестал быть священным городом для царей.
Сложение темпоральных представлений и календаря, а также формирование циклов сезонных праздников в Древнем Иране было многоплановым явлением. Наблюдения за естественным ходом природы, в том числе астрономические; определенное единообразие природно-климатических условий на
Иранском нагорье и в Месопотамии в силу элементарной географической
близости; прямые заимствования из ближневосточных традиций — не только
конкретные, частные заимствования, но и процесс культурного обмена в целом; при этом сохранение индоиранского наследия и собственно иранских
уникальных традиций — все это обрамлялось развивающейся зороастрийской
религией. Взаимовлияние, и непосредственное и опосредованное, и дальнейшее включение месопотамского очага цивилизации в персидскую мировую
державу также способствовали культурному синкретизму, вообще свойственному Ахеменидской империи. Впоследствии эта тенденция не только сохранилась, но даже усилилась в рамках эллинистического мира, где греческая
традиция стала неким общим знаменателем для всех существовавших прежде
культур.

1.4. КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ПРОБЛЕМА НОВОГО ГОДА
Древнеиранские источники не содержат специального термина для обозначения «праздника» в значении «праздного, порожнего» [Фасмер, 2003: 353,
330] дня. В древности у иранцев, видимо, не существовало иных праздников,
кроме религиозных. Новоперсидское слово jašn ‘праздник’ через среднеперсидское jašan восходит к древнеперсидскому слову *yašna- ‘праздник’, которое, как и авестийское yasna- ‘поклонение (божеству), жертвоприношение’,
восходит к иранскому *iaź- ‘поклоняться, жертвовать’ (авест. yaz- и древнеинд. yaj- восходят к ПИЕ *iag- со значением ‘поклоняться’ [Pokorny, 1959:
501–502]). Широко представленная в Авесте и заимствованная в различные
иранские языки лексика с yaz- связана с религиозной тематикой: авестийское
yasna- ‘поклонение’, также наименование зороастрийской литургии и литургического свода Йасна; авестийское yazata- ‘поклоняемый, божество’; среднеперсидское yašt ‘поклонение, гимн’ (см. также: [Эдельман, 2011: 119–123]).
Таким образом, религиозное богослужение — неотъемлемая часть каждого зороастрийского праздника. Продолжительность и содержание литургии
варьируется в зависимости от важности праздника и, соответственно, тексту494

ального наполнения. Как древние тексты, так и современная зороастрийская
практика требуют от участников церемоний соблюдения физической и ритуальной чистоты, поскольку нечистота в разных смыслах есть проявление действия демонических сил. Календарные праздники, безусловно, имеют собственную логику, но, как и в случае с другими зороастрийскими церемониями, их основным содержанием является почитание зороастрийских божеств и
принесение им жертв.
Несмотря на древность зороастризма и наличие корпуса древнеиранских
письменных источников, описания установлений календарных праздников
неизвестны. Фактически гаханбары можно назвать единственными календарными событиями (за исключением астрономических наблюдений, также представленных плохо и связанных с передневосточными контактами), известными нам по Авесте. Соблюдение Мехрагана известно со времен Ахеменидов,
тогда как Ноуруз, Тираган и Сада относятся к парфянскому периоду. Сведения о проведении праздников более полны для сасанидской эпохи и наиболее
многочисленны от средневековья до наших дней [Boyce, 1999]. Благодаря Бируни засвидетельствованы сведения о местных праздниках согдийцев и хорезмийцев. Названия первого месяца согдийского (Nwsrδyc) и армянского
(Nawasard-i из *naṷasarda- «новый год» [Panaino 1990]) календарей, подвергшихся влиянию младоавестийского, содержат отсылку к «новому году», но не
именно к Ноурузу.
Принято считать, что традиция празднования Ноуруза в день весеннего
равноденствия у иранских народов и народов, испытавших иранское влияние,
восходит к эпохе господства зороастризма и установилась на территории, заселенной ираноязычными народами, под влиянием египетского календаря.
Однако в древнейших текстах, в том числе в Авесте, этот праздник не засвидетельствован (см.: [Крюкова, 2022]). Вплоть до нашего времени вопрос о
том, был ли построен дворцовый комплекс Персеполя именно для совершения
государственных церемоний по случаю весеннего праздника, остается предметом споров исследователей. Несомненным является тот факт, что для определения дней весеннего и осеннего равноденствия, как и других календарных
праздников, и выделения их среди других сезонных дней требовались точные
астрономические расчеты и разработанная календарная система.
История астрономических наблюдений у древних иранцев почти целиком
связана с передневосточной традицией. Так, Панаино отмечает, что «ни один
древнеиранский источник, очевидно, не знает о существовании планет. Это,
вероятно, означает не то, что древние иранцы их не видели (должны были,
конечно), но то, что наблюдение за ними не считалось актуальным для создания особой классификации, при этом более глубокий фокус был направлен на
одиночные звезды и основные созвездия» [Panaino, 2015: 231]. При этом планеты демонизировались зороастрийскими богословами из-за желания привести картину звездного неба к схеме, где неподвижные «благие» (упорядоченные) звезды противопоставлялись «злым» (подвижным, следовательно, подверженным изъяну) планетам:
Помимо звезд, фокус касался астральных тел, которые двигались весьма
беспорядочно, таких как падающие звезды. Эти реалии классифицировались как
паирики, ведьмы, т. е. демоны, и назывались stārōkərəmā-, или «звездчатые черви», и противопоставлялись (неподвижным) звездам, движение которых, как
предполагалось, представляло и подтверждало космический порядок и его регу-

495

лярный характер. В этом контексте звезды воспринимались как божественные
существа, а некоторые из них, такие как Тиштрийа, превращались в героев важных астральных мифов, таких как миф об освобождении вод. В частности, звезды считались приносящими воды и дожди, и по этой причине назывались
afš.ciθra- [Panaino, 2015: 238].

Таким образом, если можно говорить о зачатках научных наблюдений в
области астрономии в Древнем Иране, они полностью были подчинены ходу
жреческих измышлений на тему всеобщего противостояния добра и зла.
Если сравнить иранскую и индийскую древнейшие традиции составления
календаря, то можно увидеть сходство календаря на один месяц. И в авестийском, и в ведийском календаре каждый день месяца сопоставлен с божеством
или божественной сущностью. Однако в Атхарваведе эти божества соотносятся с последовательно видимыми на ночном небе созвездиями и небесными
телами (27 накшатр), а в Авесте они группируются соответственно зороастрийской мифологии. При этом годовой иранский календарный цикл не отражает в полной мере систему зороастрийской мифологии, по крайней мере,
частично ориентируясь на древнеперсидский календарь, находящийся под вавилоно-египетским влиянием.
На периферии исследования древнейшего бытования календарных праздников находятся этнографически зафиксированные календари народов памиро-гиндукушского этнолингвистического региона, сравнительное изучение
которых может расширить наши представления о восприятии времени и календаре в эпоху индоиранской общности. Обращаясь к теме счета времени и
выделения сезонных периодов года в Нуристане, Л. Эдельберг и Ш. Джонс
так обозначают один из аспектов, требующих прояснения:
Одна из главных проблем состоит в том, чтобы выяснить, является ли календарь причиной или следствием. Другими словами, знают ли нуристанцы, что
сейчас определенное время года, потому что сейчас они заняты определенными
действиями, или они вовлечены в эти действия, потому что они знают из астрономических наблюдений, сделанных ими самими или кем-либо со специальными знаниями, что сейчас определенное время года? [Edelberg, Jones, 1979: 91].

Необходимо отметить, что, например, в Нуристане в отдельных деревнях
параллельно могло быть в ходу несколько календарей для разных сфер жизни.
К ним добавлялись заимствованные календари, после завоевания Кафиристана в первую очередь исламский и гражданский иранский (в посвященной календарям региона монографии Лентц называет их «Kalender der Hochkulturvölker» [Lentz, 1938]). Представляется, что эта проблема совмещения множественных культурных элементов имеет значение и для древнеиранских
календарей, поскольку основы и младоавестийского зороастрийского, и древнеперсидского календаря были, очевидно, заимствованы, но на передневосточную схему при этом были частично наложены собственно иранские элементы, а также зафиксирован и самостоятельный иранский календарь шести
сезонов.
Поскольку все гаханбары этого календаря занимают периоды в несколько
дней, можно предположить, что не только даты праздников, но и даты таких
событий, как «возвращение стад с летних пастбищ», могли быть подвижными. К тому же принятые даты не вполне совпадают с равноденствиями и
солнцестояниями, скорее, лишь тяготеют к ним.
496

Для сравнения можно упомянуть записанный Йеттмаром примерный счет
времени у южных кафиров долины реки Вайгал, который демонстрирует как
раз таки важность лишь основных дат «солнечного скелета» года — равноденствий и солнцестояний, а отдельные дни и границы месяцев (при заявленных 12 месяцах по 30 дней) «никогда не определяют с помощью подсчетов…
и путем наблюдения над фазами луны. В калашском календаре имеет значение только солнечный год с его сезонами, месяцы же устанавливают по мере
продвижения года. Эти поправки вносит совет старейшин каждой деревни совершенно независимо от других селений» [Йеттмар, 1986: 162]. Таким образом, этот календарь фактически солнечный. Ссылаясь на наблюдения Эдельберга, Ленца и Шефера, Йеттмар отмечает, что «религиозные церемонии были
согласованы со сменой времен года и связанными с ним сельскохозяйственными работами», а начало нового года «по крайней мере в одном случае» было связано с попаданием через специальное отверстие луча солнца на храмовую статую в день зимнего солнцестояния. Приводимый исследователем календарь селения Нишейгром в долине Вайгал всеми 12 месяцами отражает
ход сельскохозяйственных работ (их содержание раскрывается в описании календарного месяца) и смену времен года. Весна начинается в дни, приуроченные к зимнему солнцестоянию с того момента, когда домашние животные покидают зимние стойбища [Йеттмар, 1986: 164].
Пример сложения календаря, точнее, календарей у ираноязычных народов
представляют этнографически засвидетельствованные традиции и практики
припамирских народов. Начало года, связанное с сельскохозяйственными работами, не всегда совпадало с днем весеннего равноденствия из-за горной зональности и природно-климатических различий в долинах. По наблюдениям
И. Мухиддинова, «начало нового сельскохозяйственного года в Вахане, Ишкашиме, Гороне и в долине Шахдары совпадает с днем весеннего равноденствия, на который приходится Навруз… В Язгулеме, Рушане, Бартанге и Шугнане (в долинах Пянджа и Гунта) начало сельскохозяйственного года праздновали на несколько недель раньше Навруза, что определялось вертикальной
зональностью местности» [Мухиддинов, 1989: 18]. Большое значение в регионе имеют наблюдения за солнцем и созвездиями [Гуломшоев, Дубова,
2023], но само название новогоднего праздника «Навруз» явно заимствовано,
местное название весеннего и осеннего равноденствия общее — Шогун. Его
происхождение не вполне ясно, а значение «Новый год», возможно, является
«развитием семантики тадж. šugun, перс. šogun ‘доброе предзнаменование’»
[Стеблин-Каменский 1999: 332].

Часть 2. ТЕКСТЫ НА АВЕСТИЙСКОМ ЯЗЫКЕ
2.1. ГИМН СОЛНЦУ (ЙАШТ 6) 1
Время и место: ?
Источник: https://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/iran/airan/avesta/avest.htm
Язык оригинала: авестийский.
Перевод на русский язык: В. Ю. Крюкова.

Первый перевод на русский язык: Авеста. Гимн Солнцу (Яшт 6) / пер. с авестийского и примеч. И. Стеблин-Каменского // Памир. 1988 (11).

497

Солнцу (huuarəxš ̣aētəm) бессмертному, светилу быстроконному поклоняемся.
Когда свет солнца теплеет,
когда сияние солнца становится теплее,
тогда стоят духовные божества (mainiiauuā̊ŋhō yazatā̊ŋhō) сотнями тысяч,
они собирают благодать (xvarənō),
они заставляют благодать низойти,
они раздают благодать
на землю, созданную Господом,
для умножения [физического] мира (gaēϑā̊) Истины,
для умножения тела (tanuiiē) Истины.
2
И когда восходит солнце,
тогда земля, созданная Ахурой, очищается,
проточная вода очищается,
вода источников очищается,
вода морей очищается,
стоячая вода очищается;
праведные создания очищаются,
что принадлежат Святому духу (spəṇtahe mainiiə̄uš).
3
Если бы Солнце не всходило,
то дэвы (daēuua) уничтожили бы все,
что есть в семи землях (haptō.karš ̣uuōhuua) 2,
и не смогли бы духовные божества
в плотской жизни
найти ни убежища, ни пристанища.
4
Кто поклоняется Солнцу,
что бессмертное, светилу быстроконному, —
чтобы противостоять тьме,
противостоять дэвам, отродью тьмы,
противостоять и ворам, и разбойникам,
противостоять и колдунам, и ведьмам,
противостоять опасности и смерти, —
поклоняется Ахура Мазде,
поклоняется Амеша Спентам,
поклоняется собственной душе.
Тот радует всех духовных божеств и плотских,
Кто поклоняется Солнцу,
что бессмертное, светилу быстроконному.
5
Да поклонюсь Митре широкопастбищному,
тысячеухому, мириадоглазому,
да поклонюсь булаве, хорошо сшибающей
башки дэвов.
Митра, что широкопастбищный!
Да поклонюсь череде (haxəδrəmca),
что лучшая из чередований —
между Луной и Солнцем.
6
Ради его изобилия и благодати (xvarənaŋhaca)
да поклонюсь ему громогласным поклонением,
Солнцу бессмертному, светилу
быстроконному — возлияниями (zaoϑrābiiō).
498

Солнцу бессмертному, светилу
быстроконному — поклонимся
хаомой, молоком, барсманом (haomaiiō gauua barəsmana),
языка искусством и мантрами (mąϑraca), и словами, и делами,
и возлияниями, и верно сказанными словами.

Комментарий
1

Г и м н С о л н ц у — один из малых авестийских Йаштов. Солнце почиталось
как отдельное божество. Несмотря на то, что гимн можно считать свидетельством наблюдений за этим светилом (которые играли значительную роль в формировании календарных представлений), в нем отмечено лишь чередование Солнца и Луны.
2
Согласно древнеиранским представлениям, обитаемая земля разделена на семь
частей, каждая из которых окружена непроходимыми горами. Кешвары, согласно
среднеиранским источникам (см., например: Бундахишн 8), соотносятся с частями
света и временами суток, а также сезонами (лето и зима).

2.2. ГИМН ЛУНЕ (ЙАШТ 7) 1
Время и место: ?
Источник: https://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/iran/airan/avesta/avest.htm
Язык оригинала: авестийский.
Перевод на русский язык: В. Ю. Крюкова.

Первый перевод на русский язык: Авеста. Хордэ Авеста (Младшая Авеста) /
подгот. авест. текста, пер., предисл., коммент. М. В. Чистякова. СПб.,
2005. С. 118–123.
1

Поклон Ахура Мазде.
Поклон Амеша Спентам.
Поклон Луне с семенем быка (mā̊ŋhahe gaociϑrahe).
Поклон при наблюдении [за Луной],
Поклон[, когда за ней] наблюдает.
2
Когда Луна прибывает?
Когда Луна убывает?
Пятнадцать дней луна прибывает,
пятнадцать дней луна убывает.
Каков ее прирост,
такова и убыль.
Такова убыль, каков прирост.
Кто тот, посредством кого Луна прибывает, посредством кого убывает? — Из-за тебя[, Ахура Мазда]!
3
Луне с семенем быка, праведной, Главе (ratūm) Истины — да поклонимся!
Луну наблюдал,
О Луне отмечал,
В Луну вглядывался,
Свет Луны подмечал, —
стоят Амеша Спента,
Благодать держат,
стоят Амеша Спента,
499

Благодать раздают
на землю, данную Господом.
4
Когда свет Луны теплеет,
дружно растения золотистые
весной из земли вырастают
и в новолуния, и в полнолуния, и в семи... (wīš ̣aptaϑā̊sca).
Новолунию праведному, Главе Истины да поклонимся!
Полнолунию праведному, Главе Истины да поклонимся!
Семи... праведному, Главе Истины да поклонимся!
5
Да поклонюсь Луне с семенем быка!
Божеству изобильному, благодатному,
жаркому, великому, светлому(?),
могущественному, проворному,
полезному, домовитому, с благим блеском
божеству целительному.
6
Ради его изобилия и благодати (xvarənaŋhaca)
да поклонюсь ему громогласным поклонением,
Луне с семенем быка — возлияниями (zaoϑrābiiō).
Луне с семенем быка, праведной, Главе Истины — да поклонимся!
хаомой, молоком, барсманом,
языка искусством и мантрами (mąϑraca), и словами, и делами,
и возлияниями, и верно сказанными словами.
7
Провозглашаю поклонение, моление, мощь и силу
Луны с семенем быка —
Быка единосотворенного,
быка многородного.

Комментарий
1

Г и м н Л у н е — один из малых авестийских Йаштов, вероятно, составленный с
использованием текста гимна Солнцу. Луна почиталось как отдельное божество.
В гимне нашло отражение представление о том, что Луна хранит семя единосотворенного Быка, первым среди всех существ созданного Ахура Маздой. Согласно мифу, сохранившемуся в среднеперсидских источниках, когда Злой дух (Ахриман) убил этого
Быка, часть его семени была перенесена на Луну, и из этого очищенного семени родились различные виды благотворных животных. Для истории древнеиранского календаря гимн важен тем, что в нем зафиксирован опыт наблюдения за Луной и ее фазами.
Названия фаз Луны указаны в строфе 4, а именно: antarə.māh — новолуние, pərənō.māh — полнолуние и wīšaptaθa. Маландра указывает, что «последнее название содержит слово hapta ‘семь’ и указывает на полумесяц, проходящий через семь дней,
возможно от новолуния, и через семь дней после полнолуния. Таким образом, получается, что первоначальный лунный месяц продолжительностью более 29 дней был заменен стандартным солнечным месяцем продолжительностью 30 (15 + 15) дней»
[Malandra, 2013]. Среднеперсидский Денкард, развивая тему фаз Луны, делит цикл на
шесть пентад (с «благими» и «злыми» отрезками), предлагая богословское объяснение
этой схемы [Boyce, 1973: 262–264].

500

2.3. КРАТКОЕ ТРИДЦАТИДНЕВЬЕ SĪH-RŌZAG 1
Время и место: ?
Источник: https://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/iran/airan/avesta/avest.htm
Язык оригинала: авестийский.
Перевод на русский язык: В. Ю. Крюкова.

Первый перевод на русский язык: Авеста. Хордэ Авеста (Младшая Авеста) /
подгот. авест. текста, пер., предисл., коммент. М. В. Чистякова. СПб.,
2005. С. 284–293.
1

[День] Ахура Мазды, изобильного, благодатного,
Амеша Спент,
2
[День] Благой мысли,
Мира (āxštōiš) победоносного, побеждающего других существ;
врожденного разума, Маздой созданного;
услышанного разума, Маздой созданного.
3
[День] Истины наилучшей, прекраснейшей,
Аирйамана (airiiamanō) желанного, сильного,
Маздой созданного, Пользы (saokaiiā̊) благой,
с широким видением, Маздой созданной, праведной.
4
[День] Власти Избранной, расплавленного металла, милости, хранящей
убогих.
5
[День] благого Святого Благочестия;
[богини] Дара (rātaiiā̊) благой,
с широким ви̜́дением, Маздой созданной, праведной.
6
[День] Главы Хаурватат; ежегодного Доброжительства (huš ̣itōiš); Глав лет
(sarəδaēibiiō) Истины.
7
[День] Главы Амеретат; мелкого и крупного скота; плодородных полей
пшеницы; [мирового древа] Гаокерена (gaokərənahe) сильного,
Маздой созданного.
Гах первый (<среднеперс.> hāβan gāh) — Митры широкопастбищного,
и Рамана (rāmanasca) добропастбищного.
Гах второй (<среднеперс.> rapiϑβin gāh) — Наилучшей Истины
и Огня (āϑrasca) Ахура Мазды.
Гах третий (<среднеперс.> uzīrin gāh) — высокого Господа Апам Напата
(ahurahe nafəδrō apąm)
и воды, созданной Маздой.
Гах четвертый (<среднеперс.> aiβisrūϑrim gāh) — Фравашей праведных
и жен с множеством мужей,
ежегодного Доброжительства,
[божества] Силы (amaheca), ладно сложенного, прекрасного,
Веретрагны (vərəϑraγnaheca), созданного Ахурой,
и победоносной [богини] Превосходства (uparatātō).
Гах пятый (<среднеперс.> ušahin gāh) — Сраоши праведного
вознаграждающего,
обладающего воздаянием, победоносного, продвигающего мир;
Рашну (raš ̣naoš) справедливого;
Арштат (arštātasca), продвигающей мир, умножающей мир.
8
[День] Создателя Ахура Мазды, изобильного, благодатного,
Амеша Спент.
501

[День] Огня, сына Ахура Мазды,
Благодати (xvarənaŋhō), процветания, созданного Маздой;
благодати ариев, созданной Маздой,
благодати Кайанидов, созданной Маздой;
Огня, сына Ахура Мазды;
Кайанида Хаосрава; озера Хаосрава;
горы Аснвант, созданной Маздой;
озера Чаечаста, созданного Маздой,
благодати Кайанидов, созданной Маздой;
Огня, сына Ахура Мазды;
горы Раевант, созданной Маздой,
благодати Кайанидов, созданной Маздой;
Огня, сына Ахура Мазды;
О Огонь, святой воин,
Йазата многоблагодатный, Йазата многоцелебный!
[День] Огня, сына Ахура Мазды,
со всеми огнями;
внука Власти (xš ̣aϑrō.nafəδrō)
Йазата Наирйо-Санха (nairiiō.saŋhahe).
10
[День] Вод благих, созданных Маздой,
воды Аредви (arəduiiā̊ āpō)
Анахиты (anāhitaiiā̊), праведной,
всех вод, созданных Маздой,
всех растений, созданных Маздой.
11
[День] Солнца бессмертного, светила быстроконного.
12
[День] Луны с семенем быка,
Быка единосотворенного,
быка многородного.
13
[День божества] звезды Тиштрии (tištriiehe stārō), изобильного, благодатного;
[звезды] Сатаваеса (satauuaēsahe), [который выталкивает] воду, сильного,
созданного Маздой;
звезд из семени воды, из семени земли,
из семени растений, созданных Маздой;
звезды Ванант (vanaṇtō stārō), созданной Маздой;
тех звезд [Большой Медведицы], что Хапторинга (haptōiriṇga), созданных
Маздой,
благодатных, целительных.
14
[День] Создателя Быка (gə̄uš taš ̣ne),
Души Быка (gə̄uš urune),
[богини] Дрваспы (druuāspaiiā) сильной, созданной Маздой, праведной.
15
[День] Создателя Ахура Мазды, изобильного, благодатного,
Амеша Спент.
16
[День] Митры широкопастбищного,
тысячеухого, мириадоглазого,
Йазаты провозглашаемого имени,
Рамана добропастбищного.
17
[День] Сраоши вознаграждающего, храброго, мантротелого, ахуровского.
502

[День] Рашну справедливого,
Арштат, продвигающей мир, умножающей мир.
верно сказанной речи, что продвигает мир.
19
[День] Фравашей праведных — сильных, неколебимых.
20
[День божества] Силы ладно сложенного, красивого;
Веретрагны, созданного Ахурой,
[богини] Превосходства победоносной.
21
[День] Рамана добропастбищного; Вайу (vaiiaoš) деятельного, побеждающего других созданий;
того Вайу,
что принадлежит Святому духу;
Пространства (ϑβāš ̣ahe) самоуправного;
Бесконечного Времени (zruuānahe akaranahe);
Бесконечного Времени, долго самоуправного.
22
[День] Ветра (vātahe) щедрого,
южного, северного,
восточного, западного;
мужественной отваги.
23
[День] Создателя Ахура Мазды, изобильного, благодатного,
Амеша Спент.
24
[День] [богини] Мудрости (cistaiiā)– прямой, созданной Маздой, праведной;
Веры (daēnaiiā) благой поклоняющихся Мазде.
25
[День богини] Аши (aš ̣ōiš) благой;
[богини] Мудрости благой,
Эрети благой;
Расанстат благой;
Благодати (xvarənaŋhō);
процветания, созданного Маздой;
Паренди на быстрой колеснице;
арийской Благодати, созданной Маздой;
Благодати Кайанидов, созданной Маздой;
Нерозданной Благодати (axvarətaheca xvarənaŋhō), созданной Маздой;
Заратуштровской Благодати, созданной Маздой.
26
[День богини] Арштат (arštātō), продвигающей мир;
горы Уша-Дарена, созданной Маздой, благополучия Истины.
27
[День] Неба, высокого, сильного,
Лучшей жизни для праведных,
светлой, всеблагополучной.
28
[День богини] Земли — щедрого Йазата
этих мест, этих обитаемых мест;
горы Уши-Дарена, созданной Маздой, благополучия Истины,
и всех гор благополучия Истины,
всеблагополучных, созданных Маздой,
и Благодати Кайанидов, созданной Маздой;
Нерозданной Благодати, созданной Маздой.
29
[День] Святого [слова] Мантры (mąϑrahe spəṇtahe), праведного, действенного,
«закона, отстраняющего дэвов»,
«закона заратуштровского»,
503

«длинного предания»,
благой Веры поклоняющихся Мазде,
веры в Святую Мантру,
понимания веры поклоняющихся Мазде,
ведания Святой Мантры,
врожденного разума, Маздой созданного;
услышанного разума, Маздой созданного.
30
[День] Бесконечного Времени, самоуправного,
сияющего Рая (garō nmānahe),
места смешения (misuuānahe gātuuahe) самоуправного,
моста Чинват (cinuuat̰ .pərətūm), созданного Маздой;
(31)
[День] высокого Господа Апам Напата и воды, созданной Маздой.
(32)
[День] Хаомы (haomahe), двигающего Истину.
(33)
[День] благой Дахма Африти (dahmaiiā̊ āfritōiš) 2.
Мощного Дамойш Упамана (dāmōiš upamanāi).
([День] всех праведных Йазат —
духовных и плотских;
мощных и непоколебимых Фравашей праведников;
Фравашей первых верующих;
Фравашей ближайших родственников;
Йазат, имя которых произносится.)

Комментарий
1

Младоавестийский текст назван «Тридцатидневьем» (sīh-rōzag) среднеперсидскими комментаторами. Несмотря на название, рукописи содержат более 30 пунктов
перечисления божеств, покровительствующих дням. Энрико Рафаэлли указывает, что
текст связан с поминальными службами [Rafaelli, 2000]. Тем не менее параграфы 1–30
названы именами божеств, в честь которых названы дни месяца в зороастрийском календаре, а параграфы 31–33 именованы, соответственно, в честь Апам Напата, Хаомы
и Дахмы Африти. В отличие от календаря, в основном в параграфах упоминается
больше чем одна божественная сущность. Существуют две версии «Тридцатидневья»,
первая из которых более краткая (см.: [Rafaelli, 2014]). Помимо имен божеств и божественных сущностей, текст содержит перечисление «стражей» (gāh) дня, которые делят его на 5 отрезков:
Гах первый (Hāuuani) — от рассвета до полудня.
Гах второй (Rapiϑβina) — от полудня до середины дня.
Гах третий (Uzaiirina) — от середины дня до захода солнца.
Гах четвертый (Aiβisrūϑrima) — от захода солнца до утренних сумерек.
Гах пятый (Ušahina) — от утренних сумерек до рассвета.
В различных авестийских текстах при перечислении отрезков суток указываются
различные «точки отсчета». В Йасне, так же как и в «Тридцатидневье», день начинается с Hāuuani, в Нерангестане — с Ušahina.
2
Д а х м а А ф р и т и («ученое, квалифицированное благословение») — божество, которое, согласно среднеперсидскому переводу и комментарию к «Тридцатидневью», «приходит четыре раза каждую ночь по всему материальному миру, чтобы его
защищать. Дахман Африн — защитник богатства, добытого честностью» (см.: [Rafaelli, 2014: 118]).

504

2.4. ЛИТУРГИЯ СЕЗОННЫХ ПРАЗДНИКОВ ĀFRĪNAGĀN I GĀHĀNBĀR 1
Время и место: ?
Источник: https://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/iran/airan/avesta/avest.htm
Язык оригинала: авестийский.
Первый перевод на русский язык: В. Ю. Крюкова.
1

Исповедую противодэвовское заратуштровское поклонение Мазде
согласно учению Господа.

Хавани (hāuuanə̄e) праведному Главе Истины —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Саванхи (sāuuaŋhə̄e) и Висйе (vīsiiāica), праведным Главам Истины —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Рапитвину (rapiϑβināi), праведному Главе Истины —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Фрадат-Вшаве и Зантуму (frādat̰ .fš ̣auue zaṇtumāica), праведным Главам
Истины —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Узайерине (uzaiieirināi) праведному Главе Истины —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Фрадат-Вире и Дахйуме (frādat̰ .vīrāi dāx́iiumāica) праведным Главам Истины —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Солнцу сверкающему, бессмертному, светилу быстроконному —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Главам дня, дней, месяцев, сезонов, года,
великим Главам Истины —
поклонение, почитание, ублажение, прославление;
Главам дня, дней, месяцев, сезонов, года —
великим Главам Истины,
Главам всех величайших,
что Истины Главы,
Хавани, Главе.
2
Главе [гаханбара] Maiδiiōi.zarəmaiia,
Главе [гаханбара] Maiδiiōišəma,
̣
Главе [гаханбара] Paitišhahiia,
Главе [гаханбара] Aiiāϑrima,
Главе [гаханбара] Maiδiiāiriia,
Главе [гаханбара] Hamaspaϑmaēdaiia —
поклонение, почитание, ублажение, прославление.
3
Принесите же, поклоняющиеся Мазде,
жертву (miiazdəmca) Главе,
что Maiδiiōi.zarəmaiia —
мелкую скотину молодую, наименьшую, еще не дающую молока, —
если это выполнимо,
а если это невыполнимо, —
4
Тогда пусть он даст выпить напитка (hurā-) тому,
кто лучше всего научен Сраошей,
чья речь вернее, наиболее истинная,
505

кто во власти наидобровластнее, утешительнее,
оказывает широкую поддержку, сострадательнее,
кто защита убогих, лучше понимает
обычаи Истины, кто женщин,
сношений, наслаждений дает больше, —
если это выполнимо,
а если это невыполнимо, —
5
Дрова пусть принесет, хорошо просушенные
и подготовленные,
в дом Главы,
если это выполнимо,
а если это невыполнимо, —
дрова пусть принесет, хорошо просушенные,
на плечах, под мышками или в руке,
в дом Главы,
если возможно,
а если невозможно —
6
Пусть будет к нему власть наидобровластнее,
что принадлежит Ахура Мазде
наидобровластнее власть,
что Ахура Мазды
и Лучшей Истины —
им мы принесли жертву (miiazdō).
7
Сорок пять дней для Maiδiiōi.zarəmaiia
в месяце Благой Истины, в день Создателя.
Так он обеспечивает большее воздаяние для своей души в будущей
жизни,
чем если бы в плотской жизни
он отдал тысячу голов мелкого скота с ягнятами
мужам праведным, людям ради души по благой Истине.
За непринесение первой жертвы
ради Maiδiiōi.zarəmaiia,
о Спитама Заратуштра, —
Глава жертвы непожертвовавшего
должен объявить
неспособным поклоняться среди поклоняющихся Мазде.
8
Шестьдесят дней для Maiδiiōi.šəma
̣
в месяце Тиштрии, в день Творца.
Так он обеспечивает большее воздаяние для своей души в будущей
жизни,
чем если бы в плотской жизни
он отдал тысячу голов крупного скота с телятами
мужам праведным, людям ради души по благой Истине.
За непринесение второй жертвы
ради Maiδiiōi.šəma,
̣
о Спитама Заратуштра, —
Глава жертвы непожертвовавшего
должен объявить
неспособным договариваться среди поклоняющихся Мазде.
506

Семьдесят пять дней для Paitišhahiia
в месяце Хшатра Вайрйа, в день Анагран.
Так он обеспечивает большее воздаяние для своей души в будущей
жизни,
чем если бы в плотской жизни
он отдал тысячу голов коней с жеребцами
мужам праведным, людям ради души по благой Истине.
За непринесение третьей жертвы
ради Paitišhahiia,
о Спитама Заратуштра, —
Глава жертвы непожертвовавшего
должен объявить
неспособным участвовать в огненных ордалиях среди поклоняющихся
Мазде.
10
Тридцать дней для Aiiāϑrima
в месяце Митры, в день Анагран.
Так он обеспечивает большее воздаяние для своей души в будущей
жизни,
чем если бы в плотской жизни
он отдал тысячу голов верблюдов с верблюжатами
мужам праведным, людям
ради души по благой Истине.
За непринесение четвертой жертвы
ради Aiiāϑrima,
о Спитама Заратуштра, —
Глава жертвы непожертвовавшего
должен объявить
несведущим в скоте среди поклоняющихся Мазде.
11
Восемьдесят дней для Maiδiiāiriia
в месяц Создателя в день Веретрагны.
Так он обеспечивает большее воздаяние для своей души в будущей
жизни,
чем если бы в плотской жизни
он отдал тысячу голов разного скота
мужам праведным людям ради души по благой Истине.
За непринесение пятой жертвы
ради Maiδiiāiriia,
о Спитама Заратуштра, —
Глава жертвы непожертвовавшего
должен объявить
несведущим в имуществе среди поклоняющихся Мазде.
12
Семьдесят пять дней для Hamaspaϑmaēdaiia
в день Вахиштоиш Гата.
Так он обеспечивает большее воздаяние для своей души в будущей
жизни,
чем если бы в плотской жизни
он отдал все виды еды и питья
мужам праведным, людям ради души по благой Истине.
За непринесение шестой жертвы
ради Hamaspaϑmaēdaiia,
507

о Спитама Заратуштра, —
Глава жертвы непожертвовавшего
должен объявить
несведущим в учении Господа среди поклоняющихся Мазде.

Комментарий
1

Литургический авестийский текст, названный среднеперсидскими комментаторами Āfrīnagān i Gāhānbār («Благословление сезонных праздников-гаханбаров»), содержит перечисление шести гаханбаров, их даты, согласно зороастрийскому календарю, и количество дней, определяющих временны́е промежутки между празднованиями сезонных событий.

2.5. ВИДЕВДАТ. ФРАГАРД ТРИНАДЦАТЫЙ (фрагмент) 1
Время и место: ?
Источник: https://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/iran/airan/avesta/avest.htm
Язык оригинала: авестийский.
Перевод на русский язык: В. Ю. Крюкова.

Первый перевод на русский язык: Авеста. Видевдат. Фрагард тринадцатый /
вступ., пер. с авест. и коммент. В. Ю. Крюковой // Восток. 1994 (№ 2).
1

Что за создание Святого духа (spəṇtō.mainiiauua), из тех созданий, которые созданы Святым духом, каждый рассвет (uš ̣ā̊ŋhəm) до того, как
взойдет солнце, приходит убивать тысячами [создания] Злого духа
(aŋrō mainiiuš)?
2
И сказал Ахура Мазда: дикая остромордая собака ёж (vaŋhāparəm), которую злословящие люди именем ёж (dužakəm) называют, — вот это
создание Святого духа, из тех созданий, которые созданы Святым духом, каждый рассвет до того, как взойдет солнце, приходит убивать
тысячами создания Злого духа.
3
И если кто-либо, о Спитама Заратуштра, убьет дикую остромордую собаку ёж, которую злословящие люди именем ёж называют, то повредит
свою душу на девять поколений, для которых мост Чинват будет непроходимым, если он при жизни не искупит [этого греха] перед
Сраошей.
4
О создатель плотского мира, праведный! Если кто-либо, о Спитама Заратуштра, убьет дикую остромордую собаку ёж, которую злословящие
люди именем ёж называют, какое ему наказание? — И сказал Ахура
Мазда: Тысячу ударов пусть нанесут ему конской плетью, тысячу
«делающей послушными (sraoš ̣ō.caranaiia)».
5
Что за создание Злого духа, из тех созданий, которые созданы Злым духом, каждый рассвет до того, как взойдет солнце, приходит убивать
тысячами [создания] Святого духа?
6
И сказал Ахура Мазда: Дэв, имя которого черепаха (zairimiiaŋurəm), которого злословящие люди именем черепаха (zairimiiākəm) называют, — вот это создание Злого духа, из тех созданий, которые созданы
Злым духом, каждый рассвет до того, как взойдет солнце, приходит
убивать тысячами создания Святого духа.
508

И если кто-либо, о Спитама Заратуштра, убьет дэва, имя которого черепаха, которого злословящие люди именем черепаха называют, искуплена будет его мысль, искуплено слово, искуплено дело, возмещена
будет его мысль, возмещено слово, возмещено дело.

Комментарий
1
В тексте описывается битва благих и злых существ, происходящая, согласно зороастрийским представлениям, каждый день на рассвете до восхода солнца — в темное время суток, когда демонические силы наиболее сильны. По зороастрийским
представлениям к благим творениям относятся животные, приносящие пользу, —
скот, собаки и пр. К собакам, помимо собственно этих животных, относятся и другие,
похожие на собак или считающиеся полезными (например, еж, лиса, ласка, дикобраз),
поскольку они истребляют грызунов, насекомых и других храфстра (авест. xrafstra-),
вредных животных, в число которых попала черепаха.

2.6. ВИДЕВДАТ. ФРАГАРД ВОСЕМНАДЦАТЫЙ (фрагмент) 1
Время и место: ?
Источник: https://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/iran/airan/avesta/avest.htm
Язык оригинала: авестийский.
Перевод на русский язык: В. Ю. Крюкова.

Первый перевод на русский язык: Крюкова В. Ю. Зороастризм. СПб.: АзбукаКлассика; Петербургское Востоковедение, 2005. С. 275–280.
1

Многие же люди, так сказал Ахура Мазда, о Заратуштра праведный, паити-дана (paiti.dānəm) лицемерно носят, не подпоясанные верой, лживо атраваном (āϑrauua) объявляясь 2.
Не называй такого атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда.
2
«Убивателя храфстра» (xrafstraγnəm) притворно он носит, не подпоясанный верой, лживо атраваном объявляясь.
Не называй такого атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда.
3
«Растение» (uruuarąm) притворно он носит, не подпоясанный верой,
лживо атраваном объявляясь.
Не называй такого атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда.
4
Плетью нечестиво орудует, не подпоясанный верой, лживо атраваном
объявляясь.
Не называй такого атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда.
5
Кто лежит всю ночь напролет без молитвы, не молясь ни словом, ни мыслью,
не трудясь, не учась и не обучая, дабы ухудшить посмертную участь,
лживо атраваном объявляясь.
509

Не называй такого атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда.
6
Вот того называй атраваном,
О Заратуштра праведный, —
Так сказал Ахура Мазда, —
Кто напролет всю ночь
Разум вопрошает истинный,
узы развязывающий, освобождающий, [после] моста Чинват блаженство
дающий, [будущей] жизни достигающий, Истины достигающий, лучшего
достигающий в лучшей жизни 4.
7
Прямо меня вопрошай,
Как сотворившего, святейшего,
Наисведущего, наиотвечающего спрашивающему,
Ибо лучшее для тебя,
Когда меня вопрошаешь,
Поскольку более святым становишься.
8
Спросил Заратуштра Ахура Мазду: О Ахура Мазда, Дух святейший, праведный! Что является бедствием Маршаван (marš ̣aonō)?
На плохую веру укажет, о Спитама Заратуштра, кто в течение [положенного] срока трех весен поясом не подпоясывается, не внимает Гатам,
не поклоняется священным водам.
И если кто мне этому человеку, узами связанному, свободу возвратит,
недоброе дело сотворит, как если бы голову отрезал от основания волос.
11
Лжеучителя же злого, неправедного до подбородка первое благословение (āfritiš), второе — до языка, третье — вовсе ничего, четвертое —
себе самому проклятие.
12
Кто какому-нибудь лжеучителю злому, неправедному хаомы выжатой
даст, или освященное жертвоприношение (miiezdinąm), недоброе дело сотворит, как если бы [вражеское] войско в тысячу всадников пригнал к маздаяснийскому поселению, чтобы мужей убивать, захваченный скот угонять.
13
Прямо меня вопрошай,
Как сотворившего, святейшего,
Наисведущего, наиотвечающего спрашивающему,
Ибо лучшее для тебя,
Когда меня вопрошаешь,
Поскольку более святым становишься.
14
Спросил Заратуштра Ахура Мазду: О Ахура Мазда, Дух святейший, плотского мира создатель, кто Сраоши верного, сильного, мантротелого,
крепкодубинного, ахуровского служитель (sraoš ̣āuuarəzō) 3?
15
И сказал Ахура Мазда: Птица, имя которой Предвидящий (parō.darš), о
Спитама Заратуштра, которую люди злословящие именем петух
(kahrkatās) называют, эта вот птица крик издает на рассвете (uš ̣ā̊ŋhəm)
сильном:
16
Вставайте, о люди! Ашой-Вахиштой (aš ̣əm vahištəm) молите, дэвов кляните, а то Бушйаста (būš́ iiąsta) длиннолапая навалится, та, что все
плотские жизни при пробуждении света так сразу усыпляет: Крепко
спи, человек, время еще не пришло.
510

Три наилучшие [вещи] не откладывайте: мысль благопомысленную, слово благосказанное, дело благосоделанное; [но] от трех наихудших откажитесь: от мысли зломысленной, слова злосказанного, дела злосоделанного.
18
Вот в первую треть ночи Огонь Ахура Мазды требует хозяина дома:
19
На помощь! Вставай, хозяин дома, одежду подпоясывай, руки омой, дрова приготовь, мне принеси, разожги мне дрова чистые вымытыми руками, а то Ази (āziš) дэводанная будто на части рвет всю мою жизненную силу.
20
Вот во вторую треть ночи Огонь Ахура Мазды требует крестьянина:
21
На помощь! Вставай, крестьянин, одежду подпоясывай, руки омой, дрова
приготовь, мне принеси, разожги мне дрова чистые вымытыми руками, а то Ази дэводанная будто на части рвет всю мою жизненную
силу.
22
Вот в третью треть ночи Огонь Ахура Мазды Сраошу верного требует: На
помощь, о Сраоша верный, ладно сложенный, вот мне один человек
дрова приносит чистые вымытыми руками, а Ази дэводанная будто
на части рвет всю мою жизненную силу.
23
И этот Сраоша верный пробуждает, о Спитама Заратуштра, птицу по
имени Предвидящий, которую люди злословящие именем петух называют, эта вот птица крик издает на рассвете (uš ̣ā̊ŋhəm) сильном:
24
Вставайте, о люди! Ашой-Вахиштой молите, дэвов кляните, а то Бушйаста длиннолапая навалится, та, что все плотские жизни при пробуждении света так сразу усыпляет: Крепко спи, человек, время еще не
пришло.
25
Три наилучшие [вещи] не откладывайте: мысль благопомысленную, слово благосказанное, дело благосоделанное; [но] от трех наихудших откажитесь: от мысли зломысленной, слова злосказанного, дела злосоделанного.
26
Так двое речь ведут друг с другом, на изголовьях возлегая: Вставай, ты!
Поднимает меня [петух]. Кто из двоих первый встает, достигает лучшей жизни; кто из двоих первым Огню Ахура Мазды дрова приносит
чистые, того да благословит Огонь, что доволен и невредим, во исполнение просьбы:
27
Да будут твоими стада скота, толпы мужей, да будет дух твой деятелен и
деятельна жизнь; да проживешь ты жизнь радостной жизнью в те ночи, что будешь жить. Таково Огня благословение тому, кто дрова
приносит сухие, для горения отобранные, по обычаю Истины очищенные.
28
И если кто, о Спитама Заратуштра, по истине, по благу отдаст мужу праведному этих птиц пару — самку и самца, как будто дом отдает стоколонный, тысячебалочный, с мириадом <…>, c мириадом наблюдательных вышек(?).
29
И тот, кто даст мяса размером с эту мою птицу Предвидящий, никогда не
будет он словом во второй раз спрошен мной, Ахура Маздой. Прямо
идти ему в лучшую жизнь.
511

Комментарий
1

Одна из тем текста — ночь, поведение во время этого периода праведника —
жреца-атравана и грешника. Упомянуто деление ночи на три неименованных периода, прославляется священная птица петух, способствующая утреннему пробуждению
от опасного состояния сна. Описана демонисса Лени и Прокрастинации Бушйаста,
действующая ночью и соблазняющая праведного зороастрийца не вставать ото сна по
утрам.
2
Атрибуты жреца-атравана — жреческая повязка на лицо паити-дана (авест.
paiti.dāna-, среднеперс. padān) для предотвращения осквернения огня дыханием; священный зороастрийский пояс (авест. aiwyǡŋhana-, среднеперс. kustīg, перс. kusti, košti);
«растение» (авест. uruuara-), видимо, имеются в виду священные прутья баресман
(авест. barəsman-, среднеперс. barsom), которые используются во время священнодействий; «убиватель храфстра» (авест. xrafstraγna-), жреческое орудие для убивания
храфстра, вредных существ демонической природы (например, насекомых).
3
Авест. sraoš ̣āuuarəza- — одна из категорий жрецов, участвующих в литургии.
4
«Лучшая жизнь» – это обозначение рая, посмертного существования в раю.

512

РАЗДЕЛ VII
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
И. Ю. Котин
10.34887/PV.2023.79.77.007

ЧАСТЬ 1. КАЛЕНДАРИ И ПРАЗДНИКИ
ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
1.1. ВВЕДЕНИЕ
Индийские календарные ритуалы в значительной степени связаны с датами полнолуний и новолуний, а также с сезонными праздниками наступления
весны и осени, с новогодними праздниками. Семантическая оппозиция весны
и осени в месопотамских текстах отмечена В. В. Емельяновым [Емельянов,
2014]. Можно предположить, что подобная оппозиция характерна не только
для региона Месопотамии. Представляется это также актуальным для древней
и средневековой Индии. Важны здесь и биологические, и хозяйственные циклы. В своей знаменитой лекции, посвященной времени как метафоре, ведущий эксперт по древней истории Индии Ромилла Тхапар отмечает:
То, что может быть названо «ритуальным временем», вращается вокруг
природных циклов. Сезонные ритуалы часто эволюционировали из рутинных
занятий данного общества в течение года, как то: пастбищный цикл скотоводов
или месяцы сева и сбора урожая у земледельцев [Thapar, 1996: 10].

Отметим, что специфика Индии — сохранение непрерывной, хотя и эволюционирующей традиции с глубокой древности по настоящее время. В этой
ситуации раннесредневековые источники и исследования по раннему средневековью также рассматриваются в данной работе.
Несколько публикаций отечественных индологов (Ю. В. Кнорозов, Н. В. Гуров, Б. Я. Волчок, М. Ф. Альбедиль) посвящены интерпретации знаков надписей хараппской письменности, трактуемых как календарные. Монография Яна
Гонда «Праджапати и Год» [Gonda, 1984] посвящена восприятию времени и
календарного года индоариями в период создания Вед и комментаторской литературы к ним (I тыс. до н. э. — I тыс. н. э.). Общий очерк А. Бэшема «Чудо,
которым была Индия» дает представление о развитии древнеиндийской цивилизации. Сохраняют свое значение, несмотря на критику (порой несправедливую), переводы и исследования вед Т. Я. Елизаренковой. Труды Г. М. Бонгард-Левина, А. В. Герасимова, А. А. Вигасина, М. Ф. Альбедиль, Я. В. Василькова, И. И. Богатыревой и др. (см. Библиографию), посвященные тематике
времени в Древней Индии, также используются в этой работе. Данная статья
имеет очерковый характер. Нельзя охватить все аспекты заявленной в Анто513

логии темы. Автор надеется, что, работая над статьями и научными публикациями, сможет заполнить лакуны, почти неизбежные при написании общего
очерка.

1.2. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИНДИЙЦЕВ О ВРЕМЕНИ И КАЛЕНДАРЕ
А. Бэшем дает краткую характеристику индийскому календарю, с которым связаны основные религиозные праздники Индии. В частности, он пишет:
Основной единицей датировок были не солнечные сутки, а титхи, лунные
сутки; приблизительно 30 таких суток составляли лунный месяц (т. е. четыре
фазы луны), или около 29,5 солнечных суток. Месяц разделялся на две половины (пакша) по 15 титхи, начинающиеся соответственно с полнолуния (пурнамасья) и новолуния (амавасья, или бахулавалья)) [Бэшем, 1977: 517].

При этом уже в древности в Северной Индии и на значительной части Декана месяц начинался и заканчивался полнолунием, а в стране тамилов — на
крайнем юге Индии — месяц начинался с новолуния [Бэшем, 1977: 517]. Несмотря на то, что названия месяцев и на севере, и на юге в большинстве своем
были одинаковы или похожи, один и тот же месяц начинался в разное время,
на юге —– на 15 дней раньше. Данные различия сохраняются и в настоящее
время. При этом Новый год в традиционных календарях севера и юга может
отмечаться приблизительно в один и тот же день, но считаться датой 1 чайтра на юге и 16 чайтра на севере.
Многие индийские традиционные календари — лунные, с элементами
лунно-солнечного календаря, с большинством праздников, отмечаемых по
лунному календарю, но с несколькими священными днями, более-менее фиксированными относительно дат астрономического года и связанными с солнечным годовым циклом. Южноиндийские малаяльский и тамильский, а также бенгальский календари — солнечные. При этом названия месяцев в этих
календарях совпадают или перекликаются с названиями лунно-солнечного
древнеиндийского календаря, бытовавшего в Северной Индии.
Остается дискуссионным вопрос о происхождении индийского календаря,
точнее — календарей. Факт же заимствования представления о знаках зодиака
в Месопотамии признается многими (см.: [Pingree, 1973; 1981]), хотя некоторые индийские исследователи оспаривают это (Frawly).
Существенная часть кратких текстов древнейшей на территории Индии
цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы, по мнению ряда исследователей,
посвящены ритуалам и праздникам календарного цикла [Альбедиль, 1994].
М. Ф. Альбедиль рассматривает протоиндийский календарь «как определенный способ семиотизации времени, принятый в архаической культуре» [Альбедиль, 2009: 41]. Она связывает появление лунного календаря с хозяйственной подсистемой охотников и собирателей:
Охота и собирательство требовали обостренного внимания к пространственно-временным ориентирам, среди которых важнейшую роль играло движение Луны по звездному небу и ее изменение по фазам [Там же].

514

По мнению М. Ф. Альбедиль, «вероятно, несколько позже возникла вторая подсистема; условно ее можно назвать солнечной или земледельческой»
[Альбедиль, 2009: 42]. Помимо двух хозяйственных подсистем автор выделяет также государственную и жреческую. В государственной, вероятно, определяющим был астрономический солнечный год, в котором учитывались сезонные изменения погоды, требовавшие организованных работ, например, по
поддержанию ирригационной системы в период дождей. В последней «главными единицами измерения времени <…> служили регулярно совершаемые
жертвоприношения. Эта система делила год на так называемые нумерованные
месяцы внутри четырех <…> сезонов» [Там же: 42–43].
Ю. В. Кнорозов, руководивший коллективом исследователей (Ю. В. Кнорозов, Б. Я. Волчок, М. Ф. Альбедиль, Н. В. Гуров), стремившихся дешифровать письменность цивилизации долины Инда, выделяет группу надписей, в
частности, найденных на сосудах с приношениями, как календарные. Анализируя эти надписи, он пишет:
В древнейшем протоиндийском календаре различались полугода между
равноденствиями. Полугод между весенним и осенним равноденствиями, когда
солнце находилось (в III тыс. до н. э.) в созвездиях Тельца и Скорпиона, связан с
разливом рек после таяния снегов в горах (март), а затем с приходом югозападного муссона, несущего ливни (июль для Синда и Пенджаба. — И. К.) и
новый разлив. На протоиндийской цилиндрической печати из Ура (Шумер) созвездия равноденствий, как и в позднейшей индийской традиции, обозначены
изображениями зебу и скорпиона. Последний встречается и на храмовых пластинках, изготовленных для праздника конца года [Кнорозов, 2018: 353].

Ю. В. Кнорозов следующим образом анализирует протоиндийские надписи, связанные, по его мнению, с древнеиндийским календарным циклом:
После жертвенных надписей часто встречаются один, два или три маленьких кружка, сопровождающих набор четырех нумерованных блоков жертвы.
Очевидно, кружки символизируют три больших 4-месячных сезона (хорошо известных в позднейшей индийской традиции), а нумерованные блоки жертвы
обозначают четыре месяца в каждом из них. Среди других символов после
жертвенных надписей нередко встречаются рыба и гавиал. Рыба комбинируется
только с двумя кружками и, очевидно, символизирует второй большой сезон,
связанный с весенним разливом. Гавиал комбинируется только с тремя кружками и символизирует третий большой сезон, период муссона, несущего ливни и
новый разлив рек. Большинство жертвенных надписей относится к этому сезону. Первый сезон, обозначенный одним кружком, начинался после сезона дождей [Там же: 354].

Кнорозов полагает, что «символом трехсезонного года были три сплетенных тигра» [Там же: 355] на протоиндийских печатях. Далее Ю. В. Кнорозов
отмечает значение полнолуния, слово для которого «в дравидских языках означает также календарный месяц…» [Там же]. Ю. В. Кнорозов определяет
день осеннего равноденствия как праздник Нового года. Позднее, как он отмечает, произошли какие-то политические изменения, повлекшие за собой перенос [начала] нового года в день летнего солнцестояния [Там же]. Год был
разделен на 6 сезонов по 60 дней. Начало месяцев отмечалось в полнолуние,
но новолуние также было важным сакральным днем, временем большого
жертвоприношения [Там же: 355–356]. Отметим, что эта практика сохранилась в Индии до сих пор.
515

Как отмечает Ю. В. Кнорозов, анализируя надписи, определенные им как
календарные, «новые 60-дневные сезоны нумеровались от 1 до 3 в обоих полугодиях (цифра 1 может пропускаться). Блок сезона иногда стоит перед нумерованным месяцем по аналогии с блоками микросезонов. В дальнейшем
блок сезона всегда стоит в начале надписи, в группе инициальных блоков»
[Кнорозов, 2018: 356].
Уже в хараппскую эпоху, вероятно, в Индии сложились представления о
длительности месяца согласно фазам лунного цикла, о двухнедельном периоде как половине лунного месяца, о длительности солнечного года, определяемого как «путь» Солнца через двенадцать созвездий, о соотношения солнечного года и двенадцати лунных месяцев путем вставки в тот или иной месяц
дополнительных дней, а раз в несколько лет — дополнительных месяцев. Тогда же, вероятно, уже существовало или было сформулировано индийское
представление о шести временах года, в каждом из которых по два месяца.
Впрочем, у ариев периода Ригведы традиционно были зафиксированы три сезона, а шесть сезонов отмечаются в поздневедийскую эпоху.
Т. Я. Елизаренкова следующим образом характеризует ариев Ригведы (далее в тексте: РВ) и их образ жизни: «В настоящее время большинство ученых
придерживаются того мнения, что в период РВ племена ариев вели полукочевой образ жизни, продвигаясь в глубь полуострова Индостан и завоевывая
земли аборигенов — племен, обозначаемых как даса/дасью, которые были
оседлыми, богатыми, строили крепости, но более слабыми в военном отношении, так как не знали боевых колесниц, запряженных конями. Длительные военные походы (yoga) сменялись у ариев отдыхом на одном месте (khema)»,
когда разбивались стоянки и засеивались поля. А затем, когда собирали урожай, военные отряды, сопровождаемые обозами и стадами, вновь снимались и
двигались дальше [Елизаренкова, 1999: 111]. Арии приносили жертвы богам и
ожидали от них ответных даров. Причем из текстов Вед не всегда понятен порядок того или иного акта. Т. Я. Елизаренкова замечает:
Дело в том, что из-за концепции циклического времени, которая была свойственна ведийским поэтам, события, упоминаемые в гимнах, представлялись
как повторение изначального акта творения, — в результате нередко невозможно бывает понять, когда и где произошло то или иное событие [Там же: 151].

Одно из представлений о годе у ведийских ариев связано с приплодом
скота. Неслучайно слово самватсара (samvatsara) этимологически связано со
словом ватса (vatsa — ‘теленок’). Представление о беременности людей и
животных, длящейся 10 (лунных) месяцев, сказалось и на встречающемся в
ведах упоминании года как длящегося именно 10 месяцев. Но это относилось
к так называемому году Юпитера (или году Савана). «Год солнца», этимологически связанный с дождем (varsha), назывался варша (arsha).
Как замечают Г. М. Бонгард-Левин и А. В. Герасимов:
В ведийскую эпоху существовали следующие лунно-солнечные календари:
а) звездный год продолжительностью 324 дня — 12 месяцев по 27 дней каждый;
б) звездный год продолжительностью 351 день — 13 месяцев по 27 дней;
в) лунный год продолжительностью 354 дня — 6 месяцев по 30 и 6 месяцев
по 29 дней;

516

г) гражданский, или год Савана, продолжительностью 360 дней — 12 месяцев по 30 дней;
д) год продолжительностью 378 дней.
Для приведения их в соответствие с солнечным годом к ним прибавляли 9,
12, 15, 18 дней, так называемые вставки — интеркаляции. В ведийской литературе имеются ссылки на интеркаляции в 21 день, они приписывались к каждому
четвертому году Савана. Такой четырехлетний период составлял 1461 день, а
год равнялся 365,74 дня. В «Тайттирия-самхите» говорится о годе из 360 дней, к
которому для совершения жертвоприношений добавляли еще 5 дней; таким образом, уже в то время индийцы знали год продолжительностью в 365 или даже
365,74 дня [Бонгард-Левин, Герасимов, 1975: 277].

Для индийцев уже достаточно давно важным представлялось визуальное
наблюдение движения солнца по небу от одной звезды к другой, обычно называемого звездным годом [Селешников, 1977: 138]. Очень раннее, сделанное
более двух тысяч лет назад, когда и было принято за константу, без учета эффекта перцессии (см.: [Климишин, 1985: 28–30]), вычисление звездного года
привело к фактическим ошибкам и неверному определению [Селешников,
1977: 138] традиционными индийскими календарями дней осеннего и весеннего солнцестояния. Индийская традиция день весеннего равноденствия, фактически наступающий 21 марта, отмечает 13–14 апреля, а день осеннего равноденствия, приходящийся на 23 сентября, — 15–16 октября, т. е. на 22–
23 дня позже. Как день зимнего солнцестояния отмечается праздник Макарасанкранти, приходящийся на 13–14 января, хотя фактически в наше время
зимнее солнцестояние приходится на 21 декабря.
«Год солнца», этимологически связанный с дождем (varsha), назывался
varsha. В то же время в «Ригведе» встречается и упоминание в качестве синонима слова год понятия «зима» (hima). Здесь представляется уместным привести слова основателя санкт-петербургской индологической школы И. П. Минаева, отметившего это обстоятельство:
На основании географических указаний ведических гимнов совершенно
очевидно, что в то время, когда слагались ведические песнопения, арийцы заселяли страну жаркую, тропическую… Живя в таких климатических условиях,
арийцы считали годы по зимам. Они молили своих богов о благополучной жизни для себя и для своего потомства в продолжение ста зим — сатам химах,
употребляя такое выражение, которое позднее было ими совсем оставлено как
выражение понятия года, потому что арийцы в индийских равнинах, естественно, должны были забыть зиму более северных широт, в ведах же год обозначается еще словом, которое значит «зима» и «холодно»… Такое употребление
слова хима могло иметь место в Индии у арийцев только потому, что прежде
они жили в странах, где действительно бывало холодно, где наступление природы было явлением настолько поразительным, что с него начиналось счисление времени [Минаев, 1962: 13].

По мере продвижения ариев на восток, очевидно, самым заметным сезонным явлением стало начало сезона дождей (varsha), сменившего зиму в качестве главного маркера начала года и давшего году другое синонимическое название — варша (дождь, сезон дождей, год). Это сезонное явление вместо
зимнего солнцестояния, вероятно, и стало временем празднования Нового года индоариями.
517

Согласно гипотезе А. Хиллебрандта, поддержанной Ф. Б. Х. Кейпером,
«ариям РВ было свойственно представление о времени как циклическом процессе. В конце каждого года космос возвращался к своей исходной точке —
недифференцированному хаосу, чтобы возродиться вновь. Задачей новогоднего ритуала была победа над Хаосом и восстановление организованной вселенной. С этим новогодним ритуалом и было связано наиболее древнее ядро
гимнов РВ, входивших в его состав. Они составляли лишь часть новогоднего
ритуала, предназначаясь для словесных состязаний между поэтами. К этому
же моменту были приурочены ритуалы жертвоприношений и щедрые ритуальные раздачи, ритуальные гонки колесниц и т. д. Основным для подобного
понимания назначения собрания гимнов РВ является вопрос о трактовке гимнов Ушас как хвала возобновлению первоначального света, победе над мраком, на которую возлагаются надежды в будущем году, в связи с чем богиню
просят о щедром богатстве, жизненной силе, мужском потомстве, процветании» [Елизаренкова, 1993: 10–11]. Как замечает Т. Я. Елизаренкова, «модель
мира РВ ориентирована на космос: с ним все соотносится и к нему все причастно. Жизнь ария соотнесена с организацией пространства и времени через
закон круговращения вселенной rta синхронически. В диахронии же предполагаются циклические смены хаоса и космоса, что отражено в годовых циклах
ритуала. Эта связь синхронии и диахронии неразрывна — черта, свойственная
мифопоэтической модели мира…
Картина динамичной космологии отражена в этимологии слова rta — p.p.
от глагола r/ar — двигаться. Это круг, цикл, осуществляющий порядок во вселенной и в социуме. В соответствии с законом rta восходит и заходит солнце»
[Там же: 14]. Следует заметить, что в мифологии РВ солнц в разных аспектах
представляют нескольких богов: Сурья — основной бог солнца и света, Савитар — солнечный бог-побудитель, бог солнца, света, дружбы, договора, Пушан — бог солнечной энергии, дающей людям, скоту и пастбищам процветание, Ушас — богиня утренней зари, Агни — бог огня, включая солнечный.
Кругооборот солнца воспринимается как солнце дневное и солнце небесное… Ушас сменяет свою сестру Ночь, и они движутся правильной чередой. В
правильные промежутки времени начинается дождь (Парджанья), гроза (Индра
с Марутами). Сома поднимается с земли в виде жертвоприношения и возвращается на землю в виде дождя. …Цикличность космических явлений воспроизводится в цикличности ритуала. В мифопоэтическом сознании регулярные ритуалы (годовые, месячные, ежедневные — они следуют лунному календарю) поддерживают порядок во вселенной, воссоздают космос, не давая ему распасться в
конце цикла…) [Там же].

Период дождей в Северной Индии начинается в мае-июне и продолжается
до сентября. Дожди идут постоянно, хотя и с возможными перерывами. Несколько спадает, но в дальнейшем держится жара на уровне 30 °С, покрываются зеленью деревья, пышно зеленеют травы. В период дождей практически
прекращается хозяйственная и прочая (войны) активность. В то же время от
прихода дождей зависит урожай зерна (вероятно, ячмень — ява) и других
культур, которые выращивали арии-полукочевники. Приход дождей гарантировал зелень пастбищ, от которых арии-скотоводы зависели в еще большей
степени. Вероятно, по этой причине праздник наступления Нового года, у индоевропейцев отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, уже на индийской
почве был перенесен на время начала сезона дождей.
518

Провозвестники начала сезона дождей, а значит — нового года, лягушки
(Гимн к лягушкам. Ригведа. VII мандала. 103-й гимн) стали объектом обращения одного из гимнов «Ригведы» и его героями. В прозаическом и несколько
сокращенном переложении И. П. Минаева гимн «Ригведы» «К лягушкам»
звучит так:
Словно брахманы, соблюдающие обеты, целый год лежали лягушки, и вот,
возбужденные дождем, они заголосили. Когда небесные воды коснулись лягушек, возлежащих, подобно сухому пузырю в пруде, поднялось их кваканье,
словно мычанье коров с телками. Омоченные при наступившем дожде, они, жаждущие и алчущие, словно сын к отцу, друг другу голосили: акх-хал! Ликуя под
ливнем, друг друга хватали. Лягушки подпрыгивали, и кваканье рыжей смешивалась с кваканьем зеленой… Как ученик за учителем, друг за другом они повторяли, и при бойком квакании под водою каждый член у лягушки полнел.
Одна мычала по-коровьи, другая, как коза, блеяла, одна рыжая, другая зеленая,
друг на друга непохожи, но, именем одним называясь, там и сям они многообразно квакали. Как брахманы при жертве Сомы, полноводный пруд окружив и
квакая, вы, лягушки, славьте сей день года, в который ливень начался. Сказали
свое слово брахманы с Сомою, совершая свое годичное моление, показались
наружу, потея, с горячими чашами жрецы… Соблюдая богами указанное, не нарушали того, что в свое время должно совершиться, и при наступлении годичного ливня лягушки, бывшие сами подобно горячим чашам, теперь освобождены. Так что, как корова, мычит или блеет, подобно козе, рыжая или зеленая, лягушки, дарите нам богатство, подайте нам коров сотню, продлите жизнь! (цит.
по: [Никитина и др., 1962: 227–228]).

Хотя есть мнение о том, что данный гимн — древняя сатира на брахманов,
вероятнее буквальное прочтение гимна — лягушки вызывают дождь, а начало
сезона дождей — время новогодних празднований, перенесенных со дня зимнего солнцестояния на начало сезона дождей.
На основе анализа ряда грамматических форм, встречающихся в Ригведе,
Т. Я. Елизаренкова выделяет инъюнетив, «который структурно недостаточно
четко охарактеризован, а семантически находится в противоречии со всей
системой видо-временных и модальных противопоставлений. Он упоминает
действие, но не характеризует его в привычных категориях. Подобная граммема особенно удобна для передачи циклического времени, при котором изначальный акт непрерывно воспроизводится в дальнейшем» [Елизаренкова,
1999: 8].
Косвенно о новогодних торжествах можно судить по сравнению жертвы с
колесницей (ратха). Гонки на колесницах и соревнования поэтов устраивались в новый год, сначала в день зимнего солнцестояния, потом, вероятно, —
перед началом сезона дождей в мае-июне. Т. Е. Елизаренкова предлагает следующий перевод 129-го гимна из 1-й мандалы с описанием жертвы, сравнимой с такой новогодней колесницей:
Та колесница, о Индра, находящаяся позади,
Которую
Ты продвигаешь вперед, о стремительный, для
Завоевания награды,
Сразу же сделай ее (способной) превзойти (всех)
И пожелай, чтобы она стала победительницей!
519

Ведь она наша, о безупречный, о мощно разяший,
(она у) устроителей обряда,
(Так продвинь ее вперед,) как (и) эту речь
Устроителей обряда!
[Елизаренкова, 1999: 9]
Ратхи — колесницы, жертва, сравнимая с ними, и гимны в соревновании
поэтов-риши — часть новогоднего празднования, которое, согласно точке
зрения Ф. Б. Я. Кейпера, изложенной им в статье «Древний арийский словесный поединок», включало разного рода ристалища словесные и конные.
Словесные состязания входили в состав обрядов ежегодного возобновления
жизни во время зимнего солнцестояния, когда встречались Хаос и Космос. Поэты участвовали в этих поединках от лица своих патронов. Наряду с гонками
колесниц и военными состязаниями (а в более поздний период и с состязаниями
в игре в кости) словесные состязания имели целью «завоевать солнце» и установить порядок во вселенной. Богиня Ушас покровительствовала раздаче щедрых даров на этих состязаниях [Елизаренкова, 1993: 31].

Ведийские риши наряду с другими участниками соревнований должны
были возродить Космос из изначального Хаоса. Изначальный Хаос и начало
мироздания в 129-м гимне РВ (перевод Т. Я. Елизаренковой) виделся риши
(а ему дано было это видение) [Там же: 19–20] следующим образом:
(1) Не было не-сущего, и не было сущего тогда / Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним/Что двигалось туда и сюда? Где? Под
чьей защитой? / Что за вода была — глубокая бездна?
(2) Не было ни смерти, ни бессмертия тогда, / Не было ни признака
дня (или) ночи. /Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, / И не было ничего другого кроме него.
(3) Мрак был сокрыт мраком вначале. / Неразличимая пучина — все
это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту, / Оно одно было
порождено силой жара.
(4) Вначале на него нашло желание, / Это было первым семенем мысли. / Происхождение сущего в не-сущем открыли, вопрошая в (своем)
сердце.
(5) Поперек был протянут их шнур. / Был ли низ? Был ли верх? Оплодотворители были. Силы растяжения были. / Порыв внизу. Удовлетворение наверху.
(6) Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? / Откуда родилось,
откуда это творение? / Далее боги (появились) посредством сотворения
этого (мира) / Так кто же знает, откуда он появился?
(7) Откуда это творение появилось: / Может, само создало себя, может, нет — / Тот, кто надзирает над этим (миром) на высшем небе, / Только он знает или же не знает [Там же: 143].
В «Шатапатха брахмане» (4, 3, 1,7) говорится о том, что «год вращается
без конца» (anantaẖ samvatsaraẖ pariplavate) (цит по: [Gonda, 1984: 5]). Год называется вращающимся (vivartah), (Шатапатха-брахмана 8,4, 1. 25), местом,
где живут полумесяцы (1, 3, 5, 8). В «Ригведе» (1, 164) год подобен колесу закона с его 12 спицами, которое вращается вокруг небес. Там же, как и в «Ша520

тапатха-брахмане», говорится о том, что у года — 720 сыновей. Можно предположить, что это 360 дней и 360 ночей. В версии «Атхарваведы» (Ш.) месяцы с 30 спицами и год с 12 спицами вращаются днем и ночью.
В «Каушитаки-брахмане» говорится: «год — это кружащееся колесо, колесо богов (devachakram), боги — вне круга вращения времени, когда выполняют свои функции» (Каушитаки-брахмана, цит. по: [Gonda, 1984: 6]). В знаменитом гимне лягушкам (Ригведа, 7, 13, 9), который часть исследователей
считают пародийным, говорится: «Вы отмечаете (начало дня, года?), о лягушки, когда начинается дождь» (цит. по: [Gonda, 1984: 7]).
В 7-й мандале «Ригведы» (Ригведа, 7, 103, 9) говорится о начале сезона
дождей в конце года. В «Шатапатха-брахмане» говорится о годе (самватсара)
как о дожде (варша). Вероятно, своеобразным компромиссом между зимой
(хима) и летним сезоном дождей (варша) стало празднование двух условно
новогодних праздников, известных в древности и в средневековье как Дипавали и Холи, а в современной Индии как Дивали и Холи (упомянуты в поэме
Калидасы в V в. н. э.). Но в современной Индии как собственно новогодний
праздник, уступающий по значению Холи и Дивали, отмечается и Гуди-падва,
праздник возведения шеста, водружения флага, приходящийся на конец зимы
— начало весны и имеющий, видимо, архаические корни. В этой связи, вероятно, уместно еще раз вспомнить работы Ф. Б. Кейпера.
Выдающийся нидерландский индолог Францискус Бернардус Якобус Кейпер (1907–2003) отличался большой широтой исследовательских интересов, в
которые входили изучение религии, мифологии, культуры Древних Индии и
Ирана по материалам Ригведы и Авесты. Анализируя научные труды Кейпера,
Т. Я. Елизаренкова следующим образом суммирует его идеи относительно
новогодних праздников древних индоариев периода создания Вед:
Кейпером высказывается гипотеза о том, что время для ведийцев представляло собой циклический процесс, в конце каждого года наступал кризис, когда
космос сменялся хаосом и для восстановления порядка нужно было повторение
акта творения Индры. Это повторение арии понимали как воспроизведение подвига Индры (убийство демона Вритры и освобождение вод. — И. К.) в ритуале.
Поскольку щедрые дарители — организаторы ритуала и бог Индра, славившийся щедростью, называются в Ригведе одним и тем же словом maghavan, Кейпер
предполагает, что в ритуале люди могли выступать как персонификации богов.
Это новогоднее празднество, устраиваемое в день зимнего солнцестояния и
имевшее целью восстановление света и тепла после периода мрака и холода, возобновление для ария жизни со всеми благами, состояло из ряда состязаний:
словесных поединков, гонок колесниц, запряженных конями, состязаний в раздаче даров с целью повышения своего социального престижа и т. п. [Елизаренкова, 1986: 12].

В свете этой концепции Кейпер обращается к идее знаменитого немецкого
санскритолога Хиллебрандта о том, что богиня Ушас в Ригведе является не
богиней утренней зари в целом (см. др. греч. Эос), а именно персонифицирует
конкретную зарю в первый день нового года. Т. Я. Елизаренкова, похоже, соглашается с мыслью Хиллебрандта и Кейпера о роли Ушас в новогоднем ритуале:
Ее место в космическом процессе подтверждается ее сопричастностью к
нижнему миру: из него она рождается, она — сестра Ночи и родня Варуны.
Ее появление знаменует победу света над мраком, жизни над смертью. Изобра-

521

жение Ушас как первой в длинной череде утренних зорь предполагает начало
нового периода, когда кончился мрак и снова начинается жизнь. … Поскольку
здесь идет речь о богатстве, добываемом во время словесных поединков и гонок
на колесницах, Ушас можно рассматривать как богиню состязаний, которые
происходят между ритуальными общинами или поэтическими объединениями… [Елизаренкова, 1986: 12].

Т. Я. Елизаренкова склонна согласиться с этой трактовкой:
Подобное истолкование древнеиндийского ритуала подтверждается такой,
например, типологической параллелью, как новогодний ритуал потлача у североамериканских индейцев [Там же: 12].

При этом отмеченное ранее явление переноса новогодних празднеств с
периода зимнего солнцестояния на праздник начала сезона дождей приводит к
потере значения былого новогоднего праздника по мере продвижения ариев
«вглубь Индии муссонов» [Там же: 12].
В статье о трех шагах Вишну Кейпер говорит о центральном положении
Вишну между миром богов и асуров, а третий его шаг, «являющийся тайной,
не воспринимаемый человеческим глазом, соответствует целокупности мироздания, объединяющей его дуальную структуру точно так же, как 13-й месяц
древнеиндийского календаря (т. е. год. — И. К.) представляет все предыдущие
12 месяцев в году» [Там же: 13].
Кейпер выдвигает смелую гипотезу о связи мифа о творении мира с пренатальным состоянием зародыша. Отсюда культ Индры и мирового древа для
него связан с повторением акта творения в новогодней мистерии, подтверждение чего Кейпер находит на ведийском и авестийском материале. Как констатирует Т. Я. Елизаренкова:
В поздней индийской мифологии идея возобновления жизни в начале каждого нового года, как мы ее находим в Ригведе, в такой форме отсутствует, но с
ней связаны преемственностью представление об уничтожении мироздания в
конце каждой эпохи и фигура Вишну, спящего на плавающем на водах змее и
заключающего в себе потенциальный новый мир [Там же: 18].

Анализируя более поздний письменный (в частности, «Натьяшастра» Бхараты) и этнографический материал, Кейпер пишет по поводу культа Индры в
календарном контексте:
Существовал обычай во время новогодних празднеств воздвигать в честь
Индры шест. … В течение тех нескольких дней, когда он стоял и ему поклонялись, он считался тождественным Индре и иногда обозначался его именем. Это
придает особую многозначительность тому факту, что спустя примерно семь
дней шест вынимали, уносили и бросали в реку, что было бы невозможно, если
бы функции бога, чье имя он носил, к данному моменту не прекращались. Так
подтверждается, кстати, и вывод, сделанный на основании ведических свидетельств, о том, что Индра был сезонным богом, чей мифологический акт состоял в создании и обновлении мира и открытии нового года [Кейпер, 1986: 30–31].

Что касается божества вод и закона Варуны, то Кейпер пишет:
Это вопрос о месте Варуны во время ежегодного критического периода, которым, несомненно, являлся переход к новому году. Если в этот период асуры
возвращались на землю и возобновляли свою борьбу с богами и если в его кон-

522

це мировой порядок восстанавливается в том же виде, в каком он был принят с
самого начала, то неизбежен следующий вывод: в эти дни Варуна опять был соперником Индры и с ним опять надлежало мириться… Большинство ведических
гимнов создавались для новогодних церемоний, во время которых Варуна был
особенно неблагосклонен и опасен, и потому все то, что касалось темных его
сторон, в гимнах табуировалось… [Кейпер, 1986: 34].

Итак, по Кейперу, новогодние торжества ведийских ариев повторяли процесс уничтожения прежнего царства хаоса, которое возвращалось к концу
старого года, и установление нового порядка — приход нового года.
К теме происхождения индийской драмы, казалось бы, не очень близкой к
новогодней и календарной, Кейпера привели его исследования в области ведийской космогонии. Его статья «Поклонение джарджары на сцене» рассматривает воздвижение столпа Индры — джарджары на сцене, предшествующее театральному представлению, а это уже — очевидно новогодняя тематика, связанная с мировым древом.
В статье о поклонении джарджаре Кейпер характеризует характер пурваранги. Говоря о том, что пурваранга и драма — это совсем разные вещи, автор
подчеркивает, что то и другое имело ритуальный характер. В классической же
драме пурваранга в значительной степени утратила свою исходную функцию…
Пурваранга представляет собой определенную, предписанную последовательность действий. Сначала за сценой звучит музыка, чтобы умилостивить асуров — дайтьев и данавов. Затем действие перемещается на сцену и центральным
событием становится воздвижение столпа Индры (новогодний ритуал. — И. К.),
что делают сутрадхара с помощниками. Все это имеет мифологическое обоснование. Согласно «Натьяшастре» (трактат о происхождении театрального и танцевального искусства, приписываемый легендарному мудрецу Бхарате. —
И. К.), во время первого легендарного представления боги собрались на праздник знамени Индры, и довольный Индра подарил свое знамя актерам. С тех пор
его знамя, называемое джарджарой, связано с постановкой драмы. Считается,
что в джарджаре присутствуют все боги, и это определяет ее сходство с космическим древом… У сутрадхары есть два помощника. У одного в руках джарджара — символ Индры, у другого золотой кувшин — символ Варуны. С цветами в руке сутрадхара проходит между ними, символизируя божество центра
Брахму. Ритуальные действия — выливание воды из кувшина и воздвижение
джарджары — превращают сцену в сакральное пространство. Джарджара, тождественная мировому древу, является соединительным звеном между нижним и
верхним мирами, поскольку считается, что корни мирового древа находятся в
нижнем мире, а вершина достигает неба. Ее функция аналогична функции Вишну. Сутрадхара в пурваранге персонифицирует сакральный мир. Он — Брахма,
бог мироздания, когда держит в руках воздвигнутое мировое древо. С того момента, как он выхватил его из рук своего помощника, он символизирует центр
вселенной. Так в космогоническом прочтении, предложенном Кейпером, реконструируется взаимная связь и мотивированность персонажей, выступающих в
пурваранге [Елизаренкова, 1986: 19–20].

В монографии «Варуна и видушака о происхождении санскритской драмы» Кейпер, реконструируя уже известную нам по другим работам автора
картину сотворения мира, «снова подчеркивает важность соответствия мифологии и ритуала, проявляющуюся в организации новогодних состязаний, когда сезонный бог Индра повторяет свой космогонический подвиг, сражаясь с
асурой» [Там же: 20]. Кейпер, а вслед за ним и Елизаренкова, полагают что
523

древнее ядро «Ригведы» «связано с новогодним ритуалом, исполняемым
именно в тот период возобновления хаоса, когда Варуна и другие асуры-дэвы
снова приобретали свойства асуров» [Елизаренкова, 1986: 20–21].
Церемония пурваранга была эквивалентом первого или начального ведийского жертвоприношения (яджня), а основное значение этой церемонии «заключалось в воздвижении знамени Индры — бамбукового шеста, который
символизировал ось мира, что было ритуальным воссозданием подвига Индры,
укрепившего небо. Этот праздник носил космогонический характер и означал
обновление жизни в начале нового года. Вначале его справляли в период зимнего солнцестояния или весеннего равноденствия, затем начало нового года
было сдвинуто с изменением календаря» [Там же: 22]. По Кейперу, индийское
начало бытия описывалось такими фразами, как «Вначале не было ничего,
кроме вод», «не было ни небытия (асат), ни бытия (сат)»… Следующая стадия — первоначальный мир «небытия», который в конце концов стал нашим
миром, описываемым как «состояние напряженности и борьбы, с ежегодным
вторжением асат и асуров в этот упорядоченный мир, мир сатов и дэвов»
[Кейпер, 1986: 35]. По мысли Кейпера, все, однако, сложнее. Ссылаясь на неуказанные более поздние источники, восходящие, по его мнению, к ранним
(вероятно, Вишну-пурана), Кейпер говорит о роли Вишну — срединного и
центрального божества вед, который, по его мнению, в течение восьми месяцев находится в Верхнем мире, а четыре — в Нижнем. О каких месяцах говорится, Кейпер не указывает, но мы можем предположить, что четыре месяца
муссонных дождей ассоциировались с этим Нижним миром, миром вод, неслучайно позднейшая иконография изображает Вишну-Нараяна, возлежащего
на змее-Шеше на водах мирового океана. Отсюда, по Кейперу, «вечная борьба
между хаосом и космосом не исчезла, но ведическая идея о периодических
битвах между асурами и дэвами и сопутствующий им ритуал ежегодных соревнований превратились в представление о трансцендентальной гармонии,
такой гармонии, когда конфликты и противоречия нашего бытия оказались
примиренными в фигуре одного бога, который преодолевает все превратности
преходящего мира» [Там же: 37].
Кейпер замечает:
Ряд специалистов по ведийской мифологии пришли к выводу о том, что
миф Ригведы о сражении Индры с драконом Вритрой не имеет отношения к таким природным явлениям, как грозовые тучи и дождь, но представляет арийский (индоиранский) миф творения. Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления (vritra) косного хаоса; считалось, что эта сила пребывает на изначальном холме, плавающем на поверхности космических вод. Поражая эту
вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, который отныне прилепляется ко
дну вод, тогда как огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) принуждены покинуть недифференцируемый мир косности и войти в число небесных богов…
Посредством убийства Вритры Индра также отделяет небо от земли, благодаря
чему устанавливается космический дуализм верхнего мира и Подземного мира
(представленных, соответственно, девами и асурами-данавами). Варуне, древнему богу вод хаоса, теперь отводится новая функция хранителя космического
закона (rita), который пребывает скрытым в Подземном мире… В результате
этого процесса дифференциации нерасчлененный хаос теперь устанавливается
как нижний мир в противоположность верхнему миру; однако сам он как таковой, продолжает быть «старым» миром со своими «старыми» богами, в отличие
от младшей династии богов (devas)… В этом процессе творения …жизненные

524

блага, символизирумые Агни и Сомой, были впервые вынесены на свет из Подземного мира. Таким образом, согласно ведийской мифологии, огонь и вода были освобождены от власти косности, космической силы инерции, которая пребывала на холме (giri, parvata), закрывая отверстие в Подземный мир [Кейпер,
1986: 48–49].

Прекрасный знаток вед и ведийской мифологии, Кейпер тем не менее был
вынужден обращаться к этнографическому материалу в поиске объяснения
ведийских реалий. Существовавшая многие столетия в устной форме ведийская традиция очень многие аспекты архаической религии не сохранила.
К этнографическому материалу с целью создания архаической временно-пространственной модели мира обращается и видный российский санскритолог
Я. В. Васильков [Васильков, 2014].
Я. В. Васильков анализирует аналоги европейских праздников установления «майского дерева», восходящих к культу «мирового древа». Я. В. Васильков отмечает, что «обряды, связанные с этой конструкцией, часто действительно совершались весной, они могли быть также приурочены к зимнему или
летнему солнцестояниям…» [Там же: 182]. Основным элементом в европейских обрядах «выступал столб, точнее, ствол дерева, очищенный от коры и
сучьев. Нередко этот столб и осознавался как „дерево“. Через вершину на
столб часто надевалось колесо или венок, подвешиваемый в горизонтальной
плоскости. Сам столб мог также обвиваться зеленью или корой. На самой
вершине обычно помещались символы обновления жизни, благоденствия,
процветания… В ряде случаев на вершине помещались солнечные символы
(колесо, птица)» [Там же].
Для мышления древних индийцев характерна не только мифологизация
времени, но и поэтизация его. Особо значимое явление — калавада. Калавада
(IAST — kālavāda) — древнеиндийское мифопоэтическое учение, считавшее
персонифицированное время (кала) высшей силой, управляющей миром. Калавада была распространена в Индии в эпическую эпоху, нашла отражение в
древнеиндийском эпосе. Она упоминается в ряде книг великой древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата» («Адипарва», «Дронапарва», «Шантипарва», «Маусалапарва»), а также во многих древних и средневековых буддийских и джайнских текстах (см.: [Vassilkov, 1999]. Время видится, согласно
этой концепции, «как некая природная стихия — водная, в океане которой тонет Космос, или воздушная, подобно ветру, играющая людьми, или всепожирающая огненная» [Богатырева, 2013].
Перед фактом всесилия Времени есть два пути: либо отказ от деятельности,
так как она не изменит предопределённого, либо стоическое продолжение героической деятельности в надежде, что Время рано или поздно окажется для
неё благоприятным. Но при этом надо культивировать в себе незаинтересованность, отрешённость от плодов деяния, не печалясь и не радуясь [Васильков,
2009: 50].

В эпосе Калавада отождествляла время с Богом, что нашло отражение в
шиваизме, ведь одно из имён Шивы — Махакала (великое Время), а одно из
имён супруги Шивы — Кали. В цельное религиозное движение калавада не
оформилась. Тем не менее уже в древности в Индии сложилось представление
о цикличности времени. «Концепция циклического времени подкреплялась
учением о круговороте земного бытия, исполненного страданий и тягот, —
525

сансаре» [Альбедиль, 2010: 5]. И. И. Богатырева резюмирует рассуждения об
«индийском времени»: «одно из самых существенных свойств „древнеиндийского“ времени — это его цикличность, а значит, и обратимость» [Богатырева,
2013: 80]. В то же время вместе с обратимостью присутствует и предопределенность. Как замечает блестящий исследователь и переводчик «Махабхараты» Я. В. Васильков, «время „печёт“ живые существа на вертеле месяцев/времён года или заставляет их вызревать, словно плоды на дереве, пока не сорвутся вниз. Время намечает людей для гибели: прежде чем пасть в битве,
воины уже убиты Временем» [Васильков, 2009: 50].
В послеведийскую эпоху многие аспекты ведийской культуры были забыты. Однако ритуалы, связанные с помазанием на царство (абхишека, радажсуя) и расширением царства, получением правителем статуса вселенского
«поворачивающего колесо (чакравартин)» — (ашвамедха), восходили к ведийской эпохе [Васильков, 1996; 2010]. Таков обряд раджасуя (‘рождение царя’) — сохраненный и переработанный жреческой ведийской традицией ритуал царского посвящения, совершавшийся над кшатрием при его вступлении
на престол. После предварительных обрядов над претендентом на престол
проводилась абхишека — «окропление царя священной водой; затем царь совершал круговой объезд на колеснице. Предпринимался также игровой „набег“ на стадо коров, принадлежавшее родичам царя; он „захватывал“ стадо, а
затем „возвращал“ его владельцам. По возвращении из „набега“ царь садился
играть в кости с четырьмя (возможно, символизировавшими четыре стороны
света. — И. К.) противниками (брат царя, его родич, колесничий-сута и сельский
старейшина); ставкой в игре было царство. Игра велась условно, с предрешенным результатом (царь обязательно выигрывал), имея целью лишь продемонстрировать „избранность“ царя богами. В символике Раджасуи (в совокупности с абхишекой) явны две мифологические идеи: овладения пространством вселенной и начала нового временного цикла» [Там же: 349]. Обряд
ашвамедха (‘жертвоприношение коня’) был призван не только придать правителю особый статус, но и установить временной порядок, вероятно, после определенного хаоса.
Древнейшее отражение этой практики — гимны «Ригведы» (1.162 и 163);
детальные описания даны в «Шатапатха-брахмане», «Ваджасанейи-самхите» и
шраута-сутрах. Правитель, совершивший этот обряд, обретал статус миродержца (сарвабхаума). После очень долгих подготовительных обрядов жертвенного
коня отпускали пастись на воле в течение года под охраной военного отряда.
Правители стран, по землям которых проходил конь, если не изъявляли покорности сами, приводились к ней силой. Через год, по возвращении коня, совершалась серия обрядов, в которой центральным моментом было умерщвление
коня посредством удушения; жены царя оплакивали жертву, а главная царица
ложилась рядом с убитым животным под покрывало и имитировала совокупление с ним; жрецы и женщины, участвовавшие в обряде, обменивались при этом
репликами эротического содержания [Васильков, 1996: 70–71; 2010].

Это должно было «стимулировать рождение сына-героя и общее плодородие и процветание государства» [Эрман, 1980: 134]. Временной аспект в подготовке и проведении ритуала очень важен. Год шла подготовка к обряду отпущения коня, год конь в сопровождении войска царя свободно пасся на землях соседей, которые предстояло завоевать.
526

Древнеиндийские эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» содержат
описание ашвамедхи. В «Рамаяне» говорится о жертвоприношении коня, совершенном отцом Рамы царем Дашаратхой. В «Махабхарате» жертвоприношению коня посвящена 14-я книга эпоса — «Ашвамедхикапарва» [Махабхарата, 2003; 2016]. В ней описывается жертвоприношение коня, совершённое
старшим из Пандавов Юдхиштхирой. Его братья сопровождали коня во время
его движения по территории соседних царств. Могучий брат Юдхиштхиры
Арджуна победил всех царей, отказавшихся подчиниться власти старшего из
Пандавов. Согласно «Махабхарате», ашвамедха была проведена Юдхиштхирой в точном согласии с ведийскими предписаниями. Ашвамедха относилась
к категории шраута-ритуалов (см.: [Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, 1996: 466]).
Среди целей обряда — восстановление и сохранение временно́го цикла.
Эдикты Ашоки (годы правления — 266–233 до н. э.) — самые ранние из
дошедших до нас эпиграфических памятников Древней Индии. Они датируются III в. до н. э. По повелению царя Магадхи Ашоки эти эдикты (законы,
предписания) были высечены на скалах и колоннах на санскрите и пали, а
также на местных языках (магадхи) шрифтами брахми и кхароштхи и на северо-западе Индии, на границе с индо-греческими царствами, — на арамейском
языке. По приказу Ашоки их высекали в пограничных областях его государства, простиравшегося от предгорий Гималаев до Южного Декана, от Бенгальского залива до современного Афганистана [Вигасин, 2007: 65]. Ашока
называет свои эдикты словом dhammalipi (‘надписи о дхарме’) [Там же: 66].
Они составлены после 12 лет правления царя, на 13-й год со времени помазания. Это важно, ибо они означают новый цикл правления. О 12-летнем цикле
в Древней Индии писал Я. В. Васильков [Васильков, 1972]. Царь завершил
один этап правления как целую жизнь. После ритуальной смерти он как бы
стал править снова. В случае с Ашокой это совпало с большим потрясением.
Царь покорил восточную страну Калингу (на территории современной Ориссы), но жертвы были столь велики, что Ашока, бывший до этого покровителем всех основных религий, превратился в истого буддиста, отвратившегося
от насилия, а распространение веры мирным путем (дхармавиджая, букв.:
‘завоевание дхармой’, как сказали бы теперь — «мягкой силой») избрал главным методом политики. Его эдикты можно трактовать и как следствие личного обращения, и как следование политике «мягкой силы». Эдикты предназначались для зачитывания вслух. В наскальных эдиктах из области Калинги указано время их периодического оглашения — anucaturmasam, т. е. в начале
каждого чатурмаси (четырехмесячья) [Вигасин, 2007: 67]. Эта практика говорит о том, что представление о трех временах года и тождественности трех
чатурмаси году еще сохраняло значение в III в. до н. э. Совершение жертвоприношений для поддержания кружения времени (калачакра) и повторения
года сохраняет значение для этого периода, и «тот, кто с помощью жертвоприношений «овладевает годом», — овладевает всем, ибо «год (samvatsaro) —
это все (idam sarvam), согласно формулировке «Шатапатха-брахманы» (VI.6.4.3,
ср.: «Тайттирия-брахмана» I.4.9.5: sarvam vai samvatsaro) (цит. по: [Там же].
В эдиктах Ашоки предписывается помимо начал чатурмаси проводить большое жертвоприношение в месяц пауша, когда луна находится в созвездии
Тишья и когда сам Индра совершил коронацию, и к подобным церемониям
должны стремиться все правители, имеющие претензии стать вселенскими
царями (чакравартин) [Там же: 68]. Совершаемый при этом обряд поворота
колеса на шесте означал и поворот колеса времени, контроль над временем.
527

«Таким образом, — заключает А. А. Вигасин, — возможно, что и Ашока был
помазан на царство в день полнолуния месяца Пауша, коронация не случайно
пришлась на эту дату, а была специально к ней приурочена. Известно, что
полнолуние месяца Пауша случается в конце декабря. Это время солнцеворота, перехода к так называемому „Северному пути солнца“ (уттараяна), обновлению года» [Вигасин, 2007: 68]. Изучавший и переведший на русский язык
эдикты Ашоки, А. А. Вигасин делает следующий вывод в отношении календарной привязки некоторых мероприятий Ашоки, нашедших отражение в
эдиктах:
В свете этих древнеиндийских представлений содержание надписей Ашоки
становится более понятным. Царь не просто под влиянием гуманных соображений отпускал преступников из тюрем — он делал это ежегодно и только раз в
год (V Колонный эдикт). Запреты кастрировать и клеймить домашний скот,
продавать рыбу и убивать всякие живые существа относятся к определенным
календарным датам — началу «четырехмесячья», половине его (т. е. к началу
двухмесячного сезона), к ежемесячным дням полнолуния и т. д. И в этой связи
вновь появляется упоминание тех самых накшатр Тишья и Пунарвасу (tisayepunavasune), которые символизируют начало года. Это значит, что дхармическая
деятельность царя имеет календарную приуроченность. Она приходится на некие критические периоды и призвана обеспечить правильное движение времени
[Там же: 69].

Развитие идей калавады мы находим у поэта и ученого, жившего на рубеже индийской древности и раннего индийского средневековья Бхартрихари
(VI–VII вв. н. э.), по словам которого, время — это кукловод, который «держит в своих руках нити механизма Вселенной-марионетки» [Богатырева,
2013].
Временем, его собственной силой распределяются сокрытие и появление
вещей, — действия, общие по смыслу с возникновением и уничтожением, —
подобно тому, как кукловодом с помощью движения нитей совершается открывание и закрывание глаз куклы, и тому подобные действия [Денисов, 2000: 16].

Дадим слово Бхартрихари: «Время можно сравнить с сутрадхарой (кукловодом), натягивающим нити, т. е. вселенной. Именно благодаря Времени
происходит следование вещей и событий во вселенной. Определенные вещи
появляются в определенное время, тогда как другие вещи появиться не могут»
[Бхартрихари, 1996: 386]. В рифмованном трактате «Вакьяпадия» («Пады о
речи», «Трактат об искусстве речи») Бхартрихари пишет:
Некоторые объявляют Время субстанцией, отличной от действия, вечной,
всепроникающей, которой измеряются вещи в их действии. …Время измеряет
движение Солнца, и мы получаем такие выражения, как месяц (маса), год
(«самватсара») [Бхартрихари, 1996: 386].

Согласно Бхартрихари, «время есть причина рождения, бытия и упадка в
соответствии с их собственной натурой. Некоторые вещи рождаются весной,
другие — в сезон дождей. То же может быть сказано о бытии и смерти» [Там
же]. Бхартрихари утверждает, что «движения Солнца, планет, звезд являются
проявлением времени. Благодаря их дифференциации порождаются различные меры Времени. День и ночь, неделя, месяц, эра, эпоха суть обычные меры
времени. Промежуток между восходом и заходом Солнца есть день. Ночь,
528

полнолуние, мгновение и т. п. определяются подобным же образом» [Бхартрихари, 1996: 387]. Время в индийской традиции делится на неимоверно малые единицы и, наоборот, может состоять из огромных величин. И. И. Богатырева рассматривает единицы времени, упомянутые в древнеиндийском толковом словаре:
Так, например, в «Амаракоше» (книга 1, секция 3 «Kālavarga») дается весьма подробный перечень названий разных временных промежутков: это могут
быть отрезки времени, связанные с делением на разные части года или лунного
месяца, недели или дня. При этом выделяются и непривычные для нас единицы
времени: … 18 нимеша [составляют одну] каштха; 30 каштха — это [одна] кала; 30 кала — это [одна] кшана; 12 кшана — [одна] мухурта; 30 мухурта [составляют] сутки… Оценить и наглядно представить себе эти временные отрезки
проще, если идти в обратном направлении — от более крупных единиц к более
мелким. Поскольку сутки (24 часа) состоят из 30 мухурта, легко вычислить, что
мухурта — это промежуток времени в 48 минут. Соответственно, кшана состоит
из 4 минут, кала равна 8 секундам, а понятиями типа каштха (0,2666666666 секунды) и тем более нимеша (0,0148148148 секунды) мы в обычной жизни просто не оперируем и с трудом их себе представляем. Показательно, что в своих
вычислениях древние индийцы легко уходили не только в сторону таких микроскопических величин, как нимеша, но шли и в обратном направлении: гигантские числа им также были подвластны. Дело в том, что помимо «человеческих»
дней, месяцев и лет были ещё и «божественные» дни, месяцы и годы. Достаточно назвать лишь продолжительность «дня Брахмы», или кальпы («сутки Брахмы» соответственно будут в 2 раза длиннее) — 4,32 миллиарда лет. Эта единица
измерения времени вошла в Книгу рекордов Гиннеса как самая большая из ныне
существующих. Кальпа, с одной стороны, делилась на 1000 махаюг, каждая из
которых состояла из 4 юг; с другой стороны, она же состояла из 14 манвантар
(«веков Ману»). Из дней Брахмы складывались месяцы и годы (год Брахмы состоял из 360 суток, т. е. 360·8,64 млрд. = 3110,4 млрд лет); сто таких лет представляли собой соответственно «век Брахмы». Оперировать этими астрономическими величинами, на наш взгляд, ничуть не проще, чем сотыми и тысячными
долями секунды [Богатырева, 2013: 81–82].

Примечательно, что знаменитая книга афоризмов Бхартрихари «Шатакатраям» («Три сотни») начинается с посвящения Богу-творцу, некоторые эпитеты которого связаны со временем:
Тому, кто неотделим от времени, пространства и прочего, воплотившему
абсолютное знание, все-исчерпывающе понявшему свою природу, блистательному, исполненному покоя, — слава! [Бхартрихари, 1979: 63].

ПЕРИОДЫ ВРЕМЕНИ И КАЛЕНДАРЬ
Существование значительных частей Индии в рамках той или иной цивилизации (Мохенджо-Даро и Хараппы), в границах той или иной империи (Маурьев, Гуптов, Сатаваханов, Чаулукьев, Чолы) определило наличие общих
принципов и черт индийских календарей. В то же время в периоды раздробленности и изоляции многих индийских государств наблюдалось герметическое их развитие, что при наличии многих общих черт определяло специфику
календаря того или иного княжества. Именно изоляции индийских княжеств и
тому, «что почти в каждом из них была своя местная календарная система»,
529

С. И. Селешников приписывает разнобой в системе индийских календарей
[Селешников, 1977: 138]. Для всех этих систем существенным было большое
значение полнолуний и новолуний.
Ключевой единицей лунного месяца, а может и года, становится, таким
образом, пратипада. Пратипада — в древнеиндийском календаре половина
лунного месяца, состоящего из 30 титхи — лунных суток или 13–14 солнечных суток. В каждой пратипада — 15 титхи. Лунный месяц делится на светлую (шукла-пратипада) и темную (кришна-пратипада) половины. Половина
месяца, начинающаяся с новолуния, называется светлой половиной (шуклапакша), другая — темной половиной (кришна-пакша)» [Бэшем, 1977: 517].
Бэшем отмечает, что уже в древности в Северной Индии и на значительной
части Декана месяц начинался и заканчивался полнолунием, а в стране тамилов — на крайнем юге Индии — месяц начинался с новолуния» [Там же]. Более благоприятной считается светлая половина месяца, начинающаяся с полнолуния. Полнолуние (пурнима) считается особенно благополучным временем месяца. Традиция начала месяца с полнолуния сохранилась в Северной
Индии и в средние века, и на большей части Индии это практикуется до сих
пор. С пурнима начинаются многие календарные праздники современной Индии, и тогда это слово входит в название праздника. Так, например, праздник
Холи, отмечаемый в полнолуние, нередко называется холи-пурнима. На полнолуние месяца шраван приходится праздник Ракхи-бандхан, или Упакарма, известный также как Шраван-пурнима. Амавас(ья), т. е. новолуние также является временем начала важных праздников (Дивали) и ритуалов.
Важную роль в делении календарного года в Индии играют риту. Риту —
сезоны древнеиндийского года, сохранившиеся и в современном индийском
календаре. Этих сезонов — 6. Это васанта (весна), гришма (жаркий сезон),
варша (сезон дождей), шарада (осень), хеманта (снежный сезон), шишира
(холодный сезон). 12 месяцев индийского года разделены на эти сезоны: васанта — чайтра (март-апрель), вайшакхи (апрель-май); гришма — джйештха
(май-июнь), ашара/ашадха (июнь-июль); варша — шравана (июль-август),
бхадрапада (август-сентябрь); шарада — ашвина (сентябрь-октябрь); картика
(октябрь-ноябрь), хеманта — маргаширша (ноябрь-декабрь), п(х)ауша (декабрь-январь); шишира — магха (январь-февраль), пхалгуна (февраль-март).
Названия сезонов в большинстве древнеиндийских текстов называются именно так. А некоторые названия месяцев в ряде текстов отличаются от канонических. См., например, названия месяцев в «Артхашастре» (cм. перевод 20-1 главы
в настоящей Антологии) 1.
Хотя очевидна привязка сезона к более суровому климату, например, к
снежному сезону, этими названиями сезонов пользуются и в современной Индии. Описание сезонов и месяцев дается в традиционной индийской поэзии, в
которой существует особый жанр их описания. Одно из ранних произведений
на санскрите, посвященное этой теме — приписываемая Калидасе поэма
«Времена года» или «Календарь любви», датируемая V в. н. э. Васанта считается временем пробуждения природы и природных сил в человеческом организме. Гришма понимается как теплое и даже жаркое время, но только в послеведийской литературе она воспринимается как время страдания природы и
человека от зноя. Варша считается временем отдыха от жары и сельско1
В «Артхашастре», например, месяц джйештха назван джйештхамулия, месяц
ашвина — ашваюджа, бхадрапада — проштхапада.

530

хозяйственных работ, которые были почти невозможны в период муссонных
дождей. В это время не рекомендовалось вести военные действия, а буддийские монахи прекращали странствия и собирались в пещерах и монастырях
для медитации и диспутов. В сезон шарада велся сбор сельскохозяйственной
продукции, ее обработка и продажа. Это время торговли и связанных с ней
поездок и путешествий, а также пора семейных поездок и паломничества.
В снежный сезон природа и человек должны отдыхать и готовиться к новым
сельскохозяйственным работам. В Центральной и Южной Индии использование этих терминов для названия сезонов редко, ибо эти названия не соответствуют местным климатическим условиям. У тамилов в Южной Индии приняты свои названия сезонов (kaalanilai) и месяцев, хотя число сезонов также
равно 6, а месяцев — 12. Это сезон мутувенил — лето, «Созревшая жара», с
15 апреля по 14 июня, месяцы читираи и вайкаси; сезон кар — муссон, «Темные облака», с 15 июня по 14 августа, месяцы ани и ади; сезон кулир — осень,
«Холод», с 15 августа по 14 октября, месяцы авани и пураттаси; сезон мунпани — зима, «Ранняя роса»/туман, с 15 октября по 14 декабря, месяцы айпаси и
картика; сезон пинпани — превернал/«Ранняя весна», «Поздняя роса»/туман,
с 15 декабря по 14 февраля, месяцы маргажи и тай; сезон иавенил — весна,
«Нежное тепло», с 15 февраля по 14 апреля, тамильские месяцы маси и пангуни.
Примечательно, что в поэме «Времена года» великий поэт Древней Индии
Калидаса (V в. н. э.) начинает перечисление сезонов с жаркого сезона (гришма) — лета. В жарком лете он находит свои прелести (возможно, таковы были
правила жанра) и, обращаясь к возлюбленной, пишет:
Знойное лето, дарящее яркие лотосы, запах цветущей паталы и свежесть
купания, пусть принесет тебе радость общения с подругами лунной ночью под
тихое нежное пение [Калидаса, 1996: 58].

Однако симпатии Калидасы на стороне сезона дождей:
Время дождей наступило, любимая. Блеском подобно радже богатому, с тучами — стадом слонов разъярившихся, громом — мардалом и молнией — знаменем [Там же].

Сезон дождей Калидаса описывает как благословенное время возрождения природы:
Время дождей, подарившее свежесть приятную, женское сердце своей красотой пленившее, жизнь возвратившее всем существам и растениям, пусть принесет тебе разные блага желанные [Там же: 61].

Осень Бхартрихари сравнивает с прекрасной невестой:
Осень пришла, как невеста прекрасная, снова, гибкая, будто зеленые стебли
пшеницы, в свадебном платье из каши, цветущей повсюду, криком гусей подражая звучанию браслетов [Там же].

Восхищают Калидасу и ночные красоты осени:
Ночь ежедневно растет, будто юная дева, и надевает из тысячи звезд украшенное тонкое платье из света луны серебристой, после недавних дождей появившейся снова [Там же: 62].

531

Холодная пора (хеманта) после осени не столь привлекательна для Бхартрихари, хотя, казалось бы, появление новых всходов пшеницы должно было
бы радовать любого:
Лотосы вянут, роса выпадает, всходы пшеницы в полях появились. Лодхра,
покрытая цветами недавно, шали созрел, холода наступили [Калидаса, 1996: 64].

Однако настоящая (по индийским понятиям) стужа приходит в сезон шишира, который Калидаса описывает так:
Слушай, моя дорогая, о шишире, людям дарящей любовные радости, трель
краунчей, притаившихся где-нибудь, сладкий тростник и пшеницу созревшую.
Холод лютый заставляет, любимая, в доме сидеть у огня разведенного, окна закрыв, одеваясь по-зимнему, и согреваться любовными играми [Там же: 66].

Весна — время любви и для автора «Времен года». Он приветствует васанту:
Воин Васанта явился, любимая, чтобы сердца истомленных желанием пчел,
тетиву натянув, будто стрелами, ранить побегами манго цветущее [Там же: 68].

Порядок перечисления сезонов в поэме Калидасы, возможно, вызван необходимостью сделать акцент на весне — одном из самых приятных и красочных времен года. При этом празднества, в том числе новогодние, не нашли
места в поэме Калидасы.
Запутанность системы местных календарей и их привязанность к религиозным традициям той или иной формы индуизма в единой светской Индии
виделась неприемлемой руководству Индии независимой. Первый премьерминистр независимой Индии Джавахарлал Неру поручил правительству страны создать специальную комиссию по упорядочению календаря. Возглавил ее
работу выдающийся индийский астроном Мегханад Саха [Селешников, 1975:
142], обратившийся к изучению индийских календарей древности. Комиссия
под руководством Саха учла особенности многих календарей, но за основу
взяла североиндийский вариант, приняв летоисчисление по эре Шака (Сака),
названной в честь народа и правящей династии Индии. Другая эра — Викрама
(Викрам-самват), названная в честь выдающегося легендарного правителя
Индии Викрамадитьи (вероятно, Чандрагупты II Викрамадитьи), используется
в ряде региональных календарей, особенно на юге, и считается государственной в Непале. Эра Викрама началась в 57 г. до н. э. Эра Шака приблизительно
на 78 лет моложе христианской эры. Еще одна известная в Индии эра — эра
Гупта, названная в честь правящей в стране североиндийской династии, начинается в 320 г. н. э. С нее начинается летоисчисление в ряде региональных календарей Центральной Индии.
Названия эр говорят об именах правителей, названиях династий или народов-завоевателей. В Древней Индии отсчет времени долго шел от вступления
на трон правителя. Со сменой власти менялась дата начала летоисчисления,
что для большинства индийцев, индифферентных к истории, было приемлемо.
Три упомянутые даты — результат попыток установления некой начальной,
причем названия дат, относящиеся к полулегендарным народам или правителям, обывателю ничего конкретного не говорят и несопоставимы по значимости с датами начала христианской и мусульманской эр. Сохранение разных эр
не в последнюю очередь объясняется нуждами местных астрологов, состав532

ляющих для новорожденных такие индивидуальные гороскопы, которые определяют все важнейшие вехи в их жизни.
Астрономические расчеты индийских ученых древности основывались на
визуальном наблюдении движения планет и того, что они воспринимали как
движение Солнца по звездному небу. В этом случае год определялся как период движения Солнца через двенадцать созвездий и возвращения его к начальной точке. В санскритском астрономическом трактате «Сурья сиддханта»,
приписываемом великому астроному древности Арьябхате, продолжительность года определяется как 365,25876 средних суток [Селешников, 1975:
138]. Эта оценка длиннее тропического года на 20,4 минуты. Она и считалась
верной в течение пятнадцати веков, за которые накопилась существенная погрешность, не принимаемая в расчет.
Двенадцать лунных месяцев составляют всего около 354 дней, так что
возникает разница в 11 дней между лунным и солнечным годом. 62 лунных
месяца приблизительно равны 60 солнечным. Уже в древности индийцы стали
добавлять один лишний месяц через каждые 30 месяцев, как это делали в Вавилонии [Бэшем, 1977: 518]. А. Бэшем замечает в этой связи:
Этот дополнительный месяц вставляли обычно после ашадха или шравана и
называли вторым (двития) ашадха или шравана. Заимствования из Вавилонии
были возможны как благодаря наличию с древнейших дней торговли между
Месопотамией и Индией, так и по причине вхождения Северо-Западной Индии
и Вавилонии в состав Ахеменидской державы в V–IV вв. до н. э. Хотя индуистский календарь вполне пригоден для летоисчисления, его построение несколько
громоздко и он столь отличен от солнечного календаря, что невозможно даже с
какой-либо долей уверенности установить, на какой месяц падает та или иная
дата индуистского календаря… [Там же].

В древних индийских и средневековых надписях даты (если они указывались) приводились следующим образом: «месяц, пакша, титхи, сокращения
шуди и бади, употребляемые соответственно для светлой и темной половин
месяца, например, „чайтрашуди 7“ означает „7-й день от новолуния в месяц
чайтра“» [Там же]. Ю. Е. Ванина замечает:
Как и все народы, индийцы рано начали измерять отрезки времени, пользуясь для этого доступными им способами астрономических наблюдений и вычислений. «Движения Солнца, планет, звезд — это проявления Времени. Благодаря их дифференциации порождаются различные меры Времени» — писал индийский поэт Бхартрихари. Ключевой единицей времени для древних индийцев
был год (самватсара), делившийся на полугодия (айана) — «северное», начинавшееся в день зимнего солнцестояния, и «южное», начинавшееся в день летнего, а также на двенадцать месяцев, составлявших шесть времен года (рита):
весна, жаркий сезон, сезон дождей, осень, зима, прохладное время [Ванина,
2012: 77].

Самватсара в древнеиндийской литературе, в частности в «Ригведе», «Атхарваведе», трактате «Веданга Джйотиш», — обозначение солнечного года.
Позднее, в средневековых текстах, в этом значении его заменил термин «варша», а термин «самватсара» стал обозначать «год Брихаспати» — время, за
которое совершает свой путь по звездному небу планета Брихаспати (или Гуру — Юпитер). Этот год насчитывал 361 день и не совсем совпадал с тропическим, но был важной единицей времени, и именно самватсара составляли
533

цикл из 60 «лет Брихаспати», образующих 60-летние циклы. В средневековье
60-летний цикл был разделен на 3 двадцатилетних цикла, которыми управляли поочередно Брахма, Вишну и Шива. Исчисление самватсара считалось
важным не столько для земных дел, сколько для совершения жертвоприношения богам.
Древневавилонские, а возможно, независимо от них и индийские астрономы увидели также, что, кроме неподвижных звезд, на небосклоне видны и
семь «движущихся по небосклону», которые античные авторы называли планетами (т. е. «блуждающими»). Отметив, что каждая планета управляет определенным днем, и начав счет с первого часа субботы, древние астрономы определили, какая планета управляет каким днем и часом. Как правило, отсчет
шел от вечернего часа, который считался первым часом нового дня. Индийцы
считали, что первым часом дня управляют соответственно в понедельник (сомавара) — Луна (Сома), во вторник (мангалавара) — Марс, в среду (будхавара) — Меркурий, в четверг (брихаспативара) — Юпитер (Брихаспати), в пятницу (шукравара) — Венера (Шукра), в субботу (шанивара) — Сатурн (Шани), в воскресенье (равивара) — Солнце (Рави) [Бэшем, 1977: 518]. Некоторые
планеты, в том числе имевшие богов-покровителей, связанных со знаками Зодиака, имели то или иное отношение и к определенным месяцам и, как было
замечено ранее, дням недели. Индийцы делили их на счастливые и несчастливые. Аль Бируни, писавший в X в., отмечает практику многосотлетней, а может и тысячелетней давности, указывая, что «между нами и индийцами нет
расхождения в том, что светил — семь. Они их называют граха. Некоторые
светила считаются у них по преимуществу счастливыми, а именно: Юпитер,
Венера и Луна — и они называются саумья-граха. Другие три считаются по
преимуществу несчастливыми. Они называются крура-граха. Среди них называют Сатурн, Марс, Солнце и Голову [Раху. — И. К.]; хотя последняя и не является планетой, ее все же причисляют к несчастливым» [Бируни, 1995: 521].
Уже в ведах (самхитах) есть упоминание месяца, его светлой и темной
половин. Первоначально лунный синодический месяц определялся в 30 суток
(титхи), потом он был вычислен более точно и составил 29,5 дня. Звездный
месяц был больше 27, но меньше 28 дней, что впоследствии отразилось в системе накшатр — 27 или 28 лунных стоянок. Как замечают Г. М. Бонгард-Левин и А. В. Герасимов,
В отличие от вавилонских и древнекитайских астрономов древнеиндийские
не составляли звездных каталогов. Для создания календаря, нужного в практических целях, принималось во внимание движение Солнца и Луны. Поэтому интерес в основном концентрировался вокруг тех созвездий, которые лежали
вдоль или вблизи эклиптики. Звездная система, служившая для определения пути Солнца и Луны, именовалась системой накшатр [Бонгард-Левин, Герасимов,
1985].

Авторам «Ригведы» известны накшатры Магха (Агха) и Пхалгуни (Арджунис). Полный список накшатр впервые находим в звездных каталогах «Яджурведа» и «Атхарваведа». Каждая накшатра соответствует конкретной группе звезд или отдельной звезде:
1. Ашвини — звездам р, у созвездия Овен;
2. Бхарани — части созвездия Овен;
3. Криттика — созвездию Плеяды;
4. Рохини — части созвездия Телец;
534

5. Мригаширша — части созвездия Орион;
6. Ардра — звезде а созвездия Орион;
7. Пунарваеу — звездам а, р созвездия Близнецы;
8. Пушья — созвездию Рак;
9. Ашлеша — созвездию Гидра;
10. Магха — части созвездия Лев;
11. Пурвапхалгуни — части созвездия Лев;
12. Уттарапхалгуни — части созвездия Лев;
13. Хаста — части созвездия Ворон;
14. Читра — звезде а созвездия Дева;
15. Свати — звезде Арктур;
16. Вишакха — созвездию Весы;
17. Анурадха — части созвездия Скорпион;
18. Джьештха — части созвездия Скорпион;
19. Мула — части созвездия Скорпион;
20. Пурвашадха — части созвездия Стрелец;
21. Уттарашадха — части созвездия Стрелец;
22. Шравана — части созвездия Орел;
23. Джаништха — созвездию Дельфин;
24. Шатабхишадж — звезде ^ созвездия Водолей;
25. Пурвабхадрапада — звездам а, р созвездия Пегас;
26. Уттарабхадрапада — звезде v созвездия Пегас и звезде а созвездия
Андромеды;
27. Ревати — звезде а созвездия Рыба.
Наименования некоторых лунных месяцев были связаны с названиями тех
«лунных стоянок» (накшатра), в которые появлялась полная луна. На каждый
месяц приходится две или три лунные стоянки, но название свое месяц получал от одной из них [Бонгард-Левин, Герасимов, 1985].
Первым астрономическим сочинением Древней Индии считается «Джйотиша-веданга» — «Астрономическое приложение к ведам», созданное в IV–III в.
до н. э. неким Лагатой или Лагадхой. Это руководство было призвано определять время для периодических жертв. Год в «Джйотиша-веданга» равнялся
360 дням [Культура Древней Индии, 1975: 368].
Для расчета важных моментов времени, благоприятных для того или иного действия, в Древней и Раннесредневековой Индии создавались астрологические трактаты с таблицами, так называемые сиддханты. Наибольший интерес для нас представляет так называемая «Панчасиддхантика» Варахамихиры.
«Панчасиддхантика» (IAST: Panchasiddhantika, трактат из пяти сиддхант, т. е.
астрономических сочинений) — астрономический трактат древнеиндийского
ученого Варахамихиры (IAST: varāhamihira, 505–587). «Панчасиддхантика»
представляет собой стихотворное (вероятно, для лучшего запоминания) изложение пяти известных ранее, но, за исключением первого, не дошедших до
нас древних астрономических трактатов, а именно — «Сурья-сиддханта»
(«Сиддханта бога солнца Сурьи»), «Ромака-сиддханта» («Сиддханта римлян»), «Паулиша-сиддханта» («Сиддханта Павлианская», возможно, «Александрийская» — в честь Павла Александрийского), «Васиштха-сиддханта»
(«Сиддханта мудреца Васиштхи») и «Пайтамаха-сиддханта» («Сиддханта Великого Отца», т. е. Брахмы). Датируемый приблизительно 575 г., этот трактат
содержит изложение содержания пяти упомянутых более ранних сиддхант и
535

дает представление об астрономических знаниях индийцев древности и влиянии на их представления астрономических воззрений мудрецов Вавилона,
Александрии, Рима. Сам Варахамихира, его сын Адитьядаса и отец Притхуяшаса, также известные астрологи, принадлежали к мага-брахманам — потомкам персов-зороастрийцев, попавших в Индию в первые века нашей эры. Его
авторству помимо «Панчасиддхантики» приписывают многие астрономические трактаты, «Брихат-самхита» — энциклопедическое сочинение, охватывающее многие стороны человеческой жизни, и «Брихат-джатаку» — «Книгу
о многих рождениях».
В «Панчасиддхантике» Варахамихира, ссылаясь на своих предшественников, дает детальный обзор пяти древних систем астрономических расчётов
(ганита) и предлагает систему расчета важных дат, определения времени и т. д.

1.3. ПРАЗДНИКИ В ДРЕВНЕЙ И РАННЕСРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ
По существу, два цикла праздников концентрируются вокруг праздников
двух сельскохозяйственных циклов — весенне-летних и осенне-зимних [Котин, Успенская, 2005: 21]. В индийской традиции это также понимается как
светлая и темная половина года, время бодрствования и сна богов и обожествленных предков. При этом значение лунных месяцев, начала и завершения,
их срединных дней остается в жизни индийца чрезвычайно важным. Многие
современные индийские праздники восходят к древности и средневековью.
Но с полной определенностью о существовании в древности целого ряда современных индийских праздников приходится говорить с осторожностью.
Сравнительный этнографический материал позволяет относить к очень древним праздник Гуди Падва — День установления религиозного флага или
вымпела. Этот праздник зафиксирован у современных хиндустанцев Северной Индии [Котин, Успенская, 2005] и у маратхов Западной Индии [Краснодембская, 2005].
Со светлой половины месяца чайтр (др.-инд. — чайтра) начинается новый год в современной Северной и Западной Индии. Начинается он с праздника Гуди Падва, возведения ритуального столба (стамбха) и водружения
флага (гуди). Флаг этот — шафранового цвета. Это символ индуизма вообще,
часто связанный с культом бога-героя Рамы. Считается, что Рама установил
флаг в этот день, и можно предположить, что в народной памяти этот день
связан с воцарением Рамы на царство Айодхья. В то же время день Гуди Падва известен также как Викрам самватсар — время начала эры Викрама. В народной памяти сохранилось предание, что бог-творец Брахма сотворил в этот
день природу (сришти), «царь богов» Васу удостоил богатых даров земных
царей, а бог-герой Рама вернулся в этот день в свою столицу Айодхью после
четырнадцатилетнего изгнания. Можно предположить, что празднование, связанное с именем Рамы, — относительно позднее и региональное, более важное для региона Кошала, центром которого была Айодхья. Но представление
об особом характере дня как дня сотворения мира и воцарения бога на царство — древнее культа Рамы, и, возможно, ранее было связано с празднованием восхождения на царство бога Индры, а возможно — и с ведическим мифом
о победе Индры над Вритрой, создании или воссоздании Космоса из Хаоса.
536

Близок новогоднему и восходит, видимо, к общеиндоевропейскому празднованию восстановления годового цикла ритуал помазания владыки на царство, исследованный на материале эпоса Я. В. Васильковым:
Обряд ваджапейя, точнее, его кульминационный момент — «восхождение
на жертвенный столб» (yūpārohana). Царь поднимается по лестнице вместе с
женой на жертвенный столб. Сначала он трижды призывает: «Пойдем, жена,
поднимемся на небо!» Во время восхождения царь произносит формулу: «Мы стали
детьми (бога) Праджапати». Затем, коснувшись навершия столба в форме колеса, в этом особом случае сделанного из пшеничного теста, он возглашает: «Мы
пришли на небо, о боги!» Наконец, возвысив свою голову над навершием, он
произносит: «Мы стали не-смертными!» (amrtā abhūma) [Васильков, 2014: 188].

Судя по всему, этот обряд в древности осуществлялся в день зимнего
солнцестояния.
Напомним, что сделанное более двух тысяч лет назад, когда и было принято за константу, без учета эффекта перцессии вычисление звездного года
привело к фактическим ошибкам и неверному определению традиционными
индийскими календарями дней осеннего и весеннего солнцестояния. Индийская традиция день весеннего равноденствия, фактически наступающий
21 марта, отмечает 13–14 апреля, а день осеннего равноденствия, приходящийся на 23 сентября, — 15–16 октября, т. е. на 22–23 дня позже. Как день
зимнего солнцестояния отмечается праздник Макара-санкранти, приходящийся на 13–14 января, хотя фактически в наше время зимнее солнцестояние приходится на 21 декабря.
Уже упомянутые ранее санкранти, дни перехода Солнца в следующее созвездие, были зафиксированы в индийской традиции достаточно давно, некогда они отражали движение Солнца, которое считалось планетой, из одного
созвездия в другое. Наиболее популярный из санкранти — праздник Макарасанкранти. Этот праздник в контексте солнечной символики обрядовой пищи
подробно описала и проанализировала С. И. Рыжакова [Рыжакова, 2018: 323–
330]. Она верно подмечает и объясняет относительную «фиксированность»
праздника по отношению к дням астрономического года и европейского календаря:
В отличие от многих других индусских праздников, связанных с положением луны и поэтому движущихся относительно дат григорианского календаря,
этот праздник относится к небольшой группе «неподвижных» и в разных областях Южной Азии отмечается в период с 13 по 15 января в то время, когда Солнце переступает тропик Козерога. По индийскому календарю это совпадает с
концом месяца пауша и началом месяца магха; при этом титхи — лунные сутки
праздника — различаются [Там же: 323].

Позволим себе еще одну длинную цитату из работы С. И. Рыжаковой,
наиболее четко формулирующей и особенность, и уникальность Макара санкранти среди индийских праздников:
Переход Солнца из одного зодиакального знака в другой (санкранти) — событие, происходящее в каждом из месяцев года, но только положение Солнца в
знаке Козерога (Макара) — сопровождается важными обрядами и окружено
множеством верований, сходных практически у всех народов Южной Азии, Такое положение Солнца считается наиболее благоприятным для людей. Согласно

537

устойчивому представлению, именно с Макара санкранти связываются зимний
солнцеворот (реально происходящий на три с лишним недели раньше) и завершение движения солнца «к югу» [который считается «страной смерти» и неблагоприятным направлением. — И. К.] (дакшинаяна), от тропика Рака (дханураси)
к тропику Козерога (макарараси). Последний месяц движения Солнца «к югу» —
период примерно с середины декабря до середины января — считается особенно неблагоприятным: на это время не выпадает никаких индусских праздников,
не устраивают свадебные обряды и другие церемонии, нацеленные на умножение блага. С Макара санкранти начинается уттараяна — движение Солнца
«к северу», пока оно не достигнет тропика Рака. Полгода движения Солнца к
северу представляется одним «днем богов», следующие полгода, после пересечения Солнцем тропика Рака — «ночью богов» (год в индусской картине и особенно его начало по всей Индии знаменует наступление благоприятного времени для самой разной людской деятельности [Рыжакова, 2018: 324].

Макара-санкранти празднуется под этим и другими названиями (например, в Южной Индии — как понгал) как праздник сбора урожая. В этот день
на юге угощают родных и соседей вареным рисом (понгал), а на севере —
сладкой кашей из риса, бобовых и кунжута (кичхри) [Там же: 325].
Мы видим, что два праздника начала года — в январе и марте — попадают под определение новогодних. Но дата Макара санкранти определялась по
солнечному календарю, а Викрама самватсара — по лунному. Вторая дата как
время начала нового года была известна уже великому хорезмийцу Абу Рейхану Аль Бируни. Бируни, будучи придворным астрологом и астрономом султана Махмуда Газневида, побывал в Северо-Западной Индии вместе с султаном и его войском и где-то в 1030–1032 гг. написал свой знаменитый труд
«Индия» [Sachau, Бируни, 1963; 1995], в котором дал список основных календарных праздников Северо-Западной Индии. Бируни долгое время находился
в Лахоре и, возможно, бывал в Матхуре или общался с брахманами из Матхуры. Календарный цикл праздников, описанных Бируни, относится именно к
региону Лахор-Матхура, что попадает под географическое определение северо-запада Южной Азии. Примечательно, что Бируни, благодаря изучению
многочисленных источников и беседам с брахманами, составил список праздников, который перекликается и с современным праздничным календарным
циклом и в котором он упоминает праздники, известные нам по другим источникам как отмечавшиеся в древности.
Бируни не делает акцент на Гуди-падва, отмечая, что приблизительно в
это время в Кашмире праздновали победу местного царя над тюрками. Сообщение о величии этого царя как вселенского Бируни расценивает скептически. Но допустимо, что здесь в народной памяти исказилась до невозможного
история победы Индры над Вритрой. В качестве первого достоверного праздника Бируни называет Хиндоличайтра — праздник качели или колыбели, связанный с культом матхурского бога-героя Васудевы. Примечательно, что в
современной Индии этот праздник также существует [Котин, Успенская,
2005: 29], но связан он с именами других богов, в частности, с именем Кришны, сына Васудевы. Интересно, что все праздники, подвиги и легенды, связанные с культом Васудевы во времена Бируни, теперь связаны с культом
Кришны, который считается его сыном 2.
2
А. В. Герасимов говорит об эволюции культа богини Эканамша и культе пяти ее
братьев: Баладевы, Васудевы, Самбы, Прадьюмны и Анируддхи. В результате синтеза

538

Согласно Бируни, в этот день верующие встречаются в девагрихе (храме)
Васудевы «и качают его идола так, как поступали с ним самим, когда он лежал в колыбели, будучи младенцем. То же самое они проделывают весь день в
своих домах и предаются веселью. Полнолуние этого месяца [чайтры] называется баханд, и в этот день бывает праздник для женщин, которые украшаются и выпрашивают у своих мужей подарки» [Бируни, 1995: 288]. Примечательно, что колыбель-хиндоли привязывают в современной Индии к дереву
или столбу, что говорит о возможной связи праздника с культом мирового
древа. Описание следующего праздника, данное Бируни, — праздника Бхагавати (Великой богини, госпожи):
Двадцать второго числа [месяца] чайтры — праздник, называемый чайтрачашати, когда бывают празднества и увеселения в честь Бхагавати 3, во время
которых люди совершают омовения и раздают милостыню [Там же].

Праздник в честь женских божеств длится довольно долго. Вероятно, это
длительное празднование в честь различных ипостасей женского божества
Бируни выделяет как отдельные праздники. Далее он пишет:
Третьего числа [месяца] вайшакхи бывает праздник для женщин, называемый гауратар, в честь Гаури, дочери горы Химавант, жены Махадевы. [По этому случаю] женщины моются, наряжаются и поклоняются ее идолу, перед которым возжигают светильники и приносят благовония, воздерживаются от еды и
качаются на качелях. На следующий день они раздают милостыню и едят [Там
же: 487–488].

Постам Бируни посвящает отдельную главу, поэтому здесь лишь вскользь
упоминает начало трапезы после поста. Посты почти всегда предшествовали
праздникам, как бы создавая акцент на праздничном изобилии после голода
или скудости пищи в пост. Следующий праздник, описанный Бируни, восходит к ведийской древности, он удивительным образом сохранился среди
брахманов-намбудири в Керале до сих пор. Вот что пишет об этом празднике
сам Бируни:
На десятый день [месяца] вайшакха все брахманы, которых пригласили цари, выходят в пустынные места и там устраивают большие костры для жертвоприношений в течение пяти дней, остающихся до полнолуния. Они зажигают
огни в шестнадцати местах, располагая их отдельными группами по четыре.
В каждой группе совершает жертвоприношение брахман, чтобы их было четыре, по числу Вед. На шестнадцатый день они возвращаются… В этом месяце
бывает весеннее равноденствие, называемое васанта. Они устанавливают его с
помощью вычислений и празднуют его, приглашая в этот день брахманов [Там
же: 488].

Изначально жертвоприношения и приурочивались к весеннему равноденствию, но фиксировались по лунному календарю. А дата весеннего равноденкульта этих божеств, которым поклонялся клан вришниев, и культа Кришны, которому поклонялись скотоводы-ахиры, возник культ Васудевы-Кришны. См.: Культура
Древней Индии. С. 135.
3
В современной Индии праздник известен как Гаури-утсав, праздник женского
божества, известного как Гаури (Белая), Кали (Черная), Дурга (Крепкая), парвати
(Горная), супруги бога Шивы (Махадевы). Это и сейчас — женский праздник (cм.:
[Котин, Успенская, 2005: 29]).

539

ствия вычислялась как дата солнечного календаря, праздник лунного цикла
мог смещаться по отношению к дате солнечного цикла. Суть же празднования
отражена точно. На основании изучения «Яджурведы» и вспомогательных
текстов — брахман и шраута-сутр — В. Г. Эрман дает такое описание огненных жертвоприношений, приуроченных к началу сезона дождей и, вероятно,
совпадающих с жертвоприношениями в основные солнечные даты (зимнее и
летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие): В полнолуние
(даршапурнамаса) начала сезона дождей, как и в другие важные дни полнолуний, заказчик (яджамана) домохозяин (грихастха) приглашал следующих
жрецов: брахмана (верховный жрец, руководящий жертвоприношением), хотара (исполнителя жертвенных песнопений — саманов) и агнидхи — устроителя жертвенного алтаря. Необходимо принести богам жертву и доставить им
сому, дабы в свой срок вернуть луне полный облик. Агнидх — жрец Агни, как
видно из названия, — возжигает три жертвенных алтаря: гархапатья («огонь
домохозяина», алтарь с круглой поверхностью), дакшинагни («южный алтарь», на полукруглом алтаре), ахавания («алтарь для возлияний», восточный)
на четырехугольном алтаре [Эрман, 1980: 132]. В Керале традиция возжигания огненных алтарей жертвоприношений огню сохранилась до сих пор.
Н. А. Корнеева, свидетель такого жертвоприношения, совершенного на пустынном месте близ местечка Панджаль в Керале, пишет:
В XI в. (т. е. в то время, когда обряд наблюдал Бируни. — И. К.) философ
Удаяна (Udayana) отмечал, что торжественные ведийские ритуалы шраута уже
не проводятся… Но… в отдаленном изолированном уголке на юге Индии, в Керале, вдали от изначального дома ведийской цивилизации несколько семей
брахманов намбудири сохранили традицию выполнения двух ведийских шраута-ритуалов: Агништома (букв.: ‘восхваление огня’) проводится в течение пяти
дней, и Атиратра Агничаяна … проводится в течение двенадцати дней, включая
несколько последних ночей, отсюда название Атиратра (букв.: ‘всю ночь’)
[Корнеева, 2018: 25].

В 1975, 2011 и 2015 гг. эти церемонии были проведены публично, при
большом стечении народа, с фото- и видеофиксацией. Свидетель совершения
данных ритуалов и исследователь шраута-сутр Н. А. Корнеева пишет:
В настоящее время известны два вида ведийских ритуалов: это ритуалы
шраута (śrauta-karmāṇi) — торжественные жертвоприношения и ритуалы грихья (gṛhya-karmāṇi) — ‘домашние обряды’.
Ритуалы грихья проводятся домохозяином или домашним жрецом пурохита
на домашнем огне (aupasana/avasathya), предписания по их проведению даются
в грихьясутрах.
Жертвоприношения шраута проводятся на трех основных жертвенных огнях:
гархапатья (gārhapatya) — «огонь главы семьи», или домашний огонь (алтарь
круглой формы), располагается на западе; дакшинагни (dakṣiṇāgni) — южный
огонь (алтарь полукруглой формы), располагается на юго-востоке от гархапатья; ахавания (āhavanīya) — огонь, в который совершаются основные возлияния (алтарь квадратной формы), и примыкающий к нему алтарь веди (небольшое углубление продолговатой формы, узкое посередине и расширяющееся к
краям) располагаются на востоке. Иногда говорят о четырех основных жертвенных огнях, но четвертый огонь — это тоже огонь ахавания, который переносится с прачинавамши (prācinavaṃśa — место проведения предварительные обрядов) на махаведи (mahāvedi — место проведения основных обрядов ритуала).
Остальные огни: марджалия (mārjālīya), агнидхрия (āgnīdhrīya), шамитра

540

(śāmitra) — располагаются на границе махаведи и шесть дхишнья (dhiṣṇya) — в
садаса (sadas — место рецитаций в западной части махаведи).
Шраута-ритуалы могут проводиться в течение нескольких дней и более, для
проведения некоторых требуется большое количество специально подготовленных жрецов, предписания по их проведению даются в шраута-сутрах и ритуальных сборниках [Корнеева, 2018: 28].

Итак, Бируни зафиксировал огненные жертвоприношения ведийского периода, почти исчезнувшие в его время, но в отдельных уголках Индии практикуемые до сих пор. При этом и в его время и позднее день церемоний приурочивался к важному сезонному явлению. Например, к началу известного с
ведийских времен чатурмасья, четырехмесячного периода, который мог совпадать или не совпадать с другими календарными явлениями (равноденствие,
солнцестояние) и проводился по заказу богатого заказчика (яджамана) с учетом благоприятных или неблагоприятных дат. В записи Бируни примечательна фраза: «Все брахманы, которых пригласили цари», и хотя не называется
имя, можно предположить, что данное празднество посвящено богу-герою
Раме, ведь указывается дата 10 вайшакха [Бируни, 1995: 488], а в современной
Индии девятого-десятого вайшакха отмечают день рождения Рамы — Раманавами, букв.: ‘Девятый день, посвященный Раме’ [Котин, Успенская, 2005: 31].
Далее Бируни обращается к описанию праздников месяца джьештха:
В первый день [месяца] джьештха — а это день новолуния — они празднуют и бросают первинки злаков в воду для того, чтобы через это получить благословение… День полнолуния этого месяца празднуется женщинами и называется рупа-панча [Бируни, 1995: 488].

В современной Индии этот праздник называется Параван и посвящается
женскому божеству, известному как Деви (Богиня-Мать) [Котин, Успенская,
2005: 42]. Слово «рупа» означает форму, и женское божество вполне могло во
времена Бируни носить и это имя, а санскритское слово «панча» указывает на
число дней (пять), когда продолжалось празднование. В современной Индии
празднование Паравана — Панча-рупа сводится к угощению и украшению
листьев лотоса, олицетворяющих богиню, горчичным маслом и киноварными
узорами [Там же].
Месяц ашадх (ашара, ашадха) посвящен, по Бируни, раздаче милостыни.
Вероятно, это сопровождалось также постами. В полнолуние месяца шравана,
согласно Бируни, устраивались трапезы для брахманов [Бируни, 1995: 488].
В современной Индии этот день, известный как Ракхи-Бандхан (‘Повязывание
оберега’), у брахманов почитается как Упакарма, и это действительно важный до сих пор день для брахманов. Упакарма знаменует астрологическое
представление о том, что Солнце начинает движение в южном направлении и
начинается неблагоприятное время года. Брахманы перестают совершать
важные церемонии и удаляются на берега водоемов для созерцания, размышления и изучения шастр. Их благодарят за исполнение ранее совершенных обрядов угощением. Для защиты же от темных сил надевают обереги [Котин,
Успенская, 2005: 46].
О праздновании в восьмой день ашвина (у Бируни, как и в «Артхашастре») — ашваюджа, букв.: ‘молодой ашвин’) великий хорезмиец пишет следующее:
541

В восьмой день ашваюджи, когда Луна находится в Муле, девятнадцатой
станции, начинают сосание сахарного тростника. В этот день справляют праздник в честь Маханавами, сестры Васудевы, когда приносят в жертву первинки
сахарного тростника и прочих растений ее идолу, называемому Бхагавати. Перед ним они раздают много милостыни и убивают козлят. Тот, кому нечего дать,
стоит около идола и не садится; он иногда убивает [животное], которое встретит
[Бируни, 1995: 488].

В современной Индии этот праздник известен как Навратри [Котин, Успенская, 2005: 53], праздник почитания Дурги — Великой богини, супруги Шивы. Вероятно, культы Кришны и Шивы впитали более ранний культ Васудевы, «бога живых существ», расцвет которого, вероятно, приходится на конец
древности — начало средневековья и был зафиксирован Бируни. «Нав» в современном названии и «Навми» в названии, данном Бируни, говорит о длительности празднования — «девять ночей». Как мы отметили, праздник Упакарма означает переход Солнца к движению на юг — «в страну предков». Неудивительно, что Наваратри также известен в современной Индии как праздник почитания предков — Питри Пакшан [Там же].
Далее Бируни говорит о праздниках, неизвестных в современной Индии, о
которых также умалчивают древние тексты. Название «Ашока» говорит, возможно, о связи праздника со священным в буддизме деревом ашока или о великом правителе древности, носившем это же имя. Итак, у Бируни мы читаем:
Двадцать третьего — праздник ашока, иначе называемый ахой, во время которого Луна находится в седьмой станции Пунарвасу. Это день увеселений и
борьбы [Бируни, 1995: 488].

Месяц бхадрапада приходится на темную половину года, и поэтому он
отмечен празднованием в честь предков. В то же время на этот месяц приходится день рождения легендарного царя Васудевы (в настоящее время все его
подвиги и праздники приписывают его сыну Кришне):
В месяце бхадрапада, когда Луна останавливается в десятой станции Магха,
справляют праздник, называемый питрипакша, что значит «половина месяца
отцов», потому что вхождение Луны в эту «станцию» близко ко времени новолуния. В течение пятнадцати дней они раздают милостыню во имя отцов.
На третий день бхадрапады приходится женский праздник харба. У них в обычае приходить за несколько дней до того и сеять в корзинах разные семена. Затем корзины выносят в этот день, после того как семена проросли, и женщины
бросают в них розы и благовония и проводят ночь в играх. Наутро они приносят
корзины к водоемам, моют их, омываются сами и раздают милостыню.
Шестой день месяца бхадрапады называется гайхат; в этот день кормят неимущих. В восьмой день [того же месяца], когда свет луны достигает половины
ее тела, бывает праздник, который они называют дхрувагриха. В этот день они
совершают омовения и едят проросшие зерна, чтобы дети их были здоровыми.
Женщины в особенности празднуют этот день, чтобы забеременеть и иметь детей. Одиннадцатый день бхадрапады называется парватих (букв.: ‘Горный’ или
имеющий отношение к богине Парвати. — И. К.), это имя нити, которую свивает жрец из приносимого ему. Часть ее он окрашивает шафраном, оставляя другую часть неокрашенной. Он придает ей длину, равную высоте идола Васудевы.
Затем он накидывает ее ему на шею так, чтобы она свешивалась до его стоп.
Это очень чтимый праздник. Шестнадцатый день [этого месяца], который вместе с тем первый из черной половины, открывает седмицу, называемую карара,

542

когда они наряжают детей и умащают их благовониями. Они устраивают в эти
дни игры с разными животными, а когда наступает седьмой день, мужчины наряжаются и празднуют. В течение всей остальной части месяца в конце каждого
дня они снова наряжают детей, раздают милостыню брахманам и совершают
добрые дела. Когда Луна находится в Рохини, четвертой станции, время это называют гуналахид; празднуют его три дня, проявляя веселие в играх, радуясь
рождению Васудевы [Бируни, 1995: 489].

Так как имя «Кришна» означает ‘темный, черный’, а празднования, связанные с его рождением приходятся на темную половину года и темную половину месяца (кришна пакша) бхадрапада, то можно предположить, что в
более позднюю эпоху культ божества, празднуемый в «темное, запретное
время», стал культом «темного божества» — Кришны, чей культ затмил и поглотил культ Васудевы, почитаемого позднее отцом Кришны.
О праздновании Дивали, известного в древности как Дипавали (букв.:
‘Праздник светильников’), Бируни пишет следующее:
Первый день [месяца] карттики, когда бывает новолуние, а Солнце стоит в
знаке Весов, называется дипали. В этот день люди моются, наряжаются и дарят
друг другу листья бетеля и фуфал, и едут в девагрихи, чтобы раздавать милостыню и проводить время весело до полудня, играя. Ночью они зажигают всюду
множество светильников, так что все небо ими озаряется. Поводом для этого
праздника служит то, что Лакшми, жена Васудевы, освобождает Бали, сына царя Вирочаны, пленника седьмой, [самой нижней,] земли, каждый год в этот день
и позволяет ему появиться в мир. Поэтому этот праздник называется балираджья, т. е. ‘владычество Бали’. Индийцы утверждают: «Это время было временем благоденствия в крита-юге, и мы веселимся, потому что наш сегодняшний
день похож на то время» [Там же: 490].

Это одно из самых подробных раннесредневековых описаний самого значительного (наряду с Холи) индусского, да и общеиндийского праздника современной Индии Дивали, как Dipapratipadotsava известного в источниках
первой половины I тыс. н. э. (Падма-пурана, Сканда-пурана), а также упомянутого в наскальных надписях царя Харши (VII в. н. э.) и в поэме Раджашекхары «Кавьямиманса» (под названием Дипамалика) [Kotin, 2021: 222].
Дальнейшие празднования, упомянутые Бируни, связанные с культом богини Деви (Дурга, Парвати, Кали) также хорошо известны и в современной
Индии:
Третий день [месяца] маргаширша называется гувана-батридж, когда бывает праздник женщин, также посвященный Гаури. Женщины собираются в домах
наиболее богатых среди них, собирают серебряных идолов Гаури и ставят их на
возвышение, умащая их благовониями и проводя ночь в играх. Наутро они раздают милостыню. В полнолуние этого месяца также бывает праздник женщин.
Что касается месяца пауша, то индийцы почти во все дни его приготовляют
большое количество пухавалы, сладкого кушанья.
В восьмой день белой половины [пауши], называемый aштака, индийцы
собирают брахманов и подают им блюда, приготовленные из басты — а это лебеда садовая, — и осыпают их милостями. В восьмой день черной половины того же месяца, называемый шакаштами, индийцы едят репу. Третий день [месяца] магхи, называемый махатрития, женщины также празднуют в честь Гаури.
Они собираются в домах наиболее знатных среди них перед идолом Гаури и
кладут перед ним разноцветные дорогие одежды, благовония и [ритуально] чис-

543

тые блюда. В каждом месте, где собираются женщины, ставят счетом сто восемь кувшинов, полных воды, и когда вода в них охладится, они умываются.
ею четыре раза в течение четырех частей этой ночи. На следующий день они
раздают милостыню, устраивают пиршества и принимают гостей. Омовения холодной водой совершаются женщинами во все дни этого месяца [Бируни, 1995:
490–491].

Соответствуют современным этнографическим данным и описания Бируни, посвященные последнему месяцу индийского календаря и справляемым в
это время праздникам:
На восьмой день пхалгуны, называемой пураштака, они приготовляют для
брахманов разные кушанья из муки и масла. В полнолуние пхалгуны справляется праздник женщин, называемый одад, а также дхола, во время которого зажигают огни на местах более низких, чем те, на которых [зажигают огни во время
праздника] чамаха, и бросают огни за черту селения. В ночь, которая следует за
нею, т. е. шестнадцатую, называемую шиваратри, они совершают службу Махадеве, всю ночь бодрствуя и не ложась спать, принося ему благовония и душистые цветы [Там же: 491].

Упомянутые одад или дхола приходятся на время празднования современного праздника Холи, одного из самых любимых в Индии. Для него действительно характерно разжигание огней. Этот праздник связан с культом
Кришны, о котором Бируни не пишет 4. Вероятно, региональный культ Кришны в Матхуре получил распространение позднее, а связанный с ним праздник
дхола стал более популярным позднее. Примечательно также, что Холи считается народным праздником. Информаторы из числа брахманов могли игнорировать его и не излагать подробности для рассказа Бируни. С большой долей уверенности мы можем говорить, что зафиксированные Бируни праздники существовали в период поздней древности Индии и что многие были
известны еще в поздневедийскую эпоху. О связи же этих праздников с хараппской древностью пока говорить преждевременно до окончательной дешифровки надписей древней цивилизации долины Инда.

1.4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Представления о времени, календарные и праздничные традиции, существовавшие в Индии в древности, сохраняются в значительной степени и в настоящее время. В то же время реконструкция отдельных представлений и
праздников сопряжена со значительными трудностями. С определенной осторожностью можно говорить и о местной традиции счета времени, астрономических наблюдений и астрологических расчетов, и о влиянии соседей — вавилонян, греков — на представления древних индийцев, прежде всего это касается системы знаков Зодиака.

544

Культы Васудевы и Кришны взаимосвязаны.

ЧАСТЬ 2. ТЕКСТЫ
2.1. РЕЛИГИОЗНЫЕ ГИМНЫ
2.1.1. «Ригведа». Гимн лягушкам (VII, 103)
«Ригведа» (далее: РВ) — книга гимнов (рич, сукта), древнейший литературный
памятник Индии. РВ состоит из 1028 гимнов разной длины. Это 10 462 стиха 5, объединенные в 10 мандал (книг). Гимны эти созданы жрецами-поэтами-риши 6 и посвящены богам индоариев или ариев (самоназвание «арья», букв.: «благородный»), как
называли себя представители индоевропейских племен, пришедшие в Индию в конце
II тыс. до н. э. Как замечает крупнейший российский исследователь и переводчик РВ
Т. Я. Елизаренкова, «РВ — …своего рода последний памятник общеиндоевропейской
традиции и первый памятник собственно индийской традиции» [Елизаренкова, 1999: 3].
Как цельный памятник РВ сложилась в X–IX вв. до н. э. При этом на письме РВ и
другие Веды (Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа) были зафиксированы гораздо позднее — в I тыс. н. э. Слово «веда», родственное русскому «ведать», в названиях текстов означает «священное знание». Сборники вед запоминались наизусть представителями жреческих родов (часто имевших знаковые фамилии: Веди, Двиведи, Триведи,
т. е. знатоки одной, двух, трех вед), благодаря чему различные мнемотехники были
развиты уже в древности, а вот фиксация вед на письме считалась профанацией, угрозой потери святости слова и была осуществлена через многие столетия (тысячелетия)
после их создания. Знание в ведах считалось сакральным, причем главное внимание
уделялось правильному произношению. Поэтому фонетическое звучание гимнов удалось сохранить очень точно, а вот значение отдельных слов и фраз было утеряно. Для
объяснения смысла вед появилась уже в древности и в средние века обширная комментаторская литература, так называемая Веданга (часть вед, продолжение вед) (к каждой веде своя: брахманы, араньяки, упанишады), давшая развитие в Индии таким наукам, как грамматика, лексикография и т. д. Гимны создавались преимущественно на
территории современного Восточного Пенджаба. Их создатели принадлежали к нескольким жреческим родам (Гритсамада, Вищвамитра, Вамадева, Атри, Бхарадваджа,
Васиштха, Канва и Ангирас). Многие мандалы РВ носят имена родоначальников того
или иного рода, в котором создавались и хранились по памяти гимны из той или иной
книги. Тем не менее точного авторства у гимнов нет, и они относятся индийской традицией к категории шрути (‘услышанное’) и считаются результатом божественного
откровения, в отличие от смрити (‘запомненное’), т. е. от созданного людьми. Основные адресаты гимнов РВ — индоарийские боги Агни, Сома, Индра, Варуна, Митра,
богиня Ушас и др. Почти все первые главы мандал посвящены богу огня Агни, через
посредство которого жертва передается богам. Популярен был также бог жертвенного
опьяняющего напитка богов сомы. Самый сильный и смелый бог РВ — Индра, царь
богов, победитель змея Вритры. Самый строгий могущественный бог РВ — бог подземных вод и бог-судья Варуна. Нередко Варуна упоминается вместе с богом солнца
Митрой, тогда их имя звучит как Митра-Варуна. Богиня утренней зари Ушас связана с
культом солнца. К числу солнечных богов относятся Сурья и Вивасват. Сома ассоциируется с луной, где якобы хранится этот священный напиток. Луна уменьшается,
5

Ригведа дошла до нас в нескольких близких редакциях. В редакции «Шакала» РВ
состоит из 1017 гимнов, к которым прибавляются еще 11 дополнительных (валахилья)
гимнов [Эрман, 1980: 47].
6
Слово «риши» на ведийском и санскрите, согласно Петербургскому словарю,
значит: ‘певец священных песен’, ‘поэт’, ‘святой прошлых времен’ [Елизаренкова,
1993: 21].

545

так как боги выпивают сому. Рост луны связывают с усилиями жертвователей.
Т. Я. Елизаренкова замечает:
Мифологических сюжетов в РВ, как известно, совсем немного, и главные из
них: миф об убийстве Индрой змея Вритры, запрудившего реки, и миф об освобождении Индрой коров — утренних зорь из скалы Вала, спрятанных там демонами Пани, повторяется из гимна в гимн. Это тот материал, на основании которого восхваляется Индра. Задача поэта заключается не в том, чтобы создавать
новые сюжеты, а в том, чтобы в соответствии с «истиной» по-новому расцветить старые сюжеты и вновь привлечь внимание божества, бывшего милостивым еще к предкам поэта еще во время оно [Елизаренкова, 1999: 6].
Основные мотивы РВ — восхваление богов, часто сопровождавшееся жертвоприношением, поминание подвига бога Индры, поразившего змея Вритру (персонификация ледника или засухи) и освободившего воды рек. Однако есть среди текстов РВ и
настоящие литературные шедевры, такие как «Жалоба игрока в кости», или гимн
«К лягушкам». Вероятно, сравнение лягушек с брахманами (категория жрецов и священнослужителей) говорит о древнем культе земноводных, хотя не исключено и проявление автором гимна чувства юмора, и тогда это — одна из древнейших шуток
Древнего Востока, сатира на жрецов-брахманов [Эрман, 1980: 98], уподобляемых лягушкам. Лягушки в гимне уподобляются брахманам, весь год предававшимся аскезе, а
перед наступлением сезона дождей (вероятно, Нового года), радостно совершающим
жертвоприношение и устраивающим угощение жертвенным напитком — сомой.

Мандала VII, 103 «Ригведы» «К лягушкам»
Перевод по: The Hymns of the Rig-Veda in the Samhita-text by F. Max-Muller. London, Trubner, 1873.
Уточнения по: Ṛgveda-Saṃhitā / Text in Devanagari, English trans. notes and indices
by H. H. Wilson; ed. W. F. Webster (originally in 1888). Jawaharnagar: Nag Publishers, 1990.
Опубликованы переводы на русский язык:
Перевод И. П. Минаева в: Минаев И. П. Очерки памятников санскритской литературы // Всеобщая история литературы / под. ред. В. Ф. Корша. Т. 1. Санкт-Петербург,
1880.
Перевод И. П. Минаева в: Никитина В. Б., Паевская Е. В., Позднеева Л. Д., Редер Д. Г. Литература Древнего Востока. М.: Изд-во Московского ун-та, 1962. С. 227–228.
Перевод И. П. Минаева в: Минаев И. П. Очерк важнейших памятников санскритской литературы // Избранные труды русских индологов-филологов. М., 1962. С. 21–22.
Ригведа. Избранные гимны / пер., коммент. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. М.,
1972. С. 220–221.
Ригведа. Мандалы V–VIII. Изд. 2-е испр. Издание подготовила Т. Я. Елизаренкова. М.: Наука, 1999. С. 270.
Опубликованные переводы на английский язык:
The Hymns of the Rigveda / Translated by Ralph T. H. Griffith
2nd edition, Kotagiri (Nilgiri) 1896 [07-103] HYMN CIII. Frogs.
Перевод с ведийского языка 7 И. Ю. Котина 8.
7

Нередко исследователи считают ведийский язык формой санскрита, иногда указывая как формы санскрита ведийский, эпический и классический санскрит (см.: [Эрман, 1980: 31]). О языке Вед подробнее см.: [Елизаренкова, 1993; 1995]. См. также:
[Барроу, 1976: 37–44].
8
Стихосложение в Ригведе было силлабическим. Различительной мерой было
число стихотворных слогов в стихотворной строке [Елизаренкова, 1993: 112]. В переводе также не ставится цель дать рифмованный текст.

546

I
1

Словно брахманы , соблюдающие обеты,
Целый год пролежали лягушки,
Но, дождем разбуженные,
Они заквакали.
II
Это кваканье лягушек, сидящих на дне (пересохшего) пруда,
как (аскеты) на высохших кожаных подстилках,
Орошенных небесными водами,
Стало подобно мычанью коров и телят.
III
Когда, изнывающие от жажды,
Они дожидаются сезона дождей,
Радостные, они обращаются, как сын к отцу,
С приветствием «Ква-ква» 2!
IV
Лягушки парами, как друзья,
Вежливо приветствуют друг друга «Ква»,
Резвясь в воде, и зеленая,
И пестрая поют сообща.
V
И одна вторит другой,
Как ученик — заданью учителя 3.
И щеки их надуваются
От повторенья.
VI
Все разные, зеленые и пестрые,
Кто, как корова мычит, кто блеет.
Но, разные и по-разному,
Все дружно квакают, известные под одним именем.
VII
Как брахманы, окружившие сосуд с сомой 4,
Вы окружили свой пруд,
Празднуя полноводный ливень,
Знаменующий начало муссона 5.
VIII
Как брахманы, год готовившие жертвоприношение сомы,
Сказали вы свое слово.
Явили вы горячее жертвенное питье,
Как жрецы адхварью 6,
547

IX
Свято следуют они установлениям года,
Не пропускают сезоны 7 и не путают.
И теперь приходит им облегчение,
Как опорожненным горячим чашам 8.
X
И зеленая и пестрая,
И блеющая и мычащая.
(Вызвав дожди, как выжав тысячи раз сому),
Даруют нам сотни коров и долголетие.

Комментарий
1

Б р а х м а н ы — представители жреческого сословия, или варны. В ведийскую
эпоху известны также варны кшатриев (воины), вайшьев (основная масса населения,
простолюдины) и шудр (работники). Согласно одному из мифов, известных в ведийскую эпоху, брахманы вышли из уст божества Брахмы, или первочеловека Пуруши,
кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из пяток.
2
В оригинале — звукоподражательное «Аккхала». Так же — в переводе Т. Я. Елизаренковой. У И. П. Минаева — «Акх-хал».
3
Уже в ведийскую эпоху в Древней Индии возник культ учителя (гуру), как правило, из числа брахманов, которому ученики (шишья) поклонялись и у которого часто
находились в услужении.
4
С о м а — напиток богов, дающий им силы и бессмертие, изготовлялся из сока
какого-то растения (эфедра) или гриба (мухомора) [Елизаренкова, 1999: 5] и смешивался с водой и молоком. Сома возливалась богам на специальный алтарь жрецамиадхварью. Технология изготовления этих алтарей и ритуал жертвоприношения сомы
описан в Яджурведе и комментаторской литературе к ней. Как отмечает Т. Я. Елизаренкова, «сок сомы… согласно мифологическим представлениям, поднимается с земли на небо, откуда выпадает обратно в виде дождя. На небе сома приобретает образ
солнца, зажигающего свет, и сок его называют уже сливками неба… выжатый сок
смешивается с коровьим молоком, который называют коровами, и Сома — соответственно бык, соединяющийся с коровами» [Елизаренкова, 1999: 7]. Итак, в ритуале
приготовления амриты (божественного напитка бессмертия. — И. К.) из сока сомы,
который в неразбавленном виде отличался резким вкусом, его смешивали с водой и
молоком, которые сравнивали с возлюбленными быка-сомы — коровами [Елизаренкова, 1999: 153].
5
Период дождей в Северной Индии начинается в мае-июне и продолжается до
сентября. Дожди идут постоянно, хотя и с возможными перерывами. Несколько спадает, но в дальнейшем держится на уровне 30 °С жара, покрываются зеленью деревья,
пышно зеленеют травы. В период дождей практически прекращается хозяйственная и
прочая (войны) активность. В то же время от прихода дождей зависит урожай зерна
(ява) и других культур, которые выращивали полукочевники-арии. Приход дождей гарантировал зелень пастбищ, от которых скотоводы-арии зависели в еще большей степени. Вероятно, по этой причине праздник наступления Нового года у индоевропейцев, отмечавшийся в день зимнего солнцестоянии, уже на индийской почве был перенесен на время начала сезона дождей.
6
А д х в а р ь ю — жрецы, занимающиеся приготовлением сомы и совершением
ритуала жертвоприношения ее богам. Адхварью «выдаивают» сому в воду, «пальцы
жреца-адхварью полощут его в воде и начищают, как коня» [Елизаренкова, 1999: 155].
Адхварью совершают жертвоприношение сомы и распевают обрядовые формулы —

548

яджусы. Руководством для них служит «Яджурведа». Жрец хотар во время обряда
распевает гимны — ричи. Они составляют основу РВ. Жрец удгатар исполняет песнопения из «Самаведы», в значительной степени дублирующей РВ. Все эти жрецы называются брахманами, но иногда брахманом считается только верховный жрец, руководящий обрядом.
7
С е з о н ы (риту). — Вероятно, эта система принесена ариями из-за пределов
Индии. Первоначально арии знали три сезона: жаркое, сырое и холодное время. Впоследствии сохранилось деление года на три периода по четыре месяца — чатурмасья,
в начале которых совершалось жертвоприношение сомы и приносились другие жертвы, описанные в комментариях к РВ — Каушитаки-брахмана [Эрман, 1980: 143–144].
В. Г. Эрман [Там же: 211] отмечает, что в «Ваджасанейя-самхите», части Яджурведы
(IX, 31–32) чуть ли не впервые упоминаются шесть времен года: «Савитар (Бог солнца. — И. К.) шестисложным словом обрел шесть времен года, да обрету я их». В Яджурведе и комментаторской литературе этих сезонов — 6. Это васанта (весна), гришма (жаркий сезон), варша (сезон дождей), шарада (осень), хеманта (снежный сезон),
шишира (холодный сезон). 12 месяцев индийского года разделены на эти сезоны: васанта — чайтра (март-апрель), вайшакхи (апрель-май); гришма — джйештха (майиюнь), ашара (июнь-июль); варша — шравана (июль-август), бхадрапада (август-сентябрь); шарада — ашвина (сентябрь-октябрь); картика (октябрь-ноябрь), хеманта —
маргаширша (ноябрь-декабрь), пауша (декабрь-январь); шишира — магха (январьфевраль), пхалгуна (февраль-март). Уже в Древней Индии существовали региональные
названия месяцев, отличные от канонических. Некоторые из них см. в переводе 20-й
главы «Артхашастры» в данной Антологии. На зимнее время (вероятно, на зимнее
солнцестояние) приходилось начало Нового года. В поздневедийскую эпоху началом
года стало считаться начало сезона дождей, который приветствуют «брахманы»лягушки.
8
Лягушки в пруду сравниваются с чашами горячей сомы, которую адхварью выливают на специальный алтарь. В полнолуние (даршапурнамаса) начала сезона дождей, как и в другие важные дни полнолуний, заказчик (яджамана) домохозяин (грихастха) приглашал следующих жрецов: брахмана (верховный жрец, руководящий
жертвоприношением), хотара (исполнитель жертвенных песнопений — саманов) и
агнидхи — устроителя жертвенного алтаря. Необходимо принести богам жертву и доставить им сому, дабы в свой срок вернуть луне полный облик. Агнидх — жрец Агни,
как видно из названия, возжигает три жертвенных алтаря: гархапатья (‘огонь домохозяина’, алтарь с круглой поверхностью), дакшинагни (‘южный алтарь’, на полукруглом
алтаре), ахавания (‘алтарь для возлияний’, восточный) на четырехугольном алтаре.

2.2. РИТУАЛЬНЫЕ ЗАГОВОРЫ
Атхарваведа (далее в тексте: АВ) наряду с РВ, Самаведой и Яджурведой — древнейший памятник индийской литературы. Но Самаведа (Веда песнопений) дублирует
преимущественно гимны РВ, а Яджурведа (Веда жертвенных изречений) содержит
техническую информацию по проведению ритуалов. АВ — веда заговоров, той части
знаний и практик, которая долгое время считалась нечистой и не-брахманской. Текст
АВ в редакции Шаунакии состоит из двадцати книг, вместивших в себя около 6000
стихов. В составе АВ много относительно поздних текстов, датируемых концом I тыс.
до н. э., но есть в ней и ранние тексты, сравнимые с древнейшими гимнами РВ. Несмотря на амбивалентность текста АВ, авторитетным автором «Законов Ману» (II в.
до н. э.) он относится к канонической литературе.
Перевод по: Atharva-Veda saṃhitā = Atharvavedasaṃhitā: Sanskrit text, English translation, notes & index of verses according to the translation of W. D. Whitney and Bhāṣya of
Sāyaṇācārya (including 20th kāṇḍa) Responsibility edited and revised by K. L. Joshi. 2nd ed.
Delhi: Parimal Publications, 2002.

549

Опубликованные переводы:
Атхарваведа. Избранное / пер., коммент. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. 2-е изд.
М.: Наука; ГВЛ, 1989. С. 325–326.
Атхарваведа (Шаунака): в 3 т. Книги I–VII. Т. 1 / пер. Т. Я. Елизаренковой. М.:
ВЛ, 2005. С. 147.
The Hymns of the Atharvaveda tr. by Ralph T. H. Griffith [1895–6] 2nd edition. Kotagiri (Nilgiri), 1896.
Atharva-Veda saṃhitā = Atharvavedasaṃhitā: Sanskrit text, English translation, notes
& index of verses according to the translation of W. D. Whitney and Bhāṣya of Sāyaṇācārya
(including 20th kāṇḍa) Responsibility edited and revised by K. L. Joshi. 2nd ed. Delhi:
Parimal Publications, 2002.

2.2.1. Из «Атхарваведы» Гимн (заговор) III, 10
«Ко дню Экаштака»
(Согласно Гриффиту, — новогодний заговор).
Ко дню Экаштака 1
Перевод с ведийского языка И. Ю. Котина

1
Первая ночь с закатом приходит, она — дойная корова Ямы 2,
Пусть будет она полна молока для нас в течение года.
2
Ночь приходит как корова, боги приветствуют ее,
О супруга года 3, принеси нам многие блага!
3
О Ночь, сама подобная году,
Одари нас потомством, подари нам богатство!
4
Она первая воссияла,
Она приходит, возвышенная среди других,
В ней — великая сила и слава,
Она, невеста, победила и будет родительницей.
5
С ритуальными кусками дерева 4
Она совершила годовое жертвоприношение.
О первая Экаштака, одари нас верными товарищами,
Богатством и потомством!
6
Прими, о Джатаведас , наши жертвоприношения,
Полные жира, в святилище Иды 6.
И пусть (за это) все семь домашних животных 7
Пребывают у меня.
5

550

7
О ночь, дари мне процветание!
Улетай, жертвенная ложка 8, полной
И принеси изобилие!
Пребудь с нами на каждом жертвоприношении
И принеси нам еду и силу!
8
Пришел Новый Год и твой господин, о Экаштака!
Даруй же нам долгоживущее потомство
И изобилие!
9
Да отправится моя жертва к покровителям времен года,
Частей года и месяцев,
Временам года и господину вселенной — моя жертва!
10
Годам, сезонам и полугодиям 9,
Дхатару и Видхатару 10,
Господину Вселенной, моя жертва!
11
Жертвуем жирную жертву мы богам,
Да отдохнем мы в своих скромных жилищах.
12
В мучениях родила Экаштака бога Индру 11,
Рожденный стал убийцей дасью 12 и богом силы.
13
Исполни наши желания, прими нашу жертву,
О мать Индры и Сомы, дочь Праджапати!

Комментарий
1

Традиционно переводчики обозначают стихи АВ как заговоры, хотя некоторые
из них мало отличаются от гимнов. Предполагается, что заговор должен отвратить или
взять в услужение злую силу, а гимн обращен с просьбой к богам. Данный текст можно назвать и заговором, и гимном. Заговор обращен к дню экаштака (ekāṣṭakā́ - f.),
восьмому дню после полнолуния, который понимается как супруга года, родительница, дойная корова-кормилица. Согласно комментарию Т. Я. Елизаренковой, в Каушика-сутре этот заговор используется в ритуале празднования последней четверти луны — аштака [Атхарваведа, 1989: 395].
2
Я м а — первый человек, первый смертный. В данном контексте, вероятно, —
человек, царь. В других контекстах Яма — царь Подземного царства. Яма за кровосмесительную связь с сестрой-близнецом Ями был отправлен в преисподнюю, где
стал царем царства мертвых. Примечательно, что появление суток в РВ также объясняется с помощью образа Ямы. Когда Яма умер, его сестра-супруга очень скорбела.
День ведь не кончался. Но боги создали ночь, и на следующий день Ями забыла о Яме
[РВ 1.5.12; Эрман, 1980: 142].

551

3
Бог-творец Праджапати нередко понимается и как бог, олицетворяющий время,
год (cм.: [Gonda, 1984]). Экаштака, ключевая ночь новогоднего празднования, ассоциируется с супругой Праджапати.
4
С помощью трения двух кусков дерева добывается священный огонь, от которого зажигаются священные огни на алтарях. Алтари посвящены богам, посредником
между людьми и богами служит бог огня — Агни, известный в Ведах также под именами-обращениями Аюс, Вратапати, Джатаведас, Дхумакету. По количеству гимнов,
посвященных ему в РВ (более 200), он следует за Индрой [Эрман, 1980: 78]. «Подымающий дым к небу», Агни — посланник (дута) людей к богам и обратно. Он также
посредник на свадьбе, отдающий невесту жениху. Ведь новобрачных обводят вокруг
жертвенного огня. В АВ Агни также сжигатель и гонитель злых духов. Возможно, под
кусками дерева понимаются жернова для выжимания сомы. См. комментарий Т. Я. Елизаренковой [Атхарваведа, 1989: 395].
5
Д ж а т а в е д а с (‘Знающий все’) — один из эпитетов бога Агни. Он — посредник при жертвоприношении, поэтому, даже если заговор обращен не к нему, он
присутствует и выступает посредником, он — Знающий все.
6
Переводчики оставляют это имя без комментария. Возможно, это связано с термином ида (ила) — особый вид жертвы, приносимой первопредкам — Ману, возродившему род людской после потопа, и Илой, женщине, возникшей после жертвоприношения, ставшей женой Ману и возродившей человеческий род (cм.: [Эрман, 1980:
159]). Определение «полный жира» можно понимать метафорически. Как замечает
Т. Я. Елизаренкова, «жир в РВ трактуется мистически. Это не только жертвенная субстанция, но и средоточие жизненной силы.: с жиром отождествляются Сома и Священная Речь… » [Елизаренкова, 1999: 146].
7
Семь домашних животных: конь, буйвол, корова, собака, коза, свинья, овца.
8
Ж е р т в е н н а я л о ж к а — джуху, ритуальный предмет для ведического жертвоприношения. Этой ложкой черпаются жертвенное масло, каша, вероятно, и сома из
чана, и из нее жертва поливается костер алтаря. Предполагалось, что боги, довольные
жертвой, с ее помощью возвращают жертвователю благо сторицей.
9
Ключевой единицей времени для древних индийцев был год (самватсара), делившийся на полугодия (айана) — ‘северное’, начинавшееся в день зимнего солнцестояния, и ‘южное’, начинавшееся в день летнего, а также на двенадцать месяцев, составлявших шесть времен года (риту): весна, жаркий сезон, сезон дождей, осень, зима, прохладное время [Ванина, 2012: 77]. При этом пришедшие в Индию арии какоето время сохраняли представление о трех временах года.
10
Д х а т а р — основатель, космогоническое божество, вероятно, здесь эпитет
Праджапати. В и д х а т а р — здесь эпитет Праджапати. В паре с Дхатар может иметь
значение ‘создатель’ и ‘разрушитель’.
11
И н д р а — главное божество значительной части гимнов РВ и древних заговоров АВ. Индра победил змея Вритру дубиной ваджра, которую воткнул в землю как
мировой столб, мировое дерево. Возведение ритуального праздничного столба стамбха, олицетворяющего ваджру Индры, лежит в основе древнеиндийских новогодних
празднований.
12
Д а с ь ю — враги ариев, местные жители, автохтонное население Индии. В данном контексте также, возможно, неведийские боги, которым поклонялись дасью.

2.3. ЭПИГРАФИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
2.3.1. Эдикты Ашоки
Эдикты Ашоки (годы правления — 266–233 до н. э.) — самые ранние из дошедших до нас эпиграфических памятников Древней Индии. Они датируются III в. до н. э.
По повелению царя Магадхи Ашоки эти эдикты (законы, предписания) были высечены на скалах и колоннах на санскрите, пали и местных языках (магадхи) шрифтами

552

брахми и кхароштхи, а на северо-западе Индии, на границе с индо-греческими царствами — на арамейском языке. По приказу Ашоки их высекали в пограничных областях его государства, простиравшегося от предгорий Гималаев до Южного Декана,
от Бенгальского залива до современного Афганистана [Вигасин, 2007: 65]. Ашока называет свои эдикты словом dhammalipi (‘надписи о дхарме’) [Там же: 66]. Они составлены после 12 лет правления царя, на 13-й год со времени помазания. Это важно, ибо
означают новый цикл правления. О 12-летнем цикле в Древней Индии писал Я. В. Васильков [Васильков, 1972]. Царь завершил один этап правления как целую жизнь. После ритуальной смерти он как бы стал править снова. В случае с Ашокой это совпало с
большим потрясением. Царь покорил восточную страну Калингу (на территории современной Ориссы), но жертвы были столь велики, что Ашока, бывший до этого покровителем всех основных религий, превратился в истого буддиста, отвратившегося
от насилия, а распространение веры мирным путем (дхармавиджая, букв.: ‘завоевание
дхармой’, как сказали бы теперь — ‘мягкой силой’) избрал главным методом политики. Его эдикты можно трактовать и как следствие личного обращения, и как следование политике «мягкой силы». Эдикты предназначались для зачитывания вслух. В наскальных эдиктах из области Калинги указано время их периодического оглашения —
anucatummasam, т. е. в начале каждого чатурмаси (четырехмесячья) [Вигасин, 2007:
67]. Эта практика говорит о том, что представление о трех временах года и тождественности трех чатурмаси году еще сохраняло значение в III в. до н. э. Совершение
жертвоприношений для поддержания кружения времени (калачакра) и повторения года сохраняет значение для этого периода, и «тот, кто с помощью жертвоприношений
„овладевает годом“», — овладевает всем, ибо год (samvatsaro) — это все (idam sarvam), согласно формулировке «Шатапатха-брахманы» (VI.6.4.3, ср.: «Тайттирия-брахмана» I.4.9.5: sarvam vai samvatsaro) (цит. по: [Там же: 67]). Помимо начал чатурмаси
в эдиктах Ашоки предписывается большое жертвоприношение проводить в месяц
пауша, когда луна находится в созвездии Тишья, а сам Индра некогда совершил коронацию, и к подобным церемониям должны стремиться все правители, имеющие претензии стать вселенскими царями (чакравартин) [Там же: 68]. Совершаемый при этом
обряд поворота колеса на шесте означал и поворот колеса времени, контроль над временем. «Таким образом, — заключает А. А. Вигасин, — возможно, что и Ашока был
помазан на царство в день полнолуния месяца Пауша, коронация не случайно пришлась на эту дату, а была специально к ней приурочена. Известно, что полнолуние
месяца Пауша случается в конце декабря. Это время солнцеворота, перехода к так называемому „Северному пути солнца“ (уттараяна), обновлению года» [Там же: 68].
Изучавший и переведший на русский язык эдикты Ашоки, А. А. Вигасин делает следующий вывод в отношении календарной привязки некоторых мероприятий Ашоки,
нашедших отражение в эдиктах: «В свете этих древнеиндийских представлений содержание надписей Ашоки становится более понятным. Царь не просто под влиянием
гуманных соображений отпускал преступников из тюрем — он делал это ежегодно и
только раз в год (V Колонный эдикт). Запреты кастрировать и клеймить домашний
скот, продавать рыбу и убивать всякие живые существа относятся к определенным календарным датам — началу „четырехмесячья“, половине его (т. е. к началу двухмесячного сезона), к ежемесячным дням полнолуния и т. д. И в этой связи вновь появляется упоминание тех самых накшатр 9 Тишья и Пунарвасу (tisayepunavasune), которые
символизируют начало года. Это значит, что дхармическая деятельность царя имеет
календарную приуроченность. Она приходится на некие критические периоды и призвана обеспечить правильное движение времени» [Вигасин, 2007: 69].
Перевод по: Hultzsch, E. (ed.), Inscriptions of Asoka. New Edition. Corpus Inscriptionum Indicarum, Vol. I. Oxford, 1925.
Перевод с санскрита и пракритов 10 И. Ю. Котина.
9

Н а к ш а т р а — ‘звездный дом’ или ‘звездная стоянка’.
Большинство эдиктов Ашоки написаны на народных языках Индии (пали, магадхи), т. н. пракритах, относящихся к среднеиндийским языкам.
10

553

Опубликованные переводы:
Хрестоматия по истории Древнего Востока / под ред. В. В. Струве и Д. Г. Редера;
перевод Г. М. Бонгард-Левина. М.: ИВЛ, 1963. С. 417–419.
Хрестоматия по истории Древнего Востока / сост. А. А. Вигасин. М.: ВЛ, 1997.
С. 329–350.
Эдикты Ашоки / пер. А. А. Вигасина // Вигасин А. А. Древняя Индия. От источника к истории. М.: Вост. лит., 2007. С. 11–36.
Избранные надписи Ашоки (в переводе Вертоградовой В. В.) // Хрестоматия по
истории Древнего Востока: учебное пособие: в 2 ч. Ч. 2, гл. II / под ред. М. А. Коростовцева, И. С. Кацнельсона, В. И. Кузищина. М.: Высш. школа, 1980. 256 с.
The Edicts of Ashoka / Tr. by S. Dhammika. Delhi: Buddhist Education Society, 1993.

2.3.1.1. Большой наскальный эдикт N 1
Перевод с пали И. Ю. Котина

Царь Пиядаси, любезный богам, повелел высечь этот эдикт о Дхамме 1.
Здесь (в моей стране) никакое живое существо не должно быть убито для
(совершения) жертвоприношения. Никакие самаджи (народные. — И. К.)
праздники 2 не должны проводиться, хотя есть такие, какие Любезный Богам
одобряет.
Раньше, на кухне Любезного Богам для приготовления карри убивались
сотни тысяч живых существ ежедневно. Но теперь, с подписанием этого эдикта, только три живых существа — два павлина и антилопа 3, и та не всегда —
убиваются. А в дальнейшем и их убивать не будут.

2.3.1.2. Наскальный эдикт N 9
Любезный богам царь Пиядаси изрек следующее: при нездоровье, во время свадеб сыновей и дочерей, при рождении потомства, перед отправлением в
путешествие люди совершают различные церемонии (жертвоприношения).
Особенно много глупых и бесполезных церемоний совершают женщины. Совершают эти церемонии во что бы то ни стало, но они не приносят никакого
результата. А вот от исповедания Дхаммы — много пользы. Это подразумевает достойное отношение к слугам и зависимым людям, уважение к учителям,
воздержание от убийства живых существ, щедрость в отношении аскетов и
брахманов. Это и другие благие дела и есть — церемонии Дхаммы. Поэтому
отец, сын, господин, друг и даже сосед должен сказать — эта церемония хороша, она приводит к цели. Я буду так поступать. Другие празднования сомнительны, они могут привести к цели или нет, но и, если успешны, они рассчитаны лишь на жизнь в этом мире. А Дхамма — вечна. Даже если с ее церемониями не достигнешь цели в этом мире, она даст заслуги в другом мире.
А если это принесет результат в этом мире, то и для мира иного оно принесет
плоды. Это и есть праздник Дхаммы.

Комментарий
1
Палийское «дхамма» соответствует санскритскому «дхарма» и означает моральный закон, а иногда и религию, в данном случае — буддизм.

554

2
Крупнейший специалист по изучению эдиктов Ашоки А. А. Вигасин также склонен считать «самаджа» народными праздниками, сопровождаемыми принесением животных жертв и поеданием жертвенного мяса. Он довольно подробно комментирует
суть послания Ашоки:

Если самаджа — просто увеселение, почему она осуждается с точки зрения
ахимсы, ассоциируясь с жертвоприношениями животных и с поеданием мясной
пищи? С другой стороны, если одобряемыми samaja считать какие-то мистерии,
что общего последние имеют с кровавыми ритуалами? Почему понадобилось
пояснение о том, что запрет жертвоприношений не распространяется на театрализованные представления, где не приносят никаких жертв? Пассаж о том, что
всякие самаджи греховны и осуждаемы, но «некоторые» из них все же одобряемы, должен был стать настоящей загадкой для тех, кому зачитывали данный
указ. Ведь, в отличие от современных санскритологов, они не имели в своем
распоряжении IV БНЭ, где только и можно найти упоминание «зрелищ». Мне
кажется, для понимания слова samaja в I БНЭ не так необходимы этимологические словари, как внимательное прочтение самой надписи. Последовательность
содержащихся в ней идей такова: царь осуждает жертвоприношение, ибо оно
предполагает умерщвление живых тварей (что противоречит религиозному
идеалу ахимсы). И самаджи он осуждает в том же самом контексте. Значит,
главное, что мы можем сказать о самаджах,— они были связаны с пирами и поеданием мяса. По всей видимости, слово не имеет строго определенного значения и относится к различным традиционным общинным праздникам. На этом
кончается первая — запретительная — часть. Во второй — увещевательной —
царь ставит себя в пример, утверждая, что во дворце уже не устраивается пышных пиров с мясной пищей, а скоро и вовсе наступит строгое вегетарианство
[Вигасин, 2007: 50].
3

А н т и л о п а — священное для Индии животное. Ее приносят в жертву. На ее
шкуре восседает брахман. Брахман может жить в краю, где встречается черная антилопа. П а в л и н — тотемная птица рода Маурьев, к которому принадлежал Ашока.

2.4. БУДДИЙСКАЯ ДИДАКТИЧЕСКАЯ И ПОВЕСТВОВАТЕЛЬНАЯ
ЛИТЕРАТУРА

2.4.1. Арья Шура (Арьяшура) Джатака о бодхисаттве-зайце.
Из сборника «Джатака-мала» («Гирлянда джатак»)
«Гирлянда джатак» («Джатака-мала») — созданный около IV в. знаменитым древнеиндийским поэтом Арья Шурой сборник буддийских рассказов (джатак) на санскрите, имеющих повествовательный, занимательный и дидактический характер. Джатаки — это литературно обработанные народные сказания и легенды о подвигах Будды, совершенных им в его прежних перерождениях, в облике животных, людей и
богов. Занимательные по форме, джатаки содержат общечеловеческие моральные сентенции и буддийские наставления. Большинство джатак сохранились на Шри-Ланке в
составе священного буддийского писания на языке пали. Тексты на санскрите, в частности, джатаки Арья Шуры — редкое исключение, остаток некогда богатейшей буддийской литературы на санскрите.
Перевод по: Aryashura, The Jataka-mala or Boddhisattva-Avadanamala / ed. by H. Kern.
London, 1891.
Существующие переводы:
Арья Шура / пер. с санскр. А. Баранникова, О. Волковой. 1-е изд. М.: Наука, 1962;
2-е изд. М.: Вост. лит., 2000.

555

Перевод на английский язык: Gātakamālā or Garland of Birth-Stories by Āryaśūra
translated by J. S. Speyer. L., 1895.
Перевод с санскрита И. Ю. Котина:

Известно, что великодушные даже в зверином облике способны на щедрость, поступая в меру сил. Как же человеку не проявлять щедрость? Вот
как об этом рассказывается:
В некой обжитой местности был лес, часто посещаемый аскетами. В
нем были рощи, богатые травой, кустами и деревьями. В лесу было много
цветов и фруктов. У края леса протекала река с водой, голубой, как лазурит. На берегу ее росла трава, мягкая на ощупь и приятная для глаза. Там
жил тогда бодхисаттва, принявший облик зайца.
1
В этой части леса царил он, как лев, будучи красив, строен, силен и ловок.
2
Довольствующийся стеблями травы, имел он благородный вид муни (святого). Его собственная шкура заменяла ему кожаную подстилку отшельника и его одежду из бересты.
3
Его речи и поступки были проникнуты дружественностью, и это привлекало других зверей, еще отягченных злодеяниями, к нему в ученики.
Выдра, шакал и обезьяна были его лучшими друзьями. Их притягивали к нему любовь и уважение, которые они испытывали благодаря его
достоинствам. Они проводили время вместе, как родственники, чья связь
скреплена кровным родством, как друзья, чьи чувства основаны на взаимном уважении. Отказавшись от грубости зверей, они проявляли сострадание к живущим и, поборов жадность, отказались от воровства. Благодаря такому поведению, согласному с нормами дхармы, они вызывали
удивление даже у богов.
4
Если из двух путей — пути, ведущего к добродетели, и пути удовольствий человек выбирает путь добродетели, и это впечатляет, то каково
же величие добродетельного животного!
5
Но тот из них, кто имел обличье зайца, был их учителем, он был столь
свят, столь высоко ценил сострадание к ближним и его природный
замечательный характер был отмечен такими добродетелями, что об
этом узнали даже в обители богов.
Одним вечером Высокий мыслями сидел в окружении своих друзей,
почтительно устроившихся у его ног. В это время луна была почти полной и находилась на большом расстоянии от солнца. Эта луна излучала
сияние и была подобна зеркалу без ручки. Вдруг бодхисаттва заметил,
что луна почти полная, за исключением мельчайшего сегмента. Он решил, что это четырнадцатый вечер лунного месяца:
6
Смотрите, полное лицо луны светится так, как будто завтра — праздник
полнолуния (пошадха) 1 для праведников.
Определенно, завтра — полнолуние (15-е титхи лунного месяца. —
И. К.). Вы должны воздержаться от удовлетворения собственных потребностей до того, как будет принят с почестями какой-нибудь гость и будет
для него приготовлено достойное угощение. Вы должны таким образом
учесть следующее:
7
Каждый союз заканчивается разлукой. За взлетом следует ужасное падение. Жизнь стремительна и изменчива, как молния.
556

По этой причине вам следует избегать небрежности (в исполнении своего
долга) и умножать заслуги, которые являются лучшим украшением и
будут опорой существ, вынужденных кружить в мире перерождений.
9
Именно благодаря заслугам великих месяц светит так ярко, что затмевает
все звезды, а солнце своим светом затмевает все другие светила.
10
Также благодаря своим достоинствам могущественные цари заставляют
подобных капризным жеребцам строптивых министров и вассальных
князей послушно следовать воле господина.
11
Но, если они свернули с пути добродетели, даже стремление к политической мудрости (нити) не помогает им избавиться от несчастья. Оно
сторонится богатых заслугами, но идет по пятам грешников.
12
Поэтому оставьте неправедный путь. Он ведет к страданию и связан с
бесчестием. Но достоинство — прекрасный источник и средство для
достижения счастья. Вы должны стремиться к достижению этого.
Все те, кто слушал его, согласились с ним, затем совершили обход
его слева направо (как божество), каждый направился к своему дому. Когда все были уже далеко, Высокий мыслями задумался:
13
Они-то могут почтить той или иной пищей гостя, который, возможно, нагрянет, а я — в несчастном положении.
14
Гостю ни в коем случае не следует предлагать горькие листья травы, которую я срезаю своими резцами.
15
Как я беспомощен. Увы. Моя беспомощность причиняет мне страдания. К
чему мне моя жизнь, если явление гостя, которое должно быть для
меня праздником, становится для меня причиной страдания. Не стоит
ли пожертвовать таким телом, которое не в состоянии даже почтить
гостя? Когда Высокий мыслями дошел до этого соображения, он вымолвил: «Ну что ж!»
16
То, что нужно, дабы почтить гостя, легко найти. Это в моей власти. Это
нельзя отрицать. Это принадлежит только мне. Это мое тело. Что же
мне беспокоиться?
17
Действительно, я нашел подходящую пищу для моего гостя. Теперь, о
сердце, забудь огорчение и печаль! Этим моим презренным телом я
совершу долг гостеприимства и удовлетворю желание (пищи) моего
гостя.
Решив так, почувствовал Высокий мыслями большое облегчение,
будто обрел что-то великое и остался (в доме, дожидаться гостя).
18
Когда эта мысль посетила Великое существо, небожители явили свое благорасположение и силу.
19
Земля загрохотала, затряслись ее горы от радости, не был тих и океан —
одеяние земли. Загрохотали божественные барабаны. Горизонт осветился чудесным сиянием.
20
Облака, украшенные молниями и издающие негромкие громы, разверзлись и одарили его тысячами цветов, касающихся друг друга и просыпающих всюду пыльцу, создавая благоухание.
21
Бог ветра также явил ему свое расположение. Он ровно дул (в сторону
бодхисаттвы), просыпая на него пыльцу разных деревьев, словно набросив на него тончайшее покрывало, которое при дуновении колебалось, скрывая изысканные узоры.
557

Пока боги, удивленные и восхищенные решением великого существа,
прославляли его повсюду, о решении Великого существа узнал и Шакра 2,
правитель богов, пораженный и удивленный, он жаждал (сам) узнать все об
этом. На другой день, в полдень, когда солнце, достигнув середины неба,
бросает свои самые острые стрелы, когда горизонт, скрытый вуалью
дрожащих от жары волн нагретого воздуха, не боится показаться на глаза, когда тени сократились до предела, когда в лесах громко стрекочут
цикады, а птицы попрятались, когда странники теряют в дороге последние силы от зноя, в это время сам Шакра, царь богов, приняв обличье
брахмана, явился неподалеку от места, где проживали эти четыре зверя
(заяц, выдра, шакал и обезьяна). Он громко кричал и стенал, как сбившийся с пути, голодный и страдающий от жажды, усталый и потерявший
надежду путник:
22
Одинокий и сбившийся с пути, отбившийся от своих, бреду я в лесной
глуши, изможденный от голода и усталости. Помогите мне, праведные!
23
Сбился я с пути, не знаю, где право, где лево, бреду я незнамо куда в этой
глуши. Мучают меня голод, жажда и усталость. Кто скажет мне слово
поддержки?
Великие души, тронутые этими жалостливыми словами и просьбой о
помощи, быстро пришли к этому месту, и, приветствуя того, кто принял
вид несчастного, отставшего и потерявшегося, сказали:
24
Больше не беспокойся, что ты затерялся в диких местах. Ты с нами, мы —
как твои ученики (и помощники).
25
Прими сегодня, о господин, наше гостеприимство, а завтра следуй по
своему усмотрению.
Тогда выдра, приняв молчание за согласие, радостно поспешила принести семь рыб рохита и сказала:
26
Эти семь рыб я нашла на берегу, где они лежали бездыханно, как уснули.
Должно быть, рыбак забыл их здесь или сами они выпрыгнули на берег из воды, испугавшись (кого-то). Отведай же их!
Также и шакал принес какую-то (доставшуюся еду) и, поклонившись,
сказал почтительно:
27
Здесь, путник, ящерица и крынка простокваши. Кто-то оставил их (здесь).
Пожалуйста, угощайся и останься с нами на ночь, о Обитель достоинств!
Сказав так, он с радостью вручил свое подношение.
Затем подошла обезьяна. Она принесла плоды манго, особенно спелые и выделяющиеся окраской — ярко-оранжевого цвета, будто они были окрашены красной краской, совершенно круглыми, без бугорка, середками и красными завершениями, принесла и совершив приветствие
анджали (соединенными ладонями. — И. К.), сказала:
28
Здесь свежие плоды, чудесная вода и освежающая тень, для того, кто
лучше всех знает Брахму (господина мироздания, знание). Насладись
ими и проведи с нами ночь!
Затем появился заяц, и сразу после поклона, он предложил в качестве
пищи свое тело, сказав с большим уважением следующее:
29
У зайца, выросшего в лесу, нет ни бобов, ни кунжутных зерен, ни риса,
но приготовь на огне его тело и останься здесь, в этом лесу отшельников, переночевать, подкрепившись им.
558

В праздник встречи со святым странником каждый предлагает ему то, что
ему принадлежит. У меня нет ничего, кроме моего тела. Возьми же
его (в пищу). Это все, что у меня есть.
Шакра возразил:
31
Как человек, подобный мне, может убить другого, мне подобного, тем
более — тебя, проявившего ко мне такую дружественность.
Заяц ответил:
Действительно, это слова, достойные брахмана, но останься, пожалуйста, здесь на время, пока я найду способ выразить тебе свое уважение.
Тогда Шакра, поняв намерение зайца, создал своей божественной
мыслью костер без дыма, с углями, прекрасными, как очищенное золото,
и от костра исходило прекрасное сияние.
Заяц, увидев это и обрадовавшись, сказал Шакре:
Я нашел способ выразить тебе мое уважение. Ты должен оправдать
мою надежду на предоставление мне шанса оказать тебе уважение и принять это мое мясо в пищу.
Взгляни же, великий Брахман!
32
Благотворительность — мой долг, и мое сердце настроено на это, а в твоем лице я встретил достойного гостя. Такую возможность заслужить
непросто. Так позволь же моей благотворительности не пропасть
всуе.
Этими словами Великий мыслью выразил свое уважение и поклонение (гостю) и свое благородство.
33
Затем он бросился в костер, как жаждущий сокровищ при виде оного
гусь-лебедь-ханса 3 — в пруд с улыбающимися лотосами.
Когда царь богов увидел это деяние, он проникся симпатией, пораженный великодушием. Явившись во всем величии своего истинного облика, он восхвалил Великое существо словами, приятными слуху и уму, и
божественными цветами. Затем он взял его прекрасными, как лепестки
лотосов, руками, пальцами, изящными как драгоценности, и показал небожителям Великое существо:
Смотрите, о жители неба! Смотрите и возрадуйтесь великому деянию
Великого существа!
34
О! Как легко расстался он с собственным телом из любви к гостю.
А малодушные скупцы неспособны расстаться даже с горсткой высохших цветов, оставшихся после жертвоприношения!
35
Сколь велика разница между представителями его вида и им, с высотой
его подвига и величием ума! Он посрамляет людей и богов, столь
медлительных в совершении благородных деяний.
36
Как ум его заполнен благими мыслями, благодаря постоянному размышлению о добром! Как преисполнен он добродетели, что видно из содеянного им!
Чтобы увековечить подвиг зайца (бодхисаттвы) и для блага мира,
Шакра повелел украсить изображением зайца навершия двух своих владений — Вайджаянты, величайшего из своих дворцов, и двора собраний
богов — Судхармы 4, а также поместить изображение зайца на диск луны.
37
Поэтому до сих пор в полнолуние можно видеть на лунном диске силуэт
зайца, будто отраженный в серебряном зеркале.
559

С тех пор Чандра (Месяц), называемый Украшение ночи и Побуждающий
расцветать водные лилии, известен и как Шашанка — отмеченный
знаком Зайца.
А выдра, шакал и обезьяна пропали с поверхности земли, но оказались на небе, в царстве богов, благодаря дружбе с таким выдающимся
Существом.

Так, даже в образе зверей добродетельные звери проявляют щедрость.
Как же не быть щедрым, будучи человеком?
[Эту историю нужно излагать для подтверждения мысли: даже животные
почитаются за проявление добродетели. Поэтому нужно быть добродетельным].

Комментарий
1

Согласно комментарию О. Ф. Волковой, «Пошадха (poṣadha) — неправильная
санскритизация палийского uposatha, восходящего к ведийскому upavasatha — канун
жертвоприношения сомы, впоследствии день накануне изменения фазы луны, т. е.
1, 8, 15 и 23-й дни лунного месяца. Миряне придерживались в этот день восьми установлений нравственного поведения (aṣṭāṅgapoṣadha)» [Арьяшура, 2000. Коммент.].
При этом следует иметь в виду, что лунный месяц понимается как состоящий из
30 суток, а не из 28, как можно было ожидать, исходя из наблюдений над фазами луны. Здесь имеются в виду лунные сутки — титхи. Титхи — лунные сутки, лежащие в
основе исчисления времени в Индии с древности. Как пишет А. Бэшем, в Древней Индии «основной единицей датировок были не солнечные сутки, а титхи, лунные сутки;
приблизительно 30 таких суток составляли лунный месяц (т. е. четыре фазы луны),
или около 29,5 солнечных суток» [Бэшем, 1977: 517]. Как замечает индийский астроном и астролог Кеткар, «титхи отмечают положение Луны по отношению к Солнцу»
[Ketkar, 1923: 23].
Титхи неодинаковы по длительности. Они рассчитываются с учетом лунных и
солнечных транзитов (перемещений). Продолжительность титхи — величина непостоянная и колеблется от 19 до 26 часов. Титхи могут начинаться в любое время солнечных суток. Бэшем отмечает, что уже в древности в Северной Индии и на значительной части Декана месяц начинался и заканчивался полнолунием, а в стране тамилов — на крайнем юге Индии — месяц начинался с новолуния [Бэшем, 1977: 517].
Каждая часть месяца имеет свою нумерацию. Если начинать со светлой половины месяца (шукла пакша), когда луна растет, а продолжить с темной (кришна пакша), времени убывающей луны (т. е. в соответствии с южноиндийской, вероятно, более древней традиции), то названия титхи будут следующие: Шукла пратипада; 2. Двитйа,
3. Тритйа; 4. Чатуртхи; 5. Панчами; 6. Шаштхи: 7. Саптами; 8. Аштами; 9. Навами;
10. Дашами; 11. Экадаши; 12. Двадаши; 13. Трайодаши; 14. Чатурдаши 15. Пурнима
(полнолуние). Кришна (темная половина) пратипада; 2. Двитйа 3. Тритйа; 4. Чатуртхи:
5. Панчами; 6. Шаштхи; 7. Саптами; 8. Аштами; 9. Навами; 10. Дашами; 11. Экадаши;
12. Двадаши; 13. Трайодаши; 14. Чатурдаши; 15. Амавасья (новолуние). Даты в древних памятниках указывались с указанием даты титхи и светлой или темной половины.
2
Ш а к р а — одно из имен царя богов Индры.
3
Х а н с а — гусь или лебедь, но иногда в текстах так называют также фламинго.
Считается верховным существом (вахана), на котором восседает и передвигается бог
мудрости Брахма и сам наделяется мудростью. Считается, что ханса способен разделить налитую в сосуде смесь молока и воды и выпить одну воду.
4
Согласно комментарию О. Ф. Волковой, С у д х а р м а (sudharmā) — зал собрания богов на небе Шакры. Согласно буддийским легендам, боги собираются в зале со-

560

брания по случаю различных торжеств и празднеств, а также регулярно каждый 8-й
день лунного месяца (пошадха), чтобы послушать проповедь Дхармы [Арья Шура,
2000. Коммент.].

2.5. ДРЕВНЕИНДИЙСКИЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТРАКТАТЫ
2.5.1. Артхашастра (Наука политики).
Глава 20. Единицы (измерения) пространства
и времени (Раздел 2. Обязанности государственных
чиновников)
Артхашастра — «Наука о пользе», известный в переводе как ‘наука политики’ —
санскритский трактат, приписываемый главному министру и советнику императора
Чандрагупты Маурья (330–320-е гг. до н. э.) Каутилье или Чанакье.
Несмотря на приписываемое авторство, известный исследователям текст датируется первыми веками н. э., а в научный оборот он был введен индийским ученым
Р. Шармашастри только в 1905 г., когда стали публиковаться первые фрагменты текста. В 1915 г. Шармашастри опубликовал английский перевод памятника. В 1930 г.
сотрудники Академии наук во главе с академиком С. Ф. Ольденбургом приступили к
работе над академическим переводом этого замечательного памятника древнеиндийской мысли на русский язык. В работе над переводом принимали участие сам
С. Ф. Ольденбург, академик Ф. И. Щербатской, Е. Е. Обермиллер, А. И. Востриков,
Б. В. Семичев. К 1932 г. работа над переводом была в общем закончена. Однако издание увидело свет только в 1959 г. [Кальянов, 1959: 6].
«Артхашастра» состоит из 14 отделов, или книг, и 180 разделов, или глав, посвященных следующим темам: правила поведения, обязанности надзирателей (чиновников), нормы судопроизводства, удержание и установление порядка, нюансы государственного управления, основы государства и внешней политики, стихийные бедствия,
методы нападения на врага, методы шпионажа и т. д. В разделе, посвященном обязанностям надзирателя (государственного чиновника), есть параграф, посвященный мерам измерения длины и времени, знать которые должен был государственный чиновник.
Перевод по: Kautiliyam Arthashastram. Arthashastra of Kautilya, revised and ed. by
R. Sharma Shastri, Mysore, Oriental Library Publications. Sanskrit Series, N 54.
Опубликованные переводы:
Артхашастра, или Наука политики / изд. подгот. В. И. Кальянов. М.; Л., 1959.
Артхашастра Каутильи. Кн. I–II / пер. с санскр., введ., коммент., исслед. и прил.
А. М. Самозванцева. 2009.
Kautilya's Arthashastra Translated into English by R. Sharmasastry, Bangalore: Government Press, 1915.
Перевод с санскрита И. Ю. Котина.

… Далее говорится о мерах времени. К ним относятся: трути (тута), лава, миг (нимеша), каштха, кала, налика, мухурта 1, время до полудня, время
после полудня, день, ночь, полмесяца, месяц, риту (время года, сезон), айана
(полугодие), самватсара (год), юга (эра).
Трути есть четверть мига, 2 трути (полмига) — это 1 лава, 2 лава это миг,
5 мигов — это 1 каштха, 30 каштха равны кала, 40 кала — это налика. Иначе
налика равно уровню в четыре пальца (в сосуде для измерения времени) или
отверстию в сосуде с водой (через которое вода вытекает за это время),
2 налика равняются 1 мухурта 2. 15 мухурта составляют сутки в месяц чайтра
561

и ашваюджа. Считая от этих месяцев, день и ночь (соответственно) уменьшаются или увеличиваются в течение полугодия на 3 мухурта.
1 налика (букв.: ‘каналец’, ‘отверстие’) — это время, за которое на адхику
воды поднимается уровень жидкости в своеобразных водяных часах, в которые помещен сосуд диаметром, равным диаметру круга; длина оси золотой
проволоки, изготовленной из 4 маша (бобов) зерна, составляет 4 ангула (пальца). 2 налика равны 1 мухурта, 15 мухурта равны 1 дню или ночи.
Такой день случается в месяц чайтра или в месяц ашваюджа (ашвин. —
И. К.). Через шесть месяцев он увеличивается или уменьшается на три мухурта.
Когда длина тени (на солнечных часах) равна 6 пауруши (часть человеческого тела) или 72 ангула (палец, т. е. дюйм. — И. К.), то, значит, прошла
(с рассвета) 1/14 часть дня. Когда тень равняется 4 пауруши — прошла 1/8 дня,
когда показывает 2 пауруши — 1/6 дня, когда 8 ангула — это 3/10 дня (трайодашабхага), когда 4 ангула — 3/8 дня, когда тень не отбрасывается, это полдень. После полудня доли дня рассчитываются в обратном порядке.
Только (именно) в месяц ашадха в середине дня (полдень) нет тени.
В следующие шесть месяцев длина тени увеличивается на два пальца (ангула), а с месяца магха она постепенно уменьшается на два пальца.
Пятнадцать дней и ночей образуют одну пакша. Та пакша, в которую луна растет, называется светлой (шукла), а та часть, в которую луна уменьшается, называется бахула. Две пакши образуют месяц (манса). Тридцать дней и
ночей образуют обычный месяц (пракараманса). Те же тридцать дней, но
меньше на полдня, образуют лунный месяц (чандраманса). Двадцать семь
дней образуют звездный месяц (накшатраманса). Раз в 32 месяца добавляется
дополнительный месяц (маламанса) для ашваватха (всадников). Раз в сорок
месяцев добавляется дополнительный месяц (маламанса) для хастивахас
(владеющих или управляющих слонами). Два месяца образуют риту (сезон).
Шравана и проштхапада образуют сезон дождей (варша). Ашваюджа и картика образуют осенний сезон (шарада). Маргаширша и пхауша образуют
зимний сезон (хеманта). Магха и пхальгуна образуют холодный сезон (шишира). Чайтра и вайшакха образуют весенний сезон (васанта). Джйештхамулия и ашадха 11 образуют жаркий сезон (гришма).
Начиная от шишира, сезоны связаны с «северным» движением солнца к
летнему солнцестоянию (уттараяна), а от варша и далее — с «южным» движением солнца (дакшинаяна) к зимнему солнцестоянию. Две аяны (два полугодия) образуют год (самватсара). Пять лет образуют югу (здесь: пятилетний
период.— И. К.). Солнце забирает у дня 1/60 часть его, за сезон набегает день.
Луна также за сезон забирает 1 день. Таким образом, за два с половиной года
набегает месяц, а за пятилетний период — 2 месяца.
11

Некоторые названия являются региональными. Вот стандартный перечень сезонов и месяцев: васанта — чайтра (март-апрель), вайшакхи (апрель-май); гришма —
джйештха (май-июнь), ашара/ашадха (июнь-июль); варша — шравана (июль-август),
бхадрапада (август-сентябрь); шарада — ашвина (сентябрь-октябрь); картика (октябрь-ноябрь), хеманта — маргаширша (ноябрь-декабрь), п(х)ауша (декабрь-январь);
шишира — магха (январь-февраль), пхалгуна (февраль-март).

562

Комментарий
1

Большая часть упомянутых мер счета времени в реальности не использовались.
В средние века и, вероятно, в поздней древности практическими мерами времени были мухурта, позднее — гхати (24 мин.), диваса (день состоял из 60 гхати), титхи (сутки), манса (месяц), год (самватсара, варша), эра (юга). И. И. Богатырева замечает:
В «Амаракоше» (древнеиндийский толковый словарь. — И. К.) (книга 1,
секция 3 «Kālavarga») дается весьма подробный перечень названий разных временных промежутков, это могут быть отрезки времени, связанные с делением
на разные части года или лунного месяца, недели или дня. При этом выделяются и непривычные для нас единицы времени: 18 нимеша [составляют одну]
каштха; 30 каштха — это [одна] кала; 30 кала — это [одна] кшана; 12 кшана —
[одна] мухурта; 30 мухурта [составляют] сутки… Оценить и наглядно представить себе эти временные отрезки проще, если идти в обратном направлении —
от более крупных единиц к более мелким. Поскольку сутки (24 часа) состоят из
30 мухурта, легко вычислить, что мухурта — это промежуток времени в 48 минут. Соответственно кшана состоит из 4 минут, кала равна 8 секундам, а понятиями типа каштха (0,2666666666 секунды) и тем более нимеша (0,0148148148 секунды) мы в обычной жизни просто не оперируем и с трудом их себе представляем. Показательно, что в своих вычислениях древние индийцы легко уходили
не только в сторону таких микроскопических величин, как нимеша, но шли и в
обратном направлении: гигантские числа им также были подвластны. Дело в
том, что помимо «человеческих» дней, месяцев и лет были ещё и «божественные» дни, месяцы и годы. Достаточно назвать лишь продолжительность «дня
Брахмы», или кальпы («сутки Брахмы», соответственно, будут в 2 раза длиннее) — 4,32 миллиарда лет. Эта единица измерения времени вошла в Книгу рекордов Гиннеса как самая большая из ныне существующих. Кальпа, с одной
стороны, делилась на 1000 махаюг, каждая из которых состояла из 4 юг, с другой — она же состояла из 14 манвантар («веков Ману»). Из дней Брахмы складывались месяцы и годы (год Брахмы состоял из 360 суток, т. е. 360·8,64 млрд. =
3110,4 млрд. лет); сто таких лет представляли собой соответственно «век Брахмы». Оперировать этими астрономическими величинами, на наш взгляд, ничуть
не проще, чем сотыми и тысячными долями секунды [Богатырева, 2013: 80–81].
2

Значение мухурта, вероятно, варьировалось. Это время, за которое погружался в
воду сосуд с определенным отверстием. Время погружения, таким образом, зависело
от размера отверстия в сосуде.

2.6. ДРЕВНЕИНДИЙСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЕ
ТРАКТАТЫ (ШАСТРЫ)
2.6.1. Законы Ману
Законы Ману относятся к категории шастр — научных трактатов, написанных,
как правило, брахманами и посвященных тому или иному аспекту жизни и деятельности. Этот трактат приписывают легендарному праведнику Ману, когда-то, подобно
библейскому Ною, спасшемуся после потопа и возродившему род людской. Трактат
относится к категории смрити (‘услышанное’), отсюда его название «Манусмрити».
Другое название трактата — «Манавадхармашастра» — трактат о дхарме (законе), написанный Ману. Составлен и отредактирован трактат ортодоксальными брахманами, в
нем много уничижительных характеристик и наказаний в отношении женщин и низкокастовых индусов (и неприкасаемых), поэтому в современной Индии этот трак-

563

тат — предмет серьезных споров. Он брался на вооружение ортодоксами и критиковался реформаторами. Лидер неприкасаемых Б. Р. Амбедкар вместе со своими сторонниками публично сжег экземпляр «Законов Ману» в городе Махад (Бомбейская
провинция, сейчас — в штате Махараштра), но это не изменило отношения большинства индусов к данному памятнику санскритской словесности как к важному и авторитетному источнику права. Основатель европейской школы сравнительного языкознания и индоевропеистики Уильям Джонс (1746–1794) переводил «Законы Ману» с
санскрита. На основе законов Ману и других дхармашастр англичане издали судебник
«Gentoo Law» («Индусское право»), которым пользовались как сводом индусских законов, хотя дхармашастры в действительности имели теоретический и рекомендательный характер. Как замечает переводчик на русский язык и комментатор текста
Г. Ф. Ильин, «в сущности и перевод названия сборника — „Законы Ману“ не совсем
точно передает санскритское наименование manavadharmashastra. Следовало бы перевести точнее: „Наставления Ману в дхарме“» [Законы Ману, 1960: 10]. Тем не менее
представление о «Манавадхармашастре» как о своде законов утвердилось настолько,
что в колониальной Индии даже пытались применять их на практике как «индусское
право» в отношении индусских подданных Ост-Индской Компании, а затем — британской короны.
Как писал в предисловии к русскому переводу этого памятника Г. Ф. Ильин, «„Законы Ману“ (manavadharmashastra) — самый известный широкому кругу читателей и
наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской
литературы и исторический источник» [Законы Ману, 1960: 5]. «Законы Ману» в
средние века комментировали ученые брахманы Медхатитхи (IX в.), Говиндараджа
(XII–XIII вв.), Нараяна (XIV в.), Куллюкабхатта (XV в.), Рагхавананда (XVII–XVIII вв.),
Нанданыаи Рамачандра (XVIII в.). Комментарии — довольно поздние, поэтому не всегда комментаторам был понятен текст. Первый перевод «Законов Ману» с санскрита
на английский язык был издан еще «отцом индологии» В. Джонсом в 1794 г. На английском языке изданы переводы Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса.
В 1913 г. вышел в Петербурге перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича. В 1960 г.
он был переиздан с добавлениями и исправлениями Г. Ф. Ильина. Фундаментальные
исследования «Законов Ману» были осуществлены индийскими исследователями
П. В. Кане и К. П. Джаясвалом. Подводя итоги изучению самого текста и его переводов, Г. Ф. Ильин отмечает: «Заглавие „Законы Ману“, по-видимому, придется оставить, несмотря на его неточность: слишком уж прочно оно укоренилось. Но, надо надеяться, оно не будет столь же неправильно ориентировать читателя, как прежде, поскольку здесь дано разъяснение… Читателю должно быть ясно, что это не свод
действующего законодательства, а только крайне тенденциозный (хотя и весьма авторитетный) сборник поучений в добродетели, да к тому же и составленный только одной из многочисленных брахманских школ, изучавших ведийские тексты» [Законы
Ману, 1960: 10].
Дхармашастра «Законы Ману» состоит из двенадцати книг. Начинается она с зачина, придающего трактату авторитет слов, поведанных праведником Ману: «1. Почтив
самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы,
объявленные Ману. Великие риши*, приблизившись к Ману, сидевшему углубившись
в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь: 2. „О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы всех [четырех] варн и имеющих
смешанное происхождение!“» [Законы Ману, 1950: 21]. Далее следует изложение космогонического мифа о появлении самосущего Брахмы из золотого яйца и о сотворении им мира. При этом указывается, что Брахма (Пуруша) прожил в яйце целый год
[Законы Ману, 1960: 22]. Среди созданий Брахмы упоминается и вечное жертвоприношение [Законы Ману, 1960: 23]. Очевидно, ведийское и индоиранское представление о постоянстве поддержания огня и совершения жертвы к началу новой эры еще
сохранилось в памяти древних индийцев, хотя, возможно, уже не практиковалось. Веды в этот период ассоциировались автором дхармашастры с жертвоприношением:

564

«23. Из огня, ветра и солнца он извлек тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении» [Законы Ману, 1960: 23].
Сообщив риши о создании мира и живых существ, среди созданий Брахмы Ману называет и единицы исчисления времени. Этот фрагмент и представлен в Антологии.
Перевод по изданию:
Manavadharmasastram (Institutes of Manu). With the commentaries of -Medhätithi,
Sarvajiianaräyana, Kulluka, Räghavänanda, Nandana and Rämachandra and Appendix. Ed.
by V. N. Mandlik. Vol. 1–3. Bombay, 1886.
Известные переводы:
Эльманович С. Д. Законы Ману: пер. с санскр. СПб., 1913.
Законы Ману / пер. С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. М.: Наука, 1960.
The Laws of Manu / transl. by G. Bühler. Oxford, 1866, p. XVIII–XLV (The sacred
books of the East», vol. XXV).
The Ordinances of Manu / transl. A. С. Burnell and E. W. Hopkins. London, 1884.
Mänava-Dharma-Sästra, Lois de Маnou / Publ. en sanscrit... L. Deslongchamps. Paris,
1830.
Mänava-Dharma-Sästra. The code of Manu / Critically ed. by J. Jolly. London, 1887.
Laws of Manu / Translated by Professor Johann Georg Bühler. With extensive analytical Commentary by M. M. Ninan. San Jose, California, 2022.
Manu-Smrti, The Laws of Manu with the Bhasya of Medhatithl / transl. by Gangä-Natha
Jhä. Vol. 1–5. Calcutta, 1920–1926.
The dharma sastra (text and translation of the twenty samhitas) / ed. and publ. by
M. N. Dutt (Shastri). Vol. II. Calcutta, 1908.
Исследования «Законов Ману», содержащие значительные фрагменты текстов и
переводов:
Kane P. V. History of dharmasastra. Vol. I–V. Poona, 1930–1956; vol. I, 1930.
Jayasväla K. P. Manu and Yajhavalkya. Calcutta, 1930.

Из законов Ману:
Перевод И. Ю. Котина.
60

Услышав призыв того Ману 1 (новый Ману (первочеловек) появляется в
каждый временной цикл), великий риши (святой, поэт, пророк) Бхригу сказал:
61
Другие шестеро Ману (Ману разных эпох. — И. К.), принадлежащие к
роду человеческому (букв.: к роду Ману. — И. К.), произошедшему
от Самосущего (Сваямбху, т. е. Брахмы), творцы, обладающие огромными силой и могуществом…
63
Эти семь Ману, начиная с того, кто произошел от Сваямбху, от Самосущего, каждый произвел все живущее на земле и был хозяином этого
мира.
64
(Их время состоит из — И. К.) ним(е)ш (здесь — мгновений. — И. К.),
18 нимеш составляют каштху, тридцать каштх — калу, тридцать калу — 1 мухурта, 30 мухурта составляют сутки (день и ночь, ахоратра) 2.
65
Солнце и луна — делят (сутки) на день и ночь, человеческие и богов. Для
всех живых существ ночь предназначена ко сну, день — к бодрствованию.
66
Также и у предков есть день и ночь, но длятся они месяц. Ночь предков — темная (кришна) часть месяца, день предков — светлая (шукла) половина месяца.
565

День и ночь богов — это (человеческий год), также разделенный на день
(уттарайана), время движения солнца к северу, и на полугодие движения солнца к югу (дакшинайана).
68
Теперь же (выслушайте), каковы день и ночь Брахмы (юга), и каковы Махаюги (эры), по порядку.
69
Говорят (мудрые), что век Крита 3 длится четыре тысячи лет. Ему предшествуют и за ним следуют сумерки, длящиеся столько же сотен (т. е.
по четыреста. —И. К.) лет.
70
В другие три махаюги 4 на единицу меньше число тысячелетий эры и сумерек, предшествующих им и следующим за ними.
71
Всего (получается) двенадцать тысяч (человеческих) лет, которые считаются одним веком богов.
72
Известно, что день Брахмы — это тысяча веков богов. Столько же длится
его ночь.
73
Те, кто знают, что век Брахмы оканчивается по прошествии тысячи веков
богов и столько же длится ночь его, знают, что есть день и что есть
ночь.
74
По прошествии той ночи спящий Брахма просыпается и создает мысль
(манас), реальную и иллюзорную.
75
Мысль, порождаемая волей Брахмы к творению, порождает воздух (эфир)
(акаша) и его качество — звук.
76
Из воздуха путем превращения является запах, чистый, сильный поток
(ветер), дающий качество осязания.
77
Из ветра путем превращения появляется яркий свет, разгоняющий тьму.
Его качеством считается форма.
78
Из света появляется вода, и ее качество — вкус. Из вод появляется земля,
и ее качество — запах.
79
Век богов — человеческие 12 000 лет, помноженные на 71, дают век Ману — манвантара.
80
Нет числа манвантарам — циклам создания и разрушения миров. Вновь и
вновь создает их Верховное существо (параместхин), Процесс создания этих миров подобен его игре.
81
В век Крита (Критаюга) (четыре точки или полосы на этой стороне игральной кости. — И. К.) дхарма (‘закон’) — (надежно и крепко стоит) на
четырех ногах. Люди не стремятся к беззаконию (адхарма).
82
В последующие века дхарма теряет по ноге (опоре) в каждую следующую
эру (юга) (Трета — три полоски, точки на стороне игральной кости,
три опоры дхармы, двапара — две опоры дхармы, калиюга — пусто,
нет опор дхармы или, условно, — одна. — И. К.) В каждую югу из-за
беззакония (из-за воровства, лжи, обмана) дхарма теряет четверть за
четвертью.
83
В Критаюгу люди, свободные от недугов, достигшие всего в жизни, живут по четыреста лет. В Третаюгу их век уменьшается на четверть.
84
Соответственно юге распределяются (постепенно сокращаясь) возраст,
результаты жертвенных обрядов, совершенных согласно ведам, сила
и способности людей.
85
В Третаюгу — одна дхарма, другая — в Двапараюгу, сокращаясь соответственно сокращению срока жизни, уменьшается дхарма в Двапараюгу
и Калиюгу.
566

В Критаюгу главное достоинство — аскетизм, в Третаюгу — (много)знание, в Двапараюгу — (правильное) совершение жертвоприношений, в Калиюгу (из достоинств) остается одна щедрость.

Комментарий
1

Другие Ману Сварочиша, Ауттами, Тамаса, а также Райвата, Чакшуша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата [Законы Ману, 1960: 69]. Ману Вивасват, Ману нашей эпохи, которого бог Вишну, воплотившийся в рыбу (аватара Матсья)
спас от Всемирного Потопа.
2
Большинство мелких единиц времени, за исключением мухурта, не имело практического значения.
3
Условно — «золотой век», сравним со счастливым выпадением игральной кости.
4
Третаюга, Двапараюга, Калиюга.

2.7. ДРЕВНЕИНДИЙСКИЕ АСТРОНОМИЧЕСКИЕ
И АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАКТАТЫ

2.7.1. Фрагмент трактата «Панчасиддхантика»
Варахамихиры
«Панчасиддхантика» (IAST: Panchasiddhantika, трактат из пяти сиддхант, т. е. астрономических сочинений) — астрономический трактат древнеиндийского ученого
Варахамихиры (IAST: varāhamihira, 505–587). «Панчасиддхантика» представляет собой стихотворное (вероятно, для лучшего запоминания) изложение пяти известных
ранее, но, за исключением первой, не дошедших до нас древних астрономических
трактатов, а именно — «Сурья-сиддханта» («Сиддханта бога солнца Сурьи»), «Ромака-сиддханта» («Сиддханта римлян»), «Паулиша-сиддханта» («Сиддханта Павлианская», возможно, «александрийская», в честь Павла Александрийского), «Васиштхасиддханта» («Сиддханта мудреца Васиштхи») и «Пайтамаха-сиддханта» («Сиддханта
Великого Отца», т. е. Брахмы). Датируемый приблизительно 575 г., этот трактат содержит изложение содержания пяти упомянутых более ранних сиддхант и дает представление об астрономических знаниях индийцев древности и влиянии на их представления астрономических воззрений мудрецов Вавилона, Александрии, Рима. Сам
Варахамихира, его сын Адитьядаса и отец Притхуяшаса, также известные астрологи,
принадлежали к мага-брахманам — потомкам персов-зороастрийцев, попавших в Индию в первые века нашей эры. Варахамихиру считают, помимо «Панчасиддхантки»,
автором ряда астрономических трактатов и «Брихат-самхиты» — энциклопедического
сочинения, охватывающего многие стороны человеческой жизни, а также «Брихатджатаки» — «Книги о многих рождениях».
В «Панчасиддхантике» Варахамихира, ссылаясь на своих предшественников, дает
детальный обзор пяти древних систем астрономических расчётов (ганита) и предлагает систему расчета важных дат, определения времени и т. д.
Перевод И. Ю. Котина.
Перевод сделан по изданию:
Neugebauer O., Pingree D. The Pañchasiddhântikâ of Varâhamihira. 2 vols. Copenhagen; Munskgaard, 1970. Part 1. 206 p.
Известные переводы: на английский язык — Pingree D. // Neugebauer O., Pingree D. The Pañchasiddhântikâ of Varâhamihira: 2 vols. Copenhagen; Munskgaard, 1970.

567

ГЛАВА 1
1.1. Вначале я выражаю почтение руководителям святых мудрецов, начиная с бога солнца Сурьи и (божественного мудреца) Васиштхи 1, а также моему отцу и учителю 2, научившему меня этой науке.
1.2. Я попытаюсь полностью изложить здесь лучшие, легкие и точные
расчеты 3, согласно мнению учителей прошлого.
1.3. (Рассмотренные здесь) сиддханты 4 принадлежат Паулише 5, Ромаке 6,
Васиштхе, Сурье 7 и Пайтамахи 8 (Брахме).
1.4. (Сиддханта) Паулиши точна. Близка к ней (сиддханта) Ромаки. Более
точна (сиддханта) Савитара (т. е. Бога солнца). Две оставшиеся отошли далеко
(от истины, т. е. неточны).
1.5. В этой работе я объясню без ревности высшие секреты, ставившие в
заблуждение умы авторов тантр (трактатов, наук), и эти секреты касаются
солнечного затмения.
1.6. В этом трактате (изложены правила) направления, длительности, полноты, гипотенузы, степени (важности), времени (солнечных затмений), явления или отсутствия лунных затмений, соединения (совмещения, пересечения)
звезд и планет и расчетов различий долгот.
1.7. Основная вертикаль, подъем (рост, движение) луны, магические диаграммы и геометрические конструкции, тень гномона (т. е. столбикауказателя солнечных часов, показателя времени по солнечным часам), важные
показатели, такие как синус широты, синус дополнения широты и отклонение.
1.8. Вычти год (эры) Шака 9 427 из (даты данного года по эре Шака) в начале светлой части (шуклапакша) чайтра, который начинается, когда солнце
прошло полпути в Яванапуре (вероятно, в Александрии Египетской или Константинополе).
1.9. Переведи число (прошедших (или пропущенных) лет) в месяцы, добавь (число прошедших (или пропущенных) солнечных) месяцев (данного
года), раздели на две части (или помести в два места), умножь их (в одном
случае) на 7 и (раздели) на 228, добавь (число прошедших (или пропущенных)) титхи (данного месяца) и помести их в два места.
1.10. Умножь это (в одном месте в одном случае) на 11, добавь 514 и (раздели) на 703, вычти результат (из другого места, остаток и есть) ахаргана (конечный результат) 10. Так (учит) Ромака-сиддханта. Она не очень отлична от
Паулиша (сиддханты).
1.11. По мнению Паулиши, (число) солнечных (т. е. дней солнечного года), умноженное на 10, увеличенное (т. е. к нему приплюсовано) 698 и разделенное на 9761, — это число дополнительных (високосных) месяцев, каждые
63 дня пропускается один титхи 11.
1.12. Следует добавить одну десятую титхи каждый 107-й день для того,
чтобы (посчитать) дополнительные месяцы (и один пропущенный титхи), каждые 25 135 титхи для расчета пропущенных титхи.
1.13. Добавь еще один к (числу) добавочных месяцев каждые 5506 лет;
вычти 1 из каждых 203 279 пропущенных титхи.
1.14. (По расчетам) Савитара (т. е. в Сурья-сиддханте) на 180 000 лет выпадает 66 389 добавочных лет и 1045 095 пропущенных титхи.
1.15. Юга (соединение, встреча на небе, коньюнкция) Солнца и Луны, согласно Ромаке, равна 2850 годам. Число дополнительных месяцев равно 2850,
число пропущенных титхи равно 16 547.
568

1.16. Сумма (солнечных) месяцев в годы юги (эры) — это мера Солнца;
увеличенная за счет дополнительных месяцев, — это число лунных месяцев.
Это (общее, умноженное на 30) и уменьшенное за счет пропущенных титхи
дает число гражданских дней: лунные месяцы, умноженные на число лет, —
это звездные месяцы.
1.17. Прибавь к ахаргана 2227 и раздели сумму на 2520, оставшееся число
раздели на 360: знаменатель будет числом пропущенных лет.
1.18. Прибавь к этому текущий год, умножь на 3, вычти 2, раздели на 7, и
остаток — (число (планеты)) — покровителя года (из списка), начинающегося
с Солнца.
1.19. Раздели (добавленную ахаргану) на 30: прибавь к получившемуся
числу месяцев данный месяц, умножь на два: остаток после деления на 7 —
число покровителя месяца из списка божеств, начинающегося с Солнца.
1.20. Когда разделишь (добавленную ахаргану) на 7, (остаток) — (число)
покровителя дня. Остаток умножь на 3, добавь число прошедших часов, умножь результат и раздели на 7. Получившееся число есть число покровителя
данного часа.
1.21. Покровитель следующего года — четвертый (из списка покровителей дней недели), покровитель следующего месяца — третий, покровитель
следующего часа — шестой, следующий за ним покровитель из списка богов — покровитель следующего дня.
1.22. Каков бы ни был (астрологический) результат каждой (планеты) в
году или месяце, я должен объяснить будущее с помощью науки гороскопов и
с учетом мнений святых.
1.23. Увеличь ахаргана на 1 и раздели на 365. (Знаменатель) и будет годом
магов. Если разделить ахаргану, к которой прибавлена единица, на 30, то знаменатель будет означать число покровителя из списка богов (который следующий):
1.24. Камалобхава, Праджеша, Сваргеша, Шастри, Рудра, Манью, Васу,
Камала, Анала, Антара, Ваю, Шаши, Индра, Го, Ниррити (в таком порядке.
1.25. Хара, Бхава, Гуру, Питри (предки), Варуна, Баладева, Самирана,
Яма, Вак, Шри, Дханда, Гири, Дхатри, Ведха, Парам Пуруш (Верховное существо (Первочеловек)) 12.

Комментарий
1

В а с и ш т х а — легендарный брахман, святой, верховный жрец вождя Бхаратов
Судаса из племени тритсу. Васиштхе и жрецам его рода приписывают авторство
VII книги гимнов РВ [Эрман, 1980: 47]. Васиштха и его вечный соперник Вишвамитра
признаются величайшими мудрецами Древней Индии, знатоками вед, обладателями и
открывателями других знаний. Васиштхе приписывается авторство трактата «Васиштхасиддханиа», в котором приводятся способы определения точки эклиптики над горизонтом по длине тени и средней долготе дня по размерам полуденной тени и упоминаются планеты Венера, Юпитер, Сатурн, Марс, Меркурий и приводятся их синодические периоды. По этой сиддханте, продолжительность солнечного года составляет
365,36 дня, а звездного года —365,25 дня [Бонгард-Левин, Герасимов, 1975: 277–278].
2
Отец Варахамихиры Притхуяшас, также известный астролог, принадлежал к мага-брахманам — потомкам персов-зороастрийцев, попавших в Индию в первые века
нашей эры.

569

3
Математические расчеты, выполненные Варахамихирой или его предшественниками, достаточно точны. Именно индийской науке древности принадлежит такое важное достижение, как десятичная система счисления, позднее заимствованная другими
цивилизациями. Как утверждает А. Бэшем, «самая ранняя надпись, в которой дата
указана по системе девяти цифр и нуля обнаружена в Гуджарате. Она датирована
595 г. н. э.» [Бэшем, 1977: 521–522]. Согласно Бэшему, «имя математика, который
изобрел упрощенную систему записи чисел, осталось неизвестным, но знание ее уже
предполагают древнейшие сохранившиеся математические тексты: анонимная „Рукопись Бакшали“, представляющая собой копию сочинения IV в. н. э. и … „Арьябхатия“» [Бэшем, 1977: 521]. Арьябхата (р. в 476 г. в Кусумапуре, около Паталипутры,
считается автором трактата «Арьябхатия» (499 г.). Он объединяет четыре темы: дашагитика (система обозначения чисел), ганитапада (математика), калакрияпада (определение времени и планетарные модели), голапада (учение о небесной и земной сферах) [Бонгард-Левин, Герасимов, 1975: 278].
В письменности брахми, а позднее и деванагари девять цифр получили определенные знаки с III в. до н. э. Раньше для этого использовались буквы шрифтов брахми
и кхароштхи. Как замечают Г. М. Бонгард-Левин и А. В. Герасимов, в сочинениях
V в. н. э. «уже встречаются многочисленные задачи на простое и сложное …пропорциональное деление, правило смешения, проценты…» [Бонгард-Левин, Герасимов,
1975: 281]. Символы для решения арифметических задач обозначали первым слогом в
названии слова. Сложение обозначалось знаком «ю» (юта — ‘сложенный’), умножение — «гу» (гунита — ‘умноженный’), деление — «бха» (бхага — ‘деление’), вычитание — точкой над вычитаемым [Бонгард-Левин, Герасимов, 1975: 281]. Важным
практическим достижением индийских ученых древности считают вычисление отношения длины окружности к диаметру. Значения, определенные с различной степенью
приближения, приводятся в «Сурья-сиддханте», где даны два значения — 3,06 и 3,08,
но более точное встречается у Арьябхаты, согласно которому π = 3,1416. Это выражение он описывает такими словами: «Прибавь 4 к 100, умножь на 8 и прибавь ко всему
этому 62000. То, что получишь, — приближенное значение длины окружности, если
ее диаметр 20000» (перевод по: [Бонгард-Левин, Герасимов, 1975: 283]). Как замечают
авторы цитируемого исследования, «некоторые из сиддхант свидетельствуют о знакомстве ее авторов с тригонометрией хорд александрийских астрономов. Опираясь на
труды эллинистических ученых, индийцы внесли в эту область много нового. Главным явилась замена хорд синусами. Если греки именовали хорды „прямыми в круге“,
то индийцы стали называть их словом джива (букв.: ‘тетива’), а перпендикуляр, опущенный из середины дуги на середину стягивающей ее хорды, — „стрелой“. Варахамихира в „Панчасиддхантике“ заменил хорду полухордой, т. е. линией синуса. Сама
по себе такая замена может показаться и не столь существенной, ибо хорда дуги ф
равна удвоенному синусу дуги 2ф, т. е. отличается от синуса лишь постоянным коэффициентом. Но в действительности этот переход от хорды к полухорде был очень важен, поскольку позволил естественно ввести различные функции, связанные со сторонами и углами прямоугольного треугольника. … Кроме синуса, индийцам были знакомы понятия косинуса (коти-джива) и синуса версуса (разность между радиусом и
линией косинуса — уткрама-джива). Они рассматривали тригонометрические функции только для дуг первой четверти. В „Панча-сиддхантике“ впервые приводятся простейшие соотношения между синусом и синусом вереусом, а у других авторов — между синусом и косинусом. В „Сурья-сиддханте“ и у Арьябхаты даны таблицы синусов. Эти таблицы довольно точные: в большей своей части они верны до последнего
знака» [Бонгард-Левин, Герасимов, 1975: 283].
4
С и д д х а н т а — общепринятое в Древней и Раннесредневековой Индии название астрономических трактатов, часто рифмованных или ритмизованных, что позволяет называть их и «трактатами-поэмами».
5
П а у л и ш а — вероятно, искаженное Павел. Текст «Паулиша-сиддхаяты» содержал приближенные правила нахождения направления, места и времени светил,

570

простейшие способы вычисления затмений. В нем, как считают Г. М. Бонгард-Левин и
А. В. Герасимов, впервые приведена таблица синусов, свидетельствующая о зарождении тригонометрии [Бонгард-Левин, Герасимов, 1975: 278]. Хорезмийский математик
и астроном Абу Рейхан Аль-Бируни высказывал предположение, что автором этого
сочинения был греческий астроном и астролог Павел из Александрии.
6
Р о м а к а - с и д д х а н т а — трактат римского, эллинистического или византийского происхождения.
7
С у р ь я - с и д д х а н т а — единственная полностью сохранившаяся из ранних
сиддхант (cм.: [Buegess, 1860]).
8
«Пайтамахасиддханта», составление которой традиция приписывает богу-творцу
Брахме, содержит сведения, взятые в основном из ведийских сочинений.
9
Летоисчисление по эре Шака (Сака) названо в честь народа и правящей династии
Индии. Эра Шака приблизительно на 78 лет моложе христианской эры.
10
А х а р г а н а — по Бируни — дни эр [Бируни, 1995: 313].
11
Т и т х и — лунные сутки, лежащие в основе исчисления времени в Индии с
древности.
12
В списке богов и общеизвестные индусские божества, такие как Хара (Шива),
Ваю, Индра, Васу, Парам Пуруш, и малоизвестные имена.

571

БИБЛИОГРАФИЯ
Введение
Берлев О. Д. Два периода Сотиса между Годом 18 царя Сену, или Тосортроса, и
Годом 2 царя Антония Пия // Древний Египет. Язык — культура — сознание / под ред.
О. И. Павловой. М.: ИВ РАН, 1999. С. 42–62.
Бикерман Э. Хронология Древнего мира. М.: Наука, 1975.
Винклер Г. Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию человечества. М.: 1913.
Джарылгасинова Р. Ш., Крюков М. В. (ред.). Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл. М.: Наука, 1998.
Емельянов В. В. Между жертвой и спасением: календари и праздники Ближнего
Востока. СПб.: Евразия, 2020 (Parvus libellum).
Миронова А. В. Календари и праздники Древнего Египта. М.: Москва, 2022.
Якобсон В. А. Проблемы периодизации древней истории // Вестник древней истории. 2009. № 3. С. 148–154.
Cohen M. E. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda; Maryland: CDL
Press, 1993.
Cohen M. E. Festivals and Calendars of the Ancient Near East. Bethesda: CDL Press,
2015.
Emelianov V. V. (ed.). Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient Orient.
СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021.
Janowski B., Schwemer D. (eds.). Texte zur Wissenkultur. Gütersloher Verlagshaus,
2020 (Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Neue Folge. Band 9).
Langdon S. Babylonian Menologies and the Semitic Calendars. London, 1935.

Древняя Месопотамия
Афанасьева В. К. От начала начал. Антология шумерской поэзии. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997.
Афанасьева В. К. Магия в древневосточных обрядах плодородия // Эрмитажные
чтения памяти Б. Б. Пиотровского. СПб.: 1998. С. 5–8.
Винклер Г. Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию человечества. М.: 1913.
Дьяконов И. М. Люди города Ура. М.: Наука, 1990.
Емельянов В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999.
Емельянов В. В. Ритуал в Древней Месопотамии. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2003.
Емельянов В. В. Шумерский календарный ритуал (категория МЕ и весенние праздники). СПб.: Петербургское Востоковедение, 2009.
Емельянов В. В. Мифопоэтическое в названии восьмого зодиакального созвездия //
Топоровские чтения I–IV: Избранное. М.: Институт славяноведения РАН, 2010. С. 57–77.
Емельянов В. В. Ассиро-вавилонский обряд выпускания птиц (дополнение к статье
В. К. Шилейко «Родная старина») // Бестиарий II. Зооморфизмы Азии: движение во
времени. СПб.: МАЭ РАН, 2012а. С. 99–110.

572

Емельянов В. В. Инанна штурмует Небо (шумерский астрономический гимн
«Инанна и Ан») // Созидающая верность: юбилейный сборник к 90-летию А. А. ТахоГоди. М.: Дом А. Ф. Лосева, 2012б. С. 93–105.
Емельянов В. В. Элементы Демокрита и табличка Набушумлишира // Вопросы философии. 2014. No. 6. С. 53–63.
Емельянов В. В. Гильгамеш. Биография легенды. М.: Молодая гвардия, 2015а
(Малая серия ЖЗЛ).
Емельянов В. В. Шумерский школьный диалог «Спор Лета и Зимы» // Asiatica.
2015б. No. 9. С. 16-46.
Емельянов В. В. Ассирийские менологии и поздневавилонские гороскопы: единство семантики // Антропологический форум. 2017. № 32. С. 142–168.
Емельянов В. В. Описание календарных праздников в шумеро-аккадских текстах //
Asiatica. Труды по философии и культурам Востока. 2018. № 12/1. С. 3–26.
Емельянов В. В. Умащение зодиаком // Бестиарий V. Рядом с людьми. СПб.: МАЭ
РАН, 2019. С. 21–30.
Емельянов В. В. Между жертвой и спасением: календари и праздники Ближнего
Востока. СПб.: Евразия, 2020а (Parvus libellum).
Емельянов В. В. Календарь и патрицид в поздневавилонском тексте о Харабе //
Asiatica. Труды по философии и культурам Востока. 2020б. № 14/1. С. 3–15.
Емельянов В. В. Шумерское ezen: идеография и этимология // Индоевропейское
языкознание и классическая филология — XXIV. Материалы чтений, посвященных
памяти профессора Иосифа Моисеевича Тронского. Т. 2. СПб.: ИЛИ РАН, 2020в.
С. 1157–1166.
Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М.: Наука, 1983.
Крамер С. Н. История начинается в Шумере. М.: Наука, 1991.
Куртик Г. Е. Звездное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия
созвездий и других светил. СПб.: Алетейя, 2007.
Куртик Г. Е. Измерение времени и календари в Древней Месопотамии (Шумерский период) // Вопросы истории естествознания и техники. 2013. № 4. С. 22–40.
Куртик Г. Е. Названия созвездий в месопотамских источниках первой половины
II тыс. до н. э. и проблема происхождения созвездий // Вестник древней истории. 2017.
№ 4. С. 821–839.
Куртик Г. Е. Очерки истории шумерской астрономии. М.: НЛО, 2023.
Шумеро-аккадский эпос Нинурты. Издание подготовил В. В. Емельянов. СПб.:
Наука, 2023 (Литературные памятники).
Ambos K. Der König im Gefängnis und das Neujahrsfest im Herbst. Mechanismen der
Legitimation des babylonischen Herrschers im 1. Jahrtausend v. Chr. und ihre Geschichte.
Heidelberg, 2009. Bd. II. Textbearbeitungen.
Alster B. Sumerian literary dialogues and debates and their Place in Ancient Near East
Literature // Living waters: Scandinavian orientalistic studies presented to Frede Løkkegaard
on his seventy-fifth birthday, January 27th 1990. Copenhague: Museum Tusculanum Press,
1990. P. 1–14.
Barton G. A. The Babylonian Calendar in the Reigns of Lugalanda and Urkagina //
Journal of the American Oriental Society. 1911. No. 31/3. P. 251–271.
Bidmead J. The akītu festival. Religious continuity and royal legitimation in Mesopotamia. New Jersey, 2002.
Biella J. C. Dictionary of Old South Arabic, Sabaean Dialect. Winona Lake, Indiana:
Eisenbrauns, 2004.
[BRM IV] Clay A. T. Epics, Hymns, Omens and Other Texts. Babylonian Records in the
Library of J. Pierpont Morgan, part 4. New Haven: Yale University Press, 1923.
Borger R. Einige Texte religiősen Inhalts // Orientalia NS. 1985. Vol. 54. No. 1–2.
S. 14–26.
Brown D., Zólyomi G. “Daylight converts to night-time”: An astrological-astronomical
reference in Sumerian literary context // Iraq. 2001. Vol. 63. P. 149–154.

573

[CAD] The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago.
1956–2011.
Casaburi M. C. The Alleged Mesopotamian “Lent”: The Hemerology for Teshritu //
Studi epigrafici e linguistici sul Vicino Oriente antico. 2000. Vol. 17. P. 13–29.
Cavigneaux A. MAŠ2-HUL-DUB2-BA // Beiträge zur Kulturgeschichte Vorderasiens,
Fs. R. M. Boehmer. Mainz, 1995. S. 53–67.
Cavigneaux A. Deux hymnes sumériens à Utu // Et il y eut un esprit dans l’Homme.
Jean Bottéro et la Mésopotamie. Paris, 2009. P. 3–18.
Cavigneaux A., Al-Rawi F. N. H. Gilgameš et la Mort. Texts de Tell Haddad VI, avec un
appendice sur les textes funéraires sumériens. Groningen, 2000.
Cavigneaux A., Donbaz V. Le mythe du 7. VII: les jours fatidiques et le kippur mésopotamiens // Orientalia. 2007. No. 4. P. 293–335.
Civil M. The 10th Tablet of Uruammairrabi // Aula Orientalis. 1983. No. 1. P. 45–54.
Civil M. The Farmer’s Instructions. A Sumerian Agricultural Manual. Barcelona, 1994
(Aula Orientalis Supplement 5).
Çaǧirgan G. Babylonian Festivals. University of Birmingham, 1975 (Ph. D., unpubl.).
Çaǧirgan G., Lambert W. G. The Late Babylonian Kislīmu Ritual for Esagil // Journal
of Cuneiform Studies. Vol. 43/45 (1991–1993). P. 89–106.
Dijk J. J. A., van. Inanna raubt den “grossen Himmel”. Ein Mythos // Festschrift für
Rykle Borger. Groningen, 1998. S. 9–38.
[DP] Allotte de la Fuÿe M. Documents présargoniques. Paris: б. и., 1912.
Emelianov V. V. First Account of a Birthday in Human History // Вестник СПбГУ,
серия 13. 2017. Вып. 3. С. 281–294.
Ermidoro S. Ruling Over Time. The Calendar in the Neo-Assyrian Royal Propaganda //
State Archives of Assyria Bulletin. 2017. No. XXIII. P. 131–155.
Farber W. Atti Ištar ša harmaša Dumuzi. Beschwőrungsrituale an Ištar und Dumuzi.
Tübingen, 1974.
Frazer J. G. Adonis, Attis, Osiris. Studies in the History of Oriental Religion. London,
1907.
Fritz M. M. “Und weinten um Tammuz”: die Götter Dumuzi-Amaʾušumgalʾanna und
Damu. Münster: Ugarit-Verlag, 2003.
Geller M. J. Melothesia in Babylonia. Medicine, Magic, and Astrology in the Ancient
Near East. Boston/Berlin.: Walter de Gruyter, 2014 (Science, Technology and Medicine in
Ancient Cultures 2).
George A. R. House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia. Winona Lake
(Indiana): Eisenbrauns, 1993.
Hätinen A. The ‘Lying Down Menology’: Instructions for a Year of Auspicious Dreams //
Zeitschrift für Assyriologie. 2023. Ahead of Print. P. 1–27.
Horowitz W. Sunday in Mesopotamia // (Ben-Dov J. ed.). Living the Lunar Calendar.
Oxford and Oakville: Oxbow Books, 2012. P. 9–17.
Horowitz W. The three stars each: The Astrolabes and related texts. Wien: Institut für
Orientalistik der Universität Wien, 2014.
Hruška B. Das Landwirtschaftliche Jahr im Alten Sumer: Versuch einer Zeitlichen Rekonstruktion // Bulletin of Sumerian Agriculture. 1990. No. 5/2. S. 105–114.
Hunger H. Astrological Reports to Assyrian Kings. Helsinki, 1992.
Hunger H. Stars, Cities and Predictions // Studies in the History of the Exact Sciences in
Honour of David Pingree / Eds. Ch. Burnett, J. P. Hogendijk, K. Plofker, M. Yano (Islamic
Philosophy, Theology and Science, Texts and Studies, V. 54). Leiden; Boston, 2004. P. 16–32.
Jacobsen Th. The Harab Myth (Sources from the Ancient Near East 2/3). Malibu, 1984.
Jaques M. Le vocabulaire des sentiments dans les textes sumériens. Recherche sur le
lexique sumérien et akkadien. Münster: Ugarit-Verlag, 2006 (Alter Orient und Altes Testament 332).
Jensen P. Die Kosmologie der Babylonier. Studien und Materialen. Strassburg, 1890.

574

Jiménez H., Adali S. The ‘Prostration Hemerology’ Revisited: An Everyman’s Manual
at the King’s Court // Zeitschrift für Assyriologie. 2015. No. 105. P. 154–191.
[KAR] Ebeling E. Keilschrifttexte aus Assur religiösen Inhalts. Leipzig: J. C. Hinrichs,
1919.
[KAV] Schroeder O. Keilschrifttexte aus Assur verschiedenen Inhalts. Leipzig, 1920.
Klein J. Three Shulgi Hymns. Sumerian Royal Hymns Glorifying King Shulgi of Ur.
Ramat-Gan, 1981.
Kramer S. N. Lisin, the Weeping Goddess: A New Sumerian Lament // Zikir Šumim:
Assyriological Studies Presented to F R. Kraus, eds. G. van Driel, Th. J. H. Krispun, M. Stol,
and K. R. Veenhof. Leiden: E. J. Brill, 1982. P. 133–144.
Kurtik G., Militarev A. Once more on the origin of Semitic and Greek star names: an astronomic-etymological approach updated // Culture and Cosmos. A Journal of the History of
Astrology and Cultural Astronomy. 2005. No. 9/1. P. 3–43.
Kutcher R. Oh Angry Sea (a-ab-ba hu-luh-ha): The History of a Sumerian Congregational Lament. New Haven, 1975.
Koch-Westenholz U. Mesopotamian Astrology. An Introduction to Babylonian and Assyrian
Celestial Divination. University of Copenhagen, 1995.
Labat R. Un calendrier babylonien des travaux: des signes et de mois. P.: Librairie
Honoré Champion, 1965.
Landsberger B. Der kultische Kalender der Babylonier und Assyrer: I. Die altbabylonischen Lokalkalender. Leipzig, 1915 (Leipziger semitistische Studien. Bd. 6, H. 1.)
Landsberger B. Jahreszeiten im Sumerisch-Akkadischen // Journal of Near Eastern Studies. 1949. Vol. VIII, N 3, 4. P. 248–272, 273–297.
Lane E. W. An Arabic-English Lexikon. Edinburgh, 1863–1893.
Lapinkivi P. The Sumerian Sacred Marriage in the Light of Comparative Evidence (State Archives of Assyria Studies 15). Helsinki: The Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2004.
Linssen M. J. H. The Cults of Uruk and Babylon. The Temple Ritual Texts as Evidence
for Hellenistic Cult Practices. Leiden; Boston: Brill-Styx, 2004.
Livingstone A. Mystical and Mythological Explanatory Works of Assyrian and Babylonian Scholars. Oxford, 1986.
Livingstone A. The Case of the Hemerologies: Official Cult, Learned Formulation and
Popular Practice // Official Cult and Popular Religion in the Ancient Near East. Heidelberg,
1993. P. 97–113.
Livingstone A. On the Organized Release of Doves to Secure Compliance of Higher Authority // Wisdom, Gods, and Literature: Studies on Assyriology in Honor of W. G. Lambert.
Oxford, 2000. P. 375–388.
Livingstone A. Hemerologies of Assyrian and Babylonian Scholars (Cornell University
Studies in Assyriology and Sumerology). Bethesda: CDL Press, 2013.
Livingstone A. Babylonian Hemerologies and Menologies // Harper D., Kalinowski M. (eds.).
Books of Fate and Popular Culture in Early China: The Daybook Manuscripts of the Warring States, Qin, and Han. Leiden: Brill, 2017. P. 408–436.
Litke R. L. A Reconstruction of the Assyro-Babylonian God-Lists, An: dA-nu-um and
An: Anu šá amēli. Bethesda: CDL Press, 1998.
Maul S. M. Zukunftsbewältigung. Eine Untersuchung altorientalischen Denkens anhand
der babylonisch-assyrischen Löserituale (Namburbi). Mainz am Rhein: von Zabern, 1994.
Maul S. M. Marduk, Nabu und der assyrische Enlil. Die Geschichte eines sumerisches
Šu'ilas // Festschrift fűr Rykle Borger. Groningen, 1998.
[MUL.APIN] Hunger H., Pingree D. MUL.APIN. An Astronomical Compendium in
Cuneiform. Vienna: Berger & Söhne, 1989.
[Nik 1] Никольский М. В. Документы хозяйственной отчетности древнейшей эпохи Халдеи из собрания Н. П. Лихачева. М.: [б. и.], 1908.
Nissinen M. Akkadian Rituals and Poetry of Divine Love // Melammu Symposia II. Helsinki, 2001.

575

[OECT XI] Gurney O. R. Literary and Miscellaneous Texts in the Ashmolean Museum
(Oxford Editions of Cuneiform Texts XI). Oxford: Oxford University Press, 1989.
Ossendrijver M. Science in Action: Networks in Babylonian Astronomy // E. CancikKirschbaum, M. V. Ess, and J. Marzahn, eds. Babylon: Wissenskultur in Orient und
Okzident (Topoi / Berlin Studies of the Ancient World) Berlin: Walter De Gruyter, 2011.
P. 213–221.
Parpola S. Letters from Assyrian and Babylonian Scholars (State Archives of Assyria,
10). Helsinki, 1993.
Parpola S. The Standard Babylonian Epic of Gilgamesh. Helsinki: The Neo-Assyrian
Text Corpus Project, 1997.
[RIME 1] Frayne D. R. Presargonic Period (2700–2350 BC). Toronto; Buffalo; London:
University of Toronto Press, 2008 (The Royal Inscriptions of Mesopotamia. Early Periods.
Volume 1).
Pongratz-Leisten B. Ina Šulmi irub. Die kulttopographische und ideologische Programmatik der akitu-Prozessionen in Babylonien und Assyrien im I. Jahrtausend v. Chr. Mainz,
1994.
Pongratz-Leisten B. Religion and Ideology in Assyria. Boston and Berlin: Walter de
Gruyter, 2015 (Studies in Ancient Near Eastern Records 6).
Reisner G. Sumerisch-babylonische Hymnen nach Thontafeln griechischer Zeit. Berlin,
1896.
Rochberg F. Babylonian Horoscopes. Philadelphia, 1998.
Römer W. H. Ph. Das Spaßmacher in alten Zweistromland: zum ‘Sitz im Leben’ altmesopotamischer Texte // Persica. 1975–78. No. 7. S. 43–68.
Römer W. H. Ph. Sumerische Hymnen, II // Bibliotheca Orientalis. 1988. No. 45. S. 24–60.
Römer W. H. Ph. Hymnen, Klagelieder und Gebete in sumerischer Sprache // Lieder und
Gebete I. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments II, 5 / Kaiser, Otto (ed.). Gütersloh:
Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1989. S. 659–673.
[RTC] Thureau-Dangin F. Recueil de tablettes chaldéennes. Paris: Ernest Leroux, 1903.
[SAA 8] Hunger H. Astrological Reports to Assyrian Kings. Helsinki: Helsinki University Press, 1992.
[SAA 20] Parpola S. Assyrian Royal Rituals and Cultic Texts. Helsinki, 2017 (State Archives of Assyria, 20).
Sallaberger W. Der kultische Kalender der Ur III-Zeit. Bd. I. Berlin; New York: Walter
de Gruyter, 1993.
[SED II] Militarev A., Kogan L. Semitic Etymological Dictionary. Vol. 2. Fauna. Münster: Ugarit-Verlag, 2005.
Selz G. J. Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš.
Philadelphia, 1995.
Talon P. The Standard Babylonian Creation Myth Enūma Eliš. Helsinki, 2005 (State
Archives of Assyria. Cuneiform Texts. Volume IV).
[SpTU] von Weiher E. Spatbabylonische Texte aus Uruk. B.: Mann, 1983. Bd. 2; B.:
Mann, 1988. Bd. 3.
[TCL VI] Thureau-Dangin F. Tablettes d’Uruk à l’usage des prêtres du Temple d’Anu
au temps des Séleucides. P.: Paul Geuthner, 1922. (Textes cuneiforms, 6).
Steele J. Short Time in Mesopotamia // Miller K. J., Symons S. (eds.). Down to the
Hour: Short Time in the Ancient Mediterranean and Near East. Leiden: Brill, 2020. Р. 90–
124.
Thureau-Dangin F. Rituels Accadiens. Paris, 1921.
Ungnad A. Besprechungskunst und Astrologie in Babylonien / A. Ungnad // Archiv fur
Orientforschung. 1944. No. 14. S. 252–284.
Vanstiphout H. L. J. Lore, Learning and Levity in the Sumerian Disputations: A Matter
of Form, or Substance? // Dispute poems and dialogues in the ancient and mediaeval Near
East: forms and types of literary debates in Semitic and related literatures. Louvain: Peeters
Publishers, 1991. P. 23–46.

576

Vanstiphout H. L. J. The Disputation between Summer and Winter // The Context of
Scripture, I: Canonical Compositions from the Biblical World. Leiden; New York; Köln:
Brill, 1997. P. 584–588.
Veenhof K. R., Eidem J. Mesopotamia: The Old Assyrian Period. Fribourg, 2008.
Veldhuis N. Divination: Theory and Use // A. K. Guinan et al. (eds.), “If a Man Builds a
Joyful House”: Assyriological Studies in Honor of Erle Verdun Leichty, 487–97. Leiden;
Boston, 2006.
Wee J. Discovery of the Zodiac Man in Cuneiform // Journal of Cuneiform Studies.
2015. Vol. 67. P. 217–233.

Электронные издания
A hymn to Inana as Ninegala (Inana D), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?
text=c.4.07.4
A hymn to Nanše (Nanše A), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.14.1
A hymn to Nisaba (Nisaba A), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.16.1
A praise poem of Išme-Dagan (Išme-Dagan A + V), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgibin/etcsl.cgi?text=c.2.5.4.01
A praise poem of Šulgi (Šulgi A) https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.2.4.2.01
A šir-namursaĝa to Ninsiana for Iddin-Dagan (Iddin-Dagan A), https://etcsl.orinst.
ox.ac.uk/cgi-bin/ etcsl.cgi?text=c.2.5.3.1
[CDLI]. 1998-: Cuneiform Digital Library Initiative (http://cdli.ucla.edu/search/search.pt).
[ETCSL] The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. 1998–(продолжающееся
издание). http://etcsl.orinst.ox.ac.uk
The death of Gilgameš, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.8.1.3
The building of Ninĝirsu’s temple (Gudea, cylinders A and B), https://etcsl.orinst.ox.
ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.2.1.7
The debate between Hoe and Plough. — http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?
text=c.5.3.1
The debate between Winter and Summer. — http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.
cgi?text=c.5.3.3
The instructions of Šuruppag, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.5.6.1
The marriage of Martu, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.7.1
The song of the ploughing oxen: an ululumama to Ninurta, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/
cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.5.5.5
The temple hymns, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.80.1
Enki and the world order. — http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.1.3
Enlil and Sud, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.2.2
Gilgameš, Enkidu and the nether world, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?
text=c.1.8.1.4
Inanna and An. — http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.3.5
Inana and Enki, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.1.3.1
Dumuzid-Inana W. — http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.08.23
Inana’s descent to the Nether world http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=
c.1.4.1
Išme-Dagan and Enlil’s chariot: a tigi to Enlil (Išme-Dagan I), https://etcsl.orinst.ox.
ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.2.5.4.09
Gudea E https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P431887
KAV 218 https://cdli.ucla.edu/search/search_results.php?SearchMode=Text&ObjectID
=P281769
Lugalbanda in the mountain cave, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=
c.1.8.2.1
Ninurta’s exploits: a šir-sud (?) to Ninurta, https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.
cgi?text=c.1.6.2
OECT XI 69+70 https://cdli.ucla.edu/dl/lineart/P348949_l.jpg

577

RTC 46 https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P221443
RTC 47 https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P221444
Šulgi and Ninlil’s barge: a tigi (?) to Ninlil (Šulgi R), https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgibin/etcsl.cgi?text=c.2.4.2.18

Древний Египет
Ассман Я. Египет: Теология и благочестие ранней цивилизации / пер. с нем. Т. Баскаковой. М.: Присцельс, 1999.
Бадж Э. А. У. Египетская «Книга мертвых» / пер. с англ. С. В. Архиповой. М.:
Манн, Иванов и Фербер, 2022.
Берлев О. Д. Два периода Сотиса между Годом 18 царя Сену, или Тосортроса, и
Годом 2 царя Антония Пия // Древний Египет. Язык — культура — сознание / под ред.
О. И. Павловой. М.: ИВ РАН, 1999. С. 42–62.
Ванюкова Д. В. Древний Египет. Боги и время // Studia Religiosa Rossica: научный
журнал о религии. 2019. № 4. С. 35–50.
Геродот. История в девяти книгах / пер. и примеч. Г. А. Стратановского. Л.: Наука, 1972.
Демидчик А. Е. Несостоявшийся хеб-сед Небтауира Ментухотепа // Aegyptiaca
Rossica. Вып. III. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2016. С. 80–90.
Емельянов В. В. Между жертвой и спасением: календари и праздники Ближнего
Востока. СПб.: Евразия, 2020.
Зіборова Д. А. Час-вічність: давньоєгипетська темпоральна концепція в контекстɪ
антчиної фɪлософɪї // Preislamic Near East. 2021. Vol. 2. P. 79–88.
История Древнего Востока. Тексты и документы: учеб. пособие / под ред. В. И. Кузищина. М.: Высшая школа, 2002.
Кеес К. Заупокойные верования древних египтян. От истоков и до исхода Среднего Царства / пер. с нем. И. В. Богданова. СПб.: Нева, 2005.
Куртик Г. Е. Астрономия Древнего Египта // На рубежах познания Вселенной. М.;
Л.: Наука, 1991 (ИАИ, 22). С. 207–265.
Ладынин И. А. Основные этапы царского культа Птолемеев в контексте общей
эволюции египетского эллинизма // Мнемон. 2004. Вып. 3. С. 145–184.
Матье М. Э. Хеб-сед (из истории древнеегипетской религии) // ВДИ. 1956. № 3.
С. 7–28.
Матье М. Э. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта. М.:
Вост. лит. РАН, 1996.
Миронова А. В. Древнеегипетский праздник Опет в эпоху Хатшепсут: ритуал и
символика // ВДИ. 2009. № 4. С. 125–137.
Миронова А. В. Праздник Хнума и праздник Нового года в районе Элефантины
эпохи Хатшепсут и Тутмоса III // Вопросы эпиграфики: сб. ст. / отв. ред. А. Г. Авдеев.
Вып. VI. М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2012. С. 166–182.
Миронова А. В. Календарные списки эпохи Тутмоса III и Рамсеса III: принципы
датировки праздников // Вопросы эпиграфики. 2013а. Вып. VII (1). С. 232–252.
Миронова А. В. Праздник «Выход Мина» в рельефах храмов Нового царства: проблема прочтения и интерпретации // ВДИ. 2013б. № 3. С. 108–124.
Миронова А. В. Древнеегипетский праздник Рененутет // Восток (Oriens). 2016.
№ 3. С. 20–36.
Миронова А. В. Праздник Опьянения в Фивах в эпоху Нового царства // Aegyptiaca
Rossica. 2018. Вып. 6. С. 198–225.
Миронова А. В. Хеб-сед и коронация в эпоху Хатшепсут: к вопросу о значении ритуалов // Aegyptiaca Rossica. 2019. Вып. 7. С. 177–213.
Миронова А. В. Роль религиозных праздников в жизни древних египтян // Локус:
люди, общество, культуры, смыслы. 2020. № 4. С. 46–64.

578

Миронова А. В. Способы и виды описания календарных праздников в древнеегипетских текстах // Восток (Oriens). 2021а. № 1. С. 6–18.
Миронова А. В. Праздник «Воссияние царя» и праздник «Последователей Хора» в
летописи Палермского камня // Древность: историческое знание и специфика источника. Вып. 8. Материалы научной конференции, посвященной памяти Э. А. Грантовского и Д. С. Раевского (26–27 ноября 2019 г.) / отв. ред. Г. Ю. Колганова, В. Ю. Шелестин. М.: ИВ РАН, 2021б. С. 280–292.
Миронова А. В. Календари и праздники Древнего Египта. М.: Москва, 2022а.
Миронова А. В. Праздники бога Тота в Древнем Египте // Традиционные общества: неизвестное прошлое: материалы XVIII Междунар. науч.-практ. конф., 25–26 мая
2022 г., г. Челябинск. Челябинск: Изд-во Южно-Урал. гос. гуман.-пед. ун-та, 2022б.
С. 158–165.
Миронова А. В. Календарные праздники эпохи Среднего царства в росписях и
надписях гробниц Бени-Хасана // Восток (Oriens). 2022в. № 4. С. 29–42.
Норт Дж. Космос: Иллюстрированная история астрономии и космологии / пер. с
англ. К. Иванова. М.: НЛО, 2020.
Панов М. В. Письма мертвым. Избранные тексты 18–20-й династий. Рецензии.
Новосибирск, 2016 (Египетские тексты, т. V).
Панов М. В. Историко-библиографические надписи классического периода. Новосибирск: М. В. Панов, 2019а (Египетские тексты, XII).
Панов М. В. Историко-библиографические надписи классического периода. Новосибирск: М. В. Панов, 2019б (Египетские тексты, XIII).
Панов М. В. Эпагомены в древнеегипетском календаре // Манускрипт. 2020. Т. 13.
Вып. 2. С. 77–82.
Панов М. В. Литературные и историко-биографические надписи (II тыс. до н. э.).
Новосибирск, 2021 (Египетские тексты, XV).
Панов М. В. Документы по истории государства Птолемеев. Новосибирск: М. В. Панов, 2022 (Египетские тексты, т. XVIII).
Плутарх. Исида и Осирис / пер. Н. Н. Трухиной. М.: Эксмо, 2006.
Селешников С. И. История календаря и хронология / под ред. П. Г. Куликовского.
М.: Наука, 1970.
Тураев Б. А. Музей изящных искусств им. имп. Александра III при Императорском
Московском университете. Краткий путеводитель. 12-е изд. М., 1917.
Тураев Б. А. Бог Тот: опыт исследования в области древнеегипетской культуры.
СПб.: Нева; Летний Сад, 2002.
Франк-Каменецкий И. Г. Памятники египетской религии в Фиванский период.
Ч. 1. М.: Т-во А. А. Левенсон, 1917.
Шмаков Т. Т. Древнеегипетские тексты пирамид. Омск, 2014. [Электронный ресурс] — Режим доступа: https://www.academia.edu/7712009
Шмаков Т. Т. Перевод Urkunden der 18 Dynastie на русский язык c транслитерацией. Омск, 2022. https://www.academia.edu/50904569
Эмери У. Архаический Египет / пер. с англ. Н. Н. Каменской, А. С. Четверухина.
СПб.: Нева; Летний Сад, 2001.
Ainsworth T. A Timeline of the Decans: From Egyptian Astronomical Timekeeping to
Greco-Roman Melothesia: research essay. Queen’s University, Ontario, 2018. http://qspace.
library.queensu.ca/bitstream/handle/1974/2481/Ainsworth_Theresa_201809_MA.pdf?sequence=1&isAllowed=y.
Allen T. G. The Egyptian Book of the Dead. Documents in the Oriental Institute Museum. Chicago: The University of Chicago Press, 1960 (OIP, 82).
Allen T. G. The Book of the Dead or Going Forth by Day. Ideas of the Ancient Egyptians concerning the Hereafter as Expressed in their own Terms. Chicago; Illinois: The University of Chicago Press, 1974 (SAOC, 37).
Allen T. G. The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Translation with an introduction and
notes. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005.

579

Alliot M. Le culte d’Horus à Edfou au temps des Ptolémées. Le Caire: IFAO, 1949
(BdÉ, 20.1).
Altenmüler H. Abydosfahrt // LÄ. 1975. Bd. I. Kol. 44–47.
Altenmüler H. Feste // LÄ. 1977. Bd. II. Kol. 171–191.
Aly M., Attiatallah H., Hammad M. H. The Relationship between nHH and D.t with the
Doors of Heaven // IAJFTH. 2021. Vol. 7 (1). P. 92–107.
Assmann J. Zeit und Ewigkeit im alten Ägypten: Ein Beitrag zur Geschichte der Ewigkeit. Heidelberg: Carl Winter-Universitätsverlag, 1975.
Aubourg É. La date de conception du zodiaque du temple d’Hathor à Dendera // BIFAO.
1995. Vol. 95. P. 1–10.
Bács T. Two Calendars of Lucky and Unlucky Days // SAK. 1990. Vol. 17. P. 41–44.
Bakir A. el-M. The Cairo calendar No. 86637. Cairo: General Organisation for Govt.
Print. Offices, 1966.
Barbotin C., Leblanc C. Les monuments d’éternité de Ramsès II: nouvelles fouilles thébaines. Paris: Reunion des Musées Nationaux, 1999.
Bardinet T. Les papyrus medicaux de l’Égypte pharaonique: Traduction integrale et
commentaire. Paris: Librairie Artheme Fayard, 1995.
Barta W. Die Sedfest-Darstellung Osorkons II. im Tempel von Bubastis // SAK. 1978.
Bd. 6. S. 25–42.
Barta W. Kalenderwesen // ZÄS. 1983. Bd. 110. S. 20–22.
Beckerath J. von. Horusgeleit // LÄ. 1980. Bd. III. S. 51–52.
Beckerath J. von. Das Kalendarium des Papyrus Ebers und die Chronologie des ägyptischen Neuen Reiches. Gegenwörtiger Stand der Frage // Ägypten und Levante. 1992. Vol. 3.
P. 23–27.
Bell L. The New Kingdom “Divine” Temple: The Example of Luxor // Temples of Ancient Egypt / eds. B. E. Shafer, D. Arnold. London; N. Y.: Cornell University Press, 1997.
P. 127–184.
Belmonte J. A. The Egyptian calendar: keeping Ma’at on Earth // Search of Cosmic Order: Selected Essays on Egyptian Archaeoastronomy / eds. J. A. Belmonte, M. Shaltout.
Cairo: Supreme Council of Antiquities Press, 2009.
Berio A. The Celestial River: Identifying the Ancient Egyptian Constellations // SinoPlatonic Papers. 2014. Vol. 253. P. 1–61.
Betz H. D. The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demotic Spells. Chicago: University of Chicago Press, 1996.
von Bissing F. F. W. Das Re-Heiligtum des Königs Ne-woser-re (Rathures) III: Die groß
Festdarstellung. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1929.
Bleeker C. J. Die Geburt eines Gottes. Eine Studie über den ägyptischen Gott Min und
sein Fest. Leiden: E. J. Brill, 1956.
Bleeker C. J. Egyptian Festivals: Enactments of Religious Renewal. Leiden: E. J. Brill,
1967.
Bleeker C. J. Hathor and Thoth: Two Key Figures of the Ancient Egyptian Religion.
Leiden: E. J. Brill, 1973.
Borchardt L. Denkmäler des Alten Reiches. T. I: Text und Tafeln. Berlin: Reichsdruckerei, 1937.
Bourriau J. D. Three Monuments from Memphis in the Fitzwilliam Museum // JEA.
1982. Vol. 68. P. 51–59.
Breasted J. H. Ancient Records of Egypt: historical documents from the earliest times to
the Persian conquest: 5 vols. Chicago: The University of Chicago Press, 1906.
Brennan С. Hellenistic Astrology: The Study of Fate and Fortune. Denver: Amor Fati
Publications, 2017.
Brugsh H. Ein neues Sothis-Datum // ZÄS. 1870. Bd. 8. S. 108–111.
Bryan B. Medinet Habu. The Temple of Rameses III // The Treasures of the Valley of
the Kings: Tombs and Temples of the Theban West Bank in Luxor / ed. K. Weeks. Vercelli:
WhiteStar, 2001. P. 96–109.

580

Buck A. de., Gardiner A. The Egyptian Coffin Texts: 7 vols. Chicago: The University of
Chicago Press, 1935–1961.
Budge E. A. W. The Book of the Dead: the Chapters of Coming Forth by Day. London:
Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., 1898.
Budge E. A. W. The Decrees of Memphis and Canopus: 3 vols. Vol. III: The Decree of
Canopus. N. Y.: Oxford University Press, 1904.
Budge E. A. W. The Book of the Dead: the Papyrus of Ani, scribe and treasurer of the
temples of Egypt, about B. C. 1450: 2 vols. Vol. 2. London: The Medici Society Ltd, 1913.
Budge E. A. W. Hieratic Papyri of the British Museum: 2 vols. London: British Museum, 1922–1923.
Burgos F., Grimal N., Larché F. La chapelle Rouge: le sanctuaire de barque d’Hatshepsout. Vol. 1: Facsimilés et photographies des scènes. Paris: Centre Franco-Égyptien, 2006.
Carlotti J.-F. L’Akh-menou de Thoutmosis III à Karnak. Étude architecturale. Paris:
Éditions Recherche sur les Civilisations, 2001.
Cauville S. Le temple de Dendera: Guide archéololgique. Le Caire: IFAO, 1990.
Cauville S. Le Zodiaque d’Osiris. Lеuven: Peeters, 1997.
Cauville S. Dendara: les fêtes d’Hathor. Leuven; Paris; Sterling: Peeters, 2002 (OLA,
105).
Černý J. The Origin of the Name of the Month Tybi // ASAE. 1943. Vol. 43. P. 173–
181.
Chabas F. Le calendrier des jours fastes et néfastes de l’année éyptienne (Papyrus
Sallier, IV). Paris: Dejussieu, 1890.
Clagett M. Ancient Egyptian Science. Vol. II: Calendars, Clocks, and Astronomy. Philadelphia: American Philosophical Society, 1995.
Clère J. J., Piankoff A. A Letter to the Dead on a Bowl in the Louvre // JEA. 1934.
Vol. 20. P. 157–169.
Clère J. J. Un texte astronomique de Tanis // Kêmi. 1949. Vol. 10. P. 3–37.
Cook F. C. The Inscription of Pianchi Mer-Amon, King of Egypt // Records of the past:
being English translations of the Assyrian and Egyptian monuments / ed. S. Birch. Vol. II.
London: Samuel Bagster and sons, 1874. P. 79–104.
Coppens F. Temple Festivals of the Ptolemaic and Roman Periods // UCLA Encyclopedia of Egyptology / eds. J. Dieleman, W. Wendrich. Los Angeles, 2009. http://digital2.library.
ucla.edu/viewItem.do?ark=21198/zz001nfbfz
Corthals A. The New Year Festival in the Ptolemaic Temples of Upper Egypt. PhD thesis. The University of Oxford, 2004.
Corthals A. The Procession of the New Year in the Staircases at Edfu and Dendera //
L’Acqua nell’antico Egitto. Proceedings of the First International Conference for Young
Egyptologists, Italy, Chainciano Terme, October 15–18, 2003 / ed. A. Amenta. Roma, 2005.
P. 211–219.
Cotterell B., Kamminga J. Mechanics of pre-industrial technology: an introduction to
the mechanics of ancient and traditional material culture. Cambridge: Cambridge University
Press, 1990.
Daressy G. Notice explicative de ruines de Médinet Habou. Le Caire: Imprimerie Nationale, 1897.
Darnell J. C. The enigmatic netherworld books of the solar-osirian unity: cryptographic
compositions in the tombs of Tutankhamun, Ramesses VI and Ramesses IX. Fribourg; Göttingen: Academic Press; Vandenhoeck Ruprecht, 2004 (OBO, 198).
Darnell J. C. Opet Festival // UCLA Encyclopedia of Egyptology / eds. J. Dieleman,
W. Wendrich. Los Angeles, 2010. http://digital2.library.ucla.edu/viewItem.do?ark=21198/
zz0025n765
Daumas F. Hathorfeste // LÄ. 1977. Bd. II. Kol. 1034–1039.
Daumas F. Neujahr // LÄ. 1982. Bd. IV. Kol. 466–472.
Davies N. de G. The Tomb of Nefer-hotep at Thebes. N. Y., 1933.

581

Davies N. de G. Scenes from some Theban Tombs (Nos. 38, 66, 162, with Excerpts
from 81). Oxford: Griffith Institute at the University Press, 1963.
Davies N. de G., Davies N. Paintings from the Tomb of Rekh-mi-Re at Thebes. N. Y.:
Metropolitan Museum of Art, 1935 (PMMA, 10).
Davies N. de G., Gardiner A. H. The tomb of Amenemhet (No. 82). London: Egypt Exploration Fund, 1915 (The Theban Tomb series, 1).
Davies N. de G., Gardiner A. H. The tomb of Antefoker, vizier of Sésostris I and of his
wife Senet. London: G. Allen and Unwin, 1920 (The Theban Tomb series, 2).
Davies N. de G., Gardiner A. H. Seven Private Tombs at Kurnah. London: Egyptian
Exploration Society, 1948.
Dawson W. R. Some Observations on the Egyptian Calendars of Lucky and Unlucky
Days // JEA. 1926. Vol. 12 (3/4). P. 260–264.
Depuydt L. The function of the Ebers Calendar Concordance // Orientalia. 1996. Vol. 65.
P. 61–68.
Depuydt L. Civil Calendar and Lunar Calendar in Ancient Egypt. Leuven: Peeters, 1997
(OLA, 77).
Depuydt L. The Calendars and the Year-counts of Ancient Egypt // CdÉ. 2017. Vol. 92.
P. 271–294.
Dieleman J. The Artemis Liturgical Papyrus // Ägyptische Rituale der griechischrömischen Zeit / ed. J. F. Quack. Tübingen: Mohr Siebeck, 2014 (Orientalische Religionen
in der Antike, 6). P. 171–183.
Donnat S. B. Écrire à ses morts: enquête sur un usage rituel de l’écrit dans l’Égypte
pharaonique. Grenoble: Jérôme Millon, 2014.
Dorman P. F. The Biographical Inscription of Ptahshepses from Saqqara: A Newly
Identified Fragment // JEA. 2002. Vol. 88. P. 95–110.
Drioton É. Rapport sur les fouilles de Médamoud. Le Caire: IFAO, 1926 (FIFAO, 4).
Duell P. The Mastaba of Mereruka: 2 vols. Chicago: The University of Chicago Press,
1938 (OIP, 31).
Eaton K. The Festivals of Osiris and Sokar in the Month of Khoiak: The Evidence from
Nineteenth Dynasty Royal Monuments at Abydos // SAK. 2006. Bd. 35. P. 75–101.
Eaton K. Monthly Lunar Festivals in the Mortuary Realm: Historical Patterns and Symbolic Motifs // JNES. 2011. Vol. 70 (2). P. 229–245.
El-Sabban S. Temple Festival Calendars of Ancient Egypt. Liverpool: Liverpool University Press, 2000.
El-Shaieb M. Z., Hemeda S. Reconstruction of the First Zodiac: Esna A: conference paper. 2014. https://www.researchgate.net/publication/322557627
Escolana-Poveda M. Astrologica athribitana: Four demotic-hieratic horoscopes from
Athribis (O. Athribibs 17-36-5/1741 and ANAsh.Mus.D.O.633 reedited) // Journal for the
History of Astronomy. 2022. Vol. 53 (1). P. 49–87.
Etz D. A New Look at the Constellation Figures in the Celestial Diagram // JARCE.
1997. Vol. 34. P. 143–161.
Fairman H. W. Worship and festivals in an Egyptian Temple // BJRL. 1954. Vol. 37 (1).
Р. 165–203.
Faulkner R. O. The Ancient Egyptian Coffin Texts: 3 vols. Warminster: Aris & Phillips,
1973–1978.
Frankfort H. The Cenotaph of Seti I at Abydos: 2 vols. London: Kegan Paul, Trench,
Trübner & Co., 1933.
Fukaya M. The Festivals of Opet, the Valley, and the New Year. Their Socio-Religious
Functions. Oxford: Archaeopress, 2020.
Gaballa G. A., Kitchen R. The Festival of Sokar // Orientalia. 1969. Vol. 38. P. 1–76.
Gardiner A. H. Egyptian Grammar. 3 ed., rev. Oxford: Oxford University Press, 1957.
Garstang J. The Bural Customs of Ancient Egypt. London: A. Constable & Company
Ltd, 1907.
Gauthier H. Les fêtes du dieu Min. Le Caire: IFAO, 1931.

582

Germond Ph. Sekhmet et la Protection du Monde. Genève: Ägyptologisches Seminar
der Universität Basel, 1981 (Aegyptiaca Helvetica, 9).
Geyer M. Ramses III. und sein Medinet Habu. 2 Aufl. Remshalden: Joachim Pressel,
2010.
Golden E. A. Nut, the Zodiac, and Sothis: An Iconographic Analysis of Five Coffin Lids
from the Roman Period Soter Group: thesis … in Art History. The University of Memphis,
2014. https://digitalcommons.memphis.edu/etd/927
Graefe E. Talfest // LÄ. 1986. Bd. VI. S. 187–189.
Griffith F. L. The inscriptions of Siût and Dê Rîfeh. Tomb I. London: Trübner & Company, 1889.
Griffith F. L. The Account Papyrus № 18 of Boulaq // ZĀS. 1891. Bd. 29. S. 102–116.
Griffith F. Hieratic Papyri from Kahun and Gurob (principally of the Middle Kingdom).
London: Bernard Quaritch, 1898.
Grimm A. Die altägyptischen Festkalender in den Tempeln der griechisch-römischen
Epoche. Wiesbaden: Harrassowitz, 1994 (ÄAT, 15).
Guilhou N. Un nouveau fragment du Livre de la Vache Celeste // BIFAO. 1998.
Vol. 98. P. 197–213.
Hanafy D. CG 1305: An Offering Table in the Egyptian Museum with a Short Notation
On Festivals // SHEDET (annual peer-reviewed journal issued by the Faculty of Archaeology, Fayoum University). 2016. Vol. 3. P. 1–11.
Hardy P. A. The Cairo Calendar as a Stellar Almanac // Archaeoastronomy. 2002–2003.
Vol. XVII. P. 48–63.
Heagy T. C. Who was Menes? // Archéo-Nil. 2014. Vol. 24. P. 59–92.
Helck W. Urkunden der 18. Dynastie. Hft. 17. Berlin: Akademie-Verlag, 1955.
Helck W. Urkunden der 18. Dynastie. Hft. 18. Berlin: Akademie-Verlag, 1956.
Helck W. Die “Weihinschrift” aus dem Taltempel des Sonnenheiligtums des Konig
Neuserre Bei Abu Gurob // SAK. 1977. Bd. 5. S. 56–62.
Hornung E. Das Amduat. Die Schrift des verborgenen Raumes. Teil 1 und 2. Wiesbaden: Harrassowitz, 1963 (ÄA, 7).
Hornung E. Idea into Image: Essays on Ancient Egyptian Thought / transl. from the
German by E. Bredeck. N. Y.: Timken Publishers, 1992.
Hornung E., Abt T. The Egyptian Book of Gates. Zurich: Living Human Heritage Publications, 2013.
Hornung E., Staehelin E. Studien zum Sedfest. Genève: Belles-Lettres, 1974 (Aegyptiaca Helvetica, 1).
Hornung E., Staehelin E. Neue Studien zum Sedfest. Basel: Schwabe AG, 2006 (Aegyptiaca
Helvetica, 20).
Hughes G. R. A Demotic Astrological Text // JNES. 1950. Vol. 10 (4). P. 256–264.
Ikram S., Dodson A. The Mummy in Ancient Egypt. Equipping the dead for eternity.
N. Y.: Thames & Hudson, 1998.
Jacobsohn H. Die dogmatische Stellung des Königs in der Theologie der Alten Ägypter.
Glüсkstadt; Hamburg; N. Y.: Augustin, 1939 (ÄF, 8).
James T. G. H. The Hekanakhte Papers and Other Early Middle Kingdom Documents.
N. Y.: Metropolitan Museum of Art, 1962.
Jansen-Winkeln K. Bemerkungen zur drei thebanishen Statuen der Spätzeit // CdÉ.
2003. Vol. 78. P. 27–42.
Jauhiainen H. “Do Not Celebrate Your Feast without Your Neighbours”: A Study of
References to Feasts and Festivals in Non-Literary Documents from Ramesside Period Deir
el-Medina: thesis … in Egyptology. Helsinki, 2009. https://core.ac.uk/download/pdf/
14914753.pdf
Kadish G. Time // The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 3 / ed. D. B. Redford. N. Y.: Oxford University Press, 2001. P. 405–409.
Kanawati N., Abder-Razi M. The Unis Cemetery at Saqqara. Vol. 2: The Tombs of Iynefert and Ihy (reused by Idut). Oxford: Aris and Phillips, 2003.

583

Klotz D. The Theban Cult of Chonsu the Child in the Ptolemaic Period // Documents de
thélogies théaines tardives (D3T 1). Montpellier: Cahiers Égypte nilotique et méditerranénne, ci-après CENiM, 3), 2009. P. 95–134.
Krauss R. Sothis- und Monddaten: Studien zur astronomischen und technischen Chronologie Altägyptens. Hildesheim: Gerstenberg, 1985.
Krauss R. Das Kalendarium des Papyrus Ebers und seine chronologische Verwertbarkeit // Ägypten und Levante. 1992. Bd. 3. S. 75–96.
Krauss R. Wenn und Aber: Das Wag-Fest und die Chronologie des Alten Reiches //
GM. 1998. Bd. 162. S. 53–63.
Lacau P., Chevrier H. Une Chapelle d’Hatshepsout à Karnak: 2 vols. Le Caire: IFAO,
1977–1979.
Lacau P., Lauer J. P. La Pyramide à Degrés. T. IV: Inscriptions à l’encre sur les vases.
Le Caire: IFAO, 1959.
Lange H. O., Schäfer H. Grab- und Denksteine des Mittleren Reichs. Bd. II. Berlin:
Reichdruckerei, 1908.
Laskowski P. Monumental Architecture and the Royal Building Program of Thutmose III // Thutmose III: A New Biography / eds. E. H. Cline, D. O’Connor. Ann Arbor: University of Michigan Press, 2006. P. 183–237.
Lauth F. J. Les zodiaques de Denderah. Mémoire où l’on établit que ce sont des
calendriers commémoratifs de l'époque gréco-romaine. Munich: Haar et Steinert, 1865.
Lavier M.-C. Les fêtes d’Osiris à Abydos au Moyen Empire et au Nouvel Empire //
Égypte, Afrique & Orient. 1998. № 10. P. 27–33.
Le Guilloux P. La biographie de Khoumhotep II, prince de Beni Hasan. Angers, 2004.
Leibovitch J. Gods of Agriculture and Welfare in Ancient Egypt // JNES. 1953. Vol. 12 (2).
P. 73–113.
Leitz C. Studien zur ägyptischen Astronomie. Wiesbaden: Harrassowitz, 1989 (ÄA, 49).
Leitz C. Tagewählerei: das Buch h3t nhh ph.wy dt und verwandte Texte. Wiesbaden:
Harrassowitz, 1994 (ÄA, 55).
Leprohon R. J. The Stela of Sehetepibre (CG 20538). Borrowings and Innovation // Archaism and Innovation: Studies in the Culture of Middle Kingdom Egypt / eds. D. P. Silverman, W. K. Simpson, J. Wegner. New Haven: Department of Near Eastern Languages
and Civilizations, Yale University; Philadelphia: University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, 2009. P. 277–292.
Lepsius R. Denkmäler aus Ägypten und Äthiopien. Abt. I–IV. Berlin: Nicolaische
Buchhandlung, 1849–1858.
Lichtheim M. Ancient Egyptian Literature: 3 vols. Vol. I: The Old and Middle Kingdom.
Berkeley; Los Angeles; London: University of California Press, 1973.
Lichtheim M. Ancient Egyptian Literature: 3 vols. Vol. III: The Late Period. Berkeley;
Los Angeles; London: University of California Press, 1980.
von Lieven A. Der Himmel über Esna: eine Fallstudie zur Religiösen Astronomie in Ägypten am Beispiel der Kosmologischen Decken — und Archtravinschriften im Tempel von
Esna. Weisbaden: Harrassowitz, 2000.
Luft U. Remarks of a Philologist on Egyptian Chronology // Ägypten und Levante.
1992. Vol. 3. P. 109–114.
Lull H., Belmonte J. A Firmament above Thebes: Uncovering the Constellations of Ancient Egyptians // Journal for the History of Astronomy. 2006. Vol. 37, pt. 4 (no. 129).
P. 373–392.
Lull J., Belmonte J. A. The Constellations of Ancient Egypt // In Search of Cosmic Order: Selected Essays on Egyptian Archaeoastronomy / eds. J. A. Belmonte, M. Shaltout.
Cairo: Supreme Council of Antiquities, 2009. P. 157–194.
Lurson B. Compléments à la representation de la “Sortie de Min” du Ramesseum //
JSSEA. 2011–2012. Vol. 38. P. 97–120.
Macnaughton D. A scheme of Egyptian chronology. London: Luzac & Co., 1932.

584

Macramallah R. Le Mastaba d’Idout. Le Caire: IFAO, 1935.
Maravelia A.-A. ‘Hwn ntry, iwaw nHH’: Some ‘Astronomical’ Hieroglyphs and their
Cosmographic and Calligraphic Significance // Abgadiyat. 2007. No. 2. P. 36–50.
Mariette A. Abydos. T. II. Paris: Imprimerie nationale, 1880.
Mariette A. Les mastabas de l’Ancien Empire: Fragment du dernier ouvrage. Paris:
F. Vieweg, 1885.
Maystre C. Le livre de la Vache du Ciel dans les tombeaux de la Vallée des Rois //
BIFAO. 1940. Vol. 40. P. 53–115.
Medinet Habu. Vol. 3: The Calendar, the “Slaughterhouse” аnd Minor Records of Ramses III / ed. J. H. Breasted. Chicago: The University of Chicago Press, 1934 (OIP, 23).
Medinet Habu. Vol. 4: Festival Scenes of Ramses III / eds. J. A. Wilson, T. G. Allen.
Chicago: The University of Chicago Press, 1940 (OIP, 51).
Mercer S. A. The Pyramid Texts in Translation and Commentary. Vol. 2. N. Y.; London; Toronto: Longmans Green & Co., 1952.
Middleton A. L. Representations of Time in the Temple of Hathor at Dendera: Iconographical Analyses of the Two Astronomical Ceilings in Terms of Neheh and Djet: thesis …
in Art History. The University of Memphis, 2013. https://digitalcommons.memphis.edu/
etd/671
Mikhail L. B. Dramatic Aspects of the Osirian Khoiak Festival. An Outline // GM.
1984а. Vol. 81. P. 29–54.
Mikhail L. B. The Festival of Sokar. An Episode of the Osirian Khoiak Festival // GM.
1984b. Vol. 82. P. 25–44.
Millet N. B. The Narmer Macehead and Related Objects // JARCE. 1990. Vol. 27.
P. 53–59.
Moens M.-F. The Procession of the God Min to the xtyw-Garden // SAK. 1985. Vol. 12.
P. 61–73.
Monderson F. Hatshepsut’s temple at Deir el Bahari. Bloomington, Indiana: AuthorHouse, 2007.
Morenz S. Egyptian Religion / transl. from the German by A. E. Keep. London: Methuen & Co. Ltd., 1973.
Morgan J. de. Catalogue des monuments et inscriptions de l’Égypte antique. Vienne:
А. Holzhausen, 1902.
Morris E. F. Sacrifice for State: First Dynasty Royal Funerals and the Rites at Macramallah’s Rectangle // Performing Death: Social Analyses of funerary Traditions in the Ancient Near East and Mediterranean / ed. N. Laneri. Chicago: Oriental Institute of the University of Chicago, 2007. P. 15–38.
Müller-Roth M. Das Buch vom Tage. Göttingen: Academic Press, 2008 (OBO, 236).
Murnane W. Unpublished Fragments of Hatshepsut’s Historical Inscription from Her
Sanctuary at Karnak // Serapis. 1980. Vol. 6. P. 91–102.
Murnane W. The Sed Festival: A Problem in Historical Method // MDAIK. 1981.
Vol. 37. P. 369–376.
Musso C. G. Imhotep: The Dean among the Ancient Egyptian Physicians - An example
of a complete physician // Humane Medicine. 2005. Vol. 5 (1). P. 169.
Naville É. Das ägyptische Todtenbuch der XVIII. bis XX. dynastie. Bd. 1: Text und Vignetten. Berlin: A. Asher & Co., 1886.
Naville É. The Festival Hall of Osorkon II. in the Great temple of Bubastis. London:
Kegan Paul, Trench, Trüner & Co., 1892.
Naville É. The Temple of Deir el-Bahari: 7 vols. London: Offices of the Egypt Exploration Fund, 1894–1906.
Neugebauer O. The Origin of the Egyptian Calendar // JNES. 1942. Vol. 1. P. 396–403.
Neugebauer O., Parker R. A. Egyptian Astronomical Texts. 3 vols. Providence, RI:
Brown University Press, 1960–1969.

585

Neugebauer O., Parker R. A., Pingree D. The Zodiac Ceilings of Petosiris and Petubastis // Denkmäler der Oase Dachla aus dem Nachlass von Ahmed Fakhry / ed. J. Osing et
al. Mainz: Mainz am Rhein, 1982. P. 96–101.
Newberry P. E., Griffith F. L. Beni Hasan. Part I. London: Kegan Paul, Trench, Trüner
& Co., 1893 (Archaeological Survey of Egypt, 1).
Park R., Eccles B. Dating the Dendera Zodiac — Egypt’s famous Greco-Roman ‘Zodiac’ // ARAM. 2012. Vol. 24. P. 175–192.
Parker R. A. The Calendars of Ancient Egypt. Chicago: The University of Chicago
Press, 1950 (SAOC, 26).
Pécoil J.-F. L’Akh-menou de Thoutmosis III à Karnak — La Heret-ib et les chapelles
attenantes: Relevés épigraphiques. Paris: Éditions Recherche sur les Civilisations, 2000.
Petrie W. M. Athribis. London: B. Quaritch, 1908.
Piankoff A. Le cœur dans les textes Égyptiens. Paris: P. Geuthner, 1930.
Piankoff A. Egyptian Religious Texts and Representations: Mythological Papyri. Vol. 3.
N. Y.: Pantheon Books, 1957 (Bollingen series, 40).
Pinch G. Magic in Ancient Egypt. Austin: University of Texas Press, 1994.
Pires G. B. Before Time, after Time: existential time marks in Ancient Egypt — beginning, end and restart. A preliminary approach (with a special focus on the Helipolitan conception // RES Antiquitatis. 2019. Vol. 1. P. 143–157.
Pogo A. The Astronomical Ceiling-Decoration in the Tomb of Senmut (XVIIIth Dynasty) // Isis. 1930. Vol. 14 (2). P. 301–325.
Porceddu S., Jetsu L. et al. Evidence of Periodicity in Ancient Egyptian Calendars of
Lucky and Unlucky Days // CAJ. 2008. Vol. 18. P. 327–339.
Porceddu S. et al. Algol as Horus in the Cairo Calendar: the possible means and the motives of the observations // Open Astron. 2018. Vol. 27. P. 232–264.
Priese K.-H. Die Opferkammer des Merib. Berlin: Staatliche Museen zu Berlin, 1984.
Priskin G. The Dendera zodiacs as narratives of the myth of Osiris, Isis, and the child
Horus // ENIM. 2015. Vol. 8. P. 133–185.
Priskin G. The Ancient Egyptian Book of the Moon: Coffin Texts Spells. Oxford: Archaeopress, 2019a.
Priskin G. The constellations of the Egyptian astronomical diagrams // ENIM. 2019b.
Vol. 12. P. 137–180.
Quack J. F. The Planets in Ancient Egypt // Oxford research encyclopedias. 2019. P. 1–
32. https://oxfordre.com/planetaryscience/view/10.1093/acrefore/9780190647926.001.0001/
acrefore-9780190647926-e-61?print=pdf
Quirke S. Going out in Daylight — prt m hrw: the Ancient Egyptian Book of the Dead.
Translation, sources, meanings. London: Golden House Publications, 2013.
Raven M. J. Charms for Protection during the Epagomenal Days // Essays on Ancient
Egypt in Honour of Herman te Velde / ed. J. van Dijk. Groningen: Styx Publications, 1997
(Egyptological Memoires, 1). P. 275–291.
Riess E. Nechepsonis et Petosiridis Fragmenta Magica // Philologus. 1891. Vol. 6.
P. 325–394.
Ritner R. Anubis and the Lunar Disc // JEA. 1985. Vol. 71. P. 149–155.
Ritner R. The Mechanics of Ancient Egyptian Practice. Chicago: The University of Chicago Press, 1993.
Roeten L. H. Some Observations on the nHH and D.t «eternity » // GM. 2004. Vol. 201.
P. 69–78.
Roth A. M. Hatshepsut’s mortuary temple at Deir el-Bahri // Hatshepsut, from queen to
Pharaoh / ed. C. Roehrig. N. Y.: Metropolitan Museum of Art, 2005. P. 147–157.
Ruelle C. E. Hermès Trismégiste, Le livre sacré sur les décans. Texte, variantes et
traduction Française // RevPhil. 1908. Vol. 32 (4). 247–277.
Sauneron S. Esna: Les fêtes religieuses d'Esna aux derniers siècles du paganisme. Cairo:
IFAO, 1962.

586

Schott S. Altägyptische Festdaten. Mainz; Wiesbaden: Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1950.
Schott S. Das schöne Fest vom Wüstentale: Festbrauche einer Totenstadt. Wiesbaden:
F. Steiner, 1952.
Schwartz J. Décrets de prêtres sous Ptolémée III Evergète // ZPE. 1992. Bd. 91. P. 83–84.
Schwartz J., Malinine M. Pierres d’Égypte // RA. 1960. Vol. 1. P. 77–81.
Serrano A. J. Royal Festivals in the Late Predynastic Period and the First Dynasty. Oxford: BAR International, 2002.
Sethe K. Die Altägyptischen Pyramidentexte: 4 Bde. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1904–1922.
Shandruck W. M. A computational approach to the study of magical gems. PhD thesis.
The University of Chicago, 2016. http://knowledge.uchicago.edu/record/468
Sharpe S. The Decree of Canopus in hieroglyphics and Greek with translations, and an
explanation of the hieroglyphical characters. London: J. R. Smith, 1870.
Simpson W. K. The Mastabas of Qar and Idu. G 7101 and 7102. Boston: Department of
Egyptian and Ancient Near Eastern Art, Museum of Fine Arts, 1979.
Spaeth O. van. Dating the oldest Egyptian Star Map // Centaurus. 2000. Vol. 42. P. 159–
179.
Spalinger A. A Return to Papyrus Ebers // Bulletin of the Egyptological Seminar.
1989/90. Vol. 10. P. 137–144.
Spalinger A. A Religious Calendar Year in the Mut Temple at Karnak // RdÉ. 1993.
Vol. 44. P. 161–184.
Spalinger A. Thot and the calendars // Revolutions in time: Studies in Ancient Egyptian
Calendrics / ed. A. Spalinger. San Antonio, Texas: Van Siclen Books, 1994. P. 45–60.
Spalinger A. The Lunar System in Festival Calendars: From the New Kingdom Onwards // BSÉG. 1995а. Vol. 19. P. 25–40.
Spalinger A. Some Remarks on the Epagomenal Days in Ancient Egypt // JNES. 1995b.
Vol. 54 (1). P. 33–47.
Spalinger A. Private Feast Lists of Ancient Egypt. Wiesbaden: Harrassowitz, 1996a
(ÄA, 57).
Spalinger A. The Festival Structure of Thutmose III’s Buto Stele // JARCE. 1996b.
Vol. 33. P. 69–76.
Spalinger A. Niuserre’s festival calendar and new details // Orientalia. 2017. Vol. 86 (2).
P. 141–163.
Stephan K. Die Dekoration der “Chapelle Rouge“ in Karnak: Struktur und Funktion.
Norderstedt: Books on Demand GmbH, 2008.
Sternberg-el-Hotabi H. Ein Hymnus an die Göttin Hathor und das Ritual “Hathor das
Trankopfer darbringen” nach den Tempeltexten der grieschisch-römischen Zeit. Brussels:
Fondation égyptologique reine Élisabeth, 1992 (Rites Egyptiens, 7).
Strudwick N. C. Texts from the Pyramid Age. Leiden: Brill, 2005 (SBL Writings from
the Ancient World, 16).
Szafrański Z. B. The Exceptional Creativity of Hatshepsut // Creativity and innovation in
the Reign of Hatshepsut: occasional proceedings of the Theban workshop; papers from the
Theban workshop 2010 (Granada, 4–7 May 2010) / ed. J. M. Galan. Chicago: Oriental Institute of the University of Chicago, 2014. P. 125–137.
Uphill E. The Egyptian Sed-festival Rites // JNES. 1965. Vol. 24. P. 365–383.
Vandier J. La tombe de Nefer-abou. Le Caire: IFAO, 1935.
Venit S. Visualizing the Afterlife in the Tombs of Graeco-Roman Egypt. Cambridge:
Cambridge University Press & Assessment, 2016.
Vymazalova H. Feasts in written evidence from the 5th dynasty royal necropolis of
Abusir // Studies in Honour of Anthony J. Spalinger on the Occasion of his 70th Feast of
Thoth / eds. R. Landgráfová and J. Mynářová. Prague: Charles University in Prague, 2016.
P. 331–340.
Waitkus W. Untersuchungen zu Kult und Funktion des Luxortempels: 2 Bde. Gladbeck:
PeWe-Verlag, 2008 (Aegyptiaca Hamburgensia, 2).

587

Wallin P. Celestial Cycles: Astronomical Concepts of Regeneration in the Ancient
Egyptian Coffin Texts. Uppsala: Dept. of Archaeology and Ancient History, 2002 (Uppsala
Series in Egyptology, 1).
Warburton D. Architecture, power, and religion: Hatshepsut, Amun & Karnak in Context. Berlin: LIT, 2012 (Beiträge zur Archäologie, 7).
Ward A. L. Time After Time: an Iconographical Analysis of Images of Time and Eternity in the New Kingdom Netherworld Books: thesis … in Art History. The University of
Memphis, 2017. https://digitalcommons.memphis.edu/etd/1595.
Weggelaar N., Kort C. The Calendar Reforms of Ancient Egypt // Discussions in Egyptology. 1989. Vol. 13. P. 79–88.
Wen J. The Iconography of Family Members in Egypt’s Elite Tombs of the Old Kingdom. Leiden; Boston: Brill, 2022.
Wente E. F. Hathor at the Jubilee // Studies in honor of John A. Wilson / ed. J. E. Kadish. Chicago: The University of Chicago Press, 1969. P. 86–87 (SAOC, 35).
Wente E. F. Letters from Ancient Egypt. Atlanta, GA: Scholars Press, 1990.
Werner E. K. The God Montu: from the earliest attestations to the end of the New Kingdom. Diss. … in Philosophy. Yale University, 1985.
Willems H. The coffin of Heqata (Cairo JdE 36418): a case study of Egyptian funerary
culture of the Early Middle Kingdom. Leuven: Peeters, 1996.
Wilkinson T. A. H. Early Dynastic Egypt. London; N. Y.: Routledge, 1999.
Wilkinson T. A. H. Royal Annals of Ancient Egypt: The Palermo Stone and its Associated Fragments. London; N. Y.: Kegan Paul International, 2000.
De Wit C. Les inscriptions de temple d’Opet à Karnak. Brussels: Fondation Égyptologique reine Élizabeth, 1958. Vol. I (Bibliotheca Aegyptiaca, 11).
Woods A. zSS wAD scenes of the Old Kingdom revisited // Old Kingdom, New Perspectives: Egyptian Art and Archaeology, 2750–2150 BC / eds. N. Strudwick, H. Strudwick.
Oxford: Oxbow Books, 2011. P. 314–319.

Список сокращений
ВДИ
ГМИИ
ИАИ
ÄA
ÄAT
ÄF
ÄMP Berlin
Ashmolean
BD
BdÉ
BIFAO
BJRL
BM
BSÉG
Caire JE
CAJ
CdÉ
CGC
CT
Dend.

588

— Вестник древней истории.
— Государственный музей изобразительных искусств им. А. С. Пушкина.
— Историко-астрономические исследования.
— Ägyptologische Abhandlungen.
— Ägypten und Altes Testament.
— Ägyptologische Forschungen.
— Ägyptisches Museum und Papyrussammlung, Berlin.
— Ashmolean Museum, Oxford.
— The Book of the Dead (Naville, 1886; Budge, 1898; Allen, 1960; 1974
и др.).
— Bibliothèque d’Étude. Le Caire.
— Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale au Caire.
— Bulletin of the John Rynalds University Library.
— British Museum, London.
— Bulletin de la Société d’égyptologie.
— Journal d’Entrée, Musée égyptien du Caire, L’Égypte.
— Cambridge Archaeological Journal.
— Chronique d’Égypte. Bulletin périodique de la Fondation égyptologique
reine Élisabeth.
— Catalogue général des antiquités égyptiennes du Musée du Caire.
— Coffin Texts (Buck, Gardiner, 1935–1961).
— Chassinat É., Daumas F. Le temple de Dendara: I–XV vols. Le Caire:
IFAO, 1934–2020.

Dendérah

— Mariette A. Dendérah: Description générale du grand temple de cette ville:
5 vols. Paris: IFAO, 1870–1873.
Edfou
— Rochemontoix M., Chassinat E. Le Temple d’Edfou: 11 vols. Le Caire:
IFAO, 1897–1934.
ENIM
— Égypte Nilotique et Méditerranéenne.
Esna II
— Sauneron S. Le Temple d’Esna. Vol. II. Le Caire: IFAO, 1963.
FIFAO
— Fouilles de l’Institut Français d’Archéologie Orientale du Caire.
FM
— Fitzwilliam Museum, Cambridge.
GM
— Göttinger Miszellen.
IFAO
— l’Institut Français d’Archéologie Orientale du Caire.
JARCE
— Journal of the American Research Center in Egypt.
JEA
— Journal of Egyptian Archaeology.
JNES
— Journal of Near Eastern Studies.
JSSEA
— Journal of the Society for the Study of Egyptian Antiquities.
Karnak OAM — Karnak Open Air Museum in Karnak, Luxor.
KRI
— Kitchen K. A. Ramesside Inscriptions: Historical and Biographical: 8 vols.
Oxford: Blackwell, 1969–1990.
LÄ
— Lexicon der Ägyptologie: 6 Bde. Wiesbaden, 1975–1986.
LD
— Lepsius, 1849–1858.
Louvre
— Musée du Louvre, Paris.
MMAF
— Mémoires publiés par les membres de la Mission Archéologique Française
au Caire.
O
— Ostracon.
OBO
— Orbis Biblicus et Orientalis.
OIM
— Oriental Institute Museum, Chicago.
OIP
— Oriental Institute Publications.
OLA
— Orientalia Lovaniensia Analecta.
P
— Papyrus.
Palermo
— Museo archeologico Salinas a Palermo, Cicilia.
PM I-1²
— Porter B., Moss R. L. Topographical Bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs and Paintings. Vol. 1: Theban Necropolis. Pt. 1:
Private Tombs. 2nd ed. Oxford: Oxford University Press, 1960.
PM I-2²
— Porter B., Moss R. L. Topographical Bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. Vol. 1: Theban Necropolis. Pt. 2:
Royal Tombs and smaller Cemeteries. 2nd ed. Oxford: Clarendon Press,
1964.
PM II²
— Porter B., Moss R. L. Topographical Bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. Vol. 2: Theban Temples. 2nd ed.
Oxford: Griffith Institute, 1972.
PM III-12
— Porter B., Moss R. L. Topographical Bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. Vol. 3: Memphis. Pt. 1. 2nd ed.
Oxford: Clarendon Press, 1974.
PM III-22
— Porter B., Moss R. L. Topographical Bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. Vol. 3: Memphis. Pt. 2. 2nd ed.
Oxford: Griffith Institute, 1981.
PM IV
— Porter B., Moss R. L. Topographical bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. Vol. 4: Lower and Middle Egypt
(Delta and Cairo to Asyût). Oxford: Clarendon Press, 1934.
PM V
— Porter B., Moss R. L. Topographical bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. Vol. 5: Upper Egypt: Sites. Oxford: Oxford University Press, 1937.
PM VI
— Porter B., Moss R. L. Topographical bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. Vol. 6: Upper Egypt: Chief Temples (excluding Thebes). Oxford: Clarendon Press, 1939.

589

PMMA
PT
RA
RdÉ
RevPhil
SAK
SAOC
TT
Urk. II
Urk. III
Urk. IV
Urk. VI
Urk. VII
Wb.
ZÄS
ZPE

— Publications of the Metropolitan Museum of Art Egyptian Expedition.
— Pyramid Texts (Sethe, 1904–1922).
— Revue d’archéologique.
— Revue d’égyptologie.
— Revue de Philologie, de Littérature et d’Histoire Anciennes.
— Studien zur altägyptischen Kultur.
— Studies in Ancient Oriental Civilization.
— Theban tomb.
— Sethe K. Hieroglyphische Urkunden der Griechisch-Römischen Zeit. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1904 (Urkunden des ägyptischen Altertums, 2).
— Schäfer H. Urkunden der älteren Äthiopenkönige. Leipzig: J. C. Hinrichs,
1905 (Urkunden des ägyptischen Altertums, 3).
— Sethe K. Urkunden des 18. Dynastie. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1906–1909
(Urkunden des ägyptischen Altertums, 4).
— Schott S. Urkunden Mythologischen Inhalts. Leipzig: Hinrichs, 1929 (Urkunden des ägyptischen Altertums, 6).
— Sethe K. Historisch-biographische Urkunden des Mittleren Reiches. Leipzig:
Hinrichs, 1935 (Urkunden des ägyptischen Altertums, 7).
— Erman A., Grapow H. Wörterbuch der ägyptischen Sprache: die Belegstellen: 4 Bde. Leipzig; Berlin: Akademie-Verlag, 1971.
— Zeitschrift für ägyptische Sprache und Altertumskunde.
— Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik.

Древняя Сирия
Archi A. Eblaite in Its Geographical and Historical Context // The Akkadian Language
in Its Semitic Context. Studies in the Akkadian of the Third and Second Millenium BC. Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten, 2006. P. 96–109.
Arnaud D. Emar VI/3. Recherches au pays d’Aštata: Textes sumériens et accadiens.
Paris: Éditions Recherche sur les Civilisations, 1986.
Arnaud D. Emar VI/1-4. Recherches au pays d’Aštata. Paris: Éditions Recherche sur les
Civilisations, 1985–1987.
Babcock B. C. Sacred Ritual: A Study of the West Semitic Ritual Calendars in Leviticus
23 and the Akkadian Text Emar 446. Winona Lake: Eisenbrauns, 2014.
Charpin D. Mari et le calendrier d’Ebla // Revue d'Assyriologie. 1982. Vol. 76. № 1.
P. 1–6.
Cohen M. E. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda: CDL Press,
1993.
Cohen M. E. Festivals and Calendars of the Ancient Near East. Bethesda: CDL Press,
2015.
Cohen Y. Public Religious Sentiment and Personal Piety in the Ancient Near Eastern
City of Emar during the Late Bronze Age // Religion Compass. 2007. Vol. 1. № 3. P. 329–
340.
Fleming D. E. More Help from Syria: Introducing Emar to Biblical Study // The Biblical
Archaeologist. 1995. Vol. 58. No. 3. P. 139–147.
Fleming D. E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner’s
Archive. Winona Lake: Eisenbrauns, 2000.
Frayne D. R., Stuckey J. H. A Handbook of Gods and Goddesses of the Ancient Near
East. University Park, Pennsylvania: Eisenbrauns, 2021.
Greengus S. The Akkadian Calendar at Sippar // Journal of the American Oriental Society. 1987. Vol. 107. No. 2. P. 209–229.
Huehnergard J. A Grammar of Akkadian. Winona Lake: Eisenbrauns, 2011.

590

Merlo P., Xella P. The Rituals // Handbook of Ugaritic Studies. Leiden: Brill, 1999.
P. 287–304.
Sasson J. Dated Texts from Mari: A Tabulation. Malibu: Undena Press, 1980.
Thames J. T. The Politics of Ritual Change: The Zukru Festival in the Political History
of Late Bronze Age Emar. Leiden, Boston: Brill, 2020.
Westenholz J. G. Cuneiform Inscriptions in the Collection of the Bible Lands Museum
Jerusalem. Groningen: Styx Publications, 2000.
Yamada M. The zukru Cycle in the Light of the Planting Rites in Emar // Calendars and
Festivals in Mesopotamia in the Third and Second Millennia BC. Wiesbaden: Harrassowitz
Verlag, 2021. P. 215–229.

Древняя Малая Азия
Александров Б. Е. Старость и старые люди в хеттских текстах // Scripta antiqua.
Вопросы древней истории, филологии, искусства и материальной культуры. 2021. Т. 9.
С. 11–47.
Александров Б. Е. Хеттские административные тексты из Тапигги / Машат-хёюка:
краткий обзор // Восток. 2023. № 2. С. 236–252.
Аракелян А. Б. (É)Ḫilammar по данным хеттских текстов // Древний Восток. Вып. 3.
Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1978. С. 107–114.
Ардзинба В. Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. Москва: Наука, 1982.
Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры. Тбилиси:
Изд-во Тбилисского ун-та, 1984.
Иванов Вяч. Вс. О культе камней в Малой Азии и Сирии, III–II тыс. до н. э. // Живой камень: от природы к культуре / ред. Л. О. Зайонц. М.: Институт мировой культуры МГУ, 2015. С. 7–24.
Куртик Г. Е. Измерение времени и календари в Древней Месопотамии (шумерский период) // Вопросы истории естествознания и техники. 2013. Т. 34, № 4. С. 22–40.
Куртик Г. Е. Очерки истории шумерской астрономии. Москва: Новое литературное обозрение, 2023.
Немировский А. А. «Пространные анналы» Мурсилиса II — текстологическая условность? // Вестник древней истории. 2005. Вып. 252/1. С. 3–14.
Топоров В. Н. Хеттск. purullii̯ a, лат. Parīlia, Palīlia и их балканские истоки // Балканский лингвистический сборник. М.: Наука, 1977. С. 125–142.
Хачатрян В. Н. Хеттская надпись KUB, XXIX, № 4 (Транслитерация и перевод) //
Вестник общественных наук Академии наук Армянской ССР. 1966. № 2. С. 59–79.
Шелестин В. Ю., Ясеновская А. А., Немировский А. А. В. С. Голенищев как ассириолог // Владимир Семенович Голенищев и его коллекция восточных древностей /
ред. И. А. Ладынин. М.; СПб.: Из-во РХГА, 2022. С. 328–355.
Янковская Н. Б. Клинописные тексты из Кюль-тепе в собраниях СССР (Письма и
документы торгового объединения в Малой Азии ХIX в. до н. э.). Москва: Наука,
1968.
Adamthwaite M. R. A Twin Calendrical System at Emar and its Implications for the Israelite Calendar // Ancient Near Eastern Studies. 2000. Vol. 37. P. 164–182.
Archi A. Fêtes de printemps et d'automne et réintegration rituelle d'images de culte dans
l'Anatolie Hittite // Ugarit-Forschungen. 1973. Bd. 5. P. 7–27.
Archi A. The Names of the Primeval Gods // Orientalia. 1990. Vol. 59. P. 114–129.
Ardzinba V. G. The Birth of the Hittite King and the New Year // Oikumene. 1986.
Bd. 5. P. 91–101.
Badalì E. La festa di primavera AN.TAḪ.ŠUM: contributi su alcuni aspetti dei culto
ittito // Vicino Oriente. 1992. Vol. 8. P. 199–211.
Barsacchi F. G. Le feste ittite del tuono. Edizione critica di CTH 631. Firenze: Firenze
University Press, 2017 (Studia Asiana, 12).

591

Barsacchi F. G. “When the Storm God Thunders”: Some Considerations on Hittite
Thunder Festivals // IX. Uluslararası Hititoloji Kongresi Bildirileri, Çorum 08-14 Eylül 2014 /
Acts of the IXth International Congress of Hittitology, Çorum September 08-14, 2014. Vol. I.
Çorum, 2019. P. 101–124.
Barsacchi F. G. The Administration of Sacred Time in Hittite Anatolia // Administrative
Practices and Political Control in Anatolian and Syro-Anatolian Polities in the 2nd and 1st
Millennium BCE / eds. C. Mora, G. Torri (Studia Asiana, 13). Firenze: Firenze University
Press, 2023. P. 77–91.
Bawanypeck D. Tag, Tageszeiten B. Bei den Hethitern // Reallexikon der Assyriologie
und vorderasiatischen Archäologie. Bd. 13. Berlin; New York: de Gruyter, 2012. S. 405.
Beckman G. Zeit (time). B. Bei den Hethitern // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. Bd. 15. Berlin; New York: de Gruyter, 2017. P. 248–250.
Beckman G., Bryce T., Cline E. The Ahhiyawa Texts. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2011 (Writings from the Ancient World, 28).
Belmonte J. A. From the Atlas to the Caucasus: the other side of the Mediterranean before Islam // Archaeoastronomy. 2000. Vol. 15. P. 78–94.
Bilgin T. Officials and Administration in the Hittite World. Boston; Berlin: de Gruyter,
2018 (SANER 21).
Blam J.-F. Fragment hittite Bo 7247: Nouveau joint avec le Chant de LAMMA //
Antiquitatis. Notae, 25.06.2005. URL: http://antiquitatis-notae.univ-paris1.fr/blamfragka.pdf
Blažek V. Hittite wakšur // Proceedings of the 23rd Annual UCLA Indo-European Conference. Bremen: Hempen, 2013. P. 17–28.
Cammarosano M. Hittite Local Cults. Atlanta: SBL, 2018.
Cammarosano M. Kultinventare aus Kayalıpınar (Šamuḫa) // Keilschrifttafeln aus
Kayalıpınar 1 — Textfunde aus den Jahren 1999–2017 / hrsgb. E. Rieken (Documenta Antiqua Asiae Minoris, 1). Wiesbaden: Harrassowitz, 2019. S. 47–109.
Cammarosano M. Cult inventory (CTH 529.9). 07.04.2020a. URL: https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/txhet_kultinv/intro.php?xst=CTH%20529.9
Cammarosano M. Cult inventory (CTH 530.15). 07.04.2020b. URL: https://www.hethport.uni-wuerzburg.de/txhet_kultinv/intro.php?xst=CTH%20530.15
Carruba O. Das Beschwörungsritual für die Göttin Wisurijanza. Wiesbaden: Harrassowitz, 1966 (Studien zu den Bogazköy-Texten, 2).
Chrzanowska A. Einrichtung und Organisation eines Išḫara-Kultes im Land Kizzuwatna
(CTH 641.1). 04.01.2017. URL: http:// hethiter.net/: CTH 641.1
Clagett M. Ancient Egyptian science: a source book / 2, Calendars, clocks, and astronomy. Philadelphia: American Philosophical Society, 1995 (Memoirs of the American Philosophical Society, 214).
Cognetti C. Totenkult und Ahnenverehrung im hethitischen Anatolien. Vorstellungen,
Rituale und Institutionen. Heidelberg: Winter, 2021 (Texte der Hethiter, 32).
Cohen Y. Review of Fleming 2000 // Orientalia. 2003. Vol. 72/2. P. 267–274.
Çilingir Cesur S. The Timing of Ritual Performance in Hittite Texts: The “Morning”
Rites // Adalya. 2020. Vol. 23. P. 87–109.
D’Alfonso L., Matessi A. Extracting Cohesion. Fiscal Strategies in the Hittite Staple
Economy // Ancient Taxation. The Mechanics of Extraction in Comparative Perspective /
eds. J. Valk, I. S. Marín. New York: New York University Press, 2021. P. 128–159.
Dardano P. Die hethitischen Tontafelkataloge aus Ḫattuša (CTH 276–282). Wiesbaden:
Harrassowitz, 2006 (Studien zu den Boğazköy-Texten, 47).
de Roos J. Hittite Votive Texts. Istanbul; Leiden: NINO, 2007.
Demirel S. An Essay on Hittite Cultic Calendar Based upon the Festivals // ATINER'S
Conference Paper Series, No: HIS2016-1998. Athens, 2016. P. 3–15.
Dercksen J. G. Weeks, Months and Years in Old Assyrian Chronology // Bibliotheca
Orientalis. 2011. Vol. 68. P. 233–244.
Diakonoff I., Starostin S. Hurro-Urartian as an Eastern Caucasian Language. München:
R. Kitzinger, 1986 (Münchener Studien zur Sprachwissenschaft. Beihefte. Neue Folge, 12).

592

Fincke J. C. Zu den hethitischen Übersetzungen babylonischer Omentexte: die kalendarischen und astrologischen Omina in KUB VIII 35 // Studi micenei ed egeo-anatolici. 2004.
Vol. 46/2. P. 215–241.
Fleming D. Time at Emar: the Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner’s Archive. Winona Lake: Eisenbrauns, 2000.
Forlanini M. The Offering List of KBo 4.13 (I 17’–48’) to the local gods of the kingdom, known as “Sacrifice List”, and the history of the formation of the early Hittite state and
its initial growing beyond central Anatolia // Studi Micenei ed Egeo-Anatolici. 2007.
Vol. 49/1. P. 259–280.
Forlanini M. Le rôle de Purušḫanda dans l’histoire hittite // Hittitology Today: Studies
on Hittite and Neo-Hittite Anatolia in Honor of Emmanuel Laroche’s 100th Birthday /
L’Hittitologie Aujourd’hui: Études sur l’Anatolie Hittite et Néo-hittite à l’occasion du centenaire de la naissance d’Emmanuel Laroche — 5èmes Rencontres d’Archéologie de l’IFÉA,
Istanbul 21–22 novembre 2014 / ed. A. Mouton. İstanbul: IFEA, 2017a. P. 125–150.
Forlanini M. South Central: The Lower Land and Tarḫuntašša // Hittite Landscape and
Geography / eds. M. Weeden, Z. Ullmann (Handbuch der Orientalistik, I/121). Leiden; Boston: Brill, 2017b. P. 239–252.
Friedrich J. Rez. zu: Götze A., Walther A. Keilschrifturkunden aus Boghazköi. Heft
XXI. Heft XXII // Archiv für Orientforschung. 1930. Bd. 6. S. 114–115.
Friedrich J., Kammenhuber A. Hethitisches Wörterbuch. Zweite, völlig neu bearbeitete
Auflage auf der Grundlage der edierten hethitischen Texte. Band III: Ḫ. Lieferung 11. Heidelberg: Winter, 1991.
Friedrich J., Kammenhuber A. Hethitisches Wörterbuch. Zweite, völlig neu bearbeitete
Auflage auf der Grundlage der edierten hethitischen Texte. Band III: Ḫ. Lieferung 18. Heidelberg: Winter, 2009.
Friedrich J., Kammenhuber A. Hethitisches Wörterbuch. Zweite, völlig neu bearbeitete
Auflage auf der Grundlage der edierten hethitischen Texte. Band V: K. Lieferung 26. Heidelberg: Winter, 2017.
Furlani G. Saggi sulla civiltà degli Hittiti. Udine: Istituto delle edizioni accademiche, 1939.
Galmarini N. Uno studio sulla formazione e la tradizione del testo della festa ittita
dell’AN.TAḪ.ŠUMSAR: i casi di CTH 615, 616 e 618. Tesi di dottorato. Roma, 2012.
Galmarini N. The Veneration of LAMMA of Taurisa and the Discrepancies between
Versions of the AN.TAḪ.ŠUM Festival // Sacred Landscapes of Hittites and Luwians. Proceedings of the International Conference Florence, February 6th-8th 2014 in Honour of
Franca Pecchioli Daddi. Florence. 2015. P. 49–55.
Gessel B. H. L. van. Onomasticon of the Hittite Pantheon. Vol. 1–2. Leiden; New York;
Köln: Brill, 1998 (Handbuch der Orientalistik, I/33).
Gérard R. Phonétique et morphologie de la langue lydienne. Louvain-la-Neuve: Peeters,
2005 (Bibliothèque des Cahiers de l'Institut de Linguistique de Louvain, 114).
Gonnet H. Rituel des fêtes d'automne et de printemps du dieu de I'orage de Zippalanda //
Anadolu. 1975. Vol. 19. P. 123–162.
González García A. C., Belmonte J. A. Thinking Hattusha: Astronomy and Landscape in
the Hittite Lands // Journal for the History of Astronomy. 2011. Vol. 42. P. 461–494.
Goody J. The Logic of Writing and the Organization of Society. Cambridge: Cambridge
University Press, 1986.
Götze A. Die Annalen des Muršiliš. Leipzig, 1933 (Mitteilungen der Vorderasiatischägyptischen Gesellschaft, 38).
Groddek D. Fragmenta Hethitica dispersa III // Altorientaliche Forschungen. 1996.
Bd. 23. S. 101–110.
Groddek D. ‘Mausoleum’ (É.NA4) und ‘Totentempel’ (Éḫištā) im Hethitischen // UgaritForschungen. 2001. Bd. 33. S. 213–218.
Groddek D. Muršili II, die große Feste und die 'Pest'. Überlegungen zur Anordnung der
Fragmente der späteren Jahre seiner Regierung in den AM // Anatolia antica. Studi in memo-

593

ria di Fiorella Imparati / eds. S. de Martino, F. Pecchioli Daddi (Eothen, 11). Firenze: LoGisma, 2002. S. 329–338.
Groddek D. Hethitische Texte in Transkription. KBo 22. Wiesbaden: Harrassowitz,
2008 (Dresdner Beiträge zur Hethitologie, 24).
Groddek D. Hethitische Texte in Transkription. KBo 57. Wiesbaden: Harrassowitz,
2011 (Dresdner Beiträge zur Hethitologie, 36).
Gurney O. R. Some Aspects of Hittite Religion. Schweich Lectures of the British Academy 1976. Oxford: Oxford university press, 1977.
Güterbock H. G. An Outline of the Hittite AN.TAḪ.ŠUM Festival // Journal of Near
Eastern Studies. 1960. Vol. 19. P. 80–89.
Güterbock H. G. A Votive Sword with an Old Assyrian Inscription // Studies in Honor
of Benno Landsberger on his Seventy-Fifth Birthday, April 21, 1961 (Assyriological Studies
16). Chicago: Oriental Institute, 1965. P. 197–198.
Güterbock H. G. et al. The Hittite dictionary of the Oriental Institute of the University
of Chicago. L–N. Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago, 1989.
Güterbock H. G. et al. The Hittite dictionary of the Oriental Institute of the University
of Chicago. P. Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago, 1997.
Güterbock H. G. et al. The Hittite dictionary of the Oriental Institute of the University
of Chicago. Š. Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago, 2019.
Haas V. Der Kult von Nerik. Ein Beitrag zur hethitischen Religionsgeschichte. Roma:
Päpstliches Bibelinstitut, 1970 (Studia Pohl, 4).
Haas V. Geschichte der hethitischen Religion. Leiden; Boston; Köln: Brill, 1994 (Handbuch der Orientalistik, I/15).
Haas V. Materia Magica et Medica Hethitica. Ein Beitrag zur Heilkunde im Alten Orient. Berlin; New York: de Gruyter, 2003.
Haas V. Hethiter // Religionen des Alten Orients. Teil 1: Hethiter und Iran / hrsgb.
V. Haas, H. Koch. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011. S. 147–292.
Haas V., Jakob-Rost L. Das Festritual des Gottes Telipinu in Ḫanḫana und in Kašḫa. Ein
Beitrag zum hethitischen Festkalender // Altorientalische Forschungen. 1984. Bd. 11. S. 10–91.
Haas V., Wegner I. Betrachtungen zum hethitischen Festkalender: Die Kulthandlungen
des 11. und des 22. bis 26. Tages des AN.TAḪ.ŠUMSAR-Feste // Hittite and Other Anatolian
and Near Eastern Studies in Honor of Sedat Alp. Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi,
1992. S. 245–257.
Hawkins J. D. Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions, Volume I: Inscriptions of
the Iron Ages. Berlin; New York: de Gruyter, 2000 (Untersuchungen zur indogermanischen
Sprach- und Kulturwissenschaft. NF, 8/1).
Hawkins J. D., Weeden M. Kizzuwatna and the Euphrates States: Kummaha, Elbistan,
Malatya: Philology // Hittite Landscape and Geography / eds. M. Weeden, Z. Ullmann
(Handbuch der Orientalistik, I/121). Leiden; Boston: Brill, 2017. P. 281–294.
Hazenbos J. The Organization of the Anatolian Local Cults during the Thirteenth Century B. C. Leiden; Boston: Brill, 2003.
Hoffner H. A. Alimenta Hethaeorum. Food Production in Hittite Asia Minor. New Haven: American Oriental Society, 1974.
Hoffner H. A. The Laws of the Hittites. A Critical Edition. Leiden; New York; Köln:
Brill, 1997.
Houwink ten Cate Ph. H. J. Brief Comments on the Hittite Cult Calendar: The Outline
of the AN.TAḪ.ŠUM Festival // Kaniššuwar. A Tribute to Hans G. Güterbock on his seventy-fifth Birthday, May 27, 1983 / eds. H. A. Hoffner, G. M. Beckman (Assyriological Studies, 23). Chicago: the Oriental Institute of the University of Chicago, 1986. P. 95–110.
Houwink ten Cate Ph. H. J. Brief Comments on the Hittite Cult Calendar: The Main Recension of the Outline of the nuntarriyašḫaš Festival, especially Days 8–12 and 15'–22' //
Documentum Asiae minoris antiquae. Festschrift für Heinrich Otten zum 75. Geburtstag /
hrsgb. E. Neu, C. Rüster. Wiesbaden: Harrassowitz, 1988. P. 167–194.

594

Houwink ten Cate Ph. H. J. The Hittite Storm God: his Role and his Rule According to
Hittite Cuneiform Sources // Natural Phenomena. Their Meaning, Depiction and Description
in the Ancient Near East. Proceedings of the Colloquim, Amsterdam, 6–8 July 1989 / ed.
D. J. W. Meijer. Amsterdam; Oxford; New York; Tokyo, 1992. P. 83–148.
Houwink ten Cate Ph. H. J. A New Look at the Outline Tablets of the AN.TAḪ.ŠUMSAR
Festival: The Text-Copy VSNF 12.1 // Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on
the Occasion of His 65th Birthday. Winona Lake: Eisenbrauns, 2003. P. 205–219.
Hutter M. Das hijara-Fest in Hattuša. Transformation und Funktion eines syrischen
Festes // Silva Anatolica. Anatolian Studies Presented to Maciej Popko on the Occasion of
His 65th Birthday / ed. P. Taracha. Warsaw: Agade, 2002. P. 187–196.
Imparati F. Die Organisaton des hethitischen Staates // Klengel H. Geschichte des
hethitischen Reiches (Handbuch der Orientalistik, I/34). Leiden; Boston; Köln: Brill, 1999.
S. 320–387.
Jakob-Rost L. Zu den hethitischen Bildbeschreibungen, II // Mitteilungen des Instituts
für Orientforschung. 1963. Bd. 9. S. 175–239.
Klauber E., Landsberger B. Chetiter und χεταĩoi // Zeitschrift für Assyriologie und verwandte Gebiete. 1914. Bd. 28. S. 61–66.
Klinger J. Untersuchungen zur Rekonstruktion des hattischen Kultschicht. Wiesbaden:
Harrassowitz, 1996 (Studien zu den Bogazköy-Texten, 37).
Koch-Westenholz U. Mesopotamian Astrology at Ḫattuša // Die Rolle der Astronomie in
den Kulturen Mesopotamiens. Beiträge zum 3. Grazer Morgenländischen Symposium, 23.–
27. September 1991 / hrsgb. H. D. Galter (Grazer Morgenländische Studien, 3). Gratz, 1993.
P. 231–246.
Kryszeń A. In the Footsteps of the Hittites: Movement, Topography, and the AN.DAḪ.ŠUM
Festival // Cult, Temple, Sacred Spaces. Cult Practices and Cult Spaces in Hittite Anatolia
and Neighbouring Cultures. Proceedings of the First International HFR Symposium, Mainz,
3–5 June 2019 / eds. S. Görke, Ch. W. Steitler (Studien zu den Bogazköy-Texten, 66).
Wiesbaden: Harrassowitz, 2020. P. 305–316.
Kryszeń A. Recent Developments in the Study of the nuntarriyašḫa-Festival // 12th International Congress of Hittitology. Istanbul, 2023. P. 34–35.
Kümmel H. M. Ugaritica hethitica // Ugarit-Forschungen. 1969. Bd. 1. S. 159–165.
Lamante S. Il ruolo di Nerik nel periodo imperiale ittita. Tesi di dottorato. Università
degli Studi di Firenze, 2009.
Lamante S. Das daḫanga: seine Struktur und kultische Bedeutung // Proceedings of the
8th International Congress of Hittitology, Warsaw, September 5–9, 2011 / ed. P. Taracha.
Warsaw: Agade, 2014. S. 437–458.
Langdon S. Philological notes // Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 1931.
Vol. 28, No. 1. P. 13–22.
Laroche E. Hourrite purli, purni ‘maison’ // Revue d'Assyriologie et d'Archéologie
orientale. 1953. Vol. 47. P. 192–193.
Laroche E. Lécanomancie hittite // Revue d'Assyriologie et d'Archéologie orientale.
1958. T. 52. P. 150–162.
Laroche E. Les hiéroglyphes hittites. 1: L'écriture. Paris: CNRS, 1960.
Lebrun R. Observations sur la terminologie du “temps” dans les langues anatoliennes
anciennes // Orientalia Lovaniensia Periodica. 1986. Vol. 17. P. 51–64.
Lebrun R. Questions oraculaires concemant le nouveau déroulement de fêtes secondaires de printemps et d'autornne — CTH 568 // Hethitica. 1994. Vol. 12. P. 41–77.
Liverani M. Historiography, ideology and politics in the ancient Near East and Israel.
Oxon; New York: Routledge, 2021 (Changing perspectives, 5).
Long C. R. The twelve gods of Greece and Rome. Leiden: Brill, 1987.
Lorenz J. “Lange Jahre” und Lebenszeit bei den Hethitern // (eds.), Time and History in
the Ancient Near East. Proceedings of the 56th Rencontre Assyriologique Internationale at

595

Barcelona, 26-30 July 2010 / eds. L. Feliu, J. Llop, A. M. Albà, J. Sanmartín. Winona Lake:
Eisenbrauns, 2013. S. 169–180.
Marazzi M. Messa a coltura e procedure di gestione e controllo dei campi nell’Anatolia
hittita. Caratteristiche della documentazione e stato della ricerca // The Management of Agricultural Land and the Production of Textiles in the Mycenaean and Near Eastern Economies / eds. M. Perna, F. Pomponio (Studi egei e vicinorientali, 4). Paris: de Boccard, 2008.
P. 63–88.
Marazzi M. Königserlass (Spätalthethitisch/Frühmittelhethitisch) (CTH 23.3). 11.07.2012.
URL: http://hethiter.net/: CTH 23.3
Marcuson H. Word of the “Old Woman”: Studies in Female Ritual Practice in Hittite
Anatolia. PhD thesis. University of Chicago, 2016.
McMahon G. The Hittite State Cult of the Tutelary Deities. Chicago: the Oriental Institute of the University of Chicago, 1991 (Assyriological Studies, 25).
Michel C. Women of Assur and Kanesh: texts from the archives of Assyrian merchants.
Atlanta: SBL, 2020.
Miller J. L. Studies in the origins, development and interpretation of the Kizzuwatna
rituals. Wiesbaden: Harrassowitz, 2004 (Studien zu den Bogazköy-Texten, 46).
Miller J. L. Royal Hittite Instructions and Related Administrative Texts. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2013 (Writings from the ancient world 31).
Monte G. F. del. Il mese ittita // Studi di storia e filologia anatolica dedicati a Giovanni
Pugliese Carratelli / ed. F. Imparati (Eothen 1). Firenze: LoGisma, 1988. P. 51–56.
Monte G. F. del. L'annalistica ittita. Brescia, 1993 (Testi del Vicino Oriente Antico 4;
Letterature dell' 2).
Monte G. F. del. I testi amministrativi da Maşat Höyük/Tapika // Orientis Antiqui Miscellanea. 1995. Vol. 2. P. 89–138.
Mouton A. ‘Dead of Night’ in Anatolia: Hittite Night Rituals // Religion Compass. 2008.
Vol. 2/1. P. 1–17.
Nakamura M. Das hethitische nuntarriyašha-Fest. Leiden: NINO, 2002.
Neumann G. Beiträge zum Lykischen // Die Sprache. 1961. Bd. 7. S. 70–76.
Neumann G. Rez. zu: Singer I. The Hittite KI.LAM Festival. Part 1 (Studien zu den
Boğazköy-Texten, 27). 1983. Part 2 (Studien zu den Boğazköy-Texten, 28). 1984. Wiesbaden: Harrassowitz // Indogermanische Forschungen. 1986. Bd. 91. S. 377–380.
Otten H. Hethit. gipeššar // Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie. 1939. Bd. 45 S. 75–76.
Otten H. Ein Text zum Neujahrsfest aus Boğazköy // Orientalistische Literaturzeitung.
1956. Bd. 51. S. 101–105.
Otten H. Eine althethitische Erzählung um die Stadt Zalpa. Wiesbaden: Harrassowitz,
1973 (Studien zu den Bogazköy-Texten, 17).
Parker R. A. The Calendars of Ancient Egypt. Chicago: The University of Chicago
Press, 1950 (Studies in Ancient Oriental Civilization, 26).
Parker V. Zur Chronologie des Šuppiluliumaš I // Altorientaliche Forschungen. 2002.
Bd. 29. S. 31–62.
Pinches T. Tablet from Cappadocia, now in the British Museum // Proceedings of the
Society of Biblical Archaeology. 1881. Vol. 5. P. 11–18.
Polvani A. M. An interpretation of KUB XXIII 79 (“The sacrifice on the river Mala”) //
Studi Micenei ed Egeo Anatolici. 2010. Vol. 52. P. 273–277.
Popko M. Towards a history of Hittite religion // Orientalistische Literaturzeitung. 1995.
Bd. 90. P. 469–483.
Puhvel J. Hittite Etymological Dictionary. Vol. 3: Words beginning with Ḫ. Berlin;
New York: Brill, 1991.
Puhvel J. Hittite Etymological Dictionary. Vol. 4: Words beginning with K. Berlin;
New York: Brill, 1997.

596

Rieken E. et al. CTH 342.1.1 – Elkunirša und Ašertu (Erste Version, Text eins).
12.08.2009a. URL: http://hethiter.net/: CTH 342.1.1
Rieken E. et al. CTH 343.1 — Mythos vom Königtum des Gottes LAMMA — Erste
Version. 12.08.2009b. URL: http://hethiter.net/: CTH 343.1
Rieken E. et al. “Das Lied vom Ursprung”: Das Königtum im Himmel oder die
Theogonie. 12.08.2009c. URL: http://hethiter.net/: CTH 344
Rieken E. et al. CTH 365 — Ritual und Mythos um den Euphrat (Māla). 12.08.2009d.
URL: http:// hethiter.net/: CTH 365
Riemschneider K. K. Die akkadischen und hethitischen Omentexte aus Boğazköy. Dresden: TU Dresden, 2004 (Dresdner Beiträge zur Hethitologie, 12).
Richter T. Bibliographisches Glossar des Hurritischen. Wiesbaden: Harrassowitz, 2012.
Rutherford I. Hittite texts and Greek religion: contact, interaction, and comparison. Oxford: Oxford University Press, 2020.
Rüpke J. The Roman calendar from Numa to Constantine: time, history, and the fasti /
English translation by David M. B. Richardson. Chichester: Wiley — Blackwell, 2011.
Schwemer D. Quality Assurance Managers at Work: The Hittite Festival Tradition // Liturgie oder Literatur? Die Kultrituale der Hethiter im transkulturellen Vergleich. Akten eines
Werkstattgesprächs an der Akademie der Wissenschaften und der Literatur Mainz, 2.–3.
Dezember 2010 / hrsgb. G. G. W. Müller (Studien zu den Boğazköy-Texten, 60). Wiesbaden: Harrassowitz, 2016. P. 1–29.
Simon Zs. Zentralanatolische Toponyme auf °šna und ein hattisches Suffix: Zum ursprünglichen Verbreitungsgebiet des Hattischen // Altorientaliche Forschungen. 2018.
Bd. 45. S. 258–268.
Singer I. The Hittite KI.LAM Festival. Part 1. Wiesbaden: Harrassowitz, 1983 (Studien
zu den Boğazköy-Texten, 27).
Sommer F. Hethiter und Hethitisch, Stuttgart: W. Kohlhammer, 1947.
Southern M. R. V. Hittite Tah-purili-, the Hittite Purulli- and Semitic Pūrīm festivals,
and Vedic Pūṣan-; Anatolian sacral-social terms and neighboring cultural counterparts //
Münchener Studien zur Sprachwissenschaft. 2002. Bd. 62. P. 219–258.
Soysal O. Hattischer Wortschatz in hethitischer Textüberlieferung. Leiden; Boston:
Brill, 2004 (Handbuch der Orientalistik, I/74).
Spalinger A. Notes on the Ancient Egyptian Calendars // Orientalia. 1995. Vol. 64/2.
P. 17–32.
Steele J. Short Time in Mesopotamia // Down to the Hour: Short Time in the Ancient
Mediterranean and Near East. Leiden; Boston: Brill, 2020. P. 90–124.
Steitler Ch. The Solar Deities of Bronze Age Anatolia. Studies in Texts of the Early Hittite Kingdom. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017 (Studien zu den Boğazköy-Texten, 62).
Stratford E. A Year of Vengeance. Time, Narrative, and the Old Assyrian Trade. Boston: de Gruyter, 2017.
Streck P. Tag, Tageszeiten A. In Mesopotamien — Day, times of day A. In Mesopotamia // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. Bd. 13. Berlin; New
York: de Gruyter, 2012. S. 402–405.
Taracha P. Religions of Second Millennium Anatolia. Wiesbaden: Harrassowitz, 2009
(Dresdner Beiträge zur Hethitologie, 27).
Taracha P. Twelve SANGA-Priests. Some Remarks on the Old Hittite State Cult and
Royal Ideology Against a Background of the Earliest History of the Kingdom of Ḫattuš(a) //
(eds.), Anatolica et indogermanica. Studia linguistica in honorem Johannis Tischler septuagenarii dedicata / eds. H. Marquardt, S. Reichmuth, J. V. García Trabazo (Innsbrucker Beiträge tur Sprachwissenschaft, 155). Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck, Bereich Sprachwissenschaft, 2016. P. 321–334.
Tischler J. Hethitisches Etymologisches Glossar. T. III. Lief. 10: T. Innsbruck: Institut
für Sprachwissenschaft der Univ., 1994 (Innsbrucker Beiträge zur Sprachwissenschaft, 20).

597

Tischler J. Hethitisches Etymologisches Glossar. T. IV. Lief. 16: W–Z. Innsbruck: Institut für Sprachwissenschaft der Univ., 2016 (Innsbrucker Beiträge zur Sprachwissenschaft, 20).
Tognon R. Gli oracoli MUŠEN ḪURRI: Una tecnica divinatoria ittita. Tesi di dottorato.
Università degli studi di Napoli “L’Orientale”, 2005.
van den Hout T. Masse und Gewichte. Bei den Hethitern // Reallexikon der Assyriologie
und vorderasiatischen Archäologie. Bd. 7. Berlin; New York: de Gruyter, 1990. S. 517–527.
van den Hout T. The Purity of Kingship. An Edition of CTH 569 and Related Hittite
Oracle Inquiries of Tuthaliya IV. Leiden; Boston; Köln: Brill, 1998.
van den Hout T. A History of Hittite Literacy. Writing and Reading in Late Bronze-Age
Anatolia (1650–1200 BC). Cambridge: Cambridge University Press, 2020.
Waal W. Hittite Diplomatics. Studies in Ancient Document Format and Record Management. Wiesbaden: Harrassowitz, 2015 (Studien zu den Boğazköy-Texten, 57).
Warbinek L. Il sistema mantico ittita KIN. Firenze: Firenze University Press, 2020
(Premio Ricerca Città di Firenze 73).
Weidner E. Studien zum Kalender der Hethiter und Babylonier // Babyloniaca. 1912.
Bd. 6. S. 164–181.
Weinreich O. Zwölfgötter // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen
Mythologie. Bd. 6: U–Zyrratêl sowie Nachträge: Abaios–Zwölfgötter, Acerbas–Telephos /
hrsg. W. H. Roscher. Leipzig: Teubner, 1937. S. 764–848.
Weitenberg J. J. S. The Uses of Asyndesis and Particles in Old Hittite Simple Sentences // Per una grammatica ittita. Towards a Hittite Grammar / ed. O. Carruba (Studia Mediterranea, 7). Pavia: Gianni Iuculano, 1992. P. 305–353.
Wilhelm G. Die Inschrift des Tišatal von Urkeš // Urkesh and the Hurrians, studies in
honor of Lloyd Cotsen / eds. G. Buccellatti & M. Kelly-Buccellatti (Bibliotheca Mesopotamica, 26). Malibu: Undena. P. 117–143.
Zangger E., Gautschy R. Celestial Aspects of Hittite Religion. An Investigation of the
Rock Sanctuary Yazilikaya // Journal of Skyscape Archaeology. 2019. Vol. 5/1. P. 5–38.

Список сокращений
AlT
— Wiseman D. J. The Alalakh Tablets. London, 1953.
Bo
— сигла (неопубликованных) текстов из Богазкёя.
IBoT 1, 2 — İstanbul Arkeoloji Müzelerinde bulunan Boğazköy Tabletleri(nden Seçme
Metinler). İstanbul, 1944, 1947.
Kbo
— Keilschrifttexte aus Boghazköi. Leipzig; Berlin, 1916–2023.
KpT
— Rieken E. Keilschrifttafeln aus Kayalıpınar. Wiesbaden, 2019.
KUB
— Keilschrifturkunden aus Boghazköi. Berlin, 1921–1990.

Древний Израиль и Иудея
Аверинцев С. С. Порядок космоса и порядок истории // Поэтика ранневизантийской литературы / C. С. Аверинцев. М.: Наyка, 1977.
Вейнберг Й. П. Рождение истории. Историческая мысль на Ближнем востоке середины I тысячелетия до н. э. М.: Наyка, 1993.
Вогман М. В. Козёл отпущения на празднике урожая: об одном семантическом
сдвиге в античном еврейском календаре // Древность: историческое знание и специфика источника. Т. 21. М.: Институт Востоковедния РАН, 2019.
Емельянов В. В. Непонятая весть книги Эсфирь (библейский текст глазами ассириолога) // Церковный вестник. 2005. № 3. С. 25–28.
Емельянов В. В. Календарь и хронопсихология (О семантической оппозиции весны и осени в месопотамских текстах) // Антропологический форум. 2012. № 22.
С. 143–163.

598

Емельянов В. В. Между жертвой и спасением. Календари и праздники Ближнего
Востока. СПб.: Евразия, 2020.
Клочков И. С. Духовный мир Вавилонии. Человек, судьба, время. М.: Наука, 1983.
Никольский Н. М. Еврейские и христианские праздники. М.: Особлит, 1930.
Носенко Е. М. «Вот праздники Бога…» (историко-генетическое исследование еврейских праздников). М.: ИВЛ РАН, 2001.
Albright W. F. The Gezer Calendar // Bulletin of the American Schools of Oriental Research. 1943. Vol. 92. P. 16–26.
Anthonioz S. Pesaḥ-Paššaḥu: Toward a Philological and Exegetical Hypothesis // Quaderni di Vicino Oriente. 2017. No. 12. P. 29–38.
Ben-Dov J. The History of Pentecontad Time Units (I) // A Teacher for All Generations.
Essays in Honor of James Vanderkam / еd. Eric F. Mason. Leiden: Brill, [Б. г.] P. 93–111.
Ben-Dov J. A 360-Day Administrative Year in Ancient Israel: Judahite Portable Calendars and the Flood Account // Harvard Theological Review. 2021. Vol. 114. No. 4. P. 431–
450.
Ben-Dov J. Administrative Calendars in Iron Age Judah and the 360-Day Schematic
Year // Ba-merkaz. 2023. No. 3. (In Hebrew.)
Boccacini G. The Solar Calendars of Daniel and Enoch // Book of Daniel. Vol. 2: Composition and Reception / еd. J. J. Collins, P. W. Flint. Leiden: Brill, 2001. P. 311–328.
Cohen M. E. Festivals and Calendars of the Ancient Near East. University Park: Eisenbrauns, 2015.
Cooley J. L. The Poetic Astronomy of the Ancient Near East. University Park: Eisenbrauns, 2013.
Cooper A., Goldstein B. R. The Festivals of Israel and Judah and the Literary History of
the Pentateuch // Journal of the American Oriental Society. 1990. Vol. 110. No. 1. P. 19–31.
Cooper A., Goldstein B. R. The Development of the Priestly Calendars (I): The Daily
Sacrifice and the Sabbath // Hebrew Union College Annual. 2003. Vol. 74. P. 1–20.
Dalley S. Esther’s Revenge at Susa: From Sennacherib to Ahasuerus. Oxford: Oxford
University Press, 2009.
Vaux R. de. Les Institutions de l’Ancien Testament. Paris: Éditions du Cerf, 1958.
Feldman R. The 364-Day “Qumran” Calendar and the Biblical Seventh-Day Sabbath:
A Hypothesis Suggesting Their Simultaneous Institutionalization By Nehemiah // Henoch.
2009. Vol. 31. No. 2. P. 342–365.
Fleming D. E. A Break in the Line: Reconsidering the Bible’s Diverse Festival Calendars // Revue Biblique. 1999. Vol. 106. No. 2. P. 161–174.
Ganzel T. First-Month Rituals in Ezekiel’s Temple Vision: A Pentateuchal and Babylonian Comparison // The Catholic Biblical Quarterly. 2021, July. Vol. 83, No. 3. P. 390–406.
Gesundheit Sh. Three Times a Year. Studies on Festival Legislation in the Pentateuch.
Tübingеn: Mohr-Siebeck, 2012.
Goudoever J. van. Biblical calendars. Leiden: Brill, 1952.
Guillaume Ph. Land and Calendar. The Priestly Document from Genesis 1 to Joshua 18.
New York: T&T Clark, 2010.
Jacobsen T. Religious Drama in Ancient Mesopotamia // Unity and Diversity: Essays in
the History, Literature, and Religion of the Ancient Near East / еd. H. Goedicke, J. J. M. Roberts. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1975.
Jacobus H. R. Zodiac Calendars in the Dead Sea Scrolls and Their Reception. Lеidеn:
Brill, 2014.
Jaubert A. La Date de la Cène, Calendrier biblique et liturgie chrétienne. Paris: Gabalda,
1957.
LeFebvre M. The Liturgy of Creation: Understanding Calendars in Old Testament Context. Westmont: IVP Academic, 2019.

599

Lemaire A. Zāmīr dans la tablette de Gezer et le Cantique des Cantiques // Vetus Testamentum. 1975. Vol. 25. No. 1. P. 15–26.
Levy H., Levy J. The Origin of the Week and the Oldest West Asiatic Calendar // Hebrew Union College Annual. 1942–1943. Vol. 17. P. 1–152.
Miano D. Shadow on the Steps. Time Measuring in Ancient Israel. Atlanta: Society of
Biblical Literature, 2010.
Milgrom J. Qumran's Biblical Hermeneutics: The Case of the Wood Offering // The
Jewish Quarterly Review. 1919–1920. Vol. 10. No. 2/3. P. 237–290.
Morgenstern J. The Origin of Massot and Massot-Festival // American Journal of Theology. 1917. No. 21. P. 279–293.
Noam V. Megillat Taanit: The Scroll of Fasting // The Literature of the Sages. Part 2 /
ed. S. Safrai et al. Assen: Gorcum and Fortress Press, 2006. P. 339–362.
North F. S. Four-Month Seasons of the Hebrew Bible // Vetus Testamentum. 1961.
No. 11. P. 446–448.
Olivarri E. E calendrio cultico de Karatepe y el Zebah Hayyamym en 1Sam // Estudios
Biblicos. 1970. No. 29. P. 311–332.
Prosic T. The Origin of Pesah // Scandinavian Journal of the Old Testament. 1999.
Vol. 13. No. 1. P. 78–94.
Seow C. L. Myth, Drama, and the Politics of David’s Dance. Atlanta: Scholars Press,
1989.
Shiffmann L. H., Gross A. The Temple Scroll: 11Q19, 11Q20, 11Q21, 4Q524, 5Q21
with 4Q365a. Boston: Brill, 2021.
Stern S. Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar, 2nd Century BCE
to 10th Century CE. Nеw York: Oxford University Press, 2001.
Stern S. Calendars in Antiquity. Nеw York: Oxford University Press, 2012.
Stieglitz R. R. The Phoenician-Punic Menology // Boundaries of the Ancient Near Eastern World: A Tribute to Cyrus H. Gordon / еd. M. Lubetski, C. Gottlieb and Sh. Keller.
Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998. P. 211–221.
Talmon Sh. Divergences in Calendar-Reckoning in Ephraim and Judah // Vetus Testamentum. 1958. Vol. 8. Fasc. 1. P. 48–74.
Talmon Sh., Ben-Dov J., Glessmer U. (еds.). Qumran Cave 4. Vol. 16. Calendrical Texts.
Oxford: Clarendon Press, 2001.
Vainstub D. The Covenant Renewal Ceremony as the Main Function of Qumran // Religions. 2021. Vol. 12. No. 8.
Vanderkam J. C. The Origin, Character, and Early History of the 364-Day Calendar:
A Reassessment of Jaubert's Hypotheses // The Catholic Biblical Quarterly. 1979. Vol. 41.
No. 3. P. 390–411.
Wagenaar J. A. Post-Exilic Calendar Innovations. The First Month of the Year and the
Date of Passover and the Festival of Unleavened Bread. ZAW. 2003. Vol. 115. No. 1. P. 3–24.
Wagenaar J. A. The Origin and Transformation of the Ancient Israelite Festival Calendar. Wiеsbadеn: Harrassowitz, 2005.
Wogman M. The Calendrical Sense of the Book(s) of Esther // Temporal Concepts and
Perception of Time in the Ancient Orient. SPb., 2021.
Zerubavel E. The Seven-Day Circle: History and Meaning of the Week. Chicago: The
University of Chicago Press, 1985.
Zeitlin S. Megillat Taanit as a Source for Jewish Chronology and History in the Hellenistic and Roman Periods // The Jewish Quarterly Review. New Series. 1919–1920. Vol. 10.
No. 2/3. P. 237–290.

Электронные издания
Notarius T. Amos’ Puns in the Northern (Israelite) Dialect. http://thetorah.com/amospuns-in-the-northern-israelite-dialect.

600

Древний Иран
Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т. 4. М.; Л.:
Изд-во АН СССР, 1989.
Авеста в русских переводах / И. В. Рак (изд.). СПб.: Нева; Летний Сад, 1998.
Бируни А. Избранные сочинения. Т. 1. Ташкент: Изд-во АН Узбекской ССР, 1957.
Гаты Заратуштры / пер. с авест., вступ. ст., коммент. и прилож. И. М. СтеблинКаменского. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2009.
Дьяконов И. М., Дандамаев М. А., Лившиц В. А. Месяцы в Древней Передней
Азии // Бикерман Э. Хронология Древнего мира. М.: Наука, 1975. С. 300–304.
Зороастрийские тексты / изд. подготовлено О. М. Чунаковой. M.: Вост. лит., 1997.
Изведать пути и дороги праведных. Пехлевийские назидательные тексты / введ.,
транскр. текстов, пер., коммент., словарь и индексы О. М. Чунаковой. M.: Вост. лит.,
1991.
Крюкова В. Ю. Пространство и время в авестийском Видевдате // Сходознавство
(The Oriental Studies). 2019. № 84. C. 181–204.
Крюкова В. Ю. Ноуруз в Древнем Иране? // Научные труды Санкт-Петербургской
академии художеств имени Репина. Вопросы теории культуры. 2022, октябрь/декабрь.
Лившиц В. А. Хорезмийский календарь и эры Древнего Хорезма. Палестинский
сборник. 1970. 21 (84). С. 162–169.
Лившиц В. А. Зороастрийский календарь // Бикерман Э. Хронология Древнего мира. М.: Наука, 1975. С. 320–332.
Стеблин-Каменкий И. М. Этимологический словарь ваханского языка. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999.
Топоров В. Н. Ночь и день: их противостояние и взаимная тяга // Hrdá mánasā.
СПб.: Наука, 2005. С. 153–175.
Bartholomae Chr. Altiranisches Wörterbuch. 2 Unveränderte Auflage. Berlin: W. de
Gruyter, 1961.
De Blois F. Mary Boyce and the Quest for Zoroaster // Bulletin of the Asia Institute.
2008. 22. New Series. P. 9–16.
Boyce M. A History of Zoroastrianism. Vol. I. Handbuch der Orientalistik. Erste Abt.
Viii. Band 1. Abschn., Lieferung 2. Leiden; Köln, 1975.
Boyce M. A History of Zoroastrianism. Vol. 2. Leiden; Köln: Brill, 1982a.
Boyce M. Festivals. i. Zoroastrian // Encyclopædia Iranica, online edition. 1982b. URL:
https://iranicaonline.org/articles/festivals-i (date of access: 23.08.2021).
Boyce M. A Persian Stronghold of Zoroastrianism. Lanham; New-York; London: University Press of America, 1989.
Boyce M. FESTIVALS. i. ZOROASTRIAN // Encyclopædia Iranica, online edition.
1999. URL: https://iranicaonline.org/articles/festivals-i (date of access: 23.08.2023).
Boyce M. Gāhānbār // Encyclopædia Iranica, online edition. 2000a. URL: https://iranicaonline.org/articles/gahanbar (date of access: 23.08.2021).
Boyce M. Nowruz i. In the Pre-Islamic Period // Encyclopædia Iranica, online edition.
2000b. URL: https://www.iranicaonline.org/articles/nowruz-i (date of access: 23.08.2021).
Boyce M. Further on the Calendar of Zoroastrian Feasts // Iran. (2005). Vol. 43. P. 1–38.
Boyce M. NOWRUZ // Encyclopædia Iranica, online edition, 2016. URL: http://www.
iranicaonline.org/articles/nowruz-i (date of access: 23.08.2021).
Cristoforetti S. Mehrgān // Encyclopædia Iranica, online edition. 2000. URL: https://
iranicaonline.org/articles/mehragan (date of access: 23.08.2021).
Humbach H. The Gāthās of Zarathushtra and the Other Old Avestan Texts. Part I.
In collab. with J. Elfenbein and P. O. Skærvø. Heidelberg: Winter, 1991.
Edelberg L., Jones Sch. Nuristan. Akademische Druck und Verlagsanstalt: Gratz, 1979.
Geiger W. Ostiranische Kultur im Altertum. Erlangen: Deichert, 1882.
Gershevitch I. The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge: Cambridge University Press,
1967.

601

Hartner W. Old Iranian Calendars // The Cambridge History of Iran. 1985. Vol. II.
P. 714–792.
Hintze A. FRAŠŌ.KƎRƎTI // Encyclopædia Iranica, online edition. 2012. URL:
https://iranicaonline.org/articles/frasokrti (date of access: 23.08.2021).
Jamison S., Brereton J. Commentary on RV. 2016. URL: https://rigvedacommentary.
alc.ucla.edu (date of access: 23.08.2021).
De Jong A. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin Literature. Series:
Religions in the Graeco-Roman World. Vol. 133. Leiden: Brill, 1997.
Kak S. The Astronomical Code of the Ṛgveda. Stillwater: Oklahoma State University,
2011.
Kreyenbroek G. Sraoša in the Zoroastrian Tradition. Leiden: E. J. Brill, 1985.
Kryukova V. Sraosha and Night in the Avestan Videvdad // Сходознавство. (The Oriental Studies). 2021a. № 88.
Kryukova V. Time and Calendar in Ancient Iran // Temporal Concepts and Perception of
Time in the Ancient Orient. Proceedings of the Workshop “Calendar Festivals of the Ancient
Orient” (held in St. Petersburg 20th–21th November 2020) / Ed. by V. V. Emelianov. St. Petersburg: St. Petersburg Centre for Oriental Studies Publishers, 2021b. 224 p. (1, 7 а. л.)
Lentz W. Zeitrechnung in Nuristan und am Pamir / Abhandlungen der Preussischen Akademie der Wissenschaften. 1938.
Lubotsky A. Avestan zruuan- / ΠΟΛΥΤΡΟΠΟΝ. К 70-летию Владимира Николаевича Топорова. М.: Индрик, 1998. C. 73–85.
Malandra W. W. SRAOŠA // Encyclopædia Iranica, online edition. 2014. URL:
http://www.iranicaonline.org/articles/sraosa (date of access: 23.08.2021).
Panaino A. Calendars. i. Pre-Islamic Calendars // Encyclopædia Iranica, online edition.
1990. URL: https://iranicaonline.org/articles/calendars#prettyPhoto (date of access: 23.08.2021).
Panaino A. Tištriya. P. II. The Iranian Myth of the Star Sirius. Roma: Instituto Italiano
per il Medio ed Estremo Oriente, 1995.
Panaino A. The Classification of Astral Bodies in the framework of an Historical Survey of Iranian traditions / Ed. by U. Bläsing, V. Arakelova and M. Weinreich. (Middle East
and Islamic Studies). Leiden, 2015. P. 229–244.
Pokorny J. Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch. B. 1. Bern; Munich: A. Francke,
1959.
Raghavan V. Ṛtu in Sanskrit literature. Delhi: Shri Lal Bahadur Shastri Kendriya Sanskrit Vidyapeetha, 1972.
Rezania K. Die zoroastrische Zeitvorstellung: Eine Untersuchung über Zeit- und Ewigkeitskonzepte und die Frage des Zurvanismus. Göttinger Orientforschungen, Iranica, N. S. 7.
Wiesbaden, 2010.
Rezania K. On the Old Iranian social space and its relation to the time ordering system //
Anna Krasnowolska/Renata Rusek-Kowalska (Hrsg.). Studies on the Iranian World I. Before
Islam. Kraków: Japiellonian University Press, 2015, P. 177–90.
Rezania K. Raumkonzeptionen im früheren Zoroastrismus. Kosmische, kultische und
soziale Räume. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2017.
The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. An English Translation by
S. Jamison, J. Brereton. 3 vols. South Asia Research Series. New York: Oxford University
Press, 2014.
Roth R. Der Kalender des Avesta und die sogenannten Gahanbār // ZDMG 34. 1880.
P. 698–720.
Taqizadeh S. H. Old Iranian Calendars. London: Royal Asiatic Society, 1938.
Textual Sources for the Study of Zoroastrianism / ed. by M. Boyce. Manchester: Manchester University Press, 1984.
Trofimov A. On the problem of reconstruction * kwsep- 'night' / Индоевропейское языкознание и классическая филология XIX (Чтения памяти И. М. Тронского). Материалы международной конференции. СПб., 2015, 22–24 июня.

602

Vevaina Yuhan S.-D. Resurrecting the Resurrection: Eschatology and Exegesis in Late
Antique Zoroastrianism // A. Bromberg, N. Sims-Williams, U. Sims-Williams (eds.) BAI:
Iranian and Zoroastrian Studies in Honor of Prods Oktor Skjærvø. Vol. 19. Detroit (Michigan): Iowa State University Press, [2009]. P. 215–223.
Zaehner R. Ch. Zurvan: A Zoroastrian Dilemma. Oxford: Clarendon Press, 1955.

Древняя Индия
Альбедиль М. Ф. Протоиндийское «колесо времени» // Календарь в культуре народов мира. М., 1993. С. 70–101.
Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.
Альбедиль М. Ф. Праздники в Южной Индии // Индийские праздники: общее и локальное в календарной обрядности / под ред. И. Ю. Котина, С. А. Маретиной. СанктПетербург, 2005. С. 113–143.
Альбедиль М. Ф. Структура протоиндийского календаря // Радловский сборник.
Научные исследования и музейные проекты МАЭ РАН в 2008 г. Санкт-Петербург,
2009. С. 41–43.
Альбедиль М. Ф. Отражение концепции мифологического времени в буддизме //
Радловский сборник: научные исследования и музейные проекты МАЭ РАН в 2010 г.
СПб., 2011. С. 251–254.
Артхашастра или Наука политики / изд. подготовил В. И. Кальянов. М.; Л., 1959.
Артхашастра Каутильи. Кн. I–II / пер. с санскр., введ., коммент., исслед. и прил.
А. М. Самозванцева. 2009. 392 с.
Атхарваведа. Избранное / пер., коммент. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. 2-е изд.
М.: Наука; ГВЛ, 1989. 406 с.
Арья Шура / пер. с санскр. А. Баранникова, О. Волковой. 1-е изд. М.: Наука, 1962.
2-е изд. М.: Вост. лит., 2000.
Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.
Бируни Абу Рейхан. Индия / пер. под ред. А. Б. Халидова, Ю. Н. Завадовского,
В. Г. Эрмана. 1-е изд. Ташкент, 1963. 2-е изд. М.: Ладомир, 1995. 727 с.
Бхартрихари. О времени (фрагмент из «Вакьяпадии») / пер. с санскр. И. Д. Серебрякова. Столепестковый лотос. Антология древнеиндийской литературы: пер. с
санскр. и древнетам. М.: Вост. лит., 1996. 415 с.
Барроу Т. Санскрит / пер. Н. Лариной; ред. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. М.:
Прогресс, 1976.
Бируни Абу Рейхан. Индия / пер. под ред. А. Б. Халидова, Ю. Н. Завадовского,
В. Г. Эрмана, М.: Ладомир, 1995. 727 с.
Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы Древней Индии. М.:
Наука, 1975.
Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.
Ванина Е. Ю. Время в восприятии средневековых индийцев // Диалог со временем. 2006. № 17. С. 77–114.
Васильков Я. В. 12-летний цикл в Древней Индии // Сообщение об исследовании
протоиндийских текстов. М., 1972. С. 313–336.
Васильков Я. В. Абхишека // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь / под ред.
М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянского. М.: Республика, 1996.
Васильков Я. В. Учение о Времени как судьбе в индийском эпосе // Радловский
сборник. Научные исследования и проекты МАЭ РАН в 2008 году. СПб.: МАЭ РАН,
2009. С. 48–53.
Васильков Я. В. Миф, Ритуал и История в «Махабхарате». Санкт-Петербург: Европейский Дом, 2010. 400 с.
Васильков Я. В. Архаическая пространственно-временная модель мира и отношение к ней в основных религиях Индии // Радловский сборник: научные исследования и

603

музейные проекты МАЭ РАН в 2013 г. / отв. ред. Ю. К. Чистов. СПб.: МАЭ РАН,
2014. С. 182–193.
Вигасин А. А. Древняя Индия. От источника к истории. М.: Вост. лит., 2007.
Вигасин А. А., Самозванцев А. М. Проблемы социальной структуры и права. М.,
1984.
Волчок Б. Я. К интерпретации некоторых протоиндийских изображений // Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Protoindica 197. Москва: Наука,
1970. С. 15–42.
Гусева Н. Р. Праздники в индуизме (на примере некоторых областей Северо-Западной Индии) // Индуизм. Традиции и современность. М., 1985.
Гусева Н. Р. Раджастханцы: народ и проблемы. М., 1989.
Денисов Ю. В. Представления о времени в философии Бхартрихари (на материале
«Главы о времени», карики 1–15) // История философии. Вып. 7. М., 2000. С. 6–38.
Елизаренкова Т. Я. Язык и стиль ведийских риши. М.: Вост. лит., 1983.
Елизаренкова Т. Я. Ф. Б. Я. Кейпер: основные направления научного творчества //
Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука, 1986. С. 7–27.
Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I–IV. М.: Наука, 1989. С. 426–543.
Елизаренкова Т. Я. Слова и вещи в Ригведе. М.: Восточная литература, 1999.
Емельянов В. В. Ритуал в древней Месопотамии. Санкт-Петербург: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2003.
Емельянов В. В. Календарь и хронопсихология (о семантической оппозиции весны
и осени в месопотамских текстах) // Антропологический форум. 2014. № 22. С. 143–
163.
Герасимов А. В. Астрономия // Культура древней Индии / отв. ред. и сост. А. В. Герасимов. М.: Наука, 1975. С. 367–370.
Законы Ману / пер. С. Д. Эльмановича, проверенный и справленный Г. Ф. Ильиным. М.: Наука, 1960.
Дандекар Р. Н. От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. М., 2002.
Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник индийской культуры // Ригведа. Избранные гимны. М., 1972.
Елизаренкова Т. Я. Ф. Б. Я. Кейпер: основные направления научного творчества //
Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука, 1986. С. 7–27.
Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I–IV. М.: Наука, 1989а. С. 426–543.
Елизаренкова Т. Я. Об Атхарваведе // Атхарваведа. Избранное. 2-е изд. М.: Наука;
ГВЛ, 1989б.
Елизаренкова Т. Я. Язык и стиль ведийских риши. М.: Восточная литература,
1993.
Елизаренкова Т. Я. Слова и вещи в Ригведе. М.: Восточная литература, 1999.
Индийские праздники: Общее и локальное в календарной обрядности / под ред.
И. Ю. Котина, С. А. Маретиной. СПб., 2005. С. 10–75.
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь / под ред. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянского. М.: Республика, 1996.
Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука, 1986. 195 с.
Кнорозов Ю. В. Избранные труды. Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2018. 592 с.
Корнеева Н. А. Шраута-ритуалы: изучение, традиция, практика // Mitrasampradānam [Текст]: сборник научных статей к 75-летию Ярослава Владимировича Василькова / Российская академия наук, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого
(Кунсткамера); [сост. и отв. ред. М. Ф. Альбедиль, Н. А. Янчевская]. Санкт-Петербург:
МАЭ РАН, 2018. 679 с.
Котин И. Ю. Твари в индийском календаре // Бестиарий II. Зооморфизмы Азии:
движение во времени. Санкт-Петербург, 2012. С. 28–40.

604

Котин И. Ю. Два полугодия и два новых года в индийском календаре. Этнография. 2020. № 2. C. 131–153.
Котин И. Ю., Успенская Е. Н. Календарные обычаи и обряды хиндустанцев // Индийские праздники: общее и локальное в календарной обрядности / под ред. И. Ю. Котина, С. А. Маретиной. СПб., 2005. С. 10–75.
Краснодембская Н. Г. Годичный цикл религиозных праздников у маратхов // Мифология и верования народов Восточной и Южной Азии. М., 1973. С. 16–26.
Краснодембская Н. Г. Праздники у маратхов // Индийские праздники: общее и локальное в календарной обрядности / под ред. И. Ю. Котина, С. А. Маретиной. СПб.,
2005. С. 76–112.
Культура древней Индии / отв. ред. и сост. А. В. Герасимов. М.: Наука, 1975.
Ларин Б. Из области ведийской поэзии. Гимны / пер. с санскритского Б. А. Ларина // Восток. Журнал литературы, науки и искусства. Книга четвертая. М.; Пб.: Всемирная литература, 1924.
Лысенко В. Г. Философия пространства и времени в Индии: школа вайшешика //
Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988. С. 75–102.
Селешников С. И.История календаря и хронология. М., 1977.
Минаев И. П. Очерк важнейших памятников санскритской литературы // Избранные Труды русских индологов-филологов. М., 1962. С. 9–50.
Никитина В. Б., Паевская Е. В., Позднеева Л. Д., Редер Д. Г. Литература древнего
Востока. М.: Издательство Московского Университета, 1962. 467 с.
Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. М.: Высшая Школа, 1990.
Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. М., 1995.
Огибенин Б. Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968.
Ригведа. Избранные гимны / пер., коммент. и вступит. ст. Т. Я. Елизаренковой. М.,
1972. 418 с.
Ригведа. Мандалы I–IV. М.: Наука, 1989. 543 с.
Ригведа. Мандалы V–VIII. Изд. 2-е испр. / изд. подготовила Т. Я. Елизаренкова.
М.: Наука, 1999. 743 с.
Рыжакова С. И. Солнечная символика обрядовой пищи на празднике Макара санкранти // Вкус Востока. Гастрономические традиции в истории, культуре и религиях
народов Азии и Африки / отв. ред. И. Т. Прокофьева, Е. Ю. Карачкова. М., 2018.
С. 323–330.
Селешников С. И. История календаря и хронология. М., 1977.
Семененко А. А. О старых и новых переводах «Ригведы» в России // Вестник ВГУ.
Серия:История, политология, социология. 2011. № 2. C. 177–181.
Топоров В. В. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический материал в
фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 7–16.
Хрестоматия по истории Древнего Востока / под ред. В. В. Струве и Д. Г. Редера.
М.: ИВЛ, 1963.
Хрестоматия по истории Древнего Востока / сост. А. А. Вигасин. М.: ВЛ, 1997.
400 с.
Эрман В. Г. Очерк ведийской литературы. М.: Наука, 1980. 232 с.
Balsev A. N. A Study of Time in Indian Philosophy. Wiesbaden, 1983.
Bhagavat O. P. The Brightest of All Festivals // National Herald. 1989. 29 Oct.
Benvenist E. Indo-European Language and Society. L., 1973.
Burgess E. Translation of the SŪRYA- SIDDHÂNTA, A Text-Book of Hindu Astronomy; with notes and tables, calculations and an appendix, containing additional notes and tables, calculations and eclipses, a stellar map, and indexes. By Burgess E. From the Journal of
the American Oriental Society. Vol. VI. New Haven, 1860. For the American Oriental Society.
Chatterjee S. K. Indian Calendric System. New Delhi: Publications Division, Ministry
of Information and Broadcasting; Government of India, 1998.
Diwali Celebrated with Gay Abandon. Gambling and Card-Playing in Full Swing //
Times of India. 1979. Oct. 27.

605

Diwali: Myths and Realities // Sunday Herald. 1988. Nov. 6.
Festival of Lights and Cheers // National Herald. 1989. 29 Oct.
Gonda J. Prajāpati and the Year, Oxford, New York: North-Holland Publishing Company. Amsterdam; Oxford; New York, 1984. 99 p.
Freed S. and Freed R. Hindu Festivals in a North Indian Village // Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. 1998. No. 81.
Frawly D. (Pandit Vamadeva Shastri). Vedic Origins of the Zodiac Sings // Sanskriti.
Discover India. Our Culture… Our Way of Life. 2015, April 1. URL: www.sanskritimagazine.com/vedic_science/vedic-origins-of-the-zodiac-signs/ (дата обращения: 01.05.2019).
Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Bd. I. Breslau, 1891. S. 247.
The Hymns of the Atharvaveda / tr. by Ralph T. H. Griffith. 2nd edition. Kotagiri
(Nilgiri), 1896a.
The Hymns of the Rigveda / Translated by Ralph T. H. Griffith. 2nd edition, Kotagiri
(Nilgiri), 1896b.
Jātakamālā or Garland of Birth-Stories by Āryaśūra translated by J. S. Speyer First Published London, 1895. (Compare the Pāli Jātaka, No. 316, Fausböll III, 51-56; Cariyāpiṭaka
I,10; Avadānaśataka in Féer’s transl. Ann. du Musée Guimet, XVIII, 142).
Kautilya's Arthashastra / Translated into English by R. Sharmasastry. Bangalore: Government Press, 1915.
Kangle R. P. Kautilya Arthashastra: 3 vols. Motilal Banarsidass. 1969. (Reprinted 2010).
Ketkar V. B. Indian and Foreign Chronology with Theory, Practice and Tables, BC 3102
B. C. to 2100 A. D. and Notices of the Vedic, the Ancient Indian, the Chinese, the Jewish,
the Ecclesiastical and the Coptic Calendars. Bombay, 1923.
Kochhar R. Pre-Telescopic Astronomy in India // History of Indian Science Techology
and Culture AD 1000–1800. Vol. III, Part 1. P. 171–197: History of Science, Philosophy and
Culture in Indian Civilization, Gen / ed. D. P. Chattopodhyaya. New Delhi, 2007.
Kotin Igor. Time, Calendars and Calendar Festivals in Ancient and Medieval India //
Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient Orient / ed. by V. V. Emelyanov.
St. Petersburg: Petersburgskoe Vostokovedenie, 2021. P. 204–223.
Laws of Manu / Translated by Professor Johann Georg Bühler. With extensive analytical Commentary by M. M. Ninan. San Jose, California, 2022.
Neugebauer O., Pingree D. The Pañchasiddhântikâ of Varâhamihira: 2 vols. Copenhagen, Munskgaard, 1970. Part 1. 206 p.
Olivelle, Patrick, King, Governance, and Law in Ancient India: Kauṭilya's Arthaśāstra.
Oxford UK: Oxford University Press, 2013.
Om Lata Bahadur, The Book of Hindu Festivals and Ceremonies. New Delhi, 2002.
Pingree D. The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy // Journal for the History of Astronomy (SAGE). 1973. Vol. 4 (1). P. 1–12.
Pingree D. Jyotihśāstra: Astral and Mathematical Literature. Otto Harrassowitz, 1981.
Rahman A. (ed.). History of Indian Science Technology and Culture AD 1000–1800.
Vol. III, Part 1. P. 171–220: History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Gen / ed. D. P. Chattopodhyaya. New Delhi, 2007.
Ṛgveda-Saṃhitā / Text in Devanagari / English trans. notes and indices by H. H. Wilson; ed. W. F. Webster (originally in 1888). Jawaharnagar: Nag Publishers, 1990.
Sachau, India, transl. — Alberunľs India. An Account of the Religion, Philosophy, Literature, Geography, Chronology, Astronomy, Customs, Laws and Astrology of India about
A. D. 1030. An English Edition, with Notes and Indices by Edward С Sachau, I–II. London,
1888.
Shayer S. Contributions to the Problem of Time in Indian Philosophy. Krakow, 1938;
2nd ed.: Schayer S. Contributions to the Problem of Time in Indian Philosophy / ed. by
Marek Mejor. Warsaw: Research Center of Buddhist Studies; Faculty of Oriental Studies;
University of Warsaw, 2012.
Thapar R. Time as a Metaphor of History: Early India. The Krishna Bharadwaj Memorial Lecture. New Delhi: OUP, 1996.

606

Underhill M. M. The Hindu Religious Year. Calcutta: Associated Press, 1921. 102 p.
Madras and Calcutta: Association Press, 1921, 102 p.
Vassilkov Ya. V. Kalavada (the doctrine of Cyclical Time) in the Mahabharata and the
concept of Heroic Didactics // Composing a Tradition: Concepts, Techniques and Relationships. Zagreb, 1999. P. 17–33.
Vedāṇga jyotiṣa of Lagadha in its Ṛk and Yajus recensions / Trans. and notes by
T. S. Kuppanna Sastry. New Delhi: Indian National Science Academy, 1985.
Yavanajātaka of Sphujidhvaja: 2 vols. / ed., trans. and commented by D. Pingree. Harvard: University Press, 1978.

607

УКАЗАТЕЛИ 1
ДРЕВНЯЯ МЕСОПОТАМИЯ
Указатель имен собственных
Абу Рейхан ал-Бируни 14
Адгар-кидуг — жена бога Марту, дочь
бога Нумушды 61
Адагбир — бог рыболовства 93, 94
Адад (Хадад) — общесемитское божество ветра, дождя и бури 43, 47, 69, 83,
105, 106, 108, 109, 135–137
Адад-шум-уцур — придворный астролог
Асархаддона 82
Адапа — рыбак из г. Эреду, герой шумеро-аккадского эпоса 95
Амар-Ашнан — кожевник 87
Амаушумгальана (шумер. ‘Мать Небесного Дракона’) — эпитет Думузи 61, 65
Ан (Ану, Анум) — бог Неба, старейшина
богов в шумеро-аккадской мифологии,
хозяин г. Урука 34, 35, 37, 39, 47, 54–
56, 62, 71, 74, 92–96, 104, 106, 120, 123,
124, 131, 135–138 , 141
Амбос К. — ассириолог (Германия) 124
Анзу (Имдугуд) — мифологический львиноголовый орел, определяющий судьбы (в шумерский период) или крадущий Таблицу судеб у богов (со старовавилонского времени) 74
Ан-Надим — арабский историк 40
Антум — богиня, жена Анума 127, 135–
137
Ану-Бельшуну — личное имя ребенка в
вавилонском гороскопе 85
Ану-убаллит 137
Анунна(ки) — братья Нинурты (в шумерский период), боги Подземного мира,
судьи мертвых (со старовавилонского
времени) 40, 42, 50, 62, 105, 108–110,
124, 139
Аристократ — личное имя ребенка в вавилонском гороскопе 79, 85
Асаг — мифологическое существо, созданное Аном в браке с Землей, соперник Нинурты 38, 58, 59, 63
Асаллухи, Асарлухи (Асари) — в шумерское время сын Энки, покровитель ма-

гии и медицины; в Вавилонии слился с
Мардуком 120, 121, 123
Асари 132
Асархаддон (681–669) — царь Ассирии
82, 83
Ашнан — богиня ячменного зерна в шумерской религии 58, 90, 101, 102
Ашшур — верховное божество ассирийцев 47, 48, 68–70, 83
Ашшурбанапал (Ашшурбанипал) (668 —
ок. 626) — ассирийский царь, завоеватель Элама и Аравии, основатель клинописной библиотеки в г. Ниневия 82
Баласи — личный астролог Ашшурбанапала 82, 83
Баранамтарра (XXIV в.) — супруга Лугаланды, энси г. Лагаша 87–89, 91
Бау (Баба) — супруга Нингирсу в пантеоне г. Лагаша 31–33, 49, 64, 86–89, 91,
108, 109
Бел (аккад. ‘Владыка’) — именование
Мардука 47, 68, 69, 83, 130–134
Белет-балати (аккад. ‘Владычица Жизни’), см.: Гула
Белет-цери — дева-писец Подземного мира
115
Белет-экалли (‘Владычица Дворца’; ‘Владычица Тюрьмы’) — аккадский вариант шумерского имени богини Нинэгаль 106, 112
Белет-или (‘Владычица богов’) — богиня-мать в аккадском пантеоне 107–109,
138
Бел-экурри (аккад. ‘Владыка (храма) Экур’),
см.: Энлиль
Белтия, см.: Царпаниту
Беросс (III в. до н. э.) — вавилонский историк и астролог эллинистического времени 80
Бильгамес, см.: Гильгамеш
Браун Д. — ассириолог (США) 95
Вайман А. А. — шумеролог (СССР) 25
Ван дер Варден Б. Л. — математик и историк астрономии (Нидерланды) 78

а
1

608

Указатели составлены Ю. Б. Гавриловой согласно словникам авторов разделов.

Ванстипхоут Х. Л. Й. — шумеролог (Нидерланды) 103
Венера — планета Солнечной системы
29, 67, 84, 85, 95, 129, 194, 195, 200,
204, 207, 218, 220
Винклер Гуго — ассириолог, археолог,
Германия 15
Газбаба — дочь богини Нанайи, почиталась в храме Эзида в г. Борсиппе 138,
139
Гайу 114–116
Гатумдуг — дочь Ана, богиня-мать в шумерской религии 90
Георгий Победоносец — чтимый святой
мученик в христианстве 38
Гештинанна — сестра Думузи, богиня
виноделия в шумерской религии 25
Гильгамеш (конец XXVII в. до н. э.) —
обожествленный пятый правитель г. Урука, герой шумеро-аккадского эпоса 25,
49, 47, 50, 58, 81, 88, 89, 105, 125, 128
Гирра — бог огня в шумеро-аккадской
религии 39, 50, 104, 105
Григорий XIII папа 13
Гудеа (XXII в. до н. э.) — правитель II династии Лагаша, строитель храма Энинну в г. Гирсу 28, 53, 54, 64–66, 73
Гула — богиня врачевания в шумеро-аккадском пантеоне 71, 72, 106
Даган — бог земледелия у семитских народов 69
Дамкианна 132
Дарий II (правил в 423–404 гг. до н. э.) —
персидский царь из династии Ахеменидов 84, 85
Дейк Я. Ван — шумеролог (Нидерданды)
95
Демократ — личное имя ребенка в вавилонском гороскопе 79
Дильбат, см.: Иштар
Димтур (XXIV в.) — супруга Энентарзи,
энси г. Лагаша 88
Джагирган Г. — ассириолог (Турция) 24
Джосер — фараон Древнего Египта (правил в 2665–2645 гг. до н. э.) 12
Дуду (XXIV в.) — писец, отец энси г. Лагаша Энентарзи 49, 86, 87
Думузи (шумер. ‘Истинный Сын’) — бог
весны, покровитель пастухов, супруг
Инанны 30, 32, 39 – 41, 44, 47, 56, 60,
65, 66, 69–72, 76, 77, 95, 105, 124, 125,
127, 128, 138
Думузи-Абзу — шумерское божество 90

Забаба — шумерское божество, хозяин
г. Киша 45, 105
Заллабергер В. — шумеролог (Германия)
24, 63, 66
Зуэн — божество Луны в шумерском произношении 65
Ибби-Син (Ибби-Суэн) (правил в 2027–
2003 гг. до н. э.) — последний царь
III династии Ура 62, 100, 102
Ибн Хишам (IX в. н. э.) — редактор биографии Мухаммада 14
Игиги — боги Верхнего мира в вавилоноассирийском пантеоне 130, 131, 138,
139
Идин-Даган (правил в 1975–1954 гг. до
н. э.) — царь I династии Исина 61, 65–67
Иддахеда – ладья бога Набу 134
Икишайа (IV в.) — писец из г. Урука,
ученый и астролог 140
Иллуштаб 139
Имдугуд, см.: Анзу
Инанна — планета Венера; богиня любовной и воинской страсти в шумерском пантеоне 28, 29, 39–41, 47, 59–61,
63, 65–70, 74–76, 81, 84, 89–95, 104,
105, 125, 128, 141
Ина-кибит-Ану 137
Инурта-Мушезиб (VIII в.) — писец г. Хузирины, врач и астролог 75
Исимуд — шумерское божество, слуга
бога Энки 135, 137
Ишкур — бог ветра, дождя и непогоды в
шумерском пантеоне 84, 103
Ишме-Даган (1954–1935 до н. э.) — царь
I династии г. Исина 55, 56, 67
Иштар — богиня планеты Венера, любви
и войны в вавилоно-ассирийском пантеоне 41, 44, 47, 69–72, 84, 105–109,
124, 125, 127, 135
Иштаран — шумерский бог мирного договора 139
Иштар-рецуа 124
Иштар-шум-эреш 82, 140
Ишум 44, 105
Йензен П 15
Кирисалсурра 138, 139
Клочков И. С. — ассириолог (Россия) 25
Коэн М. 16, 24, 25, 30
Кулла — божество кирпича в шумерском
пантеоне 39
Куртик Г. Е. — историк клинописной астрономии (Россия) 75

609

Кусибанда — бог златокузнецов и ювелиров в шумеро-аккадском пантеоне
135
Кусу — богиня зерна и сельскохозяйственной магии в шумерском пантеоне
57, 123, 133, 135, 137
Куш 114, 115
Ландсбергер Б. — ассириолог (Германия,
США) 24
Лапинкиви П. — ассириолог (Финляндия) 66
Лилу — призрак, дух в шумеро-аккадской религии 76, 117, 118
Лилиту, см.: Лилу, дух женского пола
Липит-Иштар (1935–1924 до н. э.) —
царь I династии Исина, сын Ишме-Дагана 56
Лисин — божество плодородия в шумеро-аккадской религии 32, 33, 138
Лугаланда (XXIV в.) — энси г. Лагаша
32, 33, 87–89, 91
Лугальбанда 60, 135–137
Лугальдукуг — божественный предок
Энлиля в г. Ниппуре, хозяин Священного Холма 42, 72, 105, 127
Лугальзаггеси (конец XXIV в.) — царь
г. Уммы 31
Лугальуруб 31
Лугальурукар — шумерское божество 90
Лэнгдон С. — ассириолог (США) 15, 24
Магилум — трофей Нинурты, название
ладьи 59
Мадану — божество вавилонского пантеона, слуга Мардука 131
Мардук — верховный бог г. Вавилона 28,
29, 37, 45, 47, 69, 71–74, 83, 84, 106,
107, 109, 116, 120, 121, 130, 131, 133–
135, 138
Марту — верховный бог амореев 61
Ме-Кулаба 88
Мекигаль — шумерское божество 34
Месанду (или Месангуб) — божество
г. Гирсу, связанное с миром мертвых
32
Мессагунуг — божество г. Урука 135
Муллиссу — аккадское произношение
имени Нинлиль, супруга Ашшура в ассирийском пантеоне 47, 48, 68, 69
Набу — сын Мардука, бог письма и грамоты в вавилонском пантеоне 28, 29,
47, 51, 68–70, 72, 73, 83, 84, 106, 114,
129, 131, 133, 134, 137–139
Набу-аххе-эрба — ассирийский астролог
83

610

Набу-зеру-китти-лишир 116
Набу-шуму-иддина 69
Назимарутташ (правил в 1324–1297 гг.
до н. э.) — касситский царь Вавилонии
112
Намрат — жена бога Нумушды в шумеро-аккадском пантеоне 61
Нанайа — богиня священного брака и покровительница невест в вавилоно-ассирийском пантеоне 69, 135, 138, 139
Нанна (аккад. Син) — в шумерской мифологии божество Луны, хозяин г. Ура
30, 37, 39, 53, 62, 67, 73, 100, 104
Нанше — шумерское божество, хозяйка
г. Нигина 31–33, 54, 55, 63, 65, 66, 89–
92
Нару — вавилонский бог реки 114, 115
Нергал — бог мира мертвых в шумероаккадской религии, хозяин г. Куту 39,
43, 44, 47, 80, 81, 84, 105, 106, 108, 109,
116, 117, 119
Нидаба, см.: Нисаба
Нидинту-Анум 136
Ниназу — имя Нинурты в храме Экурмах
30
Нингаль — супруга бога луны Нанны 26,
30, 138
Нингирима — шумерское божество магических формул 133
Нингирсу — шумерское божество, хозяин г. Лагаша 28, 31, 32, 38, 49, 53, 54,
65, 66, 73, 74, 87, 88, 90, 104, 138
Нингишзида — шумерское божество, личный бог Гудеа 25, 47, 125
Ниндар(а) — шумерское божество г. Лагаша, супруг Нанше 66, 90
Ниндуб — шумерское божество г. Лагаша, бог архитектурного планирования,
слуга Энки 90
Нинисинна (шумер. ‘Владычица (города)
Исина’) — одно из имен Инанны 67
Нинкаси — шумерская богиня пива и пивоварения 55, 100
Нинки 105
Нинлиль — шумерское божество г. Ниппура, супруга Энлиля 39, 51, 55, 56, 67–
69, 112, 113, 138
Нинмарки — шумерское божество, сын
богини Нанше 90
Нинмушбар — божество г. Лагаша 90
Ниннегарра (‘Владычица Возжжения Огней’) — эпитет Нингирсу 90
Нинмах — богиня-мать в шумерской мифологии 106

Нинменанна — богиня-мать в шумерской
мифологии, божество г. Сиппара 124
Ниннегарра, см.: Нингирсу
Нинруругу — шумерское божество 39,
105
Нинсун — шумерская богиня, мать Гильгамеша 135– 37
Нинур — шумерское божество 90
Нинурта — шумерское божество, сын
Энлиля, покровитель земледелия, бог
обороны города Ниппура 38, 45, 47,
56–59, 63, 71, 72, 95, 105, 108, 109, 113,
115, 127, 135, 137, 141
Нинхурсаг — богиня-мать, мать Нинурты
в шумерской мифологии 58, 67
Ниншубур — шумерское божество, слуга
Инанны 39, 141
Нинэанна — божество храма Эанна (Эана)
в г. Уруке 106
Нинэгаль (Нинэгалла) — шумерское божество, одна из ипостасей Инанны 33
Нисаба — шумерская богиня ячменя, рационов, счета, письма и школы 42, 47,
50, 51, 54, 57, 81, 108, 109, 138
Нудиммуд, см.: Энки
Нунамнир, см.: Энлиль
Нунбаршегуну, см.: Нисаба
Нумушда — шумеро-аккадское божество, бог дождя и ветра из г. Казаллу 61
Нуску — шумерское божество, главный
советник Энлиля 71, 107, 109, 115, 127,
135–137
Пабильсаг — шумерское божество, сын
Энлиля и Гулы, одна из ипостасей Нинурты 81
Палиль — божество, известное в Эламе,
Шумере и Ассирии 136
Папсуккаль — аккадское божество, гонец
Анума и Иштар 47, 106, 135–137, 139,
141
Салманасар III (правил в 859–824 гг. до
н. э.) — царь Ассирии 70
Сангмегар — одно из шумерских имен
планеты Юпитер 84
Саргон (конец XXIV — XXIII в.) — царь,
основатель династии г. Аккада 55
Саргониды (конец XXIV — начало
XXII в.) — царская династия г. Аккада
46
Селевкиды — династия правителей эллинистического государства 32, 52, 85
Сивиль М. — шумеролог (Испания, Франция, США) 103

Син — одно из имен бога Луны в семитских языках 39, 46, 47, 51, 71, 72, 80,
83, 106–109, 127, 132, 135, 137, 138
Сисиг — шумерское божество 50, 58
Стил Дж. — ассириолог, историк астрономии (США) 27
Суд 57
Сумукан (аккад. Шаккан) — шумерское
божество, покровитель диких зверей
114, 115
Суэн, см.: Нанна, Син
Таммуз (Та’уз), см.: Думузи
Тамту — богиня моря 114
Ташмету — вавилонское божество, супруга Набу 47, 68–70
Тиамат — в вавилонской мифологии божество-первопредок, богиня морской
воды 37, 73, 121
Тукульти-Нинурта I (ок.1244–1207 гг. до
н. э. царь Ассирии, сын Салманасара I)
106
Тюро-Данжэн Ф. — основатель шумерологии (Франция) 49
Уа-илдаг 114, 115
Ур-Эзида 88
Унгнад А. — ассириолог, семитолог (Германия) 141
Ураш — шумерское божество Земли 103,
108, 109
Урду 91
Уртур — шумерское божество из г. Лагаша 91
Урукагина (ок. 2318 — ок. 2312 до н. э.) —
царь I династии Лагаша 31, 91
Усму, см.: Исимуд
Утнапишти 141
Уту — шумерское божество Солнца, хозяин г. Сиппара и г. Ларсы 25, 26, 30,
50, 54, 56, 58, 67, 74, 92–95, 123
Утту — шумерская богиня ткачества 109
Уу — администратор храма 87
Филип III Арридей 80
Фрэзер Дж. Дж. — антиковед, этнолог (Великобритания) 24
Хайа — божество жизни в семитских
языках 54
Хайам Омар 14
Хайашум 115
Хараб 114, 115
Хахарнум 115, 116
Хендурсаг — шумерское божество степи
и ночи, бог планеты Сатурн 66, 84, 90
Хендурсанга, см.: Хендурсаг
Хетур — шумерское божество 90

611

Хиэнхисаг 93
Хунзу 137
Цальбатану — одно из аккадских названий планеты Марс 84
Царпаниту — вавилонское божество, супруга Мардука 69, 73, 106, 130, 132–
134
Цолёми Г. — шумеролог (Венгрия) 95
Шаккан (Сумукан) — шумерское божество, покровитель диких животных 108,
109
Шала 135
Шамаш — аккадское имя для бога Солнца 41, 47, 50, 51, 72, 83, 106–109, 120–
125, 132, 135, 137, 138
Шамаш-этир 137
Шаррат-Ниппури 115, 138
Шарур — имя оружия Нинурты 59
Шемайа 129
Шибкат-Ану 137
Шузианна — шумерское божество г. Ниппура, вторая жена Энлиля 71, 127
Шулак 113
Шульазида — шумерское божество, небесный пастух 94, 95
Шульги (ок. 2093 — ок. 2046 до н. э.) —
обожествленный царь III династии Ура
28, 32, 33, 55, 56, 65–67, 74, 102, 103
Шульпаэ — одно из шумерских названий
планеты Юпитер 84
Шульутуль — шумерское божество, покровитель I династии Лагаша 90
Шульшаган — шумерское божество г. Лагаша, старший сын Нингирсу 88
Шу-Суэн (правил в 2037–2028 до н. э.) —
царь III династии Ура 64
Эа, см.: Энки
Эзина — искаженное имя шумерской богини ячменного зерна Ашнан 57, 97,
102

Экур-закир 137, 140
Эли 88
Эллиль, см.: Энлиль
Эмеш — божество летнего времени года
у шумеров, название полугодия 27, 58,
62, 95–104
Энбилулу — шумерское божество ирригации 120
Энгильса 88
Энентарзи (XXIV в.) — правитель I династии Лагаша 49, 86–88
Энки — шумерское божество, хозяин
подземных вод и г. Эреду, бог мудрости, магии и медицины 34, 35, 42, 45,
47, 50, 53, 60, 66, 67–69, 71, 72, 74, 81,
90, 95, 102, 105, 107–109, 120, 121, 123,
128, 135, 142
Энкуг 91
Энлиль — шумерское божество, хозяин
г. Ниппура, бог ветра и воздуха 25, 29,
34, 35, 37–39, 42, 45, 47, 51, 53–58, 62,
63, 65, 67–69, 71, 72, 74, 83, 94–102,
104–109, 113, 121, 127, 131, 135, 138
Энмешарра — шумеро-аккадское божество, хозяин всех МЕ 127, 139
Энтен — божество зимнего времени года
у шумеров, название полугодия 27, 58,
62, 95–104
Энхедуанна (XXIII в.) — дочь Саргона,
жрица Нанны в г. Уре 55, 95
Эрешкигаль — шумерское божество, хозяйка мира мертвых и г. Куту 41, 108,
109
Эрра, см.: Нергал
Эруа 139
Эрцетум — аккадская богиня Земли 114,
115
Этиру 129
Юлий Цезарь 13
Якобсон В. А. 12, 116

Указатель топонимов и гидронимов
Абзу (аккад. Апсу) — область подземных
вод в шумеро-аккадской религии 42,
53, 67 , 105
Абу-Салябих 53
Адаб — древний город в Южной Месопотамии 29, 63
Аккад (устар. Агаде) — семитский город
на Евфрате, столица государства Саргонидов; впоследствии — название се-

612

верных земель Месопотамии 45, 82,
114, 128, 129
Амбар — название канала в номе Лагаш
89, 91
Амурру — обозначение земель к западу
от Шумера 82, 108, 109, 129
Ассирия — древнее государство на территории Северной Месопотамии 46, 50,
70, 71, 75, 112, 122

Ашшур — первоначальная столица Ассирии 36, 45, 47, 50, 69, 104, 106, 110,
112, 114, 115, 119, 121
Багара — пригород г. Лагаша 28, 91
Бад-Тибира — древний город в Южной
Месопотамии 30, 87
Бирмингем 24
Ближний Восток 12, 14, 15, 24, 25
Борсиппа — город в Южной Месопотамии в 18 км к юго-западу от Вавилона
69, 72, 73, 128, 130, 138
Вавилон — древний город в Южной Месопотамии, расположенный в 110 км к
югу от Багдада; с XVIII в. до н. э. —
столица объединенной Месопотамии
24, 29, 33, 36, 37, 69, 73, 112, 114, 115,
128–131, 133, 134, 137
Вавилония — в современной науке условное обозначение Южной Месопотамии с эпохи Хаммурапи 79, 84
Гаэш 30
Гезер 14
Гипар — придел храма, в котором совершался обряд священного брака
Гирсу — город в Южной Месопотамии,
входил в округу Лагаша 58, 86, 87, 89,
91, 125, 128
Греция 79
Дер — город на северо-востоке Месопотамии, на границе с Эламом 128
Дильбат — город в Северной Месопотамии 128
Дильмун (аккад. Тильмун) — современный о-в Бахрейн 68, 128
Дрехем, см.: Пузриш-Даган
Дукуг (Дулькуг) — букв.: ‘Священный
Холм’, священный придел в шумерском храме 30
Дуннум (Даннум) — название топонимов
в нескольких районах Южной Месопотамии 114
Ду-ур 30
Евфрат — река в Месопотамии 37, 95,
102, 126, 132, 133
Египет — страна в Северо-Восточной
Африке 12, 16, 17, 83
Иерусалим 40
И-нигин-гена — отведенный от р. Тигр
канал на юге Месопотамии в районе
г. Лагаша 54
Ибгаль — шумерское культовое сооружение 91
Инаб — небольшое поселение в Южной
Месопотамии 61

Индия 15, 79, 81
Ирак — современное название Месопотамии 15
Иран 14
Исин — древний город, в начале II тыс.
до н. э. один из политических центров
Южной Месопотамии 54, 55, 61, 66, 67
Иэден — небольшое поселение в номе
Лагаш 87
Йемен 14
Кальху — ассирийский город в Северной
Месопотамии 69, 70
Каниш — ассирийская торговая колония
в Малой Азии 48
Карун — река на территории государства
Элам, ныне юго-запад Ирана 94, 95
Кеш — город в Южной Месопотамии,
место почитания Нинхурсаг 128
Кисурра — пограничная территория между Лагашем и Уммой 89, 91
Киур — нижняя часть храма 65
Кос — остров 80
Кулаб — пригород Урука, место почитания Инанны и Думузи 60, 67, 125
Кунат-амассу — канал в районе г. Вавилона 134
Куту — город в Южной Месопотамии 79
Лагаш — шумерский город-государство
близ канала И-нигин-гена, отведенного
от р. Тигр; также ном, включавший до
десятка больших и малых поселений
31–33, 38, 49, 53, 54, 63, 66, 86, 87, 89–
92
Ларса — древний город, в начале II тыс.
до н. э. один из политических центров
Южной Месопотамии 54, 112, 128
Лейпциг 24
Лувр 49
Малая Азия 14, 16, 24, 48
Марад — шумерский город в Южной
Месопотамии 128
Мари — древний город-государство в Сирии 97
Месопотамия (Междуречье, Двуречье) —
регион Ближнего Востока между реками Тигр и Евфрат 14, 16, 24, 27–29, 34–
38, 40–42, 48, 52, 68, 69, 73, 76, 79, 80,
86, 103, 121
Метеагиа — название причала в г. Ниппуре 56
Метуран — древний город в СевероВосточном Ираке 50
Муг 14

613

Нигин (Нимин) — древний город в Южной Месопотамии, входил в округу Лагаша 55, 90–92
Ниневия — древний город в Северной
Месопотамии, столица Ассирии 51,
107, 110, 121, 125
Ниппур (совр. Нуффар) — древний город
в Южной Месопотамии, священный
центр шумерских городов-государств
15, 24, 29, 30, 34, 36, 38, 45, 50, 54–56,
61, 63, 71, 102, 112, 127, 128, 138
Нузи (Гасур) — древний город в Северной Месопотамии к востоку от р. Тигр
43
Оксфорд 24
Палестина 14, 24
Пергамон 36
Передняя Азия 15
Персидский залив 44
Персия 16
Пузриш-Даган — город в Южной Месопотамии в 30 км к югу от г. Ниппура 30
Сиппар — древний город в Южной Месопотамии 51, 110 , 112, 128
Сирия 14, 15, 24
Субарту — в шумеро-аккадских текстах
обозначение региона к северу от Вавилонии 128, 129
Султан-тепе, см.: Хузирина
Тигр — река в Месопотамии 37, 54, 55,
95, 102, 132, 133
Тираш — храм в номе Лагаш 53
Туммаль — храм богини Нинлиль в
г. Ниппуре 55, 56, 63
Убшукинна — угол нижнего храмового
двора, служивший местом собраний 73,
136
Улайа, см.: Карун
Умма — древний шумерский город на
юге Месопотамии 29, 31
Унуг, см.: Урук
Ур — древний шумерский город на юге
Месопотамии 28–34, 45, 54, 67, 74, 89,
103, 112, 128
Урук — древний шумерский город на
юге Месопотамии 29, 31, 40, 58, 60, 61,
79, 95, 102, 110, 112, 125, 128, 135, 139,
141
Фара, см.: Шуруппак
Хузирина — древний ассирийский город
в 15 км от Урфы по дороге в Харран
(ныне Турция) 51, 72, 75
Шапа — небольшой поселение на юге
Месопотамии 91

614

Шумер — аккадское название южной
части Месопотамии 49, 56–58, 63, 66,
72, 95, 100, 101, 103
Шунигин 87
Шуруппак — древний город в Южной
Месопотамии 29, 30, 53
Э-мете — сакральный топоним в номе
Лагаш 88
Э-па (либо Э-гидри) — храм с платформами 89, 90, 92
Эанна (Эана) — храм Ана и Инанны в
г. Уруке 60, 92–95, 138
Эбла 73
Эгальмах — храм Гулы в г. Исине 61, 67,
68
Эгубидуга 136
Эзида — храм Набу в г. Борсиппа 72, 73,
133, 138, 139
Эзукешхуху 135
Экисалла — святилище в номе Лагаш 86
Экишнугаль — храм Нанны в г. Уре 30
Экуа — храм на территории г. Вавилона
131, 133
Экур — храм Энлиля в г. Ниппуре 29, 30,
53–56, 58, 62, 71, 101, 102, 127
Экуригигаль 127
Элам — древнее государство на юго-западе Ирана, соперник Шумера 82, 95,
128, 129
Эмах — святилище в г. Лагаше 90
Эме`урур — часть храма Эанна в г. Уруке 138
Энамтила — в шумерское время: 1) святилище внутри храма Экур, построенное Энлилю в г. Ниппуре; 2) эпитет
храма Эхурсаг, построенного в Уре в
честь царя Шульги; 3) эпитет дворца
Ибби-Сина в Уре 62, 97, 98, 102
Энинну — храм бога Нингирсу в г. Лагаше 53, 54, 65–67
Энир — высотный храм (зиккурат) 135
Эреду — древний приморский город в
Южной Месопотамии 53, 65, 112, 133
Эсискур — вероятно, часовня в г. Вавилоне 138
Эудуль — жилище Мардука в г. Вавилоне 130, 131, 133
Эсабад — храм Гулы в г. Вавилоне 71
Эсагила — главный храм Мардука в г. Вавилоне 37, 70, 72, 130, 131, 134, 139
Этуркаламма — храм Иштар в г. Вавилоне 71
Этуш, см.: Экуа
Эхенуна 137

Эхилиана — храм богини Нанайи в г. Уруке 135
Эхиликуга — эпитет храма Нанайи 135
Эхурсаг — храм Шульги в г. Уре 102
Эхурсагкалама 139
Эхурсагтила — культовое сооружение на
территории г. Вавилона 131

Эхуршаб(а) — культовое сооружение на
территории г. Вавилона 138
Эшара — храм Ашшура в г. Ашшуре 69
Эшумеша — храм Нинурты на территории г. Ниппура 127
Южная Аравия 14

Указатель хрононимов (месяцы и праздники)
Абу 34, 40, 47, 105, 108–111, 125, 129
Ав 35
Август 33, 40, 41, 48
Адар 35
Аддару 34, 35, 85, 105, 109, 111, 115, 118
Айару 34, 38, 47, 69–71, 104, 107, 109,
110, 115, 138, 139
Акиту 28–31, 33, 34, 36, 43, 52, 63, 64, 68,
72, 105, 115
Апрель 28, 32, 36–38, 48, 69, 71, 91, 101,
103, 109
Арахсамну 34, 43, 46, 47, 105, 107, 109,
111, 137, 139
Великий праздник Нанны 33
Великий праздник Неба 105
Великий праздник Ниназу 33
Великий праздник Нинэгаль 33
Весеннее равноденствие 29, 66
Весенний новый год 26, 28, 33, 41, 43
Весна 18, 19, 28, 34, 36, 46, 48, 57, 63, 64,
74, 102
Вечер 112
Вечерняя стража 27
Выход старцев/отцов 44
Выход моря 44
Выход убийцы 43
Год 32, 33
Декабрь 44, 60, 83, 84
Держание года 32
Доля урожая 32, 64
Дополнительный месяц праздника Мекигаль 34
Ду`узу 39, 47, 104, 107, 109–111, 124, 138
Жаровня 33, 43, 46
Жатва 29, 30, 33
Жатва ячменя 28, 32, 45, 63, 64
Зима 18, 19, 27, 28, 34, 35, 46, 57, 62, 68,
74, 95
Зимнее солнцестояние 85
Ийар 35
Июнь 32, 39, 40, 46, 48, 56
Июль 33, 41, 48, 56
Кислев 35

Кислиму 34, 46, 47, 85, 107, 109, 111, 114,
116, 126, 139, 140
Лето 18, 19, 27, 28, 34, 35, 46, 48, 57, 62,
63, 74, 95
Лев/собака 32
Летнее солнцестояние 40
Май 32, 38, 39, 46, 69, 91, 103
Март 28, 32, 36, 37, 45, 71, 109
Мархешван 35
Месанду залег в ячмене 32
Месяц Бык, см.: Айару
Месяц Гильгамеша, см.: Абу
Месяц гусису 56
Месяц Ишкура 103
Месяц Кирпич, см.: Симану
Месяц Море, см.: Тебету
Месяц Обряд, см.: Улулу
Месяц Огонь, см.: Абу
Месяц Плуг, см.: Арахсамну
Месяц Полба, см.: Шабату
Месяц поедания солода 33
Месяц поедания ячменя 31, 63
Месяц праздника Бау 89
Месяц Престол, см.: Нисанну
Месяц принесения баранам ячменя 33
Месяц Рука, см.: Ду’узу
Месяц сева, см.: Ду’узу
Месяц Служба, см.: Улулу
Месяц Убийца, см.: Кислиму
Месяц Холм, см.: Ташриту
Месяц Шабату 69, 85,
Месяц Ячмень, см.: Аддару
Набру 126
Направление быков/волов 38
Ненегар 50, 58
Нисан 35, 69, 71
Нисанну 34, 37, 47, 72, 75, 104, 107, 109,
110, 112, 119–121, 129–132, 135
Новый год 28, 36, 37, 39, 41, 43, 47, 51,
53–55, 60, 63, 66–68, 71, 99, 105, 115
Ночные стражи 27
Ноябрь 43, 44, 48, 103
Октябрь 28, 41, 48, 103

615

Осеннее равноденствие 29
Осенний новый год 41, 42, 50, 51
Осень 18, 19, 28, 46, 48, 64, 74
Отпускание/освобождение плуга 43, 103
Погребальная жертва Ниназу 34
Поедание газелей 33, 64
Поедание козленка 64
Поедание лучших телят для Нанны 33
Поедание морской рыбы гир для Энки 33
Поедание поросенка 33
Поедание птицы-уби 34
Поедание чистых козлов 33
Поедание ячменя богиней Нанше 91
Поджигание быка 32
Поднесение ячменя 32
Полба 47
Полдень 27
Полугодие 27
Праздник Ана 48, 53
Праздник Бау 32
Праздник Духов 50, 58, 63
Праздник Лисин 32
Праздник Мекигаль 34
Праздник направления волов на пахоту
56
Праздник Неба 34, 44
Праздник Нипас 48
Праздник Ниназу 34
Праздник Парка 48
Праздник Плуга 56, 63
Праздник поедания солода 32
Праздник Тухтуханум 48
Праздник Урожая 57, 103

Праздник Шульги 34
Праздник Шу-Суэна 34
Протягивание веревки над полем 64
Рассветный дозор 27
Священный брак 33, 46, 47, 66–70
Священный холм 41
Сев раннего ячменя 32, 33, 56
Сентябрь 28, 41, 48
Сиван 34
Симану 34, 39, 46, 47, 104, 107, 109, 110
Служба богини Инанны 41
Сметание всего на своем пути 45
Тамуз 35
Ташриту 41, 46, 47, 50, 51, 72, 85, 89, 105,
108–110, 112, 121–123, 135, 137, 139
Тебету 46, 47, 83–85, 108, 109, 111, 114,
126
Тевет 35
Телята наполняются семенем 32
Тишрей 35
Установка огней 40
Улулу 34, 41, 47, 95
Утро 112
Февраль 44, 45, 68, 81
Хараб 115, 117
Цальбатану 84
Шабату 34, 47, 68, 69, 84, 108, 109, 111,
115, 126
Шват 35
Эшшешу 28
Элулу 35, 72, 108–110
Январь 44, 45, 60, 68, 81, 83, 84

Указатель астронимов и знаков Зодиака
Альдебаран 39, 104
Ануниту 75, 128, 129
Арктур 132
БАЛ-ТЕШ-А, звезда 132
Большого пса дельта/сигма 41, 105
Борозда 75, 139–141
Близнецы (созвездие, знак Зодиака) 39,
74, 78, 85, 86, 129, 140, 141
Великан 75, 139–141
Великие Близнецы 75, 80, 128, 129
Венера 29, 67, 84, 85, 95, 129
Весы 42, 75, 78, 81, 82, 84, 86, 128, 129,
139–141
Водолей 74, 75, 78, 81, 85, 86, 128, 129,
141
Возничий 75
Ворон, созвездие 141

616

Голубь, созвездие 141
Грудь Скорпиона, звезда 132
Дева 78, 82, 85, 86, 128, 129, 141
Дильбат, звезда 84, 132
Доброволец, озвездие 142
Дракон звезда 132
Звезды 139–141
Каксиса, звезда 138, 139
Коза, звезда 75, 132
Коза-Рыба 75
Козерог 51, 75, 78, 82, 85, 86, 128, 129,
142
Колесница, звезда 75, 132
Краб 75, 81, 140, 141
Ласточка 75, 129
Лев 74, 75, 78, 81, 82, 85, 86, 128, 129, 140
Лук, звезда 41, 105, 132

Луна 12, 18, 29, 30, 39, 46, 51, 55, 73–75,
79, 82, 85, 95, 111, 112, 129
Малый Пес, сзвездие 141
Марс 84, 85, 129, 312
Меркурий 84, 85, 129, 132
Наемник, звезда 75, 80
Наемный работник 82
Небесный Бык 73, 80, 81, 141
Не-Не-Гар, звезда 132
Нива 81
Нинмах, звезда 132
Нумушда, звезда 132
Овен 15, 74, 75, 78, 80, 82, 85, 86, 128,
129, 141
Огонь 40, 47, 105
Орел, Орел Забабы 45, 105, 141
Орион 39, 75, 104, 128, 141
Пабильсаг 75, 139, 140
Пастух 139–141
Пегас 37, 104, 128, 134
Персей 75, 128
Петух, сзвездие 141
Плеяды 15, 38, 73, 75, 104, 128, 129, 141
Площадь 131, 141
Поле, звезда 37, 104, 128, 129, 134, 139–
141

Посох 75
Праведный Пастух Ану, звезда 75
Рак 78, 81, 82, 85, 86, 128, 129, 141
Рыбокозленок 140
Рыбы 45, 78, 81, 82, 86, 105, 128, 129, 140
Сатурн 42, 46, 84, 85, 129, 132
Сириус 12, 40, 50, 105, 132, 138
Сияние Пабильсага, звезда 75
Скорпион 73–75, 78, 81, 82, 85, 86, 89, 95,
103, 105, 128 , 129, 139–141
Солнце 18, 27, 30, 34, 40–42, 44, 46, 51,
74, 79, 84, 85, 89, 94, 95, 112, 121, 129
Сотис 12
Старец 128
Старик 75
Стрела Нинурты 40, 50, 105
Стрелец 75, 78, 82, 85, 86, 128, 129, 141
Телец 15, 73–75, 78, 80, 82, 85, 86, 128,
129
Хвосты 75, 81
Хегала, звезда 132
Эреду, звезда 132
Эру, звезда 132
Юпитер 84, 85, 129, 132
Ярмо Эллиля 41, 105

ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
Указатель имен собственных
Аахеперкара — тронное имя Тутмоса I
244, 245
Август, Гай Юлий Цезарь Октавиан Август (63 до н. э. — 14 н. э.) — первый
римский император и основатель Римской империи 202
Адриан (117–138) — римский император
158
Акер — древнеегипетский бог Земли и
покровитель умерших 147, 149, 207
Амемит — чудовище с головой крокодила 209
Аменемхет (XV в. до н. э.) — египетский
вельможа XVIII династии 162 , 256
Аменемхет I (ок. 1991 — 1962 до н. э.), —
египетский царь, основатель XII династии 189
Аменемхет II (ок. 1911–1879 до н. э.) —
египетский царь XII династии 170, 171,
233

Аменхотеп I (ок. 1525–1504 до н. э.) —
египетский царь XVIII династии 162,
172, 173, 175, 236, 240, 241
Аменхотеп II (ок. 1440–1414 до н. э.) —
египетский царь XVIII династии 258
Аменхотеп III (ок. 1404–1367 до н. э.) —
египетский царь XVIII династии 169,
175, 183, 256, 259
Амон — древнеегипетский бог плодородия, почитавшийся в Фивах 147, 173,
179, 186, 191, 210, 215, 237–251, 253,
257–260, 266, 271, 275, 276
Амон-Ра, см.: Ра
Ани (XIII в. до н. э.) — фиванский писец
эпохи XIX династии 262
Антонин Пий (138–161) — римский император 158
Анубис — древнеегипетский бог смерти,
мумификации, покровитель умерших
148, 164, 165, 167, 168, 191, 224–226,
228, 244

617

Анукис (Анукет) — богиня плодородия и
разлива Нила 173, 179, 205, 254, 255
Апис — священный бык в древнеегипетской мифологии 193, 218, 240, 241
Аполлон — древнегреческий бог света,
покровитель искусств 199
Арес — древнегреческий бог войны 199
Артемида — древнегреческая богиня охоты, плодородия и Луны; дочь Зевса и
Латоны, сестра Аполлона 199
Асклепий 199, 200, 213, 217
Атум — бог-демиург в древнеегипетской
религии 144–151, 247, 268
Афина — древнегреческая богиня мудрости, справедливой войны, покровительница искусств и ремесел; дочь Зевса 199
Аханахт — номарх верхнеегипетского
нома Унут 183
Баст (Бастет) — древнеегипетская богиня
любви, радости, веселья 175, 179, 222,
271, 277
Бакет III 171
Береника 278
Бухис — в египетской мифологии священный белый бык с чёрными отметинами, почитавшийся как воплощение
бога войны Монту 218
Бэс — древнеегипетский бог, покровитель домашего очага 215
Веспасиан (69–96) — римский император
158
Геб — древнеегипетский бог Земли; сын
Шу и Тефнут, брат и муж Нут 143, 146,
152, 153, 190, 229, 252, 272, 279
Гелиос — бог Солнца в античной мифологии 282
Геракл — античный герой, сын Зевса и
Алкмены 199
Гермес — древнегреческий бог торговли,
плодородия, покровитель пастухов,
путников, проводник душ умерших
182, 213, 282
Гермес Трисмегист 199, 200
Геродот (ок. 484–420 до н. э.) — древнегреческий историк и географ 198, 199,
281
Ден (ок. 2870–2820 до н. э.) — египетский царь I династии 164, 165, 223
Джеду — он же Бусирис 270
Джеджхутиуефанх 280
Джер (XXX в. до н. э.) — египетский
царь I династии 165, 223
Джесеркасенеб 259

618

Джосер (ок. 2667–2648 до н. э.) — египетский царь III династии 155, 156, 166,
213
Диодор Сицилийский (ок. 90–30 до н. э.) —
древнегреческий историк и мифограф
199
Дионис — древнегреческий бог растительности, виноградарства, земледелия
281
Думаутеф 211
Зевс — древнегреческий бог неба, грома,
молний, верховный бог Олимпа 199,
282
Имаит — эпитет Хатхор 260
Имсети — сын Хора 211
Имхотеп — архитектор, астролог периода Древнего царства, визирь Джосера
(первого фараона III династии 213, 281
Исида — древнеегипетская богиня плодородия, материнства, магии; супруга
Осириса, мать Хора 148, 151, 154, 155,
179, 182, 190, 191, 194, 196–198, 203–
205, 207, 267, 282
Иунит 244
Иусаат 148
Ихернофрет (XX в. до н. э.) — казначей
эпохи Сенусерта III 169, 171, 231
Каа (XXIX в. до н. э.) — египетский царь
I династии 164
Камутеф (букв.: ‘телец матери своей’) —
эпитет итифаллических Амона и Мина
242, 274, 275
Кебехсенуф 211
Кенсети (XII в. до н. э.) — египетский
писец эпохи Рамсеса III 181, 182
Клеопатра VII Филопатор (ок. 69 — 30 до
н. э.) — царица эллинистического Египта
из династии Птолемеев 283
Крон (Кронос) — древнегреческий бог
времени, отец Зевса 282
Латона (Лето) — персонаж древнегреческой мифологии, титанида; возлюбленная Зевса, мать Аполлона и Артемиды
199
Маат (букв.: ‘истина’, ‘праведность’) —
древнеегипетская богиня истины, закона, миропорядка 224, 226, 242–244, 250,
258
Мааткара — тронное имя Хатшепсут
237–241, 246, 248, 251
Менхеперра — тронное имя Тутмоса III
238, 239, 254, 255
Менхит — в египетской мифологии богиня-львица; жена Хнума

Мерерука (XXIV в. до н. э.) — египетский вельможа эпохи Тети 146
Меретсегер — богиня фиванского некрополя 187
Мерит 257, 258
Месхетиу — египетское обозначение созвездия северного неба, возможно,
Большой Медведицы 160, 200, 201,
208, 210, 211
Метуи — змей в древнеегипетской мифологии 154
Мин — древнеегипетский бог плодородия, урожая, покровитель торговых караванов 164, 167, 168, 174, 175, 178,
188, 192, 222, 224–226, 242, 273–276,
283
Мневис — в египетской мифологии божество в образе чёрного быка, имеющее много общих черт с Аписом 218
Монту — древнеегипетский бог войны
175, 186, 244, 247, 261, 275
Мут — древнеегипетская богиня неба и
материнства 179, 183, 189, 279
Мутнефрет — супруга Усерхата 258
Нармер (кон. XXXII в. до н. э.) — египетский царь, основатель I династии
164
Небеттауи 259
Небту — древнеегипетская богиня плодородия; супруга Хнума, мать Хека
279, 280
Нейт — древнеегипетская богиня охоты,
войны, плодородия 228
Нейт (III тыс. до н. э.) — египетская царица VI династии, супруга Пепи II 177,
212, 227, 240
Непри — древнеегипетский бог зерна;
сын Рененутет 179, 187
Нешутефнут 276
Неферабу — египетский художник эпохи
XX династии 147, 148
Нефертари (XIII в. до н. э.) — египетская
царица XIX династии, супруга Рамсеса II 181, 182
Нефертум — древнеегипетский бог растительности; сын Птаха и Сехмет 269,
270, 271
Неферхотеп (XIV в. до н. э.) — египетский вельможа эпохи XVIII династии
188
Нефтида — древнеегипетская богиня рождения и смерти; сестра Осириса и
Исиды 148, 154, 179, 190, 191, 282

Нехбет — древнеегипетская богиня Верхнего Египта, покровительница царской
власти 242, 248
Нехепсо, см. Нехо II
Нехо II (ок. 610–595 до н. э.) — египетский царь XXVI династии 163, 199,
200, 216
Нечерхет — тронное имя Джосера 223
Ниусерра (ок. 2455–2420 до н. э.) — египетский царь V династии 166, 167, 180,
190
Нун (букв.: ‘вода’, ‘водный’) — древнеегипетский бог, олицетворение первозданного водного хаоса, из которого
произошло все сущее 146, 207, 250, 262
Нут — древнеегипетская богиня неба;
дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба
143, 146, 147, 151–153, 160, 167, 180,
190, 191, 194, 201, 203, 208–210, 212,
282
Осирис — древнеегипетский бог земледелия, плодородия, возрождения, владыка загробного мира 144–153, 167–
172, 177, 179–181, 184, 190–194, 198,
200–206, 208, 212, 224–226, 229–236,
246, 258, 261, 262, 267, 271, 276, 277,
280–282
Осирис-Ях — одно из воплощений Осириса, бог Луны 194
Осоркон II (ок. 872–837 до н. э.) — египетский царь XXII (Ливийской) династии 192
Пепи I (ок. 2321–2287 до н. э.) — египетский царь VI династии 228, 229
Пепи II (ок. 2279–2219 до н. э.) — египетский царь VI династии 166, 227
Петесис — писец Нехо II 199, 200
Петосирис (I в. н. э.) — египетский жрец
Тота в Гермополе 200, 205–207
Петубастис (I–II вв. н. э.) — египетский
жрец Тота в %t-wAH 200, 205
Пианхи (ок. 751–716 до н. э.) — царь Напаты (в Куше); египетский царь, основатель XXV династии 276
Платон (427–347 до н. э.) — древнегреческий философ 150
Плутарх (ок. 46 — ок. 127) — древнегреческий писатель, философ 167, 179,
182, 190, 202, 211
Птах — древнеегипетский бог-творец, покровитель искусств и ремесел 177, 184,
201, 224, 232, 233, 235, 236, 258, 259,
266, 269, 277, 280
Птах-Сокар, см.: Птах

619

Птолемей Клавдий (ок. 90 г. — ок. 160 г.
н. э.) — позднеэллинистический астроном, астролог, математик 216
Птолемей III Эвергет (285–221 до н. э.) —
египетский царь из эллинистической
династии Птолемеев 158, 278
Птолемей XIII (51–47 до н. э.) — египетский царь из династии Птолемеев 279
Ра — бог Солнца, верховное божество в
религии древних египтян 143–145, 147–
153, 167, 173, 179–181, 183, 185, 186,
189, 190, 194, 198, 206, 207, 210, 214,
224, 231, 233, 237–249, 251, 257, 259,
262, 265–271, 275–282
Ра-Хорахте, см.: Ра
Рамсес II (ок. 1290–1224 до н. э.) — египетский царь XIX династии 187, 188,
195, 260, 263
Рамсес III (ок. 1198–1167 до н. э.) — египетский царь XX династии 163, 174,
180, 181, 184, 188, 260, 263–274
Рамсес IV (ок.1156–1150 до н. э.) — египетский царь XX династии 160
Рамсес VI (ок. 1143–1136 до н. э.) — египетский царь XX династии 161, 195,
197, 206
Рамсес VII (ок. 1136–1129 до н. э.) —
египетский царь XX династии 161, 195
Рамсес IX (ок. 1126–1108 до н. э.) — египетский царь XX династии 161, 195
Рененутет — древнеегипетская богиня
плодородия, урожая 175, 179, 187, 191,
256, 280
Рея — титанида в древнегреческой мифологии, мать олимпийских богов 282
Саптах (Сиптах) (ок. 1208–1200 до н. э.) —
египетский царь XIX династии 187
Сатис — древнеегипетская богиня воды и
разливов Нила 173, 179, 205, 254, 255
Сах — египетское название созвездия
Орион 194
Сахура (ок. 2487–2477 до н. э.) — египетский царь V династии 166
Себек (Собек) — древнеегипетский бог
воды и разлива Нила 231, 232
Сенмут (XV в. до н. э.) — древнеегипетский государственный деятель эпохи
Хатшепсут, архитектор, строитель поминального храма Хатшепсут в Дейр
эль-Бахри 187, 196, 197
Сенусерт I (ок. 1947–1911 до н. э.) —
египетский царь XII династии 251

620

Сенусерт II (ок. 1879–1872 до н. э.) —
египетский царь XII династии 169, 170,
233
Сенусерт III (ок. 1872–1853 до н. э.) —
египетский царь XII династии 235
Сет — древнеегипетский бог войны, хаоса, пустыни, убийца брата — Осириса
144, 176, 179, 182, 184, 190, 196, 215,
220, 228, 252, 262, 273, 282
Сети I (ок. 1304–1290 до н. э.) — египетский царь XIX династии 160, 189, 195,
196, 260
Сети II (ок. 1214–1208 до н. э.) — египетский царь XIX династии 187
Сехет — древнеегипетская богиня поля,
рыбной ловли, охоты 170
Сехмет (Сохмет) — древнеегипетская богиня войны, палящего солнца, Око Ра
190, 194, 233, 247, 249, 271
Скорпион II — египетский царь 0 династии 165
Снофру (ок. 2613–2589 до н. э.) — египетский царь IV династии 166
Сокар — древнеегипетский бог плодородия, покровитель мертвых и некрополей 164, 167, 175, 179, 184, 185, 215,
222, 224, 225, 229, 232–234, 267–273,
282
Сопдет (Сотис) — богиня неба и наступающего нового года, олицетворение
звезды Сириус 155, 157, 162, 171, 179,
194, 197, 203–205, 230, 235, 236, 255,
265, 277
Сотер 208, 211
Танит 244
Тети (ок. 2345–2323 до н. э.) — египетский царь VI династии 152, 153, 227
Тетишери (XVI в. до н. э.) — египетская
царица-мать в период поздней XVII династии и начала XVIII династии 235
Тефнут — древнеегипетская богиня небесной влаги; дочь Ра, сестра и жена
Шу 146, 147, 150, 186, 200, 279
Тиберий Клавдий Нерон (12–37) — римский император 158
Тот — древнеегипетский бог письма,
мудрости, магии, Луны 153, 167, 170,
179, 181–183, 186, 190, 194, 200, 205,
206, 213, 215, 224–226, 231, 236, 262,
276–278, 281, 282
Тутмос I (ок. 1504–1490) — египетский
царь XVIII династии 175, 242, 245, 246
Тутмос II (ок. 1490–1488 до н. э.) — египетский царь XVIII династии

Тутмос III (ок. 1490–1436 до н. э.) — египетский царь XVIII династии 162, 173,
174, 186, 191, 192, 238–240, 242, 244,
250, 253–255
Тутмос IV (ок. 1414–1404 до н. э.) — египетский царь XVIII династии 256, 258,
259
Уаджит — древнеегипетская богиня-кобра Нижнего Египта, покровительница
царской власти 242, 247, 248, 251, 273
Уаджренепет 259
Уенти 206
Унис (ок. 2375–2345 до н. э.) — египетский царь V династии 148, 153
Уннефер — эпитет Осириса 232, 262
Уннефернах 275
Усермаатра Мериамон — тронное имя
Рамсеса III 181, 265–272, 274
Усерхат – писец Аменхотепа II 258
Упуаут (букв.: ‘открыватель путей’) —
древнеегипетский бог войны и путей в
загробном мире, изображался в виде
волка или шакала 170, 184, 223, 224,
229, 231, 235, 272
Уроборос — универсальный мотив змеи,
свернувшейся в кольцо и кусающей
свой хвост 147
Фирмик Матерн Юлий (IV в.) — латинский астролог и писатель 216
Хапи — древнеегипетский бог Нила, покровитель урожая 191, 200, 211, 240,
270
Хасехемуи (XXVII в. до н. э.) — египетский царь II династии 223
Хатхор (букв.: ‘дом Хора’) — древнеегипетская богиня неба, любви, радости,
музыки, танца 148, 166, 170, 177, 179,
181, 185, 186, 190, 191, 200, 201, 204,
221, 229, 232, 233, 240, 242, 244, 251,
256, 260, 270, 271, 278, 279, 281, 282
Хатшепсут (ок. 1490–1468 до н. э.) —
египетская царица XVIII династии 174,
183, 193, 237–252
Хека — древнеегипетский бог магии и
медицины 187, 279, 280
Хентиаментиу — эпитет Осириса 170,
232
Хеопс (Хуфу) (ок. 2589–2566 до н. э.) —
египетский царь IV династии 166

Хепри (букв.: ‘возникший’) — древнеегипетский бог восходящего солнца,
изображался в виде скарабея 144–146,
148, 150, 200, 252
Хепзефи — номарх Ассьюта эпохи
XII династии 169
Хер-ременуиф(и) — бог-крокодил, почитавшийся в Мемфисе; отождествлялся
с Сокаром 268, 272
Хетер 208, 210, 212
Хнубис (Хнумис) — египетское божество, олицетворявшее декан knm(t), изображался в виде львиноголового змея
217
Хнум — древнеегипетский бог плодородия и созидания, творец людей 156,
173, 177, 179, 187, 200, 205, 254, 268,
272, 279
Хнумхотеп II (ок. 1895–1875 до н. э.) —
наследный князь и номарх Хебену (Менат-Хуфу) эпохи Аменемхета II и Сенусерта II 170, 171, 190, 233, 234
Хонсу — древнеегипетский бог Луны;
сын Амона и Мут 183, 189, 260, 280
Хонсу (XIII в. до н. э.) — жрец Монту
эпохи Рамсеса II 186, 281
Хор (Гор) — древнеегипетское солнечное
божество, почитался в образе сокола
144–146, 151, 164, 165, 176, 177, 179,
184, 185, 190–194, 196, 203, 205, 207,
208, 210, 211, 214, 215, 223, 228–231,
237, 240, 242, 244, 245, 250–252, 262,
266, 267, 269, 271–273, 275, 277, 278,
282
Хор-аха (ок. 3000 г. до н. э.) — египетский царь I династии 165
Хорубен — певица Амона эпохи XXI династии 147
Шепсескаф (ок. 2503–2498 до н. э.) —
египетский царь IV династии 223, 224
Шеметет — богиня Мемфиса, соотносившаяся с Сехмет 271, 272
Шесму — бог, почивашийся в Мемфисе;
отождествлялся с Сокаром 268, 272
Шу (букв.: ‘пустой’) — древнеегипетский бог воздуха; сын Ра, супруг Тефнут 146, 147, 150, 186, 200, 279
Яхмос-Нефертари (XVI в. до н. э.) —
египетская царица XVIII династии, жена Яхмоса и мать Аменхотепа I 173,
175

621

Указатель топонимов и гидронимов
Абидос (егип. Абджу) — древний город в
Среднем Египте; центр культа Осириса
160, 163–165, 169–171, 173, 174, 179,
181, 184, 185, 224, 225, 230, 231, 232,
235, 236, 262, 263, 269, 271, 273
Абусир — древнеегипетский некрополь в
25 км к юго-западу от Каира 166, 167,
221
Асьют (егип. Сиут) — город в центре
Египта, столица XIII верхнеегипетского нома 169
Атрибис (егип. Хут-та-Хериб) — столица
X нижнеегипетского нома, совр. ТелльАттриб 200, 218, 219, 283
Ахмим, см.: Хеммис
Бени-Хасан — селение в Среднем Египте, где расположен скальный некрополь
эпохи Древнего и Среднего царств 169,
171, 190, 233
Бехдет, см.: Эдфу
Буто (егип. Пер-Уаджет) — древний город в Нижнем Египте, состоящий из
городов Пе и Деп 163, 173, 199, 229
Бубастис — древний город в Нижнем
Египте на юго-востоке дельты Нила
192
Гелиополь 266, 269, 271, 272
Гермонт (егип. Иуни) — город в Верхнем
Египте, расположенный на западном
берегу Нила, совр. Армант; центр культа Монту 186, 262
Гермополь (егип. Шмун, греч. Хатура) —
центр XV верхнеегипетского нома;
центр культа Тота 206, 227
Гиза — город в Верхнем Египте, расположенный на западном берегу Нила,
юго-западный пригород Каира 166, 168
Дахла — оазис Египта, расположенный в
Ливийской пустыне 200, 205
Дейр эль-Бахри — местность на западном берегу Нила в Верхнем Египте,
напротив Фив; археологический комплекс поминальных храмов и гробниц
174, 208, 244, 246, 247
Дейр эль-Берше — местность на восточном берегу Нила между Бени-Хасаном
и Эль-Амарной, недалеко от Маллави;
некрополь номархов XV верхнеегипетского нома времен Первого переходного периода и Среднего царства 182

622

Дейр эль-Медина — древнеегипетское
поселение ремесленников, расположенное на западных холмах Фив 147, 185,
187
Дендера — город в Верхнем Египте, расположенный на западном берегу Нила,
недалеко от г. Кена; центр культа Хатхор 177, 179, 180, 184–186, 200, 202,
203, 205, 207, 210, 212, 217, 256, 278,
279, 281, 282
Деп, см.: Буто
Джеду, см.: Бусирис
Иераконполь (егип. Нехен) — город III верхнеегипетского нома; центр культа Хора
163, 229, 231
Имау – столица III нома Нижнего Егпита
Имент, культовый центр Хатхор 260
Каноп — город в Древнем Египте, в западной части дельты Нила 158
Карнак — совр. название местности на
восточном берегу Нила, около древних
Фив, в 2,5 км от Луксора; центр культа
Амона 173, 174, 183, 184, 186, 189, 191,
192, 218, 239, 240, 242–244, 249, 250,
253, 256, 266, 275, 280
Ком Омбо (егип. Небут) — совр. город на
восточном берегу Нила, в 50 км севернее Асуана 177, 186, 278
Коптос — центр XIV верхнеегипетского
нома, южнее Гермополя 188, 275
Кус (егип. Геза) — город в центральной
части Египта, расположенный на территории мухафазы Кена 185
Луксор — совр. город вблизи древних
Фив; центр культа Амона 173, 174, 183,
218, 237, 239, 242, 249, 254, 276
Мегиддо — город в Северной Палестине
192
Медамуд — селение в 8 км к северо-востоку от Луксора, один из трех пригородов Фив, где процветал культ бога
Монту 186
Мединет Абу (егип. Джемет) — поселение в Верхнем Египте, на западном берегу Нила недалеко от Луксора, местоположение поминального храма Рамсеса III 174, 175, 180, 181, 184, 187–189,
218, 264–267, 273
Мединет Мади — город на юго-западе
Файюмского региона Египта 218

Медум — египетский некрополь в мухафазе Бени-Суэйф, в 90 км от Каира, местоположение пирамиды Снофру 273
Мемфис — главный город I нижнеегипетского нома, столица Египта в эпоху
Древнего царства; центр культа Птаха
184, 185, 221, 236, 272, 273
Мендес — столица XVI египетского нома
271
Нехен, см.: Иераконполь 179
Нил — река в Африке 144, 155, 156, 167,
168, 171, 175, 179, 183, 185, 187, 189,
191, 197, 198, 205, 208, 211, 212, 218,
221–223, 231, 242, 244, 267, 277
Нубия — историческая область между
первым и шестым порогами Нила 177,
186, 279
Омбос, см.: Ком Омбо
Пе, см.: Буто
Пунт — египетское название страны в
Восточной Африке, на южном побережье Красного моря, в районе совр. Самали 232, 233, 242, 274
Рамессеум — поминальный храм Рамсеса II, расположенный в Луксоре 175,
188, 212
Саис — главный город V нижнеегипетского нома; центр культа богини Нейт
163, 177, 213
Саккара — большой некрополь в Нижнем
Египте, расположенный на западном
берегу Нила, напротив Мемфиса, в
30 км к югу от Каира 146, 164–166, 168,
213, 226–228, 273
Синай — Синайский полуостров — полуостров в Красном море, часть территории
Египта на границе между Азией и Африкой 185

Сиут, см.: Ассьют
Танис (егип. Джанет) — древнеегипетский город, центр XIX нижнеегипетского нома 163
Тод — древнеегипетский город, расположенный в 20 км к юго-западу от Луксора, недалеко от г. Гермонт 186
Фивы (егип. Уасет) — столица Египта в
период Среднего и Нового царств;
центр культа богов Амона, Монту, Мут
и Хонсу, местоположение Карнакского
и Луксорского храмов 160, 179, 183–
185, 189, 214, 243, 255, 256, 259, 266,
275, 276, 282
Филэ — остров у первого порога Нила
180
Хеммис (греч. Панополь) — главный город IX верхнеегипетского нома, совр.
Ахмим 188, 228, 250, 275
Шейх Абд эль-Курна — некрополь, расположенный на западном берегу Нила
в Фивах, южнее некрополя Эль-Хоха
232
Шесепибра — храм в Абусире в честь
бога Ра 221, 222
Эдфу (егип. Бехдет) — город на западном
берегу Нила в 100 км к югу от Луксора
177, 179–181, 186, 279
Элефантина (егип. Абу) — остров на Ниле около первого порога (против совр.
Асуана) и расположенный на нем город
173, 179, 205, 254, 255
Эль-Хоха — некрополь, расположенный
на западном берегу Нила в районе Фив
Эсна (егип. Иунит) — город на западном
берегу Нила в 54 км к югу от Луксора
177, 181, 187, 200, 201, 279

Указатель астронимов и знаков зодиака
Альфа Северной Короны 197
Близнецы 197, 200, 203–205, 209, 216,
220, 221
Большая Медведица, созвездие 196, 197
Бычья Нога (егип. Месхетиу), созвездие
194, 196
Великан (егип. Нахт), созвездие 162, 194
Венера 194–196, 200, 204, 207, 209, 218,
220, 283
Весы 200, 204, 207, 221, 283
Возничий, созвездие 197
Водолей 200, 204, 220, 283

Волопас, созвездие 197
Гидра, созвездие 197
Гиппопотам (егип. Ререт), созвездие 194,
200, 201, 208, 210
Дева 200, 204, 207, 211, 221, 283
Дракон, созвездие 197
Заяц, созвездие 201
Змея, созвездие 197
Козерог 200, 204, 209, 220, 283
Лев 204, 211, 212, 217, 220, 221, 283
Лира, созвездие 197

623

Луна 145, 181, 190, 200–202, 204, 206,
207, 215, 218–220, 283
Марс 194–196, 200, 208, 216, 217, 219,
220, 283
Малая Медведица 197
Малый Лев, созвездие 197
Меркурий 194, 200, 209, 217, 283
Овен 200, 204, 206, 207, 216, 283
Орион, созвездие 154, 160, 162, 194, 195,
197, 200, 201, 203–205, 208–210, 221
Полярная звезда 159
Рак 200, 204, 205, 208, 212, 216, 217, 220,
221, 283
Рыбы 200, 202, 204, 207, 220, 283

Сатурн 194–196, 200, 207, 208, 216–218,
220, 283
Сириус 154–157, 160, 162, 178, 179, 193–
198, 200, 204, 205, 208–211, 218, 221,
234, 236, 255, 265, 277, 278
Скорпион 200, 203, 204, 283
Солнце 144–150, 154, 159, 178, 180, 185,
186, 194, 200–208, 210, 212, 215, 218–
221, 283
Стрелец 200, 204, 208, 218, 220, 283
Телец 200, 204, 206, 220, 283
Черепахи, созвездие 211
Юпитер 194–196, 200, 208, 216, 220, 283

Указатель хрононимов (месяцы и праздники)
Атир 157
Выход Сопдет 178, 179, 265
Джет 144, 146, 148–150, 154, 222
Месоре 157
Мехир 157
Нехех 144, 146, 148–150, 177
Новый год 147, 167, 180, 190, 191, 205,
208, 276, 278
Новолуние 178, 188, 191, 192, 194, 197,
279
Литания Сехмет 249
Паини 157
Пакхон 157
Паофи 157
Полнолуние 178, 191, 194, 197, 262
Праздник Великого сожжения 170
Праздник Вечерней трапезы 236
Праздник Воссоединения (богов) 177,
179, 185
Праздник Воссияния царя 266
Праздник Выхода жреца-сем 236
Праздник Выхода Осириса 179
Праздник Выхода Ра 166, 221, 222
Праздник Долины 174, 175, 179, 189, 192,
243
Праздник Коронации священного сокола
177
Праздник Малого сожжения 170, 179, 234
Праздник Месяца (2-го лунного дня) 168,
224–226, 228–231, 234, 236
Праздник Новолуния 229, 230, 234, 236
Праздник Облачения 279
Праздник Одевания Анубиса 166, 221
Праздник Опет 173, 174, 179, 183, 237,
243, 276

624

Праздник Опьянения 167, 177, 179, 185,
279
Праздник Открытия года 179, 180, 226,
254, 255, 278
Праздник Плавания 179, 234, 279
Праздник Победы Хнума 177
Праздник Поднятия неба в честь бога
Птаха 177
Праздник Полумесяца (Полнолуния) 168,
224–226, 228, 230, 231, 234, 234
Праздник Получения реки 167, 221, 222,
234
Праздник Посыпания песком 234
Праздник Прибытия Нейт в Саис 177
Праздник Сад 164, 266
Праздник Садж 166, 168, 221, 222, 224–
226
Праздник Сешед 223
Праздник Сожжения 167, 168, 221, 224–
226
Праздник Сокара 166, 221, 222, 224–226,
267
Праздник Утомленного сердцем 271, 272
Праздник Установки гончарного круга
177
Праздник Установления жаровни 225
Праздник Хакер 229, 235, 236, 276
Праздник Хатхор 185
Прекрасный праздник Бехдет 177
Тиби 157
Тот 157, 179, 221, 236, 276
Уаг 166–168, 174, 179, 180, 221, 224–229,
234, 236, 275, 276
Фаменот 157
Фармути 157, 185, 187
Хеб-сед 164, 165, 179, 188, 192, 222, 270

Хойак 157
Эпагомены 190
Эпифи 157

hAkr 230
Hb wr 168
Hb n sxn 177
Hb %kr 168
Xnit 234
Xnt Ra m ^cp-ib-Ra 167
sAD 166, 168, 222,
smdt 168, 191
sHn nfr n BHdt 177
Sspt itrw 167, 222, 234,
SDt Sa 234
tp trw 173, 174, 256
tpy rnpt 156, 168,
txy 157, 167, 172, 181, 236

Abd
wAg 180
wp rnpt 156, 157, 172, 180, 181
prt aAt 170
prt Mn 167, 168, 174, 178, 188
prt %pdt 172
psDntyw 191
rkH 157, 167, 168, 236
rkH wr 157, 236
rkH nDs 157, 236

ДРЕВНЯЯ СИРИЯ
Указатель имен собственных
Адад — семитский бог дождя и бури
291–293, 295, 297, 298, 300, 303–305
Адамма — сирийская богиня 285
Адамматера — сирийская богиня 291,
304, 305
Алал — божество подземного мира, имевшее свой храм в Эмаре 295, 300
Амаза — божество, упоминаемое в паре с
Алалом в текстах из Эмара 295, 300
Анна — божество, в честь которого был
назван один из месяцев Эмарского календаря 300
Арно Д. — ассириолог (Франция) 286,
293, 298, 300–302
Арчи А. — ассириолог (Италия) 284
Аштар — западносемитское божество
206, 300
Аштар-царба — сирийская богиня 305
Бабкок Б. — историк, библеист (США)
302
Белет-экалли — богиня шумеро-аккадской мифологии, «госпожа дворца»
294, 295, 299
Вулли Л. — археолог (Великобритания)
286
Ганана — богиня, упоминаемая в текстах
из Эблы 296
Гашру — семитское божество Подземного мира 296, 300
Даган — западносемитский бог зерна
290–305
Енер К. А. — археолог (США) 286
Иллила — вариант написания имени бога
Энлиля 304, 305

Иштар — центральное женское божество
Древней Месопотамии, богиня плотской любви и войны 286, 291–293, 295–
297, 299, 304
Ишхара — архаичное божество Передней
Азии, богиня плодородия, любви и войны 296, 300, 303
Йамму — западносемитский бог моря
296, 300
Йон М. — археолог (Франция) 285
Камиш — божество эблаитского пантеона 285
Контенсон А. де — археолог (Франция)
285
Коэн М. — ассириолог (США) 285, 287,
291
Кура — божество эблаитского пантеона
284
Ли’ми Шарта — божество, упоминаемое
в текстах из Эмара 297, 300
Маргерон Ж.-К. — археолог (Франция)
284–286
Маттиэ П. — археолог (Италия) 284
Наварни — хурритское божество 296,
300
Нарам-Суэн (XXIII в. до н. э.) — царь
г. Аккада 284
Нергал — бог войны, болезни и смерти,
владыка Подземного мира в шумероаккадской мифологии 293, 295, 299,
300
Нинкура — богиня шумеро-аккадской
мифологии, почитавшаяся в Эмаре как

625

супруга Дагана 291, 293, 295, 297, 299,
304
Нинурта — божество шумеро-аккадской
мифологии, покровитель земледелия
293–295, 297–299, 301, 303
Парро А. — археолог (Франция) 284
Рашап — западносемитское божество
Подземного мира, в некоторых традициях отождествлявшееся с Нергалом
299
Саргон (конец XXIV–XXIII в. до н. э.) —
царь, основатель династии г. Аккада
284
Син — бог Луны в шумеро-аккадской
мифологии 293–295, 299
Темз Дж. Т. — религиовед, ассириолог,
библеист (США) 293, 298–300, 302
Удха — божество, имевшее свой храм в
Эмаре 296, 300, 303
Флеминг Д. — ассириолог, библеист
(США) 287, 288, 291–293, 298–302, 305

Хальма — божество, в честь которого
был назван один из месяцев эмарского
календаря 295, 300, 304
Хебат — хурритская богиня 297, 300
Шаггар — западносемитский бог полной
Луны 291, 294–298, 300, 301
Шамаш — бог Солнца в шумеро-аккадской мифологии 293–295, 299
Шарпен Д. — ассириолог (Франция) 284
Шашшабету — богиня, упоминаемая в
текстах из Эмара 294, 295, 299
Шеффер К. — археолог (Франция)
Эа — бог подземных пресных вод, плодородия, мудрости и ремесел в шумеро-аккадской мифологии 293, 295, 299
Энлиль — бог ветра и воздуха в шумероаккадской мифологии 291, 299, 305
Эрра — бог болезни, голода и войны в
шумеро-аккадской мифологии, в некоторых традициях отождествлявшийся с
Нергалом 300
Ямада М. — ассириолог (Япония) 288,
289

Указатель топонимов
Акка — портовый город на Средиземноморском побережье 300
Алалах — древний город на юге современной Турции 284, 286, 305
Алеппо — город в Сирии 300, 302, 305
Амук — равнина на юге современной
Турции 286
Аравия — область на юго-западе Азии
299
Балих — река в Турции и Сирии, левый
приток Евфрата 300
Башима’а — гора в Сирии 296, 300
Бишри — гора в Сирии 300
Бузка — древний город в Сирии 296, 300
Евфрат — река в Месопотамии 286
Египет — трнасконтинентальное государство на Блтжнем Вотсоке и в Северной Африке 290
Мари — древний город в Сирии 284–287,
292, 299, 300, 305
Месопотамия — регион Ближнего Востока между реками Тигр и Евфрат 285,
288
Ниппур — древний город на юге Месопотамии 299

626

Палестина — историческая область на
восточном побережье Средиземного
моря 290
Рабба — древний город в Сирии 297, 300
Рас-Шамра — холм-городище, на месте
которого был обнаружен древний город Угарит 285
Сирия — историческая область на территории Ближнего Востока, расположенная к востоку от Средиземного моря
284–286, 288, 290 , 292, 293
Телль-Атчана — холм-городище, на месте которого был обнаружен древний
город Алалах 286
Телль-Мардих — холм-городище, на месте которого был обнаружен древний
город Эбла 284
Телль-Мескене — холм-городище, на месте которого был обнаружен древний
город Эмар 286
Телль-Харири — холм-городище, на месте которого был обнаружен древний
город Мари 284
Угарит — древний город в Сирии 285,
286, 299, 300, 305
Ур — древний город на юге Месопотамии 284

Шагма — неизвестный топоним, упоминаемый в текстах из Эмара 296, 300
Шуми — древний город в Сирии 296, 300
Эбла — древний город в Сирии 284–286,
292, 300, 305

Эмар — древний город в Сирии 286–291,
293, 295, 297–301, 305
Эшнунна 287, 289
Ябур — древний город в Сирии 296, 300

Указатель хрононимов (месяцы и праздники)
Жертвоприношения nuppuḫannū, Ададу и
Дагану 289
Жертвоприношения для abu храма, храма
Дагана и города 289
Новолуние 285, 292
«Охота» Адада 289
«Охота» Иштар 289, 292
Песах — иудейский праздник 290, 291,
300
Полнолуние 285
Праздник в честь богини Адамматеры —
289, 291
Праздник в честь бога Хальмы 289
Праздник в честь богини Нинкуры 289
Процессия Аштар-царба 289, 292
Ритуал бросания семени 289
Ритуал kubādu 289
Ритуалы возвращения 289
Ритуалы в хлеву и конюшне с участием
статуи бога Шаггара 289
Abî 287, 291, 292

Adamma 287, 288, 291, 304, 305
Anna 287, 288, 291, 304, 305
Ba‘la Ḫalab 287, 288
Baliḫ 287
Ebūrum 285
Ḫalma 287, 288, 292, 304, 305
Ḫidašu — ритуал из города Эмара 289.
292, 304, 305
Ḫiyaru — сирийский праздник 285, 286,
289, 293, 305
Kinūnum — праздник из города Мари 285
Kubādu — ритуал из города Эмара 291,
292, 295, 297, 300–304
Līliāti 287, 288
Marzaḫāni 287, 292, 304
Niqali 287–289, 291, 293, 297, 298
d
NIN.KUR.RA 289, 291, 304, 305
Zarati — первый месяц года 287, 288, 300,
302
Zukru — праздник из города Эмара 289,
290, 292–295, 301, 302

ДРЕВНЯЯ МАЛАЯ АЗИЯ
Указатель имён собственных
Абара — хеттская богиня, главная богиня
города Самуха до внедрения там культа
богини Ночи, возможно, изначальная
ипостась Иштар самухской 317
Адамма — хурритское божество сирийского происхождения в кругу Хебат
334
Ала — лувийская богиня, супруга богазащитника Курунты 339
Алалу — месопотамский бог, вошедший
при хурритском посредничестве в число «изначальных богов» хеттского пантеона, первый владыка богов 322
Анталия — хеттский бог, покровитель
кузнецов 361
Ану — месопотамский бог неба, вошедший при хурритском посредничестве в

число «изначальных богов» хеттского
пантеона, второй владыка богов 321
Асаммат — хеттское божество хаттского
происхождения, спутник Лельвани 334
Асерту — хеттская богиня плодородия
западносемитского происхождения, супруга Элкунирсы 321
Аскасепа (хеттск. ‘дух ворот’) — хеттский бог индоевропейского происхождения, известный со староассирийского
периода и охранявший ворота, также
почитавшийся в облике горы 314, 333,
345, 351
Ассия (хеттск. ‘любимый/ая’) — хеттское
божество любви, возможно, ипостась
обожествлённого источника Куваннани
334

627

Бог Войны (хаттск. Вурункате ‘царь
страны’) — хеттский бог, отождествлявшийся с месопотамским богом Забабой и связанный с культом льва. Известно более дюжины локальных культов бога войны в разных частях хеттского царства 314, 320, 333, 345
Бог Грозы — родовое имя нескольких десятков хеттских богов, зачастую в текстах не уточняется конкретный бог
грозы, обычно связан с культом быка
311, 314, 318, 320, 324, 325, 329, 330,
332–334, 336–339, 341, 342, 345, 346,
351, 352, 360, 364
Бог Грозы города Кумманни — локальный культ бога Грозы, после
присоединения Киццувадны занявший важное место в хеттском
пантеоне 318, 334, 336
Бог Грозы города Нерик (хаттск. Нерикиль) — локальный культ бога
Грозы, в новохеттский период считался сыном Небесного бога Грозы
или Сулинкате и Вурунсему. В период оккупации Нерика касками
его культ ассоциировался с культом бога Грозы города Циппаланда
314, 334, 335, 338, 343, 347, 353,
360, 365
Бог Грозы города Халап / халапский — изначально бог сирийского
города Халап (совр. Алеппо), чей
культ был заимствован хеттами в
древнехеттский период 312–314,
333, 334
Бог Грозы города Хаттуса — главный бог хеттского пантеона 333,
344, 354
Бог Грозы города Циппаланда (хаттск.
Васеццили, Циплантиль) — локальный культ бога Грозы, в новохеттский период считался сыном
бога Грозы города Хаттуса, связан
с культом льва 314, 330, 333, 334,
338, 344, 347, 353, 362, 364
Бог Солнца — родовое имя многих хеттских богов, зачастую в текстах не
уточняется конкретный бог солнца 314,
317, 321, 334, 338, 344, 361
Боги Подземного мира — группа богов в
хеттском пантеоне с хтоническими
свойствами 314
Богиня-защитница (божество-защитник) —
родовое имя нескольких десятков хетт-

628

ских богов, как правило, женского пола
и связанных с культом оленя 314, 333,
334, 349, 352, 353, 355, 360, 364
Богиня-Мать — родовое имя хеттских
богинь, главной из которых была Ханнаханна 333, 334
Богиня Ночи — киццуваднская богиня,
зачастую отождествлявшаяся с Иштар
или лунными божествами, её культ в
среднехеттский период был перенесён
в Самуху в верхнем течении Марассантии 307, 308
Божество Башни — хеттский местный
дух 317, 318
Васумма — хеттский бог южноанатолийского, м. б. лувийского происхождения
334, 335, 349, 355
Гальзу (чтение GAL.ZU неясно) — божество одной из двух «хаттских семёрок»
с неясными функциями 330, 333, 337
Дамкина — месопотамская богиня, при
хурритском посредничестве вошедшая
в хеттский пантеон, супруга Эа 334
День — хеттский бог индоевропейского
происхождения, обожествлённый день,
в новохеттский период обычно почитавшийся в качестве ‘благого дня’ 314,
315, 330, 333
Изначальные боги — группа богов в хеттском пантеоне хурритского происхождения с хтоническими свойствами 314
Илаува — хурритское божество из окружения Шавошки хаттаринской 334
Иллуянка — хеттская мифологическая
рептилия 329, 332
Инара — богиня войны города Хаттуса
330, 333
Истану — хеттский бог Солнца хаттского
происхождения 334
Истустайя — хеттская богиня судьбы
хаттского происхождения 334
Исхара — хурритская богиня сирийского
происхождения, культ которой через
киццуваднское посредничество вошёл
в хеттский пантеон, где оказался связан
с хтоническими силами 319
Иццумми (хурр. ‘прыткий’) — хурритское божество, спутник Эа 334
Ишкалли — хурритское божество из круга Хебат 334
Иштар самухская (Шавошка самухская) — хеттская богиня, изначально
богиня-покровительница города Самуха, культ которой в среднехеттский пе-

риод подвергся хурритскому влиянию,
частично синкретизировался с культом
богини Ночи и распространился по
всему Хеттскому царству 320, 337, 339
Кали — хурритское божество, спутник
Эа 334
Калиманнаца — хеттский дух, связанный
с источником Калимма 334
Кармахили — хеттское божество хаттского происхождения 334, 346, 352, 353
Карци — хеттское божество-защитник
339
Катахха (хаттск. ‘царица’) — хеттская
богиня хаттского происхождения, изначально городская богиня Анкувы,
позднее во многих культовых центрах
обозначение главной местной богини
314, 334–336, 345, 351, 360
Килла — хеттский жрец-«помазанник»
бога Грозы города Нерик 332
Кубаба — хурритское божество сирийского происхождения в кругу Хебат
334
Кулитта — хурритская богиня-спутница
Шавошки 334, 339
Кумарби — хурритский бог, вошедший в
число «изначальных богов» хеттского
пантеона, третий владыка богов 322
Курталла (хеттск. ‘крепостной’) — эпитет Васуммы 335, 349, 355
Куцанису — хеттское божество очага
хаттского происхождения, член одной
из «хаттских семёрок» 333
Лабана — хеттский жрец XIV–XIII вв.
до н. э. 320
Лельвани — хеттское божество Подземного мира хаттского происхождения,
изначально мужское, в новохеттское
время стало женским 317, 332, 333, 343
Луллайя — хеттское божество хаттского
происхождения, связанное с культами
солнца и защиты 337
Мади-Хаццицци (хурр.-акк. ‘мудрость’) —
хурритское божество мудрости, в хеттском пантеоне считавшееся спутником
Эа 334
Малия — хеттская и лувийская богиня,
покровительница виноградарства и зерноводства 314, 334, 335, 349, 355
Меццулла — солнечная богиня города
Хаттуса, дочь бога Грозы города Хаттуса и Солнечной богини города Аринна 314, 330, 333, 335, 337, 338

Миццулла — хеттская сановница сер.
XIII в. до н. э. 326
Миятанципа (хеттск. ‘дух роста’) — хеттское божество роста 360
Мурсили II — хеттский царь кон. XIV в.
до н. э., сын Суппилулиумы I 323, 324,
326, 321, 362, 363
Мушуни — хурритское хтоническое божество, в новохеттском пантеоне ставшее ипостасью Хебат 339
Набу — месопотамский бог учёности,
при хурритском посредничестве вошедший в хеттский пантеон 334
Намни — обожествлённая гора (совр.
Кара-Дуран) в Сирии 334
Нергал — месопотамский хтонический
бог, включённый в хеттский пантеон
при хурритском посредничестве и уподобленный богам грозы 334, 335, 338,
345, 349, 351, 361, 363, 364
Нинатта (Нинаттанни) — хурритская богиня-спутница Шавошки 334, 339, 346,
352
Нингаль — месопотамская богиня, при
хурритском посредничестве вошедшая
в хеттский пантеон, жена Бога Луны и
мать Бога Солнца 334
Нинурта — месопотамский бог грома,
при хурритском участии вошедший в
хеттский пантеон и отождествлённый
здесь с хурритским Ташмишу (братом
Тешшуба) и анатолийскими Сувалияттом и Телепину 339
Нуванца — хеттский полководец в чине
великого виночерпия кон. XIV в. до н. э.
323
Нума Помпилий — римский царь (753–
673/672 до н. э.), реформатор календаря
314
Палакилистар — ипостась Килистара, бога города Калисра, возможно, появившаяся в результате плохого понимания
хаттского языка хеттскими переписчиками 334
Палланула — хеттское божество 347
Папайя — хеттская богиня судьбы хаттского происхождения 333
Парга — хеттская богиня плодородия
субстратного происхождения 336
Пирва — хеттский и лувийский бог коневодства, в лувийских ритуалах выполнял функции бога войны 314
Плеяды — хеттское ночное множественное божество, записывавшееся, в отли-

629

чие от месопотамских Плеяд, через две
цифры 7, связанное с культом лунных
циклов 314, 334, 347, 349, 354, 355
Подземная Солнечная богиня — хеттская
богиня хурритского происхождения,
отождествлялась с хурритской Аллани
Пудухепа — хеттская царица сер. XIII в.
до н. э., супруга Хаттусили III 340
Рамсес II — египетский царь I пол. XIII в.
до н. э. 340
Реки — хеттские речные божества, часто
почитались вкупе, наиболее известны
Марассанта, Цулия и Мала 314
Салавани — хеттские духи ворот 334
Сепуру — хеттское божество хаттского
происхождения, спутник Телепину 334
Симмису — хеттское божество хаттского
происхождения 334
Солнечная богиня города Аринна (хаттск.
Вурунсему ‘мать страны’) — главная
богиня хеттского пантеона, ей была посвящена половина Великого храма
Хаттусы 310, 345, 351, 353, 354
Сувалиятт — хеттское божество, занимавшее промежуточное положение
между богами зерна и грозы и по этой
аналогии отождествлявшееся с хурритским Ташмишу 345, 352
Суппилулиума I — хеттский царь сер.
XIV в. до н. э., зять Тудхалии III 323,
333, 363
Сусумахи — хеттское божество хаттского
происхождения, член одной из «хаттских семёрок» 333, 337
Сухури (хурритск. ‘жизнь’) — хеттское
божество хурритского происхождения,
ипостась бога грозы
Таппину (хаттск. ‘её ребёнок’) — хеттское младшее божество солнца хаттского происхождения 334
Тархунт — хеттский бог грозы лувийского происхождения, бог-победитель 314
Тасаммат — хеттское божество хаттского
происхождения, спутник Лельвани 334
Татта — хеттский храмовый служитель
XVI–XV (?) вв. до н. э. 342
Тахаиттану — хеттское божество хаттского происхождения 333
Тахпильтану — хеттское божество хаттского происхождения, связанное с
культом очага 337, 338
Тахурпистану — солнечное божество города Тахурпа 333

630

Таурит (хаттск. ‘могущественная’) — хеттское божество хаттского происхождения 330, 333
Тахпиллану — хеттское божество хаттского происхождения, член одной из
«хаттских семёрок» 333
Телепину — хеттский бог умирающей и
воскресающей природы хаттского происхождения, хаттск. ‘возвышенный
сын’, сын бога Грозы города Хаттуса и
Солнечной богини города Аринна 314,
318, 322, 325, 330, 332, 333, 336–338,
342, 360
Тетесхапи — хеттская богиня хаттского
происхождения, покровительница дикой природы 332
Тешшуб — хеттский бог грозы хурритского происхождения, глава хурритского пантеона 320
Тухасаил — хаттский местный бог, господин города Тухасия (или хаттск.
‘ты — господин’) 330, 338
Тудхалия III — хеттский царь нач. XIV в.
до н. э. 363
Тудхалия IV — хеттский царь II пол.
XIII в. до н. э., сын Хаттусили III 324¸
333
Угур — хеттский хтонический бог месопотамского происхождения, со среднехеттского периода отождествлявшийся
с Нергалом 334
Улипасу — хеттское божество хаттского
происхождения 334
Ураш — месопотамское божество земли,
вошедшее в хеттский пантеон при хурритском посредничестве 334, 339
Урхи-Тешшуб — хеттский царь нач.
XIII в. до н. э. Мурсили III, внук Мурсили II, свергнутый его дядей Хаттусили III и ставший эмигрантом 324
Урцамассани — хеттское божество лувийского происхождения 347
Уршуи — хурритское божество из круга
Хебат 334
Фахиси — хеттское божество хаттского
происхождения 334, 338, 364
Халихари — хеттское божество субстратного происхождения 337
Халки (хеттск. ‘зерно’) — хеттский бог
зерна 333, 360, 361
Хальмасуит — хеттский бог трона хаттского происхождения 334, 338, 360, 361

Ханнаханна — хеттская богиня-праматерь, покровительница рожениц 346,
352
Ханну — хеттское божество, поклонение
которому сопровождалось зажжёнными факелами 333, 345, 351
Хапусана — хеттское божество 334
Хаппи — древнехеттский царевич XVII в.
до н. э., участник противостояния Цальпы царю Хаттусы 317
Хасаммили — хеттский бог хаттского
происхождения, покровитель кузнецов
314, 334, 336, 338, 345, 351, 364
Хаттусили I — хеттский царь II пол.
XVII в. до н. э. 337
Хаттусили III — хеттский царь I пол.
XIII в. до н. э., сын Мурсили II 326,
328, 332, 363–365
Хацци — обожествлённая гора (совр.
Джебели-Акра) в Сирии 334
Хашулатхи — хеттское божество круга
Хебат хурритского происхождения 339
Хебат — хурритская богиня сирийского
происхождения, супруга Тешшупа 320,
334, 335, 339, 350
Хиласси — хеттский бог двора 314, 338,
364
Хозяйка Дворца — хеттский местный дух
334
Хувассанна — богиня-защитница города
Хуписна 336
Хуваппия — хеттский местный дух
Хулла — хаттский горный бог, священная гора города Аринна 314, 333, 335,
338
Хутена-Хутеллура — хурритские богини
судьбы 339
Хуцция — хеттский царевич XVII в.
до н. э., руководитель мятежа в Тапассанде 337

Цалияну — хеттское божество хаттского
происхождения, священная гора в окрестностях города Кастама 332
Цалми-Нинэгаль (хурр. ‘статуя госпожи
дворца’) — хурритское божество, спутник Хебат 334
Цаппа — хеттское божество хаттского
происхождения 334
Цасхапуна — хеттская богиня хаттского
происхождения, супруга Цалияну 332
Ципарфа — хеттский бог грозы палайского происхождения 332, 333, 344,
345, 351, 360, 362
Цитхария — божество-защитник (вероятно, мужское) города Хатенцува, в новохеттский период ставшее личным богом-защитником хеттских царей 322,
324, 334, 335, 346, 347, 352, 353, 355,
360, 361
Цулумма — хеттский бог, культ которого
мог развиться в новохеттский период
из ипостаси Эа 360, 361
Шавошка — главная хурритская богиня,
отождествлявшаяся с Иштар и вошедшая в хеттский пантеон при Хаттусили III в качестве защитницы царя 333,
334
Шаррума — хеттский бог хурритского
происхождения, сын Тешшупа и личный бог хеттских царей 334
Эа — месопотамский бог мудрости, усвоенный хеттами как покровитель писцов, а затем вошедший в число главных
лувийских богов 333, 345, 346, 351, 352
Элкунирса — хеттский бог западносемитского происхождения, творец земли
321
Яци-Даган — царь Эмара кон. XIV —
нач. XIII в. до н. э. 326

Указатель топонимов
Адания (совр. Адана) — город на юге
Анатолии, один из культовых и политических центров Киццувадны 308
Алалах (совр. Телль-Атчана) — город в
Северной Сирии, хеттский провинциальный центр 325
Анамуста — город на юге Анатолии в
Киццувадне 321
Анасапри — город на юге Анатолии в
Киццувадне 321

Анкува — город в Центральной Анатолии, хаттско-хеттский культовый центр
в трёх днях пути от Хаттусы 310, 333,
334, 335, 339, 346
Аринна (совр. Аладжахёюк?) — город в
Центральной Анатолии, хеттский культовый центр в одном дне пути от Хаттусы 310, 327, 332–334, 336, 338–340,
344–347, 351– 53, 360, 362

631

Аталхаци — город в Центральной Анатолии, хеттский культовый центр в
двух днях пути от Хаттусы в сторону
Ханханы 335
Ацци — страна в Восточной Анатолии
323
Аштата — страна в Северной Сирии на
среднем Евфрате 326
Бюклюкале — хеттское городище в Центральной Анатолии на западном берегу
Марассантии (совр. Кызылырмак), хеттское название которого неизвестно 329
Вавилония — страна в Южной Месопотамии 325
Ватарва — город в Центральной Анатолии 318
Гурсаммасса — город в Анатолии 339
Даха — священная гора города Циппаланда 337, 347, 354
Духдусна — город в Южной(?) Анатолии
321
Исува — страна в Восточной Анатолии
на верхнем Евфрате 321
Каниш (совр. Кюльтепе) — город на юге
Центральной Анатолии, в XX–XVIII вв.
до н. э. одно из крупнейших поселений
староассирийских торговцев, в XVIII в.
до н. э. столица территориального государства, в хеттское время заброшен
306
Карахна — город на северо-востоке Центральной Анатолии 336
Касая — город в Центральной Анатолии
344
Кастама — город на севере Центральной
Анатолии, хеттский культовый центр
332
Касха — город на севере Центральной
Анатолии недалеко от Ханханы 322,
325, 337
Катапа — город в Центральной Анатолии, хеттский культовый центр в двух
днях пути от Хаттусы 310, 333, 336,
344, 360, 362
Кискилусса — город на северо-востоке
Центральной Анатолии 332
Киццувадна — страна на юге Анатолии
между Средиземным морем и Таврским хребтом 318–321, 325, 328
Куварписа — город в Восточной Анатолии в стране Исува 321
Кумманни — город на юге Анатолии,
один из культовых и политических

632

центров Киццувадны, её столица в новохеттский период 318, 325, 334
Лаллупия — город в Западной Анатолии,
часто упоминаемый в лувийских ритуалах страны Истанува, находившейся
в луке реки Сехирия (совр. Сакарья)
309
Ликия — страна в Юго-Западной Анатолии железного века 314
Мавалия (или Кувалия?) — город и гора
в Центральной Анатолии 318
Мала (совр. Евфрат) — река в Восточной
Анатолии 314
Марассантия (совр. Кызылырмак) — река, огибающая Центральную Анатолию
336
Матилла — город в Центральной Анатолии, хеттский культовый центр в одном
пути от Хаттусы в сторону Аринны 361
Нахита (совр. Нигде?) — город в Южной
Анатолии 321
Нерик (совр. Оймаагач?) — город на севере Центральной Анатолии в нижнем
течении Марассантии (совр. Кызылырмак), в среднехеттский период оккупированный касками 314, 327, 331, 332,
335, 336, 340, 342, 343, 347, 360
Нинасса — город в Южной Анатолии 360
Ниневия (Ненува, совр. Куюнджик) —
город в верхней Месопотамии, столица
Ассирии 353
Нирханта — город в Центральной Анатолии, недалеко от Тахурпы 360
Пала — страна в Северной Анатолии
346, 352
Парнасса — город на юго-восток от Центральной Анатолии 327
Паххува — страна в Восточной Анатолии
на верхнем Евфрате 323
Петасса — город и страна в Юго-Западной Анатолии к югу от реки Сехирия
(совр. Сакарья) 326, 327
Пурусханда — город на западе Центральной Анатолии 346, 347, 352, 353
Пускурунува — гора в Центральной Анатолии недалеко от Катапы 333–335,
346, 347, 352
Сакудунува — гора на северо-востоке
Центральной Анатолии в окрестностях
Тапикки (совр. Машатхёюк) 318
Салпа — город в Западной Анатолии к
югу от реки Сехирия (совр. Сакарья)
309

Самуха (совр. Каялыпынар) — город на
востоке Центральной Анатолии, столица Хеттского царства в среднехеттский
период 334, 362
Сапинува (совр. Ортакёй) — город в
Центральной Анатолии, столица Хеттского царства в среднехеттский период
318
Сахпина — город в Центральной Анатолии, хеттский культовый центр в двух
днях пути от Хаттусы в сторону Катапы 334, 336
Суварцапа — город в Центральной Анатолии 336
Тавиния — город в Центральной Анатолии, хеттский культовый центр в одном
дне пути от Хаттусы 333, 338, 344, 362
Тапала — гора в Центральной Анатолии
332–335, 346, 348–350, 353, 354
Тапассанда — город в Центральной (?)
Анатолии 337
Таптахина — город, известный исключительно как культовый центр бога Грозы
халапского 318
Таспанда — город в Центральной (?)
Анатолии 337, 338
Татасуна — город в Центральной Анатолии между Катапой и Тахурпой, хеттский культовый центр в двух днях пути
от Хаттусы
Татисга — город в Центральной Анатолии
Тауриса — город в Северной Анатолии
333, 347, 353
Тахурпа — город в Центральной Анатолии, хеттский культовый центр в одном
дне пути от Хаттусы в сторону Катапы
333, 344, 360
Типпува — город и гора в Центральной
Анатолии, в одном дне пути от Хаттусы в сторону Тахурпы 327, 333–334,
344
Туванува (совр. Кемерхисар?) — город в
Южной Анатолии 360
Тудхалия — обожествлённая гора в Центральной Анатолии, также название
холма в южной части Хаттусы 339
Усса — страна на юго-запад от Центральной Анатолии 346, 352
Утруна — город на севере Центральной
Анатолии 332
Хаитта — город в Центральной Анатолии, в одном дне пути от Хаттусы в
сторону Катапы 310, 346, 347, 352, 353

Хаккура — город в Центральной Анатолии, в двух днях пути от Хаттусы в
сторону Катапы
Хакмис — город на севере Центральной
Анатолии, хеттский административный
центр недалеко от Нерика 332
Халап (Хальпа, совр. Алеппо) — город в
Сирии, крупный административный
центр новохеттского времени 346, 361
Ханхана — город на севере Центральной
Анатолии, в двух днях пути от Хаттусы
в сторону Нерика 318
Харранасса — город в Центральной Анатолии, в одном дне пути от Хаттусы в
сторону Циппаланды 310, 333, 347,
352, 353
Хатенцува — город на севере Центральной Анатолии недалеко от Нерика 322
Хаттарина — город в Юго-Восточной
Анатолии 333, 334
Хаттуса (совр. Богазкёй) — город в центре Анатолии, столица Хеттского царства 309, 312, 326, 327, 328, 330, 332–
335, 339, 340, 343, 344, 346–348, 350,
351, 353, 354, 360, 362
Хиликка — город в Южной Анатолии
321
Хисурла — город в Центральной Анатолии, в двух днях пути от Хаттусы в
сторону Катапы
Хиясна — город в Центральной Анатолии, в полудне пути от Хаттусы в сторону Тавинии 344, 360
Хуписна (совр. Карахёюк-Эрегли?) —
город в Южной Анатолии 336, 360
Хурсанасса — город в Юго-Западной
Анатолии в стране Лукка 334, 346
Цальпа (совр. Икизтепе?) — город в Северной Анатолии на берегу моря Цальпы (совр. Чёрного) в устье Марассантии (совр. Кызылырмак) 317
Циппаланда (совр. Ушаклыхёюк?) — город в Центральной Анатолии, хеттский
культовый центр в двух днях пути от
Хаттусы 310, 327, 330, 332, 333, 337,
343, 344, 346, 347, 350, 352–354, 360,
362
Цитхара — город на севере Центральной
Анатолии, в провинции города Ханхана 324
Цулия (совр. Чекерек?) — река на северовостоке Центральной Анатолии 334
Эмар (совр. Мескене) — город в Северной Сирии на среднем Евфрате, столи-

633

ца Аштаты и хеттский провинциальный центр 321, 326

Язылыкая — хеттское скальное святилище близ Хаттусы 314

Указатель хромонимов
Антахшум — хеттский весенний праздник 310, 311, 332–335, 343, 346, 347,
352, 353
Айяру (ayaru), см.: хияра
Весенний праздник в Типпуве — хеттский весенний праздник 327
Весенний праздник в Циппаланде — хеттский весенний праздник 350
Весенний праздник на горе Тапала —
хеттский весенний праздник 335, 348,
354
Весенний праздник Ципарвы — хеттский
весенний праздник 333
Зимний праздник для Солнечной богини
города Арина — хеттский зимний
праздник 337
Зимний праздник Хаттусили III 338
Дахия — праздник, отмечавшийся в Хаттусе — праздник в Эмаре
Истанувский праздник — хеттский осенний праздник страны Истанува 337
Новогодний праздник — хеттский новогодний праздник 329, 331, 334
Нунтариясха — хеттский осенний праздник 333, 336, 343, 347, 353, 362
Олений праздник — обособленный ритуал праздника антахшум 313
Праздник в Аринне — хеттский осенний
праздник 337
Праздник в Цальпуве — хеттский осенний праздник 337
Праздник виноградной лозы — хеттский
весенний праздник 335, 336
Праздник года (EZEN4 MU(.KAM)) —
хеттский зимний или весенний праздник 311
Праздник горы Татта — праздник для бога Грозы халапского 313
Праздник для божества-защитника —
хеттский осенний праздник 337
Праздник для Иштар самухской — хеттский осенний праздник 315, 320, 337
Праздник для Телепину в Касхе — хеттский осенний праздник 312, 322, 337
Праздник для Хувассанны хуписнской —
хеттский осенний праздник 337
Праздник дождя — хеттский весенний
праздник

634

Праздник жребиев (pulaš) — хеттский
праздник для бога Грозы
Праздник колодца — праздник для бога
Грозы халапского 313
Праздник (молодого) вина — хеттский
осенний праздник 337
Праздник начала года, неба и земли —
хеттский зимний праздник 311, 329,
339
Праздник новорождённого козлёнка —
хеттский весенний праздник 335
Праздник оставления серпа — хеттский
осенний праздник 336
Праздник (первого) грома — хеттский
весенний праздник 311, 313, 319
Праздник ритона — праздник, отмечавшийся в Хаттусе 313
Праздник сенокоса (šeliyaš) — хеттский
осенний праздник 336
Праздник урожая (ḫarpiyaš) — хеттский
весенний и осенний праздник 336
Праздник фруктов — хеттский весенний
праздник 335, 336
Праздник шестого года — хеттский осенний (?) праздник 323
Пудаха — праздник для бога Грозы халапского, отмечавшийся в Хаттусе 313
Пула — праздник, отмечавшийся в Хаттусе
Пуруллия — хеттский весенний(?) праздник 330–332, 340–343
Сатласса — праздник для бога Грозы халапского, отмечавшийся в Хаттусе 312,
314
Сена — два праздника для бога Грозы
халапского 314
Тену — праздник для бога Грозы халапского 314
Фруктовый праздник — праздник для бога Грозы халапского 312, 313, 335, 336
Хахратар — праздник, отмечавшийся в
Хаттусе 313
Хеб-сед — египетский праздник 322
Хияра (ḫiyara) — праздник для бога Грозы халапского, отмечавшийся в Хаттусе и отождествляемый с айяру 312–314

ДРЕВНИЙ ИЗРАИЛЬ И ИУДЕЯ
Указатель имён собственных
Аарон, см.: Агарон
Агарон — герой Пятикнижия, легендарный родоначальник клана верховных
жрецов 430–432, 434, 436, 438, 439,
442, 461
Агриппа I (Ирод Агриппа) — царь Иудеи
(10 до х. э. — 44 х. э.) 476
Адриан (Публий Эмилий Траян Адриан) — римский император (76–138 х. э.)
476
Азативада — царь Аданы (VIII в. до х. э.)
416
Александр III Великий — царь Македонии (356–323 до х. э.) 475
Александр Яннай — верховный жрец и
эллинистический царь Иудеи (126–76
до х. э.) 454, 475, 476
Амос — пророк, действовавший в VIII в.
до х. э. 397
Анна, см.: Ханна
Антиох IV Эпифан — эллинистический
царь Сирии (ум. 164 до х. э.) 475
Аристобул Александрийский — грекоиудейский писатель (II в. до х. э.) 374
Асир, см.: Ашер
Ашер (Асир) — древнеизраильское племя 462
Бен-Дов, Йонатан
Биньямин (Вениамин), букв.: ‘Сын Юга’ —
древнеизраильское племя 415, 416, 446,
462, 463
Боаз (Вооз) — персонаж книги Рут (Руфи) 449
Вагенаар, Ян
Венимамин (племя), см.: Биньямин
Второисайя, см.: Ишайя
Гаман (Аман), сын Хемдаты, агагит —
персонаж книги Эстер (Эсфири) 393,
451, 452
Давид — основатель Иудейского царства
(ок. XI–X вв. до х. э.) 417, 418, 437, 440,
441, 448, 449
Ездра, см.: Эзра
Езекия, см.: Хизкия
Енох (Ханох) — мифологический герой,
герой и воображаемый автор ряда мистико-апокалиптических книг 373, 375,
387, 434

Есфирь, см.: Эстер
Ефрем (племя), см.: Эфраим
Завулон, см.: Звулун
Захария (Зхар-Ягу) — иудейский пророк
(2-я пол. VI в. до х. э.) 372, 442, 447
Звулун (Завулон) — древнеизраильское
племя 441, 462, 463
Иезекииль, см.: Йехезкель
Иеремия, см.: Йирмия
Иеровоам, см.: Йеробам
Иеффай, см.: Йефтах
Ионафан, см.: Йонатан
Иосиф Флавий (Йосеф бен Маттитья) —
античный еврейский историограф (I в.
х. э.) 374, 393, 466
Иосия, см.: Йошия
Исайя, см.: Ишайя
Иссахар (Исасхар, предп. от Иш-га-Схар,
‘наёмник’) — древнеизраильское племя
441, 462
Иуда (племя), см.: Йегуда
Йегошуа (Иисус Навин) — эпонимный
герой одноимённой библейской книги
396, 406, 411–413, 444
Йегуда (Иуда) — древнеизраильское племя 462, 463
Йегуда (царство), см.: Иудея
Йеробам (Йаров-Ам, Иеровоам) — царь
Израиля (ок. X–IX вв. до х. э.) 419, 420
Йефтах (Иеффай) — персонаж книги Судей 380, 413–415
Йехезкель — иудейский пророк (VI в. до
х. э.) 385, 386, 401–403, 406, 439
Йирмия (Иеремия, Йирми-Ягу) — иудейский пророк (VII–VI вв. до х. э.) 396,
411, 445
Йонатан (Йегу-Натан, Ионафан) — персонаж книг Самуила (Царств), биньянимитский царевич 417
Йоханан (Иоанн) I Гиркан — верховный
жрец и эллинистический царь Иудеи
(164–104 до х. э.) 475, 476
Йошия (Иосия, Йоши-Ягу, конец VII в.
до х. э.) — иудейский (иерусалимский)
царь, реформатор культа 376, 381, 384,
390, 400, 412, 416, 419–421, 438, 442
Йишайя (Исайя, Ишайя) Иерусалимский — иудейский пророк (кон. VIII в.

635

до х. э.), основатель пророческой традиции, отражённой в одноимённой
книге Еврейской Библии 397, 445, 449
Калигула (Гай Юлий Цезарь Август Германик) — римский император и верховный жрец (12–41 х. э.) 476
Ксеркс (Хшайарша, Ахашварош) — имя
ряда персидских царей (V–III вв. до х. э.);
собирательный образ царя в книге Эстер (Есфирь) 393, 450–453
Маккавеи — иудейский жреческий род,
возглавивший антисирийскую войну в
сер. II в. до х. э. и затем основавший
династию Хасмонеев 393, 475, 476
Манассия, см.: Менаше
Масоретский текст — огласованный ивритский текст Еврейской Библии
(I тыс. х. э.) 448
Менаше (Манассия) — древнеизраильское племя 413, 440, 441, 462, 463
Моисей, см.: Моше
Мордехай (Мардохей) Иудей — персонаж книги Эстер (Эсфирь) 451, 452
Моше (Моисей) — герой и традиционный автор Пятикнижия, легендарный
пророк 376, 377, 396, 403–406, 408, 412,
420, 429–432, 434–437, 440, 442–444,
456
Навуходоносор (Набу-кудурри-уццур) II —
нововавилонский царь (ум. 562 до х. э.)
394, 421
Неемия, см.: Нехемия
Нехемия (Неемия) — наместник Иудеи,
реформатор общества и культа, герой
одноимённой книги Еврейской Библии
(ок. V в. до х. э.) 372, 385, 403, 437, 438,
442–444, 475
Никанор — эллинистический полководец
(ум. 161 до х. э.) 381, 475
Ноах (Ной) — библейский персонаж, герой рассказа о Потопе 426–429
Ной, см.: Ноах
Рут — героиня одноимённой библейской
книги (Руфь) 388, 411, 448, 449
Самуил, см.: Шмуэль
Седекия, см.: Цидкия
Септуагинта — греческий перевод Еврейской Библии (ок. II в. до х. э.) 373,

636

378, 393, 397, 402, 417, 419, 420, 429,
434, 435, 436
Тетраграмматон — научное название
имени библейского Бога, YHWH 399–
406, 408–410, 412, 414, 416–418, 421,
422, 426–428, 430–448, 457–466
Траян (Марк Ульпий Нерва Траян) —
римский император (53–117 х. э.) 476
Туриан — неизвестная римская историческая фигура 475
Учитель Праведности — иудейский религиозный лидер, основатель общины в
Хирбет-Кумран, персонаж Свитков
Мёртвого моря (II в. до х. э.) 455, 456
Филон (Йедидия) Александрийский (Филон Иудей) — греко-иудейский писатель, философ-платоник, аллегорист (1-я
пол. I в. х. э.) 374, 425
Ханна (Анна) — персонаж 1 книги Самуила (1 Царств) 416
Хасмонеи — эллинистическая иудейская
династия царей и верховных жрецов
393, 476
Хизкия (Езекия, Хизки-Ягу) — иудейский (иерусалимский) царь (конец
VIII в. до х. э.) 376, 390, 412, 419, 438–
440, 445
Цидкия (Цидки-Ягу, Седекия) — последний иудейский (иерусалимский) царь
(кон. VII в. до х. э.) 421
Шломо (Соломон) — полулегендарный
иудейский (иерусалимский) царь (ок.
Х в. до х. э.) 381, 392, 417–419, 422, 441
Шмуэль (Шему-Эль, Самуил) — легендарный пророк, жрец и вождь (до X в.
до х. э.) 416, 420, 442
Эзра (Ездра) — жрец, книжник, реформатор иудейского общества и культа (ок.
V в. до х. э.), главный герой библейских книг Эзры (Ездры) и Нехемии
(Неем.) 372, 385, 442–445, 475
Элькана (Елкана) — персонаж Первой
книги Самуила (1Царств) 416, 417
Эстер — героиня одноимённой библейской книги (Есфирь) 372, 393, 450–453
Эфраим (Ефрем) — древнеизраильское
племя 379, 415, 416, 440, 441, 444, 462,
463
YHWH, см.: Тетраграмматон

Указатель топонимов
Арам — историческая область и государство в Сирии 419
Бейт-Лехем (Вифлеем, букв.: ‘Дом хлеба’) — город в Иудее 417, 448
Бейт-Шеан (Бефсан, Скифополь, Бисан) — город на севере Израиля 474,
475
Бейт-эль (Вефиль, совр. Тель-Бейтин) —
город и культовый центр в Древнем
Израиле на границе племён Эфраима
(Ефрема) и Биньямина (Вениамина)
383, 415, 419, 420, 447, 466, 467
Вавилон (Баб-эль, букв.: ‘врата божества’) — город-государство в Месопотамии 421
Вифлеем, см.: Бейт-Лехем
Гезер — город в Израиле, в наделе племени Эфраим 372, 376, 378, 379, 381,
382, 395
Гризим (Гаризим) — гора в Израиле, в
наделе племени Менаше, культовый
центр самаританизма 474
Египет — историческая область и государство в долине реки Нил 384, 390,
392, 406, 407, 412, 417, 429–433, 441,
449, 454
Земля Израиля — библейское название
бассейна реки Иордан и смежных территорий, где располагались царства
Израиль и Иудея (Йегуда)
Иерихон — древний город в Израиле
412, 421
Иерусалим — древний город в наделе
племени Иуды (Йегуды), столица Иудейского царства 407, 411, 418–421,
438–441, 443, 446–448, 454, 467, 473–
475
Израиль (Северное царство) — древнесемитское царство в долине Иордана,
связанное с племенами Эфраима (Ефрема) и Менаше (Манассии) 367, 368,
370, 371, 373, 376, 380, 383, 390, 393,
396, 412, 413–415, 417–420, 430, 431.
435, 438–441, 443, 448, 454, 459–462,
465, 466
Иордан — река в Израиле и Иудее 412
Иудея (Йегуда, Южное царство) — древнесемитское царство в южной части
долины Иордана со столицей в Иеруса-

лиме, связанная с племенем Йегуды
(Иуды) 367, 368, 370, 371, 373–375, 380,
383, 393, 396, 412, 417, 419–421, 437,
439, 440, 446, 448, 454–456, 474
Каратепе (букв.: Чёрный холм) — археологическое городище в Малой Азии
416
Кумран (Хирбет-Кумран) — археологическое городище в Иудейской пустыне
368, 370, 373–375, 391, 437, 453, 454,
466, 467, 470, 472, 476
Мари — город-государство в Северной
Месопотамии.415
Мецад-Хашавьягу — древнеиудейская
крепость и археологическое городище
в Израиле близ Ашдода 395
Раматаим (Рамафаим, букв.: ‘вершины’
или ‘Две вершины’) — поселение в
Древней Иудее в наделе племени Эфраим 416
Самария (Шомрон) — город в Израиле,
столица древнеизраильского царства
474
Силом, см.: Шило
Синай — мифическая гора в Юго-Западной Азии, место библейского Откровения 370, 377, 388, 391, 407, 449, 456
Сион, см.: Цион
Сихем, см.: Шхем
Скифополис, см.: Бейт-Шеан
Угарит (Рас-Шамра) — город-государство бронзового века в Восточном Средиземноморье, археологическое городище в Сирии 379, 145
Цион (Цийон, Сион) — гора в Иерусалиме
Шило (Силом) — населённый пункт в
Израиле, по библейской версии —
культовый центр израильских племён в
домонархический период 380, 415–417
Шошан (Сузы) — столица Элама 450–452
Шхем (Сихем, совр. городище Тель-Балата) — город в Израиле, на границе
племён Эфраим и Менаше, одна из
столиц Израильского царства 373, 415
Эдом — историческая область и государство на юге бассейна Иордана 367, 375
Эмар (совр. Тель-Мескене) — древний
аморейский город на территории современной Сирии 389

637

Указатель хрононимов (месяцы и праздники)
Ав — месяц стандартного еврейско-вавилонского календаря 377, 380, 447, 471,
474, 476
Ава 15-е — летний праздник в иудаизме,
раввинистическая дата для дня Приношения дров в Храм 365, 373, 386, 415,
474, 476
Авив, см.: месяц Колоса
Адар — месяц стандартного еврейско-вавилонского календаря 377, 451, 452,
471, 475
Ацерет (празднество) — название ряда
культовых дней в иудаизме различных
эпох 383, 405, 408, 410, 457, 459, 466
Буль (Бул) — ханаанейский месяц 381,
382, 418
Вторая Пятидесятница — летний праздник в иудаизме 368, 381, 456
Гептада — семерица 375, 379, 380, 386
Ежегодное (годичная жертва букв.: ‘жертва
дней’) жертвоприношение 362, 416
Ежедневное жертвоприношение (тамид)
408, 409, 466
Ежемесячное жертвоприношение (ходеш)
408
Зив — ханаанейский месяц 382, 418
Ийяр — месяц стандартного еврейско-вавилонского календаря 377, 428, 471,
473
Искуплений день (Йом га-киппурим, Йомкиппур) — осенний праздник, сопровождающийся строгим постом 376,
386, 388, 392, 405, 407–409, 411, 413.
433, 436, 445, 455–457, 464, 469, 470
Йовель — 50-й (семижды седьмой) год в
иудаизме 386, 387, 469
Йом га-киппурим, см.: Искуплений день
Кислев — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 471, 474
Колоса месяц — первый месяц года в
ранних библейских календарях 382,
392, 393, 399
Мархешван — месяц стандартного еврейско-вавилонского календаря 377,
428, 471, 474
Маццот, см.: Пресных хлебов праздник
Маццот праздник, см.: Пресных хлебов
праздник
Недель праздник, см.: Шавуот

638

Нисан — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 451, 471,
473, 475
Новолуние (Ḥodeš, позднее roš-Ḥodeš)
372, 382, 454
Омер (полн. Сфират га-омер, букв.: ‘Отсчёт снопов’) — сакральный период
жатвы в еврейском календаре 388, 395,
475
Первинок праздник, см.: Шавуот
Первого снопа день — библейский
праздник 374, 390, 449, 457, 459, 460,
469, 470
Песах (Пасха) — весенний праздник в
иудаизме 372, 374, 381, 384, 385, 389–
394, 395, 400, 401, 403, 406–408, 412,
413, 416, 420, 421, 429–433, 436–442,
448–450, 453, 457, 467, 469, 470, 473,
475
Полнолуние 382
Помавания первого снопа день, см.: Первого снопа день
Праздник сбора, см.: Суккот
Пресных хлебов праздник (Маццот) 385,
399, 403, 406–408, 412, 413, 425, 429–
431, 441, 442, 449, 453, 457
Приношения дров в Храм, дни 381, 386,
415, 456, 457, 462, 466, 474
Пурим — предвесенний праздник в иудаизме 372, 388, 393, 401, 450, 453, 475
Сбора праздник, см.: Суккот
Сиван — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 451, 471,
474
Суббота (шаббат) — иудейский эортоним
375, 382, 386, 387, 389, 398, 403, 404,
406, 408, 445, 446, 454, 466, 468
Суккот (Шалашей праздник, Праздник
Сбора (завершения сбора урожая) —
осенний праздник в иудаизме 372, 374,
375, 376, 381, 382, 384, 385, 389, 392,
403, 405, 407–409, 411, 415, 417–420,
425, 432, 442, 444, 445, 448, 457, 469,
470
Таммуз — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 471, 474
Тевет — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 471, 474
Тишрей — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 471, 474

Третья Пятидесятница — летний праздник в античном иудаизме 368, 381, 456
Трубления день (Памятного трубления,
впоследствии Рош га-Шана) — осенний праздник в иудаизме 376, 386, 392,
407, 409, 445, 463
Ханука (день обновления Храма, Огней
праздник) — зимний праздник в иудаизме 372, 377, 388, 393, 474
Хешван, см.: Мархешван
Шаббат, см.: Суббота
Шаббат-шаббатон (букв.: ‘суббота покоя’) — характеристика ряда культовых дней в библейских календарях 403,
405, 406, 435, 436, 465

Шавуот (Недель праздник, Первинок
урожая праздник) — весенне-летний
праздник в иудаизме 370, 372, 375, 382,
384, 385, 387, 389–392, 395, 400, 401,
403, 404, 407, 409, 411, 449, 469, 470,
475
Шалашей праздник, см.: Суккот
Шват — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 471, 474
Элуль — месяц стандартного еврейсковавилонского календаря 377, 471, 474,
475
Этаним — ханаанейский месяц 381, 382,
418
Hillulym — ханаанейская церемония посвящения урожая винограда 373

ДРЕВНИЙ ИРАН
Указатель имен собственных
Ази — авест. Āzi-, среднеперс. Āz, имя
зороастрийского демона (в манихействе — демоницы) Жадности 511
Аирйаман — авест. Аiriiaman-, среднеперс. Ērmān, ‘Друг’, зороастрийское
божество, персонификация дружбы 501
Амеретат/Амурдад — авест. Amərətāt-,
среднеперс. Amurdād, ‘Бессмертие’, в
зороастризме обожествленное Бессмертие, принадлежит Амеша Спента;
обычно упоминается вместе с Хаурватат/Хордад 489, 491, 492, 501
Амеша Спента/Амахраспанд(ы) — авест.
Aməša- Spənta-, среднеперс. Amešāspand(ān), (A)mahraspand(ān), ‘Святые
(щедрые, изобильные) Бессмертные’, в
зороастризме божественные сущности,
в узком смысле — шесть божеств, составляющих ближайшее окружение
верховного бога Ахура Мазды: Воху
Мана/Вахман (‘Благая мысль’, авест.,
среднеперс.), Аша Вахишта/Ардвахишт
(‘Наилучшая Истина’, авест., среднеперс.), Хшатра Ваирйа/Шахривар (‘Избранная власть’, авест., среднеперс.),
Спента Армаити/Спендармат (‘Святое
Благочестие’, авест., среднеперс.), Хаурватат/Хордад (‘Целостность’, авест.,
среднеперс.), Амеретат/Амурдад (‘Бессмертие’, авест., среднеперс.) 480, 488–
492, 498, 499, 501–503

Ангра Маинйу/Ахриман — авест. Angra-/
Aŋra- Mainiiu-, среднеперс. Ahriman,
Злой дух, основной антагонист верховного бога зороастрийского пантеона
Ахура Мазды 479, 480
Апам Напат — авест. Apąm Napāt, ‘Сын
Вод’, индоиранское и зороастрийское
божество, связанное с водами 501, 504
Ардвисура Анахита — авест. Arədvī- Sūrā- Anāhitā-, древнеперс. Anāhitā, среднеперс. Anāhīd, зороастрийская богиня,
ассоциируется с водами и плодородием
487
Арштат/Аштад — авест. Arštāt-, среднеперс. Aštād — зароастрийская богиня
Прямодушия и Честности 485, 503
Ахура Мазда/Oрмазд — авест. AhuraMazdāh-, древнеперс. Ahuramazda,
среднеперс. Ohrmazd/Hormizd, ‘Господь Мудрость’, верховное божество
зороастрийского пантеона, также упоминаемое как Создатель 479, 480, 483–
486, 489, 490, 498–511
Аша Вахишта/Ардвахишт — авест. AšaVahišta-, среднеперс. Ardwahišt, Ašawahišt, ‘Наилучшая Истина’, в зороастризме обожествленная Наилучшая Истина, принадлежит Амеша Спента; покровитель огня 488, 491, 510, 511
Аши — авест. Aši-, авестийская богиня
Воздаяния 503

639

Бесконечное Время — в зороастризме
обожествленная сущность 503
Бесконечный Свет — авест. Anaγra- Raoca-,
среднеперс. Anagrān, в зороастризме
обожествленный Бесконечный Свет,
противопоставляемый
Бесконечной
Тьме; покровительствует тридцатому
дню месяца 492
Бушйаста — авест. Būš́ iiąsta-, среднеперс.
Būšāsp, имя зороастрийской демоницы
Лени и Прокрастинации 485, 512
Бык единосотворенный — авест. Gavaēvō.dātā-, среднеперс. Gāw i ēwagdād,
‘cотворенная первой корова/бык (ж. р.
в авест., обоеполое существо в среднеперс.)’, четвертое из семи первых творений Ормазда и первое сотворенное
животное 480, 502
Вайу/Вай — авест. Vaiiu-, среднеперс.
Way, зороастрийское божество воздуха,
атмосферы. Существует два Вайу —
благой, принадлежащий Святому духу,
и злой, демонический. Вайу связан с
Пространством и Бесконечным Временем 503
Ванант — предположительно, авестийское название обожествляемой звезды
Вега (α Лиры) 502
Вера — авест. Daēnā-, среднеперс. Dēn, в
зороастризме божество личной веры и
персонификация религии 492
Веретрагна/Варахран — авест. Vərəθraγna-,
среднеперс. Warahrān, Wahrān, зороастрийское божество Победы 486, 492,
501, 503, 507
Ветер — авест. Vāta-, в зороастризме божество благого Ветра различных направлений; покровительствует двадцать
второму дню месяца 492, 503
Висйа — авест. Vīsiia-, зороастрийское
божество рода, общины упоминается
вместе с божествами Саванхи и Хавани 505
Вода — в зороастрийской мифологии
Глава и божество, второе из семи первых творений Ормазда 487, 492
Воды — зороастрийские богини 489, 502
Воху Мана/Вахман — авест. Vohu- Manah-, среднеперс. Wahman, ‘Благая
мысль’, в зороастризме обожествленная Благая Мысль, принадлежит Амеша Спента; покровитель скота 489, 491
Гайомарт — авест. Gaiia- marətan-, среднеперс. Gayomart, ‘Жизнь смертная,

640

человек’ — первый человек в зороастрийской мифологии 480
Гаокерена — авест. Gaokərəna-, обожествленное мировое древо 501
Глава — авест. Ratu-, среднеперс. Rad,
общее обозначение для «глав», «авторитетов» в какой-либо области, «прототипов», «образцов» среди богов, сущностей, существ и явлений 486, 499,
500, 501, 505, 506
Глава [гаханбара] Aiiāϑrima — зороастрийское божество 505, 507
Глава [гаханбара] Hamaspaϑmaēdaiia —
зороастрийское божество 505, 507
Глава [гаханбара] Maiδiiāiriia — зороастрийское божество 505, 507
Глава [гаханбара] Maiδiiōiš ̣əma — зороастрийское божество 505, 506
Глава [гаханбара] Maiδiiōi.zarəmaiia —
зороастрийское божество 505, 506
Глава [гаханбара] Paitišhahiia — зороастрийское божество 505, 507
Глава года — авест. Sarəδa-, в зороастризме глава года как единицы летоисчисления 486, 505
Глава года — авест. Yairiia-, в зороастризме глава года как суммы сезонов 505
Глава дня — авест. Aiiara-, в зороастризме глава дня как единицы месяца 481,
486
Глава дня — авест. Asniia-, в зороастризме глава дня как суммы временных отрезков 483
Глава месяца — авест. Māhiia-, в зороастризме глава месяца как единицы года
505
Дарий I — Дарий Великий, правитель
Ахеменидской империи (522–486) 494
Дамойш Упамана — авест. Dāmōiš Upamana-, зороастрийское божество с неясными функциями 504
Дахйума — авест. Dāx́iiuma-, зороастрийское божество страны, упоминается
вместе с божествами Узайерина и Фрадат-Вира 505
Дахма Африти — авест. Dahma- Āfriti-,
‘Ученое, квалифицированное Благословение’, зороастрийское божество, защитница материального мира 504
Дня Главы — авест. Aiiara-, божества
дневного периода суток
Доброжительство — зороастрийское божество 501

Дрваспа — авест. Druuāspā-, ‘С крепкими
лошадьми’, божество, защищающее
скот, покровительствует четырнадцатому дню месяца 502
Душа Быка — в Авесте богиня, защищающая скот, героев, царей; покровительствует четырнадцатому дню месяца. В среднеперсидской зороастрийской литературе — душа Единосотворенного Быка, убитого Ахриманом
492, 502
Зантума — авест. Zaṇtuma-, зороастрийское божество племени, области, упоминается вместе с божествами ФрадатВшав и Узайерина 505
Заратуштра — пророк, реформатор древнеиранской религии, основатель зороастризма 477–481, 485, 487, 489, 503,
506–511
Земля — в зороастрийской мифологии
Глава и божество, третье из семи первых творений Ормазда 491, 492, 503
Зурван — авест. Zruuan- ‘Время’, среднеперс. Zurwān, зороастрийское божество
Времени, также верховный бог в зерванизме 477, 479, 503
Йазата — авест. Yazata- в зороастризме
общее обозначение божества 502–504
Йима — авест. Yima-, среднеперс. Jam,
Jamšēd, первый легендарный правитель
Ирана 481
Кайанид Хаосрава — авест. Kauui Haosrauuah, представитель легендарной
древнеиранской династии Кайанидов
502
Кайаниды —легендарная династия древнеиранских царей 502, 503
Луна — в зороастризме божество 488,
491, 492, 498–500, 502
Маршаван — авест. Maršavan-,
̣
имя зороастрийского демона, склоняющего
праведных зороастрийцев пренебрегать
религиозными обязанностями в течение трех весен 510
Мир — зороастрийское божество 501
Митра — авест. Miθra-, среднеперс. Mihr,
одно из главных божеств индоиранского и зороастрийского пантеона, ассоциируется с солнцем, в зороастризме
вместе со Сраошей и Рашну вершит
посмертный суд над душой человека
484, 487, 489–493, 498, 501, 507

Наирйо-Санха — авест. Nairiiō.saŋha-, в
зороастризме божественный посланник
Ахура Мазды, ритуальный Огонь 502
Небо — в зороастрийской мифологии
Глава и божество, первое из семи первых творений Ормазда 491, 492, 503
Огонь — в зороастризме священная стихия и божество, сын Ахура Мазды 489,
492, 501, 502, 511
Паренди — в Авесте богиня, связанная с
зороастрийской богиней Аши 503
Польза — зороастрийское божество 501
Превосходство — зороастрийская богиня
486, 501
Пространство — в зороастризме обожествленная сущность 503
Рапитвина — авест. Rapiϑβina-, зороастрийское божество Второго Гаха, периода суток от полудня до середины дня
505
Расанстат — в Авесте богиня, связанная с
зороастрийской богиней Аши 503
Рашну/Рашн — авест. и древнеперс. Rašnu-, среднеперс. Rašn, древнеиранское
божество Справедливости, вместе со
Сраошей и Митрой вершит посмертный суд над душой человека 485, 486,
491, 492, 501, 503
Саванхи — авест. Sāuuaŋhi-, зороастрийское божество утреннего периода, покровитель скота; упоминается вместе с
божествами Висйа и Хавани 504
Сатаваеса — авестийское название обожествляемой звезды Фомальгаут (альфа
Южной Рыбы/α PsA), одной из самых
ярких на ночном небе 502
Святое слово — авест. mąθra- spəṇta-, в
зороастризме обожествленная молитва
492
Сила — зороастрийское божество 486,
503
Солнце — в зороастризме божество 491,
492, 498–500, 502, 505
Спаситель — авест. Saošiiaṇt-, среднеперс. Sōšān, Sōšyans, чудесно рожденный сын Заратуштры, который должен
появиться в конце мировой истории для
воскрешения людей 480
Спента Армаити/Спендармат — авест.
Spəntā- Ārmaiti-, среднеперс. Spandārmad, ‘Святое Благочестие’, в зороастризме обожествленное Святое Благочестие, принадлежит Амеша Спента;
покровитель земли 489, 491, 492

641

Сраоша — авест. Sraoša-, среднеперс.
Srōš, в зороастрийской мифологии божество Слушания и Послушания, вместе с Митрой и Рашну вершит посмертный суд над душой человека 484–
486, 491, 492, 501, 502, 505, 508, 511
Творец Быка — авест. Gə̄uš Tašan, божество, защищающее скот; покровительствует четырнадцатому дню месяца 502
Тиштрийа — авест. Tištriia-, среднеперс.
Tištar, божество звезды Сириус 487–
491, 496, 502, 506
Узайерина — авест. Uzaiieirina-, зороастрийское божество Третьего Гаха, периода суток от середины дня до заката,
упоминается вместе с божествами
Фрадат-Вшав и Зантума 505
Фраваши — авест. Frauuaši-, среднеперс.
Frawahr, в зороастрийской мифологии
бессмертные души праведников 486,
487, 490, 501, 503, 504
Фрадат-Вира — авест. Frādat̰ .vīra-, зороастрийское божество, ‘продвигающее
вперед мужей’, покровитель мужей,
упоминается вместе с божествами
Узайерина и Дахйума 505
Фрадат-Вшав — авест. Frādat̰ .fšav-,
̣
зороастрийское божество, покровитель мел-

кого скота, упоминается вместе с божествами Зантума и Узайерина 505
Хавани — авест. Hāuuani-, зороастрийское божество Первого Гаха, периода
суток от восхода до полудня 505
Хапторинга/Хафторинг — авестийское/
среднеперсидское название обожествляемого созвездия Большой Медведицы 502
Хаурватат/Хордад — авест. Hauruuatāt-,
среднеперс. Hordād, ‘Целостность, физическое совершенство’, в зороастризме обожествленная Целостность, принадлежит Амеша Спента; обычно упоминается вместе с Амеретат/Амурдад
489, 491, 492, 501
Хшатра Ваирйа/Шахревар — авест.
Xšaθra- Vairiia-, среднеперс. Šahrewar,
‘Избранная Власть’, в зороастризме
обожествленная Власть, принадлежит
Амеша Спента; покровитель металлов
489, 491, 492, 507
Чиста — авест. Cistā-, ‘Привлекательная’, в Авесте богиня, связанная с зороастрийской богиней Аши
Эрети — в Авесте богиня, связанная с
зороастрийской богиней Аши 503

Указатель топонимов
Аснвант — авестийское название горы,
упомянутое в связи с легендарным правителем из династии Кавиев (Кайанидов) Кави Хаосравой (Кай Хусрой, Кай
Хосров) 502
Вайгал — река в провинции Кунар, Восточный Афганистан 497
Гиндукуш — горный хребет в Центральной и Южной Азии
Иран 477–479, 481, 487–489, 494, 496
Иранское нагорье
Нуристан (Кафиристан) — провинция в
Восточном Афганистане 496
Персеполь (Тахт-е Джамшид) — город
Парса в Древнем Иране, династическая

и церемониальная столица Ахеменидской империи 495
Уши-Дарена — авестийское название горы (связано с рассветом) 503
Хаосраванха — авестийское название
озера, упомянутое в связи с легендарным правителем из династии Кавиев
(Кайанидов) Кави Хаосравой (Кай Хусрой, Кай Хосров) 502
Чаечаста — авестийское название озера,
упомянутое в связи с легендарным правителем из династии Кавиев (Кайанидов) Кави Хаосравой (Кай Хусрой, Кай
Хосров) 502

Указатель названий книг
Авеста — собрание священных текстов
зороастрийской религии 481–483, 486–
489, 494–497, 501

642

Афринаган и Гаханбар — календарный
авестийский текст из состава Хорде
Авесты, содержащий перечисление се-

зонных праздников-гаханбаров 486,
505, 508
Бундахишн — «Первотворение», самый
значительный зороастрийский трактат
на среднеперсидском языке, содержащий изложение космогонических, эсхатологических мифов, легендарной истории. Большинство глав датируется
V–IX вв. Известен в двух версиях —
краткой (Индийский Бундахишн) и более полной (Иранский Бундахишн)
479–482, 499
Видевдат — «Закон, отстраняющий дэвов» — одна из частей Авесты, жреческий кодекс ритуальной чистоты, составленный на младоавестийском языке. Содержит собрание зороастрийских
мифов и свод ритуальных правил 482,
484, 485, 508, 509
Гаты — собрание входящих в состав авестийской Йасны «песнопений» древнеиранского пророка Заратуштры на староавестийском диалекте 477, 483, 487,
489
Денкард — «Деяния веры», апологический зороастрийский трактат, излагающий вопросы веры, включая краткое содержание книг Авесты (известных в эпоху правления Сасанидов), в

том числе утерянных. Составлен в IX–
X вв. на среднеперсидском языке 488,
500
Йасна — собрание авестийских литургических текстов, часть Авесты 481, 483,
484, 486, 494, 504
Йашты — авестийские гимны различным
божествам, составленные на младоавестийском диалекте, часть Авесты 484,
488, 499, 500
Младшая Авеста — обобщающее обозначение авестийских текстов, составленных на младоавестийском диалекте
487, 489, 491
Нерангестан — собрание жреческих текстов на младоавестийском языке, часть
Авесты 483, 504
Сих-Розаг — «Тридцатидневье», авестийский текст из состава Хорде Авесты.
Содержит перечень тридцати дней авестийского календаря (плюс три) и божественных сущностей, покровительствующих им. Известен в двух версиях — краткой и более полной 485, 491,
501, 504
Хорде Авеста — «Краткая Авеста», собрание авестийских текстов в том числе
для мирян, предназначенное для ежедневного использования 485, 501

Указатель хрононимов
Весеннее равноденствие 490, 492, 497
Гах — среднеперс. Gāh, продолжительность времени, назначенное время, в
Древнем Иране общее обозначение временного периода, одна пятая часть суток 501
Гах первый — авест. Hāuuana-, среднеперс. Hāβan gāh, в древнеиранской традиции период суток от
восхода до полудня под покровительством Митры и Рамана 501,
504
Гах второй — авест. Rapiθβina-, среднеперс. Rapiϑβin gāh, в древнеиранской традиции период суток от
полудня до середины дня под покровительством Истины и Огня
501, 504
Гах третий — авест. Uzaiierina-,
среднеперс. Uzīrin gāh, в древнеиранской традиции период суток от

середины дня до заката под покровительством Апам Напата и Вод
503, 504
Гах четвертый — авест. Aiβisrūθrima-,
среднеперс. Aiβisrūϑrim gāh, в древнеиранской традиции период суток
от заката до утренних сумерек под
покровительством Фравашей, Доброжительства, Силы, Веретрагны и
богини Превосходства 486, 501,
504
Гах пятый — авест. Ušahina-, среднеперс. Ušahin gāh, в древнеиранской
традиции период суток от утренних
сумерек до восхода солнца под покровительством Сраоши, Рашну и
Арштат 485, 501, 504
Гаханбар — среднеперс. Gāhānbār от
среднеперс. gāh, в древнеиранской традиции период года и его Глава, а также
сезонный праздник (праздничные дни)

643

этого периода 478, 486, 487, 490, 495,
496
Год — авест. sarəδa-, в древнеиранской
традиции единица летоисчисления 530,
531, 540, 549, 562
Год — авест. yairiia-, в древнеиранской
традиции сумма сезонов 478, 486
День — авест. aiiar-, в древнеиранской
традиции единица месяца 481, 482
Зимнее солнцестояние 490
Летнее солнцестояние 490
Месяц — авест. māhiia-, в древнеиранской традиции единица года 505
Мехраган — древнеиранский праздник,
отмечавшийся в день, посвященный
Митре, в месяце, посвященном Митре
490, 495
Новолуние 500
Новый год 486, 487, 489, 494, 497
Ноуруз — иранский новогодний праздник, отмечаемый в день весеннего равноденствия 482, 489, 490, 495, 497
Ночь — авест. xšap-, xšapan-, xšapar-;
средне- и новоперс. šab, в древнеиранской традиции опасный период суток
481, 482
Осеннее равноденствие 490, 497
Полдень — авест. arəm.piθβā-, в древнеиранской традиции момент суток
Полнолуние 500
Праздник — перс. jašn ‘праздник’ через
среднеперсидское jašan восходит к
древнеперс. слову *yašna- ‘праздник’,
‘(религиозное) поклонение’; родственный авестийский термин — yasna‘(религиозное) поклонение’ 494
Рассвет — авест. ušah-, в древнеиранской
традиции момент суток 484, 508
Саде — иранский праздник, отмечаемый
за 100 дней до Ноуруза 490, 495
Сутки — среднеперс. šab ud rōz, в древнеиранской традиции термин для обозначения суток как последовательности
ночи и дня 482
Тираган (от поздней формы имени божества Тир) — древнеиранский праздник,
отмечавшийся в день, посвященный
Тиштрии, в месяце, посвященном Тиштрии 490, 495
Эра Творения — среднеперс. Bundahišn,
период зороастрийской мифологической истории, когда, после сотворения
мира в идеальном виде (3 тысячи лет),
Ормазд придает ему материальные фор-

644

мы (3 тысячи лет) для битвы с Ариманом 480
Эра Смешения — среднеперс. Gumēzišn
(3 тысячи лет), период зороастрийской
мифологической истории, характеризуемый смешением добра и зла 480
Эра Разделения — среднеперс. Wizārišn
(3 тысячи лет), период зороастрийской
мифологической истории, в течение которого добро навсегда отделяется от
зла; выходит за рамки трех тысяч лет
481
Āçiyādiya — древнеперс., месяц ‘огнепоклонения’, девятый месяц древнеиранского календаря 491, 493
Ādukanaiša — древнеперс., первый месяц
древнеиранского календаря 493
Ahurahe Mazdå/Ohrmazd/(H)ormazd — первый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского
календаря, посвящённый Ахура Мазде
491
Amərətatātō/Amordād/Mordād — седьмой
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Амеретат 492
Anāmaka — древнеперс., ‘безымянный’
месяц, месяц безымянного бога, десятый месяц древнеиранского календаря
493
Anaγranąm Raocaŋhąm/Anagrān/Anīrān —
тридцатый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Бесконечному Свету 492
Āpąm Vaŋuhhinąm/Abān/Abān — десятый
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Благим Водам
492
Āpąm Vaŋuhhinąm/Abān/Abān — восьмой
месяц авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Благим Водам
489
Arštātō/Aštād/Aštāz — двадцать шестой
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Праведности
492
Ašahe Vahištahe/Ardwahišt/Ordībehešt —
третий день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрий-

ского календаря, посвящённый Аша
Вахиште 492
Ašahe Vahištahe/Ardwahišt/Ordībehešt —
второй месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Аше
Вахиште 488
Ašnō/Āsmān/Āsmān — двадцать седьмой
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Небу 492
Ašōiš Vaŋhuiiå/Ard/Ard — двадцать пятый
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый божеству Возмездия 492
Āθrō/Ādur/Āzar — девятый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Огню 492
Āθrō/Ādur/Āzar — девятый месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря,
посвящённый Огню 491
Aiiāθrima — ‘возвращение стад с пастбищ домой’, один из шести древнеиранских сезонных праздников гаханбаров, засвидетельствованных в Авесте
487
Bāgayādiš — древнеперс., месяц «поклонения богу», седьмой месяц древнеиранского календаря 491, 493
Daēnaiiå/Dēn/Din — двадцать четвертый
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Вере 492
Daθušō/Day-pad-Dēn/Dey-be-Din — двадцать третий день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Создателю «при Вере» 492
Daθušō/Day/Dey — десятый месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря,
посвящённый Создателю (Ахура Мазде) 489
Daθušō/Day-pad-Ādur/Dey-be-Āzar —
восьмой день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Создателю «при Огне» 492
Daθušō/Day-pad-Mihr/Dey-be-Mehr —
пятнадцатый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороаст-

рийского календаря, посвящённый Создателю «при Митре» 492
Frauuašinąm/Frawardīn/Farvardin —
девятнадцатый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый душам умерших праведников 492
Frauuašinąm/Frawardīn/Farvardin — первый месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского
календаря, посвящённый душам умерших праведников 488 – 490
Garmapada — древнеперс., месяц ‘устойчивого тепла’, четвертый месяц древнеиранского календаря 493
Gəˉuš Urune/Gōšurwān/Guš — четырнадцатый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Душе
Быка 492
Hamaspaθmaēδaiia — ‘(поминовение)
всех святых (?)’, один из шести древнеиранских сезонных праздников гаханбаров, засвидетельствованных в
Авесте 487
Haθra- — авестийский термин, который
может означать меру как длины, расстояния, так и времени 481
Haurwatātō/Xordād/Xordād — шестой
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Хаурватат 492
Hauruuatātō/Xordād/Xordād — третий месяц авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Хаурватату 489
Hwarəxšaētahe/Xwar/Xoršid — одиннадцатый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского
календаря, посвящённый Солнцу 492
Maiδiiāiriia — ‘середина года’, один из
шести древнеиранских сезонных праздников гаханбаров, засвидетельствованных в Авесте 487
Maiδiiōi.šam — ‘середина лета’, один из
шести древнеиранских сезонных праздников гаханбаров, засвидетельствованных в Авесте 487, 490
Maiδiiōi.zarəmaiia — ‘середина весны’,
один из шести древнеиранских сезонных праздников гаханбаров, засвидетельствованных в Авесте 487
Måŋhahe/Māh/Māh — двенадцатый день
авестийского/среднеперсидского/ново-

645

персидского зороастрийского календаря, посвящённый Луне 492
Mąθrahe Spəṇtahe/Māraspand/Māraspand —
двадцать девятый день авестийского/
среднеперсидского/новоперсидского
зороастрийского календаря, посвящённый Святому cлову 492, 503
Miθrahe/Mihr/Mehr — шестнадцатый день
авестийского/среднеперсидского/ новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Митре 492
Miθrahe/Mihr/Mehr — седьмой месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря,
посвящённый Митре 489, 491
Paitiš.hahiia — ‘сбор урожая’, один из
шести древнеиранских сезонных праздников гаханбаров, засвидетельствованных в Авесте 487
Rāmanō/Ram/Ram — двадцать первый
день авестийского/среднеперсидского/
новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Раману 492
Rašnaoš/Rašn/Rašn — восемнадцатый день
авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Рашну 492
Sraošahe/Srōš/Srōš — семнадцатый день
авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Сраоше 492
Spəntaiiå Ārmatōiš/Spandārmad/Esfand —
пятый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Спента
Армаити 492
Spəntaiiå Ārmatōiš/Spandārmad/Esfand —
двенадцатый месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый
Спента Армаити 489
Thāigraciš — древнеперс., месяц ‘уборки
чеснока’, третий месяц древнеиранского календаря 493
Thūravāhara — древнеперс., месяц ‘сильной весны’, второй месяц древнеиранского календаря 493

646

Thwayauva — древнеперс., ‘ужасный (месяц)’, одиннадцатый месяц древнеиранского календаря 493
Tištriiehe/Tīr/Tīr — тринадцатый день
авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Тиштрии 492
Tištriiehe/Tīr/Tīr — четвертый месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря,
посвящённый Тиштрии 489
Vaŋhəˉuš Manaŋō/Wahman/Bahman — второй день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского
календаря, посвящённый Воху Мане
491
Vātahe/Wād/Bād — двадцать второй день
авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Ветру 492
Vərəθraγnahe/Wahrām/Bahrām — двадцатый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского
календаря, посвящённый Веретрагне
492
Viyax(a)na — древнеперс., (месяц) копания, двенадцатый месяц древнеиранского календаря 493
Vrkazana — древнеперс., месяц ‘убийства
волков’, восьмой месяц древнеиранского календаря 493
Xšaθrahe Wairiiehe/Šahrewar/Šahrīvar —
четвертый день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый
Хшатра Вайрйе 492
Xšaθrahe Wairiiehe/Šahrēwar/Šahrīvar —
шестой месяц авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского календаря, посвящённый Хшатре
Ваирйе 489
Zəmō/Zamyād/Zāmyād — двадцать восьмой день авестийского/среднеперсидского/новоперсидского зороастрийского
календаря, посвящённый Земле 492

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
Указатель имен собственных
Агни — древнеиндийское божество огня,
посредник при принесении жертвы богам 524, 525, 540, 545, 549, 552
Адитьядас — древнеиндийский астролог
(VI в. н. э.), сын Варахамихиры, создателя «Панчасиддхантики» 535
Анала — древнеиндийское божество 569
Ангирас — родоначальник легендарного
жреческого рода, представители которого создавали и хранили гимны Ригведы 545
Антара — древнеиндийское божество
569
Арджуна — один из братьев-Пандавов,
герой древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата» 527
Арьябхата — древнеиндийский астроном
и математик, (р. в 476 г. в Кусумапуре,
около Паталипутры), считается автором трактата «Арьябхатия» (499 г.)
533, 570
Атрии — родовое имя представителей
жреческого рода, создававших и исполнявших ряд гимнов Ригведы 545
Ашвины — древнеиндийские божестваблизнецы, боги видимых небесных световых явлений, подчинённые Варуне и
появляющиеся первыми на утреннем
небе, на рассвете 534
Ашлеша — название накшатры 535
Ашока — название священного растения,
праздника и имя царя из династии Маурьев, покровителя буддизма 527, 552,
555
Ауттами — имя одного из Ману, прародителей человечества, живших в один
из предыдущих циклов существования
567
Баларама — древнеиндийское божество,
связанное с культами Васудевы и
Кришны
Бали — имя асура, известного своей праведностью 543
Брахма — верховное божество древнего
индуизма, бог-создатель, в средневековье и новое время уступивший первенство в пантеоне Вишну и Шиве 523,

529, 534, 535, 536, 548, 558, 563, 564,
566
Брихаспати — верховное божество древних ариев, название планеты (Юпитер)
533, 534
Бхава — божество, наделяющее человека
хорошей или плохой судьбой (долей)
569
Бхагавати — древнеиндийское женское
божество 539, 542
Бхарадваджа — жреческий род создателей и исполнителей ведийских гимнов
545
Бхарата — мифический родоначальник
арийских племен, предок древних индийцев, в честь которого в сентябре
2023 г. Индия была официально переименована в «Бхарат» 569
Бхартрихари — поэт и ученый, живший
на рубеже индийской древности и раннего индийского средневековья (VI–
VII вв. н. э.) 528, 529, 531, 533
Вамадева — родовое имя представителей
жреческого рода, создававших и исполнявших ряд гимнов Ригведы 545
Варахамихира — древнеиндийский астроном и астролог 535, 536, 567, 569
Варуна — древнеиндийское божество,
хранитель клятвы, закона, покровитель
подземных вод, позднее — бог воды и
морей вообще 521–524, 545, 569
Васиштха — древнеиндийский жрец, легендарный родоначальник одного из
родов создателей и исполнителей ведийских гимнов, которому приписывается создание астрономического трактата «Васиштха-сиддханта» 535, 545,
567, 569
Васиштха-сиддханта — древнеиндийский
астрономический трактат, авторство
которого приписывается Васиштхе 535,
569
Васу — древнеиндийское божество, покровитель живых существ 536, 569, 571
Васудева — древнеиндийское божество,
«бог живых существ», культурный герой скотоводов региона МатхураВриндабан, верховное божество, чей

647

культ был позднее поглощен культом
Кришны 538, 539, 542, 543
Ваю — бог ветра 569, 5671
Веди — имя, позднее — фамилия (семейное имя) жрецов, знатоков Вед 545
Ведха — божество-покровитель 569
Видхатар — ведийское божество, создатель, устроитель и разрушитель, эпитет
Праджапати, Брахмы, а иногда и других божеств 551
Викрама — древнеиндийская эра, используемая и в одном из современных
календарей. Эра Викрама началась в
57 г. до н. э. Названа в честь древнеиндийского правителя (Чандрагупты II)
Викрамадитья 532, 536
Вишакха — название накшатры 535
Вишвамитра — древнеиндийский жрец,
мудрец, легендарный родоначальник
одного из родов создателей и исполнителей ведийских гимнов 545
Вишну — одно из основных индийских
божеств, в ведийскую эпоху уступающее значение Праджапати, Брахме,
Индре, но позднее ставшее божествомохранителем и как таковое включило в
себя ряд местных культов богов-героев — Кришны, Баларамы, Рамы и др.
522, 524, 534, 567
Вритра — ведийское демоническое существо, асура, змей, олицетворение засухи или ледника, закрывавшего ход
вод, погубленное Индрой, освободившим реки 521, 524, 536, 538, 545, 546,
552
Гаури (‘Белая’) — древнеиндийская богиня, чей культ позднее слился с культом Кали, Парвати, Дурги, Бхагавати
539, 543
Гири — божество-покровитель 569
Го — божество-покровитель 569
Гритсамада — родовое имя представителей жреческого рода, создававших и
исполнявших ряд гимнов Ригведы 545
Гупта — букв.: ‘скрытый’, название правящей династии Древней Индии 529,
532
Гуру — учитель, эпитет бога Брихаспати,
наставника богов, покровитель планеты Юпитер 533, 569
Двиведи — имя, позднее — фамилия
(семейное имя) жрецов, знатоков Вед
545

648

Деви — древнеиндийское женское божество, часто ассоциируемое с Парвати,
Кали, Гаури 541, 543
Джатаведас — эпитет бога Агни 550, 552
Дурга (‘Крепкая’) — женское божество,
часто ассоциируется с Кали 542
Дханда — божество-покровитель 559
Дхатар — божество-устроитель, часто
ассоциируемое с Праджапати, Брахмой
551
Индра — божество грома, царь богов ведийской мифологии 518, 519, 521–524,
527, 536, 538, 545, 546, 551–553, 560,
569, 571
Кали — женское божество, часто ассоциируемое с Дургой 525, 543
Кадидаса — древнеиндийский поэт и
драматург 530–532
Камала — божество-покровитель 569
Камалобхава — божество-покровитель
569
Криттики — древнеиндийские божества,
жены мудрецов, вскормившие бога
Муругана (Картикейю), Плеяды 534
Кришна — культурный герой региона
Матхура-Вриндабан, чей культ позднее
включил древние культы Васудевы и
Баларамы, в современной Индии почитается как инкарнация (аватара) верховного бога Вишну 538, 542–544
Лагада (Лагадха) — древнеиндийский астроном (астролог) 535
Магха — накшатра, часть созвездия Лев
534, 535, 542
Ману — первочеловек, прародитель человечества 552, 563, 564, 566
Ману Вивасват — первочеловек, прародитель человечества в одну из эпох
552, 563, 567
Ману Сварочиша — первочеловек, прародитель человечества в одну из эпох
565, 567
Манью — божество-покровитель 569
Маруты — божественные близнецы, боги
грозы и грозового ветра, младшие боги
в свите Индры 518
Маурья — правящая династия в древнеиндийском царстве Магадха 529, 555,
561
Махабхарата — древнеиндийский эпос
525, 526, 527
Махадева — «Великий бог», эпитет Шивы 539, 543
Маусалапарва — книга Махабхараты 525

Мригаширша — название накшатры, части созвездия Орион 535
Мула — название накшатры, части созвездия Скорпион 535, 542
Ниррити — божество-покровитель 569
Пайтамаха — Великий Предок, эпитет
Брахмы 568
Пайтамаха-сиддханта — астрономический трактат, авторство которого приписывается Пайтамаха — Великому
Предку (эпитет Брахмы) 571
Пандавы — легендарные божественные
герои, протагонисты эпоса «Махабхарата» 527
Пани (пании), асуры (демоны), антагонисты Индры, похитители его сокровищ
(коров) 522–524
Панчасиддхантика — древнеиндийский
астрономический трактат 535, 536, 570
Парвати — древнеиндийское женское божество, супруга Шивы, известная также как Гаури, Дурга и Кали 542, 543
Парджанья — древнеиндийское божество
дождя и грозы 518
Паулиша — автор одной из сиддхант
567, 568, 570
Паулиша-сиддханта — древнеиндийский
астрономический трактат 535, 568, 570
Питри — предки 569
Праджапати — древнеиндийский богтворец, бог-покровитель всех живущих
существ 537, 551, 552
Праджеша — бог-покровитель, вероятно,
то же, что и Праджапати 569
Притхуяшас — древнеиндийский астроном и астролог, сын Варахамихиры
536, 569
Пунарвасу — название накшатры 528,
535
Пурвабхадрапада — название накшатры,
звезд а, р созвездия Пегас 535
Пурвапхалгуни — название накшатры,
части созвездия Лев 535
Пурвашадха — название накшатры, части созвездия Стрелец 535
Пушья — название накшатры, соответствующей созвездию Рак 535
Пхалгуни — название накшатры 534
Раджашекхара — древнеиндийский поэт,
живший в VII в. н. э.
Райвата — один из Ману, прародителей
человечества 567
Рама — древнеиндийский герой, бог, инкарнация (аватара) Вишну 527, 536, 541

Рамаяна — древнеиндийская эпическая
поэма 527
Ревати — название накшатры, звезды а
созвездия Рыба 535
Ригведа (РВ) — книга гимнов (рич, сукта), древнейший литературный памятник Индии 516–519, 521, 524, 526, 533,
534, 545, 546, 552
Рохини — название накшатры, части созвездия Телец 534, 543
Ромака — имя автора астрономического
трактата «Ромака-сиддханта» 568
Ромака-сиддханта — древнеиндийский
астрономически трактат 535, 568, 571
Рудра — древнеиндийское божество 569
Саван — имя основателя одной из календарных эр Древней Индии 516, 517
Савитар — древнеиндийское божество
солнца и света 518, 549, 568
Сака — имя основателя одной из календарных эр Древней Индии
Самаведа — Веда Песнопений, которая
дублирует преимущественно гимны РВ
549
Самирана — божество-покровитель 569
Сатаваханы — древнеиндийское божество-покровитель 529
Сваргеша — божество-покровитель 569
Свати — женское боженство
Сома — божество Луны 519, 524, 525,
534, 545, 551
Судас — жрец ведического периода 569
Сурья — божество Солнца 518, 524, 535,
545, 568
Сурья-сиддханта — астрономический
трактат, авторство которого приписывается богу Сурье 533, 535, 567, 568,
570, 571
Тайттирия-самхита — комментаторский
текст к ведам 517
Тамаса — имя одного из Ману 567
Триведи — имя, позднее — фамилия (семейное имя) жрецов, знатоков Вед 545
Уттарабхадрапада — название накшатры
535
Уттарапхалгуни — название накшатры
535
Уттарашадха — название накшатры 535
Ушас — древнеиндийская богиня утренней зари 518, 521, 522, 545
Хара — бог Шива 569, 571
Харша — правитель государства Канаудж в VII в. н. э. 543
Хаста — название накшатры 535

649

Химавант — древнеиндийское божество,
покровитель Гималаев, отец Парвати
539
Чакшуша — один из Ману 567
Чандрагупта II Викрамадитья — правитель Древней Индии из династии Гупта
532
Чаулукьи — название династии, правившей на Декане в раннее средневековье
529
Чолы — название династии, правившей в
Южной Индии в древности и в раннее
средневековье 529
Шака — название нарда и календарной
эры 532
Шани — древнеиндийское божество (Сатурн), покровитель планеты и дня недели
Шатабхишадж — название накшатры 535
Шаши — божество-покровитель 569

Шеша — змей (Ананта), на котором возлежит Вишну 524
Шива — божество древнеиндийского
пантеона, бог-разрушитель 525, 534,
542, 571
Шри — древнеиндийская богиня счастья
(Лакшми) 569
Шукра — эпитет Индры
Юдхиштхира — герой Махабхараты,
старший из братьев-пандавов 527
Яма — первый человек, который умер.
Был наказан за инцест с сестройблизнецом Ями. В мире мертвых стал
правителем, божеством смерти. Некоторые исследователи находят связь
Ямы с солнечным культом, а Ями — с
лунным, т. о. Яма за инцест лишился не
жизни, но права жить на земле и стал
правителем преисподней и судьей
умерших 550, 551, 569

Указатель топонимов
Агха — название накшатры («звездного
дома») 534
Айодхья — город в Древней Индии, столица Кошалы, царства бога-героя Рамы. Современный индийский город с
тем же названием в штате УттарПрадеш 536
Анурадха — название созвездия, составляющего часть созвездия Скорпион,
название накшатры («звездной стоянки») находящейся под покровительством божества Митры. Название переводят как «другая Радха», так как в
ряду стоянок А. следует за Вишакхой,
также известной как Радха 535
Ардра — звезда а созвездия Орион, название накшатры 535
Арктур, звезда, известная в Древней Индии как Свати, накшатра Свати 535
Афганистан — страна, относимая то к региону Среднего Востока, то к Южной
Азии. В древности входила в ряд государств, включавших северную часть
Индии. В Афганистане до недавнего
времени сохранялись памятники буддийской древности 527, 553
Ашвини — название накшатры 534
Ашлеша — название накшатры 535
Бенгальский залив — залив Индийского
океана, по которому из Древней Индии

650

в страны Юго-Восточной Азии и Нусантары по торговым путям шло индуистское и буддийское влияние 527,
553
Брихаспати — название планеты (Юпитер) 533, 534
Бхарани — название накшатры 534
Вавилон — город в Месопотамии 533
Вала — название скалы, в которой демоны-пании спрятали украденных у Индры коров 546
Вишакха — название накшатры 535
Гималаи — горы на севере Индии 527
Гуджарат — полуостров на северо-западе
Индии 569
Гуру — одно из названий планеты Юпитер (Брихаспати)
Декан — плоскогорье в Центральной Индии 514, 527, 552, 560
Джаништха — название накшатры 535
Индия — современный топоним для обозначения Бхаратаварши, страны бхаратов 513, 514, 516, 517, 521, 522, 527,
527, 530–533, 535, 536, 538, 539, 541,
544, 545, 548, 552, 553, 555, 560, 564,
569, 570
Калинга — Восточная Индия (совр. Штат
Орисса, Одиша) 527, 553
Кошала — область Древней Индии в
средней части долины Ганга, столицей

которой была легендарная Айодхья,
город бога-героя Рамы 536
Криттики — Плеяды 534
Лахор — город в Пакистане, упоминается уже у Птолемея (II век н. э.) под
именем Лабокла. В дальнейшем у арабо-персидских географов он носил название Лахавур, Лохавар или Лаханур.
Индийские источники называли его
Лавкот или Лохкот (Крепость Лавы).
В Лахоре некоторое время жил и работал, общался с брахманами и писал
свой труд «Индия» великий хорезмиец
Аль-Бируни 538
Магадха — страна в Древней Индии со
столицей в Раджагрихе, а позднее — в
Паталипутре (современная Патна) 527
Магха — название накшатры, части созвездия Лев 535, 542
Матхура — город на берегу Джамны,
связанный с древними культами Васудевы, Бхагавати, Баларамы и Кришны
538, 544
Месопотамия — регион Ближнего Востока 513
Мохенджо-даро — город в Синде, близ
которого найдены руины древнего городища, одного из центров древней
культуры долины Инда 514, 529
Мригаширша — название накшатры, части созвездия Орион 535
Мула — название накшатры, части созвездия Скорпион 535
Орисса, см.: Калинга, Одиша. Область в
Восточной Индии
Пунарвасу — название накшатры 535,
542
Панджаль — местечко в Керале, место
совершения огненного жертвоприно-

шения агнихотра по ведийскому образцу 540
Паталипутра (Патна) город в долине Ганга, древняя столица Магадхи 570
Панджаб (Пенджаб) — область на северо-западе Индии и на востоке современного Пакистана 515, 545
Пурвабхадрапада — накшатра, звезды а,
р созвездия Пегас
Пурвапхалгуни — название накшатры,
части созвездия Лев 535
Пурвашадха — название накшатры, части созвездия Стрелец 535
Пушья — название накшатры, соответствующей созвездию Рак 535
Пхалгуни (Арджунис) — название накшатры 534
Рави — река в Панджабе 534
Ревати — название накшатры, звезды а
созвездия Рыба 535
Рим — город в Италии, центр древнеримской государственности и цивилизации 536, 567
Рохини — название накшатры, части созвездия Телец 534
Ур — город в Месопотамии 515
Уттарабхадрапада-название накшатры 535
Уттарапхалгуни — название накшатры
535
Уттарашадха — название накшатры 535
Хараппа — город в Пакистане (Панджаб), близ которого найден центр
древней цивилизации, известный под
тем же названием 514, 529
Хаста — название накшатры 535
Шатабхишадж — название накшатры 535
Шумер — область в Месопотамии 515
Яванапура — букв.: ‘город греков’, древнеиндийское название Александрии
Египетской 568

Указатель хрононимов (месяцы и праздники)
Авани — осенний месяц древнетамильского календаря 531
Ади — летний месяц древнетамильского
календаря 531
Ани — летний месяц древнетамильского
календаря 531
Ашара/ашадха (июнь-июль), месяц древнеиндийского календаря 530, 533, 549,
562

Ашвамедха — ритуал царского жертвоприношения коня 527
Ашока — праздник в Древней и Раннесредневековой Индии, название священного дерева и имя правителя Магадхи, с которыми, возможно, связан
праздник 542
Аштака — ритуал празднования последней четверти луны 543

651

Бхадрапада (август-сентябрь), месяц
древнеиндийского календаря 530, 542,
549
Вайкаси — весенний месяц древнетамильского календаря, приблизительно
соответствующий вайшакхе 531
Вайшакхи (апрель-май), месяц древнеиндийского календаря 530, 541, 549, 562
Вайшакхи, весенний новогодний праздник 539
Варша (сезон дождей), сезон древнеиндийского календарного года 516, 517,
530, 533, 549, 563
Васанта (весна), сезон древнеиндийского
календарного года 530, 532, 549, 562
Викрам-самват — эра древнеиндийского
календаря, названная в честь легендарного правителя Викрамадитьи 536, 538
Гришма (жаркий сезон), сезон древнеиндийского календарного года 530, 531,
549, 562
Гуди-парва (падва) — праздник Нового
года, восходящий к дню зимнего солнцестояния 521, 536, 538
Даршапурнамаса — полнолуние начала
сезона дождей 540, 549
Джйештха (май-июнь), месяц древнеиндийского календаря 530, 549, 562
Дивали — осенний праздник огней (дипавали, дипали) 521, 530, 543
Дипавали — осенний праздник огней 521
Дипали — осенний праздник огней 386
Иавенил (Весна, «Нежное тепло») — сезон древнетамильского календаря 530
Кар (муссон, «Темные облака») — сезон
древнетамильского календаря 530
Картика — осенне-зимний месяц древнеиндийского календаря 530
Карттика — зимний месяц древнетамильского календаря 549
Кулир (осень, «Холод») — сезон древнетамильского календаря 531
Макара-санкранти — момент, когда
Солнце переступает тропик Козерога
537, 538
Маргажи — весенний месяц древнетамильского календаря 531
Маргаширша (ноябрь-декабрь) — месяц
древнеиндийского календаря 530, 549
Маси — месяц древнетамильского календаря 531
Маханавами — праздник в честь Бхагавати, сестры Васудевы

652

Мунпани («зима», «Ранняя роса»/«туман») — сезон древнетамильского календаря 531
Мутувенил — сезон (лето, «Созревшая
жара») древне-тамильского календаря
531
Паравана (Панча-рупа, Рупа-панча) —
праздник в честь богини Деви в месяц
джйештха 541
Панча-рупа (Паравана, Рупа-панча) —
праздник в честь богини Деви в месяц
джйештха 541
Пинпани (превернал, «Ранняя весна»,
«Поздняя роса») — сезон древнетамильского календаря 531
Питри Пакшан (питрипакша) — праздник
в честь предков в месяц бхадрапада
542
Пошадха — праздник полнолуния 556,
560, 561
Пратипада — половина лунного месяца
530
Пураттаси — осенний месяц древне-тамильского календаря 531
Пхалгуна (февраль-март) — месяц древнеиндийского календаря 530, 549, 562
П(х)ауша (декабрь-январь) — месяц древнеиндийского календаря 527, 528, 530
Ракхи-бандхан — праздник в честь
братьев и сестер 530, 541
Рама-навами — девять дней празднования рождения бога-героя Рамы
Рупа-панча — праздник в честь богини
Деви в месяц джйештха 541
Санкранти — день перехода Солнца в
следующее созвездие 537
Тай — весенний месяц древнетамильского календаря 530
Упакарма — праздник благодарения
брахманов за обучение, время их отбытия в места уединения для медитации,
связан с астрологическим представлением о том, что Солнце начинает движение в южном направлении и начинается неблагоприятное время года, когда
невозможны учеба и другие важные
дела 530, 541, 542
Хеманта (снежный сезон), сезон древнеиндийского календарного года 530,
532, 542, 549, 562
Хиндоли-чайтра (хиндоличайтра) —
праздник качели или колыбели, связанный с культом матхурского бога-

героя Васудевы, а позднее и Кришны
538
Холи (холи-пурнима) — весенний праздник, связанный с культом плодородия
521, 530, 543
Холи-пурнима — полнолуние в месяц
чайтра, весенний праздник 530
Чайтра (март-апрель) — месяц древнеиндийского календаря 530, 536, 539, 549,
562
Чайтра-чашати — праздник в честь богини Бхагавати в месяц чайтра 539
Чатурмаси — четырехмесячный период
года, особенно важно четырехмесячье
сезона дождей (варша) 549
Читираи — весенний месяц древнетамильского календаря, приблизительно

соответствующий северо-индийскому
чайтра 531
Шака — название нарда и календарной
эры 568, 571
Шарада (осень) — сезон древнеиндийского календарного года 530, 531, 549,
562
Шишира (холодный сезон) — сезон
древнеиндийского календарного года
530, 549, 562
Шравана (июль-август) — месяц древнеиндийского календаря 530, 533, 549,
562
Шраван-пурнима — полнолуние в месяц
шравана 530
Экаштака — новогодняя ночь, период
времени, близкий к новому году, последние восемь дней до нового года
550, 551, 552

653

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ
Вогман Михаил Викторович — научный сотрудник кафедры иудаики
Института Азии и Африки МГУ.
Емельянов Владимир Владимирович — доктор философских наук,
профессор кафедры семитологии и гебраистики СПбГУ.
Котин Игорь Юрьевич — доктор исторических наук, ведущий научный
сотрудник отдела этнографии Южной и Юго-Западной Азии Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера), профессор кафедры
истории стран Дальнего Востока СПбГУ.
Крюкова Виктория Юрьевна — кандидат исторических наук, старший
научный сотрудник отдела этнографии Южной и Юго-Западной Азии Музея
антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера), научный сотрудник СПбГУ.
Миронова Александра Вадимовна — кандидат искусствоведения, доцент исторического факультета Государственного академического университета гуманитарных наук (ГАУГН), научный сотрудник СПбГУ.
Фёдорова Елизавета Алексеевна — магистрант программы «Литература
народов Азии и Африки» СПбГУ.
Шелестин Владимир Юрьевич — кандидат исторических наук, научный
сотрудник Института востоковедения РАН.

654

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
ИССЛЕДОВАНИЯ И ТЕКСТЫ

Макет подготовлен издательством
«Петербургское Востоковедение»
 198152, Россия, Санкт-Петербург, а/я 111

e-mail: pvcentre@mail.ru; web-site: http://www.pvost.org

Главный редактор — О. И. Трофимова
Литературный редактор — Т. Г. Бугакова
Технический редактор — Г. В. Тихомирова
Корректор — Т. Г. Бугакова
Дизайн обложки — Н. В. Коломейцев
Подписано в печать 01.11.2023. Формат 70100 1/16
Бумага офсетная. Печать офсетная. Объем 40 печ. л.
Тираж 300 экз. Заказ № 299
PRINTED IN RUSSIA
Отпечатано в типографии ООО «Литография Принт»
191119, Санкт-Петербург, ул. Днепропетровская, д. 8, офис 14
web-site: www.litobook.ru
e-mail: info@litobook.ru

655

ВЫШЛА КНИГА:
ЕМЕЛЬЯНОВ В. В. ДРЕВНЯЯ МЕСОПОТАМИЯ В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ.
ИССЛЕДОВАНИЯ И АНТОЛОГИЯ.
СПб.: Петербургское Востоковедение, 2021. 592 с. + 16 с. ил.
В книге петербургского ассириолога профессора СПбГУ В. В. Емельянова впервые изучается рецепция наследия народов древней Месопотамии
в русской литературе. В первой части излагается история вавилоно-ассирийской рецепции в произведениях древнерусской литературы (библейские
источники), литературы XVIII–XIX вв. (греко-римские источники) и в литературе XX — начала XXI в. (клинописные источники). Особое внимание
уделено свидетельствам российских путешественников в Ирак. Во второй
части публикуются поэтические и фольклорные произведения, а также переводы и тексты малой прозы.
Вавилоно-ассирийская литература оказала как непосредственное, так
и опосредованное Библией и греко-римской литературой влияние на историософию, религиозные, этические и эстетические представления российской цивилизации. В то же время нельзя вписать интерес к вавилоно-ассирийской культуре в парадигму ориентализма, поскольку русская литература восприняла древнее наследие клинописных культур через Библию и
христианскую церковь.
Издание предназначено для всех интересующихся историей русской
литературы, историей Древнего Востока, историей религии, философией и
историей культуры.