Сергей Прокофьев
КРУГООБОРОТ ГОДА
И СЕМЬ ИСКУССТВ
Духовнонаучные доклады
С. О. Прокофьев
Кругооборот года
и семь искусств
“Антропософия”
Москва 1996
ББК 86.391
П871
Sergej O.Prokofieff
Der Jahreskreislauf und die sieben Kiinste, Stuttgart, Verlag Freies
Geistesleben, 1994.
ISBN 3 - 7725 - 0069 - 2
Прокофьев C.O.
Кругооборот года и семь искусств./ Перевод с нем. Е.Мошевой —
М.: Антропософия, 1996-48 с.
ISBN 5-86951 -011 -4
Издание осуществлено в авторской редакции
ISBN 5-86951-011-4
© С.О.Прокофьев, 1996.
© Издательство “Антропософия”.
Оформление, 1996
Содержание
Предисловие	4
Кругооборот года и семь искусств	5
Дополнение	35
Примечания	42
Предисловие
Настоящая работа представляет собой письменное изло-
жение доклада, сделанного мною в различных городах
Германии и Англии. Первоначально его содержание было
задумано как дополнение к моей книге “Кругооборот года
как путь посвящения. Эзотерическое рассмотрение христи-
анских праздников”. Поэтому для понимания нижеследую-
щего изложения упомянутая книга может оказать существен-
ную помощь (она вышла на русском языке в антропософ-
ском издательстве “Ной”, Ереван, в 1995 году). Но и без
знакомства с ней содержание этой работы может быть без
труда понято читателем. Ее основанием является лекция
Рудольфа Штайнера о духовных импульсах, действующих
в эволюции различных видов искусств, прочитанная им 29
декабря 1914 года в Дорнахе (Швейцария) и изданная в
сборнике “Искусство в свете мудрости мистерий” (Библ. №
275). Приведенное в этой лекции соотношение отдельных
искусств с членами человеческого существа явилось важ-
нейшим побуждением для моих собственных исследований.
Штутгарт, 3 февраля 1994 года
С.О.Прокофьев
4
Кругооборот года и
семь искусств
Одна из глубочайших тайн жизни года состоит в том,
что годичный кругооборот является живым организмом. А
с живым организмом всегда связан принцип ритма. Много-
численные ритмы в человеческой жизни хорошо известны.
Важнейшими из них являются ритмы дыхания (вдох — вы-
дох) и пульса (диастола — систола), а также ритм смены
дня и ночи, в котором живет человеческое сознание. Из ду-
ховной науки известно, что днём все четыре члена челове-
ческого существа — физическое тело, эфирное тело, аст-
ральное тело и Я — действуют совместно. Напротив, ког-
да человек засыпает, эта связь прерывается. Физическое и
эфирное тела остаются тогда в постели, в то время как
астральное тело и Я переходят в духовный мир. Нечто по-
хожее, но в более широком смысле, можно наблюдать и в
проявлениях жизненного организма Земли. Также и в отно-
шении Земли мы имеем дело с процессами, которые могут
быть описаны как своего рода вдох и выдох, или, выража-
ясь точнее, как своего рода пробуждение и засыпание.
Подобно человеку, Земля в своем бодрственном состоянии
состоит из четырех членов, которые во время ее “сна” про-
ходят через временный процесс разделения. Рудольф Штай-
нер подробно описывает этот процесс в цикле лекций “Кру-
5
гооборот года как процесс дыхания Земли и четыре вели-
ких праздничных периода”1. Так, при “засыпании” душа
и дух Земли отделяются от её физически-эфирного плане-
тарного тела и восходят в духовные выси. В результате с
Землей в ритме года духовно совершается аналогичное
тому, что у человека происходит в ритме дня.
Суточный ритм человека начинается утром. При пробуж-
дении мы имеем дело с чем-то таким, что можно сравнить
с началом жизни. Затем следует день, приводящий к пол-
ному раскрытию всех духовных и физических сил челове-
ка, за которым следует вечер со своей усталостью и после-
дующим переходом ко сну, что в полном цикле земной жиз-
ни соответствует смерти. Недаром народная мудрость го-
ворит о сне, как о “младшем брате смерти”.
Нечто подобное происходит и в жизни Земли. В опре-
делённое время года имеет место процесс, который может
быть описан как “пробуждение”, а за ним каждый раз сле-
дует процесс, аналогичный “засыпанию”. Однако с духов-
ной точки зрения этим подлинным временем “пробуждения”
Земли является не весна, как обычно считают люди, чье
восприятие ограничено лишь впечатлениями внешних
чувств, а осень. Именно она является истинным началом
годичного кругооборота (поскольку можно вообще гово-
рить о его “начале”).
Итак, духовное пробуждение Земли начинается осенью.
А ко времени Рождества Земля достигает наибольшей бодр-
ственности и ясности своего планетарного сознания. В
дальнейшем же течении года она снова погружается в сон,
глубочайшая точка которого приходится на летнее время.
6
Так что мы можем сказать: с определенной точки зрения
жизненный цикл Земли начинается осенью. И как всякий
жизненный цикл, он имеет свои внутренние закономернос-
ти, отмеченные в кругообороте года вехами основных го-
дичных праздников.
Если мы взглянем на эти праздники года не как на не-
что обособленное и существующее само по себе, но как
на важнейшие остановки на духовном пути, последова-
тельно проходящем через весь годичный кругооборот, то
тогда мы должны будем начать их рассмотрение с главно-
го осеннего праздника, называемого праздником Архи-
стратига Михаила.
В цикле праздников года праздник Михаила занимает
совершенно особое место. Его духовное значение было впе-
рвые в полной мере раскрыто человечеству благодаря
Антропософии или современной духовной науке. Из её
источников духовного познания в XX столетии смогли быть
обновлены все основные праздники. На этом основании и
праздник Михаила однажды в будущем сможет предстать
перед миром во всей своей красоте и духовном величии.
Рудольф Штайнер неоднократно указывал в своих лек-
циях на то, что в 1879 году началась новая эпоха Михаи-
ла. Начиная с этого времени и в продолжении ближайших
трёх-четырёх столетий, Михаил является ведущим Духом-
руководителем всего человечества2. Рудольф Штайнер ха-
рактеризует Михаила как такого Духа, главная задача ко-
торого с самого начала заключалась в управлении косми-
ческим сознанием во Вселенной (её интеллигенцией), или,
что то же самое, творческими мыслями высших Иерархий3.
7
Эти мысли Иерархий, по которым когда-то был построен
весь Космос и которые открываются нам повсюду в мощ-
ной архитектонике Вселенной, были переведены Рудольфом
Штайнером в доступную для человеческого понимания фор-
му, а затем дарованы всем людям в Антропософии.
Таким образом, с эзотерической точки зрения Антропо-
софия является космической интеллигенцией (мыслями Ие-
рархий), воспринятой на Земле индивидуальным человечес-
ким мышлением. Если мы поймем всё значение этой управ-
ляемой Михаилом интеллигенции, то мы сможем пережить
окружающий нас Космос как грандиозный Храм, возведён-
ный из творческих мировых мыслей всех девяти божествен-
но-духовных Иерархий. Из такого переживания в нашей
душе сможет возникнуть имагинация: Михаил, стоящий у
космического Алтаря перед лицом высших Иерархий, как
их служитель и посланник, справляющий в этом великом
солнечном Храме вселенскую литургию, образующую суще-
ственную часть космического культа. (См. подробнее о
космическом культе в: С.Прокофьев “Кармические исследо-
вания Рудольфа Штайнера и духовные задачи Антропософ-
ского Общества”, изд. “Антропософия”, 1995 год). В ре-
зультате этого жертвенного священнодействия, космическая
интеллигенция нисходит на Землю, чтобы быть воспринятой
на ней индивидуальным человеком. Отображением же это-
го процесса на Земле и является Антропософия. Поэтому
она изначально предстает перед нами как всеобъемлющий
Космос мыслей, где — подобно тому, как это имеет место
в планетной системе, — каждая часть дополняет, поддер-
живает и проясняет другие, благодаря чему понимание Ан-
8
тропософии становится доступным для обыкновенного чело-
веческого сознания.
Можно сказать: Антропософия как целое представляет
собой высочайшее произведение искусства, сравнимое со
своего рода архитектурой мыслей. Она образует духовный
храм в области человеческого познания. Однако это мощ-
ное мыслительное здание не было построено произвольно,
а потому не должно рассматриваться лишь как творение
рук человеческих. В действительности оно является отра-
жением духовной архитектоники всего Космоса. Жизненно
пережитая таким образом Антропософия образует первую
ступень современного пути посвящения. В своей книге
“Очерк тайноведения” Рудольф Штайнер охарактеризовал
её как “Изучение духовной науки, при котором пользуют-
ся силой суждения, приобретённой в физически-чувствен-
ном мире”4.
Переживание Антропософии как отображения всего ду-
ховного Космоса в сфере мыслей и одновременно как дара
Михаила5 человечеству через посредничество Рудольфа
Штайнера образует основание для возникновения в буду-
щем исполненного духовной реальности праздника Михаи-
ла. Поэтому Рудольф Штайнер подчеркивал, что для осно-
вания на Земле праздника Михаила совсем не обязательно
достижение высших ясновидческих способностей6. Это от-
личает его от остальных праздников года, которые изна-
чально возникли из сил древнего ясновидения. Напротив,
совершенно необходимо тонкое художественное чувство
того, что Антропософия в своем внутреннем существе глу-
боко родственна всей архитектонике нашего Космоса,
2 — 1146
9
отображением которой в человеческом сознании она вы-
ступает.
Таким образом, мы можем сказать: если земная архитек-
тура в её изначальном смысле является проекцией вовне
чувственно-сверхчувственных законов физического тела че-
ловека как земного “Храма Духа” (1 Кор. 6,19), то Антро-
пософия — это проекция космических законов в душу че-
ловека, или, что то же самое, — проекция в его внутрен-
нее существо космического (небесного) человека. В этом
смысле Рудольф Штайнер формулирует основной лейтмотив
будущего праздника Михаила в следующих словах: “Ис-
полненная идеями душа переживает духовный свет, тогда
как проявление чувств звучит в человеке лишь как воспо-
минание”7. Так человеческая душа, исполненная мыслей
Антропософии, воспринимает в празднике Михаила свет,
сияющий в это время из космического Храма Михаила к
людям.
* * ♦
Следующей за изучением ступенью на пути современно-
го посвящения является, согласно “Очерку тайноведения”,
— “достижение имагинативного познания”8. Однако между
этой второй и упомянутой выше первой ступенью мы име-
ем еще одну очень важную промежуточную ступень. Чтобы
лучше понять ее, необходимо глубже вникнуть в то, как
происходит в человеке сам мыслительный процесс. В дей-
ствительности мышление протекает в астральном теле че-
ловека, но в этой высшей форме им обычно не восприни-
10
мается. Ибо в сознание оно вступает лишь тогда, когда его
отражает физическое тело. Это протекающее в астральном
теле и отражённое, как в зеркале, в физическом мозге мыш-
ление и есть то, при котором пользуются “силой суждения,
приобретённой в физически-чувственном мире”. Вооружен-
ные таким мышлением, мы можем продвинуться в изучении
Антропософии лишь до той границы, на которой возможно
пережить её описанным образом, то есть как соответствую-
щее высшей реальности, грандиозное мыслительное здание.
Но на этом пути можно сделать еще один шаг вперёд. Те-
перь само наше мышление должно стать живым, что дости-
гается перенесением процесса отражения из физического
тела в эфирное. При этом процессы, протекающие в аст-
ральном теле, начинают проецироваться в сознание не фи-
зическим, а эфирным телом. В высокой степени способнос-
тью к такому мышлению обладал Гёте. Основание для это-
го было заложено в одном из его предшествующих вопло-
щений, когда он был греческим скульптором, современни-
ком Платона9. Пользуясь таким живым мышлением, он мог
из своего внутреннего опыта говорить о праобразе расте-
ния (пра-растении) и о принципе метаморфозы. Правда,
эта способность не перешла у него в полностью развитое
ясновидение. Так, он ещё не мог созерцать в духовных ми-
рах ни групповых душ растений, ни элементарных существ.
И тем не менее, мышление, которым он обладал, уже не
было обычным мёртвым мышлением.
Разница между обыкновенным и живым мышлением со-
стоит в том, что в процессе последнего человек не только
схватывает и усваивает готовые мысли, но оказывается в
И
состоянии с помощью внутренней активности души их плас-
тически формировать. При этом основу такого формиро-
вания составляют не законы рассудочной логики и причин-
но-следственные связи физического мира, а эфирные зако-
ны метаморфозы. Проявляя более сильную внутреннюю ак-
тивность, душа обходится теперь с мыслями так же, как
ваятель с глиной, из которой он создает различные формы.
Таким образом, мы имеем здесь дело с некоторого рода
внутренним ваянием, в котором непосредственно участву-
ют силы эфирного тела человека. И если, как мы видели,
искусство архитектуры представляет собой проекцию вов-
не духовных закономерностей физического тела, то искус-
ство скульптуры является проекцией вовне сил и закономер-
ностей эфирного тела. Поэтому живое мышление наиболее
родственно из всех искусств именно скульптуре.
Наивысшего расцвета этот вид искусства достигает в
классической греческой пластике. В ней мы имеем види-
мое откровение чистейших эфирных сил человека. Поэто-
му греческие скульптуры всегда так целомудренны и бес-
страстны. Своим высоким художественным совершенством
они обязаны тому обстоятельству, что в обучение ваятеля
в греческих мистериях входило прежде всего обретение им
полного контроля над силами своего собственного астраль-
ного тела, для того чтобы в процессе работы ничто низ-
шее не проникало в чистое отражение эфирных сил в кам-
не или глине. И если иногда в греческой пластике мы всё
же находим страстный (астральный) элемент, то лишь в тех
произведениях, которые стоят, по представлениям древних
греков, уже на границе истинно прекрасного10. К числу
12
Жрец Лаокоон с сыновьями, удушаемый змеями Посейдона
такого рода произведений принадлежит, например, знаме-
нитый Лаокоон (см. репродукцию), а также различные об-
13
Восточная сторона Пергамского алтаря
Борьба Богов с титанами
разы демонических существ. Замечательным примером в
этом отношении является Пергамский алтарь (см. репродук-
цию), где в борьбе богов с титанами первые, как вырази-
тели эфирного начала, представлены совершенно бесстраст-
ными, в то время как вторые, напротив, с их подчёркнутой
эмоциональностью выражают силы демонической астраль-
ности.
Для живого мышления является совершенно необходи-
мым полное очищение эфирного тела от всякого влияния
низших астральных сил. Ведь для того, чтобы живое мыш-
14
ление оказалось в состоянии приблизиться к действительным
тайнам природы, мыслитель должен формировать свои мыс-
ли не по своему произволу, не в соответствии со своими
симпатиями и антипатиями, но предоставить мировым фак-
там внутри себя нечто вроде духовной арены, на которой
они могли бы сами высказать свою истинную сущность.
Поэтому обуздание и очищение астрального тела является
одним из важнейших условий не только для развития живо-
го мышления как такового, но и вообще для правильного
вживания в имагинативный мир. В этом смысле Рудольф
Штайнер однажды заметил, что Гёте в своем существе был
менее всего люциферичен11.
Обретение чистоты и бессамостности астрального тела
обозначалось в древней Греции словом “катарсис”. В хрис-
тианское время для его достижения мудрым Мировым во-
дительством в кругообороте года были установлены четы-
ре недели Адвента или периода ожидания. В эти недели,
предшествующие празднику Рождества, человек в особен-
ности должен упражняться в приобретении чистоты и бес-
самостности своего астрального тела, стремясь к бессамо-
стности (чистоте) воли в первую неделю; воли и чувства —
во вторую неделю; воли, чувства и мышления — в третью.
Иначе говоря: контроль поступков — в первую неделю,
контроль чувств — во вторую и контроль мыслей — в тре-
тью, ибо из этих трёх элементов и состоит, прежде всего,
внутренняя жизнь астрального тела.
Когда таким образом в течение первых трёх недель до-
стигнута известная степень бессамостности и чистоты аст-
рального тела, тогда в четвёртую, завершающую неделю
15
человек готовится уже к непосредственному вступлению в
мир объективных имагинаций. Ибо в результате всего про-
деланного пути он постепенно развивает в своей душе силу,
делающую его способным переживать мышление не только
в отражении эфирного тела, но воспринимать его теперь
прямо в самом астральном теле. Вследствие этого он начи-
нает сознательно переживать то, что в ином случае испы-
тывает лишь бессознательно в состоянии сна, пребывая вне
своих физического и эфирного тел. А это и есть не что иное
как сознательное вступление в мир объективных имагина-
ций, то есть в тот мир, откуда человеческая душа спуска-
ется, проходя через врата рождения, в своё очередное зем-
ное воплощение. И одновременно, это тот самый мир, от-
куда на Повороте Времён на Землю снизошло то райски-
ангельское существо, которое после своего Крещения в
Иордане стало носителем Христа.
Из сказанного видно, что вступление в имагинативный
мир в кругообороте года может произойти наиболее благо-
приятным образом именно ко времени Рождества. Более
того, вступление в этот мир будет происходить особенно
гармонично, если первым, что переживет в нём человек,
будет имагинация Рождества: девственно-чистое женское
существо со святым младенцем на руках. Тогда сам лик
небесной Девы может быть пережит в имагинации подобным
чистому водоёму, хранящему в себе отражение всего
звёздного Космоса, который, как мы видели, в действитель-
ности образует исполненный божественной славы мировой
Храм. А ребёнок, которого она держит на руках, является
16
откровением чистейших эфирных сил Солнца, сил изначаль-
ного эфирного тела человечества, описанного в Библии как
древо жизни12. Наконец, в глубоких складках её одеяния
можно воспринять образ преодоленных и очищенных сил
Луны, сил человеческого астрального тела, пережившего
полное очищение, или, иными словами, достигшего высше-
го катарсиса, о чём свидетельствует сама возможность ли-
цезрения в духовном мире описанной имагинации. Ибо во
время Рождества она выступает перед человеческой душой
лишь в том случае, если в период Адвента человек своими
собственными сознательными усилиями в достаточной сте-
пени очистил своё астральное тело.
В древних мистериях переживанию имагинации Рож-
дества соответствовала ступень просветления или фотис-
моса. В известном отношении эта имагинация является от-
кровением космического праобраза полностью очищенного
астрального тела, которое теперь готово принять в себя Вы-
сочайшее, предоставив ему материнскую почву. Поэтому с
самого начала в кругах эзотерического христианства такое
полностью очищенное астральное тело обозначалось как
Дева София13, как микрокосмическое отражение в челове-
ческой душе Небесной Софии.
Наиболее совершенным образом духовные имагинации
может передать в земном мире искусство живописи. И оно
достигает высочайшего, будучи в состоянии выразить в
художественной форме духовные процессы, протекающие в
очищенном астральном теле. Именно так и возникла Сикс-
тинская мадонна Рафаэля. Она возникла из созерцания ху-
дожником космического праобраза своей очищенной и пре-
ображённой души14.
3 —1146
17
* ♦ ♦
Все три описанные ступени внутреннего развития могут
быть пережиты душой без особого драматизма. Ибо имаги-
нации могут быть даны ей таким образом, что они будут
оказывать лишь гармонизирующее и укрепляющее действие
на её жизнь. Можно сегодня, например, встретить людей,
которые воспринимают элементарных существ или созерца-
ют в имагинациях те или иные эфирные процессы в окру-
жающей природе, и это дает им в жизни силы, уверенность
и отраду. Но этот спокойный характер высших пережива-
ний тотчас меняется, когда ясновидение переходит в дейст-
вительное посвящение15. Причина этого изменения заклю-
чается в том, что при посвящении человек имеет дело не
только с прошлым, но и с будущим. Последнее же всегда
носит глубоко драматичный характер. Для его познания
человек должен в полном сознании перейти порог духовно-
го мира, а значит, своими собственными силами воздвигнуть
мост над пропастью бытия.
Эта пропасть, отделяющая начальное ясновидение от
первой ступени подлинного посвящения, расположена как
раз между миром имагинаций и миром инспираций. По этой
причине Рудольф Штайнер говорил, что собственно посвя-
щение начинается лишь с третьей ступени духовного пути,
со ступени инспираций16. Эта ступень также обозначается
им как “чтение сокровенного письма”17. Трудность, с ко-
торой здесь встречается духовный ученик, становится ви-
димой из того, как Рудольф Штайнер характеризует сам
переход от имагинации к инспирации. Ибо в процессе это-
18
го перехода ученик должен одним лишь усилием своей воли
полностью погасить в своей душе всё то, что он создал в
ней на предшествовавшей ступени имагинации. Он должен
развить в себе внутреннюю силу, позволяющую ему изгла-
дить из души все заполнявшие её до того имагинации, а
затем суметь жить в совершенно пустом сознании, однако,
не теряя себя при этом в небытии, пока перед ним посте-
пенно не начнёт восходить новый, более высокий духовный
мир18. На пути современного посвящения это одно из труд-
нейших испытаний.
Одним из известнейших произведений Фридриха Ницше
является его книга “Рождение трагедии из духа музыки”.
В данном случае можно было бы сказать наоборот: рожде-
ние музыки из духа трагедии. Ибо переживание пропасти
бытия связано с переходом из духовного пространства в
непрерывно текущий поток духовного времени, что позво-
ляет ученику вступить в высший мир, в ином случае пере-
живаемый душой лишь после смерти. В посмертном бытии
этот переход соответствует восхождению из лунной сферы
в солнечную или из мира душ в царство чистого духа19.
В наше время такое сознательное преодоление пропас-
ти бытия возможно только через соединение души челове-
ка с Христом, который, благодаря Своему воплощению в
человеческое тело, внёс импульс одухотворённого времени
в отмирающее пространство Земли20. Лишь благодаря
вступлению Христа на Повороте Времён в земное развитие,
для каждого духовноищущего человека стал возможен не
только сознательный подъём из имагинативной сферы в ин-
спиративную, но и непосредственное переживание в послед-
19
ней своего высшего Я, звучащего в духовном мире подоб-
но прекрасной музыке, как мощная космическая инспира-
ция. Словно из всеобъемлющего моря гармоний сфер, о
котором учили пифагорейцы, открывается, звуча, это выс-
шее Я.
На Земле ближе всего к такому переживанию подводит
искусство музыки. Посредством музыки высшее Я челове-
ка раскрывается в астральном теле как бы в пророческом
отблеске. Примером тому был Орфей, приводивший своей
игрой на лире, то есть силой своего высшего Я, к миру и
гармонии даже диких зверей, олицетворяющих инстинкты и
страсти астрального тела.
В кругообороте года для прохождения человеком через
опыт переживания пропасти бытия и связанного с этим из-
менения сознания, ведущего к первой встрече с высшим Я,
существуют двенадцать святых ночей. В эзотерическом
смысле они являются путём от Иисуса ко Христу, от чело-
веческого к божественному в нас. Ведь пропасть, пролегаю-
щая между Рождеством и Богоявлением, одновременно яв-
ляется и пропастью между человеком и Богом, а значит,
между низшим и высшим Я. Эта пропасть была один един-
ственный раз за всю земную историю полностью преодоле-
на Богочеловеком. С тех пор её преодоление стало возмож-
ным для каждого человека, но лишь в том случае, когда
ему на помощь приходит Христос, единственный ставший
человеком Бог. Ибо только благодаря тому, что в этой
точке земного развития Бог стал человеком, всем людям
была дарована возможность обрести сознательный путь
20
обратно в божественно-духовный мир. Вступление этого
божественного Помощника в земной мир составляет сущ-
ность мистерии Крещения Иисуса в Иордане, воспоминание
о которой образует внутреннее содержание праздника Бо-
гоявления.
В последней лекции цикла “Сознание посвящения”21 Ру-
дольф Штайнер говорит о том, что в будущем из всех ис-
кусств только музыка будет в состоянии выразить мистерию
воплощения Бога в человеке, совершившуюся в момент
Крещения Иисуса, то есть передать великую мистерию со-
единения Божественного “Я” Христа сначала с астральным
телом человека Иисуса, а затем с двумя его остальными
оболочками, эфирным и физическим телами.
О том, что вся глубина тайны Крещения на Иордане
постижима не только имагинативным познанием, но, преж-
де всего, инспиративным, свидетельствует не только про-
звучавший тогда Голос с неба: “Сей есть Сын Мой возлюб-
ленный, в Нём всё Моё благоволение”22, но также и то об-
стоятельство, что Иоанн Креститель, желая указать на бо-
лее глубокий смысл этого события, обратился к имагина-
циям, содержание которых происходит из животного мира.
Ибо чистые имагинации находят своё выражение лишь в
формах растительного мира. Когда же они пронизываются
инспирацией, то принимают образ животного или птицы,
например, агнца или голубя. Такими и созерцал их на Иор-
дане ясновидческий взор Иоанна Крестителя (Иоан. 1, 29
и 32)23.
21
♦ * ♦
Описанное здесь первое откровение высшего “Я” не яв-
ляется, однако, его полным раскрытием. Это последнее про-
исходит лишь на следующей ступени посвящения, именуе-
мой ступенью интуиции или “работой над камнем мудрых”.
В своей книге “Порог духовного мира”24 Рудольф Штай-
нер сообщает о трёх основных аспектах человеческого Я:
это обычное Я, другое или высшее Я и, наконец, Истин-
ное Я. Последнее является в каждом человеке отблеском
Мирового Я Христа. В кругообороте года праобразы этих
трёх “Я” раскрываются, соответственно, в праздниках Рож-
дества, Богоявления и Пасхи, представляющих собой с эзо-
терической точки зрения три ступени соединения божествен-
ного Существа Христа с человеческим бытием.
В “Очерке тайноведения” Рудольф Штайнер пишет о
том, что истинное познание всего мирового значения Мис-
терии Голгофы становится доступным духовному ученику
только в сфере интуиции25. Лишь в интуиции в полной мере
раскрывается ему мистерия Логоса, божественного Слова,
ставшего плотью в Иисусе Христе, как об этом повеству-
ют начальные стихи Евангелия от Иоанна. В мировом зву-
чании Логоса являются ученику в духовном мире все девять
чинов божественно-духовных Иерархий, от Ангелов до Се-
рафимов, как это представлено в четвёртом ритме Медита-
ции Камня основы, данном Рудольфом Штайнером на Рож-
дественском Собрании в субботу, 29 декабря 1923 года26.
При этом первая, высшая Иерархия Серафимов, Херувимов
22
и Престолов раскрывается в Мировом Слове драматичес-
ки, словно в громе и молниях, вторая Иерархия Господств,
Сил и Властей, — более эпическим образом, а третья Ие-
рархия Архаев, Архангелов и Ангелов, проникая во внут-
реннее человека, проявляется лирически. Это совместное
действие всех девяти Иерархий, соединившееся с Землёй в
результате Мистерии Голгофы, образует основание для бу-
дущего искусства слова, в котором оно будет действовать
магически, творчески порождая новую жизнь. В этой связи
Рудольф Штайнер однажды указал на то, что человек в
будущем станет истинным микрологосом, “образом и подо-
бием” великого, пронизывающего весь Космос, Макролого-
са27, Божественного Слова. Тогда он будет духовно-тво-
рящим существом, действующим в мире как десятая Иерар-
хия, Иерархия свободы и любви.
Из всех искусств именно искусство слова в состоянии
ближе всего подойти к раскрытию тайны Мистерии Голго-
фы. Подобно сияющим вехам на пути развития человечест-
ва стоят высочайшие произведения искусства слова, через
которые люди могут приблизиться к постижению всего её
космически-земного значения. К ним принадлежит прежде
всего ’’Евангелие от Иоанна”, а в наше время — ’’Меди-
тация Камня Основы” Рудольфа Штайнера.
Всё сказанное здесь о природе Слова глубочайшим об-
разом связано с раскрытием в человечестве истинных мис-
терий святого Грааля. Рудольф Штайнер описывает, как
именно в мистериях Грааля в отдалённом будущем челове-
ческая гортань будет преобразована так, что из неё возник-
нет новый орган воспроизведения, с помощью которого че-
ловек сможет производить себе подобных чисто духовным
23
образом28. Благодаря этому перед человеком постепенно
откроется возможность одухотворения через слово всего
окружающего его мира, вплоть до самой материи. Этот
идеал Рудольф Штайнер описывает следующим образом: “И
должно прийти время, когда плоть снова станет Словом и
научится жить в Царстве Слова”29. Начало этому отдалён-
ному будущему будет положено через 3000 лет явлением в
человечестве Майтрейи — первого христианского Будды.
Согласно Рудольфу Штайнеру, “он будет обладать таким
даром слова, что его слова, благодаря своей магической
силе, будут становиться непосредственными моральными
импульсами у тех людей, которые их услышат”30. Как ве-
ликий ученик и последователь Христа Иисуса придёт он на
Землю, чтобы “всё, что он будет иметь, поставить на слу-
жение Импульсу Христа”31.
Подготовкой к осуществлению этого высокого идеала
стало основание Рудольфом Штайнером, исходя из Антро-
пософии, нового искусства формирования речи, в котором
человеческое слово развивает в себе силы, способные ока-
зывать на человека эфирно-моральное воздействие.
После интуиции духовный ученик, следуя по пути совре-
менного посвящения, восходит к ещё более высоким ступе-
ням внутреннего развития. Их описание в связи с праздни-
ками года читатель найдёт в книге автора “Кругооборот
года как путь посвящения. Эзотерическое рассмотрение
христианских праздников”32. В данной же работе мы хоте-
ли бы прежде всего остановиться на связи между основны-
ми праздниками года и различными искусствами. Ибо из
всего сказанного следует, что искусства являются реальны-
24
ми вратами к познанию великих мировых тайн, находящих
своё выражение в основных праздниках года. На эту вы-
сокую миссию искусства указал уже Гёте, говоря о “мани-
фестации тайных законов природы, которые без неё оста-
вались бы для нас вечно сокрытыми”33.
♦ ♦ *
Следующую ступень после Пасхи в ходе года образует
праздник Вознесения. Чтобы лучше понять его эзотеричес-
кую сущность, мы должны рассмотреть эфирное тело чело-
века. Оно несёт в себе две противоположных тенденции. С
одной стороны, ему изначально присуще стремление к ве-
ликой эфирной сфере Солнца, из которой оно первоначаль-
но происходит. С другой стороны, в нём сказывается более
материальная тенденция, приковывающая его к Земле. Ибо
материалистические мысли и чувства современного челове-
ка привязывают эфирное тело к земному миру и тем самым
отрывают его от его космической родины. Вследствие это-
го оно всё больше уподобляется физическому телу и при-
нимает от него силы смерти. В обоих случаях, отдавшись
описанным тенденциям своего эфирного тела, человек не
мог бы продолжить свою эволюцию на Земле.
Если бы эфирное тело могло свободно следовать своему
стремлению к Солнцу, то человеку было бы совершенно
невозможно сохранить своё индивидуальное бытие. А через
принятие эфирным телом в слишком большой мере сил смер-
ти всё земное человечество было бы осуждено на'вымира-
ние. Поэтому для того, чтобы оно могло развиваться даль-
ше, на самой Земле должна была быть создана возмож-
25
ность, не отделяясь от неё, сохранять в полном объёме
первоначально присущие эфирному телу космические
силы жизни из солнечной сферы, противопоставляя их си-
лам смерти. Эта возможность и была дана человечеству
вознесением Христа.
В имагинации, лежащей в основе этого праздника, рас-
крывается тайна того, как Христос соединяется со стрем-
лением человеческого эфирного тела к Солнцу и в резуль-
тате этого уже на Земле сообщает ему те силы звёзд и пла-
нет, которые раньше были присущи ему только в высокой
солнечной сфере34.
Описанный процесс послужил духовным основанием ещё
одного искусства, которое было впервые создано Рудоль-
фом Штайнером в двадцатом столетии. Это искусство —
эвритмия. Мы не можем понять её эзотерической сути, не
проникнув с помощью Антропософии в мистерию Вознесе-
ния. Ибо в эвритмии мы имеем дело уже на Земле с прояв-
лением тех космических сил и закономерностей эфирного
тела человека, которые иначе свойственны ему лишь в
высокой солнечной сфере. Эти-то солнечные силы и были
возвращены в него Христом через событие Вознесения. В
своём глубочайшем существе эти силы связаны с грядущим
развитием в человечестве принципа Жизнедуха. Конечно,
эвритмия сегодня стоит в этом отношении лишь в самом
начале своего развития. На это указывал и сам Рудольф
Штайнер, говоря, что сегодня, “само собой разумеется, эв-
ритмия может быть только лепетом по сравнению с тем, что
однажды должно будет возникнуть из этого искусства”35. И
тем не менее, для всех любителей эвритмии и, в особеннос-
26
ти, для самих эвритмистов чрезвычайно важно осознать эту
взаимосвязь, потому что лишь знание об этом может послу-
жить основанием для необходимой ответственности по от-
ношению к этому самому молодому и глубоко христианско-
му искусству, имеющему свои истоки непосредственно в
мистерии Вознесения Христа.
♦ * ♦
Праздником, следующим в ходе года за Вознесением, яв-
ляется Пятидесятница. С ней связано ещё одно совершенно
особое искусство: искусство совместной жизни людей, или
социальное искусство, ведущее к возникновению сообщест-
ва свободных духовных индивидуальностей36. Чудесным
образом указывает нам на это сама имагинация Пятидесят-
ницы. В ней раскрывается тайна возникновения праобраза
всякой истинной общины, где все двенадцать главных по-
токов человечества находят своё полное и гармоничное
соединение в лице своих индивидуальных, персонифициро-
ванных представителей. Этот праобраз социального сооб-
щества будущего одновременно пророчески представляет
собой и высочайшее произведение социального искусства.
В имагинации Пятидесятницы показано, как на каждого
индивидуального человека нисходит Святой Дух в виде
языка пламени. Поэтому Рудольф Штайнер однажды назвал
этот Дух “индивидуализированным Святым Духом”37. Ибо
каждый из двенадцати Апостолов получает свой собствен-
ный импульс Святого Духа и, тем не менее, это один и тот
же Дух, пронизывающий всё сообщество.
27
Таким образом, в мистерии Пятидесятницы уже положе-
но начало грядущего преодоления на Земле величайшего
противоречия всей социальной жизни нового времени: про-
тиворечия между процессом индивидуализации человечест-
ва и необходимостью его объединения. Лишь в человечес-
ком сообществе, полностью разрешившем эту труднейшую
проблему, сможет сформироваться зачаток Духочеловека.
К такому сообществу будут тогда принадлежать люди, при-
нявшие возвещенное Христом Крещение Духом и огнём
(Иоан. 1, 17), необходимое для того, чтобы всечеловечес-
кое братство, праобраз которого был явлен миру в собы-
тии Пятидесятницы, осуществилось бы по всей Земле.
В своей книге “Философия свободы” Рудольф Штайнер
имеет в виду этот идеал, когда он говорит, что два дейст-
вительно свободных человека никогда не могут прийти к
дисгармонии или противоречиям между собой.
С более эзотерической точки зрения можно сказать, что
эта всемирная община Пятидесятницы, одушевлённая идеа-
лом великого братства всех людей одного Духа, положит
основание совершенно новому порядку в области действия
кармы. Тогда, благодаря силе Христа как Владыки Кар-
мы38, человеческая карма будет приведена в полное созву-
чие с законами духовного Космоса, что не только не огра-
ничит индивидуальную человеческую свободу, но, наобо-
рот, придаст ей поистине космическое значение. Рудольф
Штайнер указывает на это будущее в следующих словах:
“По законам духовного мира карма отдельного человека
должна быть связана со всеобщей кармой не случайным
образом, а так, чтобы организм общины всё больше стано-
вился отображением небесного порядка. Это является, мож-
28
но сказать, основанием будущего человечества, построен-
ного на природе Я”39.
Итак, мы видим, сколь глубоко связаны земные искус-
ства с годичными праздниками и с мировыми тайнами, ко-
торые эти праздники выражают. Если пережить все семь
искусств в кругообороте года описанным образом, то тог-
да они засияют в земном развитии подобно семи звёздам в
деснице Сына Человеческого, как это описано в Апокалип-
сисе.
* ♦ ♦
В заключение нам остаётся рассмотреть ещё один боль-
шой праздник, летний праздник Иоанна. В это время года
Земля полностью выдохнула, её душа и дух находятся вне
её, в мировых далях. Сама же она погрузилась в глубокий
сон, пронизанный чудесными сновидениями, внешним вы-
ражением которых является всё богатство и великолепие
летней природы.
То, что в течение предшествующих частей года форми-
ровалось и направлялось больше из сфер семи планет, пере-
ходит теперь под водительство неподвижных звёзд, осу-
ществляемое через посредство Солнца, особенно сильно
действующего в летнее время года. Причина этого состоит
в том, что в тот период, когда духовно-душевная часть
Земли находится в духовном мире, её физическое и эфир-
ное тела должны поддерживаться высшими Иерархиями
при помощи сил, приходящих из области, расположенной по
ту сторону мира планет. Эта поддержка необходима, что-
бы эфирно-физическая часть Земли могла вообще продол-
29
жать своё существование. Связь же со звёздной сферой до-
стижима для неё лишь через Солнце, как руководящую
Землёй звезду. Здесь с макрокосмической точки зрения с
Землёй происходит то же самое, что и со спящим челове-
ком, на физическое и эфирное тела которого, покинутые его
астральным телом и Я, воздействуют, поддерживая их
жизнь, высшие духовные Иерархии.
Для рассматриваемой нами темы сказанное означает, что
на этой завершающей ступени все описанные семь искусств
со стоящими за ними космическими силами должны быть
теперь приведены к высшей гармонии, подобно тому, как
семь планет в своём беге охватываются извне кругом Зо-
диака. Какое же искусство может быть ещё более возвы-
шенным, ещё более всеобъемлющим, чем рассмотренные
семь? Какое искусство может, как октава, охватить все
семь описанных ступеней?
Мы видели, как семь искусств связаны с определёнными
видами космической деятельности, которые находят своё
выражение в последовательности праздников года. При
этом речь шла не только о семи земных искусствах, но так-
же и об их духовных источниках, их космических праоб-
разах. Так, в предшествующем изложении было указано на
архитектонику космических мыслей, затем — на космичес-
кие пластически-формирующие силы, далее — на космичес-
кие имагинации или космическую живопись, на космичес-
кую музыку или музыку сфер, на космическое Слово, на
космические источники эвритмии, возникшей из взаимодей-
ствия и гармонизации в человеке сил эфирного Космоса; на-
конец, было также указано на социальное искусство, кор-
ни которого нужно искать во взаимодействии людей, осоз-
30
навших через Крещение Духом и огнём своё космическое
происхождение. Что же объединяет все семь перечисленных
видов космической деятельности? Это — космический ис-
точник их происхождения, из которого и возникает восьмое,
завершающее и одновременно высшее искусство: искусст-
во жить в созвучии со всем Космосом. В нём, как в могу-
щественном лоне, покоятся все другие космически-земные
искусства. А путь, на котором можно овладеть этим выс-
шим искусством, заключается в постижении духовного су-
щества самого кругооборота года и в праздновании его
основных праздников, имеющих своей целью всё более глу-
бокое переживание Христа как нового Духа Земли, прине-
сшего на Землю всю полноту космических сил и тем самым
положившего начало нового и полностью сознательного
объединения человечества со всем духовным Космосом.
Как же связано это высшее искусство с летним праздни-
ком Иоанна, с праздником рождения на Земле той древней-
шей индивидуальности человечества, которая выступила на
Повороте Времён в лице Иоанна Крестителя40? Являясь
последним великим пророком старого мира, Иоанн одновре-
менно стал первым провозвестником наступающего нового
Христианского Эона. Из всеобъемлющей мудрости прошло-
го, в своих истоках проистекающей ещё из сферы Отца,
звучат его слова:“Ему должно расти, а мне умаляться”
(Иоан.4,30). Они означают: малый, ограниченный, земной
человек должен умаляться, а грядущий Космический Чело-
век наступающей новой эпохи должен расти.Таково высшее
исповедание человека в эпоху до Мистерии Голгофы.
Эти слова мы находим затем звучащими вторично уже в
христианское время. Но теперь они выступают в совершен-
31
но изменённом виде. То, что Иоанн Креститель высказал из
чистейшего откровения сил Божественного Отца, теперь,
рождённое из сил Божественного Сына, предстаёт в словах
апостола Павла: “Не я, но Христос во мне” (Гал.2, 20).
Они означают: не малый, ограниченный, земной человек, но
Космический Человек — Христос во мне. Это — возрожде-
ние слов Иоанна Крестителя из сферы Сына, из сферы
Христа.
В наше время эти слова прошли через третью метамор-
фозу. В 20-м столетии они были рождены ещё раз, теперь
уже не только из сил Отца и не только из сил Сына, но из
действующих вместе сил Отца и Сына — в откровении Свя-
того Духа. Эта третья метаморфоза содержится в словах
Рудольфа Штайнера, которыми он, исходя из Духа, опре-
деляет саму внутреннюю сущность Антропософии: “Антро-
пософия — это путь познания, который хотел бы повести
духовное в человеческом существе к духовному во Вселен-
ной. Она проявляется в человеке как потребность сердца и
чувства”41.
Самым же верным путём повести духовное в человеке к
духовному во Вселенной, а это значит — дух человека ко
вселенскому или Святому Духу, является сознательное пере-
живание кругооборота года и его основных праздников.
Этот путь соединяет Антропософию со всем развитием хрис-
тианства на Земле. Отсюда становится понятным смысл
слов Рудольфа Штайнера о том, что “судьба Антропософии
хотела бы быть одновременно и судьбой христианства”42.
32
♦ * *
Во все времена искусства несли в себе сильнейший со-
циально-объединяющий импульс. Сегодня благодаря Ан-
тропософии представляется возможным существенно усилить
и углубить его. В особенности это может быть достигнуто
через соединение различных искусств с кругооборотом года
и его праздниками. В результате искусство может снова
стать мостом, связующим человека с его духовной родиной,
тем самым возвращаясь к исполнению своей основной за-
дачи в земном развитии. Тогда, с одной стороны, оно объ-
единится с истинной наукой, черпающей свои познания из
природного кругооборота года, а с другой — с истинной
религией, стремящейся к сознательной связи с духовным
миром, в чём сегодня особенно нуждается человечество.
Под религией здесь подразумевается не какая-либо из су-
ществующих конфессий, а религиозная деятельность в её
первоначальном значении, проистекающая из совместной
жизни человека с космическим бытием. На эту духовную
связь человека с Божественным, которая в наше время
должна быть обретена вновь, указывает значение латинско-
го слова “religio”, которое в первые христианские столе-
тия выводилось из глагола religare, что значит связывать,
скреплять.
Так будет всё больше и больше реализовываться в че-
ловечестве, по мере его дальнейшего духовного развития,
великий идеал синтеза науки, искусства и религии, как он
однажды уже был пророческим образом осуществлён в ис-
тинном розенкрейцерстве.
33
Работая в этом направлении, человечество будет гото-
виться сознательно переступить Порог духовного мира не
только в лице отдельных духовных учеников, но и как еди-
ное целое. В результате на Земле постепенно возникнет ду-
ховное сообщество, которое будет жить в полной гармонии
с Иерархиями, черпая непосредственно из Космоса и внося
во всё бытие Земли их благие силы.
Такую совместную жизнь человека с космическим быти-
ем Рудольф Штайнер называл обратным или обращённым
культом43. В нём не Ангелы нисходят вниз, к людям, но сами
люди восходят в сферу Ангелов, чтобы воспринять от них
то, в чём они нуждаются для достойного человека бытия и
в чём вся наша Земля будет нуждаться всё больше и боль-
ше для своего действительного исцеления. Такое человечес-
кое сообщество станет тогда вратами, через которые кос-
мические силы смогут вливаться непосредственно в жизнь
всей Земли, преображая, обновляя и одухотворяя её. А в от-
дельном человеке будет расти и усиливаться чувство того,
что он как индивидуальность и одновременно в сообщест-
ве с другими духовностремящимися людьми, включён в по-
ток космического свершения, в котором впервые за всю ис-
торию земного развития люди будут учиться сознательно
работать вместе с богами (Иерархиями).
Это реальное чувство связи со всем космическим бытием,
достижимое путём духовного сопереживания кругооборота года
и его праздников, в состоянии даровать каждому антропософу
мужество и силу, необходимые ему для осуществления тех за-
дач, которые он должен исполнить в мире в своём служении
современному Михаэлическому Духу Времени.
34
Дополнение
Г/Сли посмотреть на кругооборот года в целом, то мож-
но пережить его как живой процесс дыхания, состоящий,
подобно человеческому дыханию, из двух основных фаз:
вдоха и выдоха.
Вдох организма Земли соответствует нисходящей поло-
вине года, простирающейся от высшей точки лета через
осень к зиме, а его выдох, напротив, связан с другой поло-
виной, следующей от зимы через весну к лету. Вдох Земли
связан со всем прошлым развитием человечества. В нисхо-
дящую часть года происходит вхождение её духовно-душев-
ного начала во все природные процессы, в материю. Здесь
дух становится плотью. В этом процессе открывается вели-
кая, некогда в прошлом заложенная Иерархиями в наш
Космос мудрость. Однако всё усиливающиеся силы смерти
в человеке и в природе не могут быть полностью преодоле-
ны, исходя из одного лишь природного начала, подобно
тому, как существующие в наше время в человечестве мыс-
ли и понятия не могут избежать смерти, если они не будут
оживлены через архитектоническое, пластическое и образ-
ное, или имагинативное, развитие самого мышления.
Так осень раскрывает нам великую красоту прошлого,
умирающего, заключённого в пространстве мира. Но с уми-
ранием этого пространственного мира связана также инди-
35
видуализация человека. Как индивидуум человек пытает-
ся спасти этот бесконечно прекрасный и мудрый мировой
порядок от разрушения и смерти. Он стремится достичь это-
го благодаря искусствам и праздникам, принадлежащим к
нисходящей половине года. Поэтому все эти искусства свя-
заны с пространством. Архитектура раскрывает закономер-
ности физического тела, скульптура — эфирного, живопись
— астрального.
Христос, преодолев смерть, в прошлое внёс силы буду-
щего, в мир отмирающего пространства — силы живого
времени44. Поэтому искусства другой, восходящей полови-
ны года, изначально связанные с элементом времени, отны-
не получают новое значение. Они становятся искусствами,
ведущими человечество в будущее. Музыка, слово, эврит-
мия и социальное искусство не только оживляют и удержи-
вают прошлое, но становятся на путь реального преобра-
жения всей природы. Подобно тому, как три пространствен-
ных искусства являются воспоминанием об изначальном
происхождении человека, так временные искусства уже
ныне предвосхищают ту завершающую стадию земной эво-
люции, на которой человек, прошедший через мир материи,
вновь, но уже на более высокой ступени — как десятая
иерархия — возвратится в лоно духовного Космоса. Этому
пути соответствует восходящая половина года, когда в
природе происходит освобождение духовно-душевного на-
чала Земли от её физически-эфирной оболочки и его вос-
хождение в область чисто космического бытия. Это — путь
в будущее, на котором постепенно будут преодолены дей-
ствующие в природе и человеке силы смерти. Властью вос-
36
кресающего Духа, умирающая плоть человека и всей Зем-
ли будет одухотворена. Причём этот процесс будет связан
уже не с мудростью прошлого, а с устремлённой в гряду-
щее волей и с наполняющей её жизнью. Так, благодаря
музыкальному искусству, искусству речи и искусству пра-
вильных социальных отношений взойдут и станут видимы
покоящиеся в воле духовные семена будущего.
Во время нисходящей половины года социальному им-
пульсу, предвосхищающему всю красоту будущего мира,
противостоит необходимая индивидуализация человека,
через которую он должен пройти, прежде чем он сможет
заложить основание для нового Космоса свободы и любви.
Рудольф Штайнер однажды сказал, что нисходящая поло-
вина года связана с силами кармы45. В карме же заключе-
но всё прошлое Земли и человека. Этот характер имеют и
все пространственные искусства: однажды созданные, их
произведения остаются существовать в мире. Другая поло-
вина года, напротив, связана со свободой. Поэтому на эту
половину года приходятся искусства, действующие во вре-
мени и являющиеся результатом свободной деятельности че-
ловека в областях, где без его участия ничто не может воз-
никнуть. Среднее же положение в ряду семи искусств зани-
мает музыка, приближающаяся в танце к пространственным,
а в пении — к временным искусствам и образующая таким
образом мост между ними.
Сказанное можно обобщить ещё в таких словах: Полный
кругооборот года ведёт к познанию того, как в простран-
ственных искусствах выступают последние отзвуки того
времени, когда человек ещё был ведом Иерархиями без
37
своего собственного участия (свободной воли); в искусст-
вах же временных можно почувствовать уже сегодня, что
возникнет в будущем из свободной инициативы человека,
простирающейся вплоть до самой социальной жизни людей.
♦ * *
Кругооборот года и связанные с ним основные праздни-
ки имеют ещё один важный аспект, о котором нельзя не
упомянуть. Ибо все большие праздники года суть земные
отражения культовых свершений, происходящих в среде
самих божественно-духовных Иерархий. В их восходящих
рядах современная духовная наука различает сначала Ан-
гелов, ведущих на Земле отдельных людей; затем Арханге-
лов — водителей различных народов; далее Архаев, руко-
водящих всем человечеством от одной культурной эпохи к
другой. Так, ведущий Дух Времени нашей современной
эпохи, Архистратиг Михаил, с праздника которого мы
начали наше рассмотрение, принадлежит ныне к Иерархии
Архаев. Среди перечисленных трёх родов духовных су-
ществ прежде всего Архаи, представляющие перед духами
ещё более высоких Иерархий всё земное человечество, по-
стоянно совершают по отношению к ним возвышенное куль-
товое действо, или жертвенное служение. Таким образом,
за праздником Михаила стоят жертвенные деяния, которые
совершают духовные сущности, принадлежащие к Иерар-
хии Архаев, и прежде всего сам Михаил по отношению к
более высокой Иерархии — Духам Формы, или Властям. А
как результат их взаимодействия возникает космический
38
праобраз искусства архитектуры. За временем Адвента сто-
ит уже следующая, более высокая жертва, которую Духи
Формы приносят Духам Движения, или Силам, а их взаи-
модействие порождает космический праобраз искусства
скульптуры. Подобным же образом за Рождеством стоят
жертвенные деяния Духов Движения по отношению к Ду-
хам Мудрости, или Господствам, что находит своё выра-
жение в чистейшей имагинации Небесной Софии, Премуд-
рости Божией. Взаимодействие же Духов Мудрости и Ду-
хов Воли (Престолов) скрыто за праздником Богоявления.
Поэтому при описании Крещения на Иордане Евангелие
повествует о Голосе, раздавшемся из высочайшей сферы
Отца. Это та сфера, из которой, благодаря жертве Духов
Воли на древнем Сатурне, было положено начало всей
космической эволюции нашей Земли46. На это праначало
нашего мира указывают также первые строки Евангелия от
Иоанна47. В нашей планетной системе Духи Воли и поны-
не связаны, по-преимуществу, со сферой Сатурна, в то вре-
мя как следующая Иерархия Херувимов действует уже за
её пределами, из мира неподвижных звёзд, из сил всего две-
надцатиричного круга Зодиака. Эта сила неподвижных
звёзд полностью проявилась на Земле один единственной
раз в теле Воскресения Христа, которое может быть поэто-
му названо звёздным телом. Таким образом, за событием
Пасхи мы имеем полное жертвенности совместное деяние
Престолов и Херувимов. Что же касается имагинации Воз-
несения, то за ней стоит нечто, вообще не связанное со сфе-
рами планет. Здесь приносят жертву чисто звёздные сущнос-
ти — Херувимы — ещё более высоким звёздным сущностям
39
— Серафимам. Так что праобраз Вознесения мы должны
искать в чисто звёздной области, к которой принадлежит
также и наше Солнце как одна из неподвижных звёзд. Ко
времени же Пятидесятницы Серафимы обращаются к наивыс-
шей сфере, расположенной над всем иерархическим космо-
сом и обозначаемой в христианской эзотерике как сфера
Святого Духа. Оттуда получают Серафимы необходимые им
духовные силы, которыми они затем пронизывают все рас-
положенные ниже ряды Иерархий и все нисходящие миры,
вплоть до земного. Наиболее полным образом Земля откры-
вается этим силам, приходящим из над-иерархической сфе-
ры, ко времени Дня Иоанна. Поэтому Рудольф Штайнер
связывает праздник Иоанна с откровением всей Святой
Троицы48. В это время Дух исходит от Сына, исполненного
Волей Отца, и оплодотворяет всё земное бытие. Ближайшим
же отражением этой высочайшей, над-иерархической сфе-
ры в человеческом развитии является деятельность третьей
Иерархии Ангелов, Архангелов и Архаев. Ангелы приносят
человечеству откровение Святого Духа, Архангелы — от-
кровение Сына, а Архаи — откровение Отца. Так в ходе
года совершается переход от праздника Иоанна к праздни-
ку Михаила, когда полученные сверху и направленные вниз
на Землю духовные силы Иерархий постепенно начинают
свой путь обратно вверх в виде непрестанного космически-
земного Богослужения или Вселенской Литургии. В празд-
ник Михаила Архаи снова возносят жертву Духам Формы,
во время Адвента Духи Формы жертвуют Духам Движения,
а на Рождество Духи Движения возносят жертву Духам
Мудрости и т.д., своими жертвенными деяниями непре-
станно соединяя природное бытие Земли с духовным бы-
тием всего Космоса.
Так в кругообороте года и его семи праздниках мы име-
ем отражение и одновременно откровение постоянно справ-
ляемого в мире Иерархий великого Космического Культа.
Примечания
Цитаты без указаний имени автора взяты из произведений
Рудольфа Штайнера. Они цитируются по Полному собранию
сочинений — Библ. № , выпущенному ’’Рудольф-Штайнер
издательством”в Дорнахе (Швейцария).
1.	“Кругооборот года как процесс дыхания Земли и четыре ве-
ликих праздничных периода. Антропософия и человеческая душа”,
9 лекций, прочитанных в 1923 г. в Дорнахе и Вене, Библ. 223.
2.	Лекция 19 июля 1924 г., опубликованная в: “Эзотерические
рассмотрения кармических связей”, т.6, 15 лекций, прочитанных в
разных городах в 1924 г.,Библ. 240; и лекция 18 августа 1924 г. в:
“Сознание посвящения. Истинные и ложные пути духовного ис-
следования”, цикл из 11 лекций, прочитанный в Торки (Анг-
лия) в 1924 г.,Библ. 243.
3.	Лекция 19 июля 1924 г. См. прим. 2, Библ.240.
4.	“Очерк Тайноведения” (1910 г.), глава “Познание высших
миров”, Библ. 13.
5.	О спиритуальном познании как о “даре Михаила” Рудольф
Штайнер говорит в лекции 2 мая 1913 г. в Лондоне, опубликован-
ной в: “Предступени Мистерии Голгофы”, 10 лекций, прочитан-
ных в разных городах в 1913-1914 гг., Библ. 152.
6.	Лекция, прочитанная 28 сентября 1923 г. в Вене, Библ. 223.
См. прим. 1.
7.	“Человек в своём макрокосмическом существе”, статья
1925 г., опубликованная в: “Антропософские руководящие по-
ложения”, Библ. 26.
8.	См. прим. 4.
42
9.	Лекция 7 февраля 1913 г., опубликованная в: “Мистерии
Востока и Христианство”, цикл из 4 лекций, прочитанный в 1913
г. в Берлине, Библ. 144; и лекция 9 июня 1924 г. в Бреслау, опуб-
ликованная в: “Эзотерические рассмотрения кармических связей”,
т. 5, 16 лекций, прочитанных в разных городах, Библ. 239.
10.	Лекция 28 октября 1909 г. в Берлине, опубликованная в:
“Искусство и познание искусства. Чувственно-сверхчувственное в
его осуществлении через искусство”, 9 лекций, прочитанных в раз-
ных городах, Библ. 271.
11.	Лекция 15 ноября 1919 г. в : “Духовнонаучное познание
и социальное понимание. Духовный фон социального вопроса”,
15 лекций, прочитанный в Дорнахе в 1919 г.,Библ. 191.
12.	Лекция 21 сентября 1909 г. в: “Евангелие от Луки”, цикл из
10 лекций, прочитанных в Базеле в 1909 г.,
Библ. 114.
13.	Лекция 31 мая 1908 г. в:“Евангелие от Иоанна”, цикл из
12 лекций, прочитанный в Гамбурге в 1908 г., Библ. 103.
14.	Об истории возникновения Сикстинской мадонны Рафаэля
см. Сергей Прокофьев, “Вечная индивидуальность. Очерк карми-
ческой биографии Новалиса”, изд. “Ной”, Ереван, 1996 г. (гото-
вится).
15.	0 различии между ясновидением и посвящением см. главу
2 в: “Духовное водительство человека и человечества”, Библ. 15.
16.	О том, что граница между ясновидением и посвящением
пролегает между имагинативным и инспиративным познанием,
говорится в лекции Рудольфа Штайнера 15 сентября 1909 г., Библ.
114. См. прим. 12.
17.	См. прим. 4.
18.	См. прим. 4.
19.	См. об этом подробнее в лекции 29 августа 1923 г. в: “По-
знание инициации. Духовное и физическое развитие мира и челове-
43
честна в прошлом, настоящем и будущем с точки зрения Антропо-
софии”, цикл из 13 лекций, прочитанный в Пенменмауре (Англия)
в 1923 г„ Библ. 227.
20.	Подробнее об этом см. в лекции 4 июня 1924 г. в: “Эзоте-
рические рассмотрения кармических связей”, т. 2, 17 лекций, про-
читанных в Дорнахе в 1924 г., Библ. 236.
21.	Лекция 22 августа 1924 г., Библ. 243. См. прим.2.
22.	Ев. от Матфея 3, 17. — Так переводит эти слова Рудольф
Штайнер в лекции 3 июля 1909 г. в: “Евангелие от Иоанна в связи
с тремя другими Евангелиями, в особенности с Евангелием от
Луки”, цикл из 14 лекций, прочитанный в Касселе в 1909 г.,
Библ. 112.
23.	Лекция 28 июля 1922 г. в Дорнахе, опубликованная в: “Тай-
на Троицы Человек в его отношении к духовному миру в ходе
времён”, 11 лекций, прочитанных в разных городах в 1922 г.,
Библ. 214.
24.	См. гл. “Об истинном Я человека” в: “Порог духовного
мира”, Библ. 17.
25.	См. прим. 4.
26.	См. “Рождественское Собрание к основанию Всеобщего
Антропософского общества”, Библ. 260, а также Сергей Прокофьев,
“Рудольф Штайнер и краеугольные мистерии нашего времени”,
глава 5, изд. “Ной”, Ереван, 1992 г.
27.	Лекция 2 декабря 1923 г. в: “Облики мистерий”, цикл из 14
лекций, прочитанный в Дорнахе в 1923 г., Библ. 232.
28.	Лекция 29 декабря 1997 г. в Кёльне, опубликованная в:“Ми-
фы и сказания. Оккультные знаки и символы”, 16 лекций, прочи-
танных в разных городах в 1907 г., Библ. 101.
29.	Лекция 22 ноября 1919 г. в: “Миссия Михаила. Откровение
собственных тайн человеческой природы”, 12 лекций, прочитанных
в Дорнахе в 1919 г., Библ. 194.
44
30.	Лекция 21 сентября 1911 г. в Милане, опубликованная в:
“Эзотерическое христианство и духовное водительство человечест-
ва”, 23 лекции, прочитанные в разных городах в 1931—1912 гг.,
Библ. 130.
31.	Лекция 14 октября 1911 г. в: “От Иисуса ко Христу”, цикл
из 10 лекций, прочитанный в Карлсруэ в 1911 г., Библ. 131.
32.	См. Сергей Прокофьев, “Кругооборот года как путь по-
священия. Эзотерическое рассмотрение христианских праздников”,
изд. “Ной”, Ереван, 1995 г.
33.	И.В.Гёте, “Максимы и рефлексии”. Гамбургское издание,
том 12.
34.	Лекция 7 мая 1923 г. “Откровение Вознесения и тайна Пя-
тидесятницы”, в: “Человеческая душа в связи с божественно-духов-
ными индивидуальностями. Осознание годовых праздников”, 11
лекций, прочитанных в разных городах в 1923 г., Библ. 224. — О
процессах уплотнения и высыхания в человеческом эфирном теле
во время пятой послеатлантической эпохи Рудольф Штайнер го-
ворит также в лекции 20 ноября 1914 г. в Дорнахе, опубликован-
ной в: “Связь человека с миром элементарных существ”, 13 лекций,
прочитанных в разных городах в 1912-1914 гг., Библ. 158.
35	. Лекция 29 декабря 1914 г. в: “Искусство в свете мудрости
Мистерий”, 9 лекций, прочитанных в Дорнахе в 1914-1915 гг.,
Библ. 275.
36.	Основание для этого высочайшего искусства было заложе-
но Рудольфом Штайнером уже во второй части его книги “Фило-
софия Свободы”, 1894 г., Библ. 4.
37.	Лекция 15 мая 1910 г. в Гамбурге “Пятидесятница — празд-
ник свободных индивидуальностей”, опубликованная в: “Событие
явления Христа в эфирном мире”, 16 лекций, прочитанных в
разных городах в 1910 г., Библ. 118.
38.	О Христе как о Владыке Кармы, которым Он становится,
начиная с XX столетия, см.лекцию 14 октября 1911 г. в Карлсруэ,
45
Библ. 131, и лекцию 2 декабря 1911 г. в Нюрнберге, Библ. 130, см.
прим. 31 и 30.
39.	Лекция 11 сентября 1910 г. в: “Евангелие от Матфея”, цикл
из 12 лекций, прочитанный в 1910 г. в Берне ,Библ. 123.
40.	Лекция 22 мая 1908 г. См. прим. 13.
41.	Первое Руководящее положение в: “Антропософские руко-
водящие положения”, 1924-1925 гг., Библ. 26.
42.	Речь 17 мая 1923 г., опубликованная в: “Существо челове-
ка, судьба человека и мировое развитие”, цикл из 6 лекций, про-
читанный в Христиании (Осло) в 1923 г., Библ. 226.
43.	Лекция 3 марта 1923 г. в Штутгарте, опубликованная в:
“Антропософское образование общности”, 10 лекций, прочитанных
в разных городах в 1923 г., Библ. 257.
44.	См. лекцию 4 июня 1924 г., Библ. 236. См. прим. 20.
45.	Лекция 4 июня 1924 г. в Дорнахе, Библ. 236. См. прим. 44.
46.	См. подробнее о мировой эволюции в книгах “Из Акаша-
хроники”, часть 2, Библ. 11 и “Очерк тайноведения”, гл. “Развитие
вселенной и человек”, Библ. 13.
47.	См. лекцию 19 мая 1908 г. в Гамбурге, Библ. 103. См.
прим. 13.
48.	Лекция 12 октября 1923 г. в Дорнахе, опубликованная в:
“Переживание кругооборота года в четырёх космических имаги-
нациях”, 6 лекций, прочитанных в разных городах в 1923 г.,
Библ. 229.
Книги С.О.Прокофьева
1.	Вечная индивидуальность: Очерк кармической биографии Новалиса.
Ереван: Ной, готовится к изданию. (Впервые книга вышла в свет в немец-
ком переводе: Domach/Schweiz 1987).
2.	Восток в свете Запада: Два восточных течения XX века в свете христи-
анской эзотерики. Часть I: Е.Рерих. СПб.: Изд. им. Н.И.Новикова, 1995.
(Впервые книга вышла в свет в немецком переводе: Domach/Schweiz 1992).
3. Двенадцать священных ночей и духовные иеархии. Ереван: Ной, 1993.
(Впервые книга вышла в свет в немецком переводе: Domach/Schweiz 1986).
4.	Духовные судьбы России и грядущие мистерии Святого Грааля. М.:
Энигма, 1995. (Впервые книга вышла в свет в немецком переводе: Dor-
nach/Schweiz 1989).
5.	Загадка Дмитрия: Попытка её рассмотрения с исторической, психоло-
гической и духовнонаучной точек зрения. М.: Энигма, готовится к изда-
нию. (Впервые книга вышла в свет в немецком переводе: Domach/Schweiz
1992).
6.	Кармические исследования Рудольфа Штайнера и задачи анторпософ-
ского общества. М.: Антропософия, 1995.
7.	Кругооборот года и семь искусств. М.: Антропософия, 1996.
8.	Кругооборот года как путь посвящения: Эзотерическое рассмотрение
христианских праздников. Ереван: Ной, 1995. (Впервые книга вышла в
свет в немецком переводе: Stuttgart 1986)..
9.	Небесная София и существо Антропософия. М.: Антропософия, гото-
вится к изданию. (Впервые книга вышла в свет в немецком переводе: Dor-
nach/Schweiz 1995).
10.	Оккультные основы прощения в свете антропософии. М.: Антропосо-
фия, 1994. (Впервые книга вышла в свет в немецком переводе: Stuttgart
1991).
11.	Пророческая былина “Как Святые горы выпустили из каменных пе-
щер своих русских могучих богатырей” в антропософском освещении:
(Текст и комментарии). Ереван: Ной, 1992.
12.	Рудольф Штайнер и краеугольные мистерии нашего времени. Ереван:
Ной, 1992. (Впервые книга вышла в свет в немецком переводе: Stuttgart
1982).
13.	Die geistigen Aufgaben Mittel- und Osteuropas.Uber das Wirken einiger Volks-
geister in der europaischen Geschichte. Eine geisteswissenschaftliche Betrachtung.
Dornach/Schweiz 1993.
14.	Der Osten im Lichte des Westens. Zwei ostliche Stromungen im 20. Jahrhundert
aus der Sicht der christlichen Esoterik. Teil II: A.Baily. Dornach/Schweiz, in Vorbe-
reitung.
ЛР № 040591 от 04.02.93
Издательство “Антропософия”
Отпечатано с готового оригинал-макета в типографии
Бумага офсетная. Печать офсетная.
Печ.л. 3. Тираж 2000. Зак.1146