Колпытин Александр - Боги и демоны Древнего Египта и Шумера
БОГИ И ДЕМОНЫ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА И ШУМЕРА
Под управлением змеевидных и солнечных богов
Колтыпин, А.В.
К60 Боги и демоны Древнего Египта и Шумера / Александр Колтыпин. — М :
Вече, 2013. — 176 с.: ил. — (Коллекция тайн и загадок).
ISBN 978-5-4444-1084-4
Знак информационной поддержки 16+
В книге «Боги и демоны Древнего Египта и Шумера» вы продолжите знакомство с
жившими на Земле задолго до появления человека богами и демонами. Вы познакомитесь
с «закрытой» египетской мифологией, шумерскими и вавилонскими преданиями,
главными и второстепенными богами и тайными египетскими учениями и символами. Вы
узнаете, что в олигоцене и неогене в Египте и Шумере жили змеевидные, земноводные,
белые и черные человекоподобные и многорукие боги и демоны, среди которых важную
роль играли девы-воительницы апсары. Вы узнаете, кем были Ра, Гор, Энлиль. Мардук,
Энки и другие египетские и шумерские боги и богини, а также о непримиримой борьбе
человекоподобных богов и демонов-змеев.
ББК 71.05 УДК 29
ISBN 978-5-4444-1084-4

© Колтыпин
«Вече». 2013

А В., 2013 © ООО «Издательство

ОТ АВТОРА
Часть 1
БОГИ И ДЕМОНЫ
ДРЕВНЕГО ЕГИПТА И ШУМЕРА ю
Закрытость и недосказанность
египетской мифологии
10
Наиболее значимые боги
15
Менее значимые боги с символикой змей, многоруких и земноводных существ
61
Часть 2
СИМВОЛЫ И МИФЫ
ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
69
Уаджет
70
Легенды, связанные с Уаджет 75
Космогонические мифы,
помогающие понять историю 85
Борьба Ра с силами мрака и тьмы85
Сказание о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце 85 Вознесение Ра на небеса 87
Ра продолжает творить мир
89
Ладья Вечности, свита Ра
и дневное плавание по небу 90
Эпоха царствования Шу и Геба
Отделение неба от земли
Гермопольский миф о сотворении мира
Мемфисский миф о сотворении мира
Сказка о потерпевшем кораблекрушение
Часть 3

91
92
93
94
95

ДРЕВНИЙ
ЕГИПЕТ
СЛОЖНОЕ
ПЕРЕПЛЕТЕНИЕ
ЗМЕЕВИДНЫХ,
ЗЕМНОВОДНЫХ, ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ И МНОГОРУКИХ БОГОВ И ДЕМОНОВ
99
Под диктовку солнечных богов
99
История Египта с олигоцена до Рождества Христова113
Под управлением апсар и змеелюдей
124
Часть 4
О ШУМЕРСКО-ВАВИЛОНСКОЙ МИФОЛОГИИ 128
Миф о горе Небес и Земли —
рассказ о жизни богов с начала олигоцена
до конца миоцена. Кем был Энлиль?
129
Миф об Энки и мироздании —
описание обустройства мира
после олигоцен-миоценовой катастрофы
137
Миф о сотворении Энки людей —
гимн творению в миоценовую эпоху
142
Миф об Энки и Нинсикиле —
рассказ о «золотом веке»
146
Миф об Инанне: кем были Энки и Иштар?
148
Поэма «Когда вверху» — повествование о мире
и войнах с начала олигоцена до конца миоцена. 148
Кем был Мардук?
148
Миф о Нинурте — описание событий во второй половине миоцена.
Загадка ««черноголовых»
153
Шумерско-вавилонский эпос о положении земной оси в раннем миоцене 157
ОТ АВТОРА
Дорогой читатель, перед вами книга, продолжающая исследования, начатые мною в
первой книге серии «Книга утерянных знаний» — «Исчезнувшие обитатели Земли»,
вышедшей в свет в 2009 году, и в четырех книгах серии «Коллекция тайн и загадок» —
«Страна бессмертных, магов и чародеев», «Битвы древних богов», «Затерянный мир» и
«Бессмертные рядом с нами», вышедших в свет в 2011 году. В них я воссоздал историю
Земли и человечества на основе геологических и фольклорных данных — индийских и
тесно связанных с ними иранских, славянских и скандинавских преданий. Эти книги
являются едва ли не единственными справочными пособиями по характеристике
древнейших разумных обитателей нашей планеты и событий, произошедших с ними в
течение последних 65,5 млн лет. Вместе с тем, они почти ничего не говорят о том, как
была обустроена Земля в отдельные отрезки рассматриваемого периода и какие на ней
существовали государства, народы и военно-политические союзы. Это связано с тем, что
индийские, иранские, славянские, скандинавские и отчасти рассмотренные мной в первой
книге греческие предания описывают события, которые сохранили и передали своим
потомкам жившие на существовавшем в палеогене и неогене северном континенте Гиперборее-Сварге-Джамбудвипе * адитьи/сварожичи/ахуры/асы и другие
народы, которых предания относят к богам или полубогам, и, вероятно,
ассимилировавшиеся с ними демоны — дайтьи и дана- вы/дыевичи/дэвы/ваны, а также их
потомки — арии. Хотя не исключено, что носителями части знаний (изложенных в
«Нималат- пуране», сутре «Праджняпарамите» и ведийских текстах) были змеелюди и их
потомки.
После последней изменившей мир катастрофы, которая произошла по окончании
валдайского оледенения около 12 тысяч лет назад, начался массовый исход ариев из
северных полярных земель в более южные районы. Поток переселенцев заселил

значительную часть Европы, Азии и достиг Ирана и Индии. В результате у разных
народов (индусов, персов, славян, скандинавов и т.д.) появились очень близкие
представления по мифологии.
Следовательно, реконструированная в моих предыдущих книгах история является в
первую очередь историей адитьев/ сварожичей/ахуров/асов и их потомков, а также
проживавших рядом с ними и соприкасавшихся с ними во время многочисленных войн
народов и племен. Она сохранила детальные описания Гипербореи-Сварги- Джамбудвипы
и ее населения (Махабхарата, Вишну-пурана, Шримат Бхагаватам, Йога-сутра и др.),
несколько менее подробные сведения о других континентах — Северной и Южной
Америке, Афро-Аравии, Индостане, Австралии, но в ней почти ничего не говорится об
обитателях и территориальном устройстве этих континентов.
В данной и трех других книгах серии «Коллекция тайн и загадок» я постараюсь
восполнить этот пробел. Основой для моих новых исследований станут китайские,
корейские, японские, египетские, шумероаккадские предания, мифы и легенды майя, науа,
ацтеков, инков и других народов и племен. Большая часть из них жила на континентах,
располагавшихся в умеренных, тропических и экваториальных широтах (в современной
системе координат), а принадлежавшие им когда-то земли лежали в стороне от пути
исхода ариев. Поэтому мифология этих народов должна быть в гораздо меньшей степени
«засорена» воспоминаниями живших на севере богов, демонов и их потомков, и
описывать прежнее население этих континентов.
В книге «Боги и демоны Древнего Египта и Шумера» вы продолжите знакомство
с жившими на Земле за много миллионов лет до появления человека богами и демонами.
На этот раз вы совершите увлекательное путешествие по Древнему Египту и
Месопотамии. Вы познакомитесь с «закрытой» египетской мифологией, главными и
второстепенными богами и тайными египетскими учениями и символами, а также их
интерпретацией автором. Вы узнаете, что в олигоцене и неогене в Египте жили
змеевидные, земноводные, белые и черные человекоподобные и многорукие боги и
демоны, что Нижний Египет был вотчиной змеелюдей-амфибий, а Верхний Египет —
белых богов, среди которых важную роль играли девы-воительницы апсары. Вы
прочитаете об обустройстве мира по шумерским и вави- • лонским преданиям и узнаете о
том, что на территории Двуречья с олигоцена ведущие позиции тоже занимали змеелюдиамфибии и черные и белые человекоподобные боги, среди которых важная роль
отводилась апсарам. Вы узнаете, кем были Ра, Гор, Энлиль, Мардук, Энки и другие
египетские и шумерские боги и богини, а также о непримиримой борьбе солнечных богов
и демонов-змеев.
В заключительной части книги будут подведены итоги этой и всех остальных моих
книг и восстановлена история Земли и человечества с начала палеогена (65,5 млн лет
назад) до Р.Х., такой, какой она мне представляется на основании совместного анализа
фольклорных и геологических данных. Перед вашими глазами откроются панорамы
важнейших событий далекого прошлого: высадка космического десанта змеелюдейамфибий в конце эоцена, расцвет цивилизации многоруких и многоголо- ловых гигантов
во второй половине миоцена, создание могущественных империй светлокожих и
темнокожих пришельцев — дайтьев и данавов — в миоцене, плиоцене и плейстоцене,
периоды мирной и беззаботной жизни богов, демонов и «людей», войны, разруха, голод и
катастрофы, довершавшие уничтожения прежних миров.
Если у вас возникнут вопросы по поводу прочитанного или вы захотите отправить
свой отзыв, то со мной можно связаться по электронной почте akoltypin@gmail.com.
Не могу обещать, что отвечу на все ваши письма, но постараюсь откликнуться на
самые интересные.
ЧАСТЬ 1

БОГИ И ДЕМОНЫ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
Закрытость и недосказанность египетской мифологии
Несмотря на то что египетская цивилизация считается одной из самых древних на
Земле, а египетский пантеон богов — одним из самых многочисленных, мифология этого
региона дает намного меньший вклад в реконструкцию истории человечества, чем
мифология Индии, Китая и обеих Америк. Это связано как минимум с пятью
обстоятельствами.
Во-первых, египетские верховные жрецы держали в строжайшей тайне все основные
сведения об истинных богах и устройстве мира. По словам ученика знаменитого
немецкого египтолога XIX в. Карла Рихарда Лепсиуса, археолога и писателя, профессора
Йенского и Лейпцигского университетов, Георга Морица Эберса, в Египте времен
Рамсеса II
(XIII в. до н.э.)1 был институт посвященных жрецов. Их количество не превышало
20. За разглашение тайны, существовавшей в этом узком кругу, карали смертью.
Г. Эбере сообщал, что посвященные жрецы признавали единого вездесущего бога.
Он сопоставлялся с небом, солнцем, воздухом, ветром, водой, горами, растениями,
животными, людьми и др. Этот бог не имел имени и был подобен индийскому Брахману,
китайскому Дао и Хунаб Ку майя. Аналогичной точки зрения придерживался известный
английский египтолог XIX— XX вв. Уоллис Бадж, который писал, что «египтяне верили в
Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего,
всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира... Именно эту часть
их воззрений следует признать основополагающей».
В то же время на практике в Египте осуществлялось поклонение многим богам или
божествам, общее количество которых превышало сотню. Посредниками между людьми и
богами выступали остальные жрецы.
Существование «института» посвященных жрецов, исповедовавших единобожие,
и огромной армии жрецов, выступавших посредниками между остальными богами и
людьми, можно объяснить следующим образом. Подлинное имя Бога считалось
священным и тайным, и завет не упоминать имя Божие всуе существовал у многих
народов. Называя отдельных богов, древние египтяне могли сохранять в глубокой тайне
имя верховного Творца и Управителя мироздания, повелевающего богами.
Но это еще не всё. Культ многих богов проходил за «закрытыми дверями» в виде
мистерий. В их число входили главные боги египетского пантеона Осирис и Исида.
Большинство египтян времен фараонов и многие современные исследователи относили и
продолжают относить их к солнечным богам. Однако на обнаруженной археологами во
Фригии2 статуэтке I в. до н.э. эта пара изображена в виде двух кобр с головами мужчины и
женщины и переплетенными змеиными хвостами, подобно китайским Фуси и Нюйве. А
это может означать, что они относились к змеевидным богам и их истинная природа была
скрыта от простых египтян!
Р. Темпл в книге «Мистерия Сириуса» (2006) объясняет появление подобных
статуэток следующим образом. 2000 лет назад, после потери Египтом независимости,
секреты египетских мистерий — в том числе наиболее охраняемые сведения о змеиной
(или «земноводной», как считал он сам) природе Исиды и Осириса — стали
просачиваться наружу и становились известны в среде языческих и христианских
гностиков3.
' Рамсес II, или Рамсес Великий, — третий царь XIX династии, сын фараона Сети I и его супруги
Туйи. При нем Египет достиг своих максимальных границ. Во время длительного правления
Рамсеса II было создано огромное количество храмовых комплексов и монументальных
произведений искусства. В его царствование особым почитанием пользовались культы Амона, Ра,
Птаха и Сета.
2
Древняя греческая провинция, расположенная недалеко от Византии.
3
ГНОСТИЦИЗМ («знание, познание, познавание«) — религиозно-философское течение поздней
Античности, выступившее одной из культурных форм связи оформившегося христианства с

Во-вторых, большинство египетских богов изображались и описывались не в своем
истинном обличье (человекообразных, многоруких, змеевидных богов и т.д.), а в виде
людей с головами животных или птиц. Это, вероятно, делалось для того, чтобы
окончательно скрыть от непосвященных их истинную природу. Например, брат Осириса
Сет чаще всего изображался в виде человека с головой животного, напоминающего
муравьеда, однако по многим своим признакам он был типичным представителем
змеевидных богов и имел соответствующие ему атрибуты гиппопотама, крокодила и змеи.
В-третьих, египетские боги наделялись регалиями светил, животных, птиц, растений,
явлений природы и фараонов, а фараоны, в свою очередь, отождествлялись с наиболее
значимыми богами (Осирисом, Гором, Сетом и др.).
Согласно египтологу из Государственного Эрмитажа РФ М.Э. Матье, для
распространения учения о божественном происхождении власти фараона примерно с
середины III тысячелетия до н.э. бог-творец
мира (чаще всего Амон или Ра) объявлялся отцом фараона по плоти. В
коронационных и победных гимнах фараонов и гимнах богам-творцам использовались
одни и те же постоянные эпитеты и сравнения — со львом, быком и соколом,
прославление единого и общего образа фараона-бога и бога-фараона. И тот и другой
изображались наводящими на врагов смертельный ужас всесильными завоевателями,
властителями мира и заботливыми правителями, под управлением которых процветали
люди.
В зависимости от социально-политической обстановки в стране, в первую очередь
определяемой победой того или иного фараона в войне, отдельные боги- фараоны,
например уже упомянутый Сет, переходили из небесных богов, служивших объектом
поклонения, в богов пустынь или подземного мира и носителей зла.
В-четвертых, египетская мифология восстанавливается по неполным и
фрагментарным источникам. Значительная часть мифов дошла до нас в пересказе
греческих и римских авторов — Платона (427—347 гг. до н.э.), Диодора Сицилийского
(ок. 90—30 гг. до н.э.), Плутарха (ок. 45—127 гг.), Апулея (ок. 125 г. н.э. — после 170 г.
н.э.), Лукиана (ок. 120—180 гг. н.э.) и других, а я уже говорил о том, что египетские
посвященные жрецы очень редко допускали их в священные места или сообщали им
сокровенные знания.
В разных египетских городах — государствах, номах — Гермополе, Гелиополе,
Мемфисе, Бусирисе и др. (их было несколько десятков) к тому же существовали свои
собственные боги, которые часто отождествлялись, или, наоборот, одним и тем же богам
приписывались разные черты и функции. То же самое относится и к богам,
существовавших при разных династиях фараонов. Как следствие всего этого, в настоящее
время известно несколько принципиально отличающихся друг от друга схем пантеона
египетских богов и представлений о сотворении мира, а также участия в них тех или иных
богов- творцов.
В-пятых, несмотря на множество космогонических сюжетов, объясняющих
сотворение мира, в египетской мифологии уделяется совсем немного места созданию
человека. А это делает задачу реконструкции истории человечества архисложной. В этом
вопросе неоценимую помощь могут оказать любые мифы, в которых проскальзывают хоть
какие-то указания на значимые мифологические события, сопоставимые с аналогичными
событиями в преданиях других народов.
Наиболее значимые боги
Неполнота и недосказанность египетской мифологии в сочетании с тайным и
скрытым смыслом большинства египетских богов привели к тому, что я на этот раз
отказался от ставшего уже традиционным двухэтапного изложения материала —

мифо-философским эллинистическим фоном и вероучениями иудаизма,
вавилонских мистериальных культов (Энциклопедия истории философии).

зороастризма

и

характеристики богов и установления их принадлежности к разным типам человечеств. Я
разделил эти разделы пересказом ряда египетских преданий, которые помогают лучше
понять истинную природу отдельных богов и истории Египта.
Я коснусь в своем повествовании только лишь наиболее значимых богов и божеств,
чья истинная природа не вызывает сомнений.
***
Основными памятниками, отразившими мифологические и религиозные
представления египтян, являются разнообразные тексты на внутренних стенах пирамид и
гробниц, крышках саркофагов, в их числе: «Тексты пирамид», вырезанные на стенах
внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI—

Трибунал Осириса. Сцена из египетской •Книги мертвых* из Песни на (525- 332 гг.
до из.). Покачаны: сидящий Осирис (слева), писец Тот (в центре) и Маат у весов (
справа)

XXIII вв. до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего
царства (XXI— XVIII вв. до н.э.), «Книга коровы», высеченная в гробницах фараонов
Сети I и Рамсеса III в Долине царей около Фив, «Книга мертвых» — сборник гимнов и
религиозных
текстов,
помещавшихся в гробницу,
существовавшая с
додинастических времен, и
другие.
На основании этих текстов
и литературы более позднего
времени, в первую очередь
античной,
восстанавливается
примерно следующая иерархия
египетских богов.
Нун — Хаос и Первоокеан,
породивший Изначальные Воды.
Обычно Нун представлялся в
виде большого существа, по
пояс погруженного в Воды,
которое руками поддерживало
всех богов, возникших из Хаоса Изображение Атума из
книги 1876-1899 гг.
— Нуна.
Атум*.
Это
дух,
возникший в глубинах Нуна
(согласно «Текстам пирамид»,
породивший
себя
сам)
и
изображавшийся
в
виде
красного диска на холме или
человека с двойной короной

Нижнего и Верхнего Египта и посохом или жезлом и анкхом в руках. В первом случае он
назывался Атум- Ра и символизировал Ра как Солнце- Творца.
Атум также воплощался в змея, ихневмона (египетского мангуста) и скарабея. Ему
был посвящен большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. В «Книге
мертвых» Атум говорит Осирису, что все им созданное он снова разрушит, а сам опять
превратится в змея.
Согласно тексту папируса «Бремнер-Ринд» (312—311 гг. до н.э.) Атум,
именовавший себя Хепри, омыл ручьями слез своего Ока бога Шу и богиню Тефнут.
Слезы потекли на землю и из них образовались люди. Око разгневалось на него за то, что
на Земле появились его подобия. 4

И тогда Атум сотворил себе другое великолепное Око — змею-урей5 — и укрепил
его на своем челе над землей. И стало ему Око вечной защитой, даже когда его творения
4

5

«Не-вещь», -Суть всего-, «Совершенный».

_________________
17

Урей — у древних египтян символ королевского величия, способности править и уничтожать врагов бога Ра. Урей
был налобной змеей, носимой царем на диадеме, а со Среднего царства - на короне. Он имел вид поднявшейся кобры с
раздутым воротником.

удалялись от него.
Ра — созидающее Солнце, порожденное Атумом. Он также связывался
с птицей Бенну (Бен-Бен) — одним из образов птицы феникс, которая
погибала после

Ра. Фреска на гробнице XIII в.
до нэ.

каждого временного цикла и возрождалась из собственного пепла. Как
и многие другие солнечные божества, Ра воплощался в образе сокола (в
некоторых легендах — огромного кота) и изображался в виде птицы или
человека с головой сокола, увенчанной солнечным диском со змеей- уреем,
и посохом и анкхом в руках.
Со временем Ра оттеснил на второй план более древнего
гелиопольского бога Атума, и отождествленный с ним (Ра-Атум или АтумРа) стал во главе пантеона египетских богов. Его, как и Атума, стали считать
создателем мира и людей (возникших из его слез), отцом богов и фараонов,
что было отражено в титуле фараона «са Ра», то есть

«сын Ра». Ра также отождествлялся с Хепри, Птахом, Хнумом, Осирисом, Гором (РаХорахти), Амоном (Амон-Ра), Себеком (Себек-Ра), Уаджет (Ра-Уаджет) и другими богами
и богинями.
В легенде «Исида — чаровница и вымогательница», записанной на «Туринском

Ра-Хорахти, одетый в
костюме Осириса,
принимает дань от
Такхенемет.
Рехнись на де/хве (775—
653 гг. до нэ.)

папирусе» конца Нового царства (XII—XI вв. до н.э.), Ра говорит:
«Всем известно, что я создатель неба и земли, отверзающий очи, творящий свет,
смежающий ночи и творящий мрак, отмечающий год, месяцы и дни, разливающий Нил.
Утром я Хепра, в полдень - Ра, вечером -Атум».
Согласно гелиопольским мифам, Атум- Ра породил первую пару богов: Шу (Воздух)
и Тефнут (Пространство или Влага); от этой пары появились Геб (Земля) и Нут (Небо).
Нут изображалась распростертой над Гебом; они соприкасались только пальцами ног и
рук, таким образом создавая свод между небом и землей, где находился воздух Шу. У
Геба и Нут родилось четверо детей: Осирис, Исида, Сет и Нефтида, также описываемые
как создатели людей.

Некоторые ученые, основываясь на археологических данных, полагают, что в
ранний период египетской истории (до объединения Верхнего и Нижнего Египта) Геб и

Hym и Геб. Рисунок из книги
Уоллиса Баджа * Боги
египтян»(1904). Обратите вни
мание на голову змеи у Пгба

е египетские статуэтки Тефнут (Сехмет)

Нут, Геб и.между ними
Шу, держащий ладью с
саркофагам, в котором
заключен бог Солнца Ра.
Данная сцена
характеризует то время,
когда *земля еще была
соединена с небам» и не
было солнца. Кнешняя
часть гроба певицы
фараона Айона (1120—
920 гг. до н.к Египет),
Одесский археологический
музей

Тефнут (по другим данным; Сехмет) на стене египетского храма

Нут считались родителями Ра. Каждое утро Нут порождал Солнце и каждый вечер
прятал его на ночь в своем чреве.
Тефнут — богиня, которая считалась Оком солнечного бога Ра («дочь Ра на его
лбу»). Когда утром он восходил над горизонтом, Тефнут огненным глазом сияла у
него во лбу и испепеляла врагов бога. Ее земным воплощением была львица. Она чаще
всего изображалась в виде женщины с головой львицы, увенчанной солнечным диском с
уреем и посохом и анкхом в руках.
Центром культа Тефнут был Гелиополь. В честь нее устраивали праздник
плодородия и расцвета природы, совпадавшего с половодьем Нила. Частью этого
праздника был брак Тефнут с Шу.
Иногда Тефнут считалась женой Птаха. В качестве Ока она отождествлялась с
богиней Уаджет (Уреем-коброй). Ипостасями Тефнут были богиня пламени Упес и богиня
письма Сешат. Она также отождествлялась с Хатхор, Сехмет, Маат, Бастет, Менхет и
Мент.
Геб — бог земли и растительности. Согласно «Текстам пирамид», Геб был тесно
связан с подземным царством мертвых; умерший входил в загробный мир через врата
Геба.
А. Комогорцев в «Малахитовой шкатулке Пандоры» упоминает египетскую
«Легенду об истреблении человечества». В ней говорится о распоряжении верховного
бога Ра Гебу, который считался отцом всех змей, объявить войну змеям, обитавшим в его
владениях, а Нуну установить строгое наблюдение за всеми змеями, живущими на земле и
в воде, и написать указ, строго-настрого запрещавший им кого-либо кусать. Ведь укус
змей в Египте считался смертельным не только для людей, но и для богов. Правда, боги
могли защититься от яда словом власти «хекау»6.
Как бог растительности, Геб изображался в виде человека с зелеными пятнами или
растительностью на лице и теле. Как бог Земли, он изображался лежащим и опирающимся
на локоть: согнутое колено олицетворяло горы, тело — долины. Гебу также часто
приписывался облик гуся и человека с головой змея.
Древние греки отождествляли его с Кроносом.
Апоп — исполинский змей длиной около 230 м, олицетворявший мрак, ночь,
затмение и зло, извечный противник Ра. Обитал в недрах Земли. В поздние времена
египтяне стали связывать его с Сетом.
Амон — по одним данным, древнейшее божество, подобное Атуму и не похожее на
Ра, по другим — аналог Ра. Многими исследователями Ра описывается как порождающее
или светящее днем солнце, видимое и активное, а Амон — как заходящее солн-

6

«Хекау» - магическое заклинание из Книги Тота, обращенное к богу мертвых Анубису, дававшее власть и
могущество.

Изображение Геба в
виде человека-гуся
(слева) и Гора из
захоронения КВ 14 в
Долине царей. Египет

це или скрытый дух солнца справедливости. Часто
этих богов объединяли в Амона- Ра, который принимал
облик крылатого яйца или крылатого солнца.
Амона обычно изображали в виде барана или
человека (иногда с головой барана), со скипетром
и анкхом в руках и короне, с двумя высокими
перьями или солнечным диском. Центром его
почитания был Карнакский храм в Фивах. В этом
храме к Амону обращались следующим образом:
«О Ра, которому мы молимся в Карнаке...
господин новолуния, царь и владыка всех богов,
сокол, глава всех людей, прячущий от своих детей
свое истинное имя в имени Амон».

Anon (Апофие),
изображенный в виде
огромной л ней. Он
также изоб/кіжалси в
виде крокодила, а в
более поздние времена д/мкона

Еще
одно
похожее
изображение Апопа

Статуя Амана Ра в
Карнакском храме. Фивы
(Луксор), Египет

Изображение Амана и
Маат из книги 1876-1899
гг.

Амон, наряду с
Хнумом,
древним
богомбараном, являлся астрологическим
символом ариев, «бодающимся» с
солнцем,
которое
заставляло
отступить тьму.
Амона также называли богом
тайны и молчания; его тайный,
мистический смысл был иногда
заключен в размытости и нечеткости
изображения его иероглифов. От него
произошел дар предсказаний и
владения
парапсихологическими
силами.
Хепри7, или Скарабей Один из
древнейших богов. Во многих текстах Xtтри
он называется утренним, восходящим
солнцем (в отличие от Ра — дневного
и Атума — вечернего). Однако чаще
всего его связывали с перерождением,
новой жизнью и воскрешением из
мертвых. В гелиопольских мифах
(папирус
«Бремнер-Ринд»)
он
отождествляется с Атумом (Атум- Барельеф крылатого
скарабея — Хепри,
Хепри в «Текстах пирамид» назван двигающего саінце.
создателем Осириса), в других — с Ра России, Петербург
и Амоном.
Хепри изображался в виде жука-скара- бея (навозного жука) или человека с головой
жука, несущего в руках посох и анкх. Из-за своего поведения (навозные жуки скатывают
шарики из навоза и катят их к своему жилищу) скарабеи ассоциировались с силой,
которая движет солнце по небу. Ночью Хепри не прекращал свою работу, перемещая
солнце под землей. На древних рисунках часто можно видеть Хепри за работой —
толкающим солнце по небу.
По мнению некоторых исследователей, скарабей также символизировал ученика, который напоминал только что пробудившееся насекомое, расправившее
крылья и поднимающееся вверх. Одни скарабеи изображались с расправленными
крыльями, другие — с головой и плечами сфинкса, появляющегося из туловища жука;
третьи, самые распространенные, — со сложенными крыльями и тау- крестом на спине, в
месте соединения надкрыльев. Фигурки скарабея служили амулетами для мумии и
использовались в качестве печати.

7

«ТОТ, КТО

существует», «Возникающий». ________________

27

Древнеегипетская
статуя Хнума

Скарабей, он же Хенри —
один из самых
почитаемых символов и
богов Древнего Египта.
На этой
древнеегипетской броши
скарабей изображен в
сочетании с крыльями и
солнцем, что позволяет
относить его к знаку
солнечных богов

Хнум — один из древнейших богов плодородия, который
даровал жизнь землям Египта. Он также считался подателем воды и
хранителем истоков Нила. Хнум изображался в виде барана с
закрученными рогами или человека с головой барана, скипетром и
анкхом в руках и пером на голове.
По преданию, обнаруженному в грекоримском храме селения
Эсне, Хнум был сыном Нуна, то есть он отождествлялся с АтумомРа. Из него исходило сладостное дыхание севера, которое он дал
глотнуть порожденным им богам и вылепленным на
гончарном круге людям (вариант — первому человеку,
состоящему из тела и души), а также всему тому, что живет и
движется.
Хнум (справа) и Тефиут или
Хнум
Сехмет (спева) на стене храма
создал
обе
Хнума в Эсне. Египет
земли, построил
города и разделил поля. Рисунки,
изображающие его лепящим человека,
появились в Египте в середине II
тысячелетия до н.э.
Тексты
величают
Хнума
«творцом неба, земли, преисподней,
воды, гор, сотворившим людей,
создавшим богов, отцом в начале
мира».

Хнум,
изготавливающий
людей

Хнум и фараон.
Изображение на стене
храма Хнума. Эсна,
Египет

Птах8 — один из древнейших богов земли и плодородия,
искусств, ремесел, истины и справедливости, а в мемфисской
космогонии еще и бог-творец. Он изображался в виде человека в
плотно облегавшем и закрывавшем его одеянии, кроме кистей рук,
которые держали посох «уас», рассеивающий тьму. Культ Птаха
был широко распространен не только в Египте, но и в Нубии и
Палестине.
В «Памятнике мемфисской теологии»9 и «Стеле Шабаки»10 его
могущество признавалось выше могущества других богов.
Считалось, что Птах создал восемь первых богов (в том числе
Атума), мир (Вселенную) и все в нем существующее — животных,
растения, людей, города и т.д. «языком и сердцем», задумав
творение в своем сердце и назвав задуманное языком (словом):
«И ВОШЛИ по его воле боги каждый в свое тело из всех
древесных пород, камня и глины и приняли в них свой облик».
Женой Птаха считалась Сехмет, сыном — бог растительности
Нефертум. Его женами иногда также называли Маат, Бастет, Тефнут
и Хатхор. Птах часто отождествлялся с Осирисом и мемфисским
богом плодородия и покровителем мертвых Сокаром
«Открывающий».
Надпись на монолите, сделанная около 700 г.
до н.э. По мнению специалистов, она воспроизводит текст древнего
папируса, написанного около 2600 г. до н.э.
Шабака Неферкара - фараон XXV эфиопской
династии, правивший в Древнем Египте в 721-707гг. дон.э.
8
9

10

Древнеегипетская
позолоченная бронзовая
статуя Птаха

11

Фрагмент барельефа с изображением Птаха
(4—3 вв. до ил). Бруклинский музей, США

Древнеегипетская
статуя Птаха из
Мемфиса

Птах. Па этой и
некоторых других
древнеегипетских
изображениях он
показан, так же как
Осирис, Нсида и Геб,
зеленокожич. Это
больше сближает его со
змеевидными (лунными),
чем с
человекоподобными
(солнечными) богами

(Птах -Осирис, Птах-Сокар и Птах-Осирис- Сокар). Птах-Сокар-Осирис изображался
на статуэтках в виде маленького, сидящего на корточках, мальчика с жуком на
голове или в облике стоящего на троне сокола в короне с перьями перед столом с
заупокойными жертвами.
Совсем по-иному рисуется образ Птаха в гимне эпохи Нового царства (XVI—XI вв.
до н.э.): «У тебя нет отца, который вскормил тебя после рождения, у тебя нет матери,
которая тебя родила. Ты сам себе Хнум (т.е. творец)... Ты вступил в страну, как
правитель... Ты прогнал мрак и небытие лучами своих очей, этих барок, плывущих
по небу... Твои оба глаза преобразуют день и ночь, твой правый глаз - Солнце, твой
левый глаз — Луна, твои отражения — вечные звезды».

Из этого отрывка видно, что Птах отождествлялся с Хнумом, Ра, Амоном, Гором
Старшим (см. далее) и некоторыми другими богами.

Маат. Фрагмент
древнеегипетской
настенной росписи из
Археологического музея
Флоренции. Италия

Мсшт. Настенная роспись
робницы любимой жены
фараона Рамсеса Великого.
Обратите внимание на
ходство ее крыльев с
имволом сотенного бога
Ахуры-Мазды фравахаіхіч

Хершеф — главный бог
Гераклеополя, о котором в папирусе
«Поучение гераклео- польского царя
своему сыну» (XXII в. до н.э.)8
сказано:
«Где он восходит, земля
озаряется, его правое око — Солнце,
левое — Луна, его душа свет, из носа
его выходит дуновение, чтобы все
оживлять».
Как видно, Хершеф мало чем
отличался от остальных солнечных
богов.
—
олицетворение
Атон9
солнечного диска. Расцвет культа

Поклонение Аніону

Фрагмент
ба{зельефа с
изображениеч Атона
из храма Атона а
Карнаке. Луксор,
Египет

этого бога относился ко времени
царствования
Аменхотепа
IV
(1368—1351 гг. дон.э.). В начале его
правления Атон выступал как
воплощение всех главных богов
Солнца. Затем Аменхотеп объявил
его единым богом всего Египта, Атон.
Древнеегипетская
запретив поклонение другим богам. фреска
Атон изображался в виде
солнечного диска с лучами, которые
заканчивались
кистями
рук,
держащими анкх. Считалось, что бог-Солнце присутствует в каждом предмете и живом
существе.
Жена Амона (Птаха или Тота), старшая дочь Ра и его Око, Маат считалась богиней
истины, справедливости, Вселенской гар-

Маат и, как часто интерпретируется это изображение на папирусе, Исида. Однако, сходство головного убора последней сразу с двумя
символами солнечных богов - фравахаром и птицей, а также присутствие на голове солнца позволяют скорее отождествить ее с Хагпхор. а
серповидные возвышения над головой - с рогами коровы.
8
,г

Хранится в Эрмитаже.
-Диск солнца».

монии, Божественного порядка и этической нормы. Она изображалась в виде
сидящей или стоящей женщины со страусиным пером на голове и посохом и анкхом в
руках, довольно часто крылатой. Священным насекомым Маат была пчела, посвященным
богине и её солнечному отцу материалом — воск.
Страусиное перо служило наименьшей мерой веса в Египте. Считалось, что вес
человеческой души равнялся весу пера. В посмертном мире на одну чашу весов якобы
клали сердце умершего, а на другую — перо и статуэтку Маат. Равновесие
чаш весов являлось свидетельством честности и непогрешимости..
Маат часто сопоставлялась с Сехмет10 — богиней палящего солнца, войны и
разрушения, которая, в свою очередь, относилась к древнейшей ипостаси богини-матери
Хатхор. Сехмет-Маат считалась дочерью Ра и его Оком, а по некоторым мифам, сестрой и
женой Птаха.
Священным животным Сехмет была львица. Она часто изображалась в виде
женщины с головой львицы и солнечным диском с уреем или одним только уреем над ней
и анкхом в руках. Как Око правосудия Ра11, Сехмет мстила и наказывала людей, когда они
восставали против Божественного порядка.
Вместе с богиней-коброй Уаджет и богиней царской власти Нехбет Сехмет охраняла
фараона, а во время битвы повергала врагов к его ногам. Ее вид наводил ужас на
противника, а огненное дыхание уничтожало все вокруг. Обладая магической силой,
Сехмет могла не только убивать врагов, но и напускать на них болезни и эпидемии.
Вместе с тем Сехмет была богиней-целительницей, которая покровительствовала врачам.
Египтяне отождествляли ее со многими богинями — Бастет, Уаджет,
Тефнут и др.
Сын Амона и Маат, бог Луны Хонсу15 особенно почитался в
Фивах, где он составлял вместе с ними фиванскую триаду богов.
Хонсу изображался в виде человека с лунным серпом и диском на
голове и посохом с крюком и плетью в руках, а также с головой
сокола (как ночное солнце), увенчанной месяцем. Его называли
«Небесным кормчим» или «Путешественником», так как ночью он
бродил по небу.
Во времена Среднего царства Хонсу сблизился с Тотом и
именовался писцом правды. Как и Тот, он имел функции бога времени
и его счета. Иногда его называли Хонсу-Тот.
Хонсу также считался богом-целителем и за это очень почитался
в народе. На некоторых фресках его можно видеть в сопровождении
Гора, стоящего на крокодилах.
Хатхор’6 — богиня неба, любви, красоты, женственности,
музыки, танцев, веселья, деторождения и плодородия. Одним из ее
атрибутов был музыкальный инструмент систр. Она также выступала
в роли Богини-матери. Ей поклонялись и как богине, сотворившей
мир. Иногла ее называли Владычицей Жизни, Света, Матерью Неба и
Космоса и связывали с Млечным Путем.
В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова,
10

«Сильная», «Могучая», «Властная».
Считалось, что Ра создал Сехмет из огня своего глаза как оружие мести, чтобы уничтожить людей из-за их
злых путей и неповиновения ему.

11

Хонсу

Хатхор

Хатхор и Себек. Хра м Каи Омбо, Египет.

родившая Солнце — Ра. Она изображалась в виде коровы или, чаще, женщины с рогами с
солнечным диском (с уреем или без
него) и иногда ушами коровы.
Главным центром культа Хатхор
был город Дендера, но ей
15
«ТОТ,
КТО
пересекает».
16
16 _______
«Дом ГораИЛИ «небо«.
Хатхор- коровы
поклонялись во всем Египте, а Голова
(1417 - 1379 гг. до пэ.)
также в Нубии, Библосе, Пунте и на Метрополитен - музей,
Нью-Йорк
Синае.
В
поздние
периоды
египетской
истории
она
отождествлялась с богинями любви и красоты других народов — греческой Афродитой,
месопотамской Иштар и др„ и изображалась в виде красивой женщины, иногда с соколом
на голове.
Хатхор обычно считалась женой Гора (в Мемфисе в роли её мужа выступал Птах). С
возвышением культа Ра она стала относиться к его дочери, солнечному Оку,
тождественному другим дочерям Ра — Сехмет и Тефнут. Это вызвало недолгий период

Хатхор с фа/хюмш Меикаура па плите песчаника из
Гизы (2548—2530 до ns.). Музей изящного
искусства, Бостон, США

Гор, ведущий Нефертари к Ра-Хорахти и Хатхор. Гробница Нефертари в Долине царей, Фивы (Луксор), Египет

поклонения ей в образе
львицы. В ипостаси Солнечного
Ока Хатхор стояла на носу Ладьи
Вечности и убивала всех врагов,
которые встречались у нее на пути.
Сыном Хатхор от Гора назывался
бог музыки Айхи.
Иногда Хатхор выступала в
роли богини Запада — ХатхорАментет12. Стоя у западных гор,
она
опускала
за
горизонт
умирающее вечернее солнце и
встречала души усопших у врат Еще одна статуэтка
Нейт крупным планам
потустороннего мира. В поздний (664
— 332 гг. до нэ).
период
Хатхор
стала Лувр. Париж
отождествляться с Исидой, а также
с богинями Таурт, Нейт, Бастет,
Небтуи и Кудшу. С ней был связан
культ деревьев — финиковой
пальмы, акации и сикоморы,
образы которых якобы могла
принимать богиня.
Нейт — богиня охоты, войны,
воды и моря, покровительница
города Саис в Западной Дельте.
Она также почиталась ливийцами.
Культ Нейт возник в додинастический период. Это был исключительно женский
культ — знатные женщины носили придворный титул «жрица Нейт». Богиня связывалась
с водной стихией и почиталась путеводительницей мертвых13. В этом качестве она
сопоставлялась с Исидой, Нефтидой и Селкет. Впервые вместе имена этих четырех богинь
были зафиксированы в «Текстах пирамид».
В них и других записях Древнего царства Нейт неоднократно упоминалась как мать
крокодилообразно
го бога Себека.
Она * 16

шит.
Рисунки,
основанные на рисунках
настенных гробниц
Нового царства, любезно
предоставленные
авторам —
Дж.
Даши
(JejfDahl)

Аментет богиня царства мертвых, покровительница умерших,
встречавшая их в Дуэте.
Статуи Нейт и ее оружие, которые ставили вокруг гроба, должны были
защищать усопшего.

12

—

16

______________________________________________________________

Нейт (?) окрашена на этом
древнеегипетском рисунке неизвестного происхождения в зеленый цвет и
имеет трехпалые ступни ног с острыми когтями. Обратите внимание на ее
окружение из змей

изображалась в виде женщины в
красной короне Нижнего Египта, с
луком со стрелами или посохом в одной
руке и анкхом в другой, часто —
кормящей грудью двух маленьких
крокодилов. Ее изображения довольно
часто встречались на саркофагах, вместе
с богиней-скорпионом Селкет. Иногда
Нейт называлась мужем Хнума.
В Новом царстве Нейт предстала в
облике матери Ра. Она соединила в себе
мужское и женское начало и стала
считаться первоначальным семенем, из
которого появились как солнечные боги,
так и люди. Нейт присвоили эпитет
«отец отцов и мать матерей».
Плутарх и Платон приводили
следующее изречение саисских жрецов,
характеризующее эту богиню: «Я все
бывшее, настоящее и грядущее; моего Древнеегипетская
бронзовая статуэтка
покрывала никто не открывал; плод, Нейт (664—525 гг. дo
нэ.). Лувр, Париж
рожденный мной — солнце». В молитве
более позднего времени о ней говорилось: «О Великая мать, рождение которой
непостижимо. О богиня юная, великая, покрывало которой не открывается! О, открой
свою завесу, сокровенная, ибо не дано мне пути, чтобы войти к тебе. Явись, прими мою
душу и защити ее руками твоими».
Многие специалисты по мифологии Египта видят в Нейт космическое божество, из
которого воссиял солнечный бог, и часто трактуют лук и стрелы, с которыми она
изображалась, как лучи солнца. Нередко ей приписывался характер воинственной богини,
поражающей силы, противные свету, а также врагов Египта. Это послужило одной из
причин ее сопоставления с Афиной.
Осирис — один из наиболее важных богов египетского пантеона.
Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу
Плутарха, он был старшим сыном бога Земли Геба и богини Неба Нут.
Иногда он также назывался сыном Гора Старшего.
Осириса изображали в виде человека с зеленой или голубой
кожей, сидящего
Изображение Осириса на одном из столбов гробницы Нефертари в Долине царей, Фивы (Луксор),
Египет. Как и на .многих других изображениях, его тело окрашенов зеленый цвет

Осирис, Исида и Нефтида. Папирус Ани

Осирис на каменной стеле. Справа от него — Аменхотеп и Нефертари. Бруклинский музей, Нью-Йорк

среди
деревьев,
с
обвивающей его
виноградной
лозой, а также с
плетью, крюком и
посохом «уас» в
руках. Его голова
обычно
была
увенчана
белой
короной Верхнего
Египта, а на лбу
находился урей в
виде кобры. Это
было
божество
плодородия
и
посевов,
хранившее
глубокое знание
агротехники и ритуальных церемоний, связанных с пшеницей, вином и пивом.
Осирис считался богом земных глубин, держащим на своих плечах Вселенную и
рождающим из «пота рук своих» Нил. Он управлял волей и справедливостью (вместе с
Маат) и являлся божеством мистерий. С конца Нового царства Осирис стал связываться с
Ра и изображаться с солнечным диском и перьями Амона на голове. Однако один из его
символов — Колонна стабильности, или джед14, свидетельствовал о том, что он
продолжал опираться на Землю.

14

Согласно М. Луркеру («Египетский символизм»), джед являлся доисторическим фетишем, значение которого не
ясно до сих пор. Скорее всего, первоначально он был столбом для привязывания к нему злаковых колосьев. Столб
играл большую роль в сельских религиозных обрядах плодородия; он был знаком власти, в котором должна была
сохраняться сила зерна. Отсюда он стал символом времени и вошел таковым в знаковую картинку (иероглиф).

Репные по {химеру и композиции Колонны
стабильности, или джеды. Обратите внимание, что с левой стороны колонна находится между знака ми солнечных богов анкхпм и фравахаром, а
с левой стороны соединена с анкхам в одно целое. Национальный музей в Александрии, Египет

Согласно гелиопольским мифам, Осирис был четвертым из богов, царствовавших на
Земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца
Геба. Он отучил египтян от дикого образа жизни и людоедства, научил их сеять злаки,
сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять вино и пиво, а также дал им
сельскохозяйственные орудия и научил их добывать и обрабатывать медную и золотую
руду. Он также обучил людей искусству врачевания (вместе с Исидой), строительству
городов и дал им законы и свод моральных наставлений.
Исида считалась сестрой и супругой Осириса. Она довольно часто изображалась в
виде сидящей женщины, кормящей грудью их сына — младенца Гора, Исида была связана
с праздниками весны и лета, изобилия и материнства и являлась богиней плодородия,
воды, ветра и мореплавания. Ее также относили к Праматери и божеству любви, семейной
жизни и верности. Символом
Исиды был царский трон, знак
которого часто помещался на
голове богини. На спинке ее
трона обычно изображалась
изолестница, символизирующая
посредничество между Землей и
Небом. Исида помогала Осирису
нести в Египет азы цивилизации
и
обучала
женщин
жать,
растирать зерна, прясть,
ткать, лечить болезни, а
также учредила институт брака.
Древнеегипетская каменная статуя
Исиды, кормящей грудью Гора (780-656
гг. до из.).Лувр. Париж

Когда Осирис отправился
странствовать по свету, она
заменила его и мудро
правила страной. Культ Исиды
был широко распространен

Изображение
Исиды на
египетском

саркофаге

не только в Египте, но и в
Древних Греции и Риме и, как
считают многие исследователи,
оказал заметное влияние на
изображение
богоматери
в
христианском искусстве. Ее храмы
известны
по
всей
Римской
империи вплоть до Испании,
Германии, Галлии, Англии и
Исида. Рисунок.

Венгрии. Греки отождествляли Исиду с богиней Деметрой.
Исида ассоциировалась с Луной; ее корона имела форму лунных рогов20. Она
покровительствовала волшебству, ночной и лунной магии. Богиню называли «великой
чарами, первой среди богов», повелительницей заклинаний и тайных молитв. Иногда ее
изображали закутанной в покрывало — аллегорию вуалей, скрывающих тайны
Мироздания.
—----20
____________________________________________________ По другим данным, с эпохи Нового
царства основанный на рисунках настенных гробниц Нового царства (1552-1069гг. до н.э.)
культ Исиды тесно переплетался с культом Хатхор, в результате чего она
изображалась в головном уборе в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы.

Древнеегипетская статуэтка Исиды
Мраморная статуя Исиды.
Музей Капитолия, Рим

Мраморный бюст
Исиды-Сотне Деметры.
Древнеримская работа
(131- 138 гг). Музей
Іригорио Эгизиано,
Ватикан. Обратите
внимание на его
сочетание с рогами в
виде птиц и солнцем знака м Хапіѵор и
расправленными
крыльями или
фраваха/ххм - знакам
Ахура- Мазды.Маат и
Хатхор

Это
изображение
из
гробницы
египетского храма в Филае интерпретируется
как изображение Исиды, защищающей Осириса.
Обратите внимание на ее рога с солнечным
дискам, неотличимые от атрибутов Хатхор, и
согнутые крылья, не отличимые от атрибутов Маат

Культ Исиды тоже был тайным, доступным лишь для посвященных. Было
строжайше запрещено раскрывать его таинства. Плутарх и Апулей, рассказавшиеся много
интересного об этой богине, так и не смогли полностью постичь ее природу.
По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую
силу, Исида вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли ядовитую змею, ужалившую солнечное божество. В обмен
на исцеление она потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя — ключ ко всем силам
Вселенной и стала «госпожой богов, той, КТО знает Ра в его собственном имени». Своим
знанием и колдовскими заклинаниями Исида вживила силу в своего погибшего мужа
Осириса, разрезанного Сетом на 12 кусков, и зачала от него ребенка. Она также исцелила младенца Гора,
ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она почиталась

Изображение крылатой Исиды из гробницы Сетив Долине фараонов (13801335 гг. до нэ). Музей в Карнаке

Статуя Гоpa в храме Го ра. Эдфу, Египет

еще и как великая владычица скорпионов. Свои тайные знания богиня передала Гору,
вооружив его великой магической силой.
В некоторых эпизодах (например, переправе богини на заповедный остров к Сету и
рыдании Исиды и Нефтиды по Осирису на берегу Нила) Исида, как и ее сестра
Нефтида, наделялась даром оборотниче- ства. Они могли превращаться в
соблазнительных девушек и птиц.
В храмах Хатхор в Дендере и Осириса в Абидосе сохранились рельефные
композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия Гора Исидой в образе
соколицы, распростертой над мумией Осириса. В память об этом Исида часто
изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она
защищала своего супруга, царя или просто умершего.
На обнаруженной археологами во Фригии статуэтке I в. до н.э. Осирис и Исида
показаны в виде двух кобр с головами мужчины и женщины и переплетенными змеиными
хвостами. Изредка Исида изображалась бородатой как воплощение плодородия или
древнейшего андрогинного божества.
В некоторых мифах (миф о Ра и змее, сказка о фараоне Хуфу и чародеях) Исида
действовала самостоятельно, без Осириса. В магических текстах, написанных на стеле
Меттерниха15 (1007 г. н.э.) якобы со слов самой Исиды, об Осирисе упоминается лишь
вскользь («Гор и Исида в болотах Дельты» и др.). В греко-римскую эпоху Исида приняла
на себя многие функции Осириса.
Сын Осириса и Исиды, Гор16 — третье лицо самой знаменитой божественной
троицы Египта. Большинство исследователей относят его к солнечному богу. Гора обычно
изображали в виде сокола, человека с головой сокола или в образе крылатого солнца.
Довольно часто на нем была надета двойная корона и он нес посох Анубиса17 (уас), чтобы
ориентироваться в темноте, и анкх.

15

Каменка я плита с надписями и изображениями, обнаруженная в 1828 г. при строительстве водосборника во
францисканском монастыре в Александрии, Египет. Плиту передали правителю Египта того времени Мухаммеду
Али, который, в свою очередь, подарил ее в знак расположения прусскому принцу Меттерниху (1773-1859).
16
«Небо, «Высота*.
17
Важнейшим атрибутом Анубиса являлся по- сох, которым он разгонял тьму и помогал душе найти путь на ее
Небесную родину.

Гор (слева), Лнубис (в
центре) и Тот (второй
справа) па процедуре
взвешивания душ
умерших

Гор (слева) и Лион (cnftaea) в могиле Рамсеса
IV. Египет

Изображение Гора на
стене храма Гора в Эдфу,
Египет.

В легенде о рождении Гора, записанной на «Папирусе Жермильяк» (I в. до н.э.),
говорится, что Исида «создала образ бога [Гора] в яйце, и он будет управлять этой
Землей. Он унаследует Гебу. Он будет сохранять память о своем отце».
Гор также довольно часто изображался в виде лодочника, убивающего копьем
крокодила (Сета?) или сидящего на корточках в Солнечной ладье, прокладывающего
дорогу с помощью анкха (иногда называемого молотом Гора).
Аллегорически Гор представлялся видимым солнцем разума, которое своим светом
разгоняло все тени.
Согласно одной легенде, после того, как мир был уже создан, Гор приземлился на
возвышенности, известной как джеба. Подругой легенде, выросший Гор вступил в борьбу
с Сетом. Анубис дал ему Уаджет (Глаз Гора) — око ясновидения и зрения души. Сначала
Гор потерпел поражение и даже потерял в битве глаз, но затем победил Сета и отобрал у
него вырванный глаз18.
В египетской мифологии существует более 20 ипостасей Гора — солнечного сокола.
Хароерис (Гор Старший) — изначальный бог, самая ранняя ипостась Гора, от
которой позднее произошли все остальные. Являлся богом света и изображался в виде
сокола с распростертыми крыльями, летящим сквозь мировое пространство. Его глазами
были Солнце и Луна. В зависимости от направления полета Хароериса менялись время
суток и времена года. Согласно легендам, Гор Старший был еще одним братом Осириса и
Сета и сыном или мужем Хатхор.
Харвер (Великий Гор) — одна из древнейших ипостасей Гора. Согласно словарю
«Мифология Египта», в додинастическую эпоху жители Египта поклонялись двум
солнечным богам — Гору и Веру. Гор являлся богом Солнца, а Вер — богом Неба и
Света. Их обоих изображали в виде солнечноглазого сокола, поэтому их образы в
мифологии часто сливались. В резуль
18 Существуют разные легенды, объясняющие как обладание Гором Уаджетом,
так и его восстановление после потери.

тате возникло новое божество — Харвер.
Харпократ (Гор Младенец) — олицетворение утреннего (новорожденного)
солнца, сын Исиды. Изображался в виде ребенка, кормящегося грудью Исиды или в
виде сидящего ребенка, сосущего свой большой палец.
Харсизис (Гор, сын Исиды) — сын Осириса и Исиды, появившийся на свет
благодаря волшебным силам: после убийства Осириса Сетом Исида, отыскав с
помощью Нефтиды тело мужа, зачала от мертвого Осириса и родила сына Гора,
который должен был отомстить Сету.
Гор, или Хор Бехдетский — олицетворение полуденного солнца. Сын Ра,
сопровождавший его в плавании на солнечной ладье и сражавшийся с гиппопотамами и
крокодилами. В отдельных фрагментах мифов сливался с Ра, образуя божество РаХорахти. Изображался в виде крылатого солнечного диска или в виде сокола (ястреба).
Центром его культа был храм Гора в Эдфу в 100 км от Асуана.
Древнеегипетская
Сет
—
древнейшее
татуэтка, изображающая
bpa (слева) и Сета (справа),
божество, связанное с наиболее
надевающих корону на
глубокой тайной и тьмой. Он
Рамсеса III
символизировал мрак, засуху,
бесплодную почву, хаос и
беспорядок и являлся богом
войны, пустыни (чужеземных
стран) и землетрясений.
Изображение Сета на
стене древнеегипетского
Сет изображался в облике храма
человека с головой загадочного
животного, похожего на муравьеда или осла, иногда с посохом и анкхом в руках.
Иногда он также представлялся в виде шакала с высоко поднятым раздвоенным
хвостом. В более поздних греческих произведениях бог превратился
в Тифона — змея с головами дракона, и стал изображаться в виде гиппопотама с
козлиными ногами. Священными животными Сета считались свинья («отвращение для
'Пирон из греческой
богов»), антилопа, жираф и самым главным — осел.
мифологии - порождение
На основании преданий о битвах Сета с Гором можно заключить, что он обладал
Геры. Средневековая
гравюра
даром оборотничества и попеременно представал в виде осла, змеи, крокодила,
гиппопотама и т.д.
Согласно сохранившимся мифологическим текстам, Сет был младшим сыном Геба и
Нут и супругом своей сестры Нефтиды. Он убил своего брата Осириса, а затем долго
спорил и воевал со своим племянником Гором, который хотел отомстить за смерть отца,
за владычество над землей. Во время сражений Сет вырвал у Гора око Уаджет, а Гор
кастрировал его, лишив Сета мужской сексуальной силы, которая была основной частью
его сущности.
По одной из легенд, отрезанная в битве передняя нога Сета была заброшена в
северную часть неба, где боги приковали ее золотыми цепями к извечным опорам небес и
поставили охранять ее грозного гиппопотама Исиду.
Представления о Сете менялись в разные исторические периоды и были довольно
противоречивыми. В большинстве текстов он выступал представителем сил тьмы и
врагом Солнца, часто отождествляясь со змеем Апопом. Однако в некоторых источниках
он причислялся к свите Ра и охранял Солнце в Ладье Вечности, сражаясь с Апопом.
Некоторые мифы приписывали Сету спасение Ра от этого змея.
Во время правления XIX династии (XIV—XIII вв. до н.э.) Сет считался
покровителем царской власти, и фараоны брали имя в его честь (Сети Первый, Сети
Второй). Взаимоисключающие представления о Сете присутствовали даже в одних и тех
же мифах на протяжении всей истории Древнего Египта.

В

додинастические времена
Сету
поклонялись
в
форме
вертикально стоящего камня. Он
также ассоциировался с черным
козлом, над головой которого
грешники призывали Сет-Тифона и
исповедовались ему.
Нефтида была сестрой Исиды и
вместе с ней символизировала два
аспекта Луны: Исида — видимую,
Древнеегипетская
светлую луну, Нефтида — темную и
бронзовая статуэтка
Нефтиды. Лувр, Париж
Нефтида
невидимую для людей. Ее небесной
резиденцией была Луна.
Нефтида изображалась в виде
женщины с иероглифом своего имени
на голове (дом с корзиной наверху),
Изображение Тота на
иногда с посохом и анкхом в руках.
внутренней стенке
Она
считалась женой Сета, но, судя
саркофага певицы Шебти
из Фив (окаю 925 г. до нэ.).
по разным текстам, была с ним мало
Каир, Египет
связана. Как и Исида, Нефтида
обладала даром оборотничества. Ее
сущность в египетской религиозной
литературе почти не раскрыта.
Вместе с Исидой Нефтида
выступала в мистериях Осириса и во
всех
заупокойных
магических
обрядах и часто рассматривалась ее тенью, зеркальным отражением или двойником. Она
являлась спутницей Ра во время его ночного плавания по подземным водам. Согласно
«Текстам пирамид», * 25 19

Нефтида, Изображение
на саване (II—I вв. до нэ).
Метрополитен• музей,
Нью-Йорк

Нефтида плыла в ночной барке, а Исида — в дневной.
Тот — еще один лунный бог мудрости и магии. Он считался создателем
письменности, культуры и всех наук. Тот был также изобретателем большинства
религиозных и повседневных обрядов, покровителем медицины, господином тишины и

19

"Владычица дома-, «Госпожа крепости-. ____________________
55

тайны и первым из великих магов, а его имя было родовым для
неисчислимых династий мудрецов. Ему были известны все волшебные
слова и чудодейственные заклинания, которые существовали в земном и
потусто
роннем мире. Он был еще более великим чародеем, чем Исида, так как,
согласно одной легенде, сумел воскресить Осириса.
Тот также считался исчислителем времени и часто изображался с
символом владычества над временем — пальмовой
ветвью в руке. Ему приписывали изобретение года, состоящего из
365, а не 360, дней. Еще он выполнял функции писца и посланника
верховного бога Ра.
Тот изображался в виде человека с головой или лицом ибиса, или в виде
самой птицы, которая могла носить на

Барельеф с
изображением Тота
(аі/мша), передающего
анкх. Храм Гора в Эдфу,
Египет
Тот

голове корону или урей. Его также изображали в виде кинокефала —
обезьяны с собачьей головой.
Ибис питается яйцами крокодилов и поэтому представляет для них
Древнеегипетские скульптуры
Плетет в образе кошки или
большую
угрозу.
женщины-кошки
В легенде о семи скорпионах Тота говорится, что его слугами были
скорпионы. Семь из них — Петет, Четет, Матет, Местет, Местетеф, Тефен и Бефен —
были приставлены им в качестве стражей к Исиде, когда она перебиралась с маленьким Гором
в другое место Дельты, чтобы Сет не добрался до них. Они вели себя дружелюбно по
отношению к богине и спокойно беседовали с ней.
В античное время функции Тота унаследовал греческий бог Гермес. Соединение
Гермеса с Тотом привело к образу мага и волшебника Трисмегиста («трижды
величайшего»), имя которого было особенно популярно у средневековых
чернокнижников, алхимиков и астрологов.
Бастет — богиня плодородия, радости, веселья и любви, а также божество ночных
чар. Она изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки, иногда с посохом и
анкхом в руках. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, ее изображали в
виде львицы. В некоторых случаях Бастет отождествлялась с Маат, Сехмет, Тефнут и
Хатхор.
Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Бастет, главный храм которой
находился в Саккаре (30 км южнее Каира), которые сопровождались плясками. В Древнем
Египте кошки считались священными животными — посредниками между миром живых
и усопших; после смерти их бальзамировали и передавали с ними послания умершим
родственникам. Древние греки отождествляли Бастет с богиней Луны Артемидой.
Как противник Алопа, кошка стала священным животным бога Солнца. Коты
считались его воплощением, а кошки отождествлялись с глазами солнца. Делались

Бронзовая
статуэтка
Онуриса.
Ватикан

кошачьи фигуры со скарабеем на
голове или груди как символ
восходящего солнца.
Нехбет20 — верхнеегипетская
богиня, покровительница фараона,
обеспечивавшая ему могущество и
победу над врагами, а также
покровительница горных работ —
добычи золота и серебра. Ее образ
Золотой воротник,
восхоизображающий богиню
дит
к
древнейшим Нехбет,
из гробницы
представлениям о небе как о Тутанхалюна
крыльях коршуна, поэтому священным животным этой богини был коршун (по другим
данным, стервятник или сокол).
Нехбет обычно изображалась в
виде коршуна, часто с солнечным
диском на голове и анк- хом в
когтях, или женщины с хохолком
подвеска в виде
коршуна на голове в белой короне Золотая
коршуна Нехбет
Верхнего Египта и цветком лотоса,
водяной лилии или анкхом в руках, а также с распростертыми над фараоном крыльями,
либо кормящей его своей грудью.
Амулет для ношения на
шее в виде глаза Ра или
Гора из гробницы
Тутанхалюна (?).
По обе стороны от глаза
находятся Нехбет - коршун
в короне Верхнего Египта и
Уаджет - змея в короне
Нижнего Египта

Нехбет имела функции Богини-Матери и в
этом качестве отождествлялась с Хатхор и Маат.
Она довольно часто помещалась рядом с богинейкоброй Уаджет, покровительницей Нижнего Египта,
символизируя объединение Верхнего и Нижнего
Египта в единое государство. Иногда Нехбет даже
отождествлялась с Уаджет, и в этом случае ее
изображали в виде змееголового коршуна.
Онурис — бог охоты и войны. Центром его культа был город Тинис27, в котором он
признавался творцом Вселенной. Женой
Онуриса считалась богиня-львица Мехит, а сыном — отождествлявшийся с Гором
Инмутеф
В мифах Онурис чаще всего выступает как солнечный змееборец. Он помогал Ра в
борьбе с Апопом, Гору Бехдетскому — в битве с Сетом. По одному из вариантов мифа о
возвращении солнечного Ока — Тефнут в Египет, Ра послал за ней в Нубию именно
Онуриса.
Онурис также отождествлялся с Гором, Шу, а у древних греков — с Аресом.
Мафдет21 — богиня-мстительница, олицетворявшая правосудие и казнь. Она
являлась защитницей фараонов и часто ассоциировалась с защитой королевской
опочивальни и других священных мест.

20

«Белая из Нежена».
21 «Бегунья», «Быстро

бегущая».

Как и Онурис, Мафдет выступала в мифах солнечным змееборцем и довольно часто
боролась со змеями вместе с Ра. Ее называли убийцей змей или защитницей от змей и
скорпионов. Она также помогала больным.
В ранней египетской мифологии Мафдет изображалась гепардом или кошкой,
женщиной с головой гепарда или
гепардом с головой женщины,
иногда с заплетенными волосами,
которые оканчивались хвостами
скорпионов.
Временами
ее
показывали с прической из змей.
Она также изображалась бегущей
по оружию палача.
Во времена Нового царства
Мафдет правила судейским залом в
Дуэте22,
где
враги
фараона
обезглавливались ее когтем. В позднее время культ Статуэтка
Астарты. Ближний
Мафдет был заменен на культ Восток
(примерно
X в. до н.э).
другой богини-кошки — Бастег
Астарта. Почитание этой Обратите
внимание,
богини пришло в Египет в период что Астарта
изображена
нашествия гиксосов с XVIII на ней с небольшими
династии (1567—1320 гг. до н.э.) рогами
как Афродиты-Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские
тексты из Верхнего Египта называли ее Анат — супругой Яхве, культ которой
существовал до VI в. до н.э. В период эллинизма произошло слияние Анат и Астарты в
виде богини плодородия и благополучия Атар- гатис, и она стала изображаться в виде
обнаженной женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей
женщины на коне с мечом.
Главным местом ее культа был Мемфис, в котором Астарту Анат олицетворяли как
богиню-воительницу, дочь Ра. Она являлась покровительницей фараонов.
В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование ее основных
функций проследить довольно сложно.
Менее значимые боги с символикой змей, многоруких и земноводных существ
Селкет — защитница Нижнего Египта, дочь Ра, помогавшая ему поражать врагов.
Священным животным Селкет был скорпион. Ее изображения в виде женщины со
скорпионом на голове, жезлом и анкхом в руках или сфинкса-скорпиона часто помещали
(вместе с изображениями Исиды, Нефтиды и Нейт) на саркофагах и ящиках

22

Дуэт — в мифологии Древнего Египта Царство Мертвых.

Статуя Centatm,
Египетский музей, Каир

Mamfnteaiom эту
Уаджет. другие — как
Тефпут или Сехмет и

для каноп23. Все эти четыре
богини считались покровительницами
мертвых.
Уаджет24
—
богиня-кобра,
покровительница Нижнего Египта. Ее
часто отождествляли с Оком Ра или
Оком Гора, которое поэтому так и
называлось Уаджет и изображалось в
виде Урея-кобры. Считалось, что Окоурей охраняло справедливость и закон
и убивало своими лучами всех врагов
миропорядка.
Уаджет также изображалась в
виде кобры, которая вьется вокруг
папирусного стебля, львиноголовой
богини с уреем из змей и женщины с
посохом из змей, часто с солнечным
диском над головой .
Древнеегипетское
изделие
с
изображением Сехмет, находящейся между Уаджет (слева) и Нехбет (справа) (около 870 г. до
нэ.) Музей Алтее, Бeрлин

У'аджет в виде двойного урея (кобры Уаджет и коршуна или сокола Нехбет) на золотой маске из гробницы
Тутанхамона

23 Сосуды для хранения внутренностей усопших при мумификации.
24
«Зеленая»

У аджет, вьющаяся вокруг
папирусного стебля (слева)

Еще одна подобная маска с двойным уреем из золотого саркофага из гробницы
Тутанхамона

Анубис и Хекет.
Изделие
из актовой кости (ХХХѴШ вв. до но.)

Хекет

В древнеегипетской мифологии Уаджет выступала как кормилица юного Гора,
которая помогла его матери Исиде спасти ребенка от вероломства Сета, когда та
пряталась в болотах Дельты. Сходство этого мифа с древнегреческим рассказом о
пребывании Аполлона и Латоны на Делосе привело к тому, что в эллинистический период
Уаджет (или Буто, как ее называли греки) стали отождествлять с Латоной25.
Хекет — богиня воды, плодородия и возрождения, охранявшая ростки новой жизни.
Её священным животным считалась лягушка. Хекет изображалась в виде лягушки или
женщины с головой лягушки, часто с посохом и анкхом или двумя анкхами в руках. Она
помогала роженицам, а в загробном царстве — умершим. Согласно некоторым мифам,
Хекет сотворила людей. Ее изображения часто помещали на саркофагах.
Тауэрт. или Проэрис — богиня плодородия и материнства, покровительница
рождения, беременных женщин и новорожденных; также защитница умерших в
загробном мире. Она изображалась в виде стоящей беременной самки гиппопотама,
иногда держащей в руке анкх. Некоторые изображения Тауэрт с помещенным на ее
спину крокодилом очень похожи на дракона.
Иногда о Проэрис упоминается как о жене или любовнице Сета, одним из обличий
которого также был гиппопотам. Еще ее сравнивают с Исидой.

Латона титанида, дочь титана Кея и Фебы, жена Зевса, с которой он расстался
ради Геры, или же его возлюбленная вне брака, мать близнецов Аполлона и
Артемиды.

25

-

Часть
древнеегипетской степы с
изображением Тауэрт с сидящей на
спине крокодилам

Фараон предлагает
подношения Себеку и
Хатхор (Исиде- Хатхор).
Барельеф на стене
храма Себека и Хорура в
Каи Омбо (И в. до нэ.),
Египет

Себек — бог воды, изображавшийся в виде человека с головой крокодила и посохом
и анкхом в руках. Он сопоставлялся с Гебом, Ра в форме Себек-Ра и Осирисом. Себек
почитался главным образом в Файюме на берегах Меридова озера, в Ком-Омбо (Омбосе),
Крокодилополе, а также в некоторых других местах, расположенных у воды. Его культ
был особенно распространен во времена Среднего царства, многие фараоны которого
имели резиденции в Файюме и иногда носили имена, производные от имени Себек
(например, Себекхотеп или Нефру- себек).
Хатмехит — богиня города Мендес. Она называлась «первой среди рыб» и
изображалась женщиной с рыбой на голове, иногда с посохом и анкхом в руках. В
поздний период Хатмехит сблизилась с Исидой: считалось, что она помогла Исиде
собрать части тела убитого Сетом Осириса.
Нехебкау — бог времени, плодородия и податель пищи в образе змеи, связанный с
загробным культом. Считалось, что Нехебкау стоял у входа в подземное царство. Обычно
выступал помощником Ра.

Мраморная статуя Себека
ч фараона Аменхотепа III
(около 1400 н. до нэ.)

Нехебкау

Гигантский змей Мехен
из аѵ (бастра (27502250 гг. до из.).
Институт Востока
при Чикагском
университете, США

Мехен26 — гигантский змей, защищавший Ладью Вечности во
время путешествия Ра через Дуат. Змей Мехен изображается обвивающим кольцами трон Ра на Ладье Вечности.
Мерит-Сегер34 — богиня-змея, охранявшая гробницы Фиванского
некрополя, в которых покоились усопшие фараоны. Ее изображали в
виде либо просто змеи (извивавшейся кобры), либо львицы или
женщины со змеиной головой и лицом кобры или, наоборот, иногда
несущей посох и анкх, либо скорпиона с головой женщины — по типу
богини Селкет.
Кудшу — в западносемитской мифологии богиня плодородия. Она
почиталась также в Египте времен Нового царства, где ее отождествляли
с Хатхор. Кудшу изображалась в виде стоящей на льве обнаженной
женщины со змеями в руках, часто с луной и солнечным диском над
головой. Иногда она считалась дочерью или женой Птаха.
________ 34 «Любящая безмолвие-.
68
ЧАСТЬ 2
СИМВОЛЫ И МИФЫ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
Рассмотренная
выше
характеристика
египетских
богов
свидетельствует о том, что многие из них (в особенности из числа
наиболее значимых) не обладают теми ярко выраженными знаками
отличия, которые позволили мне отнести богов и демонов Древних
Индии, Китая, Индокитая, Японии, Кореи, Северной и Южной Америки
к человекоподобным, змеевидным, многоруким и другим божествам.

Древнеегипетская
статуэтка с
изображением МеритСегер в виде крылатой
кобры с лицам
человека. Не является
ли она также
портретом Исиды?

26

«Окружающий Землю».

Кроме того, большинство из них имеют атрибуты солнечных богов (солнечный диск над
головой, анкх, голова и крылья птицы и др.) или несут в себе одновременно элементы
солнечных и лунных богов (солнечный диск в сочетании с луной, символ плодородия и
т.д.). Все это затрудняет установление их истинной природы и требует
комплексного анализа как характеристики самих богов, так и
связывающих их символов и мифов.
Одним из таких символов, который буквально пронизывает всю
мифологию и историю Египта и имеет отношение ко многим богам и
фараонам, является Уаджет в двух своих главных ипостасях — Око Ра и
Око Гора.
Око Ра, или Солнечное Око, олицетворяло могущество и власть,
огонь и свет, бдительность и быстроту реации и было способно сжечь
любого противника. Оно обычно изображалось в виде Урея-кобры,
довольно часто крылатого (по-видимому, в честь богини Нехбет), иногда
с солнечным диском. Солнечное Око отождествлялось с Уаджет (одной
из немногих богинь, чья змеевидная природа не вызывает сомнений),
Нехбет, Маат, Хатхор и со всеми богинями, изображавшимися в виде
львицы: Тефнуг, Сохмет, Мехит и другими.
В качестве прообраза урея хранительница Ра Уаджет нередко
представлялась в виде извергающей пламя и яд первозданной змеи —
Уаджет. Часть
Солнечного Ока, сжигающего своим огнем его врагов. В основу
диадемы фараона
изображения урея, по одним данным, легла южноегипетская кобра —
XIII в. до нэ.
гая, по другим — аспид.
Урей являлся символом королевского величия, силы жизни и
смерти, способности править и уничтожать врагов Ра. Он был
неотъемлемой частью головного убора фараонов в виде налобной вертикальной змеи,
носимой на диадеме, а со Среднего царства — на короне. Корона Амона была увенчана
двумя уреями.

Изображения урея в качестве охранительных знаков включались в скульптурный
декор зданий (карниз молельни в ансамбле пирамиды фараона Джосера в Саккаре, XXVIII
в. до н.э. и др.), росписи гробниц, рисунки «Книги мертвых» и т.д.. Они также широко
представлены в архитектуре некоторых европейских городов.
В додинастическую эпоху Египет включал две враждующие области — Верхнюю и
Нижнюю (по течению Нила). После их объединения около 2900 г. до н.э. фараоном
Меном или Нармером в централизованное государство страна продолжала
административно делиться на Верхний и Нижний Египет и официально именовалась «Две
Земли». Эти реальные исторические события нашли отражение во многих мифах,
согласно которым Египет с самого начала мироздания включал две части, у каждой из
которых была своя богиня-покровительница.
Южная часть страны находилась под покровительством Нехбет — богини в облике
самки коршуна, северная — под покровительством змеи-кобры Уаджет. Нехбет и Уаджет
считались дочерьми Ра и его Око.
Боги и фараоны, Уреи-кюбры на карнизе
под надзором и охраной молельни в ансамбле
пирамиды Джосера.
которых
находилась Саккара, Египет
государственная власть
в
Египте,
носили
«Объединенную корону
Двух Земель» — корону
«Пшент».
Она

Древнеегипетские и авестийские символы (Уаджет и фравахар НехбетМаат-АхурыМазды) в архитектуре Петербурга
_____________

представляла собой соединение корон Верхнего и Нижнего Египта в одно целое и
символизировала объединение страны и власть над ней. На короне «Пшент» изображали
урей, редко — два урея: один в виде кобры и другой в виде коршуна; иногда — связанные
вместе папирусы и лотосы (эмблемы Нижнего и Верхнего Египта). Изредка символами
объединенных земель выступали две кобры, увенчанные красной и белой коронами.
Верховные божества носили и корону «атеф» — головной убор из двух высоких
перьев, как правило, голубого (небесного)
цвета — символ божества и величия. В короне «атеф» всегда изображался Амон.

Око, или Глаз Гора, называемое еще Атшет или Всевидящее, а также Око
исцеления, олицетворяло сокровенную мудрость и зрение души (ясновидение), выполняло
функцию защиты и символизировало исцеление и воскресение после смерти. Согласно
одной
легенде,
когда Сет убил
Осириса,
Гор
воскресил отца, дав
ему проглотить свое
Око, которое Сет
перед тем изрубил
на части, а Тот
срастил
их
и
оживил Око. Как
Глаз Гора.
гласит
«Книга Древнеегипетское
мертвых»,
«Глаз изделие из золота
Гора награждает вечной жизнью; и он защищает меня, даже когда он закрыт».
Око Гора изображалось в виде глаза с бровью и спиралью под ним, которая
некоторыми исследователями трактуется как символ энергии и вечного движения.
Отводящие зло амулеты в виде Глаза Гора носили многие египтяне — от фараонов до
простых людей. Их клали в погребальные

Око Ра
(525—332гг.
Лувр, Париж.

доил.).

пелены мумии — и умерший, отождествляемый с Осирисом, якобы воскресал в
Загробном царстве.
Согласно одним исследователям, Око Гора отождествлялось как с левым соколиным
глазом Гора — Луной, которая «воскресает» на небе каждый месяц, так и с правым его
глазом — Солнцем, которое, «умерев» вечером на западе, утром неизменно «рождается»
на востоке27. Согласно другим, оно соответствовало только левому глазу Гора — Луне, в
то время как правое Око Ра представляло собой Солнце. В этом случае их
изображения были одинаковыми (в виде глаза). Существует также мнение, что Глаз

27

Иногда его также отождествляли с Полярной звездой.

Правый и левый глаза Гора (Глаз Гора и Глаз Ра) на стене древнеегипетского
храма

Гора (один или два) — это Око Ра (одно или два), переданное своему сыну Исидой.
Причем
оно
каким-то
образом
связывалось с тайным
именем
Ра,
выведанным у него Правый глаз Гора tutu
Ра на
богиней.
Согласно глаз
древнеегипетской
одной легенде, Исида золотой пластине
шептала по этому поводу Гору следующие слова: «Сейчас отдаст он [Ра] мне очи свои».
На протяжении всего династического периода в гробницах, на саркофагах и других

Глеи Гора,
•поддерживаемый• Нехбет-ястребап (слева) и Уаджет- змеей (справа)

атрибутах погребения рисовали или вырезали «два глаза» Уаджет. Их также изображали
на носу лодок, чтобы они не сбились с курса.
Довольно часто Око Гора находилось в сочетании с одним или двумя уреямикобрами, луной и солнечным диском или изображалось (одно или два — правый и
левый глаза Гора) между Уаджет и Нехбет, которые держали его своими когтями, хвостом
или крыльями.
Легенды, связанные с Уаджет
Во многих древнеегипетских текстах и мифах Око действовало независимо от своих
хозяев, творя немыслимые для глаза чудеса.
Гелиопольский миф о сотворении Земли28 связывает появление Ока с
предшественником Ра Атумом. Это произошло много миллионов лет назад, когда был
Хаос — бескрайний и бездонный океан Нун. Однажды на его поверхности появился
великий бог Атум.
—
Я существую! Я сотворю мир! Нет у меня отца и нет матери; я — первый бог во
Вселенной, и я сотворю других богов! — сказал он и, оторвавшись от воды, воспарил над
бездной и произнес волшебное заклинание. В тот же миг раздался оглушительный грохот,
и из пучины вырос холм Бен-Бен. Атум опустился на него и стал творить богов.
Сначала он создал бога ветра Шу и богиню Тефнут. Но тут случилось
непредвиденное. Непроглядный мрак все еще окутывал Вселенную, и в темноте Атум
потерял своих детей. Тогда он вырвал свой Глаз и, обращаясь к нему, воскликнул:
—
Г лаз мой! Сделай то, что я тебе скажу. Иди в океан, разыщи моих детей Шу и
Тефнут и верни их мне.
Глаз отправился в океан, а Атум стал дожидаться его возвращения.
Поиски затянулись. И, потеряв всякую надежду вновь увидеть своих детей, Атум
Излагается по изданию Рак И.В. Мифы Древнего Египта, 1993, с
дополнениями из издания Рак И. В.«Мифы и легенды народов мира. Древний
Египет 2001.
28

».

сделал новый Глаз и поместил его в свою пустую глазницу. Однако после многолетних
поисков первый Глаз все-таки нашел детей Атума в океане и вернулся.
Едва Шу и Тефнут ступили на холм, старый Глаз, весь пылая от ярости, подскочил к
Атуму и гневно прохрипел:
— Что это значит?! Не по твоему ли слову я отправился в океан Нун и вернул тебе
потерянных детей! Я сослужил тебе великую службу, а ты...
— Не гневайся, — сказал Атум. — Я помещу тебя на лоб, и ты оттуда будешь
созерцать мир, который я создам, будешь любоваться его красотой.
Но оскорбленный Глаз не желал слушать никаких оправданий. Стремясь во что бы
то ни стало наказать бога за предательство, он превратился в ядовитую змею кобру.
Однако бог не испугался, взял змею в руки и поместил ее к себе на лоб. С тех пор глаззмея украшает короны богов и фараонов и называется урей.
После того как это произошло, из вод океана вырос белый лотос. Бутон раскрылся, и
оттуда вылетел бог Солнца Ра, который принес миру долгожданный свет. Увидев Атума и
его детей, Ра заплакал от радости. Его слезы упали на землю и превратились в людей.
Согласно популярному фиванскому мифу об истреблении людей, Ра сначала создал
Первый мир, отличный от нашего, и, заселив его созданными им людьми, мирно им
правил. Когда он состарился, тело его стало дряблым, а волосы — цвета лазури, силы
стали покидать бога и его ум притупился. Тогда люди замыслили против Ра заговор. Они
собрали большое войско и двинулись штурмовать дворец бога. Однако Ра, обладавший
божественной проницательностью, раскрыл заговор и вознамерился наказать
бунтовщиков (по другой версии, ему сказал о заговоре Тот).
При виде приближавшейся к его дворцу вооруженной толпы он приказал привести
других богов. Шу, Тефнут, Геб, Нут, Хатхор, Тот и Нун явились в Великий Чертог —
земной дворец своего повелителя, и Нун спросил:
— Скажи, о владыка, что случилось?
— Бог старейшей, из которого я произошел! — воскликнул Ра. — Боги-предки!
Смотрите — люди, созданные из [слез] моего глаза, замыслили злые дела против меня.
Скажите мне, что бы вы сделали на моем месте? Как бы поступили?
Боги погрузились в раздумье, и Ра добавил:
— Я подождал, я не убил их, прежде чем не услышал того, что вы скажете об этом.
— Сын мой Ра, — ответил мудрый старик Нун. — Сын мой Ра, бог более великий,
чем создавшие его и сотворившие его! Крепок твой трон, и велик страх от тебя, — да
направится твоё Око против оскорбивших тебя!
— Воистину! — согласились остальные боги. — Нет другого Ока, которое могло бы
быть перед ним и воспрепятствовать ему, когда оно сходит в образе Хатхор.
— Ваш совет хорош, — подумав, промолвил Ра и посмотрел на людей своим ГлазомСолнцем, направляя в их стан испепеляющие лучи урея. Но люди были готовы к этому и
успели укрыться за высокой горой, в пустыне, поэтому лучи не причинили им никакого
вреда, испепелив землю в стороне от войска. Мятежники продолжали наступать,
рассыпавшись на небольшие группы и прячась за скалами и камнями. Ра не смог прожечь
скалы, хотя напрягал свое Око до тех пор, пока оно не заслезилось.
Тогда бог Солнца велел своему Оку в образе Хатхор отправиться в пустыню и
жестоко наказать дерзких, непокорных людей.
Хатхор-Око приняла обличье женщины- львицы и получила имя Сехмет. Полная
ярости, она набросилась на людей и принялась безжалостно их уничтожать одного за
другим, орошая пустыню кровью и разбрасывая вокруг себя куски мяса.
Решив, что люди уже достаточно наказаны и что отныне они уже больше никогда не
осмелятся роптать на солнечного бога, а тем более восставать против него, Ра сказал
дочери:
— Ты уже совершила то, ради чего я тебя послал. Довольно их убивать! Уходи с
миром.

Но Хатхор не послушалась отца. Она лишь свирепо прорычала в ответ:
— Осилила я людей, и сладостно в моем сердце! Я хочу уничтожить их всех, хочу
досыта напиться кровью этих непокорных богам смутьянов!
Ра ужаснулся, увидя, какую бойню учинила Хатхор. Гнев его на людей окончательно
прошел. Тогда он приказал своим гонцам отправиться на остров Элефаптипу принести как
можно больше красного минерала диди.
Гонцы доставили диди. Ра приказал растолочь красный камень в порошок,
намолоть ячменя и сварить пиво. Когда пиво было готово, слуги бога наполнили им
семь тысяч сосудов и намешали в пиво толченого красного порошка диди. Получился
напиток, по цвету очень похожий на кровь. Тогда Ра приказал разлить его на полях, там,
где Хатхор вчера убивала людей. Приказание Ра было исполнено.
Утром пришла Хатхор в образе Сехмет, оглядела место вчерашнего побоища и,
увидав великое множество кроваво-красных луж, обрадовалась. Охваченная жаждой
убийства, она бросилась пить мнимую кровь. Пиво пришлось ей по вкусу; она лакала и
лакала его до тех пор, пока не захмелела настолько, что взгляд ее сделался мутным и она
уже не могла различать людей. Тогда Ра подошел к дочери и сказал:
— Иди с миром, любимая. Отныне жители Египта будут приносить тебе сосуды с
пивом каждый год в день праздника Хатхор. И да назовёшься ты «Владычица опьянения».
В фиванском мифе о бегстве Хатхор
(по другой версии, Тефнут) в Нубию (мифе о Солнечном Оке) говорится, что Ра
очень любил свою дочь и в знак благоволения сделал ее своим Солнечным Оком. Но
однажды она обиделась на отца за то, что египтяне воздавали ему больше почестей, чем
ей, да и сам он считал свою роль в благополучии Египта превыше ее, и бежала в Нубию,
где приняла образ дикой кошки (львицы). Вскоре гнев Ра на дочь
прошел. Ведь она защищала его от многочисленных врагов (по другой версии, после
ее бегства в Египте началась страшная засуха). И тогда Ра позвал Тота и велел ему
отправиться в Нубию, разыскать Хатхор- Тефнут и уговорить ее вернуться, забыв обиду.
Выслушав приказ владыки мира, Тот принял облик маленького павиана и
отправился в Нубийскую пустыню. Вскоре ему удалось найти беглянку: Хатхор-Тефнут
охотилась на антилоп. И бог мудрости стал уговаривать ее вернуться обратно.
— Какой мрак (вариант — безмолвие) царит после твоего бегства! — воскликнул он.
— Твои музыканты касаются струн, но не звенят они под их пальцами, твои певцы
печальны, твои возлюбленные в трауре... хаос царит с тех пор, как ты бежала из Египта... а
в Доме Возлияния Атума — скорбь... В твоих храмах не устраивают торжества... мужчины
и женщины печалятся, красивые женщины не смеются... Но если ты обратишь к ним свой
лик, то станет полноводным Нил, зазеленеют поля, ибо покроет он их водой. Слюна твоя
как мед. Уста твои — прекраснее зеленеющего поля.
Расстроганная словами маленького павиана, Хатхор-Тефнут разжалобилась и
решила незамедлительно вернуться в Египет. Но затем едва не передумала, поскольку не
захотела показать, что павиан одержал над ней победу. И тогда она мысленно произнесла:
— Я сама вернусь туда. А чтобы он знал, с кем имеет дело, и не забывался, я явлю
ему свое величие и могущество.
И Тефнут издала рычание, от которого содрогнулась пустыня. Она приняла грозный
облик разъяренной львицы... шерсть ее заблестела. Спина налилась кровью, лик засиял на
солнце, глаза засверкали огнем, взгляд загорелся, опаляя пламенем, как солнце. Она вся
светилась.
В другой, гелиопольской, версии этого же мифа говорится, что Тефнут поссорилась
с Ра и ушла жить в Нубийскую пустыню в начале «золотого века», когда боги жили
вместе с людьми. Боги царствовали по очереди, сменяя друг друга на земном престоле.
Первой и самой долгой была эпоха царствования Ра.
Когда Тефнут ушла, на страну обрушилось бедствие — страшная засуха.
Прекратились дожди, раскаленные лучи солнца иссушили почву — она потрескалась и

стала твердой, как камень, перестали плодоносить плодовые деревья, обмелел Нил и
начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.
Тогда Ра призвал к себе Шу и велел ему разыскать Тефнут и привести ее обратно.
Шу превратился во льва и отправился на поиски сестры. Вскоре он нашел ее и убедил
вернуться. Когда они возвратились в Египет, на землю хлынул дождь, земля напиталась
влагой и голод кончился.
Затем Шу женился на Тефнут. От этого брака родилась вторая божественная пара:
Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. Геб и Нут очень любили друг друга еще во чреве
матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля
были слиты воедино.
Согласно еще одной легенде, Ра собственноручно отдал свое Правое Око в форме
урея богине радости и веселья Бастет, чтобы та защитила его от злого змея Апопа,
главного врага Ра.
В Сказании о Горе Бехдетском,
Крылатом Солнце, высеченном в грекоримское время в храме Гора в Эдфу в 100 км
от Луксора, говорится, что после очередной победы над силами Тьмы бог принял облик
крылатого солнечного диска и расположился на носу Ладьи Вечности, взяв с собой два
Ока (урея) — Нехбет и Уаджет, устрашающих врагов.
В другихлегендахв ипостасях Солнечного Ока на носу ладью вечности
изображаются Маат и Хатхор или только одна Хатхор (на троне посреди этой ладьи
обычно восседал Ра). Маат следила за соблюдением установленного ею мирового порядка,
а Хатхор защищала справедливость и закон или убивала всех врагов на пути.
в Ладье Вечности.
Храм Сети,Абидос, Египет
Еще одно гелиопольское сказание об Оке-урее
связано с Гебом.
Через двадцать семь дней после начала
царствования Геб решил обойти свои владения. Он
отправился на восток и встретил там людей, которые
рассказали ему о доблести Шу, о том, как Шу сражался
с Апопом и о том, как он поместил себе на лоб Око.
—
Это Око, — сказали люди, — обладает
великой силой и называется Око Уаджет. Если поместить его на лоб, оно своими
ослепительными лучами будет убивать врагов.
Едва Геб услышал это, он решил во что бы то ни стало заполучить Око. Бог
отправился на его поиски и через несколько дней встретил Око у подножия горы. Геб
бросился к нему и хотел его схватить, но Око внезапно превратилось в кобру-урей и
выпустило яд. Бога земли охватило пламя, и он свалился в лихорадке.
Никакие лекарства, никакие чудодейственные зелья и волшебные заклинания не
помогали больному богу. Тогда Великая Девятка гелиопольских богов сказала:
—
Пусть он созерцает сияние бога Ра — солнечный Ах. Это исцелит его.
Ра осветил своим Ах большой камень, и этот камень возложили на голову Геба.
Лихорадка сразу прошла. Через несколько лет камень омыли воды Великого озера (озера,
которое возникло еще в Нуне и из которого в начале творения вырос Лотос), и камень
превратился в крокодила Себека.
КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ, ПОМОГАЮЩИЕ ПОНЯТЬ ИСТОРИКА
Борьба Ра
с силами мрака и тьмы
Когда Ра воцарился на престоле, гигантский змей Апоп напал на Солнечного Бога,
чтобы свергнуть и уничтожить его. Ра вступил в бой со змеем и одержал над ним победу.

Но Апоп не был убит: тяжело раненный, он нырнул в Реку и уплыл в Дуат. С тех пор
Апоп живет под землей и каждую ночь нападает на Ладью Вечности во время ее плавания
через Дуат с запада на восток.
Сказание о Горе Бехдетском,
Крылатом Солнце
На 363-м году земного царствования Ра-Хорахти пребывал в Нубии, и с ним было
его бесстрашное войско. А в Египте тем временем зрел заговор: демоны тьмы,
недовольные правлением Ра, готовились к мятежу. Об этом узнал Гор, сын Ра и Нут,
покровитель города Бехдета37 29 30.
Однажды, когда Ра плыл в своей Ладье, Гор Бехдетский сказал своему отцу:
— Я вижу врагов, злоумышляющих против своего могучего владыки!
Ра велел Гору немедленно вступить в битву с заговорщиками. Гор принял облик
крылатого солнечного диска, взмыл в небеса и сверху отыскал вражий стан. Он
изготовился к бою, издал воинственный клич и так стремительно обрушился на демонов
мрака, что перебил всё их полчище мгновенно, и ни одна голова не осталась живой.
Торжествующий Гор вернулся в Ладью отца и пригласил Ра-Хорахти и его дочь
Астарту, богиню-воительницу и покровительницу боевых колесниц, на место побоища,
чтобы полюбоваться на поверженных врагов.
Владыка мира и его свита долго созерцали долину, усеянную трупами.
Насладившись этим зрелищем. Ра сказал Тоту:
— Это значит, что мои враги наказаны, и поэтому эта область будет называться
отныне Эджбо!
Однако, как вскоре выяснилось, Гор истребил далеко не всех врагов Ра. Многие из
них превратились в крокодилов и гиппопотамов и укрылись в водах Хапи (Ниле), и
оттуда, из засады, снова напали на священную Ладью. Гор Бехдетский и на этот раз
пришел на выручку со своими спутниками. Они поразили крокодилов и гиппопотамов и
увели в плен 651 врага.
После этой блистательной победы, уже второй по счету, Гор снова принял облик
крылатого солнечного диска и расположился на носу Ладьи Вечности, взяв с собой
Нехбет и Уаджет в качестве двух уреев, устрашающих врагов. Солнечная Ладья
преследовала вражье войско, обратившееся в бегство, по всему Египту, и
Гор одержал еще много побед у разных городов. Самым кровавым было последнее
сражение — в номе Мерет. Гор Бехдетский произвел там великое избиение демонов, увел
381 пленного и убил их перед Ладьей Ра.
Тогда на Гора набросился сам повелитель исчадий — Сет. Целый час бились они. И
Гор Бехдетский опять победил. Он пленил Сета, заковал его в колодки, протащил за ноги
по ному Мерет и вонзил свое копье в его голову и спину. Однако Сету удалось спастись.
Он обратился в ревущего змея и вошел в землю в городе Мерет, и его больше не видели.
После окончательной победы над силами зла Ра-Хорахти велел Тоту поместить
крылатый солнечный диск во всех храмах Египта — как память о подвигах Гора.
Вознесение Ра
на небеса
После того как Ра спас египтян от расправы беспощадной львицы Сехмет, богиня
справедливости Маат вновь установила мир на земле. Однако Ра, который сделался уже
совсем дряхлым и устал править государством, решил вовсе отказаться от власти. Созвав
богов на совет, он пожаловался им:
— Живу я, но сердце мое весьма устало пребывать с людьми, — сказал он. —
Поражал я их напрасно, ибо не было истребление полным.
29 Излагается по изданию Рак И.
30Эдву(древнеегипет. - Бехдет) -

В. Мифы Древнего Египта. 1993.
город на западном берегу Нила в 100 км к югу
от Луксора. Столица II нома Верхнего Египта, культовый центр Гора
Бехдетского.

Не спеши уставать! — от имени всех богов возразил Нун. — Ибо ты одолеваешь
во всем, чего ты ни пожелаешь.
— Члены мои впервые ослабли, и я не позволю, чтобы другой одолел меня, —
ответил Нуну Ра.
— Что ж, будь по-твоему, владыка, — печально согласился Нун и, помолчав,
обернулся к сыну. — Сын мой Шу, — сказал он, — будь отцу твоему [поддержкой],
защити его. А ты, дочь моя Нут, — обратился он к богине Неба, — подними его.
— Как это, отец мой Нун? — удивилась богиня Нут.
— Превратись в Небесную Корову, и Шу поднимет тебя так же, как поднимал, когда
разрывал объятия брата твоего Геба, отделяя небеса от земли.
Нут превратилась в корову, и бог Солнца поместился на ее спине, собираясь взлететь
ввысь. Увидев это, люди перепугались, что им на земле будет плохо без Ра, и закричали,
обращаясь к нему:
— Вернись к нам, владыка, лучезарный бог! Ты стар, но мы не дадим тебя в обиду.
Мы поразим всех твоих врагов, изрекавших на тебя хулу и угрожавших тебе, мы
уничтожим всех их до единого, и ты сможешь спокойно царствовать на земле!
Услыхав эти слова, бог Солнца пожалел людей и решил на некоторое время
отложить свое вознесение на небеса. Была глубокая ночь. Когда же наступило утро, люди
вышли из своих домов, вооружились луками и копьями и двинули войско против недругов
Ра — гиппопотамов, крокодилов и змей. Демоны зла были уничтожены. За это Ра
окончательно простил людей.
— Грехи ваши позади вас, ибо истребление за истребление, — сказал он и
торжественно обратился к Небесной Корове:
— Я поместился на твою спину, да вознесусь я!
Нут в образе коровы вознесла Ра на небеса. Другие боги уцепились за живот Коровы
и превратились в звезды.
Ра продолжает творить мир
Взлетев на небо, Ра продолжал творить мир, поскольку создано было еще не всё. Он
сказал:
—
Да упокоится Поле Великое! — И произошли Поля Покоя — Загробное
царство.
—
И будут для меня тростники и травы там! — воскликнул Солнечный Бог, и
произошли Поля Тростников.
—
Создам я в них вещи всевозможные! — сказал Ра, и произошли сумерки.
Когда бог Солнца взлетел на недосягаемую высоту, Нут задрожала от страха. Ра же
сказал Шу:
—
Сын мой Шу, встань под дочерью моей Нут. Возьми ее на голову свою, да
поддержишь ты ее.
Шу исполнил повеление Владыки. После этого Ра призвал к себе Геба и объявил, что
передает земной трон ему.
—
Пусть змеи и враги мои знают, — провозгласил бог богов, — что хотя и
удаляюсь я, всё же я сияю над ними. Ты, Геб, будешь теперь владыкой на земле!
Так закончилась эра земного царствования Ра-Хорахти. Наступила эра правления
Геба.
Согласно другому мифу, Ра отрекся от трона в пользу Тота. Однако Тот не
согласился царствовать один, и тогда боги поделили власть: Ра и Тот стали сменять друг друга на троне, поэтому стало сменяться
время суток.
На небесах Ра сказал богам:
— Позовите мне Тота!
Его тотчас же привели. И тогда Ра сказал Тоту:
— Будь на небе вместо меня, пока я сияю для блаженных в Дуэте. Да будешь ты
—

вместо меня заместителем моим, и назовут тебя «Тот, заместитель Ра».
Так на небе появилась Луна.
Ладья Вечности, свита Ра
и дневное плавание по небу
Когда Ра покинул людей и вознесся на небо, богиня Маатустановила новый
миропорядок. Отныне и навсегда земной мир со всех сторон окружила цепь высоких гор,
поддерживающих небесную реку — Нут, и по небесной реке боги во главе с Ра стали
перевозить Солнце с востока на запад; а ночью Ладья по подземному Нилу,
протекающему через Дуат, возвращалась с запада на восток, к месту восхода Светила.
Ра восседал на золотом троне посреди священной Ладьи. Его царская корона была
украшена Оком-змеей — это была сама богиня Уаджет в ипостаси урея. Она зорко
смотрела вперед и испепеляла демонов, встречавшихся на пути, своими раскаленными
лучами.
На носу Ладьи стояли две богини — Маат и Хатхор в ипостасях Солнечного Ока.
Маат следила за соблюдением установленного ею мирового порядка, а Хатхор защищала
справедливость и закон. Ра
сопровождали Тот, писец и посыльный владыки, непобедимый Гор Бехдетский, Гор
— сын Исиды и Осириса, Шу и Онурис.
На веслах восседали четыре бога в облике мужчин с бородками: Ху, Сиа, Сехем и
Хех. Они были воплощениями тех сил, которые поддерживают в мире порядок и
гармонию. Ху и Сиа олицетворяли божественную Волю и Разум. Иногда их называли
«Носителями Ока Гора» или «Языком и Сердцем Птаха». Сехем олицетворял
божественную созидательную Энергию, а Хех — Вечность. Хех носил на голове корону
из вьющегося тростника — символ долгой жизни.
Эпоха царствования Шу и Геба
Согласно большинству мифов, перед вознесением на небеса Ра завещал земной трон
Гебу. Некоторые источники сообщают, однако, что трон Ра унаследовал Шу, а уже затем
его сменил Геб. Приводимое ниже сказание (в пересказе И В. Рак) изложено по тексту
«Наоса из Сафт-эль Генна» (XXX династия).
За время своего царствования Шу построил много святилищ и храмов по всему
Египту. Однажды эти храмы попытался разрушить змей Апоп. Шу вступил в битву с ним
и одержал победу, но от ран, полученных во время сражения, заболел и ослеп.
Когда это случилось, в Египте нарушился божественный порядок, установленный
богиней Маат. Воцарилось беззаконие, и Геб влюбился в свою мать — богиню Тефнут.
Улучив момент, когда Шу покинул
дворец, Геб ворвался туда, силой овладел своей матерью и захватил престол отца.
Совершив эти преступления, он во всеуслышание поклялся безжалостно расправиться с
Шу, если бог ветра осмелится вернуться во дворец. Шу внял угрозам сына и не
возвратился.
Девять дней выл и бушевал ураган — это бог ветра плакал и в отчаянии рвал на себе
волосы. Непроглядная тьма окутала берега Великой Реки. На десятый день мрак
рассеялся, ветер стих, буря улеглась, и богам ничего не оставалось делать, как признать
Геба законным властителем земли... (далее следует уже цитировавшийся отрывок о том,
как Геб овладел Оком Ра, и оно, превратившись в кобру, ужалило его).
. .Выздоровев, Геб решил, что отныне он будет жить в полном согласии с законами,
установленными богиней Маат. Он обратился к Девятке с просьбой научить его строить
храмы, орошать земли и сеять зерно. Боги с радостью исполнили просьбу Геба, и Геб,
обучившись ремеслам, вскоре ликвидировал все разрушения, которые он учинил в Египте.
Процарствовав 1773 года, Геб отрекся от престола.
Отделение неба от земли
Шу женился на Тефнут. У них родились дети, вторая божественная пара: бог земли
Геб и богиня неба Нут. Геб и Нут очень любили друг друга и появились на свет крепко

обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.
Но однажды Геб и Нут поссорились. Ссора вспыхнула из-за того, что богиня неба по
утрам поедала своих детей — звезды. Разгневанный Геб напустился на супругу, осыпая ее
проклятиями. И тогда, чтобы положить конец скандалу, Ра приказал Шу:
— Ступай и разлучи их! Если они не могут жить в мире, пусть живут врозь.
Богу ветра ничего не оставалось делать, как исполнить волю владыки. Он взмахнул
руками, произнес заклинание, и в тот же миг по всей Вселенной завыл ураган. Сколько ни
противились Геб и Нут, сколько ни напрягали силы, ветер разорвал их объятия. Небо
отделилось от земли. В океане Нуне зачернели маленькие острова и огромные материки,
вздыбились горные хребты, с гор потекли реки, и люди, родившиеся из слез Ра, покинули
холм Бен-Бен и разбежались по зеленеющим долинам. Они построили города, вспахали
поля и посеяли зерно.
Возле холма Бен-Бен вырос город Иуну (Гелиополь), а на самом холме люди
воздвигли святилище солнечного бога Ра. Наступил «золотой век» — время, когда люди и
боги жили на земле вместе.
Гермопольский миф
о сотворении мира
Согласно мифу о сотворении мира жрецов г. Хемену, который греки называли
Гермополем, мир сотворила Великая Восьмерка31 богов — четыре мужских
божества с головами лягушек и четыре женских с головами змей. Боги Великой
Восьмерки плавали в океане Нуне, создали яйцо и возложили его на первозданный холм.
Из этого яйца вылупился бог солнца Хепри — «молодой Ра».
В древнейшей столице Египта городе Хетт-Ка-Пта32, который греки называли
Мемфисом, творцом мира считался Птах. Птах создал сам себя, затем — Атума, а уже
Атум творил мир, действуя «согласно воле Птаха».

31
32

Название города Хемену по-древнеегипетски означает «восемь».

«Крепость души двойника Птаха».

Птах наделил богов могуществом, «вдохнул в людей жизнь», дал людям законы и
письменность, сообщил им все магические заклинания, научил их поклоняться богам,
орошать поля, строить дома, высекать статуи.
Сказка о потерпевшем
кораблекрушение33
В ней рассказывается, как многоопытный воин потерпел кораблекрушение во время
шторма в Красном (?) море и был выброшен один на остров. На том острове всего было
вдоволь — и лука, и огурцов, и инжира, и винограда, и рыбы, и птиц.
Однако, едва потерпевший кораблекрушение успел наесться, как раздался страшный
грохот. Он открыл глаза и увидел:
61. (и) увидел я, что Змей
62. это, который шёл. Он был
63. тридцати локтей,
64. борода его, больше она
65. двух локтей, тело его оправлено
Этот барельеф из
древнеегипетского храма,
возможно, говорит об
иаттном облике части
змеевидных существ,
обитавших на нашей планете.
По крайней мере, о таком их
виде говорят предания разных
народов

Мемфисский миф о сотворении мира

в золото, брови из лазурита
67. настоящего. Извивался он вперёд.
68. Открыл он рот свой ко мне, в то время как я был
69. на животе моём перед ним.
70. Сказал он мне: «Кто принёс тебя, ничтожный, кто принёс тебя? Если промедлишь
71. ты в ответе мне, (кто) принёс тебя к острову этому,
72. то сделаю я [так], [что] узнаешь ты себя. Ты станешь пеплом [и]
73. превратишься в то, что не видят». «Говоришь
74. ты мне, [но] нет меня при слушании
75. этого. Вот я перед тобою, [но]
76. не помню себя [от страха]». И вот положил он меня
77. в рот свой [и] повлёк он меня к месту
78. отдыха своего...
111. Сказал [тогда] он мне: «Не бойся, не бойся,
112. ничтожный! Не закрывай лицо твоё, [ибо]
113. достиг ты меня. Вот бог, дал он
114. жизнь тебе, принёс он тебя на остров этот Духа.
115. Нет такого, чего не было бы внутри его, [ибо]
116. наполнен он добром всяким.
117. Проведёшь ты месяц за
118. месяцем, четыре месяца
119. внутри острова этого. И
120. придёт корабль с родины, [и будет]
121. команда на нём, [которую] ты знаешь.
122. Отправишься ты вместе с ними на родину, [и]
123. умрёшь ты в городе своём.
66.

Произведение древнеегипетской литературы времен Среднего царства,
записанное на папирусе № 1115, хранящемся в Государственном Эрмитаже.

33

Сколь радостно рассказывать о пережитом, [когда] что-то дурное [уже]
миновало.
125. Расскажу же я тебе нечто подобное, случившееся на этом острове.
126. Был я на нём вместе с братьями моими
127. [и] детьми, [находясь] среди них. Нас было 75 змеев
128. с детьми моими и братьями моими. Не упоминаю я тебе о
129. маленькой дочери, принесённой мне роком. [Однажды] звезда
130. упала. Вышли эти [звезды] в огонь... [спалили их]. Случилось же это, [когда] не
было меня вместе [с ними].
131. Они сгорели, [а] меня не было среди них. Умер я из-за них, [когда] увидел я
132. их в виде трупа единого. Если силён ты, крепко сердце твоё,
133. (то) наполнишь ты объятия твои детьми твоими, поцелуешь ты
134. жену твою, увидишь ты дом твой, [а] это лучше, чем всякое другое.
135. Достигнешь ты родины; будешь ты на ней
136. среди братьев твоих будешь ты».
137. Распростёрся я на животе моём, коснулся я
138. земли перед ним. Сказал же я ему:
139. «Расскажу я о могуществе твоём царю. Сделаю я так, что узнает он
140. о величии твоём. Прикажу я, [и] принесут для тебя иби, хекену,
141. иуденеб, хесаит, храмовый ладан,
142. удовлетворяющий бога всякого собою.
Расскажу же [я] о случившемся
143. со мной, о том, что видел я в могуществе твоём. Прославят тебя
144. в городе перед лицом кенбета всей земли. Заколю
145. я для тебя быков для жертвы всесожжения, зарежу я для тебя
146. птиц.
Прикажу я, [и] приведут для тебя флот, нагруженный
147.
всякими ценностями Египта, подобно тому, как делают для бога, любящего
148.
людей, в стране далёкой, [кото- рую]не знают люди».
149.
Посмеялся он надо мною, над этим, [ибо] сказал я глупость по его мнению.
150.
Сказал он мне: «Не много у тебя антиу (мирры). Производимое [у тебя]
всякое суть ладан.
151.
Я же владыка Пунта, и антиу принадлежит мне.
152.
Что же касается этого хекену, о котором ты говорил, что принесут его, то
вещества этого много на острове этом.
153.
Случится же [следующее]: когда удалишься ты от места этого, то никогда
больше
154.
не увидишь острова этого, ибо превратится он в волны».
ЧАСТЬ 3
ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ — СЛОЖНОЕ ПЕРЕПЛЕТЕНИЕ ЗМЕЕВИДНЫХ,
ЗЕМНОВОДНЫХ, ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ И МНОГОРУКИХ БОГОВ И ДЕМОНОВ
Под диктовку солнечных богов
Представленные в трех предыдущих
главах материалы по мифологии Египта позволяют выделить в этом регионе по
меньшей мере пять типов богов и демонов, не считая богов-карликов (Бэс), которые в этой
книге не рассматриваются. К ним относятся человекоподобные солнечные, а точнее,
небесные боги и полубоги34 светлого дня с располагавшегося на севере континента
Гиперборея (адитьи, гандхарвы, апсары, видьядхары и др.), прилетевшие на Землю позднее человекоподобные
боги или демоны43 (дайтьи и данавы), змеевидные боги и демоны, многорукие (и
124.

34

Согласно термину индийской мифологии.

_

99

многоголовые) боги и демоны и боги- амфибии. При этом змеевидные боги включают
несколько типов существ, различающихся между собой размером и внешним видом,
местом жительства (под землей или на земле) и отношением к божественному порядку и
остальным богам (от открыто враждебного до союзнического).
Несмотря на столь сложное переплетение разных типов богов, развитие данного
региона большую часть времени проходило под «диктовку» солнечных (небесных) богов
и полубогов44. Это выражалось в почти постоянном стремлении египтян жить в гармонии
и единении с природой и почитании ими разнообразных элементов и явлений природы от
животных и растений до гор, камней, воды, ветра и т.д. Это проявлялось и в
гиперборейских символах креста-анкха, солнца, головы и расправленных крыльев птицы,
которые буквально пронизывали всю мифологию Египта и были неотъемлемыми
атрибутами не только небесных богов светлого дня, но и большей части других
египетских богов — в том числе и
В большинстве древних религий они относятся к богам, а в Древней
Индии и некоторых странах Индокитая — к демонам.
Возможно также, атрибуты солнечных (небесных) богов были
приписаны всем остальным богам в исторический период развития Египта.
змеевидных, которые в религиях других народов не имели никакого отношения к
этой символике.
Наличие атрибутов небесных богов светлого дня у многих богов Древнего Египта,
не имевших с ними ничего общего, и приписываемые мифами родственные связи
божествам разного типа были очень серьезными препятствиями для установления их
истинной природы. Для понимания сущности этих богов мне пришлось углубиться в
некоторые другие символы и мифы, важнейшие из которых были размещены на
страницах книги.
К числу важнейших критериев принадлежности богов разных народов к той или
иной группе относятся их магические способности и оборотничество. Однако их можно
использовать только в совокупности с другими признаками этих богов, так как в древнем
мире почти все обитатели Земли были колдунами и оборотнями. К великим чародеям и
мастерам иллюзий, прежде всего, относились наги (змеелю- ди), ракшасы (многорукие
существа) и дайтьи с данавами. Могли свободно менять свои размеры и формы и
превращаться в животных, крокодилов и птиц наги, ракшасы и апсары.
В Древнем Египте «из-за закрытости» многих богов к этим признаком нужно
относиться особенно внимательно, потому что, руководствуясь только ими, Исиду и
Нефтиду можно отнести сразу к трем типам богов — змеевидным, многоруким и
небесным человекоподобным (апсарам), Сета и Тота — к змеевидным и многоруким
богам,
а бога магии Хеку — к небесным человеко- подобным (видьядхарам),
человекоподобным пришельцам (дайтьям и данавам) и змеевидным богам.
В результате проделанной работы я пришел к следующей схеме подразделения
египетских богов:
Змеевидные боги — Апоп, Геб, Сет, Нехебхау, Мехен, Мерит-Сегер, Кудшу,
вероятно, Осирис, Исида, Нефтида, Нейт, Птах, Уаджет, Тауэрт, Себек, Сокар, Упес45 и
др.
Многорукие боги — Хепри, Тот, Селкет, возможно, Атум, Геб, Птах, Хонсу,
Мерит-Сегер и др.
Боги-амфибии (или змеевидные боги, ведущие водный образ жизни) —
Хекет, Хатмекит, вероятно, Осирис, Исида, Нефтида, Нейт, Птах, Уаджет, Тауэрт,
Себек и др.
Человекоподобные светлокожие небесные боги светлого дня — Шу, Хнум,
Хароерис, Харвер, Маат, Хатхор, вероятно, Амон, Менхет46, Мент47, Хершеф, Нехбет,
БОГИНЯ пламени, сжигающая врагов богов. Центром ее культа являлся
43

44

45

о. Бите. Изображалась женщиной со змеей на голове.
Львиноголовая богиня, -владычица неба*, которая была локальной
богиней Эсны.
Еще одна богиня-львица, отождествлявшаяся с Сехмет и Тефнут.
Сехмет, Тефнут, Бастет, Мафдет, Мехит, Астарта, Сатис35, Сопдет36 и др.
Человекоподобные светлокожие и темнокожие боги-пришельцы — Ра, Гор
Бехдетский, Онурис, вероятно, Амон, Хершеф, Нехбет, Сехмет, Тефнут, Бастет,
Мафдет, Мехит, Менхет, Мент, Астарта, Сатис, Сопдет и др.
Как можно видеть, причисление ряда богов к тому или иному выделяемому типу
проведено не слишком уверенно, а многие из них отнесены сразу к двум типам богов.
Это касается Осириса, Исиды, Нефтиды и Нейт. По совокупности признаков (их
изображений в виде кобр, ассоциации с крокодилами и т.д.) они соответствуют
змеевидным богам. Однако всем им в той или иной мере присуща связь с водой, что
позволяет отнести их и к земноводным существам (или рептилиям, ведущим водный образ
жизни). Подобной точки зрения придерживается Роберт Темпл в своей книге «Мистерия
Сириуса» (2006). Вероятно, Осирис, Исида, Нефтида и Нейт относились к особой группе
водных пресмыкающихся, к которым принадлежал бог Номмо африканского племени
догонов. В один ряд с ними также можно поместить основателя Афин Кекропа или
Эрехтея (кстати, прибывшего туда из Египта), его сына Эрихтония, а также, вероятно,
древнегреческих старцев Протея, Нерея, Тритона, Главка и других50.
Это также касается Амона, Хершефа, Нехбет, Сехмет, Тефнут, Бастет, Мафдет,
Мехит, Менхет, Мент и Астарты. Они с одинаковой вероятностью могут относиться к
небесным богам или полубогам светлого дня — выходцам с Гипербореи — и
прилетевшим на Землю позднее дайтьям и дана- вам. Ведь между ними не было
визуальных отличий, а некоторые предводители дайтьев и данавов (Вирочана, Сурья,
Чандра) являлись к тому же богами Солнца и Луны51.
Главным и определяющим отличием между этими богами (или демонами) было их
отношение к Вселенской Гармонии и Божественному Порядку. Если небесные боги
проповедовали Жизнь по Законам Природы, то дайтьи и данавы большей частью несли в
мир разрушение и уничтожение существовавшего порядка вещей (хотя среди них были и
исключения, например Прахлада, Ваджранга, Хуанди и др., которые принимали
идеологию адитьев).
Читайте работу «.Люди-амфибии — учителя, пережившие потопы» в
книге А. Колтыпина *Исчезнувшие обитатели Земли».
Читайте главу «Адитьи, дайтьи и данавы — пришельцы с далеких
планет» в книге А. Колтыпина «Исчезнувшие обитатели Земли» (М„ Вече, 2009).
Однако в египетской мифологии эти качества отдельных богов почти не
рассматриваются (за исключением Маат и, в какой-то мере, Хатхор). Большая часть из
них изображается защитниками Гармонии и Единства человека с природой и является
носителями символов неба, жизни и бессмертия — креста-анкха. А это, скорее всего, было
приписано им позднее господствующей в Древнем Египте идеологией гиперборейских
богов.
Некоторые боги или их отдельные ипостаси (Атум, Ра и Гор) вообще могут не
входить в те группы, в которые я их поместил, а принадлежать к древним змеевидным или
многоруким богам. Основания для такого утверждения есть, причем немалые:
— одно из воплощений Атума в образе змея, в частности, его слова в «Книге
Мертвых», обращенные к Осирису, из которых следует, что он снова разрушит все
46

47

50

51

Богиня прохладной воды и войны, особо почитавшаяся в
Верхнем Египте, жена Хнума. Один из ее титулов «владычица
небес». Иногда отождествлялась с Хатхор.
36 Богиня звезды Сириус, Нового года и разливов Нила. По своим
атрибутам и изображению (в виде коровы) больше всего
соответствовала Хатхор, также отождествлялась с Сатис и Исидой.
35

—

созданное им и опять превратится в змея;
—записанная на «Папирусе Жермильяк» легенда о рождении Гора, в которой
говорится, что Исида «создала образ бога [Гора] в яйце, и он будет управлять этой
Землей. Он унаследует Гебу. Он будет сохранять память о своем отце»;
— постоянная ассоциация Солнца, показанного на голове Ра, с обвивающим его
змеем, а также сопоставление этого бога с крокодильим богом Себеком (Себек-Ра) и
змеей-коброй Уаджет (Ра-Уаджет).
По своим деяниям и особенностям иконографии Ра напоминает индийского бога
Вишну, который тоже постоянно ассоциировался со змеями. Например, постелью и
сиденьем Вишну был гигантский змей
Шешу, а трон Ра на Ладье Вечности обвивал гигантскими кольцами змей Мехен.
Оба этих змея обеспечивали Земле равновесие (Шешу поддерживал ее от чрезмерного
раскачивания, а Мехен спасал от разрушений со стороны Исчадий Преисподней).
Вы, возможно, еще помните, что я отнес Вишну к многоруким богам. Значит, и Ра
мог принадлежать к этой категории божеств или демонов. В книге «Исчезнувшие
обитатели Земли» я считал многоруких эволюционировавшей разновидностью
змеевидных богов. Однако в данной книге, в разделах, посвященных мифологиям Южной
Америки и индейцев хопи, я отнес их скорее к разумным гигантским насекомым, чем к
змеям. Значит, Ра (да и Атум и Гор тоже) могли принадлежать аж к трем или четырем
типам богов! То есть, почти всем перечисленным. И все это — из-за закрытости
египетской мифологии.
Отнесению Ра к змеевидным богам вроде бы противоречат слова, произнесенные им
при передаче власти Гебу: «Пусть змеи и враги мои знают, что хотя и удаляюсь я, всё
же я сияю над ними. Ты, Геб, будешь теперь владыкой на земле!»
Вообще же, случай с Ра заслуживает того, чтобы на нем остановиться более
подробно.
Этот бог является одним из главных, если не самым главным, богом египетского
пантеона и практически всеми исследователями относится к солнечному богу. Мне
известно довольно много работ, в которых он сопоставляется с древнеславянскими,
зороастрийскими и древнеиндийскими
солнечными богами, а его корни ищутся на давно погибшей Гиперборее. Однако
такому положению дел противоречат некоторые приводимые характеристики Ра и, в
первую очередь, его смертность. В то же время большая часть живших на Гиперборее
богов (адитьи, сиддхи, видьядхары) были бессмертными или практически бессмертными
(жизнь видьядхаров продолжалась более миллиона лет). Значит, Ра, даже если он и
являлся человекоподобным солнечным богом, должен был относиться к солнечным богам
дайтьев (наподобие Вирочаны, Сурьи), которые были смертными37. Правда,
продолжительность их жизни тоже была немалая и исчислялась как минимум сотней
тысяч лет. Такими же смертными, по-видимому (я не могу сказать об этом точно, так как
имеются отдельные противоречия этому), были многорукие и змеевидные боги, к
которым гипотетически тоже мог относиться Ра.
Нельзя исключить вероятность того, что Ра был предводителем данавов-калакеев, то
есть чернокожим богом, подобным божествам Центральной и Южной Америки. Это
оченьхорошо объяснило бы, почему Африка является колыбелью чернокожей расы.
Отнесение Гора к змеевидным или многоруким богам возможно только в его
отдельных ипостасях, которых у него было более 20. В основном же этот бог выступал
в образе солнечного змееборца и по своим характеристикам, а также высокому росту
своих последователей — людей Гора53, соответствовал (особенно в образе Гора
Бехдетского) дайтьям и данавам. Хароерис и Харвер больше походили на адитьев, да и

37

Ра также мог относиться к гандхарвам, но характеристика представителей этого народа
мало соответствует Ра, который занимал лидирующее положение над всеми остальными богами.

Гор Бехдетский тоже мог принадлежать к небесным богам — по крайней мере, к
постоянным спутникам апсар гандхарвам.
Но кем бы он ни был, присутствие вместе с ним в плывущей Ладье Вечности по
дневному небу четырех богов — Ху, Сиа, Сехем и Хех, которые были воплощениями сил,
поддерживающих в мире Порядок и Гармонию, божественную Волю и Разум,
созидательную Энергию и Вечность, говорит о том, что он принял учение небесных богов
адитьев и, вероятно, раньше проживавших с ними мудрецов видьядхаров, чаранов и сиддхов.
Что же касается остальных человекоподобных богов и богинь спорного
происхождения и, прежде всего, Сехмет, Тефнут, Бастет, Мафдет, Мехит, Менхет, Мент и
Астарты, то они по своей воинственности и непримиримой борьбе со «змеями,
крокодилами, гиппопотамами и всякой другой нечистью» могли относиться как к дайтьям
и данавам, так и Племени богини Дану и апса- рам. Последние, отнесенные мной в
работах «Эльфы в Древней Ирландии. Тайны Племени богини Дану» и «Властелины неба
и Земли» к эльфам54, были выходцами
Маслов А. Великаны потопа. Альманах «Тайны. Открытия.
Приключения», №2иЗ.
Колтыпин А. Исчезнувшие обитатели Земли (М.. Вече, 2009).
с Гипербореи и раньше проживали вместе с бессмертными адитьями, находясь у них
в услужении.
Отождествление этих богинь с Маат и Хатхор позволяет включить их скорее в число
женщин Племени богини Дану или апсар. Ведь и Маат. и в особенности Хатхор,
относились к богиням неба, вселенской гармонии, любви, красоты, женственности,
музыки, танцев, веселья и сопоставлялись, как и Нехбет, с Богиней- матерью, а это делало
их практически неотличимыми как от богини Дану, так и от многих других богинь
Племени богини Дану и апсар. В то же время ни одна из упомянутых богинь, ни даже
наиболее близкая к адитьям Нехбет, по-видимому, не принадлежала к этому
божественному народу, поскольку 8 индийских преданиях участие женщин-адитьев в
вооруженных конфликтах даже не предполагается (если, конечно, они не были
тождественны апса- рам, но это маловероятно).
Если прибавить к только что сказанному, что женщины Племени богини Дану в
Древней Ирландии составляли основную группу богинь-воительниц (Морриган, Маха,
Бадб и др.), а апсары вместе с ганд- харвами в Древней Индии были пилотами небесных
колесниц, и что и те и другие принимали самое активное участие в битвах между богами,
демонами и людьми, то принадлежность Сехмет, Тефнут, Бастет, Мафдет, Мехит, Менхет,
Мент и Астарты к апсарам или Племени богини Дану представляется более чем
обоснованной.
Тесная ассоциация этих богинь с Ра и Гором (в ипостаси Ра-Хорахти) и представление их в качестве испепеляющего Ока Ра, карающего и уничтожающего
противника, позволяет отнести их к пилотам боевых небесных колесниц, а само Око
рассматривать как несущее всеуничтожающее оружие богов (ядерное, лазерное или какоето другое) небесной колесницей или, скорее, колесницами.
Тесная ассоциация этих богинь с Ра, Ра-Хорахти, а также с Гором Бехдетским
позволяет говорить о том, что в Древнем Египте, в отличие от многих других стран
Древнего мира и, прежде всего, Индии, мог существовать союз между гандхарвами с
апсарами и дайтьями с данавами и что они совместно боролись со змеелюдьми. И в этом
не было ничего удивительного, принимая во внимание, что в работах «Адитьи, дайтьи и
данавы — пришельцы с далеких планет» и «Властелины неба и Земли» и те и другие были
отнесены мной к «падшим ангелам», передавшим «людям» сокровенные знания богов, за
что они были изгнаны «с неба». Если с дайтьями и данавами все предельно ясно — они и
так были извечными противниками адитьев, то для гандхарвов и апсар подобная ссора
должна была означать их (или их части) изгнание из Гипербореи (территории, где они
53

54

проживали вместе с адитьями) и скитание в поисках новой жизни. И они вполне могли
осесть в Египте.
Если же Ра все-таки был предводителем многоруких существ, наподобие Вишну, то
основу их союза с апсарами и гандхарвами следует искать в заключенном еще в олигоцене
или раннем миоцене стратегическом союзе между небесными и многорукими богами.
Отнесение Ока Ра к смертоносному оружию богов и несущей его небесной
колеснице, пилотами которых являлись богини-апсары, базируется на многих мифах. Так,
в известном мифе об истреблении людей Ра, пытаясь наказать мятежников, направил в
них испепелящие лучи своего урея. Они сожгли землю в стороне от войска. Однако люди,
которые были готовы к такому ходу событий, успели укрыться за высокой горой и
смертоносные лучи не причинили им никакого вреда. Как Ра ни старался, он не мог
прожечь скалы. Однако, как только Хатхор-Око или урей полетела на место событий, она
произвела там страшное опустошение всего за один вечер. Потому что люди больше не
могли укрываться от нее, летящей в боевой колеснице.
По всей вероятности, эта колесница (или, скорее, колесницы) несла ядерное или
какое-то другое аналогичное ему по воздействию оружие. Подтверждением этому
является приготовление свитой Ра семи тысяч сосудов «пива с толченым красным
порошком диди», который они разлили по всем полям, на которых произвела
опустошение Хатхор. Возможно, это было сделано для того, чтобы нейтрализовать
остаточную радиацию или ликвидировать какие-то другие последствия, вызванные
применением оружия богов.
В другом мифе о сотворении Земли Атум направляет свое Око в океан на поиски
пропавших детей и через некоторое время оно находит их. Мне трудно объяснить это
иначе, чем отправкой им на поиски летательного аппарата. Тем более, что
за время долгого отсутствия Ока Атум сделал себе другое.
В сказании о Горе Бехдетском он представлен в виде крылатого солнечного диска,
взмывшего в небеса и мгновенно уничтожившего своих врагов. В дальнейшем он
патрулировал на этом диске небо на носу Ладье Вечности, а вместе с ним были два
солнечных Ока — Нехбет и Уаджет (по другим данным, Хатхор и Маат или Тефнут),
которые бесжалостно испепеляли врагов Ра.
Еще один случай, который позволяет отождествить Око Ра с оружием богов или
летающией колесницей, был связан с Гебом, когда он пытался овладеть Оком. Оно
выпустило в него «яд», от которого бога Земли охватило пламя.
Происхождение Ока Гора менее понятно. Ведь на этот счет имеется не так много
указаний. На мой взгляд, оно представляло собой магическое оружие, которое находилось
на вооружении богов и демонов и использовалось ими наравне с другим оружием.
Особенно часто его применяли дайтьи с данавами, которые считались мастерами
всевозможных иллюзий.
Но возможно, Глаз Гора (или одна из его ипостасей) соответствовал третьему глазу,
который, по-видимому, был у многих обитателей давно минувших эпох.
Напоследок я хочу обратить ваше внимание еще на одну существенную деталь. В
египетской мифологии рассматриваются несколько типов змеелюдей. Одни из них (Апоп,
Сет и безликие крокодилы, змеи и гиппопотамы) являлись извечными противниками небесных и других богов, отнесенных к солнечным. Другие (Мехен, Уаджет,
Тауэрт, Себек и др.) были лояльны по отношению к этим богам и вместе с ними боролись
со змеевидными богами первого типа. Кроме них, по-видимому, существовала большая
группа змеевидных богов (Осирис, Исида, Нефтида, Саис и др.), которые были связаны с
водной стихией.
Возможно, все они жили в одно и то же время. Но еще более вероятно, что это были
боги разных мифологических периодов, а их наслоение друг на друга, как и многих
других богов, произошло в исторический период.
История Египта

с олигоцена до новой эры
Египетская мифология содержит не так много сведений, позволяющих определять
время описываемых в ней событий. При ее беглом изучении создается впечатление, что
мифологическая история Египта не была отмечена ни катастрофами, ни потопами. А это
могло быть только в том случае, если она не выходила за пределы последних 5 млн лет. 5
млн лет назад произошла одна из крупнейших катастроф неогенового периода, которая
проявилась (в виде мессинского события) на всех континентах и океанах и не могла не
затронуть Египет. Память о ней — в виде вздымавшихся гор, извержений вулканов,
землетрясений, непроглядной тьмы, морозов, потопа и т.д. — обязательно должна была
присутствовать в мифологических сюжетах. Но этого нет.
Однако более глубокое осмысление египетских мифов позволяет увидеть, что
многие описанные в них события произошли гораздо раньше этого времени. К ним
относится широко распространенный сюжет о борьбе светлых сил, связанных с солнечной
ладьей Ра, его Око-богинями и Гором, с обитавшими под землей Апопом и полчищами
крокодилов, змей и гиппопотамов. Если провести аналогии между ним и преданиями
других народов, и, в первую очередь, древних индийцев и славян, его можно трактовать
как отражение борьбы небесных (гиперборейских) богов со змеевидными богами и
демонами, которая произошла на рубеже мезозойской и кайнозойской эры (66 млн лет
назад). Другой возможной интерпретации этого сюжета я коснулся при описании
вторжения на Землю космического десанта дайтьев и данавов, предводителями которых в
Египте могли быть Ра и Гор, в олигоценовую эпоху (34—24 млн лет назад)55. Это — их
вооруженная борьба со змеелюдьми и многорукими существами, победу в которой
одержали пришельцы. И в том и другом случае битвы между человекоподобными и
змеевидными (многорукими) богами происходили гораздо раньше 5 млн лет назад.
О более раннем времени многих событий, нашедших отражение в египетской
мифологии, свидетельствует и гелиопольский миф о сотворении земли Атумом, в котором
говорится, что он вместе с Ра
1
Читайте об этом в книгах А. В. Колтыпина «Исчезнувшие обитатели Земли» (М.,
Вече, 2009) и «Битвы древних богов» (М., Вече, 2011).
создал землю, города и людей много миллионов лет назад. А до этого поверхность
Земли (по крайней мере, на территории Северной Африки) представляла собой
бескрайний океан. То есть начало Творения Нового мира опять-таки не могло произойти
позднее 5 млн лет назад. Оно должно было совпасть с великими трансгрессиями моря
(потопами), имевшими место 5, 17, 24, 34 и даже 66 млн лет назад (были и другие периоды
высокого стояния уровня моря, но они были не столь значительными и
продолжительными).
Примерно о том же свидетельствуют мифы о Шу и Гебе и разделении Земли (Геба) и
Неба (Нут). И в том и другом предании говорится, что эти события сопровождались
нарушением божественного порядка, ураганами необычайной силы, непроглядной тьмой,
появлением материков, островов, горных хребтов и созданием новых людей. Согласно
другим мифам, люди создавались аж несколько раз, причем богами, относящимися к
разным типам существ — Птахом, Хнумом, Атумом-Ра, Хатхор, Осирисом и Исидой, едва
ли «творивших» одновременно.
Все эти мифы представляют собой примеры описания всемирных катастроф,
которые едва ли могли произойти позднее 5 млн лет назад.
Конкретным указанием на время событий, нашедших отражение в египетской
мифологии, возможно, является гелиопольский миф о бегстве Тефнут в Нубийскую
пустыню. В нем сказано, что это случилось в начале «золотого века», когда боги жили
вместе с людьми и царствовали по очереди.
Самой первой и продолжительной была эпоха царствования Ра.
Я уже говорил о том, что под словом «люди» в мифах часто подразумевались
имевшие мало общего с настоящими людьми существа. Поэтому данное событие, скорее

всего, никак не привязано ко времени существования человека (1—2 млн лет назад).
Понятие «золотого века» у египтян, по-видимому, тоже отличалось от того, которое я
вложил в него в книге «Страна бессмертных, магов и чародеев. Когда на Земле был
золотой век?» (М., Вече, 2011). Поэтому для датировки бегства Тефнут из Египта не
остается ничего другого, как определить время царствования Ра.
При любой возможной интерпретации Ра (дайтья, данав или многорукий бог), он
был, несомненно, одним из древнейших египетских божеств. Значит, начало его
правления приблизительно соответствовало времени появления данного типа божеств на
Земле. Как я уже говорил, космический десант дайтьев и данавов высадился на нашей
планете в олигоцене (34— 24 млн лет назад). В главе «Многорукие и многоголовые
гиганты — разумные насекомые, появившиеся в олигоцене. Магические способности
допотопного человечества» я показал, что примерно в это же время на Земле появились
многорукие существа. Значит, начало правления Ра, скорее всего, приходилось на какойто отрезок олигоценовой эпохи. Это было очень спокойное время, без мировых войн и
прочих потрясений, поэтому оно вполне могло именоваться у египтян «золотым
веком». Продолжительность жизни обитателей Земли исчислялась тогда сотнями
тысяч лет, а разумные существа, по той или иной причине называемые богами, жили
«рука об руку» с разумными существами, называемыми «людьми».
Правда, при такой датировке времени правления Ра не совсем понятна причина
засухи, постигшей Египет после бегства из Египта Тефнут или Хатхор и новое
процветание этого региона после ее возвращения.
Этому можно найти несколько объяснений. Самым правдоподобным из них, на мой
взгляд, является существовавший в тот период союз дайтьев и данавов (или многоруких
существ) с небесными богами и полубогами — гандхарвами, апсарами и, возможно,
адитьями. Последние жили на Земле еще за 30 млн лет до прилета космического десанта
дайтьев и данавов. Принимая во внимание, что с середины эоцена и в особенности после
эоцен-олигоценовой катастрофы на Земле стали появляться засушливые аридные зоны, а
часть проживавших на Гиперборее богов и полубогов после катастрофы ушла жить
значительно южнее, они просто обязаны были за столь продолжительный отрезок времени
научиться бороться с засухой. И, заключив союз с еще немногочисленными своими
бывшими врагами или чуждыми им по внешнему облику многорукими существами,
первое время помогали им бороться с засухой. Потом произошла их ссора и гандхарвы с
апсарами или адитьи покинули Египет, разрушив «ирригационные системы» (вероятно,
это был какой-то защитный экран в атмосфере). В Северной
Африке началась страшная засуха, и под угрозой бунта обитавшего там населения Ра
(кем бы он ни был — дайтьем, данавом или многоруким богом) был вынужден снова
восстановить мир с небесными богами. После их возвращения они починили
«ирригационные системы», и Египет снова стал процветающей страной.

Приведенный выше гипотетический сценарий событий олигоценовой эпохи
находится в полном соответствии со сделанным предположением, что богини Маат,
Хатхор, Тефнут, Сехмет, Бастет, Мафдет, Мехит, Менхет, Мент, Астарта и
другие были выходцами с северного материка — Гипербореи. И, скорее всего, они
действительно являлись воинственными апсарами — эльфами, которые часто (особенно в
более поздние времена, когда они назывались народом Племени богини Дану или
Царскими скифами) ассоциировались с птицами.
Они могли принести солнечную символику и эмблему в виде расправившей крылья
птицы (чаще всего она ассоциировалась с Нехбет, Маат, Хатхор, а позднее — со
змеевидной богиней Исидой), похожую на символ небесного бога зороастрийцев АхураМазды фравахар, а также анкх из Гипербореи как отличительные знаки их проживания
там с небесными богами — бессмертными адитьями во главе с Индрой- Зевсом. Хотя и
сами адитьи (Хнум, Амон и др.) вполне могли править в какие-то периоды территорией,
которая через много миллионов лет стала Египтом.
Еще более определенное указание на время описываемых в египетской мифологии
событий несут в себе один из вариантов мифа об отречении Ра от престола в пользу Тота,
миф о вознесении Ра на небо, а также миф о творении Ра там. По первому мифу, Тот не
согласился царствовать один и поделил с власть Ра — они стали сменять друг друга на
троне и день стал сменяться ночью, а на небе появилась Луна. Я уже несколько раз
датировал это событие средним миоценом (17 млн лет назад). Возможно, эпоха Ра
(которая включала время правления как самого Ра, так и его сыновей или преемников из
одного с ним народа) продолжалась именно до этого момента. В таком случае она могла
совпадать с предполагаемым временем правления китайского императора Фуси (34—24
или 17 млн лет назад), которого я отнес к адитьям, или Хуанди (24 или 17—12 млн лет
назад), которого я отнес к дайтьям (точное время смены власти между ними не
установлено), и с Четвертой мировой эпохой ацтеков и науа (24— 17 млн лет) —
временем господства чернокожих и черноволосых людей.
Согласно второму мифу, после того, как Ра покинул людей и вознесся на небо
(проследите аналогию с китайским императором Хуанди), богиня Маат установила новый
мировой порядок. Отныне и навсегда земной мир со всех сторон окружила цепь высоких
гор, поддерживающих небесную реку, по которой боги во главе с Ра стали перевозить
Солнце с востока на запад. Согласно третьему мифу, Ра сотворил сумерки.
Значит, Солнце раньше двигалось как- то по-другому. А я уже не один раз говорил о
том, что резкое изменение движения нашего светила тоже произошло 17 млн лет назад и
было результатом отрыва Луны от Земли!
Согласно мифу о царствовании Шу и Геба, Ра сменил на престоле Шу, а затем Геб
(вариант — Тот), который относился к змеелюдям, или многоруким существам типа
ракшасов и гекатонхейреров. Смена правления Шу и Геба, выступающего в мифе если не
союзником, то по крайней мере последователем гигантского змея Апопа, побежденного
Шу, ознаменовалась ураганом и непроглядной тьмой, продолжавшимися десять дней, а
затем (или наоборот) нарушением божественного порядка, беззаконием и
преступлениями.
Данные события находят аналогии в китайских преданиях. Если эпоха Ра совпадала
со временем правления Хуанди, а сам Ра являлся дайтьем или данавом, то эпоха бога неба

Шу должна была соответствовать времени правления сменившего Хуанди Суйженя,
которого я отнес к небесным богам светлого дня — адитьям, а эпоха Геба (или Тота) —
времени правления сменившего Суйженя Чжуань-сюя. Напомню, что китайские легенды
изображают его то как водяного дракона с покрытым панцирем головой с рогами, то как
странное существо со сросшимися ногами, ребрами и бровями, то как длинношее
существо с телом единорога и лицом человека со свиным рылом, а его свиту —
многорукими, многоголовыми, трехликими и прочими чудовищами. Чжуань-сюй
разрушил существовавшую до него мировую гармонию и перекрыл связь между небом и
землей, ввел многоженство, а его потомки (в смысле народ) достигли невероятной
численности и заселили большую часть территории Земли. При этом он признавал
номинальное верховное правление Шанди-Дьяуса-Индры, который являлся верховным
богом адитьев.
Согласно проведенной мной датировке событий китайского эпоса, Суйжень сменил
Хуанди приблизительно 12 млн лет назад, а Чжуань-сюй Суйженя — 10—8 млн лет назад.
Оба этих события сопровождались мировыми войнами и катастрофами. Так что вполне
возможно, что в это же время произошла смена власти Ра, Шу и Геба (или Тота).
В целом эпохи Ра или Ра-Гарахути (по крайней мере, ее вторая половина), Шу и Геба
являлись почти что зеркальным отражением эпох Хуанди, Суйженя и Чжуань- сюя.
Первые две из них характеризовались сосуществованием коренных обитателей Земли —
змеелюдей, многоруких, земноводных и, вероятно, других чуждых нам по внешнему
облику существ (покрытых шерстью, полусобак-полулюдей и др.) и прилетевших на нашу
планету дайтьев и данавов или адитьев. Если в эпоху Ра и Хуанди дайтьи и данавы
занимали лидирующие позиции (после их победы над коренными жителями Земли), а
свои права «на престол» им постоянно приходилось доказывать в войнах со змеелюдьми,
многорукими и другими существами (многочисленные битвы Гора Бехдетского с Апопом
и его последователями, мятеж «людей» против Ра; победа Хуанди над змеевидными
богами четырех сторон света, подавление им мятежа племени мяо под руководством
многорукого великана Чи-Ю и др.), то 8 эпоху Шу и Суйженя у небесных богов адитьев
было чисто номинальное правление, а власть фактически находилась в руках змеелюдей,
многоруких и прочих существ. В эпоху Геба и Чжунь-сюя роль небесных богов вообще
была сведена к минимуму, хотя они формально и признавались верховными правителями
обеих стран. Однако после продолжительного периода опустошения и разрухи их
идеология снова была принята земными богами.
О древности египетской истории может свидетельствовать и гермопольский миф о
сотворении мира, согласно которому его создали четыре мужских божества с головами
лягушек и четыре женских божества с головами змей, а также Сказка о потерпевшем
кораблекрушение. В ней говорится о падении с неба на землю огненных тел, в результате
чего погибла цивилизация разумных гигантских змеев. Как я уже говорил, подобные
представители коренного населения Земли (в особенности гигантские змеи) занимали
ведущие позиции на нашей планете до олигоцена (34 млн лет назад) или первой половины
миоцена (24—18 млн лет назад). А описанное в Сказке падение на Землю огненных тел
может быть сопоставлено с окончанием Третьей мировой эпохи ацтеков и науа, которое
пришлось на рубеж олигоцена и миоцена (24 млн лет назад).
Примерно такую же датировку отдельных эпизодов мифологической истории Египта
дают уже упомянутые мифы о разделении Земли (Геба) и Неба (Нут). Это событие может
быть сопоставлено с началом Пятой мировой эпохи ацтеков и науа (после 18 млн лет
назад). А в конце Четвертой мировой эпохи «...небеса упали [на землю], и воды унесли
всех живших масегуалей [“людей"] и из них были созданы все виды существующих
ныне рыб; и так перестали существовать масегуали и само небо перестало
существовать, так как оно упало на землю»(«История мексиканцев по их рисункам»).
«Небо приблизилось к Земле и в один день все погибло.
Даже горы скрылись под водой...» («Кодекс Чимальпопока»).

К этому же времени, или рубежу олигоцена и миоцена (24
млн лет назад), может быть отнесено Творение Земли Атумом и Ра.
«Вишна-пурана» характеризует это событие так: «Когда в давние
времена умножились бессчетно живые существа, [и] Земля
изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней
тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра
Паталы, погрузилась там в воду».
Под управлением апсар
Это изображение
небесной богини Нут
tut потачке
древнеегипетского
храма можно
трактовать как
столкновение с
нашей планетой

астероида..в
результате
которого небо
вначале слиплось с
землей, а потом
было разъединено с
ней

и змеелюдей
Таким образом, в египетских мифах при их пристальном рассмотрении содержится
не так уж мало сведений, свидетельствующих о древности мифологической истории
Северной Африки и о неоднократно происходивших здесь катастрофах (слипание и
отделение неба от земли, ураганы невиданной силы и непроглядная тьма, образование
Луны, истребление Хатхор людей и т.д.) и войнах (бесчисленное количество битв Ра с
Апопом, Сетом и другими Исчадиями Преисподней, восстание «людей» против Ра,
уничтожение «людьми» крокодилов, змей, гиппопотамов и прочих чудовищ, битва Шу с
Апопом, восстание Геба против Шу и др.). Из них можно почерпнуть, что войны велись
как между коренными обитатели Земли и небесными богами — адитьями, гандхарвами,
апсарами — или пришельцами из космоса — дайтьями и данавами, так и между разными
группами змеелюдей, многоруких и других существ (битва Сета, Мехена, Уаджет и
других змеевидных богов из свиты Ра с Апопом и другими Исчадиями Преисподней,
охрана скорпионами Тота Исиды от змей, истребление «людьми» крокодилов, змей и
гиппопотамов и т.д.).
Почему всем этим событиям, подробно описанным в преданиях других народов, в
легендах и мифах Египта уделена второстепенная роль, остается только догадываться.
Возможно, египетские жрецы действительно хотели скрыть истинную историю своей
страны от непосвященных.
Но вероятно и другое. На все эти мифологические сюжеты могли наложиться
события гораздо более позднего времени — как мифологического, так и исторического
периодов. И есть все основания полагать, что в поздней
А это изображение как нельзя лучше
характеризует ситуацию в Египте в
мифологической истории (датировать ее я не берусь из-за
поздний мифологический и, вероятно,
неполноты данных) Египет находился под двойным правлением —
ранний исторический период. С одной
(привод) стороны показаны небесные
гандхарвов и апсар-эльфов на юге и змеелюдей, многоруких или
или солнечные боги (апсары-эльфы) в
лице Маат, а с другой - имевшие
земноводных существ (вариант — змеелюдей, ведущих
равноправное положение, но, в то же
полуморской-полуземной образ
в/мсмя, формально зависимые от них
змеевидные боги в лице Амубиса,
жизни) или, более вероятно, их
Сета и, по-видимому, Осириса.
эволюционировавших потомков,
Возможно, подчиненная роль последних
как раз и привела к тому, что оші
имевших человеческий облик, на
стали использовать символику
солнечных богов
севере.
Такая
ситуация
сохранялась и в историческом
периоде, до тех пор пока не

произошло объединение Египта около 2900 г. до н.э. фараоном Меном или Нармером.
Данное предположение согласуется с реальным временем жизни этих народов.
Известно38, что Племя богини Дану, тождественное гандхарвам и апсарам, проживало в
Ирландии и Уэльсе примерно с VI до II или I тысячелетия до н.э., а потом эмигрировало,
скорее всего, в Северную и Южную Америку и Полинезию. По-видимому, его
представители были авторами рисунков пустыни Наска, что подтверждало наличие у них
Око — летательных аппаратов (такие же Око, скорее всего, раньше были и у их
противников). Как я уже говорил, гандхарвы и апсары могли принести с собой в Египет
символику небесных (гиперборейских) богов светлого дня, которая в более позднее время
стала приписываться многим другим богам, принявшим их учение, и стала
господствующей символикой Египта.
О недавнем существовании в Египте народов второй группы как будто бы
свидетельствует легенда о Горе Скорпионе или Скорпионе II, который являлся додинастическим правителем Египта. Судя по рельефному изображению на каменном навершии
булавы из Нехена, где он показан в белой короне (около его головы изображены
семилепестковая розетка и скорпион), Гор Скорпион мог быть правителем Верхнего
Египта. Хотя другие исследователи трактуют его то как локального правителя города
Иераконполя (древнеегипетский Нехен), то как правителя всего Египта. Имеются
гипотезы и о том, что он был предшественником фараона Нармера, а также о том, что он и
Нармер являлись одним и тем же лицом.
ЧАСТЬ 4
О ШУМЕРСКОВАВИЛОНСКОЙ МИФОЛОГИИ
Ну вот, к сожалению, и пришло время заканчивать мою очередную книгу. А ведь я
не рассказал в ней и половину того, о чем планировал поведать вначале, дорогие
читатели!
—
не коснулся шумерско-вавилонских, финикийских, древнегреческих
и других богов и демонов, не совершил увлекательное путешествие по землям скифов, не
описал найденные на Алтае, в Монголии и Китае мумии «царских скифов» и
обнаруженные черепа «яйцеголовых» в Перу, Египте и Шумере;
—
не вдохнул в вас свежее дыхание старых сказок о драконах и
прямоходячих змеях, оборотнях, девушках-птицах, их ослепительной красоте и
магических способностях;
—не провел анализ трудов Е. Блаватской, Н. и Е. Рерихов и других теософов, их
представлений о мировых эпохах и сменявших друг друга человечествах.
За пределами книги также остались интереснейшие представления о сотворении
мира многих других народов, ведущей роли в глобальных катастрофах планеты Венеры,
связи Луны с бессмертием. Все эти, а также многие другие, вопросы я рассмотрю теперь
уже в своих следующих книгах, если вы, конечно, сочтете нужным, чтобы я продолжал
писать их.
А пока, в качестве анонса своих будущих работ, я коснусь ряда важных для
заключительных реконструкций положений шумерско-аккадских мифов и особенностей
шумерско-вавилонских и древнегреческих богов, которые позволят мне лучше
разобраться в природе богов и причине мифологических событий в Центральной и
Южной Америке и Египте, а также провести их более точную датировку.
Миф о горе Небес и Земли — рассказ о жизни богов с начала олигоцена до
конца миоцена.
Кем был Энлиль?
Одной из важнейших особенностей мифологии Месопотамии или Двуречья является
преемственность мифологических сюжетов и богов шумерского, аккадского,
Читайте главу «Эльфы в древней Ирландии. Тайна Племени богини Дану в
книге А. Колтыпина «Исчезнувшие обитатели Земли» (М„ Вече, 2009).
38

»

вавилонского и ассирийского пантеонов, а также небольшая (по сравнению с Китаем,
Америкой и Египтом) степень обожествления земных правителей, в связи с чем разные
боги и их последователи мирно «уживались» друг с другом на протяжении довольно
длительного времени. Другой важнейшей особенностью мифологии этого региона
является констатация факта,

Шумерские (около 2400 г.
до из.) и вавилонские
(1900— 1700 гг. до из.)
глиняные таблички
донесли до нашего
времени много вариантов
мифов о создании мира,
потопе, появлении богов и
людей -

что боги жили на Земле задолго до появления человека и одновременно
с ним. В их жизни были как счастливые времена, когда все «текло» само в
руки, словно из рога изобилия, так и более тяжелые времена, когда они
голодали и вели постоянные войны друг с другом. В эти тяжелые времена
боги обычно принимали решение создать помощников по своему образу и
подобию — «людей», на которых они перекладывали все тяготы
повседневной жизни.
В шумерско-аккадской (и более поздней вавилонской и ассирийской)
мифологии имеется множество вариантов мифов о появлении мира, богов,
им управляющих, и людей. В одном из древнейших шумерских мифов о горе
Небес и Земли57 говорится, что когда-то небеса и земля были слиты, и не
было ни растительности, ни рыб, ни животных, ни людей. Существовал лишь
один океан, заполненный вечными водами дочери океана Намму, праматери
всего сущего. Намму произвела из себя Ану58 (Небо) и Ки39 (Землю), которые
поселились на вершине и у подножия мировой горы и через некоторое время
соединились узами
57
Приводится по книге А. И. Немировский «Мифы и легенды Древнего
Востока», 1994.
58
Ану (шумер. — »небо») — верховный бог неба, глава всех остальных
богов. Он никогда не спускался на землю и не имел дел с людьми, а пребывал
на небесах и занимался судьбой Вселенной.
59

брака. Ки родила Энлиля40, наполнившего все вокруг могучим
дыханием, и семерых других сыновей, давших свет, тепло, влагу, рост и
процветание. Затем у Ки родились младшие боги, помощники и слуги Ана —
Ануннаки. И стали они соединяться друг с другом, как мужчины и женщины. И
рождались у них сыновья и дочери, внуки и внучки.
После этого Ану и Энлиль разорвали гору и создали небо в виде свода и землю в
виде диска с горами и ущельями. Ану избрал себе небо, а землю оставил Энлилю,
который стал наполнять ее дыханием жизни. Появились облака, травы и деревья,
животные и птицы. Братья и сестры Энлиля осветили и согрели Землю. Затем Энлиль
построил в самом центре земли город Ниппур. В нем поселились боги и стали жить без
забот и печали. Старость, войны, преступления, горе и печали были неведомы им.
Энлиль тоже построил себе дом из лазурита в центре Ниппура, который поднимался
до самых небес и простирал свою тень на все стороны света. Он спокойно жил в нем
до тех пор, пока не увидел омывавшуюся в прозрачных водах реки Нинбирду
Нинлиль, дочь сестры Ану Нунбаршегуну. Тогда страсть охватила его, и он овладел
Нинлиль. За это старшие боги изгнали его в подземный мир, куда за ним последровала и
39

Ки или Нинхурсаг — богиня земли. Выступала также под именами Нинту, Нинмахидр. Она
являлась древнейшим олицетворением богини- матери, прародительницы всех живых существ.
40
ЭНЛИЛЬ, аккад. Эллиль (•Господин ветра, воздуха», «Владыка-ветер») — один из триады великих
богов (наряду с Ану и Энки), бог воздуха, ветра, бури и других природных сил Земли, насылавший
стихийные бедствия, а также бог мудрости. Фактически — верховный бог Шумера и Аккада.
Согласно мифам, Энлиль сотворил день, дал жизнь растениям, изобрел мотыгу и плуг. Он также
научил людей скотоводству, земледелию и приобщил их к культуре. В эпосе о Гильгамеше назван
одним из инициаторов Всемирного потопа с целью уничтожения человечества, В Ассирии Энлиля
отождествляли с верховным божеством Ашшуром, а в Вавилоне — с Мардуком.

Нинлиль. В толщах Земли Нинлиль родила Нанну (бога Луны), которому
было суждено подняться на небо, чтобы освещать Землю и показывать
смертным смену времен. Трое других ее сыновей (Нергал, Намтар,
Ниназу) навечно остались в толщах Земли.
По прошествии положенного времени Энлиль и Нинлиль
Рельефное изображение Any в виде
возвратились на небо и стали жить в самом отдаленном его уголке,
крылатого Солнца
соответствует изображению
стараясь как можно меньше общаться со смертными. Энлиля раздражало
ф[мтіхара А\уры-Мазды и
их многолюдство, и в своем гневе он обрушивал на «людей» различные
ижя^кіженнян крики них
египетских богинь Маат и
бедствия (чуму, засуху, потопы).
Нехбет
Нетрудно заметить, что миф о горе Небес и Земли охватывает
довольно продолжительный отрезок времени. Описанные в нем события начались еще
тогда, когда Земля была погружена во мрак (не было неба и светил), на ней отсутствовала
или почти отсутствовала жизнь, а ее поверхность покрывали воды безбрежного океана.
Затем, в какой-то части земного шара, охарактеризованной в предании как мировая гора,
боги (Намму, Ану и Ки) создали вполне подходящие условия для жизни, где они и
поселились вместе со своими многочисленными потомками.
Много тысяч или миллионов лет спустя солнце снова засияло на небе, и на Земле
возродилась жизнь. Тогда боги заселили другие части планеты, где возвели города
и «небоскребы». Первое время они жили счастливо, не зная старости, забот и
печалей, как будто это происходило в «золотом веке». Затем начали грешить, за что
Энлиль со своими союзниками были изгнаны под землю. Во время его проживания там на
Земле произошли страшные потрясения, о чем может свидетельствовать появление на
небе Луны в облике бога Нанны.
Когда Энлиль вернулся «на небо», его место на Земле было уже занято. Она была
заселена многочисленными богами и «людьми», и теперь ему не оставалось ничего
другого, как насылать на них чуму, засуху и потопы.
Я уже много раз датировал появление на небе Луны временем катастрофы на рубеже
раннего и среднего миоцена (17 млн лет назад). Значит, описанное в предании рождение
Ану и Ки, которое, несомненно, соответствовало еще одной крупнейшей катастрофе
кайнозойской эры, произошло гораздо раньше. Это событие могло случиться как на
рубеже эоцена и олигоцена (34 млн лет назад), так и на рубеже олигоцена и миоцена (24
млн лет назад). Принимая во внимание продолжительный период беззаботной жизни
богов, я отдаю предпочтение первому предположению. В этом случае олигоценовая эпоха,
не слишком сильно отличавшаяся от «золотого века», как нельзя лучше соответствовала
бы этому периоду.
Олигоцен-миоценовая катастрофа, которую я отнес к столкновению
астероида с Землей41, вероятно, нашла отражение в
эпизоде «грехопадения» Энлиля и его спуска под Землю. Асам
Энлиль, по-видимому, был адитьем (Варуной?) или дайтьем данавом,
различить которых не всегда было возможно.
В Шумере и Аккаде Энлиль занимал одно из главенствующих
положений, порой становясь величайшим, превосходящим даже «отца
богов» Ана. В одном из посвященных ему гимнов говорится:
«ЭНЛИЛЬ! ...ОН взоры вздымает — колеблет горы! Он свет излучает
— пронзает горы! Отец Энлиль восседает державно в священном
Еще одно рельефное капище...»
изображение, часто
Автор гимна называет Энлиля исполином, владыкой, мудрецом,
отождествляемое с
Эмилем
могучим разумом, Могучим Утесом и т.д.
«Энлиль! Добрый пастырь Вселенной.
Пастух, что ведает всеми жизнями,
6

’ Читайте об этом в работе «Битва за Землю» в книге А. Колтыпина «Битвы древних богов».

Чье княженье восходит в сиянье!
Тиарой священной себя венчал он!
Когда он в горах восседает на троне,
Он, как радуга, обнимает небо,
Как плывущее облако, парит в поднебесье!
Князь небес - только он, дракон земли — только он!
Величайший среди ануннаков — он!
Он сам называет судьбы,
И никто из богов его не видит!...
Энлиль! Твое совершенство заставляет умолкнуть!
Суть твою не понять, не распутать нити,
Нити в скрещенье, незримые смертным.
Во славу божью твою - сражаться!
Ты себе сам - господин и советчик!
Твои замыслы кто угадает?
Твои тайные силы никому не
подвластны!
Твой лик невидим ни одному
богу!
Верховный жрец, бог, Энлиль
— ты!
Верховный судья небес и
земли - ты!»
В гимне несколько раз
повторяется,
что
Энлиля
невозможно было увидеть ни
людям, ни богам. Он проявлял
себя, в первую очередь, словом,
подобно египетскому богу Птаху.
«Твое несравненное Слово!
Могучее оно!
Как небеса оно! Как туча Мраморная плита с
рельефным
оно!
изображением
По Слову твоему ануннаки- крылатого
ануннака, который
боги создают плодородие!
нередко
Слово твое небесам — отождествляется с
Музей
опора, Слово твое земле - основа! Эмилем.
искусства Волтерса,
Небесам опора, небесам Балтимор, США
поддержка,
Земле
основа
неразрушимая!
К небесам приближаясь, оно плодородно:
Льет дождем с небес изобилие!...» (перевод В.К. Афанасьевой)42.
В некоторых мифах Энлиль предстает в виде человека, где он совершает
разнообразные, свойственные людям, поступки, в том числе вступает в интимные связи с
женщинами и берет себе наложниц. Однако, спустившись в подземный мир, он проявляет
черты, свойственные только богам и демонам, — в частности, свою способность к
оборотничеству и магии.
В надписи правителя Лагаша Энметены (около 2350 г. до н.э.) сказано:
Приводится по изданию: Баландин Р.К. Сто
великих богов.

42

__________________________________

Барельеф на мраморной
плате с изображением
Энлиля и его жены - богини
ветра и воздуха, одной из
ипостасей божественной
матери, Нимлиль.
Обратите внимание, что
Эишль показан здесь с
копытами. Возможно, он
все- таки относился к
богам Заемли?

«Энлиль, Всех стран господин,
Всех богов отец,
Словом верным своим Для Нингирсу И Шары,
Разграничил землю».
Эта характеристика Энлиля больше соответствует дайтьям и
данавам, чем адитьям. Некоторые же прозвучавшие ранее эпитеты,
такие как «пастырь Вселенной», позволяют сопоставить его с воспетым
в древнеиндийской «Ригведе» дай- тьем (данавом) Вайшванарой.
Но если Энлиль был тем не менее ади- тьем, а создание нового
мира началось после эоцен-олигоценовой катастрофы, это проливает
свет на имеющийся в предании эпизод, который не встречался мне в
мифах других народов. Это — создание богами сначала ограниченного
участка для жизни вокруг мировой горы. Как я уже говорил, такая гора
(Меру, Сумеру, Хара, Куньлунь, Кольуакан) находилась на Гиперборее
в районе бывшего Северного полюса! Значит, она могла отвечать
Шветадвипе или Белому острову, на котором после катастрофы
укрылись адитьи вместе с другими народами43. В этом случае широко
распространенные в шумерском эпосе младшие боги —
человекоподобные или небесные Ануннаки могли соответствовать
гандхарвам с апсарами (Племени богини Дану, эльфам), а
птицеподобные или подземные Ануннаки — змеевидным богам или
змеелюдям прежнего
63
Читайте
книгу
А.
Колтыпина
«Страна
бессмертных, магов и чародеев. Когда на Земле
64

мира (в конце эоцена они жили без войн и, вероятно, имели
дипломатические миссии друг у друга).
К сожалению, миф о горе Небес и Земли не дает точного указания,
какие именно Ануннаки были рождены Ки. Однако ее проживание на
мировой горе вместе с Ану и почти бесспорная принадлежность Ки, как
и всех остальных богов и богинь Земли, к змеевидным божествам (небесный бог Ану,
скорее всего, являлся адитьем, аналогичным индоарийскому Дьяусу) позволяет
предположить, что в первое время после эоцен-олигоценовой катастрофы небесные боги
жили вместе со змеелюдьми. А Ана и Ки — сопоставить с китайскими Фуси и Нюйвой.
После возвращения Энлиля на Землю во второй половине миоцена наша планета, повидимому, была погружена в череду войн и катастроф, что находит отражение в
преданиях других народов и в геологической летописи.
Миф об Энки и мироздании — описание обустройства мира после олигоценмиоценовой катастрофы
В другом шумерском мифе об Энки и мироздании говорится, что жизнь на Земле
упорядочил еще один сын Ана Энки (Эа) — третий великий шумерский бог после Ана и
Энлиля. Он был тесно связан с водной стихией, за что его называли владыкой подземного
мирового океана пресных и всех земных вод Апсу, а его спутником был человеко-рыба
Кулулу. Энки также был богом мудрости, магии и земледелия.
Многие исследователи сопоставляют Энки и обитавших вместе с ним апкаллов
(акад.) или абгалей (шумер.)44 с Оаннесом и его свитой, которых вавилонский жрец и
историк Берос (IV—III вв. до н.э.) называл «аннедотами» или «мусара аннедодами» —
богами или, по его словам, полудемонами- амфибиями, имевшими форму получеловека-

был “золотой век’?» (М., Вече, 2011).
идр.

полурыб. Некоторые исследователи считают, что Энки соответствовал китайскому
божеству или духу воды Гунгуну с телом змеи, лицом человека и красными волосами на
голове, который правил на Земле в те времена, когда на ней было 7/ю воды. Иногда Энки
также сопоставляют с божеством воды африканских догонов Номмо — получеловекомполузмеей с зеленым гладким блестящим телом, красными глазами, раздвоенным языком
и восемью гибкими конечностями без суставов.
До появления Энки земля была покрыта непроходимыми чащами и болотами. Не
было никакого спасения от змей и скорпионов. Стаи свирепых зверей рыскали повсюду.
Энки выкорчевал кустарник и осушил землю. Затем он наполнил Тигр и Евфрат
животворной водой, засадил их берега тростником и заполнил воды рек и морей рыбой.
После этого Энки обучил «людей» земледелию, животноводству, ткачеству и
торговле. Он построил город Эреду,
подняв в него пресные воды из
подвластного
ему
подземного
океана.
65
В
аккадской
традиции мудрецов было семь - к
ним причислялись сам бог Эа, его
сыновья и легендарные правители
Гильгамеш, Этану, Адапу
Чтобы «люди» не были
похожи на зверей, Энки создал для
них установления и записал их на
скрижалях45, известных шумерам
под названием «ме»46. Один из
шумерских поэтов перечислил сто
«ме». Из шумерских слов, их
обозначающих,
известны
шестьдесят:
верховная
власть,
власть богов, истина, нисхождение
в подземное царство, потоп, На этих барельефах на
плитах,
оружие, ужас, раздор, мир, победа и мраморных
хранящихся н
др. Обладание «ме», согласно Британском музее в
.Музее
верованиям шумеров, означало Лондоне,
искусства Ваітерса в
пользование всей полнотой власти. Балтиморе и других
изображены
«Люди» должны были чтить местах,
крылатые
установления. А чтобы они не человекоподобные
(небесные) и
возвысились и не были как боги, птицеподобные
Энки держал скрижали у себя. Боги (подземные)
А нуннаки
тоже вели борьбу между собой за
обладание божественным знанием.
Из приведенного мифа можно
заключить (хотя об этом прямо и не
говорится), что Энки пришел на
смену Энлилю после олигоценмиоценовой катастрофы. Он застал мир опустошенным, покрытым девственной
растительностью и мало пригодным для жизни, а людей — почти не отличавшимися от
диких животных. Энки и его последователи занялись обустройством мира и ликвидацией
45

По другим мифам, он получил божественные знания от своего отца Анну.
Ме(в шумерской мифологии) — могущественные божественные таинственные силы,
управляющие миром; божественные сущности или судьбы любого явления природы и
общества.
46

последствий потопа и разрушений, строительством городов и обучением людей
земледелию, строительству и многим другим ремеслам. Они передали
людям божественные правила, законы и наставления, которые должны
были упорядочить организацию мира.
По своей созидательной роли и предполагаемому времени жизни
на Земле Энки соответствовал китайскому легендарному властителю,
«божественному земледельцу» Шеньнуну, Яньди или Яовану —
гигантскому существу с зеленым змеиным телом, человеческим лицом
и маленькими рожками на голове, — раньше проживавшему «в
нижнем мире» под землей, а время его правления отвечало Четвертой
мировой эпохе науа и ацтеков (24—17 млн лет), солнцем которой была
богиня пресной воды и проточных вод Чальчиутликуэ или Матлалькуейе, управлявшая всеми водами на Земле. Как и Энки, Шеньнун
обучил «людей» землепашеству, скотоводству, изготовлению хлеба,
пищи и медицине.
Казалось бы, более очевидное сопоставление Энки с Гунгуном и
водными демонами Хираньякшей или Хаягривой из индийских
преданий встречает серьезные трудности из-за того, что оба этих
Статуэтка двуногого
существа были весьма агрессивными. Они боролись с прежними
птицеподобного
обитателями Земли и выступали против поддерживаемого ими
существа возраста 5,5
тысячи лет, найденные
мирового порядка и гармонии, носителем которого являлись бог огня
в Курдистане
(современный Ирак). Не Чжужун и Вишну. Кроме того, время их господства, по-видимому,
правда ли, они
приходилось на олигоцен (то есть они жили одновременно с Энлилем),
напоминают
изображении
а в начале миоцена они были разгромлены Чжужуном и Вишну.
птицеподобных
Энки же, наоборот, не пробуждал страха в сердцах «людей». В
Лнуннаков, Такие
статуэтки древние
молитвах и мифах неизменно подчеркивалась его мудрость,
жители клали в
захоронения
доброжелательность и справедливость.

Он упорядочил жизнь на Земле и жил на ней, как следует из мифов о передаче ему
божественных законов «ме» Ану, в соответствии с законами, установленными адитья- ми
или другими мудрецами из Гипербореи — видьядхарами, чаранами или сидцхами. Хотя,
по-видимому, и не слишком строго следовал им, о чем свидетельствует эпизод о
разделении им земли между собственниками (земледельцами и горожанами). Не
исключено, что в этом проявилось растущее влияние на Энки обосновавшихся на нашей
планете в конце олигоцена-миоцене дайтьев с данавами.
Маловероятно также, что Энки являлся Оаннесом и другим западносемитским,
филистимлянским и финикийским божеством, вошедшим в пантеоны богов Вавилонии и
Ассирии — Даганом, Дагоном или Одаконом. В работе «Люди-амфибии — учителя,
пережившие потопы»47 я предположил, что Оаннес и Дагон выходили из моря на сушу и
Колтыпин А. Исчезнувшие цивилизации
Земли (М., Вече, 2009).

47

__________________________________

обучали людей различным ремеслам и наукам в течение последних полумиллиона
лет. Хотя справедливости ради нужно отметить, что, по Беросу, они являлись до
потопа. А что если он говорил о более раннем потопе?
В любом случае, время жизни Энки намного раньше четвертичного периода
(который продолжался почти 2 млн лет) подтверждается вавилонским гимном творения
«Энуше Элиш», согласно которому
Энки и Инанна (owed). Иоанна. она же Иштар и Астарта, показана
здесь с крыльями, что говорит о ее принадлежности к крылатым или
небесным Ануннакам (окало XXIII в. до н. з.)

этот бог выступал творцом людей. А это могло
происходить только в более удаленные от нас времена.
Миф о сотворении Энки людей — гимн
творению в миоценовую эпоху
Время обитания на Земле Энки позволяет уточнить еще один шумерский миф о
сотворении людей, согласно которому: «Во ДНИ былые, когда небеса от земли
отделились, в былые ночи, когда земля от небес отделилась, умножилось небожителей
племя и от нехватки пищи
страдало. Взмолились бессмертные
праматери Намму48, умоляя ее
утолить их голод. Намму же Энки
разбудила:
— Проснись, сын мой! Сон
прогони!
Избавь
богов
от
терзаний!...
...Помощников ты не сделал,
которые взяли бы на плечи твои
заботы...
...Людей... Пусть они будут
по виду на братьев твоих похожи,
но бессмертья не знают.
— Из чего же я их сделаю? спросил Энки, спуская ноги с ложа.
— Из моей плоти, — ответила
Намму. — Эту плоть называют Аннедот (окаю 700 г. до
Музей Алларда
глиной. От себя я ее отделю, нэ.).
Пирсона, Амстердам.
насыплю на землю рядом с водою. По мнению многих
исследователей, таким
Лепить
тебе
Нинмах49 мог быть Энки
поможет...»
Обрадованные этой вестью
остальные боги собрались на пир
к Нанну, и все вместе перепились
пива.
«Нинмах руки в воде смочила,
глины
кусок
отщипнула.
И
задвигались
быстрые
пальцы,

Намму богиня-прародительница, «мать, создавшая небо и землю», «мать,
давшая
жизнь всем богам».
49

48

-

Нинмах - богиня-мать, одна из создательниц людей. __________

создавая богов подобья. Голова же богини кружилась, и земля под нею шаталась, словно
хмельная. И фигурки, что появлялись, совершенством не обладали. Вот урод с
морщинистым ликом и с кривыми ногами. Безбородое вот творенье, что задумано быть
женою. Но где же ее груди?
— Что ты делаешь! - Энки воскликнул.
- У этой пары не будет потомства.
Хотела Нинмах расплющить свою работу, но Энки дал сотворенным вкусить хлеба.
— Пусть остаются! - сказал он Нинмах.
—
Первый будет дворцовым слугою, второй же евнухом станет для службы в
гареме.
—

Старинная
иллюстрация
получеловека полурыбы Оаннеса Энки

Затем вылепила Нинмах вторую пару людей, и третью пару она
вылепила. Вновь это были уроды. Дал и им Энки вкусить хлеба,
определил им судьбу. Потом он молвил:
—
Давай поменяемся местами. Я буду лепить, а
ты подыщешь применение.
И принялся Энки за работу. Со второй попытки ему удалось
слепить человека с двумя руками и двумя ногами. Но ноги его были
тонки, как тростинки, живот вздут, спина сгорблена...
... Нинмах рассмеялась:
—
Какая может быть судьба у такого калеки!
Видишь, у него дрожат руки и он трясет головой.
С этими словами она подошла к человеку и поднесла ему хлеб. Он
же не мог его взять.
—
Не живой это человек, - сказала Нинмах, —
нет ему на земле назначения.
—
Но я нашел назначение для твоих ублюдков, вскипел Энки. - Отыщи ты и для моего мужа.
Так между Нинмах и Энки разгорелась ссора... и Нинмах сказала:
—
Отныне не будет тебе, Энки, места на небе.
Не будет тебе места и на земле. Уйдешь ты в земные глубины и не
увидишь света»50.
Изложенные в этом мифе события могут соответствовать
перенаселению Земли, ее погружению в недра Паталы и тысячелетней
битве Вишну с Хираньякашипой в индийских преданиях (24 млн лет
назад), а также окончанию Четвертой и началу
НемировскийА.И. Мифы и легенды Древнего
70
71

Пятой мировых эпох науа и ацтеков, которые разделялись периодом мрака,
страшного холода и голода (17 млн лет назад). Окончание эпохи, во время которой
началась война между богами, ознаменовалось «обрушением небес» и потопом, который
продолжался 52 года. Во время потопа погибла большая часть «людей»: «они были
задавлены водой», «воды унесли всех живших масегуалей», «вода унесла растения,
животных и людей». Уцелевшие «люди» превратились в рыб.
В пользу первой датировки как будто бы свидетельствует эпизод о пробуждении
Энки ото сна, в пользу второй — его отправка Нинмах в земные глубины и создание Энки
и Нинмах всевозможных уродов. Неудачное творение могло быть результатом
воздействия на Землю ради- активного излучения, химических и отравляющих веществ и
т.п. в результате многочисленных войн, которые вели между собой боги, демоны и
«люди».
Востока. 1994.

Время создания Энки и Нинмах уродов также могло соответствовать эпохе
легендарного китайского императора Чжуань- сюя — не то водяного дракона с покрытым
панцирем головой с рогами, не то странного создания со сросшимися ногами, ребрами и
бровями, не то длинношеего существа с телом единорога и лицом человека со свиным
рылом со сросшимися ногами. Его помощники, сыновья и потомки характеризовались как
трехликие, безрукие, однорукие, многоголовые, многорукие, многоногие, покрытые
шерстью существа с рылом свиньи и длинными клыками. В главе «Чжуань-сюй и его
поколение мутантов. Конец миоцена — переломный период в истории Китая» я
предположил, что Чжуань-сюй, по-видимому, начал править Китаем 9 млн лет назад.
Такая датировка описанных в мифе о сотворении людей событий вроде бы
подтверждается введением Чжуань-сюем многоженства. В самом деле, одним из
предназначений созданных Энки «людей» стало выполнение ими роли евнухов в гареме.
Миф об Энки и Нинсикиле — рассказ о «золотом веке»
Еще один шумерский миф об Энки и Нинсикиле51, по-видимому, свидетельствует о
том, что этот или какой-то другой бог, носивший имя Энки, жил в эоцене. В нем
повествуется о стране Тильмун (Дилмун): «Еще до того, как боги делили между собой
первозданную землю, была страна Тильмун, окруженная свинцовыми водами бездны...
Стала страна Тильмун садом, светлым, чистым и непорочным. Там не было
слышно ни карканья воронов, ни пронзительного крика птицы Иттиду, вестников бед.
Там не крался на мягких лапах свирепый лев. Дикий пес не знал, как схватить козленка,
как едят зерно, не догадывался дикий осел. Счастливы были живущие в этой стране, ибо
там не жили женщины, которые говорили бы: “Я старуха”. Не было там мужчины,
который говорил бы: “Я старик”».
Как уже говорилось в работе «Где находились острова бессмертных?»52, остров
Дилмун являлся ностальгическим воспоминанием о «золотом веке», который был на
Земле в палеоцене и эоцене (66—34 млн лет назад). По крайней мере, только в то время не
было хищных животных, но об этом как раз и говорится в мифе. Значит, Энки или какойто другой бог под именем Энки вполне мог жить и в эоцене. Причем из эпизода, в котором
Энки «открыл уста земли и выбил из них пресную воду», следует, что ему отводилась
далеко не второстепенная роль.
Вероятно, сказание об Энки и Нинсикиле отражает представления о «золотом веке»
змеелюдей, живших южнее Гипербореи53. В таком случае под именем Энки мог
описываться один из их лидеров.
Очень важную информацию, подтверждающую сделанные мной ранее выводы,
содержит окончание мифа. После того, как по воле богов произошел потоп и Энки с
Нинсикилой покинули остров, на нем был поселен благочестивый старец Зиусудра,
которому была дарована вечная жизнь. В сказании о Гильгамеше недвусмысленно
указывается, что Тильмун был перенесен в Царство мертвых, то есть исчез с лица Земли!
А это означает, что потоп ознаменовал собой окончание «золотого века», который был
перенесен из реальной жизни в воспоминания и стал ассоциироваться с Иным миром.
Миф об Инанне: кем были Энки и Иштар?
Весьма любопытен шумерский миф об Инанне (аккадская Иштар) и Энки. В нем
рассказывается о том, как богиня неба, любви, планеты Венеры и войны Инанна (дочь
бога Ану), которая предстает ослепительно красивой женщиной, передвигающейся в
небесной ладье, похитила таблички «ме» у Энки. Узнав о пропаже, Энки отправил за ней в
погоню семь морских чудовищ, которые пытались отнять у нее небесную ладью. Но
Нинсикила — шумерская богиня Земли, чистоты и
непорочности.
51

52

Колтыпин А. «Страна бессмертных магов и чародее. Когда на Земле был "золотой век"?»
(М., Вече, 2011).
53
См. работу «Страна бессмертных магов и чародее. Когда на Земле был “золотой век"?»
в книге А. Колтыпина «Битвы древних богов».

богиня с помощью Ниншу выбралась невредимой из передряги.
В этом мифе еще раз подчеркивается «водная», «не свойственная человеку»,
природа Энки, а вместе с тем во всем своем великолепии появляется Иштар-Инанна (она
же Астарта), которая являет собой типичной пример небесной девы — апсары.
Поэма «Когда вверху» — повествование о мире и войнах с начала олигоцена о
конца миоцена.
Кем был Мардук?
В поэме аккадян и вавилонян «Когда вверху», повествующей о сотворении мира,
борьбе младших богов со старшими и создании людей, говорится о тех временах, когда на
Земле был хаос:
«Когда вверху небеса еще не имели названья, когда твердь имени не имела,
тогда были лишь первородный их сотворитель Апсу54 55 56 и Мумму75 76, мудрый его
советник и Тиамат57, всего живого праматерь. Жили они в океане, воедино смешивая
свои воды. Когда ни болот, ни строений не было видно, вообще ничто имени не имело,
тогда среди них появились боги.
Первыми имена получили Лахму и Лахаму58. От этих глубинных чудовищ бог
Аншар78 (с четырьмя глазами, ушами и изрыгающей огонь пастью) и богиня Кишар59
родились. Много времени они пребывали, к годам прибавляя годы. Потом создал Аншар
первенца Ану по своему подобию. От Ану родился Эа (шумер. Энки), также отцу
подобный...»
Долгое время боги жили вместе, но затем Эа убил Апсу и заковал в цепи Мумму, а
сам построил себе великий дом на краю океана (подобно индийским демонам —
ниватакавачам), в котором стал жить вместе со своей женой Дамкиной (шумер. —
Дамгальнуна). Здесь у них родился сын Мардук60.
После того, как Тиамат узнала о гибели супруга, она решила разрушить
учрежденный молодыми богами порядок, «вновь смешать воедино стихии, что начали
отдаляться. Одиннадцать она создала чудовищ. Во главе их поставила Кингу, который
был вместе с этим воинством создан и стал ее мужем. Тиамат ему вручила судьбы
скрижали, их на грудь ему возложила».
Эа собрал совет богов, на котором Мардук вызвался сразиться с Тиамат. За это он
должен был получить скипетр, трон и небесные боги должны были признать его своим
повелителем.
«Мардук... впереди себя выставил молнии. Потом с помощью Ану он сплел сеть и
поставил буйные ветры, чтобы эту сеть натянули. При виде Мардука страх овладел
Кингу. Разбежалось воинство из драконов, созданных Тиамат». Сама же Тиамат не
испугалась, но все равно была побеждена Мардуком. Он рассек ее пополам, поднял
половину ее туловища вверх и «прикрыл им верхние воды, словно стеной. В этой стене,
которой он дал имя “небеса", пробил он ворота и стражей поставил, чтобы они по его
повеленью выпускали дожди, град и снег. Из нижней половины могучего тела
80
Верховный бог Междуречья, главный бог- покровитель Вавилона,
отождествляемый с Энлилем. Первое упоминание о нем относится к III тысячелетию до
н.э. (Шумерская цивилизация). Часто изображался вместе с Вавилонским
Тиамат Мардук создал землю и закрыл ею нижние воды, которые заполняли
царство Эа. Потом он одолел прочих богов и всю нечисть, что против него создала

54

Апсу (шумер. — Абзу) - мировой океан подземных пресных вод, воплощение первозданной
стихии, первопричина жизни. Соответствует греческому Хаосу.
55
Мумму — советчик Апсу, обладавший лучами его сияния.
56
Тиамат (аккад. «море») — олицетворение первозданной стихии женского пола.
57
Небесный полюс.
58
Лахму и Лахаму — в аккадской мифологии дети Апсу и Тиамат, в шумерской — демоны
водной стихии.
59
Земной полюс.
драконом.

Тиамат, а затем поднялся на небо, где построил дворцы для Ану, Эллиля и Эа, соорудил
дома для звезд и планет. Потом он создал Луну, ночь ей доверив. Короной он Луну одарил,
чтобы ее рогами-зубцами мерить время. День же отдал Мардук Шамашу61...»
В великой битве с Тиамат Мардук расправился с войском чудовищ, пленил Кингу и
взял себе в союзники огненно-красного дракона Мунхуша сочетавшего в своем облике
черты змеи, орла, льва и скорпиона. Он стал символом и спутником бога.
Далее в мифе говорится о длительном периоде беззаботной жизни Мардука в своем
небесном дворце и о тех временах, когда боги стали терпеть голод и холод и пришли к
нему за помощью. Мардук решил создать «людей», чтобы они кормили богов, и
отправился к Эа за костями и кровью. Принеся в жертву Кингу, он слепил «людей».
На первый взгляд, поэма «Когда вверху» описывает время на рубеже мелового и
палеогенового периодов, когда произошла великая битва демонов-змеев с адитьями.
Однако, при ее более внимательном изучении обращаешь внимание на многие эпизоды,
которые явно характеризуют более позднее время. Это — и многоактная битва богов и
демонов, и предшествующий ей
период мирной жизни старых и молодых богов, и создание Мардуком Луны, и
период голодной и холодной жизни богов, и создание «человека». Особенно
поразительным является сходство поэмы «Когда вверху» с поэмой «Пополь-Вух» и
некоторыми другими мифами майя, науа и ацтеков при описании периода холода и голода
и создания человека из костей и крови, которые Мардук получил у жившего в нижнем
мире Эа (аналог ацтекской Чальчиутликуэ), а Кецалькоатль — у Миктлантекутли.
Перечисленные и некоторые другие эпизоды свидетельствуют о том, что вторая
часть поэмы «Когда вверху» описывает время 17 млн лет назад (период холода и голода,
создание Мардуком Луны и сотворение человека). По преданиям майя и ацтеков, в то
время на Земле был мрак и холод, а «люди» жили в подземельях. В период мрака были
созданы новые «люди», которые должны были кормить богов своей кровью.
Первая часть поэмы и включенные в нее эпизоды создания нового мира и богов,
мирной жизни старых и новых богов, битвы Мардука с Тимат и нового длительного
периода беззаботной жизни богов, по-видимому, отвечают олигоцен-миоценовой
катастрофе (34 млн лет), олигоцену (34—24 млн лет), олигоцен-миоценовой катастрофе
(24 млн лет) и раннему миоцену (24—17 млн лет).
Говоря об отдельных богах, можно отметить сходство Ану и Мардука с адитьями
Дьяусом и Индрой, Алсу, Маму и Чиамат — с древнейшими змеевидными богами, а Эа —
богом-амфибией или водным змеевидным богом
нового типа, который так же, как и в египетских
преданиях, противопоставляется старым змеевидным
богам и участвует в сражении с
ними. Декларируемая в предании
родственная связь между богами
и, в первую очередь, между Эа и
Мардуком, по-видимому, была Инанна (справа) на
придумана
составителями шумерской (?) печати.
Востока
сказаний
исключительно
для Институт
Чикагского
университета, США
простоты изложения материала.
Отождествление Мардука с
позволяет
как
Энлилем
сопоставить последнего с Индрой,
Шумерская (?) статуэтка
Иоанны
так и отнести змееборца Мардука
к дайтьям. Поскольку и адитьи и

61

Шамаш — шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце».
Шумерское имя бога — Угу.

дайтьи боролись со змеелюдьми, тот и другой вариант представляются мне равно
вероятными.
Миф о Нинурте — описание событий
во второй половине миоцена.
Загадка «черноголовых»
Довольно много интереснейшей информации содержит в себе шумерский миф о
Нинурте — боге-герое Ниппура. Нинурта считался сыном Энлиля (в Аккаде Эллиля, в
Ассирии Ашшура) и выступал одновременно и богом и культурным героем. Он был
покровителем растительности, плодородия, скотоводства, рыболовства, а также войны.
Его символом был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. По мнению А.И.
Немировского, в образе Нинурты явственно проступали черты бога-грозовика, что,
прежде всего, выражалось в его битвах с многоголовыми драконами, гидрами и другими
чудовищами и его победах над ними62.
Нинурта владел оружием богов Шуруром: «оружьем, чей блеск ужасен». Шурур
передвигался по воздуху, словно птица, и разговаривал с ним, как будто был живой. Он
двигался «в шуме ветра, в грохоте и блеске молний. Дрожала земля, кружился Нинурта
над полем боя, все время меняя оружье».
В облике Нинурты мне, в первую очередь, представляется герой индийского эпоса
— сын Индры Арджуна, который получил в подарок от своего божественного отца
небесную колесницу и участвовал на ней в сражениях с дайтьями и данавами и разными
хтоническими силами (драконами, ниватакавачами и др.). При таком сравнении Шурур
должен был быть небесной колесницей богов, а его одушевленность могла быть
объяснена управлением колесницей «возничим», наподобие гандхарва Матали на
колеснице Индры — Арджуны. Хотя, конечно, Нинурта мог быть и не Арджуной, а
гандхарвом, другим сыном Индры, или какого угодно еще адитьи, и даже дайтьем или
данавом (ведь между адитьями и дайтьями не было существенной разницы, кроме
бессмертия первых).
Не менее интересны содержащиеся в мифе сведения о последствиях битвы Нинурты
с армией страны Куру, «которая не знает возврата» (армия драконов и других
хтонических сил):
«На славный город Нинурты обрушились воды смерти, заливая землю, воде жизни
путь преградили. Тогда всполошились боги, что на плечах носили корзины и рыхлили
мотыгами землю. На страну обрушился голод, ибо текли по каналам ядовитые воды
смерти. Вслед за ними спустились
горцы, все на пути своем разрушая,
людей обращая в рабство».
Как видно из этого мифа,
описанные
в
нем
события Мардук и его дракон.
с вавилонской
случились тогда, когда на Земле Изображение
цилиндрической печати
еще не было людей, а приходилось
трудиться самим богам. Если
сопоставить их с событиями,
охарактеризованными в мифе о
сотворении людей и поэме «Когда
вверху», они могли отвечать эпохе
голодной жизни богов, которая
приходилась на 17 млн лет, а
Братьями Нинурты считались бот войны и подземного
царства Нертал, который часто сопоставляется с
древнеримским Марсом, и еще один бог подземного царства Ниназу. Его самого часто отождествляли с Нингирсой.
62

возможно, и более позднее время. В мифе о Нинурте в ярких живых тонах описано, что
происходило на Земле в то время. Война, разрушения, опустошения, земля и вода была
отравлена. Скорее всего, это было следствием радиоактивного, химического и, возможно,
бактериологического заражения местности. Именно в тот период (который мог
продолжаться с 17 до 8 млн лет) на Земле, по-видимому, появилось поколение мутантов,
было введено многоженство и запрет браков между близкими родственниками,
смешанные браки между различными существами и похищение жен и наложниц из
дальних «уголков земли». Все это должно было содействовать очищению «человечества»
и приобретению потомками нормального «человеческого» облика. Возможно, отравление
местности и смешанные браки между разными существами стали основными причинами
уменьшения продолжительности жизни населения, которая сократилась со ста тысяч лет
до современных 60—70.
Еще одной важной деталью мифа о Нинурте является упоминание в нем о
«черноголовых», которым Нинурта пришел на помощь. «Черноголовые» выступают
незримыми героями и многих других шумерских, аккадских и вавилонских мифов
(Инанна и Энки, Полет на Орле, Поэма о Гильгамеше и др.). Однако о них имеются лишь
отдельные упоминания, как и в мифе о Нинурте. Тем не менее анализ этих мифов, вместе
взятых, позволяет предположить, что «черноголовые» были основным населением
территории, существовавшей в далекой древности на месте Шумера, и с ними так или
иначе были связаны многие боги и герои (Иштар, Нинурта, Гильгамеш и др.). Вполне
вероятно, это были чернокожие данавы-калакеи, следы которых также присутствуют в
Египте, Америке, Австралии и на островах Тихого океана.
«Черноголовые» (чернокожие?) жили в Уруке, Ниппуре, Кише и других городах,
упомянутых в шумерском эпосе. Основателем же первой династии Урука считался
солнечный бог Уту (Шамаш), который выступал и покровителем Гильгамеша. Таким
образом, устанавливается четкая связь между черноголовыми (данавами-калакеями?) и
солнечным божеством. Такую же связь мы наблюдали в египетском эпосе, предполагая,
что Ра мог быть чернокожим богом. При подобном подходе мифические герои —
урукский царь Энмеркар, его сын Лугальбанд, двенадцатый царь Кише Этан, правивший
после потопа, Гильгамеш, правивший Уруком после потопа, и другие герои тоже могли
быть чернокожими.
Особенно показательным в этом отношении является Гильгамеш — герой
знаменитого шумерского и аккадского эпоса «Поэмы о Гильгамеше». Он был правителем
Урука и являл собой типичный пример
великана. Если он действительно был чернокожим данавом-калакеем — а то, что он
относился к дайтьям или данавам, как будто бы доказывает его «безрассудная» жизнь в
Уруке до встречи с Энкиду — это еще раз подтверждает сделанное мной предположение,
что дайтьи и данавы отличались исполинским телосложением.
Таким образом, черкокожая раса (наряду с белой расой, расами змеелюдей,
многоруких существ и т.д.) могла быть одной из самых многочисленных рас древнего
мира.
Шумерско-вавилонский эпос о положении земной оси в раннем миоцене
В заключение краткого обзора шумерских, аккадских и вавилонских преданий хочу
обратить ваше внимание на то, что в «Сказании о Лугальбанде», «Полете на орле» и
некоторых других мифах также, по-видимому, приводится описание летательных
аппаратов (несущийся в поднебесье Лугальбанд, по скорости не уступающий птице,
летящий на орле к небесному владению богов Этан и др.). А в аккадском мифе «Ловец
рыб Эдапа» говорится о губительной роли южного ветра, который представлен в виде
крылатого создания. Согласно А.И. Немировскому, южный ветер считался
неблагоприятным и во многих других мифологиях Древнего Востока. Неблагоприятной
считалась сама южная сторона, так как благие боги находились на севере (Гиперборее).
На юге же помещалось Царство Мертвых.

Статуя Нчнурты

Это, казалось бы, не имеющее никакого отношения к современной географии замечание приобретает определенный смысл при его отнесении к географии
раннемиоценовой эпохи (24— 17 млн лет назад). В самом деле, как я уже говорил, Земля
состояла тогда из светлой и темной половин. С одной стороны (Индостан, Шумер,
значительная часть Азии, Египет, Аравия и Европа) боги и люди продолжали жить на
поверхности, а с другой стороны (Северная и Южная Америка) они нашли пристанище
под землей и со временем стали именоваться хтоническими (живущими под землей, во
мраке) чудовищами. Вполне возможно, что в раннем миоцене движение Солнца по
небосводу было таким, что Южная Америка помещалась наблюдателями из Гипербореи
(а именно они основными были источниками знаний) к югу от населенного богами мира
(вспомните предание австралийских аборигенов о том, что до катастрофы солнце
всходило на севере, а заходило на юге).
Подобное положение Южной Америки как будто бы подтверждается
содержащимися в джайнских религиозно-философских представлениях63 сведениями, что
далеко на юге (по отношению к Гиперборее) находились горы Манушоттара — граница
мира людей. По ту сторону гор не жили ни люди, ни животные, а небесные тела стояли
неподвижно. Аналогичные сведения 83 Джайнизм - религиозно-философское учение,
возникшее в Индии в VI в. до н.э. Официально считается, что его основателем был Маха
вира Джина. Однако сами джайнисты считают Джину последним провозвестником
веры — тиртханкаром и относят его предшественников к неизмеримо далеким
временам, а положенное в основу джайнизма
приводятся и в «Вишну-пуране», согласно которой располагавшееся вокруг
седьмого [самого южного] континента Пушкара море Джала«граничит с землей
высочайших гор Локалока, которая отделяет видимый мир от мира тьмы. За горами
Локалока простирается зона вечной ночи...»
Отмеченное в преданиях инков, майя, науа и ацтеков проживание древних народов
Америки в среднем миоцене в подземельях как нельзя лучше согласуется с таким
положением и хтонической природой обитателей южной части Земли.
Существа, которые можно отнести к хтоническим, по-видимому, проживали и на
территории Древнего Двуречья или Малой Азии. Одним из них являлся охранник
священных кедров исполин Хумбаба. Он носил одеяние или слоистую кожу (шкуру),
которая «излучала смерть». Автор поэмы сопоставляет ее со змеями; от брошенного в
воду одеяния закипала вода. Да и друг Гильгамеша, покрытый шерстью исполин Энкиду,
выглядел не намного человечнее

учение - к самой древней религии мира.