Text
                    --- Энциклопедия быстрых унаний ---
СКАНДИНАВСКИЕ
МИФЫ

--- Вля тех, кто Хочет бее успеть -

АСГАРД - МИДГАРД - ХЕЛЬХЕЙМ
КАРТИНА МИРА ДРЕВНЕЙ СКАНДИНАВИИ
ПАНТЕОН БОГОВ-ВОИНОВ
АЛЛЕГОРИЧЕСКИЕ ВОПЛОЩЕНИЯ ПРИРОДНЫХ СИЛ

--- Энциклопедия быстрых днаний ---- СКАНДИНАВСКИЕ МИФЫ --- 2)ля тех, кто хочет все успеть - АСГАРД - МИДГАРД - ХЕЛЬХЕЙМ КАРТИНА МИРА ДРЕВНЕЙ СКАНДИНАВИИ ПАНТЕОН БОГОВ-ВОИНОВ АЛЛЕГОРИЧЕСКИЕ ВОПЛОЩЕНИЯ ПРИРОДНЫХ СИЛ МОСКВА 2 0 2 0
УДК 257(48) ББК 82.3(41)-6 П37 Во внутреннем оформлении использованы фотографии: КоЬейю 1_а Коза, 5а8Иа64Т, С1иЬ41тауе1ег, ВаЫсИ А1ехапс1ег / 5Ни11ег81оск.сот Используется по лицензии от 5Ни11ег81оск.сот Скандинавские мифы. — Москва : Издательство П37 Эксмо, 2020. — 128 с. — (Энциклопедия быстрых зна- ний). 15ВМ 978-5-04-111336-0 Мир скандинавских легенд и сказаний — удивительный, глубокий, разветвленный — это слово применимо к северной мифологии, как ни к какой другой, ведь даже ось мироздания у скандинавов — дерево, ясень Иггдрасиль. Чем суровее условия жизни, чем больше усилий должен прилагать человек для вы- живания, тем драматичнее истории, передающиеся из уст в уста и передаваемые в наследство потомкам. Воинский дух, мораль завоевателей, атмосфера тайны, порой пугающей, — все это ха- рактерно для скандинавской мифологии. Эта книга познакомит вас с картиной мира, созданной в Древней Скандинавии, рас- скажет об удивительнейших существах, созданных воображени- ем мужественных людей Севера, позволит пронаблюдать, как из мифа рождается эпос, а из эпоса — большая литература. И мы надеемся, что она не только украсит ваш досуг интересными историями, познавательными и поучительными, но и даст клю- чи к новому пониманию любимых книг европейских мастеров слова. УДК 257(48) ББК 82.3(41)-6 © ИП Сирота Э. Л. Текст и оформление, 2015 © Оформление. ООО «Издательство I5В^ 978-5-04-111336-0 «Эксмо», 2020
СОДЕРЖАНИЕ На какие вопросы отвечает эта книга............................4 Предисловие....................................................6 Глава I. Суровые люди, суровые боги............................8 Глава II. Мироустройство и миропорядок........................16 Глава III. Боги — как люди, люди — как боги...................32 Глава IV. Отцы и дети.........................................40 Глава V. Красота, любовь и волшебство.........................57 Глава VI. Рядом с богами, рядом с людьми......................68 Глава VII. Армагеддон по-скандинавски.........................83 Глава VIII. Героизм и фатализм................................94 Глава IX. Между язычеством и христианством...................105 Глава X. Ветви одного древа..................................113 ГлаваХ!. Мифологическое наследие и европейская литература ХХ-ХХ1 веков........................119 Литература и другие источники................................126
НА КАКИЕ ВОПРОСЫ ОТВЕЧАЕТ ЭТА КНИГА ГДЕ БЫЛИ СОЗДАНЫ «СТАРШАЯ ЭДДА» И «МЛАДШАЯ ЭДДА» В Исландии, заселенной норвежцами в 70-е годы X века и крещеной в 1000 году. Тем не менее ее островное положе- ние способствовало наиболее длительному сохранению ста- рых поверий. См. главу I КАКИЕ СУЩЕСТВА ПОЯВИЛИСЬ ПЕРВЫМИ, СОГЛАСНО СКАНДИНАВСКИМ КОСМОГОНИЧЕСКИМ МИФАМ? Инеистый великан Имир и корова Аудумла. Имир был вскормлен молоком Аудумлы. Из подмышек Имира, от его пота, родилась первая пара великанов, а из камней, которые лизала Аудумла, возникло божественное существо — Бури, предок богов. См. главу II КАКИЕ ВОЛШЕБНЫЕ ЖИВОТНЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ СПУТНИКАМИ ОДИНА? Вороны Хугин («Думающий», или «Мыслящий») и Мунин («Помнящий»), а также волки Гери («Жадный») и Фреки («Про- жорливый»). См. главу III СКОЛЬКО НАИБОЛЕЕ ПОЧИТАЕМЫХ БОГОВ В СКАНДИНАВСКОМ ПАНТЕОНЕ? В скандинавской мифологии двенадцать наиболее почитае- мых богов, не считая Одина: Тор, Тюр, Хеймдалль, Видар, Вали, Бальдр, Хёд, Браги, Улль, Ньёрд, Фрейр, Локи. См. главу IV КТО ИЗ БОГИНЬ ХРАНИЛ ЛАРЕЦ С МОЛОДИЛЬНЫМИ ЯБЛОКАМИ? Богиня молодости и весны Идунн (Идун, Идуна), жена бо- га-скальда Браги. См. главу V
КТО ТАКИЕ ДИСЫ? Дисы — низшие женские божества, так или иначе связанные с судьбой. Прежде всего это норны и валькирии. См. главу VI ЧТО БУДЕТ ПРЕДШЕСТВОВАТЬ ГИБЕЛИ БОГОВ — РАГНАРЁКУ? Смерть бога природы Бальдра положила начало трехгодичной так называемой «великанской зиме» — Фимбульветру, после ко- торой и начнутся трагедии в жизни богов и людей. См. главу VII ОТ КОГО ИЗ БОГОВ ПРОИЗОШЛА, СОГЛАСНО ЛЕГЕНДЕ, ШВЕДСКО-НОРВЕЖСКАЯ КОРОЛЕВСКАЯ ДИНАСТИЯ ИНГЛИНГОВ? От вана Ньёрда и его сына Фрейра, которые в сагах превра- тились в приближенных мудрого вождя Одина, то есть в людей. См. главу VIII КОГДА СКАНДИНАВСКИЕ СКАЗАНИЯ ВЕРНУЛИСЬ В НАУЧНЫЙ ОБОРОТ? В ХУ1-Х\/11 веках, когда начался так называемый «ученый ре- нессанс», с увлеченностью заново открывший сказания прошлого. Именно тогда вошла в научный и культурный оборот«Старшая Эдда», обнаруженная епископом Бриньольвом Свейннсоном. См. главуIX КАК НАЗВАНЫ В НОРВЕЖСКИХ ЛЕГЕНДАХ ХРИСТИАНСКОГО ПЕРИОДА ВЕЛИКАНЫ ЁТУНЫ (ЙОТУНЫ)? Йутулы. Главная черта их внешности — огромный рост,харак- тера — злобность. Норвежские легенды утверждают, что йуту- лы любят пить христианскую кровь и не выносят церковного ко- локольного звона. См. главуX КОГДА В РОССИИ ПРОИЗОШЕЛ ВСПЛЕСК ИНТЕРЕСА К СКАНДИНАВСКОЙ МИФОЛОГИИ? В России всплеск интереса к Скандинавии совпал с серебряным веком. Если ранее аллюзии ксеверной мифологии были нетакуж и часты, в отличие от аллюзий к греческой, то на рубеже Х1Х-ХХ ве- ков об этом суровом крае и его древних верованиях пишут поэ- ты первой величины — Валерий Брюсов, Николай Гумилев, Кон- стантин Бальмонт, Иван Бунин, Илья Сельвинский... См. главуXI
Статуя викинга Ингольфура Арнарсона, семья которого поселилась в Исландии в 874 году. Рейкьявик, Исландия ПРЕДИСЛОВИЕ С глубокой древности человек верил, что все в мире не случайно. Мир кем-то устро- ен и кто-то, разумеется, очень могуще- ственный, должен поддерживать заведен- ный порядок в природе и в человеческой жизни. Этот же кто-то наверняка опре- деляет судьбу каждого, и вряд ли можно противиться его воле. Однако человек на- делен характером и способностями. Для чего? Не для того ли, чтобы проявлять са- мостоятельность, раскрывать свои лучшие качества — в пределах, определенных ему свыше. И если все создано для чего-то — солнце для того, чтобы росла трава, трава для того, чтобы не остались голодны коро- вы и козы, коровы и козы для того, чтобы мог кормиться человек, — значит, и сам он для чего-то нужен. Так возникают мифы, стремящиеся объ- яснить все, что человек видит, чувству- ет, переживает, пытается осознать. Так складываются мифологические систе- мы, служащие основой духовной жизни и развития культуры. Всякая такая си- стема принадлежит определенной общ- ности людей, объединенных географиче- ски, социально, хозяйственно, говорящих на похожих языках и связанных идейно, ведь мифология — это в том числе и иде- ология. Чем суровее условия жизни, чем боль- ше усилий должен прилагать человек для выживания, тем драматичнее сказа- ния. Это в полной мере касается сканди- навских саг — части германо-скандина- вской мифологии. Предки современных
исландцев, норвежцев, датчан, шведов рассказывали истории о происхождении мира и всего живого, о противоборстве богов, о преодолении трудностей людьми, о героизме... и даже о любви — а как же без нее? В каких бы условиях ни жил че- ловек, в его жизни все равно есть место свету и поэзии. И скандинавские саги чрезвычайно поэтичны и образны, фан- тазии их создателей иногда остается толь- ко удивляться. Скандинавские и родственные им гер- манские сказания(бытовавшие в том чис- ле и на территории современной Вели- кобритании, где тоже жили германские племена, да и сам английский язык отно- сится к германской группе) — одна из ос- нов европейской культуры. Эти богатства были унаследованы сказками и средневе- ковыми эпосами, аллюзии к древним ска- заниям можно найти в литературе Нового времени, а в XX веке на той же почве вы- рос новый жанр, ныне один из самых по- пулярных, — фэнтези. Эта книга познакомит вас с картиной мира, созданной в Древней Скандинавии, расскажет об удивительнейших существах, рожденных воображением мужественных людей Севера, позволит пронаблюдать, как из мифа рождается эпос, а из эпо- са — большая литература. Мы надеемся, что она не только украсит ваш досуг ин- тересными историями, познавательными и поучительными, но и даст ключи к но- вому пониманию любимых книг европей- ских мастеров слова, например «Властели- на колец» Джона Рональда Руэла Толкина и цикла о Гарри Поттере Джоанны Роулинг. Хочу навсегда быть желанным и сильным для боя, Чтоб не были тяж- ки гранитные, кос- ные стены, Когда уплывает ко- рабль среди шума и воя И ветер в лицо нам швыряется брызга- ми пены (Валерий Брюсов)
СУРОВЫЕ ЛЮДИ, СУРОВЫЕ БОГИ Руны найдешь и постигнешь знаки, сильнейшие знаки, крепчайшие знаки... «Старшая Эдда» Что такое мифология? Самый простой и очевидный ответ, который напрашивается сразу, — это совокупность мифов, то есть сказаний о деяниях богов и героев, так или иначе влияющих на жизнь простых смертных. Действительно, тако- ва внешняя, так сказать, занимательная сторона мифологии. Но куда важнее то, что мифология — это отражение веро- ваний. И не просто верований, а целостной, хорошо струк- турированной картины мира тех или иных народов. КАК ЗАЩИТИТЬСЯ ОТ ВИКИНГОВ? В христианской Европе VIII— XI веков страх перед беспощад- ностью язычни- ков-викингов был так силен, что с ними зачастую не пытались сражаться и даже придумали специальную молитву на ночь, защищающую от их губитель- ных набегов ОБЪЯСНЯЮЩИЕ ВСЁ Мифы не только освещали те или иные события, якобы имевшие место, но и давали понятный каждому без ка- ких-либо дополнительных трактовок пример, как следует правильно и до- стойно поступить в том или ином слу- чае. Морализаторскую функцию мифа тоже нельзя недооценивать. Развитые мифологические системы изобилуют деталями, будь то древне- греческие (бесспорно, самые извест- ные, заложившие основу европейской культуры, даже само слово «мифоло- гия» — по происхождению греческое: «предание, сказание» + «слово, рас- сказ, учение»), египетские, японские, германо-скандинавские мифы... И вот что любопытно: даже надежно изоли- рованные друг от друга народы имеют
целый ряд не просто похожих, а совпа- дающих в деталях сказаний. Никакой мистики в этом, разумеется, нет: общие реалии оказывали одинако- вое воздействие на представления лю- дей, выражались в сходных символах... НЕБЕСНОЕ И ЗЕМНОЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ Для наглядности возьмем одну сю- жетную основу — божественная власть нисходит с небес на землю — и посмо- трим, как она реализуется в различ- ных мифологических системах. В древ- негреческой мифологии сын богини дневного света Гемеры Уран, олице- творяющий небо, сочетался браком с Геей — Землей, породив множество дивных существ. Громовержец Зевс — царь богов, внук Урана и Геи — взи- рает на людей с неприступной верши- ны Олимпа. Среди детей, родившихся от союза Зевса со смертными женщи- нами, не только герои, но и цари. Са- мая известная и почитаемая богиня японского пантеона, Аматэрасу, — олицетворение солнца, праматерь им- ператоров. В германо-скандинавской мифологической традиции верховным божеством является Один (Водан), му- дрец и бог войны (в греческом пантео- не таким сочетанием функций могла по- хвастаться Афина). Среди его сыновей Тор — опять же бог-громовержец (как тут не вспомнить еще и славянского Перуна!); Ингви, считавшийся родона- чальником династии королей Швеции, Рунный камень Харальда в Дании
«Северный ветер со- здал викингов» (Скандинавская поговорка) хотя миф дает и иной вариант: Ингви — это второе имя бога Фрейра, с кото- рым Один в родстве не состоял; Сэминг, к которому возводили свой род коро- ли Норвегии; Сиги — предок королей гуннов, в том числе знаменитого героя Сигурда (Зигфрида); Гаути, Векта, Бел- дег, давшие начало королевским дина- стиям, повелевавшим, соответствен- но, такими германскими народами,как готы, саксы, вестфольдинги, — и это далеко не все побеги родового древа Одина в германских и скандинавских землях. Да и чудесной богатой Гарда- рикой, как на севере Европы называли Русь, правил, по версии мифа, еще один сын Одина — Сигрлами (Свафрлами)! Нельзя исключить связь между обра- зами Тора (а возможно, отчасти и Оди- на, ведь он бог войны) и Перуна, ведь восточные славяне и североевропей- цы взаимодействовали весьма интен- сивно, взаимопроникновение культур, конечно же, происходило. Но вот Ге- мера и Аматэрасу, Зевс и Один... Такие похожие богини, порожденные созна- нием людей, живущих на берегах Сре- диземного моря и на островах Тихого океана. Такие похожие боги — гре- ческий и скандинавский... Понятно, что они пришли в сказания незави- симо друг от друга. Солнце, дарую- щее тепло и символизирующее жизнь, гроза — гибельно опасная, но осве- жающая после мучительной жары, питающая землю-кормилицу вла- гой... Ассоциативные цепочки оче- видны. Дающие жизнь, по-матерински
заботливые, по-отечески строгие. Кому, как не им, стоять у истоков высшей вла- сти и не просто делать ее легитимной в человеческом обществе, но и освя- щать, возводить на поистине боже- ственный уровень? А вот другая сюжетная основа. И в жизни Древней Греции, и в жиз- ни Древней Японии море играло очень важную роль, не меньшую, чем в жиз- ни Древней Скандинавии. Рыболов- ство было исключительно важно для обеспечения населения продоволь- ствием. По морю пролегали торговые пути. Да и на само формирование эт- носа морское сообщение оказало вли- яние, ведь речь идет об архипелагах. Японский Сусаноо, морской бог бури и ветра, и греческий Посейдон, и скан- динавский Ньёрд имеют общую «специ- ализацию». Переменчивые, как само море, они могут даровать благо, а мо- гут нести погибель. Губительные штор- мы, а в Японии еще и цунами, — про- явление нелегкого нрава этих божеств. Но с ними же связано и представле- ние об одном из высших благ — плодо- родии почвы. Посейдон своим трезуб- цем был способен выбивать из земли не только соленую, но и пресную вла- гу. Покровителем земледельцев счи- тался и Сусаноо. Ньёрд разделяет эту почетную обязанность с другими вана- ми (богами плодородия) — Фрейром, Фрейей и Гулльвейг. Аналогичных совпадений можно най- ти немало как в приведенных нами ми- фологических системах,так и в других. ПОЭЗИЯ ЭДДИЧЕСКАЯ И СКАЛЬДИЧЕ- СКАЯ В творчестве скандинавов и исландцев выделяют два рода — эддиче- скую и скальди- ческую поэзию. Первая проста, близка к фоль- клору, ее главная черта — эпич- ность. Во второй упор делается на изощренную форму, украша- тельство, об- разность, а вот содержание вторично. Иногда в отдельный род выделяют поэзию руническую — стихи, зафикси- рованные на кам- нях и некоторых других предметах материальной культуры
Они всегда связаны с общими чертами в жизни народов. Но в чем же все-таки специфика гер- мано-скандинавской мифологии? ЖАНРЫ СКАЛЬДИЧЕСКОЙ ПОЭЗИИ: • висы — хвалеб- ные песни богам и героям, содер- жащие рассказ о каком-либо событии • ниды — хули- тельные песни • драпы — хва- лебные пес- ни, имеющие припев, который не всегда отно- сится к содер- жанию песни, что дает осно- вание говорить о драпах как о циклах вис • флокки — циклы вис, не разделенных припевом СКАЗАНИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО СЕВЕРА Как мы уже увидели, люди, рас- сказывая о своих богах, опираются на реалии повседневной земной жиз- ни. Ученые напрямую связывают ко- личественное соотношение драмати- ческих, даже трагических сюжетов и сюжетов радостных, жизнеутверж- дающих с природно-климатическими и социальными условиями на той или иной территории на протяжении ве- ков, когда формировалась мифологи- ческая система. Конечно, Средиземноморье, «колы- бель цивилизации», не было земным раем для человека — иначе откуда бы взяться неизбывной тоске по «золо- тому веку», нашедшей свое отражение сначала в мифах, а потом в произведе- ниях Гесиода и Овидия. Но варварская Европа в сопоставимые исторические периоды жила в куда более суровых ус- ловиях. В то время как на южных бе- регах расцветала античная культура, у тех же германцев и их скандинавских родственников выковывался воинский дух, позволивший им впоследствии по- трясать и ужасать ближних и далеких соседей. И чем дальше на север, чем суровее природа, чем тяжелее условия жиз- ни, тем драматичнее мифологические
сюжеты. Такое спокойное, размерен- ное, хотя и нелегкое занятие, как земледелие, если и было возможно, то не давало достаточного пропи- тания. Даже скотоводство не везде было определяющим. Охота и рыбо- ловство — другое дело. К слову, дело опасное, истинно мужское. А еще — морской разбой. Каков образ викин- га, укоренившийся в мировой культу- ре и актуальный по сей день? Суровый бородач с секирой, испытывающий упоение боем, нацеленный на добы- чу — будь то продовольствие, вещи или пленники, ценящий мужскую силу и воинский дух. Конечно же, такой об- раз значительно утрирован, но он воз- ник не на пустом месте. Отсюда в скандинавских мифах веду- щий мотив — мотив противоборства, борьбы с теми или иными враждебными силами, нелегкого обретения чего-ли- бо. Даже пиры, описываемые в скан- динавских мифах, трудносопостави- мы с пирами греческого Диониса или Вахка. Среди викингов мы найдем и да- нов — предков современных датчан, и свеев — предков шведов, и норгов — предков норвежцев, и саксов с англа- ми — предков современных германцев и британцев, и многих других. Общая для них мифология, отражающая их картину мира, их вариант язычества, имеет довольно незначительные мо- дификации у того или иного народа (вот почему принято говорить именно о германо-скандинавской мифологии) €Т)ва Титульный лист «Старшей Эдды», напечатанной в Стокгольме в 1818 году
Саги в широком понимании — скандинавские и исландские по- вествовательные литературные произведения, повествующие об истории и жиз- ни скандинавских народов; также их героями могут быть божества, в узком — пове- ствовательные произведения, записанные в Ис- ландии в XIII— XIV веках на древнесканди- навском языке и сформировалась в глубокой древ- ности. А вот записана была, как счи- тается, лишь в XIII веке. Ведь к этому времени относятся два основных па- мятника письменности с воспроизве- дением легенд и сказаний Северной Европы — «Старшая Эдда» и «Млад- шая Эдда». «СТАРШАЯ», «МЛАДШАЯ» И НЕ ТОЛЬКО... Интересно, что обе «Эдды» родом из Исландии, заселенной норвеж- цами в 70-е годы X века и крещеной в 1000 году. И вот через два с полови- ной века после этого появляется запись языческих сказаний! Впрочем,ученые не находят в этом ничего удивитель- ного: двоеверие было характерно для многих народов, а у скандинавских дер- жалось особенно долго. «Старшую Эдду» называют еще «Пе- сенной Эддой», что характеризует ее с формальной стороны (стихотвор- ные сказания, исполнявшиеся скаль- дами нараспев, как правило, под музы- ку), и «Эддой Сэмунда», что указывает на предполагаемого «автора-соста- вителя» — Сэмунда Мудрого, автора истории норвежских королей и, что еще удивительнее, священника. Впро- чем, действительно ли древние ска- зания были записаны Сэмундом Му- дрым, мы не знаем, тем более что жил он в XII веке, а запись «Старшей Эдды» традиционно датируется второй поло- виной XIII века.
В отношении «Младшей Эдды» подоб- ных вопросов не возникает. Ее автор — Снорри Стурлусон, исландский скальд, создававший ее в 1222-1225 годах. Это уже не просто запись сказаний — это авторское литературное произведение, основанное на мифологических сюже- тах и, что ценно для историков лите- ратуры, содержащее большое количе- ство цитат из более древних поэм. Сам Стурлусон задумывал это произведение как учебник скальдической поэзии. Эту Эдду называют еще «Снорровой Эддой» и «Прозаической Эддой». Охотно пересказывает мифы в сво- ей шестнадцатитомной хронике «Дея- ния данов» и датский летописец Саксон Грамматик, кстати, тот самый, у которо- го спустя несколько веков, как счита- ется, великий Шекспир позаимствовал сюжет трагедии «Гамлет». Благодаря этим источникам мы ныне имеем представление о мифологи- ческой системе древних германцев и скандинавов, можем изучать, сопо- ставлять и просто наслаждаться уди- вительными, порой вдохновляющими, порой поучительными, а иногда устра- шающими историями о богах и людях. Снорри Стурлусон. Портрет работы норвежского живописца XIX — начала XX века К. Крога
МИРОУСТРОЙСТВО И МИРОПОРЯДОК И каку мира есть рождение, так у него есть и рост, гибель и уничтожение в силу некоторой необходимости. Левкипп С глубочайшей древности люди замечали, что в основе ми- роустройства лежат некие законы, существует четкая по- следовательность, упорядоченность. Простейшие приме- ры: утро сменяется днем, день — вечером, вечер — ночью, и так круг за кругом, сутки за сутками. Человек рождается, взрослеет, старится. И приобретает жизненный опыт — ни- кто не приходит в мир, обладая знаниями и умениями, они вырабатываются и накапливаются. Кошка мяукает, а соба- ка лает. Коровы едят траву, а волки — хищники. Почему все так, а не иначе? Кто задумал и создал мир та- ким? Как это произошло? И если у мира есть начало, не оз- начает ли это, что должен быть и конец? АМАЛФЕЯ И АУДУМЛА Аудумле, погиб- шей при даль- нейшем творении мира, повезло намного меньше, чем вскормившей Зевса козе Амал- фее — и козу, и ее козлят Зевс после своей победы сделал созвезди- ями, а потерян- ный ею рог стал знаменитым рогом изобилия НАЧАЛО НАЧАЛ Космогонические мифы — мифы о творении мира и его структур — есть, пожалуй, во всех развитых мифологиях. Логично: если порядок был не всегда, то ему предшествовал хаос. Об этом го- ворит нам Ветхий Завет, об этом же по- вествовали сказители Древней Индии, Шумера и Аккада и так далее. Сканди- навская мифология — не исключение. Различаются только детали — и это са- мое интересное, ведь здесь в полной мере реализуются фантазии древнего человека, его умение видеть невиди- мое, стремление постигать глубинную суть. Кроме того, сказания о начале мира невероятно поэтичны.
Итак, до начала времен существова- ла лишь мировая бездна Гинунгагап. По одну сторону от нее лежало цар- ство тумана — Нифльхейм с холодным родником Хвергельмиром, из которо- го брали начало двенадцать мощных потоков с леденящими струями, вме- сте называемые Эливагар, по другую — область вечного пламени Муспель (Муспельхейм). Лед и пламя встрети- лись в бездне — не правда ли, дра- матично? — и дали жизнь первому человекоподобному существу — ине- истому великану Имиру. Он появился не один — вместе с ним из бездны воз- никла корова Аудумла. В этой пусто- те она жила лишь за счет того, что ли- зала соленые, покрытые инеем камни. Как тут не вспомнить о том, что люди, создававшие эти сказания, жили на су- ровых северных берегах? Людям Сре- диземноморья увиделась бы иная кар- тина. А вот предназначение Аудумлы в точности совпадает с предназначени- ем козы Амалфеи (Амальтеи) из древ- негреческой мифологии: младенец Зевс, спрятанный в пещере на острове Крит, чтобы не стать жертвой своего отца Кроноса, питался козьим молоком. Имир был вскормлен молоком коровы Аудумлы. Сводя воедино миф и реаль- ность, надо констатировать: не только в индийской традиции корова счита- ется священным животным, не только в русском фольклоре постоянно воз- никает образ коровушки-кормили- цы — сакральное отношение к живот- ным, питающим людей своим молоком, Убийство Имира. Гравюра датско- го художника Л. Фрёлиха, XIX век
РЕВУЩИЙ, КАК МЕДВЕДЬ Так переводится имя прародителя всех ётунов Бер- гельмира. Когда другие великаны тонули в крови Имира, Бер- гельмир спасся на построенной им лодке характерно для мировой культуры в це- лом. Так что данное совпадение значи- мо для понимания взаимосвязи между сказаниями и реальностью, но совсем не удивительно. Нельзя однозначно ответить на во- прос, почему в мифах многих и многих народов божественные существа, осо- бенно их первые поколения,способны самостоятельно порождать себе подоб- ных. Давайте поразмышляем, какими повседневными наблюдениями древ- него человека это могло быть навея- но. Первая же ассоциация: растение, получая воду и солнечное тепло, дает жизнь другим растениям. Вот и само- зародившиеся существа продолжа- ют заселять мир подобным образом. Из подмышек Имира, от его пота, роди- лась первая пара — пока еще не людей, а великанов, но уже, как мы сказали бы сейчас, раздельнополых. Определенно прогресс, если рассматривать описы- ваемое с эволюционной точки зрения. От трения его ногтоже появился инеи- стый великан. Даже из камней, которые лизала Аудумла, возникло божествен- ное существо — Бури, предок богов. ТВОРЕНИЕ МИРА Однако мира как такового еще не было. Ему только предстояло воз- никнуть. Скажем так: появилась при- чина для его существования — ведь тем, кто появился на свет, нужно было где-то жить и продолжать род бо- гов. Здесь мы встречаемся со столь
распространенными в мифологии мо- тивами жертвы во имя высшей цели и борьбы между поколениями — и то и другое своего рода плата за про- гресс. Мы не слишком преувеличим, если скажем, что в этих сюжетах уже не просто отражены обобщенные по- вседневные наблюдения людей, но и их понимание исторического процесса, выразившееся в символической фор- ме. Это характерно не только для скан- динавской мифологии. Так, например, в древнеиндийской «Ригведе» расска- зывается о том, как из тела первочело- века Пуруши возник мир: голова стала небом, глаз — солнцем, уши — сторо- нами света, дыхание — ветром, пуп — воздушным пространством, ноги — землей. Тогда же возникли и касты:изо рта Пуруши появились жрецы-брахма- ны, из рук — кшатрии, то есть прави- тели и воины, из бедер — вайшьи, или земледельцы, из ног — шудры, слу- ги. А «жертвенное масло», вытекшее из тела, породило зверей и птиц. Похожие сюжеты, имеющие родствен- ную структуру, встречаются в мифоло- гии целого ряда народов, что побудило ученых выдвинуть предположение о су- ществовании единого индоевропейско- го космогонического прасюжета. Не ис- ключение и скандинавская мифология. Просто поразительно, как в мифах обобщенное, образное, общечелове- ческое и надчеловеческое соединяется с обыденным, узнаваемым, привычным, человеческим: боги и богини сочета- ются браком, у них рождаются дети. Титульный лист издания «Млад- шей Эдды» XVIII века
ГЕРМАНСКОЕ СВЯЩЕННОЕ ДРЕВО Северные герман- цы, а именно сак- сы — ближайшие соседи скандина- вов, — отождест- вляли Иггдрасиль с Ирминсулем, священным дере- вом бога войны Ирмина, кото- рое почиталось с древнейших времен Так, в скандинавских сказаниях ука- зывается на то, что сын Бури, Бёр, же- нился на внучке Имира, дочери ине- истого великана Бёльторна, от этого союза родились боги-асы, воплоще- ние порядка (в противовес прочим божествам, об этом подробнее будет далее), — Один, Вили и Ве. Им сужде- но было довершить мироустройство, но крайне жестоким способом: они убили своего прадеда Имира, а из ча- стей его тела создался «серединный мир» Мидгард: из плоти — земли, из ко- стей — горы, из черепа — четыреху- гольный небосвод, в каждом из углов которого, свернутом в рог, было по- сажено по ветру, из мозга — облака, из волос — растения. А из крови — море (Мировой океан): из ран вытек- ло столько крови, что в ней... утонули почти все инеистые великаны, потомки детей Имира, их судьбу разделила и ко- рова Аудумла. Начался новый период творения мира, ознаменованный окон- чательным торжеством порядка над ха- осом, но лишь отчасти — над стихий- ными силами природы. Ведь уцелели инеистый великан Бергельмир и его жена, и в дальнейшем противостояние продолжилось: великаны-ётуны (йоту- ны) не упускали случая внести разлад в жизнь асов и людей. Впрочем, асы позаботились о великанах — созда- ли для них страну Йотунхейм и отдали ее во владение Бергельмиру и его по- томкам. Правда, впоследствии небес- ным божествам пришлось защищаться от беспокойных соседей. Порой (хотя
и далеко не всегда) Йотунхейм соотно- сят с также фигурирующим в сказаниях Утгардом — землей на востоке, считаю- щейся чуждым, неосвоенным простран- ством (такое разделение на цивилизо- ванные и дикие земли впоследствии будет перенесено в современную ли- тературу Дж. Р. Р. Толкином и станет одной из характерных черт произве- дений жанра фэнтези). Ученые полагают, что ётуны символи- зируют собой враждебные силы при- роды. По древним североевропейским поверьям, именно они вызывают бури, горные обвалы и прочие стихийные бедствия. Уже упоминалось о том, что асы одер- жали победу и над ванами — еще од- ной группой богов природы, но более «цивилизованной»: ваны ассоцииро- вались с плодородием — основой зем- леделия. А еще в сказаниях они время от времени противостоят цвергам, или двергам (подземным жителям, аналог гномов), дисам (духам в облике дев), норнам (богиням судьбы) и валькириям (божественным девам-воительницам). Потому именно они, асы, — в центре большинства сюжетов скандинавских мифов. МИРЫ ВЕРХНИЙ, СЕРЕДИННЫЙ И НИЖНИЙ Иггдрасиль. Миниатюра из исландского манускрипта XVII века «Отпрыски Бора» — так именуются асы в «Старшей Эдде» — продолжи- ли обустраивать мир. Для себя и сво- их потомков асы создали страну высоко
Ёрмунганд. Мини- атюра из исланд- ской рукописи XVII века над землей — Асгард. Этот небесный мир — мир богов. Позаботились они и о так называе- мом «мире серединном» — Мидгарде: определили смену времени суток, на- рекли ночь ночью, а утро утром... Со- гласно сказаниям, Мидгард — своего рода центр вселенной, с древнесканди- навского его название можно дослов- но перевести еще и как «среднее ого- роженное пространство». А огорожено оно от других стеной из ресниц Ими- ра, из которых и произошло. А в во- дах, окружающих Мидгард, лежит чу- довище — дракон, или змей,Ёрмунганд (к слову, аллегорически его еще назы- вают «змеем Мидгарда»), один из де- тей великана Локи, чья разрушительная сила пока обуздана, но в конце времен еще проявит себя. Пока же Мидгард за- щищает Тор-громовержец. А населя- ют — люди. Но об этом далее. Однако асы, несмотря на всю их «упорядоченность» и воинскую мо- раль, не безгрешны, не все их дея- ния правильны. Так, их ошибки стали причиной появления третьего мира — подземного Хельхейма, то есть «Вла- дений Хель», иначе Хельгарда — «Зем- ли Хель». Этот мир, царство мертвых, был отдан во владение великанше Хель, еще одному отпрыску Локи, низ- вергнутой Одином в глубины. Туда по- падают все умершие, кроме тех, кто с честью пал в бою, — великих вои- нов, героев, вознесшихся в Вальхаллу (Валгаллу) — небесный чертог в Асгар- де, где они продолжают привычную им
жизнь — сражаются и пируют. Тако- го рода градация очень показатель- на и характерна именно для сканди- навской мифологии, в ней воплотились нравственные ориентиры воинствен- ных сынов северных народов. Одной из основ, пожалуй, всех мифологиче- ских систем является преклонение пе- ред подвигом, но подобный культ смер- ти встречается крайне редко. В той же греческой мифологии мы не найдем ни- чего подобного. А вот Хельхейм похож на греческий Аид, его тоже охраняет чудовищный пес, похожий на Цербера, но не трехго- ловый, а четырехглазый, — Гарм, кста- ти, приходящийся богине Хель братом. Есть и отдаленный аналог перевозчика через подземную реку Стикс Харона — великанша Модгуд, только она не помо- гает в перемещении, а наблюдает за по- рядком на мосту через реку Гьёлль... ТРИ ИЛИ ДЕВЯТЬ? Но сколько же всего миров существу- ет? Для того чтобы ответить на этот во- прос, надо рассмотреть модель миро- здания, определяемую мифами. Пока что для нас очевидно наличие верти- кальной структуры:вверху Асгард,вни- зу Хельхейм, посередине Мидгард. Но вселенная структурирована и по горизонтали: так, согласно мифам, дикое, неосвоенное пространство Ут- гарда находится на востоке. Там же, как мы помним, размещен и Йотунхейм (даже если принять точку зрения, что ВЕЛИКАНСКИЙ ПОСОХ Так переводится имя Ёрмунганд. Это имя — пря- мое указание на внешний вид бескрылого дра- кона
УРОБОРОС Этим греческим словом (ойра «хвост» + [Зора «пища, еда») обозначают один из символов, характерных для целого ряда куль- тур. У него много толкований, но основное — циклическая при- рода бытия, че- редование жизни и смерти. Ёрмун- ганд, обвивший Мидгард, — одно из воплощений уробороса Утгард и Йотунхейм никак не соотно- сятся друг с другом, они определенно расположены по соседству). Востоку противостоит запад — цивилизован- ные миры. В «Старшей Эдде» четко сказано, что солнце, освещающее серединный мир, приходит с юга. Вряд ли можно запо- дозрить племена мореплавателей в том, что они плохо ориентировались в про- странстве. Конечно же, это утверж- дение надо рассматривать с образной, аллегорической точки зрения: люди, живущие в суровых природных услови- ях, ассоциировали север с враждебны- ми,темными силами, несущими смерть. Именно на севере, в той же плоскости, что и Мидгард, в данной модели ми- роздания расположена уже упоминав- шаяся земля туманов — Нифльхейм. Антитеза — юг, значит, свет и тепло должны исходить именно оттуда. Это, конечно, так, и в «Старшей Эдде» на это прямо указано. Но не все так просто. На юге же, как несложно догадать- ся, следует искать огненный мир Му- спельхейм. У входа в него сидит само- лично правитель огненных великанов Сурт в ожидании момента, когда его со- племенникам можно будет двинуться на север — на битву с асами. Это бу- дет тогда же, когда чудовищный змей Ёрмунганд погубит аса Тора, а еще один сын Локи, гигантский волк Фенрир, убьет Одина. Так наступит Рагнарёк — дословно «гибель богов», а по сути — конец мира. Ведь все, что имеет нача- ло, должно иметь и конец.
Осталось понять, что же на западе. А там, говорят нам мифы, мир богов природы ванов — Ванахейм. Интересно, что в мифах у сторон све- та есть персонализация — их олице- творяют четыре карлика (цверга), даже имена у которых говорящие: Норди — северный, Судри — южный, Аустри — восточный, Вестри — западный. Однако и по вертикали есть еще два мира. Между Асгардом и Мидгардом, а также между Мидгардом и Хельхей- мом помещается по миру. И тот и дру- гой принадлежат альвам — существам, созданным асами Одином, Вили и Ве раньше, чем те же асы создали че- ловека. Верхний из этих двух миров, Льесальвхейм (Альвхейм), населяют светлые альвы. Именно их мы сейчас, благодаря последующим художествен- ным интерпретациям, основанным на мифах, соотносим с эльфами, му- дрыми существами, покровительствую- щими всему живому. Нижний из миров, Свартальвхейм, принадлежит темным альвам, иначе цвергам, низкорослым существам, опытным горнякам и искус- ным мастерам, работающим с камнем и металлом, которых мы неизменно со- относим с гномами. Вроде бы легко посчитать количество миров. Однако возникают сложности с трактовками, толкованиями. Воспри- нимать ли Утгард и Йотунхейм как еди- ное целое, или это два разных мира? Все становится еще сложнее, если учесть, что Нифльхейм и Муспельхейм, суще- ствовавшие до возникновения всех Коза Хейдрун. Миниатюра из ис- ландской рукопи- си XVIII века
ПЛАТА ЗА МУДРОСТЬ? Знание рун ассоциирова- лось у древних скандинавов с сакральной мудростью. Есть вариант мифа, со- гласно которому Один отдает глаз в обмен на руны, даровавшие мудрость и ему, и всем, кого он обучал искусству их чтения. А по- лучил он руны от инеистого ве- ликана Бельтор- на, своего деда по материнской линии остальных, иногда соотносят с преис- подней Хельхеймом, но не объединя- ют с ней... Девять — священное число сканди- навов. И поэтому принято считать, что миров девять: Асгард, Ванахейм, Лье- сальвхейм, Мидгард, Йотунхейм, Му- спельхейм, Нифльхейм, Свартальвхейм, Хельхейм. Мировое древо Иггдрасиль соединяет миры — нов эддических тек- стах нетуказания на то, что все девять. В «Речах Гримнира», одной из частей «Старшей Эдды», читаем: Иггдрасиль стоит в Мидгарде, крона его возносится к Асгарду, а корни уходят в Хельхейм. Мы не ошибемся, если скажем, что Иггдрасиль — один из самых узнава- емых символов скандинавской мифо- логии. ИГГДРАСИЛЬ — ОСЬ МИРОВ Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» приводит абсолютно иной вариант со- единения миров посредством мирово- го древа: один из корней уходит к асам в Асгард, второй — к инеистым вели- канам в Нифльхейм, третий — в Йо- тунхейм. Но тогда придется признать, что инеистые великаны не только уце- лели, но и не сменили «местожитель- ство». А также пострадает строгая — осевая — структура мироздания. Однако все версии мифа сходятся на том, что корней у Иггдрасиля дей- ствительно три. И под первым из них находится источ- ник Урд. Близ источника живут три
«сестры судьбы» — норны. Одну из них, олицетворяющую прошлое, или соб- ственно судьбу, тоже зовут Урд. Вторая, Верданди, ответственна за настоящее, или за становление человека. Третья, Скульд, — богиня будущего. А будущее, что тоже весьма символично, ассоции- руется у скандинавов с долгом, который необходимо исполнить, иными слова- ми — со смыслом жизни. У норн немало обязанностей: они прядут нити челове- ческих судеб, вырезают и мечут руны, опять же — определяя судьбы, а кро- ме того, поливают корни Иггдрасиля, поддерживая жизненные силы дерева. Под вторым корнем — источник му- дрости, охраняемый самым могучим из великанов — Мимиром. Сам Один, бог-мудрец, отдал правый глаз, что- бы получить разрешение испить воды из этого источника. Под третьим корнем — источник Хвергельмир («Кипящий котел», или «Источник, который звенит»). Из это- го источника вытекают все подземные реки. У корней Иггдрасиля живет и дру- гой бескрылый дракон (змей) Нидхёгг, весьма похожий на Ёрмунганда и тоже опасный: даже тогда, когда асы пре- бывают в полной силе, он и кишащие вокруг него змеи гложут и подгрыза- ют корни мирового древа, правда, пока не способны нанести ему фатального вреда. Когда наступит конец времен Рагнарёк, Нидхёгг, подобно Ёрмунганду, вырвется на свободу и примется унич- тожать все вокруг. ЧТО ЖЕ ТАКОЕ РУНЫ? Руны — это пись- менные знаки, ко- торые, как пред- полагают ученые, изначально употреблялись не столько для передачи сооб- щений, сколько в мифологиче- ских целях. Руни- ческий алфавит обычно называют футарком — по транскрипции первых шести букв (сопоста- вимо и со сло- вом «алфавит», и со словом «азбука», только количество букв, взятых за осно- ву, отличается). Магическое значение рунам приписывали и в дальней- шем — напри- мер, романтики. Гадание на рунах практикуется и ныне
ОТКУДА ВЗЯЛИСЬ СОЛНЦЕ И МЕСЯЦ Один из вариан- тов мифа о про- исхождении этих небесных тел находим в «Речах Высокого»: у че- ловека по имени Мундильфари было двое пре- красных детей — сын, названный Месяцем, и дочь, названная Солн- цем. Отец очень гордился детьми, и это разгнева- ло богов. Они подняли брата и сестру на небо и поручили девушке править конями, впряжен- ными в колесницу солнца, а юно- ше — управлять ходом звезд Чаще всего о мировом древе говорит- ся как о гигантском ясене, а порой как о тисе, в кроне которого живет огром- ный мудрый орел — царь птиц, спут- ник богов и символ власти (как тут сно- ва не вспомнить о Зевсе!). Это владыка воздуха, способный долететь до солн- ца. И он тоже, как и в греческой тради- ции, ассоциируется с громом и молнией. Орел так велик, что между его глазами легко умещается ястреб Ведрфёльнир, олицетворение знатности и благород- ства. На ветвях Иггдрасиля «гнездятся» и куда более удивительные существа — олень Эйктюрмир (говорят и о четырех оленях, пасущихся на стволе ближе к кроне) и коза Хейдрун. Нередко их помещают не на ветви, а на крышу Вал- галлы. Как бы то ни было, они вредят ясеню, объедая его листья. Зато моло- ко волшебной козы питаетэйнхериев — воинов, живущих в Валгалле. И молоко это непростое — по сути, это хмельной мед. С ветвей ясеня капает влага, да- ющая начало рекам, и эти вполне ре- альные реки перечислены все в тех же «Речах Гримнира» — разумеется, под своими историческими именами. Меж- ду драконом и орлом поддерживается постоянная связь — они обмениваются вестями через белку Рататоск (дослов- но «Острые зубы»), постоянно переме- щающуюся по всему дереву. Близ кроны Иггдрасиля — поле Идавёлль (Идаволл, Идаваллен), где боги собираются на совет. Но почему мировое древо называ- ется именно Иггдрасилем? Это слово
переводится как «Скакун Игга». Игг — одно из прозвищ Одина, означающее «Грозный», «Ужасный». Сложнее объ- яснить образ скакуна. Доминирует версия, что он связан с одним из ми- фологических сюжетов, отражающих обретение особой мудрости Одином: он, пригвожденный к мировому древу собственным копьем, добровольно про- висел вниз головой девять суток без еды и питья. Подвиг, достойный вои- на и шамана. Зато разумные существа познали руны, иначе говоря, возмож- ность письменной передачи информа- ции. Рунам приписывались магические свойства — люди гадали на них, пред- сказывая судьбу, подобно тому, как в сказаниях это делали норны. В этом деянии все символично. Так, ученые предполагают, что Один не случайно висел вниз головой — так он обращал- ся к корням, к темному доисторическо- му опыту. Поклонение деревьям — неотъемле- мая часть германо-скандинавской язы- ческой традиции. И совсем не удиви- тельно, что именно дерево — главная ось мироздания. Однако в мифах мы можем найти целый ряд «местных до- стопримечательностей», соединяющих и разъединяющих. Например, мост-ра- дугу Биврёст (Бильрёст), соединяющий Асгард и Мидгард, или реку Ивинг, от- деляющую асов от ётунов. НЕЛЕГКАЯ СУДЬБА СУРТА Ученые предпо- лагают, что слово «черт» проис- ходит от имени Сурт. Тем более что означает оно «черный, смуглый». В це- лом ряде книг, кинофильмов, компьютерных игр он выступает в качестве анта- гониста главных героев либо как обобщенное воплощение зла, которое требует- ся одолеть
Статуя викинга в Бергене, Норвегия Имир и Аудумла. Художник Н. А. Абильгор, конец XVIII века
Дети Локи. Художник Э. Дёплер Младший, начало XX века Иггдрасиль - мировое древо. Рисунок 0. Багге, первая поло- вина XIX века Тор пытается поймать Ёрмунганда. Изображение из исландского ма- нускрипта XVIII века
БОГИ — КАК ЛЮДИ, ЛЮДИ — КАК БОГИ Мир создается мифом. Ф. Гарсиа Лорка Фантазия людей издревле населяла мир удивительными существами. И, как мы уже говорили, какими бы необычай- ными способностями, каким бы могуществом ни были на- делены эти существа, их связь с реальностью, с тем, что видел и переживал человек, неоспорима. Вера в сверхъе- стественное, в свою очередь, диктовала и освящала обы- чаи и традиции. Так век за веком люди создавали для себя богов — и брали с них пример в своих повседневных делах и героических дерзаниях. Один. И. Герц, 1901 КАК ЗАСЕЛЯЛСЯ МИДГАРД В Древней Скандинавии, как и везде, люди верили, что сотворены богами. Это не только попытка ответить на вечный вопрос «откуда я?», но и вопрос стату- са и вопрос смысла жизни: человека создали высшие, более мудрые суще- ства, и создали с некоей вполне опре- деленной целью. С какой же? Как прави- ло, у всех народов ответ на этот вопрос сводится к тому, что люди должны были поддерживать определенный порядок в дарованном им мире, руководствуясь законами и правилами, данными им бо- гами. Однако это далеко не всегда уда- валось — люди не были безгрешны. Да и самим богам — что египетским, что греческим, что индийским, что скан- динавским — люди приписывали впол- не «человеческие» ошибки и проблемы.
Не о каждом из богов можно однозначно сказать, хороший он или плохой. Мож- но даже сказать: чем более прорабо- танным, не сводимым к одной черте ха- рактера был образ божества, тем более похожим на человека (исключая, конеч- но, сверхъестественные силы) оно было. Это в полной мере относится и к клю- чевым богам скандинавской мифоло- гии — асам. Вне зависимости от варианта мифа, Один неизменно называется главным творцом человека. Он и еще двое асов бродили по берегу моря — обратите вни- мание на эту деталь: море, как уже гово- рилось, воспринималось скандинавами как источник пропитания, сакрализи- ровалось. Как же в легенде о творении человека можно обойтись без упоми- нания моря! Боги набрели на два дере- ва — ясень (снова ясень!) и ольху либо иву (в данном случае миф вариативен). Из ясеня сотворили мужчину, из ольхи — женщину. Мудрец Один вдохнул в пер- вых людей жизнь, его брат Вили даровал им разум, а другой брат, Ве, сделал так, что по их жилам потекла кровь и окраси- лись румянцем щеки. Мужчина был наре- чен именем Аск, что и означает «Ясень», а женщина — Эмбла, то есть «Ива». Как ни странно, Вили и Ве крайне редко упоминаются в сказаниях; если следовать хронологии мифов и не об- ращать внимания на время, когда они были письменно зафиксированы, сказа- ние об Аске и Эмбле — последнее, где мы встречаем имена этих богов. Мы из- ложили версию легенды, пересказанную ЦАРЬ-ЖРЕЦ ПО ВЕРСИИ ФРЭЗЕРА Концепция ца- ря-жреца (таким в мифах является мудрый,сведу- щий в обрядах Один) была реконструиро- вана британским ученым Джейм- сом Джорджем Фрэзером в конце XIX века на осно- ве данных мифо- логии и религии. Затем ее развил советский фило- лог, фольклорист Владимир Яков- левич Пропп
БОГ ИЛИ ЧЕЛОВЕК? Тур Хейердал, путешественник и антрополог, — автор теории, по которой Один — обожест- вленная позднее реальная истори- ческая личность. Он жил, пола- гает Хейердал, на рубеже нашей эры в Приазовье в городе Танаис и переселился в Скандинавию, возглавив свой народ — тех са- мых мифических асов. Причиной могло послужить давление со сто- роны римлян. Это косвенно подтвержда- ется текстами саг, в которых Один выступает именно в та- ком качестве, но отсутствует историческая конкретика Снорри Стурлусоном. «Старшая Эдда» называет других богов и приводит иные детали. Одина в том путешествии, ока- завшемся судьбоносным и для высших существ, и для рода людского, сопро- вождали асы Хёнир и Лодур, их участие в сотворении человека соответствует участию Вили и Ве. Если об Одине из- вестно очень многое благодаря тому, что он постоянный герой скандинавских сказаний,то сведения об остальных вы- шеназванных очень фрагментарны. Уче- ные по косвенным данным предполага- ют, что Хёнир мог быть связан с морской стихией. Лодура же соотносят — тоже предположительно — с огнем. Более обоснованным выглядит предположе- ние, что первый даровал людям жизнь духовную (разум), а второй — жизнь физическую (ток крови). Зачастую Ло- дура соотносят с Локи, богом хитрости, обмана, богом-разрушителем... и богом огня. Но это утверждение, хотя и очень расхожее, небесспорно. Конечно, то, что Хёнир — бог воды, а Лодур — бог огня, — это только до- пущения, но если продолжить разви- вать эту мысль, история о сотворении людей проникнута природной символи- кой, столь характерной для мифологии вообще и для скандинавской мифологии в частности: Один — бог пространства и олицетворяющей пространство воз- душной стихии. Основой же для созда- ния людей послужили деревья, аллего- рически указывающие на стихию земли. Как бы то ни было, обе версии мифа указывают на то, что боги завершили
сотворение человека, приложив руку к незавершенным существам, ранее не имевшим, как говорит нам «Старшая Эдда», души, разума и судьбы. Очевид- на и другая ассоциация: снова возни- кает образ дерева, а значит, полагают ученые, людей можно считать побега- ми или ветвями Иггдрасиля. Не правда ли, поэтично? ОТЕЦ БОГОВ И ВСЕОТЕЦ Именно такова ответственная роль Одина в скандинавских сказаниях.Тво- рец Мидгарда и творец человека, пред- водитель асов и вообще верховный бог, бог воинской доблести и покровитель воинов (по сути — военной аристокра- тии), родоначальник целого ряда севе- роевропейских династий... Отец-правитель — отсылка к родо- племенным отношениям в целом и к па- триархальным традициям в частности. В реалиях мира богов узнаются и другие особенности, характерные для ранних этапов развития человеческого обще- ства: у целого ряда народов правитель выполнял еще и жреческие функции. Интересно, что, прежде чем стать ца- рем-жрецом, претендент должен был доказать свои особые способности, убедить остальных в том, что способен осуществлять связь между миром людей и миром богов. Один — мудрец, колдун, знаток рун, именно поэтому он веда- ет судьбы миров и может осуществлять между ними связь. Аналогия очевид- на. А как же претенденты в цари-жрецы СВЯТОЙ НИКОЛАЙ ИЛИ один? Германский фоль- клор, имеющий со скандинавским общие мифологи- ческие корни, по- стоянно проводит параллели между Одином и Сан- та-Клаусом. Это дало основание ученым предпо- ложить, что ряд рождественских традиций имеет языческие корни
ЗНАМЯ ВОРОНА С треугольным стягом, на кото- ром был изо- бражен черный ворон,ходили военные кораб- ли викингов. Он символизировал мощь Одина, а со временем, когда Европа в полной мере узнала силу викингов, стал сам по себе вселять ужас. Первое упоми- нание о таком знамени в хро- никах относится к 878 г. н. э. Если знамя трепетало на ветру, а не ви- село на древке, это предвещало победу доказывали и утверждали свое право? Историки утверждают: через обрядо- вое убийство прежнего царя. В связи с этим напрашивается трактов- ка уже известного нам мифа об умерщ- влении великана Имира: возможно, это своего рода инициация для Одина. Как мы помним, сказания несли в себе информацию об обычаях и традици- ях, имеющих силу закона. Во времена, когда эти сказания-саги передавались из уст в уста, скальды — певцы-скази- тели — пользовались особым почетом. Они были носителями мудрости поко- лений. Особое положение Одина среди богов определяется еще и тем, что он хорошо знаком с сагами, иными слова- ми, олицетворяет еще и силу традиции, священное знание. ОДИН И ЕГО ПИТОМЦЫ Подобно тому как люди, приручив на заре цивилизации животных, дер- жат их при себе и извлекают из этого пользу, боги разных народов не гну- шаются прибегать к помощи зверопо- добных существ — разумеется, тоже сверхъестественных. Разумные звери перекочевали из мифов различных на- родов в сказки. Есть такого рода герои и в скандинавских сказаниях. И лиде- ром по количеству (и, если можно так выразиться, качеству) питомцев высту- пает величайший из асов. Все мы с детства хорошо помним «Снежную королеву» знаменитого датского сказочника Ганса Христиана
Андерсена. И не затруднимся ответить на вопрос, кто олицетворяет в этой за- мечательной истории мудрость. Конеч- но же, ворон и ворона, живущие, что тоже символично, при королевском дво- ре. Эти аллюзии, которые можно найти и в других литературных произведени- ях, явно восходят к мифологии север- ных народов, почитавших этих птиц как носителей тайных знаний, не всег- да доступных пониманию людей. Сре- ди спутников Одина — вороны Хугин («Думающий», или «Мыслящий») и Му- нин («Помнящий»). Они способны летать по всему Мидгарду и сообщать своему повелителю о происходящем. В сказа- ниях можно найти информацию и о том, что волей Одина они наделены речью. В германо-скандинавской символи- ке значительное место занимают и вол- ки, ассоциирующиеся с храбростью, наступательной энергией, что не мог- ло не импонировать воинственным,му- жественным людям. О том, сколь силен был волчий культ, явственно свидетель- ствует популярность имен с «волчьи- ми» корнями - \л/и 1Г-, -\л/оИ-, -уи1Г-, многие из которых не вышли из употребления и теперь. Богу-воину сопутствуют два волка — Гери («Жадный») и Фреки («Прожорливый»). Но, наверное, самый необычный по- мощник Одина — конь Слейпнир, то есть «Скользящий»; его имя можно переве- сти и иначе — «Живой, проворный, шустрый»), самое светлое из порожде- ний беспокойного ётуна Локи. Физиче- ский облик коня напрямую связан с его МУДРЫЕ ВОРОНЫ Хугин и Му- нин — и сим- волы мудрости, умения многое видеть, мисти- ческого знания, и птицы войны. Не случайно в сериале «Игра престолов», осно- ванном на эпо- пее Джорджа Мартина «Песнь льда и пламени», один из героев способен видеть происходящее далеко от него глазами ворона
удивительными возможностями, и это наглядная демонстрация линейной ло- гики, свойственной древнему челове- ку: Слейпнир лучше всех прочих лоша- дей, даже тех, на которых ездят другие боги, потому что у него восемь ног. Чу- до-коню нетрудно перемещаться меж- ду мирами. Хёнир. Иллюстра- ция в манускрип- те XVII века ВО МНОГИХ ОБЛИЧЬЯХ Вообще, при знакомстве со скандина- вскими сказаниями возникает впечат- ление, что Один не просто путешеству- ет, заботясь о цивилизованных мирах, но и получает от этого удовольствие. По- добно греческому Зевсу (да и не толь- ко ему), он охотно меняет свой облик, представая перед людьми то похожим на колдуна старцем, то нищим стран- ником, то уродом-карликом, а порой он и вовсе невидим — зато сам он видит все и оценивает деяния людей: карает за злые поступки, оказывается на поле сражения, даруя победу храбрейшим во- инам. Согласитесь,трудно недооценить морализаторскую сущность этих сказа- ний, ясно говорящих о том, что нужно помогать ближнему, кем бы он ни был, что нельзя трусить в бою и т. д. Похожим образом Один меняет и име- на: мы уже упоминали одно из них — Игг. Некоторые прямо указывают на его место в мировой иерархии — Альфёдр — «Всеотец», Вератюр — «По- велитель людей». И это далеко, далеко не все имена! Основное его имя — Один (Вотан) — разумеется, тоже значащее:
оно восходит к древнегерманскому кор- ню -ми!:-, указывающему на воинствен- ность, буйство. Обычаи,связанные с имянаречением, существовали, наверное, у всех наро- дов. Имя приравнивалось к сущности, вот почему давались значащие имена, дабы человек в дальнейшей жизни про- явил наиболее ценимые в том или ином обществе качества (и наши примеры «волчьих» имен прекрасно иллюстриру- ют этот факт). Во многих культурах было принято иметь несколько имен, скрывать свое истинное (сакральное) имя, дабы оно не было использовано для темных ритуалов, для наведения порчи. Появ- лялись новые имена и на протяжении жизни человека — они отражали черты его характера, особенности поведения, фиксировали его подвиги. Иными слова- ми, и в данном случае мир богов и мир людей зеркально отражают друг дру- га, с тем отличием, что боги бессмерт- ны и за века их бытия список имен ста- новится весьма внушительным. Людям не так-то просто запомнить все имена Одина и их происхождение. Об этом го- ворится в «Младшей Эдде»: лишь вели- кий ученый может сказать, какие собы- тия послужили причиной возникновения того или иного имени. Называет «Млад- шая Эдда» и еще одну причину увеличе- ния количества имен: всякий народ, по- клоняющийся богу, переиначивает его имя на свой лад. А Одину поклонялись на всем пространстве Северной Европы. ВОЗВРАЩЕНИЕ К МИФУ О творении мира Одином и его братьями расска- зывается в рома- не Марии Семе- новой «Девять миров». Текст о творении мира во всех деталях совпадает с эдди- ческим
ОТЦЫ И ДЕТИ Тогда сказал Ганглери: «Л как зовут других богов? И каковы их деяния? И чем они прославлены?» С. Стурлусон Сколько всего богов в скандинавском пантеоне? Некоторые исследователи утверждают, что более ста двадцати. Так ли это? Ответить сложно. Ведь мы, например, не можем уверенно сказать, тождественен ли Локи Лодуру. А если учесть, что не- которые боги упоминаются единожды и сведений о них мало, можно ли исключать их идентичность другим? Ведь даже све- дения о братьях Одина, Вили и Ве, отрывочны. Кроме того, возникают разногласия: являются ли низшие божества бо- гами в полном смысле этого слова. Многочисленные сканди- навские боги ведут себя подобно людям и в семейных отно- шениях — вступают в браки, обзаводятся детьми, ссорятся и мирятся, чем-то бескорыстно делятся, а за что-то яростно сражаются. Словом, живут и сосуществуют. Тор и Локи в ко- леснице. Рисунок начала XX века из книги «Исто- рии Асгарда», изданной в США ВОИНСТВЕННЫЕ БОГИ Число 12 — одно из наиболее почи- таемых в различных культурах; в пред- ставлениях многих народов оно исста- ри отражало ход времени: двенадцать месяцев в году, в сутках двенадцать ча- сов до полудня и столько же — после полудня. И то и другое связано с дви- жением небесных тел, вывод о чем был сделан очень и очень давно, а уж мифы о том, как и почему один сезон сменя- ется другим, а день ночью, и вовсе по- явились на заре цивилизации. Такого рода цикличность — признакупорядо- ченности, а порядок определен богами. Вот почему за числом 12 закрепилась ассоциация с божественным началом.
В скандинавской мифологии две- надцать наиболее почитаемых богов, не считая Одина: Тор, Тюр, Хеймдалль, Видар, Вали, Бальдр, Хёд, Браги, Улль, Ньёрд, Фрейр, Локи. И первый по зна- чению среди них — уже упоминавший- ся нами Тор, старший сын Одина, отча- сти дублирующий его функции: он тоже бог-воитель и бог-защитник и тоже ас- социируется с небом, так как олице- творяет гром и бурю, даже его имя — от прагерманского слова со значением «гром». Но кроме того, он бог плодо- родия, ведь без благодатного дождя не будет урожая. У некоторых народов Тора даже ставили во главе пантеона. Здесь необходимо оговориться, что для развитых мифологических систем вообще характерно появление ана- логичных функций у разных богов. Ведь мифы передавались из уст в уста на протяжении столетий, бытовали на довольно обширных территориях — и как тут не возникнуть вариантам? Так, например, в греческой мифологии есть бог солнца Гелиос, но и Аполлон — со- лярный бог; Гестия — богиня семейно- го очага, но и супруга Зевса Гера покро- вительствует браку... И это в греческой мифологии, в которой сферы влияния богов довольно четко разграничены! В скандинавской же эти границы раз- мыты. Рядом с рыжебородым силачом Тором, вооруженным волшебным мо- лотом Мьёльниром, обладающим соб- ственной волей, в скандинавском пан- теоне стоит Тюр — однорукий бог неба, войны и воинских правил, потерявший ТОР И ДОНАР Имя одного из главных богов скандинавского пантеона древ- неисландское, а произошло от прагерманско- го слова, обозна- чающего гром. В немецком оно звучит как Донар. Именно с немец- ким Донаром познакомились римские исто- рики — и отож- дествили его сразу с двумя персонажами своей мифологии (впрочем, грече- ского происхож- дения) — богом Юпитером (грече- ским Зевсом) и героем Герку- лесом (греческим Гераклом)
ДЕТИ ТОРА Не только у Одина были дети от ве- ликанш-ётунов. Из троих детей Тора, известных нам по мифам, двое — дети его жены Сиф, это дочь Труд и сын Моди. А вот сын Магни, которому после Рагнарё- ка предстоит унаследовать отцовский мо- лот, — от вели- канши Ярнсаксы. Интересно, что в одной из пес- ней «Старшей Эдды» Ярнсакса названа одной из матерей Хей- мдалля руку при усмирении чудовищного вол- ка Фенрира. И Хеймдалль, брат Тора и Тюра, сын девяти матерей — се- стер-волн — тоже защищает богов и охраняет покой Асгарда. Кроме того, Хеймдалль подобен Одину и в другом: как от Одина происходят королевские династии, так его сын является родо- начальником трех людских сословий — конунгов, крестьян и рабов. С войной связаны и еще два сына Оди- на — «молчаливый бог» Видар и Вали. Оба они — боги мщения. Судьба пер- вого из них — выжить при Рагнарёке, убить волка Фенрира, уничтожившего Одина, а затем править взамен отца. Од- нако Видар — еще и лесное божество, олицетворение девственной природы, ее неиссякаемых сил. Богом растений считается и Вали, хотя рожден был с единственной целью — отомстить своему брату Хёду за убийство друго- го брата, Бальдра, потому и повзрослел всего лишь за один день. КРОВНАЯ МЕСТЬ Обычай кровной мести был характе- рен для северных народов, причем она строго регламентировалась — и несо- блюдение правил могло навлечь кару уже на голову мстителя, ибо в суровом краю ценился каждый человек, особен- но воин. Убийца мог предложить вы- куп за убитого, но если семья погибше- го не соглашалась, в ход шла кровная месть. И, надо сказать, последнее про- исходило куда чаще.
Мифологический сюжет о кровной мести драматичен вдвойне, ведь в нем брат убивает брата и брат мстит брату. Бальдр, сын Одина и его супруги, богини любви и брака Фригг, — бог раститель- ности и земледелия, похожий на ана- логичных богов в мифах других наро- дов. Для такого рода мифов характерен общий сюжет, вызванный к жизни на- блюдениями людей за сменой сезонов: бог погибает и возвращается к жизни, что тождественно осеннему увяданию и весеннему возрождению. Достаточно вспомнить египетского Осириса, убито- го своим братом Сетом и воскрешенно- го сыном Гором — тоже богом-мстите- лем. После воскрешения Осирис стал повелителем страны мертвых. Грече- ские мифы рассказывают о богине пло- дородия Персефоне, похищенной Аи- дом и перенесенной в загробный мир, где он царил. Но ее мать Деметра на- стояла, чтобы весну и лето Персефона проводила на Олимпе. Сказание о Бальдре — «светлом боге», «белом асе» — не только ал- легорическое объяснение смены се- зонов, но и отражение одной из важ- нейших черт менталитета северных людей — фатализма. Предначертан- ное свершится, как ни старайся этого избежать. Даже боги не могут изме- нить того, что предопределено. Ког- да Бальдр стал видеть зловещие сны, Один предпринял путешествие в стра- ну мертвых для встречи с провидицей. Та рассказала ему, что Бальдр погиб- нет от руки своего брата, слепого бога УДИВИТЕЛЬНАЯ УПРЯЖКА В колесницу Тора были запряжены не лошади, а два козла — Тангни- остр («Скреже- щущий зубами») и Тангриснир («Скрипящий зу- бами»), У козлов, как и у живуще- го в Валгалле вепря, было свойство: если Тор, проголодав- шись, зажаривал и съедал их, ему достаточно было благословить их останки молотом Мьёльниром — и козлы возвра- щались к жизни, вновь готовые к работе
СВИТА ТОРА Тора обычно сопровождают его слуги — кре- стьянский сын Тьяльфи и его сестра Рёсква. Слугами они ста- ли не по доброй воле, а в качестве выкупа. В од- ном из сказаний говорится, как Тор остановился на ночлег в их доме и угостил их мясом своих козлов, но хо- зяева, вопреки предупрежде- нию бога, стали грызть кости — и один из коз- лов охромел. По доброй же воле к Тору часто присоединяется Локи Хёда. Весьма символично, что Хёд — как раз-таки бог судьбы,слепая судь- ба в самом прямом смысле слова, что несколько сближает его с норнами. Но ведь боги все-таки должны были что-то предпринять, чтобы оградить Бальдра от роковой случайности? Да, несомненно. Мудрая Фригг взяла клятву со всех металлов, растений, зверей, птиц и рыб, что они не причи- нят вреда ее сыну. Забыла она лишь об омеле, чем и воспользовался хитрец и интриган Локи, не упускавший слу- чая внести хаос в жизнь богов. К чести безымянных создателей ска- заний о Бальдре, их вера в предопреде- ление не повлияла на психологическое обоснование событий: боги, которые, как мы помним, в своих поступках по- добны людям, были очень впечатле- ны новообретенными способностями юноши и начали забавляться, нападая на него с различным оружием. Бальдр был неуязвим. Тем временем Локи сде- лал из омелы стрелу и вложил ее в руки Хёда, нашептывая ему, что Бальдру ни- чего не грозит... Хёд, погибший от руки Вали, вслед за Бальдром отправился в Хельхейм. Один дал своему сыну и посланни- ку, асу Хермоду («Храброму»), Слейп- нира для того, чтобы тот отправился к Хёль и предложил выкуп за Бальдра (не правда ли, напрашивается анало- гия с вышеприведенным обычаем вы- купа за жизнь?). В каком бы напряжении ни держали нас события, мы не можем не оценить
красоту рефрена: как Фригг проси- ла и металлы, и деревья, и животных не причинять вреда Бальдру, так теперь боги, по требованию Хёль, побуждают все вещи и всех существ оплакивать его — только в этом случае правитель- ница подземного царства согласна от- пустить его, иными словами, вернуть в мир живых. Только одна великанша по имени Токк наотрез отказалась. Ею был Локи, не раз менявший облик ради своих каверз. Интересно, что для всех трех брать- ев — участников этих драматических событий, как утверждают сказания, Рагнарёк будет не концом, а новым на- чалом: Вали суждено выжить, а Бальдр и Хёд вернутся в мир живых. СПОРТ И ИСКУССТВО Как уже говорилось, скальды — хра- нители многовековой мудрости, спо- собные сказаниями и песнями вдох- новить на подвиги, — пользовались у скандинавов огромным уважением. Вполне естественно, что и среди выс- ших богов должен быть скальд. Это еще один сын Одина и Фригг, Браги. Вооб- ражение людей наделило его внеш- ностью, подчеркивающей мудрость, богатейший жизненный опыт: его пред- ставляли старцем с длинной бородой. Как тут удержаться от очередного со- поставления: греческий Аполлон изо- бражался молодым красавцем. Суровые сыны Севера ценили привлекательность куда меньше, чем люди с побережья Хёль. Художник И. Герц, 1889
ТРАНСФОР- МАЦИЯ ГЬЯЛЛАРХОРНА Название рога Хеймдалля дословно и оз- начает «Рог», причем подразу- мевается именно рог для передачи звука. Однако Снорри Стурлусон истолковал это название по-сво- ему: в «Младшей Эдде» Гьяллар- хорн — рог для питья, принад- лежащий ве- ликану Мимиру и используемый для того, чтобы зачерпывать воду из источника мудрости Средиземного моря, и облик Браги вну- шал им безоговорочное уважение. Среди двенадцати высших и Улль, па- сынок Тора, своеобразное божество, которое могло появиться только у се- верных народов. Он славен тем, что быстрее всех бегает на лыжах. Как и Браги, Улль принадлежит к числу бо- гов — учителей и наставников людей (таких богов можно встретить в раз- личных пантеонах). Именно он научил людей ходить на лыжах, а возможно, и охотиться: он мастерски стреляет из лука и не знает промаха. Поэтому его почитают и как бога охоты, в этом он вполне сопоставим, например, с грече- ской Артемидой. Однако он, в отличие от женственной богини, не хуже, чем луком, владеет и мечом. Улль покро- вительствует здоровому образу жиз- ни и спорту, но скандинавы не были бы скандинавами, если бы у них все было так просто, без размаха и куража: он еще и бог азартных игр. Не являясь богом судьбы в полном смысле слова (для этого в пантеоне есть Хёд и нор- ны), Улль дарует удачу, его можно на- звать богом фортуны. При этом он про- являет дуализм, столь свойственный скандинавским богам: он бог зимы, и — по ассоциации — его иногда называют богом смерти. Мужчина не должен забывать о че- сти ни в бою, ни за игорным столом, как бы сильно ни жаждал победы. Этот принцип — одна из нравственных ос- нов, и он должен был многократно от- разиться в скандинавских сказаниях.
Так оно и есть. Кроме того, люди Се- вера очень заботились о нерушимости клятв. Мы помним, что Тюр почитался как бог воинской чести. А Улль, как счи- талось, изобличал и наказывал клятво- преступников. В храмах,воздвигнутых в Северной Европе в честь Улля, на ал- таряхлежали священные кольца. Надев такое кольцо на палец, человек давал торжественную клятву. Существовало поверье: если она была ложной, коль- цо сжималось, ломая палец. Ну что ж, каковы нравы, таковы и боги. ВАНЫ В АСГАРДЕ Мы уже упоминали о войне асов с ва- нами — богами природы, богами плодо- родия. В скандинавской мифологиче- ской традиции эта война представлена как война в мировой истории,произо- шедшая в начале времен. Назвать ее предпосылки вряд ли возможно (хотя конкретной причиной начала боевых действий иногда называют козни кол- дуньи Хейды против асов, а иногда то, что ваны подослали к асам женщину по имени Гулльвейг — воплощение алчности), но суть ясна: противобор- ство природного и упорядоченного... упорядоченного по-новому. Асы, как мы уже заключили, прежде всего боги войны. Стезя воина важнее и почет- нее, чем труд земледельца? Для скан- динавов это действительно так. И ска- зания о войне асов и ванов опять же отражают объективные исторические Хеймдалль дует в Гьяллархорн. Миниатюра из ис- ландской рукопи- си XVIII века
Мимир — ве- ликан, хозяин источника мудрости, протекающего у корней мирово- го древа Иггдра- силь. По одному из мифов, ваны отрезали Мимиру голову и ото- слали ее Одину. Главный бог скан- динавов часто со- ветовался с этой головой. Кто знает, возможно, в пушкинской поэме «Руслан и Людмила» нашло отражение именно это се- верное поверье процессы: появляется военная ари- стократия, ставящая себя значитель- но выше тружеников-простолюдинов, она укрепляет свои позиции. И сказа- ния подводят под это, выражаясь со- временным языком, идеологическую основу. Думается, не случайно актив- ной стороной конфликта, развязавшей боевые действия, были асы: Один на- чал войну, бросив свое копье Гунгнир, обладавшее необычайным свойством поражать любую цель. В похожих мифах, созданных разны- ми народами, обычно побеждает новое. Но и здесь скандинавские легенды сто- ят особняком, победы как таковой нет: когда асы поняли, что превосходство на стороне ванов, они инициировали перемирие и обмен заложниками, дабы гарантировать нерушимость клятв. Обе стороны проявили воинскую доблесть, теперь не стыдно и прекратить проти- воборство. Асы отдали ванам верного спутника Одина и одного из творцов лю- дей Хёнира, а получили Ньёрда и его сына Фрейра. Ученые предполагают, что заложницей асов оказалась и дочь Ньёрда Фрейя. Правда, основание име- ется лишь косвенное: в сказаниях упо- минаются лишь три божества, которых уверенно можно отнести к ванам. И это как раз-таки названные. Хёнир исчеза- ет из текстов, и, думается, это символич- но, ведь в мифах нет ничего случайно- го: в мире, где правят асы, бог, попавший в Ванахейм, выпадает из истории. А вот ваны, оказавшиеся в Асгар- де, наоборот, становятся активными
участниками событий, и статус залож- ников перестает быть актуален: Ньёрд и Фрейр входят в число двенадцати сильнейших богов. Первый из них — повелитель морской стихии и ветра. Наверное, излишне указывать на его ключевое место в пантеоне, о значе- нии моря в жизни скандинавов мы уже говорили. Под его особым покрови- тельством мореплаватели и рыбаки. Кроме того, его считают и божеством огня. Второй, наряду с Бальдром,— бог растительности и, разумеется, пло- дородия. Учитывая печальную судьбу Бальдра, надо признать и за Фрейром особое место среди богов, даже его второе имя — Ингви — означает «Го- сподин». К тому же он бог солнца. Как и греческая Персефона, возвращение которой из Аида ассоциировалось с те- плым временем года, Фрейр олицетво- ряет лето и, что совсем неудивитель- но, — богатство. Среди особо почитаемых богинь и се- стра-близнец Фрейра Фрейя — богиня любви и красоты, могущественная вол- шебница, использующая магию сейд. Вряд ли мы ошибемся, если пред- положим, что история Ньёрда, Фрей- ра и Фрейи — отражение реалий, ха- рактерных не только для скандинавов: при определенных условиях знатные заложники могли занять довольно вы- сокое положение и даже породниться со своими прежними врагами — быть усыновленными или вступить в дина- стический брак. Ньёрд стал приемным сыном Одина. Нрав скандинавских Видар и Вали. Иллюстрация Акселя Кулле и Гуннара Фор- селла к изданию «Старшей Эдды» 1893 года
НЕОЖИДАННАЯ АНАЛОГИЯ В одной из ча- стей знаменитой компьютерной игры «\Л/ог1с1 оГ \Л/агсгаГ1»л довольно охотно эксплуатирующей мифы разных народов, Видар представлен... в облике дерева. Причем дерево это напоминает и Иггдрасиль, и толкиновских энтов (не секрет, что Толкин был большим почитателем германо-сканди- навской мифоло- гии): оно несет на себе руны, а также может давать добрые советы богов переменчив, но ваны, как прави- ло, выступают в сагах как добрые боги. Скандинавские сказания дают ос- нование говорить о триумвирате выс- ших богов — это Один (бог войны), Тор (бог-защитник) и Фрейр (бог плодоро- дия). Причем не везде, как уже было сказано, во главе пантеона ставили Одина. Так, например, считается, что свеоны (шведы) больше почитали Тора, правящего, по их убеждению, «грома- ми и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями». Иными слова- ми, правящего всем. А Один воспри- нимался предками нынешних шведов прежде всего как воинский бог. Кроме того, исследователи полагают, что и не- которые другие скандинавские народы признали главенство Одина не сразу: у кого-то верхнюю позицию в иерар- хии занимал Ньёрд, у кого-то — Тюр. Как бы то ни было, в массовом сознании закрепилось главенство Одина. ЛОКИ — НЕОБЫЧНЕЙШИЙ ИЗ НЕОБЫЧНЫХ Самый необычный из двенадцати, да и вообще самый парадоксальный бог скандинавской мифологии —Локи. Начать с того, что он, единственный из двенадцати, принадлежит к роду великанов-ётунов. Великанов в северных сказаниях ве- ликое множество — пожалуй, боль- ше, чем в той же греческой мифо- логии, да и в мифах других народов, уникально их многообразие. Как уже
было сказано, если ваны олицетворя- ют природное начало уже в связи с ци- вилизацией (земледелие, скотоводство, рыболовство), то великаны — это во- площение стихийного, сил природы «в чистом виде». Человек расценива- ет подобное как ничем не сдержива- емую угрозу. Надо признать, в боль- шинстве мифологических систем место великанов именно таково, о них рас- сказывается как о существах злоб- ных, несдержанных, вредящих не толь- ко тем, кто на них не похож, но и себе подобным. Мы помним, что победа цивилизации над неуправляемой стихией нашла свое аллегорическое воплощение в мифах о гибели великанов во время творе- ния Мидгарда. Не правда ли, этот образ очень легко истолковать: появился мир, в котором будут жить люди, — пришла пора обуздать стихию, препятствую- щую развитию материальной культуры. Те великаны, что уцелели, были от- теснены, что называется, на перифе- рию — на периферию обитаемых миров и на периферию сюжетов. Как прави- ло, они выступают антагонистами асов, воюют с ними. Тор призван защищать и богов, и людей от великанов-турсов, то есть защищать цивилизацию от дико- сти. Однако вражда враждой, а порою у великанш и асов появляются общие дети, и не так уж редко: так, напри- мер, Видар — сын Одина и великанши Грид, Вали — Одина и великанши Ринд, Тор — сын великанши Ёрд (Йорд), счи- тающейся богиней земли, а Тюр может ЗАКЛЯТЬЕ НА НЕУЯЗВИ- МОСТЬ Скандинавский сюжет о Фригг и Бальдре очень похож на грече- ский об Ахилле и Фетиде, его матери, морской нимфе. Чтобы сделать сына неуязвимым, она погрузила ребен- ка в воды реки Стикс. Но при этом держала его за пятку — и та не была омы- та водой. Ахилл погиб во время Троянской войны именно от ране- ния в пятку
Вёльва — живу- щая в царстве Хёль провидица. Ученые считают, что в ее образе нашло отраже- ние уважитель- ное отношение германо-сканди- навских племен к мудрым жен- щинам, почи- тавшимся как пророчицы. Одна из частей «Стар- шей Эдды», «Про- рицание вёль- вы» содержит рассказ о про- шлом, настоя- щем и будущем миров — от их возникновения до Рагнарёка и появления нового мира быть как сыном богини Фригг, супру- ги Одина, так и сыном безымянной ве- ликанши, существуют различные вер- сии мифа. Фрейр не без труда добился руки великанши Герд, от этого брака родился Фьёльнир, легендарный родо- начальник династии Инглингов, к кото- рой принадлежали первые абсолют- но реальные, исторические правители Швеции и Норвегии. Турсами именуют всех великанов, независимо от места их проживания, хотя некоторые толкователи сканди- навских саг относят это слово только к ётунам. Об инеистых великанах рас- сказывают, что они утонули в крови Имира. Но есть и иной вариант: неко- торые уцелели и дали жизнь ледяным великанам — обитателям Нифльхейма. Нетрудно догадаться, что Муспельхейм населен огненными великанами. Есть еще и морские, и горные, и каменные, и вихревые великаны... Ётуны, потом- ки инеистого великана Бергельмира, о котором саги внятно говорят, что он уцелел, населили Ётунхейм. И их, как мы помним, асы тоже не жалуют. Од- нако одного из них оценили настоль- ко высоко, что позволили ему жить в Асгарде, он стал побратимом Оди- на. Это Локи. За что же он удостоен подобной че- сти? Ответ парадоксален: за ум и хи- трость. Хитрость — не самое ценимое скандинавами качество, а обман — откровенно презираемое. И вдруг та- кой странный бог, которого неред- ко называют одним из известнейших
трикстеров (героев-плутов, совершаю- щих осуждаемые с точки зрения тради- ционной морали действия) в мировой культуре! Для трикстера характерно получать удовольствие от самого дей- ствия и безответственно относиться к результату, к последствиям, сколь бы разрушительны они ни были. Причем нельзя сказать, что трикстер руковод- ствуется злым умыслом, — нет, он игра- ет. А к чему приведет эта игра — не его забота. Случается, приводит к позитив- ному результату. Вот почему некоторые исследователи относят Локи к числу так называемых культурных героев на- ряду с Одином и другими богами: целый ряд совершенных им поступков идет на благо прогрессу. Двойственность Локи подчеркивается тем, что он «свой среди чужих, чужой среди своих». Он мечется между аса- ми и ётунами. Наиболее показательный пример: он подстрекает ётунов похи- тить сокровища асов, с азартом в этом участвует — а потом с не меньшим азартом помогает богам их вернуть. Напрашивается предположение: мо- жет быть, Локи нужен именно для того, чтобы и у других не утихал азарт, что- бы процесс сотворения миров и под- держания в них порядка не превратил- ся в скучную обязанность, а оставался борьбой? Остается только догадывать- ся. Нельзя не учитывать и то, что боги прибегают к помощи изворотливого и изобретательного Локи, когда ради какой-либо высокой цели все-таки тре- буется пойти на хитрость. ДОБРЫЙ БОГ БАЛЬДР У Бальдра есть аналоги и в дру- гих мифологиче- ских системах. Так, например, он похож на индий- ского Юдхишт- хиру из «Ма- хабхараты», символизирую- щего собой до- броту и доверие. Как и Бальдр, Юдхиштхира пострадал от мо- шенничества, правда, не погиб: мошенник, ис- пользуя слепого, вызывает героя на игру в кости и обманом выма- нивает у него все имущество. Одна- ко и в скандина- вском, и в индий- ском мифе добро восторжествует
УЛЛЬ — ВЕРХОВНЫЙ БОГ? Да, у некоторых скандинавских народов он воз- главлял пантеон. Правда, впослед- ствии уступил Одину Давно устоялась точка зрения на Локи как на огненное божество, наряду с Фрейром. Но если Фрейр ассоцииру- ется с согревающим огнем, то в образе Локи, говорят исследователи, в полной мере раскрывается дуализм: огонь мо- жет быть великим благом, а может быть уничтожителем. Благодаря Локи поддерживается дра- матический накал, но и его судьба тра- гична: будучи уличен в гибели Бальдра, он получил наказание. Над ним, прико- ванным к скале, нависает змея, яд ко- торой капает на лицо Локи и причиняет ему мучения. Да, верная жена, богиня Сигюн, держит над ним чашу, но чаша переполняется. Когда Сигюн отлучает- ся, чтобы выплеснуть ее содержимое, Локи бьется с такой силой, что в Мид- гарде происходят землетрясения.
Хеймдалль на небесном мосту. Художник Э. Дёплер Младший, 1905 год Один и два его брата создают мир из тела Имира. Художник Л. Фрёлих, XIX век Один, Вили и Ве создают мир. Гравюра Л. Фрёлиха, XIX век
Битва Тора с великанами. Художник М. Э. Винге, 1872 год
КРАСОТА, ЛЮБОВЬ И ВОЛШЕБСТВО Восхваляй лучезарную прелесть прекрасной — Благосклонность заслужишь ее. «Старшая Эдда» Скандинавский пантеон — это в первую очередь пантеон богов-воинов. Но это не значит, что в нем не нашлось ме- ста — и весьма почетного — для богинь. Мы уже упомина- ли о Фригг и Фрейе, самых известных женских персонажах скандинавской мифологии, о норнах — богинях судьбы, о великаншах — матерях богов Асгарда и о Сигюн, низшем божестве, известном по сказаниям о Локи. Да и в массовом сознании скандинавская мифология ассоциируется прежде всего с валькириями — парящими над полем боя девами-во- ительницами, спутницами Одина. Храбрым они даруют по- беду, павших героев возносят в небесный чертог Валгаллу. ФРИГГ И ФРЕЙЯ В большинстве политеистических ре- лигий главная из богинь покровитель- ствует семье и браку. Фригг, супруга Одина, — не исключение. Это богиня деторождения, домашнего очага, су- пружеской верности, по-матерински покровительствующая людям, верхов- ная асинья. Это и небесная богиня — иногда ее изображали прядущей обла- ка. Даже символ ее — прялка, предмет обихода, который у европейцев (в том числе скандинавов и славян) считал- ся мистическим: женщина-пряха упо- доблялась богине, прядущей судьбу. Другой символ — пояс с ключами — указывает на другую способность: как и Один, она способна провидеть бу- дущее. Впрочем,эта ее способность Фригг в гневе. Художник Артур Рэкхем, 1910 год
ГДЕ ЖИВЕТ ФРИГГ? Несмотря на то что матерью Фригг считается Фьоргюн, ве- роятнее всего, богиня земли, ее чертог в Асгар- де, Фенсалир, связан с водной стихией — его называют по-раз- ному: болотным, морским,океани- ческим, а ино- гда — просто водным иногда никак не влияет на фабулу: если Фригг ведает судьбы, зачем тогда пона- добилось Одину спускаться в Хельхейм к колдунье-прорицательнице? Или, мо- жет быть, дело в том, что ей ведомы только судьбы людей? Непросто ответить и на другой вопрос. Одна из форм ее имени, как предпола- гают, — Фрия (от древневерхненемец- кого Ргуа — «Возлюбленная», можно сравнить с Тпди — по-староанглийски «любовь»). Весьма созвучно с именем богини Фрейи, не так ли? Это дало ос- нование некоторым исследователям утверждать, что со временем эти два образа соединились в сознании людей, тем более что Фрейя — богиня красоты и любви, а любовь — основа супруже- ства. Кроме того, как мы помним, Фрейя, наряду с другими ванами, считалась бо- гиней плодородия, а оно аллегориче- ски связано с деторождением. Кроме того, матерью Фригг сказания называют Фьоргюн, которая в пантеоне, вероятно, тоже была богиней земледелия. Сбли- жает богинь и то, что Фригг — проро- чица, сила ее женского ведовства свя- зана с прялкой, а Фрейя — колдунья, поделившаяся этими тайными знаниями с асами, и ведовство ее, известное как сейд,связано в использованием в риту- алах... да, прялки! Ссылаются сторон- ники этой версии и на то, что супруга Фрейи зовут Од («Неистовство») и он вполне может быть воплощением Оди- на в смертном человеке. Итак, у Фригг и Фрейи много общего, но можно ли считать их одним и тем же
божеством? Большая часть исследова- телей полагает, что нельзя. Фрейя — дочь вана Ньёрда, Фригг — дочь великана Ната, тут сказания не дают никаких иных вариантов. У Фрейи есть атрибуты, какими не мо- жет похвастать Фрейя: колесница, запряженная двумя котами, домаш- ний вепрь Хильдисвини. Чертог Фригг в Асгарде — Фенсалир, чертог Фрейи — Фолькванг. Дети Фригг и Одина — Бальдр, Хёд, Хермод и Браги. У Фрейи две дочери — Герсеми и Хносс. Их роль в северных сказаниях аналогична роли Эрота (вероятнее всего, сына богини любви Афродиты или самой верхов- ной богини, покровительницы семьи Геры) в древнегреческой мифологии: они помогают обрести любовь и со- здать гармоничные отношения между влюбленными. Однако сюжетов о Гер- семи и Хносс куда меньше, чем историй, в которых принимает участие Эрот, — Север суров. Одним словом, как бы ни были похо- жи эти Фригг и Фрейя,считать их одним мифологическим персонажем нельзя. ИСТОРИЯ О ЗОЛОТЫХ ЯБЛОКАХ Сюжет о яблоках, дарующих моло- дость, конечно же, нам знаком: он бытует в сказках различных наро- дов, и одной из первых вспоминает- ся русская народная сказка об Ива- не-царевиче, жар-птице и сером волке, блестяще версифицированная В. А. Жуковским. Один из двенадцати ПЯТНИЦА — ДЕНЬФРИГГ Немецкое Егекад и английское Еп'с1ау — пятни- ца — происходят от имени Фригг, а возможно — от имени Фрейи. Интересно, что эта традиция была известна и в Древней Гре- ции — считается, что именно с бе- регов Средизем- ного моря идет традиция назы- вать этот день недели в честь богини любви
ДНИ НЕДЕЛИ — ДНИ ПОЧИТАНИЯ БОГОВ Не только одной Фригг (или Фрейе) был посвящен день недели. Давай- те сопоставим названия дней недели с именами богов и богинь германо-сканди- навского панте- она • Мопс1ау (по- недельник) — в честь бога луны Мани • Тие$с1ау (втор- ник) — в честь бога воинской доблести Тюра. Аналогично в немец- ком — 01’еп$1:ад и в финском — Т11$1:а1 подвигов Геракла — проникновение в сад богинь Гесперид, чтобы добыть золотые яблоки. В скандинавской мифологии есть богиня молодости Идунн (Идун, Иду- на), жена бога-скальда Браги. И снова мы встречаемся с ассоциативным вос- приятием мира создателями сказаний: Идунн — еще и богиня весны. Она хранит ларец, в который помеща- ется сколь угодно много золотых яблок молодости. Они важны не только как омолаживающее средство или ценная реликвия — именно они даруют бо- гам вечную жизнь. Без них боги ста- нут смертными. Помогают ухаживать за волшебной яблоней норны (оказыва- ется, они заботятся не только об Иггд- расиле!). Лишь Идунн имеет право сры- вать плоды, чтобы подносить их богам. Главные враги асов великаны мечтали лишить их молодости и силы, похитив чудесные яблоки. Однажды им пред- ставился удобный случай. Путешествующие боги остановились на ночлег и стали жарить быка. Вели- кан Тьяцци, обернувшись орлом, наки- нулся на мясо. Локи подоспел к крыла- тому вору первым и ударил его палкой, но та прилипла к орлиному оперению так прочно, что Локи, не пожелавший выпускать ее из рук, был унесен в жи- лище Тьяцци. Локи не был бы собой, если бы не по- пытался найти выход из крайне непри- ятной ситуации, не стесняясь в сред- ствах. Он без колебаний согласился обменять свою свободу на свободу
Идунн. Заманить богиню к Тьяцци ока- залось не так уж сложно, достаточно было рассказать ей, что неподалеку есть место, где растут яблоки, обла- дающие еще более чудодейственными свойствами. Тьяцци в обличье орла уже поджидал ее в условленном месте... Идунн похищена, а с ней и молодиль- ные яблоки. И асы мгновенно обнару- жили, что стали седеть и стареть, разум их затуманился. Добиться признания от Локи было, как всегда, не очень сложно. И, как часто бывало, он со- гласился исправить содеянное. Способность Локи превращать- ся в животных сослужила ему хоро- шую службу: став соколом, он полетел в Йотунхейм,превратил Идунн в орех, взял его в когти и устремился назад, в Асгард. Тьяцци погнался за ними, но не настиг — его перья подпалил огонь, предусмотрительно разведен- ный асами у стен, орел рухнул наземь и был убит разгневанными богами. В сложных мифологических системах мифы переплетаются, продолжают, до- полняют друг друга. Такого рода про- должение имела и эта история:Скади, дочь великана, явилась в Асгард, что- бы отомстить за отца, но случилось так, что нашла себе супруга — бога Ньёрда. И снова сказания отражают логику реальных событий: трагедия вполне способна перетекать в мелод- раму. Хитрый Локи сумел еще и рас- смешить богиню, а мудрый Один — примирить ее с потерей, создав из глаз Тьяццы две звезды. • Медпездау (сре- да) — в честь верховного бога Одина • ТНиг$с1ау (чет- верг) — в честь бога войны Тора. В фин- ском — Тог$1а1. В немецком — 0оппег$1:ад, то есть «День грома» • Епдау (пятни- ца) — в честь Фригг или в честь Фрейи. В немец- ком — Егекад, в финском — Рег]ап1:а1’, что тоже означает «день Фрейи»
|»«1" Так Фрейя изо- бражена в ис- ландской рукопи- си XVII века Некоторые сказания утверждают, что Скади не навсегда осталась женой Ньёрда — потом на ней женился бо- лее подходящий ей бог — Улль, олице- творение зимы, бог-лыжник, бог-охот- ник. Ведь и Скади славилась тем, что прекрасно ходила на лыжах и покро- вительствовала охотникам. Такой бо- гине самое место в Асгарде и в скан- динавском пантеоне. СИФ, НАННА И ДРУГИЕ Скандинавия — не самое благопри- ятное место для земледелия. Может быть, поэтому в скандинавском панте- оне столько богов, покровительствую- щих этому пусть и не самому престиж- ному, но сложному и необходимому занятию. Вряд ли возможно ответить, кого больше — покровителей воинов или покровителей пахарей. В числе последних супруга Тора-громоверж- ца — Сиф (Сив). Золотоволосая боги- ня — вторая красавица Асгарда по- сле Фрейи. Эти чудесные волосы не давали по- коя неугомонному Локи, и однажды ночью, пробравшись к Сиф, он остриг ее налысо. Эта выходка не сошла ему с рук — Тор был в ярости. И... да, все верно — заставил Локи исправлять содеянное. Хитроумный бог умел под- держивать хорошие отношения с ма- стерами-цвергами (гномами), среди которых было немало искусных куз- нецов. Многие артефакты богов выш- ли из-под молотов подземного народа,
причем посредником выступал имен- но Локи. На этот раз цверги выкова- ли не молот, не копье, не меч и даже не ожерелье, а волосы из чистого зо- лота! Каждый волосок был тоньше па- утины. Как только Сиф приложила их к голове, они прижились, как настоя- щие, и начали расти. Не правда ли, ве- ликолепная история? Среди значимых божеств скандина- вского пантеона и еще одна богиня плодородия — Нанна, супруга Баль- дра. Иногда ее соотносят с Фрей- ей и называют одной из ее ипоста- сей, но большинство исследователей сходится на том, что Нанна — отдель- ное божество более низкого ранга, чем Фрейя. Есть предположение, что Нанна — еще и богиня луны. От бра- ка Нанны и Бальдра родился Форсети, не унаследовавший «специализации» родителей — он бог справедливости и правосудия, аналог греческой Фе- миды. Судьба Нанны печальна: когда Бальдр погиб, у нее разорвалось серд- це, и ее положили на погребальный ко- стер к супругу. После этого она пре- бывает в мире Хель. Вообще, разобраться в том, кто боги- ня, а кто лишь ипостась богини, весьма сложно. Зачастую приходится ограни- чиваться допущениями. Например, кто такая Фулла, которой Нанна присла- ла из Хельгарда в подарок кольцо? Се- стра, помощница и наперсница богини Фригг или одно из воплощений супру- ги Одина? Как бы то ни было, у нее есть своя функция — она помогает ИМЕНА ФРЕЙИ Имя Фрейя переводится с древнескан- динавского как «Дама». Другие ее имена — Ва- надис («Дочь ванов»), Гефна, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Валь- фрейя... Да, ред- ко скандинавские боги и богини ограничивались одним именем!
СПОСОБНОСТЬ ЛЕТАТЬ Один из арте- фактов Фрейи — соколиное оперение, надев которое она превращается в сокола и может летать где ей угодно. До- вольно удобная способность, если учесть, что Фрейю ино- гда называют предводительни- цей валькирий. Но ничто челове- ческое богиням не чуждо: порой Фрейя плачет. Но слезы из ее глаз капают не простые, а зо- лотые богиням справиться с трудной рабо- той, прислуживает Фригг, заботится о ее обуви, хранит ее шкатулку (ал- легория женских тайн). В пользу того, что это все-таки самостоятельное бо- жество более низкого ранга, говорит то, что Фулла — богиня-девственни- ца, отвечающая, что парадоксально, и за невинность юных, и за изобилие. Богини Гна — посланница, вестни- ца богов, у которой есть конь, имя которого упоминается в сказани- ях, — Ховварпнир, и Глин — защит- ница людей — тоже могут быть как самостоятельными божествами, так и воплощениями Фригг. Если у Одина и Локи множество воплощений, поче- му бы не обладать подобными способ- ностями и Фригг? Кроме жен асов в Асгарде живут богини, так сказать, поскромнее, ду- блирующие функции ключевых жен- ских мифологических персонажей: Гевьон (Гевьюн) — покровительни- ца юных дев, богиня целомудрия, Сьёвн (Сьёфн), помогающая добить- ся ответной любви, причем и женщи- нам, и мужчинам, Ловн, соединяющая влюбленных, богиня милосердия, Вар, надзирающая за исполнением любов- ных клятв, да и вообще считающаяся богиней справедливости, Сага — ве- роятно, богиня прорицания, Соль — богиня солнца, Биль — богиня луны. Есть и богини, у которых особые, ни- кем больше не осуществляемые функ- ции: Эйр — богиня врачевания(пред- полагается, что она олицетворяет
знахарство, которым у скандинавов вполне могли заниматься сведущие женщины), Вёр — богиня ума, знания и любопытства, Снотра — богиня сдер- жанности, рассудительности, мудро- сти и вежливости, Сюн — богиня-хра- нительница, стражница закрытых дверей, защищающая человеческое жилище от воров, Хлин — богиня-по- кровительница, оберегающая от опас- ности людей, которых хочет защитить Фригг. Сюн и Хлинн дополняют друг друга: первая помогает найти убежи- ще, вторая содействует активной обо- роне. Есть женские персонажи и среди младших божеств, но об этом далее. Бальдр и Нан- на. Рисунок Дж. П. Джа- комб-Худа, 1893 год
Фрейя с ожерельем. Художник Дж. Д. Пенроуз, около 1913 года
Фригг, прядущая облака. Художник Дж. Доуллман, 1909 год Идунн. Художник Б. Э. Уорд, конец XIX века
РЯДОМ С БОГАМИ, РЯДОМ С ЛЮДЬМИ Христ и Мист пусть рог мне подносят, Скеггьёльд и Скёгуль, Хильд и Труд, Хлёкк и Херфьётур, Гёль и Гейрахёд, Рандгрид и Радгрид и Регинлейв тоже цедят пиво эйнхериям. «Старшая Эдда» Как мы уже говорили, скандинавский пантеон включает в себя множество богов, среди которых существует доста- точно понятная иерархия, отражающая реалии мира лю- дей: есть господа и есть слуги, выполняющие определен- ные функции при господах. У главных божеств всегда есть имена — и, как правило, не по одному. Низшие могут быть наделены именами, но могут быть и безымянными. И самая важная группа такого рода божеств у скандинавов — дисы. Есть и другие мистические, волшебные существа, с которы- ми нам тоже предстоит познакомиться. Норны прядут у кор- ней Иггдрасиля. Рисунок Л. Б. Хан- сена, вторая поло- вина XIX века КТО ТАКИЕ ДИСЫ? Дисы — низшие женские божества, так или иначе связанные с судьбой. Как вы уже, должно быть, догадались, диса- ми являются уже не раз упоминавшие- ся норны. Мы говорили о трех богинях судьбы. Но если верить песни «Речь Фаф- нира», входящей в «Старшую Эдду», норн не три, а гораздо больше — неизвестно, сколько именно. Причем в данном вари- анте слово «норна» указывает не столько
на происхождение, сколько на «профес- сию»: одни богини, созидающие судьбы, происходят от асов, другие — от альвов, третьи — от цвергов, но при этом функ- ции выполняют одинаковые. Интересно, как именно они трудятся: в той же «Старшей Эдде», в одной из ге- роических песней, рассказывается, что когда они усердно прядут золотую нить судьбы, содрогаются стены жилища, в ко- тором они находятся. Готовую нить при- крепляют к небу, протягивают с востока на запад, неким образом отмечают этой нитью человека, которому она предназна- чена. В данном случае речь идет о конун- ге, так что, бросив конец нити на север, одна из норн указываеттот край, править в котором ему предстоит. Считалось, что нить прядется при ро- ждении человека — норны приходят к его матери. Стоя у колыбели, они бросают ко- сти, гадая, как сложится его судьба. К дисам иногда причисляют и вёльву — ту самую пророчицу из мира Хель, кото- рую посещал Один, чтобы узнать о судь- бе Бальдра. Дисами являются и валькирии, тоже определяющие судьбу, но судьбу посмерт- ную, и не всякого человека, а только вои- на, павшего в битве, — поднимается ли он на небеса, к Одину, или спускается в за- гробный мир, к Хель. ВАЛЬКИРИИ И ЭЙНХЕРИИ Считается, что валькирий двенадцать (снова то самое мистическое число!). И имена каждой из них известны — они СКОЛЬКО ЛЕТ НОРНАМ? Конечно же, в отношении божественных существ этот вопрос некоррек- тен. Все богини, как бы ни были они мудры,пред- ставляются нам юными. А норны очень мудры — сам Один не гну- шался их сове- тов. Однако юной выглядит только одна из них — Скульд. Урд имеет облик дряхлой старухи, а Вер- данди — женщи- ны средних лет
Валькирия. Художник П. Н. Арбо, 1864 год приводятся в вынесенном в эпиграф к этой главе отрывке «Старшей Эдды». Но в нем же тринадцать имен, скажете вы.Здесь мы сталкиваемся с проблема- ми перевода и толкования. В ином ва- рианте перевода речь идет не о Христ (Потрясающей) и Мист (Туманной), а о Христи Мглистой. Трактуются и име- на прочих валькирий: так Скеггьёльд на- звана Секирницей, Скёгуль — Протыкой, Хильд — Сеча, Труд — Сила, Хлёкк — Страдь (Страда), Херфьётур — Дружи- на, Гёль и Гейрахёд — соответствен- но Меченосица и Копьемеча. Рандгрид и Радгрид — Защита и Щада (Пощада), а Регинлейв — Советница. Однако есть сказания, в которых валькирии назва- ны совсем иначе, да и количество силь- но разнится — от девяти до нескольких десятков. Некоторые героические песни «Старшей Эдды» причисляют к вальки- риям силачку-воительницу Брюнхильд (Брунгильду), невесту знаменитого ви- тязя Сигурда. Приведенный отрывок явно указыва- ет на то, что валькириям находилось ме- сто не только на поле боя. В Валгалле они прислуживали за столами эйнхе- риям, лучшим из павших воинов, как правило, тем, что погибли, не выпустив из рук оружия, и, надо понимать, радо- вали их не только вкусными блюдами, но и своей внешностью, вполне соответ- ствующей северному эталону красоты: все двенадцать, как одна, голубоглазы и светловолосы. Не во вред их красо- те даже то, что они никогда не снимают доспехов, а на головах носят рогатые
шлемы. На пиру эйнхерии видят валь- кирию с рогом, наполненным пивом или медом, а вот на поле боя она появляется вооруженной копьем или мечом. В одном из эддических текстов валь- кирии образно сближаются с норнами: норны прядут нить судьбы, а вальки- рии — ткут ткань (конечно, в аллего- рическом смысле) из человеческих тел, копий и стрел, возвещая воинам ги- бель, а потом вспарывают ее мечами. В этом тексте умышленно нагнетается ужас, война предстает стихией, даже кони валькирий — это подчеркивает- ся — дикие, не знающие седел. В Валгалле эйнхерии проводят вре- мя весело — в промежутках между пи- рами они упражняются и бьются друг с другом насмерть, но потом воскреса- ют, чтобы продолжить застолье. А едят они мясо вепря Сехримнира — «дичи- ну отличную», которое готовит бог-по- вар Андхримнир. Сехримнир, будучи съеденным, воскресает. Война и мир, жутковатые натуралистические сцены и небесная красота тесно соседствуют в этом удивительном чертоге, в который ведет пятьсот сорок дверей. За столом вместе с эйнхериями сидит сам Один, который возглавит это могучее войско в восемьсот опытных бойцов в день Рагнарёка и поведет его против чудо- вищ и великанов. Пока же эйнхерии покидают Валгал- лу лишь для того, чтобы вместе с Одином и валькириями поучаствовать в так на- зываемой Дикой Охоте. И добыча — от- нюдь не животные: если кто-то из людей ПРЕДШЕСТ- ВЕННИЦЫ ВАЛЬКИРИЙ Валькирии в гер- мано-скандина- вской мифологии не одиноки. Древними гер- манцами почита- лись алайсиаги, то есть «наводя- щие ужас» или, более позитив- но, — «всепобе- ждающие», — духи убийства и смерти, тоже имевшие женский облик и сопро- вождавшие бога войны.Предпо- лагается, что эти духи изначально имели римское происхождение, а под богом подразумевался Марс. Возможно, через Римскую Британию данный культ пришел к скандинавам и валькирии — это всего лишь местная адапта- ция более древ- них божеств
встретится с призрачными всадниками, он будет похищен или погибнет. Иной вариант — видение Дикой Охоты пред- вещает катастрофу, как правило, крово- пролитную войну или эпидемию чумы. КАК УЗНАТЬ ВАЛЬКИРИЮ? Если мы увидим изображение валькирии, мы без труда определим, что это именно она. Летающие девы, зачастую кры- латые либо на конях, способных скакать по небу. Валькирии воору- жены, облачены в доспехи, на го- ловах у воитель- ниц — шлемы с крыльями или рогами. В сканди- навских странах бытовало пове- рье, что северное сияние — это блеск доспехов валькирий ВЁЛУНД И ЕГО АЛЬВЫ Говоря о сказаниях Северной Европы, мы все время ищем аналогии с мифами других народов, с историческими реа- лиями, породившими тот или иной об- раз или сюжет. Нельзя не отметить, что до сих пор мы не познакомились с бо- гом-кузнецом. А ведь должен быть та- кой персонаж в пантеоне! Кузнецы — чрезвычайно важные люди в любом селении. Изготовлением оружия, сель- скохозяйственного инвентаря, многих предметов быта занимались кузнецы. У подавляющего большинства народов кузнецам приписывалось владение осо- бой магией — сама атмосфера кузницы, горящий в ней огонь навевали мысли о некоем таинстве. Зачастую кузнецы немного занимались знахарством — на- пример, могли помочь больной лошади. Боги-кузнецы в мифах разных наро- дов — активные творцы. Достаточно вспомнить Гефеста — одного из глав- ных богов греческого пантеона. Среди скандинавских сверхъесте- ственных существ мы находим бо- га-кузнеца Вёлунда, одного из асов, который к тому же покровительству- ет путникам. Он очень похож на Ге- феста — чрезвычайно могуч и могу- ществен, ему тоже повинуется огонь,
но при этом, как и Гефест, он имеет фи- зический недостаток — хромоту. Уче- ные не пришли к единому мнению, име- ет ли место прямое заимствование, или одинаковые черты у образов появились в связи с тем, что издревле кузнецами часто становились те, кто не мог нор- мально передвигаться, а потому не мог должным образом работать в поле, тем паче — сражаться. Зато в ограничен- ном пространстве кузницы имел воз- можность в полной мере проявить себя. В «Старшей Эдде» приводится древ- неисландская «Песнь о Вёлунде», из которой мы и узнаем, что он был князем альвов, причем, вероятно, всех альвов — иное не указывается. Хотя ему самому, можно предполо- жить, были ближе цверги, то есть тем- ные альвы, больше всего известные как искусные кузнецы. В сказаниях говорится, что кар- лики-цверги были сотворены из ко- стей великана Имира. «Старшая Эдда» («Прорицание вёльвы») называет пер- вым из цвергов по времени появления на свет Мотсогнира. Далее приводит- ся несколько десятков имен, среди ко- торых мы без особого труда найдем те, которые позаимствовал Дж. Р. Р. Тол- кин, создавая свой мир: Дурин, Фили, Кили... Дает «Старшая Эдда» и све- дения о родстве между цвергами — и, опять же, невольно вспоминаются «Сильмариллион» и «Властелин колец». К слову, Вёлунд — своего рода властелин колец. Он и два его брата были женаты на валькириях. В другом ИНОЙ ВАРИАНТ Можно найти и такие сведе- ния об именах валькирий и их трактовках (с не- которыми из них мы уже знакомы, но трактовка имен совсем иная): • Гёль («Зову- щая») • Гейр («Копье») • Гондукк («Вол- чица») • Рандгрид («Разбивающая щиты») • Регинлейв («Всадница бури») • Рота («Сеющая смятение») • Сигрюн («Тайная победа») • Скёгуль («Сви- репствующая») • Скульд («Долг») • Хлекк («Шум боя») • Хьерфьетур («Оковы войны»)
ТОЖЕ ВАЛЬКИРИИ? Имя Труд, дочери Тора и Сиф, по- стоянно упоми- нается в числе имен валькирий. А вот еще одна, упоминаемая реже, — Лиод. Она считается до- черью Гримнира, иными словами, Одина, ведь Гримнир — одна из его ипоста- сей. Можно также встретить утверждение, что все валькирии — дочери Одина, но, возможно, это всего лишь ал- легория. По дру- гой же версии, валькириями ста- новились дочери славных конун- гов и отважных воинов сказании женой повелителя альвов на- звана лебединая дева Хервёр Чудесная, родившая ему сына. Но в обеих верси- ях жены покидают его, оставив лишь кольцо. Тоскующий бог-кузнец выко- вал семьсот его дубликатов. О Вёлунде рассказывается также, что он имел отношение к земным вла- стям предержащим — был сыном ко- нунга финнов (мы помним, что конунги большинства североевропейских госу- дарств выводили свою родословную от богов). Сказания о Вёлунде, по крайней мере некоторая их часть, явно довольно позднего происхождения: мифы, в ко- торых начинает стираться граница меж- ду небожителями и земными правите- лями, в которых герой-человек может вступить в противоборство с богами, появляются тогда, когда вера в этих богов ослабевает, когда то, что ранее считалось сакральным, начинает вос- приниматься как занимательное. Ве- роятно, довольно поздним является сюжет, в котором Вёлунд сонным попа- дает в плен к Нидуду, конунгу Свитьо- да (Швеции). Но именно этот миф объ- ясняет хромоту Вёлунда, и объяснение принципиально отлично от того, какое дает греческий миф по поводу хромо- ты Гефеста. Гефест разочаровал своим видом мать, богиню Геру, и она сброси- ла его с Олимпа. Вёлунда же изувечил Нидуд, чтобы предотвратить попытки побега с острова и заставить рабо- тать на себя. Но все-таки свободолю- бивый бог-кузнец сбежал, использовав
для этого выкованные тайком крылья (не правда ли, сразу вспоминаются Де- дал и Икар?). Был у темных альвов и собственный повелитель — обладающий даром пе- ревоплощения горный дух Рюбецаль. Темные альвы, и их светлые собра- тья — духи природы. Со временем светлые альвы сблизились в культур- ной традиции с феями, фэйри, фанта- стическими крылатыми существами, наделенными волшебной силой. Отго- лоски этого мы находим все у того же Толкина: в «Хоббите» эльфы крылаты, а во «Властелине колец» — бескрылы, божественно прекрасны и наделены сверхчеловеческими способностями. Конечно же, альвы не равны богам, но непреодолимой преграды между ними нет. По крайней мере, можно по- пытаться стать наравне, что и дела- ет в одном из сказаний мудрый цверг Альвис, сватаясь к дочери Тора. Тор устраивает ему испытание — так ли он мудр, как считается? А утром сол- нечные лучи превращают Альвиса в ка- мень. Впоследствии в сказках бояться солнца именно по этой причине будут тролли — персонажи, производные как от мифологических великанов, так и от мифологических темных альвов. ДУХИ ЛЕСНЫЕ, ДУХИ ДОМАШНИЕ Одухотворение природы было, как из- вестно, свойственно еще первобытному человеку. Когда из поверий рождаются легенды и сказки, существа, имеющие БРАЧНЫЕ УЗЫ Сказания и саги признают за валькириями и право всту- пать в брачные союзы с героями. Самая извест- ная любовная история, правда, так и не окончив- шаяся браком, — о Сигрдриве (Брунгильде) и Сигурде. Воз- можно, на валь- кириях были женаты боже- ственный кузнец Вёлунд и герой Хельги
Хлидскьяльв (Хлидскьяльф) — в скандинавской мифологии трон бога Одина. Одни мифы помеща- ют его в чертог Валаскьяльв, то есть Башню колдуна, главный чертог Одина, откуда отцу богов видно все, что происходит в мире, другие — в Валгаллу, где Один восседает во главе эйн- хериев, а Вал- галла — часть чертога, называ- емого Гладсхейм, то есть «Обитель радости» божественную природу, переходят в них, преобразуются и в дальнейшем сосуществуют с вновь возникшими волшебными созданиями, пришедши- ми на смену сакральным героям. В фольклоре скандинавских народов мы встречаемся с зелигенами — духа- ми-покровителями лесов и их обита- телей; виделись они светловолосыми девушками в белых платьях. Скоге — лесные духи обоего пола. Если пола- гаться лишь на внешность, их трудно принимать всерьез: в них нет ничего угрожающего, женщины хороши со- бой, а мужчины чаще всего предстают в образе этаких старичков-лесовичков в широкополых шляпах. Но если отклик- нуться на их призыв, то освободиться от чар почти невозможно. При ближай- шем знакомстве с ними обнаруживает- ся, что у женщин-скоге вместо ногтей когти, есть хвост и, что, наверное, са- мое жуткое, — у них нет спины, вме- сто нее полая выемка. Мужчины-скоге способны по своему произволу ме- нять обличье и рост. Они могут све- сти с ума, могут искалечить, даже про- павшие и погибшие в лесу, возможно, жертвы скоге. Женщина-скоге способ- на влюбить в себя мужчину-человека, но эта любовь не будет счастливой — влюбленный быстро зачахнет оттоски. А вот с потомством не все так однознач- но: равновероятно, что родится уродец (который, правда, с возрастом может стать вполне обычным человеком) и что родится чудо-дитя с необыкновенными способностями. Сразу вспоминаются
немецкие сказки — а ведь мы говорим как раз-таки об общих для скандина- вов и германцев сюжетах! — о Гансе- еже и тому подобные. Наверняка кор- ни этих сказок — в поверьях. В лесах живут и фенке — великаны, враждеб- но настроенные к людям, как и все про- чие их собратья. Внутри холмов живутульдра — духи, отчасти похожие на гномов: они искус- ные ремесленники и к тому же мудре- цы, сведущие в толковании рун. Одна- ко внешне ульдра иные: они покрыты шерстью и у них коровьи хвосты. В це- лом они не агрессивны и выходят из- под земли только зимой, но если кто-то помешал их выходу, он станет объек- том жестокой мести. С природой, с растениями связаны элле — духи, похожие на известных нам по сказкам фей, разве что бес- крылых. В отличие от не любящих солн- це ульдра, элле любят загорать и ка- таться на солнечных лучах, танцевать под музыку — там, где они танцуют, трава становится гуще. Но и для чело- века, и для домашних животных встре- ча с элле может стать роковой: от их дыхания люди болеют и погибают, ко- ровы, съев травы, на которой танцева- ли элле, чахнут. Стромкарлы — духи воды, хотя по их внешности об этом не догадаешь- ся: они носят красные шапки, плащи и чулки и синие штаны. Они велико- лепные музыканты и порой даже учат людей своим мотивам, но... только де- сяти из одиннадцати, ведь последний ВАЛГАЛЛА И ФОЛЬКВАНГ Погибших до- стойных воинов делят между собой Один и Фрейя, во вла- дениях которой они блажен- ствуют на лугу Фолькванг, где расположен глав- ный чертог Фрейи Сессрумнир
Валькирия с рогом ожидает у Вальгрин- да — ворот Валгаллы — Одина, едущего на восьминогом коне Слейпнире. Рисунок на руни- ческом камне из них несет огромную опасность: сто- ит человеку случайно его узнать и сы- грать, как начинаются странные, пора- жающие воображение происшествия: старики слепнут, лежащие в колыбелях младенцы пускаются в пляс... Никсы — тоже водные духи, стражи ручьев и рек, но не всяких, а только тех, по которым можно попасть в иную ре- альность. Они тоже весьма музыкаль- ны и игрой на золотых скрипках и лют- нях способны увлечь молодых девушек, ведь сами они — юноши, причем кра- сивые. Узнать их можно по неизменным зеленым рубашкам, красным чулкам и синим штанам, а также по фартукам, на которых видны мокрые пятна. Глав- ная же малоприятная примета — зеле- ные зубы. Однако никсы не злы, просто взбалмошны. Они способны навредить человеку, но лишь в том случае, если тот их оскорбил. Защита от них — по- стоянное ношение при себе какого-ли- бо железного предмета и простенькое заклинание. Могут никсы и помогать людям, и учить их играть на скрипке. Похожи на никсов фоссегримы — духи пресных водоемов, живущие как под водой, так и под мостами. Они тоже предстают в обличье златокудрых юно- шей, но в серой одежде и с красными шапками на головах, а порой — в виде рыб, быков или лошадей. К привычным для никсов скрипкам и лютням у фос- сегримов добавляются арфы. Но помимо духов природы, не всег- да благосклонных к человеку, есть в скандинавском фольклоре
духи — хранители людей. Именно та- ковы фильги (фюльги), которые следу- ют за людьми, куда бы те ни шли. Они могут быть невидимы, а могут прини- мать форму животного. Гутгин — типичнейший домовой, ка- ким его представляли себе и соседи скандинавов — славяне. Ниссе могут выполнять домашнюю работу, но за это требуют от людей выполнения опреде- ленных правил — надо сказать, весьма разумных: не сорить, не шуметь, регу- лярно отдыхать. Томте похожи на ниссе, но к тому же умеют ухаживать за ско- том. Интересно, что для повышения уровня благосостояния своих хозяев томте могут пойти на воровство. И это далеко не все обитатели мисти- ческой части реальности. СКАНДИНАВСКИЙ БЕСТИАРИЙ Говоря о богах, мы упоминали и их звероподобных помощников, тоже име- ющих божественную сущность. Но, ко- нечно же, рассказали далеко не обо всех. Например, мы говорили о Слейпнире, удивительнейшем из коней. Крайне не- обычен он не только потому, что у него восемь ног, но и из-за обстоятельств своего рождения. Многим богам и чудо- вищам Локи приходится отцом, а Слейп- ниру... матерью! До рождения этого коня лучшим во всех мирах считался Свадильфари. Мы, конечно же, пом- ним, что великаны были очень разными. И рядом с глупыми, неповоротливыми СЮЖЕТ О ДИКОЙ ОХОТЕ Из мифов Дикая Охота перекоче- вала в фольклор. Охотниками мо- гут быть призра- ки, эльфы, феи. И возглавлять их может, например, кто-то из коро- лей — король остготов Теодо- рих Великий,или датский король Вальдемар Аттер- даг, или леген- дарный король Артур. Явно под влиянием христи- анства возникли представления о том, что во гла- ве Дикой Охоты может стоять Ирод или Каин... а может быть, сам дьявол?
Локи и Свадиль- фари. Художни- ца Д.Харди, 1909 год и агрессивными жили мудрецы и умель- цы. В числе последних и некий великан, которому асы после заключения пере- мирия с ванами доверили отстраивать разрушенный войной Асгард. Именно он был хозяином Свадильфари, и чу- десный конь самым активным образом помогал ему в работе. Однако наградой строителю должны были стать богиня Фрейя, солнце и луна! Это был как раз тот случай, когда боги прибегли к хи- трости Локи, чтобы последние работы не были выполнены великаном в срок и на основании этого можно было бы отказать ему в оговоренном вознаграж- дении. Хитрец не придумал ничего луч- шего, чем превратиться в кобылу и ув- лечь коня за собою. А окончилось это рождением Слейпнира. Вообще, сюжеты такого рода есть в мифах разных народов. Тот же Зевс являлся к женщинам в образах быка, лебедя и даже золотого дождя, а Афи- ну произвел на свет вообще без по- мощи матери. Откуда такие диковин- ные фантазии? Рискнем допустить, что в этих сюжетах находят отраже- ние наиболее архаичные элементы ве- рований: как известно, целые племена вели свое происхождение от зверей, птиц, явлений природы. Это что каса- ется собственно мифа. Но есть еще и то, что хорошо известно современ- ной науке и что наверняка было под- мечено в древности и легло в основу фантастических сюжетов: гермафро- диты и двуполые существа встречаются в природе. Конечно же, не среди столь
сложных организмов, как млекопитаю- щие, но встречаются. Мифы называют и других волшеб- ных коней: Скинфакси, запряженно- го в колесницу одной из персонифи- каций солнца, богини Соль (Сунны), и возящего дневное светило; Хримфак- си, запряженного в колесницу лунно- го бога Мани, брата Соль, и возящего луну; Гульфакси — вороного жереб- ца, подаренного Тором сыну Магни. А вот сам Тор в свою колесницу запря- гает козлов Тангниостра и Тангриснира. Не менее чудные упряжные животные и у Фрейи — это кошки. Они считались ее священными животными, они же при- водили в движение ее колесницу. Ин- тересно, что у древних египтян богиня женской красоты, домашнего очага и — внимание! — плодородия Бастет (Бает) изображалась именно в виде кошки или женщины с кошачьей головой. Змеи, олени, козы... Все они появля- ются рядом с богами и либо помогают им, либо вредят, либо пока не проявля- ют себя — но лишь пока, до Рагнарёка. Змеями чаще всего именуются драконы. Скандинавские драконы, как уже гово- рилось, бескрылы,их тела по-змеиному удлинены. Мы упоминали о двух зме- ях — Ёрмунганде и Нидхёгге, но есть еще и скримсл — тоже морской змей, как Нидхёгг, и тролюаль — опять же морское чудовище. И первое, и вто- рое — не имена собственные, а, так сказать, класс необычных подводных обитателей, хотя нельзя с уверенно- стью сказать, идет ли речь всякий раз «ПОТОМКИ» ВЁЛУНДА Под влиянием христианства Вёлунд стал осознаваться как воплощение дья- вола или его под- ручного. Отсюда имя, которое дал своему главному герою-антагони- сту М. А. Булга- ков в «Мастере и Маргарите», отсюда же, как считается, имя темного волшеб- ника в серии книг о Гарри Потте- ре — Волан-де- Морт
Волки, пресле- дующие Соль и Мани. Худож- ник Д. Доллман, 1909 год об одной и той же особи или о разных. Скримсла народная фантазия наделила головой тюленя, длинной шеей, горбом на спине и похожими на весла плавни- ками. Несмотря на жутковатый вид, он своим появлением предвещает моря- кам удачу, ибо, по поверью, поднимает- ся на поверхность лишь в погожие дни, при теплом и слабом ветре, и никогда не всплывает перед бурей, даже если признаков ее приближения еще не вид- но. Тролюаль похож на кита, и его появ- ление, наоборот, не предвещает ничего хорошего: его любимая «шалость» — поднырнуть под корабль и просто его опрокинуть или подбросить в воздух. Отпугивая нежеланного попутчика, мо- ряки трубили или сбрасывали в море бочки,чтобы отвлечь его. Фенрир тоже не одинок — так, напри- мер, гигантский волк (варг) Сколль каж- дый день безуспешно преследует Соль, а его братХати преследует Мани. Пока им удается только приблизиться — в эти моменты случаются солнечные и лунные затмения. Но в день Рагнарё- ка волки достигнут своей цели — и све- тила погаснут.
АРМАГЕДДОН ПО-СКАНДИНАВСКИ Братья начнут биться друг с другом, родичи близкие в распрях погибнут; тягостно в мире, великий блуд, век мечей и секир, треснут щиты, век бурь и волков до гибели мира; щадить человек человека не станет. «Старшая Эдда» Вынесенные в эпиграф строки — из «Прорицания вёль- вы», одной из самых эмоциональных частей «Старшей Эдды». И речь в этих строках идет о том, что будет предшество- вать гибели богов — Рагнарёку. Эсхатологические мифы, то есть мифы о конце света, в том или ином виде есть, по- жалуй, во всех развитых мифологических системах. Сканди- навские отличаются особым трагизмом, достигаемым за счет детализации ужасных событий. Но не все так безнадежно, как могло бы показаться. ГИБЕЛЬ И ОБНОВЛЕНИЕ Зачастую в мифологических систе- мах эсхатологические мотивы появ- ляются не единожды. Судьба мира представлялась людям, созидающим миф, похожей на судьбу всего живого, на цикличность в природе: травы увя- дают перед холодами, чтобы весной снова потянуться к солнцу, да и само солнце зимой не дает достаточно теп- ла, зато к лету... Отсюда и учение Хтонические чу- довища — это су- щества в мифах разных народов, олицетворяющие собой неупорядо- ченность, перво- бытную мощь.
Один отправля- ется в Хельхейм. Художник У. Г. Кол- лингвуд, 1908 год о способности человека к перерожде- нию, о круге или о колесе бытия, ха- рактерное для целого ряда религий. Отсюда же и мысли о том, что гибель мира — не только финал его истории, но и пролог к новой. Так, например, согласно индийской мифологии, все- ленная гибнет, когда засыпает Брахма, и возрождается с его пробуждением. И это не единственный эсхатологиче- ский миф, возникший в недрах богатей- шей индийской культуры. В древнегреческом мифе о Девка- лионе и Пирре гибнут лишь люди — Зевс насылает на них губительный потоп, чтобы вместе с человеческой цивилизацией уничтожить и ее бес- численные грехи. Но Зевс оставля- ет в живых супружескую пару, кото- рая спасается в ковчеге, построенном в соответствии с советами и указания- ми Прометея. Согласитесь, очень похо- же на ветхозаветный миф о Ное и Все- мирном потопе. Даже в деталях: ковчег пристал к горе, сын Девкалиона и Пир- ры Эллин впоследствии положил на- чало греческим племенам... Правда, возрождение человечества на обнов- ленной земле выглядит иначе: по веле- нию Зевса супруги бросают себе за спи- ну камни, и брошенные Девкалионом превращаются в мужчин, а брошенные Пиррой — в женщин. Похожие мифы, по мнению ученых, бытовали по все- му Средиземноморью. И ветхозавет- ное сказание связано с ними напрямую, то есть имело место заимствование, что подтверждается и географической
близостью, и явным взаимопроникно- вением культур. Но можно ли считать мифы, анало- гичные вышеприведенному, эсхатоло- гическими? Только с большой натяж- кой. Ведь мир в этих мифах, в отличие от древнеиндийского о Брахме, не по- гибает, и в планы богов даже входит скорое возрождение человечества. Христианство дает представление о конце света — Армагеддоне, опи- санном в «Апокалипсисе» (Открове- нии Иоанна Богослова, ученика Иису- са Христа). В массовых представлениях Армагеддон — это конец всего живо- го. Однако если следовать тексту, Ар- магеддон — это место последней битвы сил добра против сил зла; затем сло- во стало ассоциироваться с самой бит- вой. Но — да — произойти она должна в конце времен. Добро должно побе- дить, а дьявол — олицетворение зла — будет пленен на тысячу лет. Но если время не остановится, значит, должно последовать что-то еще? Свое видение конца времен было и у древних иранцев. Думается, их представления вполне могут занять промежуточное положение между христианскими и теми, что нашли от- ражение в скандинавских сказаниях. С первыми этот миф роднит суть, со вто- рыми — образы. Все начнется с битвы людей с огромным волком, соединив- шим в себе всех волков в мире. Затем яд этого волка убьет растения и поя- вится гигантская мировая змея. Людям удастся убить и ее, но появится дракон СПОР С ОДИНОМ Вафтруднир — мудрый и всезна- ющий вели- кан — рискнул поспорить с Оди- ном, путешеству- ющим под одной из своих личин и неузнаваемым, ставкой была жизнь. Великан проиграл и был убит. Однако из эддической песни «Речи Вафтруднира» мы узнаем о будущем мира, связанном с воскрешением Бальдра
ГОСПОДИН БУДУЩЕГО Имя Бальдр переводится как «Господин». Он господин приро- ды и, что, навер- ное, еще более значимо, — го- сподин будущего. Ему предстоит войти в новый пантеон богов в обновленном мире и создаст реку расплавленной меди, в которую погрузится все живое. И вот тогда-то отделятся грешные от правед- ных: одних ждут вечные мучения, а дру- гих — мир блаженства, где они будут вкушать лишь вегетарианскую пищу. Трудно не проассоциировать волка с Фенриром, а змея и дракона — с Ёр- мунгандом. Однако у древних скандина- вов мы не находим того представления о грехе, которое есть у других упомяну- тых. Зато находим четкое и ясное пред- ставление о роке: миру суждено погиб- нуть не потому, что он погряз в грехах, а потому, что такова его судьба. И само слово «Рагнарёк» с равным основани- ем можно перевести и как «Гибель бо- гов», и как «Судьба богов». А гибель богов должна повлечь за собой унич- тожение всего мира. СИЛА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ Как мы помним, в самой основе ми- ров заложено то, что должно их погу- бить, — именно так проявляет себя пре- допределение: морской змей и змей, лежащий у корней Иггдрасиля, ждут своего часа. Ждет своего часа сидя- щий на цепи чудовищный волк Фенрир, отпрыск Локи и великанши Ангрбоды. Ждут своего часа ётуны, которым пред- стоит ворваться в Асгард. Боги знают, что мир обречен, но это не лишает их вкуса к жизни: они путешествуют, при- обретают новые знания, помогают лю- дям обустраивать Мидгард, пируют... Фатализм — совсем не обязательно
унылое ожидание, когда свершится предначертанное. Столь же спокой- ное, порою даже оптимистичное отно- шение к судьбе характерно разве что еще для японского менталитета и тоже не исключает радостей жизни. Краски сгущаются, когда вёльва предсказывает гибель Бальдру. Этот миф считается предваряющим цикл собственно эсхатологических мифов, он связан с ними сюжетно: смерть бога природы положит начало трехго- дичной так называемой «великанской зиме» — Фимбульветру. Она подейству- ет и на богов, и на людей самым худ- шим образом — расшатаются принципы общественной морали, начнет литься кровь. Рискнем предположить, что «вели- канская зима» — это гротеск, соотно- сящийся с хорошо узнаваемыми про- цессами в природе, которые не могут не отражаться на жизни людей: в су- ровом краю затяжная зима и холод- ное лето могли привести к голоду и, как следствие, к росту социальной напря- женности. А тут зима длится три года — и нет надежды на то, что с ее оконча- нием начнутся изменения к лучшему, ведь, согласно пророчеству, на ее исхо- де Фенрир освободится и убьет Одина, а его сыновья, громадные волки Сколь («Предатель») и Хати («Ненавистник»), догонят солнце и месяц и пожрут их. Тем не менее все это не значит, что асы сдадутся без боя. Более того, в «Прорицании вёльвы» ясно говорит- ся о том, что Бальдр — бог плодородия, Битва богов. Художник Дж. Р. Райт, 1908 год
Мюрквид — то есть Мрачный, или Темный, лес отделяет Муспельхейм от остальных миров. Когда нач- нется Рагнарёк, всадники Сурта проскачут через этот лес, чтобы достичь Асгарда. Очень вероятно, что в географии, созданной Дж. Р. Р. Толкином для «Властелина колец», название и само понятие Чернолесье(Ли- холесье) связаны со скандинавской мифологией бог природы — возвратится из загроб- ного мира и хлеб уродится «не пахан, не сеян», сам по себе, без чьих-ли- бо усилий. В эддической песни «Речи Вафтруднира» читаем, что Один шеп- нул мертвому Бальдру какое-то тай- ное слово — и комментаторы предпо- лагают, что он как раз-таки поведал сыну об утешительном для него про- рочестве вёльвы. ПОСЛЕДНЯЯ БИТВА Вслед за страшной зимой, говорит «Младшая Эдда», придут еще более жуткие беды — начнутся наводнения, землетрясения, сам ясень Иггдрасиль поколеблется, землю опалитужасным жаром. «Старшая Эдда» тоже пове- ствует об этих событиях, но связыва- ет их с событиями и последствиями Рагнарёка. Версии «Старшей Эдды» и «Младшей Эдды» зеркальны в от- ношении причинно-следственных связей: первая утверждает, что на- воднения начнутся потому, что вы- рвется на свободу Ёрмунганд и Миро- вой океан выйдет из берегов, а землю опалит огнем владыка Муспельхейма Сурт, вторая же намекает на то, что наводнения и землетрясения стали причиной, по которой главные вра- ги асов — чудовищные дети Локи — смогли обрести свободу. Да и сам Локи освободится из пле- на. Он приплывет из Хельхейма, рас- сказывает «Старшая Эдда», на кора- бле Нагльфаре, построенном из ногтей
мертвецов («Младшая Эдда» кормчим Нагльфара называет великана Хрюма). Вражье войско — войско огненных великанов во главе с Суртом, воору- женным огненным мечом, — высту- пит и из Муспельхейма; из Нифльхей- ма явятся инеистые великаны. И тогда Хеймдалль затрубит в рог Гьяллахорн (дословно — «Громкий рог»), призывая асов выступить на бит- ву. Один примчится во главе дружи- ны эйнхериев. Выйдут на бой и другие боги — и встретятся с врагами на Бран- ном Поле Вигридр (Вигрид), именно так называется место последней бит- вы в «Речах Вафтруднира». Интересно, как в эддических тек- стах описывается битва: у каждого из богов свой противник. Один бьется с Фенриром — и погибает. Величайший из асов погибает первым. Но его смерть не остается неотмщенной — молчали- вый бог Видар, сын Одина и великан- ши Грид, олицетворение неиссякаемых и всепобеждающих сил природы, раз- рывает пасть Фенриру. Тор поражает Ёрмунганда, стражем которого был на протяжении столетий, но и сам погибает от его яда. Такая же судьба ждет сошедшихся в схватке друг с другом Хеймдалля и Локи. Тюр сокру- шает огромного пса Гарма, стража Хель- хейма, но тот успевает мертвой хваткой вцепиться в его горло. Фрейр выступит против Сурта и тоже падет. «Младшая Эдда» рассказывает об обстоятельствах его гибели: при Фрейре не было его меча, который он БЕРСЕРКИ ОДИНА Когда мы гово- рим «викинг», мы вспоминаем еще одно поня- тие — «берсерк». Так называли свирепых вои- нов, в боевом исступлении показывающих сверхчеловече- скую отвагу, силу и выносливость. Дословно «бер- серк» — это «че- ловек-медведь». Читая об эйнхе- риях, невозмож- но не вспоминать о берсерках. Ну а в «Младшей Эдде» прямо указывается на то, что бер- серками станови- лись по велению Одина
МЕЖДУ ПРОШЛЫМ И БУДУЩИМ Считается, что слово «вальки- рии» означает «собирающие мертвых», а Вал- галла — «палаты мертвых». Однако пребывающие в этих палатах эйнхерии выйдут сражаться про- тив темных сил в день Рагнарёка для того, чтобы хотя бы у ново- го мира было будущее, чтобы возродилась жизнь отдал своему слуге Скирниру, вот по- чему могучий ван не мог в полной мере проявить себя. Однако мифологическая версия судьбы Фрейра расходится с бо- лее поздней, отразившейся в эпосе, по которой Фрейр стал родоначальни- ком династии шведских и норвежских конунгов. Сурт, поняв, что зло не может одер- жать победу над добром, обрушивает на землю всю мощь подвластного ему огня. Гибнут и боги, и люди, и все жи- вое. ВОЗРОЖДЕНИЕ Но можно ли говорить об окончатель- ной и безнадежной гибели светлых бо- гов, если среди асов есть выжившие? Более того, даст побеги Иггдрасиль, поднимется из воды суша... Видар, отомстивший за смерть своего отца, по праву займет его место. Весь- ма символично, что он, как и его брат Бальдр, — бог природы и оба, каждый по-своему, олицетворяют преодоление и возрождение: Видар одолеет в бою Фенрира, а Бальдр, как и было пред- сказано, вернется из загробного мира. Вернется и его невольный убийца бог судьбы Хёд — предопределенное свер- шилось, и теперь он может жить в воз- рожденном мире. Среди выживших и бог растений Вали, сын Одина, рожденный для отмщения Хёду. Все эти боги долж- ны примириться и жить в гармонии. Уцелеют сыновья Тора Магни и Моди. Первому, богу физической силы,
суждено будет унаследовать отцовский молот, легендарный Мьёлльнир. И свер- шится предсказанное давным-давно богиней-пророчицей Фригг и норна- ми: Магни обретет большое будущее и превзойдет своего отца. Моди — бог воинской ярости — наверное, самый агрессивный в новом поколении богов. Но тем не менее и он будет участвовать в создании нового мира. Самый старший из переживших Рагнарёк богов — Хёнир. Один из твор- цов человека. После войны между аса- ми и ванами он был отдан ванам в ка- честве заложника. Как ему удалось уцелеть при Рагнарёке, неизвестно. Еще удивительнее, что уцелела, укрывшись в роще Ходдмимир, чело- веческая пара, женщина Лив («Жизнь») и мужчина Ливтрасир («Пышущий жиз- нью»). Они выживут, питаясь росой, и от них зародится на обновленной земле человеческий род. БОГИ — КУЛЬТУРНЫЕ ГЕРОИ Культурными героями при- нято именовать тех, кто влияет на формирование и облик мира, на его буду- щее и мораль. В скандинавской мифологии куль- турными героями, как правило, выступают боги. И в сказаниях о будущем циви- лизации после Рагнарёка боги снова выступают в этом качестве
Норны Урд, Верданди, Скульд под Иггдрасилем. Художник Л. Бургер, 1882 год Валгалла. Художник Э. Дёплер Младший, 1905
Дикая Охота Одина. Художник П. Н. Арбо, 1872 год Рагнарёк. Рисунок И. Гертса, рубеж Х1Х-ХХ веков
ГЕРОИЗМ И ФАТАЛИЗМ Каждый, кто идет в жизни собственным путем, — ге- рой. Каждый, кто осуществляет то, на что спосо- бен, — герой. Г. Гессе Скандинавские сказания, как и мифы других народов, были записаны значительно позднее, чем сложилась мифологи- ческая система. К этому времени рациональное в челове- ческом сознании взяло верх над мистическим, и рассказы о богах начали восприниматься преимущественно как об- разное, символическое отображение долетописной исто- рии. Это дало простор для трактовок, позволило развивать сюжеты в соответствии с политическим моментом и с пред- ставлениями авторов. Подобно тому, как из греческих ми- фов троянского цикла родилась «Илиада», из скандинавских сказаний рождаются северные эпосы. Фрейр. Художник Жак Райх, рубеж Х1Х-ХХ веков ТАК КТО ЖЕ ТАКОЙ ОДИН? Снорри Стурлусон считается не толь- ко автором «Младшей Эдды», но и авто- ром свода королевских саг, известного под общим названием «Круг земной». В центре внимания, конечно же, Северная Европа периода станов- ления скандинавских государств. Но не надо забывать, что викинги из- древле не были домоседами — и вот уже на страницах сочинения появля- ются земли, которые мы без особого труда соотносим с Англией, Византи- ей и Древней Русью. В основе этого свода не только произ- ведения устного народного творчества, но и письменные источники — зафик- сированные образцы скальдической
поэзии и исторические хроники, в ко- торых предприняты попытки осмысле- ния тех или иных событий. Понятно, что даже хроники весьма субъектив- ны, не говоря уж о литературных про- изведениях, но Стурлусону удалось вы- строить достаточно непротиворечивую картину — конечно,не с научной,а, так сказать, с художественно-событийной точки зрения. Интересно, что в «Младшей Эдде» Стурлусон четко и однозначно гово- рил о том, что асы — это некое азиат- ское племя, жившее в «Стране Турков», а Один — его правитель. Несмотря на столь реалистичный, хоть и наи- вный, подход, Стурлусон продолжает верить в ценность пророчеств: Одину было предсказано, что его будут чтить превыше всех других конунгов. И вот она — черта скандинавского мента- литета: герой полагается на судьбу, но не ждет, когда же события сложат- ся наиболее благоприятным образом. Нет, он ведет свой народ навстречу сла- ве. И находит ее:где бы они ни оказа- лись, их принимают за богов. Подхватывает эту тему и «Сага об Ин- глингах», открывающая «Круг земной». Один в ней предстает героем, но не бо- гом, а человеком. Он наделен некоторы- ми божественными чертами, например даром предвидения и умением колдо- вать, но это отнюдь не тот могуществен- ный Один, который известен нам по бо- лее ранним сказаниям. Кстати, мы не знаем, как назвал свое сочинение сам Стурлусон; название ПРЕДКИ-БОЖЕ- СТВА ИЛИ ОБО- ЖЕСТВЛЕННЫЕ ПРЕДКИ? Древнегреческий философ Эвге- мер из Массены, живший в IV веке до нашей эры, был убежден, что человече- ское сознание шло не по пути обожествления власти путем приписывания власть имущим божественного происхождения, а совсем нао- борот — в па- триархальном обществе покло- нялись умер- шим предкам, и со временем их стали считать богами. Каким бы из двух путей ни шел Снорри Стурлусон, боги у него — перво- предки конунгов
НАСЛЕДНИКИ ИНГВИ От имени Ингви, одного из имен бога Фрейра, про- исходят много- численные имена, популярные в Германии, Ав- стрии и сканди- навских странах: Ингвар, Ингмар, Ингеборга, Ин- гигерда, Ингрид. Русское имя Игорь — форма имени Ингвар «Круг земной» («Хеймскрингла») было дано сборнику издателями по двум сло- вам, которыми начинается «Сага об Ин- глингах». КОНУНГИ ШВЕДСКИЕ И НОРВЕЖСКИЕ Династия Инглингов, как мы уже упо- минали, реальна, а вот первые ее пред- ставители полулегендарны и возводят свое происхождение к вану Фрейру. Ко- нечно же, в саге упомянута война между асами и ванами, одним из итогов кото- рой стало появление Ньёрда и его сына Фрейра в Асгарде. Вили и Ве, говорит Стурлусон, повину- ясь воле Одина, остались править Асгар- дом, а Один со своими людьми пошел на запад, а затем на юг. И именно Один правил в Свитьод (Швеции) до самой своей смерти. Ему наследовал Ньёрд, а Ньёрду — Фрейр, иначе именуемый Ингви, отсюда общее наименование его потомков — Инглинги. Фрейра любили и подчинялись ему охотно. Период его правления — своего рода золотой век, когда ни с кем не приходилось воевать, а годы, все без исключения, были уро- жайными. Как тут не вспомнить о том, что и Ньёрд, и Фрейр изначально — боги плодородия! Фрейр оставил власть своему сыну Фьёльниру, а тот — своему сыну Свейг- диру. Стурлусон повествует, что Свейг- дир побывал в стране своих предков и привез оттуда себе жену. Всего же «Сага об Инглингах» называет трид- цать предков норвежского конунга
Рёгнвальда Достославного. И не все из них достаточно мудры или достаточно удачливы: они могут погибнуть нелепым образом, могут уничтожить друг друга, могут по той или иной причине не удер- жаться у власти. Подобный драматизм вообще очень характерен для королев- ских саг, равно как характерен для них взгляд на историю как на череду сменя- ющих друг друга правителей. «Круг земной» охватывает период с мифических времен до 1177 года. Ино- гда этот труд называют сводной сагой, чтобы, с одной стороны, подчеркнуть его многочастную структуру, а с другой — указать на то, что последующая часть служит своего рода продолжением пре- дыдущей, повествуя об очередных пра- вителях, наследующих власть на той же территории. Существуют и саги об от- дельных правителях, например: «Сага о Сверрире», «Сага об Олаве Трюггва- соне», «Сага о Хаконе Хаконарсоне». Об авторстве (или, точнее сказать, о тех, кто обобщил сказания, хроники и лите- ратурные произведения, сгладил проти- воречия, характерные для разрознен- ных источников) мы, как правило, можем только догадываться. Да что и говорить, если даже знаменитый Снорри Стурлу- сон — лишь предположительный автор «Круга земного». «САГА О ВЁЛЬСУНГАХ» Ядром скандинавских героиче- ских эпосов является, безусловно, «Сага о Вёльсунгах», относящаяся САГИ, ВХОДЯЩИЕ В «КРУГ ЗЕМНОЙ» • Сага об Инглингах • Сага о Хальвдане Чёрном • Сага о Харальде Прекрасноволо- сом • Сага о Хаконе Добром • Сага о Харальде Серая Шкура • Сага об Олаве сынеТрюггви • Сага об Олаве Святом • Сага о Магнусе Добром • Сага о Харальде Суровом • Сага об Олаве Тихом • Сага о Магнусе Голоногом • Сага о сыновьях Магнуса Голоно- гого • Сага о Магнусе Слепом и Хараль- де Гилли • Сага о сыновьях Харальда Гилли • Сага о Хаконе Широкоплечем • Сага о Магнусе сыне Эрлинга
«САГА О КНЮТ- ЛИЛИНГАХ» Или иначе — «Сага о потом- ках Кнута». Так называется сага, рассказывающая о датском коро- левском роде. Она тоже отно- сится к числу так называемых королевских саг. Она охватывает период пример- но с 950 года, с периода прав- ления Харальда Синезубого, и заканчивает- ся 1187 годом, когда Кнут VI одержал победу над вендами. Но написана (или записана) она была, как счита- ется, не в Дании, а в Исландии, и гипотетический автор ее — Олаф Тордарсон, пле- мянник Снорри Стурлусона, жив- ший при датском дворе все к тому же XIII веку, записанная, опять же, в Исландии и ставшая ключе- вой в культуре как скандинавских, так и германских народов. Имя ее главно- го героя Сигурда (в немецком вариан- те — Зигфрида) на слуху на протяже- нии столетий, а история его подвигов и гибели вдохновляеттворцов и по сей день. Предполагается, что описываемые события происходили в V веке. «Сага о Вёльсунгах» не была пер- вым воплощением этой героической и мрачной истории. О роде, к которо- му принадлежал Сигурд, рассказы- валось в обеих «Эддах», а еще ранее этот сюжет был графически представ- лен в датирующихся XI веком рисун- ках на одном из так называемых кам- ней Сигурда в Швеции, в Рамсунде. Да и самое известное воплощение — «Песнь о Нибелунгах», написанная на средневерхненемецком языке, — появилось, как считается, на рубе- же ХП-ХШ веков, то есть ранее, чем «Сага о Вёльсунгах». Но каждое из воплощений доволь- но точно следует общей фабуле. Нам, конечно же, интересен прежде все- го скандинавский вариант. В том чис- ле и потому, что в «Саге о Вёльсун- гах» в событиях принимают активное участие Один и другие боги, а также названа причина упадка славного ко- ролевского рода. Разумеется, здесь не обошлось без фаталистических мотивов — история Вёльсунгов со- бытийно связана с так называемым
преданием о проклятом золоте, из- ложенном в «Младшей Эдде». В «Саге о Вёльсунгах» миф и эпос перепле- таются так тесно, что сложно их раз- делить. К истории королевского рода со всеми ее династическими хитрос- плетениями примешивается рок — по- следствия действий богов. И СНОВА ЛОКИ А началось все, по версии «Млад- шей Эдды», так: Локи ради того, что- бы продемонстрировать свою ловкость и удаль, броском камня убил выдру, а та оказалась оборотнем — сыном могущественного колдуна Хреймдара. Снова мы встречаемся с традици- ей выкупа за жизнь: Локи предсто- ит принести столько золота, сколько нужно, чтобы полностью закрыть шку- ру выдры. Локи спускается к цвергам и действует привычным для него об- разом — угрозами вынуждает карлика Андвари (в переводе его имя означает «Осторожность») из рода нибелунгов (то есть «детей тумана», у скандина- вов это слово звучит как «нифлунги») отдать все свои сокровища. Несчаст- ный карлик прячет одно лишь колечко, но Локи отнимает и его. И карлик про- клинает кольцо: оно будет приносить смерть каждому своему владельцу. Новым обладателем кольца чуть было не стал Один, которому оно очень при- глянулось. Но — наверное, на счастье Одина, ведь мы помним, что скандина- вские боги бывают уязвимы, — именно «САГА О СТУРЛУНГАХ» Сага, создавав- шаяся букваль- но по следам исторических событий, — это исландская «Сага о Стурлунгах», которая,как и «Круг земной», представляет собой сводное произведение. Главная же смысловая ось — события, предшествовав- шие подчинению Исландии нор- вежской короне. Предполагаемый автор (точнее, со- ставитель)«Саги о Стурлунгах» — Торд сын Нарви с Перевала, лагман, то есть верховный судья ланда, объединя- ющего несколько областей
Зигфрид. Художник Артур Рэкхем, 1911 год этого кольца недоставало, чтобы спол- на заплатить выкуп. А дальше следует сюжет, хорошо известный нам по версификации Тол- кина. Только здесь спорят за кольцо не два друга, а отец и сыновья. Сы- новья убивают отца,а потом дерутся друг с другом. В итоге один из братьев, Регин, спасается бегством, а другой, Фафнир, принимает облик дракона, чтобы охранять вожделенное золото. Вот тут древнее мифологическое сказание смыкается с рыцарским ро- маном: появляется герой-драконобо- рец. СИГУРД — ВНУК ОДИНА? Сигурд — сын Сигмунда (Зигмунда), отцом которого был Вёльси — а это одно из имен Одина. Иными словами, его можно уподобить греческим ге- роям, отцами и дедами которых счи- тались боги. И Сигурд, подобно Одину, — тоже культурный герой, ведь в символиче- ском смысле победа над драконом есть победа над силами хаоса. В «Песни о Нибелунгах» Сигурд-Зи- гфрид — франкский королевич, прославившийся благодаря своим рыцарским подвигам, а в центре сю- жета — семейная история и история любви. В эддической традиции куда важнее драконоборчество Сигурда, которое оказывается на первом пла- не и в «Саге о Вёльсунгах». Вот поче- му Регин впервые встречает его, когда
юноша одиноко бродит по лесу. Тем не менее кузнец-отшельник, если ве- рить эддической песни «Речи Регина», сразу же узнает в нем сына Сигмун- да и считает достойной кандидатурой для мести своему брату. Регин воспи- тывает Сигурда, выковывает ему меч, который, подобно всем замечатель- ным артефактам, имеет собственное имя — Грам, и дожидается часа, ког- да юноша достаточно окрепнет, чтобы уничтожить Фафнира. То, как это происходит, больше напо- минает ухищрения Локи, чем следова- ние законам рыцарской чести:Сигурд прячется в яме, вырытой им на дороге, по которой Фафнир ползает к водопою, и снизу пронзает дракона мечом. Смер- тельно раненый дракон предсказывает, что и Сигурда погубит золото, но юно- ша относится к этому пророчеству без должного внимания. Более того, Регин и его воспитанникустраивают пир, ко- торый навевает ассоциации с ранне- историческими обрядами обретения особой силы через поедание плоти по- бежденного: первый пьет драконью кровь, другой жарит сердце — и, слу- чайно облизав кровь с пальца, обрета- ет способность понимать язык зверей и птиц. Тотчас же из болтовни синиц он узнает, что больше не нужен Регину и вскоре будет убит им. Сигурд опере- жает Регина. Убив его и завладев про- клятым сокровищем, он отправляется на поиски девы, что погружена в кол- довской сон в горе, вершина которой объята пламенем. ПОДГОРНЫЕ МАСТЕРА Богатства нибе- лунгов возникли не сами по себе, а были добыты упорным трудом. Нибелунги — родственники цвергов. А цвер- ги — главные создатели артефактов. Так, например, Фрейя часто изобра- жается со своим атрибутом — ожерельем Бри- сингамен. Оно было выковано карликами-цвер- гами
НИБЕЛУНГИ РИХАРДА ВАГНЕРА На основе «Саги о Вёльсунгах» и «Песни о Нибе- лунгах» великий немецкий ком- позитор Рихард Вагнер создал цикл из четы- рех эпических опер — «Золото Рейна», «Вальки- рия», «Зигфрид» и «Гибель богов». Общее время исполнения всех четырех опер — более 15 часов, а работа над ними продол- жалась 26 лет. Самая узнавае- мая часть — это начало третьего действия оперы «Валькирия», получившее неофициальное, но общеизвест- ное название «Полет вальки- рии» РОКОВЫЕ СТРАСТИ Эта дева — валькирия Сигрдрива, которую чаще называют Брюнхильд (Брунгильдой). Она наказана за то, что ослушалась Одина и спасла обречен- ного воина. Верхом на своем удиви- тельном коне Грани Сигурд преодо- левает стену пламени и освобождает деву. В награду он получает ее руку, сердце, а также знания — Сигрдрива открывает ему тайные значения рун. Далее в сюжете нет места бо- гам — движущей силой повествова- ния становятся человеческие страсти, которые — и это тоже весьма симво- лично — оказываются не менее раз- рушительными, чем ошибочные дей- ствия высших существ. В этом тоже проявляется ориентированность эпо- са на человека и его чувства. Итак, путь Сигурда домой пролега- ет через землю бургундов, где правят братья-короли Гуннар (в «Песни о Ни- белунгах» — Гунтер), Хегни (Хаген) и Готторм (Гернот). Их сестра Гудрун жаждет заполучить Сигурда в мужья, и королева-мать Гримхильд опаивает юношу любовным зельем. Важно заме- тить, что имя Кримхильда в немецком эпосе носитта, что у скандинавов зо- вется Гудрун. Вероятно, путаница воз- никла в процессе бытования легенды о проклятом золоте. Гудрун становится женой Сигурда, а Сигрдрива объявляет, что станет же- ной того, кто повторит подвиг Сигур- да и завоюет ее. Она уверена, что это
свершение по силам лишь ее возлю- бленному. И Сигурд повторяет свой подвиг, но... для своего нового род- ственника, короля Гуннара, назвав- шись его именем. Когда правда от- крывается, оскорбленная валькирия, уже ставшая женой Гуннара, требует, чтобы муж отомстил дерзкому. По за- мыслу Гуннара, орудием мести должен стать Готторм. И снова родственник идет на родственника — и оба поги- бают, а Сигрдрива закалывает себя мечом, чтобы воссоединиться с воз- любленным на погребальном костре. Но история на этом не заканчивает- ся. Золото,а вместе с ним и прокля- тие, наследует Гуннар. И снова путь для мести прокладывает родственник, точнее, родственница: Гудрун стано- вится женой гуннского конунга Атли. Атли обычно соотносят с историче- ским Атиллой, так эпос в очередной раз пересекается с реальной истори- ей. Но все, что происходит дальше, — плод человеческой фантазии: Атли жаждет заполучить сокровища Гун- нара и убивает обоих братьев Гудрун. Ее месть за пределами всяких пред- ставлений о человечности — она уби- вает своих детей от Атли. Тем не ме- нее следует признать, что такой сюжет не единичен в мировой культуре — похожим образом поступила древне- греческая Медея, мстя своему мужу Язону за супружескую измену. Поги- бает от руки разгневанной женщины и сам Атли, а после этого Гудрун под- жигает дом, в котором и гибнет вместе СВЯЗАННЫЕ СЮЖЕТНО Англосаксонская эпическая поэма «Беовульф», датируемая VII или VIII веком, повествую- щая о победах славного героя над чудовища- ми, в отдельных своих частях похожа на «Сагу о Вюльфин- гах». Действие ее происходит в Скандинавии. Один из подвигов Беовульфа — уничтожение дракона, охра- няющего клад. Правда, Беовульф в этом бою полу- чает смертельную рану, а золото дружина бросает в погребальный костер
ПРЯДИ ОБ ИСЛАНДЦАХ Прядями назы- ваются короткие сказания, «впле- тенные» в основ- ной текст нор- вежских родовых (повествующих о судьбе много- численных родов) и королевских саг. Обычно они воспевают луч- шие черты,почи- таемые у данного народа. До наших дней дошло около полусотни таких произве- дений народного творчества со всеми домочадцами. Кровная месть свершилась, а проклятье было смы- то водами Рейна, куда бросили погу- бившее стольких людей золото... или все-таки их погубили собственные не- обузданные страсти? Эпос не дает од- нозначного ответа, и это, наверное, к лучшему. Существует мнение, что «Сага о Вёльсунгах» ставит точку в мифо- логической истории Скандинавии и от- крывает историю реальную, пускай пока еще изрядно беллетризованную.
МЕЖДУ ЯЗЫЧЕСТВОМ И ХРИСТИАНСТВОМ Странно устроено сердце мое! Я не могу быть христианином и стыдно быть язычником... Альф, рыцарь Тевтонского ордена Вы, конечно же, обратили внимание на то, что все сво- ды скандинавских сказаний о богах и героях создавались в Исландии, там же была записана значительная часть эпо- сов, в том числе ключевое эпическое произведение — «Сага о Вёльсунгах». Это не может быть случайностью. Ученые пола- гают: дело в том, что Исландия — остров, ее географическое положение препятствовало массовой христианизации насе- ления, в то время как полуостровная и материковая Северная Европа испытала весьма значительное влияние христианства. И хотя Исландия приняла христианство в 1000 году, она доль- ше прочих североевропейских стран сохраняла двоеверие. ХРИСТИАНСТВО ИЛИ ДВОЕВЕРИЕ? Точнее сказать, в Исландии двоеве- рие было более заметным, чем в со- седних странах. А вообще, оно в той или иной степени было характерно для всей Северной Европы на протяжении довольно значительного времени. Что касается скандинавских стран, нельзя сказать, что борьба с язычеством но- сила непрерывный, поступательный характер — конунги не без колебаний приняли новую веру, и сын христиани- на вполне мог вернуться к дедовской вере. Более того, даже те из них, кто насаждал христианство, как говорит- ся, огнем и мечом, продолжали верить КРЕСТИТЕЛЬ НОРВЕГИИ Один из крести- телей Норвегии король Олав I Трюггвасон некото- рыми учеными считается участни- ком крещения Руси и непосредственно крестителем князя Владимира. Эти предположения основаны на тексте «Большой Саги», или «Саги Одда»
Поклонение Тору. Художник Д. Л. Люнд, XIX век в Одина и других традиционных для Скандинавии богов. Первым в Скандинавии христиани- ном считается Виллиброрд,монах, ко- торый в середине 700-х годов (иногда даже говорится о 715 годе) пропове- довал среди данов, однако безуспеш- но. В 826 году датский конунг Харальд Крак принимает христианство. Его крестят в германском Майнце. Но кре- щение конунга отнюдь не всегда озна- чало принятие христианства его на- родом — и через год Харальда Крака изгоняют из Дании. Однако в 850 году с разрешения конунга Эйрика Перво- го в Дании возводят две христианские церкви. Ну а принятие христианства данами свершилось в 965 году, в прав- ление Харальда Синезубого. Впрочем, христианином был и его отец, но тот принял крещение под давлением раз- бившего его войска германского ко- роля Генриха Птицелова. Около десятилетия Харальду Синезу- бому удавалось удерживать власть и над Норвегией, что способствова- ло христианской экспансии, хотя про- цесс этот был длительным и завершил- ся лишь к середине XII века. Первым собственно норвежским королем, принявшим христианство, был Хакон Добрый, воспитывавшийся в Англии и принявший там крещение. Но вот что удивительно: когда Хакон умер, его похоронили по языческому обря- ду. В посвященной ему песни скаль- да Эйвинда Скаллагриммсона упоми- наются и Ингви, и Один, и Хермод,
и Браги, и, что самое удивительное, присутствует ничем не завуалирован- ное утверждение, что и самого Ха- кона, погибшего в бою, и его воинов валькирии препровождают в Валгал- лу. Скальд идет еще дальше: когда Ха- кон сгинул, сгинули и языческие боги, с той поры, утверждает Эйвинд, народ страдает. Даже в произведениях, свидетель- ствующих о победе христианства, возникают языческие мотивы. Так, в «Саге об Олаве сыне Трюггви» рас- сказывается, как этот норвежский конунг, ревностный христианин, ис- пугался есть жирную говядину, счи- тая, что ее принес ему языческий бог Один! То есть принятие новой веры означало всего лишь отсутствие по- читания старых богов, но не отсут- ствие веры в них. ДРЕВНИЕ СВЯТИЛИЩА, ДРЕВНИЕ СКАЗАНИЯ... На протяжении ряда десятилетий шведские викинги совершали набеги на Константинополь, иногда объеди- няясь с русами. Да и другие христи- анские страны викинги — не только шведские — не обходят стороной. Как ни странно, это немирное соприкос- новение христианского и языческо- го миров тоже способствовало посте- пенной христианизации Скандинавии. К слову, Швеция считается по- следней страной, принявшей хри- стианство, не только в Скандинавии, НЕ ТОЛЬКО СОБИРАТЕЛЬ СКАЗОК Первое издание «Старшей Эдды» готовилось в течение сорока одного года и вышло в свет в 1828 году. В его подготовке значительная заслуга Якоба Гримма. Он же автор фундамен- тального труда «Германская мифология»
«Эта новая рели- гия. .. рассматрива- ет Землю и все ма- териальные вещи кок теофанию, из- лияние божествен- ного начала, кото- рое обычно персони- фицируется в лике Великой Богини и ее супруга, Бога, муж- ского природного принципа. Считает- ся, что эти два на- чала объемлют все то, что уже есть, и то, что еще толь- ко будет» (Н. Пенник и П. Джонс) но и среди всех католических стран Западной Европы — Олав (Улоф) Эрикссон Шётконунг принял креще- ние и объявил христианство офи- циальной религией в самом начале XI века. Но это не значит, что Швеция мгновенно стала христианской. Так, например, в 1075 году Адам Бремен- ский в своей хронике «Повествова- ние о благословенном епископе Гам- бургском» рассказывает о языческих ритуалах в Упсале,столице шведских королей. Через пять лет святилище в Упсале будет уничтожено. Христианство пришло в Скандина- вию не «снизу», из народа, а «свер- ху», поэтому черты язычества продол- жали сохраняться в недрах народной кул ьтуры. Со временем вера в языческих богов почти забылась, но заимствованные из древних сказаний о них сюжеты, как мы видели, стали частью эпосов, известных, прежде всего, сведущей в грамоте части общества. В сельской глубинке старые истории по-преж- нему рассказывались, передавались из уст в уста, от одного поколения к другому, правда, уже не как были, а как сказки. Бытовали среди простого наро- да и традиции, напрямую связанные с язычеством. Так, например, празд- ники плодородия, во время которых в домах, на подворьях, на полях совер- шались обряды, обращенные к преж- ним богам, — совершались либо втай- не, либо под видом христианских.
ЯЗЫЧЕСКИЕ МОТИВЫ Тексты древних сказаний, которые массово записывались в ХП-ХШ веках, несут на себе отпечаток новой веры — веры в Белого Бога, как именовался Ии- сус Христос. А в Х\/1-Х\/11 веках начался так на- зываемый «ученый ренессанс», с увле- ченностью заново открывший сказания прошлого, ранее осужденные церко- вью. Именно тогда вошла в научный и культурный оборот «Старшая Эдда», обнаруженная епископом Бриньольвом Свейннсоном. А затем североевропейские сказания оказались в центре внимания сканди- навских и германских деятелей предро- мантизма и романтизма, тяготеющих ко всему народному и, разумеется, не прошедших мимо древних сказаний о богах и героях. Именно романтики заложили основы научного исследова- ния мифа с точки зрения отображения в нем народного сознания, менталите- та. Конечно, романтикам очень близки были героический дух и пафос преодо- ления, характерные для германо-скан- динавской мифологии. Интерес к гаданию на рунах и другим традиционным скандинавским магиче- ским практикам — тоже не открытие со- временности. Первыми к нему обрати- лись опять же романтики, затем многое из этого вошло в масонские мистерии. К сожалению, XX столетие броси- ло тень на наследие прошлого — гер- мано-скандинавскими верованиями, ВТОРАЯ ОФИЦИАЛЬНАЯ Официальная дата возрожде- ния европей- ского языче- ства — 1972 год. Именно в этом году Свенбьерн Бейнтейнссон основал первую общину Асатру в Исландии, а Стивен Макнал- лен — Свободное собрание Асатру. В пантеон Асатру вошло большин- ство древне- скандинавских божеств. В Ис- ландии Асатру является сейчас второй офици- альной религией
Викка — от древ- неанглийского «ведьма», веда- ющая женщина. В основе этого языческого куль- та поклонение Великой богине и Рогатому богу, которые счита- ются квинтэссен- цией любого бо- жества, которому поклоняются на планете сказаниями, обрядами заинтересова- лись нацисты. И лишь в 70-е годы прошлого века на- чалось возрождение, свободное от по- литики и основанное лишь на искрен- нем интересе к религии и культуре предков. Возникли такие формы со- временного язычества, как Викка (ина- че Ремесло, или ведьмовство) и Аса- тру (Истинная вера, дословно «Верный асам»). Обе характерны прежде всего для Северной Европы, преимуществен- но скандинавских стран, но адепты этих религиозных течений есть по всему миру.
Так американский художник Говард Пайл изобразил «испытание силы» — Брунгильда (Брюнхильда) бросает копье в щит Гюнтера, 1899 год
Деревянная гравюра с изображением языческого храма Упсалы, 1555 год Приезд Олава I Трюггвасона в Норвегию. Художник П. Н. Арбо, 1860 год
ВЕТВИ ОДНОГО ДРЕВА На земле нет ни единого творения, в основе которого не лежала бы легенда. Ж. Э. Ренан Именно так можно назвать легенды и сказки различных скандинавских народов, возникшие на основе мифов. По- сле того как миф перестал быть отражением религиозных представлений людей, мир не стал менее удивительным — народная фантазия по-прежнему населяла его удивитель- ными существами. Кто же они, волшебные соседи норвеж- цев, шведов, датчан?.. ДУХИ ГОР И ДУХИ вод. НОРВЕЖСКИЕ ЛЕГЕНДЫ Норвежцы считали, что в го- рах и холмах, под землей, обитают не только трудолюбивые гномы (ва- риант уже знакомых нам темных альвов), но и туссеры, или тролли. Если вам уже представились огром- ные уродливые существа, не отли- чающиеся умом, спешим вас разубе- дить: туссеры хороши собой, но у них бледная, а иногда даже синеватая кожа. После захода солнца они наи- более активны и могут пытаться при- влечь внимание людей своей кра- сотой и дивной музыкой, но нельзя поддаваться соблазну: туссеры охот- но вступают в брак с людьми, а так- же меняют человеческих младенцев на своих, которые не так хорошо ра- стут. Но если туссеры и люди впол- не совместимы, с чем связан страх? Тут языческому поверью дается ПОЧЕМУ ПОЮТ КАМНИ? Встречались в Швеции так называемые поющие камни, которые изда- вали глухой заунывный звук, когда кто-ни- будь проходил мимо. По по- верьям, пели камни не сами по себе — там собирались на игрища эльфы и тролли
МИФОЛОГИ- ЧЕСКОЕ И ФОЛЬКЛОРНОЕ Два этих начала северных ска- заний рассма- тривал в своих трудах в XIX веке английский филолог Бен- джамин Торп. Его книга «Северная мифология» при- надлежит к числу основопола- гающих работ по фольклори- стике в целом и по фольклору Германии, Ис- ландии и скан- динавских стран в частности. Интересно, что образование он получил в Ко- пенгагенском университете, где ему препода- вал знаменитый датский филолог Расмус Раск христианское объяснение: туссе- ры — это ангелы, сброшенные с не- бес, — наверняка за какие-то про- винности. Надо учитывать, что троллями в се- верных легендах иногда называют всех сверхъестественных существ — отсюда, наверное, более позднее представление об их уродливости, ведь они — не такие, как люди. Похожи на туссеров и привлека- тельные на первый взгляд ульдра, или улла, уже встречавшиеся нам в мифах. Норвежцы объединяют их с другими мистическими существа- ми, скоге, у которых красиво лишь лицо, но спина — полая, к тому же есть хвост, напоминающий коровий, а вот шерсти нет (мы помним, что в общем варианте мифа ульдра по- крыты шерстью). В норвежском вари- анте легенды девушки-ульдра весьма хозяйственны и владеют большими стадами великолепных, но безрогих коров. Есть интересная легенда о том, как ульдра Гурри Куннан помогла спря- таться двум влюбленным от разгне- ванного отца девушки, но при ус- ловии, что они не будут вспоминать имени Иисуса и творить крестного знамения. Но в какой-то момент де- вушка забылась — и волшебный на- род, предводительствуемый Гурри Куннан, рассеялся — остался лишь гигантский медный котел. Есть легенды о том, как человече- ские мужчины женились на ульдра,
но такие браки не были счастли- выми. «Потомки» ётунов выведены в нор- вежских легендах как йутулы. Глав- ная черта их внешности — огромный рост, характера — злобность. И сно- ва старый миф соединяется с новой верой: норвежские легенды утвер- ждают, что йутулы любят пить хри- стианскую кровь и не выносят цер- ковного колокольного звона. Речной и озерный дух нок может превращаться во что угодно, но са- мое страшное — он ежегодно тре- бует человеческих жертв, поэтому не бывает года без утопленников. Морские мужи и морские девы человекоподобны лишь выше поя- са, а ниже пояса у них рыбий хвост. Они — предвестники шторма, а еще могут сами его вызывать, мстя чело- веку за обиду, или просто сладкой песней увлекать зазевавшихся мо- ряков на дно. Есть у норвежцев и легенда о Ди- кой Охоте, только в этом ее вари- анте участники охоты — отнюдь не доблестные воины, награжденные за подвиги, а люди, несущие нака- зание. Это те, кто при жизни сделал слишком мало добра, чтобы попасть в рай, и не настолько много зла, что- бы попасть в ад. Так христианство взаимодействует с древним мифом. Рядом с древними сюжетами появляются новые — на- пример, очень любимые норвежцами легенды о святом Олаве. НЕУДАЧНОЕ СВАТОВСТВО Фантастические существа про- являли инте- рес не только к сородичам или к людям. Нор- вежцы расска- зывали, как один йотул сватался к девушке-ульдра и даже собирался построить мост на другой берег, чтобы легче было добираться к ней. Но, к несчастью, йотулы,как и тролли в более поздних сказках, каменеют при свете солнца. И вот однажды горе-влюбленный не успел вовремя окончить рабо- ту — и окаме- нел под лучами солнца. На этом месте, говорили норвежцы, можно увидеть камни, выступающие из воды наподо- бие моста
ЭЛЬФЫ С КРЫЛЬЯМИ Крылатые эльфы, описанные Толки- ном в «Хоббите», не так уж часто появляются в ле- гендах. Однако такие легенды существуют. Так, шведы рассказы- вали, что молодой охотник женился на эльфийке, перед этим унич- тожив ее крылья, позволявшие ей превращать- ся в лебедя. По прошествии нескольких лет он признался жене в краже и расска- зал, куда спрятал оперение, — и жена покину- ла его. В этом сказании явно просматривается мысль, свойствен- ная христианско- му миропонима- нию: не должен человек соприка- саться с потусто- ронним ОДИН, ТОР И ДЕВА МАРИЯ. ШВЕДСКИЕ ЛЕГЕНДЫ Тролли, скоге, великаны и малень- кий горный народец — все это есть и в легендах шведов. Однако образы старых богов в шведской народной культуре появляются куда чаще, чем в норвежской. Так, например, в некоторых мест- ностях Швеции было принято после жатвы оставлять на поле сноп для ло- шадей Одина. Был в Швеции курган, считавшийся могилой Одина. Было место, где якобы затонул золотой ко- рабль Одина, на котором он вез в Вал- галлу погибших в битве при Бровал- ле. Соседство языческой и христиан- ской символики в шведских леген- дах не может не удивлять. Священ- ное животное Тора — жук-скарабей. Согласно поверью, тому, кто перевер- нет беспомощно лежащего на спинке жука, простится семь грехов. Священ- ное животное Девы Марии — божья коровка. Считалось, что молодая де- вушка, проследив за ее полетом, мо- жет узнать, с какой стороны придет к ней возлюбленный. Глядя на бо- жью коровку, фермеры предсказыва- ли урожай: если пятнышек на спинке больше семи, год будет неурожайный, и зерно будет стоить дорого, мень- ше — наоборот. О священном источнике в Смолан- де в языческие времена рассказыва- ли, что он возник на том месте, где
девушка из ревности убила своего возлюбленного, а Тор сделал так, что из пролившейся крови образовался источник. После принятия христиан- ства источник продолжал считаться особым местом, но к имени Тора при- бавили слово «Святой» — и возник- ло понятие «Источник Святого Тора». О ВОЛШЕБНЫХ СУЩЕСТВАХ, ЖЕЛАВШИХ ОБРЕСТИ СПАСЕНИЕ. ДАТСКИЕ ЛЕГЕНДЫ У датчан много сюжетов, сходных с норвежскими и шведскими. Но есть и поразительно оригинальные, в ко- торых языческие существа хотят при- нять крещение. Так, рассказывали о ютландцах, которые поймали ма- ленького тролля по имени Гилли- коп, посадили его в тележку и по- везли крестить. И когда его окликнул другой тролль, заинтересовавшись, куда же его везут, тот ответил: «Со- бираюсь искупаться и стать хорошим человеком». И такого рода легенда не единична. В другой истории гномы спрашивают священника, могут ли они надеяться на спасение души, но в итоге выясня- ется, что не могут. В третьей фейри безуспешно ищут ответ на тот же во- прос. Языческим существам не место среди христиан. Как правило, эти су- щества не переносят ничего, что свя- зано с христианской верой. Такого рода легенды символически отража- ют победу новой религии над старой. ГНОМ НА ГЕРБЕ На гербе датско- го города Билле можно было увидеть гнома. Это связыва- лось с легендой о страшной засу- хе, из-за которой встали все во- дяные мельницы и не на чем было смолоть зерно. И вот к одному из землевла- дельцев пришел гном и показал место, где можно поставить семь мельниц и всегда будет достаточно воды. В благо- дарность люди поместили изо- бражение гнома на герб
Эмблема с гно- мами на обложке российского «Гор- ного журнала», вторая половина XIX века. Два гнома держат щит с эмблемой горно- го департамента Однако и в церквях, считали датчане, могут жить домашние духи — ниссе. Один из них, Киркегрим, даже при- носил пользу, наводя в церкви по- рядок и наказывая нарушителей спо- койствия. Это лишь малая часть диковинных преданий Северной Европы.
МИФОЛОГИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ И ЕВРОПЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА ХХ-ХХ1ВЕКОВ Древен мир. Он древней. Плащ Одина как вретище, Ржа веков — на железном мече... Черный ворон Хугин, скорбной Памяти детище, У него на плече. И. А. Бунин Скандинавская мифология — один из столпов европей- ской культуры. Музыка, живопись, художественная лите- ратура пропитаны скандинавскими мотивами. Не пытаясь объять необъятное, мы рассмотрим лишь литературу, и поч- ти исключительно европейскую — хотя интерес к сканди- навской древности давно шагнул за пределы Европы. Мы расскажем о наиболее значительных произведениях и наи- более типичном использовании мифологических сюжетов. НОВЫЕ КНИГИ — ЗНАКОМЫЕ ГЕРОИ В России всплеск интереса к Сканди- навии приходится на серебряный век. Если ранее аллюзии к северной мифо- логии были не так уж и часты, в отли- чие от аллюзий к греческой, то на рубе- же Х1Х-ХХ веков об этом суровом крае и его древних верованиях пишут поэты первой величины — Валерий Брюсов, Николай Гумилев, Константин Баль- монт, Иван Бунин, Илья Сельвинский. В скандинавских же странах интерес к мифам и легендам прошлого не про- падал начиная с эпохи романтиков, а во второй половине XX века побудил замечательных писателей к созданию ТОЛКИН- ПЕРЕВОДЧИК Еще в 20-х годах прошлого века Дж. Р. Р. Толкин перевел поэму «Беовульф», но так и не опу- бликовал ее. Перевод от- редактировал один из сыновей ученого и опу- бликовал только в 2014 году
СНАЧАЛА НАУКА, ПОТОМ ТВОРЧЕСТВО Т. Т. Хаугер, пре- жде чем взяться за творчество, основанное на этнических мотивах, изу- чала этноло- гию, фольклор и скандинавскую археологию в Университете Осло, а потом на протяжении пяти лет работа- ла в отделе эпохи викингов Исто- рического музея Осло произведений, мгновенно ставших классикой детской литературы. Бла- годаря шведской писательнице Астрид Линдгрен и норвежской писательнице Турилл Турстад Хаугер раскрылся вос- питательный потенциал северных ска- заний. В сказочной повести А. Линдгрен «Рони, дочь разбойника», вышедшей в свет в 1981 году, узнаваемо представ- лена природа Скандинавии, придающая сказке поразительный романтичный колорит, а среди фантастических су- ществ, которыми населены леса, окру- жающие разбойничий замок, встре- чаются мохнатые тюхи — существа, покрытые шерстью, подобно ульдра, и тоже живущие под землей, но, в от- личие от них, глупые — именно таки- ми выводятся в более поздних легендах тролли. Серые гномы, подобно прочим волшебным созданиям, чуют человече- ский страх — и нападают на слабого, вот почему нельзя их бояться. А еще они, как и полагается гномам, сведу- щи в драгоценных металлах и любят копить богатства. В награду за спасе- ние своей жизни серый гном рассказы- вает одному из разбойников, где можно разжиться серебряными самородками. Повесть Т. Т. Хаугер «Сигурд Побе- дитель Дракона» вышла на год позд- нее, чем сказка о Рони, и тоже стала популярна во всем мире, тоже была экранизирована. Юный Сигурд, сын ярла Хакона, живет в сени мифа о сво- ем великом тезке, от него ждут подви- гов, достойных викинга. Но то, что он
совершает, куда значительнее. У него, как и у Рони, достаточно отваги не толь- ко для того, чтобы с достоинством вы- ходить из опасных ситуаций, но и для того, чтобы проявлять гуманизм, не- смотря на противодействие со сторо- ны окружения. Вполне определенно, и Рони, и Сигурд — культурные герои, олицетворяющие нравственный про- гресс. В серии романов Джоан Роулинг о Гарри Поттере можно также найти множество героев, которые напомнят нам о древних сказаниях: тролли, ве- ликаны, гоблины, эльфы... Оберегаю- щие богатства гоблины явно состоят в «родстве» с гномами, а домашний эльф — с английскими брауни и скан- динавскими томте. ОТ СТАРОГО МИФА — К НОВОМУ ЖАНРУ В начале XX века группа амбициоз- но настроенных английских молодых людей задумала создать «мифоло- гию для Англии». Ведь народ Вели- кобритании происходит от бриттов, саксов, галлов, франков... И мифо- логия Британских островов — это сплав различных мифологий. Воссо- здать и зафиксировать древние веро- вания мечтали многие, но отважились взяться за этот героический труд ма- лоопытные юноши. Но не успели — их судьбы круто изменила война, ко- торая впоследствии вошла в историю как Первая мировая. «В незапамятные времена (с тех пор много воды утекло) я намеревался сочи- нить цикл более или менее связанных между собой легенд, от космогонических до сказочно-роман- тических... и хотел посвятить эти ле- генды моей стране, моей Англии. Разу- меется, столь ве- ликая цель возникла не сразу. Ей предше- ствовали сюжеты, приходившие ко мне с детства; чем боль- ше их становилось, тем явственнее проступали связи. Несмотря на то что меня постоянно от- влекали (сначала до- машние заботы, по- том учеба и рабо- та), я продолжал их записывать, чув- ствуя при этом, что лишь "фиксирую" су- ществующее в дей- ствительности, а вовсе не "изобре- таю"» (Дж. Р. Р. Толкин)
НИЧЕГО ОБЩЕГО? Толкин, как ни удивительно, не любил твор- чество Вагнера, очень не любил, когда между ними проводи- ли параллель, и не хотел при- знавать ника- кого сходства. Однако обоих мастеров — и писателя, и композитора — интересовали символическое отображение власти (образ кольца) и буйство человеческих страстей. Однако, говорят иссле- дователи, если у Вагнера кольцо лишь пробужда- ет у владельца жажду золота, то у Толкина оно подчиняет лич- ность и раскры- вает потаенные темные стороны натуры Продолжить труд взялся лишь один из тех юношей — Джон Рональд Руэл Толкин. Это стало делом всей его жиз- ни. Толкину удалось создать свой мир, который заложил основы для дальней- шего развития жанра фэнтези. Будучи писателем и филологом, он во многом опирался на сюжеты известных ему ми- фов, а его настольной книгой стала как раз «Старшая Эдда». И в «Сильмарилли- оне», и во «Властелине колец», и в дру- гих произведениях Толкина мы найдем немало знакомого. Средиземье — разве это не Мидгард? Эльфы — светлые аль- вы, гномы — темные, даже имена, кото- рые носят короли подгорного народа, знакомы нам по «Прорицанию вёльвы». Кольца власти — вариация на тему про- клятого золота... И это лишь наиболее очевидные из аналогий. Один из главных геро- ев «Сильмариллиона», Верен, теряет руку в противоборстве с чудовищным волком Кархаротом, питомцем глав- ного антагониста — Моргота, как бог Тюр остается без руки, когда возни- кает необходимость посадить на цепь Фенрира. Толкин — основоположник жанра фэнтези; этот популярнейший ныне жанр возник в середине прошлого века, когда был издан «Властелин колец». Современные писатели имеют воз- можность выбирать — следовать ли им в русле жанра или вернуться к истокам, познакомиться с памятниками сканди- навской литературы — и попытаться создать на классической основе что-то
свое. Многие так и поступают, и нор- дическое, или скандинавское, фэнте- зи прочно заняло свое место в ряду этнического фэнтези. «Одд и ледяные великаны» Нила Геймана, «Последний свет Солнца» Гая Гэвриела Кея, «Сло- манный меч» Пола Андерсена, «Море троллей» Нэнси Фармер, книги русских мастеров фантастики Марии Семеновой и Елизаветы Дворецкой снова и снова пробуждают интерес читателей к ев- ропейскому Северу и его поражающим воображение сказаниям. ТРОЛЛИ БЫВАЮТ МИЛЫМИ Доказательство тому — серия книг финской писательни- цы Туве Янсон «Мум и-тролли». Уклад их жизни весьма напоми- нает быт и нравы толкиновского Шира, населенно- го хоббитами
Колосс. Художник Ф. Гойя, 1808 год Ссора Оберона и Титании. Художник Д. Н. Патон, около 1849 года. Картина по мотивам комедии Шекспира «Сон в летнюю ночь». Легенды и сказки об эльфах вдохновляли и писателей, и художников
Горный тролль. Художник Йон Бауэр, 1904 год Гоблины. Художник Ф. Гойя, 1799 год Один-странник. Художник Г. фон Розен, 1886 год. Глядя на это изображение, невоз- можно не вспомнить о толки- новском Гэндальфе
ЛИТЕРАТУРА И ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ 1. Грёнбек Вильгельм. Эпоха викингов. Мир богов и мир людей в мифах северных германцев. — М.: Центрполиграф, 2019. 2. Гуревич А. Я. История и сага. — М.: Наука, 1972. 3. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. — М.: Наука, 1979. 4. Исландские саги. / Пер. с древнеисландского языка, общая редакция и комментарии А. В. Циммерлинга. — М.: Языки русской культуры, 2000. 5. Корни Иггдрасиля. / Составитель 0. А. Смирницкая. — М.: Терра, 1997. б. Саксон Грамматик. Деяния данов. / Пер. с лат. А. С. Доса- ева. — М.: Русская панорама, 2017. 7. Скандинавская мифология. Энциклопедия. / Сост. Коро- лев К. — М.: Эксмо, СПб.: Мидгард, 2006. 8. Стурлусон С. Круг земной. — М.: Наука, 1980. 9. К11р5://аи1:11ог.1:ос1ау/ро51:/б012 10. Н11:р5://«\л/\л/.гтп'гС.ги/\л/ог1с15/1едепс1у/5капс11'паУ5кауа- т1Го1од1‘уа-Ьод1-т1‘гу-ес1с1а 11. Нйр://мм\л/.т1Г5.$1|/
Издание для досуга ЭНЦИКЛОПЕДИЯ БЫСТРЫХ ЗНАНИЙ СКАНДИНАВСКИЕ МИФЫ Автор: Елена Яворская Главный редактор Р. Фасхутдинов Руководитель направления Т. Коробкина Ответственный редактор А. Семенова Редактор: Л. Гречаник Младший редактор Н. Крюкова Верстка Н. Зенков Корректоры О. Гаманек, Л. Юсупова, Л. Снеговая ООО «Издательство «Эксмо» 123308, Москва, ул. Зорге, д. 1. Тел.: 8 (495)411-68-86. Ноте раде: \ллллл/.екзто.ги Е-таП: 1пТо@екзто.ги 0нд|руш1: «ЭКСМО» АКБ Баспасы, 123308, Мэскеу, Ресей, Зорге кешес!, 1 уй. Тел.: 8 (495) 411-68-86. Ноте раде: \ллллл/.екзто.ги Е-таП: 1пТо@екзто.ги. Тауар белпск«Эксмо» Интернет-магазин: \ллллл/.Ьоок24.ги Интернет-магазин: \ллллл/.Ьоок24.к/ Интернет-дукен: \ллллл/.Ьоок24.кг Импортёр в Республику Казахстан ТОО «РДЦ-Алматы». Казахстан Республикасындагы импорттаушы «РДЦ-Алматы» ЖШС. Дистрибьютор и представитель по приему претензий на продукцию, в Республике Казахстан: ТОО «РДЦ-Алматы» Казахстан Республикасында дистрибьютор жэне ен!м бойынша арыз-талаптарды кдбылдаушыныц ек! л I «РДЦ-Алматы» ЖШС, Алматы к,., Домбровский кеш., 3«а», литер Б, офис 1. Тел.: 8 (727) 251-59-90/91/92; Е-таН: РОС-А1та1у@екзто.к2 0Н1МН1Ц жарамдылык, мерз1м1 шектелмеген. Сертификация туралы аппарат сайтта: \ллллл/.екзто.ги/сег1|Тюа1юп Сведения о подтверждении соответствия издания согласно законодательству РФ о техническом регулировании можно получить на сайте Издательства «Эксмо» \ллллл/.екзто.ги/сеП|Лса11ОП Онд1рген мемлекет: Ресей. Сертификация кдрастырылмаган Подписано в печать 11.02.2020. Формат 84х1081/32. Печать офсетная. Усл. печ. л. 6,72. Тираж экз. Заказ ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ К НАМ! екзто.ги МЫВ СОЦСЕТЯХ: О екзтоПуе ез екзто О екзтоПуе О екзто.ги о екзто_Пуе о екзто_Пуе
Мир скандинавских легенд и сказаний удивителен и мудр. Чем суровее условия жизни, чем больше усилий должен прилагать человек для выживания, тем драматичнее истории, передающиеся из уст в уста. Эта книга познакомит вас с картиной мира, сформированной в Древней Скандинавии, расска- жет об удивительнейших существах, созданных воображением мужественных людей Севера, по- зволит пронаблюдать, как из мифа рождается эпос, а из эпоса — большая литература. И мы надеемся, что она не только украсит ваш досуг интересными историями, познавательными и поучительными, но и даст ключи к новому пониманию любимых книг европейских мастеров слова. * ПАНТЕОН СКАНДИНАВСКИХ БОГОВ • КТО ЖИВЕТ В КРОНЕ МИРОВОГО ДРЕВА * КАКИМ ВИДЕЛИ КОНЕЦ СВЕТА ДРЕВНИЕ СКАНДИНАВЫ • КТО ТАКИЕ СКАЛЬДЫ ОБ ЭТОМ И МНОГОМ ДРУГОМ ЧИТАЙТЕ В КОМПАКТНОМ И СОДЕРЖАТЕЛЬНОМ СПРАВОЧНИКЕ ДЛЯ ТЕХ, КТО ХОЧЕТ ВСЕ УСПЕТЬ. ЗАДАЧА СЕРИИ «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ БЫСТРЫХ ЗНАНИЙ» - рассказать просто, коротко и увлекательно о сложном. Книги послужат отличным источником базовых зна- ний и донесут общее понимание основных терминов и ключевых моментов в различных областях. Книги будут интересны читателям всех возрастов, решившим расширить свои знания в той или иной области и сделать это в быстрой и увлекательной форме. 18ВЫ 978-5-04-111336-0