Обложка
ПРЕДИСЛОВИЕ Митрополита Волоколамского Иллариона
ВВЕДЕНИЕ
Замечания о методике и принципах подачи материала
Периодизация истории Древней Церкви
1.1 Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви
1.2 Церковь и Римское языческое государство
б. Политика государства по отношению к христианам. История гонений
в. Отношение христиан к языческому государству
г. Распространение христианства в Римской империи
1.3 История институтов и богослужения
в. Богослужебная жизнь ранней Церкви. Таинства
г. Церковный календарь. Посты и праздники
д. Церковная дисциплина, церковный суд и начало канонического права
е. Христианское искусство и архитектура первых веков
1.4 История догматов. Апологетика. Борьба с ересями
б. Богословские школы в ранней Церкви
в. Первые церковные расколы и ереси
г. Гностицизм
Заключение к разделу
2.1 Характеристика периода
2.2 Церковь и христианское государство
б. Церковь и государство в IV - середине VI в. Формирование христианской империи
Заключение
2.3 История институтов и богослужения
б. Зарождение и развитие монашества
в. Богослужебная жизнь. Таинства
г. Круги богослужения. Посты и праздники
д. Формирование канона Священного Писания
е. Церковная дисциплина, суд и право
ж. Христианское искусство IV - середины IX в
2.4 История догматов. Борьба с ересями
б. Борьба с арианством после I Вселенского Собора.. Афанасий Александрийский и Василий Великий
в. Христианская триадология и христология с 360 по 381г
г. Христология после 381 г
д. Богословская полемика эпохи иконоборчества
2.5 Миссия Восточной Церкви
Заключение к разделу II
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
УКАЗАТЕЛЬ СОБСТВЕННЫХ ИМЁН И НАЗВАНИЙ
ПРИЛОЖЕНИЕ. Хронологические таблицы
БИБЛИОГРАФИЯ
Справочные издания
Исследования
Сокращения
Интернет-ресурсы по истории Церкви
Text
                    УДК 27-9(075.8)
ББК 86.37я73
И90
Рекомендовано к публикации Издательским Советом
Русской Православной Церкви
ИС 12-217-1542
Рекомендовано Учебным Комитетом
Русской Православной Церкви в качестве учебного пособия
Рецензент
канд. ист. наук П. В. Кузенков
И90 История Древней Церкви: Ч. I. 33—843 гг.: учебное пособие /
Под общей редакцией К. А. Максимовича. — М.: Изд-во ПСТГУ,
2012. — с. 592 : илл.
ISBN 978-5-74290756-5־
Учебное пособие представляет собой опыт освещения истории Древ-
ней Церкви с позиций современной богословской науки. Целевая ауди-
тория пособия — студенты начальных курсов православных учебных за-
ведений, ученики православных гимназий, все интересующиеся древней
церковной историей. Издание иллюстрировано, снабжено справочным
аппаратом (библиографией, таблицами, именным и предметным указате-
лями, указателем интернет-ресурсов по церковно-исторической темати-
ке). Отличием издания от аналогичных пособий в России и за рубежом
является его структура (материал излагается в исторической последова-
тельности по тематическим блокам — отношения с государством, литур-
гика, право и т.д.), наличие разделов по истории богослужения, церков-
ного календаря, постной дисциплины, канонического права, церковного
искусства, помещение в конце каждой главы контрольных вопросов для
лучшего запоминания материала и указание вспомогательной литературы
по каждой теме для самостоятельной работы студентов. Во второй части
пособия предполагается осветить историю Церкви с 843 до 1453 г. и по-
местить хрестоматию с текстами источников в новых, сверенных с новей-
шими изданиями переводах на русский язык.
УДК 27-9(075.8)
ББК 86.37я73
ISBN 978-5-7429-0756-5 © Оформление. Издательство Православного Свято-
Тихоновского гуманитарного университета, 2012


20ЛЕТ Свято-Тихоновский Университет
Светлой памяти профессора Игоря Сергеевича Чичурова
Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ Ч. I. 33-843 гг. Учебное пособие Под общей редакцией доктора филологических наук К. А. Максимовича шкерситет Москва Издательство ПСТГУ 2012
ПРЕДИСЛОВИЕ Подготовленное научными сотрудниками Православного Свято- Тихоновского гуманитарного университета учебное пособие «Исто- рия Древней Церкви» - новая веха в преподавании церковной истории в образовательных учреждениях Русской Православной Церкви. Авторский коллектив под руководством К.А. Максимовича про- делал огромную работу. Современное учебное пособие должно вклю- чать в себя все достижения соответствующей научной дисциплины. Можно с уверенностью сказать, что этому критерию удовлетворяет книга, которую читатель держит в руках. Первый том учебного пособия содержит фактический материал, начинающийся с момента воплощения Бога Слова. Еще Евсевий Ке- сарийский, составляя первую «Церковную историю», писал: «Соби- рающийся писать историю Церкви обязан начать с того часа, когда Христос — от Него удостоились мы получить и свое имя - положил основание Своему Домостроительству» (Кн. 1. 8). Так поступают со- временные авторы, что свидетельствует о прочный и единой основе христианской историографической традиции. Пособие предоставляет возможность как для беглого изучения материала, так и для углубленного штудирования. Вопросы, поме- щённые в конце параграфов, позволят студентам сосредоточиться на самых важных событиях рассматриваемого периода церковной истории, поразмышлять о них, освоив системный, сравнительный и другие методы оперирования историческими данными. Хочется’отметить комплексность подхода авторов к сложному фактографическому материалу. Ёмкий и чёткий стиль изложения, выбранный ими, позволил уделить внимание даже вопросам исто- рии христианского искусства, которые часто в подобных пособиях опускаются. -5-
Желаю всем читателям этой книги плодотворного, сосредоточен- ного изучения истории Древней Церкви, а тем из них, кто в будущем станет на путь церковного служения, особо желаю, чтобы историче- ские примеры святости и мудрости служили духовно-нравственным ориентиром, а история ересей и разделений - прививкой от любых возможных разделений в наши дни. Митрополит Волоколамский
ВВЕДЕНИЕ ( К А. Максимович ) Предмет и задачи курса История Древней Церкви является старой и заслуженной научной дисциплиной, истоки которой восходят к великим ранневизантий- ским историческим авторитетам — Евсевию Кесарийскому, Руфину, Со- зомену, Феодориту Кирскиму, Сократу и Евагрию Схоластикам. Исто- рию Церкви изучают уже более 16 веков и, несомненно, будут изучать всегда. Важность этой отрасли науки для христианской исторической мысли определяется прежде всего тем, что в Древней Церкви коренят- ся истоки Церкви сегодняшней. Все церковные институты, догмата- ка, церковная дисциплина и аскеза, канонические правила, основные формы богослужения сформировались именно тогда. Как следствие, невозможно понять устройство и сегодняшнюю жизнь Церкви без обращения в прошлое, продолжающееся в настоящем. Учебный курс истории Древней Церкви включает в себя также сведения из истории других богословских дисциплин — литургики, догматического и нравственного богословия, экклесиологии, кано- нического права, патристики и патрологии, истории древнехристи- анской письменности. В качестве вводного курса он читается студен- там начальных курсов конфессиональных учебных заведений. Какие же цели стоят перед преподавателями этой учебной дисциплины? Во-первых, данный курс вводит студента в широкий круг вопро- сов и проблем исторической науки в целом. Хороший богослов дол- жен знать все этапы и периоды формирования христианской доктри- ны, уметь правильно анализировать древние источники, разбираться в тонкостях греческой и латинской богословской терминологии. Поэтому история Древней Церкви — это прекрасное учебно-научное поприще, на котором студент получает первичные навыки историче- ского знания и овладевает методами исторической науки. Во-вторых, история Церкви способствует выработке системного подхода к анализу различных богословских мнений. Для правильно- -7-
ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ го понимания любых событий, взглядов, поступков людей необхо- димо учитывать их исторический контекст, определять тенденции развития Церкви и общества в это время, не упускать из виду личные качества и жизненный путь участников, их родственные и дружеские связи и т.д. Воспитание системного подхода к исследованию истори- ческих и богословских феноменов является поэтому важной задачей преподавания истории Церкви. В-третьих, данная дисциплина даёт студентам прекрасные об- разцы силы человеческого духа, мужества и стойкости в преодоле- нии невзгод, на живых образах святых и подвижников воспитывает в студентах волю и желание подражать этим замечательным деяте- лям прошлого. Огромное воспитательное значение предмета истории Древней Церкви (разумеется, при его правильном преподавании) не подлежит сомнению. В-четвёртых, изучение истории Древней Церкви даёт студенту во многом утраченное ныне понятие о церковном единстве, суще- ствовавшем в первые века христианства. Несмотря на постоянно возникающие разногласия по различным дисциплинарным и дог- матическим вопросам, Древняя Церковь всегда находила способы их компромиссного разрешения. Уроки братской любви, снисхож- дения и стремления к единству во Христе обладают непреходящей ценностью для наших дней, когда разделения и разногласия время от времени омрачают церковную жизнь. Преподавание истории Церк- ви учит преодолению внутрицерковных и межцерковных разногласий, имеет большое значение для поддержания мира и любви между раз- личными христианскими исповеданиями. Замечания о методике и принципах подачи материала Постоянное обращение к источникам. Перед авторским коллек- тивом стояла задача не просто популярно изложить студентам 60- гословского факультета историю Древней Церкви, но и постепен- но приучить их к вдумчивой работе с источниками. Небольшие, но важные для понимания предмета цитаты из источников включены в текст пособия, напечатаны уменьшенным курсивным шрифтом и от- делены от основного текста пустыми строками. При необходимости к ним даётся языковой, исторический и богословский комментарий. Таким образом, подавляющее большинство тезисов и фактов, осве- щаемых в пособии, опираются на конкретные данные источников. -8-
Введение Хрестоматия текстов по истории Древней Церкви. Совершенно но- вым опытом в русской традиции преподавания богословских дисци- плин является составление учебной хрестоматии по истории Древ- ней Церкви, охватывающей источники от начала Церкви до 1453 г. Хрестоматию предполагается опубликовать во второй части пособия (843-1453 гг.) и включить в неё преимущественно новые, сверенные с оригиналом русские переводы. Цель хрестоматии — дать студентам знания из первых рук, научить их читать и понимать древние церков- ные тексты. Для облегчения этой задачи переводы будут снабжены историческим, языковым и богословским комментарием. Для удоб- ства пользования источниками структура хрестоматии будет точно повторять структуру учебника. Комплексный подход. История Церкви — комплексная учебно- научная дисциплина, включающая в себя ознакомление с основами других дисциплин. Для истории Церкви принципиальное значение имеет текстология (критика источников), археология, история искус- ства, историческая литургика, история права, история церковных и государственных институтов, просопография, византинистика с це- лым набором собственных вспомогательных дисциплин. По причине комплексного характера истории Церкви пособие по этому предмету должно включать в себя элементарные сведения из названных обла- стей. К исполнению этой задачи (разумеется, в меру своих возможно- стей и дидактической необходимости) авторы постоянно стремились. Сама комплексность предмета истории Церкви вынуждала осве- щать проблематику различных церковно-учебных дисциплин — исторической литургики, патрологии, догматического богословия, библеистики и др. Тем самым возникал риск подмены соответствую- щих учебных курсов, читаемых на богословских факультетах. Авторы понимали эту опасность и старались сообщать лишь самые элемен- тарные, базовые сведения из смежных областей, не вторгаясь глубо- ко в материю относящихся к ним учебных курсов. Ориентация на новейшие исследования и публикации источников. Учебник по истории Церкви, создаваемый в XXI в., просто обязан учитывать новейшие достижения учёных — историков Церкви, 60- гослужения, права, древней письменности, искусства. Без этого не- возможно оставаться на передовом уровне церковно-исторической науки, которая в России XX в. по историко-политическим причинам долгое время не могла развиваться столь же успешно, как в католиче- ских и протестантских странах. Авторы учебника ставили своей зада- чей по возможности полный учёт не только новейших российских, но -9-
ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ и зарубежных исследований по историко-церковной проблематике. По различным причинам (конфессиональным, методическим, языко- вым) далеко не все учтённые труды отражены в прилагаемой библио- графин, однако она даёт хорошее представление о научных трудах и справочных изданиях на русском языке, вышедших в последнее вре- мя. Первое место среди таких трудов по праву занимает насчитываю- щая уже 27 вышедших томов фундаментальная, не имеющая аналогов в мире Православная Энцикопедия. Поскольку большинство статей этого издания написаны ведущими российскими специалистами в своей области, энциклопедия отражает самый современный этап раз- вития российской историко-церковной науки. По этой причине на протяжении всего пособия статьи Православной Энциклопедии ре- комендуются студентам для самостоятельного изучения. Разумеется, обращение к работам современных исследователей не могло отменить для нас высокого авторитета классиков русской и зарубежной православной науки. Их труды также нашли достойное место в предлагаемой книге. Знакомство авторов как с новейшими, так и с классическими за- рубежными трудами по истории Церкви стало возможным благодаря прекрасно отлаженной работе библиотеки ПСТГУ, сотрудникам ко- торой авторы приносят искреннюю благодарность. Адаптация к очному и заочному видам обучения. В структурном отношении текст пособия построен в виде единства двух уровней. Первый уровень — элементарный, предназначен для студентов заоч- ного обучения. Вся информация на этом уровне даётся стандартным шрифтом — включая контрольные вопросы в конце каждой темы. Информация второго уровня предназначена для студентов очного об- учения. Она состоит из блока для заочников с добавлением того, что напечатано более мелким шрифтом (в том числе курсивом). Таким образом, студенты-заочники в изучении истории Церкви ограничиваются только блоками, набранными стандартным шриф- том. Студенты очного обучения изучают текст учебника полностью. Такое распределение и маркировка текстовой информации по- зволяет избежать дублирования учебника для очного и заочного отделений. Кроме того, если заочник пожелает изучить какие-либо темы подробнее, он может это сделать, обратившись к частям, напе- чатанным мелким шрифтом. Тем самым, по нашему замыслу, будет поощряться любознательность студентов и стимулироваться интерес к изучению одного из важнейших предметов богословского цикла — церковной истории. -10-
Введение Композиция и шрифтовое оформление учебника. Учебник состоит из двух разделов. Разделы посвящены описанию истории Церкви в течение двух больших периодов — периода противостояния Церкви с государством (ок.ЗЗ—313 гг.) и периода постепенного включения Церкви в систему государственных институтов вплоть до оконча- тельного торжества Православия в борьбе с иконоборчеством (313— 843 гг.). В рамках каждого раздела выделяется несколько основных тем. Это, помимо общей характеристики периода, тематические отделы об отношениях Церкви с государством, история церковных институтов, богослужения и церковного искусства, развитие дог- матического богословия и церковной дисциплины. Разделы I и II построены симметрично относительно друг друга, что позволяет читателю (студенту) легко проследить эволюцию отдельных сторон церковной жизни на протяжении восьми веков. В конце каждой темы даётся список контрольных вопросов для применения на семинарских занятиях и в контрольных работах, а также рекомендуемая литература на русском языке для углублённого самостоятельного изучения темы. В текст учебника включены цитаты из источников (шрифт умень- шенный, курсивный) и сведения уточняющего и развивающего ха- рактера, предназначенные для студентов очного отделения (шрифт уменьшенный, прямой). В конце книги помещены предметный и именной указатели, а также список использованной и рекомендуемой литературы. В приложении помещены таблицы с годами правления римских и византийских императоров, патриархов Константинополя и Рим- ских пап. В соответствии с хронологией I части учебника таблицы доведены до 843 г. Новизна учебника. Большинство названных особенностей учеб- ного пособия не имеют аналогов в отечественной богословской ди- дактике и делают учебник в определённой мере экспериментальным. Насколько удачным окажется этот дидактико-методический экспе- римент, покажет только опыт преподавания в профильных учебных заведениях. Errare est hwnanum,* и мы понимаем, что учебник конечно же не свободен от недостатков. Авторы будут очень благодарны коллегам- преподавателям и студентам за любые замечания, которые позво- 1 Человеку свойственно ошибаться (лат.). -11-
ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ лят усовершенствовать учебник и улучшить качество преподавания истории Церкви в богословских вузах. Данное учебное пособие представляет собой I часть истории Церкви. Часть II, посвящённая периоду 843—1453 гг., находится в процессе создания. Все авторы и научный редактор считают своим приятным долгом высказать глубокую признательность ректору ПСТТУ, декану бого- словского факультета прот. Владимиру Воробьёву, проректору по на- уке свящ. Константину Польскову и заместителю декана по научной работе прот. Николаю Емельянову, благодаря содействию и попече- нию которых это учебное пособие смогло увидеть свет. Авторы и редактор также приносят искреннюю благодарность коллегам, любезно прочитавшим книгу в рукописи и сделавшим ценные замечания: проф., д-ру богословия, канд. филос. наук прот. О. Давыденкову, канд. ист. наук Г.Е. Захарову, канд. богословия А.С. Небольсину, прот. Валентину Асмусу, а также официальному ре- цензенту канд. ист. наук П.В. Кузенкову. Периодизация истории Древней Церкви Периодизация истории Церкви представляет ряд специфических трудностей. Дело в том, что разделение истории по периодам требует определённых критериев. История государств обычно делится на пе- риоды согласно формам правления. Например, для Рима это период царей, период республики, период империи; для полисов Древней Греции - период архаический (формирование полисного устрой- ства), период классического полиса, период эллинизма (кризис по- лисной организации и образование эллинистических монархий). Как же построить периодизацию Церкви, которая не является ни государством, ни государственным институтом, а наоборот, вклю- чает в себя целый ряд институтов, различных по характеру и проис- хождению? Так, если понимать Церковь как богослужебное собрание, то следует делить её историю на периоды согласно эволюции литур- гических форм (чинов) богослужения. Если представлять Церковь как иерархию священства и мирян, то периодизация будет зависеть от этапов формирования иерархии. Если в центр периодизации ставить богословскую проблематику и борьбу с ересями, то периоды будут со- всем иными, чем в предыдущих двух случаях. Эти методические проблемы до сих пор не находили решения в традиционных монографиях и пособиях по истории Церкви. Поэто-12-
Введение му единой периодизации истории Церкви не существует. Каждый автор решал эту проблему произвольно, в зависимости от личных подходов и предпочтений. Как правило, в истории Древней Церкви выделяли доникейский и посленикейский период. Последний в свою очередь делился на период Вселенских Соборов (325—787 гг.) и период после Вселенских Соборов. Почти все периодизации выделяют отдель- ным критерием единство Церкви — поэтому ключевыми пунктами считаются схизма между Востоком и Западом 1054 г. и начало Рефор־ мации на Западе (1517 г.). Минусы такой классификации очевидны: во-первых, неясно, на каком основании выделяется «доникейский» период (для истории Церкви гораздо важнее год 313-й, чем год 325-й), во-вторых, неясно, почему следует выделять отдельный период Все- ленских соборов - ведь с его окончанием не завершилось формиро- вание церковного богослужения, а догматика была сформулирована лишь в главных и основных чертах (причём между Востоком и За- падом в конце периода уже отмечаются догматические расхождения в связи с формулой Filioque). В области церковно-государственных отношений фактическое преодоление конфликта Церкви с государ- ством относительно почитания икон произошло только в 843 г., и это событие не имело отношения к Вселенским Соборам. В силу недостаточной научной обоснованности традиционных периодизаций церковной истории для настоящего пособия было решено взять комплексный критерий периодизации, учитывающий и внешнюю, и внутреннюю историю Церкви. Внешняя история Церкви предполагает освещение её взаимоот- ношений с внешними, нецерковными институтами — прежде всего с государством. Историю Церкви в Римской империи, и особенно в Византии, безусловно следует рассматривать в тесной связи с историей госу- дарства. Несмотря на то что светская власть имела ограниченное влияние на церковные дела, уже начиная с IV в. без светской (импе- раторской) власти невозможно было решить ни одного принципи- ального для Церкви вопроса. Не только Вселенские, но даже неко- торые Поместные Соборы созывались по инициативе императоров. Императоры утверждали избранных Церковью митрополитов и па- триархов, боролись с еретиками, оказывали Церкви огромную мате- риальную и дипломатическую поддержку. Можно без преувеличения сказать, что церковно-государственная идеология Византии видела в императоре земного главу Церкви, подобно тому как её небесным главою является Господь Иисус Христос. Благословение Церкви в лице патриарха Константинопольского было необходимым уело- -13-
ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ вием легитимного занятия престола очередным императором. Ви- зантийцы хорошо понимали неразрывную связь Церкви с импери- ей — именно поэтому «Церковная история» Сократа Схоластика разделена на книги согласно срокам правления императоров: кн. I — правление Константина Великого (306—337 гг.), кн. II — правление Констанция /7(337—361 гг.) и т.д. Со своей стороны, Церковь многое заимствовала от государства — особенно в области юриспруденции и церковного законодательства. Многие церковные установления получили первую юридическую санкцию не в соборных канонах, а в законах византийских императоров. Сборники церковного права (іномоканоны) включали в себя не только каноны, но и государствен- ные законы. Уже в V в. государство и Церковь формируют единую правовую систему, в которой один институт помогает другому и под- держивает его. Внутренняя история предполагает комплексный учёт развития догматики, богослужения и крупных церковных разделений (проис- ходящих как раз либо по догматическим основаниям, либо по при- чинам дисциплинарной и литургической природы). Неразрешимая методическая проблема состоит в том, что не- возможно составить единую периодизацию для истории Восточной и Западной Церквей. В течение первых десяти веков христианской истории Восток (Константинополь, Александрия, Антиохия, Меру- салим и ряд более мелких церковных центров) и Запад (Рим, а до V в. и Карфаген) представляли собой единую Церковь, однако уже тогда их судьбы были настолько различны, что в единую периодизацию вместить их невозможно. По этой причине и в соответствии с тради- цией основной акцент и в периодизации, и в изложении материала делается на историю Восточной Церкви. Основанная на комплексных критериях периодизация, принятая в настоящем пособии, выглядит следующим образом: I период: ок. 33-313 гг. История христианской Церкви в языческом государстве — Римской империи. Период нелегального существова- ния Церкви в государстве и спорадических гонений на христиан. Это также период формирования основных церковных институтов, иерархии, богослужения, период первых догматических споров, воз- никновения локальных ересей и расколов. II период: 313-1453 гг. История Церкви в христианской империи - Византии. Этот период делится на ряд подпериодов: а) 313—565 гг. Период богословской разработки и принятия основ- ных церковных догматов, преодоления наиболее опасных ересей (<арианства, несторианства, монофизитства). Начало Вселенских Со-14-
Введение боров. Формирование нового патриархата Вселенской Церкви с цен- тром в Константинополе. Оформление системы «пентархии» пяти православных патриархатов. Окончательное сложение христианской империи с юридическим оформлением церковного права как инте- тральной части имперского права Византии («Кодекс» и церковные новеллы Юстиниана). Идеологическое обоснование гармоничного сотрудничества («симфонии») империи с Церковью, окончательное формирование идеологии православной монархии (по Х.-Г. Беку, «политической ортодоксии»). Первые конфликты Константинополя с Римской Церковью по вопросам догматики и церковного управле- ния. б) 565725־ гг. Период оформления основных догматов и церков- ных институтов. Распространение и преодоление христологических ересей монофизитского толка — моноэнергизма и монофелитства. Утрата византийского контроля над восточными провинциями им- перии. Принятие корпуса канонов Вселенской Церкви на Пято- Шестом (Трулльском) Вселенском Соборе (Константинополь, 691—692 гг.). Продолжение языкового, культурного и духовного обо- собления латинского Запада и греческого Востока. в) 725-843 гг. Период богословских споров об иконах и гонений, развязанных Византийским государством против иконопочитателей (гонения не затронули Западную Церковь, находившуюся за преде- лами Империи). 843 г. - важнейший момент восстановления и об- новления Восточной Церкви после иконоборческих гонений, о чём прямо говорится в Прологе к Синодику Православия: «Мы праздну- ем день обновления». г) 843—1054 гг. Период нарастания противоречий между христи- анским Западом и Востоком. Богословские споры об опресноках (Ев- харистии на пресном хлебе) и Filioque. Раскол между Римом и Кон- стантинополем при патр. сет. Фотии. Отпадение в 1054 г. Западной Церкви от вселенского Православия — важнейшее событие, повли- явшее на всю последующую историю христианства. д) 1054—1204 гг. Период церковных и политических конфликтов Византии с Западом. Начало крестовых походов и столкновение ви- зантийских интересов с интересами поднимающихся западных госу- дарств — прежде всего Венеции и Генуи, а затем и Священной Рим- ской империи. Западное влияние на императорский двор и Церковь Константинополя. Борьба с новыми ересями. Взятие Константино- поля рыцарями IV Крестового похода в 1204 г., смена резиденции вселенского патриарха. -15-
ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ е) 1204-1453 гг. Постепенный закат византийского влияния в Средиземноморье на фоне регулярных и всякий раз провальных попыток унии с Римской Церковью. Образование новых автоке- фальных Церквей на Балканах. Период завершается ликвидацией православной византийской государственности в 1453 г. и переходом Вселенского Константинопольского патриархата под полный кон- троль иноверцев-мусульман. После этого центр вселенского Право- славия переходит в Москву — третий Рим.
РАЗДЕЛ I История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33—313 гг.) 1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви (КЛ. Максимович, СЛ. Медведев) Происхождение названия. Русское слово Церковь происходит из церковнославянского цьрькгі. Это последнее восходит к германскому (древневерхненемецкому) kiri(h)ha (ср. нем. Kirche), которое в свою очередь произошло из греч. κυριακόν ‘Господнее, принадлежащее Господу’. Словом κυριακόν греки-христиане называли храм,, здание церкви. Для именования Церкви как сообщества верных в греческом языке использовалось (и до сих пор используется) слово экклесия (греч. εκκλησία). Из греческого языка слово εκκλησία было займ- ствовано в латинский (ecclesia), из которого перешло в романские языки (ит. chiesa, фр. eglise, исп. iglesia). В Евангелиях слово εκκλησία встречается только дважды. Пер- вый раз в Мф. XVI, 18: «Ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», второй раз — во время описания Господом того, что нужно сделать с согрешающим братом, и здесь Церковь становится той ин- станцией, которая должна вынести окончательное решение относи- тельно согрешающего брата (Мф. XVIII, 17). Вне Евангелий это ело- во часто используется в книге Деяний и в апостольских посланиях (ср. Деян. И, 47; V, И; VII, 38 и др.; Рим. XVI, 1 и др.; 1 Кол. I, 2; IV, 17 и др.; 2 Кол. VIII, 1 и др.; Гал. I, 2 и др.; Еф. I, 22 и т.д.). Греческое название Церкви пришло в Евангелия из древнегре- ческой государственно-правовой терминологии. В Древней Греции экклесией называли народное собрание — высший орган прямой де- мократии в греческих полисах VI—IV вв. до Р.Х. В напогтн^е атбпа.- НИЄ ВХОДИЛИ все свободные мужчины, достигшие COBepineÄjgtelS. Именно этому органу принадлежала высшая власть в го Л РДве. Само слово происходит от греческого глагола эккалео (є κκα/РМши - -17-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) зывать (на собрание)’. То есть экклесия в исконном, первоначальном смысле слова — это собрание «призванных», явившихся на зов лю- дей. В Септуагинте1 словом εκκλησία переводится др.-евр. qähäl ‘со- бранне’ (Втор. IX, 10), ‘общество’ (там же, XXIII, 2). Возникновение Церкви. Основанием христианской Церкви считается сошествие Святого Духа на апостолов, которое произо- шло в 50-й день после Воскресения Христова (Деян. II, 1—4). Этот день в христианской традиции именуется Пятидесятницей (греч. Πεντηκοστή, лат. Quinquagesima). Праздник Пятидесятницы был известен и религии иудеев, кото- рые праздновали его в конце мая, в 50־й день после пасхи 14 ниса- на1 2. Этот праздник также назывался праздником Жатвы. В этот день иудеи приносили в жертву Яхве первины урожая. Кроме того, празд- ник был посвящён дарованию иудеям Синайского закона, которое совершилось через 50 дней после перехода еврейского народа во главе с Моисеем через Чермное (Красное) море. Именно в этот празднич- ный для иудеев день и произошло сошествие Св. Духа на апостолов. Дата христианской Пятидесятницы определяется довольно точ- но — это 33 г. по Р.Х. В данном пособии эта дата взята за основу. Апостолы и апостольская идея. Слово «апостол» происходит от др.-греч. απόστολο? ‘посланник’. Так названы в евангелиях 12 бли- жайших учеников и последователей Христа: Андрей Первозванный, Симон-Пётр, Иаков (сын) Зеведеев, его брат Иоанн, Филипп, Варфо- ломей, Фома, Матфей, Иаков (сын) Алфеев, Леввей, прозванный Фад- деем (по Евангелию от Луки, вместо него Иуда, брат Иакова), Симон Зилот (Кананит) и последний — Иуда Искариот (впоследствии вместо него избран Матфий, ср. Деян. I, 26). Число 12 носит символический характер — оно соответствует 12 коленам Израилевым, которых апостолы будут судить в конце вре- мён (Мф. XIX, 28). В то же время апостолы образуют ядро нового Из- раиля, т.е. Церкви Христовой, идущей на смену ветхому Израилю. Ср. описание небесного Иерусалима в Откровении св. Иоанна Богослова: Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать 1 Септуагинта (лат. Septuaginta ‘Семьдесят’) - греческий перевод Ветхого За- вета, сделанный в Александрии в III—II вв. до Р.Х. 70 (точнее, 72) «толковника- ми» (переводчиками). 2 Нисан — первый месяц года, согласно еврейскому лунному календарю. Приблизительно соответствует марту — апрелю юлианского и григорианского календарей. -18-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена две- надцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца (Откр. XXI, 12-14). В Евангелии от Луки помимо 12 главных апостолов упомянуты ещё 70 (в рукописях есть вариант — 72) апостолов, посылаемых Хри- стом «во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. X, 1)· Име- на всех 70 апостолов не сохранились, а их апокрифические1 «Деяния» носят во многом легендарный характер. Идея апостольства как служения состоит в распространении уче- ния Христова среди избранного народа Божия — иудеев, а также сре- ди всех остальных народов земли. Апостольство — это свидетельство о Христе. Явившись апостолам после Своего Воскресения, Христос говорит им: Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. I, 8). Каждый апостол, будучи посланником Христовым, водим Св. Ду- хом и всегда ощущает благодатное присутствие своего Господа (ср. Мф. XXVIII, 20 напутствие Спасителя апостолам: «Се Я с вами во все дни до скончания века»). Апостолами были основаны первые локаль- ные Церкви — Иерусалимская (Деян. II, 37—47), Антиохийская (Деян. XI, 19—26), Филиппийская (Деян. XVI, 12—40), Фессалоникийская (Деян. XVII, 1—4), Коринфская (Деян. XVIII, 1—11), Эфесская (Деян. XIX) и др., ставшие впоследствии ядром Вселенской Церкви. От греческого слова αποστολή ‘посланничество, апостольство’, переведённого на латинский язык словом missio, происходит наше понятие миссии, миссионерства. Таким образом, миссионерство — это прямое продолжение дела первых апостолов Христовых. Прослав- ленные Церковью святые, успешно послужившие распространению в мире веры Христовой, именуются «равноапостольными» - таковы, например, святой император Константин Великий, святая Нина - просветительница Грузии, святые Кирилл и Мефодий — учители ела- вян, святой князь Владимир - просветитель Руси и многие другие. 1 Словом «апокрифы» (от греч. απόκρυφα ‘тайные, скрытые’) обозначаются раннехристианские тексты о Спасителе, Богоматери и апостолах, признанные Церковью подложными и поэтому не вошедшие в канон Свящ. Писания Нового Завета. -19-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Связь ранней Церкви с иудаизмом. Отличительной чертой Церк- ви в самую раннюю эпоху было то, что она многое заимствовала из традиций иудаизма. Поэтому самая ранняя стадия существования Церкви получила название иудеохристианства. Иудеи апостольских времен ещё не знали книг Нового Завета и могли воспринять заповеди христианского учения только в све- те иудейского Закона. Сам Христос жил в иудейской среде, посе- щал храм Яхве в Иерусалиме и проповедовал только иудеям. Среди них развернулась и апостольская проповедь. Так, первая проповедь ап. Петра после Пятидесятницы была обращена к иудеям Иеруса- лима (Деян. II, 14—42). В ней апостол ссылается на ветхозаветных пророков - Иоиля и Давида. Вторая проповедь ап. Петра, произне- сённая в Иерусалимском храме, также содержит ссылки на древние пророчества - в ней, в частности, упоминаются Самуил и Моисей (Деян. III, 12—26). Таким образом, авторитет христианского учения изначально основывался на авторитете ветхозаветной традиции. В наши дни, конечно, невозможно совместить иудаизм и хри- стианство в рамках одного вероучения, нельзя быть одновременно иудеем и христианином. Однако в первые годы существования Церк- ви христианство противопоставляло себя не столько иудаизму в це- лом, сколько его испорченной, закосневшей в обрядности форме, сложившейся к тому времени. Древняя иудейская традиция (Закон и пророки) была для первых христиан не менее священной, чем для самых ортодоксальных иуде- ев — ведь именно в этой традиции христиане черпали обетования о грядущем Мессии. Блестящее знание Христом и апостолами иудей- ского Закона подчёркивает ключевое значение, которое они при- давали проповеди среди богоизбранного народа. Поэтому первыми последователями Христа стали иудеи, обратившиеся в христианство от веры предков. Замечательный образец обличительного красноречия представ- ляет собой речь св. первомученика Стефана, помещенная в книге Деяний (гл. VII). Из этой речи становится очевидным, что первые христиане из иудеев прекрасно знали и глубоко почитали иудейский Ветхий Завет. Однако из этого же Писания они черпали обличитель- ный пафос, бичуя язвы религиозной практики своего времени — пре- жде всего неверие в Мессию, явление которого было предсказано пророками. Св. Стефан обличает современников в нежелании слу- шать эти пророчества и верить им. Его образные слова в адрес иуде- ев — «люди с необрезанным сердцем и ушами» - стали крылатыми. -20-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви После гонения на Церковь в Иерусалиме (Деян. VIII, 1) многие христиане рассеялись по разным областям Востока, «никому не про- поведуя слово, кроме иудеев» (Деян. XI, 19). Эта любопытная ремар- ка показывает, что апостольская проповедь сразу же начала распро- страшіться на иудейские общины Востока. Универсализм ранней Церкви. Несмотря на близость к иудаизму, Церковь уже в самые первые дни своего существования готовилась открыть новое учение всем народам земли. Об этом свидетельствуют слова самого Христа, сохранённые синоптическими Евангелиями: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. XXVIII, 19). Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. XVI, 15). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима (Лк. XXIV, 46-47). Разумеется, под «всеми народами» в этой заповеди понимались народы языческие, не приобщённые к иудейской религии, не знаю- щие Единого Бога. Однако великую миссию просвещения язычни- ков невозможно было исполнить без долгой и тщательной подготов- ки. Поэтому язычники на первых порах составляли лишь небольшую часть последователей Христа. Основное внимание, согласно запове- ди, сохранённой у евангелиста Луки, апостолы обратили на просве- щение иудеев Иерусалима и Палестины. Приведём эпизод из книги Деяний, свидетельствующий о прео- долении Церковью национальных рамок традиционного иудаизма. Речь идет об истории кесарийского сотника (точнее, центуриона, командира одной из двух центурий римского манипула) Корнилия. Когда Корнилий получает указание от ангела привести в свой дом Симона-Петра и выслушать его поучение, то посланные им люди на- ходят Петра как раз после того, как в видении ему явился глас: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Пётр правильно истол- ковал это указание — когда сотник Корнилий пал перед ним на коле- ни, Пётр произнес следующие слова: Вы знаете, что иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного че- ловека скверным или нечистым (Деян. X, 28). Так была исполнена заповедь, впоследствии сформулированная ап. Павлом, согласно которой для Христа и во Христе «нет ни элли-21-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) на, ни иудея» (Гал. III, 28). В том же рассказе Деяний о Корнилин говорится, что, когда Св. Дух сошёл на слушавших Петра, «верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Св. Духа излился и на язычников. Ибо слышали их говорящих языками и ве- личающих Бога» (Деян. X, 45—46). Чудо сошествия Св. Духа на язычников было невероятным лишь для тех, кто был воспитан в духе иудейской исключительности. Хри- стианский универсализм тогда ещё не получил своего классического выражения в формуле ап. Павла — «нет ни эллина, ни иудея». В тот самый час, когда Корнилий и окружавшие его язычники получили Крещение Св. Духом и стали христианами, новое учение вышло за узкие национально-религиозные рамки. Девизом Церкви стали ело- ва ап. Павла: «Все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные; и все напоены единым Духом» (1 Кор. XII, 13). Идея богоизбранности христиан как «народа святого», «народа Божия» (1 Петр. II, 9, 10) постепенно вырастала из представления о богоизбранности евреев и начинала овладевать массами язычников, живущих в империи. Иудеохристианство стало лишь кратким пере- ходным этапом к христианству подлинно универсальному, «кафоли- ческому». Апостольский собор в Иерусалиме. Однако в Церкви находились и такие, кто требовал для новообращённых из язычников обреза- ния по иудейскому обряду и тщательного исполнения предписаний Моисеева Закона. Этот вопрос требовал коллегиального решения с участием представителей различных христианских общин. Около 48—49 гг. в Иерусалиме собрался первый церковный собор, на кото- ром присутствовали апостолы и появившиеся незадолго до того пре- свитеры (Деян. XV, 1—29). Ап. Пётр выступил на соборе первым. Он заявил: Мужи братия! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас <меня >, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уве- ровали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Свя- того, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, <желая> возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (Деян. XV, 7—11). Говоря о своём избрании для проповеди язычникам, Пётр ко- нечно же имел в виду крещение сотника Корнилия с семейством — -22-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви первых язычников, принявших христианство. Затем собор выслу- шал рассказ Павла и Варнавы, совершивших длительное и в целом успешное миссионерское путешествие. Наконец, ап. Иаков Алфеев, «брат Господень»1, поставил точку в споре, приведя замечательное изречение пророка Амоса о возвещении имени Господня всем на- родам земли (Am. IX, 11-12). По предложению Петра и Иакова апо- столы приняли решения не навязывать язычникам все предписания и запреты иудейского Закона, но обязать их воздерживаться лишь от идоложертвенного, крови, удавленины и блуда, а также не творить другим того, чего они не желали бы себе (Деян. XV, 20). Излишне говорить, что для самих апостолов и других обращён- ных из иудеев оставались в силе не только эти, но и другие предпи- сания иудаизма. Гонения со стороны иудеев. Консервативным иудейским священ- ством новое учение было воспринято враждебно, поскольку каза- лось, что оно колеблет основы отеческой веры. Первые же пропо- веди апостолов вызвали раздраженную реакцию духовенства и царя Ирода Агриппы Р, ощутивших угрозу своему привилегированному положению. В самом деле, для сильных мира сего покаяние в гре- хах, к которому призывали апостолы, редко бывает желанной целью. Уговорами, клеветой и прямым насилием апостолов пытались заста- вить прекратить проповедь (Деян. IV, 1-3; VI, 9—15; VIII, 1; XII, 1-3). Именно тогда появились в Церкви и первые мученики (св. ап. Иаков Зеведеев, брат ап. Иоанна и св. Стефан). Однако иудейские гонения не смогли запугать учеников Христовых — наоборот, бежавшие от гонений принесли слово Божие на Кипр, в Финикию и Антиохию (Деян. XI, 19). Проповедь Евангелия продолжалась, число ново- обращённых множилось. Миссия апостолов. Несмотря на успех первой апостольской про- поведи, большинство палестинских иудеев не приняли нового учения и сохранили старую веру. Как показывает эпизод из Деян. XXI, 10— 31, проповедь в Иерусалиме вскоре стала для апостолов Христа смер- 1 21Ап. Иаков Младший (в отличие от ап. Иакова Старшего, сына Зеведеева) - сын Алфеев, в западной тралиции начиная с блж. Иеронима отождествляется с «братом Господним» (Гал. I, 19), который был сыном Марии Клеоповой, прихо- лившейся сестрой Богородице. Согласно этой традиции, ап. Иаков был племян- ником Девы Марии и по плоти двоюродным братом Христа. 2 Племянник Ирода Антипы и внук Ирода Великого. Правил Палестиной под римским протекторатом с 37 по 44 г., власть над Иудеей и Иерусалимом по- лучил только в 41 г. -23-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) тельно опасной. Поэтому, выполняя наказ Учителя, апостолы начали проповедь в других землях, и притом не только в среде иудеев, но и среди язычников. Основополагающую роль при переходе от иуде- охристианства к христианству как мировой религии обычно отводят св. ап. Павлу, «апостолу язычников» (Рим. XI, ІЗ, ср. Деян. XXVI, 17; 1 Тим. И, 7). Но несомненно, что Павел был хоть и главным, но от- нюдь не единственным распространителем христианского Благове- стия по античному миру. Роль Павла, однако, была исключительной по разным причи- нам. Прежде всего необходимо отметить выдающиеся личностные качества Павла — неукротимую энергию, дипломатический талант, мастерство оратора. Павел был единственным из апостолов, кто имел римское гражданство. Это обстоятельство имело важное зна- чение — ведь проповедовать универсальную ценность Евангелия на просторах ойкумены (т.е. вселенной - «обитаемой, заселенной» зем- ли) мог только гражданин этой вселенной — точнее, гражданин им- перии, охватывающей весь известный в то время цивилизованный мир, противопоставленный миру «варваров». Римское гражданство служило Павлу своего рода охранной грамотой, нередко спасая его от внесудебной расправы со стороны иудейских и римских властей (ср. Деян. XX, 25-29). Примечательно, что после обращения Савл (это особая фор- ма имени Саул - ср. одноимённого иудейского царя) предпочитает называть себя не своим еврейским именем, а созвучным ему рим- ским — Paulus, Павел. Возможно, уже с самого начала своего служе- ния он предполагал тем самым выделиться из среды иудеев и, на- оборот, стать своим для язычников. В повествовании книги Деяний апостолов евангелист Лука после просвещения гонителя христиан божественным светом на пути в Дамаск ещё некоторое время назы- вает его Савлом, однако начиная с гл. XIII, 9 это имя окончательно заменяется на Павла. Павел знал еврейский язык, а также язык средиземноморской культуры того времени — греческий (Деян. XXI, 37, 40), совершен- но необходимый для проповеди среди эллинов и эллинизированных иудеев. Дар «говорения языками», полученный апостолами во время Пятидесятницы, весьма способствовал облегчению их проповеди среди разных народов. Вспомним, однако, что Павел в то время был Савлом, гонителем христиан, и дара «говорения языками» (по край- ней мере, в то время) не получил. Знание греческого языка, полу־24-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви ченное «традиционным» способом, сослужило ему хорошую службу уже после его обращения ко Христу в ходе четырёх миссионерских путешествий. Немаловажным было и то обстоятельство, что Павел до своего обращения был ревностным иудеем, получившим образование у виднейшего законоучителя того времени Гамалиила (Деян. XXVI, 4). Павел принадлежал к весьма влиятельной иудейской секте фарисе- ев, прекрасно знал Писание и потому мог находить понимание не только у людей внешних, но и на равных общаться с приверженцами иудейского Закона. Почти вся жизнь Павла после обращения ко Христу прошла в миссионерских путешествиях по языческим землям. В первое путе- шествие (Деян. XIII, XIV) Павел отправился со своими спутниками Варнавой и Марком-Иоанном (по преданию, оба были из числа 70 апостолов). Они проповедовали в Антиохии Сирийской, Селевкии, на Кипре (Саламин, Пафос), в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Перге и Атталии. Путешествие продолжалось, по-видимому, около пяти лет (45—49 гг.). После возвращения Павла в Антиохию состоялся Апостольский собор в Иерусалиме. Второе путешествие Павла (Деян. XV, 36 — XVIII, 22) проходило примерно в 49-52 гг. В качестве помощников Павел взял с собой своего ученика Силу (сокращено от имени Силуан — 2 Кор. I, 19) и примкнувшего к ним в Листре Ликаонской Тимофея (еврея по ма- тери и эллина по отцу). На этот раз они проповедовали в основном в Греции и Македонии. Затем через Эфес и Кесарию апостолы воз- вратились в Антиохию. Третье путешествие (Деян. XVIII, 23 — XXI, 16) Павел предпри- нял, вероятно, в 53 г. в сопровождении Тимофея и других учеников апостола. В это время в новооснованных христианских Церквах Греции начались нестроения, связанные с проповедью учёного иудея из Александрии Аполлоса (Деян. XVIII, 24). Дошло до того, что Коринфская Церковь разделилась на группировки, одна из которых поддерживала Аполлоса, другая — ап. Петра (Кифу). Улаживанию этих противоречий посвящено Первое послание Павла к коринфя- нам. Во время своего третьего путешествия Павел примерно два года проповедовал в Эфесе — центре культа Артемиды с её знаменитым храмом и одном из самых значительных культурных центров языче- ского Востока. Наконец, четвёртое путешествие — в Рим — апостол совер- шил уже на склоне лет и фактически на положении заключённого (Деян. XXVII, XXVIII). Его везли на суд римского императора, одна- ко, поскольку он был гражданином империи и не совершил ничего -25-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) общественно опасного, надсмотрщики предоставляли ему некото- рую свободу — в том числе свободу христианской проповеди. Как свидетельствует книга Деяний, вначале Павел обратил свою проповедь к эллинизированной иудейской диаспоре. Эллинизирован- ные иудеи (которых книга Деяний называет «еллинистами» - ср. Деян. VI, 1) населяли крупные города Востока. Родным языком для них был не еврейский (арамейский), а греческий. Так, известный иудейский философ и богослов Филон (ок. 25 г. до Р.Х. — 50 г. по Р.Х.), живший в Александрии, где была многочис- ленная еврейская община, не знал еврейского языка и в качестве Свящ. Писания использовал Септуагинту. Правда, иудеи диаспоры («рассеяния»), подобно своим единовер- цам в Палестине, приняли Благую Весть без особого воодушевления. Характерный эпизод произошел во время первого миссионерского путешествия Павла. Когда Павел и Варнава проповедовали в сина- гоге Антиохии Писидийской1 (Деян. XIII, 14—41), язычники обрати- лись к ним с просьбой выступить с проповедью у них (там же, 42). В назначенный день почти весь город, состоявший из язычников, собрался послушать Павла и Варнаву. Во время их беседы местные иудеи начали прекословить и противоречить апостолам. «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть про- поведану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (там же, 46). Правда, уже в следующем городе, Иконии, язычники выступили совместно с иудеями против апостолов и едва не побили их камнями (Деян. XIV, 5—7). Апостольская проповедь среди иудеев Коринфа во время второ- го путешествия Павла также не была успешной, так что Павел был вынужден, отряхнув прах со своих одежд, отказаться от вразумления иудеев и обратиться к язычникам (Деян. XVIII, 4—6). Во время длительного пребывания Павла в Эфесе иудеи настолько ожесточились против него, что ему пришлось вести свои беседы не в си- нагоге, как обычно, а в частной школе некоего Тиранна (Деян. XIX, 9). Гораздо более восприимчивыми к христианской проповеди оказались так называемые прозелиты, т.е. не-евреи, обращенные в 1 На Востоке было три Антиохии. Одна из них, ставшая родиной Антиохий- ской Церкви, лежит на р. Оронт в Северной Сирии (Антиохия на Оронте). Дру- гая была основана в области Писидия на юго-западе Малой Азии (Антиохия Писидийская). Третья расположена в области Кария на р. Меандр (Антиохия на Меандре). Здесь имеется в виду вторая Антиохия. ־26-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви иудаизм (они упомянуты в Мф. XXIII, 15; Деян. II, 10; VI, 5; XIII, 43; в синодальном переводе Деяний иногда именуются «обращенными из язычников»), Вера прозелитов варьировалась от полного принятия иудаизма до увлечения лишь отдельными аспектами учения. Одной из причин, почему полное присоединение к иудаизму не было широ- ко распространено, был иудейский Закон с его строгими ритуальны- ми предписаниями (включая обрезание), которые отталкивали мно- гих людей, в принципе симпатизировавших иудаизму. Прозелиты из язычников стали одним из главных посредствующих звеньев при передаче христианского учения другим народам. Во время своего второго путешествия ап. Павел и его спутники (пророк Сила и апостол Лука) проповедовали в синагогах Македо- нии и увлекли своей проповедью многих иудеев-прозелитов и языч- ников (Деян. XVII, 1—17). Важным этапом апостольской миссии среди язычников стала проповедь ап. Павла в афинском Ареопаге — высшем совете город- ских старейшин, который собирался под Акрополем на так называе- мом Аресовом холме (греч. ”Арею? πάγο?). Обращаясь к греческой аудитории, не знакомой с иудейскими писаниями, Павел был вы- нужден использовать понятные ей образы. Поэтому здесь он впервые сослался на «неведомого Бога», алтарь которого он видел в Афинах. Сказав о неведомом Божестве, апостол в последующей речи в основ- ных чертах изложил, какого именно Бога он проповедует. При этом, принимая во внимание образовательный уровень своих слушателей, он не преминул сослаться на языческих «стихотворцев», возводив- ших род человеческий к этому Божеству. Табличка с выбитой на ней оригинальной речью ап. Павла (по тексту Деян. XVII, 22—31) ныне украшает подножие скалы афин- ского Ареопага - но увы, в наши дни редкий турист, приходящий с Акрополя к Ареопагу, смог бы внятно объяснить, о чём гласят эти непонятные греческие письмена. Повествование книги Деяний о проповеди Павла продолжает- ся описанием ряда его выступлений перед народом в Иерусалиме (гл. XXII) и на судебных заседаниях — сначала перед иудейским сине- дрионом1 в Иерусалиме (гл. XXIII), в Кесарии перед римскими намест- никами Феликсом и Фестом (гл. XXIV и XXV), потом в присутствии 1 Синедрион (от греч. συνέδριον ‘собрание, заседание’) — высшая судебная коллегия иудеев в Иерусалиме, состояла из 71 члена во главе с первосвященни- ком. Суд решал дела как религиозного, так и политического характера. ־27-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) иудейского царя Ирода Агриппы II и царицы Вереники (гл. XXVI). Так апостольская проповедь, распространившись сначала среди иудеев Палестины, перешла через ее границы к иудеям и прозелитам Сирии, Кипра, Малой Азии, затем прозвучала среди простых языч- ников Македонии и Эллады и постепенно достигла слуха не только иудейских, но и римских имперских властей. По мере возрастания молвы о новом учении и притока новооб- ращённых на Востоке миссионерские усилия апостолов следова- ло, наконец, перенести на Запад, в столицу мира — Рим. Рассказом о прибытии ап. Павла в Рим, его встрече тамошними братьями по вере и первых проповедях завершается второе великое произведение евангелиста Луки — книга Деяний св. апостолов. Поскольку книга Деяний, едва начав повествование о римской миссии ап. Павла, обрывается буквально на полуслове без какого- либо заключения или послесловия, можно предполагать, что у неё было продолжение, которое не сохранилось в рукописной традиции. Из Послания ап. Павла к римлянам можно получить много све- дений, дополняющих книгу Деяний. В частности, из Послания ста- новится очевидным, что в Риме Павел обращался и к язычникам, и к местным христианам из иудеев, которые никак не могли уяснить себе необязательность плотского обрезания, если человек «обре- зан» духовно (Рим. II, 28—29; VIII, 1—2 и др.). Однако, признавая и проповедуя иудеохристианам обрезание «в сердце, по духу, а не по букве», апостол готовил почву для того, чтобы они признали не по- лучивших обрезания бывших язычников «своими», братьями по вере в одного Спасителя. Послание к римлянам является замечательным свидетельством того, что миссионерские усилия св. ап. Павла в Риме были направлены прежде всего на объединение различных по проис- хождению христианских групп в единую, монолитную Церковь, в ко- торой не будет разделения на братию привилегированную (христиан из иудеев) и братию «второго сорта» (христиан из язычников, не по- лучивших обрезания). В этом состоит парадокс миссии ап. Павла — а именно в противо- речии между осознанием богоизбранности иудеев (Рим. III, 1—2) и пониманием того, что язычники также заслуживают спасения, а по- тому не должны быть исключены из проповеди всеобщего покаяния. Павел впервые чётко формулирует особый вероучительный постулат: «как иудеи, так и еллины — все под грехом» (Рим. III, 9). Отсюда еле- дует необходимость покаяния и обращения ко Христу всех людей — -28-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви обрезанных и необрезанных, мужчин и женщин, рабов и свободных. А поскольку большинство людей не знают иудейского закона, про- возглашается новый путь спасения — оправдание верой во Христа, в которой старый Закон, преображаемый Благодатью, находит своё наиболее полное выражение: Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становит - ся виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соде- ланных прежде, во <время > долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да <явится> Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться ? Уничтожено. Каким законом ? Оаконом > дел ? Нет, но законом веры. Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог <есть Бог> Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необре- занных через веру. Итак, мы уничтожаем закон верою ? Никак; но закон утверждаем (Рим. III, 19—31). С той же проблемой Павел столкнулся в Галатской1 Церкви, раз- делённой, как и Римская Церковь, на группировки иудеохристиан и христиан из язычников. Послание к галатам, написанное Павлом в Эфесе в 54 или 55 г., свидетельствует о том, с какими трудностями пришлось встретиться апостолам (не только Павлу, но и Петру — «апостолу обрезанных») на пути преодоления идей иудейской ис- ключительности даже по вхождении в полноту Церкви Христовой. Пришельцы из Иерусалимской Церкви, которые в Послании к галатам названы «некоторые пришедшие от Иакова» (Гал. II, 12), предприняли попытку интервенции в новые Церкви, основанные Павлом, где, по его виденью Благой Вести Иисуса Христа, уже из- начально не практиковали иудейский Закон. Свобода христианского прозелитизма, заложенная апостолом Павлом в основу его общин и берущая начало в его характере и видении христианства, вызвала 1 Римская провинция Галатия занимала старую область Малой Азии Галатию и области к югу от неё — Ликаонию и Писидию. ־29־
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) естественное неприятие «уверовавших из ереси фарисейской», кото־ рые представляли влиятельную и деятельную группу внутри Иеруса- лимской Церкви. По словам Павла, они смогли оказать воздействие даже на апостолов Петра и Варнаву: Когда же Пётр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанньос. Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием (Гал. И, 11—13). Важнейшей победой Павла стало то, что он смог отстоять сво- боду христиан из язычников от нападения сторонников иудейского Закона. Важнейшим шагом к этому стал уже рассмотренный нами Апостольский Собор в Иерусалиме, который описывается в кни- ге Деяний и упоминается в Послании к галатам (II, 1-10). Напом- ним, что его итогом стало утверждение линии Павла на просвещение язычников как линии всей Церкви — христианские Церкви Востока, состоящие в основном из бывших язычников, освобождались от не- обходимости соблюдать Закон. Однако достигнутое на соборе соглашение было весьма непроч- ным. Послание к Галатам было написано уже после апостольского со- бора, в нём самом описывается спор Павла с Петром (Гал. II, 14—21), который, видимо, тоже произошёл после собора. Сам Пётр, находясь в Антиохии, и даже сподвижник св. Павла ап. Варнава, вынуждены были вернуться к исполнению Закона, возможно даже под влиянием решений собора. Однако сам ап. Павел, как следует из всего Посла- ния, продолжал оставаться противником буквального исполнения Закона, и даже упрекал в этом апостолов, которые продолжали его исполнять. Мы не знаем, послушались ли Павла «несмысленные галаты» или нет, но церкви христиан из язычников множились. Мы не можем доподлинно установить рост числа христиан от века к веку - кос- венным указанием на это может служить лишь ужесточение государ- ственных законов против христиан и дошедшие до нас остатки соци- альной критики и сатиры. Однако очевидно, что растущее в империи христианство опиралось на идеи и методы прежде всего ап. Павла. Церкви росли и умножались главным образом за счет бывших языч- ников - не только греков и римлян, но и других народов, объединён- ных под владычеством Рима. Структура ранней Церкви. Христианская Церковь первых времён, состоящая из малых, локальных Церквей, располагавшихся в круп-30-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви ных населённых пунктах (ведь именно в городах христианская про- поведь была особенно успешной), быстро формировала собственную иерархию. К сожалению, наши знания о первоначальной структу- ре Церкви сильно ограничены самим характером наших основных источников, и в первую очередь Новым Заветом, который, являясь собранием самых древних христианских текстов, не даёт нам под- робных сведений об устройстве Церкви, а лишь иногда вскользь упо- минает о реалиях того времени. С самого начала книги Деяний мы видим, что решения принимаются апостолами, группой ближайших учеников Христа, среди которых выделяется ап. Пётр, который явля- ется скорее глашатаем их общей воли, но никак не монархическим главой. Также в книге Деяний (VI, 1—6) мы встречаем известие о на־ чале института диаконов: В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ро- пот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множе- ство учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись (διακονειν) о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь чело- век изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении (διακονία,) слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Сте- фана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращённо- го из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки. В данном отрывке слово диакон (по греч. ‘служитель5) не исполь- зовано, зато имеются слова διακονεΐν ‘служить5 и διακονία ‘служение5. Таким образом, первые диаконы были служителями, помощниками апостолов. В ранней Церкви диаконы исполняли административно- хозяйственные функции, главной из которых была организация по- мощи вдовам, сиротам, больным. Скорее всего, вначале они были подчинены предстоятелям локальных Церквей (т.е. либо самим апо- столам, либо их преемникам). По мере роста Церкви и с появлением чина епископов диаконы фигурируют как помощники последних (ср. Флп. 1,1). По свидетельствуем. Игнатия Богоносца, они, вероятно, со- служили епископам на евхаристических трапезах {Поел, к Тралл. II, 3; Поел, к Филад. X, 1—2). Церковные требования к диакону описывает ап. Павел (1 Тим. III, 8—13): Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристраст- ны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой со- -31־
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) вести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жёны честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляю- щий детьми и домом своим. Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса. Выделенные слова Послания {Равно и жёны...) могут быть истол- кованы в том смысле, что в ранней Церкви служительницами (диа- конисами) могли быть и женщины (о том же свидетельствуют письмо Плиния к Траяну и многие церковные каноны). В книге апостольских Деяний упоминается рукоположение апо־ столами пресвитеров (впервые упомянуты в Деян. XI, 30): Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. XIV, 23). Первоначально пресвитеры (греч. πρεσβύτεροι ‘старшие’) были руководителями христианских общин и практически ничем не от- личались от епископов (греч. επίσκοποι ‘надзирающие, блюстите- ли’). Например, ап. Павел называет «епископами» эфесских пре- свитеров после призвания последних в г. Милет, где он в то время находился. Ср.: Из Милета же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, ког- да они пришли к нему, он сказал им: ...Итак внимайте себе и всему ста- ду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (επισκόπους), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Сво- ею (Деян. XX, 17-18,28). Очевидно, что в этом тексте Деяний слово епископ пока не име- ет иерархического смысла, отдельного от пресвитера. На основании упоминания епископов (1 Тим. III.1—7, Тит. 1.7-9) и пресвитеров (1 Тим. V.17—19) в посланиях ап. Павла невозможно установить меж- ду ними какие-либо иерархические различия. В Первом послании к Тимофею ап. Павел перечисляет личные качества, необходимые для епископского служения: Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, цело- мудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, несварлив, некорыстолюбив, но тих, миролюбив, несребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещисъ о Церкви Божией? Не <должен бытъ> из ново- обращённых, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, что- бы не впасть в нарекание и сеть диавольскую (1 Тим. III, 2—7). -32-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви Далее апостол говорит о качествах диакона, ничего не сказав о пресвитерах — лишнее подтверждение тому, что служения епископа и пресвитера были идентичными. Руководство всей Церковью первоначально было прерогати- вой собора апостолов, однако уже довольно скоро решать местные церковные вопросы соборной волей Двенадцати стало физически невозможно — ведь многие из апостолов отправились с миссией в отдалённые земли империи, и даже за её пределы, и уже не могли коллективно руководить Церковью. Некоторые апостолы стали гла- вами Поместных Церквей: например, ап. Иаков, сын Алфеев — главой Иерусалимской Церкви-Матери. Другие Церкви получили от апосто- лов полномочных начальников — епископов-пресвитеров. Ап. Павел призывает Церковь чтить и слушаться таковых — в Послании к евре- ям он называет их предводителями (ήγούμενοι)1: Поминайте наставников (των ηγουμένων,) ваших, которые пропо- ведывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. XIII, 7). Повинуйтесь наставникам (τοϊς ηγουμένου^ вашим и будьте по- корны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. XIII, 17). Из посланий ап. Павла (Флп. I, 1; Тит. I, 5) видно, что в апо- стольские времена в одном городе могло быть несколько епископов- пресвитеров, возглавлявших, очевидно, различные христианские общины. В Послании к Титу содержится свидетельство о том, что поставление пресвитеров могло производиться не только самими апостолами, но и по их поручению другими лицами, ср.: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недокон- ченное и поставил в каждый город пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. I, 5). Однако не следует думать, что человеческое управление в Церкви было единственным фактором. Отличительной особенностью ран- ней Церкви было то, что Бог осуществлял непосредственное управ- ление ею через пророческое откровение. Так, например, обращение ап. Павла (Деян. IX, 3—9) и всё его дальнейшее путешествие из Анти- охии в Иконий (Деян. XIII, 1—12; XIV), как и сама первая проповедь ап. Петра (Деян. II, 14 слл.), проповедь Петра в доме сотника Корни- 1 Передача этого греческого слова в синодальном переводе Апостола как на- ставники не выглядит удачной. ־33-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33313־ гг.) лия (Деян. X, 44), апостольский собор в Иерусалиме (Деян. XV, 28), путешествия и проповедь ап. Павла в Македонии и Ахайе и ряд дру- гих важных событий происходят по воле Божией, выражаемой по־ средством видений и откровений - иными словами, при непосред- ственном руководящем участии Св. Духа. Особые служения в ранней Церкви: апостолы, пророки, учители. Изобилие благодатных даров Св. Духа породило в Древней Церкви наряду с апостолами особый чин людей, получающих непосредствен- ное откровение свыше. Эти люди, по-видимому, не были включены в церковную иерархию, но обладали особым, духовным авторитетом. Их служения были благодатными, экстраординарными, зависящими не столько от их воли, сколько от свободных излияний на них Боже- ственной благодати. Вот что пишет о таковых апостол Павел: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, <иным дал > силы <чудодей- ственные>, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки (1 Кор. XII, 28). И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Еванге- листами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. IV, 11—12). Мы видим, что делом пророков и учителей было созидание Церк- ви - Тела Христова, и в этом деле не было ни главных, ни второсте- пенных участников, но каждый использовал на пользу общему делу данный ему Богом талант. ר Пророки упомянуты во многих раннехристианских текстах — в частности, в книге Деяний выведен пророк Агав. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии. Тогда уцени- ки положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав <собранное> к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. XI, 27—30). Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников. Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете?что плачете и со- крушаете сердце мое ?я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня (Деян. XXI, 10—14)! -34-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви Также в Деяниях названы и другие первые пророки и учители Церкви — в их числе сам ап. Павел (Савл), ср.: В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учите- ли: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Ма- наші, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они слу- жили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. XIII, 1—3). Из этого места Деяний становится понятным, что между слу- жениями апостолов, пророков и учителей не было чёткой границы, поскольку все они представляли собой разные проявления одной силы — благодати Св. Духа, действующей по-разному порой через одного человека, порой через многих. Помимо Деяний различные иерархические чины Древней Церк- ви упоминаются в анонимном тексте последней четверти I в. «Учение 12 апостолов», или просто «Учение» — Дидахе (греч. Διδαχή). В част- ности, в этом тексте, как и в Деяниях, служения апостолов, учителей и пророков почти полностью тождественны: А в отношении апостолов и пророков, по заповеди Евангелия, так творите. Всякий же апостол, приходящий к вам, да будет принят как Господь: однако он не может оставаться больше одного дня, если же будет необходимо — двух дней. Если же останется на три дня, он лже- пророк. Когда же апостол будет уходить, пусть ничего не берёт с со- бой, кроме хлеба на дорогу до ночлега — если же будет просить денег, то он лжепророк. И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не исследуйте: ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустит- ся. Не всякий же, говорящий в Духе — пророк, но только если он нра- вом подражает Господу. Ибо от нрава познаётся лжепророк и пророк. И всякий пророк, велящий подать трапезу в Духе, не притронется к еде — если же нет, он лжепророк. Всякий же пророк, проповедающий (учащий — διδάσκων) истину, если не творит то, о чём учит, то он лжепророк (Дидахе XI, 3—10) (перевод мой — КМ.). Всякий же истинный пророк, желающий сесть с вами <за трапе- зу>, достоин своей пищи. Также и учитель истинный, и он достоен, как труждающийся, своего пропитания (Дидахе XIII, 1—2) (перевод мой. — К.М.). Далее в Дидахе пророки названы «архиереями», которым следует отдавать начатки урожая, а также тельцов и овец (XIII, 3—4) — одна- ко новейшими издателями это место считается позднейшей встав- кой (интерполяцией). ־35-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Значение, придаваемое Церковью деятельности пророков и учи- телей, хорошо видно из того факта, что Дидахе ставит их наравне с епископами и диаконами, ср.: Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойньос Господа — мужей кротких, и несребролюбивых, и настоящих, и испытанных. Ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей. Поэтому не относитесь к ним свысока, ибо среди вас они почтены вместе с проро- коми и учителями (Дидахе XV, 1—2) (перевод мой. — К.М.). Таким образом, иерархическую структуру Церкви первые годы её существования можно схематично представить следующим образом: Глава Церкви — Христос т Апостолы, пророки, учители і Пресвитеры-епископы (руководят локальными Церквами) т Диаконы (помогают епископу, исполняют адм.-хоз. функции) т Церковный народ Контрольные вопросы по теме 1. В чём состояло сходство и в чём различие миссионерских подходов сев. Апо- столов Петра и Павла ? 2. Сколько миссионерских путешествий предпринял ап. Павел ? Каковы были их причины ? 3. Каковы были причины и результаты апостольского собора в Иерусалиме? 4. Опишите иерархическую структуру ранней Церкви и функции каждого чина церковной иерархии. -36-
1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви 5. В чём состоит идея апостольства?Почему некоторые святые именуются в Церкви «равноапостольными» ? Дополнительная литература по теме Афанасьев Нпротопр. Церковные соборы и их происхождение. М., 2003. С. 15—16 (о пророках). Кирилл (Гундяев), архим. К вопросу о происхождении диаконата // БТ. Т. 13. 1975. С. 201-207. Емельянов Н.у свящ. Апостольство // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 133—135. Епископ (группа авторов) // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 509—522 (509—513). Желтое М., диак. Диакон // ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 571-580 (571-573). Желтое М., диак. Диаконисса // ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 580-587 (580-581). Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. М., 1994 (ст. «Апостол», «Равноапостольный»). Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской ли- тературы. М., 1985. С. 58—63 (Деяния Апостолов). Польское К.у свящ. Апостолы // ПЭ. Т. III. 2001. С. 103—109. Суворов Н.С. Учебник церковного права. М., 1908; переизд. под ред. проф. В.А.Томсинова: М., 2004. С. 9—21. Ткаченко А.А. Деяния святых Апостолов // ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 490-507.
1.2. Церковь и Римское языческое государство ( К А. Максимович ) 1.2.а. Восприятие христианства в римском обществе Религиозная ситуация в Римской империи времён раннего прин- ципата (I в.) благоприятствовала распространению христианства. Империя была толерантна к верованиям других народов и не навя- зывала никому языческих ритуалов римского образца. Главной при- чиной этого было то, что язычники римляне осознавали своё весь- ма скромное место в культуре Средиземноморья, более того — у них даже был некоторый комплекс неполноценности по отношению к наиболее культурным народам того времени — грекам и египтянам (ср. Вергилий. Энеида, VI, 847—851). Греческая культура была в Риме известна издавна (достаточно сказать, что даже латинский алфа- вит представляет собой модифицированное греческое письмо, за- имствованное у греков Южной Италии). Первые римские поэты и комедиографы III—II вв. до Р.Х. весьма активно копировали и пере- лагали греческие образцы — от «Одиссеи» Гомера до сюжетов новой аттической комедии IV—III вв. Греческий язык был в Риме языком культуры — его роль хорошо (хотя и невольно) показал буквально за минуту до своей смерти Юлий Цезарь, который, увидев среди сво- их убийц собственного пасынка Юния Брута, успел издать воскли- цание - однако не общеизвестное «И ты, Брут!», а совсем другое, и притом на греческом языке: Και σύ, τέκνον («И ты, сынок!»). Несколько позднее (в 30 г. до. Р.Х.) римские завоеватели по- настоящему познакомились с богатством и древней культурой элли- нистического Египта, пирамиды которого воспел Гораций в бессмерт- ной оде «К Мельпомене», более известной у нас как «Памятник». Уважение Рима к восточной культуре переносилось и на экзо- тические древние культы. Очень рано в Риме начинают распростра- няться заимствованные из Греции, Малой Азии и Египта разно- образные мистерии - Диониса (Вакха), Исиды, Сераписа, Митры, Кибелы и многих других богов. Среди образованных римлян посе- щать различные восточные мистерии стало своего рода модой, эле- ментом престижа (уже в I в. до Р.Х. такая мода засвидетельствована в стихах замечательного римского поэта Катулла). В римском городе Помпеи, который был полностью засыпан пеплом вулкана Везувий в 79 г., найдены несколько храмов, среди -38-
1.2. Церковь и Римское языческое государство которых главные — храм Юпитера и храм египетской богини Исиды, которой были посвящены особые мистерии. Отеческие римские боги почитались только в сельской местно- сти, а также в рамках государственного культа Юпитера Капитолий- ского, Марса, Весты, Януса и некоторых других богов. Начиная с Октависта Августа, при котором римский сенат официально обоже- ствил погибшего Юлия Цезаря, с конца I в. до Р.Х. в римский государ- ственный культ вводится также почитание «гения» принцепса. Слово «гений» (лат. genius) в древности имело совсем не тот смысл, который оно имеет в русском языке. Genius - это весьма загадочное римское понятие «духа» или «родовой сущности» (ср. корень gen- ‘рождать’), существующей в тесной связи с личностью человека, но не тождественной ей. Видимо, речь идёт о некоем ду- ховном «двойнике», который не умирал со смертью своего носителя, а продолжал существовать в идеальном мире. Римская терпимость к чужим обрядам, более того — активное усвоение восточных культов сыграли на руку новому учению. Уже из апостольских Деяний видно, что римские наместники не очень вни- кали в тонкости полемики христианства с иудаизмом, поскольку для них религиозные вопросы не имели большого значения. Граждане империи имели право почитать любых богов — главное, чтобы они при этом не нарушали общественный порядок и не пытались отде- лить от империи свои земли (с такими римляне всегда расправлялись быстро и беспощадно). Мирный характер апостольской проповеди, христианские принципы любви, самопожертвования и моральной чистоты нисколько не угрожали государству и потому не могли вы- звать сколько-нибудь активного противодействия имперских вла- стей. Не могли - однако время от времени конфликты с властями у христиан возникали, хотя и не по их, христиан, вине. Дело в том, что на первых порах римляне очень плохо отличали христиан от право- верных иудеев. Как мы видели выше, и сами христиане поначалу не всегда отделяли свою веру от Закона Моисеева (иудеохристианство). Поэтому довольно долгое время римляне воспринимали христиан как иудейскую секту и приписывали христианам те же грехи, в кото- рых они упрекали иудеев, - гордость, нетерпимость к другим куль- там, замкнутость и неприязнь к непосвящённым. Что касается образованного слоя язычников — философов, писа- телей, риторов, — то их отношение к новому учению характеризова- лось лёгким (а иногда и строгим) критицизмом и пренебрежением к христианам, которые не имели в массе своей хорошего образования и -39-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) престижных профессий, не умели гладко рассуждать согласно логине- ским категориям Аристотеля, не понимали тонкой диалектики диало- гов Платона, зато регулярно собирались на свои таинственные вечери и молились непонятному Богу־«помазаннику» со странным именем Иисус. Культурные язычники не принимали всего этого всерьёз — к тому же по причине огромного разнообразия религиозной жизни в языческой империи они, видимо, и не испытывали особого желания разбираться в тонкостях (иудео)христианского вероучения, называя его «суеверием», «предрассудком» и прочими словами, которыми люди обычно называют то, что не могут понять и оценить по достоинству. Так, крупнейший римский историк начала II в. Корнелий Тацит в рассказе о гонениях при императоре Нероне (54—68 гг.) после пожара в Риме (64 г.) обвиняет христиан в «позорных делах» (Jlagitia), на- зывает христианство «зловредным суеверием» (exitiabilis superstitio), «пагубой» {malum). Христиан, по Тациту, в Риме не любили (invisos) якобы за «ненависть к человеческому роду» {odium humani generis). Разумеется, никаких конкретных, доказанных судом преступлений в вину христианам поставить было невозможно — поэтому такие пре- ступления приходилось им приписывать. Эти первые гонения ста- ли тревожным предзнаменованиям для Церкви. Они показали, что язычники по любому поводу будут искать в христианах «козлов от- пущения» только потому, что христиане последовательно обособля- ются от языческого сообщества, а значит, они — чужие. Язычники не только упрекали христиан в различных бессмыс- ленных и даже вредных, по их мнению, поступках — были также опыты концептуальной философской полемики с христианством. Так, философ второй половины II в. Цельс написал целый трактат, в котором последовательно, с разных точек зрения пытается опровер- гнуть христианское вероучение. Трактат Цельса «Правдивое слово» (,Αληθής λόγος) до нас до- шёл лишь в пересказе великого христианского апологета и богосло- ва Оригена (ок. 185 - ок. 254 гг.). Трактат состоял из четырёх частей, и его целью было показать христианам недопустимость отказа от официального языческого культа. Для этого Цельс частью с позиций «здравого смысла», частью опираясь на идеи античной философии пытается показать неоригинальность, вторичность христианского учения и его совместимость с язычеством. Примечательно, что в первой части своей книги Цельс спорит с христианами как будто с точки зрения иудеев (рассуждение ведёт- ся от лица еврея), затем он переходит на позиции язычества. Третья -40-
1.2. Церковь и Римское языческое государство часть книги содержит любопытные сопоставления отдельных тези- сов христианской доктрины с идеями языческих философов, прежде всего Платона. Интересно, что для Цельса только безусловно и аб- солютно новое учение заслуживает уважения. Стремлением к «но- визне», «оригинальности» эллинская философия того времени была пронизана так сильно, что любое сходство с чем-либо известным, уже бывшим, тут же охлаждало интерес язычников. Так, например, афиняне, когда к ним прибыл ап. Павел, «ни в чём охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слу- шать что-нибудь новое» (Деян. XVII, 21). Согласно замыслу Цельса, следовало посеять в умах христиан представление о вторичности их веры, её зависимости от языческих предшественников. Таким образом Цельс рассчитывал уронить авто- ритет этого учения в глазах как самих христиан, так и симпатизирую- щих им язычников. Однако план Цельса не оправдался. Поскольку он совершенно не понял сути учения, его полемика оказалась весьма поверхностной. Вот что он пишет, например, об искупительной мис- сии Сына Божия: Утверждение некоторых христиан и иудеев, что Бог или Сын Бо- жий не то сошёл, не то сойдёт на землю в качестве судьи, — самое постыдное, и опровержение его не требует большого труда. В чём же смысл этого сошествия Бога?.. Надо полагать, чтобы узнать, что де- лается у людей... Он, следовательно, не всеведущ (Ранович. Первоис- точники по истории раннего христианства. С. 188—189). Это и подобные ему «опровержения» Цельса, разумеется, не мог- ли достичь своей цели, поскольку опирались на сомнительные пра- вила обывательского «здравого смысла», изначально отвергаемые христианством. Другой антихристианский полемист, античный сатирик и воль- нодумец Лукиан из Самосаты (Сирия) (ок. 125 — после 185 г.) известен как автор сатирических произведений о шарлатанах-проповедниках («О смерти Перегрина», «Александр, или Лжепророк»), в которых упоминаются христиане (последний памфлет Лукиан посвятил свое- му другу Цельсу — вполне возможно, тому самому философу, речь о котором была выше). Из сочинения Лукиана «Александр» можно сделать вывод, что иногда христиан считали обычными безбожниками и ставили рядом с не верящими в олимпийских богов атеистами — в частности, с вуль- гарными эпикурейцами, адептами грубо понятого учения эллинско-41-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) го философа IV в. до Р.Х. Эпикура. Разумеется, христиане не считали себя безбожниками, однако никто из язычников не хотел разбирать- ся в их учении — для их осуждения как безбожников достаточно было и того, что они не чтили римских богов. Интересные (и во многом скандальные) сведения о восприятии христиан язычниками содержит апологетический диалог «Октавий» {Octavius). Его автор, христианин Марк Минуций Феликс, жил, по всей видимости, во второй половине II в. В «Октавии» он выводит обра- зованного римского язычника Цецилия, устами которого оглашает целый ряд претензий язычников к христианам. Из речи Цецилия мы узнаём о самых причудливых римских сплетнях, в которых отразилось представление обывателя о «жалкой, запрещённой, отчаянной секте» христиан. Так, слухи о тайных трапезах, на которых раздавалось освя- щённое вино, стали основанием для обвинений христиан в пьянстве, а участие христиан в «вечерях любви», агапах, порождали упрёки в сексуальной распущенности. Для язычников, многие мистерии кото- рых в самом деле напоминали разнузданные оргии, было непонятно, как можно любить ближнего не в грешной плоти, а «в духе». Принесе- ние христианами в жертву Агнца возбуждало подозрение в кровавых, в том числе человеческих, жертвоприношениях. Мракобесие, подо- зрительность, склонность к чудовищным сплетням и полное равно- душие к истине — все эти черты городских обывателей-язычников ярко демонстрировали тот духовный упадок, в котором пребывала империя в первые десятилетия существования Церкви Христовой. Таким образом, несмотря на терпимость язычников к самым разным, в том числе восточным, культам, христиане вызывали к себе неприязнь населения вследствие особой закрытости своих об- рядов, воздержания от языческих зрелищ и увеселений, пренебре- жения официальным государственным культом, полного воздер- жания от совместных с язычниками жертвенных пиршеств. Это в целом негативное отношение к христианам создавало ту социально- психологическую атмосферу, в которой при поддержке широких кру- гов языческого населения постепенно формировалась антихриста- анская, репрессивная политика государственной власти. 1.2.6. Политика государства по отношению к христианам. История гонений Как уже говорилось выше, римляне на первых порах слабо от- личали христиан от иудеев, поэтому антииудейские законы первых -42-
1.2. Церковь и Римское языческое государство императоров огульно применялись и по отношению к христианам. С иудеями у римлян были совершенно конкретные счёты. Завоевав Иудею в 63 г. до Р.Х., пришельцы столкнулись с гордым и непокор- ным народом, который упорно отказывался приносить жертвы рим- ским имперским богам, чтил Единого Бога — Яхве и старался не иметь ничего общего с завоевателями, более того — периодически восставал против них. Иудейские восстания происходили регулярно — римский исто- рик II в. Корнелий Тацит соообщает о мятежах при Августе (ок. 4 г. до Р.Х.) и Гае Калигуле (История, V, 9). Крупное иудейское восстание произошло в 66 г. В 70 г. Иерусалим был полностью разрушен по при- казу римского полководца и будущего императора Тита (79-81 гг.). Тогда же был в очередной раз снесён с лица земли главный иудей- ский храм Яхве, а на его месте разбит лагерь 10 легиона. Бежавшие ранее христиане вернулись в город. При Адриане в 132—135 гг. про- исходило мощное восстание Бар-Кохбы, после подавления которо- го Иерусалим был разрушен вторично, а на его руинах воздвигнут новый римский город — Элия Капитолина (в честь рода Элиев, из которого происходил Адриан). В ходе подавления еврейских восстаний в Палестине в I—II вв. постепенно сформировался иногда упоминающийся в научной ли- тературе «римский антисемитизм», имевший, как видим, отнюдь не христианское, а языческое происхождение. Корнелий Тацит (Исто- рия, V, 5) называет обычаи иудеев «отвратительными и гнусными» и упрекает их в ненависти ко всем людям, кроме своих соплемен- ников. Христиане, которые в глазах римлян мало чем отличались от иуде- ев, вместе с последними были вынуждены страдать от государствен- ных репрессий. Так, по эдикту 49 г. императора Клавдия (42-54 гг.) из Рима были изгнаны иудеи вместе с христианами. Первое открытое гонение на христиан со стороны светских вла- стей произошло в правление императора Нерона (54—68 гг.). В 64 г. в Риме вспыхнул пожар, продолжавшийся девять дней. Большая часть города выгорела. Как свидетельствуют источники, Нерона во время пожара в городе не было. Кроме того, когда пылал Рим, он, вдохновленный этим видом, поднялся на дворцовую стену, чтобы воспеть гибель Трои1. Как известно, Нерон — скорее актер, чем им- ператор - любил давать представления и декламировать свои стихи, к тому же был склонен к странным и нередко жестоким выходкам. 1 См. Тацит. Анналы, XV, 39. -43-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Поэтому неудивительно, что народная молва тут же обвинила само- го императора в поджоге города. Нерон, чтобы отвести подозрения, обвинил в поджоге христиан, о которых в народе сложилось мнение как о людях, ведущих постыдный образ жизни. Так в Риме начались массовые казни христиан. Как свидетельствует Тацит (Анн. XV, 44), христиан распинали на крестах, одевали в шкуры животных и тра- вили собаками, поджигали по ночам вместо факелов для освещения садов Нерона. Эти гонения затронули только Рим и были направлены не столь- ко против Церкви как таковой, сколько на оправдание самого Неро- на. Из сообщения Тацита видно, что народу христиане были уже хо- рошо известны, хотя и в превратном свете. Разъярённая толпа была готова во всех своих бедствиях обвинить христиан — Нерону остава- лось лишь воспользоваться этими настроениями. Однако даже йена- вистник христиан Тацит признаёт, что многие римляне видели в них жертв кровожадного тирана и сочувствовали им. Предание сообщает, что в правление Нерона мученически скон- чались святые апостолы Пётр и Павел. Ап. Пётр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечен мечом. По причине особой жестокости гонений при Нероне именно в этом императоре римские христиане, вероятно, впервые усмотре- ли Антихриста, пророчество о котором содержится в Откровении Иоанна Богослова. Так называемся «число зверя», оно же «число человеческое» — 666 (Откр. XIII, 18) весьма правдоподобно расшиф- ровывается как сочетание «Нерон кесарь», написанное еврейским консонантным письмом, буквы которого имели также числовое зна- чение: нун — 50, реш — 200, вав — 6, нун — 50, коф — 100, самех — 60, реш — 200. На отношение римлян к иудеям и христианам большое влияние оказывали особенности традиционной римской религиозности. Дело в том, что римляне были народом с очень развитым правовым со- знанием. Даже религиозная сфера — порядок гаданий, организация жречества, распоряжение храмовым имуществом и т.д. — подверга- лась в Риме тщательной юридической регламентации. Глава сената и фактический глава государства, принцепс был не только верховным правителем, но и верховным жрецом Юпитера, великим понтификом (pontifex maximus). Итак, религия в Римской империи была частью государственной идеологии, а жречество — частью государственного аппарата. Основ-44-
1.2. Церковь и Римское языческое государство ные элементы зависимости римской религии от государства состояли в следующем: 1) отсутствие отдельного религиозного, священного права; 2) отсутствие жречества, священства как самостоятельного, от- дельного от государства института; 3) отсутствие особой организации религии, отличной от государ- ственной; 4) государственный характер суда по делам религии и управления храмовым имуществом. Итак, римская языческая религия была государственным учреж- дением, орудием в руках государства для достижения собственных целей. В силу такого характера римской религии она была обязатель- ной для всякого римского гражданина. Уклонение от соблюдения её обрядов считалось покушением на благосостояние государства и государственным преступлением, которое каралось со всей жестоко- стью. Существовавшие в ранней империи религиозные сообщества (<collegia cultonim) должны были пройти юридическую регистрацию у светских властей (сначала в римском сенате, затем у принцепса), после чего становились «законными коллегиями» (!collegia licita). Христианские общины по причине новизны и необычности своего культа не получали такой регистрации, поэтому существовали фак- тически вне закона (collegia illicita), возбуждая подозрения в амораль- ности или даже тайной антигосударственной деятельности. Римские чиновники на местах обязаны были всячески препятствовать дея- тельности таких коллегий — правда, многие из них пренебрегали этой своей обязанностью. Как бы то ни было, важно понимать, что гоне- ния на христиан были во многом обусловлены традициями римского публичного права, но отнюдь не какой-то особой кровожадностью, свойственной язычникам. Иногда, впрочем, христианам удавалось зарегистрироваться и получить легальный статус под видом или «благотворительных», или «погребальных» сообществ (collegia tenuiorum, collegia funeraticiä). Од- нако церковный, культовый характер таких сообществ приходилось всячески скрывать. Следующие гонения произошли в правление Домициана (81— 96 гг.) — жестокого тирана, который провозгласил себя «господом» (1dominus) и по малейшему подозрению в заговоре казнил даже убеж- дённых язычников. Желая поправить финансовое положение госу- дарства, Домициан ужесточил налоговую политику. Особенно стро- го он взыскивал так называемый «иудейский налог» в размере двух -45-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) драхм с человека, которым еще Тит обложил иудеев. Вот что пишет об этом римский писатель начала II в. Светоний Транквилл в жизне- описании Домициана: С особой суровостью по сравнению с другими взыскивался иудейский налог: им облагались и те, кто открыто вёл иудейский образ жизни, и те, кто скрывал своё происхождение, уклоняясь от наложенной на это племя дани. Я помню, как в ранней юности при мне в многолюдном су- дилище прокуратор осматривал девяностолетнего старика, не обрезан ли он. Многих иудеев и христиан он приговорил к смерти (включая даже собственного двоюродного брата, консула Флавия Клеменса), других отправлял в изгнание и конфисковывал их имущество. Со смертью тирана и приходом к власти престарелого сенатора Нервы (96—98 гг.) гонения прекратились. Гонения на христиан вів. имели ту особенность, что римские гонители плохо отличали христиан от иудеев, считая христианство разновидностью иудаизма. Положение изменилось во II в., когда христианство настолько укрепилось, что смешивать его с иудаизмом стало уже невозможно. Когда римским принцепсом стал Траян (98—117 гг.), преследования возобновились. Траян впервые объявил христианство запрещённой религией (раньше запрет относился лишь к отдельным не получив- шим регистрации общинам, но не к Церкви в целом). При нём были поставлены вне закона любые частные сообщества (hetaeriae) — т.е. компании и клубы по интересам. От гонений пострадали христиане Сирии, Палестины и других провинций на востоке империи. В 107 г. был обвинён иудеями и распят на кресте Симеон, еп. Иерусалимский. Тогда же или несколько позднее сщмч. Игнатий Богоносец, третий епископ Антиохийский (после Еводия и Петра), был брошен в Ко- лизее на растерзание диким зверям. Кости мученика были собраны христианами и доставлены в Антиохию как бесценная святыня. Яркий пример преследования христиан Римским государством при Траяне за саму принадлежность к этой недозволенной религии приводится в послании римского писателя и государственного чи- новника Плиния Секунда (Младшего). Послание, адресованное само- му императору, было написано около 112 г. из провинции Вифинии (на северо-западе Малой Азии), в которую Плиний был назначен на- местником. Оно представляет собой отчёт о допросах людей, на кото- рых поступили анонимные доносы в их принадлежности к «христи- анскому суеверию». Плиний просит императора дать ему совет, как -46-
1.2. Церковь и Римское языческое государство следует вести следствие по таким «сигналам» со стороны бдительных граждан. К чести императора, он рекомендует своему помощнику поступать строго по закону — анонимных доносов не принимать, а наказывать виновных только после тщательного расследования кон- кретных жалоб с предъявлением доказательств. Интересно, что Пли- ний буквально бьёт тревогу по поводу неуклонного разрастания хри- стианской «заразы», охватившей уже не только города, но и сельскую местность — тем не менее прежде чем подвергать христиан пыткам и казням, просит дать им возможность раскаяться и доказать свою лояльность империи посредством жертвоприношений статуе импе- ратора. В правление Антонина Пия (138—161 гг.) гонения обрушились на Церковь Смирны (запад Малой Азии). Тогда, в 155 г. принял муче- ническую смерть на костре предстоятель Церкви, ученик ап. Иоанна Богослова и автор знаменитого Послания св. Поликарп Смирнский. Приведённый на суд проконсула Статия Квадрата, он отказался от- речься от Спасителя. Церковь сохранила его святые останки для мо- литвенного почитания. Жестокие гонения на христиан в некоторых провинциях прои- зошли, когда правителем империи стал Марк Аврелий Антонин (161— 180 гг.) — самый философствующий из императоров, космополит, приверженный идеям римского стоицизма и написавший на грече- ском языке весьма глубокомысленные «Размышления наедине с со- бой». Однако, как большинство римских мыслителей, он был глух ко всему, что не вписывалось в рамки его мировоззрения. Бывшие при нём гонения, возможно, не были начаты по его приказу, однако он ничего не сделал, чтобы их прекратить, несмотря на ряд прошений со стороны христианских апологетов (еп. Мелитона Сардийского и др.). Мужественное принятие христианами мучений за веру он равнодуш- но объяснял «чистой бравадой» (ψιλήν παράταξιν) и видел в этом лишь стремление «к трагическим эффектам» («Размышления», XI, 3). Римский стоицизм, взращённый в условиях массовых репрес- сий со стороны тиранов - Тиберия, Калигулы, Нерона и особенно Домициана - учил не бояться смерти и даже приветствовал само- убийство ради утверждения личной свободы, но в то же время не одобрял публичности в таких делах. Римские стоики, если и уходи- ли из жизни, предпочитали делать это в уединении, спокойно и с достоинством. Не удивительно, что об эмоциональном поведении христиан во время публичных пыток и казней император-философ отзывается с сарказмом. -47-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Марк Аврелий издал закон (упомянут в «Дигестах» Юстиниана, XIX, 1.13), согласно которому следовало ссылать «на остров» всех, кто «суеверным страхом прогневить божество запугивает легковерных». По всей вероятности, этот закон был направлен именно против хри- стиан с их представлениями о скором конце света и гневе Божьем на язычников. Кроме того, оставался в силе и антихристианский закон Траяна. В 166 г. в Риме скончался Иустин Мученик (Философ), казнённый по наветам философа-киника Кресцента. Около 170 г., когда империю потрясли разрушительные пожары, наводнение на Тибре, землетрясение и особенно чума, язычники приписали христианам всю вину за эти бедствия. Народ и власть в едином строю ополчились на Церковь. В самом деле, как раз в это время Минуций Феликс в своём «Октавии» устами язычника Цецилия обвинял христиан в том, что они не только пророчат скорый конец света и разрушение земли и неба, но и сами готовят это разрушение (ruinam moliri)\ В ряду других обвинений христиан — в безбожии, аморальном поведении и кан- нибализме — это преступление, как бы заговор против самой приро- ды, заставляло видеть «руку христиан» в любых крупных стихийных бедствиях. В 177 г. произошли гонения в Южной Галлии (область Лиона и Виенны), во время которых некоторых рабов под пытками застави- ли оклеветать своих хозяев-христйан во всевозможных пороках. Тела замученных тогда Пофина, Понтика, девы Бландины и других были изувечены, а потом сожжены, а прах брошен в реку Рону. После Марка Аврелия, когда правил его сын Коммод (180—192 гг.), преследований не было, однако они возобновились с восшествием на престол пунийца Септимия Севера (193—211 гг.). В 202 г. Север из- дал закон против распространения христианства и иудаизма, после чего начались гонения в Египте и Карфагене. Тогда в Александрии среди прочих был обезглавлен христианин Леонид, отец Оригена, а в Карфагене погибли мученицы — знатная матрона Перпетуя и рабыня Фелицитата. Гонения повторились в 211 г. Последующие императоры Каракалла (211—217 гг.), Элагйбал (218—222 гг.), Александр Севёр (222—235 гг.) христиан не преследовали. При Каракалле гонения «неофициально» проводил лишь проконсул Африки, Мавритании и Нумидии Скапула — адресат апологии Тер- туллиана «К Скапуле». Что касается Александра Севера, то он даже чтил статуи Христа и Авраама наряду с изображениями Орфея, мага -48-
1.2. Церковь и Римское языческое государство Аполлония Тианского и лучших римских императоров. Мать Алек- сандра Юлия Маммея была покровительницей великого христиан- ского богослова III в. Оригена. Убийца Александра и узурпатор Максимин Фракиец (235—238 гг.) был грубым варваром и убеждённым язычником. При нём произо- шло землетрясение, в котором привычно обвинили христиан. Тогда были подвергнуты казни многие епископы и клирики. Однако пра- вил этот тиран недолго. После некоторого затишья гонения возобновились с небывалой силой в правление императора Деция Траяна (в греческом произ- ношении «Декий») (249—251 гг.). Деций видел себя хранителем ста- рых традиций римской государственности. В 250 г. ради укрепления весьма расшатанных устоев римской религии и консолидации обще- ства он издал закон, обязавший губернаторов провинций проверить всех подданных на предмет лояльности официальному языческому культу. По всей империи следовало собрать глав семейств для жерт- воприношений статуям богов в присутствии специальных комиссий. В случае отказа следовал арест, пытка и смертная казнь. Прочим вы- давалось свидетельство о лояльности (libellus). Ужесточение политики государства по отношению к христианам при Деции очень хорошо видно при сравнении с политикой Траяна. Если последний поручил наместникам лишь реагировать на конкретные обей- нения христиан частными лицами, то Деций сделал травлю христиан государственной политикой. Государственные чиновники получили ука- заниє лично контролировать процесс испытаний на лояльность и нака- зывать тех, кто уклонялся от языческих жертвоприношений. В гонение Деция пострадало много мучеников (в частности, мч. Трифон), однако немало христиан, страшась пыток, стали отступни- ками и принесли жертвы богам. Отступников называли апостата- ми (греч. αποστάτης), по-латыни lapsi — ‘оступившиеся, отпавшие’. В Церкви отношение к таковым было резко отрицательным — уце- левшие христиане порывали с ними всякое общение, а самые не- примиримые даже после покаяния не хотели принимать их обратно в церковь. В Риме таких непримиримых, ригористов (ср. лат. rigor — жёсткость, несгибаемость) возглавил пресвитер Новациан, который энергично противодействовал возвращению отступников в Церковь. В Карфагене, наоборот, пресвитер Новат и диакон Фелициссим при- нимали отступников в массовом порядке без надлежащего расследо- вания. По этому вопросу они откололись от церковного большинства во главе со сет. Киприаном Карфагенским. -49-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Так возник первый общецерковный раскол, на преодоление кото- рого Церкви пришлось потратить много времени и сил (см. ниже). При императоре Галле (251-253 гг.) произошло нашествие готов, случилась чума, засуха и голод. Христиане и здесь оказались винова- тыми. Тогда были сосланы, а затем и приговорены к смерти римские епископы Корнелий и Луций. В гонение при Валериане (253—260 гг.) впервые было конфиско- вано имущество христианских общин и сделаны предложения о ли- шении званий сенаторов и военных, ставших христианами, ссылке христианских матрон и обращении в рабство членов имперской ад- министрации, примкнувших к новой религии. Тогда стали мучени- ками папа Римский Стефан /(257 г.) и Киприан Карфагенский (258 г.), был сожжён на медленном огне римский диакон св. Лаврентий, став- ший одним из самых почитаемых святых Римской Церкви. В литера- туре в это время впервые появляются жития и деяния мучеников. При Галлиене (260—268 гг.) Церковь смогла вздохнуть свободно, поскольку христианство наконец-то получило статус законной рели- гии (ireligio licita), а конфискованное церковное имущество было воз- вращено христианским общинам. Император Аврелиан (270—275 гг.) издал эдикт о гонениях против христиан, однако бьит убит, не успев осуществить своё решение. Наиболее жестокие гонения были в правление Диоклетиана (245— 313 или 316 гг.; имп. в 284—305 гг.) и его соправителя Максимиана Гер- кулия (286—305 гг.) (оба в 305 г. добровольно отреклись от власти). Институт соправителей был известен в Риме давно, ещё со вре- мён триумвирата Цезаря, Красса и Помпея. Ранние римские прин- цепсы иногда назначали соправителями своих детей или фаворитов. Около 286 г. Диоклетиан провёл коренную реформу государствен- ного управления — формально единая прежде империя была разде- лена на две половины — Западную и Восточную, каждой из которых управлял свой император (август). С 293 г. каждый август получил помощника-соправителя (цезаря). Августом Востока (со столицей в Никомидии Вифинской) стал Диоклетиан, а цезарем — Галерий (с резиденцией в Сирмии). Августом на Западе (со столицей в Меди- олане) (еще с 286 г.) был Максимиан Геркулий, в 293 г. цезарем при нём стал отец будущего императора Константина Великого Констанций Хлор (с резиденцией в Augusta Treverorum, ныне Трир). В мае 305 г. по инициативе Диоклетиана Максимиан отрекся от престола, после чего августом на Западе стал Констанций Хлор. -50-
1.2. Церковь и Римское языческое государство Первоначально Диоклетиан соблюдал эдикт Галлиена и не тре- вожил Церковь. Большинство его придворных и даже близкие люди, жена и дочь, или сами были христианами, или относились к ним с симпатией. Однако сам император был убеждённым язычником и не гнушался восточной роскоши и деспотического стиля правления. В 302 г. (вероятно, по наущению своего соправителя цезаря Га- лерия) Диоклетиан издал эдикт, запрещающий проповедь христиан- ства среди подданных империи. Между 25 февраля 303 г. и декабрём 304 г. Диоклетиан и Максимиан издали не менее четырёх антихри- стианских эдиктов. По сообщению Лактанция (О гибелимуч., гл. 12), гонения начались 23 февраля 303 г., в праздник Терминалий (в честь бога Термина — покровителя границ и пределов)1, разрушением хри- стианской церкви в г. Никомидии, ставшей при Диоклетиане столи- цей Восточной Империи. Христианские храмы предписывалось раз- рушать, книги сжигать, самих христиан лишать гражданских прав, в том числе права занимать общественные должности. Все без ис- ключения должны были принести жертвы богам под страхом смерти. Во время этих гонений стали мучениками святые воины Маврикий, Георгий Победоносец, Феодор Тирон, в Патарах (Малая Азия) — сщмч. Мефодий Патарский, в Болонье - сев. Агрикола и Виталий, в Риме в возрасте 13 лет замучена св. Агнеса, в Беневенте — покровитель Неа- поля сет. Иануарий, в Британии — св. Альбан. После отречения Диоклетиана и Максимиана от власти (305 г.) августом Востока стал цезарь Галерий (305—311 гг.). При нём гонения продолжались с неослабевающей силой. Свирепые репрессии прокатились по всей империи, кроме са- мых западных областей - Галлии, Британии и Испании. Дело в том, что Западной империей после Максимиана управлял Констанций Хлор, отец будущего императора Константина Великого. По сообще- нию Евсевия Кесарийского, Констанций не проявлял рвения к пре- следованиям христиан, поскольку сочувствовал их вере. Племянник Галерия Максимин Даза, бывший кесарем при Гале- рии, издал в 308 г. ещё один изуверский эдикт, призванный лишить христиан средств к жизни. По этому указу все продукты на рынках Египта и Сирии следовало окроплять жертвенным вином. Так хри- стиане были поставлены перед выбором — голодать или вкушать идо- ложертвенное. На христиан, особенно епископов и клириков, шла 1 Символически эта дата обозначала, вероятно, «предел», полагаемый языч- никами распространению христианской веры и самому существованию Церкви. -51־
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) настоящая охота. Тогда, в 309 г. был замучен замечательный учитель Церкви и наставник самого Евсевия Кесарийского Памфил, имя ко- торого благодарный ученик впоследствии присоединил к своему. Время с 303 по 311 г. называется в литературе «эрой мучеников». Разумеется, было и много отступников. Впервые появляется их но- вый вид — traditores ‘передающие’. Так называли тех, кто сдавал языч- никам книги Свящ. Писания для последующего сожжения. Против отступников этого гонения, как и при Деции, образовалось движе- ние ригористов, которое в Северной Африке вылилось в схизму дона- тистов (по имени епископа Доната). Гонения Диоклетиана, Максимиана, Галерия и Максимина Дазы не были последними, но они были самыми масштабными и жесто- кими за всю историю Древней Церкви. Уходящее язычество напо- следок нанесло христианству тяжелейший удар: жестокой смертью погибли тысячи верных — епископов, клириков, мирян. Были разру- шены храмы. Если говорить об отступниках, то огромный урон был нанесён человеческой совести. Вследствие противоречивых подхо- дов к принятию отступников возникли опасные расколы новациан и донатистов. Однако преследования и последовавшие за ними нестроения не только ослабили, но и закалили Церковь. В годы испытаний Цер- ковь, укрепляемая Духом Святым, на деле доказала свою святость и могущество своего главы — Господа Христа, сказавшего о Церкви: «Врата адовы не одолеют её» (Мф: XVI, 18). Многие язычники, видя мужество и веру казнимых христиан, сами обратились ко Христу. Именно тогда в Церкви возник обычай почитания останков мучени- ков — «свидетелей»1 Христовых. В честь мучеников на местах их казни или погребения возво- дились особые храмы и алтари (μαρτύρια), служащие местом па- ломничеств. Этот обычай с тех пор вошёл в практику Церкви — ср. многочисленные храмы «на крови», воздвигнутые на Руси в местах мученической кончины святых. Ежегодно в годовщину смерти муче- ников (которую называли наоборот — «рождением» — γενέθΧιον׳, dies natalis) на их могилах служили литургию и раздавали милостыню. Тогда же появился обычай собирать останки мучеников и заклады- вать в алтари новопостроенных храмов частицы их святых мощей. Со временем вырабатывается процедура церковной канонизации 1 Греческое слово μάρτυ? означало ‘свидетель, очевидец’ и лишь в ходе гоне- ний приобрело также значение ‘мученик’. -52-
1.2. Церковь и Римское языческое государство мучеников, в локальных Церквах составляются их списки (марты- рологи), пишутся деяния (акты), их имена вносятся в святцы (цер- ковный календарь). В конце концов из распределения памятей муче- ников по дням календаря сформируется неподвижный годовой круг церковного богослужения. Век мучеников оставил свой след и в христианской литургии. С древнейших времён мученики упоминаются в ходатайственной молитве, произносимой непосредственно после преложения Св. Да- ров и для них отделяется особая частица на Проскомидии - а имен- но, четвёртая частица из третьей, так называемой «девятичинной» просфоры, разделяемой по «девяти чинам» святых. Мученичество как свидетельство о Христе, Царстве Божием и вое- кресении стало продолжением апостольского служения — ведь Сам Христос говорит апостолам после Воскресения: «Будете Мне сеиде- телями» (Деян. I, 8). Почти все апостолы и апостольские мужи сво- ей мученической смертью исполнили эту заповедь, став примером для подражания позднейшим мученикам. Однако и апостолы имели перед глазами пример Самого Господа — так, Иоанн Богослов недву- смысленно называет Христа не кем иным, как «свидетелем», ср.: Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетель- ствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. XVIII, 37). Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядёт, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных (Откр. I, 4—5). Подобно первомученику Стефану, свидетельство которого приве- ло к обращению Савла в св. апостола Павла, христианские мученики II—IV вв. стали проводниками божественной благодати и евангель- ской истины в массы языческого населения, продолжив тем самым дело апостолов и Самого Христа. Как сказал виднейший христиан- ский апологет конца II — начала III в. Квинт Септимий Флоренс Тер- туллиан (ок. 160 — после 220 г.), «кровь христиан есть семя <веры>» (Аполог., 50: semen estsanguis christianorumy. Прекращение гонений. Полный провал политики гонений на хри- стиан скоро стал очевиден и язычникам, стоящим у власти. Август 11 Во многих книгах по истории Церкви выражение Тертуллиана передаётся неточно: «кровь мучеников была тем семенем, из которого произрастала вера», «кровь мучеников — семя христианства» и т.п. -53-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Востока Галерий, заболев страшной болезнью, воспринял её как кару от христианского Бога и поспешил издать примирительный эдикт о прекращении гонений и гарантиях свободы христианского исповедания и культа. Эдикт был издан в Никомидии 30 апреля 311г. от имени самого Галерия, а также Константина и Лициния. В ответ на предоставленную свободу культа христианам предписывалось мо- литься Богу о здравии императора и благоденствии государства. Коренная смена политического курса не пошла впрок Гале- рию — вскоре смертельная болезнь свела его в могилу. Агрессивное язычество начало отступать по всем фронтам. Именно тогда на исто- рическую арену выходит величайший из римских императоров — св. равноапостольный Константин Великий (306—337 гг.), речь о кото- ром пойдёт в следующем разделе. Контрольные вопросы по теме 1. Почему, несмотря на терпимость римлян к иноземным культам, уже в пер- вые десятилетия истории Церкви отношение язычников к христианам ста- ло отрицательным? Какова была при этом роль иудеев? 2. Какие претензии предъявляли христианам язычники ? Почему эти претензии были несправедливы? 3. Каковы были причины и ход гонений на Церковь вів.? Во II в. ? При Деции и Диоклетиане? В чём сходство и различие гонений I и IIвв. ? Чем отличались гонения при Траяне от гонений при Деции и Диоклетиане? 4. Почему гонения на Церковь со стороны языческого государства не достигли своей цели? 5. В чём состояла сущность мученического подвига ? Дополнительная литература по теме Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. М., 1993. С. 168—172 (церковное почитание му- чеников). Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. М., 1994. Ст. «Мученик», «Мартиролог». Максимович К.А., Цыпин В., прот. Апостасия // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 94— 95. Никишин В. О. и др. Диоклетиан // ПЭ. Т. XV. М., 2007. С. 236-238. Чичуров КС. Александрийская Православная Церковь (Александрийский Патриархат) (От основания до середины VII в.) // ПЭ. Т. I. М., 2000. С. 559—577 (561-562: гонения в Александрии). Храпов А.В. Гонения на христиан в Римской империи // ПЭ. Т. XII. М., 2006. С. 50-69. -54-
1.2. Церковь и Римское языческое государство Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. И. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 36-61 (Гонения на христианство и му- ченичество христиан). 1.2.в. Отношение христиан к языческому государству Взаимоотношения Церкви с любой государственной властью — враждебной, дружественной или нейтральной - строились и продол- жают строиться на фундаментальных евангельских и апостольских принципах, сущность которых сводится к смиренному принятию любой земной власти, ибо любая власть от Бога. Сам Господь го- ворил: «Отдавайте кесарево кесарю» (Мф. XXII, 21; Мк. XII, 17) и в разговоре с Пилатом смиренно признавал над Собой власть земных правителей, дарованную Богом: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше» (Ин. XIX, 11). О том же писал ап. Павел: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему про- тивящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрьос дел, но для зльос. Хочешь ли не бояться власти ?Делай добро, и по- лучишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно по- виноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божий служители, сим самым постоян- но занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13.1—7). С таким пониманием государственной власти, возможно, связа- но и то место из Послания к фессалоникийцам, в котором говорится об «удерживающем» (2 Фес. И, 6-7). Также, согласно апостолу, любой правитель нуждается в молитвах Церкви, в первую очередь для того, чтобы ей самой совершать свое служение «во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. И, 1—2). Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграж- дали уста невежеству безумньос людей, как свободные, не как употреб- ляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитай- те, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким -55-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?Но если, делая добро и страдая, терпи- те, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Петр. И, 13-21). Однако если власть начинает придавать самой себе чрезмерное значение и грубо вмешиваться в сферу божественного, она начинает восприниматься Церковью как враждебная сила. За апокалиптиче- скими образами Откровения Иоанна Богослова (зверь, блудница) стоит Римская империя, требующая себе божеских почестей. Однако Церковь, по слову Спасителя, молится и за врагов, которых побежда- ет не мечом, но смирением и любовью (ср. Мф. V, 44; Лк. VI, 27). Идея богоустановленности власти известна многим культурам, в том числе и античной, языческой. Однако для христианства глав- ным источником этой идеи было Свящ. Писание Ветхого Завета. Об этом говорится в Книге притчей и Премудрости царя Соломона: «От Господа дана вам держава, и сила - от Вышнего, Который ис- следует ваши дела и испытает намерения» (Прем. Сол. VI, 3); «сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Притч. XXI, 1). По Ветхому Завету, богопомазанные цари пользуются особой за- щитой Господа. В псалмах царя ·Давида имеется следующее проро- ческое предупреждение: «не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс. CIV, 15). Этот запрет соблюдал и сам Давид. После того как он был помазан на царство и Саул фактически оказался у него в руках, «Лвесса сказал Давиду: предал Бог ныне вра- га твоего в руки твои; итак позволь, я пригвожду его копьем к земле одним ударом и не повторю удара. Но Давид сказал Авессе: не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненака- занным? И сказал Давид: жив Господь! пусть поразит его Господь, или придет день его, и он умрет, или пойдет на войну и погибнет; меня же да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господня» (1 Цар. XXVI, 8-10). Особенность христианского восприятия власти состояла в том, что ни иудейские цари — ставленники римлян, ни сами римские це- зари никогда не воспринимались как Божии помазанники, о которых говорил Давид. Для христиан единственным подлинным помазании- ־56־
1.2. Церковь и Римское языческое государство ком Божиим был конечно же Сам Христос (букв, «помазанник») - Царь земли и неба, Спаситель человечества. Осознание того, что Бог является источником любой власти на земле (даже, как ни парадок- сально, власти антихристианской, богоборческой), давало христиан- ским мученикам силы терпеть самые изощрённые преследования и пытки — ведь они терпели их подобно Христу и ради Христа. Контрольные вопросы по теме 1. Какие идеи положены в основу христианского отношения к государственной власти? 2. Почему христиане ни разу не восстали против своих гонителей ? 1.2.г. Распространение христианства в Римской империи Предпосылки и причины расширения христианской миссии. Рас- пространение христианской веры и вместе с ней расширение Церк- ви облегчалось тем обстоятельством, что огромные просторы Сре- диземноморья фактически были лишены государственных границ и представляли собой единое государство — Римскую империю {Imperium Romanorum). Формально государство ещё называлось на демократический лад республикой (лат. res publica ‘общее дело’), однако в нём уже про- исходили глубинные процессы, в ходе которых оно постепенно пре- вращалось в монархию. Республиканские институты — комиции, сенат, консулы — уже в І в. по Р.Х. выродились в пустые декорации, на фоне которых принцепс (первый сенатор) на глазах превращался в единоличного главу государства. Считается, что своего апогея мо- нархические тенденции языческого Рима достигли при Диоклетиа- не, однако это не так — при нём, наоборот, происходила децентра- лизация власти, когда в империи одновременно правили до четырёх императоров (два августа и два цезаря). В действительности первым подлинным римским монархом стал Константин Великий. В империи после всех завоеваний римского оружия наконец уста- новился прочный мир, при котором свободно развивались торговля, искусство, науки и ремёсла, росли и ширились города, умножалось население. Это состояние мира и благоденствия разных народов и племён под мудрой и строгой властью Рима получило у современни- ков название «римский мир» — pax Romana. В условиях мира, свобо- ды совести, свободы слова и передвижения проповедь христианства смогла охватить огромные пространства и найти отклик в широких массах населения империи. -57-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) В самом деле, уже в апостольский век христианские общины сти- хийно появляются в самых разных уголках Римской державы. Снача- ла апостольская проповедь происходила в больших торговых городах и портах, где были крупные иудейские общины и можно было про- поведовать иудеям со ссылкой на ветхозаветные пророчества. Когда же стало обнаруживаться всё более упрямое и агрессивное нежела- ние иудеев признать Иисуса своим Мессией, миссионерские усилия христианских проповедников обратились и на язычников. Несмотря на активную проповедь апостолов в различных регио- нах империи, в целом Древняя Церковь не проводила целенаправ- ленной миссионерской политики. Миссия в основном проходила спонтанно, на низовом уровне. Огромную роль в знакомстве насе- ления с христианством играли личные контакты. Городские языч- ники узнавали о Христе от своих знакомых, друзей, соседей — и если последние были добрыми людьми и уважаемыми гражданами, то и вера их вызывала уважение. Христианский моральный кодекс, оформленный в заповедях Христовых, далеко превосходил мораль язычников — ведь их боги требовали от своих почитателей только жертвоприношений, но не любви к ближнему, чистоты, целомудрия, доблести. Языческие культы нередко были подчёркнуто аморальны, поощряли сексуальную распущенность (или, наоборот, изуверские виды воздержания — такие, как самооскопление и пр.), нередко со- провождались кровопролитием, изобиловали элементами колдов- ства и магии. Государственный культ, особенно в городах, также при- нимал уродливые формы кровавых зрелищ — так, в праздничные дни в цирках (амфитеатрах) устраивались не только шествия и спортив- ные игры, но и бои гладиаторов, травля диких животных, а во время гонений на христиан — убийство мучеников на потеху толпе. Очень многие люди, видя всё это, теряли веру в богов и начинали искать веру иную, спасительную, просветляющую душу и тело. И находили её в христианстве. Язычник Цельс упрекал первых христиан в том, что они пропо- ведовали своё учение среди низших и самых бесправных слоёв на- селения — рабов, ремесленников, женщин, подростков1. Образован- ный, искушённый в философии язычник никак не мог осознать, что христианство — это не философия «на досуге», не система логиче- ских постулатов для богатых и знатных, а Путь спасения для «труж- дающихся и обременённых» (Мф. XI, 28), что Христос — это не аб1 Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. С. 288. -58-
1.2. Церковь и Римское языческое государство страктное платоновское Благо или Единое неоплатоников, а «Лоза истинная» (Ин. XV, 1). Эти понятия-образы были совершенно чужды рациональной эллинской философии. Христиане и эллины видели мир совершенно по-разному, говорили на разных языках, не слыша и не понимая друг друга. Первая проповедь Христа была обращена к простым людям — рыбакам, «мытарям и грешникам». Заповедь блаженства была дана «нищим в духе» (Мф. V, 3), т.е. отказавшимся от богатства ради Цар- ствия Небесного1. Поэтому и дальнейшая церковная проповедь сре- ди язычников была обращена к таким же беднякам и бесправным людям — рабам, женщинам и детям. Согласно римским законам, жёны и дети были юридически в полной власти мужа и отца семейства (paterfamilias). При этом, если жёны всё же имели ряд прав, то подвластные («неэманципи- рованные») дети фактически находились на положении рабов. Это состояние детей в традиционных римских семьях находилось в разительном контрасте с тем, что говорил о детях Христос: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царствие Небесное»; «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне - ибо та- ковых есть Царствие Небесное» (Мф. XVIII, 2; XIX, 14). Разумеется, язычникам не могло нравиться такое возвышение детей, противо- речащее традиционным семейным устоям римского общества. Христианская проповедь звучала и в легионах римской армии, расквартированных в различных провинциях империи. Так, хорошо известна история обращения ап. Петром в Кесарии сотника Корни- лия вместе с его семейством (Деян. X). Христиане попадали в армию в ходе рутинных призывов на службу для военных походов — правда, неизвестно, как им удавалось воздерживаться от обязательных воин- ских обрядов и жертвоприношений богам. Римские солдаты-язычники поклонялись многим богам. Поми- мо своих, римских божеств, после ряда войн с парфянами (персами) римляне уже вів. ввели в армии митраизм — культ персидского во- инского бога Митры. Митра был богом договора (по др.-персидски 1 Нередкое толкование соответствующей заповеди блаженства как призыва к смирению («нищете духа») проистекает из метафорического понимания этих слов Иисуса Христа (и, увы, также в результате некоторого насилия над смыс- лом слова «дух»). В действительности эта заповедь содержит недвусмысленный призыв оставить лишнее имущество ради получения благ духовных. О том же говорит евангельская история о богатом юноше (Мф. XIX, 16—26; Мк. X, 17—27; Лк. XVIII, 18—23) и слова Христа о невозможности богатому войти в Царствие Божие (Мф. XIX, 34; Мк. X, 25; Лк. XVIII, 25). -59-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) mithra — значило ‘договор’), войны и света. В мистерии Митры были посвящены, в частности, императоры Нерон и Коммод. В 274 г. имп. Аврелиан (вероятно, не без влияния митраизма) ввёл в империи культ Непобедимого Солнца (Sol Invictus), а праздником его рождения стало 25 декабря (впоследствии усвоенное Церковью как праздник Рождества Христова). Культ Митры имел ряд особенностей, сбли- жавших его с христианством - в частности, митраизм признавал бессмертие души и воскресение мёртвых, учил о грядущем суде над умершими. Солнечная символика митраизма была использована при создании статуи Константина Великого на форуме его имени в новой столице — Константинополе. Уже при Марке Аврелии источники сообщают о наличии христи- ан среди римских солдат - об этом свидетельствует история о чуде XII Молниеносного легиона. Чудо XII легиона (legio XII Fulminata) произошло в драматиче- ской обстановке военного похода Марка Аврелия против герман- ских племен. Однажды император со своей армией был окружён варварами. Отрезанные противником от воды, изнурённые жаждой римляне готовы были сдаться. Но свершилось чудо: неожиданно по- шёл сильный дождь, подкрепивший и освеживший римское войско, а грозовая молния обратила германцев в бегство. Сохранились ли- тературные, археологические и нумизматические свидетельства, подтверждающие это чудо. Самым ранним нашим источником, со- гласно которому чудо произошло по молитве христианских воинов, является виднейший латинский апологет Н-Ш вв. Тертуллиан. Наконец, уже в самом начале апостольского века мы встречаемся с сообщениями об успехе христианской проповеди среди знатных язьи- ников (по крайней мере, у отдельных представителей знати). Так, апо- стол Павел после своей речи в афинском Ареопаге обратил прослав- ленного впоследствии Дионисия Ареопагита (Деян. XVII, 34). Плиний Младший в рассмотренном выше послании Траяну пишет, что в хри- стианство переходят люди «всякого сословия» (omnis ordinis). В конце III в. при дворе Диоклетиана уже было немало знатных особ, либо уже принявших христианство, либо хорошо знакомых с ним. В эпоху гоне- ний Диоклетиана и Максимиана покровительствовал христианству и отец Константина Великого, август Запада Констанций Хлор. Итак, адресатами первой христианской проповеди были: 1) иудеи Иерусалима и средиземноморской диаспоры (в том чис- ле обращённые в иудаизм неевреи-прозелиты); 2) наиболее бедные и бесправные слои языческого населения им- перии - рабы, мелкие ремесленники и торговцы, женщины, дети; ־60-
1.2. Церковь и Римское языческое государство 3) солдаты и офицеры римского войска; 4) спорадически — столичная и провинциальная языческая знать. Какими же путями шло распространение веры Христовой? По- мимо обычного для древних (и не только) обществ устного распро- странения информации путём слухов, молвы, проповедники новой веры пользовались и налаженными торговыми путями — как мор- скими маршрутами, так и сухопутными дорогами, в строительстве которых римляне были непревзойдёнными мастерами. Вся империя была пронизана сетью дорог, покрыта городами, моря бороздили торговые суда, перевозившие также пассажиров. В столь благопри- ятных условиях, при налаженной транспортной инфраструктуре христиане могли свободно перемещаться на огромные расстояния. Этим в полной мере пользовались многочисленные странствующие проповедники и пророки, переходившие из града в град (ср. выше свидетельства из Дидахе). Другим путём распространения христианства был перевод Свящ. Писания на другие языки. Важнейшую роль в распространении но- вой религии в грекоязычной среде сыграл первый греческий перевод Ветхого Завета — так называемая Септуагинта (см. с. 18). Позднее по- явились переводы Писания на официальный язык Римской держа- вы — латинский, а также на второй по значению, помимо греческого, язык Востока империи - сирийский (сиро-арамейский). Миссионерская активность Церкви всегда была сопряжена с необходимостью перевода Свящ. Писания на языки других наро- дов. Так, свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий переводили Писание на славянский язык, просветитель армян Месроп Маш- тоц (V в.) — на армянский, св. Стефан Пермский - на язык коми- пермяцкого населения России. Поэтому для миссионерского служе- ния необходимо хорошее знание других языков и культур. Первый латинский перевод Ветхого Завета появился во II в., по-видимому, в Северной Африке. Этот перевод — так называемая Itala или versio Afra — был сделан с греческого текста Септуагинты. О превосходном качестве этого перевода восторженно отзывался блж. Августин. Впоследствии на Западе Итала была заменена Вульга- той (versio Vulgata) — новым переводом, который сделал в 386—405 гг. блж. Иероним (при этом Новый Завет был переведён с греческого языка, а Ветхий — с еврейского). Текст сирийского перевода Нового Завета сохранился в Синай- ском сирийском палимпсесте IV в., в так называемой Кьюртоновской -61-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) рукописи V в. и (в более поздней редакции) в Новом Завете Пешитта (или Сирийской Вульгате) также V в. В III-V вв. был сделан перевод Нового Завета на язык коренного населения Египта — коптский, а в IV в. арианский епископ Вульфила перевёл Новый Завет на готский язык. Так начиналась история пере- водов Библии — самой читаемой книги в мире. Наконец, расширению христианской проповеди парадоксальным образом способствовали гонения со стороны иудеев и язычников, возникавшие в разных областях империи. Преследуемые христиане зачастую были вынуждены бежать из родных мест, чтобы основать новые общины в других городах и провинциях. Тем самым язычни- ки, подавляя христианское движение в одних местах, невольно спо- собствовали его переносу в новые края и земли. Огромное значение для обращения язычников имело публичное свидетельство о Христе мучеников за веру. Итак, причинами распространения христианства в раннюю эпоху были: 1) слухи, молва, а также личное общение между соседями — хри- стианами и язычниками (преимущественно в городах); 2) деятельность приезжих проповедников. 3) переводы Свящ. Писания на другие языки; 4) гонения на Церковь, приводившие к рассеиванию христиан по империи и в конечном счёте к умножению их числа. Контрольные вопросы по теме 7. Каковы были предпосылки и причины успешного распространения христиан- ства в мире ? Какую роль сыграла в этом Римская империя ? 2. Какие слои населения стали адресатами первой христианской проповеди? 3. Каковы были причины и пути распространения христианства в языческой империи ? Дополнительная литература по теме Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской ли- тературы. М., 1985. С. 30—32 (переводы новозаветного канона). Нам М.Э.С. Христианская Церковь в правление Марка Аврелия: чудо legio XII fulminata в ранних литературных источниках // Вестник ПСТГУ. 1 (29). 2010. С. 7-21. Никишин В.О. Древний Рим. Религия // ПЭ. Т. XVI. М., 2007. С. 195-207. Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. II: Доникейское христианство. 100—325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 24—35 (распространение христианства).
1.3· История институтов и богослужения 1.3.а. Церковные институты в I-III вв. (свящ. Д. Пашков) Приход (парикия). Монархический епископат. Клир. Вів. среди христиан широко распространилось представление, что они стран- ники и пришельцы на земле (1 Петр. И, 11). Каждая местная (город- ская) община, возникшая на основе апостольской проповеди, счи- тала своё существование парикией — т.е. «временным пребыванием, жизнью на чужбине» (ср. греч. παροικία). К началу II в. христианские общины (парикии, т.е. приходы) окончательно формируют трёхступенчатую иерархию (греч. Ιεραρχία ‘священноначалие’). Во главе парикии стоит епископ, которому под- чинён клир, состоящий из пресвитеров, диаконов и низших клириков. Впервые о существовании в каждой общине священной иерархии и главенстве в ней епископа (так называемый «монархический епи- скопат») говорит св. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский (годы епи- скопства: ок. 68 — ок.110/115): Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а еписко- па — как Иисуса Христа... пресвитеров же — как собрание Божие, как сонм апостолов (Поел, к тралл., 3). С III в. в Церкви засвидетельствована должность архидиакона — старшего диакона в храме, важнейшего помощника епископа. В Риме III в. даже существовала традиция после смерти епископа поставлять на кафедру его архидиакона. Кроме священнослужителей, в клир входили низшие служите- ли Церкви, не имеющие священного сана — иподиаконы (на Западе субдиаконы), аколуфы (выносили свечи в определённые моменты 60- гослужения), чтецы и певцы. В клир входили также привратники, ко- торые охраняли двери храма во время службы, экзорцисты (или цели- тели), имевшие дар изгнания злых духов, и диаконисы1, помогавшие при оглашении и крещении женщин. Впервые диаконисы упоминаются ап. Павлом в Послании к рим- лянам (XVI, 1—2), где речь идёт о Фиве, «служительнице» (διάκονος) 1 Иногда в работах по истории Церкви встречается грецизированное напи- сание диаконисса, противоречащее правилам русской орфографии — ср. также греческие по происхождению имена Василиса, Лариса. -63-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Кенхрейской Церкви. Выше уже говорилось об упоминании диако- нис (ministrae) в письме Плиния Младшего, адресованном имп. Троя- ну. О «женщинах-диаконах» в ранней Церкви сообщают также такие авторитетные авторы, как Климент Александрийский (ок. 150 — до 215 г.), св. Иоанн Златоуст (между 340 и 350—407 гг.), Феодорит Кир- ский (ок. 393 — ок. 466 г.). Дискуссия о женском диаконате в ранней Церкви ещё не окончена, однако большинство современных иссле- дователей согласны в том, что чин диаконисы не был тождественным сану диакона, а служение диаконис ограничивалось лишь помощью в катехизации и крещении женщин. Чин поставлення диаконисы, приводимый в «Апостольских постановлениях» (VIII, 19), отличает- ся от чина поставлення диакона (там же, VIII, 17-18). Особый церковный чин ранней Церкви составляли девы. Инсти- тут дев — это первый в истории институт церковной аскезы (подвиж- ничества). Девство как воздержание от брака и полное посвящение себя Христу было добровольным обетом, через который первые хри- стиане обоего пола искали духовного совершенства, памятуя о словах Спасителя: «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить да вместит» (Мф. ХЕХ, 12). Эти слова, разумеется, не следует понимать буквально - речь идёт не о физическом самооскоплении, а лишь о душевном и теле- сном целомудрии, воздержании от соблазнов плоти. Однако тем не менее есть примеры и буквального понимания этих слов: так, один из виднейших учителей Церкви начала III в. Ориген подверг себя оскоплению. Его примеру последовали многие христиане, поэто- му Церкви пришлось решительно запретить эту практику (прав, свв. Апост. 22, 23). С самых ранних времён девственники-мужчины пользовались в Церкви огромным уважением — они часто становились клириками и занимали высокое положение в Церкви. Что касается дев, то они также пользовались почётом как «невесты Христовы» (Тертуллиан), принимали активное участие в богослужениях и окормлялись мест- ным епископом наравне с клириками, однако оставались в миру, живя в своих семьях. Начиная с конца III в. они могли образовывать аскетические общины при храмах. Некоторые из церковных дев ста- новились диаконисами. Внешним отличием девы служил надевае- мый на голову особый плат. В III в. особого чина посвящения для дев не существовало, одна- ко в IV в. на Западе такой чин появляется. Он назывался velatio ‘по- кровение’. -64-
1.3. История институтов и богослужения Резкое неприятие Церкви вызывал обычай так называемого «духовного брака», при котором девы жили под одной крышей с мужчинами-христианами, однако не имели с ними супружеских от- ношений. Эта практика, как дающая повод к соблазнам, была за- прещена Анкирским Поместным собором 314 г. (прав. 19). Начиная с IV в. институт дев начинает вытесняться монашеством и после V в. окончательно исчезает. Внутренняя жизнь общины. Общины-парикии во главе с еписко- пом были, с одной стороны, частями единой кафолической (т.е. «все- целой», «всеобщей») Церкви Христовой, которая не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, существует и в мате- риальном, земном мире, и в мире духовном. С другой стороны, эти общины (локальные Церкви) были прежде всего евхаристическими собраниями, в каждом из которых во всей полноте проявлялись дары Св. Духа и явление Тела и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии. Разумеется, это не нарушало общецерковного единства (как не на- рушает и сейчас) — ведь православная экклесиология мыслит Цер- ковь не как механическое соединение отдельных частей (приходов, епархий, диоцезов), но как таинственное и благодатное соедине- ние верных с Христом посредством Евхаристии. В этом единении каждая часть Церкви оказывается равной целому. Поэтому ап Па- вел пишет послания «церквам Галатским» (Гал. I, 2), упоминает о «церквах Христовых в Иудее» (там же, I, 22), «церквах Македонских» (2 Кор. VIII, 1). Сщмч. Климент Римский (годы епископства: ок. 92 — ок. 101 г.) обращается к «Церкви Божией, пребывающей в Коринфе» от имени «Церкви Божией, пребывающей в Риме» (1 Кор., обр.). Лишь гораздо позднее земная Церковь, уже ставшая всемирной (в рамках Римской империи и за её пределами), начинает управлять- ся соборами епископов. Именно это новое понимание обусловило (сам по себе довольно странный) перевод греческого «кафолики» на славянский язык как «соборная». Между прочим, в славянском кирилло-мефодиевском переводе Символа веры это слово в приме- нении к Церкви не используется, вместо него употребляется займ- ствование «кафолики». Парикии не были многолюдными и обширными по территории, поэтому епископ преимущественно сам выступал совершителем Та- инств для всей своей общины. По этой причине документы этой эпо- хи, говоря о епископах, называют их «священниками» (греч. ίερεύς). Особый авторитет епископскому сану придаёт усвоение ему апо- стольского преемства. Об этом с особой ясностью высказывался -65-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) св. Ириней Лионский (епископ в 178 — после 192 г.), согласно которому епископы — это преемники апостолов, они являются теми звеньями, которые обеспечивают непрерывность Предания во времени. Через них отдельная община делается церковью: Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать пре- дание апостолов, открытое во всём мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (т.е. еретики) бредят (Против ересей, III, 3, 1). Каждый епископ в пределах своей общины был наделён значи- тельной властью. По мнению сщмч. Киприана Карфагенского (ок. 201— 258 гг.; епископ в 248-258 гг.), «всякий предстоятель волен распоря- диться по своему усмотрению, имея отдать отчёт Господу в своем действии» (поел. 76). В другом месте св. Киприан выражается еще определённей: «когда держится связь согласия и хранится неразде- ленным таинство кафолической Церкви, каждый епископ действует по своему усмотрению, имея отдать Господу отчёт в своих действиях» (поел. 52). Каждая местная община сама отвечала за свою внутреннюю жизнь и не имела никого стоящего над ней, кроме Бога. Всякий кон- такт с другой общиной был добровольным. Однако в случае смерти местного епископа, согласно правилу 1 свв. Апостолов, для постав- ления нового предстоятеля необходимо было призвать двух или трёх соседних епископов, ср.: Апост. 1. Епископ да поставляется двумя или тремя епископами. Однако независимость отдельно взятой общины и единоличная власть конкретного епископа не вели к изолированности локальных Церквей друг от друга или к произволу их предстоятелей. Св. Кипри- ан выражал «органическую» потребность каждой местной Церкви к общению со множеством прочих христианских общин следующими словами: «Епископство одно, и каждый из епископов в нём целостно участвует. Также и Церковь одна, хотя, с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество» (О единстве Церкви, V, 3, 4). Взаимное общение парикий обретёт регулярность благодаря законо- дательству I Вселенского Собора в Никее (см. прав. 4, 5). Церковное имущество и права епископа. Очень важным условием нормального развития Церкви в любой период её истории является наличие у неё права на владение и распоряжение имуществом. Идеа- лы апостольской бедности и странничества не предполагали владе-66-
1.3. История институтов и богослужения ния недвижимым имуществом — поэтому В самые первые ГОДЫ ЖИЗНИ Церкви она нуждалась лишь в деньгах, получая их как добровольное пожертвование своих членов. По преданию, первым, кто продал своё имущество, а деньги пожертвовал на церковные нужды, был кипрский левит Иосия-Варнава — будущий сподвижник св. ап. Пав- ла. Многие члены Иерусалимской Церкви также продавали свою недвижимость, отдавая деньги апостолам, «и всё у них было общее» (Деян. IV, 32-37). Описанный в книге Деяний драматический эпизод об Анании и Сапфире (Деян. V, 1^11) показывает, что такие пожертвования еле- довало творить с чистым сердцем и без задних мыслей. Однако по мере умножения приходов Церкви приходилось обза- водиться и недвижимостью, прежде всего храмовыми зданиями. При них возникали различные вспомогательные службы — просфорни, склады для лампадного масла, свечей, вина, муки. Всё это требовало корректного правового оформления во избежание административ- мого хаоса и потенциальных имущественных конфликтов. Появление церковной недвижимости породило ряд админи- с гративных проблем. Так, с формально-юридической точки зрения сообща владеть имуществом вполне возможно (такой вид владения присутствовал, например, в римских коллегиях-корпорациях), одна- ко сообща распоряжаться (сдавать в аренду, дарить, завещать и т.п.) затруднительно - в этом случае для решения любого, даже мелко- го хозяйственного вопроса пришлось бы устраивать всеобщий сход. Поэтому для удобства управления право распоряжения церковным имуществом весьма рано делегируется епископу. Об этом свидетельствует, в частности, недвусмысленное требо- вание ап. Павла (І Тим. III, 3) и книги Дидахе (XIII, 1), чтобы епископ был некорыстолюбив и несребролюбив — очевидно, эта рекомендация имеет смысл только при наличии у епископа важных финансово- хозяйственных полномочий. Таким образом, система «монархического епископата» находи- ла своё выражение не только в духовном лидерстве епископа и его функциях как евхаристического главы, а также учителя и наставни- ка своей паствы, но и в конкретном праве распоряжения церковным имуществом (совместно с диаконами). Несколько позднее к этим функциям добавилось единоличное епископское судопроизвод- ство, сменившее совместный суд апостолов и Церкви-парикии (ср. I Кор. V, 3-5). -67-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Особую разновидность епископата в ранней Церкви составляли так наз. сельские епископы, или хорепископы (ср. греч. χώρα 'сельская местность’). Они получали епископский сан на общих основаниях, однако окормляли не городские, а сельские приходы. Роль народа в жизни парикии. Епископ лишь при отвлечённом рассуждении может мыслиться вне своей общины. На деле епископ ничего не значит без клира и народа, ничего не предпринимает без него, как свидетельствует св. Киприан Карфагенский: «С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по одному моему усмотрению, без совета вашего [т.е. карфагенского клира] и без согласия народа» (поел. 5). Св. Киприан не поставляет служите- лей даже на самые низшие степени без общего согласия. Так, в письме к клиру из своего сокровенного убежища, где он пребывал в гонение Деция, он оповещает о поставлений им новых чтеца и иподиакона и при этом замечает: «их давно уже, по общему совету, мы приблизили к клиру» (поел. 24). Сходные мысли о роли народа св. Киприан вы- ражает по поводу принятия к общению клириков, поспешно давших мир падшим при гонении: «поступок каждого из них должен быть рассмотрен и исследован подробнее не только вместе с товарищами моими, но и вместе со всем народом» (поел. 28). Влияние общины на внутрицерковную жизнь во времена св. Ки- приана было еще настолько велико, что при необходимости сама об- щина, без обращения к соседним епископам, могла сместить своего предстоятеля, запятнавшего свое доброе имя. Так, например, в Испании епископы Астурина Василид и Эме- рита Марциал впали в идолопоклонство и за это были смещены со своих кафедр клиром и народом. В своем письме LXVIII (56-м по рус. изд.) Киприан поддерживает эти общины, одобряя их поступок. Но римский епископ св. Стефан /(254-257 гг.) восстановил Васили- да на астуринской кафедре; видимо, св. Стефан уже не признавал за местной общиной столь широких прав перед своим епископом. Выборы епископа мирянами и клиром. Общинный и коллегиаль- ный характер ранней Церкви выражался не только в широком само- управлении (см. выше), но и в активной самоорганизации парикии, которая сама выбирала себе пастырей и клир. В Римской империи, как не раз упоминалось, христиане с точки зрения публичного права представляли собой одну из многих корпораций или коллегий (пусть до поры до времени и нелегальную). Правила деятельности таких коллегий регулировались законодательством — в частности, члены коллегии имели право выбирать своего главу (обычно из числа учре-68-
1.3. История институтов и богослужения дителей). Для христианской парикии таким главой и был епископ. Разумеется, в апостольский век при поставлений епископов община прислушивалась к авторитетному мнению апостолов или их полно- мочных представителей, однако последнее слово оставалось всё же за парикией. Согласно Дидахе (XV, 1), епископов и диаконов выбирала вся община. Выборы оформлялись как хиротония — голосование подня- тием рук (ср. греч. χειροτονέω ‘поднимаю руку’). В Византии вплоть до времён имп. Юстициана I(VI в.), а возможно и позднее, легшим- ность поставлення епископа на кафедру определялась в том числе участием клира и церковного народа. Общинная жизнь и единство Церкви. Местные (локальные) соборы. Связь между Церквами выражалась на деле разными способами. Од- ним из важных способов общения был обмен разного рода послани- ими. Так, св. Ириней Лионский уговаривал в своем послании Римского епископа Виктора, который неумеренно строго смотрел на обычай асийских церквей праздновать Пасху 14 нисана, смягчить свою по- зицию. Приведя письмо св. Иринея, Евсевий добавляет: «Он пере- иисывался не только с Виктором, но и со многими главами Церквей но поводу поднятого вопроса» (Церк. ист. V, 24). Единство Церкви осуществлялось и через личные визиты предста- нителей одной церкви в другую. Например, из того же письма св. При- нея известно о визите св. Поликарпа Смирнского в Рим при епископе Аникете (ок. 155—166(?) гг.). В середине III в. контакты с другими церк- нами через своих представителей активно осуществлял св. Киприан. Тем не менее к концу II в. такие единичные контакты между па- рикиями перестали удовлетворять нуждам времени. Высшим вы- ражением церковного единства становятся местные (локальные) со- боры. Епископы могли собираться, как правило, по двум причинам: или для поставлення собрата на пустующую кафедру, или ради раз- решения догматических и дисциплинарных вопросов. Все еписко- мы (и подчинённые им епархии — епископии) обладали формальным равенством между собой. Однако соборы епископов проходили, как правило, в крупных провинциальных центрах империи (митрополи- их) под эгидой местного епископа. Это способствовало возвышению огдельных кафедр над другими, что привело к появлению в конце эпохи гонений митрополичьих округов (провинций). Образец коллегиального руководства Церковью был дан ещё в апостольский век — таким образцом для всех последующих соборов стал собор апостолов в Иерусалиме. -69-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) До прихода к власти императора Коммода (180—192 гг.) мы не рас- полагаем историческими данными о подобных локальных соборах, что связано в том числе и с гонениями на христиан при его предше- ственниках. Впрочем, есть одно косвенное свидетельство общего ха- рактера, а именно высказывание Тертуллиана о соборах как господ- ствующем обычае в греческих странах. Помимо этого в греческих землях проводятся в определённое ме- стах соборы, на которых сообща решаются и некоторые весьма серьёз- ные вопросы (О постах, XIII). Из-за частых гонений соборы в то время не могли собираться ре- гулярно и быть многочисленными по составу. В конце II в. заметным явлением церковной жизни стал ряд соборов о времени празднования Пасхи: в Риме, Кесарии Палестинской, Амастриде, Лионе, Эдессе, Коринфе и Эфесе1. Чем выделялись эти города среди прочих, что именно они стали местом проведения этих древних соборов? Одни города, будучи крупными административными центрами, имели так- же крупные христианские общины (Рим, Коринф, Эфес), другие за- нимали видное место только в гражданском управлении (Кесария, Амастрида, Лион, Осроена). Таким образом, в скудных сведениях о первых соборах уже смутно проступает определённая тенденция на- пинающегося процесса церковной централизации: главный прин- цип — удобство организации, тогда как связь с особой церковной историей того города, вокруг которого идет централизация, второсте- пенна. Последующие соборы, состоявшиеся в течение III в. в Карфа- гене, Александрии, Иконии, Антиохии, Бостре, подтверждают этот вывод. Эти города являлись административными центрами провин- ций в различных областях империи. Среди этих соборов выделяется Карфагенский Собор, состоявший- ся 1 сентября 256 г. От него сохранились первые по времени полные соборные акты (стенограммы заседаний). В этом Соборе принимали участие 87 епископов Проконсульской Африки под председатель- ством св. Киприана Карфагенского, который и позаботился о ведении протоколов. Епископы решали вопрос о необходимости перекрещи- вания еретиков; Собор не был единодушным в своем решении, одна- ко большинство присутствовавших высказалось в поддержку св. Ки- приана, который считал, что вне кафолической Церкви нет благодати крещения и всех приходящих к ней из ересей необходимо крестить заново. 1 Евсевий. Церк. ист. V, 23, 3—4; 24, 1. -70־
1.3. История институтов и богослужения Интересные выводы дает сравнение актов Карфагенского Собо- ра с процедурой слушаний римского сената. Оно выявляет большое сходство процедуры сената и Собора, так что епископский собор в середине III в. можно метафорически назвать епископским сенатом. Этот факт свидетельствует о готовности и даже желании Церкви за- имствовать некоторые внешние формы политического и админи- стративного устройства позднеримской империи. Компетенция этих первых Поместных соборов была широка до неопределенности. На соборах решали вопросы догматические (борьба с монтанизмом, дело еп. Берилла Бострского и Павла Само- сатского), практические (празднование Пасхи), дисциплинарные (принятие в Церковь отступников и еретиков); на соборах вершился очный (над Павлом Самосатским) и даже заочный (над Оригеном) суд. Эти соборы, составлявшиеся не только по случаям хиротоний, но и ради разрешения разнообразных проблем, были чрезвычайными. Это тесно связано с независимостью местных общин, ибо всякое об- ращение к другим общинам было свободным, невынужденным актом. С этим связана также размытость территорий, охватываемых этими чрезвычайными соборами. Они могли быть равно и узкими (например, соборы в Ламбезе, в Цирте), и обширными по терри- триальному представительству (например, Карфагенский Собор 256 г., в котором принимали участие епископы трёх провинций, или Антиохийские Соборы 264—269 гг., на которые собирались епископы из Малой Азии, Сирии, Палестины и Египта). Рост власти «первого епископа». Появление крупных церковных цен- гров. В первые три века своей истории Церковь мало пользовалась гражданским административным делением из-за его неудобства, а разграничение «сфер влияния» шло более естественным ходом — по культурным особенностям множества составлявших империю частей. Парикии, постепенно объединявшиеся на основе территори- альной и этно-культурной близости в крупную церковную область, формировали устойчивые подразделения Древней Церкви. Они до- бровольно и без каких-либо формальных условий подчинялись ру- ководству определённой епископской кафедры из их числа. Очень отчётливо этот центростремительный процесс виден в истории хри- с гианской Африки. Епископы отдельной общины или даже округа обращались с запросом к общине большого города (Карфагена) или к её епископу (Киприану)1. 1 См. многие послания св. Киприана: 2 —4, 24, 55, 56, 71, 72. -71-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Как уже отмечалось, эти центры не всегда совпадали с главны- ми городами гражданских провинций. Тем не менее города, претен- довавшие на роль церковного центра, должны были обеспечивать удобство проведения соборов и последующее ознакомление отда- лённых церковных общин с принятыми на них решениями. Такие города должны были быть достаточно крупными, имеющими раз- витые структуры гражданской власти. Они также должны были обе- спечивать свободное сообщение с ближайшими парикиями данного округа. На авторитет кафедры могла оказывать влияние и местная церковная традиция — например, основание данной церкви одним или несколькими апостолами или выдающиеся качества одного из занимавших её епископов. Со временем эти традиционные (часто легендарные) представления уступили место факторам более прак- тического свойства. Культурное и политическое значение города ока- залось решающим для текущей соборной деятельности. Так, церковь Смирны, славная именем её предстоятеля, священномученика Поли- карпа, в течение III в. теряет своё значение по сравнению с Эфесом, а слабый в политическом отношении Иерусалим уступает домини- рование в церковной жизни Кесарии Палестинской — центральному городу римской провинции Палестина Первая. Все делопроизводство собора находилось в руках епископа ми- трополии, главного города провинции. Он рассылал на собор при- глашения, председательствовал на нём, подводил итоги. Из истории карфагенских соборов видно, что св. Киприан подготавливал иногда даже соборные решения. Однако никакого формального закрепления власти «первого епи- скопа» (греч. πρώτος έπίσκοπος, «протос») в первые три века еще не было. Власть его опиралась на благоприятные обстоятельства теку- щего момента. Ни власть протоса, ни даже власть собора не была в те века принудительной. Власть первого епископа непрерывно растет с развитием института соборов. Кроме этого, епископы одних областей империи общались с епископами других областей чаще всего через епископов больших, важных в государственном управлении городов (например, переписка предстоятелей: Поликрат Ефесский — Виктор Римский, Ириней Лионский — тот же Виктор, Киприан Карфагенский — Фирмилиан Кесарийский, Киприан — Корнилий Римский, Корнилий — Фабий Антиохийский, Киприан — Стефан Римский). Итак, крупные гражданские центры становятся удобными и для проведения собо- ров, и в качестве «узлов связи» одних частей христианского мира с другими. -72-
1.3. История институтов и богослужения К концу III в. это приводит к тому, что власть протоса постепен- но преображается из фактической, но неформальной в формальную и обязательную. Евсевий Кесарийский, говоря о начале гонения Дио- /слетиана, сообщает о борьбе за власть внутри Церкви, считая, что гонения попущены Богом за эти серьезные неурядицы: Всё пошло кое-как, само по себе, мы стали завидовать друг другу... а наши мнимые пастыри, отбросив заповедь благочестия, со всем пы- лом и неистовством ввязывались в ссоры друг с другом, умножали толь- ко одно — зависть, взаимную вражду и ненависть, раздоры и угрозы, к власти стремились так же жадно, как и к тирании тираны (Церк. ист. VIII, 7, 8). Отсюда видно, насколько болезненно проходил процесс возвы- шения отдельных кафедр. Об этом же свидетельствует и 18 правило Анкирского собора (Малая Азия, 314 г.), предполагающее епископ- ские хиротонии, совершенные вне общины — скорее всего, на епи- скопском соборе в церковном центре. Церковные центры Востока, бесспорно установившиеся к кон- цу III в., таковы (в алфавитном порядке): Александрия, Амасия, Амастрида, Анкира, Антиохия Сирийская, Арабела, Барата, Востра, Гангра, Гераклея Фракийская, Гортина (о. Крит), Иконий, Кесария Каппадокийская, Кесария Палестинская, Кизик, Коринф, Лаоди- кия Фригийская, Неокесария, Никомидия, Нисибис, Патера, Пер- га, Помпейополис, Родос, Саламин Кипрский, Сарды, Севастия, Таре, Тир, Фессалоники, Эдесса, Эфес. Особое место в этом списке занимал старый Иерусалим — Элия Капитолина. На Западе в это время крупных церковных центров было гораз- до меньше: кроме Рима ещё только Арелат (во Вьеннской Галлии), Карфаген, Лугдун (Лион) и Медиолан (Милан). Содержание клира. Церковная десятина и благотворительность. Содержание церкви и клира в ранний период происходило только за счёт пожертвований верующих в форме так называемой «церковной десятины», т.е. десятой части доходов того или иного лица. Истоки десятины лежат в Ветхом Завете. Так, праотец Авраам передал деся- тую часть военной добычи Мелхиседеку - царю Салима и священ- нику Всевышнего Бога (Быт. XIV, 18-20). Десятую часть своего иму- щества обещал в Вефиле пожертвовать Богу патриарх Иаков, если Он сохранит его в пути (там же, XXVIII, 20-22). О необходимости принесения в жертву Богу десятины упоминает в VIII в. до Р.Х. и пророк Амос (IV, 4), а в книге Чисел говорится, что иудеи из свя- щеннического колена Леви (левиты) должны получать десятину «за -73-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) служение» и при этом сами отдавать десятину священникам (Числ. XVIII, 19-21, 26). Наиболее подробно иудейская десятина регламентируется в кн. Второзаконие. Здесь речь идёт не столько о пожертвовании, сколько о «вкушении» десятины «пред Господом», т.е. в святилище. Важным аспектом иудейской десятины был её благотворительный характер, ибо часть выделяемых средств использовалась на пропитание стран- ников, сирот и вдов, ср.: Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля <твоего> каждогодно, и ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберёт Он, чтобы пребывать имени Его там; десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первен- цев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего, во все дни. Если же длинна будет для тебя дорога, так что ты не можешь нести сего, потому что далеко от тебя то место, которое изберёт Господь, Бог твой, чтоб положить там имя Свое, и Господь, Бог твой, благословил тебя, то променяй это на серебро и возьми серебро в руку твою и приходи на место, которое из- берёт Господь, Бог твой; и покупай на серебро сие всего, чего пожелает душа твоя — волов, овец, вина, сикера и всего, чего потребует от тебя душа твоя, и ешь там пред Господом, Богом твоим, и веселись ты и семейство твое. И левита, который в жилищах твоих, не оставь, ибо нет ему части и удела с тобою. По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади <сие> в жилищах твоих; и пусть придёт левит, ибо яму нет части и удела с тобою, и при- шелец, и сирота, и вдова, которые <находятся > в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать (Втор. XIV, 22—29). После вавилонского пленения левиты и священники сами соби- рал и десятину по городам Иудеи. В римский период иудейская хра- мовая десятина оставалась без изменений (так, в евангельской прит- че о мытаре и фарисее последний гордится тем, что исправно платит десятину в храм, ср. Лк. XVIII, 12). В апостольский период необходимость материального обеспе- чения Церкви через добровольные пожертвования неоднократ- но подчёркивается в посланиях ап. Павла (1 Кор. IX, 13—14; XVI, 2; 2 Кор. IX, 7) и в Дидахе (IV, 6—8; XIII, 1—7). Правда, речь здесь идёт не о десятой части доходов — вероятно, христиане отдавали на нужды Церкви кто сколько мог. Но начиная с III в. забытый было иудей- ский обычай жертвовать десятину оживает вновь. В так называемых Апостольских постановлениях (памятнике III-IV вв.) рекомендуется -74-
1.3. История институтов и богослужения отделять десятину епископу и клиру (II, 26.1; XXXIV, 5; XXXV, 3), а также сиротам, вдовам, нищим и странникам (VII, 29; VIII, 30). Не- обходимость жертвовать Церкви десятину получает символическое обоснование: имя Иисуса начинается с еврейской буквы йод (греч. йота), имеющей числовое значение 10 (Апост. пост. II, 26.2). Таким образом, церковная десятина использовалась не только на содержание церковной иерархии, но и для целей благотворительно- сти, т.е. поддержки малоимущих и труждающихся ближних. В основу церковной благотворительности полагаются слова ап. Павла, приписываемые им Спасителю: «надобно поддерживать ела- бых и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: «Бла- женнее давать, нежели принимать» (Деян. XX, 35). О том же апостол говорит в своих посланиях, cp. 1 Кор. XVI, 1; Гал. II, 10. Традиция благотворительности как деятельной любви к ближ- нему уходит своими корнями в моральные заповеди Ветхого Завета. «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благо- творит нуждающемуся», говорил в Притчах премудрый Соломон (Притч. XIV, 31). «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (там же, XXVIII, 27). Соло- мону вторит пророк Исайя: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетённьос отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровно- го твоего не укрывайся» (Ис. LVIII, 6—7). Таких заповедей в Ветхом Завете множество. Благотворительный характер имела также иудей- ская десятина (см. выше). В ранней Церкви благотворительность по отношению к бедным была подтверждением жизни в духе, жизни согласно учению Хри- ста. В книге Деяний говорится, что все братия «продавали имения и всякую собственность и разделяли всем смотря по нужде каж- дого» (II, 45). Первые христиане поддерживали сирот и вдов (ср. Иак. I, 27) — ведь женщины и несовершеннолетние дети, лишившись мужа или отца, оставались без всяких средств к существованию. В ранней Церкви вдовицы официально зачислялись в церковный чин (однако без рукоположения — ср. Апост. пост. VIII, 25), если удовлетворяли особым требованиям. Согласно ап. Павлу, церковная вдовица должна быть не менее 60 лет, бывшая женою одного мужа, известная своей нравственной жизнью (1 Тим. V, 9—11; повторено в Апост. постановлениях III, 1—3). Юридически вдовицы занимали промежуточное положение между клириками и мирянами, не отно- сясь ни к тем, ни к другим (Апост. пост. III, 8.1). Вдовицы получали -75-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) содержание от Церкви и должны были брать на себя аскетические обеты, в частности обет безбрачия. В IV в. если вдовица намерева- лась вторично выйти замуж (не забудем, что её возраст в это время должен был превышать 60 лет), она отлучалась от Причастия вплоть до отказа от своего неуместного желания (Вас. Вел. прав. 24). О необходимости милосердия и помощи ближнему в один голос говорят все произведения раннехристианской литературы — Дидахе (IV, 5—8), Ерма в своём знаменитом Пастыре (III, 2), Апостольские постановления (см. выше). С тех самых пор и по настоящее время благотворительность является главнейшим социальным служением христианской Церкви. Контрольные вопросы по теме 1. Что такое древняя парикия ? В чём состоят сходства и отличия парикии от современного церковного прихода? В чём выражалась кафоличностъ древних церквей-парикий ? Почему первые парикии были независимы друг от друга ? 2. Что значит «монархический епископат» ? Как происходило усиление власти епископа над церковной общиной ? 3. Какие чины составляли церковный клир в I—III вв. ? Что представляли собой чин церковньос дев и чин вдовиц ? 4. Как и почему происходило формирование церковных территориально-админис- тративньос округов — митрополий ? 5. Из каких средств осуществлялось содержание епископа и клира ? Что такое церковная десятина и каково её происхождение? 6. В чём заключалась в первые века церковная благотворительность ? Каковы были её причины ? Дополнительная литература по теме Бондач Л.Г. Епископ. Статус и канонические полномочия // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 513-517. Желтое М., диак. Диаконисса // ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 580-587 (580- 581). Литвинова Л.В. Благотворительность// ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 325—30. Литвинова Л.В. Девство // ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 284—293. Постернак А., свящ. Служение женщин в Древней Церкви // Служение жен- щин в Церкви. Исследования / Сост. свящ. А. Постернак, С.Н. Бакони- на, А.В. Белоусов. М., 2011. С. 337-447. Суворов Н.С. Учебник церковного права. М., 1908; переизд. под ред. проф. В.А.Томсинова: М., 2004. С. 9—21. Ткаченко АЛ. Девы // ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 294. Ткаченко АЛ. Десятина // ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 450-452. -76־
1.3. История институтов и богослужения Троицкий С. В. Церковнослужительницы в Православной Церкви // Слу- жение женщин в Церкви. Исследования / Сост. свящ. А. Постернак, С.Н. Баконина, А.В. Белоусов. М., 2011. С. 25—156. Цыпин Впрот; Пономарёв А.В. Вдовицы церковные // ПЭ. Т. VII. М., 2004. С. 354-355. 1.3.6. Оглашение (катехизация) ( К А. Максимович ) Понятие о катехизации. Катехизацией (оглашением) называется духовная подготовка людей, пожелавших стать христианами, к при- нятию Св. Крещения. Греческое слово катехесис (κατήχησις) бук- вально означает ‘обучение, наставление’. Человек, проходящий это обучение, назывался «оглашенным» — катехуменом (κατηχούμενος — букв, ‘учащийся, обучаемый’). Смысл оглашения в ранней Церкви, как и в наши дни, состоял в том, чтобы дать вступающему в Церковь первичные знания о ве- роучении, церковной дисциплине и моральных требованиях, предъ- являемых к христианам, для того чтобы выбор человеком своего пути в жизни был свободным и осознанным. На основе стихийной практики церковного оглашения постепенно складывались катехи- зисы (греч. κατηχήσεις) — сборники вероучительных истин и положе- ний, обязательных для изучения катехуменами. Существуют веские основания полагать, что именно потребности единой для всех цер- ковной катехизации были причиной и фоном богословских споров III—IVвв., поскольку именно в огласительных беседах разрабатыва- лись термины и формулировки христианской доктрины (или, говоря научно, богословский категориальный аппарат), впоследствии отлив- шийся в чеканные формулы Никейского и Константинопольского Символов веры. Первым учителем и наставником в вере был Сам Христос, на- ставлявший Своих ближайших учеников — апостолов — и называе- мый ими «Учитель» {равви). После Страстей Господних, Его Вознесе- ния и создания Церкви апостолы обратили свою проповедь к иудеям и язычникам. Эта проповедь, конечно, ещё не была катехизисом в прямом смысле слова, однако многие идеи, высказанные в то время, впоследствии широко применялись христианскими богословами- катехизаторами. Огласительные школы II—III вв. Единой огласительной практи- ки в Древней Церкви не было — на местах существовали свои осо-77-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) бые традиции и методы оглашения. С расширением Церкви и обо- стрением полемики христиан с иудеями и язычниками возникают особые учебные заведения — огласительные школы, или училища. В конце II в. в Риме существовала огласительная школа св. Ипполита Римского (ок. 170 — ок. 236 г., епископ Римский с 217 г.), в которой катехумены проходили два этапа оглашения. Оглашению предше- ствовало собеседование с епископом, который принимал решение о принятии кандидата в разряд оглашенных первого этапа. На этом этапе, который длился около трёх лет, катехумен изучал Свящ. Пи- сание и учился его правильно толковать. После первого этапа те из катехуменов, кто изъявлял желание креститься в ближайшее время, проходили повторное собеседование и могли приступить ко второму этапу обучения, который продолжался несколько недель и включал в себя посты, бдения и экзорцизмы (заклинание и изгнание бесов). О смысле главных церковных Таинств Крещения и Евхаристии огла- шаемые узнавали непосредственно перед Крещением. В Римской Церкви начиная с апостольских времён применял- ся особый, Апостольский символ веры, читаемый во время Таинства Крещения. В своём первоначальном виде он до нас не дошёл (первое свидетельство о тексте этого символа относится только к VI в.). При- водим его в русском переводе: Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли. И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рождённого от Марии девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребённого, сошедшего во ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса, сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвьос. Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение тела и в жизнь вечную. Аминь. Апостольский символ веры не использовался в Восточной Церк- ви, но только в Западной, где и в наши дни читается на богослуже- нии. Однако, как легко заметить, принятый в Православии Никео- Царьградский символ (см. ниже), представляет собой расширенный вариант символа Апостольского. Огласительная школа в Александрии, возникшая в середине — второй половине II в., достигла своего расцвета под руководством крупнейшего богослова первой половины III в. Оригена (ок. 185 — ок. 254 г.). В Александрии катехизация отличалась от западной -78-
1.3. История институтов и богослужения практики, принятой в Риме и Карфагене, — в частности, у нас нет сведений о том, что в Александрии происходило предварительное собеседование епископа с кандидатом в катехумены. Общая схема катехизации в Церкви была следующей (курсивом выделены этапы, зафиксированные на Западе, но отсутствующие на Востоке). 1. Предварительное собеседование с епископом или диаконом. 2. Посвящение в катехумены первого этапа через осенение печатью креста, экзорцистское «дуновение» с чтением молитвы, возложение рук и вкушение соли. Катехумены первого этапа могли присутствовать на всех богослужениях, за исключением Евхаристии (литургии верных). 3. Второе собеседование (как правило, с епископом). При этом роль поручителей играли близкие к ним христиане, готовые стать их восприемниками. 4. Интенсивная подготовка к Крещению, длившаяся около 40 дней. Занятия проводились почти ежедневно и строились как изу- чение истории спасения, в центр которой ставилось Боговоплощение. Кроме того, катехумены изучали моральный катехизис — объяснение Двух Путей (как в Дидахе), Десятословия Моисея и заповедей Нагор- ной проповеди и др. Особенно тщательно на этом этапе подходили к изучению Символа веры и объяснению его составных частей (членов). В этот этап включался также чин «передачи и возвращения Символа», ко- торый состоял в том, что в начале этапа епископ диктовал катехуменам Символ веры, а в конце обучения последние должны были «вернуть» его епископу, проговаривая наизусть и комментируя каждый член Символа. Непосредственно накануне Крещения практиковался ана- логичный обряд «передачи и возвращения молитвы Господней». 5. Объяснение Таинства Крещения. В некоторых Церквах объ- яснение Таинств проводилось не до, а после Крещения, поскольку представляло собой особое учение для посвящённых — мистагогию. 6. Принятие св. Крещения в III—IV вв., как правило, соверша- лось раз в год, чаще всего на Пасху. После него неофитам объяснялся смысл Евхаристии и служилась литургия, за которой все новопро- свещённые приобщались Св. Даров. Контрольные вопросы по теме 1. Что такое катехизация? В чём состоял смысл и значение катехизации в Древней Церкви? 2. Как проходила катехизациия во Н—Швв. на Востоке и Западе? 3. Какие этапы катехизации проходили оглашаемые — катехумены ? -79-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Дополнительная литература по теме Гаврилюк 77. История катехизации в Древней Церкви. М., 2001. 1.3.в. Богослужебная жизнь ранней Церкви. Таинства ( К Л. Максимович ) В литургическом (богослужебном) плане Церковь — это культовое собрание, смыслом и целью которого является мистическое соединение верующих с Богом посредством формализованных священнодействий, иначе называемых церковными Таинствами. По этой причине история христианской Церкви — это во многом история тех богослужебных форм, в которых доныне осуществляется церковный культ. Первоначальное христианское богослужение строилось по образ- цу богослужения иудейской синагоги (разумеется, с тем отличием, что происходило не в субботу, а в «день Господень» — воскресенье). Состояло оно в основном из чтения Свящ. Писания и совместных молитв. Лишь в конце происходило особое Таинство преломления Хлеба и благословения вина — Евхаристия. Первые подробные сообщения о христианском богослужении датируются временем около 140 г. и принадлежат Иустину Филосо- фу. Он сообщает, что в начале богослужения (евхаристической тра- пезы) читались «сказания апостолов» (т.е. Евангелия) или писания пророков. После этого предстоятель говорил проповедь (поучение) с призывом к покаянию и добродетельной жизни, за которой следо- вала общая молитва стоя. Затем приступали к Таинству Евхаристии (1-я Апология, гл. 67). Иустин Мученик (Иустин Философ) (начало II в. — 166 г.) — ран- нехристианский апологет и философ, странствующий проповедник. Родился в древнем городе Самарии Сихеме, который после восста- новления его императором Флавием Веспасианом (69-79 гг.) стал называться «новым городом Флавией» (Flavia Neapolis). По проис- хождению был греком, получил хорошее философское образование в рамках платоновской школы. Переходя от одной философской системы к другой, Иустин наконец обратился в христианство. Его крещение относится ко времени не ранее 133 или 137 г. В гонения при Марке Аврелии был обезглавлен в Риме. Из многочисленных сочинений, приписаных Иустину, действительно принадлежат ему «Первая Апология» (139 или 150 г.), «Вторая Апология» (вскоре по- еле Первой) и «Разговор с Трифоном-иудеем». -80-
1.3. История институтов и богослужения Во II—III вв. в некоторых общинах за богослужением читались также сочинения (в том числе ныне признанные подложными) св. Климента Римского, так называемое «Послание Варнавы» и «Па- стырь» Ермы. Ермй (греч.'Ерцдд, лат. Hermas) — римский христианский писа- тель первой половины II в., автор апокалиптического (т.е. написан- ного в жанре откровения) сочинения «Пастырь» {Pastor). «Пастырь» Ермы, первоначально написанный по-гречески, сохранился полно- стью только в переводах на латынь (первый был сделан около 200 г., второй - в IV-V вв.) Имеются также относительно полные перево- ды на коптский (саидский), эфиопский и среднеперсидский языки. Греческий оригинал дошёл до нас лишь в отрывках на египетских папирусах. В III в. (или даже раньше) к богослужебному чтению добавляется также книга апостольских Деяний (ср. Апост. пост. VII, 33; VIII, 3). Что касается пения гимнов, то уже в ранней Церкви широко практиковалось пение псалмов Давидовых, причём Псалтирь неред- ко пелась полностью, от начала до конца (впоследствии для удобства и отдыха поющих Псалтирь была разделена на так называемые ка- физмы). Правило 17 Лаодикийского Поместного Собора (вторая полови- на IV в.) запрещает непрерывно петь на богослужении, предписывая перемежать пение «чтением» (Свящ. Писания). Византийские тол- кователи Феодор Вальсамон и Алексей Аристин толкуют это пра- вило именно в том смысле, что непрерывное пение псалмов было слишком утомительным. К Псалтири очень рано добавились гимны «Величит душа моя Господа» {Magnificat) из Лк. I, 4, «Ныне отпущаеши» {Nunc dimittis) из Лк. И, 29 и «Слава в вышних Богу» {Gloria in excelsis) (ср. Апост. пост. VII, 47). Многие христиане восполняли недостаток богослужебных песнопений гимнами собственного сочинения, которые предлагали для пения на богослужении. Так, известен «гимн Спасителю Христу» Климента Александрийского, написанный античным анакреонтовым стихом. Практика сочинения авторских гимнов была запрещена Церковью на Лаодикийском Поместном Соборе (прав. 58). Суточный круг богослужений. Согласно «Апостольскому преда- нию» св. Ипполита, христиане молились в течение суток семь раз (в других версиях от шести до восьми раз): после пробуждения (по другой версии, на восходе солнца), перед началом работы, в третьем, шестом, девятом часу, перед сном и в полночь. На восходе солнца еле- -81-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) довало благодарить Бога за сотворение дневного света; в третьем часу следовало молиться, ибо в этот час Понтий Пилат принял решение о казни Господа; в шестом часу (по другой версии, в третьем) — ибо Го- сподь был распят в этот час; в девятом (по другой версии, в шестом) — ибо в этот час всё сотряслось, не терпя дерзости иудеев, распявших Господа. На закате солнца следует благодарить Господа за упокоение после дневных трудов. Молитва в полночь была связана с евангель- ской притчей о десяти девах (Мф. XXV, 6—13) (гл. 31, 34—36)1. Климент Александрийский упоминает обычай ранних христиан молиться, обратившись лицом к востоку, а также о молитвах до, во время и после трапезы (Строматы, VII, 7.43, 49; Педагог, II, 9—10). Кроме индивидуальных молитв, в III в. в церквах каждый день совершались собрания пресвитеров и диаконов для молитвы и на- ставлення пришедших. Понятие о Таинствах. Слово Таинство передаёт греческое ело- во μυστήριον, первоначально обозначавшее мистерию, т.е. кульго- вый обряд, таинство, доступное только посвящённым. Посвящённые (μύσται, μύητοι), иначе называемые также святыми (άγιοι), получали доступ к таинствам через символический обряд посвящения (инициа- ции). Такие обряды существуют во всех религиях. Были они и в язы- ческих мистериальных культах, где зачастую носили оргиастический и/или изуверский характер. В христианстве таким обрядом посвяще- ния является Св. Крещение. Однако Таинства христианской Церк- ви в корне отличались от прежних Обрядов инициации и мистерий формой, содержанием и эффектом, состоящим в благодатном, очи- щающем и просветляющем воздействии Св. Духа. Богословская дис- циплина, изучающая происхождение, символику и духовный смысл Та- инств, называется сакраментологией (от лат. sacramentum ‘Таинство’). Как уже говорилось выше, первичные церковные сообщества (іпартии) были по своей сути евхаристическими общинами верных. В литургии, которая служится в такой общине, каждый раз мисти- чески присутствует и во всей полноте участвует Сам Господь Иисус Христос. Таинство Евхаристии по этой причине является главным церковным священнодействием. Однако для вхождения в евхари- стическое собрание необходимо получить св. Крещение, «родиться от воды и Духа» (ср. Ин. III, 5). Поэтому вторым по важности (хотя и первым по времени посвящения) Таинством для христианина яв- ляется, конечно, Таинство Крещения. Именно эти два Таинства вое- 1 Ср. Апост. пост., VIII, 32, 34. -82-
1.3. История институтов и богослужения ходят непосредственно к заповедям Спасителя. В свою очередь, Евхаристия и Крещение неразрывно связаны с очищением души по- средством покаяния в грехах, которое помогает вступить в Церковь и сопровождает христианина в течение всей земной жизни. Таинство Евхаристии. Главное Таинство Христианской Церкви заповедано Спасителем апостолам перед иудейской Пасхой во вре- мя Тайной Вечери. Перед тем как преломить хлеб и предложить апо- столам выпить вина, Христос произносит благодарственную молитву Богу — отсюда и весь обряд впоследствии получает имя Евхаристия (греч. ευχαριστία ‘благодарение’)1. Евангелисты повествуют об этом с некоторыми важными отли- чиями. Так, согласно евангелисту Матфею, кровь Господа пролива- ется «во оставление грехов», ср.: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое <вино > в Царстве Отца Моего (Мф. XXVI, 26—29). Примерно в тех же словах описывается установление таинства Евхаристии у евангелиста Марка (Мк. XIV, 22—25). Итак, по Матфею, Господь приносит себя в жертву за грехи «мно- гих людей». Евангелист Лука передаёт эти слова несколько иначе: тело Господа приносится в жертву «за вас». После этого Господь даёт заповедь: «Сие творите в моё воспоминание» — и лишь потом гово- рит о крови Нового Завета. И когда настал час, Он возлёг, и двенадцать апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страда- ния, ибо сказываю вам, что уже не буду есть её, пока она не совершится в Царствии Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите её и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придёт Царствие Божие. И, взяв хлеб и бла- годарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша — Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк. XXII, 14—20). Буквальное восприятие этих слов евангелиста Луки стало при- чиной того, что в некоторых церковных общинах ключевым собы1 См. об этом: Св. Иустин Мученик, 1־я Апология, гл. 66; св. Ипполит Рим- ский, Апост. пред., IV. -83-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) тием Евхаристии, видимо, было именно освящение хлеба. Согласно книге Деяний, первые общины совершали Евхаристию «преломле- нием хлеба» (Деян. II, 42; XX, 7; 11). Св. ап. Павел писал коринфским христианам: «Все мы причащаемся от одного <и того же> хлеба» (1 Кор. X, 17 — правда, в предыдущей строке упоминается и «чаша благословения»). Только о Св. Хлебе пишет и сщмч. Игнатий Богоно- сец: «Повинуйтесь епископу и пресвитерству в совершенном едино- мыслии, преломляя один Хлеб, который есть врачевство бессмертия» (Еф. XX, 2). В Римско-Католической Церкви, сохранившей ряд архаичных церковных традиций (в том числе тонзуру и короткую стрижку волос у духовенства), мирян и поныне причащают только кусочками освя- щённого пресного хлеба — облатками (из лат. oblatum ‘приношение’). Евхаристия в ранней Церкви совершалась на обычном для того времени квасном (дрожжевом) хлебе (Римская Церковь с VII в. нача- ла использовать для Евхаристии пресный хлеб, что не нашло одобре- ния на христианском Востоке). По свидетельству ап. Павла, первые евхаристические трапезы (тогда они ещё не назвались литургиями, т.е. ‘службами’) проходили в церковном собрании, на которое каж- дый приходил со своей едой и вином. Апостол призывает совершать трапезу Господню чинно и благопристойно, не торопясь поскорее съесть лучшие куски. Те, кто голоден, говорит апостол, пусть лучше ужинают дома. В противном случае они вкушают Тело и пьют Кровь Господа себе в осуждение (1 Кор. XI, 21-22; 31). Из этого послания очевидно, что первоначально Евхаристия соединялась с обычной трапезой. Лишь к III в. вошло в обычай вкушать Св. Дары только на- тощак. В самых ранних христианских памятниках мы находим тексты первых евхаристических молитв. Например, в главе IX книги Дидахе («Учение 12 апостолов») об этом сказано так: IX. А что касается евхаристии (благодарения), то благодарите так. Сперва о чаше: «Благодарим Тебя, наш Отец, за святую лозу Да- вида, Твоего слуги (παιδός), Которую Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса. Слава Тебе во веки». О преломляемом же хлебе (κλάσματος): «Благодарим Тебя, наш Отец, за жизнь и ведение, которые Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса. Слава Тебе во веки. Как этот преломляв- мый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, Так да будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твоё Царство: ибо Твоя слава и сила во веки». И пусть никто не ест и не пьёт от вашей евхаристии (благодарения), кроме крещённьос во имя Господа, ибо ска- -84-
1.3. История институтов и богослужения зал об этом Господь: «Не давайте святыни псам» (Мф. VII, 6) (перевод мой. — К.М.). В Дидахе также предписывается перед трапезой исповедать свои прегрешения и примириться с братьями по вере (гл. XIV). Общий кон- текст сообщений Дидахе позволяет сделать вывод о совершении Евха- ристии по воскресным дням и после крещения новообращённых. Самое раннее описание чина христианской Евхаристии (совер- шаемой по принятии св. Крещения) оставил св. Иустин Мученик (Фи- лософ). — Согласно описанию Иустина, порядок Евхаристии в середине II в. был следующим: сначала звучали общие молитвы, присутству- ющие верные давали друг другу лобзание мира, затем предстоятелю (епископу) приносили вино и хлеб с водой, звучали евхаристические молитвы с благодарениями Богу за сотворение мира, искупление (сюда же включались установительные слова Христа на Тайной Вечере), центральная молитва возношения — анйфора (ср. греч. αναφορά ‘воз- ношение’) и совершалось преложение Св. Даров. В конце диаконы причащали народ «хлебом, и вином, и водой» (1-я Апология 65, 67). Как видим, литургия апостольских времён в целом повторяет чино- последование современной православной литургии, однако в то вре- мя она ещё не получила единого образца (формуляра) и служилась по-разному в зависимости от местных литургических традиций. Довольно подробное описание чинопоследования Евхаристии (анафоры) имеется также в раннехристианском памятнике «Апо- стольское предание» (III в.). Авторство «Апостольского предания» усваивается сщмч. Иппо- литу Римскому, однако текст памятника в первоначальном виде не сохранился. Имеются несколько редакций - самой древней из них является латинская редакция IV или V в., частично сохранившаяся в Веронском палимпсесте конца V в. Древняя греческая версия сохра- нилась только в восточных обработках начиная с V в. - сирийской, коптской, арабской, эфиопской. Начинается она диалогом епископа с народом (с приветственным возгласом «Господь с вами!»), затем следует вступление (praefatio) о сотворении мира через «Отрока (т.е. слугу) Божия» Иисуса Христа и домостроительстве спасения. После этого следует рассказ об установ- лении Таинства Евхаристии (institutio); затем воспоминание (анамнеза, анамнесис) Христовых Страстей и указание на приношение хлеба и вина. Кульминацией чина является собственно анафора — призыва- ние (эпиклеза) Св. Духа и прошение о собрании воедино и освящении причащающихся. Затем следовало благословение елея, сыра и мае- -85-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) лин, преломление Св. Хлеба (Тела Христова) и причащение. Завер- шалась литургия славословием и возгласом Аминь (Апост. пред. IV). В этом чинопоследовании после вступления отсутствует серафимская песнь («Свят, Свят, Свят Господь Саваоф...»), а после эпиклезы — так называемое ходатайство (intercession во время которого епископ чи- тал молитвы о живых и умерших (впоследствии появилась практика, согласно которой в ходе intercessio диакон читал поминальные спи- ски — диптихи). Считается, что из дошедших до нас чинопоследований Евхари- стии анафора «Апостольского предания» является наиболее древней. В ней литургия ещё не вполне отделена от трапезы — об этом свиде- тельствует вкушение воды, молока и мёда вместе со Св. Тайнами в чине крещальной литургии (см. ниже). Такую же архаичную структуру имеет анафора одного из древней- ших литургических памятников V в., который носит название «Заве- щание Господа нашего Иисуса Христа» (иногда эту анафору относят к III в.). В ней также отсутствует «Свят, Свят, Свят» после вступления и ходатайство за живых и умерших (intercessio) после эпиклезы (при- звания Св. Духа). Особенностью этого типа анафоры является то, что в эпиклезе испрашивается не нисхождение Св. Духа на дары, а «воз- несение» даров, т.е. их преложение из обычных хлеба и вина в тело и Кровь Христовы (так называемая «восходящая эпиклеза»). В III в. христиане причащались ежедневно у себя дома {Апост. пред. 36), а по воскресеньям - в церкви {там же, 22). Следующим важнейшим источником наших знаний о древнем церковном богослужении являются так называемые «Апостольские постановления» — памятник, формировавшийся на протяжении III— IV вв. «Апостольские постановления» - это свод церковных поста- новлений и предписаний морального, литургического и дисципли- нарного характера, составленный, по преданию, 12 апостолами и переданный через св. Климента, еп. Римского. В действительности памятник составлен из частей разного происхождения и в дошед- шем до нас виде относится ко второй половине IV в. Хотя в тексте «Апостольских постановлений» обнаружены следы еретических взглядов, тем не менее памятник содержит очень ценные сведения о церковной жизни первых веков христианства. Пято-Шестой Все- ленский (Трулльский) Собор (691—692 гг.) в своем 2 каноне заклей- мил «Апостольские постановления» как «порождение еретического лжесловия», однако фрагменты этого сочинения под именем «ка- нонов свв. апостолов Петра и Павла» ещё долгое время перепись!- -86-
1.3. История институтов и богослужения вались в составе византийских номоканонов, а впоследствии были переведены на славянский язык и включены в древнерусские юри- дические сборники — «кормчие книги». Книги I-VI «Апостольских постановлений» повествуют о цер- ковной иерархии, схизмах и ересях. Кн. VII содержит сирийскую переработку Дидахе, а кн. VIII — Апостольское предание св. Ипполи- та Римского. В ней речь идет о харизмах (духовных дарованиях) и приводятся тексты различных формул рукоположений и посвяще- ний. В формулу рукоположения епископов включен полный текст литургии — древнейшей из тех, что сохранились в полном виде (VIII, 4—15). В конце помещена «литургия ап. Иакова» с чинами ве- черни и утрени (VIII, 35—43). В приложении к VIII кн. помещены 85 так называемых «канонов свв. Апостолов». В целом литургические сведения Апостольских постановлений относятся к IVв., однако некоторые особенности анафоры (в кн. VII, 25-26) восходят к очень раннему времени и повторяют структуру анафоры в Дидахе (см. выше). Евхаристия и «вечери любви» (агапы). В древнейших христиан- ских памятниках встречается упоминание о так называемых «вече- рях любви» — агапах (ср. греч. αγάπη ‘(духовная) любовь’). Агапы представляли собой совместные трапезы христиан в частных домах, а примерно с конца II в. — в храмах. Впрочем, намёки на агапы есть не только в христианских, но и в языческих источниках. Так, в рассмотренном выше диалоге Мину- ция Феликса «Октавий», как мы помним, римский язычник Цецилий пересказывает сплетни о якобы развратном поведении христиан во время собраний и пиров - весьма вероятно, что поводом к сплетням послужил несовершенный латинский перевод греч. агйпе ‘любовь’. Первоначально эти трапезы, вероятно, имели евхаристический характер — об этом свидетельствует св. Игнатий Богоносец, запре- щающий крестить и «совершать вечерю любви» без епископа (Поел, к Смирн. 8). Впервые такие агапы упоминаются в Послании ап. Иуды (I, 12). Примерно с середины II в. агапы отделяются от Евхаристии, превратившись в братские трапезы благотворительного характера, на которых богатые члены общины угощали за свой счёт бедную братию. Наиболее подробное описание агап находим в Апостольском предании III в. (гл. 26). Агапу (в лат. сепа dominica — «вечеря Господ- ня») устраивают богатые члены общины, которые приглашают только тех, кого хотели бы видеть, за исключением оглашаемьа («ка- техуменов»). Председательствует на вечере епископ, а в его отсут-87-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) ствие - пресвитер или диакон. Допускается и участие одних лишь мирян — тогда председательствует один из них. Если председатель- ствует священнослужитель, то в начале трапезы он благословляет и преломляет хлеб (называемый евлогией — «благословением») и сам вкушает первую частицу, остальные части раздаются присутствую- щим. Над чашей с вином также произносится благодарение, после чего все пьют из неё. Остатки трапезы разносятся по домам отсут- ствовавших по какой-либо причине членов общины. В IV в. агапы теряют своё значение и в конце IV в. Лаодикийский Поместный Собор (прав. 28) запрещает проводить агапы в храмах (впоследствии запрет повторён на Пято-Шестом, Трулльском Все- ленском соборе 691—692 гг., прав. 74). Таинства Крещения и Миропомазания. Таинство Крещения, как и Евхаристия, является богоустановленным священнодействием, вое- ходящим к заповеди Спасителя апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. XXVIII, 19). Значение Крещения явлено в другом изречении Христа, адресо- ванном иудейскому старейшине Никодиму: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. III, 5). Крещение Св. Духом было предсказано уже св. Иоанном Пред- теней (Мф. III, 11; Мк. I, 8; Лк. III, 16) и впервые явлено во время Крещения Господня в реке Иордан (Богоявления) (Мф. III, 13-17; Мк. I, 9—11; Лк. III, 21-22;). Сам Христос предсказывает апостолам Пятидесятницу как «крещение Духом Святым» (Деян. I, 5; XI, 16). Св. пророк Иоанн Предтеча крестил только водой, и это риту- альное омовение (очищение) знаменовало покаяние в грехах. Для христиан Крещение — это не просто очищение души в покаянии, но прощение всех прошлых грехов и стяжание Св. Духа в ритуальном призывании Св. Троицы. В крещении Иоанна не было христиан- ского догматического содержания, а значит — и благодатной силы (Деян. I, 5; XI, 16). Поэтому ап. Павел заново крестил эфесских иудеохристиан, получивших только Иоанново крещение и даже не слыхавших о том, «есть ли Дух Святый» (Деян. XIX, 1-7). Евангелист Иоанн сообщает, что еще во время земной жизни Спасителя апостолы крестили людей в Иудее (Ин. III, 3; IV, 1), одна- ко это сообщение не подтверждается тремя другими евангелистами. Первое надёжное известие о совершении апостолами Таинства Кре- щения находим в книге Деяний, где рассказывается о крещении ап. Петром после Пятидесятницы почти 3 тыс. иудеев (Деян. II, 38—41). Ап. Филипп обратил и крестил в Самарии Симона Волхва и многих -88-
1.3. История институтов и богослужения мужчин и женщин. Там же крестили народ Пётр и Иоанн (там же, VIII, 9—17). О крещении ап. Петром сотника Корнилия с семейством уже говорилось выше. Ап. Павел крестил «некоторых учеников», чис- лом около 12, знавших только «Иоанново крещение» покаяния. Па- вел возлагает на них руки, после чего на них сходит Св. Дух и они получают благодатный дар пророчества и «говорения языками» (Деян. XIX, 1-7). Итак, все апостолы не только сами получили от Св. Духа благо- датные дары исцелений и пророчеств, но и могли передавать эти дары другим. Знаменательно, что эта передача благодати другим людям происходила именно через руковозложение в Таинстве Крещения. В одном из самых ранних источников, Дидахе, о совершении Та- инства Крещения говорится так (гл. 7): А что касается Крещения, то крестите так: во имя Отца, и Сына, и Св. Духа в живой <проточной> воде. [Если же нет у тебя живой воды, крести в другой воде, если же не можешь в холодной, то в тёплой. Если у тебя нет ни той, ни другой, вылей на голову воду трижды — во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. А перед Крещением пусть постятся кре- стящий и крещаемый, и остальные, если могут. А поститься вели кре- щаемому один или два дня] (перевод мой. — КМ.)'. Уже с очень ранней поры Таинство Крещения в Церкви совмеща- ется с Таинством Миропомазания. Единого чина Крещения вплоть до III в. не существовало, и наши источники описывают его по-разному. Так, в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (гл. 21) на- ходим следующие данные: неофиты (новички) принимают Креще- ние утром в воскресенье после ночного бдения. Епископ совершает освящение воды (которая должна быть проточной), а также освяще- ние двух видов елея (оливкового масла), которые называются «елей заклинания» и «елей благодарения». Непосредственно перед Креще- нием совершается чин отречения от дьявола и помазание крещаемого «елеем заклинания». Произнесение Символа веры различается в раз- ных источниках «Апостольского предания». Согласно одной версии, Символ произносился пресвитером в виде трёх вопросов, на которые крещаемый, стоя в купели, давал утвердительный ответ. По другой версии, Символ произносился от начала до конца диаконом, стоя- щим в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды подтверждал своё согласие. Вслед за каждой из частей Символа епископ или пре- 11 При пользовании данным источником следует иметь в виду, что все фразы, кроме первой, сомнительны — они могут быть не подлинными, а вставленными позднее. По этой причине издатель взял их в квадратные скобки. -89-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) свитер погружали крещаемого в воду. После погружения крещаемый получал два миропомазания: первое помазание «елеем благодарения» совершал пресвитер сразу после Крещения, другое, как правило, со- вершал епископ в церкви, после руковозложения и чтения молитвы о даровании новокрещёному дара Св. Духа. После заключительного епископского лобзания совершалась литургия. Причащение после неё сопровождалось так называемым «чином священных чаш», когда между причащением Тела и Крови происходило вкушение от чаши с водой и чаши с молоком и мёдом. В «Апостольском предании» упоминается также практика кре- щения младенцев, которая, вероятно, существовала с очень ранне- го времени, однако не являлась обязательной, а иногда и вызывала возражения (Тертуллиан, О крещении, 18). В Северной Африке Кар- фагенский Собор 253 г. под председательством св. Киприана поста- новил крестить детей по возможности на второй или третий день после рождения. Крещение в младенческом возрасте способство- вало появлению института восприемников (sponsores, άνάδοχοι), ко- торые должны были следить за христианским воспитанием своих духовных чад. В другом важном источнике — «Апостольских постановлениях» — чин Крещения описывется трижды (III, 16-18; VII, 22 и VII, 39, 45). Здесь последовательность действий несколько иная, чем в предыду- щем источнике. Принятию Таинства предшествует строгий пост. Крещение начинается отречением от сатаны и сочетанием Христу. Затем следует помазание крещаемых елеем, который благословляется архиереем - причём епископ помазывает голову, а диакон или диако- ниса (у женщин) довершает помазание всего тела. Затем освящается вода и епископ или пресвитер совершает Крещение через троєкрат- ное погружение во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. После этого ново- крещёный получал Миропомазание как «печать соединения (со Хри- стом)» (в «Апостольских постановлениях» приводятся две молитвы на освящение мира). После этого новокрещёный, повернувшись к востоку, читал слова молитвы Господней («Отче наш») и молитву о ниспослании Св. Духа. Таким образом, чин Крещения по двум нашим источникам отли- чается некоторыми особенностями: так, в первом случае освящение воды и елея предшествует Крещению, а во втором - включено в чин Крещения. Во втором тексте нет разделения освящённого елея на два вида, не упоминается «чин священных чаш» и т.д. -90-
1.3. История институтов и богослужения По толкованию Тертуллиана, современному нашим ранним ис- точникам, Св. Дух сходит на крещаемого не во время погружения в воду и не во время последующего миропомазания, а только через возложение рук священника и призывательную молитву - эпиклезу {О крещении 6—8). После Таинства Крещения совершался чин крещальной литур- гии, на которой новокрещёные (неофиты) приобщались Тела и Кро- ви Христовых. Так завершалось их вступление в ряды «святых», т.е. посвящённых в Таинства христианской Церкви. Примечательно, что в Древней Церкви Крещение позволялось со- вершать диакону и даже мирянину. Вот что пишет об этом Тертуллиан: Чтобы завершить обсуждение предмета, остается упомянуть также о правилах совершения и принятия Крещения. Правом соверше- ния обладает архиерей (summus sacerdos), т.е. епископ. За ним <следу- ют > пресвитеры и диаконы, однако, не без воли епископа, чтобы со- хранилось уважение к Церкви, при соблюдении которого сохраняется и мир. Впрочем, это право дано также мирянам (ибо что одинаково при- емлется, то одинаково может быть и дано). Если же нет епископов, или пресвитеров и диаконов, зовут учеников. Слово Господа не должно быть сокрыто ни от кого. Поэтому и Крещение, такое же достояние Божье, могут совершать все. Но тем строже должны миряне следо- вать правилам смирения и скромности, что в этом они соперничают с вышестоящими, дабы не присваивать себе служение епископа (О Кре- щении, 17) (перевод мой. — К.М.). Таинство Покаяния. В ранней Церкви покаяние ещё не имело тайного характера и не могло претендовать на статус особого цер- ковного Таинства. Скорее, оно включалось в другие Таинства как их важная составная часть. Уже крещение св. пророка Иоанна Предтечи было связано с пока- янием, ср. его призыв: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небес- ное» и «Я крещу вас в воде в покаяние» (Мф. III, 2,6—8, И; ср. Мк. 1,3; Лк. III, 3). Христианское Таинство Крещения также предполагает по- каяние для подготовки души к принятию благодати Св. Духа. Покаяние в грехах с первых лет истории Церкви становится важ- нейшим средством очищения души для соединения с Богом и в Та- инстве Евхаристии: На испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы су- дили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. XI, 28—31). ־91-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Так, согласно апостолу, христианин перед участием в Евхаристии должен испытать свою совесть, чтобы не причаститься себе в осуж- дение. В «Учении 12 апостолов» (Дидахе) также говорится: «В день же Господень, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, пред- варительно исповедав грехи ваши, чтобы чистой была ваша жертва» (гл. XIV, 1) (перевод мой. — К.М.). Формализация покаяния в виде особого церковного Таинства происходит не ранее VI в. (а скорее всего, гораздо позже) с появле- нием так называемой тайной исповеди. До этого времени покаяние было публичным и не имело особого богослужебного чина (подроб- нее см. І.З.д. Церковная дисциплина, церковный суд и начало канониче- ского права). О публичном характере покаяния говорят следующие свидетельства из Нового Завета: Многие же из уверовавших (в Эфесе) приходили, исповедуя и от- кривая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми (Деян. XIX, 18-19). Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак. V, 16). Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. V, 20). С первых времён и на протяжении всей истории Церкви право судить грешников, назначать им наказание и отпускать грехи было делегировано епископу (см. І.З.а. Церковные институты в I— Шве.). Это право и поныне обосновывается ссылкой на слова Спасителя апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. XVIII, 18). Епископы, как преемники апостолов, полу- чают от них это право в акте поставлення. Начиная с III в. отпуще- ние грехов наряду с епископами уже могут совершать и пресвитеры- духовники. Однако право епископа (пресвитера) прощать грешников (как правило, через возложение рук) ещё не сообщает этому акту ха- рактера церковного Таинства (по крайней мере, в современном по- нимании этого слова). С другой стороны, мистическое (т.е. непости- жимое, таинственное) очищение души в акте покаяния безусловно имело место. По этой причине можно говорить о фактическом су- шествовании Таинства Покаяния уже в ранней Церкви, однако это Таинство долгое время совершалось без специального церковного чинопоследования. Чин исповеди формируется в Византии только в VI—X вв. -92-
1.3. История институтов и богослужения Таинство Елеосвящения впервые упоминается в Новом Завете, а именно — в Евангелии от Марка и в Послании ап. Иакова: Они <апостолы > пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. VI, 12—13). Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. V, 14—15). Уже в этом последнем известии присутствуют основные элемен- ты Таинства — присутствие нескольких пресвитеров (своего рода со- бора, поэтому в русской традиции таинство нередко именовалось со- борованием), домазывание больного елеем в сопровождении молитв («во имя Господне»). В начале III в. о помазании елеем для исцеления говорит Тертул- лиан (К Скапуле IV, 5). В ранних христианских памятниках нет особого чина Елеос- вящения. Лишь в Апостольском предании сразу за евхаристической молитвой находим молитву благословения елея: «Даруй, Боже, освя- щая сей елей...» (V, 2). В «Апостольских постановлениях» (VIII, 29) содержится молитва благословения воды и елея для «изгнания бесов и исцеления болезней». Подобные молитвы дошли до нас и в других памятниках III—ГУ вв. — таких, как Барселонский папирус, Евхологий Серапиона. В то время освящённым елеем, по-видимому, не только помазывали, но и вкушали его. Помимо использования елея в ранней Церкви были другие спо- собы благодатного исцеления — возложением рук (Мк. XVI, 18; Деян. XXVIII, 8), лечением освящённой водой («Каноны Ипполита» (араб.), прав. 21), заклинаниями (экзорцизмами), участием в Евхаристии. Таинство Священства. В Церкви апостольских времён Таинство Священства ещё не оформилось в богослужебное чинопоследова- ние. Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы было не только их «крещением Св. Духом» (Деян. 1,5), но и в определённой степени дарованием Священства — т.е. права и возможности препод- носить дары Св. Духа другим людям. Для апостолов (и только для них) Крещение и Священство соединились в одном благодатном акте. От апостолов дар священства таинственно передавался епископам- пресвитерам в акте поставлення (хиротонии) (Деян. XIV, 23), кото- рый первоначально представлял собой избрание кандидата всей об- щиной (см. 1.3.а. Церковные институты в 1—Швв.) и его утверждение апостолами или их полномочными представителями. По-видимому, -93-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) такое утверждение имеет в виду ап. Павел, приказывая своему учени- ку и соратнику из язычников Титу «поставить пресвитеров» на Кри- те (Тит. I, 5). Процедура поставлення в епископа апостольских времён нам не- известна, однако можно предполагать, что она была простой и весьма неформальной. Соответственно, как и в Таинстве Покаяния, можно говорить о фактическом существовании Таинства Священства без его формальной регламентации в богослужебном чинопоследовании. Такое чинопоследование появляется, по-видимому, уже во II в., поскольку св. Ипполит Римский в первой половине III в. уже описы- вает хиротонии епископа (Апостольское предание, гл. 2—3), пресвите- ра (гл. 8) и диакона (гл. 9). Согласно сообщениям Оригена (сл. 23 на кн. Иисуса Навина, 2; сл. 6 на кн. Левит, 3), все эти поставлення со- вершает епископ. Складываются они из следующих частей: избрания, возложения рук и чтения молитвы. Диакона избирает и посвящает епископ, кандидата в пресвитеры — коллегия пресвитеров, а еписко- па избирает весь церковный приход (парикия) с утверждением избра- ния в воскресный день собором епископов посредством возложения рук на кандидата. После этого одним из присутствующих епископов совершается чин посвящения в епископский сан. Затем служится литургия с совершением Евхаристии и (факультативно) с благосло- вением елея, сыра и маслин (Апостольское предание, гл. 4—6). Итак, в ранней Церкви чин поставлення в епископа предполагал участие клира и народа и сопровождался принесением бескровной Жертвы (Евхаристией). Процедура избрания диакона и пресвитера не предполагала участия народа — избрание пресвитера проводили пресвитеры, а избрание диакона (как помощника епископа) — сам епископ. Христианский брак в первые века истории Церкви. Институт брака является одним из древнейших установлений человечества. Во всех обществах и религиях брак пользовался глубочайшим уважением и нередко находился под покровительством божеств. Во времена ранней Римской империи (принципата) брак заклю- чался по римским законам между свободными людьми и состоял из подписания в присутствии свидетелей брачного контракта и торже- ственного переезда жены в дом мужа. Могла быть также принесена жертва домашним божествам — ларам. По сути своей римский брак — это правовой институт, при котором жена находится в полной власти мужа, а дети принадлежат к отческому роду (familia) и находятся в полной власти отца семейства (patria potestas). ־94-
1.3. История институтов и богослужения У древних иудеев брачное торжество сопровождалось пиром — именно на таком брачном пире в Кане Галилейской Господь благо- словил брак своим присутствием и сотворил чудо превращения воды в вино (Ин. II, 1—11). Слова Христа: «Что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мф. XIX, 6) — легли в основу христианского представ- ления о браке как институте, имеющем Божие благословение. Тако- вым признаётся любой брак — в том числе брак верного с неверую- щей, и наоборот (1 Кор. X, 12—16). Христианское представление о таинственной сущности брака основано на словах ап. Павла о «тай- не» («таинстве» — μυστήριον) отношений мужа и жены как Христа и Церкви (Еф. V, 22-33). В первые века Церкви христиане заключали браки по законам римского права или по обычаям своих народов. При этом они мог- ли по желанию получать епископское благословение на брак, однако этот обычай не был ни обязательным, ни повсеместным. Так, сщмч. Игнатий Богоносец пишет, что брак следует заключать с согласия епи- скопа, чтобы брак был «о Господе», однако не упоминает об участии епископа в брачной церемонии (Поел, к Поликарпу Смирн. V, 2). Автор Послания к Диогнету (рубеж II—III вв.) говорит: «Христиане... вступают в брак так же, как все» (V, 6). О том же сообщает и Тертул- лиан (Обидолопоклонстве, 16). Вероятно, только в IV в. начинают складываться местные чины церковного бракосочетания, включавшие в себя различные обрядо- вые традиции — например, надевание на жениха и невесту венков (этот обряд Тертуллиан осуждает, как заимствованный у язычни- ков — ср. О венке, XIII, 4; XIV, 2). Подводя итог, можно сказать, что в Церкви I—III вв. совершались почти все те же Таинства, что и в Церкви наших дней, кроме Таинства Брака. Особого чинопоследования Таинства Брака не существовало до конца IV в. (официальный церковный чин венчания формирует- ся в различных локальных Церквах примерно в это время). Таинство Покаяния, хотя и совершалось в Церкви изначально, долгое время не имело особого чинопоследования. Контрольные вопросы по теме /. Каковы основные памятники, из которых мы получаем знания ораннехристи- анском богослужении ? Назвать 5 главных текстов Ι—ΙΙΙ вв. 2. Из каких основных частей состояла древняя христианская литургия ? 3. Чем отличалось христианское Крещение от крещения Иоанна Предтечи? Из каких частей состояло чинопоследование Таинства Крещения в III в. ? -95-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) 4. В чём заключалось Таинство Елеосвящения? 5. В чём заключалось Таинство Покаяния ? С какими другими Таинствами оно объединялось? 6. В чём заключалось Таинство Священства? Дополнительная литература по теме Агапа (коллектив авторов) // ПЭ. Т. I. М., 2000. С. 214-219. Апостольские постановления (группа авторов) // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 113— 119. Желтое М.С. Анафора// ПЭ. Т. II. М., 2001. С. 279-289. Желтое Мдиак. Водоосвящение // ПЭ. Т. 9. М., 2005. С. 140—148(140). Желтое М.С. Чинопоследование благословения брака // ПЭ. Т. VI. М., 2003. С. 166-178(166-168). Евхаристия (коллектив авторов) // ПЭ. Т. XVII. М., 2008. С. 533-696 (537- 557). Иларион (Алфеев)у еп. Православие. Т. 2. М., 2009. С. 554—802 (гл. «Таинства и обряды»). Пономарёв А.В. Апостольское предание // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 125-129. Скабалланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. М., 2004. С. 23—130 (богослужение I—III вв.). Первое изд.: Киев, 1910. Ткаченко А.А. Дидахе // ПЭ. Т. XIV. М., 2001. С. 666-675 (673-675). Ткаченко А.А. Елеосвящение // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 325-329 (325- 328). Ткаченко А.А. Завет Господа нашего Иисуса Христа // ПЭ. Т. XIX. М., 2008. С. 457-461. Уайбру X. Православная Литургия: Развитие евхаристического богослуже- ния византийского обряда. М., 2008. С.17—34 (таинство Евхаристии в доникейский период). Успенский Н.Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа) // БТ. Т. 13. 1975. С. 40—147 (42—82: история анафоры в доникейский период). 1.3.г. Церковный календарь. Посты и праздники ( К Л. Максимович ) Воскресенье и праздник Пасхи. Церковный богослужебный кален- дарь формировался в течение длительного времени. Вів. главным культовым днём, в который служилась Евхаристия, становится день Воскресения Христова — это следующий день после священной для иудеев субботы. Христиане называли этот день днём Господним (лат. dies dominica, греч. ή Κυριακή ημέρα). ־96-
1.3. История институтов и богослужения О еженедельном праздновании Воскресения Господня свиде- тельствуют самые ранние христианские авторы и памятники — Ди- дохе (гл. 14), Игнатий Богоносец (Магнес. 8, 9) и Иустин Философ (1-я Апол. 67). Евангелист Иоанн Богослов получил Откровение «вдень Господень» (Откр. I, 10), т.е. в воскресенье (ср. синодальный перевод этого места: в день воскресный). В иудейской традиции этот день называется просто «день пер- вый» (hayyöm risön) — т.е. первый день семидневной недели, кото- рая (в соответствии с историей творения) заканчивалась субботой. Для христиан воскресенье - это «день Господень». В Ветхом За- вете выражение «день Господень» встречается только в пророче- ских текстах в значении «последний день, день Страшного суда» (Am. V, 18; Иоил. I, 15; И, 1 и др.; Авд. XV, 2; Соф. I, 14; Ис. XIII, 6, 9; Иер. XXXII, 33 и др.). В романских языках название воскресенья происходит от лат. dominica — ср. ит. domenica, фр. dimanche, исп. domingo. В церковнославянском языке для обозначения воскресенья использовалось слово нед15׳лгл - т.е. день, в который не следовало д׳ёллти, т.е. работать. Первые христиане, в том числе апостолы, чтили иудейскую суб- боту как день покоя от трудов. Так, ученики Иисуса после Его погре- бения «в субботу остались в покое по заповеди» (Лк. XXIII, 56). Апо- стол Павел учил иудеев Фессалоники «три субботы» (Деян. XVII, 2, ср. XIII, 42). Воскресенье стало священным днём христиан далеко не сразу. Первым противопоставил иудейской субботе воскресенье св. Иг- натий Богоносец. Так же постуцают и автор так называемого «Посла- ния Варнавы», и Иустин Философ. Особый трактат «О дне Господнем» написал св. Мелитон Сардийский, однако это сочинение, за исключе- нием небольшого фрагмента, ныне утрачено. Иустин Философ называет воскресенье «днём Солнца» — в со- ответствии с принятым у язычников названием дней «планетарной недели». Первым днём языческой недели был день Сатурна (соответ- ствует субботе), за которым следовали дни Солнца {dies Solis), Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры. До сих пор у романских народов названия будних дней, а у германских - и воскресенья напоминают о языческой планетарной неделе, ср. англ. Sunday ‘день Солнца, вое- KpeceHbeJ, фр. lundi и англ. Monday ‘день Луны, понедельник’, фр. vendredi и англ. Friday ‘день Венеры (в английском - Фреи, герман- ской богини любви), пятница’ и др. Во II в. священным днём покоя у христиан окончательно ста- новится воскресенье. Однако Восточная Церковь всё же считала -97-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) (и считает) субботу особым днём, в который не следует поститься и преклонять колени (кроме одной субботы в году — Великой). На За- паде, в Римской Церкви, субботний пост и коленопреклонение раз- решались. Из-за этих расхождений в толковании смысла субботы периодически вспыхивали дисциплинарные споры между Западом и Востоком. Особое значение субботы в Восточной Церкви видно также из названия пятницы — по греч. παρασκευή, буквально «приготовление (к субботе)». В славянской традиции это значение утрачено, для нас пятница (пяток) — это просто пятый день недели, так же как четверг (четверток) — четвёртый, а вторник — второй. Еженедельное празднование воскресенья имело свой ежегодный прототип — празднование Пасхи Христовой как дня искупления че- ловечества. Празднование Пасхи восходит к самым первым време- нам Церкви, когда христианская Пасха лишь начинала формально обособляться от иудейской пасхи в рамках иудеохристианства. Слово Пасха происходит от др.-евр. pesäh ‘проход’ (о прохо- де карающего ангела по земле Египетской, ср. Исх. XII, 12). Этим праздником иудеи отмечали исход евреев с Моисеем из Египта и спасение от египетского рабства. Христианская Пасха (Воскресение Христово) по времени не совпадала с иудейской, поэтому отмечать две Пасхи совместно могли только иудеохристиане. Для христиан из язычников Пасха всегда была единственной — Пасхой Христовой. Иудейская пасха длилась одну неделю — с 14-го по 20־е число нисана, первого месяца еврейского года. Эта традиция перешла и в христианскую Церковь в виде Светлой седмицы. Слово пасха имеет в Ветхом и Новом Заветах несколько значений: 1) праздник опресноков, собственно пасха; 2) жертвенный пасхальный агнец (ягнёнок), закалаемый вечером 14 нисана; 3) праздничный ужин (вечеря) накануне 15 нисана — первого дня праздника. Из них христи- анство усвоило только первое как обозначение главного ежегодного праздника. Однако и второе значение оставило свой след в христиан- ской традиции. Так, в первые века на Востоке и на Западе в Страст- ную Пятницу отмечалась «Крестная Пасха» (Πάσχα σταυρώσιμον), а в Светлое Воскресенье — «Воскресная Пасха» (Πάσχα άναοτάσιμον). Празднику «Воскресной Пасхи» предшествовал строгий пост (см. ниже), а пасхальное богослужение продолжалось всю ночь до рассвета. Другие церковные праздники. В Древней Церкви система Двуна- десятых праздников лишь начинала формироваться. В апостольское -98-
1.3. История институтов и богослужения время христиане праздновали только Пасху и, вероятно, Пятидесят- ницу. Первоначально все 50 дней от Пасхи до Пятидесятницы празд- мование шло каждый день с Евхаристией и причащением. Впослед- ствии праздник Пасхи был ограничен 40 днями (до Вознесения), а само Вознесение Господне объединялось с Пятидесятницей. Постепенно к ним добавились другие праздники, которые на Вое- токе также праздновались попарно. Таковы были, например, празд- пики Рождества и Крещения Господня (Богоявления). Первыми среди христиан Рождество и Богоявление, по-видимому, стали праздно- нать в середине II в. гностики - последователи Василида и, вероят- но, Валентина (Клим. Алекс. Строматы I, 21). Одни из них считали Рождество воплощением одного из высших эонов — Иисуса, другие этот акт относили к моменту Крещения Господня. Именно этим, по- видимому, объясняется первоначальное смешение двух праздников. Богоявление впервые упоминает на рубеже II—III вв. Климент Александрийский (Строматы I, 21). Первоначально оно включало в себя воспоминание о Богоявлении как Рождестве (явление Бога в мир), о поклонении Христу волхвов (с VI в. в западной традиции иод волхвами понимаются три восточных царя — Каспар, Мельхиор и Бальтазар), а также о крещении Христа в Иордане. Праздновали это Богоявление 6 января. Когда же во второй половине IV в. с Запада пришла традиция особого праздника Рождества Христова 25 дека- бря, то 6 января закрепилось за Крещением Господним, на которое было перенесено прежнее название — Богоявление. Евсевий Кесарийский пишет о постройке Константином Великим в Вифлееме церкви Рождества, «в честь первого богоявления Спа- сителя» (Жизнь Конст. III, 41). Таким образом, в Древней Церкви Рождество и Крещение Господне воспринимались в значительной степени как единое церковное событие, и даже при праздновании не различались два праздника, а праздновался один — Богоявление. Согласно правилу 43 локального собора 306 г. в Эльвире (ныне Гранада, Испания), в III — начале IV вв. тремя главными общецер- ковными праздниками были Пасха, Рождество и Пятидесятница. Споры о Пасхе и определение праздничных дней. Во И—III вв. между локальными Церквами возникали острые споры о том, как христиан- с кая Пасха должна соотноситься с иудейской и в какой день следует совершать этот праздник? Так, в Малой Азии христиане праздновали Пасху вместе с иудеями вечером 14 нисана независимо от того, на ка- кой день недели она приходилась. Правда, в отличие от иудеев, хри- с тане приносили в этот вечер бескровную Жертву — Евхаристию. -99-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) В оправдание приводились свидетельства о праздновании иудей- ской пасхи самим Господом, а также ссылки на авторитет ап. Иоан- на и Филиппа. Этот обычай продержался вплоть до IV в. Христиане, празднующие Пасху с иудеями 14 нисана, получили прозвище «че- тыренадесятники» (греч. τεσσαρεσκαιδεκατίται, лат. quartodecimani). Пасхальный пост они завершали также перед 14 нисана - иногда за несколько дней до воскресенья. Таким образом, очевидно, что че- тыренадесятники делали акцент на Страстях Господних («Крестной Пасхе»), а не на Воскресении. В богословском отношении это грани- чило с ересью — ведь главным событием истории Спасения является не столько крестная смерть Христа, сколько прежде всего Воскресе- ние Господне. Римская Церковь праздновала Пасху именно как Воскресение («Воскресная Пасха») — поэтому, в строгом соответствии с евангель- ским рассказом, праздник всегда приходился на воскресный день после мартовского полнолуния. Между 150 и 155 гг. св. Поликарп, еп. Смирнский, прибыл в Рим, чтобы уладить разногласия относительно Пасхи с папой Аникетом (в греческом произношении Аникитом), однако согласия достичь не удалось {Евсевий, Церк. ист. V, 24.16). Около 170 г. среди самих квартодециманов возник спор о Пасхе — вероятно, некоторые из них приняли римский чин праздника. Тогда были написаны трактаты о Пасхе св. Мелитона Сардийского (сохра- нился) и Климента Александрийского (утрачен). Наконец, самый ожесточённый спор, распространившийся на всю Церковь, произошёл между 190 и 194 гг. Еп. Поликрат Эфесский написал от имени малоазийских Церквей послание римскому папе Виктору (годы епископства: 189—198/199). Поликрат оправдывал практику Пасхи 14 нисана длительной традицией, которую разде- ляли святые предстоятели и подвижники локальных малоазийских Церквей, не говоря уже о самих апостолах Иоанне и Филиппе. Папа Виктор в ответ объявил всех квартодециманов отлучёнными от Церкви (пожалуй, это был первый случай единоличного отлучения еретиков римским епископом и первым случаем церковной анафе- мы вообще). Многие епископы, включая сет. Иринея Лионского, уго- варивали Виктора не отлучать целые Церкви, но руководствоваться братской любовью и милосердием (Евсевий, Церк. ист. V, 24.1-15). I Вселенский Собор в Никее (325 г.) утвердил римский обычай праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния после дня весеннего равноденствия (21 марта). - 100-
1.3. История институтов и богослужения Это постановление I Вселенского Собора сохранилось в при- ложении к каноническому Сборнику L титулов патр. Константи- нополъского Иоанна III Схоластика (565—577 гг.), оно упоминается в правиле 1 Антиохийского Поместного Собора 341 г. (по другим дан- ным — около 330 г.). Запрет праздновать Пасху с иудеями содержит- ся также в правиле 7 свв. Апостолов. Однако даже это не установило единообразия в праздновании Пасхи, поскольку весеннее равноденствие в разных областях импе- рии определялось по-разному. Споры о Пасхе и других новозаветных событиях стали сигналом к тому, чтобы попытаться точно установить даты этих событий и дать научное обоснование хронологии церковных праздников. Впервые определённую дату христианской Пасхи называет Тертуллиан — 25 марта (день весеннего равноденствия по юлианскому календарю) !5-го года Тиберия (= 29 г. по Р.Х.). При этом он принимает указание Евангелия от Луки на 15-й год принципата Тиберия как на время на- чала проповеди Иоанна Крестителя (Лк. III, 1—2). Первый христианский историк и автор оригинальной хроноло- гии Юлий Африкан (ум. в 237 г.) относил Страсти и Воскресение к 16-му году Тиберия (= весна 30 г. по Р.Х.) — тем самым предполага- лось, что проповедь Спасителя длилась один полный год. Св. Ипполит Римский является автором первой пасхалии на 222— 333 гг. Согласно новейшим данным, Рождество Христово он впервые точно датирует 2 апреля 2 г. до Р.Х.1. Дата страстей по Ипполиту та же, что и по Тертуллиану — пятница, 25 марта 29 г. по Р.Х. Церковный историк и наставник имп. Константина Великого Евсевий Кесарийский (ум. около 340 г.) первым доказывает, что про- иоведь Христа длилась не один, а три полных года, и считает от Рож- дества до Воскресения 33 года. Это мнение в дальнейшем было при- мято Церковью. Не позднее начала III в. в христианскую традицию прочно вхо- лит 25 марта как дата страстей Господних (Тертуллиан). С IV в. 25 декабря считается днём Рождества Христова (так называемый «Хронограф 354 г.»). С V в. 25 марта считается днём Благовещения (Боговоплощения) и Воскресения Христова (александрийская, кон- с гантинопольская и византийская эры). Посты. Христианство заимствовало от иудаизма также практику мостов, однако их распределение по дням недели и месяцам года ока1 Ранее считалось, что Ипполит датировал Рождество 24 декабря 3 г. до Р.Х. -101-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33313־ гг.) залось иным. В основу христианских постов были положены собы- тия, описанные в Евангелиях. Еженедельный пост. Уже в Учении 12 апостолов (Дидахе) прово- дится чёткая грань между иудейским и христианским постом: Посты же ваши да не будут с лицемерами — ибо они постятся во второй и пятый день после субботы, вы же должны поститься в среду и пятницу (VIII, 1). С тех пор в Церкви существует традиция поста по средам и пят- ницам: в среду в память о предательстве Христа Иудой, в пятницу — в память о распятии Спасителя. Пожалуй, это одна из самых древних церковных традиций, дошедших до наших дней. По «Апостольскому преданию» (гл. 25), миряне и священство могли поститься, когда захотят, по желанию. Девы и вдовицы долж־ ны были поститься «часто». Предпраздничный пост совершался, как можно думать, только перед Пасхой — о других постах в течение года ранние источники не сообща- ют. Длительность Великого поста была различной в разных Церквах — в одних местах постились лишь один день (или 40 часов) накануне Пасхи, в других пост достигал шести недель (св. Ириней Лионский у Ев- севия — Церк. ист. V, 24). Различная продожительность поста связана с тем, что в разных Церквах строгость поста была неодинаковой. Так, в «Апостольском предании» св. Ипполита пост понимается как полное воздержание от пищи. Перед Пасхой св. Ипполит реко- мендует поститься только два дня (в пятницу и субботу), а больным и беременным — только в субботу, с вкушением лишь хлеба и воды. Если кто-либо, будучи в дороге, пропустит дни поста, он должен «вернуть пост» (т.е. компенсировать пропущенное) после Пятиде- сятницы (гл. 29). Древнейшее бесспорное известие о 40-дневном предпасхальном посте содержится во 2-м пасхальном послании сет. Афанасия Александрийского от 330 г. (PG 26, 1386). На Востоке этот пост признавался не всеми, зато неукоснительно соблюдался в Риме, где он был связан с подготовкой к принятию Св. Крещения. Впоследствии под влиянием римской практики и в память о по- сте Христа в пустыне (Мф. IV, 2) повсеместно закрепилась продол- жительность Великого поста в 40 дней с запретом вкушать животную пищу и вино. На Востоке пост перед Пасхой, как уже говорилось, не затрагивал субботу, кроме единственной в году — Великой. На Западе субботний пост был обычным явлением. Евхаристия и литургический пост. В апостольское время евхари- стические трапезы представляли собой совместное вкушение пищи -102-
1.3. История институтов и богослужения членами церковной общины с последующим произнесением благо- дарственных (евхаристических) молитв, освящением хлеба и вина и вкушением Св. Даров (1 Кор. XI, 21—31, ср. выше). Однако уже к III в. постепенно возобладала практика причащения Св. Даров натощак. Так в Церкви появляется практика литургического поста, когда и свя- щеннослужители, и миряне в течение дня перед Евхаристией полно- стью воздерживались от еды и питья. Контрольные вопросы по теме 1. Какие праздники отмечала Церковь вів.? Какие праздники добавились к ним во П-Швв. ? 2. Как происходило в ранней Церкви установление даты праздника Пасхи? По- чему этот процесс был длительным и трудным ? 2. Как осуществлялись в ранней Церкви ежедневные молитвы ? 3. По каким дням недели совершалось богослужение в І—ІІІ в. ? 4. Какие виды постов соблюдали первые христиане? Дополнительная литература по теме Богоявление (без авт.) // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 550. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. Минск, 2004. С. 536—541 (споры о времени празднования Пасхи). Воскресенье (группа авторов) // ПЭ. Т. IX. М., 2005. С. 448—454. Желтое М.С., Лукашевич А.А.у Ткаченко АЛ. Великий пост // ПЭ. Т. VII. М., 2004. С. 454-463 (454-455). Кузенков ИВ. К вопросу о раннехристианской хронологии: из истории воз- никновения византийских хронологических систем //XIII Ежегодная богословская конференция ПСТБИ. М., 2003. С. 151—155. Ткаченко А.А. Год церковный // ПЭ. Т. XI. М., 2006. С. 672—683. Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. II. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 149-159 (христианские праздники и по- сты в I—III вв.). 1.3.д. Церковная дисциплина, церковный суд и начало канонического права (КЛ. Максимович ) Роль права в жизни Церкви. Каноническое право — это система юридических норму регулирующих повседневную жизнь христианской Церкви. Юридические нормы в Церкви сформулированы в соборных и святоотеческих канонах (ср. греч. κανών ‘правило’). -103-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Как же случилось, что богосозданный институт Церкви — Тела Христова — стал пользоваться столь земным и человеческим уста- новлением, как право? Соотношение закона и Благодати в Церкви представляет собой одну из самых сложных проблем экклесиологии — богословской дисциплины, изучающей сущность Церкви, её мис- сию в земном мире. В христианстве, в отличие от древнего иудаизма, отношения человека с Богом не носят ярко выраженного правово- го характера. Благодатные дары Св. Духа, получаемые человеком в церковных Таинствах, по самой своей природе не могут быть огра- ничены правовыми нормами, ибо Дух свободен и «дышит, где хочет» (Ин. III, 8). Однако могут и должны подвергаться правовому регули- рованию отношения между самими христианами в рамках Церкви. В определённой степени это уступка несовершенству человеческой природы, на которую воздействует не только свет Христов, «про- свещающий всех», но и проникающие в душу силы тьмы. Поэтому земная Церковь не может обойтись без правовых норм, как она не может обойтись и без даров Св. Духа. В самом деле, чтобы служить Евхаристию, необходимо знать, кто имеет на это право, а кто нет. Обязанности каждого служителя Церкви должны быть закреплены в особых правилах, иначе в богослужебной жизни воцарится хаос. Церковное имущество следует сохранять и приумножать, однако без правовых механизмов (договор купли-продажи, завещание, даре- ние) сделать это невозможно. Взаимоотношения между Церковью и государственными институтами также должны строиться по опреде- лённым правилам. Сама жизнь очень скоро поставила Церковь перед необходимостью выработать механизм контроля и управления своим повседневным служением. Возникновение полноценной системы церковного права было лишь вопросом времени. Различие и сходство церковного права и церковной дисциплины. Если право — это система норм, то церковная дисциплина — это прак- тическое применение этих норм в повседневной жизни. Например, если в канонах написано, что поститься следует в такие-то дни, то это право. Если мы постимся именно в эти дни — это церковная дис- циплина. Если же мы в эти дни не постимся — это отсутствие дис- циплины и тем самым нарушение права. Грубейшим нарушением церковной дисциплины (и канонического права) является раскол — т.е. самовольное изменение принятого в Церкви богослужебного чина (обряда) и неподчинение своему церковному начальнику (епи- скопу, митрополиту, патриарху). Таким образом, право — это некое предписание, а дисциплина — это исполнение предписания. Право -104-
1.3. История институтов и богослужения диктует, дисциплина исполняет. Поэтому церковная дисциплина — очень важная часть церковной истории, тесно связанная с канони- ческим правом. Важной общей чертой права и церковной дисциплины является то, что они не вмешиваются в сферу богословия, вероопределений, догматической полемики, ибо это сферы духовные, по своей приро- де не подверженные правовому ограничению. Право и дисциплина регулируют только форму церковного культа — чины богослужения, количество и порядок молитв, последовательность действий при со- вершении Таинств, условия поставлення в священный сан, порядок постов и т.п. Богословское содержание всех этих действий ни право, ни дисциплина не рассматривают и не регулируют. Отцы Древней Церкви придавали большое значение правовому регулированию церковной жизни и церковного обряда. Довольно рано возникает такая форма преодоления церковных разногласий, как церковный собор (см. выше). На соборах (сначала локальных, за- тем Вселенских) решались важнейшие церковные вопросы, нашед- шие отражение в канонах. Эти каноны представляют собой не толь- ко юридическое, но и важнейшее духовное наследие, оставленное нам отцами Вселенских и Поместных Соборов и учителями Церкви. Именно поэтому в первые века христианства слово «каноны», как правило, сопровождалось определением «священные» (ιεροί, sacri). Изучение и применение этого наследия в повседневной жизни имеет важное значение для всех христиан - от иерарха до мирянина. Церковный обычай и каноническое право. Мы знаем, что цер- ковные соборы стали принимать особые, обязательные только для Церкви юридические нормы (каноны) далеко не сразу. Более двух ве- ков своей начальной истории (примерно до середины III в.) Церковь жила без канонов. Значит ли это, что Церковь жила без права, а зна- чит, и без церковной дисциплины? Конечно нет. Начиная с самого раннего времени Церковь пользуется так называемым обычным пра- вом, т.е. правом, основанным на традиции, обычае. Сначала обычное право проявлялось в форме следования авторитету апостолов — ведь первые распоряжения об устройстве христианских Церквей восходят именно к апостольской проповеди. Затем в локальных Церквах были выработаны свои формы культа, особые церковные обычаи, которые передавались устным путём, без письменной фиксации в форме ка- нонов. И лишь после того как Церковь распространилась по импе- рии и в ней возникло многообразие литургических форм и традиций церковной дисциплины, возникла необходимость упорядочить их и -105-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) привести к единообразию. Сделать это можно было только через их запись и сообщение им соборного авторитета. Так появились первые каноны локальных соборов, в которых нашли отражение местные традиции. Затем, уже на Вселенских Соборах, некоторые из этихтра- диций были распространены на всю Церковь, а другие официально отменены. Во многих случаях церковные каноны являются единственными источниками наших знаний о тех или иных церковных лицах и собы- тиях. Отражение в канонах Поместных Соборов древних литургиче- ских и правовых традиций позволяет судить о региональных особен- ностях церковной жизни в отдаленных провинциях Византийской империи. Терминологический и юридический анализ канонов по- зволяет проследить становление и развитие церковно-юридической мысли и уточнить тёмные места в отдельных церковных правилах. Наконец, канонические послания православных иерархов, вошед- шие в сборники канонов, содержат важнейшие сведения о путях решения тех или иных духовных, догматических и дисциплинарно- юридических вопросов, которые занимали Церковь в разные эпохи её существования. Всё это определяет важнейшее значение церков- ных канонов как источника истории Древней Церкви. Формирование системы епископского суда. Право местного епи- скопа вершить церковный суд над своей паствой формируется в I—III вв. Право епископа судить свою паству восходит к словам ап. Павла о необходимости принимать суд от «мудрых» членов общины: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир ? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные <дела>?Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более <дела > житейские ? А вы, когда имеете житейские тяжбы, постав- ляете <своими судьями > ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?Но брат с братом судится, и при- том перед неверными (1 Кор. VI, 1—6). Первые упоминания о епископском суде встречаются в источни- ках III-IV вв. - например, в «Апостольских постановлениях»: Итак, восседай в церкви, изрекая приговор, как имеющий власть судить согрешивших, ибо вам, епископам, сказано: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то бу- дет разрешено на небе» (Мф. XVIII, 18). Поэтому верши суд, епископ, с властью, как Бог, но кающихся принимай — ибо Бог есть Бог милости. -106-
1.3. История институтов и богослужения Укоряй согрешающих, вразумляй не исправляющихся, призывай стой- ких не оставлять добрых <дел >, кающихся принимай, ибо Господь Бог клятвенно пообещал дать прощение кающимся в том, в чём они прегре- шили (II, 11. 2-12.1) (перевод мой - К.М.). Здесь же подробно говорится о правилах и процедуре епископ- ского суда (II, 37—43, 47—53). Суд должен происходить по понедель- никам, чтобы спорящие стороны успели примириться до следующей воскресной евхаристии, епископу во время суда помогают диаконы и пресвитеры. Судопроизводство строилось по образцу светского состязательного процесса с выступлением обеих сторон и выслуши- ванием свидетелей. При вынесении приговора следовало учитывать образ жизни и моральный облик каждого из участников тяжбы. Це- лью церковного суда было не наказание виновных, а примирение сторон. 0 церковном суде сообщают также послания, приписанные сщмч. Клименту Римскому, но возникшие не ранее конца III в. Правда, в этих Псевдо-Климентовых посланиях речь идёт о судьях-пресвитерах, вероятно, получивших эти полномочия от епископов (Поел. кИак. 5; 10). Формирование системы церковных наказаний. Публичное покая- ние. В зависимости от тяжести проступка и усердия в его исправ- лении раннехристианское церковно-каноническое право сформи- ровало к III в. систему «малого отлучения» от Церкви (άφορισμός, excommunicatio). В классической форме она состояла из четырех после- довательно сменяющих друг друга ступеней публичного покаяния: 1) плачущие (προσκλαιοντες, flentes) должны были в течение всей церковной службы пребывать вне храма, на паперти, слезно умоляя входящих помолиться за них; 2) слушающие (άκροώμενοι, audientes) допускались в церковный притвор, где пребывали вплоть до прочтения Евангелия, выслушав которое обязаны были покинуть храм; 3) припадающие (ύποπίπτοντες, genuflectentes) имели право прохо- дить внутрь храма далее притвора, но были обязаны стоять на коле- нях и по окончании литургии оглашенных покинуть храм; 4) стоящие с верными1 (συνιστάμενοι, consistentes) имели право присутствовать на литургии, но не допускались к причастию. 11 Используемый в русском переводе канонов термин «купностоящие» явля- ется по смыслу не вполне точным, так как указывает только на совместное стоя- ние, тогда как суть покаяния на 4-й ступени заключалась в совместном стоянии с полноправными, не находящимися под епитимией прихожанами. -107-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Прохождение публичного покаяния по этим четырём ступеням, на каждую из которых полагался определённый канонами срок (от одного года до нескольких лет), было широко распространено в ран- ней Византии, а также на Западе. Оно регламентировано многочис- ленными каноническими установлениями — решениями Вселенских и Поместных Соборов, канонами отцов Церкви1. Церковное наказание тогда, как и в наши дни, называлось епитимией (от греч. έπιτίμιον ‘наказание’). Правом налагать на каю- щегося грешника епитимию (в просторечии — епитимью) обладал епископ. Помимо указанных выше правил публичного покаяния епитимия состояла в более или менее строгом посте (в зависимости от тяжести содеянного), особом молитвенном правиле и (возможно) благотворительности в пользу нищих. Кающиеся не допускались к причащению Св. Таин в течение все- го срока епитимии - только для умирающих делалось исключение. Срок определялся епископом, однако в случае явного исправления и демонстрации плодов покаяния время епитимии могло быть сокра- щено (а в случае повторения греха, наоборот, увеличено). Продолжи- тельность и режим епитимий за грехи складывались стихийно и даже в классическом каноническом праве носят рекомендательный харак- тер. Ведь любому опытному педагогу понятно, что разным людям за один и тот же проступок нельзя назначать одинаковое наказание из- за неизбежного различия мотивов, обстоятельств и последствий. Именно по этой причине даже в современном уголовном зако- нодательстве можно нередко наблюдать не один, а много вариантов наказания за одно преступление: столько-то лет лишения свободы, или такой-то срок административного ареста, или такой-то денеж- ный штраф. Епископ при назначении наказания выступал не просто как педагог-воспитатель, но как врач, излечивающий душу от греховной болезни. Об этом находим прекрасные слова, обращённые к еписко- пу в «Апостольских постановлениях»: И вот ты, как сострадательный вран, излечивай всех согрешив- ших, прибегая к целительным рецептам, не только ампутируя и при- жигая огнём или едкими зельями, но и перевязывай, налагай бинты и впрыскивай приятные снадобья для заживления ран, омывая <их>уте- шительнымиречами (II, 41.5—7) (перевод мой. — К.М.). 11 Cp. I Ник. 11, 12,14; Трул. 87 (86); Анкир. 4, 5,6—9,16, 22; Вас. Вел. 4,22, 56— 59, 61, 64, 66, 75, 77, 81, 82; Григ. Нис. (Лит.); Григ. Неокес. -108-
1.3. История институтов и богослужения Борьба с ересями. Широкое распространение Церкви в пределах империи уже во II—III вв. породило не только многообразие местных церковных традиций (см. выше), но и ряд не согласных друг с другом богословских течений. Такие течения получили уже в ранней Церкви название ересей (греч. αϊρεσις — букв, ‘то, чего придерживаются, за что держатся’). В латинском языке использовалось слово secta ‘груп- пировка, партия’. Уже св. ап. Павел называет ересью фарисейское учение, которого он придерживался до своего обращения (Деян. XXVI, 5; в синодаль- ной версии переведено как учение). Ересями называются в Деяни- ях течения в рамках иудаизма — фарисейство (XV, 5) и саддукейство (V, 17). Эллинизированный еврейский историк II в. Иосиф Флавий называет «ересью» ещё одну иудейскую секту — ессеев (Иуд. древно- emu II, 13.5; 9). Даже христианство в рядах его противников из иудеев называлось назорейской ересью (Деян. XXIV, 5; XXVIII, 22). В апостольских посланиях (1 Кор. XI, 19;Гал.У, 19—20; 2 Петр. II, 1) ересь выступает уже как разномыслие внутри самой христианской Церкви. Такое разномыслие, особенно если оно отличается непри- миримостью, безусловно осуждается, поскольку нарушает единство и целостность Церкви как Тела Христова. Ап. Павел пишет об этом так: Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. III, 10—11). Эта рекомендация апостола легла в основу всей дальнейшей борьбы с ересями в Церкви. Возникновение ересей в ранней Церкви было в определённой мере неизбежным — ведь церковное учение только начинало формировать- ся, а в период формирования любого сложного явления духовной жизни неизбежно возникает разнообразие форм, методов, подходов. В какой-то мере это разнообразие было плодотворным для Церкви, поскольку она начинала свой путь в сложном мире различных идей, философских и религиозных течений и поэтому неизбежно должна была испытать различные влияния. Некоторые из воспринятых идей оказались для Церкви плодотворными, другие — скорее отрицатель- ными. В борьбе с отрицательными влияниями оттачивалась церковная доктрина, совершенствовалось искусство полемики, воспитывались христианские философы и богословы. Можно сказать, что именно благодаря борьбе с первыми ересями (а также расколами) возникло христианское систематическое богословие и каноническое право. -109-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Споры о крещении еретиков. Появление в Церкви ересей заставило задуматься о том, как поступать с еретиками, оставляющими ересь и приходящими к кафолической Церкви. Следовало ли их перекрещи- вать или же правильнее было оставлять их в том Крещении, которое они получили в своей церкви? Этот на первый взгляд технический вопрос имел, однако, важное богословское содержание. Прежде все- го это был вопрос о неповторяемости Крещения как посвящения в христианские Таинства. Ведь посвящение по самой своей природе, как рождение от Духа, не может быть многократным. В Евангелии от Иоанна (III, 3—8) Христос говорит фарисею Ни- кодиму: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как мо- жет человек родиться, будучи стар ? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться ? Иисус отвечал: истинно, ис- тинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождён- ное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рож- дённым отДуха». С другой стороны, вопрос о перекрещивании еретиков имел пря- мое отношение к пониманию единства и кафоличности Церкви, на которые указывает христианский Символ веры. Ведь если принимать еретическое «крещение», то следует также признать и другие ерети- ческие «таинства». Однако этот путь ведёт в конечном счёте к при- знанию полного церковного равноправия еретиков с верными, что для единой Церкви недопустимо. Таким образом, принятие в Цер- ковь еретиков порождало вопрос о том, как совместить два фунда- ментальных принципа — неповторяемость Св. Крещения и единство кафолической Церкви? Этот вопрос в разных локальных Церквах решался по-разному. Так, еп. Кесарии Каппадокийской Фирмилиан, а также Африканская Церковь в Карфагене во главе со св. Киприаном считали крещение у еретиков и раскольников недействительным. Такое крещение, по их мнению, является безблагодатным, так как происходит без участия епископа и в разрыве с материнской Церковью, которую представля- ет епископ. Поэтому, не признавая прошлого крещения, они крести- ли еретиков, не считая это Крещение повторным — ведь для них оно было единственным, истинным Крещением. Эта точка зрения была -110-
1.3. История институтов и богослужения санкционирована собором 253 г. в Малой Азии и тремя соборами в Карфагене (255, 256 гг.). С другой стороны, Церкви Рима и Антиохии считали любое Кре- щение истинным, если оно было правильным по форме, т.е. совер- шено через троекратное погружение в освящённую воду с призыва- нием Отца, Сына и Св. Духа или даже одного Христа. Богословских оснований для этого мнения не приводилось — Римский папа Сте- фан (о котором уже шла речь выше, в связи со спорами о Пасхе) счи- тал достаточным основанием древнюю практику Римской Церкви и своё собственное видение проблемы. Поэтому кающихся еретиков в Церквах Рима и Антиохии принимали без перекрещивания. Выше (1.3.а, пункт о монархическом епископате) говорилось о взглядах на епископат сет. Киприана. Для него отдельный епископ является не просто главным лицом в своей Церкви, но и гарантом цельности и кафоличности этой Церкви. С точки зрения Киприана, все епископы равны между собой и ни один не может вмешиваться в епархию другого. Римские папы, наоборот, изначально настаивали на своём праве «печься» (habere sollicitudinem) о делах других Церк- вей. Для них кафоличность была равна католичности — подчинению власти папы Римского или, по крайней мере, признанию его выс- шего авторитета в Церкви. Таким образом, спор шёл не только о по- нимании единства Церкви, разногласия вызывало и понимание её кафоличности. Разногласия между Киприаном и Стефаном приняли острую форму. Карфагенская Церковь, будучи независимой от Рима (авто- кефальной), не считала необходимым во всём следовать политике Римских пап. Разумеется, последним это не могло нравиться. Так, папа Стефан не только не допустил к себе послов от Киприана, но и со ссылкой на предание, восходящее к апп. Петру и Павлу, письмен- но потребовал от Карфагена под страхом разрыва церковного обще- ния принять римский взгляд на проблему. Аналогичные послания папа направил и на Восток — в Церкви Тарса и Кесарии Каппадо- кийской. Урезонить папу пытался архиеп. Александрийский Дионисий Великий (годы епископства: 247/8—264/5), который, хотя и разделял римский подход, однако ссылался на следование локальных Церк- вей собственным, не менее древним обычаям. Киприана поддержал еп. Фирмилиан Кесарийский, который весьма иронично писал о папе Стефане, что тот отлучил от Церкви не его, Фирмилиана, а себя са- мого. -Ill-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Конец этим спорам положили гонения на Церковь при имп. Ва- лериане (см. выше, 1.2.6). Мученическая кончина сначала папы Сте- фана (257 г.), а затем Киприана (258 г.) в соединении с опасностью, грозящей Церкви со стороны государства, заставили христиан на время забыть о разногласиях. Окончательное разрешение спор полу- чил на Арльском соборе 314 г. Правило 8 этого собора гласит, что при наличии православной веры во Св. Троицу еретиков и раскольни- ков перекрещивать не следует. Таким образом, в Церкви возоблада- ла римская точка зрения, подтверждённая впоследствии решениями Вселенских Соборов (I Всел. 8; II Всел. 7, Трул. 95). В последующее время в Церкви применялся то один, то другой подход к проблеме крещения кающихся еретиков. Соответствен- но, еретиков принимали в зависимости от степени их догматиче- ских расхождений с Православием либо через перекрещивание (Вас. Вел. прав. 1; I Всел. 8,19; II Всел. 7; Трул. 95), либо через миропомаза- ниє (II Всел. 7; Трул. 95), либо через покаяние (Трул. 95). В Новое время (примерно к XIX в.) в Греческой Церкви в связи с необходимостью принимать обращающихся в Православие катоди- ков и протестантов официально применялся подход свт. Киприана, и еретиков крестили вторично. В Церкви Русской, наоборот, воз- обладала икономия, т.е. снисходительное отношение к инославным Таинствам и принятие католиков и протестантов через миропома- заниє. Контрольные вопросы по теме 7. Чем отличается церковное право от церковной дисциплины ? 2 Какой характер носило церковное покаяние во II—III вв. ? Из каких ступеней оно состояло ? В чём состоит сущность церковного наказания — епитимии ? 3. Какой смысл имел термин «ересь» во времена апостолов ? В последующее вре- мя?Как следует оценивать появление ересей в Церкви — положительно, от- рицательно или неоднозначно ? 4. Какова была экклесиологическая проблематика споров III в. о крещении ере- тиков? Дополнительная литература по теме Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. И. Минск, 2004. С. 501—509 (спор о крещении еретиков). Иванов М.С. Ересь// ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 598-603 (598-599). Иларион (Алфеев), еп. Православие. Т. 2. М., 2009. С. 654—660 (гл. «Покаяние в Древней Церкви»). -112-
1.3. История институтов и богослужения Максимович К.А. ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. Право и Церковь // ПЭ. Т. VIII. М., 2004. С. 181-188. Павлов А.С. Курс церковного права... читанный в 1900—1902 г. СПб., 2002. С. 32-37. Пашков Д.у свящ. Два взгляда на действительность таинств у инославных христиан // XVII богословская конференция ПСТГУ. Т. I. М., 2007. С. 146-152. Суворов Н.С. Объём дисциплинарного суда и юрисдикции Церкви в период вселенских соборов. М., 1906. С. 78—87. Цыпин В.у прот. Епитимия // ПЭ. Т. ХУЛІ. М., 2008. С. 533—535. І.З.е. Христианское искусство и архитектура первых веков (ЕЛ. Виноградова, КЛ. Максимович) Строительство храмов. Первые христиане далеко не сразу получи- ли возможность совершать богослужение в особых церковных зда- ниях — храмах. Для постройки храма необходимо было получить раз- решение римских властей, но в то время это было невозможно — ведь христианство в течение первых веков считалось «недозводенным вероисповеданием» {religio illicita). Поэтому христианам приходилось собираться в частных домах, где одна или несколько комнат были предназначены для богослужения: Евхаристии, Крещения, оглаше- ния. По римской традиции такой дом называется термином domus ecclesiae или titulus, часто с добавлением имени его владельца (напри- мер, titulus dementis). После 313 г. многие из этих домов превратились в официальные храмы (например, Сан-Клементе в Риме, Киркбизе в Сирии). Наиболее сохранным примером титулуса является раскопанная археологами в сирийском городе Дура Европос (на р. Евфрат) «домо- вая церковь», принадлежавшая богатому горожанину-христианину. В первом этаже этого дома, вокруг атриума (внутреннего двора), расположены три помещения, предназначенные для богослужения: зал собраний, притвор для оглашенных и крещальня. В зале собра- ний на особом возвышении находился стол - предполагают, что во время Евхаристии за ним восседал (а скорее, по античному обычаю, возлежал) епископ. Важно, что уже здесь (в баптистерии) стены хра- ма украшены фресками со сценами из Священного Писания и хри- стианского символами. Первые сообщения о христианских храмах относятся к концу II в. и принадлежат апологетам Тертуллиану и Клименту Алексан-113-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) дрийскому. Император Александр Север около 230 г. впервые офици- ально разрешил христианам строить церкви. После гонений Деция началось активное строительство храмов, и к началу IV в. во многих крупных городах уже стояли большие христианские церкви. Так, уже говорилось, что гонение Диоклетиана началось с разрушения в 303 г. большой церкви в Никомидии. Однако до Константина Великого у христиан были ограниченные возможности строить отдельные цер- ковные здания. По сути, они сводились к двум вариантам: небольшое верхнее помещение для совершения Евхаристии над склепом (мар- тирий св. Анастасия в Салоне) или здание на закрытой территории богатого гражданина (Сан-Крисогоно в Риме). И то и другое публич- ным зданием не было. Помимо Евхаристии и Крещения христиане также совершали 60־ гослужебное поминовение усопших; особенно торжественным было поминовение местных мучеников. Оно проводилось на месте их по- гребения — в склепах или катакомбах. Катакомбы обнаружены во многих городах Средиземноморья: в Риме, Неаполе, Александрии, Сиракузах и других местах. Знамени- ты римские катакомбы св. Присциллы, Домициллы, Коммодиллы, Понтиана, Каллиста, Себастьяна, Петра и Марцеллина, на Виа Ла- тина. Катакомбы строились с конца II в. Латинское слово catacumba происходит от греческого названия кладбища между второй и тре- тьей милей Аппиевой дороги под Римом — κατά τύμβας ‘у могил’. Некоторые из катакомб возникли, на месте заброшенных карьеров, христиане использовали их для погребения своих единоверцев. Ко- пали катакомбы так называемые фоссеры. Протяженность римских катакомб — около 1000 км. Богатые люди создавали внутри ката- комб подобие склепов — т.н. кубикулумы с аркосолиями — арочными нишами для погребений, а бедные погребали своих усопших в ни- шах коридоров, закрытых плитами, — так называемых локулах. На плитах нередко помимо имён писали эпитафии. В катакомбах слу- жили только заупокойные службы — церковные Таинства в них не совершались. Позднее, в IV—VII вв., катакомбы становятся местом паломничества и поклонения мученикам. Отсюда римские папы в V—VIII вв. выносят мощи святых, полагая их в церквах. Катакомбы были заново открыты в XVI в. итальянским ученым Антонио Бозио, а с XIX в. исследование катакомб является важным направлением христианской церковной археологии. Простота богослужения, состоявшего в основном из молитв и пения гимнов, позволяла христианам некоторое время обходиться без собственных храмов. Однако с увеличением числа верующих и -114-
1.3. История институтов и богослужения усложнением обрядов возникла нужда в особых, достаточно вме- стительных церковных зданиях, имеющих престол, помещение или купель для Крещения, помещения для клира. Настоящий расцвет храмового строительства происходит несколько позднее, уже при Константине Великом. Изобразительное искусство. Декоративное убранство христиан- ских храмов имеет долгую историю формирования. В кругах христи- ан из иудеев под влиянием ветхозаветной заповеди «не сотвори себе кумира» (Исх. XX, 4) существовало отрицание изображений — ведь невидимый Бог не может быть представлен средствами человеческо- го искусства. Однако следует помнить, что, несмотря на этот запрет, уже в первые века по Р.Х. многие синагоги были украшены мозаиками и фресками с религиозными символами и сценами из Священного Писания. Такое же двоякое отношение к изображению проявляется и в раннехристианской среде: наряду с многочисленными примера- ми священных изображений в катакомбах и на саркофагах (с конца III в.), а позднее и в храмах (со второй половины IVв.) нам известны и запреты на их почитание. Выросшие в позднеантичном мире, на- полненном произведениями искусства — статуями, изображавшими языческих богов, ранние апологеты христианства, такие как Татиан (II в.), Афинагор Афинский, Арнобий, Лактанций, объясняют совре- менникам, что статуи суть не боги, но плод рук человеческих и не следует их почитать: «неправильно, что образ Божий почитает об- раз человека» (Лактанций). Татиан прямо призывал к уничтожению статуй. Во второй половине II в. язычник Цецилий, персонаж диало- га Минуция Феликса «Октавий», прямо указывает, что у христиан нет изображений — simulacra (гл. 10). Крайнюю позицию занимает Тертуллиан в сочинениях «Об идолопоклонстве» и «К язычникам»: «всякую картину, что-либо изображающую, следует считать идо- лом». Из его сочинений мы узнаём о христианах-художниках и даже клириках-художниках (последние вызывают особенный гнев авто- ра). Апокрифический текст Деяния Иоанна (II в.) также пронизан па- фосом пренебрежения к возможностям искусства и вообще плоти: евангелист Иоанн не одобрил принесённый ему портрет — портрет лишь его тела, но не души. Выраженная здесь позиция была близка мнениям неоплатоников. Отношение к образам в раннехристианское время могло разли- чаться в различных общинах. По мнению Климента Александрийского -115-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) (ок. 150 — ок. 215 гг.), выраженному в «Строматах» и «Увещании элли- нам», высота христианства несовместима с античным пластическим мышлением. Лишь через символы можно передать духовное. Таким образом, позиция Климента оказывается не столь категоричной — он признаёт символико-аллегорические изображения, широко распро- странившиеся в его время. 36־е правило собора 306 г. в Эльвире (Испания) запрещает «кар- тины в храме, чтобы то, что служит предметом почитания и покло- нения, не изображались на стенах». Категорически возражал про- тив портретных изображений Христа историк Евсевий Кесарийский в послании к сестре Константина Великого Констанции, просившей прислать ей изображение Христа (цитируется в 6-м деянии VII Все- ленского Собора 787 г.). Перелом в осознании возможностей искусства происходит, по- видимому, в IV в. и связан во многом с богословием великих кап- падокийцев — свт. Василия Великого и Григория Нисского. Так, свт. Василий Великий в «Беседах на Шестоднев» уподобляет Бога худож- нику, а сотворённый мир — художественному произведению. Бог есть источник красоты и приобщение к Нему — это путь богопозна- ния. В «Слове на день муч. Варлаама» и «Слове в похвалу св. 40 му- ченикам» он обосновывает необходимость изображения, ставит его наравне со словом, и даже выше, ибо изображение может прояснить слово. Его учение о человеке как образе Божием, выраженное в сочи- нении «О Св. Духе», раскрывает сіїособность человека к творчеству как уподобляющую его Творцу. На Западе обоснования христиан- скому искусству дает блж. Августин (354-430 гг.). Репертуар сюжетов в катакомбах и на саркофагах. Во II—IV вв. в искусстве сложился особый символико-аллегорический язык, свое- образная «тайнопись», понятная лишь верным. В катакомбах, как и в скульптуре, мы сталкиваемся с несколькими группами сюжетов. Первую составляют сюжеты из античной мифологии — такие, как под- виги Геракла, Орфей и Эвридика, Гелиос, мчащийся на колеснице по небосводу. Все они переосмысляются в христианском духе: под- виги Геракла (победа над Гидрой, борьба с Немейским львом) по- нимаются как победа Христа над силами ада. Солнечное языческое божество Гелиос переосмысляется как образ Христа. Орфей, выво- дящий Эвридику из преисподней, также отождествляется с Христом, выводящим праведную душу из ада. Орфей, призывавший к себе жи- вотных чудесным пением и игрой на лире, также являет собой Хри- ста, призывающего и врачующего своим учением всю тварь. Нередко -116-
1.3. История институтов и богослужения изображаются также традиционные для позднеантичного искусства аллегории времён года. Ко второй группе можно отнести чисто символические изображе- ния — специально придуманные христианские символы, которые прямо не изображают Божество, а лишь отсылают к Нему. Первым христианским символом становится знак креста, появляющийся на стенах катакомб и на христианских надгробиях во II в. Самые ранние формы креста — греческий (в катакомбе Люцины) и «андреевский» (в Пальмире, 134 г.), в виде буквы «тау» (в катакомбе Каллиста). Дру- гими тайными знаками христиан были монограммы имени Христос, состоящие из букв X и Р, иногда в сочетании с буквами альфа и омега (ср. Откр. I, 8 и XX,13; буквы стали писать со времен I Вселенского Собора 325 г., утвердившего єдиносущне Христа Отцу и осудившего арианство). В катакомбах встречаются также изображения рыбы — её греческое название ΙΧΘΥΣ скрывало первые буквы христианского кредо: Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель. Рыбы часто изобра- жаются вместе с евхаристическими символами — корзиной хлеба и сосудом вина. Рыба, наряду с хлебом, упоминается в евангельском эпизоде о чудесном насыщении толпы (Ин. VI, 9, 11) — так, образ рыбы символически отсылает к чудесам Спасителя, дающего верным материальную и духовную пищу. В середине IV в. символ рыбы вы- ходит из употребления. По Тертуллиану, рыба символизирует спасительные воды Кре- щения, ср.: «Мы - маленькие рыбки, ведомые нашим Ихтис, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе как пребывая в воде» (ОКрещ. 1). Другие символы и аллегории катакомб и саркофагов — это вет- хозаветный голубь с оливковой ветвью или без неё, корабль, симво- лизирующий Церковь или человеческую душу, плывущую к тихой гавани под водительством Спасителя, якорь — символ надежды, лань, стремящаяся «на источники водныя» (Пс. XLII, 1), виноградная лоза «истинная», символизирующая Христа (ср. Ин. XV, 1), павлин и фе- нике — символы вечной жизни в античной мифологии (ср. у Геродо- та, Овидия, Плиния): эти птицы, согласно мифу, умирая, возрожда- лись к новой жизни. Новую жизнь получают античные образы пастыря иймаЗмьс: овец — на античный пасторальный мотив накладывают(Г^%ть Свящ. Писания Ветхого и Нового Заветов. Изображения ХЖ Ршо брого Пастыря (Ин. X, 14) с овцой — человеческой душой — PJНш1: -117-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) широко распространяются в живописи катакомб, нередко являясь центральным образом в своде кубикул. Агнец — образ жертвы в Вет- хом Завете — становится в катакомбах и позднее, в ранних мозаиках, образом Христа. Он часто изображается стоящим на горке, из-под которой вытекают четыре райские реки, к нему идут овцы-апостолы. Иногда агнец изображается с проколотым боком, из которого стру- ится кровь. Третья группа раннехристианских изображений — это сюжеты из Свящ. Писания. На стенах катакомб нередко можно встретить до- вольно живо написанные картины-фрески1 на сюжеты Ветхого и Но- вого Заветов. С самого начала в христианском искусстве образы из священной истории осмыслялись символически. Так, многие сцены из Ветхого Завета (Грехопадение Адама и Евы, Ноев ковчег, Жерт- воприношение и Гостеприимство Авраама, Сон Иакова, Изведение Моисеем источника, Переход через Красное море, история Ионы, Валаам и говорящая ослица, Самсон, побивающий филистимлян, Даниил во рву львином, три отрока в печи) понимались как прообра- зы спасения человечества, совершившегося благодаря воплощению, смерти и воскресению Христа. Они обещали спасение и воскресение в будущую блаженную жизнь усопшим христианам. Такой же смысл имели образы Нового Завета: чудеса и исцеления Христа (Исцеление кровоточивой, Христос и самарянка), Поклонение волхвов, Воскре- шение Лазаря, Крещение Иисуса в Иордане, Тайная вечеря. Одна- ко Распятие и Страсти Христовы никогда не изображались, их лишь обозначали при помощи знака креста. В катакомбах также широко распространены образы орантов — душ умерших, мужчин и женщин с воздетыми в молитве руками. Часто изображаются также сцены погребальных пиров, в которых участвуют и мужчины, женщины, и дети. Такие мотивы встречались и в языческих некрополях. В литературе эти сцены иногда неверно именуются Ев- харистией или Агапой, однако ни то, ни другое не имело места в ка- такомбах. Важная новая композиция, возникающая в катакомбах, — Собрание апостолов: вокруг центральной фигуры Христа полукругом располагаются апостолы. Иконографической основой для этой сце- ны стали античные изображения Учителя (Философа) с учениками. Помимо простого варианта этой сцены существует также два более 1 Фрески (от ит. al fresco ‘по свежему’) — картины, написанные минераль- ными !фасками по свежей штукатурке. После высыхания штукатурки картины приобретали прочность и могли сохраняться веками. -118-
1.3. История институтов и богослужения сложных извода: Traditio legis — Даяние закона и Traditio clavium — Даяние ключей. В Traditio legis изображается передача Христом апо- столам свитка ־־ Закона нового (ср.: «Заповедь новую даю Вам» - Ин. XIII, 34). Иконография этой сцены была навеяна имперской прак- такой назначения чиновников: так, император поставлял чиновника в должность, подавая ему грамоту. Сцена Traditio clavium, в которой Христос передаёт ключи от рая (обычно ап. Петру), осмыслялась из- начально как прощение грехов умершему и принятие его в Небесное царствие, но постепенно приобрела смысл основания Церкви. С конца IV в. репертуар сюжетов в катакомбах значительно обога- щается под влиянием монументальной живописи римских базилик: сюжеты из апсид храмов переносятся в катакомбы. Так, например, в катакомбах Петра и Марцеллина (конец IV в.) в своде кубикулы по- мещается изображение Христа, прославляемого апостолами Петром, Павлом и мучениками. Сцена имеет сложное двухъярусное построе- ние, между фигурами мучеников в нижней части изображён Агнец, на одной оси со Христом в верхней части — таким образом наглядно демонстрируется жертвенная миссия Христа. Символическая услож- нённость этой композиции характерна для своего времени. Сходны с катакомбными сюжеты баптистерия христианской «домовой церкви», найденной в древнем сирийском городеДура Ев- ропос (см. выше). На фресках середины III в. изображены Добрый Пастырь, пасущий стадо, Адам и Ева по сторонам от древа позна- ния, Хождение Иисуса по водам и спасения тонущего ап. Петра, Ис- целение расслабленного, Христос и самарянка, Жёны-мироносицы у гроба, а также символическое изображение души в виде женщины с крыльями бабочки. Система росписи катакомб. Стены и своды кубикул разбивались линиями на отдельные панно в виде прямоугольников, кругов, по- лукругов и др.; на сводах — нередко в виде восьми сегментов вокруг центрального медальона или октагона (восьмиугольника). В этих условных рамках располагаются композиции и отдельные фигуры, птицы, пути, вазоны и гирлянды. Такая система декорации была заимствована из оформления позднеантичных домов. В живописи сводов также нередко воспроизводятся мотивы архитектурной деко- рации — например, имитируются кессоны, ср. в катакомбах на Виа Латина (320-350 гг.), кубикулеЛеона в катакомбахКоммодиллы (конец IV в.). На стенах встречаются мраморировки — например, в Капелле Грека в катакомбах Присциллы конца II в. К стенам иногда пристав- ляются колонны, или они имитируются средствами живописи. -119-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Стиль катакомбной живописи. Живопись катакомб является вет- вью позднеантичного искусства, для которого было характерно зна- чительное видоизменение античного стиля. Помимо традиционных для последнего иллюзионистических принципов изображения при- роды и человека (т.е. подражания природным формам) в позднерим- ском искусстве наметилась тенденция к трансформациям образа в сторону гротеска, большей экспрессии, передачи трагического вну- треннего состояния, отразивших всесторонний кризис эпохи. Худож- ники катакомб берут на вооружение эти приёмы для создания новых, христианских образов. Так, композиции в катакомбах расположены, как правило, на абстрактных белых фонах, иллюзионистические ар- хитектурные и пейзажные фоны римского искусства исчезают. Ком- позиции часто состоят из нескольких фигур, мало связанных между собой и симметрично расставленных. Фигуры нередко силуэтизиру- ются и распластываются вдоль картинной плоскости, они лишаются веса и как будто парят, как, например, фигуры орантов (Донна Be- лата из катакомб Присциллы, вторая половина III в.). Пропорции искажаются ради выразительности поз, преувеличиваются головы и длани, распростертые в молитве (ср. Донну Велату, Трёх отроков в печи, Даниила во рву львином). Роль жестов значительно возрастает. В лицах мы видим нередко огромные, возведённые к небесам очи, выражающие состояние погруженности в молитву. С помощью гро- теска передаётся экспрессивное внутреннее состояние персонажей: так, три халдейских отрока, написанные в живой импрессиониста־ ческой манере, благодаря названным искажениям формы, превра- щаются в образ пламенной молитвы ранних христиан времён гоне- ний, готовых в любой день принять мученичество за Христа. Трагизм позднеантичных образов сменяется в катакомбах исповедническим пафосом новой веры. Именно такая «горячая» интонация свойствен- на в целом искусству катакомб, создававшемуся в период гонений — она исчезнет в последующий период. Стилистически живопись катакомб весьма неоднородна. Здесь можно найти образы, созданные по всем канонам античного искус- ства: такова, например, голова апостола или философа из Гипогея (греч. «катакомба, подземелье») Аврелиев (первая половина III в.) на Виале Манцони, вылепленная объёмно, написанная живописно и сочно, с элементами художественного психологизма. Импрессиони- стические живописные приёмы вообще доминируют в катакомбах. Но нередко приёмы теряют виртуозность, становятся более грубыми и обобщёнными. Эти художественные средства, свидетельствующие -120-
1.3. История институтов и богослужения о наступающем декадансе античного искусства, христианские ху- дожники используют для придания большей выразительности и экс- прессии новым, христианским образам. Скульптура. Скульптура была одним из основных видов искус- ства в античный период. Во времена ранней Церкви она была рас- пространена и в среде христиан. Парадоксальным образом первое упоминание о скульптурном изображении Христа мы имеем не от христиан, а от язычников — так, уже упоминавшийся римский император Александр Север (222- 235 гг.) поставил бюст Христа в своём домашнем святилище рядом с бюстами Орфея и Авраама (Элий Лампридий. Жизнь Ал. Сев. 29). По некоторым данным, «иконе» (статуе) Христа (наряду с «иконами» ап. Павла, Гомера и Пифагора) поклонялся Карпократ - основа- тель христианской гностической секты карпократиан (Епиф. Кипр. О ересях, 27). О статуе (возможно, первоначально изображавшей языческого бога врачевания Асклепия), почитавшейся как изображение Христа, которое поставила исцелённая им кровоточивая в Кесарии, упоми- нает Евсевий Кесарийский (Церк. ист. VII, 18.1). Видимо, против по- добных изображений, слишком сходных с языческими статуями, и был направлен пафос ранних апологетов (см. выше). Сохранилось значительное число статуй Христа Доброго Пастыря с овцой на пле- чах (например, в Музеях Ватикана) — вероятно, некоторые из них (как названная) были частью оформления саркофагов. В ранний период широко были распространены также статуи императоров, от ГУ в. сохранились портреты Константина Велико- го (например, Колоссальная статуя, Музеи римского Капитолия), Валентиниана II или Маркиана (статуя в Бардетте), Аркадия (конец ГУ в., Археологический музей в Стамбуле), тетрархов (Сан-Марко в Венеции) и др. Христианские сюжеты появляются на рельефах, украшавших cap- кофаги, ковчеги для мощей — реликварии, пиксиды (род шкатулки) и другие предметы. Первые датированные христианские саркофаги относятся к концу III в. Для украшения саркофагов, в которых хо- ронили богатых христиан, использовался более или менее глубокий рельеф. Саркофаги делались из мрамора, императорские также из порфира (например, так называемые саркофаги Константа и Елены в Музеях Ватикана, 1-я половина IV в.). По оформлению выделяют саркофаги одноярусные и двухъярусные. Саркофаги, оформленные колоннами и карнизами, называются колонными. Сцены располага-121-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) ются обычно фризами, нередко без всякого разграничения. В конце III — первой половине IV в. для украшения саркофагов использо- вались изображения «стриглей» — волнообразных скребков атлетов (это так наз. стриглъ-саркофаги). На саркофагах мы встречаем близкий катакомбам набор сюже- тов. Языческие античные сюжеты нередко соседствуют с христиан- скими, как, например, на стригль-саркофаге Людовизи (300—325 гг., Музеи Ватикана). В центре саркофага изображен брак, заключаемый перед лицом богини Юноны (в данном случае, по-видимому, высту- пающей как олицетворение римского закона), рядом изображены Амур и Психея — олицетворение брака из античной мифологии, а по бокам ветхо- и новозаветные сюжеты: Видение Иезекииля, Вое- крешение Лазаря, Исцеление слепого и др. В первой половине IV в. репертуар сюжетов на саркофагах обогащается за счет введения сю- жетов Страстного цикла. Расположение не имеет пока строго про- думанной системы. Примером тому может служить саркофаг Юния Басса, префекта Рима середины IV в.: ветхозаветные сцены (Жерт- воприношение Авраама, Иов на гноище и др.) служат прообразами Страстей Христа (Вход в Иерусалим, Христос перед Пилатом) и Му- чений апостолов (Арест ап. Петра, Мученичество ап. Павла). Страда- ния апостолов впервые здесь сопоставляются со Страстями Христа. Воскресение Христа показывается символически, как на саркофаге «Воскресения» со сценами Страстей (ок. 350 г., Музеи Ватикана): в центре представлен крест, над которым монограмма Христа в лавро- вом венке и голуби, у подножия креста — дремлющие воины. На реликвариях (например, серебряном реликварии из Милана конца IV в., липсанотеке второй половины IV в. из Брешии, укра- шенной резными пластинами слоновой кости) мы также сталкива- емся с разнообразными сюжетами из Свящ. Писания. На крышке липсанотеки представлен Страстной цикл, а стенки в основном за- няты ветхозаветными сюжетами и сценами чудес Христа. Стиль раннехристианской скульптуры развивается от иллюзио- нистических принципов античного искусства в сторону большей стилизации приёмов. Так, пространственность сцен (когда фигуры помещались в ниши на саркофагах), объёмность и статуарность фи- гур, естественность движений, для выражения которых так подходил высокий рельеф на саркофагах IV в., уступают место уплощению (низкий рельеф), графической проработке фигур и символизму эле- ментарных мотивов. Примером древней стилистики могут служить колонный саркофаг с апостолами из церкви Сан-Франческа в Равен-122-
1.3. История институтов и богослужения не времён «Феодосиевского ренессанса» около 400 г. или реликварий из Милана. Новые веяния в искусстве V—VI вв. демонстрируют cap- кофаги из церкви Сан-Аполлинаре ин Классе (Равенна, VI в.), с изо- бражениями агнцев, павлинов, крестов и монограмм Христа. Иконография Христа и Богоматери. Подавляющее большинство ранних изображений Христа и Богоматери с младенцем найдено в римских катакомбах. Самые ранние из них относятся к концу II— III вв. Изображения Спасителя и Богоматери в этот период были сю- жетными, т.е. они включались в групповые композиции, иллюстри- рующие различные сюжеты. Первые образы Спасителя были аллегорическими — это Добрый Пастырь, несущий на плечах заблудшую овцу, жертвенный агнец с нимбом и крестом, рыбак или рыба. Христос изображался и в обра- зе античных героев и божеств — Геракла, Орфея, Гелиоса (см. выше). Портретные изображения Христа появляются не ранее конца II в., когда в христианском искусстве сформировалось представление о Его внешнем облике. Разумеется, это представление было весьма субъективным и не вполне соответствовало земной внешности Спа- сителя. С одной стороны, это происходило потому, что ближайшие ученики не оставили Его портретных описаний. С другой стороны, художники не стремились изобразить реального, земного Христа — для них это был идеал, изображение которого строилось по некоему живописному канону. Наиболее распространённым стал тип юного Христа с короткими волосами — за основу этой иконографии было взято изображение юного и прекрасного античного божества Апол- лона и врача Асклепия, поскольку в античной древности идеальной, самой лучшей порой в жизни человека считалась молодость, а ста- рость считалась безобразной. В IV в. появляется иконографический тип длинноволосого Христа с бородой — античной основой для такой иконографии стал образ философа. Первые подобные изображения находим в катакомбах Понтиана и Коммодиллы IV в. В последней фи- гура Христа представлена на фоне креста, а голова обрамлена ним- бом, по сторонам от которого изображены буквы альфа и омега. Иконография Богоматери. Древнейшие изображения Богородицы сохранились на фресках в римских катакомбах и относятся к кон- цу II — первой половине III в. Многочисленны изображения сидящей Богоматери с Младенцем в сцене Поклонения волхвов, древнейшее из которых (конец II в.) находится в катакомбах Присциллы. Возмож- но, именно Богородица изображается в виде Млекопитательницы в катакомбах Присциллы, в кубикуле Велаты (вторая половина III в.). -123-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Она представлена как римская матрона, но с непокрытой головой. Млекопитательница представлена также с пророком (Исайей или Ва- лаамом, или персонификацией пророчества вообще), указующим на звезду (начало III в.) в катакомбах Присциллы. Как Оранта (моля- щаяся) с младенцем Христом на фоне груди Богоматерь изображена на Кладбище Майуса, по-видимому, времен Константина, т.е. первой половины IV в. Богоматерь одета как римская матрона, голова её по- крыта прозрачным покрывалом. Все эти варианты иконографии по- лучат своё развитие в дальнейшем. Церковное предание об иконах. Согласно преданию, первым изо- бражением Спасителя стал Нерукотворный Образ, посланный Хри- стом царю Осроены Авгарю V. Царь Авгарь (4 г. до Р.Х. — 7 г. по Р.Х., и 13—50 гг.) был правите- лем области Осроены со столицей в г. Эдессе. Он считается первым христианским правителем Месопотамии. С его именем связана апо- крифическая «переписка с Иисусом Христом». Согласно этому пре- данию, Авгарь и другие жители столицы были поражены тяжёлой болезнью. Прослышав о чудесных исцелениях, совершённых Хри- стом, Авгарь направил Ему послание, в котором называет Его Бо- гом, сошедшим с небес, и Сыном Божиим и просит посетить Эдессу, чтобы избавить его от страданий. В ответном послании Христос обе- щает послать к нему одного из своих учеников, но лишь после того, как «исполнит всё то, ради чего послан». После Вознесения Господ- ня в Эдессу пришёл Фаддей, апостол из числа 70, который исцелил и крестил царя, а потом и весь его народ (этот сюжет подробно описан в «Церковной истории» Евсевия (I, 13) и в сирийском памятнике на- чала Vв. «Учение Аддая апостола»). Сюжет о Нерукотворном Образе фиксируется в источниках толь- ко с VI в. (в передаче Евагрия Схоластика — ср. Церк. ист. IV, 27). Согласно легенде, Иисус, омыв лицо, отёр его платком (убрусом), на котором чудесным образом запечатлелся Его лик. Этот убрус был доставлен в Эдессу и стал, наряду с посланием Христа Авгарю, главной святыней города. Этот чудотворный образ помог Эдессе освободиться от персидской осады 544 г. В 944 г. Нерукотворный Образ был доставлен в Константинополь в обмен на 200 мусуль- манских пленников (в честь этого события установлен церковный праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спаса, который со- вершается 16 августа). Реликвия была утрачена в 1204 г. во время разграбления Константинополя западноевропейскими рыцарями- крестоносцами. -124-
1.3. История институтов и богослужения Что касается образов рукотворных, т.е. собственно икон, то цер- ковное предание о начале христианского иконописания исходит из постановления VII Вселенского Собора (Никея, 787 г.) о том, что традиция живописных изображений восходит к временам апостоль- ской проповеди {Деяния Всея. Соб. Т. 4. С. 440). Создание наиболее почитаемых икон Богоматери в Византии приписывалось евангели- сту Луке. Контрольные вопросы по теме 1. Что такое катакомбы ? Как и почему они возникли ? 2. Как и почему возникло храмовое строительство ? Где происходили собрания христиан, пока у них не было своих храмов ? 3. Каковы сюжеты христианских росписей в катакомбах? Почему первоначалъ־ ные изображения носили характер символов и аллегорий? 4. Какие новые данные для истории христианского искусства в III в. были по- лучены после раскопок в г. Дура Европос? 5. Когда появляется христианская скульптура ? 6. Что такое «икона» в первоначальном, древнем смысле этого слова ? Чем икона отличается от сюжетной композиции ? Дополнительная литература по теме Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб., 1995. С. 54—86 (места молитвенных собраний христиан I—III вв.), 133—163 (символы в раннехристианской живописи), 163—193 (изображения Спа- сителя), 194—211 (изображения Богоматери), 212—249 (изображения креста). Квливидзе Н.В. Богородица. Иконография // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 501—504 (501-502). Квливидзе Н.В. Иисус Христос. Иконография // ПЭ. Т. XXI. М., 2009. С. 705- 713 (705-707). Мещерская Е.Н., Панченко КА. Авгарь // ПЭ. Т. I. М., 2000. С. 88—90. Озолин Н., прот. Икона // ПЭ. Т. XXII. М., 2009. С. 8—13. Попова О. С. Искусство первых веков христианства. Искусство Византии // Очерки истории искусства. М., 1987. С. 211—303. Сусленков В.Е. Дура Европос // ПЭ. Т. XVI. М., 2007. С. 341-346 (345-346). Уайбру X. Православная Литургия: Развитие евхаристического богослуже- ния византийского обряда. М., 2008. С. 34—38 (Обстановка евхаристии. Рождение иконографии). Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. II. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 144-146, (Места совместного поклоне- ния), 188-217 (Христианское искусство. Церковь в катакомбах).
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями 1.4.а. Зарождение и основные тенденции развития раннехристианского богословия. Апологеты (К А. Максимович, С А. Медведев ) Понятие о богословии. В практике вузовского преподавания тер- мин богословие (иначе теология — ср. греч. θεολογία) обозначает со- вокупность духовных учебно-научных дисциплин, целью которых является познание Божественного доступными человеку рациональны־ ми (философскими, историческими и т.д.) и иными методами. К сфере богословия относятся апологетика, догматика, литургика, экклесио- логия, патрология, каноническое право и другие дисциплины. Все они тесно связаны между собой. В самом деле, невозможно изучать дог- матику, не зная Свящ. Писания и церковной истории, так же как не- возможно изучать патрологию, не имея знаний в области догматики, церковной истории, экклесиологии. Экклесиология в свою очередь не существует в отрыве от исторической литургики, канонического права и многих других богословских дисциплин. Таким образом, богословие — это комплексная область человеческого знания о Боге и Его откровении в мире. В настоящее время богословие имеет разра- ботанную структуру (богословие основное, догматическое, сравни- тельное, нравственное и др.), собственные методы исследования и преподавания, прекрасную научную базу в виде разбросанных по всему миру духовных учебных заведений и богословских исследова- тельских центров. Однако богословие конечно же не следует сводить только к си- стеме научных богословских дисциплин. Существуют и другие, по- рой гораздо более действенные способы богопознания, которые так- же имеют отношение к богословию - это церковное богослужение, искусство, гомилетика и агиография, личный опыт веры и аскезы, молитвенное созерцание. Однако все эти пути богопознания мо- гут быть названы «богословием» лишь в особом, расширительном смысле. В дальнейшем изложении мы будем использовать термин «богословие» в более узком, академическом значении, а именно как формулирование догматов веры с помощью специального аппарата понятий и терминов. -126-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями В начале истории Церкви богословие ещё не было оформлено как целостное христианское учение. В Евангелиях и апостольских посланиях мы находим лишь отдельные богословские идеи, сформу- лированные чаще всего в виде образов или пророческих откровений. Никакой богословской системы в ранней Церкви, конечно, не было, да и не могло быть. На создание такой системы потребовалось не- сколько веков напряжённой работы величайших умов христианства. В Свящ. Писании слова богословие нет. У эллинов первоначаль- но «теологией» называли любое повествование о богах - например, гимны Гомера или поэмы Гесиода. Позднее «теологами» могли на- зывать философов, рассуждающих о богах. Особенно это относилось к платоникам, которые любили обожествлять изучаемые ими отвле- чённые категории и толковать различные народные мифы с фило- софской точки зрения. Христианское церковное богословие зарождается в конце II в. Столь поздняя дата не должна нас удивлять. Дело в том, что под 60- гословием тогда подразумевалась не совокупность убеждений хри- стиан, а целенаправленное их изучение и приведение в систему с по- мощью разума. Зарождение богословия в ранней Церкви. Люди, посвятившие себя богословским занятиям, появились в Церкви не сразу. Первые христиане зачастую были отрицательно настроены по отношению к окружающему миру и обществу. Для них мир и социум были испол- йены греха и шли навстречу скорой гибели. Свою задачу эти христи- ане видели в том, чтобы свидетельствовать перед миром о Мессии- Христе и Его совершенном учении, однако свидетельствовать не в красивых и убедительных словах, которые придумали не ведающие Бога грешники этого мира, чтобы скрыть свои пороки, а в силе Духа. Имея личный опыт общения с Богом (Христом, Св. Духом), первые христиане не нуждались в богословии как особом учении о Боге, как дисциплине, которую можно изучать по книгам или пере- давать словами. Поэтому они не составляли схоластических сумм, учебников и символов. Книги Нового Завета, да и последующая христианская литература1, хоть и повествовали о предметах веры, но делали это просто, без мудрствований и часто несистематично, а вскользь, мимоходом, как будто предполагая, что читатели уже зна- ют о многих тйинственных вещах. Ранние христианские авторы по- 1 Эту часть раннехристианской литературы принято называть писаниями «апостольских мужей», т.е. «учеников апостолов». -127-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) лучали свои знания о Боге не только из богословских размышлений и апостольской традиции, но и непосредственно из Божественного откровения. Кроме того, христианство первоначально привлекало к себе в основном выходцев из социальных низов. Их искренняя и простая, «детская» вера была основана не столько на разуме, сколько на чув- ствах, она не требовала сложных догм и длинных философских рассу- ждений. Божество для первых христиан было предметом не размыт- ления, а непосредственного мистического переживания. Кроме того, отношение к христианству как к религии рабов, люмпенов, женщин и детей (см. выше, гл. 1.2.г. Распространение христанства в Римской империи) отвращало от него образованных людей, способных создать богословскую систему, основанную на категориях и методах филосо- фии. В апостольский век слово «философия» ассоциировалось толь- ко с бесплодными мудрствованиями эллинских мыслителей и поэто- му упоминается в Писании только в отрицательном контексте, ср.: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесноу и вы имев- те полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. II, 8-10). Вместе с тем уже в Новом Завете обнаруживаются начатки того, что впоследствии разовьётся в христианское богословие. Следы по- следовательного мышления в разработке богословских идей можно найти в посланиях ап. Павла. Однако «апостол язычников» ещё не является христианским богословом в том смысле, в каком ими были отцы Церкви позднейших веков. В своём богословском методе он предстаёт учеником не столько греческих философов, сколько рав- винов. Приписываемое Павлу (но, видимо, ему не принадлежащее) Послание к евреям содержит самостоятельно обоснованную соте- риологическую концепцию, однако стиль выражения ещё очень не- строгий, с опорой не столько на рациональные понятия и категории, сколько на религиозную символику. Более отвлечённый стиль иоан- новского корпуса также всё ещё не является научно-богословским — в том числе потому, что не опирается в своём дискурсе (изложении) на античную философскую традицию. Прозвище апостола и евангелиста Иоанна — Богослов — не проти- воречит этому утверждению. Во-первых, оно было дано ему гораздо позднее, когда в Церкви уже появился научный (философский) ап- парат богословия. Во-вторых, богословие Иоанна лишь с большой -128-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями натяжкой можно назвать богословием в смысле системной доктри- ны — по сути, оно гораздо ближе к пророческому откровению. Причины появления систематического богословия. Раннее христи- анство по мере своего развития не оставалось в своей первоначальной форме. После того, как Церковь обратилась с проповедью к широким массам язычников, возникла потребность в официальной доктрине, которую можно было бы проповедовать не только «труждающимся и обремененным», но и вполне благополучным, знатным и культур- ным людям, получившим обычное для своего времени философское образование в рамках существовавших тогда философских школ. Здесь необходимо вспомнить, что философия в древнем мире, как и в наши дни, была важнейшим способом получить фундамен- тальные знания о мире и человеке. Философия обобщала данные всех естественных, гуманитарных и моральных наук, была одновре- менно школой мысли и школой добродетели. Противостоять фило- софии в те времена было столь же смелым (и столь же безнадёжным) делом, как сейчас противостоять науке. Первая Церковь была до- статочно внутренне сильна, чтобы противостоять «мудрости» язы- ческого мира — ведь этот погрязший в грехе мир должен был вскоре сгореть в пламени Страшного Суда. Когда же оказалось, что мир продолжает существовать и Церковь в нём продолжает привлекать людей, пренебрегать философией стало уже невозможно. Ведь люди приходили в Церковь с уже сформированными представлениями о жизни. Они были детьми своей эпохи, и большинство из них при вступлении в Церковь не могли отбросить свои знания и убеждения, как мы не можем забыть таблицу умножения или учение о том, что Земля круглая и вращается вокруг Солнца. Когда эти образованные люди, вчерашние язычники, начинали обдумывать основные идеи христианского учения, они неизбежно обращались к единственному универсальному языку, который они знали, — к языку философии. Итак, первая причина появления систематического христианского богословия — это потребности проповеди и катехизации в среде образо־ ванных язычников. Другой причиной зарождения в Церкви богословия явилось то, что христианство из-за своей изначальной антимирской направлен- ности быстро снискало себе дурную славу в эллинско-римском язы- ческом обществе вплоть до официального запрещения и кровавых гонений. Часть христиан, помня заветы Христа, продолжала считать, что гонения и неприятие — это естественные следствия веры. Другие старались защитить христианство в глазах общества, которое было инициатором гонений. Для этого надо было показать, что христиан-129-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) ское учение проникнуто заботой о человеке и не представляет опас- ности для общественной морали. Не будем забывать, что язычники вели активную полемику против христиан, используя в полемиче- ских целях богатейший категориальный аппарат эллинской филосо- фии. Чтобы дискутировать на равных и обращать против язычников их же оружие, христианам было необходимо сначала изучить эллин- ские философские системы, а затем облечь своё собственное учение в систематическую форму. Таким образом, второй причиной появления у христиан богословия стала необходимость остаивать своё учение в полемике с языческими философами. Ещё одной причиной появления у христиан своего богословия стало распространение в империи начиная со II в. смешанных иудео- христиано-языческих систем, объединяемых в традиции общим на- званием гносиса (ср. греч. γνώσις ‘познание’) или гностицизма. У гное- тицизма были сложные отношения с философией. Однако гностики заимствовали некоторые идеи платонизма, творчески их обработав в необходимом им ключе. Борьба с гностицизмом стала одной из пер- вейших задач христианской философии. Однако для борьбы с таким противником Церковь нуждалась действенном оружии. Таким ору- жием и стала философия, категории которой подверглись опреде- лённой обработке для их использования в богословии. Следовательно, третьей причиной возникновения официальной 60- гословской доктрины стала борьба с ересями в самой Церкви. Первые христианские богословы получили название апологетов, что означает ‘защитники’. Первые известные по имени апологеты Аристид и Кодрат жили и писали в первой половине II в., в царство- вание имп. Адриана. Название своё они получили от одного из жан- ров раннехристианской литературы — апологии, т.е. защитительной речи1 (ср. греч. άπολογία). Христианские апологии, т.е. речи в защиту христиан, могли иметь вид посланий или обращений к императору1 2. В них ранние богословы пытались, с одной стороны, создать образ христиан как людей нравственных и безвредных для государства, а с 1 Как и большинство христианских литературных жанров, апология име- ет свои корни в языческой античности. Так назывались защитительные речи в судах (вспомним хотя бы знаменитую платоновскую «Апологию Сократа» или речь Цицерона в защиту Целия). 2 Хотя вовсе не стоит думать, что авторы имели какой-либо доступ к авгу- стейшим особам или что императоры читали их труды. Это была просто форма изложения — что-то вроде открытого письма или обращения. -130-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями другой — показать превосходство христианства над всеми эллински- ми учениями. Другие апологии представляли собой полемические сочинения, направленные против иудаизма и язычества. Основные направления апологетического богословия. Теория займ- ствования. В ходе своей богословской деятельности апологеты вводи- ли в своё богословие множество положений платонизма. Как уже го- ворилось, делали они это не нарочно, просто они не могли отказаться от тех категорий мышления, которым были научены и которые они считали вполне естественными. Поэтому когда они сталкивались с тем, что их учение, которое они считали истинным и изначальным учением Церкви, совпадает с учением платоников, они объясняли это с помощью так называемой теории заимствования. Суть её заклю- чалась в том, что это не богословы заимствовали мысли у Платона, а Платон воспринял учение Ветхого Завета. Этому заимствованию давалась различная оценка — от похвалы до обвинений в воровстве. Процесс слияния платонизма с различными религиозными прак- тиками привёл к тому, что книги Платона часто воспринимались как священные тексты, в котором он преподаёт знание, полученное им от неких учителей. Среди таких учителей часто называли египтян. А языческий философ Нумений Апамейский (вторая половина II в.) называл Платона «Моисеем, говорящим на аттическом наречии». По Платону, существуют особые нематериальные сущности, ко- торые он называл эйдосами, т.е. образами или идеями. Эти сущности являются основой нашего видимого бытия, так что каждому типу вещи в нашем мире соответствует её совершенный образец (эйдос) в мире идей. Идеи являются нематериальными и абстрактными осно- вами материальных вещей. Но и сами они имеют духовную основу высшего порядка. Эта основа — ещё более абстрактные идеи. Как одна идея является образцом и основой для множества материаль- ных вещей, так и одна абстрактная идея является сущностью более частных. Таким образом, идеи существуют в форме иерархии, в кото- рой чем выше идея, тем она абстрактней1. Так мы приходим к выво- ду о существовании самой возвышенной идеи, которая, разумеется, является самой абстрактной и отвлечённой. Она — предел мышле- ния, основная сущность, которая лежит в основе всего. Эта высшая идея — Бытие. Эта идея и есть Бог, Высший Бог, который отличается от позднейших богов, которым поклоняются племена Земли. Други- ми именами этой идеи являются Единое, Благо, Красота и т.п. 1 То есть идея хищника более общая и поэтому более основная, чем идея ти- гра, а идея животного могущественней и возвышенней, чем идея хищника. -131-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) Мир платоновских идей — это не просто сумма совершенных схем, но великий вневременной Ум, сотворивший мир. Наличие надмир- ного Ума означало для платоников возможность прийти к истинному знанию — нужно было только уподобить свой ум Уму Божественному. «Умом» называл мир идей Плотин (204—270 гг.), основатель неопла- тонизма — последнего мощного течения античной философии. Но и философы, жившие до Плотина, тоже возвышались до подобных идей. Первую идею, Бытие, называли Богом Отцом, а Ум, то есть мир идей, происходящий от Бытия, называли Вторым Богом или Сыном Божиим. При этом если первая идея принимала апофатические1 чер- ты, то Ум был познаваем с помощью философского умозрения. Итак, христианские богословы раннего времени под влиянием платонизма сближали Логос с платоническим Умом, а Бытие — с Бо- гом Отцом. Благодаря этому отождествлению в глазах просвещённого эллина Христос из проповедника на диких окраинах империи стано- вился воплощением божественного принципа, на котором зиждет- ся весь мир и который уже давно прославляют и пытаются познать язычники как высшую мудрость и основу земного бытия1 2. Богословие Логоса. Субординационизм. Уже в самом начале исто- рии Церкви в богословский оборот вводится понятие Логоса, ко- торое лишь очень условно можно перевести как Слово. Понятие (и выражающий его термин) «Логос» имеет огромную дохристианскую традицию. Сама идея Логоса (означавшего что-то вроде мирового разума и всеобщего закона развития вещей) была хорошо извест- на эллинской философии (напомним, что этот термин ещё в VI в. до Р.Х. ввёл в употребление знаменитый Гераклит Эфесский). В хри- стианской письменности Логос впервые появляется в Евангелии от Иоанна (I, 1), ср.: «В начале было Слово (в греческом — «Логос»)». Усвоение (разумеется, не буквальное) античного понятия «Логос» не только вписывало христианство в интеллектуальный контекст древ- ности и современности, но и стало основой для формирования важ- нейших направлений христианского богословия. 1 Апофатическое (отрицательное) богословие связано с богословским мето- дом, когда мы приходим к познанию Бога не через определения, что Он такое, а через отрицание. Отрицая за Богом свойства здешнего мира, мы познаём Его надмирность и то, что Он находится вне всяких определений. Апофатическое богословие часто в православной традиции считается самым адекватным спо- собом речи о Боге. 2 Это вполне согласуется с основной идеей проповеди ап. Павла в афинском Ареопаге (Деян. XVII, 22—31) (см. выше). -132-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями Для теологии выделение в Божестве непознаваемых и познавае- мых начал было важным шагом вперёд. С одной стороны, ранние 60- гословы всячески подчёркивали ту мысль, что различение этих двух аспектов не означает разделения единого Божества. С помощью осо- бых терминов (категорий) они пытались описать такое единство Отца и Сына, которое бы не разрывало единство Их Сущности. Основ- ными категориями для них стали категории сущности (субстанции) и свойства (акциденции). Сущность и свойство в логике того времени представляли собой разные уровни бытия. С одной стороны, сущность и свойство, на- пример огонь и дым, представляют собой две разные вещи. С другой стороны, они неразрывно связаны: нельзя представить себе огонь, который не дымится, и наоборот — нет дыма без огня. Единство Отца и Сына подобно единству огня и дыма. По сути дела, Они — два раз- ных способа существования одной Сущности. Когда Она находится Сама в Себе, Она — Отец. Когда Она является миру, реализуется во- вне, Она — Сын. Лучше всего эту мысль выразил св. Ириней: «Неви- димое Сына — это Отец, видимое Отца — это Сын». Часто проводится мысль, что познание Отца невозможно, но возможно познание Сына. Ориген говорит о том, что Сын является как бы уменьшенной копией Отца, которую мы способны воспринять, в отличие от непредстави- мого первообраза — Отца. Разумеется, такое богословие вело ктому, что Сын в нём представ- лялся чем-то меньшим, чем Отец. Это направление в триадологии получило название субординационизм (от лат. subordinate ‘подчине- ние’). После II Вселенского Собора такие взгляды стали окончатель- но восприниматься как ересь. Однако во II—III вв. подобные воззре- ния господствовали среди ортодоксальных богословов. Учение о двух рождениях Слова. У платоников Ум неразрывно свя- зан с миром — ведь высшие идеи не могут не отражаться в материи, создавая мир. Они произошли для творения. Апологеты усвоили из платонизма и это. Так появилось учение о двух фазах существования Сына-Логоса. Обыгрывая значение слова «Логос» как Слово и свя- зывая Его рождение с первыми словами Бога в книге Бытия, аполо- геты считали, что это рождение и есть полноценное появление Сына на свет. Таким образом, понятия рождения и творения сближались. Они хоть и не были идентичны, но обусловлены друг другом. Сын рождается в момент творения и для творения. Однако богословы часто говорили, что Сын всё же неким неполным способом существовал и до творения. Ведь и у нас слову изречённому предшествует мысль, -133-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) которая идентична сказанному. Она содержится внутри нас, но пол- ное, самостоятельное существование получает, только будучи выска- зана. Главные христианские апологеты. Первым значимым представите- лем раннехристианского богословия был св. Иустин Философ (нача- ло II в. — 166 г.). Его биография уже была кратко описана выше (см. с. 80). Для нас здесь важно, что Иустин был христианским богосло- вом, который после вступления в Церковь не счёл нужным снять с себя плащ философа1. Большинство его работ носят апологетический характер, но были среди них и не дошедшие до нас полемические трактаты, направленные против гностиков. Мученическую кончину св. Иустин принял в правление императора-философа Марка Авре- лия (см. выше), которому он адресовал свои апологии. Богословие Иустина носит следы влияния платоновской филосо- фии, которую Иустин ценил выше всех прочих философских систем. Бог для Иустина «неизречен» и не имеет имени — только названия: Отец, Создатель и т.п. Из всех названий Иустин предпочитает слово Отец. Сын и Слово {Логос) подчинён Богу Отцу и выступает посред- ником между Отцом и человеческим миром. Отец сотворил всё сущее посредством Сына-Логоса. Ко времени зарождения христианства эллинская философия в лице платонических школ уже активно пропагандировала учение о едином божественном начале. Более того, язычество уже могло согла- совать идею единобожия с наличием многих божественных существ. Христианство воспользовалось этими разработками, чтобы создать свой первый вариант теологии (учения о Боге), который одновре- менно являлся одним из первых вариантов триадологии (учения о Св. Троице). Так в богословских прозрениях Иоанна Богослова, а позднее Иустина Философа возникло христианское учение о Боже- ственном Логосе. По Иустину, «семена Логоса», посеянные в душах людей задолго до пришествия Христа, взошли в умах великих мыслителей древ- ности — Гераклита, Сократа, Платона и др. Древние ветхозаветные пророки также были причастны этому Божественному Логосу. Так Иустин усваивает античное учение о Логосе, придавая ему уже но- вые, христианские черты. Подобно тому как уже ап. Павел сопоставил «ветхого Адама» с «новым Адамом» — Христом (Рим. V, 12—19; 1 Кор. XV, 21—22; 45—49), 1 Люди, профессионально занимавшиеся философией (т.е. учителя мудро- сти), носили особый плащ — паллий (лат. pallium). -134-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями Иустин в своей мариологии (учении о Деве Марии) впервые сопо- ставляет Деву Марию и Еву. Через Деву Марию Бог разрушает власть дьявола, подобно тому как через Еву (также бывшую девой) дьявол, наоборот, получил власть над людьми. В области эсхатологии1 Иустин является приверженцем учения о всеобщем воскресении, Страшном Суде и установления тысячелет- него царства Христова в Иерусалиме (Диалог с Триф. 80). Распространённое в первые века христианства учение о скором Страшном Суде и грядущем за ним 1000-летнем царстве праведников было в конечном счёте отвергнуто Церковью. В исторической науке это учение получило название хилиазм (от греч. χίλια ‘тысяча’). Из всех учеников Иустина Философа наибольшую славу получил эллинизированный сириец Татиан (ок. 110 или 120 - после 172 г.). Будучи в юности искателем истины и мудрости, он принял посвяще- ние в мистерии какого-то божества, однако затем примкнул к хри- стианам и стал учеником св. Иустина, от которого перенял учение о Божественном Сыне-Логосе. После смерти своего учителя Татиан увлёкся гностицизмом и стал изучать учение Валентина (см. ниже). Впрочем, валентинианство не пришлось ему по душе. Около 172 г. он прибыл в Палестину, где присоединился к энкратитам — аскетиче- ской иудеохристианской секте, в которой он, по всей видимости, за- нял видное положение. Среди его трудов особое место занимает Диа- тессарон2 — сводный текст Евангелия на сирийском языке, в котором впервые решалась важная экзегетическая проблема согласования между собой четырёх евангелистов. Сохранилась также принадлежа- щая ему апологетическая «Речь к эллинам», в которой сделана попыт- ка представить язычникам целостный образ христианского учения. В первой части своей «Речи» Татиан описывает христианскую космологию (гл. IV, 3 — VII, 8): даёт представление о христианском Боге, описывает отношение Сына-Логоса к Отцу, говорит о сотво- рении мира и человека, а также о грядущем воскресении всех умер- ших для Страшного Суда. В конце говорится о создании ангелов и отпадении некоторых из них от Бога в силу свободы воли, о грехо- падении Адама и Евы. Во второй части (гл. VIII— XX) продолжается речь о христиан- ской демонологии: популярная у язычников астрология объявляется 1 21 Эсхатология (от греч. εοχατος ‘последний’) — учение о последних временах мира и Страшном Суде. 2 По-гречески Διατεσσάρων, что можно перевести примерно как «[Еванге- лие] согласно четырём [евангелистам]». -135-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) лженаукой и дьявольским изобретением, для избавления от власти демонов необходимо оставить все мысли о мирском и обратиться душой к Духу (Пневме). Только так можно спасти свою душу от ги- бели и достичь бессмертия. Третья часть «Речи» (гл. XX—XXX) посвящена обличению эллин- ской культуры. По Татиану, она пронизана греховными страстями и полностью лишена возвышенности и духовности. Греческие фило- софы ни о чём не могут договориться между собой и только обманы- вают своих слушателей. Тем ярче на этом фоне сияет христианская религия, в которой только и можно найти свет разума и спасение души. В четвёртой части (гл. XXXI—XLI) говорится о древности хри- стианства, которое Татиан возводит к самому Моисею, а также от- вергаются выдвигаемые язычниками против христиан обвинения в аморальности и каннибализме. Видное место среди богословов II в. занимает св. Ириней Лионский (1־ ок. 202 г., еп. с 177 г.), родом из Малой Азии, ученик св. Поликарпа Смирнского. Основной его труд называется «Обличение и опровержение лжеименного знания» (обычно для краткости его называют «Против ересей»). Этот трактат состоит из пяти книг и направлен против гно- стиков. Однако описание гностических сект занимает только первую книгу его работы. Книга вторая посвящена полемике с гностиками с точки зрения разума, а остальные три книги — это опровержение гностических идей с опорой на христианское учение о Боге и Христе, собственные высказывания Спасителя, а также учение о воскресе- нии мёртвых и наступлении 1000-летнего царства Христа. Богословие Иринея полемично, оно направлено на опроверже- ние конкретных гностических заблуждений, поэтому в нём ещё от- сутствует системность. Ириней не использует термин Троица (Τριάς), хотя признаёт предвечное бытие Отца, Сына и Св. Духа. Способ про- исхождения (рождения) Сына от Отца для Иринея непостижим и неописуем. Через Христа, по Иринею, произошла <<рекапитуляция» (букв, «пересмотр заново») божественного плана спасения человече- ства. Этот план был разрушен грехопадением Адама и Евы, но вновь восстановлен через спасительную жертву Христа. В соответствии с этой «рекапитуляцией», во Христе обновился и возродился к новой жизни весь человеческий род. Теория «рекапитуляции» пронизывает собой всё богословие Иринея. В частности, в своей мариологии Ириней, вслед за Пусти- ном Философом, противопоставляет Деву Марию прародительнице Еве. Так, одна дева (Ева) не послушалась Божия запрета и стала при-136-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями чиной погибели для себя и своих потомков. Другая Дева, напротив, повиновалась Божией воле и родила Спасителя всего мира. Это при- даёт Богородице совершенно исключительное значение в деле боже- ственной «рекапитуляции» и возрождения падшего человечества. Особого упоминания заслуживает св. Феофил Антиохийский (ум. в конце II в.), который в своём трактате «КАвтолику» (в трёх книгах, написан после 180 г.) впервые в христианской литературе употребля- ет слово Троица — правда, не совсем в том смысле, в котором привык- ли употреблять его мы. Ср.: «Три дня Iтворения], которые были прежде [создания] светил, суть прообразы Троицы: Бога, Его Логоса и Его Премудрости» (гл. II, 15). Большой вклад в развитие богословия внёс афинянин Афинагор (II в.), получивший прекрасное философское образование в рамках школы «среднего платонизма». Ему принадлежат апологетический трактат «Предстательство за христиан» и богословский труд «О вое- кресении мёртвых». В качестве адресатов «Предстательства» указа- ны император Марк Аврелий и его соправитель в 176—180 гг. Коммод, поэтому текст апологии можно примерно датировать 177 г. Богословие Афинагора демонстрирует хорошее владение фило- софским методом, и прежде всего формальной логикой. Изложение отличается чёткостью, аргументация — строгостью. Так, Афинагор впервые предложил особое доказательство бытия Единого Бога, основанное на том, что такие атрибуты Божества, как беспредель- ность и всеохватность, логически исключают существование многих богов. Бога Сына Афинагор называет под влиянием платоновской традиции «Словом Отца в идее и действии (энергии)». Через Сына и в Сыне сотворено всё сущее. Афинагор, в отличие от Иустина, не раз- деляет идеи субординационизма, для него Отец и Сын — одно (ср. Ин. X, 30). Иногда Афинагор, в соответствии с античной традици- ей, прилагает к Отцу и Сыну наименование «Ум» — вероятно, здесь следует видеть влияние «среднего платонизма», в котором различа- лись два божественных Ума: один Ум, полностью трансцендентный1 миру, и другой Ум - Демиург (Творец) этого мира. Учение о Духе у Афинагора ещё неразвито, однако божественная природа Духа для Афинагора несомненна. Особое место в системе Афинагора занима1 Философский термин «трансцендентный» (от лат. transcendens ‘выходящий за пределы’) означает ‘запредельный, находящийся вне материального мира’. В христианском богословии трансцендентность — это важнейшее свойство Духа (Бога). -137-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) ет учение о Божием промысле и тесно связанная с этим учением анге- лология — учение об ангелах и демонах. Системность и логичность характеризуют также эсхатологию Афинагора (трактат «О воскресении мёртвых»). Таким образом, на примере творчества первых греческих апо- логетов мы можем проследить постепенное формирование основ хри- стианского богословия и начало создания христианского богословского языка. Ранняя латинская апологетика. Оригинальная богословская лите- ратура на латинском языке появилась значительно позже, чем гре- ческая. Мы уже упоминали первого латинского апологета, автора замечательного диалога «Октавий» Минуция Феликса (вторая полови- на II в.). Но звание крупнейшего апологета ранней эпохи по праву носит пресвитер Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 — по- еле 220 г.). Этот бывший карфагенский адвокат прославился своим красноречием и глубиной понимания тонких богословских вопро- сов. Особое место в творчестве Тертуллиана занимают этические трактаты. В них он страстно бичует нравы своего времени — причём не только язычников, но и христиан. Чрезвычайный моральный ри- торизм довёл Тертуллиана до отпадения от Церкви — около 207 г. он примкнул к аскетической секте монтанистов. Но, несмотря на это, авторитет Тертуллиана как богослова был на Западе необычайно вы- сок. Для жителей западной части империи, не знакомых с греческим языком, он долгое время был главным христианским богословом. Позднее (в V—VI вв.) абсолютным богословским авторитетом на За- паде стал земляк Тертуллиана, епископ г. Гиппон в Северной Африке блж. Аврелий Августин. Тертуллиан, в отличие от Иустина Философа, не признавал за греческой философией никакой духовной ценности и предпочитал чистую веру, не замутнённую никакими умствованиями. «После того, как мы получили Христа, мы уже не желаем заумных дискуссий», — писал он (О прескр. [против] ерет. VII). Будучи профессиональным юристом, Тертуллиан выше философии ценил право с его скупыми и точными формулировками. Неслучайно именно он внёс огром- ный вклад в развитие латинского богословского языка. Так, имен- но Тертуллиан ввёл в западное богословие термин Троица — Trinitas (О скромности, XXI). Ему же принадлежит первое богословское упо- требление термина Persona — Лицо (Против Пракс. XII). По Тертул- лиану, все три Лица Св. Троицы имеют одну божественную природу (substantia) (там же, II). Св. Дух исходит от Отца через Сына (a Patre -138-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями per Filium). Однако в богословии Тертуллиана сохраняется влияние субординационизма в отношении второго Лица Троицы, в Котором он различает две стадии рождения: сначала Сын рождается прежде со- творения мира как Премудрость Божия, а в момент творения Прему- дрость рождается как Слово, Которым Бог Отец творит небо, землю и всё сущее на ней. Это второе рождение Бога Слова Тертуллиан на- зывает «совершенным рождением» (nativitasperfecta). Таким образом, Бог Сын является не вполне самостоятельным Лицом, а рождается от Отца как «часть, производная от целого» (derivatio totius et portio). Об этом свидетельствует, по мнению Тертуллиана, и сам Господь в словах: «Отец Мой более Меня» (Ин. XIV, 28). В своей христологии Тертуллиан исповедовал единство во Хри- сте двух природ — божественной и человеческой. Однако, подчёр- кивая человечество Христа, он дошёл до отрицания девства Бого- родицы «после Рождества» («О плоти Христа», XXIII), а «братьев Господних» считал братьями Спасителя по плоти (там же, VII). Разумеется, мариология Тертуллиана была отвергнута Церковью. В эсхатологии Тертуллиана имеются зачатки католического учения о чистилище — компенсаторного страдания души после смерти. Нетрудно видеть, что, несмотря на страстное отвержение любой рациональной философии, Тертуллиан-богослов не может обойтись без философского метода и специальной терминологии. Менее известен другой латинский апологет — Арнобий (ок. 240 — ок. 330 гг.). Он происходил из североафриканского г. Сикка (Sicca). Ар- нобий был автором трактата «Против язычников» (Adversus nationes), в котором он защищает христиан от упрёков в атеизме и обличает аб- сурдность языческой религии с опорой на философскую традицию — прежде всего Платона и платоников, стоиков, эпикурейцев. Арнобий исповедовал Бога как Высшее Существо — бесстраст- ное, не подверженное ни гневу, ни любви. По Арнобию, страсти - это признак смертного существа. Согласно Арнобию, несовершен- ство человеческой души, её подверженность грехам не позволяют признать душу Божиим творением — более вероятно, что её сотво- рило какое-то иное, низшее существо. К особенностям системы Арнобия можно отнести полное отсутствие богословия Св. Духа (пневматологии) и субординационизм (подчинённость) Бога Сына по отношению к Богу Отцу. Учеником Арнобия был известный североафриканский апологет Луций Целый Фирмиан Лактанций (ок. 250—330 гг.). Он получил пре- красное риторическое образование (европейские гуманисты Возрож-139-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) дения даже называли его «христианским Цицероном»). Имп. Диокле- тиан вызвал его в столицу Востока Никомидию, чтобы преподавать там латинскую риторику. Однако там ему не удалось найти учеников, знающих латынь, так как в эллинизированной Никомидии господ- ствовал греческий язык. После этой неудачи Лактанций обратился к писательскому труду. Главным сочиненим Лактанция считаются так называемые «Божественные установления» (Divinae institutiones), написанные во время самых жестоких антихристианских гонений в 304—313 гг. В этом сочинении представлена древнейшая на Западе система христианского вероучения. Богословские взгляды Лактанция не отличались оригинально- стью и глубиной — он был скорее систематизатором христианского учения, чем богословом. В его взглядах отчётливо видны дуалисти- ческие представления о двух началах в мире - добром, Боге, и злом, антибоге (antitheus), т.е. дьяволе. Бог Отец породил сначала доброго Сына-Духа, а потом другое существо, которое затем отпало от Соз- дателя и стало дьяволом. Дьявол властвует над материей — землёй и над человеческим телом, сотворённым из земли. Весь мир — арена борьбы добра и зла, Бога и дьявола. Подобные представления вое- ходят к античным стоикам, а Лактанций, скорее всего, заимствовал их от своего учителя Арнобия. Лактанций, вероятно, отрицал само- стоятельность Св. Духа, отождествляя Его то с Сыном, то с Отцом. Эсхатология Лактанция является разновидностью хилиазма (см. выше). По Лактанцию, шесть дней творения соответствуют 6 тыс. лет истории мира — ведь пророк Давид сказал: «Ибо пред очами Твои- ми тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. LXXXIX (ХС), 5). Седьмой день, в который Бог упокоился от трудов, — это последняя тысяча лет царства Христова. Шесть тысяч лет борьбы добра со злом уже на ис- ходе (Лактанций верил, что они истекут примерно через 200 лет) — значит, второе пришествие Христа, а за ним и тысячелетнее царство праведников наступит довольно скоро {Божеств, уст. VII, 14). В заключение подведём некоторые итоги. В первые века хри- стианства богословие только зарождается. Первые богословы- апологеты развивают учение о Троице — триадологию, учение о Христе — христологию, учение о Деве Марии — мариологию и многие другие направления, о которых пойдёт речь в курсах догматики и па- трологии. Первые богословы не избежали отдельных заблуждений, к которым можно отнести субординационизм (учение о подчинении Сына и Духа Богу Отцу) и хилиазм (учение о скором Втором прише- ствии Христа, Страшном Суде и наступлении 1000-летнего царства праведников). - 140-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями Основной проблемой христианской апологетической мысли II- III вв. было отношение к философскому наследию античного языче־ ства. Апологеты по-разному решали эту проблему. Некоторые, как Иустин Философ, считали древних иудейских и языческих мудрецов причастными Св. Духу, другие, как Татиан и Тертуллиан, отрицали философию как таковую и не видели в ней никакой ценности для христианства. Однако магистральный путь развития богословия вёл не в обход философии, а напротив — через усвоение философских достижений уходящей языческой культуры. Потребовалось ещё при- мерно 100 лет для того, чтобы формы и категории мысли, разработан- ные в античной философии, окончательно приобрели христианское содержание в творчестве отцов так называемой «каппадокийской школы» — святителей Григория Богослова, Григория Нисского и Василия Великого. Богословие развивалось в III в. не только под пером единичных апологетов — в это время в крупных городах Востока появляются и первые богословские школы. Контрольные вопросы по теме 1. Что такое богословие ? Каковы три главные причины появления христианско- го систематического богословия ? 2. Каковы были основные черты раннехристианского богословия ? В чём была суть «теории заимствования»? Что такое «субординационизм»? Каковы были философские предпосылки появления богословия Логоса ? 3. Кто такие апологеты ? Почему они так называются ? 4. Как апологеты относились к античному философскому наследию ? 5. Перечислите главных греческих апологетов и кратко опишите их богослов- ские взгляды. 6. Перечислите главнъос латинских апологетов и кратко опишите их богослов- ские взгляды. Дополнительная литература по теме Афинагор (без авт.) // ПЭ. Т. IV. М, 2002. С. 83-85. Никифоров М.В. Апологеты раннехристианские // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 91- 93. Никифоров М.В. Диогнету Послание // ПЭ. Т. XV. М., 2007. С. 224—228 (227— 228). ФокинАР.'Арнобий Старший// ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 376—378. Фокин А.Р. Латинская патрология. Период первый: доникейская латинская патрология (150—325 гг.). Т. I. М., 2005. -141-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33313־ гг.) 1.4.6. Богословские школы в ранней Церкви (К Л. Максимович, СЛ. Медведев ) Александрийская богословская школа. Важнейшую роль в раз- витии христианского богословия II—III вв. сыграло так называемое Александрийское огласительное училище. Первый церковный исто- рик Евсевий Кесарийский связывает его основание с деятельностью ап. Марка: Говорят, что этот самый Марк был первым послан в Египет, про- поведал там Евангелие, им написанное, и основал церкви в самой Алек- сандрии. Его проповедь сразу же привлекла такое множество уверо- вавших мужчин и женщин, усердно упражнявшихся в любомудрии, что Филон решил написать об их занятиях. собраниях, общих трапезах и вообще обо всем образе их жизни (Церк. ист. II, 16). Известно, что в Александрии преподавал апологет Афинагор (см. выше), однако его связь с Александрийским училищем не установ- лена. Важную роль в истории школы сыграл христианский учёный- энциклопедист Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215 гг.), чьим предшественником и учителем был обратившийся в христианство философ-стоик Пантен (ум. ок. 200 г.), а учеником и преемником — Ориген (ок. 185—254 гг.), ставший руководителем школы в возрасте 18 лет (Евсевий. Церк. ист. VI, 3.3). Однако до начала III в. мы вряд ли можем говорить об Александрийской школе как о сложившемся богословском и образовательном институте, имеющем преемствен- ность в руководстве и единую программу преподавания. Следует помнить, что в античности школы — это не организации, а группы учеников и единомышленников, объединённых вокруг наставника. Иными словами, на раннем этапе существовала не одна преемствен- ная школа, а несколько школ вокруг разных учителей. При этом в трудах Климента Александрийского не упоминается, что он учился у Пантена1, а Ориген не говорит, что его учителем был Климент. Только во времена Оригена (т.е. в первой половине III в.) можно говорить о превращении Александрийской школы в некое подобие высшего церковного училища. Необходимой предпосылкой этого ста- ло сотрудничество руководителя школы Оригена с высшей церковной властью Александрии в лице еп. Димитрия (ум. в 232 г., еп. с 189 г.). 1 В «Строматах» Климент просто восхваляет своего учителя, не называя его по имени. -142-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями По сообщению Евсевия, Ориген поначалу совмещал наставниче- ство в слове Божием с преподаванием грамматики. Когда же число учеников умножилось, грамматику (а заодно и другие эллинские нау- ки) пришлось оставить и всецело предаться преподаванию христи- анской «философии» (Церк. ист. VI, 3.8—9). Взаимодействие с цер- ковной властью способствовало тому, что при руководстве Оригена Александрийское катехетическое (огласительное) училище стано- вится подлинно церковным институтом. Программа обучения в школе периода ее расцвета включала, ве- роятно, три этапа: на первом этапе изучались общеобразовательные предметы, на втором — античная философия в трудах её главней- тих представителей и на третьем этапе - христианское богословие (в основном экзегетика — толкование Свящ. Писания). Обучение продолжалось, вероятно, пять лет, в течение которых христианское обучение сопровождалось практической аскезой. При Клименте и Оригене школа имела апологетический и миссионерский характер: образованным язычникам стремились показать, что христианство является высшим и единственно истинным любомудрием. Оригена, пожалуй, можно назвать самым влиятельным богосло- вом ранней Церкви. Многие из его учеников заняли важные места в церковной иерархии, отцы и учители Церкви читали и очень хва- лили его труды. С самого начала Ориген был спорной фигурой. Но влияние его было так огромно, что споры о его наследии велись и после его смерти1. Эти споры привели к тому, что в середине VI в. Ориген был посмертно анафематствован. Среди обвинений — субор- динационизм (см. выше), учение о предсуществовании душ разумных существ до творения материального мира, об уничтожении матери- ального мира после Второго Пришествия, учение о всеобщем спа- сении всех существ (апокатбстасисе), особое учение о Воплощении Христа. Однако многие идеи и методы Оригена (учение о совечности Сына Отцу, экзегетический метод и др.) прочно вошли в богословие Церкви через его канонизированных авторитетах последователей, в первую очередь сет. Василия Великого и сет. Григория Богослова {На- зианзина). Осуждение Оригена спустя 300 лет после смерти привело к тому, что мы сейчас владеем только малой частью произведений этого ав- тора. Все свои сомнительные идеи он высказывает лишь в одной из сохранившихся книг, знаменитом трактате «О началах», который 1А умер он в мире с местной Кесарийской Церковью и осуждённый родной Александрийской, приняв незадолго до смерти подвиг исповедничества. -143-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) можно назвать первым христианским учебником богословия. Остав- шиеся творения содержат вполне православное по своим временам учение. Ориген был известен своими глубокими познаниями в мир- ских науках и оставил после себя толкования на все книги Священ- ного Писания, из которых сохранились лишь немногие. Также он предпринял неслыханный по тем временам текстологический труд — издание сводного текста Ветхого Завета на разных языках. Это изда- ние получило название Гекзаплы (букв. «Шестичастная (Библия)). Гекзаплы Оригена охватывали 6 тыс. листов пергамена и в пере- плетённом виде составили целых 50 томов! Каждый лист был раз- делён на шесть колонок (отсюда название всего труда). В первой колонке воспроизводился еврейский текст Ветхого Завета, во вто- рой — транскрипция этого текста греческими буквами, в третьей — перевод на греческий язык, сделанный принявшим иудаизм греком Аквилой (первая половина II в.), в четвёртой — греческий перевод Симмаха (рубеж II—III вв.), в пятой — текст Септуагинты (70 тол- ковников, см. выше) и в шестой — перевод Феодотиона Эфесского (80-е гг. II в.). Благодаря этому изданию Ориген считается основопо- ложником библейской текстологии как особого направления библеи- стики. Оставил свой след Ориген и в жанре апологии. Он написал опровержение на антихристианскую книгу Целъса «Истинное ело- во». Только благодаря ему мы сейчас знаем из неё хотя бы отрывки. К сожалению, деятельность Оригена в Александрии была пре- рвана ссорой между ним и еп. Димитрием в 231 г. Оригену пришлось уехать в Кесарию Палестинскую, где он создал новую богословскую школу по старому образцу. Димитрий же поставил главой Алексан- дрийского училища ученика и заместителя Оригена сет. Иракла (ум. в 247 г.), который вскоре, после смерти Димитрия, стал еписко- пом Александрии (с 232 г.). Следующий александрийский епископ, сет. Дионисий Великий (конец II в. — 265 г., еп. с 247 г.), видный богос- лов и церковный политик, был учеником Оригена и Иракла и главой Александрийской школы. Вероятно, при нём училище использова- лось прежде всего для подготовки служителей Церкви. Деятельность Александрийской школы имела специфический характер, поскольку в ней христианская катехизация совмещалась с изучением языческой философии и богословским творчеством. Со- ответственно, александрийское богословие имело следующие основные черты: Во-первых, оно активно использовало понятийный аппарат и ме- тодологиюразличных философских школ античности (преимуществен- 144-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями но платонизма). В этом отношении представители Александрийской школы продолжали традиции греческих апологетов II в., особенно сщмч. Иустина Философа и Афинагора (см. выше). Однако фило- софские категории античности были адаптированы ими к христиан- скому учению, переходя тем самым из языческой философии в си- стему христианского богословия. Во-вторых, под влиянием учёного александрийского иудея Фило- на александрийцы (и прежде всего Ориген) широко использовали так называемый аллегорический (иносказательный) метод толкования (эк- зегезы) Свящ. Писания. Однако если Филон ставил перед собой задачу согласовать иудейское Писание с греческой космологией, этикой и антропологией, то христианское богословие александрийцев было направлено на согласование Ветхого и Нового Заветов. Используе- мый ими метод аллегорической экзегезы Свящ. Писания состоял в том, что ключевые события и личности Ветхого Завета понимались как прообразы событий и личностей Нового Завета. Александрий- цы исходили из идеи богодухновенности и тем самым сущностного единства обоих Заветов — поэтому, с их точки зрения, между ними существует таинственная, скрытая связь, которую можно вскрыть методами учёной экзегетики. В библейских повествованиях алек- сандрийцы искали особый, духовный смысл, скрытый за телесным (т.е. реальным, буквальным) рассказом об исторических событиях и лицах. Иногда духовное и телесное толкования дополнялись проме- жуточным — нравственным (иначе оно называлось психическим, т.е. «душевным»). В качестве примера александрийской экзегезы можно привести толкование на историю взаимоотношений праотца Авраама с его женой Саррой и её служанкой Агарью (Быт. XVI, 1—6). По Клименту и Оригену, которые в этом следуют за Филоном Александрийским, Сарра означает богооткровенное знание, тогда как египтянка Агарь символизирует эллинские науки: геометрию, арифметику, грам- матику, риторику и этику. Следовательно, подобно тому как Агарь была служанкой Сарры, эллинская мудрость должна занимать более низкое место в иерархии наук, чем мудрость Откровения {Филон. Вопр. и отв. на кн. быт. III, 18—30; Клим. Алекс. Строматы I, 5; Ори- ген. Поел, к Григ. Чуд. 1). В-третьих, Александрийская школа разработала довольно ори- гинальную христологию (правда, проявляется она уже за пределами нашего периода, лишь в V в.). В частности, сет. Кирилл Александрий- ский (376—444 гг., еп. с 412 г.) в учении о двух природах Христа — 60- -145-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) жественной и человеческой — подчёркивал тесное единство обоих естеств, но делал особый акцент именно на божественной природе. К этому времени (в IV-V вв.) в трудах александрийцев всё более важ- ную роль начинает играть богословское учение о Св. Троице (триа- дология), христология и учение о спасении — сотериология (о чём бу- дет подробно рассказано ниже). Школа в Александрии исчезает в начале V в., оказав (прежде все- го через Оригена) огромное влияние на развитие всех направлений христианского богословия. Её традиции получили развитие в трудах отцов каппадокийской школы IV в., а через них были усвоены после־ дующей богословской традицией — как восточной, так и западной. Кесарийское училище. Как уже говорилось, после ссоры с Алек- сандрийским еп. Димитрием Ориген основал в Кесарии Палестин- ской новое огласительное и богословское училище (школу). Вид- нейшим представителем этой школы после смерти Оригена был его ученик Григорий, еп. Неокесарийский (Чудотворец) (ок. 213 — после 270 гг.). В начале IV в. традиции школы были продолжены мч. Пам- филом и его учеником, знаменитым церковным историком Евсевием, еп. Кесарийским. Антиохийская и Эдесско-Нисибинская богословские школы. Бого- словская школа в Антиохии, в отличие от Александрийской, не была отдельным образовательным учреждением с особой программой пре- подавання и преемственностью в руководстве. Основателем школы считается мч. Лукиан, бывший пресвитером в Антиохии и приняв- ший мученическую кончину в Никомидии во время гонений Гале- рия (311 г.). В дошедшем под его именем Символе веры Христос при- знаётся «Сыном Божиим, единственным единородным Богом, через Которого было сотворено всё, Который был рождён Отцом прежде всех веков, Богом от Бога... постоянным подобием Бога Отца». Учение о подобии Сына Отцу, видимо, было особым образом интерпрети- ровано впоследствии еретиком Арием и его последователями, кото- рые называли Лукиана своим учителем. Лукиан был также известен своими критическими изданиями текстов Ветхого и Нового Завета (так, в Сирии и Малой Азии получила широкое распространение так называемая «лукиановская редакция» Септуагинты). Однако подлинного расцвета Антиохийская школа достигла толь- ко в IV—V вв., когда виднейшими её представителями стали Диодор, еп. Гарса (ок. 379 — ок. 392 гг.), Феодор Мопсуэстийский (393—428 гг.), сет. Иоанн Златоуст (между 340 и 350—407 гг.) и крупный церковный историк и богослов V в. Феодорит Кирский (ок. 393 — ок. 466 гг.). -146-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями Метод экзегезы Свящ. Писания Антиохийской школы отличал- ся от аллегорических толкований Оригена и других александрийцев. Здесь предпочитали более конкретные (исторические, реальные, грамматические) толкования Свящ. Писания, не вдаваясь в поиски скрытых прообразов и придумывание символов, чем иногда греши- ли александрийцы. В Свящ. Писании антиохийские экзегеты стара- лись постичь авторский «замысел» и конкретную «цель» написания отдельных книг. Иными словами, они видели в священных текстах прежде всего литературные произведения древних авторов и для ана- лиза этих текстов применяли методы и приёмы литературоведения. В Александрии же, наоборот, Свящ. Писание были склонны воспри- нимать как произведение не столько человека, сколько Св. Духа — от- сюда проистекал аллегоризм и символизм, характерный для метода Александрийской школы. Впрочем, между методами экзегезы в Александрии и Антиохии было и важное сходство — обе школы придавали большое значение нравственному началу, отражённому в Свящ. Писании. Поэтому экзегеты обеих школ часто давали тем или иным эпизодам Ветхого Завета моралистические толкования. Догматическое богословие антиохийцев также имело свои осо- бенности. Прежде всего отличия от Александрийской школы каса- лисьхристологии. Если в Александрии особо выделяли божественную природу во Христе, то антиохийцы, наоборот, подчёркивали полноту Его человеческой природы. Впоследствии абсолютизация этих взгля- дов Константинопольским архиеп. Несторием (428—431 гг.) привела к появлению ереси несторианства, осуждённой на III Вселенском Соборе (Эфес, 431 г.). После этого Антиохийская школа приходит в упадок и окончательно замирает после осуждения на V Вселен- ском Соборе (Константинополь, 553 г.) христологии Ивы Эдесского, Феодорита Кирского и Феодора Мопсуэстийского. В V в. традиции Антиохийской школы богословия продолжила сирийская Эдесско- Нисибинская школа, одним из основателей которой стал прп. Ефрем Сирин (около 306—373 гг.). Резюмируя сказанное, подчеркнём, что богословские школы III—IV вв. стали результатом активной работы раннехристианских писателей по систематизации и пропаганде своего учения среди ши- роких масс языческого населения империи. Возникновение главных богословских направлений в Александрии и Антиохии не является случайностью — ведь в то время эти два города были подлинными культурными столицами Востока, в которых жили и творили обра-147-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) зованнейшие люди своего времени. В этих городах христианское 60־ гословие прошло прекрасную школу — школу философской мысли, логического анализа, критики текста древних книг. Этот бесценный опыт впоследствии был в полной мере использован при создании ве- ликих богословских трудов IV—VII вв. Контрольные вопросы по теме 1. Каковы были характерные черты преподавания и богословия Александрийской школы ? 2. Чем различались богословские методы Александрийской и Антиохийской школ ? 3. Какое значение имела деятельность первых богословских школ для развития христианского богословия последующих времён? Дополнительная литература по теме Афинагор (без авт.) // ПЭ. Т. IV. М., 2002. С. 83-85. Дронов М., прот. Аллегорическое толкование // ПЭ. Т. II. М. С. 28-29. Никифоров М.В. Дионисий Великий // ПЭ. Т. XV. М., 2007. С. 325-333. Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М., 2006. Сагарда А.И, Сидоров А.И. Антиохийская богословская школа и её предста- вители // Российский Православный университет ап. Иоанна богосло- ва. Учёные записки. Вып. 3. М., 1998. С. 139—192. Сидоров А.И. Начало Александрийской школы: Пантен. Климент Алексан- дрийский // Российский Православный университет ап. Иоанна бого- слова. Учёные записки. Вып. 3, М.у 1998. С. 56—138. Сидоров А.И. Богословские школы Древней Церкви // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 525-530. Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. II. Доникейское христианство. 100—325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 514—516 (Александрийская школа 60־ гословия), 538—539 (Антиохийская школа). 1.4.в. Первые церковные расколы и ереси (КЛ. Максимович, СЛ. Медведев ) Начало расколов в Церкви. Уже в самом начале своего существо- вания Церковь сталкивается с расколами. Слово «раскол» является переводом греч. σχίσμα ‘раскол’, про- изводное от σχίζω ‘разделять надвое, раскалывать, разрывать’. В хри- стианской традиции это слово впервые встречается в Евангелии от Иоанна, где говорится о «схизмах» (распрях) среди иудеев, споря- щих о словах и делах Спасителя (Ин. IX, 16; X, 19). -148-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями В книге Деяний и посланиях ап. Павла описывается первый кон- фликт (схизма) между иудеохристианами и христианами из язычни- ков (Деян. XV; Послание к галатам). К счастью, на Апостольском Соборе эти разногласия были довольно быстро улажены — если не окончательно, то по крайней мере на время. Однако уже ап. Павел в своём раннем послании упоминает и другое разделение среди хри- стиан (1 Кор. III, 4). Об этом конкретном расколе мы больше ничего не знаем, но известные нам примеры показывают, что разделения среди христиан были всегда и Церкви всегда приходилось с ними 60־ роться. Специфика раннехристианских расколов. Для понимания всей специфики ситуации стоит отметить, что в самую раннюю пору хри- стианства не существовало чёткого разграничения раскола и ереси. Различие между этими понятиями лишь начинало формироваться. Согласно существующему взгляду (основанному на правиле 1 св. Ва- силия Великого), раскол от ереси отличается тем, что ересь является разделением в отношении доктрины (догматики), а суть раскола — в разногласиях по поводу обряда (ритуала) или в различных моральных подходах и оценках каких-либо событий. Однако первоначальная Церковь в условиях длительной догматической неопределённости слабо отличала нравственный аспект от вероучительного. В раннем христианстве господствовало убеждение, что правильной верой мо- жет обладать только человек, ведущий высоконравственную жизнь. Ср. заповедь Дидахе (гл. XI), согласно которой ложный учи- тель — это не столько носитель чуждых идей, сколько человек, на- рушающий нормы поведения христианского пророка. Кроме того, раннему христианству была свойственна опреде- лённая вероучительная свобода, когда нормы веры и нравственности брались не столько из канонического собрания авторитетных книг1, сколько из собственного опыта христианской жизни «в духе». Даже создание священных книг Нового Завета не означало появления аб- солютного духовного авторитета, поскольку их состав не был закре- плён и канонизирован в окончательном виде вплоть до IV в. Этому способствовало не только с трудом поддающееся подсчёту обилие неканонических книг — апокрифов, но и обилие расхождений в ру1 Не будем забывать, что первоначально у Церкви вообще не было собствен- ных священных книг, а Ветхий Завет даже иудеохристианами рассматривался скорее как книга о прошлом, а не как учебник догматики, которым он, впрочем, и не является. -149-
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) кописной традиции даже авторитетных (канонических) текстов. По- скольку раннее христианство не рассчитывало на долгое существова- ние мира и первоначально не привлекало образованных людей, для развития официальной общецерковной доктрины не было достаточ- ных предпосылок. Большую роль в вероучительной свободе раннего христианства играл и факт практически полной независимости локальных (мест- ных) Церквей (см.1.3.а.). Появление расхождений в вере между двумя Церквами практически не могло иметь какого-либо внешнего раз- решения. Связи между ними долгое время поддерживались не с по- мощью соборов, а с помощью странствующих пророков и апостолов, которым никто не мог указать, что правильно, а что нет — ведь про- рок говорит (а точнее, вещает, глаголет) от имени Самого Бога. Также при рассмотрении расколов в раннем христианстве мы должны учитывать крайне малое количество письменных источни- ков, из которых можно извлечь интересующую нас информацию. Возможно, в ранней Церкви, а точнее, в составляющих её локаль- ных Церквах было множество расколов, и только на некоторые из них нам дают определённые намёки немногочисленные источники. Классическим примером такого раскола был тот, которому посвяще- но Первое послание св. Климента Римского к коринфянам. Этот раскол упоминается только в нём, и мы можем лишь догадываться о его при- чинах. Во всяком случае, из текста ясно, что в Коринфе имело место противостояние между пресвитерами1 и какими-то людьми, претен- дующими на первенство. Монтанизм. Одним из первых и самых опасных расколов, кото- рый распространился по всей Церкви, стало особое ригористическое и аскетическое движение, которое возглавил некий учитель Монтан. По его имени движение получило название монтанизм. Возникло оно в середине — второй половине II в., но его отголоски встреча- ются ещё в VIII в. Основным нашим источником о монтанизме яв- ляются сочинения Тертуллиана — выдающегося церковного писателя (см. с. 138), который в конце жизни примкнул к этой секте. Для полного понимания причин появления и характера монта- низма, как и прочих раскольничьих движений II—III вв., необходи- мо вспомнить про некоторые процессы, которые происходили в это 1 Само послание относится к рубежу І-Il вв. и отражает церковные реалии того времени. В частности, в нём не упоминается епископ Коринфа. Возможно, мы должны рассматривать 1 Поел. Климента как документ эпохи формирования «монархического епископата» (см. с. 63). -150-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями время в Церкви. Во II в. постепенно сходят на нет характерные для ранней Церкви эсхатологические ожидания. Для первых христиан Второе Пришествие было чем-то близким и ожидаемым ещё в этой жизни. Однако со временем развитие событий как бы намекало хри- стианам, что в ближайшее время оно, вероятно, не произойдёт. По- степенно усиливалась власть епископов, формировался аппарат ад- министративного и мистериального управления Церковью в форме «монархического епископата». Ход этого процесса отразился в тво- рениях так называемых «апостольских мужей» — свв. Климента Рим- с кого, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и др. По различным косвенным признакам мы можем довольно уверенно судить о значи- тельном росте числа христиан в империи. И столь же уверенно мы можем говорить о постепенном ослаблении духовности и некотором падении нравов в среде христиан. Вот в этой-то атмосфере и появляется монтанизм. Его основатель Монтан был пророком во Фригии, стране, из которой происходил древний культ Кибелы, Матери Богов, известный экстатическими обрядами и самооскоплением жрецов. Монтан и сам в прошлом был одним из них. В христианской Церкви он стал пророком. Обстоя- тельства возникновения этого движения темны, источники скупо говорят о том, что Монтан провозгласил новое откровение. Также выделяют двух его последовательниц, пророчиц Присциллу и Мак- симиллу. Поэтому мы вполне можем назвать монтанизм пророческим расколом. Доктрина монтанизма исходила из идеи «нового пророчества», дополняющего и доводящего до полного раскрытия волю Божию во времена, о которых говорил пророк Иоиль: «В последние дни излию от Духа Моего на всяку плоть» (II, 28). В Монтане и через Монтана Св. Дух якобы даёт полное и окончательное откровение о наступаю- щем Страшном Суде. Согласно Тертуллиану (после его обращения в монтанизм), ни в Евангелии, ни в Церкви апостольских времён не была достигнута полнота откровения — такое откровение следует искать только в пророчествах Монтана и его последователей. В плане этических предписаний монтанисты были, несомненно, консервативным и ригористическим1 движением. После появления монтанизма в кафолической Церкви исчезает ряд раннехристиан- ских практик, которые практиковались вів. Так, например, в Кар- фагене середины II в., во время полемики св. Киприана с исповед1 То есть требовавшим максимальной строгости в соблюдении душевной и телесной чистоты (см. с. 49). ־151־
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) никами мы уже не находим и следа пророков, хотя ещё предыдущее поколение карфагенских христиан было активно вовлечено в монта- нистские споры. По всей видимости, монтанизм и стал тем течением, в которое переродилось раннехристианское пророческое служение. Поскольку пророки, очевидно, представляли собой наиболее рев- ностных членов христианской Церкви, они часто выступали в роли хранителей благочестия и старых добрых обычаев. Многие их идеи, осуждённые Церковью, отражали распространённые верования ран- них христиан. Возможно, связь носителей этих идей с монтанизмом не была случайной и отпадение Монтана и его последователей было формой освобождения Церкви от устаревших форм и концепций, которые не соответствовали её новому характеру. Одной из таких идей было ожидание скорого Второго Пришествия Христа. Несомненно, что эта черта являлась общей как для раннего христианства, так и для монтанизма. Однако она отсутствует в более позднем церковном сознании1. Монтанизм был первым движением, которое за эти взгляды подверглось церковному осуждению. По сути дела, это первое крупное осуждение церковных раскольников кон- сервативного толка, если не считать разрыва с иудеохристианством, о котором сведения наших источников не столь однозначны. Монтанизму был также присущ хилиазм, т.е. учение о скором Суде и всеобщем воскресении, за которым последует тысячелетнее царство праведников (см. с. 135). Воскресение признавалось воз- можным только для христиан (невидимо, для библейских праведни- ков). Эта мысль встречается и в Новом Завете (cp. 1 Кор. XV, 22—28: Откр. XX, 4—6), и в творениях многих христианских авторов II—III вв. (см. выше, гл. 1.4.а). После осуждения монтанизма за хилиазмом прочно укрепляется репутация ереси. Монтанисты исповедовали последовательный моральный риго- ризм. Известны их выступления в пользу введения дополнительных постов и запрет на второй брак. Покаяние отвергалось полностью. Поощрялось сознательное стремление к мученичеству. Все эти идеи монтанизма не отличались новизной — мы виде- ли, что их придерживались многие раннехристианские апологеты. К числу оригинальных черт монтанизма относится, помимо запрета вторых браков и введения дополнительных постов, провозглашение 1 Хотя время от времени эта идея вновь всплывает на поверхность, но, как мы знаем, появление подобных предчувствий обычно выдаёт религиозную мар- гинальность их носителей. Официальная Церковь всегда осуждала такие настро- ения, но они тем не менее продолжают возникать в её ограде до сих пор. - 152-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями фригийского г. Пепузы Новым Иерусалимом, центром «нового» от- кровения1. По причине отсутствия существенных догматических различий с Церковью мы можем идентифицировать монтанизм в целом как раскол, а не как ересь. Впрочем, уже св. Василию Великому в IV в. он представлялся именно ересью. Вероятно, в глазах Василия, еретиче- ский характер монтанизма проистекал из доктрины «нового откро- вения» — такое учение было, разумеется, несовместимо с православ- ной догматикой. Кроме того, что в монтанизме мы без труда можем разглядеть движение старого благочестия против нравственного разложения, мы также должны констатировать, что монтанизм — это ещё и слу־ чай столкновения двух авторитетов в Церкви. С одной стороны, это авторитет, связанный с принадлежностью к церковной иерархии, а с другой - авторитет, основанный на личной харизме, дарованной благодатью Божией. Попытки монтанистов внести в Церковь практики пророческого экстаза, заимствованные из фригийского языческого культа Кибе- лы, не увенчались успехом и были отвергнуты подавляющим боль- шинством членов Церкви — Тела Христова. На Востоке в течение II- III вв. монтанизм неоднократно подвергался соборному осуждению. На Западе (в Риме, Северной Африке, Галлии) отношение к нему было более благожелательным в силу его высокого нравственного па- фоса. Тем не менее даже на Западе крайности монтанизма вызывали у Церкви протест. Причины неприятия монтанизма Церковью очевидны. Во-первых, в этом учении слишком многое напоминало о языческих мистери- ях и практиках, связанных с «исступлением из ума», «погружением в транс» и т.п. Вплоть до сего дня Церковь (как Православная, так и Католиче- ская) не считает экстаз подлинной формой духовной жизни и не ре- комендует его своим членам. Отдельные протестантские течения, на- оборот, охотно практикуют подобные формы «соединения с Богом». Во-вторых, формирование строгой церковной иерархии пред- полагало следование церковной дисциплине и устроение Церкви на началах системности и порядка. В этих условиях стихийные проро- ческие выступления, нарушающие иерархический порядок, не могли найти поддержки у христианского епископата. Самой природе хри1 По названию этого города монтанистов иногда называли также пепузианами. ־153־
Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) стианской Церкви чужды стихийность, неупорядоченность, хаотич- ность. Наконец, в-третьих, ожидание скорого Страшного Суда и связан- ный с этим аскетизм и моральный ригоризм монтанистов вызывали неприятие широких масс верующих. Среди христиан господствовало убеждение, что милосердный Господь ещё продлит жизнь этого мира. Хилиазм Монтана и его последователей в III в. уже стал историче- ским анахронизмом. Оставив в прошлом экстатические практики глоссолалии («говорения языками») и пророчества, Церковь избрала иной, упорядоченный путь развития — путь создания новой систе- мы чинов церковного священноначалия (иерархии), формирования систем церковного права и догматического богословия. После этого благодатный дар пророчества в Церкви, конечно, не иссякает — про- роческая практика лишь принимает иные формы и переходит в среду отшельников и монахов. Расколы в Римской Церкви. Кажется, уже во времена апостола Павла Римская Церковь занимала особое место среди христианских Церквей. Самосознание членов столичной Церкви и её главы - рим- ского епископа зиждилось на идее первенства и главенства Римской Церкви во всём христианском мире. От первоверховного апостола Петра Римская Церковь якобы имеет верховную власть над другими, в том числе апостольскими, Церквами. Первые признаки этого уче- ния заметны уже в Послании к коринфянам св. Климента Римского. Напомним, что это Послание, хотя и написано в духе братской любви и заботы, по сути, представляет собой прямое вмешательство римского иерарха в дела самостоятельной Церкви г. Коринфа. Так, уже в начале послания сказано о «попечении» (επιστροφή) римско- го епископа о делах (формально не подчинённой ему) Коринфской Церкви (I, 1). Подобные претензии, однако, не могли не привести к печальным инцидентам, и одним из первых был раскол, который инициировал римский епископ Виктор, осудивший (вскоре после 189 г.) древнюю малоазийскую традицию празднования Пасхи в один день с евреями. Тогда большинство локальных Церквей поддержало Рим. В том же на- правлении1 развивалась и дальнейшая христианская практика празд- нования Пасхи (см. 1.3.г.). Однако окончательно вопрос о праздно- вании Пасхи в различных Церквах был решён только после того, как 1 То есть всё дальше от еврейской традиции, которой придерживалась ран- няя Церковь - иудеохристиане. -154-
1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями римский монах (и, возможно, аббат) Дионисий Малый в 525 г. написал по-латыни продолжение пасхалии1 свт. Кирилла Александрийского. К VIII в. пасхалия Дионисия получила общее признание на Западе. Сама Римская Церковь также не б